《约伯记查经》19、约伯的指教

 

经文：伯廿七章

 

这一章分为三段。

 

一、约伯的起誓（1~6）

    

伯廿七1~6 约伯接着说：“上帝夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指着永生的上帝起誓：（我的生命尚在我里面，上帝所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。）我的嘴绝不说非义之言；我的舌头也不说诡诈之语。我断不以你们为是，我至死必不以自己为不正。我持定我的义，必不放松；在世的日子，我心必不责备我。”

 

“夺去”在这里是指置之一旁，或置之不顾。“理”指权益，或法律的权利。“愁苦”就是忧愁痛苦。约伯无辜受难，又因受苦而被世人定为有罪；他向上帝呼求，盼望能得到公平的审断，证明自己的无辜，然而却没有见到上帝的回应。约伯觉得这是上帝将他的权益弃而不顾了。在他看来，他没有犯罪作恶，他是一个正直人，他理应有权利得到公正的审断。但上帝似乎没有给他这个机会，至少到目前，他还未见到上帝站出来为他证明。因此，他心里就更加痛苦了。

 

“指着永生的上帝起誓”这是起誓的方式。在誓言中提说上帝的名，就表明若是起假誓或誓言与事实不符，就必招咒诅。

 

第3节的意思是说，在有生之年必遵守这誓言。这一节加了括号，表明这既不是起誓的方式，也不是誓言的内容，而是介于两者之间，是起誓的状态。“生命”“呼吸之气”二者也可作见解和理智。也就是说，约伯表态，自己的起誓并非是在冲动、失去理智之下起的。他很清楚自己说了什么，并确定只要自己还活在这世上，就必遵守这誓言。

 

第4节是誓言的内容，“非义”原为虚假，“诡诈”指撒谎。这个誓言中隐含有假定的语气。所以，他的意思是：我说的绝对没有虚假的话，如果有，我甘愿受咒诅。

 

第5、6节的“你们”指以利法三人。这两节的意思是：不管你们说什么，也不管你们怎样严厉地批评、责备我，我都不会认同你们的话，我这一生都不会否认自己的纯正。

 

约伯心里愁苦，他已经作了很多努力，甚至表达了要与上帝面对面辩白的愿望，但依旧被朋友们定为有罪，所以，最后他只能以誓言的方式来表明自己的无辜。起誓是没有办法中的办法。他在誓言中表明自己并不说慌，他没有隐瞒自己的罪恶，因为他本没有作恶。他态度十分坚决。他表明，有生之年都会持守自己的纯正，绝不认同朋友们的指控。

 

在这里，我们要说说关于起誓的教导，旧约律法书有话说：

 

利十九12 不可指着我的名起假誓，亵渎你上帝的名。我是耶和华。

 

民三十2 人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。

 

从这两节经文来看，律法书上是反对起假誓和背弃誓言的。指着上帝的名起假誓，那就是在利用上帝，是亵渎了上帝的名；而背弃誓言同样也是得罪上帝。所以，到了新约，主耶稣来在世上的时候，祂就教导我们说：“什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；不可指着地起誓，因为地是上帝的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太五34~37）

 

主耶稣认为，律法虽然不反对起誓，起誓却不是上帝所喜悦的。祂说“什么誓都不可起”，就是说，不管是假誓也好，是真誓也好；是指着上帝起誓也好，是指着自己起誓也好，还是指着别的什么事物起誓也好，上帝都不喜悦。

 

起假誓是利用上帝，亵渎上帝的名，这固然是干犯上帝的。起了誓却不遵守，不管是故意的不遵守，还是被迫不能遵守，同样也是干犯了上帝。“你不能使一根头发变黑变白了”，这一句话指出了我们人类的软弱。有许多的事是我们做不到的；有许多的誓言我们当时以为能守，后来却遵守不了的。所以，我们不要起誓，免得后来因不能遵守而得罪上帝。

 

约伯说：我持定我的纯正，至死都不会放松。他有这样的心愿，当然是可敬佩的。但我们也当知道，圣经告诉我们：人若离了主，什么也不能做。我们不是靠着自己持守，乃是靠着上帝；若不是靠着上帝的灵，谁也不能做正直的人。我们如今能够持守纯正，不过是因为上帝的保守和所遇见的试探不够大罢了。

 

主耶稣说：你们的话，是，就是；不是，就不是。不要多说，也不必多说。因为这是信心的体现。是完全相信上帝的公义，是完全相信上帝在掌权，是完全将自己交在上帝的手中。要知道，说是，也好，说不是，也好，不是对人说的，也不是要为自己证明什么，而是在以最真实的，毫无遮掩的自己来面对上帝。所以，任世界怎样论断，我们只求在上帝面前没有虚慌；我们也不求世界的认同，只愿以最真实的自己与上帝相交。这就是我们所需要的信心。

 

所以，什么誓都不可起，因为起誓就是信心软弱的表现。哪怕你的誓言说得多么的慷慨激昂，在信心上依旧是软弱了。约伯为何起誓呢？就是因为信心软弱了，他以为上帝将他弃而不顾，他在患难和冤屈中丧失了对上帝的公义的绝对信心。所以，他才要起誓。他既不愿等待上帝为他证明，为他申冤辨屈，就想要倚靠誓言来表明自己的纯正。

 

所以，我们什么誓都不要起。心若受感，就当照着心里的感动去行；心里若有软弱，也当照样告诉上帝；心中喜乐，就赞美；心里疲惫，就承认；软弱了，就祈求加力量；刚强了，就起来侍奉。是，就是；不是，就不是。不要找理由，也不用多说什么。总之，我们总要以最真实的自己来面对上帝。

 

二、约伯的咒诅（7~10）

 

伯廿七7~10 愿我的仇敌如恶人一样，愿那起来攻击我的，如不义之人一般。不敬虔的人虽然得利，上帝夺取其命的时候，还有什么指望呢？患难临到他，上帝岂能听他的呼求？他岂以全能者为乐，随时求告上帝呢？

 

这里的“仇敌”和“攻击我的”指的是以利法三人，他们的身份是约伯的朋友，但他们却始终都在定约伯有罪。他们以自己的那一套并不成熟的理论来看待约伯，使得约伯更加受苦，所以，在约伯看来，他们虽是朋友，但却如同仇敌。

 

“得利”可译作以强暴获利。在这里可理解为占据优势，或占据上风。

 

约伯发愿，希望这些攻击他的人像那些不义之人一样遭受患难，这样就可以显出他们的错谬来。朋友们的理论因为是出于传统的观念，被世人所推崇，所接受，所以他们占据了优势，占据了上风，但是当上帝起来审断的时候，这一切的优势就没有意义了。因为上帝的话就是最真实有效的证据。在真理上，不是看谁的理论更具传统，被更多人推崇、接受，就更具权威，而是看谁的话是出于上帝的教导，符合上帝的启示。所以，在上帝的真光还未显明的时候，那些所谓的传统的、被许多人所接受的理论似乎更具权威，更占优势；当上帝的真光显明的时候，这一切的优势就都没有意义了，因为上帝的真光会把他们所有的错误都显明出来。就如同恶人以强暴获利，靠手中的权势获取许多好处，当上帝的怒气一发，他们就什么指望都没有了。

 

上帝起来审判不义之人的时候，他们一切的暴力都没有意义，所获的一切利益也没有什么指望了，那错谬的理论也是如此。当上帝的真理显明的时候，这些理论也不再有用处，他们也不能再对这些理论抱有什么指望。上帝不听恶人的呼求，也不为错误的理论做辩护。

 

三、约伯的指教（11~23）

 

    伯廿七11~23 上帝的作为，我要指教你们，全能者所行的，我也不隐瞒。你们自己也都见过，为何全然变为虚妄呢？上帝为恶人所定的份，强暴人从全能者所得的报乃是这样：倘或他的儿女增多，还是被刀所杀，他的子孙必不得饱食。他所遗留的人必死而埋葬，他的寡妇也不哀哭。他虽积蓄银子如沙尘，预备衣服如泥土，他只管预备，义人却要穿上；他的银子，无辜的人要分取。他建造房屋如虫作窝，又如守望者所搭的棚。他虽富足躺卧，却不得收殓，转眼之间就不在了。惊恐如波涛将他追上，暴风在夜间将他刮去。东风把他飘去，又刮他离开本处。上帝要向他射箭，并不留情。他恨不得逃脱上帝的手。人要向他拍掌，并要发叱声，使他离开本处。

 

到了这一段，约伯向朋友们讲说上帝的作为。“作为”原为“手”，即上帝的能力。约伯所讲的其实也是朋友们所知道的，然而，他们虽然知道，却仍旧不以公平公正来看待约伯的患难，这就显得他们只有理论，却并不真正明白上帝的公义，所以约伯说他们是“全然变为虚妄”了。

 

第13节是约伯所指教的内容的引述，意思是：恶人在上帝那里所得到的。圣经告诉我们：无论善人、恶人，上帝都鉴察。且鉴察而施报。所以，不是不信上帝，所行的就与上帝无关。人若行上帝所看为善的事，从上帝那里所得的赏赐就是生命平安。人若行上帝眼中看为恶的事，同样，在上帝那里也会收到报应，这报应就是死。

 

接下来，约伯就讲到了恶人从上帝那里所得到的具体的报应。

 

首先就是，子孙不得饱食，儿女被刀剑所杀。

 

第14、15节，儿女增多，子孙兴旺，这当然是好事，是祝福。然而，对于恶人而言，这些也不是福分。“增多”与“还是被杀”这就表明，即使看起来很有福分，实际上，仍旧是受咒诅的。儿女的增多、子孙兴旺并不代表他就是有福的人，他也不会因为儿女增多、子孙兴旺而改变被上帝咒诅的事实。因为这是上帝为恶人所定的分，是恶人在上帝那里必然要承受的报应。除非他悔改得饶恕，否则就断不能从这咒诅中被释放出来。

 

第16~18节，“沙尘”“泥土”在这里不是指丰富，而是指腐坏。“守望者所搭的棚”指农民在收割使所搭建的临时草棚，这种草棚只具临时作用，等到收割结束，它就会被丢弃。说明恶人的所建造的房屋再豪华，也只是暂时的。积蓄金银，说明他有多余的财产；预备衣服，说明他有多余的衣物，因为所预备的往往都是穿不到的。恶人靠诡诈的手段肥己，获得大量的金银衣物，又建造豪华的房屋，但在上帝那里，所得到的依旧只有咒诅，没有祝福。靠罪恶与诡诈获得的财物都是充满咒诅的，就如同当年的亚干一样。当年以色列人进入耶利哥的时候，上帝吩咐要将所得的金银归于上帝，又要将耶利哥人的衣物焚烧，亚干却不听上帝的吩咐，偷偷将许多金银和衣物据为己有。后来，他和凡属他的人都被上帝剪除。所以，恶人，不管他有多少的财富，都不能使他的咒诅变为祝福。

 

第19~21节，“他虽富足躺卧……就不在了。”不在了，就是不得记念。躺卧，就是离世。也就是说，恶人，哪怕他到死都富足，没有灾难，但他仍旧不会得到上帝的记念。他在上帝那里得到的是弃绝，所以他转眼之间就不在了。他死了，就是永远灭亡了。上帝记念义人，赐给他们永生。而给恶人所预备的就是弃绝，让他们在黑暗中灭亡，永远沉沦。而这种灭亡不是人死如灯灭，而有惊恐和暴风等着他，他将永远活在恐惧与风暴之中。

 

第22、23节，上帝要向他射箭，不留情面。即上帝要像战士一样，视恶人如仇敌，张弓搭箭，射杀他们。这是上帝的忿怒。恶人为何会惊恐？因为上帝向他们发怒，攻击他们，他们恨不得逃脱，却总不得逃脱。人也要向他拍掌，嗤笑他们。他们得不到上帝的饶恕，也得不到世人的怜悯。

 

总的来说，约伯的指教所说的就是：对于恶人，哪怕他是儿孙满堂，富足有余，甚至无灾而死，但他们依旧不是有福的人。因为他们在上帝面前的是恶人。恶人在上帝那里，不得祝福只得咒诅，这个事实是不会被改变的。

 

我们不认识上帝的时候，以为长寿，富贵，多子多孙，无疾而终就是有福。但如今认识了上帝，就知道，这些只是福的表象，而并非福的本身。就好像花朵是树木生命的表象，而不是树木生命的根本。树的生命在其根，福的根本在于人内在的生命。人的内在生命若是在基督里，那人就是有福的。人的生命若不在基督里，那么他就不是有福的，而是受咒诅的。树木的根若是毁坏，它的生命也就没有了。生命若是没有了，那么，很快，它的花就要凋谢，叶子就要掉落，枝干也要枯干。人的福分也是一样。

 

所以，人是在基督里，他就是有福的。他在世若享长寿，富贵，多子多孙，寿终正寝，那他就是福上加福了；但他在世若没有这些，反而还多受患难，他也仍旧是有福的人，只因他是活在基督里的人。反之，人若是作恶，不在基督里活着，那么他就是被咒诅的。不管他在世是富贵还是贫穷，是长寿还是短暂，是健壮还是衰弱，他都是被咒诅的。因为这是上帝为恶人所定的粪，是恶人在上帝那里所必然要承受的。

 

所以，看一个人是否真的有福，不是看他在世是否长寿、富贵、多子多孙、有灾无灾，而是看他在上帝面前是善是恶。

【作者简介】 黎弟兄：雅博网编辑。广西桂平市人，2011年参加神学培训，毕业后进入服事。