耶稣是生命的粮

 

　　经文：约翰福音6:22-40

 

　　中国有句古话叫：“民以食为天”。从前，我对这句话并无太多感触。然而，几年前搬入新家后，我才体会到其中的深意。新家楼下是一家大排档，龙港的大排档文化是独具特色，热闹非凡的。每当夜幕降临，楼下那家排档便开始紧锣密鼓地筹备营业，开始营业后会一直忙碌到凌晨一二点才打烊。在这期间，楼下不仅油烟弥漫，而且伴随着此起彼伏的笑声、喊声、骰子声以及酒杯碰撞的声音，生动形象地反映出龙港夜晚的热闹景象。而这幅喧闹的画面，也表现出食物总是能给人们带来的巨大满足。这种满足，不仅体现在身体的饱腹感上，更体现在精神上的愉悦。人们总是在品尝美食、享受宴乐的过程中，因着欢乐的氛围，而忘却生活的烦恼。

 

　　然而，在这热闹非凡的景象之下，却隐藏着一个值得你我深思的真相：就是人们为肉体安排各种吃喝玩乐，却极少关注到灵魂的饮食。肉体的食物是容易得到的，而灵魂的食物却不好寻。于是，在我们的生活中常常出现这样一幅画面：当人们的灵魂日渐贫瘠时，身体却日益的肥胖。口腹之欲所带来的短暂满足，终究无法填补人们内心深处对永生的渴慕。正因如此，奥古斯丁曾说：“上帝啊！你为自己而创造我们，在我们里面有一个唯有你才能填满的空洞；除非我们回到你面前，在你里面找到安息，否则我们将永无安息之所。”

 

　　亲爱的长辈弟兄姊妹们，我们不得不承认，在你我的生命中，总是将绝大多数的时间用在肉体生命的吃喝上，而忘记了关注属灵生命的成长。所以，今天就让我们一同走进约翰福音6章22-40节的内容，我们花一些时间去关注灵魂的粮食，去寻求一种能满足灵魂所需的永恒之粮。

 

　　一、一场盲目的追逐（22-27）

 

　　今天的内容开始于一场追逐，约翰在22-25节的经文中为我们营造了一幅“犹太人追，耶稣逃”的有趣画面。圣经记载，在耶稣行了五饼二鱼的神迹之后，犹太人非常激动，以至于纷纷起来强逼耶稣作王。正是在这样的背景下，耶稣独自退到山上去了。然而，耶稣“逃”的行为并没有浇灭这群犹太人“追”的热情。

 

　　首先，在22节的和合本圣经中连续用了两个“知道”，且是层层递进的。他们不仅知道海边只有一艘小船，还知道耶稣没有和门徒一起上船。约翰并没有告诉我们他们是怎么知道的，但我们从寻人的基本经验出发，可以合理推测：他们是在不断地打探中得知耶稣没有和门徒一起上船的。其次，在他们得知海边只有一艘小船，耶稣没上船之后，他们能得出的结论就是：要么耶稣还在他们附近，要么耶稣从陆路离开前往对岸与门徒会合。于是，出于耶稣还在他们附近的考虑，他们肯定是先在岸的这头寻找耶稣，然后又因着耶稣要去对岸的考虑，前往岸的那头寻找耶稣。这一点在24节的经文中得到了印证。24节说：“众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。”在希腊原文中这句话是以“当……时候”作为开头的，意思是“当众人见耶稣和门徒都不在那里的时候”。这很好地表明他们是在附近仔细地寻找过耶稣后，在没找到的前提下才上船前往迦百农的。

 

　　我们中国人对于一件事情成功的概率的大小，有天时地利人和的说法。从以上这两点，我们能够看到这群齐心协力寻找耶稣的犹太人，拥有了“人和”的优势。那么，最后这几艘从提比利亚而来的船，我们可以说他们拥有了“天时”的优势。在他们要去对岸寻找耶稣时，刚刚好有几艘船来到他们这里。藉着“天时和人和”他们最终找到了耶稣。那么，这群犹太人寻找耶稣的行动给我们带来什么启发呢？通过分析这群犹太人的行为，我们看出他们在追逐耶稣的过程中，不但合理地运用自己的理性，而且非常善于把握时机。通过分析他们找到耶稣时的言语，其中也富含深意。他们见到耶稣的第一句话并不是抱怨，而是说：“拉比，是几时到这里来的？”他们虽然口称耶稣为拉比（老师），但是内心太多的欲望堵塞了聆听受教的耳朵。他们嘴上问：耶稣是几时到这里来的？其实他们内心的独白是，耶稣你偷偷逃走，虽然我们不知道你是几时、如何到这里来的，但是你还不是让我们找到了吗？你还是从了我们，当我们的王，推翻罗马的统治吧。

 

　　亲爱的长辈弟兄姊妹们，从犹太人追逐耶稣的行动和言语上，我们不难看出他们对耶稣身份错误的认知。因着他们错误的认知，他们的追逐也显得盲目。马可福音四章十二节很好地表现出他们的状态：“他们看是看见，却不晓得。听是听见，却不明白。”对于他们的提问，耶稣并没有正面回答，而是表明：他们寻找自己，是因吃饼得饱。耶稣用“得饱”两字，生动地描绘了当时的实况。“得饱”的希腊文也可译作“狼吞虎咽”。古典希腊文里这字是描述牛吞食，却永不会说声“谢谢”，也不会问食物从哪里来，为什么会赐它食物。显然这群犹太人关心自己的肚腹甚于自己的灵魂。这些人寻找是出于纯粹物质、图利的动机。他们追随耶稣，似乎很崇拜，其实他们并不是真对属灵、神圣、超自然的事物感兴趣。他们为什么跟着耶稣？耶稣在26节表明：他们追逐耶稣不是因为看见了神迹。可能我们在座的弟兄姊妹中，会有人问：他们不是因为见了耶稣行的五饼二鱼的神迹，才来跟从耶稣的吗？耶稣怎么说：他们不是因为见了神迹呢？

 

　　其实，这里的“神迹”在原文中是复数形式，耶稣在这里的话我们可以理解为：耶稣以反讽的语气表示，这群犹太人看了这么多的神迹后，依旧不明白神迹背后的真意，还是追求吃饼得饱的人生。显然，这群犹太人并没有认识到“想要”和“需要”之间的差别。他们过分地追逐自己想要的，希望耶稣按照他们的想法行更多的神迹。然而，当耶稣赐给他们真正的需要——就是生命的灵粮时，他们却不以为然。亲爱的长辈弟兄姊妹们，这是一个多么可悲的画面啊！

 

　　对于你我而言，我们不得不承认，我们也时常像这群犹太人一样。我们只要上帝赐给我们的好处，却不要上帝自己。可能在我们当中，也不乏有些人是以不纯正的目的加入教会的。或许有人加入教会的目的是因为这样可以带给他们地位，身份，权力和影响力，或许有人想藉此使自己的生意或事业获益。或许有人企图利用教会来营私取利。又或许我们也能把另一种人纳入此类别：他们是被赦免的教义所吸引，想要利用十字架；他们对永远的刑罚心怀恐惧，亟欲逃脱地狱的折磨。既然基督宣告他能赦免人的罪，他们就立刻跟随——不是想要得圣洁，或因为爱他，而是因他们惧怕地狱和永刑。这种人是利用基督的十字架，来遮盖自己的罪。十字架成了满足个人欲望的工具。他们跟随基督纯粹是为满足自己的欲望，而不是因基督是神的儿子，是世界的救主。

 

　　愿我们不要成为以上的这些人，愿我们都如保罗所言：我将万事当作有损的，因我以认识基督耶稣为至宝。基督徒应当学会单单以耶稣基督为自己的满足。正如有位清教徒论到知足说：基督徒知足的方法，不是让他的财产变得更多，而是让他的灵更降卑；不是让他的谷仓变得更宽阔，而是让他的心志变得更专注。一个人，整个领地或庄园都不能使他知足；另一个人，只要有几亩地就能满足。当中的区别在哪里？一个人专注于满足渴望，另一个人专注于满足必需。一个人在想可以得到什么，另一个人在想可以不要什么。

 

　　二、一次深入的对话（28-34）

 

　　在耶稣揭露了这群犹太人内心的不良动机后，双方开始了一场深入的对话。这个对话的核心议题是“做工”，犹太人坚持认为做神的工在于他们的行为；这点体现在28节说：“我们当行什么，才算作上帝的工呢？”而耶稣反复强调信靠他，就是做神的工，如29节说：“信上帝所差来的，这就是作上帝的工。”因此，在28-34节的对话中，主要是向我们揭开犹太人为何专注于“我行”，而始终无法接受“我信”的原因。就像在27节的经文中，耶稣提到的“劳力”和“赐给”的观念，这些人完全忽略了“赐”这个字，只执着于“劳力”一词，误以为要“努力作工”来得着救恩，以为必须“做些什么”才配得永生。而耶稣却清楚表明，他们必须“作”的只有一件，就是信靠救主耶稣。那么，对于犹太人来说，在“我行”到“我信”之间到底是什么事物在拦阻着他们呢。接下来，我们借着这几节经文来具体分析下：

 

　　首先，在29节后半句的经文中，犹太人说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？”从他们的表达中，我们看出在他们的认知中，相信必须建立于“眼见”。不知道弟兄姊妹们，有没有注意到。他们的回答非常有趣，因为当他们说：只要耶稣行神迹给他们看，他们就信。然而，对于他们当中绝大多数的人来说：耶稣在昨日才刚行过五饼二鱼的神迹。显然，他们并没有意识到这一点。其实，神迹本身，不论多少，都是不能永远满足人的好奇和渴望，除非人能够通过神迹去认识施行神迹的神。这就是这群犹太人所缺乏的。他们以为神迹看多了就会相信，这句话对于世界上其他的事物可能管用，正如有句俗语说：“看见就是相信。”可是，在属灵或信仰的事物上，只是肉眼或感官的“看见”，并不能让人对属灵的事物产生信心。正如希伯来书的作者说：“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”信心绝非只凭眼见，更在于盼望那所不能见的。

 

　　接着，这群犹太人马上把目光转向他们的传统。在31节他们说：“我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”他们在此将相信与本民族的传统相联系。换句话说，他们是以本民族的传统挑战耶稣的话语。在旧约的时代，上帝藉着摩西为旷野的以色列民赐下吗哪。对于这群犹太人而言，耶稣显然还不足以和摩西相抗衡。另外，根据犹太人的传统，他们相信天上有一个吗哪的“宝库”，这个宝库在摩西的时代曾经开启，喂养众民，以色列人一度靠吃这些“从天上降下来的食粮”维生。犹太人相信，这个宝库会在弥赛亚来临时重新开启。正如在典外文献记载说：“吗哪的宝库将要再次从高天降下，他们在那些年间将要食用吗哪。”《巴录二书29：8》然而，耶稣所说和所行的还远远达不到颠覆他们民族的传统。

 

　　最后，他们将相信的行动转向自我得利。当在32-33节耶稣表明：古时的天粮不是摩西所赐，而是天父所赐时，这群犹太人在34节回应说：“主啊，常将这粮赐给我们。”在32节的前半句，经文使用的是过去时态，表明古时的吗哪是神所赐给以色列百姓的，而后半句却使用了现在时态，表明了天粮不是旷野里的吗哪，是天父现在正在赐下的。因此，我们看到在34节的经文中，犹太人为着当下的天粮而激动不已。在这种激动的心情下，犹太人对耶稣的称呼发生了改变。当他们刚找到耶稣的时候，他们称耶稣为拉比，他们只将耶稣视为一个教师，或者是先知。而当耶稣论及上帝现今就将天上的粮降下，赐生命给世界的时候，他们改口称耶稣为主。耶稣如他们所宣告的是主，这点并没有错。但讽刺的是，他们的宣告完全是为着自我的得利。他们对耶稣的相信，仅仅是在嘴巴上，而不是发自内心的。正如马太福音7章21节所言：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”

 

　　对于这群犹太人而言，他们始终无法摆脱错误的自我认知，他们在坚持错误的认识下，也错误地定义耶稣的身份。有位清教徒说：“寻求自我使灵魂瞎眼，看不到基督的美丽，也看不到圣洁的卓越；它使人味觉失灵，尝不到神的话语、神的道路、神百姓团契的甘甜。它使人收回双手，拒绝接受基督提供给灵魂得益的一切丰富。它使人心刚硬，不听基督所有的敲门和恳求声。它让人的灵魂就像不结果子的葡萄树，又如荒芜的旷野；总而言之，没有什么比寻求自我，更能表明一个人是没有神、没有基督、没有恩典。”亲爱的长辈弟兄姊妹们，这些阻碍犹太人相信耶稣的要素，其实也隐藏在你我的心中。我们都是罪人，我们不可避免的过着凭眼见，不凭信心的生活，我们也常被过往的人生经验，群体的传统所束缚，靠着我们自己我们更做不到摆脱利己主义的牢笼，我们天生就是爱肉体胜过爱灵魂，爱自己胜过爱上帝的人。那么，在倚靠自我的认知和行动的牢笼中，我们的出路在哪里呢？其实，从“我行”到“我信”的出路在于耶稣的宣告。耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”耶稣能够改变我们一切错误的自我认知。正如宗教改革家马丁.路德死前所言：“我们都是乞丐，诚然如此”。上帝将爱子耶稣基督赐给我们，让我们在祂面前无伪地承认你我是一无所有的，从而好让我们转向在基督里的丰富。接下来，我们就来看第三大点，看看上帝是如何让我们从信靠自己，转向信靠基督的。

 

　　三、一个有力的宣告（35-40）

 

　　面对这群犹太人对自己话语错误的认知，耶稣简单明了地宣告了自己的身份。耶稣说：“我就是生命的粮食。”在耶稣的宣告之后，36节经文说：“只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。”这是对犹太人有力的回应，因为他们之前按说要凭眼见来相信。其实，耶稣这样说是非常有道理的。毕竟，在属灵的问题上，人的迟钝、偏见和不信是没有限度的。马可福音6章6节道出了一个惊人的事实：据说主在世上传道时唯一“惊奇”的事情就是世人的“不信”。因此，在35-40节的经文中，耶稣给出了世人相信祂的方法。

 

　　从救赎的历史看，耶稣宣告自己是生命的粮具有深刻的内涵。我们要知道耶稣宣告自己是生命的粮，是在犹太人逾越节将近的时期。逾越节是以色列人重要的节期，用于纪念上帝拯救他们脱离埃及的奴役。在这一节日期间，以色列人会吃无酵饼，以象征他们在上帝的拯救下迅速离开埃及的经历。无酵饼是当年以色列人因仓促出埃及而没有时间发酵制作的饼，它不仅是对那段历史的记忆，更是上帝拯救行动的物质记号。不但如此，当年上帝通过摩西赐下吗哪，拯救以色列人在旷野中免于饥饿。如今，耶稣作为生命的粮，是上帝赐予世人更大、更永恒的恩典。他的拯救不再局限于以色列人，而是面向全人类；不再仅仅停留在肉体的层面，而是深入到灵魂的深处。吗哪虽能暂时满足肉体的饥饿，但耶稣却是永恒的生命之粮，他赐予的是永生，使处于灵性死亡中的人得以复活，获得永恒的生命。逾越节的无酵饼作为上帝拯救的记号，预表了耶稣作为生命的粮的到来。凡信靠他的人，都能在他里面找到生命的丰盛和灵魂的满足。

 

　　从文本出发，在37-40节这四节的内容中，耶稣特别强调世人能够相信祂，得着永生，是基于三一上帝的工作。这一点不单体现在文本的结构上，更体现在文本的内容中。36-40节的内容具有一种特殊（交叉配列）的对称结构。36节对应40节，37节对应39节，而38节则作为核心突出的内容。36节先道出犹太人看见却不信；37节则指出耶稣不丢弃天父所赐之人；38节作为核心表明耶稣是通过从天降下（道成肉身）的方式来拯救世人；39节再次强调天父赐给耶稣的人一个也不失落，最后40节回应了36节的看见却不信的现象，得出世人得以看见耶稣并且相信的结论。因此，在这个特殊的文本结构中，是为了突显出耶稣是从天降下，来拯救世人的天粮。而从文本的内容出发，我们看到这几节内容不断地强调世人相信耶稣，是因为天父将这些人赐给耶稣，天父亲自吸引这些人。天父的“吸引”是救恩的起点。正如磁石吸引铁屑，是毫无抗拒之力的恩典作为。而天父“赐下”的行动则彰显其主权——正如祂在永恒中预定的旨意，父神将一群特定的罪人托付给基督，要我们在祂里面得着永远的救赎。除了天父的工作外，经文中还特别强调耶稣的工作，基督作为天父的爱子，回应父神的托付：“凡父赐给我的，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”。这句应许如坚固的磐石，无论世界如何变迁，罪恶何等猖獗，基督都以祂的公义为衣、以祂的怜悯为冠，紧紧握住祂的羊群。在我们软弱，甚至跌入罪中时，基督作为好牧人“必定保守我们，一个也不会失落”。

 

　　亲爱的长辈弟兄姊妹们，耶稣是生命的粮这个有力的宣告，对于你我而言意味着什么呢？我们常说：“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿得慌。”随着你我生活水平的提高，如今我们身体的粮食是不缺的，甚至我们还能经常性地吃到美食、大餐。但是，小兄弟想问下大家：“你们的灵魂饿了多久了呢？据说人类在极端条件下不进食的时间最多能坚持3-4周，我们当中应该没有人体会过这种极端的经历，但是我想把这个场景换成灵魂的吃喝时，可能3-4周不读经、不听道、不祷告的大有人在。“人类最长不进食”的吉尼斯纪录是382天，那么，如果你超过一年左右不读经，是否也可以申请“基督徒最长不吃灵粮”的吉尼斯纪录呢。我们在座的弟兄姊妹中，又会有多少位吉尼斯纪录的获奖者呢？

 

　　“耶稣是生命的粮”这个有力的宣告提醒我们，耶稣对于你我的生命而言，不是可有可无的附属品，而是生死攸关的必需品。耶稣基督是我们的至宝，是我们眼目所定睛的对象，是我们心灵安息的地方。曾有这样一个故事，谈到一个诸侯要打发妻子回娘家，叫她以后不要再回来。临别前，他对妻子说：“在这家里，你可以带走一样你认为重要的东西。”他的妻子说：“今晚你能陪我吃饭吗？”诸侯说：“可以。”那一天晚饭时，他妻子把他灌醉，并把他带回娘家，第二天当他醒来时，发现自己不在城堡中，他问妻子说：“我现在在哪里啊？”他妻子说：“在我的娘家里，你不是说，城堡中我可以带走一样东西，我看了看，最珍贵的就是你了，所以我把你带回来了。”长辈弟兄姊妹们，今天在我们生命中，什么是最为珍贵的呢？

 

　　结论

 

　　对于耶稣宣告自己是生命的粮，在这个故事的结尾，众人因着对耶稣话语的不信而纷纷离去。圣经为我们描绘了一幅：从竭力追逐耶稣到失望离开耶稣的画面。这个画面深刻反映了犹太人对耶稣错误的认知和他们内心的失望，这也从侧面表明这是一场盲目的追逐。亲爱的长辈弟兄姊妹们，犹太人在和耶稣进行了一次深入的对话后，纷纷离开了。在面对众人的离去，耶稣问门徒说：“你们也要去吗？”我想这句话不仅是对门徒的询问，更是对当下我们每一个基督徒灵魂的拷问。耶稣说：“我是生命的粮。”对于这个有力的宣告，在座的各位要如何回应呢？你们会像犹太人一样转身离开耶稣吗？还是会像许多跟随耶稣的门徒一样表示困惑？我衷心地希望：在座的每一位都能像西门彼得一样回复说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”