信靠中的真平安

 

 

经文：诗篇125

标题：《信靠中的真平安》

 

 

 

        一、信靠永恒的保护主

        二、求告公义的审判主

        三、盼望仁慈的施恩主

 

 

        长辈弟兄姊妹们，平安？小弟兄发现在向大家问安的时候，大家虽然在回应说：“平安”，但是回应的音量似乎不是很高、语气也不是很坚定，还有些人是低头不语的。所以，小弟兄再问一次：长辈弟兄姊妹们，主内平安。其实，小弟兄面对讲台问安时，常常像大家一样，回答的不是很积极。我有时想，在讲台向我问安的时候，我能不能回答说：“不平安。”因为，我确实在讲道开始前，常常感受不到平安，但是身边的弟兄姊妹们都说平安，于是我就不得不轻声地说“平安”。不知道刚刚回答：“平安”的弟兄姊妹，有没有思考过，为什么自己能够如此顺口地说出“平安”这两个字？当口里说“平安”的时候，你的心里真的平安吗？

 

        今天，我们生活在一个瞬息万变的世代，曾有一个口号这样说：“唯一不变的是变化。”就如古希腊的哲学家赫拉克利特的观点：万物流变、无物常驻。他说：“人不能两次踏入同一条河流。”然而，世世代代的人们在明知事物都在变化的时候，却竭尽所能地想要在一个充满变化的世界中，找到那个不会改变的事物。这点从我们日常的一些祝福语中就能反映出来，在外貌的方面，人们常常期盼拥有不老容颜；在年龄的方面，人们常常期盼青春永驻；在友情的方面，人们常常期盼地久天长；在爱情方面，人们也期盼着海枯石烂，诸如此类的还有很多。就像我们说的，这些是人们心里的期望，是人们在变化的人生中所期望永恒不变的事物。但是，现实和期望之间永远存在着鸿沟。因为，无论你我是否情愿，我们都不得不面对充满变化的人生。面对变化，绝大多数的人应该是欢喜的，因为没人想要过“一成不变”的生活。但是，面对变化，我们有时也是愁苦的，因为我们会对变幻莫测的明天产生恐惧。面对变化，我们可能转眼间就失去了所有，可能是面对失去喜爱的工作，可能是遇到一场突如其来的疾病，可能是经历情感关系的破裂等等。面对这一切的变化，我们难免感到不安、焦虑，和对未来的不知所措。面对变化，我们才意识到自我能力的有限，意识到倚靠自我的人生是飘摇不定的，是没有平安的。刚刚我向大家问了两次安，第一次我说弟兄姊妹，平安，大家似乎回应得不是很积极，而当我说，弟兄姊妹们，主内平安时，大家回答的声音就大多了。为什么会这样呢？因为平安和主内平安在语境上是完全不同的。平安是一句简单的问候，而主内平安更像一个宣告，它在告诉我们，你我的平安是因着主的同在而来的。因此，今天我们来分享一个题目《信靠中的真平安》，我们来思想主的同在是如何给你我带来平安的？

 

 

        诗篇125篇是上行之诗系列中的第六首诗歌。“上行之诗”亦被称为“朝圣之诗”，常被学者们解释成以色列人从巴比伦被掳归回的途中，所唱的诗歌，后来也成为他们一年三次前往耶路撒冷朝圣，所吟唱的诗歌。对于以色列人而言，吟唱上行之诗不仅是他们对上帝大能作为的纪念，也是他们对仁慈上主的感恩和颂赞。而对于新约时代的你我而言，我们和旧约中的以色列人一起走在同一条天路上，我们不仅是同路人，我们更是天路客。因此，诗篇125篇因着我们这共同的身份，也与你我产生了联系。

 

        诗篇125篇第一节说：“倚靠耶和华的人，好像锡安山，永不动摇。”一开始就通过“倚靠”这个词开门见山地宣告了本首诗篇是一首群体的信靠诗。因为在原文中倚靠耶和华的人，不是单数，而是复数，意思是倚靠耶和华的众人。诗人先提出“倚靠耶和华的人”这个抽象的概念，（什么叫倚靠耶和华的人呢，非常的抽象，对吧）接着诗人马上将他们比作“永不动摇的锡安山”这个具体的形象。从抽象到具象的表达，一下子让我们由具体的“永不摇动的锡安山”这个形象与抽象的“倚靠耶和华的人”联系在一起。所以，对于这节经文我们不得不去思考两个问题。第一个问题是什么是倚靠？第二是锡安山为何是永不动摇的？我们先来看第一个问题：什么是“倚靠”？“倚靠”这个词在其他版本的圣经中常被翻译成“信靠”。“信靠”相对于“倚靠”来说，能更全面地表现出信徒和上帝之间的关系。因为从词义来说，“信靠”不仅包含“相信”的宣告，它还包括“倚靠”的动作。保罗在罗马书十章十节中说：因为人心里相信，就可以称义，口里承认，就可以得救。这可以解读为“相信”的宣告，宣告我们是上帝的子民，是与祂有份的一群人。那么在宣告之后呢？有句话说：“说得容易，做起来难。”亲爱长辈弟兄姊妹们，我们和上帝之间的关系，能不能只停留在“心里的相信”和“口里的承认”。诗人呼吁我们“要倚靠耶和华”“倚靠”是从心里，口里这些内在的宣告，而外化出来的行动。我们打个比方，就像大家现在坐在椅子上一样，你心里相信，口里也承认椅子能承受你的重量，但是你就是站着，不选择坐在椅子上，你能不能感到舒服。显然是不能。只有你把自己全部的体重都让椅子替你承担了，你才会坐得舒服，所以你要靠着椅背你才能坐得舒服。而我们的人生也正是如此，我们不仅要在心里相信耶稣是主，口里承认耶稣是主，更是要将心里和口中的宣告化为外在的行动，也就是把自己所有的劳苦重担交托给主，倚靠祂，这样我们才能得以安息。因此，耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

 

        我们继续来看第二个问题：锡安山为何是永不动摇的？

 

        首先，从地理位置看，锡安山因被群山环绕，是天然的堡垒。其次，在对比和合本和希伯来文版本的圣经后，我们会发现原文在“永不动摇”后还有“永远屹立”这个词。因此，从文学结构看，锡安山永久稳固的状态，是通过否定式“永不动摇”和肯定式“永远屹立”这组平行句表现出来的。最后，锡安山的稳固也体现在以色列的历史中，在约书亚征服迦南时期，耶路撒冷固若金汤，是少数没被攻陷的地方之一（书15:63）。直到大卫时期，住在耶路撒冷的耶布斯人还嘲笑前来攻打耶路撒冷城的大卫说：只凭瞎子和瘸子就足以抵御大卫的军队。后来大卫藉着水沟进入城内，夺取了锡安，成为大卫城。所以，锡安山象征着稳固、坚定、无法撼动。因此，诗人将信靠耶和华的人比作锡安山，是显明这群人也是稳固、坚定和无法撼动的。

 

        第二节经文“众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。”这节经文我们可以将它理解为第一节内容的解释说明。当第一节经文宣告了信靠耶和华之人是稳固的信息后，这节内容解释了他们稳固的保障是来自“耶和华的围绕（保护）”。诗人继续以锡安山作为比喻，先形容众山环绕耶路撒冷这个具体的形象，再带出耶和华围绕祂百姓这个抽象的概念。结合第一节的文学表达，我们看到诗人在1-2节这组内容中，不仅使用了从抽象－具象－具象－抽象的写作手法，更是从“永不动摇”的空间维度到“从今时直到永远”的时间维度，向我们生动形象地表现出耶和华对自己百姓全面的保护。无论是第一节经文还是第二节经文，都在告诉我们信靠耶和华的人之所以是稳固的，并不是因为他们自身的信靠，而是因为他们所信靠的对象是不动摇的。锡安山能永远屹立也不是因为它比群山更高大，反而周边群山的海拔都比它高。在圣经中将耶和华与山、石进行比较的案例是经常出现的。比如在旧约圣经中，常把上帝稳固可靠的形象比作磐石：“耶和华是我的磐石，我所投靠的”（诗篇18:2）。“唯独他是我的磐石、我的拯救，……我必不动摇。”（诗篇62:6）

亲爱的长辈弟兄姊妹，作为上帝的百姓，作为基督徒，我们如何才能在动荡不安的处境中站稳脚跟呢？其实我们的身份已经告诉了我们答案。因为我们都是基督徒，都是信靠耶稣基督的人，所以，在基督里我们便能不动摇。在新约中，主耶稣基督用山、石来形容那些信靠他的人。当耶稣询问门徒他的身份时，彼得宣告了他对耶稣的信心：你是基督，是永生神的儿子（太16:16）。接下来，耶稣对彼得说：“你是彼得（磐石），我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。（太16:17-18）从这段内容，我们能清楚地看出彼得的认信让耶稣宣告他为磐石，彼得之所以成为坚固的磐石，不是因为他自己多么坚强，而是因为他的主耶稣，那位真正的永活的磐石，在环绕他，托住他，叫他永不摇动。正如经上所记： “主乃活石…… 你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，做圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。信靠他的人必不至于羞愧。”（彼前2:4-6）

 

 

        诗篇125篇第3节到第5节的上半句是整首诗篇的第二个部分。这部分的内容向我们揭露了信靠耶和华的人并不是处在一个完美的世界里，而是在一个充满邪恶的世界中。永不动摇的信心是需要磨炼的，正如锡安山的稳固是藉着狂风暴雨的打击才显出它永不动摇的特质，信靠耶和华的人亦是在各样的苦难中产生对神永不动摇的信心。

 

        第3节经文我们可以视为承上启下的过渡句，将你我目光的焦点从1-2节中真理的宣告转向3-5节上半句中伦理的实践。这节经文对仗工整，上半句“恶人的杖不常落在义人的分上”是在言说恶人猖獗行为是不被允许的，紧接着在下半句就道出其理由是：为了义人。耶和华神不容许恶人为所欲为是为了避免“义人伸手作恶”。这节经文非常符合犹太人当时的处境，因为当时耶路撒冷正在被超级帝国波斯所统治，在犹大地附近，也有撒玛利亚人、亚们人等势力的威胁。诗人说“恶人的杖不常落在义人的分上”在新译本中译为“恶人的杖不会常留在义人的地业上”。“杖”在原文中是指“统治、势力”，而“分”在原文中，常指用于掣签的石头。结合其在圣经中的用法，这个词义是透过使用掣签而获得的土地。显然，“杖”和“土地”这两个要素对于犹太人来说是再熟悉不过的，这两个要素都在提醒着：他们是神曾经立约要赐予土地作为永远产业的百姓，是神曾藉着摩西用杖分开红海、为他们击打磐石出水、让他们仰望其上的铜蛇得以痊愈的百姓。虽然如今恶人的势力环绕攻击他们，但是不论恶人的势力看起来何等可畏，上帝依旧在掌管一切，在一切的邪恶之中，上帝依旧环绕看顾他的百姓，并未丢弃他们。

 

        曾经有这样一个故事：二战中一群犹太人被关进集中营，每天被像牛马一样被驱使着做苦工。最可怕的是，纳粹为了彻底摧毁犹太人反抗的意志，每天早上集合的时候，就会毫无理由地随机挑出一个人，当着众人地面将他吊死在一个横杠上。一天，有一个犹太人被挑出来吊在横杠上，因为他身体强壮，在求生欲的驱使下不断地挣扎，很久也没能死去。于是，看着这可怕的景象，队列里一个犹太人绝望地小声哭问说：“神啊，你在哪里？”这时，一位站在他旁边信耶稣的犹太人指着那吊在横杠上的犹太人说：“在那儿呢！就在那儿呢！”

 

        亲爱地长辈弟兄姊妹们。当你我身处苦难时，上帝祂并没有走远，也没有袖手旁观。祂就在我们的边上与我们一起受苦。对于今天的你我而言，是什么在提醒我们上帝对我们的环绕和保护呢？是每个主日，上帝藉着祂的仆人仍然对你我说话，是在每个主日中耶稣基督的身体和宝血依旧为你我掰开和流出，这就是实实在在的明证，证明上帝依然爱着我们，祂喂养我们，看顾着我们。

 

        我们继续来看诗篇125篇第三节的下半句“免得义人伸手作恶”。诗人在这里提出了一个令人感到困惑的观点，就是“义人作恶”？我们大多数的人都活在：一个非黑即白的世界中，在这个世界里“恶人只会作恶““义人只会行义”。然而，我们的认知常常是有限的，是错误的。柏拉图曾说：“无知就是罪恶”，如果义人失去了对公义的正确知识，就会陷入对公义无知的状态。这种无知可能使他们误以为自己的行为是符合公义的要求，但实际上却是在行恶。那么我们不禁会问：“义人怎么会不知何为善恶呢？”对于这个问题，我们必须结合经文的处境来看，诗人告诉我们这里的义人是活在恶人的统治之下。当恶人统治义人的时候，义人身边充满着恶行，并且当恶人行恶时，他们并没有立时遭报，却仍旧亨通顺利。正是在这样的处境中，义人对善恶的认知就容易出现偏离。一方面义人可能会为了眼下的利益主动地伸手作恶；而另一方面，义人会为了逃避痛苦的现状，而选择以恶报恶，来替自己申冤。但这些做法都不是主所喜悦的。因为主应许说：申冤在我，我必报应。大卫在诗篇37篇也教导我们：“你当默然倚靠耶和华，耐性等候他，不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平……因为作恶的必被剪除，唯有等候耶和华的必承受地土。”面对恶行，我们都清楚不应以恶报恶，要等候神为我们申冤。但等候的日子并非我们想象中来得容易。

 

        去年，有一部很火的电影叫《周处除三害》，电影的素材来自《世说新语》中的一个故事。在这个故事里，主人公周处为人凶暴残忍。有一天，他杀死了南山的老虎和河里的蛟龙后，看到乡亲们纷纷庆贺三害除掉其二。这时他才明白自己原来也被视为祸害，于是他备受触动，痛改前非，用我们的话说，他成为了新造的人。然而，如此美好的情节似乎只能发生在故事里。因为在现实中，我们绝大多数人面对恶人的态度，永远只是停留在惩治的层面。对于进一步的饶恕，要用爱感化恶人成为义人，常常是我们情感上无法认同和接受的。奥古斯丁曾说：“如果你被一个恶人伤害，请饶恕他，免得变成两个恶人。”

 

        在非洲马托博的库族人中有一个“溺毙仪式”的传统：若有人遭到杀害，无论是蓄意还是意外，受害者的亲属将会追悼一年，然后族人在湖边举行彻夜派对，直到黎明初至，杀人凶手就被捆绑起来，放进一艘小船，等船划至湖中央，再把他丢入湖里。由于凶手的手脚都被捆绑，以致无法游泳求生，此时，受害者的家属面临两种选择，那就是任由凶手溺毙，或者游泳过去救他。选择让凶手溺毙，应该是最直接、自然的反应，因为以牙还牙的做法似乎才合乎正义与公平的原则。然而库族人相信，家属若选择让凶手淹死，虽然大仇得报，但他们的余生都会在哀悼中度过。反之，如果他们愿意伸出援手，愿意承认这世界原来是不公平的，那么，心中的悲伤才能得到释放，因为“报复是一种懒惰形式的悲痛”，“唯有拯救生命才能终止悲痛”。换句话说，“溺毙仪式”是让受害者家属在采取报复与施予饶恕当中，做出抉择。

 

        我们继续回到经文，如果我们细心观察的话，会发现在第三节的表达中是缺乏主语的，本节刻意地忽略了主语，到了下文才表明主语是耶和华，是为了将我们的目光带到第四节和第五节的经文，来告诉我们面对邪恶处境的答案。第4-5节的上半句向我们勾画出神对义人和恶人不同的态度。诗人通过“耶和华啊，求你善待”和“耶和华必使他们和作恶的人一同出去”这部分的内容表达神对两种人不同的态度；而通过“那些良善和那些心里正直的人”和“至于那些偏行弯曲道路的人”描述两种人不同的人生。这两句经文突出了耶和华的主权，强调祂是掌管全地的主，祂必按照公义对待世人。如诗篇第一篇6节所言：“耶和华看顾义人的道路，恶人的道路却必灭亡”。

 

        亲爱的长辈弟兄姊妹们，或许在你我的生命中也正遭受着恶者的围绕。可能是他人在言语上的嘲笑、辱骂、中伤；也可能是他人对你的孤立和排挤；又或是处在恶者撒旦一切的诡计试探中难以脱离。倘若这一切的苦境临到你，请不要绝望。因为在苦难中，我们并不是孤军奋战。在旧约中，大卫在被扫罗追杀时，他本有机会为自己申冤，但他却不加害扫罗，而选择等候上帝为他申冤。大卫说：“今日耶和华将王交在我手里、我却不肯伸手害耶和华的受膏者．耶和华必照各人的公义诚实报应他。”（撒上26：23）到了新约，当耶稣基督被人诬告、捉拿，甚至挂在十字架上时，祂虽有能力自救，为自己申冤，但祂却默默无声。彼得如此见证说：“他并没有犯罪、口里也没有诡诈。他被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼前2：22-23）大卫和耶稣基督为我们树立当效法的榜样。另外，CS.路易斯说：“痛苦是唤醒耳聋世人的扩音器。”苦难提醒我们，世界和世界上的一切，包括我们，都不是完全的。直到耶稣再来，在他的旨意行在地上如同行在天上之前，一切都不会完全。如果我们发现自己内心有一种渴望，这世上的任何事物都无法满足，那最合理的解释就是：我们被造是为了另一个世界。因此，我们是一群在地上虽然经历罪恶和苦难中，但仍旧盼望天上的公义和平安的人。耶稣基督是我们这帮被不义和苦难围绕之人的盼望。最后，我们来看第三点，盼望仁慈的施恩主。

 

 

        本首诗篇的最后一句“愿平安归于以色列”，在圣经中只出现了2次，且都是在上行之诗的单元里。对于这句经文的解释，学者们持有不同的观点。一部分的学者将这句短语视为简单的祝福语。结合朝圣者在圣殿中敬拜耶和华的活动，将这句话解读为祭司对朝圣者的祝佑。而另一部分的学者认为“愿平安归于以色列”是诗人的祈祷，以祷告盼望耶和华从天降下平安给以色列的同胞。另外，还有一部分学者认为这句结束语是作者根据上文所作的结论，属于对神信心的宣告，深信神必赐福给祂的百姓。综合以上学者们的观点，其实这三种的解读都是有道理的：在以色列民被掳归回的时期，他们面对着恶者逼 -/迫的环境。因此，诗人在这首信靠之诗的结尾，无论是借着祈求神赐下平安，还是宣告他们对神仍怀揣信心，抑或祭司对朝圣者的祝福，都是适用于他们当时的社会处境。

 

        这句祝福语的核心福分是“平安”，这个词包含“完全”的意思，对于旧约的犹太人来说不仅表明他们生活处境的和平，更是指他们与神之间和睦的关系。在旧约的时候，以色列民通过向神献上平安祭，来确认神对他们的悦纳。在献祭的尾声，祭司会说：“愿耶和华赐福给你、保护你。愿耶和华使他的脸光照你、赐恩给你。愿耶和华向你仰脸、赐你平安。”（民6：24-26）在祭司的祝福中，“平安”可以说是由神赐下最大的恩典。不仅是旧约，在新约时代也是如此。耶稣在复活后向门徒显现时一连三次说：“愿你们平安！”（约20:19 - 21）。在当时的情境下，门徒们正处在惊恐之中，因为他们害怕罗马当局的追捕。耶稣的这句话给他们带来了心灵上的安慰，消除了他们的恐惧。在新约中，“平安” 是通过耶稣基督的救赎而获得的。耶稣基督在十字架上为信徒的罪付上了代价，使信徒与神和好。这种和好带来的心灵平安是旧约中所预表的平安的真正实现。如保罗在《以弗所书》2:14- 18 中提到：“因他（耶稣）自己是我们的和平，也将那隔断的墙拆毁了，其结果是要把二下归为一体，与神和好了。”在这里，平安不再仅仅是国家和民族层面的安宁，更是个人与神之间关系的修复带来的内心的安宁。最后，基督徒的“平安” 还包含着对未来永恒国度的盼望。因为我们相信在今生虽然会有苦难，但最终在神的国度里，将得到完全的平安。这种平安是一种属灵的状态，是圣灵在你我心中所结的果子中的一个。它是一种在基督里不被世俗事物所扰乱的内心的平静，即使在面对逼 -/迫和困难时，也能因着对神的信靠而保持平安。

 

        诗人说：愿平安归于以色列！最后这一句话，呼应了1-2节的内容。诗人前面把上帝的子民形容成耶路撒冷城，而这座城的名字就是平安城的意思（Salmon），而最后他说：愿平安（Salmon）归于以色列。以色列是谁呢？真正属神的以色列，就是一切在基督里蒙拣选得救的人，也是今天我们在座的每一位。虽然我们在地上受苦，却盼望将来属天的平安。主所拣选的人不仅要像撒冷城一样，而且要永远享受“撒冷”（Salom）的平安。我们不再需要恐惧、害怕、悲哀；因为基督已为我们战胜罪恶，和平也势必会来。信靠耶和华的人终将在永恒中享受真正的平安。耶稣在约翰福音16章33节说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”早上的分享就到这里，愿神赐福祂的话语，愿祂的话语存在你我心中，直到永远，阿门！