一个敬拜之旅

 

        经文： 出埃及记 40:34-38

 

 

        先为研经会做个简单总结。第一天讲逾越节，是重视我们的敬拜¬，每个星期的礼拜是记念主耶稣的复活。第二天讲旷野之旅，虽然神在旧约和今天的带领的模式不同，但祂继续带领祂的子民。第三天讲吗哪，讲神的供应带来的属灵功课。也讲到面对埋怨时要将它交託给神，让我们不怨天尤人。接下讲的十诫告诉我们如何建立神所喜悦的信仰群体，就是跟从神的话语。然后从奴僕制度讲到我们人生的劳苦，信主后也要劳苦，这些是事奉神的一部分。接下来我们看以眼还眼，教导我们超越严厉的公义，达到怜悯和饶恕。上一讲我们看摩西的两个祷告，看到神同在的重要性，但也要付代价，就是我们要过圣洁的生活。今天讲会幕，讲与神相遇，和我们属灵追求的重要性。

 

 

        大家如果出差, 会带什麽随行？通常是手提电脑。如果去旅行会带什麽呢？很大的行李箱。但不论现在去哪裡，我们都会带智能手机。以色列人在旷野裡跟着庞大的会幕向前行，对他们这会幕很重要。我们会加快速度来探讨会幕和其重要性。

 

        先看会幕。摩西在出埃及后的第二年的第一月的第一天起会幕，差不多是出埃及后的一年。更准确地说，再过两个星期就是第二次的逾越节。建立会幕后就开始在西奈山守第二次逾越节，他们曾经在这裡与神立约，并且因金牛犊的事件差点被毁，接下来就是今天的经文。所以第一天的信息和今天的信息相互呼应。

 

        会幕的叙事分两部分，一部分是从二十五到三十一章的预备建立会幕，另一部分是三十五到四十章是建立会幕，中间的三十二到三十四章就是差点导致他们被灭绝的金牛犊事件，也就是上一讲摩西的祷告。这含义是什麽呢？他们跟神立约之后的第一件事就是寻思如何建立一个敬拜的地方，大难不死之后, 就去建立这敬拜上主的地方。从今天的经文看到，神的灵降临在会幕中，祂听了摩西的祷告，与他们同行。这对第二圣殿的后人来说有特别的意义，金牛犊事件就好像亡国和差点被灭族的事件一样，因为他们也都犯罪和敬拜别神，而对旷野的以色列人来说，神降临在会幕意味着祂赦免了他们。原来大难之后，神还在，赦免和继续带领他们，不是在他们前面，而是在他们当中带领。对这第二圣殿的以色列人来说，这个信息可能比第一圣殿的人更重要。

 

        会幕代表神的同在，他们的营地四面围绕在会幕。他们向东边走，有三个支派的帐篷在东边，带领的支派是犹大，有以萨迦和西布伦，南边的带领的是流便, 有西缅和迦得，西边是以法莲带领, 有玛拿西和便雅悯，北边是但带领,有亚设和拿弗他利。当他们启程时，就全体浩浩荡盪地前行。经文提到，云柱火柱一动，他们也跟着行动，这代表神带领。从刚才的佈局看到，神就在百姓当中，神自己也说：「他们要为我造圣所（指会幕），使我住在他们中间。」（出二十五8）从上一讲看到，他们差点就失去这个的神同在而导致失去会幕的功能，所以摩西怎样都想要神住在他们中间。

 

        还有一点要提醒，原来会幕就是神要他们做的圣所，反而以色列人后来建造的圣殿是没有经过神的吩咐的。大卫要建圣殿，神的反应很冷澹，最后才允许他们建造。我觉得神似乎比较喜欢移动的圣所多过一个固定的圣所。不论如何，他们所有的营地不是朝外，而是朝内。所以很多学者提出一件事：神同在的荣耀在他们中间，一路照耀到他们的边缘。不论是圣殿或会幕，是神最后接纳的圣所。这跟后期有点不同，这时期有很多神蹟，包括吗哪，也有云柱火柱，但都有个会幕。所以礼仪的敬拜和神蹟以及神奇的生命是没有抵触。礼仪固然重要，神的灵降临行奇事也重要，而两者没抵触地共存。敬拜神的重要性在圣经开头就看到了，创世记第一章到第二章三节记载神创造天地万物，但最高峰是安息日。安息日是敬拜，不是为神做什麽，而是为神不做什麽。

 

        我们要做的是放下所有东西来敬拜神，所以在创世记一开始就告诉我们敬拜的重要性。如果你问今天去会堂敬拜的犹太人，他们不需要在安息日去会堂，他们可以在家裡享受安息日，在哪裡都可以守安息日。犹太人的传统不一定要在特定的地方来敬拜神。

 

 

        这些是旧约和会幕的资料，但对我们基督徒又如何呢？我们可能会拿我们的教堂对比他们的会幕或圣殿，但不是这样的。不论是会幕或圣殿，不是一个共同使用的空间，因为只有祭司和利未人才可以进去，其他的人在会幕或会堂的外面。当以色列人进入迦南地后就有了固定的圣殿，就开始一年最多三次去朝圣，对一些人来说，可能一年朝圣一次已经很虔诚了，所以会幕或圣殿不能跟我们去教会敬拜同等，不过最重要的，就是神住在神的子民当中，这不是单在会幕、会堂、或圣殿，而是神在我们中间，神就在我们一群参与聚会的人之间！不论我们走到哪裡，只要我们聚集，神就在我们当中。我们不需要去什麽地方才能遇见神。这是以前在会幕敬拜和我们今天敬拜最大的区别，基督教是没有至圣所。我教会裡有位婆婆很想去圣地耶路撒冷，我明白她的想法，但耶路撒冷对我们来说不是最重要的圣地。我们没有所谓的「应许之地」，我们是「新天新地」。当然我们不能推翻耶路撒冷是三大宗教的圣地：犹太教，基督教，伊斯兰教。但对我们来说，这是一个代表性的圣地，我们不需要去耶路撒冷才遇见神。

 

        还要看圣灵在我们当中的工作：「你们岂不知道你们的身体是圣灵的殿吗？……所以，要在你们的身体上荣耀上帝。」（林前六19-20）神就住在我们生命裡，用我们的身体去荣耀神和事奉祂，所以不要小看我们的身体。路易士有次提到：「我们的身体语言可以表达我们对圣经的尊重。如果有个人把圣经放在地上，然后用脚踩上去，这个代表他的思想。」不要以为圣经只是一本书，儘管圣经是一本书，但如果有人用脚踩圣经，代表他不尊重圣经。我们的思想非常重要，因为人的思想会变成现实，很多时候人犯罪是因为他之前想了很久，但犯罪那一刻是用身体来进行。我们不是一个纯粹的灵体，我们也是身体，并且我们的身体都是属于神的灵。当然来到这裡，我可以说要照顾身体，吃好点，过健康生活，但这不是我要说的。

 

        我要说的是，神今天仍然住在祂的子民当中，只不过没那麽明显。如果有个你能见到的会幕或圣殿，经文裡的以色列人怎麽会不知道神在他们当中呢？他们的帐篷就朝着会幕，一走出去就看到会幕，可能也会看到云柱火柱。虽然我们今天出门看不到这些，去教堂最多看到十字架，神还在我们中间吗？连当时看到这些的以色列人也问同样的问题，当他们埋怨时，当他们缺水缺粮时，他们也问神是不是在他们当中。这问题是不是应该由我们来问呢？不是，神在当时和现在，都在祂的子民当中。当我们聚集在一起时，神就在我们当中。

 

 

        来到第三部分：如何实践？我们没有会幕和圣殿，如何遇见神？旧约裡的会幕或圣殿的敬拜是唯一能遇见神的途径。假设一个古以色列人去圣殿去见神，但神在旧约的出现是无法安排的，平时也安排不到，神要出现就会出现，让很多人惊讶。雅各就是一个例子，他在骗走哥哥的长子名分后，逃跑到他叔叔那裡，我相信他当时没有期望能遇见神，但神就在伯特利遇见他。神在梦中向他显现，他看到天梯的异象，雅各没有想到神，但神有想到他。

 

        雅各在二十年后回到迦南地，带着惧怕的心情面对以扫时，他也没想到神，神在雅博渡口出现，神有想到他。在旧约裡，人是不可以要求神什麽时候出现，有谁可以要求神出现呢？就是上一讲裡的摩西。他们是不敢要求神出现，当然神今天也可以随时遇见我们，我们在困难或劳碌中未必想到神，但神有想到我们。有可能神在我们不开心时出现，既然这个不能安排，我们就不继续说下去。我们可以安排的，最明显的就是每週的敬拜，在第一讲裡有提到这敬拜的重要性，所以不在这裡赘述。

 

        还有一件是我们可以安排遇见神的，也是很多人都会做，希望你也会做，就是灵修。对很多福音派基督徒来说，这就是每天遇见神的机会，不过又不是经常会遇到神。为什麽有的人最后放弃灵修呢？因为他们遇见不到神，那段时间好像只是跟自己聊天，觉得浪费时间，坚持几星期就停下来了。我对这个有点质疑，有人说很忙碌，很想有私人安静的空间，但不论神有没有出现，你都会享受这私人的空间时间，不是吗？神出现很好，不出现也让你有十五分钟安静时间。会否其实我们怕在安静中发现自己孤独，所以会忧虑呢？吵闹的时候我们想安静，安静的时候反而觉得孤单。若这不是一个属灵的问题，这就可能是心理的问题：为什麽我连安静十五分钟也不肯呢？

 

        维吉尼亚大学有一个有趣的研究，让参与者安静静默六到十五分钟，专注自己的思想。第一次有百分之五十八的参加者说不容易，另一次让他们每个人有一间房，同样让他们安静六到十五分钟，这一次有百分之三十二的人觉得自己在作弊，因为他们拿手机或听歌，原来人是不喜欢安静。更惊讶的还有一次把实验升级，把他们连在一个会触电的机器，接着让他们安静六到十五分钟，结果有四分之一的女性会无聊到电击自己，宁愿痛也不想安静。你知道男性有多少吗？三分之二。这证明安静六到十五分钟来专注在自己思想,是一个很困难的事情，现在你知道为什麽安静十五分钟灵修是困难的。请问，你知道不说话一分钟有多长久呢？

 

        现在做一个实验，试试自己安静一分钟，不看手机，也不要听音乐，你试低头静默一分钟。（现场过了一分钟后）你能感受到那一分钟有多久吗？如果不尝试，你还以为我可能在骗你呢。在教会裡，原来静默一分钟也不容易，一些教会的安静时段其实还是有音乐。人很难安静下来，如果刚才那一分钟都觉得痛苦，怎麽能忍受十五分钟呢，这些时间有人就会尝试播放柔和的纯音乐。

 

        但还有另一个原因导致灵修很困难，因为很多人安静时，烦恼和痛苦就会涌出来。忙碌的好处是不用去想太多，忙忙碌碌过了一天后睡觉，但如果你叫他安静十五分钟，所有的负面的情绪也因此涌上来。这不单单是无聊，甚至是痛苦。古代的沙漠教父的其中一个属灵操练是独处和静默，他们这样形容这个经验：天堂和地狱，有时候很甜美，有时候会痛苦如地狱。有很多文献让我们看到，独处和静默好像炼狱。可见属灵操练之所以困难，也可能是心理问题。

 

 

        那麽有什麽应对方法呢？我们能否做到独处呢？整件事未必是这麽属灵的事，可能是心理的问题。一个方法是一群人一起做，有的教会已经这样操练，让参与者不觉得孤单，并且那个气氛可以帮助我们专注神。对有的人来说，跟配偶或战友们一起灵修是很有帮助。

 

        对神职人员来说，灵修不一定是个避难所。他们当然要读经，因为要预备讲章，并且一定要祷告，因为有一百零一个人会请你为他祷告。当他们跟别人一起灵修时，往往又要思考之后问他们的问题，这些是信徒的避难所，却不是神职人员的避难所，而是工作。若有压力，我们要找抒发压力的方法。

 

        我们看圣经如何看待祷告、读经、与神相遇呢？首先，神的出现不是一个常规。有的人的期望太高了，导致自己失败，就连圣经裡最伟大的人物也不是天天见到神，何况我们呢？我们期望今天灵修，神出现，之后每天如此吗？还有，「与神相遇」主要讲『我感受到神的同在。」但感觉是幻变的，今天可能感觉亲密，明天感觉不亲密了，但事实上神在不在呢？这不是靠我们的感觉来判定的。你想想，我现在安静祷告灵修，究竟神在不在呢？其实我们要在灵修前确认一件事：「我一会灵修时，究竟上帝在不在场？在的话，我们就读经祷告。」不是靠灵修的那个感觉来判定神在不在场。当摩西说他想见神的那一刻，他是真的想见到神，他不是感受神在不在。圣经中的人物,见到神不是感受到祂在不在，而是实实在在地见到祂。

 

        要知道读经是让我们认识神的话语，让我们可以为祂而活，生活可以得到神的喜悦，而不是把圣经当作一个工具来感受祂的同在。可能我夸张点讲，有人为了想要感受到神，就把双手放在圣经上，你会不会觉得夸张？当我们抱着那个态度读经，可能就是五十步笑百步的版本，我们读圣经就是知道神在那裡，而不是读圣经让我们感受到神。圣经原本的功能不是要我们把它当作一个感受神的工具。

 

        祷告又如何呢？在圣经裡的祷告是因为他们知道神在这裡，而不是透过祷告祈求可以感受到神。换句话说，不是用祷告来支撑我们的信心，而是因为有信心才祷告。我们未祷告之前要问自己：「神在这裡吗？」如果祂在，我们就祷告。如果祂不在，还跟祂说什麽呢？这不是关乎感受的问题，而是神是否真的在这裡。我们需要灵修，但灵修前我们要确定神是否在场，而不是用灵修来感受神在不在。当然我不排除神会在我们灵修时触动我们的思想和感情，但首要的是现实，而不是被感受主导。

 

        在这裡有些建议。在世俗思维和抵挡基督徒的思想当中，觉得教会是避难所，而我们灵修时间也是个避难所。其实很多人会找避难所，虚拟世界就是个例子，旅游也是个避难所，甚至寻找不健康的关係也是避难所。寻找神为避难所有什麽问题呢？圣经说，神就是我们的避难所，这不是问题。但我们不能因为神是避难所，所以就要求祂马上出现，并且要求每次都能感受到祂。

 

 

        这对神职人员有什麽提点呢？如果遇到很大的压力，我们可能找别的方法解决，譬如运动。但我们更需要亲近神，如果连主耶稣基督也分别为圣地去祈祷静默亲近神，何况我们呢？我们也需要，我们也不能靠自己的感受。

 

        最后我想以一个人说过的话做结束，他说关係很神秘，很多时候我们很容易在关係裡怀疑正面的东西，但很相信负面的东西。例如我们跟配偶说：「你爱我吗？你爱我吗？你爱我吗？」就算你回答十次：「我爱你，你信我啦。」但第十一次对方还是会问：『你爱我吗？」但如果对方生你的气，你不需要问，看样子就知道了：「你生我的气。看样子就知道了。」

 

        为什麽我们很相信负面的东西，但正面的却不相信呢？我想把这个思想套入我们跟神的关係，我们会否也这样呢？我们不太相信正面的：神在不在？祂爱我吗？有的人因此质疑，感受不到后更质疑。我们总是相信负面的东西，一出事就认定是神生气责罚我。是这样吗？今天我们需要亲近神，这是非常重要的。上一讲指出，神在我们当中是最重要的，但不是以会幕的形式，也不是以圣殿的形式。我们不要质疑神在不在我们当中，我们相信祂，反而重点应该放在如何尽心尽性尽意尽力去爱祂啊!阿们。

 

 

        讲员： 黄福光博士