吗哪：我们日用的饮食，今日赐给我们

 

        经文： 出埃及记 16:1-4、31-35

 

 

        引言

 

        不知道你是否愿意吃一些没吃过的食物呢？这就是以色列人在旷野的经验，当然他们无从选择，如果不吃这不知名的食物，就要挨饿。原来吃下这不知名的食物，背后有神要教导他们一个属灵的教训。

 

 

        我们先看看这是什麽食物，有自然界的解释说这是一些植物的甜质，这白色小圆形的甜质是来自树上，也会跌在地上，并且晚上出现，太阳一出就融化，味道也类似蜜糖。所以这植物产生的物质就是吗哪。但它也有跟吗哪不同之处，这种植物产生的物质是糖，在西奈半岛只有在雨季后才有限量地生产。我认为以色列人不可能连续四十年吃糖而不会有健康问题，这植物所产生的糖是接近糖浆多过食物，所以这个说法不可取。

 

        圣经如何形容吗哪呢？请打开你的圣经：「以色列人看见了，不知道是甚麽，就彼此说：「这是甚麽？」」（出十六15上）原来吗哪就是「这是什麽」的意思？在申命记也这样说：「将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，」（申八3上）圣经一直强调，这是他们不知道的食物。而刚才的解释就说这是西奈阿拉伯游牧民族所吃的食物，若是这样，他们怎麽会不知道？就算一开始不知道，后来的人也应该知道的。诗篇如何形容吗哪呢？「天上的粮食……大能者的食物，」（诗七十八24-25）我们先问「大能者」指谁？如果指的是人，那就是英雄伟人，但也可能是很有能力的一匹马，也可能是天使。在这裡应该指天使，因为经文说「天上的粮食」，因为这裡的大能者是天上的，所以应该是天使。而希腊文的七十士译本就翻译成「天使」，所以诗篇以诗体的方式来表达这个信息，表明吗哪不是我们日常的食物。如果你请朋友来吃饭，你自己都不知道你煮出来的菜是什麽，你就说「这是吗哪」就可以了!

 

 

        回到今天的经文，看你手上的圣经，你就会明白它说的是什麽。在第六和第七节，有晚上和早晨，然后第八节又有个晚上和早晨，十二节也有晚上和早晨，十三节也有晚上和早晨。说了这麽多「晚上、早上」，你想到什麽？上主创造天地。二十一节就讲到每天早上，希伯来文是「在早上，在早上」，类似中文的「天天」，代表每个早上。二十二节提到第六天，二十七节提到第七天。这样数算之下，整个框架是第一天到第七天，有四次提到「晚上和早上」，有一次讲「每日早上」，有一次讲「第六天」，有一次讲「第七天」。

 

        作者要表达什麽呢？我想他要读者想到上主创造天地的七天。吗哪好像一个新的创造，每天出现都是新的食物，吗哪也是如此，是一个新的创造，这就很符合诗篇七十八篇和其他形容吗哪的经文，吗哪是一个每天可以吃的真正的食物，神创造一个新的食物让他们每天可以吃。这是一个伟大的神蹟，对我来说这比过红海和十灾更伟大，因为你要连续四十年供应食物给这麽庞大的人群，是一个没有人能做到的伟大神蹟，正因为没有人能做到，所以神每天要创造新的食物。

 

 

        后来的以色列人是记得的，在第二圣殿时期，他们渴望新的出埃及和新的旷野经验，才能进入应许之地。而他们也提到新的吗哪，就是弥赛亚回来的时候会给他们新的吗哪，这个思想一直持续到主耶稣来到他们当中。他们判断弥赛亚的一个条件是看他能否提供吗哪，新约裡提到喂饱五千人，这有弥赛亚的意义。四福音的读者会理解，作者要表达耶稣就是喂饱五千人的弥赛亚。

 

        不过这裡出现一个问题，整个事情就好像变成觅食的感觉。耶稣也说：「你们找我，并不是因见了神蹟，而是因吃饼吃饱了。」（约六26下）耶稣的话一针见血，接着祂说：「不要为那会坏的食物操劳，而要为那存到永生的食物操劳。」（约六27上）耶稣接下来指出他们的祖先在旷野是吃吗哪，但今天祖先们已经死了。所以耶稣提醒他们，不要把重点放在食物，反而把重点放在永恆属灵上。接着耶稣说：「我就是生命的粮。……人若吃这粮，必永远活着。」（约六48、51）这裡有肉体的食物和属灵的粮食，耶稣叫他们不要注重肉体的粮食，要注重属灵的粮食。

 

        这对我们有个教导：上主会供应我们。根据今天的经文，上主会创造我们没见过的东西来供应我们，但我们不应该把重点放在供应的食物方面，而是放在属灵方面。我讲一个教书的例子，我们很老套地说，修一个课目不是为了分数，读书不是为了分数。但这是真的，我们修读课目是为了知识，如果把焦点放在分数，我们只会想考试考什麽，那麽会读少一些东西。有的人为了考钢琴，一整年只练考试才演奏的歌曲，拿到了卓越的成绩，但不会弹其他的歌。上主赐给我们的祝福不也是如此吗？重点不应该只放在祝福本身，而是我们要追求属灵方面。追求分数是没问题，但有比分数更重要的。上主祝福我们，供应我们肉体需要是没问题的，但重点应该放在上主的教导和属灵方面。

 

 

        我们回到经文，十六到十八节又教导我们另一件事：「你们每个人要按自己的食量收集，各人要为帐棚里的人收集，按照人口数每个人一俄梅珥。」（出十六16）那麽是「一俄梅珥」，还是「每人的饭量」？经文接下来说：「以色列人就照样去做；有的收多，有的收少。」（出十六17）大家想清楚，什麽叫「多」？是什麽标准来衡量多少呢？在上文十六节，写的是「一俄梅珥」，但同样在上文也提到「按自己的食量收集」。我们继续看经文：「用俄梅珥量一量，多收的没有馀，少收的也没有缺；」（出十六18上）这裡有两个可能性，一个是神蹟，不论拿了多少，最终都是一俄梅珥，这是神蹟的解释。一个不是神蹟的解释也可以，不论拿了多少，最后量的还是一俄梅珥。经文记载：「各人都按着自己的食量收集。」（出十六18下）究竟是一俄梅珥还是自己的食量？因为作者在三十六节解释一俄梅珥有多少，所以读者也应该不知道，我们也不晓得。一俄梅珥大概是二点二公升，最大的可乐瓶子是二公升。如果吗哪是米，那麽大约是两公斤。我们一般买五公斤的米，但他们一天吃两公斤的米，是多还是少呢？

 

        我解释下，「按自己的食量」是不能量化，并且今天和明天的胃口可能不同。我认为这是一般的描述，每个人拿的是自己吃多少，给个数字就是一俄梅珥。高大魁梧的会多拿，年老的可能会拿少点。经文怎麽说？用俄梅珥的量器来量，每个人得到一俄梅珥。上主不让他们这样收集，因为吗哪过了一晚就坏了，这是供应给他们的每日粮食。

 

        这教导我们什麽呢？每天相信上主的供应，要知足和分享，因为你多拿了后，知道这食物不能过夜，所以你会分享给别人。以色列人在旷野过简朴的生活，只不过是被逼过这样的生活，但有人在当今的社会选择过简朴的生活，甚至成为一股潮流 -- 可能为了多点时间陪伴家人，享受生活，或纯粹简化物质生活。但纯粹简化的生活不是一个属灵的生活，不然穷人就很属灵了，难道有一部手机的人，比有两部手机的人更属灵吗？简朴的生活是一个属灵的生活，一定是出于属灵的原因。神要以色列人在旷野过一个简朴的生活，都有属灵的原因，如果我们出于属灵追求而简朴生活，也是出于属灵原因，譬如事奉神，用那些钱来服侍别人，诸如此类。

 

 

        简朴生活的定义是什麽呢？以色列人在旷野无法囤积物质，那对我们来说，什麽是简朴呢？我在美国时读过一篇《简朴生活》的文章，作者写道自己生活简朴到只剩下五十双鞋子，而当时我连三双鞋也没有。简朴生活标准是什麽呢？我提倡比较务实的「更加简朴的生活」，出于属灵追求，把我们目前的生活水平再简化，多出时间和物质来分享给别人和事奉神。

 

        我们很熟悉申命记第八章第三节的下半部分，但上半节很重要：「他磨炼你，任你飢饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」（申八3）上半节指出上主刻意让他们受苦和经历磨练，今天出埃及记的经文看到，他们无法供应自己的食物，甚至自己会吃什麽也不知道，要跟从上主的指导，强调他们的无助和完全依靠神。

 

        试想，当我们面对困难时，我们会问「神有没有听祷告？」当一个人没饭吃或经历很大的痛苦，他怎麽会想这麽多？经文提点我们要思考，这个经验是否是上主要我们学习的？并且不只是经历那负面经历的那一刻而已，甚至我们如何经历上主的供应而脱离那个困境，这本身也是一个教导。那是不是苦难是一件好事，我们应该求更多苦难？吗哪的经验是一个旷野的经验，不是一个平常的经验，在旷野没食物而吃吗哪。当他们进入迦南地之后就不吃吗哪了，约书亚记第五章十到十二节就说他们进入迦南地，守逾越节之后的第二天就吃当地的出产，吗哪在第二天就停止降临了。从吗哪停止之后，他们要自己耕种收割，要为下一个季节做准备，而不是走出去祷告求神供应，他们要辛苦耕种才有粮食。

 

        究竟旷野是日常生活，还是进入迦南地是日常生活呢？他们去迦南之地，还是留在旷野呢？今天也是如此，我们迈向的是应许之地的生活，而不是旷野的经验，旷野可能代表我们生命某个时刻需要每天依靠神。我读神学时真的试过，当时我跟神说：「我宁愿多点工作，吃多点。」当你工作多时，可能你就反而想做少点，赚少点但可以轻鬆点。吗哪代表苦难的日子，我们不应该正常化这些日子。有的人说要凭信心而活，这是对的，但除非我们的事奉收入微少，我们不应该这样过日子。真正的过日子就好像是在迦南地的日常生活。

 

        在困难的日子，我们必须要信靠上主，我们要知足，帮助别人。

 

 

        还有一点，来到新约马太福音一节很熟悉的经文：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」（太六11）释经书对这节经文有很多讨论，我认为这个跟吗哪的记载有关，这节经文是吗哪记载的祷告版。我认为这也有末世的意思，犹太人认为弥赛亚会带着吗哪回来，所以「供应每日的食物」有弥赛亚的意义，但重点在每日知足。主祷文是不是教导我们不要为将来计划呢？究竟这句祷文如何教导我们生活呢？我们需要有个平衡，一方面要知足，一方面要为未来计划。

 

        首先，我们思考无法量化的「知足」，每个人需要最基本的生活需要，但马来西亚和香港的基本收入是不同的，可以看保罗书信：「只要有衣有食，我们就该知足。」（提前六8）如果你想要多一点就满足，那就不是知足，而是现在就知足。因为当你认为你再多一点就知足，等你多了后会觉得再多点才知足，你永远都不会知足的。你要停在有衣有食就知足，但这也有问题。那麽是不是要为将来计划呢？以色列人进入迦南地后要为生活计划耕种。看他们的智慧文学：「懒惰人因冬寒不去耕种，到收割时，他去寻找，一无所得。」（箴二十4）这裡斥责懒惰人不耕种，还有很多类似的经文教导我们为将来计划。

 

        「知足」是否跟「进步」相反呢？如果前人很「知足」，我们也不会有今天。如果一个学生满足自己成绩刚好合格，那麽为什麽他要追求优良的成绩呢？这是知足吗？贪婪会带来腐败，但某类的知足会让这社会停顿。要如何拿捏呢？我们要多加一样，就是我们的责任，我们是神的好管家，要好好管理神给我们才能和财富。所以知足不是一切，也要从「做好管家」来取得平衡，我们要知足和做神的好管家。管家的比喻告诉我们，不论得到多少，我们都要做好管家。要为我们的物质财富和能力本事做好管家。如果一个学生没有读书的能力，那麽刚好合格是对的，但如果一个可以拿到优等成绩的学生，他却拿了合格的分数，那麽他就不是一个好的管家。神给我们某些才干，我们就要好好去使用。如果懒惰，我们就不能说知足。如果有人结婚生孩子，然后每天凭信心生活而不工作，并且很知足。我会指责这样的人，因为他有妻子和孩子所带来的责任，所以不只是知足，并且也是责任和做一个好管家。

 

 

        还有一样，如果我们透过犯罪才能提升自己，那就是贪婪，违反了刚才的吗哪的原则，吗哪就是每天听从神的指导来生活，他们不能乱来，因为偷偷留到第二天的吗哪会变坏，但我们今天可以，一个学生可以透过作弊拿到好成绩，我们也可以想尽方法去拿我们得不到的东西，那就变成贪婪，而不是知足。一方面我们要做好管家，另一方面也要跟从神的话语。上次提到，一个人寻求神的旨意就是跟从祂的话语，祂的话语可以过滤我们很多选择。我们很多时候自欺欺人,：「我不是贪，我是得到应得的。」我们因此需要守望者，需要一个爱我们和会提醒我们的属灵的人，虽然忠言逆耳，但愿意提点你的人。

 

        我用奥古斯丁来结束今天的信息，他这样讲禁食：「有时候我们需要禁止合法的喜乐，使我们操练，可以抵抗不正当的快乐。」他指的是吃。吃本身没错，不吃的原因就是操练自己的意志力，让有天面对不合当的事，我有意志力去抵抗。这样的禁食就是一种属灵操练，当然禁食是自愿的受苦，是为了属灵操练，但神都可以给我们一些不自愿的受苦。很少人会自讨苦吃，但神可以带我们经历苦，就像禁食一样，是一个属灵操练，操练我们的信心。「现在没钱了，下一餐都不知道吃什麽。」那就祈祷，上主听我们的祷告，我们学习信靠神。学习爱心是最难的，一定有不可爱的人在我们身边出现，让我们也操练爱心。这些操练使我们成为一个更属灵的人，所以我们经历这些所谓的旷野路程，当我们需要吃吗哪时，我们要学习依靠神、知足、帮助别人。

 

 

        讲员： 黄福光博士