圣经提到六种奇异的粮食

　　经文:出16:13-21:约6:35

　　人活着，就需要食物，人的肉身生命需要五谷杂粮，灵生命则需要神的话——灵粮，(马太福音4:4)耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。”人间有很多粮食，秋收冬藏，除了这些五谷杂粮，圣经上还提到许多特别的粮食，我们从六个方面来看《圣经提到六种奇异的粮食》。

　　一、鹌鹑与吗哪

　　1.以色列人到了汛的旷野:(出埃及记16:1)以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日到了以琳和西奈中间、汛的旷野。

　　以色列人在神的带领下，出了埃及，过了红海，经过了玛拉，到达以琳，他们在出埃及后第二个月十五日到了以琳和西奈中间，就是汛的旷野。这是以色列人离开埃及后的一整月，从埃及带出来的食物已经吃光了，旷野里找不到足够的供应，想走回头路又来不及。

　　2.以色列人发怨言:(出埃及记16:2-3)以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，说：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”

　　过去两次“以色列全会众”是向摩西发怨言(14:11；15:24)，现在第三次是向摩西、亚伦发怨言。“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下”，是直接向神发怨言。过去他们兴高采烈地感谢神的救恩(15:21)，现在却抱怨还不如在十灾中死在埃及。“那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足”，是夸张地美化在埃及为奴的生活，其实他们当时是“觉得命苦”(1:14)，而不是“吃得饱足”的小康生活。这样扭曲的心态，表明他们始终是活在自己的满足里，而不是活在“神的话”(15:26)里。

　　他们知道是“耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来”(13:14)，现在却改口说“你们将我们领出来”，而且是从“肉锅旁边”领出来。进入汛的旷野，是进迦南的必经之路，他们只是经过，并非住在旷野，他们就以为神要叫他们都饿死了。

　　3.神要赐给以色列人食物:(出埃及记16:4-5,11-12)耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的份，我好试验他们遵不遵我的法度。到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。”……耶和华晓谕摩西说：“我已经听见以色列人的怨言。你告诉他们说：‘到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华－你们的　神。’”

　　神听到了百姓的怨言，也顾念他们肉身的需要，因此要将粮食从天降给他们，他们只需要每天出去收取就可以了。因着第七日要守安息日，他们第六天所收的要比每天所收的多一倍。黄昏的时候，神要叫他们吃肉，好使他们知道这是神在工作。

　　4.鹌鹑与吗哪:(出埃及记16:13-18,21-22,31)到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营；早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：“这是什么呢？”摩西对他们说：“这就是耶和华给你们吃的食物。耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人，按着人数收起来，各拿一俄梅珥。”以色列人就这样行；有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的饭量收取。……他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西；……这食物，以色列家叫吗哪；样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。

　　神是信实的，他如何说，也如何做，果然，到了黄昏的时候，就有鹌鹑飞来，供以色列人捕获。西奈半岛位于候鸟迁徙的主要线路上，鹌鹑每年秋季从欧洲向南经过西奈半岛飞到非洲过冬，春天逾越节之后不久再经过西奈半岛向北飞回欧洲。在筋疲力尽时，它们会低飞到很容易被人捕捉的高度，落地之后只能奔跑，无法再度起飞。到了早晨，神降下天粮吗哪。以色列人就出去拾取吗哪，日头一发热，就消化了。到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。一“俄梅珥”大约是2.2公升，是一个成年人一天的口粮。众人不知道这食物的名称，于是就称之为吗哪(意思是“这是什么呢)。”

　　5.以色列人吃吗哪共四十年:(出埃及记16:35)以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南的境界。

　　这吗哪，伴随着以色列人走旷野的四十年旷野行程，每天早晨及时的供应，信实、全能的神从来不误事，也不误时。“以色列人吃吗哪”的时间是从出埃及当年的2月16日一直到出埃及第41年的1月15日。以色列人进入迦南地后的“逾越节的次日”，“他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了”(书5:10-12)。

　　今天，神的话就是属灵的吗哪，我们也要天天读神的话(圣经)，就是吃吗哪了。

　　二、仇敌

　　1.摩西打发探子窥探迦南:(民数记13:1-3)耶和华晓谕摩西说：“你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。”摩西就照耶和华的吩咐从巴兰的旷野打发他们去；他们都是以色列人的族长。

　　“窥探”迦南并不是出于神的旨意，而是以色列人先提出要求(申1:22)，摩西“以为美”(申1:23)，神才作出的允许。“窥探”原文的意思是“侦察、探索”。这十二个探子是每支派中的首领，他们是从“加低斯·巴尼亚”出发的(32:8；申1:19；9:23；书14:7)。“加低斯·巴尼亚”位于“南地”(17节)的南端、“巴兰的旷野”的北端，是西奈半岛最肥美的绿洲之一。以色列人历尽艰难从西奈山走到这里，已经到达应许之地的南界。

　　2.迦勒报喜讯:(民数记13:25,30)过了四十天，他们窥探那地才回来，……迦勒在摩西面前安抚百姓，说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”

　　从迦南地南方“巴兰旷野的加低斯”到北方的“哈马口”(21节)，距离大约400公里，往返大约需要“四十天”。探子们带来好消息，就是那地“果然是流奶与蜜之地”(27节)；但也带来坏消息，就是“住那地的民强壮，城邑也坚固宽大”(28节)。不同的人面对同样的事实，却有不同的感受。迦勒的结论是：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜”，因为巨人在神的大能面前无关紧要。

　　3.十个探子报恶讯:(民数记13:31-33)但那些和他同去的人说：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：“我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。”

　　与迦勒相反的是十探子，在他们看来“我们不能上去攻击那民”，在他们看来，那些巨人不但比他们更“强壮”，甚至比领他们出埃及的神还要“强壮”。“吞吃居民之地”指因为这里是“流奶与蜜之地”，所以容易引起战争，连“流奶与蜜之地”这样的好消息也会成为探子口中的“恶信”。在神的应许中，从来都是把“流奶与蜜之地”和那地的居民一起提出来的(出3:8、17，13:5，33:3；利20:24)。神早已宣告，当那地的居民罪孽满盈之后(创15:16)，神就要把“流奶与蜜之地”和那地的居民一起赐给以色列人：“我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地”(出33:2-3)。然而，十个探子却没有把迦南人的存在看作是神预言应验的征兆，反而突出“我们在那里所看见的人民都身量高大”，并且两次强调“我们在那里看见了亚衲族的人”(28、33节)，暗示神之前并没有提到迦南地有这些身材高大的民族，否定了神的应许和信实。

　　十个探子最害怕是亚衲族人高大的身材，甚至把他们夸张成挪亚洪水之前的“伟人”(创6:4)。“据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此”，几乎把亚衲族夸张成神了。这些探子看到了人，但在不信里却看不到神，所以完全不提神的应许和能力，不但把自己、也把全会众带到灰心丧胆和绝望之中。

　　事实证明，四十年后，这些“伟人”在神的面前都不堪一击(书11:21)，“在以色列人的地没有留下一个亚衲族人”(书11:22)。希伯仑也成为神赐给迦勒的产业，“迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长，就是示筛、亚希幔、挞买”(书15:14)。

　　4.全全会发怨言:(民数记14:1-4)当下，全会众大声喧嚷；那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言；全会众对他们说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？”众人彼此说：“我们不如立一个首领回埃及去吧！”

　　全会众听见十个探子的恶讯，就大声喧嚷、哭号，他们再次向摩西、亚伦发怨言，在“埃及”、“旷野”和“那地”之间来回比较中，以为神要使他们倒在刀下，他们的妻子和孩子也必被掳掠，因此最后竟然决定“立一个首领回埃及”，重新回去当奴隶。这是对神救赎计划的彻底拒绝，也是对神的彻底“背叛”(9节)。

　　5.他们是我们的食物:(民数记14:5-9)摩西、亚伦就俯伏在以色列全会众面前。窥探地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服，对以色列全会众说：“我们所窥探、经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”

　　摩西、亚伦的“俯伏”并不是因为惧怕人，而是因为看到百姓竟然悖逆到要“回埃及”(4节)的地步，就知道神严厉的审判即将临到，所以惊骇得“俯伏”在地。在民数记里，摩西每次“俯伏”，都发生在神严厉的审判之前(16:4、22、45；20:6)。

　　“撕裂衣服”表示心情非常痛苦。约书亚和迦勒一同“撕裂衣服”，见证那地是极美之地，他们相信神必将他们领进那地，劝百姓“不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民”，正是指出了百姓的问题所在：他们想要回埃及，是因为害怕那地的居民；而他们之所以害怕人，是因为他们信不过神，所以背叛神。迦勒他们鼓励百姓：“有耶和华与我们同在，不要怕他们”！十个探子的报告完全不提神，而约书亚和迦勒却三次提到“耶和华”(8-9节)；十个探子自认为是去看摩西“所打发我们去的那地”(十三27)，而约书亚和迦勒却是去看神“所赐给以色列人的迦南地”(十三2)。所以在十个探子的眼中，迦南地是“吞吃居民之地”(十三32)，而在约书亚和迦勒的眼中，“他们是我们的食物”。在这场属灵的争战中，“荫庇他们的已经离开他们”，而“耶和华与我们同在”，所以“不要怕他们”。因此，迦南地是“流奶和蜜之地”(13:27)，还是“吞吃居民之地”(13:32)，取决于百姓与神的关系：“耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地”(8节)。人若信得过神、跟从神，就能得着神要他们得的—切。

　　仇敌是一种奇妙的食物。有人说，想要取得大的成就，需要朋友；想要取得更大的成就，需要对手，这对手就是敌人。敌人让我们更加警醒，仰望神，在敌人面前神为我们摆设筵席(诗23:4)。人不能让我们失败，除非我们甘愿倒下。打不死我们的，只能让我们更强大！

　　三、神的信实

　　(诗篇37:3-4)你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。

　　这种神奇的粮食，就是信实。“倚靠”(3、5节)原文是“信靠”，也就是新约中的“信”。我们依靠自已行不出善来，只有依靠神才能行善。“以祂的信实为粮”原文是“以信实为粮”、或“与信实作伴”，意思是“维持自己的坚固、忠诚”。

　　只有“倚靠耶和华”、“以耶和华为乐”，才能面对恶人暂时的兴旺而不心浮气躁(1-2节)，反而积极“行善”、“离弃忿怒”(8节)。“以耶和华为乐”的人，所追求的都是神的旨意，所以神必然“将你心里所求的赐给你”：“我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事”(约壹3:22)。

　　大卫以神的信实为粮，他经历了神的信实， (撒母耳记上13:14)“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”神应许大卫代替扫罗作以色列王。他从17岁受膏，到30岁才登基作犹大王，到37岁受膏作以色列王，神的应许都应验了。

　　信实是一种灵魂的粮食。是的，祂的信实值得我们信靠，祂从来不背乎自己。祂说话算话，因为其一祂有大能可以实现它；其二，祂有信实可以保障它。诚信可靠就是供养生命的粮食，如同当今社会核心价值观里的诚信一样宝贵。信实的人生是双赢模式，令人满足，自己也能安身立命。

　　四、天粮

　　1.耶洗别威吓以利亚:(列王纪上19:1-2)亚哈将以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉耶洗别。耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。”

　　(列王纪上18:20-40)记载了先知以利亚与巴力450个先知决战迦密山的事，当亚哈把这事告诉王后耶洗别，气急败坏的耶洗别就差遣人去见以利亚，扬言要在明天这时候杀了以利亚，为那些被杀的先知们报仇。耶洗别所说的“神明”原文是复数，指她所敬拜的假神巴力和亚舍拉。

　　2.以利亚求死:(列王纪上19:3-5a)以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”他就躺在罗腾树下，睡着了。

　　以利亚知道耶洗别的毒辣，因此“见这光景”，心情一下从巅峰跌入深渊，对百姓的麻木极度失望，觉得自己的侍奉毫无意义，甚至都不愿求神再次力挽狂澜，而是“起来逃命”。“别是巴”在耶斯列南方大约190公里，是南国犹大最南端的城镇。以利亚不但逃“到了犹大的别是巴”，远离了北国以色列；又撇下仆人，“自己在旷野走了一日的路程”，连南国犹大也远离了。可见以利亚并不是害怕耶洗别，而是想离开令人失望的百姓和侍奉，一个人去旷野独处。“罗腾树”是南地旷野中常见的灌木，最高可达3米，是旷野中少数能遮荫的地方。“罢了”原文是“足够了”，表明以利亚已经心灰意冷，实在是受够了、不想继续侍奉了。以利亚坐在罗腾树下向神祷告，表明他知道在迦密山与他同在的神，在旷野里也与他同在。但他却只想“坐在那里求死”，不想求神让自己重新站立侍奉。以利亚说：“我不胜于我的列祖”是因为看到百姓不但没有回转复兴，仇敌反而更加猖獗，所以认为自己不如摩西等前辈先知，枉费了迦密山的得胜，完全不能扭转人心。极其疲乏的以利亚躺在罗腾树下，睡着了。

　　3.天使给以利亚送来天粮:(列王纪上19:5b-8)有一个天使拍他，说：“起来吃吧！”他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和华的使者第二次来拍他，说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了　神的山，就是何烈山。

　　就在以利亚极其疲惫的沉睡中，神差遣天使给他送来了饼和水，“炭火烧的饼”，原文是“石头烤热的饼”，指在炭火烧热的石头上烤熟的薄饼，这是从神而来的天粮。即使我们陷入灵性的灰暗，神也不会停止对我们的看顾。“你当走的路甚远”，其中“甚远”的原文与“罢了”是同一个词，意思是“很多、大量、足够”。以利亚抱怨自己受够了，神就用双关语回应：“你当走的路甚远”，鼓励他继续前行、侍奉。果然，以利亚吃了天粮喝了天水，力量倍增，一口气走到了“何烈山”，在别是巴南方大约420公里。这段路正常情况大约需要走十天，但以利亚却“走了四十昼夜”(8节)，可能最初只是漫无目的地在旷野绕行，但却无法听到神的回答，所以想到摩西在西奈山上领受律法，决定到“神的山”，盼望和摩西一样与神相遇、向神问个清楚。

　　“神的山，就是何烈山”，这句话在圣经中只在此处和摩西第一次与神相遇时出现过(出3:1)；以利亚在旷野不吃不喝的“四十昼夜”，也与摩西在西奈山领受律法时不吃不喝的“四十昼夜”(出34:28)相同。这是刻意把以利亚和摩西联系起来，因为以利亚正是将自己的侍奉与摩西相比较。

　　神知道以利亚的软弱，也怜悯以利亚的软弱，所以提供的饮食不是只够十天直奔西奈山，而是足够以利亚一路心事重重、踯躅独行，“走了四十昼夜”。神的恩典总是够我们用的(林后12:9)，在我们行走天路的旅程上，祂不但用恩典供应我们“向着标竿直跑”(腓3:14)，也用恩典供应我们“在西珥山绕行”(申2:1)。

　　以利亚在山上与神相遇，神指示他当走的路，当做的事，他就重新得力，奔跑新的天路(列王纪上19:9-18)。

　　五、圣言

　　(耶利米书15:16)耶和华－万军之　神啊，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。

　　“我得着祢的言语就当食物吃了；祢的言语是我心中的欢喜快乐”，可能指在圣殿发现了律法书之后(王下22:8)，先知就热切地领受(结3:3)，因为他是被神拣选、称为神名下的人。

　　这是一种难得的粮食圣言，耶利米吃了此粮，得着了神的话，就当作食物吃了，成为他心中的欢喜快乐，流泪的先知耶利米转悲为喜。哭泣的耶利米不再哭泣，圣言成了他的滋养。

　　诗人说“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话(诗篇119:9)！”

　　神的话可以洁净我们，少年人用神的话洁净自己的行为，使人洁净的有圣道，无罪一身轻。

　　六、生命的粮

　　1.众人往迦百农去找耶稣:(约翰福音6:22-24)第二日，站在海那边的众人知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。

　　这是耶稣行使五饼二鱼饱五千人的神迹后，“站在海那边的众人”‘海那边’指加利利海的东边；‘众人’不是指吃饼得饱的全数群众，而是指在那里过宿的众人。     22节的意思是说，众人既知主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船，却又找不到祂，因此甚觉纳闷。“有几只小船从提比哩亚来”即指船由对岸驶来；‘提比哩亚’位于加利利海的西南岸。 众人“往迦百农去找耶稣，”群众既在附近找不着主耶稣，只好凭猜测往祂最可能去的地方──迦百农──去找祂。

　　2.乃是因吃饼得饱:(约翰福音6:25-27)既在海那边找着了，就对祂说：“拉比，是几时到这里来的？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父　神所印证的。”

　　“是几时到这里来的？”众人诧异的两件事：(1)主耶稣何时来到？(2)主耶稣如何来到？“乃是因吃饼得饱，”原义是以吃饼为满足、为满意，此外则别无所要；所以主劝他们要为不朽坏的食物劳力(参27节)。“不要为那必坏的食物劳力，”意即‘不要为那属物质的、供肉身生存所需的食物劳力’。主这话的意思，不是禁止我们为着肉身的生存而劳力(参帖后3:10)，而是说不要以它为我们劳力的重心，更不可以它为我们劳力的全部。“那存到永生的食物”指属灵的、供灵命生长所需的食物；‘劳力’在此并不单指肉身方面的劳苦，也包括心志上的努力(参腓1:27)，特别是指‘信心’(参29节)。“就是人子要赐给你们的，”这话暗示‘那存到永生的食物’实际上并不是人凭己力所能赢取的一种东西，而是基督的一种赏赐。“父神所印证的，”意即‘父神所认定并见证的。’

　　“人子是父神所印证的”人在文件上盖印，即表明该文件获得盖印人充分的授权，证实它是真实且无可变更的。

　　3.耶稣是生命的粮:(约翰福音6:30-35)他们又说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底做什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为　神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。”他们说：“主啊，常将这粮赐给我们！”耶稣说：“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

　　“行什么神迹，叫我们看见就信你，”他们认为只有从天上来的‘神迹’(神奇的兆头)，才是神印证的实据。当众人看到五饼二鱼的神迹，就认定主耶稣是与摩西同等级的先知(14节)。当时犹太人认为，弥赛亚将会和摩西做同样的事，所以也会从天上持续供应粮食。31节引自(出16:4)。耶稣告诉他们不是摩西赐下吗哪，而是神。“赐给”原文是现在式，表示过去神透过摩西从天上赐下吗哪，现在祂正透过圣子从天上赐下真粮。“吗哪”乃是基督作人灵粮的预表(林前10:3-4)，那“天上来的真粮”就是基督自己。“神的粮”不是基督以外别的圣经知识、恩典或别的事物，而是赐生命给人的基督自己。“我就是生命的粮，”这是在《约翰福音》中，主耶稣用‘我就是’这词组来描述自己的第一次(参48节；8:12；9:5；10:7，9，11，14；11:25；14:6；15:1，5)；这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是‘我是那我是’(出3:14原文)的神。‘生命的粮’即指‘叫人活着’或‘赐人生命’的粮食(参51节)。“到我这里来的...信我的，”这话表明‘相信’主耶稣，就是到主面前来。“必定不饿...永远不渴，”这话表明主耶稣所供给的粮食具有如下的特性：(1)是实实在在的；(2)是完完全全的；(3)是永永远远的。

　　4.耶稣是从天上降下来生命的粮:(约翰福音6:48-51)我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

　　“叫人吃了就不死”指灵性的不死。“我是从天上降下来生命的粮，”本句里‘生命的粮’在原文是‘活的粮’，和35节‘生命的粮’不同。‘生命的粮’是指这粮的本质就是生命；‘活的粮’是描述这粮的情况是活的。“我所要赐的粮，就是我的肉，”基督为要成为人生命的供应(粮)，必须先舍去祂自己的身体(肉)，以救赎人的罪；这也表明人必须接受祂的救赎(肉)，才能享受祂作生命的供应(粮)。

　　生命的粮是种无与伦比的粮食，就是吃耶稣的肉，喝祂的血，如此吃喝就有永生，永远不渴，永远不饿，达到灵魂体的完全满足，这是何等的大喜乐。

　　结语:天粮吗哪40年养育在旷野路上行走的以色列人，迦勒和约书亚视仇敌为食物。大卫以神的信实为粮。先知以利亚吃了天粮，喝了天水，就一口气走到了神的山，在那里与神面对面，得着了新力量，奔跑新的征程。感谢神，让我们活下去，吃奇异粮食，活得诚实守信，活得无惧敌人，活得人生丰盈。

　　TAG：圣经 提到六种 奇异的粮食

【作者简介】 耶米玛，雅博网编辑，河北邯郸人，1999年8月20日受洗归主，2000年开始侍奉到今。

赞助商链接