约拿 -- 我还是死了吧！

 

 

        经文： 约拿书 4:1-11

 

        弟兄姊妹平安！今天分享第三个求死的圣经人物。前几天分享过两个曾求死的人物：第一个是摩西；第二个是以利亚；今日我们讲约拿的求死。

 

        偏见容易带来冲突

 

        约拿讲了两次：「我死了比活着还好」（拿四3，8），这句话的背后其实是表达了约拿的怨气，这些怨气是向耶和华而发的。他论到耶和华时，说：「你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒」（拿四2）他说耶和华你不轻易发怒，但我很容易发怒，因祢在我身上所做的事，实在太难了，祢令我没有面子，我情愿死了，因为这样我就不用再面对别人对我的取笑，耶和华祢把我当成什么？！祢不轻易发怒，但我很容易发怒！

 

        经文看到约拿心裡的怨气。我们也曾向神发怒过，我们何时会发怒？发怒的意义是何在？我们同情约拿，我觉得他发怒似乎有理，但也是无理的，是个很怪的现象。检视自己的生命，我们对一些事情的看法很多时候也是带有偏见的。一有偏见，就容易与人有冲突。偏见来自于我们的认知，因我们认为我们所知、所做、所讲的都是对的，觉得自己能够在真理中生活，有真理作为后盾，就会觉得自己所作的都是对的，那别人就是不对的了。这样就产生偏见感，偏见造成人的冲突，冲突带来大家的溷乱。为何会有战争？多数是因为两边都执着于自己的意见而产生，结果就产生毁灭。所以这段经文对我们是很大的提醒，约拿的确是心中有所执着地来生活，他很愿意在生活中活出真理，也因此他的身心灵产生很大的矛盾。因他所认识的神，并不会做出这些事。

 

 

        约拿是以色列人公认的先知，他特别憎恨亚述，亚述是以色列大敌，以色列列正面临亚述的攻打，国家被亚述所吞食。约拿在耶罗波安执政期间，圣经曾记载这样一段话：「他（耶罗波安）收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华－以色列的神藉他僕人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」（王下十四25）约拿曾发出预言：神会将失去的疆土从亚述的手中夺回来。亚述是以色列人公认的公敌，所以，神不可能对它有任何的怜悯，我们要求神消灭亚述。而亚述的首都就是尼尼微，若要消灭亚述，首先当然就是要灭尼尼微。所以，当神呼召约拿到亚述向亚述人宣判时，他是不能接受的，他认为自己若踏足亚述境，会弄髒了自己的脚，「我怎麽能去呢？神怎麽能向我的敌人说话？」所以他就拒绝这个呼召。

 

        他拒绝呼召的背后听起来是有一点道理的。他第一次的拒绝是因为：「祢若要让我向他们宣判，宣判背后会有两个选择： 一，他们不听，若他们不听，那神消灭他们是应该的；二，万一他们听了，那就麻烦了，他们若悔改了该怎麽办？有审判就有悔改的机会，这样亚述岂不是有悔改的机会。这绝不能发生，他们是我的眼中钉，怎麽可以让他们有这样的机会？！」约拿似乎分析得有道理，他怕自己去的话，就给他们机会，因他已经断定亚述是公敌，怎麽能将机会给敌人？一定要让他们灭亡！所以约拿立刻就逃跑了。

 

 

        但约拿在鱼腹中悔改，起来去了尼尼微。他到了自己所不耻的地方，去宣讲神的审判。圣经记载：「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。”（拿三10）约拿就生气了：「我就说了，如果我去，他们选择悔改的话，那祢是不是就不再审判他们了？现在他们真的悔改了，那祢是否还会降灾了？没有了！」所以约拿就更加发怒了，他第二次拒绝，证明自己所说的是对的，逃离是有道理的：「现在事情真的如我所预期的发生了，我现在无地自容，我为何这样傻呢？我明知事情会这样颠倒过来，现在果真发生了。」所以他向神说：「耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。」（拿四3）一个人发脾气到为自己求死的地步，表明发怒到了极点。

 

        「这事约拿大大不悦，且甚发怒」（拿四1）约拿发怒背后代表甚麽意思？「这不就是我仍在本国的时候所说的吗？我知道你是有恩惠，有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且会改变心意，不降那灾难。我就是因为这样，才急速逃往他施去的呀！耶和华啊，现在求你取走我的性命吧！因为我死了比活着更好。」他发怒的原因，我们慢慢思考。这裡说的意思是：「我宁愿死，因我死了，我就不需要看到我的身份（先知）被别人取笑。」再读下去时，也发觉他讲得似乎有几分道理。他以为自己聆听并顺服去做一些事，但得到的结果却与想像的不同。他觉得如果神要他去宣告审判，神就必须要审判，不能再有另外的可能。

 

        我们的生命也是与他一样，会认为发怒有理，我顺服了从神所领受的信息，但他们不听。因此向神发怒：「我讲了祢要我讲的话了，但他们不听；但祢却改变心意 …… 」所以心里就产生很多不满，先是以为自己听错、做错了，但后来就开始质疑神是否改变了主意，渐渐地产生一种羞辱感，怀疑别人在他背后笑话他，又对他自己领袖的职位发生质疑，觉得非常没有面子，就向上帝发脾气，将矛头指向上帝，认为自己开始的推理是对的，现在是神在戏弄他：「我不应该听祢的话，我宁愿去死！」大家是否曾说过类似的话？我就说过！我们当中可能也有人说过。只是我们可能不敢像约拿这麽大胆地讲，因为害怕有后果。

 

 

        约拿在这个事件中很痛苦，面临这件事情，他讲出心裡话：「不论怎样，我也算是一个正直的先知，我不是预言过亚述要将疆土归还以色列人，祢也知道亚述人有多坏，祢明知他们不好，为何要再给他们机会？」从约拿的角度来看，他说的每一句话也都是对的。我们也来看看自己的生命，我们常以原则论事，原则才是最重要的，觉得只要抓住原则，就能完全服侍上帝。在约拿口中，他所说的都是正规的神学 -- 神所定的原则，不应该有任何更改。我们知道国与国的争战，社会与社会的冲突，也是因为原则的问题，国家、社会、教会以及我们个人，都觉得自己是站在正确的原则上，所以就认为自己造反有理，这就是约拿愤愤不平的原因，他不是觉得神没有慈爱，而是觉得爱总是有限制，他不质疑神的爱与怜悯，只是质疑神太博爱了。亚述人罪不可赦，是以色列大敌，也是祢的敌人。祢怎麽能毫无原则地爱他们呢？祢失去了原则，我就不一样！祢给他们机会，他们悔改，祢不是说要对他们审判吗？为何出尔反尔？这就是约拿心中的气愤。

 

 

        现在神要解决约拿心里的愤怒，用何方法呢？神的回应很幽默，祂透过约拿的经历来改变他的思维。这是很熟悉的经文：神安排一棵蓖麻树生长，让约拿有得遮阴。这是神一个很好的辅导方法 -- 你生气，我来安抚你；今天天气太热，我给你一棵树为你遮荫。当然约拿当下很高兴，觉得神原来还是很爱他的，虽然自己发脾气，但神仍然用树为我遮荫。但接着突然神又安排一条虫来咬这蓖麻，让它枯乾。又安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死。这故事既幽默又讽刺，约拿的反应很传神，他一会儿高兴一会儿求死，神对他的举动回应得很有意思：你看你所做的事，你看到小小的蓖麻树，你都顾惜它，因为这棵树帮助你，但对于你的敌人，你却一点爱心都没有。所以神教导他说：「这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜乾死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？」（拿四10）这是神给约拿重新演绎他的信仰的过程。

 

        我相信约拿非常熟悉以色列的律法，律法讲到神愿意作他们的神，他们也作他的子民 ，神愿意带领他们，给他们律法过生活。但律法背后是甚麽意思呢？神要让他们重新理解律法的意义，律法本身就是「神慈爱的吩咐」，神给人律法，是想让人了解祂的慈爱，律法不是捆绑人的思维，而是释放人的思维，更重要的是履行慈爱就是成全律法。以色列民曾经违背、背逆神，神把他们拉回来，以爱来爱他们，然后为他们颁佈律法，让他们从律法中体会神的爱。但他们的问题在哪裡呢？问题就在于他们认为律法只是单给以色列民，其他人没有机会得到神的爱，这就是当中最大的难题 。

 

 

        约拿书很短，在旧约中属于非典型的文献，其他的书卷都是表达「神如何爱以色列人，如何给他们有第二次机会，让他们悔改。」而约拿书却说，当外邦人愿意悔改时，神也愿意赦免，给他们机会。有时我们也会这样想：我们是神的子民，是神所拣选的子民，所以神的慈爱和恩典只会属于我们这班被拣选的人，其他的人不被神拣选，所以不可能得到神的慈爱。我们的偏见也会越来越大，会说：「你要来教会领受神的慈爱，如果你不到教会就必定灭亡。」整个事件就形成二分：爱神的人会得着神的恩惠，外面的人只会得着神的审判而已。是，圣经虽有这样讲过，但圣经更多的地方让我们看到，如果有人愿意悔改，这个爱同样会临到他，这个爱会延续在他身上。但我们可能有偏见到一个地步 -- 若要原谅那些我们已决定不能原谅的人，就很难过得了自己的心理关口。从人与人之间的关係来讲，当决定了某个人是我们的敌人，他就永不得生。不过，他后来信了耶稣，站在你身边 ，你心裡就特别矛盾，当你见到他，心中就充满憎恨：「神哪，你不可能会救这个人。」我们可能都做过这些事：教会中有不同意见，我们总会说这是「神给我的意见」!

 

        约拿说我听到神一定会审判尼尼微人，那他们就不应该再有转机。但约拿却发现神又给尼尼微人第二次机会，所以他非常愤恨。我们要原谅那些不能原谅的人是非常艰难的，但我们必须做，因为神做过，因为我们都是不可爱的人。如果神决意不接受我们这些不可爱的人，那我们也灭亡了。但我们从来没有学习用神的眼光来看世界，我们看世界，只是非黑即白 -- 这些是与我同党，那些不是 ! 我想如果耶稣要讲比喻来指斥法利赛人和文士的话，最好就用约拿的故事，一讲就明白当中要讲的道理了。

 

 

        约拿有一个不经意的神学偏见，当他一发脾气时，开始会讲：「我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾」（拿四2）其实这些话中带有很多偏见和讽刺。约拿觉得神的这些属性只属于以色列人拥有，神只是不轻易向自己的子民发怒，但这句话却不应该应用在亚述身上。这句话是以色列人经典的语句，就如同现在我们有基督教的信经。对于以色列人来说，这些语句就如同信经一样，用来描述他们所信的上帝是怎样的。

 

        这句话是源自出埃及记的一个故事，当以色列人见到摩西上西乃山久久未下出，他们就造了一个金牛犊，摩西就发怒，摔碎法版，后来摩西再上山，到他下山时，神给了以色列人第二次机会，他们就在神面前跪拜，向神欢呼宣告：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶」（出卅四6）约拿的口中正是重複这句话。他其实是在强调这是我们的神学，这是属神拣选子民的神学 -- 我们的神是不轻易发怒的，我们的神是慈爱的。当我们一起来诵读，就明白这就是我们的上帝。如果这是我们的上帝，那祂就不可能是别人的上帝。我们把神圈在自己的神学观念中了，这是很危险的！把自己立在高位，认为只有我们才是神拣选的人。但其实拣选不是这回事，拣选是一个恩典的道理，我们不配得神的拣选，所以我们不应把此当作特权将神圈在当中，不能将神的主权放在我们的手中，我们要小心自己的理念。

 

        圣经把《约拿书》摆放在十二小先知书中，以色列人每次讲到小先知书时，都会讲十二小先知，所要表达的意思很简单，就是要表明这些小先知书是属于同一卷书。何时十二小先知被编成现在的书卷？我们知道最后一卷书是以色列被掳回归后的书卷。所以从这个角度来看，十二小先知书是由以色列有国家到没有国家、到亡国、到被掳，直到回归时才形成的一卷书。他们留下来这些书卷，也将约拿书放在裡面。顺着这个角度，我们也透过这个理念，来了解应如何读约拿书。《约拿书》是放在《俄巴底亚书》之后，《弥迦书》之前，再前面有《阿摩司书》，再后面有《那鸿书》，这几卷书有什麽特别？《阿摩司书》主张神要审判外邦人。但渐渐地开始说神不单要审判外邦人，也要审判以色列人，所以每一个犯罪的人都是神要审判的人。

 

        所以，以色列并没有特权。以色列曾被别人背叛过，当受到外邦人侵略时，以东人本来是有亲戚关係的，但也取笑他们，不愿意帮助。所以《俄巴底亚书》表达神已定意要审判以东人。《弥迦书》则将焦点放在以色列的罪过中，神让外邦人观望以色列的罪过。《那鸿书》所说的是神要审判尼尼微人，就是约拿故事中所讲的敌人，而约拿的故事就是放在这几卷书的中间。这值得我们反省，从《阿摩司书》到《那鸿书》，表达要认识这位神是谁 -- 这位神是全地的主！虽然神有拣选过以色列人，但祂拣选的原因就是要将神的慈爱在这个世界中发扬出去，而不是给他们特权 -- 神只是爱以色列人，而不爱外邦人。

 

 

        更重要的是，神在审判以色列人，同时也给机会悔改。如果神给以色列人有机会悔改，同样祂也会给外邦人有悔改的机会。所以，《约拿书》必须在存在，神的慈爱并没有让我们用任何的偏见去看事物，我们要有这样的使命。难怪很多人读约拿书时，认为这是一种宣教的情怀，因为神不只爱我们，也让我们要把信息传给外邦人。这在保罗的生命中，就清楚地彰显出来：他觉得自己是被差派向外邦人传福音的使者，他完全明白神是谁。

 

        我们在教会的牧养或团契的生活中，是否存有太多的偏见？不要将其他人当作我们的敌人。不论弟兄姊妹如何有过错，他依然是我们的弟兄姊妹，这就是约拿书要大家理解的事，我们要有很清楚的信仰操守。我们很容易像约拿这样发怒，他这样发怒是否有道理？我们必须要再好好思想。我们是否执着于不应该执着的神学道理？我们要重新整理自己与神与人的关係。

 

        我也曾经作过这样的整理，我的生命也是被神修理过的生命。今天要请大家原谅我：我是在马来西亚长大的华人，在我们地区中只有一两个是广东人，其他全部都是讲福建话的华人。我们都向人说，讲广东话的人很粗俗，如果你要駡人的话，就用广东话駡他，所以我自小就对讲广东话的人有特别的偏见的，觉得广东话是很差的，只有福建话才是优雅的。直到我信主时，神呼召我读神学，竟然预备我要来香港读。对我来说，这好像是「敌人」的地方，觉得这个地方的人一定会排斥我的，因我不知在当中诅咒过多少次广东人，现在我却要在他们当中过生活，还要在当中读神学？！我要重新学习广东话，在我学广东话时，别人就笑我，觉得我讲得不标准，让我还是讲普通话，这令我不敢再讲广东话。直到我认识一个女孩，她是广东人，现在她是我的妻子，我们已一起生活了四十年，而且我们在家只讲广东话，连我的孩子都不太懂得讲普通话 ! 所以神给我很大的讽刺，我发觉自己渐渐爱上了广东话，特别是唐涤生的粤曲，特别优美。

 

        回想自己是何时开始转变的呢？是因为我的一位属灵导师，他是福州人，他来香港时广东话也是很差，他来香港七十几年，但他的广东话依然不好。当我完成神学进修后，他让我留在香港牧会，我即时的反应是：我如何能在「敌人」的地上事奉呢？我要回家！属灵导师就给我两个劝告：1. 不要让别人对你的偏见成为你的偏见；这是给我很大的提醒。我们很容易站在自己的偏见之下，看事情就会戴这个有色眼镜。他说牧会时，别人对你有很多意见，但你要注意，不要因你受到的偏见而成为你的偏见；2. 你要爱你所牧养的人。因为爱能克服一切，包括你的偏见。所以我现在爱我的妻子，是因为我克服了自己的偏见。

 

        约拿的故事告诉我们，其实我们常会活在这样环境当中，即便我们是堂堂正正的基督徒，觉得自己是非常可爱的人，又觉得自己是神所爱的人，但我们也要分外小心，我们是否有带着偏见呢？这些偏见会成为毁灭我们生命的。约拿求死之后，神再一次给他有生命。愿意我们从约拿的思想中，转移我们对人的看法。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。神不是只爱广东人、福建人，而是爱世人！

 

 

        讲员： 陈廷忠牧师