
圣经十大战役——哈律泉之战(上)
士六~八章
当约书亚带领以色列人攻下艾城后,以色列人势如破竹,很快就征服了大部分的迦南地。约书亚按着上帝的旨意,把土地分给各个支派,使以色列人在迦南定居下来,于是,以色列就进入到了士师时代。
士师是上帝为百姓兴起的领袖,他们在世时,引导百姓侍奉上帝,百姓就有安稳太平;他们离世、安息主怀后,以色列人逐渐偏离上帝,因而被周遭的民族欺压。
女士师底波拉忠心侍奉上帝,教导百姓认识真理,为以色列人带来了四十年的太平。她离世后,百姓又偏离上帝,而米甸人却强盛起来,他们联合亚玛力人和一些东方的民族,常常来侵犯以色列人,毁坏他们的土产,抢夺他们的牲畜,把他们的生活物资都夺了去,以色列人因而活得极其艰难。
战争对生活的破坏是极其严重的,若不赶逐入侵者,百姓就难以有安稳的生活,但自身若不刚强起来,就无法与仇敌抗衡。以色列人被米甸人抢夺,生活极其贫困,他们如何能摆脱仇敌的扰害、脱离米甸人的欺压呢?他们毫无力量抵抗,于是只能求告上帝。
对于百姓的呼救,上帝给予他们两重回应:
首先,上帝差遣先知责备他们没有忠于信仰:
耶和华差遣先知到以色列人那里,对他们说:“耶和华以色列的上帝如此说:‘我曾领你们从埃及上来,出了为奴之家,救你们脱离埃及人的手,并脱离一切欺压你们之人的手,把他们从你们面前赶出,将他们的地赐给你们。’又对你们说:‘我是耶和华你们的上帝,你们住在亚摩利人的地,不可敬畏他们的神,你们竟不听从我的话。’”(士六8~10)
上帝没有责备米甸人的恶行,反而是责备选民对信仰的背叛,为何?因为他们如今所遭遇的苦难,最根本的原因就是他们偏离了真理。米甸人无故侵略,其行为当然是大罪大恶,所以他们必然是要受审判的,但选民若不回转,那么,必会有更多的民族起来,成为他们的仇敌,加增他们的苦难。
第二,兴起新的领袖。上帝差先知责备选民后,又遣使者去呼召勇士基甸,使用他成为新的士师。基甸按着上帝的吩咐,率领百姓在哈律泉旁安营,与米甸联军交战,他们奋勇杀敌,只一战便斩杀敌军十二万,使米甸人再无力来犯。上帝藉着基甸拯救了以色列人,为他们赢得四十年的太平。
圣经用了三章的经文来记载这一场战役,也就是《士师记》的6~8章,我们今天先来看第六章,这一章交代了背景和主要人物基甸的蒙召。
一、基甸的两个疑问
基甸是这一场战役中,以色列人的主将,他的蒙召记载在11~40节。当上帝的使者来见他的时候,他正躲在酒榨里打麦子。每到收割时候,仇敌都会来袭扰、毁坏,基甸打麦子不在晒场,而在酒榨,是因为要躲避米甸人。
上帝的使者来到基甸面前,对他说:“大能的勇士啊,耶和华与你同在!”(士六12)基甸回应说:“主啊,耶和华若与我们同在,我们何至遭这一切事呢?我们的列祖不是向我们说,耶和华领我们从埃及上来吗?祂那样奇妙的作为在哪里呢?现在他却丢弃我们,将我们交在米甸人手里。”(士六13)
“耶和华与你同在”,这是以色列人最常用的问候语,因为上帝的同在就是最美好的祝福。然而基甸却认为,上帝并没有与他们同在,因为在他所见的现实中,他并没有看到上帝同在的证据,于是,他提出了两个疑问:
1、上帝若与我们同在,我们何至遭这一切事?
“我们”指以色列人,“遭这一切事”则是指仇敌的羞辱、生活的贫困、生存的艰难。以色列人因为米甸人的缘故,活得痛苦、活得卑微、活得艰难,基甸认为,有上帝同在的人,不应该是活成这个样子。
2、上帝奇妙的作为在哪里?
以色列人原来寄居在埃及的时候,他们被埃及人强迫做奴隶,上帝彰显大能,领他们出了埃及,释放他们自由;不再做奴隶,乃是成了上帝的子民。那时,上帝藉着摩西行了许多神迹奇事,祂在埃及降下十灾,迫使法老释放以色列人,又使红海截流,海水立起如垒,从大海中开出道路,在旷野使磐石出水、天降食物,养活百姓四十年,平平安安将他们领入应许之地。以色列人定居迦南后,世代传讲当年的事迹,因此,当他们陷入如今这般困境的时候,他们自然会盼望重现当年的奇事,想要看见上帝像当年拯救祖先一样,显出各样的大能,拯救他们脱离米甸的迫害。然而,现实却并不如他们所愿,他们盼了七年,并没有看到神迹出现,没有看到祖辈口中的,上帝的大能的拯救,反而是一年比一年过得更加艰难,甚至在米甸人面前,毫无反抗之力。
没有出现神迹奇事,没有看见拯救的大能,只有仇敌的越发猖狂,百姓的越发贫穷。这就是基甸所看见的,实实在在发生在眼前的事实。
基甸不是否定上帝的能力,而是否定上帝的同在。他没有质疑祖辈传下来的话,他仍旧相信上帝有奇妙的大能,能使大海分开,能叫天降饮食,但眼前的现实,让他不敢相信上帝仍然还与他们同在。他认为,若上帝真与他们同在,祂是不会放任他们任由仇敌践踏的。
我们再来看上帝如何回应基甸。
士六14耶和华观看基甸,说:“你靠着这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的吗?”
我们知道,以色列人受仇敌欺压,最主要的原因是他们偏离了上帝,丢弃了纯正的信仰,这一点,上帝已经差遣先知告知他们了。所以,以色列人的苦难并非是上帝不与他们同在,而是他们自己离开了上帝,放弃了上帝的荫庇。
在上帝对基甸的回应中,祂没有否定基甸,也就是说,上帝也认同,以色列人确实失去了自己的同在。注意,弟兄姊妹们,这不是说,活得痛苦就一定是没有上帝同在,而是说,没有上帝的同在就一定会活得痛苦。当时的以色列人是如此,今天的我们也是如此。正如诗篇所说:“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。”(诗十六4)所以,各位朋友,主内家人们,我们应当称颂上帝,因为祂满有怜悯,我们的生活虽时常遭遇挫折,但仍旧有盼望、有喜乐、有平安、有幸福感,都是因为上帝没有忘记我们,我们有的还不认识祂、有的信心时常动摇,没有坚定信靠祂,祂却仍旧顾念我们,与我们同在。若祂没有与我们同在,无论顺境逆境,我们只会加增忧愁,加增痛苦。
上帝的回应只有短短的一句,却恰好回答了基甸所有的疑问。上帝虽不否认以色列人是失去了自己的同在,却在回应中表明,祂不是完全丢弃他们,祂只是暂时离开,好叫他们在经历苦难之后,认清上帝信仰在生活中的必要,甘心情愿回归信仰、委身上帝。所以,对于选民,上帝不会永远离弃他们,在他们稍受教训之后,祂仍要与他们同在,并要彰显祂的能力,拯救祂们脱离仇敌。
上帝要彰显什么能力呢?就是那在大海开道路,在沙漠开江河,使石头出水,解选民之渴,叫天降食物,养百姓之命的拯救的大能。只是,这能力的彰显,在不同的时代和不同的人身上,有不同形式。在摩西的时代,是藉着摩西手中的杖,行出超自然的神奇之事,而在基甸的时代,则是藉着基甸的能力,击打米甸人,赶逐仇敌,实现对选民的拯救。(当然,拯救的能力最终都是指向耶稣基督从死里复活的大能,摩西的神迹是如此,基甸的能力亦是如此。)所以,上帝说:“你靠着这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的吗?”(士六14)所以,基甸的能力和当初出埃及时,摩西所行的神迹,是一样的,都是出于上帝,也都是为了彰显上帝的拯救。
亲爱的朋友,弟兄姊妹们,从我们人类的角度,我们会更多关注那些超自然的事,也会更容易从这些超自然的神迹中,去感受到上帝的能力和同在。比如,有两个人同时患上了严重的疾病,两人都祷告,乞求上帝医治,结果一个很快便痊愈了,另一个却久久没有得医治,却要终身服用药物,才能维持生命。我们大多都会认为,那个先得医治的是得了上帝垂听,有了上帝医治的大能在他身上彰显,而另一个人就没有上帝的能力在他身上彰显。
这样的认为,当然是不对的。
超自然与自然都只是人类的观念,在上帝那里,是没有超自然与自然之分的。在人看来,把大海分开是超自然的事,而让一个精通兵法的将领,带兵打败敌人,就是一件很自然的事情,但是在上帝看来,这两样都同样轻松、平常。基甸说,上帝当初那样奇妙的作为在哪里?上帝则说,你靠这能力打败仇敌,就是那奇妙的作为。今天的我们也是如此,我们或许永远不会看到大海分开、凭空降下粮食的神迹,但我们若相信,且留心,就必会在教会中,在信徒中,在家庭中,在自己的生命中,在自然而然所发生的事件中,看见上帝所彰显的奇妙的作为和拯救的大能。
士六15基甸说:“主啊,我有何能力拯救以色列人呢?我家在玛拿西支派中是至贫穷的,我在我父家是至微小的。”
上帝说,要差遣基甸靠着能力去拯救以色列人,而基甸却感到十分疑惑,他照着常人的思维去审视自己,发现了一个残酷的事实——他并没有当领袖的能力。他说:我家在玛拿西支派中是至贫穷的,我在我父家是至微小的。什么意思呢?用最通俗的话来说,就是——我没有实力,没有背景,我家在整个玛拿西支派中没有什么话语权,而我自己在家里也是个小透明,在父亲面前也说不上话,所以,我哪里有能力呢?我有什么资本去跟米甸人叫板?又有什么资格去大谈拯救?
这就好像,你在教会中一直是一个很平凡,很不起眼的信徒,甚至在小组中表现得也很普通,突然有一天,有个人来对你说,上帝要使用你来复兴福音,你当然会感到很疑惑,你会想,我样样都很普通,祷告、传福音、唱诗、奉献,这些服侍,我没有一样精通的,我好像一点恩赐也没有,甚至连话都表达不清楚,哪来的能力去复兴福音呢?
弟兄姊妹们,纵观圣经,那些伟大的领袖、先知,他们在被上帝使用之前,岂不都是平凡的普通人吗?挪亚传道120年,只有自己家的几个人悔改,约瑟虽贵为宰相,但先前也只是个奴隶、囚徒,摩西是个拙口笨舌的牧羊人,以芴是个残疾人,耶弗他是妓女的儿子,十二使徒大多是无学问的贫穷小民。圣灵曾藉着保罗的书信说:“弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。上帝却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。上帝拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在上帝面前一个也不能自夸。”(林前一26~29)所以,我们不要怀疑,不要自我否定,因为我们的能力不在于世俗的身份、背景,钱财或知识,乃在于呼召我们的上帝。
士六16耶和华对他说:“我与你同在,你就必击打米甸人,如击打一人一样。”
上帝当初呼召摩西的时候,摩西说,我本来就拙口笨舌,平时也不太会表达。上帝对他说,我必赐你口才,指教你所当说的话。摩西认为自己没有能力做领袖,上帝就应许与他同在,赐予他能力。如今,基甸也认为自己没有能力行拯救的事,而上帝也同样应许与他同在,赐予他能力。
米甸联军有十二万之多,靠着基甸自己,要打败他们自是不可能,然而有了上帝的同在,得胜便是必然了,因为人无论怎样强大,总没有上帝强大。
亲爱的家人们,当我们蒙召进入侍奉,或许我们会逐渐感到疲惫,我们会遇到一件又一件的,很多很多的难题。慢慢地,我们也难免会感到软弱,灰心。弟兄姊妹们,不要害怕,因为上帝怎样赐能力与摩西,怎样赐能力与基甸,也必怎样赐能力与我们。
二、上帝的三重印证
在得到上帝同在的应许后,基甸终于知道自己是遇到了上帝,他请求上帝不要离开,容他回去准备礼物,前来献祭,上帝应允了。基甸预备了山羊羔和无酵饼,照着上帝的吩咐,把礼物摆在磐石上。上帝的使者把杖伸向祭物,火就从磐石而出,将祭物全然烧尽了。
磐石生火,这是一个神迹。火代表着上帝的威严与圣洁,如当年摩西蒙召的时候,上帝便是在火焰中向他显现,而上帝吩咐摩西的第一句话,就是——当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。又如当年以色列人在西奈的旷野,上帝降临的时候,山的四周尽是火焰,除上帝所选定的仆人之外,一切活物与世人,均不得靠近。所以,上帝之神圣,不可冒犯。基甸由磐石圣火而想到自己的污秽,他承认自己冒犯了上帝,于是惊呼:哀哉,我不好了。
圣火代表着上帝的神圣,而圣火焚烧祭物,则代表着献祭之人已得蒙上帝的悦纳。所以,当基甸惊恐认罪的时候,上帝安慰他说:“你放心,不要惧怕,你必不至死。”(士六23)为何?因为上帝已经赦免了他,并且悦纳了他的献祭。
基甸在那里为上帝筑了一座坛,起名为“耶和华沙龙”,意思是“上帝赐平安。”这就告诉我们:上帝的圣火虽威严可畏,但得蒙悦纳之人却永远都有平安。所以,谁能躲避上帝的愤怒呢?就是那得蒙上帝喜悦的人。
这是第一重印证,是得悦纳,得平安的印证。这个印证让基甸确认自己实在蒙了上帝的呼召。
接下来,上帝吩咐基甸进行第二次的献祭。上帝要求他用父亲的牛作为祭物,又要拆毁父亲为偶像所筑的坛和像,用来当做柴火。基甸遵着上帝的吩咐行了。第二天,城里的民众发现偶像被毁,知道是基甸所为,要把基甸治死,基甸的父亲却没有责备他,反而站出来维护他,如此,他是赢得了父亲的支持,父亲成为了他服侍道路上的第一个同工。
此事之后不久,米甸联军又来侵扰,基甸被圣灵感动,大胆站出来,召集人马,抵抗仇敌,果然有许许多多的百姓,从各地赶来跟随他。
原先,基甸以为自己在父家没有话语权,以为自己家在族中没有影响力,然而,当他听从了上帝的呼召,拆除木偶,吹响号角,勇敢踏出为上帝争战的步伐,他发现,原来他不是孤军奋战,不是独自去面对这场战役,不是自己去扛起这又大又难的服事工,而是有父亲在支持他,有亲人与他同工,还有千千万万的弟兄,甘心与他一同征战。
这就是第二重印证,是勇士魅力的印证。
所以,弟兄们,我们也要看见,我们的服侍,有时候好像很孤单,但其实上帝一直与我们同在,许许多多爱主的弟兄也一直与我们同在。
我们再看第三重印证。
虽然有许多百姓前来会合,但基甸还是十分焦虑,他心里没底,毕竟他是第一次作为领袖,也是第一次上战场。敌人有十几万之多,又多是精锐,换了谁也难有必胜的信心,所以他需要再次求印证,求一个必胜的印证。
基甸一连两日祷告,乞求上帝通过羊毛与露水来给予得胜的印证,上帝应允了他。
弟兄姊妹们,主耶稣曾说:“那没有看见就信的有福了。”(约二十29)没有看见就信的,那人的信心实在是大的,然而,我们不得不承认,许多时候,我们虽信,却信不足。特别是面对那又大又难之事的时候。所以,我们需要求主帮助。信心软弱并不羞耻,上帝没有责备基甸的信心不足,而是怜悯他,体恤他,应允他的所求,上帝也同样会怜悯我们,体恤我们,应允我们。
至此,基甸的呼召完成,他被上帝建立起来,成为了以色列人新的士师,而他也即将要面对人生中的第一场,也是最重要的一场战役。
小结:
在整个呼召的过程中,上帝与基甸进行了多轮对话,自始至终,上帝都像一个充满智慧和慈爱的导师,一点点,一步步,引导他,建立他。上帝称他为“大能的勇士”,然而,这一章的基甸,并没有表现出作为领袖该有的信心和能力,所以,他后来所表现出来的信心与能力,实在是因为上帝的建立。他本非勇士,但因为上帝悦纳他,建立他,他就成为了大能的勇士。
亲爱的弟兄们啊,上帝若悦纳我们,也必建立我们,如此,我们也必要成为上帝的大能勇士和基督的刚强精兵!
赞助商链接