我有罪了.

 

 

        经文:民22:34;王下18:14  

 

        人人都是罪人，但不是人人都知道自已是罪人，人对罪的态度也不同。经上有许多人都认识到自已是罪人，承认“我有罪了。”我们从六个方面来看《我有罪了》。

 

 

        1.巴勒召巴兰咒诅以色列人:(民数记22:1-6)以色列人起行，在摩押平原、约旦河东，对着耶利哥安营。以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，对米甸的长老说：“现在这众人要把我们四围所有的一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。”那时西拨的儿子巴勒作摩押王。他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来，说：“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地。因为我知道，你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”

 

        当以色列人在摩押平原、约旦河东，对着耶利哥安营时，以色列人击败了强大的亚摩利人，“如牛舔尽田间的草一般”，摩押王巴勒就把以色列人当作巨大的威胁，“大大惧怕，心内忧急”，要和与他们混居的米甸人连手对抗以色列。摩押王巴勒知道自已不是以色列人的对手，因此就想用法术来害以色列人。然而，“断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列(民数记23:23a)。”巴勒差遣使者往大河边的毗夺去请术士巴兰。神应许亚伯拉罕：“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”(创12:3)，现在巴勒却说：“你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅”。这表明巴兰的咒诅并不是民族之间的恩怨，而是属灵的争战，是撒但在背后挑动人对抗神。

 

        2.神不许可巴兰咒诅以色列人:(民数记22:7-12)摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。巴兰说：“你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的回报你们。”摩押的使臣就在巴兰那里住下了。　神临到巴兰那里，说：“在你这里的人都是谁？”巴兰回答说：“是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说：’从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。’”神对巴兰说：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”

 

        摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话告诉他。巴兰要摩押的使臣在他那里住下。神指示巴兰“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”

 

        3.驴开口责备巴兰:(民数记22:20-30)当夜，　神临到巴兰那里，说：“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。”巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。　神因他去就发了怒；耶和华的使者站在路上敌挡他。他骑着驴，有两个仆人跟随他。驴看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，就从路上跨进田间，巴兰便打驴，要叫它回转上路。耶和华的使者就站在葡萄园的窄路上；这边有墙，那边也有墙。驴看见耶和华的使者，就贴靠墙，将巴兰的脚挤伤了；巴兰又打驴。耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。驴看见耶和华的使者，就卧在巴兰底下，巴兰发怒，用杖打驴。耶和华叫驴开口，对巴兰说：“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”巴兰对驴说：“因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。”驴对巴兰说：“我不是你从小时直到今日所骑的驴吗？我素常向你这样行过吗？”巴兰说：“没有。”

“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”(彼后2:15)，他所侍奉的是自已的肚腹(名利)。当巴勒又打发使臣去见巴兰时，巴兰贪财的心发动，就再次求问耶和华，神许可巴兰同摩押的使臣去，但要他必须遵行神对他说的话。有了神的许可，巴兰早晨起来就备上驴，和摩押的使臣一同去了。神“叫驴开口”，让我们看到，心里黑暗的人还不如驴有智慧。贪婪使巴兰成为属灵的瞎子，连驴都能三次“看见耶和华的使者”(23、25、27节)，知道趋吉避凶，他却行为“偏僻”，偏行己路。神可以“叫驴开口”，也可以把祂的话语放在假先知巴兰的口中(23:5)，向外邦人宣告祂的旨意,任何人都可以被神用作话语的出口。不知好歹的巴兰还以为是驴戏弄他,却不想恰是驴救了他的性命。

 

        4.巴兰向神的使者承认自已有罪了:(民数记22:31-35)当时，耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀，巴兰便低头俯伏在地。耶和华的使者对他说：“你为何这三次打你的驴呢？我出来敌挡你，因你所行的，在我面前偏僻。驴看见我就三次从我面前偏过去；驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。”巴兰对耶和华的使者说：“我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我；你若不喜欢我去，我就转回。”耶和华的使者对巴兰说：“你同这些人去吧！你只要说我对你说的话。”于是巴兰同着巴勒的使臣去了。

 

        没有灵性的驴子不必被神特别打开眼睛，就能“看见耶和华的使者”；有灵性的人却需要神使他“眼目明亮”，才能“看见耶和华的使者站在路上”，这是何等的讥讽。当巴兰看见耶和华的使者时，便低头俯伏在地。使者责备巴兰为何三次打驴？“偏僻”原文意思是“鲁莽”。在使者面前，巴兰不得不承认“我有罪了。”“我有罪了”、“你若不喜欢我去”常常是信徒有口无心的属灵用语，正如巴兰明明走在神不喜欢的路上，却反过来怪神说得不够明白(12、20节)。使者许可巴兰去，但再次要求他“只要说我对你说的话。”于是巴兰同着巴勒的使臣去了，走上了一条不归路。

 

 

        (一)扫罗向撒母耳承认“我有罪了”

 

        1.神要扫罗灭绝亚玛力人:(撒母耳记上15:1-3)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：’以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”

 

        神要撒母耳对扫罗传达神的命令，撒母耳首先提醒扫罗，是神差遣撒母耳膏扫罗作王，治理神的百姓以色列人，因此扫罗理当听从神的话。耶和华神重提当年以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样抵挡他们，击杀他们尽后边的人(出17:8-16)。虽然三百多年过去了，人可能忘记了，但神没有忘记。因此神要扫罗去灭尽亚玛力人所有的，不可怜惜他们，将他们所有的人口、牲畜全都杀死。因为“耶和华神要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了(出埃及记17:14)”。

 

        2.扫罗违背神的命令:(撒母耳记上15:7-9)扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。

 

        听到神的命令，扫罗就去招聚百姓在犹大支派的境内“提拉因”。亚玛力人靠近南方的犹大支派，但响应扫罗的百姓中有“犹大人一万”，只有二十分之一，而抵抗亚扪人时犹大支派占了十分之一。这次的总人数也只有21万，抵抗亚扪人时有33万(11:8)。这些可能与扫罗在吉甲失去威信有关(13:14)。基尼人是摩西岳父的后代(士1:16)，他们与以色列人的关系良好。扫罗去消灭亚玛力人的时候，不忘基尼人曾经恩待以色列人的恩典，因此通知在亚玛力京城的基尼人离开亚玛力人，恐怕将他们与亚玛力人一同杀死，基尼人就离开亚玛力人去了，但很可能因此泄漏了机密，以致许多亚玛力人提前逃脱，成为以色列人的后患(30:1)。扫罗就去击杀亚玛力人，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。然而，扫罗和百姓却不顾神的命令，怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。扫罗再次违背神的命令。

 

        3.撒母耳指责扫罗:(撒母耳记上15:17-23)撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华－你的　神。”撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”

 

        因着扫罗一再违背神的命令，因此神立扫罗作王后悔了，撒母耳为扫罗甚是忧愁。撒母耳清早起来，去吉甲迎接扫罗。有人把扫罗在迦密立纪念碑，庆祝这次战争胜利的事告诉了撒母耳。扫罗一见撒母耳，就赶紧告诉他扫罗遵守神的命令了。然而，扫罗掳掠来的牛羊的叫声却出卖了扫罗，撒母耳问扫罗他听见牲畜的鸣叫声是从哪里来的呢？扫罗立即把责任推诿给百姓：是百姓从亚玛力人那里带来的，他们掳来上好的牛羊，是要给撒母耳的神献祭。撒母耳就将昨夜神给撒母耳说的话告诉扫罗，重提神要扫罗灭绝亚玛力人的命令，责备他为何不听从神的命令，急忙掳掠财物，行神眼中看为恶的事呢？扫罗还在为自已违背神的命令狡辩，说他实在遵守了神的命令，灭尽了亚玛力人，是百姓在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华神。撒母耳说出了千古不变的真理：“听命胜于献祭”，也就是“顺服胜于工作”。“悖逆”原文是“背叛”，“顽梗”原文是“侮慢无礼”，两者都是不顺服的表现。“行邪术”原文是“预言、占卜”，“偶像”原文是“家中的神像”，两者都是为了操纵神明、利用神明来为自己服务。在神的眼里，“悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同”，因为自称信神、但却不肯顺服神的人，实际上就是把神当作偶像来操纵、利用。人若“厌弃”神的命令，不肯顺服神、接受神在自己身上掌权，也就不能为神掌权。扫罗的王位因此被废。

 

        4.扫罗对撒母耳说“我有罪了”:(撒母耳记上15:24-31)扫罗对撒母耳说：“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”撒母耳对扫罗说：“我不同你回去；因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”扫罗说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华－你的　神。”于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。

 

        一听神厌弃扫罗作王，扫罗又无可推诿、不得不认罪的时候，扫罗轻描淡写地承认“我有罪了”，他把自己犯罪的原因推给“惧怕百姓”，是因“惧怕百姓”才违背了耶和华的命令和撒母耳的话，扫罗惧怕百姓胜过了怕神，就在扫罗如此看重的王位被废的时候，扫罗依然看重自已的面子，求撒母耳赦免他的罪，同他回去，他好在众人面前敬拜耶和华。撒母耳不愿意同扫罗回去，是因他厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃他作以色列的王。就在撒母耳转身要走的时候，扫罗赶紧用力扯住他外袍的衣襟，由于扫罗用力太大，衣襟都撕断了。撒母耳藉衣襟被撕断的事告诉国度与扫罗断绝了，也告诉扫罗神已经将国赐与比他更好的人，就是大卫。既然神已经厌弃扫罗，撒母耳就不能再与他继续交往，免得这种交往被认为是神继续与扫罗同在。为了争取撒母耳与他同去，使撒母耳在百姓面前抬举他，扫罗不得不再次承认“我有罪了。”在扫罗的强求下，撒母耳才转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜神，但神已经不悦纳他。

 

        (二)扫罗向大卫承认“我有罪了”

 

        1.扫罗寻索大卫:(撒母耳记上26:1-2)西弗人到基比亚见扫罗，说：“大卫不是在旷野前的哈基拉山藏着吗？”扫罗就起身，带领以色列人中挑选的三千精兵下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。

(撒母耳记上24章)记载神将扫罗交在大卫手里，大卫却看重他是神的受膏者的份上，不肯杀他。然而，扫罗却出尔反尔，过后再次寻索大卫。经过隐·基底的事(24:22)，扫罗暂时降伏在神的手下，安静了一段时间。“西弗人”原文前面有冠词，特指上次告密的那位“西弗人”(23:19)。现在西弗人再次告密，扫罗的肉体又被引动，所以再次出来寻索大卫了。 这个西弗人为了讨好扫罗，不断地出卖大卫，犯下得罪神的大罪。

 

        2.大卫再次不加害扫罗:(撒母耳记上26:7-13)于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里，见扫罗睡在辎重营里；他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说：“现在　神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”大卫对亚比筛说：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”大卫又说：“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡；我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。”大卫从扫罗的头旁拿了枪和水瓶，二人就走了，没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了，因为耶和华使他们沉沉地睡了。

 

        大卫和亚比筛夜间到了扫罗营里，亚比筛请求杀了扫罗，大卫却不容他这样行。神再一次把扫罗的性命交在大卫的手里，大卫却不肯伸手杀害扫罗，只是“从扫罗的头旁拿了枪和水瓶，二人就走了。”

 

        3.大卫呼叫押尼珥:(撒母耳记上26:14-16)大卫过到那边去，远远地站在山顶上，与他们相离甚远。大卫呼叫百姓和尼珥的儿子押尼珥说：“押尼珥啊，你为何不答应呢？”押尼珥说：“你是谁？竟敢呼叫王呢？”大卫对押尼珥说：“你不是个勇士吗？以色列中谁能比你呢？民中有人进来要害死王－你的主，你为何没有保护王－你的主呢？你这样是不好的！我指着永生的耶和华起誓，你们都是该死的；因为没有保护你们的主，就是耶和华的受膏者。现在你看看王头旁的枪和水瓶在哪里。”

大卫这次没有割下扫罗的衣襟，免得让他失去面子而“心中自责”(24:5)，而是借着责备押尼珥的失职来提醒扫罗，也向跟随扫罗的百姓表明自己并无恶意。

 

        4.扫罗向大卫承认“我有罪了:(撒母耳记上26:17-21)扫罗听出是大卫的声音，就说：“我儿大卫，这是你的声音吗？”大卫说：“主－我的王啊，是我的声音”；又说：“我做了什么？我手里有什么恶事？我主竟追赶仆人呢？求我主我王听仆人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅；因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份，说：’你去侍奉别神吧！’现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。以色列王出来是寻找一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。”扫罗说：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵；我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。”

 

        扫罗听出是大卫的声音后，感动得不知道说什么才好。扫罗天天寻索大卫，而神把扫罗交在大卫手里，大卫都不肯伸手害他，这是何等鲜明的对比。“你去侍奉别神吧”，意思是把大卫逐出以色列，等于强迫他放弃敬拜神，因为在以色列之外并没有神的圣所。“虼蚤”比喻微不足道的存在(24:14)，表明大卫的谦卑。当时的猎人“猎取一个鹧鸪”，方法是击打树丛追赶鹧鸪，直到它们筋疲力尽坠落地面，就像扫罗不住地追赶大卫。扫罗承认“我有罪了，我是糊涂人，大大错了。”“我必不再加害于你”，这句话被扫罗说中了，因为大卫逃到非利士地后，他再也没有机会加害大卫了。这是扫罗与大卫的最后一次见面，神已经不再使用他来追赶大卫、造就大卫，扫罗的年日差不多到尽头了。

 

 

        1.拿单的故事:(撒母耳记下12:1-4)耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说：“在一座城里有两个人：一个是富户，一个是穷人。富户有许多牛群羊群；穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。有一客人来到这富户家里；富户舍不得从自己的牛群羊群中取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔，预备给客人吃。”

 

        (撒母耳记下11章)记载大卫犯下强奸、杀人、夺人之妻在大罪，大卫却浑然不觉。神主动差遣先知拿单来寻找大卫，使他苏醒，领他回转。拿单到了大卫那里，给他讲了一个为富不仁的故事，让作为国中最高审判者的大卫来判断。

 

        2.大卫的判决:(撒母耳记下12:5-6)大卫就甚恼怒那人，对拿单说：“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！他必偿还羊羔四倍；因为他行这事，没有怜恤的心。”

 

        听到拿单的故事，大卫义愤填膺，立即判断了行这事的人，“行这事的人该死”是表示愤怒，大卫根据律法判他“偿还羊羔四倍”，因为律法规定偷羊贼要以“四羊赔一羊”(出22:1)。大卫不但定罪那人的行为，也定罪那人的内心的罪：“因为他行这事，没有怜恤的心”。“他必偿还羊羔四倍”的判决，后来应验在大卫自己身上:拔示巴的儿子病死(14节)，长子暗嫩被押沙龙谋杀(13:28)，三子押沙龙被约押所杀(18:14)，四子亚多尼雅被所罗门处死(王上2:25)。

 

        3.拿单谴责大卫的罪行:(撒母耳记下12:7-12)拿单对大卫说：“你就是那人！耶和华－以色列的　神如此说：’我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你藉亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’”

 

        当大卫说完了，拿单立即告诉大卫“你就是那人”。表明拿单的故事实际上是一面镜子，要让大卫从中看到自己、认清自己的本相。圣灵用“膏你、救你、给你、交在你怀里、赐给你”(7-8节)这五个动词，数算向大卫所施的恩典，谴责大卫藐视恩典、不肯知足。“藐视耶和华的命令”就是“藐视神”。律法对奸淫和杀人罪的刑罚是死刑(利20:10；24:17)，但神对大卫的刑罚却比死刑更严厉：“刀剑必永不离开你的家”，并且“在以色列众人面前”当众报应，大卫的余生、家庭和后代都要承受罪的后果。“把你的妃嫔赐给别人”，这个刑罚应验于押沙龙叛乱的时候( 撒下16:21-22)。大卫在那里跌倒，神就要在那里对付他:大卫贪恋女色，神就把他的妃嫔赐给别人；大卫爱惜名声，神就“在以色列众人面前”公开报应他。

 

        4.“我得罪耶和华了”:(撒母耳记下12:13-14)大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”

 

        大卫最合神心意的地方，是在神的光照面前，没有像扫罗一样继续为罪辩解(撒上15:15)，也没有像扫罗一样顾惜君王的面子(撒上15:30)，而是立刻向神认罪“我得罪耶和华了！”大卫一认罪，神立刻赐下赦免的恩典，让大卫从罪的重担下得着释放，恢复了与神的交通。“必不至于死”意思是大卫所犯的奸淫和谋杀罪本来应该判死刑(利20:10；24:17)，但神用别的刑罚代替。“耶和华的仇敌”原文是复数，指“许多仇敌”，包括那些抵挡神的人和他们背后的撒但。“大得亵渎的机会”原文是“蔑视、蔑视”。罪一定会有连锁反应，使罪上加罪。大卫犯罪，不单使自己蒙羞，更连累了乌利亚与拔士巴夫妻、几位大卫的仆人和约押，大卫与拔士巴所生的这个孩子必定要死。尽管大卫为孩子禁食祷告七天，孩子还是死了，大卫坦然接受了这一事实(撒母耳记下12:15-23)。

 

        大卫的这个“我得罪耶和华了”是彻底的认罪悔改，不像前面巴兰与扫罗的悔而不改，从此大卫再没有犯过这样的罪(王上1:1-4)，因此，仍然不失是合神心意的人。

 

        5.大卫承认他的罪重大:(诗篇38:4)我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。

 

        大卫觉得自己罪孽高过他的头，“如同重担叫我担当不起”，大卫把罪比喻成重但。当诗人认识到自已罪恶的严重性时，这恰是悔改的开始。表明他已经无法再忍受罪，不愿再活在罪中，渴望脱去“重担”，这时他才能回转寻求救赎主。

 

        (诗篇40:12)因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。

 

        人在自己的“罪孽”所造成的“祸患”面前，会“心寒胆战”、丧失勇气，也不敢理直气壮地求神搭救。“我的罪孽追上了我”，大卫用拟人化的手法来描写罪在追赶他，使他“不能昂首”，原文是“不能看见”。大卫想到自已的罪孽“比我的头发还多”，就心寒胆战。

 

 

        1.以赛亚看见神荣耀的异象:(以赛亚书6:1-4)当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

 

        “当乌西雅王崩的那年”大约是主前740年。乌西雅王统治了半个世纪，“他寻求耶和华，神就使他亨通”(代下26:5)，“甚是强盛”(代下26:15)，但晚年却因“心高气傲”(代下26:16)，在大麻风的刑罚中去世(代下26:21-23)。乌西雅是个难得的好王，他的驾崩，给犹大人的心笼罩上一层阴影，他们不知何去何从。然而，就在这时候，神却使以赛亚在圣殿看见了神荣耀的异象。神要让以赛亚知道，乌西雅会死，但神却是永远长存的活神，正如(玛拉基书3:6)所说“因我－耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”主虽然坐在高调的宝座上，但“他的衣裳垂下，遮满圣殿。”神从来没有离开祂的圣殿和百姓。“撒拉弗”在这里是指一类天使。他们以翅膀遮脸，可能表示敬畏(出19:21)；以翅膀遮脚，可能表示圣洁；以翅膀飞翔，可能表示行动迅速。希伯来语用重复来表示最高的境界，“圣哉！圣哉！圣哉”是三次重复(耶22：29；结21:27)，既表明神是三位一体的神，也强调神的完全圣洁是人的语言无法表达的。天使称神是“万军之耶和华”，“万军”原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；“万军之耶和华”这个称呼，表明神是创造、支配“万军”的神。神的荣光充满全地。神的完全圣洁，意味着祂的本性独特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以圣殿的“门槛的根基震动，殿充满了烟云”。“门槛的根基震动”，就像神降临西奈山(出19:18)，象征神的威严不变。“殿充满了烟云”，就像所罗门献殿时的情景(王上8:10)，象征神的同在不变。

 

        2.以赛亚承认已罪:(以赛亚书6:5)那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”

 

        以赛亚看见荣耀神的异象，立即看见自已的污秽不配，他可能想起神对摩西所说的话:“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活(出埃及记33:20)。”因此高呼“祸哉！”经上共出现了19个“祸哉！”其中《以赛亚书》就出现了16个，其它 3个在《结》。在5章，先知连用6个祸哉指责百姓的罪(5:8,11,18,20,21,22)，现在先知因眼见神的荣耀，听见天使的呼喊，自已呼喊“祸哉！”因为在神的圣洁中看见自己的不洁和不配(利19:2)，发现自己是当“灭亡”的(5节；士6:22；13:22)，因此战兢畏惧(启1:17)。天使的呼喊，不但使以赛亚承认自己是“嘴唇不洁的人”，而且承认自己“住在嘴唇不洁的民中”(5节；3:8)，与自己用“祸哉”(5:8-22)所谴责的百姓一样“祸哉”。

 

        3.以赛亚罪得赦免:(以赛亚书6:6-7)有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

(约翰一书1:9)我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

 

        当以赛亚承认自已罪的时候，他的罪就得了赦免。“坛”原文指祭坛(出27:1)。“这炭沾了你的嘴”，象征先知“嘴唇不洁”(5节)的嘴将被神洁净和使用。“赦免”原文又被译为“洁净”(出29:37)、“赎罪”(利1:4)、“遮盖”(创6:14“抹上”原文)，意思是付出了代价、遮盖了罪。

 

        以赛亚蒙召的整个过程，都是神采取主动：神自我启示(1-3节)，引导他知罪认罪(3-5节)，赐下赎罪的恩典(6-7节)。神主动显明自己的圣洁和荣耀，并非为了定罪，而是引导人归向祂。因此，虽然“殿充满了烟云”，所有的一切都令人无法仰视，神却让先知清楚地看见了“红炭”、“火剪”和“坛”。火代表神的圣洁和审判(创3:24；民11:1-3；申4:12、33、36)，祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求(利17:11)，所以祭坛上的“红炭”也带着除罪、赎罪和洁净的果效，不但除去了人所承认的“嘴唇不洁”，也赎去了神在我们里面所看见的“罪孽”(7节；1:4；5:18)和外面的“罪恶”(7节；3:9；5:18)。以赛亚罪得赦免的经验(6-7节)，使他依稀看见了百姓黑暗光景(5:30)的解决之道，那就是神的仆人“要担当他们的罪孽”(53:11)。

 

        4.请差遣我:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”

 

        当以赛亚被神洁净后，他清楚地听见主呼喊的声音：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”神虽然有权柄直接差遣人去为他做某事，但神希望人自已回应，因此让先知听见神的呼喊。以赛亚听见了，立即做出回应“我在这里，请差遣我！”先知按着相反的顺序回应了神的呼召，迅速而完全：“我在这里”是回应“谁肯为我们去呢”，表示顺服；“请差遣我”是回应“我可以差遣谁呢”，表示甘心。这回应的方式是神所喜悦的，因此神就指示以赛亚要去告诉百姓说什么话(以赛亚书6:9-13)，这信息在新约中被主耶稣和保罗引用过。也正因为以赛亚积极响应神的呼召，因此神将弥赛亚降生(7:14)、受难(53章)、得荣的信息赐给他，使他成为预言弥赛亚最多的一个先知。

 

        亲爱的家人，今天你是否听见主的呼喊声，你是否积极回应神的呼喊“请差遣我”

 

 

        1.众人要听神的道:(路加福音5:1)耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤他,要听神的道。

 

        “革尼撒勒湖”就是“加利利海，”位于以色列境内的东北部的约旦河上游，是当地的最大淡水湖，位于海平面以下213米的裂谷中，是世界上海拔最低的淡水湖，水美鱼肥，捕鱼业非常发达。在湖的周围有好几座滨海城市：迦百农、伯赛大、革尼撒勒等，西门他们就出生在加利利海滨城市迦百农，祖祖辈辈以打鱼为生。这天，耶稣站在湖边，众人看见耶稣，就围住他、拥挤他，要听他讲神的道。可见，这里的人是何等的渴慕神的道，因为神的话就是灵，就是生命(约6:63)，只有神的话能够满足他们心灵的干渴。

 

        2.耶稣在船上教训人:(路加福音5:2-3)他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

 

        耶稣看见两只船停泊在湖边，打鱼的人结束了一夜打涝的工作，已经离开船洗网去了，准备收工。有一只船是渔夫西门的，耶稣就上了他的船，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。加利利海的渔船一般无篷，长七至十米，“从船上教训众人”，可以避开人群的拥挤，也可以让更多的人听见。教训人是耶稣在世上的一项主要工作:(马太福音9:35)耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

 

        3.耶稣教导西门打鱼:(路加福音5:4)讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”

 

        耶稣讲完了道，就吩咐西门“把船开到水深之处，下网打鱼。”主耶稣不只是传讲天国的福音，而且也没有忘记西门·彼得的本职工作；祂不但用话语教导人，也把人带到“水深之处”，让人经历祂，让我们在自以为最有把握的专业领域，脱离自己的学问、经验和眼见，从里面真正认识祂是主。

 

        4.一网打了两船鱼的异象:(路加福音5:5-7)西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

 

        面对耶稣的吩咐，劳碌了一夜的西门有点难为情，论时间，上午不是打鱼的好时候；论技术，他们是撒网打鱼行家里手。加利利湖打鱼的最好时机是晚上，而熟悉这片水域的打鱼专家彼得“整夜劳力”，却在最适合捕鱼的时候一无所获，有什么理由听从一个木匠的外行建议呢？因此就有了西门的下面对话。“夫子”意思是“师傅、有权柄的人”，原文只在《路加福音》中出现7次(5:5；8:24×2、45；9:33、49；17:13)，专门用来称呼主耶稣。而本书中的另一个“夫子 ”(3:12)，意思是“教师”(2:46)，也就是犹太人所说的“拉比”(太23:8)。虽然如此，但彼得仍然愿意“依从”耶稣的话下网，表明他已经感觉到主耶稣话语里的权柄。顺服就是可能并不一定同意，但却愿意放下自己、听从权柄。虽然这还不是最美的顺服，但却能挪去遮挡心眼的帕子，让我们看见基督的荣耀。

 

        顺服就必蒙福，顺服的结果大大出乎了渔夫们的意料，当他们下网，就“圈住许多鱼，网险些裂开”，西门兄弟他们自已都拉不上来的，还需要邻船的同伴雅各、约翰兄弟来帮助，他们四个渔夫合力把渔网拉了一上来，“把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去”。他们从来没有打过如此多的鱼，这是西门打鱼史上的一个奇迹。他们经历这一神迹心里大吃一惊。

 

        5.西门承认自已是个罪人:(路加福音5:8-9)西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。

 

        西门·彼得看见这一异象，立即认出了站在他面前的这位木匠不是普通的“夫子”，而是他的主，就不由自主地俯伏在耶稣膝前。“西门”的意思是“听见”。“彼得”是主耶稣给他起的希腊文名字(6:14)，意思是“石头”，亚兰文就是“矶法”(约1:42)。凡是真正接受基督为“主”的人，自然就会承认自己是个败坏的“罪人”，所以彼得立即战兢“俯伏在耶稣膝前”，就像以赛亚在神的荣耀面前看见自己是“嘴唇不洁的人”(赛6:5)，知道自己不配靠近神。西门在承认接受耶稣作主的同时，也看到了自已的污秽与不配，因此祈求主“主啊，离开我，我是个罪人！”与西门同在的有他的兄弟安得烈，还有他的伙伴雅各、约翰等人，“都惊讶这一网所打的鱼”原文是“都惊讶所打的鱼”。因为这是他们打鱼史上第一次遇见的。

 

 

        (提摩太前书1:13-16)我从前是亵渎　神的，逼 -/迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。

 

        保罗“从前是亵渎神的，逼 -/迫人的，侮慢人的”，在信主之前竭力逼 -/迫教会(徒9:1-2)，但却在“不信不明白的时候”就“蒙了怜悯”，证明救恩完全是神主动的白白恩典，没有任何人的功德。神的恩典不只是“力量”、“怜悯”，“并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”。我们之所以“有信心和爱心”，完全是因为神“在基督耶稣里”赐给我们“信心和爱心”，让我们能回应恩典。“基督耶稣降世，为要拯救罪人”，可能引自当时已经流传的福音书(路19:10)。“十分可佩服的”是当时希腊文的惯用语。耶稣降世，是要将罪人从属灵破产的困境中拯救出来，这才是真正的福音。而保罗承认“在罪人中我是个罪魁”，“是”原文是现在时，表明保罗不是承认自己在信主前“是个罪魁”，而是承认自己现在仍然“是个罪魁”。

 

        保罗知道自己之所以“蒙了怜悯”，目的“是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”。连保罗这样最极端的“罪魁”，基督都能把他变成最忠心的“使徒”(1节)，祂也一定有足够的“忍耐”来拯救任何人。如此就能给别人作榜样，让每个蒙召的人认识真正的福音，也让每个软弱的信徒认识“我们的盼望基督耶稣”(1节)。

 

        结语：巴兰在神的使者面前，不得不承认“我有罪了”，却不肯悔改，在犯罪的道路上越走越远。扫罗在事实面前，不得不对撒母耳说：“我有罪了。”悔而不改。而大卫听到先知拿单的谴责后，承认“我得罪耶和华了，”大卫不仅认罪，而且悔改，因此仍不失合神心意的人。无论是先知以赛亚，还是使徒西门·彼得，外邦人的使徒保罗，因着他们认识蒙神光照，才认识到自已是罪人，是罪魁，从而得到神的洁净与使用。

 

 

 

【作者简介】 耶米玛，雅博网编辑，河北邯郸人，1999年8月20日受洗归主，2000年开始侍奉到今。