彼得的认信

　　经文：马太福音十六13—20

　　引言

　　刚才我们所读的经文是大家都很熟悉的，太16:13—20节是彼得对耶稣的信仰告白，是耶稣公开事工的结论，同时也是耶稣作为神子准备受难的开始。在同观福音，可8:27—30节；路9:18—27节中也有记载。如果我们对圣经很熟悉的话，大家不难发现太16:13—20节这段经文是耶稣事工的一个分水岭，是对耶稣的事工暂时告一段落，也是耶稣开始为十字架受难预备自己。在此之前，耶稣从未预言过他将要受难、被钉和复活，而在此之后，耶稣却不止一次的预言将要走的道路，所以，这件事情也是一个转折点。通过彼得对耶稣的认信得出了三年之久公开事工的结论，又预言了耶稣事工的最高潮——十字架的受难事件。

　　从时间上来讲，这件事情发生在耶稣上十字架前两个月左右，但我们也不难看出虽然耶稣在世做很多的事情，行过很多的神迹，门徒等人确信耶稣就是弥赛亚，却也未必能真正领悟到耶稣就是弥赛亚。就如我们今天的跟随一样，需要耶稣的时候，他什么都是；不需要耶稣的时候，好像我们又认为耶稣什么都不是。所以，究竟我们对耶稣是怎样的认识呢？藉着经文和大家分享《彼得的认信》，从彼得对耶稣的信仰告白中反思我们对耶稣的认识。

　　一、耶稣的提问

　　耶稣道成肉身，降生为人，他不是和世界脱节，而是进入到世界中与罪人在一起，为的是要拯救世人，脱离罪恶和死亡，所以，耶稣在世行了很多的神迹，他所教导的和所行的吸引了很多人跟随他，作他的门徒，但究竟这些人和跟随他的门徒是怎样认识耶稣呢？在太16:13节中，耶稣同样也问了这个问题？

　　“耶稣到凯撒利亚腓立比的境内”，凯撒利亚腓立比是位于离耶路撒冷约190公里的黑门山附近的城邑，是有名的崇拜偶像之地。土著民在这里拜巴力神，希腊血统的人在此纪念山林和野兽之神潘，而且希律为了讨好该撒奥古斯都在此建造了皇帝神殿。在这里，彼得对耶稣的信仰告白，岂不具有重大的意义吗？在一个著名的偶像崇拜之地，宣告对耶稣基督的信仰，真神与那些所谓的“神”，也就是偶像之间，岂不形成了鲜明的对比吗？今天在我们周围，不也有很多人去寻找神，拜神，结果却寻错了地方，拜错了对象，岂不知真神会寻找拯救我们，他更愿意我们到他的面前。

　　“就问门徒说：人说我人子是谁”（13节）。大家想当时跟随主的场面，即使只有门徒在，也是一小群，耶稣问他们，人们对他是怎样认识的？“我是谁呢”这是信仰中应该解决的第一问题，你连自己信的都不认识，那干嘛信呢？我之前有位邻居，聊天中她知道我是基督徒，于是问我信什么？我说我信耶稣。然后我问她，你信谁？她回答：“信谁我不知道，但我知道每逢过年的时候，我们家摆六件供品。”连自己信的是谁都不知道，岂不信的愚昧和无知啊！

　　耶稣问“人说我人子是谁”，是想知道众人中对他的认识，他不是普通的人，也不是旧约时代的先知，他是基督，是神的儿子，是旧约中预言的弥赛亚，是拯救世人的救主，这些众人都了解吗？或许在耶稣的所言所行中已经显明他就是弥赛亚的身份，但众人真的领悟这个身份了吗？门徒的跟随也确信耶稣的身份吗？

　　确信耶稣是谁，也是我们需要解决信仰最根本的问题，这个问题会主导我们的信仰观和价值观。有的人来到教堂中，以为耶稣是医生，我病得医治就走了；有的人以为耶稣是财主，跟随主就富有了，结果还是一般般的家境，也走了；甚至还有人认为耶稣是向他要钱的，就忧愁的离开了，圣经中有这样的例子，我们中间也有，所以，耶稣对门徒的提问也是对我们的提问。接下来，我们看众人是怎么回答耶稣的呢？

　　二、众人的回答

　　14节“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位”，这就是众人对耶稣的认识。难道耶稣和旧约的先知一样吗？有能力，传讲神的话语或能行神迹，他们认为他就是先知里的一位。旧约的先知是神的代言人，是传讲神话语的人，是满有能力的，如以利亚行神迹；耶利米是一位爱国的先知，即使生活在艰难的环境中，即使在做先知四十年里所传讲的从未有人听过，仍忠心于神的托付；施洗约翰呢？一个在新约时代起来作神先知的人，一个敢于正言，在悖逆黑暗的时代传讲真理的人。在众人的眼中，耶稣不就是和他们一样吗？当耶稣听完众人对自己的评价之后，转过来问：“你们说我是谁呢”？这是直接对门徒的提问。这是一群跟随主耶稣的人，见过耶稣行过神迹奇事的人，一群愿意舍已作主门徒的人，他们是怎样认识耶稣的呢？

　　这样的问题就如我们对耶稣的认识和别人对耶稣的认识是一样的吗？我们是基督徒，是神的儿女，我们怎样看耶稣？他是谁？在我们的生命中有什么意义？而对于那些没有信的人或半信半疑的人来讲，他们站的立场和我们不一样，那他们是如何认识主的呢？

　　徒9章、22章、26章记载使徒保罗在大马色上的蒙召经历，当扫罗被大光扑倒的时候，所问的第一个问题就是：“主啊，你是谁？”解决完“是谁”的问题，才会有“主啊，我当做什么？”当扫罗经历他是主之后，扫罗的生命完全的被改变，才有了被主大大使用外邦人的使徒，有了愿意丢弃万事当做粪土的保罗。所以，“他是谁”也是主耶稣今天对我们的提问，我们来听听彼得是怎样回答的。

　　三、彼得的认信

　　西门彼得是主耶稣拣选的大使徒、专业的渔夫，却被神看中成为跟随主耶稣的门徒，从此主耶稣让他得人如得鱼一样。从四福音书之中，我们也不难发现彼得是个快言快语的人，有很多时候众人都没有回答，而彼得却回答，有回答的得耶稣称赞的时候，也有受到耶稣责备的时候。在这个地方，彼得的回答就是对耶稣信仰的公开告白。

　　“西门彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子”（太十六16）。这是彼得对耶稣的信仰告白，道出了耶稣是谁，他不是众先知里的一位，不是施洗约翰，不是耶利米，他是基督，是永生神的儿子。基督是希腊文，希伯来文是弥赛亚，是受膏者的意思，耶稣就是旧约中的弥赛亚，是神所差派拯救世人的救主，是神所膏立的王，是神的儿子。这才是耶稣的身份，才是门徒应该对耶稣认识的回答。从彼得的认信中我们知道，这种正确的认识不应只代表彼得的认知，而是代表所有的信徒。彼得的回答不是凭着人的智慧，而是靠着神的光照而回答；最后耶稣接受了彼得的认信，并为此做准备。

　　“基督是永生神的儿子”，这是信徒都应当有的信仰告白，具有重大的意义：彼得认信耶稣是基督，是弥赛亚，见证了耶稣的身份，承认他就是旧约中所预言的救主；其次耶稣是基督，见证耶稣的神性，承认耶稣是神，同时也是完全的人。彼得对耶稣的认信也应该是我们对耶稣的认识，耶稣是拯救我们脱离罪恶、脱离黑暗、脱离死亡的主，只有跟随耶稣，生命才会有盼望和永生。对于彼得的认信，耶稣怎样回答的呢？

　　四、耶稣的称赞

　　当耶稣听见彼得的回答时，耶稣称赞彼得：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六17）。在这里我们看见，彼得的回答并非出于自己的智慧，乃是从天父的指示而来，也只有在天父的指示下才能正确的认识耶稣是谁。就如我们，若不是有神的恩典和圣灵的感动，我们哪一个会来到上帝的面前，称呼耶稣为主呢？人凭着自己的智慧和能力能认识耶稣吗？那些跟随耶稣的人也未必能领悟到他的身份，门徒又如何认识的耶稣呢？唯有在神真正的智慧之下，才能认识他就是基督，是永生神的儿子。

　　接下来是耶稣的托付。“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。当我们读这句经文的时候，经常会误解，认为耶稣把这捆绑和释放的权柄给了彼得，那彼得就有绝对的权柄捆绑和释放人了吗？当然，这也是天主教把教皇看的比圣经的权柄更重要的原因。他们认为这段经文是耶稣把权柄给彼得的凭据，所以彼得作为大使徒就有绝对的权柄，之后跟随彼得的、被按立的教皇、主教，代代传承就拥有绝对的权柄，他们理解耶稣应许在彼得个人之上建立教会，认为没有教皇就没有教会，唯有教皇统治的教会才会是真正的教会。显然这种思想是不对的。所以，在十六世纪，马丁·路德改教，提出三大惟独：惟独圣经、惟独信心、惟独恩典。

　　那么，怎么理解耶稣的应许呢？1、磐石并非是指彼得，教会的建立不是在彼得身上，而是在耶稣基督身上，耶稣基督就是磐石。2、作为圣徒的代表，彼得对耶稣的信仰告白，虽然在这里受到了耶稣的称赞，但如果我们往下来看的话，就会发现在耶稣预言自己将要钉十字架的时候，彼得因着体贴肉体而拦阻耶稣，受到耶稣的责备。如此看来，有限的人又怎能成为永恒教会的根基，唯有耶稣基督才是教会的根基。3、使徒的职份是传扬福音，有特殊的时代性，但神也可以任意拣选别人为使徒，如使徒保罗、马提亚。

　　从当时的背景来看，给钥匙是代表委任权柄，从初期教会的发展来看，作为对彼得的应许，五旬节降临之后他就放胆传扬福音。对以彼得为首的人，将要建立教会的神的仆人而言，耶稣赐予他们的权柄是按主的旨意治理教会，十二使徒直接代理耶稣的权柄，教会领袖的权柄是传讲并应用圣经中耶稣的真理和使徒的教训。用钥匙捆绑和释放是当时的惯用语，意思指禁止和许可，暗示使徒有权柄管理圣徒的生活。在此，我们看见耶稣对彼得的托付，日后的彼得成为主所重用的使徒，为主传扬福音，即使受到罗马帝国的逼 -/迫，也要为主献上自己的生命。

　　五、结语

　　藉着以上的分享，让我们从彼得认信中反思我们的信仰。耶稣的提问不仅是对门徒所讲，也是对我们而言，我们认为耶稣是谁？是我们生命的救主，是基督，是带给我们永恒盼望的那一位，是赐予我们恩典、喜乐、平安、永生的那一位，只有来到主的面前，只有依靠他，人生才会有出路。也只有正确的认识才会得到耶稣的称赞，愿我们都能真正认识耶稣，跟随耶稣，传扬耶稣，我们也会像彼得一样得主称赞的！

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