浅谈保罗神学：末世论

　

　前言

 

　　宗教改革前，罗马天主教认为人得救是由于神的恩典和人的善行两者并行。然而，马丁路德跟随奥古斯丁对保罗神学的解释，认为人称义是因着信，和人的行为没有关系。自此，保罗的救恩神学一直是人们所关注的中心，认为保罗的主要神学是围绕着救恩如何应用在个人身上这个主题发展出来的。但是随着对保罗神学的研究发现，保罗除了因信称义的教义外，保罗的末世论也是保罗书信中一个非常重要的主题。

 

　　“末世论”一词来自希腊语“eschatos”，意思是“末后”或“终结”，因此末世论是教导有关末了要发生的事情，或有关末后世界终结的教义。在传统的系统神学中，“末世论”一词主要是指圣经中有关耶稣基督再来的教导，而圣经神学中有关保罗的末世论则包含了主耶稣第一次降临到祂第二次再来的教导。

 

　　一、保罗末世论的观点

 

　　（一）保罗末世论的形成

 

　　保罗的末世论是源于当时犹太人对历史的看法。在第一世纪期间，犹太神学家认为旧约把世界历史划分成两个世代，即“现今的时代”和“将来的时代”。“现今的世代” 是指当前充满罪恶和死亡的世代，“将来的世代”是指上帝要赐福祂的子民，向与神为敌的人宣告最后的审判。而这两个时代的转折点则是“弥赛亚”或“基督”的来临。当“弥赛亚”来临时，祂将结束现今的时代，开始将来的时代。

 

　　当我们阅读保罗书信时，在他的书信中看到保罗对历史也抱有同样的基本看法，认为历史是分成两个世代：现今邪恶的时代和将来公义的时代。例如，保罗在哥林多后书4：4中提到“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们”，他形容撒旦为“这世界的神”。 同样地，保罗也用了“将来的世代”一词。例如，在以弗所书1：21中保罗形容基督坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。”史瑞纳指出保罗在此的宣告是说：“耶稣不但在现在的时代统治万有，而且在将来的时代会继续他的统治。”[1]

 

　　（二）保罗末世论的发展

 

　　在保罗那个时代，犹太人相信当弥赛亚来临的时候，神的子民将会立即领受到神完全的祝福，而神的敌人则会立刻被消灭。当主耶稣亲自呼召保罗，保罗相信耶稣就是旧约先知所预言的弥赛亚时，他原有的末世论观点得到了进一步发展，他从原有的观点认为“弥赛亚”的来临，以色列民会立刻领受上帝的赐福发展为“弥赛亚”的来临只是将来时代的一个开始，而在耶稣基督再来之前，现今的时代和将来的时代是一段重叠时期，在此期间，两个时代是同时存在的。马歇尔对此提出：“……保罗比较关注的那种神学中心，是神藉着弥赛亚介入历史中，以及来世的生命。这个架构确立了我们所谓的神学形貌……”[2]

 

　　保罗相信当基督再来时，现今邪恶的时代才会结束，那时将来的时代才会完全地实现，神的子民将会得到最终的祝福，神的敌人也会得到最终的审判。如今，现今的时代和将来的时代则是会同时存在。赖德对此提出：“保罗却是以基督徒的角度，对这二时代二元论的意义，做了基本的修正。”[3]

 

　　通过以上可知，保罗在原有的“现今”和“将来”时代二元论末世论的基础上，发展为历史由“现今”和“将来”时代组成，但两者又有重叠同时存在时期的新末世论观点。

 

　　二、保罗末世论的主题

 

　　按照当时犹太人的观点，“现今”和“将来”时代的转折点是弥撒亚的来临，保罗在此基础上提出弥撒亚的来临的确开启了将来的时代，但现今的时代并没有结束，只有等到弥撒亚就是基督再来时，那时将来的时代才是最终的成全，而将来时代的开启所具有代表性的事件之一是基督的复活。

 

　　（一）基督的复活

 

　　在旧约以赛亚书26章中，以赛亚预言将来上帝要审判并毁灭那些在地上欺压穷人、满了邪恶的城市，取而代之的是祂要为义人、为那些信靠上帝的人建立坚不可摧的拯救之城。那时，死人要复活观看上帝的作为，并要发出欢呼歌唱。同样，在但以理书12章中也表达了相同的思想：在末世的时候，上帝要为祂的子民申冤，并且要审判恶人。因此，我们可以看出，“复活都标志着新时代的开始，也就是神的拯救应许最终实现的时候。”[4]

 

　　受旧约的影响，第一世纪的犹太人认为复活意味着：旧时代的过去，新时代的到来。然而让以色列人惊讶的是，随着基督的复活新时代的到来，他们生活的那个邪恶时代并没有立刻结束，而是依然继续存在着。保罗在他的著作中对此问题进行了解释：耶稣的复活证明了应许实现的时代已经开始，但是，神的应许还未完全实现，因为耶稣基督还要再来。到那日，祂会保守祂的子民脱离“将来的忿怒”。

 

　　保罗指出：在基督肉身复活与信徒的复活之间，有一段时间间隔，基督的复活是“初熟的果子”（林前15:20），基督的复活也保证了属于祂的子民将来也都要复活，但基督的复活并没有保证信徒的立即复活，只有他们等到耶稣基督再来时才会实现身体的复活。死亡仍然会在这个世界中影响着人们，这表明万物还没有完全服在基督的脚下（林前15:27-28）。“因此，基督的复活显明，新的时代已经介入，然而万物的结局还没有出现，因为要等到基督再来之时信徒才会复活。”[5]我们今天之所以拥有复活的盼望，是因为基督已经复活了，我们正处于“已然”的状态中，但是将来身体的复活却还是“未然”状态。在被救赎和将来的复活中我们是处于“已然”和“未然”重叠的状态中，所以保罗提到，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”。（加2:20）

 

　　（二）基督的再来

 

　　在旧约，“主的日子”可以指神的审判临到祂的子民，也可以指神在末日降临，在地上建立神的国度，属神的子民得拯救，与神为敌的则受到审判。在新约，“主的日子”则指的是神降临结束现今的时代，特指的是基督的再来，成全最后救赎的整个阶段。

 

　　保罗用了三个字来形容基督的再来。第一个字是parousia,含有“同在”与“到来”之意，这个字属于半官方用语，主要用于官员的到访，尤其指君王的寻访。当基督复活升天后，坐在了父神的右边，在世界的末了，基督将有大荣耀，驾着天上的云降临，那时在基督里死了的人都要复活。第二个字是apokalypsis，是向世人有所“揭露”或“显露”。由于基督已经复活升天，祂被高举坐在父神的右边，远超过一切灵界的仇敌。当祂再来显露自己的身份时，万膝都要向基督跪拜，万口都要称基督为主。（腓2：10-11）第三个字是epiphaneia，即“显现”，表示基督再来时是人们都可以看到的事件。保罗在帖撒罗尼迦后书2:8节中提到，“那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临（或译“显现”）的荣光废掉他。”当主再来时那不是一件隐藏不为人知的事情，而是神的荣耀闯入到人类历史当中。

 

　　关于基督的再来，保罗在其书信中指出：救恩不仅仅是涉及到个人的灵魂归宿，更是涵盖整个全人类历史的方向。当基督再来时，人类的最终命运要么蒙拯救要么遭审判。另外，救恩也不只是关乎个人的事，也是关乎整个自然秩序的转变，是宇宙性的事。

 

　　神救赎计划的最终目的，就是要使这个原本被罪所败坏的宇宙得到复兴，正如保罗在以弗所书1:10中提到的，“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”无论是天上的地下的，神最后要借着耶稣基督，使万物都与神和好（西1：20）。万物本是藉着耶稣基督造的，也是为祂造的（西1：16），因此基督最终要在凡事上居首位，享受祂应得的地位和荣耀。

 

　　耶稣基督，曾降卑成为人的样式来到这个世界，当耶稣基督再次来到这个世界时，将是荣耀的降临，那时也将完全实现神的最终救赎，那时“世上的国成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。”（启11:15）那时现今的时代才是最终的终结，将来的时代才是最终的成全。

 

　　三、保罗末世论的应用

 

　　保罗的神学并不是集中在抽象的神学表达上，而是大多以牧养事工来表达他的神学思想。因此，保罗的末世论同样也是出于牧养教会的需要来表达他的神学思想，因此，在保罗的书信里，保罗除了解释耶稣基督第一次降临时为信徒做了什么，同时又教导基督徒在等待耶稣基督再次降临的过程中该如何去生活。

 

　　（一）与基督联合

 

　　保罗将其末世论的神学思想应用到信徒的实际生活中，其中一项教导是信徒要与基督联合。保罗在罗马书6:3-5中指出，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。”在这段经文中，保罗以洗礼来描述我们与基督的联合。受洗所表明的意义，是归入基督的死，即承认基督曾为我们死了，我们受洗的人也要在祂里面一同死了(参林后5：14)。归入基督的洗，指在神的眼中，信徒已经与基督同死，同时也与基督同复活。基督的复活能使我们一举一动有新生的样式。既然我们在基督死的形状上与祂联合，也在祂复活的形状上与衪联合。

 

　　保罗在罗马书6:10-11中继续指出，“他死是向罪死了，只有一次；他活是向　神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”我们在受洗时承认，我们的旧人和基督同钉十字架。当人凭着信心接受耶稣基督进入到基督的救恩中时，他们也是与基督的复活联合了。信徒有了新的生命，不用再活在神对罪的审判之下，也不再过被罪所辖制的生活，罪在信徒身上的控制权被摧毁了。信徒成为属神的子民，可以自由的服事基督。

 

　　（二）拥有盼望

 

　　保罗的末世论中有关与基督联合以及“现今”和“将来”世代重叠期的教导，为每一位基督徒提供了在现今时代经历苦难时所需要的盼望来源。保罗的末世论为信徒指出将来的盼望，信徒在现今的时代中已开始享受将来时代的一些恩典和福气，这就让信徒更加盼望将来神所赐的恩典和福气。因此，保罗在哥林多后书4:16-18中说到，“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”保罗告诉我们，那些忠心持守基督的人虽然在今生会遭受苦难，但这与将来在基督里所得的荣耀相比是微不足道的。如今信徒已在现今的时代中经历了这样的荣耀，将来还要经历更完全的荣耀。当信徒将来承受神所赐的产业时会发现，即使是在地上所经历的最痛苦的苦难都无法与将来那永世中的荣耀有任何可比性。

 

　　因此，保罗在罗马书8:18中写道：“我想现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”每当保罗谈到将来的荣耀时，保罗总好像总找不到足够分量的用词来形容他想要表达的意思。只要我们能领会在将来的时代完全实现时，上帝要赐给我们的是何等的荣耀，我们就会毫不介意在世上所受的任何苦楚了。如今在现今的时代，我们因着圣灵的能力在我们里面的更新使我们每天都能够感到喜乐，这样我们的眼睛也总是会定睛在那将来永恒的盼望上，我们如今对将来世代的那预先体验，总是能够帮助我们积极盼望基督再来时而感受到的那盛大的喜乐。

 

　　结论

 

　　保罗在原有的“现今”和“将来”时代二元论末世论的基础上，发展为历史由“现今”和“将来”时代组成，但两者又有重叠同时存在时期的新末世论观点。这不仅改变了他之前对末世论的看法，也改变了他原有的犹太教神学观点。正如戈登·费依所说：“对末世论的新观念，完全影响了保罗的神学——关于基督，救恩，教会，伦理观，今世，未来一切，他如何来思想，如何来谈论。在保罗清晰的言语和各种不同假设性的说法中，都反映了他对末世的新看法。”[6]保罗用此新末世论神学来牧养他所建立的教会，纠正他们原有错误的末世观。同时，也鼓励我们今天的基督徒要有信心和盼望，因我们已有了新的生命，不用再活在神对罪的审判之下，也不再过被罪所辖制的生活，罪在我们身上的控制权已被摧毁了。我们成为属神的子民，可以自由的服事基督。另外，我们如今已经在现今的时代中开始领受了将来时代的的福分，将来还要经历更完全的福分。当我们知道将来我们将承受神所赐的产业时，即使我们在地上有苦难，但与那将来永世中的荣耀相比，就不足介意了。

 

　　[1]  史瑞纳：《史瑞纳新约神学》，美国：麦种传道会，2014，135

 

　　[2]  马歇尔：《马歇尔新约神学》，美国：麦种传道会，2006，398

 

　　[3]  赖德：《新约神学（上）》，台湾：中华福音神学院出版社，1998，661

 

　　[4]  史瑞纳：《史瑞纳新约神学》，美国：麦种传道会，2014，144

 

　　[5]  史瑞纳：《史瑞纳新约神学》，美国：麦种传道会，2014，148

 

　　[6]  戈登?费依：《认识保罗的圣灵观》，台湾：校园书房出版社，2000，79