以圣经总原则正解限定或有限救赎

　　以圣经总原则正解限定或有限救赎

　　这观念也称为个别的赎罪，或个别的救赎，可作以下陈述：“上帝赎罪的目的，是拯救被拣选的人；到最后，只有一切被拣选的人才可得救。”基督只拯救一切预定要得救的人，这与先前无条件拣选的结果。如果上帝从亘古已经选定一些人得救，他也会为这些选召的人预备救赎。引用赵中辉所言：“救恩完全是上帝的工作。由于罪的普遍影响，我们乃在上帝的定罪之下，我们不能改变自己的地位与情况。因此改革宗神学坚持地主张上帝在人得救的事上有绝对的主权作为。救恩的来源乃在于上帝的永旨，在万世以先在基督里拣选了自己的百姓（弗１：４），此拣选与人的任何本性无关，因此，基督道成肉身与赎罪的目的，乃是要救自己的百姓脱离罪。”

　　基督“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1：21）；好牧人“为羊舍命”（见：约10：11）；基督只为“你所赐给我的人”祈祷（见：约17：9）；基督“以他自己的血”，买赎上帝的教会（见：徒20：28）；他将他的儿子“为我们众人”舍了（见：罗8：32）；基督“爱教会，为教会舍己”（见：弗5：25）。以上每段经文中，都只是指着被拣选的人，而不是每一个人。基督为“自己的百姓”、“他的羊”、“为属他的人”、“上帝所赐给他的人”及“教会”而死。

　　有人引用提前2：4：“上帝愿意万人得救，明白真道，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”发问说：“如果上帝的愿望是愿意万人得救，不愿有一人沉沦，那为什么实际上却是多数人不能得救呢？难道是上帝的救恩不完全或能力不够吗？”其实他们把上帝的旨意和上帝的愿望混淆了。上帝的愿望不能等同于上帝的旨意。上帝的愿望是从上帝属性而发出的。因他是完全慈爱的，所以他愿意和希望人人都能得救。而按他完全公义的属性，他又要使人人临到，其犯罪应有的刑罚。而上帝的旨意却不是灭绝或拯救所有人，乃是只拯救一部分人。他按自己的主权，以他无限的慈爱，从灭亡之人中预定拣选一部分人得救，便是他的旨意。就如按上帝的慈爱与怜悯，他不愿灭绝挪亚时代的人，而按他的完全公义他又要除灭当时代的人。所以“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（创6：5-7）

　　从上帝慈爱的属性所出，他是愿意人人都能够信福音，接受耶稣为救主而得救。如经上所记：“主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的么。不是喜悦他回头离开所行的道存活么。”（结18:23）但上帝的旨意却只拯救其中的一部分人。我们不能说他愿意人人都能够信耶稣得救，却只拯救其中的一部分人，是上帝的失败或能力不够。只能说“上帝啊，你的美意本是如此。”这就是说，上帝的普遍启示、恩典、呼召，即上帝普遍的爱是向所有人发出的。而惟有基督徒不单得蒙上帝普遍的爱与恩典，更蒙了上帝特殊拣选与慈爱，得着上帝赐的赦罪与永生！

　　出4：24说“摩西再返回埃及途中，上帝遇见他，想要杀他，他妻子西坡拉在他面前给他儿子行了割礼，上帝这才放了摩西。”想要杀摩西，是上帝当时的心思，而兴起摩西领以色列民出埃及，才是上帝的不变旨意。所以我们不能说上帝想要杀摩西却没有杀，是上帝的改变或不完全。这样我们不可把上帝的心思，等同于上帝的旨意。

　　又如当以色列人犯拜金牛犊之罪后，上帝对摩西说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（出32:10）这是出于上帝公义属性而发的义怒，使得他此时想要灭绝以色列人。然而这却不是他的旨意。所以随后摩西为百姓祷告后，上帝便转意不灭绝他们了，因为上帝旨意是不改变的。正如前面所说，其实以色列民的犯罪、摩西的恳求及上帝赦免以色列民，都在上帝的预知预定当中，在上帝不改变的旨意当中。不然上帝若真的这时灭绝以色列民，兴起了摩西的后代。那在创世记49：10节上帝藉雅各之口所说的对犹大支派和主耶稣的预言又怎能应验呢？上帝说“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。”而摩西却是利未支派的人。

　　上帝差遣众先知到以色列民中间，就是要显出他们的罪恶本象，并命令他们回转归向上帝，然而上帝也早知道他们不会听从先知的呼喊。上帝差他的爱子到世间，目的就是要拯救世人。然而上帝也早知道死在罪中的人，无力也不能相信耶稣是基督。从主所说：“我多次愿意就聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太23：37）我们充分看见了上帝的无限慈爱与人的全然败坏。

　　主耶稣在约3:14-15节说：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。叫一切信他的都得永生。”当年的铜蛇，是上帝给当时所有犯罪悖逆的以色列民（包括预定死亡之人）预备的，叫一切仰望铜蛇的，都得以存活，反之则立刻死亡。随后16节主耶稣便说“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”主耶稣称铜蛇是自己十字架舍命救赎的预表。结合上下经文我们看到：上帝曾经叫一切仰望铜蛇的都得存活，不仰望者死亡。而现在叫一切相信仰望主耶稣都得永生，反之灭亡。所以这里的世人是广义的，也包括预定灭亡者。另外，如果16节的‘世人’单单指信徒，不包括不信之人，那上帝就不必说‘叫一切信他的得永生’这句话了。

　　来2：9称“基督为人人尝了死味。”彼2：1说基督也为假先知，假师傅而死，称他们“连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”还有提前4:10称“上帝是万人的救主，更是信徒的救主。”此处的‘万人’明显指非信徒。另外约翰福音5章记载，主耶稣对那些不信的犹太人讲论了很多救恩真理，然而他们还是不信他。可主却对他们说：“......我说这些话，为要叫你们得救。”又说：“然而你们不肯到我这里来得生命。”（约5:34，40）

　　结论：因为上帝（耶稣基督）是无限者，所以十字架的救赎就有无限的功效，足以拯救所有的人。但从救恩（特殊恩典）或从上帝的预定拣选来说，基督却只为蒙上帝拣选的人而死，只把他们从罪恶死亡中拯救出来，为要成就上帝永远（预定）的旨意。从福音为万民所预备（普遍恩典）的方面来说，基督又是为普天下人而死，为救一切相信的人。这就是说，耶稣基督实际上只为蒙拣选的人而死，但却同时又潜在的为所有人而死，在此意义下，耶稣基督也是上帝赐给全人类的唯一救主。

　　“上帝为全人类安排了灵性的供应。提摩太前书四章10节说，基督是「众人的救主，也是信徒的救主」。这节经文不像普救主义（universalism）所提出的，但它却指出灵性的供应是给所有的人的。如果基督是上帝，那他的死就有无限的价值。他本质上是所有人的救主，而实际上是信的人的救主。神的普通恩典也伸展到所有的人，而这是透过基督的死给所有的人的。”————引自：殷保罗著<慕迪神学手册>

　　但我们不能说基督为不信者死，而他们又灭亡，就推论说基督的救赎不完全。因为按上帝拣选的旨意，他们不在上帝预定得救的范围之内。上帝定意要作的事，即他所预定的旨意——使蒙拣选的人，一个也不会少的都得救，他必会成就，绝无失败！就如当年的犹太人不接受主耶稣，就是上帝应许赐给他们的弥赛亚一样，非蒙拣选的人拒绝接受救恩，拒绝承认主基督是他们唯一的救主。便更加显明了人类的罪恶与全然败坏，于是在上帝审判的日子，他们就更加无可推诿了。是的，主基督的救赎有着无限的功效，足以拯救所有的人。然而《圣经》又清楚启示，人得救是唯独因信称义的真理。非蒙拣选者连上帝赐给他们的独一救主，都不相信，不接受；连耶稣基督为他们舍命的大爱，都拒绝。又怎能逃脱地狱的刑罚呢？然而在上帝拣选之外的人，因着人性的全然败坏，是无力也是不能接受救恩的。所以在蒙拣选的人身上，就更加显出上帝的荣耀与白白的恩典。蒙拣选的人并不比任何人更好，而是上帝的救恩临到了他们，是上帝在还未创世以先就已经预定要拣选他们，也就是说这一切都是在上帝永远（预定）的旨意里。

　　限定救赎就是说，耶稣基督的受死，只在一切信他的人身上发生救赎的功效。救赎的范围只限一切蒙上帝特殊拣选（内在恩召）的人。而唯有蒙上帝特殊拣选的人，上帝才赐给他信心，使他回转接受基督的救恩，得蒙赦罪与称义。所以仅在此意义下，耶稣基督不是为预定灭亡之人舍命，却只为属他的人舍命。然而太阳不会因你看不见它，他就不是太阳；主耶稣不会因以色列人不信他是弥赛亚，他就不是他们的弥赛亚；基督不会因你不信他为你而死，他就不是为你而死。其实限定（有限）救赎，与基督（从普遍恩典来说）也为不信者死，本身并无矛盾。《圣经》启示限定救赎的真理是那样的清晰和明确。然而很多人却以人堕落理性，做了并无《圣经》依据的逻辑推论，把此真理再次复杂化和遮蔽了。

　　很多《圣经》真理本是清楚简洁的，可历代以来，人总是以理性与逻辑作过份的推论，以致把很多本清楚简洁的《圣经》真理包裹与遮蔽了。正如上帝在约伯记38:2所说：“谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？”这些推论会把上帝启示的真理遮蔽或复杂化，使人尤其是初信者，落入无穷的争辩与疑惑里。从而不能明白很多本非常清楚简洁的真理。我真的恳求上帝打碎一切，把他话语包裹遮蔽的，人类理性推论的外壳，使每个上帝儿女都能直接进入《圣经》的无限广阔中。
 

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