主喝过的杯，我岂可拒绝？

　　“耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是。”卖他的犹大也同他们站在那里。”（约18:4-5）

 

　　西门彼得正站着烤火，有人对他说：“你不也是他的门徒吗？”彼得不承认，说：“我不是。”有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“我不是看见你同他在园子里吗？”彼得又不承认。立时鸡就叫了。(25-27)

 

　　有一位基督徒母亲，她有一个22岁的儿子，在一次车祸中，当场死亡。半年过去，她无法走进儿子的房间，无法整理遗物，甚至无法提起他的名字。她在拒绝那杯，拒绝悲伤，甚至对神感到愤怒。她说：“我不明白，我恨这件事。”

 

　　而两千年前的那个夜晚，另一位“儿子”——神的独生子，同样面对失去一切的杯。祂知道自己将被出卖、被否认、被钉死。祂没有拒绝，没有恨，没有逃避。反而对抓捕祂的人说：“我就是。”祂主动接过犹大的亲吻，主动站在大祭司的院子里，主动饮下那盛满人类罪恶的苦杯。

 

　　一个是拒绝接受苦难的母亲，一个是主动接受审判的儿子。今天的你，正面对怎样的杯？是遭受人不公对待的杯？是被朋友背叛的杯？还是疾病、失业的杯？你是拒绝，还是接受？主已经喝了那杯，祂问你：我喝的杯，你岂可拒绝？

 

 

　　耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”(约18:11)

 

　　著名圣诗之父以撒.华滋，在他所写的一首圣诗里写道：“哎呀！救主真曾流血？真曾舍命亡躬？他肯牺牲他的超越，为我这小虫？这几句歌词以反问和感叹的形式，强烈的表达了基督是超越的创造主，却甘愿为渺小的罪人舍命的震撼。这个词也使我们想起基督被 b u的那个至暗的夜晚。

 

　　看，那夜卖主的犹大带领一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，前来捉拿耶稣。那时的耶稣深深的知道，他的时候到了，他没有逃避，主动出来对他们说：“你们找谁？”。这四个字以不可阻挡的力量，使在场的敌人听后不能站立，就退后倒在了地上。由此可见，耶稣若不是主动把自己交给他们，是没有任何力量逮捕他。正如他后来对巡抚彼拉多所说的，若不是从上头赐给他的权柄，就毫无能力审判基督。（约19:11）

 

　　在被交前，耶稣对那些人说：“...你们若找我，就让这些人去吧！”（门徒）说这话，为的是要应验他从前的应许（约6:39）和他为门徒祷告的话。（约17:12）

 

　　当时，在场的彼得见耶稣要被抓走，就拔出“血气”的刀，立时砍掉了大祭司仆人的右耳，彼得以为自己是在护卫主耶稣。而耶稣却严厉的警告彼得：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”(约18:11)换言之，耶稣的意思是说，父所给我的被，我岂可拒绝？岂可不顺服呢？

 

　　在这之前，就在耶稣在加利利事工的末期，他知道被接升天的日子将到，就定意往耶路撒冷去（路9:51）那是他首次明确、主动、坚定的走向耶路撒冷，目标是十字架与救赎。一路上，耶稣多次预言自己将被长老、祭司长弃绝、杀害（可8:31、9:31、10:33）

 

　　基督多次预言自己将要被害，是要显明他是父神预备的赎罪羔羊，他正是为这个时候而来。而且他每次预言受难，都同时预言复活，意味着这杯不是绝望的杯，而是通往荣耀的杯。

 

　　弟兄姐妹，耶稣说：“父所给我的杯，我岂可不喝？”祂主动接过了那盛满神对罪恶忿怒的杯，一滴不剩地为你为我们喝尽了。因此，今天摆在我们面前的，不再是那个可怕的审判之杯。

 

　　请对照自己，我们的杯是什么呢？可能是被同事排挤的羞辱，可能是为信仰付上一点代价的不便，可能是原谅一个伤害你的人的。那么，你是在拔刀反击，还是在远远跟随，还是在关键时刻沉默否认？

 

　　那位失去儿子的母亲，她在拒绝那杯——拒绝悲伤、拒绝神。但福音告诉我们：基督已经喝了失去一切的杯，所以你可以不再害怕失去。遇到不公和不理解的事时，你可以对神说“我愤怒，但我仍然会信你”。

 

　　彼得拔刀的手，被耶稣轻轻拦下：“收刀入鞘吧。”今天，主也对你我说：收刀入鞘吧，不要用血气保护自己；收刀入鞘吧，不要用沉默否认我；收刀入鞘吧，因为我喝的杯，你靠着我的恩典，也可以喝。

 

　　二、无罪的羔羊为何甘愿受不义审判？

 

　　大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话，我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”(约18:19-21)

 

　　在旧约，按律法的要求，作为赎罪祭的羔羊，要求非常严格。被选的羊羔必须是没有残疾；不可有瞎眼的、折伤的、残废的、有瘤子的、长癣的、长疥的等瑕疵。（利4:32、22:22）需要注意的是，旧约里的赎罪羔羊显然是指向基督的预表，唯独他是真正无罪的羔羊。

 

　　而这预表，就在基督被害的那夜，都照着律法的要求，在他身上得到了应验。

 

　　那夜，被捆绑着的耶稣，首先被带到前任大祭司亚那面前，虽然那时他不再是大祭司，但他仍旧被犹太人视为真正的大祭司，在公会中具有极大的权威。

 

　　弟兄姊妹，设想一下，你明明没有做错任何事，却被一群人围住、审问、羞辱。这时你会有怎么的反应？会愤怒反击？会恐惧否认？还是会冷嘲热讽？

 

　　但耶稣的反应，超出了我们所有人的想象。他没有反击，也没有冷嘲热讽。面对亚那的盘问，有关他和门徒的教训有否暗中煽动性的言论，或秘密活动时，祂平静地说：“我从来是公开地对世人说话。”祂在接受不义审判的同时，仍然在作见证——见证真理。就算是大祭司的仆人用手打他时也是这样。

 

　　亚那的审问时彻底失败的，他原本是想找到耶稣谋反、异端、秘密结党的把柄，定他罪名。照法律的程序，亚那连夜把耶稣交到本年作大祭司的女婿该亚法那里，继续审问。

 

　　在该亚法那里，祭司长和全公会，试图寻找假见证控告耶稣。虽有好些人作假见证，但总找不到实据。最后以耶稣称自己能拆毁圣殿，三日后又建造起来，和耶稣称自己是神的儿子，犯了亵渎神为由，给他定罪。

 

　　由于犹太人没有司法权，不能处死耶稣，所以要将耶稣交予彼拉多，以罗马法律除掉他。

 

　　在衙门，当彼拉多问耶稣说你是王吗？耶稣宣告说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（18:37）那结果如何呢？彼拉多说：“我查不出他有什么罪来。”（约18:38）

 

　　弟兄姊妹，那夜耶稣经过几次的审问，他以无罪、无瑕疵的羔羊，成了我们的救赎主。也只有他，除他以外，别无拯救。

 

　　然而，当这位无罪的羔羊在审判台前为真理作见证的时候，那个曾信誓旦旦说：“我就是同你下监，同你受死也是甘心”的彼得，正在院子外面，在一个使女面前瑟瑟发抖、退缩、否认。

 

　　弟兄姊妹，那晚究竟又发生了什么？

 

　　三、我如此软弱，基督还保守、使用我吗？（18:6-9、21:15-17）

 

　　耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！”这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”(约18:8-9)

 

　　“弟兄姊妹，你见过这样的父母吗？他们的孩子叛逆、吸毒、偷家里的钱、指着父母骂‘我恨你’。但半夜孩子被警察带走，父母还是第一时间赶到派出所；孩子欠了高利贷，父母还是卖掉房子替他还债。他们在孩子认错之前，就已经付了代价。

 

　　但在耶稣被被 b u的那晚，在客西马尼园，我们看见一种比父母之爱更深、更高、更令人震撼的爱。耶稣在彼得还没有否认祂，以及其他门徒还没四散逃离的时候，就已经对兵丁说：“你们若找我，就让这些人去吧。”这话是为了要应验耶稣之前说过的话，就是，父所赐给他的人一个也不会失落。（约6:39；可14:50）。

 

　　不是这样吗？当耶稣落入恶人之手时，那个自告奋勇的的彼得，在使女面前三次的否认，是一次比一次坚决，甚至是起誓诅咒。这就是我们软弱的写照——唱诗之时火热，试炼来时退宿。

 

　　然而，彼得的否认和门徒的逃跑，耶稣并没有觉得惊讶，因他体恤他们的软弱和有限，仍然选择保护他们。

 

　　故事到此没有因门徒的失败结束。耶稣从死里复活以后，在提比哩亚海边三次问彼得：“你爱我吗？”彼得都回答说：“主啊，你知道我爱你。”耶稣都说：“你喂养我的羊。”

 

　　需要注意的是，耶稣没有说彼得你要先证明自己，而是把教会直接交给这个曾经否认他的人。这就是恩典，不是说彼得配不配，也不只是原谅，更是要重新使用他。

 

　　弟兄姊妹，你说：“我软弱，常在压力面前退缩。”但我要告诉你：你的软弱没有让基督惊讶。祂的保守不是保你一帆风顺，而是保你最终不失丧。你说：“我不配被使用。”但彼得三次否认，主三次说“喂养我的羊”。正是因为你不配，这恩典才是恩典。

 

　　今天，主问你：“你爱我吗？”不是“你够刚强吗？”只是“你爱我吗？”如果你心里还有一点对主的爱，那就是圣灵的工作。像彼得一样回答：“主啊，是的，你知道我爱祢。”然后站起来，走祂要你走的路。

 

　　结语

 

　　弟兄姊妹，请大家看着屏幕，和我一起出声祷告：

 

　　主耶稣，祢为我们喝了忿怒的杯，使我们不再恐惧。祢是无罪的羔羊，却甘愿受不义审判，使祢的义成为我们的义。祢在彼得跌倒前就保守他，跌倒后仍使用他。今天，我们软弱，但祢不惊讶。求祢赐恩典，让我们不再拒绝那与祢同受羞辱的杯。靠着祢的恩典，我们愿意说：主喝过的杯，我岂可拒绝？奉主的名，阿们。

 

【作者简介】 刘长川：雅博网编辑，祖籍浙江，传道人，16岁受洗归主，25岁被神恩召服事至今。籍讲稿传扬真理，见证福音。