拔示巴事件：大卫错在哪里？

 

        经文： 撒母耳记下 12:1-15

 

        引言

 

        今天我们再来看大卫的生平。这是另外一段黯澹的历史。我们看了这么多段经文以后，我们会知道，黯澹历史对我们来说是个提醒，也是个鼓励。圣经再次强调，大卫是一个英雄人物，不在于他天生有良好的本性，而在于他在挣扎的时候能够亲近上帝。

 

        今天我们同样会讨论三个问题。这是大家熟悉的故事：拔示巴事件。在打仗的时候，大卫自己不出征，但派人出去前线。有一天，当他睡觉睡醒后，他四周观看。忽然他看到一位貌美的妇人在自己屋子裡沐浴，他就想得到这个妇人。于是，他就差人接她来。在过程中间，妇人怀了孕。那她的丈夫该怎样处理呢？丈夫在外面打仗，大卫就召他回来；大卫希望他和妻子同房，以后孩子出世的事就不会引起任何人的怀疑。谁知道这位丈夫对神有忠心，他说，在打圣战的时候，我不想别的事情。大卫就有第二个计划───他派人出去，吩咐军队把这个丈夫放在战线的最前线，希望有人把他杀死；他死了，就不会有人过问孩子的事。第11章就大约这样结束。这件事差点这样完全办妥了，只是耶和华在碍手碍脚（广东话：阻头阻势），让大卫的计划不能成功。然后，第12章是大卫和耶和华的对话。

 

        在这裡，我们第一个要问的问题是：大卫错在哪裡？圣经描述大卫最根本的罪是甚麽罪？这段经文对我们也有提醒；那麽我们犯罪的最根本的是甚麽罪？

 

        第二个问题：大卫在哪个人生阶段犯下这个罪？那麽，如果圣经给我们同样提醒，我们到这个阶段，会否也这样犯罪？

 

        第三个问题，大卫最终得罪了谁？

 

        在以下讨论，我会用三个不同字来回答三个问题。在这三个字裡，其中有些字不是很显眼的字。

 

 

        我们先尝试回答第一个问题。大卫犯了甚么罪？在别的地方，大卫的罪不是很明显。例如在约柜事件，我们花了很多时间看上下文才明白发生甚麽事情。但这裡，即使你不熟悉圣经，当我们读完第11章，按照常理我们也知道他错在哪裡。这裡大卫最少犯了两个大罪：姦淫和杀人。在今天的社会裡，这些都是很严重的罪，因为这裡的姦淫不是婚外情那么简单───这件事有很多背后黑暗的运作，再加上这裡的杀人是借刀杀人，所以这是大罪。

 

        在今天读的第12章，拿单来提醒大卫。大卫应该机警───先知出现，大卫应该知道不对劲。可惜，在那一刻，他不机警。拿单用了比喻，大卫不能立刻明白这个比喻的意思。但特别的地方是，那个比喻的故事内容确实有点奇怪。如果我要作一个比喻来责备大卫的话，我不会用这个比喻。我也许会说：「有一个人，他大权大势，没想到他欺负良家妇女，还把她的家人灭口。」这个比喻就跟大卫的所作所为相近得多。当然，既然剧情相似，大卫可能就不会上当。但这个比喻确实不太像大卫的事情。拿单对大卫说的比喻是：城裡有一个富户和穷人。有一天，有人进入城，这位富户要招待这位客人。富户不用自己的羊来招待客人，就用穷人的唯一的那隻羊来请客。这个富户确实不对，但这个故事好像提出了不同的罪名。为甚麽先知拿单要用这样的说话来形容大卫的罪呢？这个故事没有提过姦淫、没有提过杀人，反而说了有钱人和穷人的分别，和其他看来是琐碎的事情。如果用我们一个字来回答大卫错在哪裡，我们用甚么字？我们试来看看这个字。

 

        我们看看经文。在第11章，这个字不是最明显，但12章一直出现这个希伯来文的字。我们先看第11章一个最不显眼的字：「大卫差人去，将妇人接来。」（11:4）这有甚麽特别呢？就是大卫找一个人把她送过来吧。这裡的原文是「取走」、「拿取」的意思。大卫把这个妇人拿取过来。这是最不显眼的罪。然后我们来看看第12章。这个字在12章不停出现。为了配合上文下理，中文圣经以不同字来翻译这个字，但原文仍然是Take（拿取）这个字。拿单的比喻裡没有提到杀人放火姦淫的事情，但用Take这个字。这有甚么大不了？

 

        「有一客人来到这富户家裡；富户捨不得从自己的牛群羊群中Take（拿取）一隻预备给客人吃，却Take（拿取）了那穷人的羊羔。」（12:4）换句话说，比喻和犯罪事件的接触点不是杀人和姦淫，而是Take（拿取）。表面来看，这是最不显眼的罪。当你和人竞选───议员也好，班长也好，总之是竞选——你要找丑闻伤害对方，你当然会找杀人、放火、姦淫之类的事情；你不会说，五年前他拿了我一支圆珠笔。Take（拿取）看来好像不是一个大罪，但这个就是上文的接触点。你可能说，你想多了，一个字可能是意外地出现吧。我们来看看比喻之后耶和华怎样责备大卫。

 

        「你为甚麽藐视耶和华的命令，行祂眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。」（12:9）在这裡，虽然中文「娶」和「取」这两个字刚好发音相同，但原文是Take（拿去）这个字。因此，这裡不是大卫跟拔示巴结婚，而是大卫拿取了人家妻子。这裡的Take（拿取）跟这个拿人家的羊羔的是同一个字。「你既藐视我娶了赫人乌利亚的妻为妻……」（12:10）这裡的「娶」有时Take（拿取）这个字。神说，你老是拿人家的东西，我也要惩罚你，拿走你的东西。「耶和华如此说：我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把【拿】你的妃嫔赐给别人。」（12:11）这裡的「把」字的原文就是Take（拿取）这个字。因此，第12章的连贯性就在Take（拿取）这个不显眼的字。

 

        在拿单的比喻裡，拿走穷人的羊是那个有钱人。大卫拿了别人的太太；所以，神惩罚大卫，便拿走大卫的东西。然而，拿东西有甚么大不了？拿东西的动机是甚麽？为甚麽大卫喜欢去拿？第12章谜底就揭晓。第8节这样说，神说，我甚麽都给你，「你若还以为不足……」这是甚麽罪？这是贪心的罪、贪婪的罪。我们很难解释贪心的罪有甚么大不了。正如刚刚说到、竞选或是选班长或教会选执事的例子，谁杀人放火一定不能当选，但贪有甚么大不了？如果你喜欢别人的手机，你就不能当班长？贪有甚么大不了？这很难解释。但是如果我们思想十诫的话，十诫最后一条是关于贪恋别人的东西：「不可贪恋别人的房屋；也不可贪恋人的妻子、僕婢、牛驴，并他一切所有的。」（出20:17）。这第十条诫命很重要。它有几个重要性：第一，这条诫命是唯一一条在法庭裡不能向你定罪的诫命。你杀人会坐 l a o；你姦淫会给人责备；偷东西也会坐 l a o，向人家做假见证也是不行的，这些都是在法庭上可以定罪的。旧约圣经裡有好几个例子，他们做了这些事情以后便受到神的惩罚；就算神不惩罚，人间也有惩罚。但偏偏贪心是没有惩罚的，因为不能入罪，因为这是心裡的罪。你垂涎别人的手机，这是不能入你罪；除非你乘着人家听讲道时拿了人家的手机、然后放在自己的袋裡，那对方就可以控告你，因为这是偷窃。

 

        为甚麽这条不能被入罪的「罪」要放在十诫裡？因为贪婪是十诫裡第6、7、8、9条诫命的根源。你贪恋别人的妻子就会犯姦淫；你贪恋别人的房产就可以作假见证，因为亚哈王也试过这样。他贪恋邻居的葡萄园，他要收为自己所拥有。但邻居怎样都不愿意出售，最后亚哈就设下布局、作假见证，说他咒诅上帝；邻居被害，亚哈就得到了别人的田地。贪恋带来第6、7、8、9条诫命的罪。所以，第十条诫命的重要性不于能不能把你入罪，而是它解释了第6-9条诫命的问题。但是它不单解释了第6、7、8、9条诫命，而且把第6、7、8、9条诫命的伦理变为敬拜的问题。原来你犯姦淫，不只是犯姦淫的错，而是代表你贪心。贪心错在哪裡？保罗说，贪恋等于拜偶像。贪代表了你爱那些东西多过上帝，所以你才会去贪。因此，你贪恋别人的田地以致你作假见证，这是因为你没有敬拜上帝。所以，第十条诫命不单能解释第6、7、8、9条诫命，而是把第6、7、8、9条诫命从伦理变成敬拜。

 

        第十条诫命还有一个重要性，就是说清楚了究竟十诫是对哪些人讲的。我们以为十诫是跟社会的败类、犯人所讲的。但十诫的应用原来是对以色列核心领袖所说的。谁犯姦淫罪？大卫王。谁犯杀人罪？大卫王。谁作假见证？亚哈王。谁有资格贪别人田地？如果你是王，你可以拿走人家的手机（这只是假设而已）；但即使你没有甚麽权势，你还是可以偷走人家的手机。但别人的大楼你怎样拿？大楼是偷不来的。你偷了屋契，大楼还是不属于你的，因为屋契是可以追查得到的。但是有权势的人就有办法拿到手。亚哈王有办法去贪恋别人的田地。在旧约，唯一一段清楚引用第十诫的经文，说贪恋田地、房屋等等的，就是弥迦书2:2，「你们贪恋房屋、田地」等等。谁是「你们」？就是犹太人领袖。因为在上掌权的才有资格和本事去犯这些罪。

 

        难怪拿单用这个有钱人迫害穷人的比喻去责备大卫。这是权势的问题，是误用权力的问题。用今天的术语，大卫犯的不是伦理的罪，而是公义的罪。公义和伦理怎样区分？其中一个区别是：伦理通常指向败类、边缘人，要他们不要偷、不要打破人家玻璃（门窗）、不要说髒话等。这些是伦理课题，是对一些社会上不受尊重的人，我们要他们小心一点，不要破坏社会。公义的课题就不同。公义的课题是对有名望的人说的，是对我们牧师说的，对社会群体有地位的人说的。如果你心裡沾沾自喜，这是因为你没有地位。但你可能是一个国家的国王，或小组的组长。公义的课题是对有权势的人说的。为甚麽？有权势的人不会「犯法」，因为当时是国王立法的。国王立法，所以他不会犯法，因此伦理的课题是不适用的。但是他心中污秽的时候，他就会贪、误用权力。就如富户拿了穷人的羊，即使穷人有钱也不能打赢这次官司。这是公义的问题。公义的根源是大卫贪婪、敬拜偶像，没有敬拜上帝。大卫错在哪裡？当你看Take（拿取）这个字的时候你就知道。他有权势去拿取别人的东西。

 

 

        这就来到第二个问题。大卫在哪个人生阶段犯这个罪？我们在哪个人生阶段最容易犯这个罪？

 

        宋朝开始有一句话：晚节不保。广东话也有类似的俗语，意思是我们人生到了最结尾阶段而失败了。但另一句很少人说：中岁失节。这不是说晚年失败，而是人生最高峰得意的时候失败。大卫是甚麽时候犯错呢？我们试看看第二个字。第二个字也是一个不显眼的字；它是一个动词，这个动词立刻让你看到权力分配的问题，你一看到就知道谁大谁小的问题。这个字就是「差遣」的「差」（Send），或者是中文「打发」这个字。同样，这个字在原文是一个字，然后在中文圣经裡有不同的翻译。

 

        我们看看「差」这个字。这个字在第11章裡不停出现，让你看到谁是「话事人」。「列王出战的时候，大卫又差派约押……」（11:1）大卫当了国王，就有资格这样差派人出去干活；「大卫就差人打听那妇人是谁……」（11:3）他掌权，所以他可以吩咐人做事；「大卫差人去，将妇人接来……」（11:4）；「差人到约押那裡，说：『你打发赫人乌利亚到我这裡来』……」（11:6）。所以，在姦淫和杀人这两件事上，经文都用「差」这个字。

 

        我们可以继续读下去；「差」这个字在第11章出现了12次。有权势的人（in control）才有资格差派人去办事。大卫在人生最有权柄的时候犯了这个罪，就是他有能力指派人、差使人办事的时候犯了这个罪。他以为一切受他控制，他却不能控制自己的心。

 

        第12章完全没有再说大卫差任何人做任何事情了；这一次不轮到大卫来差人了。「耶和华差遣拿单去见大卫……」（12:1）。在第12章裡，「差」这个字不止出现了一次，但是「差」这个字都用在耶和华的身上。在第12章裡，耶和华要弄清楚这个问题：谁是掌控的（in control）？如果「打发」这个字能够断定权力的大小或是上下高低的话，神要清楚的向大卫说，「你不是掌权者，神才是掌权者」。

 

        当我们到达人生最高峰的时候，我们就觉得一切都由我们掌控。你也可能说这样的话：「我到了某个年纪，我终于可以掌控一切了，我不需要看别人的脸色。」王不需要看约押怎样批评他；国王就是国王。将军也可能鄙视他，但大卫可以不用理，因为他是最大的。他不需要理会别人怎样看他，他想要甚麽就要甚麽。他要这个妇人，就要这个妇人。不想做的他也可以不做───打仗他可以不打，因为他已经坐稳王位了。我们人生到了差不多的阶段时也会说类似的话：是时候了，我到了这个年纪，可以不理会别人怎样看。我想要、想做的，就会去做。我不想做的，以后不再做，因为我掌控一切。

 

        大卫就是在一个这样有权势的环境之下犯了这个罪。他忘了谁是上帝。他怎麽有资格去拿取别人的东西呢？因为他在王位上，一切在他控制底下。神说，你弄错了。所以神要大卫道歉。跟谁道歉？如果罪的根源是杀死乌利亚，大卫的第一步应该是跟他的家人道歉。如果罪在姦淫，他应该跟他现在妻子拔示巴道歉。第12章怎样说呢？第13节，大卫对拿单说：「我得罪耶和华了。」因为这个不是说伦理的事情，而是在谈论贪婪和敬拜偶像的问题。如果现在权力分配出现问题，现在该谈论的就是公义的课题。技术性来说，大卫没有犯法，他不会坐 l a o的，因为他是立法的人。但是他得罪了耶和华。

 

        我们人生是不是在最得意的时候也有这样的欲望，觉得一切在我的掌控裡面？我们之前说过中年危机的问题，也强调在不同的社会裡，中年危机也发生在不同岁数中。我们说过，新加坡可能是小学四年级就有中年危机，因为四年级的考试断定你一生能否做大事，至少人间是这样看的。我们也说，在香港，小孩在幼稚园阶段就有中年危机，因为入读了哪一间小学就断定你将来会怎麽样，起码人间是这样看。中年危机的确是一个危机。

 

        2011年，史丹福大学做了研究，研究到底中年危机发生甚么事情。很奇怪，人在最能掌控生命的时候，往往是最容易跌倒的时候，因为你以为你能控制所有事物了。好像大卫一样：部下、妇人、士兵全都受他所控制，其实他最不能控制的就是他自己。他终于明白自己不是主。这种恐惧使他犯更多的罪，因为他想证明自己能控制一切。我们最大试探的时候，不是我们做人渣的时候，不是我们犯法的时候，而是我们得势的时候。不论甚么年纪，我们最受试探的是在我们掌控一切的时候；我们可能也会犯了公义的罪。

 

        公义的罪不单单针对有权势的人。公义还有第二个特色：犯公义罪的人，自己不觉得犯了罪；但被影响到的，就非常觉得这是罪。我想起，当我觉得没有公义的时候都是我吃亏的时候，但我不能发现甚麽时候我让别人吃亏，也记不起我犯公义的罪的情况。因为公义的罪是很不明显的。公义的罪对掌权者尤其不明显；当你是组长、团契带领人或在家裡当一家之主，在任何范畴下，「话事人」永远不会觉得自己是错的，但别人可能看得很清楚。

 

        神在这裡挑战我们有没有误用我们权柄。我们的资源、我们的影响力会给别人伤害。这个是最不温馨的课题。没有人听这个会听到流泪，因为我们看不到自己甚麽时候犯过这样的错。我们看到社会太多不公义的事情，但都是对方错。我们自己有没有参与？大卫在自己最掌控一切的时候看不到自己的盲点。拿单要用这个比喻才能揭露这个盲点。这个比喻正正是有钱人和穷人的对比。我们今天真的要在社会裡为公义发声。但我们也要想想，在自己的范围裡，我们有没有好像大卫这样贪，有没有好像大卫掌控一切；纵然这不是温馨的课题，但这是敬拜偶像的罪。

 

 

        现在来到第三个问题。大卫得罪了谁？耶和华。

 

        为甚麽说大卫得罪了耶和华？因为大卫差点完事了。第11章整章差点完全没提到耶和华的名，这在撒母耳记裡是少有的。大卫差点就搞定整件事情了；大卫见招拆招，所有的善后事情都处理好了，没有人知道事情真相，知道的人也不敢讲出来。第11章完全没有提到耶和华，直到最后一节：「但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。」而第12章不停地提到耶和华。

 

        为甚麽这裡要这样强调罪的问题？因为在圣经裡，犯罪不是犯法这麽简单。犯法不需要跟人道歉。上次你驾车被检控（抄牌）的时候，你有没有跟警察或法官道歉？你可能说「有」；如果你有，你可能是希望警察不给你写罚单。你不会在交了罚款后还诚心献上道歉。这是因为我们今天看罪是一种与人无关（Impersonal）的、犯了法律的事情。我们看杀人、姦淫、撒谎、作假见证、偷东西全都是律例或犯法的事情。但如果这些律例的根源是贪婪的话，你所作的事是直接得罪耶和华。

 

        我们来看第12章。耶和华对大卫这样说：「你在暗中行这事，我要在以色列众人面前揭露出来。」（12:12）甚麽叫「暗中」所做的事？大卫不是单单不给人知道，而且以为上帝也不知道。你以为你能完全掩盖事情，但是你忘记了上帝是在场的。第11章如果没有最后一节，大卫就一帆风顺。但这裡偏偏有最后的那一节：神非常不喜悦。

 

        我们再来看第12章，这样你才明白第14节在讲甚麽。「你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。」为甚麽呢？因为神子民的王犯罪的时候，他当神不存在，外邦人便会说，「你看，神不存在。神根本不存在，祂是假的。」所以犯这暗中的罪是一个亵渎的罪名。你明白，大卫在这裡的Take（拿取）是一个贪婪，是敬拜偶像的罪；而敬拜偶像，是一个亵渎神的罪。我们今天犯的是哪一类的罪？不要以为你犯罪时完全掩盖起来就没人看见。这段经文的最后还有一句：神看到便甚不喜悦。你不要以为你掌控大局。神才是掌权的那一位。

 

        那麽我们应该怎样认罪呢？不是单单向神列举就算了。这是交罚款式的认罪方法；你以为交罚款就可以了。真正的认罪悔改是权力分佈的重整，不是向上帝给一些掩口费。我们要明白神是王，这才是悔改的动作───把我们的王权交出来，承认上帝才是掌权的那位。我们任何一位掌权者都要知道，我们上面还有一位掌权者。

 

        大卫怎麽样认罪？我们看看诗篇第51篇。我觉得大卫故事精彩的地方，不是因为他不犯罪而精彩，而是犯罪后懂得认罪。诗篇第51篇认罪的第一个步骤出现在第1-9节。神啊，我真的不行，求祢用祢丰盛的慈爱涂抹我过犯。第5节，我在母亲的腹中我已经犯罪，从来未曾试过拥有清洁的心。神啊，我一无所有。认罪的第一个步骤是承认自己无能。你交罚款不需要这样；你可以穿西装交罚款，说，「这点钱算甚麽，喝茶也不够埋单，多罚几次我不怕。我漂亮的车子喜欢泊在哪裡就泊在那裡。」人间的认罪是交罚款，不需要权力重整。大卫不是：耶和华，我得罪了你，我完全无能。不是现在无能，而是从母腹的时候已经犯罪。我一无所有。

 

        第二个步骤：将你的自尊（Ego）献给上帝。我们来看第16-17节：「你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵。」神不要我们交罚款；神要的是要我们把我们的自尊、自我献给上帝，因为悔改是权力重分的动作。我们要在有权势的时候自认为无权。我们要把一些穷苦百姓、无能的人、边缘人物，变成我们的邻舍，我们的同伴。这才是悔改，因为我们跟他们是没有分别的，我们跟杀人犯没有分别，我们跟一个最贫穷的人没有分别，我们跟一个最没学识的人没有分别，我们跟一个最被世人所藐视的人没有分别。我们唯有把自己忧伤的灵献给上帝。这样可以改变世界。这不是温馨的信息，但这是我们需要聆听的信息。罪的处理不单是个人伦理的问题，而是公义的彰显。这不是某个阶层的人才需要聆听，是我们每个人都需要聆听的说话。

 

        有一个在非洲肯亚教书的教授名叫Mark Shaw。他写了一本书，他研究20世纪多个复兴运动：究竟它们的源头是怎样的，结尾是怎样的。他研究韩国、中国、非洲几个国家、美国和印度等等多次的复兴。他说，复兴有几个步骤：第一个是认罪，把自己的自尊交给上帝。如果认罪够透彻的时候，若你明白自己是一无所有的罪人，若你明白自己与边缘人物一样都是不配得的人的时候，你接下来会有下一步：影响社会。我们会顾念经济、身体、权力等等方面的边缘人物。

 

        他提到两个字，一个中文容易翻译，但另一个就难些翻译的。容易翻译的叫Revival（复兴）。我们知道甚麽叫复兴：我们认罪悔改，教会带来复兴。我们在香港和别处看到不少；神自己用不同方法复兴祂的群体。第二个字比较难翻译的是Awakening（觉醒）。美国曾经有一两次大的觉醒运动（The Great Awakening）。这两个字有甚麽分别？Awakening和Revival有甚麽分别？根据这位学者Mark Shaw的研究，他说，当神复兴我们的心，我们看看这个影响力能否传到社会那裡。如果能去到社会那裡，这就叫觉醒（Awakening）；但如果只是环绕在教会裡面，这就是复兴（Revival）。

 

        今天神呼召我们不只在教会圈子内复兴。神要我们用不同方法走进人群。其中一个最重要的方法是宣教，因为宣教影响一个人怎样看社会和看文化等等。哪样香港的社会关怀不是由宣教士先开始的？香港的孤儿院，医院等等都是从宣教开始的。没错，中国传统也受到影响，但大规模的觉醒都在香港这个地方开始。这是宣教带来的觉醒，影响了社会。今天我们停在哪裡？是不是停在交罚款式的复兴？「神啊，我知道我今次错了」，我来到法庭，我交罚款，我出去，一切已经搞定。但当你解决罚款的问题，你有没有解决权力分配的问题，有没有认自己为僕、上帝为主，没有把忧伤的灵献给上帝？如果想要神的灵带来复兴或觉醒的时候，我们的认罪就会不同───不再是交罚款式的认罪，而是把我自己的生命、自己的心和自尊、自我献呈给上帝，以致我成为社会边缘人物的一份子。

 

        大卫还未作王的时候不需要学习这个功课。但当他作王的时候，神就要他学习这个功课。这个把自己忧伤的灵献上的功课───不再拿取、不再贪婪、敬拜独一的上帝。我们愿意这样做吗？让神带来香港教会的复兴，也有觉醒的运动，以致我们的复兴在社会裡也能被触摸得到，以致我们能进入人群裡，传一个卑微者的福音。我们愿不愿意这麽做？我们一起低头祷告。

 

 

        我们在神面前先做第一个祷告。在你听道的时候，如果神显出你日光之下还没有人看到的罪的时候，你记住第11章还有最后的那一节：耶和华能看见。你要交託，你要献呈，你要解决那件事情。你要向神说：我得罪耶和华了。你在神面前自己来祷告。

 

        第二个祷告我们要做的是，在这几天裡面，我们可能已经认罪，你觉得自己已经交完罚款不需要再来聆听了。但是，在权力分配的问题上，你有没有把自己的权力放下？你看到不公义的时候，有没有为这些事情祷告？更重要的是，你有没有察觉得到自己行不公义的事情吗？自己去贪、自己去取、自己去以自己为王，取了人家的羊自己也没有发现？如果神提醒我们，我们就在神面前祷告。

 

        如果弟兄姊妹在第一个祷告中把自己的罪呈现在神面前，别人看不到，神却喜悦，神愿意与你亲近。神愿意你自己在祂面前说：我得罪耶和华了！有这样的弟兄姊妹，我请你站起来，在神面前祷告。可能是许多年前的事，可能是一个罪疚感你今天要摆上的，可能是一件你记不起但神今天向你显露的事情。你向神承认，以致人不再亵渎耶和华的名。有这样的弟兄姊妹请你站立。这是你跟神所立的约，神早已看到，但这一次你跟神说，神啊，我也看到了。你愿意这样做的话，请你站立，我们一起祷告。

 

        第二个呼召，在公义的问题上，神对你有甚麽提醒？这不是一个温馨的课题，也不是一个容易察觉得到的问题。如果你愿意为公义而付出的话，首先你要检察自己生命裡有没有不公义的动作。你也要为社会上受冤屈者祷告。不论是在哪一方面，你愿意在公义的立场上向神立志，把复兴的信息带出教会，是荣耀上帝的，见证上帝公义的下一步。你愿意这样做的请你站立，我们一起祷告。

 

        亲爱的天父，我们献上感谢和讚美。在这几天的信息裡面，祢多次责备我们，你以不同的方法提醒我们。我为着今天站立的弟兄姊妹献上感谢，为祢显出我们隐然未现的罪献上感谢；当我们以为没有人看到的时候，耶和华大大不喜悦。但是我们愿意这样祷告：我们得罪耶和华了！让我们的认罪成为忧伤的灵的献祭，接纳我们这种权力分配，认自己为僕，上帝是我们的主人。我们也为弟兄姊妹为着公义的课题委身而祷告，因为我们愿意顺服上帝自己的权柄。在世界不同地方弟兄姊妹站立的时候，让祢带来的不单是复兴，也是带来大觉醒运动，让我们的福音影响我们的群体，让我们能够把圣灵的能力彰显到万国。为神的话语献上感谢和讚美。祷告奉主名求，阿们！

 

        讲员： 鲍维均牧师 

        传译： 周志豪牧师 

        速记： 郑谭佩云姊妹