诚信真实

 

        经文： 启示录 19:11-16

 

        最后一堂不得不讲启示录，有人形容启十九11开始，是最后争战的部分。《希伯来书》强调的是「一次过」神完成的工作。「一次过」英文是“once and for all”，是表示一次性神完整的工作。耶稣来到世界是第一次的争战，他争战成功能够在天上坐在神的右边，这是得胜的记号，那为何启十九章要多来一次？耶稣基督打了一次仗还不够？基督徒要怎样打这场争战呢？我们如何延续港九研究培灵会自己对神的委身呢？

 

 

        我们看这一段圣经有几个观念需要更正。第一个观念：十九章描述的不是最重要的争战。我们讲到耶稣再来，会认为这最后一次争战是历史的高峰。所以，第一个要更正的观念：这并不是最重要的争战，也不是历史的高峰。为何这样说？最重要的争战，耶稣在十字架上已经得胜了。他的死和复活是历史的中心、历史的高潮！当我们强调或过份强调耶稣再来之前的争战时，会错误忽略了耶稣在十架上所成就的救恩，这是一次过有效的争战，不需要再补足。「他穿着溅了血的衣服。」（十九13）不是打完之后血溅上来，这个血可能是耶稣在十架上所流的宝血，战争已经胜利了，神已经掌权，可以解释这里得胜之后没有登基。在古时得胜之后有登基，耶稣基督十字架复活之后有登基。耶稣基督已经掌权，一起打仗的随从，他们穿的衣服不是战衣：「在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。」（14节）「就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）」（8节）这是去赴羔羊婚筵所穿的礼服，这不是正规的战衣。所以，十九11是一个另类的争战，耶稣基督已经得胜，这不是最重要的争战。

 

 

        第二个要更改的观念：真正的敌人，不是外邦的群体。启示录已交待了一场争战：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。」（十二5）「米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战，并没有得胜，天上再没有牠们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」（7﹣8节）真正的敌人是撒旦。撒旦的下场：「那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。」（廿10）如果终极的敌人是撒旦时，那地上的仇人如何处置？列国敌挡弥赛亚的人应该如何处置？用什麽方法处置那些人，以致撒旦的权势可以得以削弱?

 

        在启第二、三章有很多坏人在教会里面。犹太启示文学常讲外邦人是敌人，《启示录》告诉我们，有很多敌人是教会里。我们以为敌人是对方时，以为消灭对方, 神的名就得到荣耀，那就打错这场仗。如果认定撒旦是敌人，战争的方法就很不一样。我们如何来打这场胜仗呢？只有一个方法：令万国归奉耶和华！多一个人在福音上有份，撒旦的权力就削弱

 

 

        耶稣如何打这场仗的？耶稣在十字架上牺牲自己性命，成全救恩。认定撒旦是我们最终要打的目标，一切都要改变。我们饶恕敌挡我们的人时，撒旦的势力就没落了。「有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们」（启十九15），原文不是「辖管」的意思，而是「牧养」，这听起来好像不合理，击杀列国之后，用铁杖牧养他们？所以，这里击杀列国不是杀灭列国，而是要令他们的势力削弱；是要消灭他们的势力，不是消灭他们的生命，以致能够牧养他们。「列国要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀归与那城。」（廿一24）所以，最终极的目的不是要消灭列国，而是要令列国将荣耀归于上帝。这是两个很不一样的方法，但最根源能击败撒旦的，是要你的仇人得到福音的好处。「在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。」（廿二2）「列国要归向耶和华」是我们争战的目的。

 

 

        最后要回答怎麽争战？在回答这个问题之前，先思想列国错在哪裡，不明白列国最根源的问题，就很难争战。你觉得列国不好的地方在哪裡，是在哪裡失败的？列国最根源的问题在哪裡？启十九用了诗篇其中一篇的用语：「如何辖管他们」、「怎麽争战」等，启示录七次引用诗篇第二篇。诗篇可能帮忙解释列国错在哪裡：「外邦为甚麽争闹？万民为甚麽谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」（诗二1﹣3）上帝已经胜利了，一早已经捆绑了敌人，十架已经结束了争战，启示录是他们垂死的挣扎。诗篇帮助我们明白，战争已经成功。「你求我，我就将列国赐你为基业」（诗二8）。「现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。」（10﹣11节）「畏惧事奉、战兢快乐」这些都是关乎敬拜的言语。诗篇说目标不是要消灭他们，而是要让他们敬拜耶和华。那这麽重複讲有何特别重要性？「我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」（3节）

 

        原来，他们最大的罪就是「要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」这是今天列国打仗的方法、是我们敌挡弥赛亚的方法。我们不会讲粗口駡弥赛亚，我们不会操刀去杀弥赛亚，我们不会组军队去与弥赛亚争战。诗人说真正敌挡上帝的势力，只是要挣开捆绑，脱去绳索。自命独立，我们要脱离神的权势。你留意今天外邦人怎样与神争战？低层次的是直接与神争战；高层次的，不直接敌挡上帝，只是不受上帝约束和控制，自认独立：这是我的自由，这是我的身体，这是我的权力，这是我的权益……列国敌挡耶和华，敌挡的方法是自甘独立。天使吩咐我说：「你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！」……我就俯伏在他脚前要拜他。他说：「千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。」（十九9﹣10）为何在这节之后就讲争战？敬拜其他东西就是敌挡上帝的方法。敌挡耶稣最高超的一招非使用武力，而是敬拜他神，敬拜自己，宣佈独立，挣开神的绳索和捆绑。这是列国和我们争战的方法，这是我们敌挡基督的方法。只可惜我们受了多年的训练就是为了独立。小孩子要独立，第一步要学习的就是去厕所，控制自己的身体；中学时要作一个负责任的人，要为自己负责任。大学就是控制自己的时间和自由，学习独立；大学毕业之后赚钱，经济独立。独立是我们人生的训练。

 

        在心理学的分析里，依赖人格是一种病态，依赖人格障碍有几个病症：第一就是服从，第二就是不停表达自己的需要，第三就是常缠住别人，第四就是担心别人放弃我们，丢弃我们。圣经所教给我们的不就是这些：服从、需要、缠住、害怕被离弃。这不就是圣经教我们依靠耶和华的方法吗？「挣开绳索，挣开捆绑」是敌基督最根源的方法，今天我们的自主权在身体上、在社会上，是最根源的渴求，但我们却要服在神的权柄下。如果知道这是罪的根源时，就回答了几个问题：哪个是最重要的争战？十架上面。哪个是我们终极仇敌？撒旦。列国的下场是怎样？得救。人根源的罪是什麽？独立 。有这四个大前提，可以回答我们今天怎麽做，如何为神去争战？

 

 

        这个战士的名是谁？「他的名称为神之道」（十九13）这是最大惊讶的地方，最后争战是神的道！何为「神的道」？启示录强调「神的道」是什麽，不是耶稣。这里每一次出现神的道是讲什麽：「约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。」（启一2）希伯来人和犹太人会加一句并行的句子让读者明白上一句讲的是什麽。「神的道」就是「为耶稣基督作见证」，「神的道」就是福音。福音是什麽呢？就是给耶稣作见证。约翰为何坐 l a o？他是为神的道，就是为给耶稣作见证而坐 l a o的（一9）。神的道不是耶稣，是福音！也就是不是耶稣在打仗，而是我们传福音才是争战的方法。我们传的福音，神的道可以征服万方。我们福音的根源是人的无能，人不能独立，唯有依靠神的恩典，我们能够得到复活的好处。「揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂。」（六9）这里又是两个平行的句子：「作见证」和「神的道」，为神的道死的就是为作见证死的人。神的道是福音，是我们所传的福音。

 

        最后一次「神的道」出现：「我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂。」（廿4）为神的道死就等于为耶稣作见证死，为神的道争战就是给耶稣作见证争战的方法，但神的道不是耶稣基督的名称，是福音的名称，是给耶稣作见证的名称。真正争战的是我们，不是耶稣。第一次耶稣胜利了，耶稣不需要再打一次，耶稣已经打败撒旦，撒旦垂死挣扎时迷惑列国，我们如何消灭撒旦？靠传福音，令列国醒悟，得到福音的好处，撒旦的权势终于可以完结。最重要的争战在十架上已打完了，我们只是作收尾的工作。让神的道传开，让万国得福音的好处。

 

        何为奋兴会复兴的最终标准或准则？有何可以衡量在复兴中，神是否在我们当中的工作？不是令你今天高兴一点，不是你今天回家心里得释放，而是我们有没有为神争战！我们愿不愿意委身为神的道去见证神的能力？「主耶稣啊，我愿你来」，这不是指你快来把我带走的意思，而是愿我们在末后的争战中有份。有一个准则，我们是否愿意委身？为福音的缘故打美好的仗，给耶稣作见证。

 

        何为给耶稣作见证？就是有一个人（耶稣）比我们强的意思。给耶稣作见证就是将生命转移的意思。不要敬拜我，敬拜我所见证的耶稣吧，这是宣教的基础。不敬拜自己最终极是可以为真道而牺牲自己的性命。

 

        「作见证」希腊文就是我们今天所讲的martyr「殉道者」这个字。教会的殉道者，根源的工作是给耶稣作见证。后人会将「见证」译为「殉道」的。用了martyr形容殉道者。因为殉道者根源的工作──不自认为独立，见证神是独一敬拜的真神，这是殉道者最终极的见证。翻译第一本英文圣经的丁道尔（Tyndale）也有这样的挣扎，见到martyr是要译为「殉道者」还是「作见证」呢？他决定准确地译为「见证者」「作见证」（witness )，所以后期英文圣经我们见到的witness是源自丁道尔的翻译。他所译的英文译本中很多用字仍是我们今日延用的：逾越节叫Passover就是丁道尔译的，赎罪祭叫做atonement也是丁道尔开始译的，见证用了witness也是丁道尔的强调。他明白见证会引致殉道，1536年他因为翻译圣经而成为殉道者，一个见证者变成为殉道者。为神的道，为耶稣作见证而牺牲自己性命，但他成为坐在白马上为神争战的一份子。

 

        今天我们处在末世的时候，我们不会去猜测耶稣何时再回来，正如我们不会这样去敬拜偶像，因我们是僕人，上帝是主，我们不需要预知将来的时间表，但却需要每天为神争战。「主耶稣啊，我愿你来！」我们愿意为神争战吗？我们有尊严参与末世的争战，我们可以改变世界，令列国同得福音的好处。在YU情中在乱世中我们还能作什麽？传神的福音！这是击打撒旦的工具，是胜利唯一的途径。参与神历史最后结束中最后一环，成为争战其中一份子，这是我们的尊严，这是我们的责任，也是我们宣告非独立的一个方法。给神的儿子作见证，我们愿意这样做吗？

 

        我们愿意有最后的呼召：若你愿意为神的道，为给耶稣作见证, 在这个争战里有份的话，无论是何方式，你可能前几天才立志作全职传道人，或你可能立志与宣教有份，或你可能是一个软弱的肢体，只能在家祷告，只能打电话给朋友……无论用何方式，你愿意与为神的道作见证有份，在末世的争战有份的话，我们请你起来，我们为你祷告。我们愿意成为天军的一份子，为他人作见证，为神的儿子作见证，愿意这样作的站起来，一起祷告：

 

        亲爱天父，我们感谢讚美你，你的话语提醒我们，若我们还有一点点意义，在无能的世代中，为你给我们的这份尊严我们献上感谢，原来我们还可以来打最重要的争战，因为我们的敌人不是我们所见到的对方，而是那恶者，愿我们所传的福音，给耶稣所作的见证，成为我们生命存在的目的。让弟兄姊妹，不论是香港或世界不同地方，同证福音的好处，今天站立的有世界不同地方的弟兄姊妹，让我们成为天军为神争战，让我们的复兴不是只在头脑里，而是在现实中为神争战，因我们相信主必再来。主耶稣啊，我愿你来，为你的话语献上感谢讚美，感谢祷告奉耶稣基督的名求，阿们！

 

 

        讲员： 鲍维均牧师