基督教释经学手册(1)

导论 释经学（Hermeneutics）源于希腊文的一个字，意思是「解释」。传统上它是指「解释作者意思的原则或方法之科学」；不过，有人向这种说法挑战，而今天在许多圈子内，这个词已经只指说明经文目前的意思，与它原初的意义无关。这是本书两个附篇所探讨的题目，在那里我提出的看法为：对原初意义的关注仍旧是释经学的重点，这是合理的，甚至是必要的；释经学探讨经文过去的意义，也探讨它今天的含义。我反对今天有些人用「解经法」（exegesis）称对经文意义的研究，而用「释经学」称它对现今的意义。其实，释经学是含括一切的名词，而解经与「处境化」（contextualization，指将经文对今日的含义作跨越文化的沟通），乃是这个大任务中的两方面。 若要正确明了释经的任务，必须具备三个观点。第一，释经学是一门科学，因为它按照逻辑和分类法，提供了解释的定律。在本书第一部中，我将根据相关学科--如语言学、文学批判等--所提供的大量资料，重新设定解释的「定律」。第二，释经学是一种艺术，因为它的技巧要求具备想像力，并能够将「定律」用在特定的经文或书卷中。这绝不可能只靠在课室中学习，而要在实际使用中不断操练，才能有所成就。我将从圣经本身举出许多例子，展示释经的「艺术」。第三点，也是最重要的一点：用释经学来解释圣经，是一件属灵的事，必须倚靠圣灵的带领。现代学者常太忽略神的层面，只从文学的角度来看圣经，几乎将有关神的一面当作文体（genre）看待。但是人的努力并不能使神的话语真正成为上头来的信息。巴特（KarlBarth）教导说，圣经的作者只是工具而已，这个观点固然不正确，但是他强调，圣经向人类说话，是透过神所掌控的「亮光」，这个见解却一点也不错。在研读圣经的时候，我们必须倚赖神，不能单单倚赖从人得到的释经原则。有关「光照」的教义，以下有一章将深入讨论。 释经的工程也有三个层次，可以从代名词的角度来予以界定。首先是第三人称的角度，所提的问题为「它的意思为何？」（解经）；接下来是第一人称的角度，即是问「它对我有何意义？」（灵修）；最后则是第二人称的角度，尝试「与你分享它对我的意义」（讲道）。 这些层次并非互相排斥，而是彼此倚赖。福音派的释经学过去只以第一个层面为主，而将其他两个层面留给讲道学。存在派的释经学一直以第二或第三个层面为中心，有人甚至主张，第一个层面已经与今天无关。事实上，就整全的方法论而言，这三个层面缺一不可。若忽略第一个层面，就是进入无法控制的主观世界，任何人的观点都没有高下之分（附篇（一）中的「多重意义」）。忽略第二个层面，就等于挪去圣经的根基，不理会个人与神的相遇--这种相遇会要求人改变生命。忽略第三个层面，就是删除圣经的命令，即神的启示乃是好消息，要与人分享，不可以只给自己享用。诠释者必须按这个顺序，才能将圣经处理得当：以圣经原初的意义为基础，再在其上建造对自己的意义，以及对我们所事奉之人的意义。举例来说，如果从第一步跳到第三步，就成了假冒为善，因为我要求会众或听众去做的事，自己却不实践。 本书的前提为：圣经的诠释--从经文到处境、从原初的意义到处境化的应用（或对今日教会的重要性）--乃是「螺旋式」（Spiral）的。自从「新释经学」以来，学者喜爱用「释经学循环」（hermeneutical circle）一词，描述我们对经文的解释导致它解释我们。然而，这种封闭式的循环有危险性，因为其心态为「语言事件」是平等的；这样一来，经文的首要性便丧失了（参Packer 1983：325-27）。「螺旋」的比喻则较佳，因为它不是封闭的循环，而是一端敞开的运转--从经文的水平走向读者的水平。我不是绕着封闭的圈子来回转，找不到真正的意义为何，而是沿着螺旋走，可以愈来愈靠近经文原初的意义；也就是说，我必须作精辟的假设，并且不断让经文向可能的解释发出挑战，加以修正，再引导我来说明它对现今状况的重要性。圣经作者原初的意思是很重要的起点，但本身却不是终点。释经学的使命要从解经开始，可是要到将经文的意义处境化，应用于今日的情形，才算完成。释经的两方面，就是赫尔胥（Hirsch）所谓的「意义」与「重要性」，或对原初作者和其读者[所谓「听众批判」（audience criticism）]的意义为何，以及对现代读者有何重要性（1967：103-26）。 释经学很重要，因为它使人从经文走到应用，让神的灵所默示的话语，以新鲜而满有活力的方式向今天的人说话，像当年一样有力。此外，传道人或教师必须宣扬神的话，而不是讲他们自己主观的宗教看法。惟有经过仔细界定的释经学，才能够使人与经文牢牢结合在一起。我们这一代福音派最基本的错误，是「引用经文作证明」，就是以一段经文来「证明」某种教导或作法，却没有考虑到原初神默示它的意义。许多背诵圣经的节目，本身固然很有价值，但等于鼓励人忽略一段经文的上下文，只将其表面意思应用到人的需要中。倘若要将原初意义和现代应用联系起来，需要花许多工夫。 在本书中，我采用「意义-重要性」的模式。这个观念是依据赫尔胥的区分，他认为，作者在一段经文中原初的意思，是不可改变的核心，而该段经文对个别读者的重要性或含义，却有多种形式；原初意义之应用，可以视不同的情境而有变化（1976：1-13）。今天对这个问题的辩论很多，不少人提出挑战。布鲁格曼（Brueggemann）观察到，「『它的意思为何』与『它现今有何意义』的区别，……逐渐被弃置、忽略，或否定。，因为诠释者的先入为主，或「释经的自觉性」（selfawareness），使回到原初意义变成一件很难的事（有人则认为不必再在乎）（1984：l）。然而，我仍然相信，这是最能阐明释经学任务的模式，在附篇（一）与（二）的论点，以及本书的整个进展中，我都将陈明个中道理。 圣经并不是透过「天使的言语」启示的。它虽然是神的默示，却是用人的语言写成，也置身于人的文化中。因着语言的特质，圣经恒常的真理乃是包含在比喻式的话语中；换言之，圣经绝对的真理，是包藏在古代希伯来和希腊的语言和文化之中，我们必须了解这些文化，才能正确地解释经文。圣经不会自动跨越文化隔阂，来陈述其意。学者对同一段经文的解释差异甚大的事实，也让我们明白，在读经时，神不会奇迹式地启示经文的含义。尽管福音的真理很简单，但要揭示某段经文原初的意义，却是一件复杂的事，需要下很多工夫。要完成这项艰钜的任务，我们只能尽力研究释经学，并且持之以恒地应用它。在开始这项任务之前，还需要注意几件事。 释经学与经文原意 现代的批判学者愈来愈认为，要发现一段经文原初的意义是不可能的。问题为：作者在写作的时候虽有明确的用意，但是我们现在已经无从知道，因为他们不能现身，来澄清或说明他们所写的内容。现代的读者无法从古代的观点来读经文，而必然会不断将现代的观点读进经文中。所以，批判学者主张，客观的解释是不可能的，作者原初的用意，我们已经完全失落了。既然因着团体的不同，「意义」也随之不同，实际上任何经文都可能有多重意义；只要该意义能对特定的阅读观点或团体有作用，便有其价值。 这些问题实际存在，而且十分复杂。由于其中牵涉到艰深的哲学问题，我在此不详谈，留到附篇才深入讨论。然而，从另一个角度而言，本书的每一章，都是对这个问题的回答，因为解释的过程能构成一个基础，来发掘圣经经文原初的意义。附篇探讨的是理论方面的答案，而整本书的努力，则是要提供解决这难题的实际方案。 圣经的默示与权威 圣经自然流露出权威。旧约不断用「耶和华如此说」，而新约中，神所赋予使徒的权柄亦无处不见（参Grudem 1983：19-59）。至于权威的尺度，学界则辩论不休。我支持一种审慎的无误论（ P． Feinbers 1979），而不赞成阿克提美亚（Achtemeier 1980）的动态模式；他主张，不单原初的事件是受圣灵默示，连后来的团体所添加的意义，和正典的最终决定，都是受圣灵默示；他又认为，我们今天读圣经的时候，也有圣灵的默示。以下的图对释经学很重要，因为它显示出，我们离开神话语原初的意义愈远，与其权威的分隔也就越大。 如图0．l所示，从经文到阅读到应用，权威的程度愈降愈低；因此，我们必须竭力往上，在作应用的时候，尽量接近解释，这样才会连于经文／作者的原初意义／用意。在讲道以及基督徒的生活中，权威的真正途径，是运用释经学将我们的应用连于经文的要义。阿克提美亚说，教会的历史传统与现代的解释都有圣灵的默示，这个看法对经文的首要性不够重视，其实神的话只含括在经文之中。 第一层次   ↓    经文    ↑    内在的权威 第二层次   ↓    解释    ↑    衍生的权威 第三层次   ↓    本色化  ↑    应用的权威 图O．1权威的流动图 意义与文体相关 在附篇（二）及以下特殊释经学的部分，我将说明：一段经文所属的文体，或文学的类型，成为它「语言游戏的规则」（维根斯坦（Wittgenstein）提出）；换言之，就是成为了解它的释经原则。诚然，我们解释小说的方式，与诠释诗的方法相当不同。我们看圣经智慧文学的角度，与看预言也极不一样。但是，有些地方仍会引起辩论，因为显然会有重叠。例如，先知书内有很大部分是诗体，还有一部分为启示文学。启示文学中有书信的内容（启二—三），而福音书中有启示性题材（例如：橄榄山的讲论，可十三，和比喻），书信中也有（帖后二）。为这缘故，有人怀疑文体在解释方法上的价值，认为文体既然会混合，便无法清楚辨认，因此不能作为释经的工具。然而，我们能够在某种文体中辨识出启示文学或诗体部分，正显示出这种方法的功效（更详尽的论点，参Osborne 1984）。 作者用意（赫尔胥称它为「内在的风格」）能否发掘出来，这场辩论中，文体的存在是很重要的一点。每位作者都是用某种文体来呈现信息，让读者可循一定的规则来解开作品，得到信息。这些暗示能引导读者（或听者），提供解释的线索。马可记载耶稣讲撒种者的比喻时（可四1-20），特意将它放在一种情境和一种媒介中，以便向读者作最有效的沟通。我们要了解其意义，就要明白比喻的功能（参本书第十一章），并注意在马可安排的情境中，这些象征的功能为何。 圣经的单纯性与易明性 自从前一辈的人提出「信仰的准则」（regula fidei）之后，教会一直在为「圣经的简明度」挣扎；亦即，它是否能够被人清楚了解。常有人指责圣经学者，说他们使圣经与一般人愈离愈远，这不是没有理由的。学术界将圣经肢解，又提出各式各样的理论来解释，平信徒只能徒呼：「好吧！可是圣经对我有什么意义？我能读得懂吗？」当然，初入大学或神学院的新生，发现一段圣经可以有那么多种不同的解释，一定会大吃一惊。一旦知道圣经每一句话都有许多可能的解释，他们就不再认定圣经是容易明白的；这一点实在无可厚非。然而，这是将释经学原则与福音信息混为一谈的缘故。其实，复杂的是如何搭造文化的桥，将原初的情境与现今的状况连接起来，而不是意义问题。 路德[在《意志的捆绑》（The Bondage of thc Will）一书中]宣称，圣经在两方面非常容易明了：外在，他称之为文法层面，即可以将文法的定律（释经原则）用在经文上；内在，他称之为属灵层面，即圣灵会在读者解释时赐下亮光。谈到容易明了，路德的意思显然是指最后的结果（福音信息），而不是整个过程（发掘个别经文的含义）。不过，上个世纪有人将苏格兰式常识主义应用到圣经上，因而许多人假定，每个人都可以自行了解圣经；也就是说，经文的本身已经足以将其意义充分表达出来。所以，大家不再重视用释经学原则来搭文化之桥，而个人化的解释比比皆是。当时似乎没有人注意，这样会造成多重意义的问题。简明的原则也扩及释经的过程，导致一般人解经的错误，以及今日相当困难的局面。其实释经学乃是一门学问，要经过复杂的解释过程，才能揭开圣经原初易明的意义。 然而，这便让人感到困惑，以致一般人会问，是否只有学术界的精英才有资格明了圣经。我认为并非如此。首先，明了可以分好些程度：灵修式、基础的读经、讲道式、作业或论文式。每一种程度都有其价值和一定的过程。其次，凡愿意按程度来学习释经学原则的人，都可以学到。这些原则并不只保留给「精英」，凡是有兴趣、有心力的人，都可以学会。基本的释经学可以在地方教会中教导。在本书中，我希望能顾及不同的程度。 圣经的合一性与差异性 福音派（强调合一）与非福音派（强调差异）对圣经的误会，都在于不能掌握这两种层面的平衡，其实它们是互相倚赖的。差异性是因圣经用语具类比的性质而来。圣经很少有几卷书是向同一个情境说话，因此，在用字和重点方面，差别很大。再者，默示的教义要求我们注意这些圣书背后作者的个性。每一位作者都用不同的方式来表达，所强调的要点，和所用的比拟法也各有千秋。例如，约翰使用「新生命」的用词来表达重生的观念，而保罗则用收养的意象。保罗注重惟靠信心才能重生，但雅各强调惟有行为能表现出真实的信心。这些并非互相冲突，只是每位作者在重点上的差异而已。 问题在于，这些差异是否无法协调，还是以色列与初期教会在各种传统之各种不同的表达方式之下，有深层的合一。邓恩（J．D．G．Dunn）所著《新约的合一性与差异性》（Unity and Diversity in theNew Testament）一书中指出，初期教会有很大的差异性，而贯穿全体惟一的一条线，乃是历史的耶稣与高升之主的连续性。这个合一始于基督论[参邓恩后来所著《基督论的形成》（The Making of Christology）]，延伸至圣经论（连于初期教会的信条和耶稣言论集），甚至延及教会论（如保罗在以弗所书第二章所强调的论点）。 可是我们不能太过强调圣经的合一性，以致抹杀了约翰或保罗个别的重点。这样作便会产生错误的平行，以致依据某一位作者（如：约翰）来解释另一位作者（如：保罗）的话，这样的诠释肯定有错。不过，在不同的表达背后，却有至为关键的合一性。差异性的概念是 圣经神学的主干，而我认为，惟有圣经神学能将解经与系统神学（以合一性为中心）连系起来。例如，在发展完备的关于坚忍的教义时，我们首先必须让约翰福音与希伯来书充分表达各自的看法，然后才将两者放在一起来看。而合一性的概念则为系统神学的基础。当然，有限的人永远无法作出圣经真理最完整的「系统」；可是，若说我们无法将圣经真理「系统化」，却是不正确的。要诀是让系统出自经文本身，透过圣经神学浮现出来，再按要义分类，扼要说明圣经各种不同表达法背后的合一性。 圣经的类比 路德提出「信仰的类比」（analogia fidei）来抗衡罗马天主教所提的「信仰的准则」（regula fidei）。路德反对以教会传统为中心，而相信惟独圣经可以判断教义。根据圣经的合一性与易明性，他建议，基本的教义应当与整本圣经的教导吻合，而不能相抵触。可是，路德多少仍以整个系统为重。所以，我要提出另一个看法，即「圣经的类比」（analogia scriptura）。德利（M．Terry）的名言仍然成立。「单凭一卷书的某个声明，或某段难明的经文，不可以推翻靠许多经文建立起来的教义」（1890：579）。我要再加强说，教义不可以只建立在一段经文之上，必须要综合圣经对该题目所有的内容。如果没有可助澄清的经文（如：林前十五29所提为死人受洗，或路十六22-26有关阴间的划分），我们就要小心，勿作出专断的声明。 此外，所有的教义（如：基督的主权，或永生的把握）必须建立在一切相关经文之上，不可只建立在几节证明经文，或「偏好」的经文之上。因为这样会造成「正典中的正典」，也就是倚重主观所偏好的某些经文，超过其他经文（因为它们可以配合某个系统）；这种作法乃是将系统强加于圣经之上，而不是从圣经中得到系统。这样很危险，因为它假定：我们的先入为主比经文更重要；它也会错解圣经。圣经的话很少会包含整个教义的理论。圣经作者的话，常是针对特定的教会情况，将某项范围很广的教义，应用在一个特殊的问题上，而强调那个教义适用于当时状况的某一方面。例如，保罗的书信都是因事而写，针对当地教会的问题与困难，而不是要将教义作综合说明的神学作品。这不是说，这些作品不具神学性；而是说，各卷书信乃是将一项范围较广的神学（这是我们从「圣经神学」方式所得着的；参本书第十三章），应用到当时的状况。所以，若要建立一项教义，就必须将圣经对这个问题所有的言论都放在一起，找出怎样才是最好的摘要说明。这方式就是我所谓「圣经的类比」。 启示的渐进性 神向他子民的启示有阶段性，这已久为人知。与圣经的类比相关的一个概念，就是：在圣经写作时期，启示不断有新的开展。我们追溯圣经对某些题目的教导，例如多妻制或奴隶制，有一点很要紧的，就是认出这些教义在圣经中的历史发展。然而，后面的经文并不是取代前面的，而是澄清前面的经文，并显示出，在神子民的了解过程中，它们只是一个阶段而已。例如，保罗在以弗所书六章5-9节和歌罗西书三章22节对主仆伦理的说明，不能用来「证明」奴隶制的正确。相反的，加拉太书三章28节或腓利门书16节所讲到的平等，以及希伯来人对奴隶制的严格管制（根据出二十一2或利二十五47-55，希伯来人可以在契约之下成为奴隶，可是在安息年或禧年必须得释放），至终瓦解了这个制度。 解经讲道 我要强调，释经学的终极目的不在建立系统神学，而在讲道。圣经的实际目的不是解释，而是宣告；不是叙述，而是宣扬。神的话要向每一代人说，而释经学的任务可以浓缩为：建立意义和重要性的关系。重解一段经文原初的意义还不够，我们必须阐明它对今天的重要性。 李斐德（Walter Liefeld 1984：6-7）说，解经式的信息必须有释经学的正直（忠实地复制经文原意）、前后一致（整体感）、动力与方向（注意到一段经文的目的或目标），和应用（注意到经文与当代人的关系）。若缺乏任何一项，就不算真正的解经讲道。有人误以为，只要解释该段圣经的意思，就算解经。这类讲道常会用好些投影片，说明希伯来文或希腊文的细节。可惜，听众离去时，只是对这类学问印象深刻，但他们的生命却没有被摸着。在真正的解经讲道中，听众的「水平线」必须与经文的「水平线」融合[参附篇（一）中对迦达莫（Gadamer）的讨论] 。传道人必须问：倘若圣经的作者在向今天的会众讲道，他会如何应用这段经文的神学真理。 罗宾森（H．W．Robinson）将解经讲道定义为：「沟通圣经的一个观念，这个观念源于一段经文；在研究相关的历史、文法，与文学之后，靠着圣灵，传道人首先将它应用于自己本人，然后再传给听众」（1980：30）。这个定义非常好，兼顾到以上所谈的几个问题。现代的解经讲道者，第一步必须进入经文的原初状况中，然后再将原来意义的重要性，应用到自己身上。接下来才是把这些传给听众；而听众也必须先被带入圣经原初的情境中，然后才领受这些真理与他们个人需要的关系。许多时候，传道人只强调其中的一方面，以致讲道或是变成枯燥的解经，或是变成动力十足的娱乐节目。这两方面，就是经文原初的意义，和对我们时下情况的重要性，在解经讲道时都不可或缺，这才是释经学努力的真正目标。 结论 解释的过程包括十个步骤，本书将一一探讨（参图0．2）。诠释的研究可再分为归纳式（即我们与经文直接对应，自己得到结论）和演绎式（即我们与其他学者的结论对应，重新调整自己的发现）。归纳式的圣经研究，主要是将一卷书作图表和段落的分析，从宏观（全卷）和微观（段落），来判断作者信息的进展结构。结果是对经文的意义和思想过程，能有初步的概念。这一点很重要，因为此后我们便可以与解经的工具书（如注释书等）互动，而不至毫无批判地照单全收，只模仿其他人的观点（这是许多学生作业的通病）。 演绎式的研读使用第三至第六步，是解经研究中独立而又互赖的几个步骤。所有的工具--文法、辞典、字典、单字研究、地图、背景资料、期刊文章、注释--都要参考，以加深我们对该段经文的知识基础，帮助我们更深入地解开经文，不只停留在表面。藉着归纳法而得的初步了解，和与研究资料互动而产生的深度了解，使我们能对经文原初的含义作出最后的决定。 演绎法的一个主要功用，是使我们不用经文所用之字的现代意义来诠释它；因为我们对这些字有先存的个人经验，免不了会这样来解读。我们只能靠解经工具来做到这一点，因我们对古代的情形所知甚少，需要帮助。所以若要明了经文的「意义」，归纳法和演绎法都要一起使用。 解释任务的最后一步，是处境或神学的研究，让我们离开经文的意义（圣经的意思是什么），迈向处境的意义（圣经今天对我们的意思是什么）。「释经螺旋」不单出现在原初意义的层面--即沿着螺旋往上（透过归纳和演绎的研究）来明白经文的用意，也出现在处境的层面--即沿着应用的螺旋往上（由圣经神学至系统神学至讲道神学），能适切的明白这段经文对今日基督徒生活的重要性。圣经神学将个别经文与书卷的部分神学理论，放入以色列与初期教会的整体「神学」架构中（将两约整合起来）。历史神学研究教会在历史中如何将圣经神学应用于各样的处境里，以应对教会在历史发展各个阶段所面对的挑战与需要。系统神学将圣经神学重新架构，以因应当代出现的问题，并为那一代人总结神学的真理。最后，讲道神学（这个称呼是为了强调，讲道的预备本身也是释经任务的一部分）将以上所有步骤的成果，应用到今天基督徒实际的需要上。 图0．2本身取自尼达（Nida）和塔柏（Taber）对翻译过程的研究（1974）。这个理论主张，跨越文化的沟通理念，并不是直线的连续，因为任何两种语言或文化，都不可能衔接得如此紧密。「字面」法或一元法必定会造成沟通的错误。应当采用的方式为：将沟通的单位分解，成为「核心概念」，或基本声明，然后再运用收受文化的相对片语和思想模式，来将其重新陈述。在最基本的翻译一事上，固然要采用这个方式，而在诠释圣经的大范畴中，也同样必须如此行。解析圣经（文法、语意、文句结构）就是找出核心概念，而处境化的过程就是将其重新陈述，让同样的声音可以向现代文化说话。 读者将注意到，本书并没有将圣经文体的讨论放在最后（许多释经学的教科书都将它放在最后，视为「特殊释经学」），而是放在一般释经原则之后。因为文体主要关系到「它的意义为何」（经文原初的用意），理当在这里讨论。每一种文体都有「个案研讨」，将解析的原则应用在各种形态的圣经文学中。 读者也会注意到，我在全书中大半采用英语化的希腊文与希伯来文，只有第二章讲文法时例外。我的编辑们和我本人都认为，这样能帮助不常使用希腊文和希伯来文的人明了讨论的过程，也许亦可学到与单字相关的事。第二章既是探讨技术层面，便要求读者能够运用原文；所以那里只用希腊文与希伯来文的原文。

第一部 文体分析

 

第1章 情境

要认真研究圣经，第一步就是要衡量一段经文所处的整个情境（译注：在本书中， context译为情境、处境、上下文等）。倘若没有掌握整体的情形，就进行分析，这样开始的第一步，就注定其解释必不准确。离开情境，话语就失去意义。如果我说：「你的一切都要拿出来给它。」你一定会问：「『它』是什么意思？」「我要怎么作？」若不说明所处的状况（situation），这个命令就缺乏内容，变成毫无意义。在圣经中，上下文提供了经文所处的状况。

在研究圣经的时候，有两方面必须先行考虑：历史情境与逻辑情境。第一个范畴，就是研究该卷书导论方面的资料，以判断该书所面对的状况。第二个范畴，是用归纳法来追踪一卷书的思路发展。在仔细分析一段经文之前，这两方面都必须弄清楚。历史与逻辑情境提供了骨架，一段经文的深刻含义必须建立于其上。若骨架不强，解释的建筑必然会崩塌。

历史情境

一卷书的历史背景资料，可以从几种资源取得。最容易到手的，就是较佳注释书中的导论。许多这类注释书都有相当详细的摘要，说明各项问题最新的研究成果。最好是参考近日出版、研究深入的著作，因为最近数十年来资讯爆炸惊人。较老的著作不会提供令人兴奋的考古学发现，或近年有关圣经背景资料的新理论。旧约或新约导论也有很大的帮助，因为它们处理的范围较单卷的注释书更广。第三种资源为字典与百科全书，其中的文章不但讨论书卷，也讨论作者、主题，和背景问题。考古学与地图让我们能掌握一卷书背后的地志。像约书亚记或士师记等历史书，这方面的资料就非常重要。旧约或新约神学著作[如：赖德（Ladd）]常让我们明白单卷书的神学。最后，介绍圣经时期习俗与文化的书也很有价值，能澄清经文所特别强调之事的历史背景。

这个步骤是收集第二手资料，作为解释经文的准备（在开始解析研究的时候会用到）。从这些来源得到的资料，并不是最终的真理，却像一张蓝图，是基本的计划；当解释的建筑最后搭起来的时候，这个计画可能会更动。这些概念都是别人的，我们以后仔细研究，或许会得到不同的概念。这种预先研读有其价值，它使我们能远离二十世纪的角度，对于经文古代的情况产生更强的警觉心。在此我们需要思想几方面：

1．从某方面来说，作者的问题对历史批判研究比较重要，对用文法与历史来作解析，好像不太相关。可是，这一点仍然可以帮助我们从历史来看一卷书。举个例子，在研读小先知书的时候，我们必须知道阿摩司或撒迦利亚是在什么时候、向哪些人工作，才能明白他们话语背后的状况。了解他们的工作与背景，都会有帮助。好的导论能将一卷书的整个历史重现在眼前。这是极有价值的解释工具，因为经文乃是向原初的文化发言，若不进入那个文化，我们就无法有正确的了解。

2．写作日期也是一种解释的工具，使读者能解开经文的含义。如果但以理书是在马加比时期写的，它的意思便截然不同。倘若提摩太前书是在第一世纪下半叶，由保罗的一位门徒所写，它的色调就完全不一样了。如果雅各书是写给西元一一O年之后分散的团体〔如：狄比流（Dibelius）的理论〕，它的解释也会不同。对这三个问题，我都持传统立场，这立场与我对经文的解释密切相关。启示录的时间，放在尼禄作王时（Nero，西元60年上下），和多米田作王时（Domitian，西元90年上下），在象征的解释上会有很大的区别。

3．经文的对象，在文意上也扮演很重要的角色。他们的境遇决定了该卷书的内容。当然，这个问题在新约更重要，因为旧约的作品总是写给以色列人的。然而，先知书背后的状况（例如以赛亚时代全国的情形）深深影响这些书卷信息的了解。希伯来书究竟是写给犹太人，还是外邦人，或是混合的教会，在解释上的确有区别。事实上，最后一类人的可能性最大，不过信中谈到的是有关犹太人的问题。几年以前，福音神学社收到一份彼得前书的论文，作者假定该书信是写给一间犹太人的教会。有人问他，如果收信者中有犹太人，也有外邦人，对他的论文会有什么影响；他必须承认，这一点会改变他整个论文。而事实上，彼得前书的对象的确是混合的会众。

4．在这四方面中，目的和主题对解释最有帮助。在研读任何一段经文的时候，我们对于该卷书面对的问题和环境，都要有基本的知识，也要知道作者是用什么主题来谈这些问题。如果我们不知道约翰在第一封书信中，是面对诺斯底派刍形的挑战，就很可能误解约翰壹书一章8-10节护教的语气。直到最近，注释家才开始研讨个别书卷的圣经神学。可是这是极有用的解释工具。倘若注意到一卷书的整体观点，对于其中个别声明的解释，就更容易准确。如果明白路加的重点是救恩（历史），同时他也强调一些主题，诸如圣灵、敬拜，和社会关怀，对了解其中的比喻--如财主与拉撒路（路十六）--会有很大的帮助。

从这些来源所得到的资料，可以作为一种过滤器，将个别经文在其中滤过。在详细的解析与研读经文之后，这些预备资料或许会需要修正。它的目的是将解释的定律规范得更窄一些，让我们所提的问题更恰当，强迫我们回到原初作者的文化，以及经文背后当初的状况中。这样，我们就不至于将二十世纪的意义读入第一世纪的用语中。这种方法让人事先进行了解，将经文与背景衔接起来。同时，这些资料必须摆在经文面前，不要放在它背后；也就是说，在我们仔细研读个别段落时，或许会需要修正它。这份材料绝不可以勉强经文跟随它的指引，因为它是次要的，而主要的知识必须经由研读经文本身而来。


逻辑情境

实际来说，逻辑情境是解释最基本的要素。我告诉班上的学生，如果有人打瞌睡，没有听到我问的问题，而倘若他/她回答「情境」，可能有一半答对的机会。这个词本身对经文的影响是一系列的。最佳的图解方式，就是一连串的同心圆，以经文为中心，向外扩展（参图1．1）。

愈靠近中心，对经文意义的影响力愈大。例如，辨认文学形式的风格，可以帮助诠释者认出何为比喻，可是这一点比不上其他经文对该段经文的影响力。比方说，我们可以辨识出启示录是启示文学；虽然两约之间与希腊式的启示文学都可以提供重要的类似处，但是启示录大部分象征乃是取自旧约。从另一端来看，一个词汇或观念的意义，最后的仲裁者为其直接的上下文。保罗在腓立比书第一章中用的词，与他在腓立比书第二章中的用法，不保证一定相同。因为语言的运作本来就不是如此；每一个字都有许多含义，作者的用法要视当时的上下文而定，与前一段中的用法无干。aphiemi一字是很好的例子，在约翰福音十四章27节为「我留下平安给你们」，而十六章28节则为「我又离开世界」。这两者不能互相解释，因为它们的用法正好相反。在第一处，耶稣给门徒一样东西；在第二处，他则是将一样东西（他自己！）从他们当中拿走。而「赦免」一字，我们更不能按平常的用法来理解（如：约壹一9）。其他经文能帮助我们了解语意学的范围（这个字可能有的不同含义），但是惟有当时的上下文足以限定可能性，指出其实际的意义。

图1．l也将以下几章包括在内。一般所谓的「归纳法查经」包含几个层面，就是将整卷书作图表，和分析一个段落。归纳法一般是指个人对一段经文专心的研究，不使用其他工具书（如注释书）或资料。我直接进入经文，对它的含义自己下结论，而不是借用别人的结论来了解。这种掌握批判力的方法，使我在必须用注释书和其他材料进一步深入研究经文时，不致过分受到它们的影响。我必须先有定见，再与其他人的结论互动。否则的话，我只是复述别人的意见而已。现成的资料带我进入经文背后的状况，而我自己归纳式的研读，使我能预备好资料，来评估各种注释书。

1．整体的研读：一卷书的图解。过去十年中，文学批判对圣经学界作出了很宝贵的贡献。在那之前，因着形式批判的影响，研究重点都放在单独的段落，不注重整体；学者将各卷书拆散，成为各自独立、互不相干的部分，然后才分析其意义。注释书因为过分强调单字的研究，使这种不平衡的趋势更加恶化，甚至字与字之间都显得没有什么关联。然而，文学批判却指出，除非从整体来看，否则各部分就没有意义。惟有先顾及整体，然后才能针对其中各部分、按着中心信息来研究。实际而言，释经的过程可以简述如下：第一，将整本书作成图表，初步分析它的思路流向；接下来，专注于每一部分，察究论证的细节；最后，再重新调整全卷的思路发展，使其与各部分息息相关。

　　阿德勒（Adler）和范道伦（Van Doren）合写的名著《如何阅读一本书》（How to Read a Book，1972：16-20），探究阅读的四个阶段：（1）初步阅读，重点在辨认其中的用词和文句；（2）调查式阅读，就是综览全书，找出基本的架构和主要思想；（3）分析式阅读，对全书作深入的研究，尽可能彻底明白其信息；（4）同类式阅读，即将所得的信息与其他类似书籍作比较，对主题作出第一手的详细分析。前面两个阶段是归纳法，后面两个则是以研究为取向，不单用到原来的文字（原著），也用到次要文字（对该书的解释，或其他人所写相关的书）。

本章要探讨调查式阅读法。阿德勒和范道伦将这个方法分为两个途径（1972：32-44）。第一，翻阅介绍部分（序言、目录、索引），并浏览主要的篇章与段落，以明白全书基本的进展与中心思想。就圣经的一卷书而言，这就包括前言与各段的标题（如果用研读本圣经），再加上熟读重要的几章（如：罗-、三、六、九、十二）。第二，速读全书，不要停下来思想个别的段落或难明的观念。这方式使我们可以明白并记住全书的要点，不致立刻迷失在一些细节中。

我要将这种调查式阅读法的范围再扩展一些，把结构发展也包括在内；我称之为「书卷图解法」（Osborne and Woodward 1979：29-32）。这时候最好用一本分段良好的圣经。我们必须记住，章节并没有被默示。事实上，是直到一五五一年圣经才分成节，有一位巴黎的出版商，名叫司提番那（Stephanus），他用了六个月将全本圣经分成节，然后出版了他最新的希腊文版。根据传说，司提番那是骑在马背上作这件事，而他分节的依据，是马行进时对他笔的震动！后来司提番那的版本普及各处，没有人敢擅自更动，而他的分法一直沿用到如今。问题是，司提番那对章节的分法常有问题，可是一般人以为他的判断乃是正确的，以致在解释各章各节时，没有顾到上下文。所以，我们在决定意义时，绝不可倚赖节的区分。分段乃是了解各卷书思路发展的要诀。

我教导教会团体查经法，时常发现，对初学者而言，最困难的事就是速读每一段，写下重点。大家很容易一头栽进细节，却不懂得鸟瞰全章。在这一步，我们需要从整体来看，学生应当学习用六到八个字来作每一段的摘要。如果我们读得太细，摘要就会只反映出全段的前几节，而不是整段。这种错误会使整个研究有所偏差。在图1．2和1．3中，我用约拿书和腓立比书作例子，以说明这种方法在旧约和新约中都可使用。

如约拿书的图解所示，按照顺序，以简短的话囊括每一段，只要顺着摘要看，就可以感受到全卷的思路。而综览整个图解，全书的轮廓便一清二楚。例如，我们很容易看出，第三章成就了第一章原初的目的，就是到尼尼微的使命，以及百姓的悔改。因此，全卷有两处平行，第一与第三章，第二与第四章。再者，重点为后一个平行，因此约拿书的要义不在于宣教，而在于约拿（和以色列）对神的态度，和对神要怜悯之人的态度。第四章是「故事的精髓」，教导神的怜悯。

 

第一章	第二章	第三章	第四章
1-3 传道的命令；违逆与逃避	1-5 祈祷；约拿的痛 苦	1-3上 二度命令；约拿顺服	1-4 约拿发怒；神发问
4-12 神的风暴；水手的惧怕	6-9 祈祷；约拿的信心	3下-9 传道与尼尼微  的悔改	5-8 神的教导（1）：蓖 麻枯萎，约拿发怒
13-16 水手顺服，抛 约拿入海17 大鱼吞约拿入腹	10 被吞出	10 神的赦免	9-11 神的教导（2）：神的怜悯

 

 

图1．2约拿书的图解

 

 

第一章	第二章	第三章	第四章
1-2 问安	1-4 合一与谦卑，不自夸	1-4    警告犹太派	1 站稳
3-8 感恩：为相交与分享	5-11基督谦卑与高升的榜样	4下-6 保罗辉煌的资历	2-3 祈求合一
9-11 祈祷：为他们的爱心和分辨力	12-13 责任与神赐的 能力	7-11 为基督看一切为 有损	4-7 劝勉：喜乐、温柔、为挂虑祈祷
12-14 他的囚禁使福音广传	14-18 作见证，不埋怨、不相争	12-14 竭力更多得着基督	8-9 思想美事并且去行
15-18 因敌人播扬福音而欢喜	19-24 称赞提摩太真正的关心	15-16 听从的呼吁	10-13 喜乐与满员，因他们的分享与基督的预备
18下-26无论得释或殉道都将欢喜	25-30 称赞以巴弗提不顾性命	17-21 真假教师的对 比	14-19 喜乐与满足进一步的解释
27-30 虽遇逼 -/迫仍然同心合意			20-23 颂荣与最后问安

 

 

图1．3腓立比书的图解

如果我们将第四章定为「约拿的忿怒」或「忿怒得回答」，就会错失了要点，即：约拿学到了神赦免的意义。所以，每一段标题都必须抓住该段的要义。不过，我们也必须记得，这只是预备性的综览，在仔细分解之后，若有需要变更之处，还要修改。像约拿书或腓立比书的长度，作综览大约需花四十到四十五分钟。

现在让我们更深一层，一步步探索如何制作图解。

一、速读段落最有效的方式，是拿一枝笔。一面读，一面写下摘要。这样作最能专心。速读一段经文（或稍为仔细去读），最大的问题是心思不集中。我常发现，读完一段之后，我的心却在想当时面对的问题，或当天要作的事，结果必须重读一遍（有时几遍！）。如果我边读边记，强调第一印象，就比较能专心。还有，如果以一句话作摘要嫌不足，我就抓住那段思路的进展（如，腓四4-7一连串的劝勉；见图解）。这时，速读并写笔记的方法便有助益。这步骤的价值为：所作的图解成了地图，可以追踪整卷书的走向。以后再仔细研读各个段落时，我可以一眼就断定某句声明前后的思路。

二、在图解全卷之后，就可以回头检查，寻找全书各段中思路进展的模式。如果发现段落之间思路中断，就应当用单线作记号（参上图）。内容类似的段落组成全书的大段，这样便能看得更准确。有些思路的改变很容易看出，如从保罗对自己的评语（一12-26）转为论腓立比的情形（一27-28），或进一步从腓立比人的情形转而称赞提摩太和以巴弗提（二19-30）。有些改变则不太容易察觉，如从谦卑的提醒（二1-11）稍微转向警告（二12-18），或将四章1节与三章17-21节相连，而不与四章2-9节相连。至于最后一点，读者暂时只能猜测原因，等到仔细解析全书之后，才能完全澄清。

这就是我为何将约拿书和腓立比书都放在这里的原因。约拿书是圣经中大纲与章的分段符合的少数几卷之一，可以成为简单的范例。约拿书中惟一的问题，是一章17节究竟是第一章的结论，还是第二章的引言。腓立比书就复杂得多，需要更仔细的思想。它是教导式的题材，不是故事或叙述（如约拿书）。这类文字的分段常较突兀（如二25-30，三l-6），全书的进展也不容易确定。不过，这两个例子的作法，都可以帮助学生了解整卷书的思想进展。

另外一个困难，是找出模式改变的方法。虽然圣经每一段的组织都有意义，但思想模式却常不容易辨识。司陶特（D．Stuart）说：「模式的分辨，在于寻找一些主要的特点，诸如发展、继续、独特的片语形式、中心或枢纽的字、平行、交错、含括等重复或进展的模式。模式的要诀常是重复与进展」（1980：36；强调字为原书所有）。华德·凯瑟（ W．Kaiser）提供了更详细的说明，列出八个发掘思想单位「缝合处」的「线索」（1981：7l-72）：

1．重复的名词、片语、子句，或句子，可以成为标题语，引介各个部  分，或成为末尾的结语，结束每个段落。

　　2．文法常可提供线索，如转接性的连接词或副词；例如：「后来、所以、为此、但是、然而、同时」，和希腊文的oun，de，kai，tote，dio。

　　3．修辞式的问话常代表转向新的主题与段落。这类问题有时相连成串，将整个论证或一个段落往前带动。

　　4．时间、地点，或背景的改变，是一种常用的技巧，表示新主题与段落的出现；尤其是在故事中。

　　5．称谓的改变，通常特意显示：注意力已由某个团体移到另一个团体；这是最重要的技巧之一。书信式的文字中经常使用。

　　6．动词的时态、语气等的改变，甚至主词或受词的改变，也可能是新段落的线索。

7．钥字、命题，或概念的重复，暗示出一个段落的范围。

　　8．偶而，一段的主题会在该段的标题语中出现。在这种特殊状况下，诠释者只需要确定：该段所有的内容都包括在作者明示的目标之内。

在我们速读各段、写摘要时，这些基本的模式中断方式颇有帮助。既知道这些可能性，在制作图表的时候，就可以判断思路的转折。甚至在作更详细的解析时，这些中断方式也有用处。

三、最后一步，是再将各段区分成大单位，以双线来表示。教导类的书卷，如腓立比书，这样做格外有价值。这个过程与前一步差不多，可是思想的单位比段落更大，乃是建造在第二步之上。作完这个步骤，把结果与我们所收集的注释书和导论比较一下，颇有帮助。我们甚至可以将结果记在图上［例如，将注释者的名字，如Ralph Martin（丁道尔系列的腓立比书注释）或Gerald Hawthorne（Word系列的腓立比书注释），放在他们所认为该分大单位的所在〕，以作比较，在未来的研究上可以指引我们的思想。不过，最重要的是，一开始我们要自己作归纳研究，未完成之前，千万不要去查阅第二手资料。否则我们一定会被其他人的看法控制。归纳法提供一个很重要的关卡，使我们不致盲目随从注释书，可以找出自己的解释，不致像鹦鹉学舌一般，只是重复某些专家学者的意见。

然而，这个方法对诗篇与箴言并不适用（个别的诗篇或许可以使用，但是整卷却无法采用）。虽然许多人尝试将诗篇用不同的方法分类，但是以主题来架构的模式太过肤浅。箴言也相仿；直线型发展的部分（如第一-九章，或三十一章）可以用图解，但是箴言的收集部分，却无法从整体的角度来研究（参本书第七、八章）。

再者，或许有人会问，这个方式对很长的书卷（如以赛亚书或耶利米书）是否适用？这个问题问得有理。虽然长书卷的图解比较难，但是我衷心相信，这样作很有帮助。容我用一卷书作例子。这卷书不算最长，但却是圣经中最困难的部分之一，那就是启示录。我不作整个图表（请读者自行尝试），而是讨论其结构的暗示（第二、三步）。我们在经文里面寻找模式时，可以看出启示录的组织是天与地之间循环出现。只要浏览图解，就会看到第一、四-五、七（十）、十四-十五，和十九章l-10节是天上的情景，而第二-三、六、八-九、十一-十三，和十六-十八章是发生在地上的事。结论部分（十九11-二十二2）则将天与地结合起来。此外，在这个轮转的模式中，天上的景象主要是赞美与敬拜，而地上的景象则是愈来愈混乱、痛苦，神的审判也愈发加重。这个模式最佳的证明，是印、角，和碗的关系。用归纳法的表，我们可以看出，它们的组织模式是相同的。因此，印、角，和碗乃是以循环来组织，特色是审判与毁灭的逐渐加强（受影响的程度，六8为地的四分之一，七7-8为三分之一，十六3-4为全地）。天上与地上景象的对比，指出全书具合一的主题，即神的主权（垂直方向），并导致水平方面，就是要求教会信靠神，无论目前与未来的苦难为何。

我要再度强调，这只是初步的大纲，还不是最后的。它代表读者的观点，但不一定是原作者的看法（这需要进一步的研究）。迈尔（Meyer）和莱斯（Rice）（1982：155-92）举例说明，读者的角度会如何影响一段文字的组织图，不过他们承认，「读者的任务……是建立自己对该段文字架构的了解，并使这架构尽量接近作者的原意」（p．156）。他们的实验小组研读一段有关铁路的文章，来显示个人的角度如何影响对文章结构的看法。当然，因为每个人的期待不同，对经文架构的分析就很不一样。我们必须承认，自己的前提很容易影响对经文的看法。在归纳法的过程中，读者扮演关键性的角色，而若要明了作者原初的设计，就必须更进一步研究。然而在解释的过程中，归纳法仍然具有极大的价值，因为它能够提供观点。
 

    2．部分的研读：段落的图解。若要像解析较大的单位（一卷书）一样，来图示较小的单位（段落），垂直图比前述的水平图更好用，因为单位小。对不熟悉原文的人，我推荐使用新美国标准圣经（NASB）来进行这一类研究。这个译本虽不如其他译本流畅，可是它对直译十分讲究，因此最接近希伯来文或希腊文，让我们更清楚看出圣经作者原初的写作模式。图解的样式可以有几种（我们将用弗一5-7作实验）。许多希腊文解经课都使用复杂的图解（参图1．4），每一个词都要放在它所形容的字底下，两者的关系也要说明（参Grassmick）。费依（Gordon Fee 1983：60-76）提出句子流程解析图（图1．5），和文法分析图类似，但没有那么复杂。两者都将主词、述语，和受词放在一页的左角，而将附属词汇缩排，放在所修饰的字或片语底下。费依建议用注解来说明文法的判断，而用颜色来标示重复的字或主题。

 

 

图1．4以弗所书一章5-7节文法图解

 

   

 

图1．5以弗所书一章5-7节的片语或句子图解

 

 

   

 

图1．6以弗所书一章5-7节的方块式或直线式图解

 

我喜欢较简单的方块式图解（图l．6），过于字或片语的图解（图1．4和1．5），因为它可以表达子句的层面，较能呈现全面性。另外两个方式将每个字或片语都作图示，而方块图解只图示主要与次要的子句（或长片语）。这三种图，在层次上一个比一个广--字、片语、子句；而子句则是一段话的大块结构。方块法有一些缺失；例如，它不像另外两个图那样能表达细节。然而，它有三项优点，足能盖过其缺点：（1）它比较简单，花的时间较少；忙碌的牧师或平信徒能够持续使用；（2）在子句结构中，大部分其他关系（诸如形容词、名词的修饰语、副词，或修饰动词的介系词片语）也能显示出来；（3）句子图解的目的，是将一段经文的思路以一目了然的方式表达出来，而不是要深究文法的细节。另外两种方式，对于目视太过复杂，无法达到这一点。在解析研究中（第二至五章），文法的细节会显露出来，可是在这样的初步阶段，讲究细节不但无助，反而有损。文法最好留到以后的过程再考究。此外，在下面的解析过程，图解就不那么重要，因为是要澄清句子当中的细节，而不是要目视思想的流程。所以，句子图解已经足以达到我们的目标，不需要详细的文法图解。

在句子图解中，首先要作的，是区别主要子句与次要子句。我们的教育体制很少讲到这方面，实在让人讶异。在希腊文课上，我常问学生，他们最后一次上文法课或句子解析课是什么时候，大部分人从初中之后就再没有接触；有几位主修英语的学生，在大学里面也完全没有碰过！因此，我们不得不承认，我们对这方面的知识非常缺乏。

子句乃是句子中含有主词与述词的部分，例如，「我看见那个男孩」（主要子句）或「因为我看见那个男孩」（附属或次要子句）。以上两句的分别为：第一句可以单独作为一个句子，而第二句却不能。在第一次读圣经的句子时，我觉得最好的办法，是向自己大声念出每一个子句，看看哪一句为不整全的句子，哪一句可以独立。

例如，腓立比书二章6节（参以下图解）。我还是喜欢用直译式的译本，如新美国标准圣经，因为它比较接近希腊文和希伯来文，在研经上有好处（当然，懂得希腊文或希伯来文的人，可以直接用原文圣经）。腓立比书二章6节的经文为：「那位（Who），虽然他曾以神的形像存在，（却）不以与神同等为一件要抓紧的事。」这里的「那位」引进二章6-11节的道成肉身伟大赞美诗，因此当视为名词（第5节的「基督耶稣」）。我们开口读这一节，就会发现，「虽然他曾以神的形像存在」，本身并不能独立为一句话，所以它是主要子句（「他……不以与神同等为一件要抓紧的事」）的附属子句。作图解时，我们将次要子句缩入半寸左右，并用箭头指出它要修饰的子句。

虽然他曾以神的形像存在

那位……不以与神同等为一件要抓紧的事。


许多人喜欢将修饰子句缩排在所形容之字的下面。这方法在视觉上效果不错，可是我感到它颇难使用。许多附属子句是修饰一个子句的最后一个字，用这个方法会占用很多空间。此外，保罗很会用回旋式句子，例如，以弗所书一章3-14节就是一句话，其中的结构复杂得不得了。用这种方式图解，一张纸绝对不够，需要用八尺宽的纸！我觉得比较好的方法是缩入半寸，并将箭头放在要修饰的子句底下。

在方块图解中，有几方面需要注意（图1．7）。第一，箭头要指向所修饰的词，而附属子句或片语比要修饰的子句缩进半英寸。第二，缩排子句经常会一连串，因为会有次要子句修饰另一个次要子句的情形。这就是句子图解的主要价值所在，因为它可以使这种复杂的关系一目了然，增进我们对思路进展的了解。第三，平行子句或片语要以箭头（如果它们是附属的，如以上弗一5-6的两个介系词片语）或直线（如果它们不是附属的，如第7节的两个名词）相连。以弗所书一5-7有四个连续的附属关系。倘若我们以横接的方式来写，需要很多空间；而用箭头，就简单又有效。箭头也使我们能顺着经文的顺序，避免搞混。次要子句若在前面，箭头就朝下（参以下腓二6的图解），若在后面，箭头就朝上（如以上弗一5-7）。

在圣经中辨认子句最有效的方式，也许是研究连接的字。对圣经研究而言，这一点尤其真确，因为希伯来文和希腊文经常使用连接词。我们必须问，它是否为对等连接词（以及、但是、可是、既…又…、不但…而且…、不是…就是…、因此、因为、于是）--衔接平行句或主要的子句，还是附属连接词（除非、之前、之后、同时、当时、自从、因为、即、如果、虽然、虽、以致、为要、除外、如同、那么、那里）--衔接修饰子句。

我们也可以陈明附属的关系，就是用一些记号来代表各种语法关系（如，T代表时间[temporal]，Ca代表原因[causl]，Cn代表让步［concessive］，Cd代表条件［conditional］，R代表结果［result］，Rel代表相关[relative］，P代表目的［Purpose］，Me代表媒介［means］， Ma代表方式［manner］， I代表工具［instrumental］）。这些记号可以写在箭头旁边，如此，一眼就可以看出这段经文中附属子句的模式。我要以腓立比书二章6-11节整首道成肉身的赞美诗来作图解示范（参图1．7）。

这个图使人一眼看出，主要的两段是耶稣的行动和神的行动。在前者之下有三个基本概念：耶稣的顺服、倒空和谦卑。在后者之下只有一个主要概念--神升高的行动--以及两个次要概念--万膝都要跪拜和万口都要承认。我们会立刻注意到，这可以成为初略的讲道大纲。事实上，方块图解可以成为讲章或查经的初步纲要。在查看图中的子句模式时，也可以马上看出哪些是主要子句，哪些是次要子句（正如我们在腓二6-11所见）。

不过，在此要提出两项警告：第一，大纲就像图解一样，乃是初步的，仔细解析经文之后，可能需要更改。第二，句法的关系固然对判断思想的主要部分很有帮助，可是却不能自动作出判断。子句常有平行现象（如7-8节的倒空与谦卑，或10-11节的跪拜与承认），必须结合成为一个要点。还有一件事也很要紧，有时在作者的实际思想发展中，文法上的附属语和主要子句同样重要，甚至比它更重要。保罗在这方面最出名。如果附属概念有详尽的说明，就是一个记号，表示作者认为它是要点。例如，腓立比书二章2节说：「要有同一个心思、同一份爱、在灵里合-、心思朝向同一个目标，使我的喜乐满足」。显然，这里最要强调的并不是使保罗的喜乐满足，而是腓立比

    

 

图1．7腓立比书二6-11的图解，附语法关系记号

　　教会的和谐；连续四个附属子句说明了带给保罗更大喜乐的途径。在讲道大纲中，要点应当是和谐，而不是喜乐。同样，在腓立比书的赞美诗中，保罗用了两个附属子句来修饰倒空（7节）和谦卑（8节）显示保罗实际上是在强调道成肉身的事（「成为人的样式」）。

传道人应当从直线图发展出讲道大纲。最佳的方法，是将它与图并排，对照重点。在这个步骤中，讲道大纲就像查经材料一样。可是我在十五章中会提出，在一篇解经讲道中，经文应当主导其架构。如果我们主控经文，勉强它来配合自己预先想好的信息，就不是在传讲神的话，而是在分享我们的想法。当然，有时候这类信息（专题式）有其必要，不过它不算真正的解经讲道。所以，大纲必须配合经文的架构：

一、谦卑的光景（二6-8）

     1．心思的光景（6节）
         1）他的本体
         2）他的决定

     2．存在的光景（7-8节）
         l）他的道成肉身（7节）
             a．他的本体
             b．他的形像

         2）他的谦卑（8节）
             a．他的样式
             b．他的顺服

二、高举的光景（二9-11）

     1．被神高举（9节）
         l）他的新地位
         2）他伟大的名

     2．被人和万物高举（10-11节）
         1）藉服从来高举（10节）
         2）藉承认来高举（11节）
             a. 宇宙性
             b．内容
             c．结果

这仍然只是初步的大纲，要等到解析全部完成后，才能定案。到那时候，经文可以转变成满有动力的讲道模型（参本书第十六章；Liefeld 1984：115-20）。不过到目前为止，我们对腓立比书二章6-11节的研读非常有意义，不但作出了未来查经或讲道的大纲，也提供了可能的信息。除了本段之外，只有约翰福音一章 l-18节对道成肉身和基督的高举有如此深刻的神学反思。在前半段中（6-8节），三个主要子句都提到道成肉身的时刻。第一处是从负面来讲，耶稣拒绝神性的特权与荣耀（6节）；接下来是从正面来谈倒空与谦卑，耶稣将他的人性（「奴仆的形像」，7节，与8节相较）加在他的神性（「神的形像」，6节）上。这种仆人基督论，成为基督徒行为的模范或准则（注意5节），高举的段落（9-11节）因此更显得动人。我们若像基督一样「谦卑自己」（与3节比较），神就必将我们高举，分享基督的荣耀。当然，我们并没有「超乎万名之上的名」。但是，约翰福音十七章22节的平行句，在此颇有帮助：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们」。若分享耶稣的谦卑，就将分享他的高举。

我要再用一段旧约经文来说明这个方法。请看以赛亚书四十章27-31节。首先，我们需要明白这段圣经背景的大环境。第四十章是以赛亚书第二大段（四十-五十五章）的开始，其中心为「仆人之歌」，与神对列国普遍救赎的爱。这开头的一章是一首奇妙的赞美诗，颂扬神的全能与救赎的爱。后半段（18-31节）为一连串修辞式的问题，责备以色列缺乏信心。神无可比拟（18-20节）、无限伟大，远超地上或天上的一切荣耀（21-26节），他会为他的子民行事（27-31节）。

　　你为何说，哦，雅各
并肯定，哦，以色列，
我的道路向上主隐藏
我的冤屈神并不查问？

你不知道吗？
你未曾听过吗？
永在的神，上主，地极的创造者
并不疲乏或困倦。

 

　　他的智慧无法测度。
他赐力量给疲乏的，
又将力量加给赐缺乏能力的。

　　即使少年人变得疲乏困倦，
强壮的年轻人全然跌倒，
但那等候上主的将得着新的力量：
他们将如鹰展翅上腾，
他们将奔跑而不困倦，
他们将行走而不疲乏。

　　我们首先会注意到，旧约经文缺乏附属子句。由于希伯来文不太使用连接词，图解的帮助便不像新约那么大。类似这样的诗体经文，大半都是主要子句。在散文中，主要的连接词（即「以及」）子句占多数。所以，我们必须寻求修辞的模式，并注意思想有否改变。在这时候，直线式的图解仍有帮助，因为他将句子并排在一起。这一段中，我们立刻注意到，思想是以对句出现。每一个概念都重复强调。并且，在引介的问题之后，有一种ABA的模式。第一组对句是以神为中心，讲到神是怎样的一位（28节下），他怎样赐予有需要的人（29节）。中间的对句（30节）将神的子民与强壮的战士作对比，这些人也会力量衰竭；最后一组对句（31节）说明等候上主的结果。初步的研究大纲可能如下：

前言——神义论的问题（27-28节上）

一、神会行动（ 28下-29节）

       1．他是怎样的一位（28节下）
       2．他会做什么事（29节）

二、接受他的能力（30-31节）

       1．没有接受的人（30节）
       2．接受的人（31节）

另外一种可能，是将第30节作为第二大点，第31节作第三大点。当我们研究思想模式时，有一件事立刻会让我们吃惊：这三段都是采用运动或军事的意象，尤其是奔跑与困倦的衔接。神绝不会困倦，年轻的运动员却会；凡信靠神的人会得着他的力量，得着奇妙的坚忍力量。这样的一段经文显然可以应用到我们的生活中。3．弧形法。富乐（Dan Fuller）发展出一种新方法来图解一个段落（或一卷书），他称之为「弧形法」（他在富勒神学院教释经学的讲义第四章，未出版）。这方法的前提与方块图解相同，但是他以水平的方式写，而不用垂直的方式，从许多方面看，他对视觉的效果更好，更容易捕捉思想的发展（参图1．8）。相关的子句以弧形相连，并注明其关系，然后整个单位再加上弧形，并注明关系。从这种图，我们很容易察觉一个整体中的重点与次要之点，也能够准确指出各部分的关系。

每个人最好能发展出自己的关系表与钥字；不过，除了前面的表（参上文）之外，我还要提出一些连接子句的缩写方式：Adv代表反义词[adversative]、Pr代表进展[progression]、S代表系列[series]、Co代表比较［comparison］、Wh－Pts代表整体一部分［whole－Parts］、Id—Int 代表概念-解释［ide—ainterpretation］、QS－AS代表问题-答案[question－answer］。至于附属关系，用Inf代表推理[inference]、Loc代表地点［locative，“in”］、 G代表根基或基础［ground］。这些记号的价值，是一眼就能看出思想的发展。我个人建议，保罗（以及新约几位作者）比较繁复的句子，用方块式图解，这是垂直模式中视觉较佳的方式；而旧约的平行子句最好用弧形法，因为方块图解的价值不大。

事实上，若将弧形法用在保罗书信，以弗所书一章5-7节就可以显出一个问题。第5节很不容易用弧形来表达，因为三个介系词子片语都修饰主要的子句，而不是互相修饰。用弧形法，看来会像它们在彼此修饰，但其实它们只修饰主要子句。不过，这种视觉模式仍十分有用。



作一段经文的思路结构图解时，常会碰到修辞学的技巧，也就是传达信息的文学方法。这便是概念的第三种情境，也是它的最后一个层面；这三个层面分别为：全卷书组织模式的宏观层面、分段的中间层面，与各段之内的写作技巧。以下四章所要探讨的题目，就是这种微观的层面（经文用字的详细结构）。

我们可以参照亚里斯多德（Aristotle）对修辞学的古典定义：「它是讲究如何以最佳方式说服人接受某个思想的艺术」（Kessler1982：2）。修辞学的研究，常与形式（文体）和功能（组织技巧）混为一谈。修辞学最古典的四种分类为西塞罗（Cicero）所定，即：虚构、编排、体裁，与记忆的技巧。风格并不在这些范围之下，因为按定义而言，「修辞批判」（rhetorical Criticism）主要是在谈沟通的技巧，换言之，就是谈作者表达论点的技巧与组织模式。克斯乐（Kessler 1982：13-14）主张，在修辞的分析中，最重要的乃是与历史无关的一面--亦即，与经文本身相关的一面。在本段中，我采用这个观点来看经文的结构，并探究圣经作者（及其他人）用什么文学技巧来串联他们的论点（其他类型的修辞批判，参第四章的附注）。

 

　　概念或思路之间可以用许多不同的方式关联。但是要详细分类，却有困难。我的办法是把迈尔和莱斯，以及尼达等人的努力结合起来。这种分类相当重要，因为它能帮助我们研究圣经中个别的结构；对这些形式若有基本的了解，在研读不同段落的时候极为有用。所以，我将用圣经的例子来说明每一种修辞方式。

　　1．集合关系（collection relations，Nida：「重复」，Liefeld：「连续」）是按照要点相同的基础，将概念或事件连在一起。这是古代很常见的修辞方式。拉比称它为「串珠」，并常将弥赛亚的经文放在一起。这个方式可以说明希伯来书一章4-14节，这些串在一起的证明经文分别取自诗篇二篇7节；撒母耳记下七章17节；诗篇九十七篇7节，一O四篇4节，四十五篇6-7节，一O二篇25-27节和一一O篇1节。马太福音与五段讲论，也有类似的集合；例如，在使命讲论中的末世性段落（参太十16-22与可十三9-13）。有时，一些看似互不相干的系列，会以标示语相连。马可福音九章33-50节就是讲论奖赏与责罚的文集。这一段是围绕着「奉我的名」（37-41节）、「跌倒」（42-47节），及「盐和火」（48-50节）来组织的。

重复的组织法，可以用在读音或概念两方面。尼达指出，希伯来书一章1节中有五个希腊字都以p开头，而l出现了五次，还有两个副词以-os作结尾。这是一种加强记忆的方式，也使整个声明显得更有力。类似的模式也出现在八福（太五1-13）、约翰壹书写作目的之说明（约壹二12-14），以及启示录第二-三章给七个教会的信（其实是「形式上的信」）。概念的重复就更常见。在第七章中，我们会多谈希伯来诗体的对偶形式，不过在此可以先指出，散文中的对偶形式也像诗体一样常见，新约和旧约皆然。这是圣经中最常见的修辞方式。许多解经的基本错误，是强调一系列同义词中，各个名词的不同含义；例如，约翰福音二十章15-17节所用不同的「爱」字，希伯来书十章8节不同的祭，或腓立比书四章6节对祈祷的不同说法。我们总要警觉，使用不同用词或片语的原因，有可能只是文学的技巧，并没有神学的含义在内；重复或许是为了强调，我们不需要去强化各个名词之间的差异。

2．因果（cause－effect）和问题一解决（problem－solution）的关系，是先有某个动作，然后有某种结果。我们可以举无数的例子。先知对以色列的斥责，经常是采用因果方式。例如，阿摩司书二章6-16节开始为原因（「以色列人三番四次的犯罪」，6节），接下来则一一列举罪状（6下-13节），最后的结论为审判（或后果，14-16节）。阿摩司整卷书集中在社会的不公与以色列中猖獗的物质主义（如：四1斥责「巴珊的母牛……欺负贫寒的、压碎穷乏的」），以此为神审判的理由（四2，「日子快到，人必用钩子将你们钩上去」）。先知的弥赛亚应许，则可作为问题一解决的例子。问题是以色列公义的余民与背叛者一同受苦。神为他们预备了一个解决方法：他应许「不将雅各家灭绝净尽」（摩九8）。罪人将死亡（九10），但神自己却将「建立大卫倒塌的帐幕」（11节，这意象取自住棚节）。

与此类似的是问题一回答的模式，保罗和先知都经常使用（参赛四十28-31）。在罗马书中尤其常见。保罗会提出一个修辞的问题（将他对手的看法表达出来），接着便回答这个错误的观点。这成为罗马书第三章的主要模式，开始是从犹太人的不信来看神的公平（三1-4），接着便从犹太人的不义来看神的公义（5-8节），然后谈到犹太人与外邦人都同样在罪之下（9-26节），由于需要信心，便无从夸口（27-28节），神不单是犹太人的神，也是外邦人的神（29-30节），信心能建立律法，而非废掉律法（31节）。在每个单位中，保罗都以修辞的问题开始，然后提出自己的答案。类似的问题也引介出因信称义（四l-2）、与基督联合胜过罪（六l-2）、律法与罪的问题（七 l-2、13）、神的拯救意图（八31-32），和神的公义（九 19一24，十一 l-2）等讨论。

在这个范畴内，我们也可以放入目的与结果或证明。这些都是在回答「为什么？」。目的将秩序倒转过来，说明原初的用意，而不单单只讲结果为何。这两者（目的与结果）常难以区分，不过诚如李斐德所说：「从神眷顾的角度来看，这两者的差异常并不重要」（1984：69）。无论我们翻译成「为了」（以未来为重点）或「因此」（以过去为重点），都是在强调神对全局的掌控。李斐德提到哥林多前书二章l-5节，保罗解释说，他讲道时不用高言大智，「叫（或译「因此」）你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（亦参一29、31）。在这类例子中，目的与结果混合在一起。连接词「因为」常带进类似的神学观点证明。例如，罗马书八章29-31节说明，我们为什么可以知道「万事互相效力」（28节）。神已经预先知道他的子民，并且预定他们、呼召他们、使他们称义、得荣耀。换言之，神在掌控，所以我们能信靠他。

　　3．比较（comparison）是显示概念的相似之处或差异之处。最著名的例子是罗马书五章12-21节，亚当与基督的对比；两者都为一群人的代表（注意15节的「一人」与「众人」），或是有罪的人，或是基督徒。我们也可以举罗马书七章7-13节（过去式）与七章14-25节（现在式）两种关系的辩论为例。究竟这两段是讲未重生到重生的状况，还是过去的以色列到现在的以色列的状况（Moo 1986），我们必须作一判断。另外一个著名的对比是约翰所用的光与暗，在约翰福音一章 5节，三章 19节，尤其是八章 12-九章41节。其背景为宇宙之战，而黑暗不能「胜过」光（一5），在我们遇见基督--「世界的光」--时（八l2-13），则还有小规模的战役。箴言亦有许多智慧与愚昧相对的话，如一章7节，十五章5节等（参本书第七章有关箴言的解释）。

有些学者将交换（interchange）列为另外一段，但事实上，这只是比较的另一种变化。交换不是直接的比较，而是轮流谈论人物、事件，或类别，以制造主题的比较。约翰将彼得否认主（十八15-18、25-27）与耶稣在亚那（19-23节）和彼拉多（28-40节）面前如一的勇气穿插写来，便是最佳的例子。彼得的胆小和耶稣的勇敢成为鲜明的对比。马可也用过类似的技巧，他把一幕放在另一幕之后，产生互相解释的效果。例子有：耶稣被自己的家人（三20-21、31-35）和文士弃绝（三22-30）；医治睚鲁的女儿（五21-24、35-43）当中，插入了血漏妇人的事（五25-34），两者都与洁净的律法有关；咒诅无花果树（十一12-14、20-25）刻画出洁净圣殿（十一15-19）背后的意思，就是耶路撒冷的审判。在上文所提的亚当与基督之例中（罗五12-21），也有轮流的方式。

4．描述（description）是很广的范畴，就是用进一步的资料澄清一个题目、事件，或人物。这方法也可称为连续（参Osborne和Woodward 1979：70-71），它与重复不同，因为它将讨论「延伸」，而非「复述」。这种技巧之例，如约拿书一章4-17节为他逃跑（一3）的后续描写；或亚伯拉罕所蒙的祝福（创十三14-18）在十四章l-18节有更进一步的描述。另一个例子，是基督在路加福音十四章28-32节用了两个比喻，来澄清门徒「计算代价」的重要性（26-27、33节）。那里的信息为：若不清楚结局为何，没有人敢前来作门徒。这些比喻生动地描绘出，倘若一个人想要作门徒，却不「背起他的十字架」（27节），将会如何。基督要求人与世界完全断绝关系（33节）。

总结（summation）的原则也可放在这个范畴，因为它经常是在一长段的描述之后，将全文打一个结，说明最基本的主题或结果。当然，分辨出这种技巧，对判断一段经文的基本要点很有帮助。有时这类摘要出现在一段经文的头尾，例如约书亚记十二章7、24节：「约书亚和以色列人所击败的诸王如下，……共计三十一个王」。多半时候，摘要出现在最后。在历史书中，这类摘要或「接缝」，有助于题材与主题的衔接。例如，使徒行传的摘要，含括了路加最主要的神学看法，就是在教会所面对的一切危难中，神的灵都能得胜。尽管有内部的分争（六 l-6与7节）、外在的逼 -/迫（八l-九30与31节）、暴君的迫害（十二1-23与24节），及异教的问题（十九 13-19与20节），但每一项摘要的中心，都是「道」的「增长」（这个术语一方面是指福音的宣扬，一方面是指其成功的结果，就是教会的增长）。

与摘要类似的，是犹太人重提（inclusio）的技巧，就是讨论到末了，作者又回来提他最初讲的观点。这个方法将一路发展过来的基本观念覆述一遍，成为整个叙述的总结。最好的例子之一为约翰福音一章18节，那里是约翰福音序言的结论，且是一章1节主题的重复，即耶稣是神的彰显，并一直与父同在。勃朗（Raymond E．Brown）也注意到约翰的重提法，如在迦拿的神迹中，二章11节和四章46、56节；在约但河外，则有一章28节和十章40节；还有逾越节的羊羔，在一章29节及十九章36节（1966：CXXXV）。

犹太作家强调主题的另一个技巧，是交错法（chiasm），就是在连续对偶的子句或段落中，将字或事件倒转过来写。当然，旧约中经常出现这方式；以赛亚书六章10节ABC：CBA的结构便是一例（NASB）：

　　   A要使这百姓心蒙脂油
   B耳朵发沉
   C眼睛昏迷
   C恐怕眼睛看见
   B耳朵听见
   A心里明白

交错法在新约也很常见。隆德（Lund）认为，哥林多前书五章2-6节，九章 19-22节，十一章 8-12节等处，都有这现象（1942）。勃朗主张，约翰福音六章36-40节和十八章28节至十九章16节都用到交错法，他的论证颇具说服力（1966：276；1970：858-59）。

5．期待的转变（shifts in expectancy）包括许多种写作技巧。如尼达所说：「它们的重要性，就在于读者可以看出字的顺序、句法的结构，或一个字、词、句子的含义颇不寻常」（1983：36）。从某方面而言，这个范畴非常宽，可以包含修辞式问题、重复法或交错法。此外，它显然与象征用语重叠（我们将在本书第四章谈这方面）。不过，这类修辞方式超越了象征用语，是一种破格文体（anacoloutha，如尼达的说法）。然而，这类转变在结构的强调方面算是一项重点，所以必须包括在这里。耶稣的告别谈话（约十四-十六）中，有许多这类转变，因为数目太多，以致有些学者认为整段没有合一性，而是一系列重叠的传统，零乱地串在一起。结果他们提出约翰福音的「循环论」，或系列编辑说，主张这些人强将合一性加在第四卷福音书上，造成aporias，就是结构的不一致。不过，最近有一篇重要的文章发表，作者韦伯斯特（Edwin C．Webster）辩道：「这卷福音书，从文学的整体来看，结构十分严密，最基本的结构为对称的设计与平衡的单位」（1982：230）。韦伯斯特注意到，第十三至十六章中有两个同心圆式的段落，每一处都可分为三段（1982：243-45）。

 

一、耶稣与门徒	二、门徒与世界
1．耶稣洗他们的脚；他的榜样，十三 1－20	1．葡萄树与枝子的隐喻；  他爱的榜样，十五 1－16
2．犹大的离开 十三 21－32	2．世界的憎恨 十五 17-27
3．耶稣离开的对话 十三33-十四31	3．耶稣离开的对话，十六1-33

 

　　韦伯斯特主张，第十四章与十六章的主要部分有交错的关系，可以用来解释其中重复的主题。现代读者很难看出这种转变，可是古代人却很容易察觉和了解。如果我们明白整个结构的发展，困难便消失了。换言之，这一段并没有笨拙的不协调或重复，而是仔细设计的讲论。

高潮（climax）与关键（cruciality）也属于这个范畴。前者出现在故事中，后者则在书信中，不过两者都有相同的功能，即将作者基本论点的中枢或转捩点显示出来。医治被鬼附的孩童（可九14-29），高潮并不是神迹本身，而是那位父亲的呼喊：「我信，但我信不足，求主帮助。」这是马可作门徒主题的中枢，也成为第18-19节门徒失败的矫正，以及第29节信心祷告之必要前提。李斐德（1984：63）举了一个极佳的高潮例子，就是马太福音四章1-10节和路加福音四章1-12节中，试探不同的顺序。马太的故事，结束的高潮为世界国度的试探，这样的强调与他以弥赛亚为王的主题相配。路加则以圣殿的殿顶试探为高潮，因他的中心是圣殿，特别强调基督教来自犹太教，这是他福音书的主题之-。这两个故事的高潮，都是了解神学重点的要诀。同样，罗马书第九至十一章乃是该书的转捩点。今天大部分学者相信，这不是附加的一段，而是保罗从最前面讲到犹太人与外邦人都在罪与审判之下（一 18-三20），一路预备而来的论证。

最后，我要在此把尼达对省略（omission）的探讨（1983：33-36）也加进来。倘若某位作者刻意删去读者所期待的某一点，就造成「期待的转变」，让人惊异，也有强调作用。通常这类经文会省略特殊的字（如林前十三 4-7中的kai，或来一 5、8、10前言中的kai）。但是，偶尔会出现一种情形：原来的读者能明白为何会省略掉关键的字句，可是现代诠释者却感到非常头痛；例如，「那拦阻他的」（帖后二6-7）或「六六六」（启十三18），在解释与指认上的省略。对这两者的解释理论有上百种之多，可能我们要等到主再来，才能明白其真正的意义。

　

第一部 文体分析

 

第1章 情境

要认真研究圣经，第一步就是要衡量一段经文所处的整个情境（译注：在本书中， context译为情境、处境、上下文等）。倘若没有掌握整体的情形，就进行分析，这样开始的第一步，就注定其解释必不准确。离开情境，话语就失去意义。如果我说：「你的一切都要拿出来给它。」你一定会问：「『它』是什么意思？」「我要怎么作？」若不说明所处的状况（situation），这个命令就缺乏内容，变成毫无意义。在圣经中，上下文提供了经文所处的状况。

在研究圣经的时候，有两方面必须先行考虑：历史情境与逻辑情境。第一个范畴，就是研究该卷书导论方面的资料，以判断该书所面对的状况。第二个范畴，是用归纳法来追踪一卷书的思路发展。在仔细分析一段经文之前，这两方面都必须弄清楚。历史与逻辑情境提供了骨架，一段经文的深刻含义必须建立于其上。若骨架不强，解释的建筑必然会崩塌。

历史情境

一卷书的历史背景资料，可以从几种资源取得。最容易到手的，就是较佳注释书中的导论。许多这类注释书都有相当详细的摘要，说明各项问题最新的研究成果。最好是参考近日出版、研究深入的著作，因为最近数十年来资讯爆炸惊人。较老的著作不会提供令人兴奋的考古学发现，或近年有关圣经背景资料的新理论。旧约或新约导论也有很大的帮助，因为它们处理的范围较单卷的注释书更广。第三种资源为字典与百科全书，其中的文章不但讨论书卷，也讨论作者、主题，和背景问题。考古学与地图让我们能掌握一卷书背后的地志。像约书亚记或士师记等历史书，这方面的资料就非常重要。旧约或新约神学著作[如：赖德（Ladd）]常让我们明白单卷书的神学。最后，介绍圣经时期习俗与文化的书也很有价值，能澄清经文所特别强调之事的历史背景。

这个步骤是收集第二手资料，作为解释经文的准备（在开始解析研究的时候会用到）。从这些来源得到的资料，并不是最终的真理，却像一张蓝图，是基本的计划；当解释的建筑最后搭起来的时候，这个计画可能会更动。这些概念都是别人的，我们以后仔细研究，或许会得到不同的概念。这种预先研读有其价值，它使我们能远离二十世纪的角度，对于经文古代的情况产生更强的警觉心。在此我们需要思想几方面：

1．从某方面来说，作者的问题对历史批判研究比较重要，对用文法与历史来作解析，好像不太相关。可是，这一点仍然可以帮助我们从历史来看一卷书。举个例子，在研读小先知书的时候，我们必须知道阿摩司或撒迦利亚是在什么时候、向哪些人工作，才能明白他们话语背后的状况。了解他们的工作与背景，都会有帮助。好的导论能将一卷书的整个历史重现在眼前。这是极有价值的解释工具，因为经文乃是向原初的文化发言，若不进入那个文化，我们就无法有正确的了解。

2．写作日期也是一种解释的工具，使读者能解开经文的含义。如果但以理书是在马加比时期写的，它的意思便截然不同。倘若提摩太前书是在第一世纪下半叶，由保罗的一位门徒所写，它的色调就完全不一样了。如果雅各书是写给西元一一O年之后分散的团体〔如：狄比流（Dibelius）的理论〕，它的解释也会不同。对这三个问题，我都持传统立场，这立场与我对经文的解释密切相关。启示录的时间，放在尼禄作王时（Nero，西元60年上下），和多米田作王时（Domitian，西元90年上下），在象征的解释上会有很大的区别。

3．经文的对象，在文意上也扮演很重要的角色。他们的境遇决定了该卷书的内容。当然，这个问题在新约更重要，因为旧约的作品总是写给以色列人的。然而，先知书背后的状况（例如以赛亚时代全国的情形）深深影响这些书卷信息的了解。希伯来书究竟是写给犹太人，还是外邦人，或是混合的教会，在解释上的确有区别。事实上，最后一类人的可能性最大，不过信中谈到的是有关犹太人的问题。几年以前，福音神学社收到一份彼得前书的论文，作者假定该书信是写给一间犹太人的教会。有人问他，如果收信者中有犹太人，也有外邦人，对他的论文会有什么影响；他必须承认，这一点会改变他整个论文。而事实上，彼得前书的对象的确是混合的会众。

4．在这四方面中，目的和主题对解释最有帮助。在研读任何一段经文的时候，我们对于该卷书面对的问题和环境，都要有基本的知识，也要知道作者是用什么主题来谈这些问题。如果我们不知道约翰在第一封书信中，是面对诺斯底派刍形的挑战，就很可能误解约翰壹书一章8-10节护教的语气。直到最近，注释家才开始研讨个别书卷的圣经神学。可是这是极有用的解释工具。倘若注意到一卷书的整体观点，对于其中个别声明的解释，就更容易准确。如果明白路加的重点是救恩（历史），同时他也强调一些主题，诸如圣灵、敬拜，和社会关怀，对了解其中的比喻--如财主与拉撒路（路十六）--会有很大的帮助。

从这些来源所得到的资料，可以作为一种过滤器，将个别经文在其中滤过。在详细的解析与研读经文之后，这些预备资料或许会需要修正。它的目的是将解释的定律规范得更窄一些，让我们所提的问题更恰当，强迫我们回到原初作者的文化，以及经文背后当初的状况中。这样，我们就不至于将二十世纪的意义读入第一世纪的用语中。这种方法让人事先进行了解，将经文与背景衔接起来。同时，这些资料必须摆在经文面前，不要放在它背后；也就是说，在我们仔细研读个别段落时，或许会需要修正它。这份材料绝不可以勉强经文跟随它的指引，因为它是次要的，而主要的知识必须经由研读经文本身而来。


逻辑情境

实际来说，逻辑情境是解释最基本的要素。我告诉班上的学生，如果有人打瞌睡，没有听到我问的问题，而倘若他/她回答「情境」，可能有一半答对的机会。这个词本身对经文的影响是一系列的。最佳的图解方式，就是一连串的同心圆，以经文为中心，向外扩展（参图1．1）。

愈靠近中心，对经文意义的影响力愈大。例如，辨认文学形式的风格，可以帮助诠释者认出何为比喻，可是这一点比不上其他经文对该段经文的影响力。比方说，我们可以辨识出启示录是启示文学；虽然两约之间与希腊式的启示文学都可以提供重要的类似处，但是启示录大部分象征乃是取自旧约。从另一端来看，一个词汇或观念的意义，最后的仲裁者为其直接的上下文。保罗在腓立比书第一章中用的词，与他在腓立比书第二章中的用法，不保证一定相同。因为语言的运作本来就不是如此；每一个字都有许多含义，作者的用法要视当时的上下文而定，与前一段中的用法无干。aphiemi一字是很好的例子，在约翰福音十四章27节为「我留下平安给你们」，而十六章28节则为「我又离开世界」。这两者不能互相解释，因为它们的用法正好相反。在第一处，耶稣给门徒一样东西；在第二处，他则是将一样东西（他自己！）从他们当中拿走。而「赦免」一字，我们更不能按平常的用法来理解（如：约壹一9）。其他经文能帮助我们了解语意学的范围（这个字可能有的不同含义），但是惟有当时的上下文足以限定可能性，指出其实际的意义。

图1．l也将以下几章包括在内。一般所谓的「归纳法查经」包含几个层面，就是将整卷书作图表，和分析一个段落。归纳法一般是指个人对一段经文专心的研究，不使用其他工具书（如注释书）或资料。我直接进入经文，对它的含义自己下结论，而不是借用别人的结论来了解。这种掌握批判力的方法，使我在必须用注释书和其他材料进一步深入研究经文时，不致过分受到它们的影响。我必须先有定见，再与其他人的结论互动。否则的话，我只是复述别人的意见而已。现成的资料带我进入经文背后的状况，而我自己归纳式的研读，使我能预备好资料，来评估各种注释书。

1．整体的研读：一卷书的图解。过去十年中，文学批判对圣经学界作出了很宝贵的贡献。在那之前，因着形式批判的影响，研究重点都放在单独的段落，不注重整体；学者将各卷书拆散，成为各自独立、互不相干的部分，然后才分析其意义。注释书因为过分强调单字的研究，使这种不平衡的趋势更加恶化，甚至字与字之间都显得没有什么关联。然而，文学批判却指出，除非从整体来看，否则各部分就没有意义。惟有先顾及整体，然后才能针对其中各部分、按着中心信息来研究。实际而言，释经的过程可以简述如下：第一，将整本书作成图表，初步分析它的思路流向；接下来，专注于每一部分，察究论证的细节；最后，再重新调整全卷的思路发展，使其与各部分息息相关。

　　阿德勒（Adler）和范道伦（Van Doren）合写的名著《如何阅读一本书》（How to Read a Book，1972：16-20），探究阅读的四个阶段：（1）初步阅读，重点在辨认其中的用词和文句；（2）调查式阅读，就是综览全书，找出基本的架构和主要思想；（3）分析式阅读，对全书作深入的研究，尽可能彻底明白其信息；（4）同类式阅读，即将所得的信息与其他类似书籍作比较，对主题作出第一手的详细分析。前面两个阶段是归纳法，后面两个则是以研究为取向，不单用到原来的文字（原著），也用到次要文字（对该书的解释，或其他人所写相关的书）。

本章要探讨调查式阅读法。阿德勒和范道伦将这个方法分为两个途径（1972：32-44）。第一，翻阅介绍部分（序言、目录、索引），并浏览主要的篇章与段落，以明白全书基本的进展与中心思想。就圣经的一卷书而言，这就包括前言与各段的标题（如果用研读本圣经），再加上熟读重要的几章（如：罗-、三、六、九、十二）。第二，速读全书，不要停下来思想个别的段落或难明的观念。这方式使我们可以明白并记住全书的要点，不致立刻迷失在一些细节中。

我要将这种调查式阅读法的范围再扩展一些，把结构发展也包括在内；我称之为「书卷图解法」（Osborne and Woodward 1979：29-32）。这时候最好用一本分段良好的圣经。我们必须记住，章节并没有被默示。事实上，是直到一五五一年圣经才分成节，有一位巴黎的出版商，名叫司提番那（Stephanus），他用了六个月将全本圣经分成节，然后出版了他最新的希腊文版。根据传说，司提番那是骑在马背上作这件事，而他分节的依据，是马行进时对他笔的震动！后来司提番那的版本普及各处，没有人敢擅自更动，而他的分法一直沿用到如今。问题是，司提番那对章节的分法常有问题，可是一般人以为他的判断乃是正确的，以致在解释各章各节时，没有顾到上下文。所以，我们在决定意义时，绝不可倚赖节的区分。分段乃是了解各卷书思路发展的要诀。

我教导教会团体查经法，时常发现，对初学者而言，最困难的事就是速读每一段，写下重点。大家很容易一头栽进细节，却不懂得鸟瞰全章。在这一步，我们需要从整体来看，学生应当学习用六到八个字来作每一段的摘要。如果我们读得太细，摘要就会只反映出全段的前几节，而不是整段。这种错误会使整个研究有所偏差。在图1．2和1．3中，我用约拿书和腓立比书作例子，以说明这种方法在旧约和新约中都可使用。

如约拿书的图解所示，按照顺序，以简短的话囊括每一段，只要顺着摘要看，就可以感受到全卷的思路。而综览整个图解，全书的轮廓便一清二楚。例如，我们很容易看出，第三章成就了第一章原初的目的，就是到尼尼微的使命，以及百姓的悔改。因此，全卷有两处平行，第一与第三章，第二与第四章。再者，重点为后一个平行，因此约拿书的要义不在于宣教，而在于约拿（和以色列）对神的态度，和对神要怜悯之人的态度。第四章是「故事的精髓」，教导神的怜悯。
 

 

第一章	第二章	第三章	第四章
1-3 传道的命令；违逆与逃避	1-5 祈祷；约拿的痛 苦	1-3上 二度命令；约拿顺服	1-4 约拿发怒；神发问
4-12 神的风暴；水手的惧怕	6-9 祈祷；约拿的信心	3下-9 传道与尼尼微  的悔改	5-8 神的教导（1）：蓖 麻枯萎，约拿发怒
13-16 水手顺服，抛 约拿入海17 大鱼吞约拿入腹	10 被吞出	10 神的赦免	9-11 神的教导（2）：神的怜悯

 

 

图1．2约拿书的图解

 

 

第一章	第二章	第三章	第四章
1-2 问安	1-4 合一与谦卑，不自夸	1-4    警告犹太派	1 站稳
3-8 感恩：为相交与分享	5-11基督谦卑与高升的榜样	4下-6 保罗辉煌的资历	2-3 祈求合一
9-11 祈祷：为他们的爱心和分辨力	12-13 责任与神赐的 能力	7-11 为基督看一切为 有损	4-7 劝勉：喜乐、温柔、为挂虑祈祷
12-14 他的囚禁使福音广传	14-18 作见证，不埋怨、不相争	12-14 竭力更多得着基督	8-9 思想美事并且去行
15-18 因敌人播扬福音而欢喜	19-24 称赞提摩太真正的关心	15-16 听从的呼吁	10-13 喜乐与满员，因他们的分享与基督的预备
18下-26无论得释或殉道都将欢喜	25-30 称赞以巴弗提不顾性命	17-21 真假教师的对 比	14-19 喜乐与满足进一步的解释
27-30 虽遇逼 -/迫仍然同心合意			20-23 颂荣与最后问安

 

 

图1．3腓立比书的图解

如果我们将第四章定为「约拿的忿怒」或「忿怒得回答」，就会错失了要点，即：约拿学到了神赦免的意义。所以，每一段标题都必须抓住该段的要义。不过，我们也必须记得，这只是预备性的综览，在仔细分解之后，若有需要变更之处，还要修改。像约拿书或腓立比书的长度，作综览大约需花四十到四十五分钟。

现在让我们更深一层，一步步探索如何制作图解。

一、速读段落最有效的方式，是拿一枝笔。一面读，一面写下摘要。这样作最能专心。速读一段经文（或稍为仔细去读），最大的问题是心思不集中。我常发现，读完一段之后，我的心却在想当时面对的问题，或当天要作的事，结果必须重读一遍（有时几遍！）。如果我边读边记，强调第一印象，就比较能专心。还有，如果以一句话作摘要嫌不足，我就抓住那段思路的进展（如，腓四4-7一连串的劝勉；见图解）。这时，速读并写笔记的方法便有助益。这步骤的价值为：所作的图解成了地图，可以追踪整卷书的走向。以后再仔细研读各个段落时，我可以一眼就断定某句声明前后的思路。

二、在图解全卷之后，就可以回头检查，寻找全书各段中思路进展的模式。如果发现段落之间思路中断，就应当用单线作记号（参上图）。内容类似的段落组成全书的大段，这样便能看得更准确。有些思路的改变很容易看出，如从保罗对自己的评语（一12-26）转为论腓立比的情形（一27-28），或进一步从腓立比人的情形转而称赞提摩太和以巴弗提（二19-30）。有些改变则不太容易察觉，如从谦卑的提醒（二1-11）稍微转向警告（二12-18），或将四章1节与三章17-21节相连，而不与四章2-9节相连。至于最后一点，读者暂时只能猜测原因，等到仔细解析全书之后，才能完全澄清。

这就是我为何将约拿书和腓立比书都放在这里的原因。约拿书是圣经中大纲与章的分段符合的少数几卷之一，可以成为简单的范例。约拿书中惟一的问题，是一章17节究竟是第一章的结论，还是第二章的引言。腓立比书就复杂得多，需要更仔细的思想。它是教导式的题材，不是故事或叙述（如约拿书）。这类文字的分段常较突兀（如二25-30，三l-6），全书的进展也不容易确定。不过，这两个例子的作法，都可以帮助学生了解整卷书的思想进展。

另外一个困难，是找出模式改变的方法。虽然圣经每一段的组织都有意义，但思想模式却常不容易辨识。司陶特（D．Stuart）说：「模式的分辨，在于寻找一些主要的特点，诸如发展、继续、独特的片语形式、中心或枢纽的字、平行、交错、含括等重复或进展的模式。模式的要诀常是重复与进展」（1980：36；强调字为原书所有）。华德·凯瑟（ W．Kaiser）提供了更详细的说明，列出八个发掘思想单位「缝合处」的「线索」（1981：7l-72）：

1．重复的名词、片语、子句，或句子，可以成为标题语，引介各个部  分，或成为末尾的结语，结束每个段落。

　　2．文法常可提供线索，如转接性的连接词或副词；例如：「后来、所以、为此、但是、然而、同时」，和希腊文的oun，de，kai，tote，dio。

　　3．修辞式的问话常代表转向新的主题与段落。这类问题有时相连成串，将整个论证或一个段落往前带动。

　　4．时间、地点，或背景的改变，是一种常用的技巧，表示新主题与段落的出现；尤其是在故事中。

　　5．称谓的改变，通常特意显示：注意力已由某个团体移到另一个团体；这是最重要的技巧之一。书信式的文字中经常使用。

　　6．动词的时态、语气等的改变，甚至主词或受词的改变，也可能是新段落的线索。

7．钥字、命题，或概念的重复，暗示出一个段落的范围。

　　8．偶而，一段的主题会在该段的标题语中出现。在这种特殊状况下，诠释者只需要确定：该段所有的内容都包括在作者明示的目标之内。

在我们速读各段、写摘要时，这些基本的模式中断方式颇有帮助。既知道这些可能性，在制作图表的时候，就可以判断思路的转折。甚至在作更详细的解析时，这些中断方式也有用处。

三、最后一步，是再将各段区分成大单位，以双线来表示。教导类的书卷，如腓立比书，这样做格外有价值。这个过程与前一步差不多，可是思想的单位比段落更大，乃是建造在第二步之上。作完这个步骤，把结果与我们所收集的注释书和导论比较一下，颇有帮助。我们甚至可以将结果记在图上［例如，将注释者的名字，如Ralph Martin（丁道尔系列的腓立比书注释）或Gerald Hawthorne（Word系列的腓立比书注释），放在他们所认为该分大单位的所在〕，以作比较，在未来的研究上可以指引我们的思想。不过，最重要的是，一开始我们要自己作归纳研究，未完成之前，千万不要去查阅第二手资料。否则我们一定会被其他人的看法控制。归纳法提供一个很重要的关卡，使我们不致盲目随从注释书，可以找出自己的解释，不致像鹦鹉学舌一般，只是重复某些专家学者的意见。

然而，这个方法对诗篇与箴言并不适用（个别的诗篇或许可以使用，但是整卷却无法采用）。虽然许多人尝试将诗篇用不同的方法分类，但是以主题来架构的模式太过肤浅。箴言也相仿；直线型发展的部分（如第一-九章，或三十一章）可以用图解，但是箴言的收集部分，却无法从整体的角度来研究（参本书第七、八章）。

再者，或许有人会问，这个方式对很长的书卷（如以赛亚书或耶利米书）是否适用？这个问题问得有理。虽然长书卷的图解比较难，但是我衷心相信，这样作很有帮助。容我用一卷书作例子。这卷书不算最长，但却是圣经中最困难的部分之一，那就是启示录。我不作整个图表（请读者自行尝试），而是讨论其结构的暗示（第二、三步）。我们在经文里面寻找模式时，可以看出启示录的组织是天与地之间循环出现。只要浏览图解，就会看到第一、四-五、七（十）、十四-十五，和十九章l-10节是天上的情景，而第二-三、六、八-九、十一-十三，和十六-十八章是发生在地上的事。结论部分（十九11-二十二2）则将天与地结合起来。此外，在这个轮转的模式中，天上的景象主要是赞美与敬拜，而地上的景象则是愈来愈混乱、痛苦，神的审判也愈发加重。这个模式最佳的证明，是印、角，和碗的关系。用归纳法的表，我们可以看出，它们的组织模式是相同的。因此，印、角，和碗乃是以循环来组织，特色是审判与毁灭的逐渐加强（受影响的程度，六8为地的四分之一，七7-8为三分之一，十六3-4为全地）。天上与地上景象的对比，指出全书具合一的主题，即神的主权（垂直方向），并导致水平方面，就是要求教会信靠神，无论目前与未来的苦难为何。

我要再度强调，这只是初步的大纲，还不是最后的。它代表读者的观点，但不一定是原作者的看法（这需要进一步的研究）。迈尔（Meyer）和莱斯（Rice）（1982：155-92）举例说明，读者的角度会如何影响一段文字的组织图，不过他们承认，「读者的任务……是建立自己对该段文字架构的了解，并使这架构尽量接近作者的原意」（p．156）。他们的实验小组研读一段有关铁路的文章，来显示个人的角度如何影响对文章结构的看法。当然，因为每个人的期待不同，对经文架构的分析就很不一样。我们必须承认，自己的前提很容易影响对经文的看法。在归纳法的过程中，读者扮演关键性的角色，而若要明了作者原初的设计，就必须更进一步研究。然而在解释的过程中，归纳法仍然具有极大的价值，因为它能够提供观点。
 

    2．部分的研读：段落的图解。若要像解析较大的单位（一卷书）一样，来图示较小的单位（段落），垂直图比前述的水平图更好用，因为单位小。对不熟悉原文的人，我推荐使用新美国标准圣经（NASB）来进行这一类研究。这个译本虽不如其他译本流畅，可是它对直译十分讲究，因此最接近希伯来文或希腊文，让我们更清楚看出圣经作者原初的写作模式。图解的样式可以有几种（我们将用弗一5-7作实验）。许多希腊文解经课都使用复杂的图解（参图1．4），每一个词都要放在它所形容的字底下，两者的关系也要说明（参Grassmick）。费依（Gordon Fee 1983：60-76）提出句子流程解析图（图1．5），和文法分析图类似，但没有那么复杂。两者都将主词、述语，和受词放在一页的左角，而将附属词汇缩排，放在所修饰的字或片语底下。费依建议用注解来说明文法的判断，而用颜色来标示重复的字或主题。

 

 

图1．4以弗所书一章5-7节文法图解

 

   

 

图1．5以弗所书一章5-7节的片语或句子图解

 

 

   

 

图1．6以弗所书一章5-7节的方块式或直线式图解

 

我喜欢较简单的方块式图解（图l．6），过于字或片语的图解（图1．4和1．5），因为它可以表达子句的层面，较能呈现全面性。另外两个方式将每个字或片语都作图示，而方块图解只图示主要与次要的子句（或长片语）。这三种图，在层次上一个比一个广--字、片语、子句；而子句则是一段话的大块结构。方块法有一些缺失；例如，它不像另外两个图那样能表达细节。然而，它有三项优点，足能盖过其缺点：（1）它比较简单，花的时间较少；忙碌的牧师或平信徒能够持续使用；（2）在子句结构中，大部分其他关系（诸如形容词、名词的修饰语、副词，或修饰动词的介系词片语）也能显示出来；（3）句子图解的目的，是将一段经文的思路以一目了然的方式表达出来，而不是要深究文法的细节。另外两种方式，对于目视太过复杂，无法达到这一点。在解析研究中（第二至五章），文法的细节会显露出来，可是在这样的初步阶段，讲究细节不但无助，反而有损。文法最好留到以后的过程再考究。此外，在下面的解析过程，图解就不那么重要，因为是要澄清句子当中的细节，而不是要目视思想的流程。所以，句子图解已经足以达到我们的目标，不需要详细的文法图解。

在句子图解中，首先要作的，是区别主要子句与次要子句。我们的教育体制很少讲到这方面，实在让人讶异。在希腊文课上，我常问学生，他们最后一次上文法课或句子解析课是什么时候，大部分人从初中之后就再没有接触；有几位主修英语的学生，在大学里面也完全没有碰过！因此，我们不得不承认，我们对这方面的知识非常缺乏。

子句乃是句子中含有主词与述词的部分，例如，「我看见那个男孩」（主要子句）或「因为我看见那个男孩」（附属或次要子句）。以上两句的分别为：第一句可以单独作为一个句子，而第二句却不能。在第一次读圣经的句子时，我觉得最好的办法，是向自己大声念出每一个子句，看看哪一句为不整全的句子，哪一句可以独立。

例如，腓立比书二章6节（参以下图解）。我还是喜欢用直译式的译本，如新美国标准圣经，因为它比较接近希腊文和希伯来文，在研经上有好处（当然，懂得希腊文或希伯来文的人，可以直接用原文圣经）。腓立比书二章6节的经文为：「那位（Who），虽然他曾以神的形像存在，（却）不以与神同等为一件要抓紧的事。」这里的「那位」引进二章6-11节的道成肉身伟大赞美诗，因此当视为名词（第5节的「基督耶稣」）。我们开口读这一节，就会发现，「虽然他曾以神的形像存在」，本身并不能独立为一句话，所以它是主要子句（「他……不以与神同等为一件要抓紧的事」）的附属子句。作图解时，我们将次要子句缩入半寸左右，并用箭头指出它要修饰的子句。

虽然他曾以神的形像存在

那位……不以与神同等为一件要抓紧的事。


许多人喜欢将修饰子句缩排在所形容之字的下面。这方法在视觉上效果不错，可是我感到它颇难使用。许多附属子句是修饰一个子句的最后一个字，用这个方法会占用很多空间。此外，保罗很会用回旋式句子，例如，以弗所书一章3-14节就是一句话，其中的结构复杂得不得了。用这种方式图解，一张纸绝对不够，需要用八尺宽的纸！我觉得比较好的方法是缩入半寸，并将箭头放在要修饰的子句底下。

在方块图解中，有几方面需要注意（图1．7）。第一，箭头要指向所修饰的词，而附属子句或片语比要修饰的子句缩进半英寸。第二，缩排子句经常会一连串，因为会有次要子句修饰另一个次要子句的情形。这就是句子图解的主要价值所在，因为它可以使这种复杂的关系一目了然，增进我们对思路进展的了解。第三，平行子句或片语要以箭头（如果它们是附属的，如以上弗一5-6的两个介系词片语）或直线（如果它们不是附属的，如第7节的两个名词）相连。以弗所书一5-7有四个连续的附属关系。倘若我们以横接的方式来写，需要很多空间；而用箭头，就简单又有效。箭头也使我们能顺着经文的顺序，避免搞混。次要子句若在前面，箭头就朝下（参以下腓二6的图解），若在后面，箭头就朝上（如以上弗一5-7）。

在圣经中辨认子句最有效的方式，也许是研究连接的字。对圣经研究而言，这一点尤其真确，因为希伯来文和希腊文经常使用连接词。我们必须问，它是否为对等连接词（以及、但是、可是、既…又…、不但…而且…、不是…就是…、因此、因为、于是）--衔接平行句或主要的子句，还是附属连接词（除非、之前、之后、同时、当时、自从、因为、即、如果、虽然、虽、以致、为要、除外、如同、那么、那里）--衔接修饰子句。

我们也可以陈明附属的关系，就是用一些记号来代表各种语法关系（如，T代表时间[temporal]，Ca代表原因[causl]，Cn代表让步［concessive］，Cd代表条件［conditional］，R代表结果［result］，Rel代表相关[relative］，P代表目的［Purpose］，Me代表媒介［means］， Ma代表方式［manner］， I代表工具［instrumental］）。这些记号可以写在箭头旁边，如此，一眼就可以看出这段经文中附属子句的模式。我要以腓立比书二章6-11节整首道成肉身的赞美诗来作图解示范（参图1．7）。

这个图使人一眼看出，主要的两段是耶稣的行动和神的行动。在前者之下有三个基本概念：耶稣的顺服、倒空和谦卑。在后者之下只有一个主要概念--神升高的行动--以及两个次要概念--万膝都要跪拜和万口都要承认。我们会立刻注意到，这可以成为初略的讲道大纲。事实上，方块图解可以成为讲章或查经的初步纲要。在查看图中的子句模式时，也可以马上看出哪些是主要子句，哪些是次要子句（正如我们在腓二6-11所见）。

不过，在此要提出两项警告：第一，大纲就像图解一样，乃是初步的，仔细解析经文之后，可能需要更改。第二，句法的关系固然对判断思想的主要部分很有帮助，可是却不能自动作出判断。子句常有平行现象（如7-8节的倒空与谦卑，或10-11节的跪拜与承认），必须结合成为一个要点。还有一件事也很要紧，有时在作者的实际思想发展中，文法上的附属语和主要子句同样重要，甚至比它更重要。保罗在这方面最出名。如果附属概念有详尽的说明，就是一个记号，表示作者认为它是要点。例如，腓立比书二章2节说：「要有同一个心思、同一份爱、在灵里合-、心思朝向同一个目标，使我的喜乐满足」。显然，这里最要强调的并不是使保罗的喜乐满足，而是腓立比

   

 

图1．7腓立比书二6-11的图解，附语法关系记号

　　教会的和谐；连续四个附属子句说明了带给保罗更大喜乐的途径。在讲道大纲中，要点应当是和谐，而不是喜乐。同样，在腓立比书的赞美诗中，保罗用了两个附属子句来修饰倒空（7节）和谦卑（8节）显示保罗实际上是在强调道成肉身的事（「成为人的样式」）。

传道人应当从直线图发展出讲道大纲。最佳的方法，是将它与图并排，对照重点。在这个步骤中，讲道大纲就像查经材料一样。可是我在十五章中会提出，在一篇解经讲道中，经文应当主导其架构。如果我们主控经文，勉强它来配合自己预先想好的信息，就不是在传讲神的话，而是在分享我们的想法。当然，有时候这类信息（专题式）有其必要，不过它不算真正的解经讲道。所以，大纲必须配合经文的架构：

一、谦卑的光景（二6-8）

     1．心思的光景（6节）
         1）他的本体
         2）他的决定

     2．存在的光景（7-8节）
         l）他的道成肉身（7节）
             a．他的本体
             b．他的形像

         2）他的谦卑（8节）
             a．他的样式
             b．他的顺服

二、高举的光景（二9-11）

     1．被神高举（9节）
         l）他的新地位
         2）他伟大的名

     2．被人和万物高举（10-11节）
         1）藉服从来高举（10节）
         2）藉承认来高举（11节）
             a. 宇宙性
             b．内容
             c．结果

这仍然只是初步的大纲，要等到解析全部完成后，才能定案。到那时候，经文可以转变成满有动力的讲道模型（参本书第十六章；Liefeld 1984：115-20）。不过到目前为止，我们对腓立比书二章6-11节的研读非常有意义，不但作出了未来查经或讲道的大纲，也提供了可能的信息。除了本段之外，只有约翰福音一章 l-18节对道成肉身和基督的高举有如此深刻的神学反思。在前半段中（6-8节），三个主要子句都提到道成肉身的时刻。第一处是从负面来讲，耶稣拒绝神性的特权与荣耀（6节）；接下来是从正面来谈倒空与谦卑，耶稣将他的人性（「奴仆的形像」，7节，与8节相较）加在他的神性（「神的形像」，6节）上。这种仆人基督论，成为基督徒行为的模范或准则（注意5节），高举的段落（9-11节）因此更显得动人。我们若像基督一样「谦卑自己」（与3节比较），神就必将我们高举，分享基督的荣耀。当然，我们并没有「超乎万名之上的名」。但是，约翰福音十七章22节的平行句，在此颇有帮助：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们」。若分享耶稣的谦卑，就将分享他的高举。

我要再用一段旧约经文来说明这个方法。请看以赛亚书四十章27-31节。首先，我们需要明白这段圣经背景的大环境。第四十章是以赛亚书第二大段（四十-五十五章）的开始，其中心为「仆人之歌」，与神对列国普遍救赎的爱。这开头的一章是一首奇妙的赞美诗，颂扬神的全能与救赎的爱。后半段（18-31节）为一连串修辞式的问题，责备以色列缺乏信心。神无可比拟（18-20节）、无限伟大，远超地上或天上的一切荣耀（21-26节），他会为他的子民行事（27-31节）。

　　你为何说，哦，雅各
并肯定，哦，以色列，
我的道路向上主隐藏
我的冤屈神并不查问？

你不知道吗？
你未曾听过吗？
永在的神，上主，地极的创造者
并不疲乏或困倦。

 

　　他的智慧无法测度。
他赐力量给疲乏的，
又将力量加给赐缺乏能力的。

　　即使少年人变得疲乏困倦，
强壮的年轻人全然跌倒，
但那等候上主的将得着新的力量：
他们将如鹰展翅上腾，
他们将奔跑而不困倦，
他们将行走而不疲乏。

　　我们首先会注意到，旧约经文缺乏附属子句。由于希伯来文不太使用连接词，图解的帮助便不像新约那么大。类似这样的诗体经文，大半都是主要子句。在散文中，主要的连接词（即「以及」）子句占多数。所以，我们必须寻求修辞的模式，并注意思想有否改变。在这时候，直线式的图解仍有帮助，因为他将句子并排在一起。这一段中，我们立刻注意到，思想是以对句出现。每一个概念都重复强调。并且，在引介的问题之后，有一种ABA的模式。第一组对句是以神为中心，讲到神是怎样的一位（28节下），他怎样赐予有需要的人（29节）。中间的对句（30节）将神的子民与强壮的战士作对比，这些人也会力量衰竭；最后一组对句（31节）说明等候上主的结果。初步的研究大纲可能如下：

前言——神义论的问题（27-28节上）

一、神会行动（ 28下-29节）

       1．他是怎样的一位（28节下）
       2．他会做什么事（29节）

二、接受他的能力（30-31节）

       1．没有接受的人（30节）
       2．接受的人（31节）

另外一种可能，是将第30节作为第二大点，第31节作第三大点。当我们研究思想模式时，有一件事立刻会让我们吃惊：这三段都是采用运动或军事的意象，尤其是奔跑与困倦的衔接。神绝不会困倦，年轻的运动员却会；凡信靠神的人会得着他的力量，得着奇妙的坚忍力量。这样的一段经文显然可以应用到我们的生活中。3．弧形法。富乐（Dan Fuller）发展出一种新方法来图解一个段落（或一卷书），他称之为「弧形法」（他在富勒神学院教释经学的讲义第四章，未出版）。这方法的前提与方块图解相同，但是他以水平的方式写，而不用垂直的方式，从许多方面看，他对视觉的效果更好，更容易捕捉思想的发展（参图1．8）。相关的子句以弧形相连，并注明其关系，然后整个单位再加上弧形，并注明关系。从这种图，我们很容易察觉一个整体中的重点与次要之点，也能够准确指出各部分的关系。

每个人最好能发展出自己的关系表与钥字；不过，除了前面的表（参上文）之外，我还要提出一些连接子句的缩写方式：Adv代表反义词[adversative]、Pr代表进展[progression]、S代表系列[series]、Co代表比较［comparison］、Wh－Pts代表整体一部分［whole－Parts］、Id—Int 代表概念-解释［ide—ainterpretation］、QS－AS代表问题-答案[question－answer］。至于附属关系，用Inf代表推理[inference]、Loc代表地点［locative，“in”］、 G代表根基或基础［ground］。这些记号的价值，是一眼就能看出思想的发展。我个人建议，保罗（以及新约几位作者）比较繁复的句子，用方块式图解，这是垂直模式中视觉较佳的方式；而旧约的平行子句最好用弧形法，因为方块图解的价值不大。

事实上，若将弧形法用在保罗书信，以弗所书一章5-7节就可以显出一个问题。第5节很不容易用弧形来表达，因为三个介系词子片语都修饰主要的子句，而不是互相修饰。用弧形法，看来会像它们在彼此修饰，但其实它们只修饰主要子句。不过，这种视觉模式仍十分有用。



作一段经文的思路结构图解时，常会碰到修辞学的技巧，也就是传达信息的文学方法。这便是概念的第三种情境，也是它的最后一个层面；这三个层面分别为：全卷书组织模式的宏观层面、分段的中间层面，与各段之内的写作技巧。以下四章所要探讨的题目，就是这种微观的层面（经文用字的详细结构）。

我们可以参照亚里斯多德（Aristotle）对修辞学的古典定义：「它是讲究如何以最佳方式说服人接受某个思想的艺术」（Kessler1982：2）。修辞学的研究，常与形式（文体）和功能（组织技巧）混为一谈。修辞学最古典的四种分类为西塞罗（Cicero）所定，即：虚构、编排、体裁，与记忆的技巧。风格并不在这些范围之下，因为按定义而言，「修辞批判」（rhetorical Criticism）主要是在谈沟通的技巧，换言之，就是谈作者表达论点的技巧与组织模式。克斯乐（Kessler 1982：13-14）主张，在修辞的分析中，最重要的乃是与历史无关的一面--亦即，与经文本身相关的一面。在本段中，我采用这个观点来看经文的结构，并探究圣经作者（及其他人）用什么文学技巧来串联他们的论点（其他类型的修辞批判，参第四章的附注）。

修辞或写作模式

 

 

　　概念或思路之间可以用许多不同的方式关联。但是要详细分类，却有困难。我的办法是把迈尔和莱斯，以及尼达等人的努力结合起来。这种分类相当重要，因为它能帮助我们研究圣经中个别的结构；对这些形式若有基本的了解，在研读不同段落的时候极为有用。所以，我将用圣经的例子来说明每一种修辞方式。

　　1．集合关系（collection relations，Nida：「重复」，Liefeld：「连续」）是按照要点相同的基础，将概念或事件连在一起。这是古代很常见的修辞方式。拉比称它为「串珠」，并常将弥赛亚的经文放在一起。这个方式可以说明希伯来书一章4-14节，这些串在一起的证明经文分别取自诗篇二篇7节；撒母耳记下七章17节；诗篇九十七篇7节，一O四篇4节，四十五篇6-7节，一O二篇25-27节和一一O篇1节。马太福音与五段讲论，也有类似的集合；例如，在使命讲论中的末世性段落（参太十16-22与可十三9-13）。有时，一些看似互不相干的系列，会以标示语相连。马可福音九章33-50节就是讲论奖赏与责罚的文集。这一段是围绕着「奉我的名」（37-41节）、「跌倒」（42-47节），及「盐和火」（48-50节）来组织的。

重复的组织法，可以用在读音或概念两方面。尼达指出，希伯来书一章1节中有五个希腊字都以p开头，而l出现了五次，还有两个副词以-os作结尾。这是一种加强记忆的方式，也使整个声明显得更有力。类似的模式也出现在八福（太五1-13）、约翰壹书写作目的之说明（约壹二12-14），以及启示录第二-三章给七个教会的信（其实是「形式上的信」）。概念的重复就更常见。在第七章中，我们会多谈希伯来诗体的对偶形式，不过在此可以先指出，散文中的对偶形式也像诗体一样常见，新约和旧约皆然。这是圣经中最常见的修辞方式。许多解经的基本错误，是强调一系列同义词中，各个名词的不同含义；例如，约翰福音二十章15-17节所用不同的「爱」字，希伯来书十章8节不同的祭，或腓立比书四章6节对祈祷的不同说法。我们总要警觉，使用不同用词或片语的原因，有可能只是文学的技巧，并没有神学的含义在内；重复或许是为了强调，我们不需要去强化各个名词之间的差异。

2．因果（cause－effect）和问题一解决（problem－solution）的关系，是先有某个动作，然后有某种结果。我们可以举无数的例子。先知对以色列的斥责，经常是采用因果方式。例如，阿摩司书二章6-16节开始为原因（「以色列人三番四次的犯罪」，6节），接下来则一一列举罪状（6下-13节），最后的结论为审判（或后果，14-16节）。阿摩司整卷书集中在社会的不公与以色列中猖獗的物质主义（如：四1斥责「巴珊的母牛……欺负贫寒的、压碎穷乏的」），以此为神审判的理由（四2，「日子快到，人必用钩子将你们钩上去」）。先知的弥赛亚应许，则可作为问题一解决的例子。问题是以色列公义的余民与背叛者一同受苦。神为他们预备了一个解决方法：他应许「不将雅各家灭绝净尽」（摩九8）。罪人将死亡（九10），但神自己却将「建立大卫倒塌的帐幕」（11节，这意象取自住棚节）。

与此类似的是问题一回答的模式，保罗和先知都经常使用（参赛四十28-31）。在罗马书中尤其常见。保罗会提出一个修辞的问题（将他对手的看法表达出来），接着便回答这个错误的观点。这成为罗马书第三章的主要模式，开始是从犹太人的不信来看神的公平（三1-4），接着便从犹太人的不义来看神的公义（5-8节），然后谈到犹太人与外邦人都同样在罪之下（9-26节），由于需要信心，便无从夸口（27-28节），神不单是犹太人的神，也是外邦人的神（29-30节），信心能建立律法，而非废掉律法（31节）。在每个单位中，保罗都以修辞的问题开始，然后提出自己的答案。类似的问题也引介出因信称义（四l-2）、与基督联合胜过罪（六l-2）、律法与罪的问题（七 l-2、13）、神的拯救意图（八31-32），和神的公义（九 19一24，十一 l-2）等讨论。

在这个范畴内，我们也可以放入目的与结果或证明。这些都是在回答「为什么？」。目的将秩序倒转过来，说明原初的用意，而不单单只讲结果为何。这两者（目的与结果）常难以区分，不过诚如李斐德所说：「从神眷顾的角度来看，这两者的差异常并不重要」（1984：69）。无论我们翻译成「为了」（以未来为重点）或「因此」（以过去为重点），都是在强调神对全局的掌控。李斐德提到哥林多前书二章l-5节，保罗解释说，他讲道时不用高言大智，「叫（或译「因此」）你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（亦参一29、31）。在这类例子中，目的与结果混合在一起。连接词「因为」常带进类似的神学观点证明。例如，罗马书八章29-31节说明，我们为什么可以知道「万事互相效力」（28节）。神已经预先知道他的子民，并且预定他们、呼召他们、使他们称义、得荣耀。换言之，神在掌控，所以我们能信靠他。 　　   A要使这百姓心蒙脂油
   B耳朵发沉
   C眼睛昏迷
   C恐怕眼睛看见
   B耳朵听见
   A心里明白

交错法在新约也很常见。隆德（Lund）认为，哥林多前书五章2-6节，九章 19-22节，十一章 8-12节等处，都有这现象（1942）。勃朗主张，约翰福音六章36-40节和十八章28节至十九章16节都用到交错法，他的论证颇具说服力（1966：276；1970：858-59）。

5．期待的转变（shifts in expectancy）包括许多种写作技巧。如尼达所说：「它们的重要性，就在于读者可以看出字的顺序、句法的结构，或一个字、词、句子的含义颇不寻常」（1983：36）。从某方面而言，这个范畴非常宽，可以包含修辞式问题、重复法或交错法。此外，它显然与象征用语重叠（我们将在本书第四章谈这方面）。不过，这类修辞方式超越了象征用语，是一种破格文体（anacoloutha，如尼达的说法）。然而，这类转变在结构的强调方面算是一项重点，所以必须包括在这里。耶稣的告别谈话（约十四-十六）中，有许多这类转变，因为数目太多，以致有些学者认为整段没有合一性，而是一系列重叠的传统，零乱地串在一起。结果他们提出约翰福音的「循环论」，或系列编辑说，主张这些人强将合一性加在第四卷福音书上，造成aporias，就是结构的不一致。不过，最近有一篇重要的文章发表，作者韦伯斯特（Edwin C．Webster）辩道：「这卷福音书，从文学的整体来看，结构十分严密，最基本的结构为对称的设计与平衡的单位」（1982：230）。韦伯斯特注意到，第十三至十六章中有两个同心圆式的段落，每一处都可分为三段（1982：243-45）。
 

　　3．比较（comparison）是显示概念的相似之处或差异之处。最著名的例子是罗马书五章12-21节，亚当与基督的对比；两者都为一群人的代表（注意15节的「一人」与「众人」），或是有罪的人，或是基督徒。我们也可以举罗马书七章7-13节（过去式）与七章14-25节（现在式）两种关系的辩论为例。究竟这两段是讲未重生到重生的状况，还是过去的以色列到现在的以色列的状况（Moo 1986），我们必须作一判断。另外一个著名的对比是约翰所用的光与暗，在约翰福音一章 5节，三章 19节，尤其是八章 12-九章41节。其背景为宇宙之战，而黑暗不能「胜过」光（一5），在我们遇见基督--「世界的光」--时（八l2-13），则还有小规模的战役。箴言亦有许多智慧与愚昧相对的话，如一章7节，十五章5节等（参本书第七章有关箴言的解释）。

有些学者将交换（interchange）列为另外一段，但事实上，这只是比较的另一种变化。交换不是直接的比较，而是轮流谈论人物、事件，或类别，以制造主题的比较。约翰将彼得否认主（十八15-18、25-27）与耶稣在亚那（19-23节）和彼拉多（28-40节）面前如一的勇气穿插写来，便是最佳的例子。彼得的胆小和耶稣的勇敢成为鲜明的对比。马可也用过类似的技巧，他把一幕放在另一幕之后，产生互相解释的效果。例子有：耶稣被自己的家人（三20-21、31-35）和文士弃绝（三22-30）；医治睚鲁的女儿（五21-24、35-43）当中，插入了血漏妇人的事（五25-34），两者都与洁净的律法有关；咒诅无花果树（十一12-14、20-25）刻画出洁净圣殿（十一15-19）背后的意思，就是耶路撒冷的审判。在上文所提的亚当与基督之例中（罗五12-21），也有轮流的方式。

4．描述（description）是很广的范畴，就是用进一步的资料澄清一个题目、事件，或人物。这方法也可称为连续（参Osborne和Woodward 1979：70-71），它与重复不同，因为它将讨论「延伸」，而非「复述」。这种技巧之例，如约拿书一章4-17节为他逃跑（一3）的后续描写；或亚伯拉罕所蒙的祝福（创十三14-18）在十四章l-18节有更进一步的描述。另一个例子，是基督在路加福音十四章28-32节用了两个比喻，来澄清门徒「计算代价」的重要性（26-27、33节）。那里的信息为：若不清楚结局为何，没有人敢前来作门徒。这些比喻生动地描绘出，倘若一个人想要作门徒，却不「背起他的十字架」（27节），将会如何。基督要求人与世界完全断绝关系（33节）。

总结（summation）的原则也可放在这个范畴，因为它经常是在一长段的描述之后，将全文打一个结，说明最基本的主题或结果。当然，分辨出这种技巧，对判断一段经文的基本要点很有帮助。有时这类摘要出现在一段经文的头尾，例如约书亚记十二章7、24节：「约书亚和以色列人所击败的诸王如下，……共计三十一个王」。多半时候，摘要出现在最后。在历史书中，这类摘要或「接缝」，有助于题材与主题的衔接。例如，使徒行传的摘要，含括了路加最主要的神学看法，就是在教会所面对的一切危难中，神的灵都能得胜。尽管有内部的分争（六 l-6与7节）、外在的逼 -/迫（八l-九30与31节）、暴君的迫害（十二1-23与24节），及异教的问题（十九 13-19与20节），但每一项摘要的中心，都是「道」的「增长」（这个术语一方面是指福音的宣扬，一方面是指其成功的结果，就是教会的增长）。

与摘要类似的，是犹太人重提（inclusio）的技巧，就是讨论到末了，作者又回来提他最初讲的观点。这个方法将一路发展过来的基本观念覆述一遍，成为整个叙述的总结。最好的例子之一为约翰福音一章18节，那里是约翰福音序言的结论，且是一章1节主题的重复，即耶稣是神的彰显，并一直与父同在。勃朗（Raymond E．Brown）也注意到约翰的重提法，如在迦拿的神迹中，二章11节和四章46、56节；在约但河外，则有一章28节和十章40节；还有逾越节的羊羔，在一章29节及十九章36节（1966：CXXXV）。

犹太作家强调主题的另一个技巧，是交错法（chiasm），就是在连续对偶的子句或段落中，将字或事件倒转过来写。当然，旧约中经常出现这方式；以赛亚书六章10节ABC：CBA的结构便是一例（NASB）：

 

 

一、耶稣与门徒	二、门徒与世界
1．耶稣洗他们的脚；他的榜样，十三 1－20	1．葡萄树与枝子的隐喻；  他爱的榜样，十五 1－16
2．犹大的离开 十三 21－32	2．世界的憎恨 十五 17-27
3．耶稣离开的对话 十三33-十四31	3．耶稣离开的对话，十六1-33

 

　　韦伯斯特主张，第十四章与十六章的主要部分有交错的关系，可以用来解释其中重复的主题。现代读者很难看出这种转变，可是古代人却很容易察觉和了解。如果我们明白整个结构的发展，困难便消失了。换言之，这一段并没有笨拙的不协调或重复，而是仔细设计的讲论。

高潮（climax）与关键（cruciality）也属于这个范畴。前者出现在故事中，后者则在书信中，不过两者都有相同的功能，即将作者基本论点的中枢或转捩点显示出来。医治被鬼附的孩童（可九14-29），高潮并不是神迹本身，而是那位父亲的呼喊：「我信，但我信不足，求主帮助。」这是马可作门徒主题的中枢，也成为第18-19节门徒失败的矫正，以及第29节信心祷告之必要前提。李斐德（1984：63）举了一个极佳的高潮例子，就是马太福音四章1-10节和路加福音四章1-12节中，试探不同的顺序。马太的故事，结束的高潮为世界国度的试探，这样的强调与他以弥赛亚为王的主题相配。路加则以圣殿的殿顶试探为高潮，因他的中心是圣殿，特别强调基督教来自犹太教，这是他福音书的主题之-。这两个故事的高潮，都是了解神学重点的要诀。同样，罗马书第九至十一章乃是该书的转捩点。今天大部分学者相信，这不是附加的一段，而是保罗从最前面讲到犹太人与外邦人都在罪与审判之下（一 18-三20），一路预备而来的论证。

最后，我要在此把尼达对省略（omission）的探讨（1983：33-36）也加进来。倘若某位作者刻意删去读者所期待的某一点，就造成「期待的转变」，让人惊异，也有强调作用。通常这类经文会省略特殊的字（如林前十三 4-7中的kai，或来一 5、8、10前言中的kai）。但是，偶尔会出现一种情形：原来的读者能明白为何会省略掉关键的字句，可是现代诠释者却感到非常头痛；例如，「那拦阻他的」（帖后二6-7）或「六六六」（启十三18），在解释与指认上的省略。对这两者的解释理论有上百种之多，可能我们要等到主再来，才能明白其真正的意义。

　

第一部 文体分析

 

第1章 情境

要认真研究圣经，第一步就是要衡量一段经文所处的整个情境（译注：在本书中， context译为情境、处境、上下文等）。倘若没有掌握整体的情形，就进行分析，这样开始的第一步，就注定其解释必不准确。离开情境，话语就失去意义。如果我说：「你的一切都要拿出来给它。」你一定会问：「『它』是什么意思？」「我要怎么作？」若不说明所处的状况（situation），这个命令就缺乏内容，变成毫无意义。在圣经中，上下文提供了经文所处的状况。

在研究圣经的时候，有两方面必须先行考虑：历史情境与逻辑情境。第一个范畴，就是研究该卷书导论方面的资料，以判断该书所面对的状况。第二个范畴，是用归纳法来追踪一卷书的思路发展。在仔细分析一段经文之前，这两方面都必须弄清楚。历史与逻辑情境提供了骨架，一段经文的深刻含义必须建立于其上。若骨架不强，解释的建筑必然会崩塌。

历史情境

一卷书的历史背景资料，可以从几种资源取得。最容易到手的，就是较佳注释书中的导论。许多这类注释书都有相当详细的摘要，说明各项问题最新的研究成果。最好是参考近日出版、研究深入的著作，因为最近数十年来资讯爆炸惊人。较老的著作不会提供令人兴奋的考古学发现，或近年有关圣经背景资料的新理论。旧约或新约导论也有很大的帮助，因为它们处理的范围较单卷的注释书更广。第三种资源为字典与百科全书，其中的文章不但讨论书卷，也讨论作者、主题，和背景问题。考古学与地图让我们能掌握一卷书背后的地志。像约书亚记或士师记等历史书，这方面的资料就非常重要。旧约或新约神学著作[如：赖德（Ladd）]常让我们明白单卷书的神学。最后，介绍圣经时期习俗与文化的书也很有价值，能澄清经文所特别强调之事的历史背景。

这个步骤是收集第二手资料，作为解释经文的准备（在开始解析研究的时候会用到）。从这些来源得到的资料，并不是最终的真理，却像一张蓝图，是基本的计划；当解释的建筑最后搭起来的时候，这个计画可能会更动。这些概念都是别人的，我们以后仔细研究，或许会得到不同的概念。这种预先研读有其价值，它使我们能远离二十世纪的角度，对于经文古代的情况产生更强的警觉心。在此我们需要思想几方面：

1．从某方面来说，作者的问题对历史批判研究比较重要，对用文法与历史来作解析，好像不太相关。可是，这一点仍然可以帮助我们从历史来看一卷书。举个例子，在研读小先知书的时候，我们必须知道阿摩司或撒迦利亚是在什么时候、向哪些人工作，才能明白他们话语背后的状况。了解他们的工作与背景，都会有帮助。好的导论能将一卷书的整个历史重现在眼前。这是极有价值的解释工具，因为经文乃是向原初的文化发言，若不进入那个文化，我们就无法有正确的了解。

2．写作日期也是一种解释的工具，使读者能解开经文的含义。如果但以理书是在马加比时期写的，它的意思便截然不同。倘若提摩太前书是在第一世纪下半叶，由保罗的一位门徒所写，它的色调就完全不一样了。如果雅各书是写给西元一一O年之后分散的团体〔如：狄比流（Dibelius）的理论〕，它的解释也会不同。对这三个问题，我都持传统立场，这立场与我对经文的解释密切相关。启示录的时间，放在尼禄作王时（Nero，西元60年上下），和多米田作王时（Domitian，西元90年上下），在象征的解释上会有很大的区别。

3．经文的对象，在文意上也扮演很重要的角色。他们的境遇决定了该卷书的内容。当然，这个问题在新约更重要，因为旧约的作品总是写给以色列人的。然而，先知书背后的状况（例如以赛亚时代全国的情形）深深影响这些书卷信息的了解。希伯来书究竟是写给犹太人，还是外邦人，或是混合的教会，在解释上的确有区别。事实上，最后一类人的可能性最大，不过信中谈到的是有关犹太人的问题。几年以前，福音神学社收到一份彼得前书的论文，作者假定该书信是写给一间犹太人的教会。有人问他，如果收信者中有犹太人，也有外邦人，对他的论文会有什么影响；他必须承认，这一点会改变他整个论文。而事实上，彼得前书的对象的确是混合的会众。

4．在这四方面中，目的和主题对解释最有帮助。在研读任何一段经文的时候，我们对于该卷书面对的问题和环境，都要有基本的知识，也要知道作者是用什么主题来谈这些问题。如果我们不知道约翰在第一封书信中，是面对诺斯底派刍形的挑战，就很可能误解约翰壹书一章8-10节护教的语气。直到最近，注释家才开始研讨个别书卷的圣经神学。可是这是极有用的解释工具。倘若注意到一卷书的整体观点，对于其中个别声明的解释，就更容易准确。如果明白路加的重点是救恩（历史），同时他也强调一些主题，诸如圣灵、敬拜，和社会关怀，对了解其中的比喻--如财主与拉撒路（路十六）--会有很大的帮助。

从这些来源所得到的资料，可以作为一种过滤器，将个别经文在其中滤过。在详细的解析与研读经文之后，这些预备资料或许会需要修正。它的目的是将解释的定律规范得更窄一些，让我们所提的问题更恰当，强迫我们回到原初作者的文化，以及经文背后当初的状况中。这样，我们就不至于将二十世纪的意义读入第一世纪的用语中。这种方法让人事先进行了解，将经文与背景衔接起来。同时，这些资料必须摆在经文面前，不要放在它背后；也就是说，在我们仔细研读个别段落时，或许会需要修正它。这份材料绝不可以勉强经文跟随它的指引，因为它是次要的，而主要的知识必须经由研读经文本身而来。


逻辑情境

实际来说，逻辑情境是解释最基本的要素。我告诉班上的学生，如果有人打瞌睡，没有听到我问的问题，而倘若他/她回答「情境」，可能有一半答对的机会。这个词本身对经文的影响是一系列的。最佳的图解方式，就是一连串的同心圆，以经文为中心，向外扩展（参图1．1）。

愈靠近中心，对经文意义的影响力愈大。例如，辨认文学形式的风格，可以帮助诠释者认出何为比喻，可是这一点比不上其他经文对该段经文的影响力。比方说，我们可以辨识出启示录是启示文学；虽然两约之间与希腊式的启示文学都可以提供重要的类似处，但是启示录大部分象征乃是取自旧约。从另一端来看，一个词汇或观念的意义，最后的仲裁者为其直接的上下文。保罗在腓立比书第一章中用的词，与他在腓立比书第二章中的用法，不保证一定相同。因为语言的运作本来就不是如此；每一个字都有许多含义，作者的用法要视当时的上下文而定，与前一段中的用法无干。aphiemi一字是很好的例子，在约翰福音十四章27节为「我留下平安给你们」，而十六章28节则为「我又离开世界」。这两者不能互相解释，因为它们的用法正好相反。在第一处，耶稣给门徒一样东西；在第二处，他则是将一样东西（他自己！）从他们当中拿走。而「赦免」一字，我们更不能按平常的用法来理解（如：约壹一9）。其他经文能帮助我们了解语意学的范围（这个字可能有的不同含义），但是惟有当时的上下文足以限定可能性，指出其实际的意义。

图1．l也将以下几章包括在内。一般所谓的「归纳法查经」包含几个层面，就是将整卷书作图表，和分析一个段落。归纳法一般是指个人对一段经文专心的研究，不使用其他工具书（如注释书）或资料。我直接进入经文，对它的含义自己下结论，而不是借用别人的结论来了解。这种掌握批判力的方法，使我在必须用注释书和其他材料进一步深入研究经文时，不致过分受到它们的影响。我必须先有定见，再与其他人的结论互动。否则的话，我只是复述别人的意见而已。现成的资料带我进入经文背后的状况，而我自己归纳式的研读，使我能预备好资料，来评估各种注释书。

1．整体的研读：一卷书的图解。过去十年中，文学批判对圣经学界作出了很宝贵的贡献。在那之前，因着形式批判的影响，研究重点都放在单独的段落，不注重整体；学者将各卷书拆散，成为各自独立、互不相干的部分，然后才分析其意义。注释书因为过分强调单字的研究，使这种不平衡的趋势更加恶化，甚至字与字之间都显得没有什么关联。然而，文学批判却指出，除非从整体来看，否则各部分就没有意义。惟有先顾及整体，然后才能针对其中各部分、按着中心信息来研究。实际而言，释经的过程可以简述如下：第一，将整本书作成图表，初步分析它的思路流向；接下来，专注于每一部分，察究论证的细节；最后，再重新调整全卷的思路发展，使其与各部分息息相关。

　　阿德勒（Adler）和范道伦（Van Doren）合写的名著《如何阅读一本书》（How to Read a Book，1972：16-20），探究阅读的四个阶段：（1）初步阅读，重点在辨认其中的用词和文句；（2）调查式阅读，就是综览全书，找出基本的架构和主要思想；（3）分析式阅读，对全书作深入的研究，尽可能彻底明白其信息；（4）同类式阅读，即将所得的信息与其他类似书籍作比较，对主题作出第一手的详细分析。前面两个阶段是归纳法，后面两个则是以研究为取向，不单用到原来的文字（原著），也用到次要文字（对该书的解释，或其他人所写相关的书）。

本章要探讨调查式阅读法。阿德勒和范道伦将这个方法分为两个途径（1972：32-44）。第一，翻阅介绍部分（序言、目录、索引），并浏览主要的篇章与段落，以明白全书基本的进展与中心思想。就圣经的一卷书而言，这就包括前言与各段的标题（如果用研读本圣经），再加上熟读重要的几章（如：罗-、三、六、九、十二）。第二，速读全书，不要停下来思想个别的段落或难明的观念。这方式使我们可以明白并记住全书的要点，不致立刻迷失在一些细节中。

我要将这种调查式阅读法的范围再扩展一些，把结构发展也包括在内；我称之为「书卷图解法」（Osborne and Woodward 1979：29-32）。这时候最好用一本分段良好的圣经。我们必须记住，章节并没有被默示。事实上，是直到一五五一年圣经才分成节，有一位巴黎的出版商，名叫司提番那（Stephanus），他用了六个月将全本圣经分成节，然后出版了他最新的希腊文版。根据传说，司提番那是骑在马背上作这件事，而他分节的依据，是马行进时对他笔的震动！后来司提番那的版本普及各处，没有人敢擅自更动，而他的分法一直沿用到如今。问题是，司提番那对章节的分法常有问题，可是一般人以为他的判断乃是正确的，以致在解释各章各节时，没有顾到上下文。所以，我们在决定意义时，绝不可倚赖节的区分。分段乃是了解各卷书思路发展的要诀。

我教导教会团体查经法，时常发现，对初学者而言，最困难的事就是速读每一段，写下重点。大家很容易一头栽进细节，却不懂得鸟瞰全章。在这一步，我们需要从整体来看，学生应当学习用六到八个字来作每一段的摘要。如果我们读得太细，摘要就会只反映出全段的前几节，而不是整段。这种错误会使整个研究有所偏差。在图1．2和1．3中，我用约拿书和腓立比书作例子，以说明这种方法在旧约和新约中都可使用。

如约拿书的图解所示，按照顺序，以简短的话囊括每一段，只要顺着摘要看，就可以感受到全卷的思路。而综览整个图解，全书的轮廓便一清二楚。例如，我们很容易看出，第三章成就了第一章原初的目的，就是到尼尼微的使命，以及百姓的悔改。因此，全卷有两处平行，第一与第三章，第二与第四章。再者，重点为后一个平行，因此约拿书的要义不在于宣教，而在于约拿（和以色列）对神的态度，和对神要怜悯之人的态度。第四章是「故事的精髓」，教导神的怜悯。
 

 

第一章	第二章	第三章	第四章
1-3 传道的命令；违逆与逃避	1-5 祈祷；约拿的痛 苦	1-3上 二度命令；约拿顺服	1-4 约拿发怒；神发问
4-12 神的风暴；水手的惧怕	6-9 祈祷；约拿的信心	3下-9 传道与尼尼微  的悔改	5-8 神的教导（1）：蓖 麻枯萎，约拿发怒
13-16 水手顺服，抛 约拿入海17 大鱼吞约拿入腹	10 被吞出	10 神的赦免	9-11 神的教导（2）：神的怜悯

 

 

图1．2约拿书的图解

 

 

第一章	第二章	第三章	第四章
1-2 问安	1-4 合一与谦卑，不自夸	1-4    警告犹太派	1 站稳
3-8 感恩：为相交与分享	5-11基督谦卑与高升的榜样	4下-6 保罗辉煌的资历	2-3 祈求合一
9-11 祈祷：为他们的爱心和分辨力	12-13 责任与神赐的 能力	7-11 为基督看一切为 有损	4-7 劝勉：喜乐、温柔、为挂虑祈祷
12-14 他的囚禁使福音广传	14-18 作见证，不埋怨、不相争	12-14 竭力更多得着基督	8-9 思想美事并且去行
15-18 因敌人播扬福音而欢喜	19-24 称赞提摩太真正的关心	15-16 听从的呼吁	10-13 喜乐与满员，因他们的分享与基督的预备
18下-26无论得释或殉道都将欢喜	25-30 称赞以巴弗提不顾性命	17-21 真假教师的对 比	14-19 喜乐与满足进一步的解释
27-30 虽遇逼 -/迫仍然同心合意			20-23 颂荣与最后问安

 

 

图1．3腓立比书的图解

如果我们将第四章定为「约拿的忿怒」或「忿怒得回答」，就会错失了要点，即：约拿学到了神赦免的意义。所以，每一段标题都必须抓住该段的要义。不过，我们也必须记得，这只是预备性的综览，在仔细分解之后，若有需要变更之处，还要修改。像约拿书或腓立比书的长度，作综览大约需花四十到四十五分钟。

现在让我们更深一层，一步步探索如何制作图解。

一、速读段落最有效的方式，是拿一枝笔。一面读，一面写下摘要。这样作最能专心。速读一段经文（或稍为仔细去读），最大的问题是心思不集中。我常发现，读完一段之后，我的心却在想当时面对的问题，或当天要作的事，结果必须重读一遍（有时几遍！）。如果我边读边记，强调第一印象，就比较能专心。还有，如果以一句话作摘要嫌不足，我就抓住那段思路的进展（如，腓四4-7一连串的劝勉；见图解）。这时，速读并写笔记的方法便有助益。这步骤的价值为：所作的图解成了地图，可以追踪整卷书的走向。以后再仔细研读各个段落时，我可以一眼就断定某句声明前后的思路。

二、在图解全卷之后，就可以回头检查，寻找全书各段中思路进展的模式。如果发现段落之间思路中断，就应当用单线作记号（参上图）。内容类似的段落组成全书的大段，这样便能看得更准确。有些思路的改变很容易看出，如从保罗对自己的评语（一12-26）转为论腓立比的情形（一27-28），或进一步从腓立比人的情形转而称赞提摩太和以巴弗提（二19-30）。有些改变则不太容易察觉，如从谦卑的提醒（二1-11）稍微转向警告（二12-18），或将四章1节与三章17-21节相连，而不与四章2-9节相连。至于最后一点，读者暂时只能猜测原因，等到仔细解析全书之后，才能完全澄清。

这就是我为何将约拿书和腓立比书都放在这里的原因。约拿书是圣经中大纲与章的分段符合的少数几卷之一，可以成为简单的范例。约拿书中惟一的问题，是一章17节究竟是第一章的结论，还是第二章的引言。腓立比书就复杂得多，需要更仔细的思想。它是教导式的题材，不是故事或叙述（如约拿书）。这类文字的分段常较突兀（如二25-30，三l-6），全书的进展也不容易确定。不过，这两个例子的作法，都可以帮助学生了解整卷书的思想进展。

另外一个困难，是找出模式改变的方法。虽然圣经每一段的组织都有意义，但思想模式却常不容易辨识。司陶特（D．Stuart）说：「模式的分辨，在于寻找一些主要的特点，诸如发展、继续、独特的片语形式、中心或枢纽的字、平行、交错、含括等重复或进展的模式。模式的要诀常是重复与进展」（1980：36；强调字为原书所有）。华德·凯瑟（ W．Kaiser）提供了更详细的说明，列出八个发掘思想单位「缝合处」的「线索」（1981：7l-72）：

1．重复的名词、片语、子句，或句子，可以成为标题语，引介各个部  分，或成为末尾的结语，结束每个段落。

　　2．文法常可提供线索，如转接性的连接词或副词；例如：「后来、所以、为此、但是、然而、同时」，和希腊文的oun，de，kai，tote，dio。

　　3．修辞式的问话常代表转向新的主题与段落。这类问题有时相连成串，将整个论证或一个段落往前带动。

　　4．时间、地点，或背景的改变，是一种常用的技巧，表示新主题与段落的出现；尤其是在故事中。

　　5．称谓的改变，通常特意显示：注意力已由某个团体移到另一个团体；这是最重要的技巧之一。书信式的文字中经常使用。

　　6．动词的时态、语气等的改变，甚至主词或受词的改变，也可能是新段落的线索。

7．钥字、命题，或概念的重复，暗示出一个段落的范围。

　　8．偶而，一段的主题会在该段的标题语中出现。在这种特殊状况下，诠释者只需要确定：该段所有的内容都包括在作者明示的目标之内。

在我们速读各段、写摘要时，这些基本的模式中断方式颇有帮助。既知道这些可能性，在制作图表的时候，就可以判断思路的转折。甚至在作更详细的解析时，这些中断方式也有用处。

三、最后一步，是再将各段区分成大单位，以双线来表示。教导类的书卷，如腓立比书，这样做格外有价值。这个过程与前一步差不多，可是思想的单位比段落更大，乃是建造在第二步之上。作完这个步骤，把结果与我们所收集的注释书和导论比较一下，颇有帮助。我们甚至可以将结果记在图上［例如，将注释者的名字，如Ralph Martin（丁道尔系列的腓立比书注释）或Gerald Hawthorne（Word系列的腓立比书注释），放在他们所认为该分大单位的所在〕，以作比较，在未来的研究上可以指引我们的思想。不过，最重要的是，一开始我们要自己作归纳研究，未完成之前，千万不要去查阅第二手资料。否则我们一定会被其他人的看法控制。归纳法提供一个很重要的关卡，使我们不致盲目随从注释书，可以找出自己的解释，不致像鹦鹉学舌一般，只是重复某些专家学者的意见。

然而，这个方法对诗篇与箴言并不适用（个别的诗篇或许可以使用，但是整卷却无法采用）。虽然许多人尝试将诗篇用不同的方法分类，但是以主题来架构的模式太过肤浅。箴言也相仿；直线型发展的部分（如第一-九章，或三十一章）可以用图解，但是箴言的收集部分，却无法从整体的角度来研究（参本书第七、八章）。

再者，或许有人会问，这个方式对很长的书卷（如以赛亚书或耶利米书）是否适用？这个问题问得有理。虽然长书卷的图解比较难，但是我衷心相信，这样作很有帮助。容我用一卷书作例子。这卷书不算最长，但却是圣经中最困难的部分之一，那就是启示录。我不作整个图表（请读者自行尝试），而是讨论其结构的暗示（第二、三步）。我们在经文里面寻找模式时，可以看出启示录的组织是天与地之间循环出现。只要浏览图解，就会看到第一、四-五、七（十）、十四-十五，和十九章l-10节是天上的情景，而第二-三、六、八-九、十一-十三，和十六-十八章是发生在地上的事。结论部分（十九11-二十二2）则将天与地结合起来。此外，在这个轮转的模式中，天上的景象主要是赞美与敬拜，而地上的景象则是愈来愈混乱、痛苦，神的审判也愈发加重。这个模式最佳的证明，是印、角，和碗的关系。用归纳法的表，我们可以看出，它们的组织模式是相同的。因此，印、角，和碗乃是以循环来组织，特色是审判与毁灭的逐渐加强（受影响的程度，六8为地的四分之一，七7-8为三分之一，十六3-4为全地）。天上与地上景象的对比，指出全书具合一的主题，即神的主权（垂直方向），并导致水平方面，就是要求教会信靠神，无论目前与未来的苦难为何。

我要再度强调，这只是初步的大纲，还不是最后的。它代表读者的观点，但不一定是原作者的看法（这需要进一步的研究）。迈尔（Meyer）和莱斯（Rice）（1982：155-92）举例说明，读者的角度会如何影响一段文字的组织图，不过他们承认，「读者的任务……是建立自己对该段文字架构的了解，并使这架构尽量接近作者的原意」（p．156）。他们的实验小组研读一段有关铁路的文章，来显示个人的角度如何影响对文章结构的看法。当然，因为每个人的期待不同，对经文架构的分析就很不一样。我们必须承认，自己的前提很容易影响对经文的看法。在归纳法的过程中，读者扮演关键性的角色，而若要明了作者原初的设计，就必须更进一步研究。然而在解释的过程中，归纳法仍然具有极大的价值，因为它能够提供观点。
 

    2．部分的研读：段落的图解。若要像解析较大的单位（一卷书）一样，来图示较小的单位（段落），垂直图比前述的水平图更好用，因为单位小。对不熟悉原文的人，我推荐使用新美国标准圣经（NASB）来进行这一类研究。这个译本虽不如其他译本流畅，可是它对直译十分讲究，因此最接近希伯来文或希腊文，让我们更清楚看出圣经作者原初的写作模式。图解的样式可以有几种（我们将用弗一5-7作实验）。许多希腊文解经课都使用复杂的图解（参图1．4），每一个词都要放在它所形容的字底下，两者的关系也要说明（参Grassmick）。费依（Gordon Fee 1983：60-76）提出句子流程解析图（图1．5），和文法分析图类似，但没有那么复杂。两者都将主词、述语，和受词放在一页的左角，而将附属词汇缩排，放在所修饰的字或片语底下。费依建议用注解来说明文法的判断，而用颜色来标示重复的字或主题。

 

 

图1．4以弗所书一章5-7节文法图解

 

   

 

图1．5以弗所书一章5-7节的片语或句子图解

 

 

   

 

图1．6以弗所书一章5-7节的方块式或直线式图解

 

我喜欢较简单的方块式图解（图l．6），过于字或片语的图解（图1．4和1．5），因为它可以表达子句的层面，较能呈现全面性。另外两个方式将每个字或片语都作图示，而方块图解只图示主要与次要的子句（或长片语）。这三种图，在层次上一个比一个广--字、片语、子句；而子句则是一段话的大块结构。方块法有一些缺失；例如，它不像另外两个图那样能表达细节。然而，它有三项优点，足能盖过其缺点：（1）它比较简单，花的时间较少；忙碌的牧师或平信徒能够持续使用；（2）在子句结构中，大部分其他关系（诸如形容词、名词的修饰语、副词，或修饰动词的介系词片语）也能显示出来；（3）句子图解的目的，是将一段经文的思路以一目了然的方式表达出来，而不是要深究文法的细节。另外两种方式，对于目视太过复杂，无法达到这一点。在解析研究中（第二至五章），文法的细节会显露出来，可是在这样的初步阶段，讲究细节不但无助，反而有损。文法最好留到以后的过程再考究。此外，在下面的解析过程，图解就不那么重要，因为是要澄清句子当中的细节，而不是要目视思想的流程。所以，句子图解已经足以达到我们的目标，不需要详细的文法图解。

在句子图解中，首先要作的，是区别主要子句与次要子句。我们的教育体制很少讲到这方面，实在让人讶异。在希腊文课上，我常问学生，他们最后一次上文法课或句子解析课是什么时候，大部分人从初中之后就再没有接触；有几位主修英语的学生，在大学里面也完全没有碰过！因此，我们不得不承认，我们对这方面的知识非常缺乏。

子句乃是句子中含有主词与述词的部分，例如，「我看见那个男孩」（主要子句）或「因为我看见那个男孩」（附属或次要子句）。以上两句的分别为：第一句可以单独作为一个句子，而第二句却不能。在第一次读圣经的句子时，我觉得最好的办法，是向自己大声念出每一个子句，看看哪一句为不整全的句子，哪一句可以独立。

例如，腓立比书二章6节（参以下图解）。我还是喜欢用直译式的译本，如新美国标准圣经，因为它比较接近希腊文和希伯来文，在研经上有好处（当然，懂得希腊文或希伯来文的人，可以直接用原文圣经）。腓立比书二章6节的经文为：「那位（Who），虽然他曾以神的形像存在，（却）不以与神同等为一件要抓紧的事。」这里的「那位」引进二章6-11节的道成肉身伟大赞美诗，因此当视为名词（第5节的「基督耶稣」）。我们开口读这一节，就会发现，「虽然他曾以神的形像存在」，本身并不能独立为一句话，所以它是主要子句（「他……不以与神同等为一件要抓紧的事」）的附属子句。作图解时，我们将次要子句缩入半寸左右，并用箭头指出它要修饰的子句。

虽然他曾以神的形像存在

那位……不以与神同等为一件要抓紧的事。


许多人喜欢将修饰子句缩排在所形容之字的下面。这方法在视觉上效果不错，可是我感到它颇难使用。许多附属子句是修饰一个子句的最后一个字，用这个方法会占用很多空间。此外，保罗很会用回旋式句子，例如，以弗所书一章3-14节就是一句话，其中的结构复杂得不得了。用这种方式图解，一张纸绝对不够，需要用八尺宽的纸！我觉得比较好的方法是缩入半寸，并将箭头放在要修饰的子句底下。

在方块图解中，有几方面需要注意（图1．7）。第一，箭头要指向所修饰的词，而附属子句或片语比要修饰的子句缩进半英寸。第二，缩排子句经常会一连串，因为会有次要子句修饰另一个次要子句的情形。这就是句子图解的主要价值所在，因为它可以使这种复杂的关系一目了然，增进我们对思路进展的了解。第三，平行子句或片语要以箭头（如果它们是附属的，如以上弗一5-6的两个介系词片语）或直线（如果它们不是附属的，如第7节的两个名词）相连。以弗所书一5-7有四个连续的附属关系。倘若我们以横接的方式来写，需要很多空间；而用箭头，就简单又有效。箭头也使我们能顺着经文的顺序，避免搞混。次要子句若在前面，箭头就朝下（参以下腓二6的图解），若在后面，箭头就朝上（如以上弗一5-7）。

在圣经中辨认子句最有效的方式，也许是研究连接的字。对圣经研究而言，这一点尤其真确，因为希伯来文和希腊文经常使用连接词。我们必须问，它是否为对等连接词（以及、但是、可是、既…又…、不但…而且…、不是…就是…、因此、因为、于是）--衔接平行句或主要的子句，还是附属连接词（除非、之前、之后、同时、当时、自从、因为、即、如果、虽然、虽、以致、为要、除外、如同、那么、那里）--衔接修饰子句。

我们也可以陈明附属的关系，就是用一些记号来代表各种语法关系（如，T代表时间[temporal]，Ca代表原因[causl]，Cn代表让步［concessive］，Cd代表条件［conditional］，R代表结果［result］，Rel代表相关[relative］，P代表目的［Purpose］，Me代表媒介［means］， Ma代表方式［manner］， I代表工具［instrumental］）。这些记号可以写在箭头旁边，如此，一眼就可以看出这段经文中附属子句的模式。我要以腓立比书二章6-11节整首道成肉身的赞美诗来作图解示范（参图1．7）。

这个图使人一眼看出，主要的两段是耶稣的行动和神的行动。在前者之下有三个基本概念：耶稣的顺服、倒空和谦卑。在后者之下只有一个主要概念--神升高的行动--以及两个次要概念--万膝都要跪拜和万口都要承认。我们会立刻注意到，这可以成为初略的讲道大纲。事实上，方块图解可以成为讲章或查经的初步纲要。在查看图中的子句模式时，也可以马上看出哪些是主要子句，哪些是次要子句（正如我们在腓二6-11所见）。

不过，在此要提出两项警告：第一，大纲就像图解一样，乃是初步的，仔细解析经文之后，可能需要更改。第二，句法的关系固然对判断思想的主要部分很有帮助，可是却不能自动作出判断。子句常有平行现象（如7-8节的倒空与谦卑，或10-11节的跪拜与承认），必须结合成为一个要点。还有一件事也很要紧，有时在作者的实际思想发展中，文法上的附属语和主要子句同样重要，甚至比它更重要。保罗在这方面最出名。如果附属概念有详尽的说明，就是一个记号，表示作者认为它是要点。例如，腓立比书二章2节说：「要有同一个心思、同一份爱、在灵里合-、心思朝向同一个目标，使我的喜乐满足」。显然，这里最要强调的并不是使保罗的喜乐满足，而是腓立比

   

 

图1．7腓立比书二6-11的图解，附语法关系记号

　　教会的和谐；连续四个附属子句说明了带给保罗更大喜乐的途径。在讲道大纲中，要点应当是和谐，而不是喜乐。同样，在腓立比书的赞美诗中，保罗用了两个附属子句来修饰倒空（7节）和谦卑（8节）显示保罗实际上是在强调道成肉身的事（「成为人的样式」）。

传道人应当从直线图发展出讲道大纲。最佳的方法，是将它与图并排，对照重点。在这个步骤中，讲道大纲就像查经材料一样。可是我在十五章中会提出，在一篇解经讲道中，经文应当主导其架构。如果我们主控经文，勉强它来配合自己预先想好的信息，就不是在传讲神的话，而是在分享我们的想法。当然，有时候这类信息（专题式）有其必要，不过它不算真正的解经讲道。所以，大纲必须配合经文的架构：

一、谦卑的光景（二6-8）

     1．心思的光景（6节）
         1）他的本体
         2）他的决定

     2．存在的光景（7-8节）
         l）他的道成肉身（7节）
             a．他的本体
             b．他的形像

         2）他的谦卑（8节）
             a．他的样式
             b．他的顺服

二、高举的光景（二9-11）

     1．被神高举（9节）
         l）他的新地位
         2）他伟大的名

     2．被人和万物高举（10-11节）
         1）藉服从来高举（10节）
         2）藉承认来高举（11节）
             a. 宇宙性
             b．内容
             c．结果

这仍然只是初步的大纲，要等到解析全部完成后，才能定案。到那时候，经文可以转变成满有动力的讲道模型（参本书第十六章；Liefeld 1984：115-20）。不过到目前为止，我们对腓立比书二章6-11节的研读非常有意义，不但作出了未来查经或讲道的大纲，也提供了可能的信息。除了本段之外，只有约翰福音一章 l-18节对道成肉身和基督的高举有如此深刻的神学反思。在前半段中（6-8节），三个主要子句都提到道成肉身的时刻。第一处是从负面来讲，耶稣拒绝神性的特权与荣耀（6节）；接下来是从正面来谈倒空与谦卑，耶稣将他的人性（「奴仆的形像」，7节，与8节相较）加在他的神性（「神的形像」，6节）上。这种仆人基督论，成为基督徒行为的模范或准则（注意5节），高举的段落（9-11节）因此更显得动人。我们若像基督一样「谦卑自己」（与3节比较），神就必将我们高举，分享基督的荣耀。当然，我们并没有「超乎万名之上的名」。但是，约翰福音十七章22节的平行句，在此颇有帮助：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们」。若分享耶稣的谦卑，就将分享他的高举。

我要再用一段旧约经文来说明这个方法。请看以赛亚书四十章27-31节。首先，我们需要明白这段圣经背景的大环境。第四十章是以赛亚书第二大段（四十-五十五章）的开始，其中心为「仆人之歌」，与神对列国普遍救赎的爱。这开头的一章是一首奇妙的赞美诗，颂扬神的全能与救赎的爱。后半段（18-31节）为一连串修辞式的问题，责备以色列缺乏信心。神无可比拟（18-20节）、无限伟大，远超地上或天上的一切荣耀（21-26节），他会为他的子民行事（27-31节）。

　　你为何说，哦，雅各
并肯定，哦，以色列，
我的道路向上主隐藏
我的冤屈神并不查问？

你不知道吗？
你未曾听过吗？
永在的神，上主，地极的创造者
并不疲乏或困倦。

 

　　他的智慧无法测度。
他赐力量给疲乏的，
又将力量加给赐缺乏能力的。

　　即使少年人变得疲乏困倦，
强壮的年轻人全然跌倒，
但那等候上主的将得着新的力量：
他们将如鹰展翅上腾，
他们将奔跑而不困倦，
他们将行走而不疲乏。

　　我们首先会注意到，旧约经文缺乏附属子句。由于希伯来文不太使用连接词，图解的帮助便不像新约那么大。类似这样的诗体经文，大半都是主要子句。在散文中，主要的连接词（即「以及」）子句占多数。所以，我们必须寻求修辞的模式，并注意思想有否改变。在这时候，直线式的图解仍有帮助，因为他将句子并排在一起。这一段中，我们立刻注意到，思想是以对句出现。每一个概念都重复强调。并且，在引介的问题之后，有一种ABA的模式。第一组对句是以神为中心，讲到神是怎样的一位（28节下），他怎样赐予有需要的人（29节）。中间的对句（30节）将神的子民与强壮的战士作对比，这些人也会力量衰竭；最后一组对句（31节）说明等候上主的结果。初步的研究大纲可能如下：

前言——神义论的问题（27-28节上）

一、神会行动（ 28下-29节）

       1．他是怎样的一位（28节下）
       2．他会做什么事（29节）

二、接受他的能力（30-31节）

       1．没有接受的人（30节）
       2．接受的人（31节）

另外一种可能，是将第30节作为第二大点，第31节作第三大点。当我们研究思想模式时，有一件事立刻会让我们吃惊：这三段都是采用运动或军事的意象，尤其是奔跑与困倦的衔接。神绝不会困倦，年轻的运动员却会；凡信靠神的人会得着他的力量，得着奇妙的坚忍力量。这样的一段经文显然可以应用到我们的生活中。3．弧形法。富乐（Dan Fuller）发展出一种新方法来图解一个段落（或一卷书），他称之为「弧形法」（他在富勒神学院教释经学的讲义第四章，未出版）。这方法的前提与方块图解相同，但是他以水平的方式写，而不用垂直的方式，从许多方面看，他对视觉的效果更好，更容易捕捉思想的发展（参图1．8）。相关的子句以弧形相连，并注明其关系，然后整个单位再加上弧形，并注明关系。从这种图，我们很容易察觉一个整体中的重点与次要之点，也能够准确指出各部分的关系。

每个人最好能发展出自己的关系表与钥字；不过，除了前面的表（参上文）之外，我还要提出一些连接子句的缩写方式：Adv代表反义词[adversative]、Pr代表进展[progression]、S代表系列[series]、Co代表比较［comparison］、Wh－Pts代表整体一部分［whole－Parts］、Id—Int 代表概念-解释［ide—ainterpretation］、QS－AS代表问题-答案[question－answer］。至于附属关系，用Inf代表推理[inference]、Loc代表地点［locative，“in”］、 G代表根基或基础［ground］。这些记号的价值，是一眼就能看出思想的发展。我个人建议，保罗（以及新约几位作者）比较繁复的句子，用方块式图解，这是垂直模式中视觉较佳的方式；而旧约的平行子句最好用弧形法，因为方块图解的价值不大。

事实上，若将弧形法用在保罗书信，以弗所书一章5-7节就可以显出一个问题。第5节很不容易用弧形来表达，因为三个介系词子片语都修饰主要的子句，而不是互相修饰。用弧形法，看来会像它们在彼此修饰，但其实它们只修饰主要子句。不过，这种视觉模式仍十分有用。



作一段经文的思路结构图解时，常会碰到修辞学的技巧，也就是传达信息的文学方法。这便是概念的第三种情境，也是它的最后一个层面；这三个层面分别为：全卷书组织模式的宏观层面、分段的中间层面，与各段之内的写作技巧。以下四章所要探讨的题目，就是这种微观的层面（经文用字的详细结构）。

我们可以参照亚里斯多德（Aristotle）对修辞学的古典定义：「它是讲究如何以最佳方式说服人接受某个思想的艺术」（Kessler1982：2）。修辞学的研究，常与形式（文体）和功能（组织技巧）混为一谈。修辞学最古典的四种分类为西塞罗（Cicero）所定，即：虚构、编排、体裁，与记忆的技巧。风格并不在这些范围之下，因为按定义而言，「修辞批判」（rhetorical Criticism）主要是在谈沟通的技巧，换言之，就是谈作者表达论点的技巧与组织模式。克斯乐（Kessler 1982：13-14）主张，在修辞的分析中，最重要的乃是与历史无关的一面--亦即，与经文本身相关的一面。在本段中，我采用这个观点来看经文的结构，并探究圣经作者（及其他人）用什么文学技巧来串联他们的论点（其他类型的修辞批判，参第四章的附注）。

修辞或写作模式

 

 

　　概念或思路之间可以用许多不同的方式关联。但是要详细分类，却有困难。我的办法是把迈尔和莱斯，以及尼达等人的努力结合起来。这种分类相当重要，因为它能帮助我们研究圣经中个别的结构；对这些形式若有基本的了解，在研读不同段落的时候极为有用。所以，我将用圣经的例子来说明每一种修辞方式。

　　1．集合关系（collection relations，Nida：「重复」，Liefeld：「连续」）是按照要点相同的基础，将概念或事件连在一起。这是古代很常见的修辞方式。拉比称它为「串珠」，并常将弥赛亚的经文放在一起。这个方式可以说明希伯来书一章4-14节，这些串在一起的证明经文分别取自诗篇二篇7节；撒母耳记下七章17节；诗篇九十七篇7节，一O四篇4节，四十五篇6-7节，一O二篇25-27节和一一O篇1节。马太福音与五段讲论，也有类似的集合；例如，在使命讲论中的末世性段落（参太十16-22与可十三9-13）。有时，一些看似互不相干的系列，会以标示语相连。马可福音九章33-50节就是讲论奖赏与责罚的文集。这一段是围绕着「奉我的名」（37-41节）、「跌倒」（42-47节），及「盐和火」（48-50节）来组织的。

重复的组织法，可以用在读音或概念两方面。尼达指出，希伯来书一章1节中有五个希腊字都以p开头，而l出现了五次，还有两个副词以-os作结尾。这是一种加强记忆的方式，也使整个声明显得更有力。类似的模式也出现在八福（太五1-13）、约翰壹书写作目的之说明（约壹二12-14），以及启示录第二-三章给七个教会的信（其实是「形式上的信」）。概念的重复就更常见。在第七章中，我们会多谈希伯来诗体的对偶形式，不过在此可以先指出，散文中的对偶形式也像诗体一样常见，新约和旧约皆然。这是圣经中最常见的修辞方式。许多解经的基本错误，是强调一系列同义词中，各个名词的不同含义；例如，约翰福音二十章15-17节所用不同的「爱」字，希伯来书十章8节不同的祭，或腓立比书四章6节对祈祷的不同说法。我们总要警觉，使用不同用词或片语的原因，有可能只是文学的技巧，并没有神学的含义在内；重复或许是为了强调，我们不需要去强化各个名词之间的差异。

2．因果（cause－effect）和问题一解决（problem－solution）的关系，是先有某个动作，然后有某种结果。我们可以举无数的例子。先知对以色列的斥责，经常是采用因果方式。例如，阿摩司书二章6-16节开始为原因（「以色列人三番四次的犯罪」，6节），接下来则一一列举罪状（6下-13节），最后的结论为审判（或后果，14-16节）。阿摩司整卷书集中在社会的不公与以色列中猖獗的物质主义（如：四1斥责「巴珊的母牛……欺负贫寒的、压碎穷乏的」），以此为神审判的理由（四2，「日子快到，人必用钩子将你们钩上去」）。先知的弥赛亚应许，则可作为问题一解决的例子。问题是以色列公义的余民与背叛者一同受苦。神为他们预备了一个解决方法：他应许「不将雅各家灭绝净尽」（摩九8）。罪人将死亡（九10），但神自己却将「建立大卫倒塌的帐幕」（11节，这意象取自住棚节）。

与此类似的是问题一回答的模式，保罗和先知都经常使用（参赛四十28-31）。在罗马书中尤其常见。保罗会提出一个修辞的问题（将他对手的看法表达出来），接着便回答这个错误的观点。这成为罗马书第三章的主要模式，开始是从犹太人的不信来看神的公平（三1-4），接着便从犹太人的不义来看神的公义（5-8节），然后谈到犹太人与外邦人都同样在罪之下（9-26节），由于需要信心，便无从夸口（27-28节），神不单是犹太人的神，也是外邦人的神（29-30节），信心能建立律法，而非废掉律法（31节）。在每个单位中，保罗都以修辞的问题开始，然后提出自己的答案。类似的问题也引介出因信称义（四l-2）、与基督联合胜过罪（六l-2）、律法与罪的问题（七 l-2、13）、神的拯救意图（八31-32），和神的公义（九 19一24，十一 l-2）等讨论。

在这个范畴内，我们也可以放入目的与结果或证明。这些都是在回答「为什么？」。目的将秩序倒转过来，说明原初的用意，而不单单只讲结果为何。这两者（目的与结果）常难以区分，不过诚如李斐德所说：「从神眷顾的角度来看，这两者的差异常并不重要」（1984：69）。无论我们翻译成「为了」（以未来为重点）或「因此」（以过去为重点），都是在强调神对全局的掌控。李斐德提到哥林多前书二章l-5节，保罗解释说，他讲道时不用高言大智，「叫（或译「因此」）你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（亦参一29、31）。在这类例子中，目的与结果混合在一起。连接词「因为」常带进类似的神学观点证明。例如，罗马书八章29-31节说明，我们为什么可以知道「万事互相效力」（28节）。神已经预先知道他的子民，并且预定他们、呼召他们、使他们称义、得荣耀。换言之，神在掌控，所以我们能信靠他。 　　   A要使这百姓心蒙脂油
   B耳朵发沉
   C眼睛昏迷
   C恐怕眼睛看见
   B耳朵听见
   A心里明白

交错法在新约也很常见。隆德（Lund）认为，哥林多前书五章2-6节，九章 19-22节，十一章 8-12节等处，都有这现象（1942）。勃朗主张，约翰福音六章36-40节和十八章28节至十九章16节都用到交错法，他的论证颇具说服力（1966：276；1970：858-59）。

5．期待的转变（shifts in expectancy）包括许多种写作技巧。如尼达所说：「它们的重要性，就在于读者可以看出字的顺序、句法的结构，或一个字、词、句子的含义颇不寻常」（1983：36）。从某方面而言，这个范畴非常宽，可以包含修辞式问题、重复法或交错法。此外，它显然与象征用语重叠（我们将在本书第四章谈这方面）。不过，这类修辞方式超越了象征用语，是一种破格文体（anacoloutha，如尼达的说法）。然而，这类转变在结构的强调方面算是一项重点，所以必须包括在这里。耶稣的告别谈话（约十四-十六）中，有许多这类转变，因为数目太多，以致有些学者认为整段没有合一性，而是一系列重叠的传统，零乱地串在一起。结果他们提出约翰福音的「循环论」，或系列编辑说，主张这些人强将合一性加在第四卷福音书上，造成aporias，就是结构的不一致。不过，最近有一篇重要的文章发表，作者韦伯斯特（Edwin C．Webster）辩道：「这卷福音书，从文学的整体来看，结构十分严密，最基本的结构为对称的设计与平衡的单位」（1982：230）。韦伯斯特注意到，第十三至十六章中有两个同心圆式的段落，每一处都可分为三段（1982：243-45）。
 

　　3．比较（comparison）是显示概念的相似之处或差异之处。最著名的例子是罗马书五章12-21节，亚当与基督的对比；两者都为一群人的代表（注意15节的「一人」与「众人」），或是有罪的人，或是基督徒。我们也可以举罗马书七章7-13节（过去式）与七章14-25节（现在式）两种关系的辩论为例。究竟这两段是讲未重生到重生的状况，还是过去的以色列到现在的以色列的状况（Moo 1986），我们必须作一判断。另外一个著名的对比是约翰所用的光与暗，在约翰福音一章 5节，三章 19节，尤其是八章 12-九章41节。其背景为宇宙之战，而黑暗不能「胜过」光（一5），在我们遇见基督--「世界的光」--时（八l2-13），则还有小规模的战役。箴言亦有许多智慧与愚昧相对的话，如一章7节，十五章5节等（参本书第七章有关箴言的解释）。

有些学者将交换（interchange）列为另外一段，但事实上，这只是比较的另一种变化。交换不是直接的比较，而是轮流谈论人物、事件，或类别，以制造主题的比较。约翰将彼得否认主（十八15-18、25-27）与耶稣在亚那（19-23节）和彼拉多（28-40节）面前如一的勇气穿插写来，便是最佳的例子。彼得的胆小和耶稣的勇敢成为鲜明的对比。马可也用过类似的技巧，他把一幕放在另一幕之后，产生互相解释的效果。例子有：耶稣被自己的家人（三20-21、31-35）和文士弃绝（三22-30）；医治睚鲁的女儿（五21-24、35-43）当中，插入了血漏妇人的事（五25-34），两者都与洁净的律法有关；咒诅无花果树（十一12-14、20-25）刻画出洁净圣殿（十一15-19）背后的意思，就是耶路撒冷的审判。在上文所提的亚当与基督之例中（罗五12-21），也有轮流的方式。

4．描述（description）是很广的范畴，就是用进一步的资料澄清一个题目、事件，或人物。这方法也可称为连续（参Osborne和Woodward 1979：70-71），它与重复不同，因为它将讨论「延伸」，而非「复述」。这种技巧之例，如约拿书一章4-17节为他逃跑（一3）的后续描写；或亚伯拉罕所蒙的祝福（创十三14-18）在十四章l-18节有更进一步的描述。另一个例子，是基督在路加福音十四章28-32节用了两个比喻，来澄清门徒「计算代价」的重要性（26-27、33节）。那里的信息为：若不清楚结局为何，没有人敢前来作门徒。这些比喻生动地描绘出，倘若一个人想要作门徒，却不「背起他的十字架」（27节），将会如何。基督要求人与世界完全断绝关系（33节）。

总结（summation）的原则也可放在这个范畴，因为它经常是在一长段的描述之后，将全文打一个结，说明最基本的主题或结果。当然，分辨出这种技巧，对判断一段经文的基本要点很有帮助。有时这类摘要出现在一段经文的头尾，例如约书亚记十二章7、24节：「约书亚和以色列人所击败的诸王如下，……共计三十一个王」。多半时候，摘要出现在最后。在历史书中，这类摘要或「接缝」，有助于题材与主题的衔接。例如，使徒行传的摘要，含括了路加最主要的神学看法，就是在教会所面对的一切危难中，神的灵都能得胜。尽管有内部的分争（六 l-6与7节）、外在的逼 -/迫（八l-九30与31节）、暴君的迫害（十二1-23与24节），及异教的问题（十九 13-19与20节），但每一项摘要的中心，都是「道」的「增长」（这个术语一方面是指福音的宣扬，一方面是指其成功的结果，就是教会的增长）。

与摘要类似的，是犹太人重提（inclusio）的技巧，就是讨论到末了，作者又回来提他最初讲的观点。这个方法将一路发展过来的基本观念覆述一遍，成为整个叙述的总结。最好的例子之一为约翰福音一章18节，那里是约翰福音序言的结论，且是一章1节主题的重复，即耶稣是神的彰显，并一直与父同在。勃朗（Raymond E．Brown）也注意到约翰的重提法，如在迦拿的神迹中，二章11节和四章46、56节；在约但河外，则有一章28节和十章40节；还有逾越节的羊羔，在一章29节及十九章36节（1966：CXXXV）。

犹太作家强调主题的另一个技巧，是交错法（chiasm），就是在连续对偶的子句或段落中，将字或事件倒转过来写。当然，旧约中经常出现这方式；以赛亚书六章10节ABC：CBA的结构便是一例（NASB）：

 

 

一、耶稣与门徒	二、门徒与世界
1．耶稣洗他们的脚；他的榜样，十三 1－20	1．葡萄树与枝子的隐喻；  他爱的榜样，十五 1－16
2．犹大的离开 十三 21－32	2．世界的憎恨 十五 17-27
3．耶稣离开的对话 十三33-十四31	3．耶稣离开的对话，十六1-33

 

　　韦伯斯特主张，第十四章与十六章的主要部分有交错的关系，可以用来解释其中重复的主题。现代读者很难看出这种转变，可是古代人却很容易察觉和了解。如果我们明白整个结构的发展，困难便消失了。换言之，这一段并没有笨拙的不协调或重复，而是仔细设计的讲论。

高潮（climax）与关键（cruciality）也属于这个范畴。前者出现在故事中，后者则在书信中，不过两者都有相同的功能，即将作者基本论点的中枢或转捩点显示出来。医治被鬼附的孩童（可九14-29），高潮并不是神迹本身，而是那位父亲的呼喊：「我信，但我信不足，求主帮助。」这是马可作门徒主题的中枢，也成为第18-19节门徒失败的矫正，以及第29节信心祷告之必要前提。李斐德（1984：63）举了一个极佳的高潮例子，就是马太福音四章1-10节和路加福音四章1-12节中，试探不同的顺序。马太的故事，结束的高潮为世界国度的试探，这样的强调与他以弥赛亚为王的主题相配。路加则以圣殿的殿顶试探为高潮，因他的中心是圣殿，特别强调基督教来自犹太教，这是他福音书的主题之-。这两个故事的高潮，都是了解神学重点的要诀。同样，罗马书第九至十一章乃是该书的转捩点。今天大部分学者相信，这不是附加的一段，而是保罗从最前面讲到犹太人与外邦人都在罪与审判之下（一 18-三20），一路预备而来的论证。

最后，我要在此把尼达对省略（omission）的探讨（1983：33-36）也加进来。倘若某位作者刻意删去读者所期待的某一点，就造成「期待的转变」，让人惊异，也有强调作用。通常这类经文会省略特殊的字（如林前十三 4-7中的kai，或来一 5、8、10前言中的kai）。但是，偶尔会出现一种情形：原来的读者能明白为何会省略掉关键的字句，可是现代诠释者却感到非常头痛；例如，「那拦阻他的」（帖后二6-7）或「六六六」（启十三18），在解释与指认上的省略。对这两者的解释理论有上百种之多，可能我们要等到主再来，才能明白其真正的意义。

　

 

修辞或写作模式

 

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