教会论

一、教会的本质

1．定义：教会是历代所有真信徒的群体

这个定义指出教会是由所有真正得救的人组成的。保罗说：『基督爱教会，为教会舍己』（弗5：25），这里所指的『教会』，是基督舍命救赎的一切人，即所有因基督之死而得救的人。不过，教会必须同时包括新旧约时代一切真正的信徒。神为教会所订的计划实在伟大，以致祂为了教会的缘故，将基督高举到一个无上权威的地位：『又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。』（弗1：22-23）

耶稣基督亲自召唤人跟随祂，建立教会。祂曾应许：『我要建造我的教会。』（太16：18）但基督建立教会的过程，只是延续神在旧约早已确立的模式，神以此模式召唤人在祂面前成为一个敬拜祂自己的会众。旧约有几处经文显示，神以祂的子民为一个『教会』，一个为了敬拜神而聚集的群体。摩西告诉百姓，耶和华对他说：『你为我召聚百姓，我要叫他们听见我的话，使他们存活在世的日子，可以学习敬畏我……』（申4：10），七十士译本用希腊文动词ekkleiazo—（『召集聚会』）来翻译『招聚』（希伯来文：Qahal）一词，与新约中的名词ekklesia（『教会』）同源。

因此，新约作者称旧约的以色列人为『教会』（ekklesia），也就不足为奇。例如司提反说到旷野中的以色列民时，称之为『在旷野会[ekklesial]（徒7：38）。希伯来书的作者亦引述基督的话，说祂要在天上，在神子民的大聚会中颂扬神：[在会[ekklesia）中我要颂扬祢』（来2：12，引述诗22：22）。

因此，希伯来书的作者认为，现今构成地上教会的基督徒，被『许多见证人，如同云彩』般包围（来12：1），这些见证人可追溯至旧约最古远的时代，包括亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、塞缪尔及众先知（来11：4-32）。所有这些『见证人』都围绕着今天神的子民，看来，我们应将两者一同看作神那庞大的属灵『会众』或『教会』。因此，在新约时代，即使神的子民肯定获得前所未有的特权和祝福，但从圣经对教会一词的用法，以及经文内处处提到神常召唤祂的子民聚集一起崇拜祂的事实来看，皆表明我们应将教会看作一个由历代神子民组成的群体，同时包括新旧约的信徒。

2．教会既属无形但又可见教会真正的属灵实质，是指一切真信徒的相交关系；从这点来看，教会是无形的，因为我们无法看见人内心的属灵状况。

我们看见表面参加教会活动的人，也看贝内在属灵转变的外显，但无法看透人的内心，一睹他们的属灵光景，只有神才能这样做。所以保罗说：『主认识谁是祂的人』。（提后2：19）即使在权们的教会及邻里中，只有神才能肯定无误地知道，谁是真正的信徒。希伯来书的作者论到教会是无形可见时，说『有名录在天上诸长子之会[直译：『教会』]』（来12：23），并说现今的基督徒都加入这会中崇拜。

我们可给无形的教会以下的定义：无形的教会是神眼中所见的教会。

马丁·路德与约翰·加尔文皆极力申明教会这种无形的特质，以别于罗马天主教的教导。罗马天主教认为，教会是一个从使徒不断相传下来（由教会的主教继承）有形可见的组织。

罗马天主教会曾指出，只有在罗马教会有形可见的组织内，我们才能找到惟一真正的教会。即使到了今天，罗马天主教会仍持着这个观点。但路德与加尔文皆反对此看法，坚称罗马天主教会只有外在的形体，即组织，徒具一个空壳。加尔文指出，该亚法（基督时代的大祭司）是亚伦的后裔，却不是真正的祭司；同样，罗马天主教的主教虽从使徒『一脉相承』，却不是基督教会的真正主教，因为他们离弃正道，没有传讲真正的福音，所以虽然他们是有形可见的组织，却非真正的教会。

另一方面，基督真正的教会当然也有可见的一面。对此，我们可提出以下的定义：有形的教会是世上基督徒眼中所见的教会。从这个意义来看，有形的教会包括所有自称相信基督，并在生活中表现这种信心的人。

在这个定义中，我们所指的有形教会，不是世上任何人（例如非信徒或相信异端教导的人）所见的教会，而是可辨别信徒与非信徒的真信徒所理解的教会。

世上各地有形的教会，往往包括一些不信的人，而个别信徒群体当中通常也可找到一些不信的人，因为我们不能像神那样洞察人心。保罗说『许米乃和腓理徒，他们偏离了真道』，并『败坏好些人的信心』（提后2：17-18）。但他深信『主认识谁是祂的人』（提后2：19）。同样，保罗提醒以弗所的长老，在他离去后，『必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们』（徒20：29-30）。耶稣亦亲自告诫说：[你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。』（太7：15-16）奥古斯丁认识无形教会与有形教会之别，故这样描述有形的教会：[有很多羊在外面，却有很多豺狼在里面。』

当我们晓得在有形的教会内，竟有不信的人存在，有时难免变得过分敏感，开始怀疑许许多多真正的信徒是否得救。加尔文提醒我们不要陷入这种危机中，他说我们必须作出『宽大的判断』，要晓得凡『承认信仰、以身作则、参加圣礼、与我们一起表明忠于同一的神与基督』的人，都是教会的一员。人若非公然犯罪，为自身带来惩罚，我们不应将他们逐出教会。另一方面，教会不应容忍在言行上清楚表明自己为不属教会的人，作为教会的会友。

3．教会兼具地方性和普世性

在新约中，教会一词可指任何规模的信徒群体，从家庭的小组聚会，以至普世教会整个真信徒群体，皆可称为教会。在罗马书16：5（『又问在他们家中的教会安』）及哥林多前书16：19（『亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会，因主多多的问你们安』），（『家里的教会』都被称为『教会』。而全城的教会，亦称为『教会』（林前1：2；林后1：1；帖前1：1）。在使徒行传9：31，一个地区的教会亦被指为[教会』：『那时犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立。』最后，遍布世界各地的教会，亦可统称为『教会』。保罗说：『基督爱教会，为教会舍己』（弗5：25）；他又说：『神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知、第三是教师……』（林前12：28），当中提到的『使徒』，并没指派给个别教会，所以，可以肯定所指的是普世教会。

我们可作出这样的结论：从地方教会，以至普世教会；总之是神的子民就可名正言顺称作『教会』。我们不该说，只有家庭教会的聚会，才能表达真正教会的本质；或是一个牧养范围遍及整个城市的教会，才配称作教会；又或只有普世的教会，才当得起『教会』之名。其实，不论从任何层面来看，由神的子民组成的群体，都可称作教会。

4．教会的比喻

为了帮助我们了解教会的本质，圣经用了各种不同的比喻和意象来形容教会，向我们说明教会的真貌。圣经用了几个家庭的意象来形容教会，例如保罗将教会看作一个家庭，吩咐提摩太应把教会的会众看为大家庭的成员那样对待他们，『不可严责老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄；劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姐妹；总要清清洁洁的』（提前5：1-2）。神是我们的天父（弗3：14），我们是祂的儿女，因为神对我们说：『我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。』（林后6：18）因此，我们在神的家里，彼此都是兄弟姊妹（大12：49—50：约壹3：14—18）。当保罗称教会是基督的新妇时，所看见的则是一个稍为不同的家庭比喻。他说夫妇关系『是指着基督和教会说的』（弗5：32）：又说他为基督与哥林多教会订立婚盟，这跟新妇与她未来的丈夫的婚盟一样：『我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督』（林后11：2）——在此，保罗将他所期待基督回来的时刻，比作教会被献给祂作新妇的时候。

在其它比喻中，圣经将教会比作葡萄树的枝子（约15：5）、橄榄树（罗11：17-24）、田里的谷物（林前3：6—9）、房屋（林前3：9），待收割的庄稼（太13：1—30：约4：35）。此外，圣经又将教会比作一座新的圣殿，不是建立在实质的石块上，而是用基督徒这些『活石』（彼前2：5），建立在基督耶稣这块『房角石』之上（彼前2：4-8）。然而，教会不单是一座用来崇拜神的新圣殿，也是一群新祭司，可献上『神所悦纳的灵祭』的『圣洁祭司』（彼前2：5）。我们又被看作神的家：『我们……便是祂的家了』（来3：6），耶稣基督则是房屋的『建造者』（来3：3）。此外，教会还被看作『真理的柱石和根基』（提前3：15）。

最后，另一个我们熟悉的比喻，是将教会看作基督的身体（林前12：12—27）。我们必须晓得，保罗提到教会时，实际上用身体作了两个下同的比喻。在哥林多前书12章，保罗用整个身体来比喻教会，因为保罗说到『耳』、『眼』和『嗅觉』（林前12：16-17）。这个比喻没有将基督看作与身体相连的头，因为个别的肢体本身都是头的各部分。在此比喻中，基督是主，是在这个代表教会的身体『以外的』，也是教会事奉和敬拜的对象。

但在以弗所书1：22-23，4：15-16，以及歌罗西书2：19，保罗却用了一个不同的身体比喻来指教会。在这些经文中，保罗说基督是头，教会犹如身体其余的部分，以别于头：『凡事长进，连于元首基督。全身都靠祂联络得合适，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。』（弗4：15-16）我们不应将哥林多前书12章与以弗所书4章的比喻混淆，应将二者加以区别。

既然新约以各种各样比喻来形容教会，我们就不要只专注于任何一个比喻。不当地强调某个比喻而排除其它比喻，可能导致我们对教会持有偏颇的看法。此外，用来形容教会的每个比喻，都可帮助我们加深了解神借着收纳我们进入教会所赋予我们的特权，是何等丰富。既然教会犹如一个家，自能加强我们彼此相爱和相交的关系。至于将教会比作基督新妇的看法，则可激发我们追求更纯洁与圣洁的生活，更爱基督，顺服祂。教会犹如葡萄树枝子的形象，可令我们更全然安歇于祂里面。这些只是圣经有关教会的众多比喻中，可应用在生活上的其中几个例子。

5．教会与以色列

在福音派新教徒中，对以色列与教会关系这个问题，一直有不同的意见。其中一个观点称为时代主义（dispensational）观，这观点认为神对他所救赎的两组不同的人，怀有两个不同的计划：神对以色列所怀的目的和所作的应许，是属世的祝福，而这些祝福要待至将来某个时候，才会实现于世上。另一方面，神对教会所怀的目的和所作的应许，是属天的祝福，这些应许会实现于天上。二者的分别尤其可在千禧年得见，因为到那个时候，以色列将以神子民的身分，在地上统治，享受旧约应许的实现；但早在基督为了圣徒而秘密回来之时，教会已被接到天堂（『被提』）。根据这个观点，教会始于五旬节圣灵降临时（徒2章），而教会由新旧约信徒一起组成这观念也是不正确的。

若干较近期的时代主义领袖，己修改不少这类观点，并称他们的神学架构为『渐进时代主义』。这些领袖并不认为教会是神计划中的一个『插曲』，而是迈向建立神国度的第一步。因此，神对以色列和教会只怀有一个目的——建立神的国度，并由以色列和教会共享。此外，根据渐进时代主义，以色列与教会在将来的永恒国度中，并无分别，都同是神的子民。

不过，渐进时代主义与其余的福音派教义之间，仍存在一点分歧：他们认为旧约有关以色列的预言，仍会在千禧年应验于犹太民族；这些犹太人将会相信基督，并在以色列国土生活，作为普世万民效法的『模范国』。因此，他们不会说教会是『新以色列』，或旧约所有关于以色列的预言，将应验于教会，因为这些预言仍然要应验在以色列人身上。

本书对这个问题所持的立场，与传统的时代主义观点颇为不同，亦与渐进时代主义观点稍微有别。不过，必须在此指出，圣经有关未来的预言究竟会以何种方式应验，就事件的本质而论，难以作决，理智的做法是不要对这些问题遽下定论。紧记这点，我们可提出以下的看法。

在时代主义立场以外的新教及天主教神学家皆相信，教会同时包括新旧约信徒，在同一教会或基督身体之内。我们首先应留意，新约不少经节表明教会是『新以色列』或『神的新子民』。而『基督爱教会，为教会舍己』（弗5：25），就暗示了这个意思。此外，现今这个教会时代，已带给教会数以百万计的基督徒救恩，绝不是神计划中的间歇或插曲，而是祂在整本旧约所表达的计划之延续：召唤一个民族跟随祂。保罗说：『因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。』（罗2：28-29）保罗晓得，虽然从实质或自然的角度来看，亚伯拉罕的后代都应称为犹太人，但这里还有一层更深或属灵的意义，『真正的犹太人』是指那些内里是信徒，内心已被神洁净的人。

保罗说亚伯拉罕不单从肉身来说是犹太人的祖宗，从更深层及更正确的意义来说，他是『一切末受割礼而信之人的父……又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人』（罗4：11—12；比较16，18节）。因此，保罗可以这样说：『从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女……肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。』（罗9：6—8）保罗在此暗示，亚伯拉罕真正的后裔，即那些最确实为『以色列人』的，不是指从亚伯拉罕的血脉而生的以色列人，而是那些己相信基督的人。

保罗不但没有将教会看作有别于犹太人的一群，他写信给以弗所的外邦信徒时，更对他们说，以弗所信徒从前『在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人』（弗2：12），但如今他们『靠着祂的血，已经得亲近了』（弗2：13）。当外邦人加入教会，犹太人与外邦人便结合成一个新的身体。保罗说：神『使我们和睦，将两下台而为一，拆毁了中间隔断的墙……为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦……便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。』（弗2：14-16）因此，保罗说外邦人是『与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石』（弗2：19-20）。保罗深彻明白新约教会的旧约背景，所以仍能这样说：『外邦人……同为后嗣，同为一体』（弗3：6）。整段经文有力地说明，犹太信徒与外邦信徒在基督内合为一体，并无迹象显示任何特为犹太人而订的计划，使他们不用归入基督的身体，即教会之内而能得救。教会包括所有神真正的子民，差不多所有在旧约中用作指神的子民的称谓，都在新约不同的地方用作指教会。以上所述和其它无数经文，都证明教会如今已成为神的真以色列，必可领受旧约应许给以色列的一切祝福。

二、教会的『标记』（独特之处）

1．世上有真教会和假教会之分

教会要怎样才算是教会，教会必须具备什么条件，当一群自称基督徒的人表现得完全下像一家教会时，他们还应继续称为教会吗？

基督教会在最初几个世纪，对于什么是真教会，争议极少；自宗教改革后，一个重要的问题随之出现：我们如何识别教会的真伪？罗马天主教会是真教会吗？要回答这个问题，人们必须决定什么是真教会的『标记』，亦即具有识别作用、指引我们识别教会真伪的特点。

圣经当然曾谈及假教会。保罗曾论到哥林多异教徒的庙宇，说：『外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。』（林前10：20）他对哥林多人说：『你们作外邦人的时候，随事被牵引受迷惑，去服事那哑吧偶像。』（林前12：2）这些异教徒的庙宇当然是假教会或假宗教的聚会。此外，圣经又谈及实际上是『撒但一会』的宗教集会（启2：9；3：9）。在这里，复活的主耶稣指的似乎是犹太人的聚会，里面的人自称犹太人，但不是那些有着得救信心的真犹太人。他们的宗教聚会不是基督子民的聚会，而是那些仍然属于黑暗国度，即撒但国度的人的集会。这当然也是假教会了。

路德与加尔文对于什么方才构成真教会的问题上，观点大致相同。称作《奥斯堡信条》（AugsburgConfession，1530）的路德宗信仰声明，对教会所下的定义是：『由圣徒组成的会众，能正确地教导福音，又能恰当地施行圣礼。』（第七条）

约翰·加尔文亦说：『不论在哪里，只要看见有人能宣讲及聆听神纯正的道理，并按照基督所设立的方法施行圣礼，则我们毋须怀疑，那里必有神的教会存在。』…尽管这些信条存在轻微的差异，但它们对如何识别真教会标记的看法，相当接近。罗马天主教会的立场，与路德及加尔文的观点就有所分别。罗马天主教一向认为，由彼得及使徒传下来的存形可见的教会，才是真正的教会。

即使到了今天，我们接受路德与加尔文有关真教会标记的观点，仍是恰当的。他们提出的第一个标记，是正确地宣讲神的道。当然，教会若不宣讲神的道，却宣讲虚假或人为的教义，便不是真教会了。在一些事例中，我们可能难以断定，究竟一家教会在教义上犯多少错误，便不能再称作真教会；但在不少明显的情况下，我们可以肯定那些并非真教会。例如耶稣基督末世圣徒教会（摩门教会）并不接受任何关乎救恩，神的位格，或基督的位格及工作等主要的基督教教义，这显然是假教会。同样，耶和华见证人教会教导凭行为，而不是单凭信靠耶稣基督得救，这是教义上的基本偏差；因为人若相信耶和华见证人的教导，根本不能得救。因此，耶和华见证人教会亦可归入假教会之列。当教会向会众宣讲时，隐瞒单凭信心得救的福音信息，以致这些信息已有一段长时间无法清楚被传扬开去，则在那里聚会的群体，也不是真教会。

教会的第二个标记，就是恰当地施行圣礼（洗礼及主餐），这样说可能是为了反对罗马天主教的观点。天主教认为，救赎的恩典是由圣礼而来的；因此，参与圣礼便成为赚取救恩功德的『行为』。从这观点看来，罗马天主教会坚持的是（10．Calvin，Institutes,p．1023（4.1，9）．要付代价，而非教导单凭信心得救的途径，因而将真正的福音蒙蔽了。为了保卫福音的纯正，确有必要将恰当地运用圣礼（浸信会称圣礼为ordinances『命定的礼仪』）一事，看作真教会的标记。

然而，将圣礼（或命定的礼仪）视为教会的标记，还有第二个原因。当一个组织开始施行洗礼及主餐时，就成为一个会持续发展的组织，并尝试担当教会的功能。（在现代的美国社会，一个开始在主日清晨聚会崇拜、祷告和教导圣经的组织，显然正尝试担当教会的功能。）

将适当地运用圣礼（或命定的礼仪）定为教会标记的第三个原因，就是洗礼和主餐也可用作教会『管制会友资格』的方法。洗礼是接受人加入教会的途径，主餐则是让人显示他们继续为教会一员的方法——教会表明，凡接受洗礼和领受主餐的人，都已得救。因此，这些活动显示教会对救恩的看法，两者都应列作今天教会的标记。相反，没有施行洗礼及主餐的群体，表明他们无意担当教会的角色。有人可能站在街角，宣讲真正的福音，又有一小群人围着他聆听神的道理，但这群人不是教会。即使一个由邻里组成的查经班，在家中聚会，教导并聆听神的道理，仍然不可能成为教会。但若一个本地的查经班，开始为新归正的人施洗，并定期守主餐，则表明聚会的人有意建立一家教会；那么，我们就很难否定这是教会了。

2．今天的真假教会

这是个在宗教改革时期提出的问题，那么今天的罗马天主教会又如何？它是真教会吗？看来，我们根本无法断定整个罗马大主教会的情况，因为它大多元化。有些罗马天主教区肯定缺乏这两个标记——他们极少甚至没有正确地宣讲神的道，教区内的人根本不认识或接受单凭相信基督得救的福音信息。人们视参与圣礼为一种『善工』，可向神赚取功德，这样的一群人并非真正的基督教会。另一方面，今天世界各地有无数罗马天主教区，当地的神父认识真正的基督救恩，并以祷告及查经，与基督建立有生命的个人关系。他在讲道和私人教导圣经时，极力强调个人信心及个人读经与祷告的必要。他在教导圣礼时，比较强调圣礼象征及纪念的一面，而非论及圣礼为赚取神救赎恩典之行为。在这事例中，尽管我们仍然会说，罗马天主教在某些教义上，跟我们存在极大的分歧；不过，这样的教会看来都有教会的两个标记，以致难于否认它其实也是真正的教会，是一个由真正信徒组成的会众，能够比较正确地教导福音（虽然不够纯正）和施行圣礼。

在新教内有没有假教会？按以上两个识别教会的标记。我觉得今天下少自由派的新教教会，实际上都是假教会。这些教会既教导靠善行称义的福音，又不信圣经，它们的福音难道比罗马天主教会在宗教改革时期教导的，更能使人得救吗？他们又随便让走进教会的人参与圣礼，从不教导他们圣礼的真正意义，这样给还未重生的罪人虚假的保证，岂不是跟罗马天主教会在宗教改革时期利用圣礼的做法一样吗？当人们以基督徒之名聚在一起，却不断地教导会众不可以相信圣经——事实上，教会内的牧师和会众也很少读经或以任何有意义的方式祷告，亦不相信甚至可能不了解单凭相信基督得救的福音；我们怎能说这是真教会？

三、教会的纯正和合一

1．较纯正与欠纯正的教会

教会除了孰真孰假的问题外，还可在纯正的程度上作进一步区分。只要稍微比较保罗的书信，便可看见这个分别。例如，从腓立比书或帖撒罗尼迦前书，就发现保罗对这些教会感到极大的喜乐，而这些教会亦较少有重大的教义或道德问题（参腓1：3-11；4：10-16；帖前1：2，10；3：6—10）。另一方面，在加拉太教会（加1：6—9；3：1—5）及哥林多教会（林前3：1-4；4：18-21；5：1-2,6：6：1-8；11：17—22：14：20—23：15：12；林后1：23—2：11；11：3-5，12-15），却存在各种各类严重的教义及道德问题。

我们可将教会的纯正作如下解释：教会的纯正程度，是指教会免受错误的教义及行为影响，及它遵从神对教会所启示的旨意的程度。有多个因素可显示教会是『较纯正的』：符合圣经的教义、适当运用圣礼（或命定的礼仪）、正确执行教会纪律、真心崇拜、有效的祷告、有效的见证、会众中人人生活圣洁、关怀贫苦的人及爱基督等。当然，教会可能在某些方面表现比较纯正，而在其它方面则没有那样纯正；例如，教会可能有出色的教义和有力的讲道，却在见证或崇拜上十分失败。但新约鼓励我们，要在这一切方面致力使教会保持纯正。基督对教会所怀的目的，就是『要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污，皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的』（弗5：26-27）o主对教会所怀的意念，应鼓励我们致力在有形教会的各方面，追求纯正。

2．教会的合一

我们不应忽略新约强调的另一重点：必须努力使教会合一。教会的合一是指在真正基督徒当中免被分裂的程度。耶稣的目标是教会能『合成一群，归一个牧人』（约10：16），祂又为日后一切信徒祷告，『使他们都合而为一』（约17：21）。这种台一的表现可在不信的人面前成为见证，因为耶稣曾祷告，要『使他们完完全全的合而为一，叫世人知道称差了我来，也知道祢爱他们如同爱我一样』（约17：23）。保罗写信给哥林多人说：『弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。』（林前1：10，比较13节）

保罗又鼓励腓立比人：『你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。』（腓2：2）他吩咐以弗所人，基督徒应『用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐台而为一的心』（弗4：3），又说神赐予教会恩赐，『建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量』（弗4：12-13）。

圣经直接命令要信徒与其它人分开，所指的是与非信徒分开，而不是与自己意见不合的基督徒分开，这教导与新约强调信徒合一的教导一致。当保罗说『你们务要从他们中间出来，与他们分别』（林后6：17），其实是用来支持他在这段经文开始时发出的命令：『你们和不信的原不相配』（林后6：14）。当然，有些教会要求信徒与危及教会的人分开（太18：17；林前5：11—13），也许还有其它原因，使基督徒认为必须彼此分开，但我必须在此指出，在讨论教会的合一时，新约并没有直接命令，要求与在教义上持不同观点的基督徒分开（除非有关分歧涉及严重的异瑞，以致基督教信仰本身遭否定，如约贰10节所说的）。

这些有关教会合一的经文告诉我们，除了要致力保持有形教会的纯正之外，我们还得致力保持有形教会的合一。然而，我们必须明白，要达致这种合一，我们毋须设立一个全球教会体制，来管治所有基督徒。事实上，不同宗派、差会、基督教教育机构、大学福音事工等的存在，不一定就是教会不和的标记；因为在这众多团体之间，可能有着极多合作，经常显示彼此的合一。从另一个角度看，众多不同宗派的存在，绝非分裂的标记，很多时反而是神周到的计划，保护我们免受一个全球教会体制的支配。这样的教会体制一旦存在，将具有很大的权力，难免会有腐败的一天。不少基督徒认为，不应设立全球教会z /-府，因为新约的教会管治模式，从没显示长老具有超越当地会众以外的权力。”即使在新约，众使徒亦认为保罗应侧重向外邦人宣教，彼得则应侧重向犹太人宣教（加2：7）。

基督徒团体自愿彼此合作，互相联系，通常可有效地将他们之间的合一彰显出来。此外，不同类型的事奉，以及在事奉上的不同侧重点，会导致不同的组织，这一切都在普世教会的主基督的统领之下。

四、教会存在的目的

我们可从对神，对信徒及对世界的三方面事奉，来了解教会存在的目的。

1.对神的事奉：崇拜

就与神的关系而论，教会存在的目的就是崇拜他。保罗教导歌罗西教会，要『用诗章、颂词、灵歌……心被恩感歌颂神』（西3：？6）。神在基督内已预定和指派我们，『叫他的荣耀……得着称赞』（弗1：12）。教会的崇拜并非只为其它事情作准备；崇拜本身是要达成教会对神的主要目的。所以保罗在劝告他们『要爱惜光阴』后，就命令他们要被圣灵充满，然后『口唱心和的赞美主』（弗5：16—19）。

2．对信徒的事奉：培育

圣经指出，教会有责任培育信徒，建立他们，使他们的信心日趋成熟。保罗说，他的目标不单要引领人产生初步得救的信心，还『要使每一个人成为成熟的基督徒，把他们带到上帝面前』（西1：28，《现代中文译本》）。他告诉以弗所教会，神将具有各种恩赐的人赋予教会，『为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量』（弗4：12-13）。若我们认为自己对人惟一的目标，是带领他们获得初步得救的信心，就明显有违新约的教导。教会的目标是要使每名基督徒在神面前『成为成熟的基督徒』（西1：28）。

3．对世界的事奉：传福音及行善

耶稣吩咐门徒，要『使万民作我的门徒』（太28：19）。这种宣讲福音的工作，是教会对世界的主要事奉。与福音工作一起配合的，还有慈善工作，包括奉主名关怀贫苦无告者。尽管新约强调教会为教会成员提供物质的帮助（徒11：29；林后8：4：约壹3：17），但圣经同时肯定地指出，应帮助不信的人，即使他们没有因此表示感激，或接受福音的信息。耶稣吩咐我们：『你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子；因为祂恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。』（路6：35—36）耶稣的解释，是要我们效法神，善待那些忘恩和作恶的人。

此外，我们又有耶稣作榜样，祂并没有只医治那些接受祂是弥赛亚的人；相反，当群众来到耶稣面前时，他便『按手在他们各入身上，医好他们』（路4：40）。这鼓励我们应不单向信徒、也向非信徒行善，为他们祷告，求主医治他们，供应他们生活上其它需要。这种对世界所做的慈善工作，还包括参与公民活动，或尝试影响z /-府的政策，使有关政策更加符合圣经的道德原则。有些地方的政策不公平对待穷苦及／或少数种族或宗教团体，教会亦应为此祷告，若有机会便要声言反对这种不公义的表现。这一切都是教会的普世福音事工应附带的；事实上，这些善事可使教会所宣讲的福音，增色不少，但绝不应以之代替真正传福音的工作，或上面谈到的其它对神、对人的事奉领域。

4．保持这些目的之间的平衡

我们列出这三个教会存在的目的后，有人可能会问：『哪一个目的最重要？』也有人可能会问：『我们可否忽略其中一个目的，认为它不及其它两个目的重要？』

对此，我们必须指出，教会所有三个目的，都是主在圣经中吩咐的；因此，三个目的都同样重要，不能忽略任何一个。事实上，一家兴旺健全的教会，必然同时在这三个领域有效地事奉。任何企图将教会存在的目的减省至只有一个，并说这才是我们首要关注的目的，我们都必须加以提防。事实上，这种只以一个目的为重的做法，往往导致教会忽略其它两个目的。

不过，个人与教会不同，个人可在这些教会目的中，选出其中一项作为优先事奉的工作，因为我们犹如一个身体，各有不同的属灵恩赐和能力，在实现教会的目的时，我们应将重点放在那些切合我们的恩赐或兴趣的事奉上。具有传福音恩赐的人，当然也应花时间崇拜及关怀其它信徒，但最后可能会花大部分时间从事传福音的工作。在领导崇拜上具有恩赐的人，结果可能献上九成时间，用于准备及领导崇拜。只有这样做，才能善用神赐给我们的各种各样恩赐。

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