箴言第六讲:离恶莫犹豫

作者:李思敬     来源:作者原创 时间:2022-04-12 09:23:03

 

 

 

        箴五7-六11
 
        箴言自五章起进入新的题目。
 
        中文圣经以「当远淫妇」作为五章的标题。细读五至七章,标题大都一气呵成,唯独六章19节除外。按天主教教会思高中文圣经译,有几个相关的标题:智慧教人戒避外遇(五1-14),智慧教人忠于内室(五15-23),智慧教人持身守节(六20-35),应该远避淫妇(箴七)。而夹杂其中是六1-19的经文标题,却与前述的没有关係 --- 慎为人作保(六1-5),勿游手好閒(六6-11),愚狂必遭殃(六12-15),上主厌恶的事(六16-19)。切勿犹疑,尽速悔悟
 
        为什麽在教导关于姦淫的三章经文中,竟插入四段似乎毫不相干的信息呢?一本于一百年前出版的英文权威注释书,将十九节的经文归纳为一句话:似乎对琐碎的恶行,提出毫无味道的警告。上述分析都是把六章从姦淫的主题抽离,二十世纪圣经学者,评十九节为箴言的第三段插曲。《箴言》中的格言,确实独立流传民间,读过全书,总会记得作者提醒人别懒惰(箴六),这主题在其他篇幅又再重覆出现(廿四30-34)。《箴言》引用同一段的格言两次。(参六10-11) 及(廿四33-34)。独立的格言,为何要放在主题论及姦淫的五、六、七章裡去呢?让我们细读箴六1-5。
 
        箴六1-5真的教导我们别作保?只有箴六1提及作保,却并没有提醒我们不可作担保,这只是个开场白,作者提出如果要为朋友作保时,接着四节经文就教导我们应当作什麽,教训的焦点不是吩咐我们 不要作保,而是当我们作了保后,惹来问题时,该当如何?教训核心不在六1,而在六3,当谦卑自己,纡尊降贵,恳求朋友,这样才可救活自己。
 
        若我们落入困境,就如为朋友作保,招惹了麻烦,就必有所行动,不容迟缓。箴六5讲的是从前猎人打猎,多在森林山野多设陷阱,佈下网罗,然后猎人就到陷阱巡视,看看可有猎物被补获。鹿堕入陷阱,并非第一时间就被猎人活捉。鸟儿误入网罗,也不是即时被 b u。牠们堕进陷阱,总不会睡大觉,也不会拖延时间,牠们立时行动,挣扎脱困,即使未必成功,但务必尽力拯救自己,因为猎人还未来到。
 
        1982年冬我在普林斯顿神学院唸书,入住簇新的学校宿舍。然而屋内发现有大蚂蚁,总是佈满在垃圾上。一天,温度达零度以下,我把垃圾丢往屋外时, 大蚁就一隻隻跌在地下。原来蚂蚁不熬严冬,牠们趁着夏秋,储存粮食,待冬天忽然来临。两个比喻甚为连贯,鹿和鸟儿趁猎人还未来到,牠们不睡觉,努力挣扎求存,蚂蚁趁着尚可活动之时,也不睡觉,只管努力储存粮食。当猎人来到,挣扎也没用;当冬天来临时,蚂蚁再不能觅食。
 
        按希伯来文「懒惰」的动词未必解作懒惰,士十八9也用过这个词语,那裡译作「静坐不动」,指行动缓慢,或是因着懒惰,或是因着迟延、犹豫不决。箴六6-11提醒趁着白天,还有时机,切勿犹疑不决。黑夜来到,就没有能作工了。
 
        所以,这两段经文不是教训我们别作担保,也不是教导勤力作工,切忌懒散,而是教导我们趁着还有活命的机会,当有所作为。假若我们迟延,猎人突然来到,气温突然下降,鹿、鸟儿、蚂蚁就再没有机会了。
 
        箴六12-19本为两段独立格言。六12译作「无赖的恶徒」,语气平和,其实按希伯来文而言,语气则强烈得多,连续骂了两次,作者咒骂什麽人?他骂那些人惹事生非、鬼鬼祟祟、轻佻浮躁、指手划脚、心术不正、满脑歪念、挑拨离间。六16-17再进一步,指明上帝痛恨的六件事情,祂讨厌的七项事情。那是好高骛远、不说真话、满手鲜血、心怀鬼胎、飞跑行恶、谎话连篇、挑拨离间。上帝讨厌这样的人,我们切勿明知故犯。
 
        祂不轻易发怒,等待人们回转
 
        这两段格言的结尾都是「挑拨离间」、「分散纷争」,两段都提及眼、脚、心。箴六15说明这些人的后果,他们在毫无警告下,灾难死亡忽临。只要把握三段经文的确切的主题,便可连贯起来。趁着还有机会,就当救活自己,因为上帝憎恶恶人,败坏忽然临到他们身上,事前没有预兆。我们活在上帝创造的世界裡,又岂会行恶而得着幸福吗?又岂可羡慕恶人的所作所为呢?我们常以为上帝耽延,还未惩罚恶人。其实祂希望恶人回转悔改。然而切勿耽延,当趁着祂尚未发怒时回转。无知的人啊,还要待到何时?
 
        上述经文并不是讨论琐碎的恶行,而是严重的恶事。我们明知故犯,上帝已发出警告,祂一直等待我们回转。上帝呼唤撒母耳,向他发出祂对以利全家最后一 次警告。灾难不曾立时发生,后来以利家人在以便以谢作战失败,儿子死在战场,消息传来,以利同一日当场丧命,媳妇难产而死,只剩下遗腹子以迦博。从上帝最 后一次警告以利,直至祸患临到,相距二十年。
 
        上帝憎恶恶人,然而祂不轻易发怒(slow to anger),不立时降灾,祂长久忍耐,要等待人们回转。但当时间满了,祸患败坏就忽然临到。所以趁着还有机会,就当离开上帝所憎恶的罪恶。当检讨自己可有被上帝所讨厌的事情缠累。
 
        《箴六1-19》被放置在五章至七章中间,作者用耳熟能详的格言,再次提醒我们从试探到犯罪,其间总有一段过程,在这过程裡,有不少回转的机会,上帝会发出多次提醒及警告。 就以婚外情为例,男女双方变得无所不谈,比配偶还要投契,大家的眼神改变了、心裡的感觉不同了,口却一味的欺矇自己,常说不会发生什麽事情,只管拖延下 去。再睡片时,打盹片时。这样实在愚蠢,这样的恶事大大得罪上帝,应当立刻逃避。就如约瑟被主母诱惑时,他不是想念自己得罪主人,而是念及上帝,他说: 「我怎能作这大恶,得罪神呢?」
 
        人类岂可逃避上帝的愤怒,岂可在罪中欺骗自己?智慧教导我们观看鸟儿、鹿、蚂蚁,就可得着「智慧」,连动物也晓得逃避,人心真的诡诈,只管拼命欺骗自己,以为上帝总会容忍下去。「智慧」提醒我们,当尽快离开罪恶,别再拖延,因为耶和华痛恨罪恶,灾难会忽然来到!
 

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