人子，到底是谁？

          经文：太16：13-20。

末期将到，耶稣尽量要把所有的时间，单独地与门徒在一起。耶稣有许多话要告诉他们，要教导他们，虽然有许多事在当时他们并不能完全了解。因此他退到该撒利亚腓立比的境内，那里主要的人口不是犹太人，耶稣在那里可以平静地教导他的十二个门徒。

这段堪称马太福音第一部分的高潮：我们由此得知众人对耶稣带着权柄的事奉抱持不同的反应。很多人的观点总结于第14节，他们将耶稣放在先知之列。彼得却明确地道出耶稣的身分，而马太福音一直预备读者接受这认信：耶稣就是弥赛亚，永生神的儿子。

一、人说我是谁

“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：‘人说我，人子是谁？’他们说：‘有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。’”(太16:13－14)

“到了该撒利亚腓立比的境内”，此地有浓厚的异教色彩。耶稣特意把门徒带到那里，才问这个极其重要的问题，因为传统的宗教知识与观念，常会蒙蔽人，使人不容易接受属天的启示。

主耶稣这里自称为“人子”，这称呼表明：1、他虽是神，但显在人前却是一个地道的“人”；2、由童女怀胎（圣灵感孕），降世为人，背负世人的罪孽；3、他被犹太人所弃绝，因而成为人类的救主。

耶稣在这个时期面临一个迫切与高要求的难题。而这个难题是：到底有人了解他吗？有人认识他是谁？他来是为什么？是否有人在他的肉身离世以后，会继续他的工作，为他的国度而效力？这显明是一个很紧急的难题，它包含着基督教信仰生存的问题。如果没有人把握到这个真理，他的工作就是白费了；如果有人了解这个真理，他的工作才有保障。因此耶稣决意来一次考试，问他的门徒，他们相信他到底是谁？

耶稣特意向门徒发出有关他身份的问题，为要考验他们对他的认识。“施洗的约翰，以利亚，耶利米或是先知里的一位”，虽然他们都是上帝忠心的仆人，并且在犹太社会中具有很大的影响力，但不能与耶稣的身份相提并论。

“施洗的约翰，”他的特点在于生活的见证(参太3：4)；“以利亞，”他的特点是为神大发热心(参王上19：14)；“耶利米，”他的特点是为神的子民哀哭(参哀歌)；“先知”的特点是为神说话。

       施洗约翰、以利亞、耶利米和众先知，都是为神所重用、替神说话的仆人，他们顶多在某些方面好像基督，却不是基督。人若没有启示，就不能透澈地认识基督。

       门徒整天和主在一起，连他们也似乎对主不大认识；口里说基督的人，不一定对基督有真实的认识。

“耶稣说：‘你们说我是谁？’”传闻的、二手货的认识(有人说)，不算数；亲身的、头手的认识“你们说”才算数。要紧的是我们自己对主有没有真实的认识。认识主是人撇弃一切，竭力追求得着基督的起点(参腓3：8-12)。   

“我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”(林后5:16)

二、彼得的认信

“耶稣说：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。’”(太16:15－17)

“西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’”另译：“你是那基督，那活神的儿子。”

       “你是基督，”意即“受膏者”，这是指主从神所受的职份；神用圣灵膏他，差他来地上完成神的使命(参路4：18-19)。“是永生神的儿子，”“儿子”酷肖父亲的形像，故“神的儿子”意即他是神的显出和表明(参约一18)，这是指主的身位。对基督的认识应包括两方面──职份和身位；这两面的认识，缺一不可。

       单单心里相信他还不够，还得口里承认他(参罗10：9-10)；“你是基督，是永生神的儿子”，这是我们信仰的宣告。我们所需要的是“活神的儿子”，不是死的字句和道理。

彼得的认信，诚然这是从神而来的启示。彼得既从神得此启示，表示他以后还要负起重要的责任，延续弥赛亚的使命。从彼得的答话里，我们可以看见他对主的认识比以前是显著地提高了。较早时门徒可能已认为耶稣是弥赛亚，但他们对弥赛亚的观念和期望似乎与其他犹太人没有多大分别。此刻彼得认信的内容，显示他对弥赛亚的概念已有修改，他不仅承认耶稣就是他们所期待的弥赛亚，并且更进一步认识他是神的独生儿子。耶稣对彼得的答案感到非常满意，认为这是天父所给予的指示，还称赞彼得是个有福的人。

认识耶稣基督，乃是进入属天领域的入门；凡不认识耶稣基督的，就不能有分于教会与天国。

“耶稣对他说：‘西门巴約拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”正如保罗在加拉太书中所说的：“不是从人领受的，也不是人教导的”(加1：12)。

     “西门巴約拿，你是有福的，”主在此特别称呼彼得的别名“西门巴約拿”，含意是说他能听见圣灵(鸽子)的声音，即有圣灵的启示，故是有福的。“属血肉的”是指脆弱的、有限制的人类。

       认识耶稣是基督并非一件小事，乃是有福的。若不是被圣灵感动的，没有能说耶稣是主的(林前12：3)。

父借着圣灵的感动与启示，乃是人真正认识基督的根源(参约十六13)；我们对主的认识，乃是因父神借着圣灵的传译(参弗1：17)，将他儿子启示在我们的心里(参加1：16)。

除了基督教是出自神启示的宗教以外，世上所有的宗教都是出于人意的宗教，是血肉的人指示血肉的人，想象出一套如何拜神、讨神喜悦的办法。

天父启示基督，基督启示教会。惟有蒙父神怜悯而得到启示的，才能真认识基督；也惟有真认识基督的，才能真认识教会。没有父的启示而认识基督，必是头脑上的信仰，字句中的教条而已。

三、教会的根基

“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文作门），不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。”(太16:18－20)

彼得的名字是“磐石”之意，耶稣借此任命彼得作神的新子民的基石，赋予他管理神家的权柄和领导地位。耶稣赐彼得钥匙，象征他要管理家中的事务。他有权柄在天国里甚么是准许，甚么是禁止的。使徒行传中教会初期的事迹，显出彼得如何达成这角色，但他的权柄其实是与其它门徒共享。故彼得是代表领袖，而非最高的领袖。

教会植根于承认耶稣是弥赛亚，是上帝的儿子。教会是由耶稣而非彼得所建立，耶稣称教会为”我的教会“。希腊文”教会“，是旧约中”神的百姓“的标准希腊文翻译！阴间是死亡之意；这个跟从耶稣的新群体，不再死亡。

此处“磐石”一词，异于彼得之名，故有人认为，“磐石”并非指彼得其人，乃是指他刚才对耶稣是弥赛亚的认信。 动词“捆绑”及“释放”，是用将来完成时态。新国际译本的译法：“将被捆绑”及“将被释放”，暗示在彼得认出耶稣的身分之前，天上已作出了决定。

“彼得”与“磐石”两个字，在希腊文的读音很相似，而在亚兰文中更为接近。“教会”原意是指一群被呼召出来的会众；耶稣所要建造的普世性“教会”，并非建基于彼得身上，而是在他所承认的信仰上。

“阴间的权柄”就是魔鬼的恶势力；“钥匙”是权力的象征。”它成为与死亡势力斗争中的战争武器。

教会被受托予上帝的统治之钥匙，象征了最终战胜死亡的权势。无论教会捆绑什么，死亡都不能释放，而无论教会释放什么，死亡也不能捆绑。死亡是注定失败，因为它的对手（基督），已经赋予了决定性的武器。

捆绑“加以制裁，宣告禁止(法律用语)；”释放“解除刑罚，宣告准许(法律用语)；这处却是指在福音里的饶恕和教会应有的管教上。

“我还告诉你：’你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄(权柄原文作门)，不能胜过他。‘“

 ”彼得“小石子；”教会“召出来，会众，聚集；”磐石“大石头；”权柄“门(复数词)。”阴间的门，“古时城门口有宽阔处，是公众聚集的地方，也是行审判的地方，官长都坐在城门口，所以”门“是代表”权柄“。

彼得日后所发出的宣判，在有神的指示作为背景的大前提下，于天国里将获承认。其实，耶稣在这里赋予彼得的权柄（其实，是给教会的），他在稍后也同样赋予其他门徒。

　　今日的教会仍然拥有主昔日所赋予的权柄：在传福音时向接受福音的人宣布“释放”，向拒绝的人宣布“捆绑”；在执行纪律时也是如此。然而，权柄总不能离开责任，作为教会的一分子，努力传扬福音和持守真理的见证，是我们绝对不能忽略的本分。天父，求你赐下启示的灵，使我认识主更深。

”你“指彼得。这天国钥匙的交托，应验在五旬节那天(参徒2：38-42)，和在哥尼流家里(参徒10：34-48)，彼得曾分别为犹太和外邦信徒，开了进入天国的门。

“阴间的权柄”（"地狱"；参赛38:10"阴间的门"；伯38:17、诗9:13和107:18"死亡的门")。"门"关系着一座城邑的安全和防御能力。地狱或阴间指死亡的国度。死亡不能胜过教会的权柄。

“天国的钥匙”，彼得藉着传福音可以领人进天国，其后所有蒙召去宣讲福音的人也都拥有这样的权柄。

徒行传》的记载，在五旬节时，彼得是第一个传天国信息给犹太人的使徒（徒2章）。后来，他将福音传给撒玛利亚人（徒8章），以及外邦人（徒10章）。凡你……所捆绑的……凡你……所释放的，彼得有权按着天国子民的对与错来执行纪律。但耶稣不只是将这权柄赐给了彼得，也赐给了教会（太18:18；参约20:23)。耶稣将权柄赋予那些蒙呼召的教会领袖，使他们在他的最高权柄之下，用他的话语管理他在地上的教会。

       ”凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放“；按原文看，主并不是给人定夺有罪或无罪的权柄，而是给人有属天的眼光，能够正确地宣告天上的判决。并且按前后文看，这里是指传福音的权柄和能力说的。

       必须是真认识基督和教会的人，才握有“天国的钥匙”，能为人开启属天的丰富，带下属天的祝福。凡真实认识基督和教会的人，他们的行动是和天上的行动一致的，故有捆绑和释放的权柄。真实属灵的权柄是从启示来的──启示带进认识；认识带进建造；建造带进权柄。

”我要把我的教会建造在这磐石上，“含意如下：

      1、”我要...“说出不是任何人，乃是主自己才能建造教会。这也表明教会的建造，乃是在主死而复活之后的事。

      2、”我的教会，“说出教会并不属于任何人，乃是属于主自己。在四福音书中，只有马太两次提到”教会“；马太十六章是讲宇宙教会，马太十八章是讲地方教会。

      3、”这磐石上，“说出教会的根基，不是彼得这块小”石头“，乃是彼得所承认的基督这块大”磐石“(参林前10：4；3：11；彼前2：7-8)；或者说，”磐石“是指彼得因神的启示，而作出对基督的信仰告白，故可指”使徒的教训“(参弗2：20；徒2：42)。

      ”阴间的权柄不能胜过他“”阴间“指人死后灵魂的归宿地(参伯24：19)；此处转用来指掌管死亡的黑暗权势(参启6：8；20：14)。

        罗马天主教误用本节圣经，认为教会是建造在”彼得“这块磐石上，而以彼得为首任教皇，进而倡议”教皇无误论“，教会必须遵守教皇的谕旨，否则即是拆毁教会的建造。

      主拯救我们，是要我们这些尘土所造的人(创2：7)，变化成为活石，好作建造教会的材料(参彼前2：5)。

      教会是建造在”对基督正确的认识“这个信仰根基上的。任何出于人的意见、观念、作法和道理，都不过是属人的团体，是人为的组织，而不是教会本身。

      ”阴间的权柄，不能胜过他，“信徒重生所得的复活生命，是死亡所关不住的生命；我们惟有靠此生命，才能胜过阴府。

       信徒单独个人，仍可能受黑暗权势的危害；所以在属灵的争战中，我们若要得着保护，便须联于基督的身体，不可离开教会。

       阴府最害怕的，乃是”建造起来的教会“；我们必须建立基督的身体，使教会满有基督长成的身量(参弗4：12-13)，才算是战无不胜，无往不利的属灵战士(参弗6：10-17)。

     “当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。”因为当时群众普遍误解基督和弥赛亚的含义，就连门徒也常常不明白。犹太人认为那要来的弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治，建立一个纯犹太人的太平国度。所以若把”他是基督“，宣扬出去了，对他的救赎工作不但无益，反而会生乱。属血气的人不领会神属灵的事，反倒以为愚拙(参林前2：14)，所以不要随便把神圣的事物和经历告诉不信的人。

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