如何明白整全福音？

　　文：小方舟

　　在信仰的旅程中，我们常常思考神的属性，尤其是他的主权如何影响我们的生命。神的主权是他至高无上的权柄和统治，贯穿于创造、救赎和历史的每个细节。然而，关于这一属性是否属于可传递属性（即神与人可以某种方式共享的特性）还是不可传递属性（即唯独神独有的特性），神学界存在不同的见解。传统分类通常将神的主权归为不可传递属性，因为人类永远无法像神一样完全掌管万有。然而，也有人认为，信徒在基督里被赋予权柄和责任，反映出神主权的某些方面，使其具备一定的可传递性。这一讨论不仅关乎神学理论，更影响我们如何理解神的带领、人的责任以及信心生活的实践。在此，我们探讨这一主题，以期更深刻地认识神的属性，并在他的主权下活出信靠与顺服的生命。

　　一、认识神的属性

　　神的属性可以分为可传递的属性和不可传递的属性。人与神之间存在着明确的界限--他是神，我们是被造的人。这一界限从伊甸园时期就已确立（参创2：16-17，3：22-24）。

　　有人可能会问："既然我们与基督同得基业（罗8：17），这是否意味着我们与神同等？"答案是否定的。神的不可传递属性--如他的主权、全知、全能、永恒性和自存性等等唯独属于他自己，这是人永远无法共享的。我们虽蒙恩成为神的儿女（约一3：1），并在基督里得享属天的福分，但这绝不意味着我们与神的本质相同。正如奥古斯丁所言："神是创造者，我们是受造者；他是施恩者，我们是蒙恩者。"我们的一切美善都源于他的恩典，而非我们与他同等的地位（雅1：17）。

　　（一）不可传递属性

　　我们知道，神有他自己的属性，他是不传递人的。对！你没听错，不传递给人。不可传属性就是神拥有他自己的特性，是自己独有的。他拥有自己的主权，拥有他自己本体的属性，他不给人，这不是神小气。就如伊甸园分别善恶树，你不用考虑为什么神把那树放在那？你只知道不可触犯就行，否定一定会带来后果。那么，神有哪些不可传属性呢？

　　1.全知

　　诗103：14："因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。神是无所不知的，神是无限的，而人是有限的。

　　来4：13："并且被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。"

　　2.全能

　　创17：1："我是全能的神，你当在我面前作完全人。"神称自己为全能的神。神这样的自称在圣经中有很多，就不多举例了，大家可以自己查考。

　　3.无所不在

　　诗139：7-8"我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？"神是无所不在的，就是到处都在神的里面，他充满整个宇宙。当然也包括阴间和地狱，也就是说，天上的，地上的，地底下的都是神掌权。

　　4.自有永有

　　诗90：2："诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神！"神是亘古长存的神，是自有永有的神。（其他经文：出3：13-14、约1：1-2）

　　5.不变：来8：12、雅1：17

　　来8：12："我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。"神不再记念人的不义，这说明什么呢？因为他是守约的神，人和神分开那是人的选择，不是神离开人。在雅1：17更告诉我们，神是不变的的神。

　　6.独一无二

　　出20：1-3："神吩咐这一切的话，说：'我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。'"十条诫命一开始就说明了。

　　（二）可传递属性

　　可传属性就是指神把他的属性赐给人，他照着自己的形象造人，他就把自己的属性给了人，这是他愿意给人的，也是对人的特别的看重，并且他也希望人和他共同拥有这个属性。

　　1.圣洁

　　诗99：9："你们要尊崇耶和华我们的神，在他的圣山下拜，因为耶和华我们的神本为圣。"这样的经文在圣经中有很多，神是绝对圣洁的神。这圣洁不是通过修炼得来的结果，而是神本来就是，他是百分百圣洁的神，他希望人也拥有。

　　2.公义

　　诗145：17："耶和华在他一切所行的，无不公义，在他一切所作的都是慈爱。"虽然从人的角度看，好像有时在这个世界上看到有很多不公的事，但圣经告诉我们，神是绝对公义的神。这公义就一定会带来审判，神会按他自己的时间表来审判。

　　3.慈爱

　　约一4：8："没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。"

　　4.怜悯

　　太9：35-36："耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。"神有绝对的圣洁和公义，人达不到他圣经公义的标准就要被定罪，他不会因为怜悯就放弃自己的公义。那么问题来了，人没有办法达到这个标准怎么办？但神还有慈爱和怜悯，所以，赐下独生爱子拯救世人。

　　也就是说，圣洁和公义产生神的审判，慈爱和怜悯产生伟大的救恩，就是救赎。神不会因圣洁和公义就忘记他的慈爱和怜悯，神也不会因有慈爱和怜悯就放弃他的圣洁和公义。

　　（三）神的道德属性

　　1.赐生命的神

　　约11：25："耶稣对她说：'复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。'"

　　2.神是光

　　约1：4-5："生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。"光产生生活的方向。

　　3.赏赐的神

　　来11：6："人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求祂的人。"我们不仅要相信他，还要相信他是赏赐的神。

　　4.信实的神

　　诗89：1："我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。我要用口将你的信实传与万代。"神是说话算话的神，他不会错，也不会说谎。

　　5.主权

　　罗9：11："双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。"

　　还有16-18："据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说：'我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。'"

　　圣经中神的主权是绝对的、不可抗拒的、无限的、主权是神的属性。神对人的生命拥有他自己的主权，保罗曾祈求神拿走他的刺，神没有。我们要知道，神医治不医治是他的事，人不可强求。

　　6.全善

　　提到全善有人会问，神是全善的神，为什么会灭绝迦南人？我们要知道，神给迦南人400年悔改的时间，不是神灭绝他们，而是他们的罪恶满了。

　　（四）神的工作属性

　　1.创造的神

　　详细经文请读创世记第1章。

　　2.保守的神

　　来1：3："他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。"神不是创造完了就不管了，而是一直护理这个世界，常用他全能的命令托住万有。

　　3.神是救赎主

　　可10：45："因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。"

　　创3：15："我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。"

　　救赎是神的工作。

　　4.神是审判的神

　　罗2：16："就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。"

　　林前6：2："岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？"

　　神是审判的神，并且神也把权柄赐给人与他一同审判世界。

　　5.永远的王

　　启19：6："我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：'哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。'"

　　6.管理的神

　　诗103：19："耶和华在天上立定宝座，他的权柄（原文作'国'）统管万有。"神管理一切，掌管万有。

　　二、神的属性与福音的整体性

　　神的属性（如公义、圣洁、慈爱、怜悯）并非彼此对立，而是同一位神在不同处境中的彰显（出34：6-7）。正如光既是波，又是粒子，神的属性在永恒中完美调和，只是在人类有限的视角下需要分开阐述。

　　1.公义与慈爱的辩证关系

　　神的公义审判（如洪水、所多玛的毁灭）是对罪恶的清除，目的是保全他创造的善（诗篇145：17）。

　　神的慈爱若不基于圣洁（如基督的十字架满足公义的要求），便会沦为无原则的纵容（罗3：25-26）。

　　2.旧约与新约的连贯性

　　旧约中的神并非只有公义（如耶利米哀歌3：22-23显明他的怜悯）。

　　新约中的神也非只有慈爱（如启示录中的审判显明他的公义）。

　　三、从基督生平看神整全属性的终极启示

　　1.十字架：公义与慈爱的交汇

　　公义：基督代替罪人承受审判（赛53：5）。

　　慈爱：神主动差遣爱子为仇敌死（罗5：8）。

　　复活：圣洁与生命的胜利。

　　基督的复活证明他是"圣洁无瑕疵的祭物"（来9：14）。同时也显明神对受造界的终极救赎意愿（林后5：19）。

　　四、对信徒生活的意义

　　1.避免割裂神的属性

　　只强调公义，信仰会陷入恐惧；只讲慈爱，信仰会滑向廉价的恩典（参朋霍费尔《作门徒的代价》）。

　　2.效法神的整全

　　"你们要圣洁，因为我是圣洁的"（彼前1：16）。

　　"你们要慈悲，像你们的父慈悲一样"（路6：36）。

　　这两者的张力正是基督徒成圣的动力。那么，问题来了，如果神的慈爱不需要公义为前提，基督的十字架是否还有必要？所以，神的属性不是平衡木上的两端，而是钻石的不同切面。亲爱的家人，你在生活中是否经历过神既圣洁又怜悯的带领？

　　五、对神属性失衡认知的危险（历史与现实的警示）

　　1.历史异端的共同特征：割裂或夸大神的某一属性

　　诺斯底主义：只强调神的"灵性/慈爱"，否认基督道成肉身的真实性（约一4：2-3）。

　　马吉安主义：将旧约的"公义的神"与新约的"慈爱的神"对立，否定神的整全性。

　　其他的普救论：极端放大神的爱，否定神的公义审判。

　　2.现实影响

　　失衡的认知会导致信徒在信仰实践上的偏差（如律法主义或道德相对主义）。唯有整全地认识神，才能活出合他心意的生命。

　　结语：

　　神的属性如同璀璨钻石的各个切面，每一面都反射着他全然完美的光辉，却又和谐统一于他永恒不变的位格之中。福音绝非片面真理的拼凑，而是神所有属性在救赎历史中的完美交响--他的公义要求罪的代价，他的慈爱赐下救赎恩典；他的圣洁不容罪恶，他的怜悯拥抱罪人；他的权能创造万有，他的信实持守应许。

　　在基督的十字架上，我们看见了这神属性的终极启示：永恒者掌管时间，无限者取了有限，审判者成为被审判者，生命之主经历死亡。这一奥秘不是属性的矛盾，而是神圣智慧的巅峰。正如使徒约翰所见，那"充充满满地有恩典有真理"的道成肉身（约1：14），正是神所有属性在时空中的完美彰显。

　　因此，认识整全福音意味着拒绝将神的属性割裂或对立，而是在他话语的全貌中寻求平衡的认知。当我们以敬畏的心拥抱这真理，我们的生命就能在他圣洁的光中得洁净，在他无限的慈爱中得安稳，并在他绝对的主权中找到真正的自由。愿圣灵引导我们更深认识"神本性一切的丰盛"（西2：9），直到我们在永恒中面对面看见他的完全。

　　经文:创17:5;太6:9   

　　感谢神，我们又进入6月份，又来迎来一年一度的父亲节，在这个父亲节即将到来之际，我们从七个方面来看《圣经上七个有特殊称号的父亲》。

　　一、人类始祖亚当称号--众生之父/人类之父

　　1.神用尘土创造了亚当:(创世记2:7)耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。

　　在创造的第六天，当神决定照着自己的形象和样式造人后(创1:26-27)，神就用地上的尘土创造了人类历史上的第一个人亚当，至于神为何单造亚当一人：(玛拉基书2:15)虽然神有灵的余力能造多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心,谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。

　　2.亚当是众生之父:(创世记3:20)亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

　　亚当给妻子起名叫夏娃，"夏娃"原文字义"生，生命，生命的来源。"夏娃是"众生之母"，因此作为第一位人类的亚当，被称为"世人之父": (使徒行传17:26)他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界……

　　3.始祖犯罪:(创世记3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说："神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？"女人对蛇说："园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：'你们不可吃，也不可摸，免得你们死。'"蛇对女人说："你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。"于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　在蛇的引诱下，夏娃为了如神能知道善恶，先偷吃了禁果，又给她丈夫亚当吃，亚当也吃了，违背了神的命令:(创世记2:16-17)耶和华　神吩咐他说："园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！"

　　4.亚当必归于尘土:(创世记3:17-19)又对亚当说："你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。"

　　(创世记5:4-5)亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。

　　(哥林多前书15:22)在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。

　　亚当是听从妻子的话才犯罪的，因此咒诅临到了地，长出荆棘和蒺藜来，亚当必终身劳苦、汗流满面才得糊口，直到他归了土，也就是说，亚当的人生从此是劳苦愁烦的人生。虽然吃禁果的当天亚当肉身没有死，但从那时死已经成了他的结局，果然，当亚当活到930岁的时候，他就死了。(诗篇90:10)我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。(希伯来书9:27)按着定命，人人都有一死，死后且有审判。

　　二、挪亚（诺亚）--称号：重建世界之父/方舟之父

　　1.挪亚造方舟:(创世记6:11-18,21-22)世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。　神就对挪亚说："凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。……你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。"挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

　　神创造人类后约1500年，到挪亚时代，世界已经败坏了，因此，神准备用洪水毁灭全地。但神还给人存留了100多年的悔改机会，神让挪亚建造一只方舟，好作为在洪水到来时的逃生工具。神怎样吩咐，挪亚就照样行了。挪亚动用了大量的人力、物力、财物，历时100年(有说120年，创6:3)，挪亚终于造成了史无前例的挪亚方舟。

　　2.挪亚在方舟里:(创世记7:6-10,17,22-23)当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如　神所吩咐挪亚的。过了那七天，洪水泛滥在地上。……洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。……凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

　　挪亚方舟造成之时，也是神的审判之时，神用空前绝后的大洪水灭了当时的世界，只留下了挪亚方舟里的人口与动物。

　　3.挪亚出方舟:(创世记8:13-19)到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。　神对挪亚说："你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。"于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

　　挪亚在方舟里呆了375天，地干了的时候，神要挪亚出方舟，挪亚一家八口以及在方舟里的活物就都出来了。挪亚成为洪水后人类新始祖，被视为"新世界之父"。

　　三、信心之父亚伯拉罕--称号：多国之父/万民之父/信心之父

　　1.因信称义:(创世记15:5-6)于是领他走到外边，说："你向天观看，数算众星，能数得过来吗？"又对他说："你的后裔将要如此。"亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

　　亚伯兰意思是"尊荣之父"，在他还没有儿子的时候，神就应许使他的后裔多如天上的星。"亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。"

　　2.神立亚伯兰为多国之父:(创世记17:3-6)亚伯兰俯伏在地；　神又对他说："我与你立约：你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。"

　　亚伯兰99岁的时候，神给他改名为亚伯拉罕，神立他作"多国之父"。"亚伯拉罕"原文字义"多民的父，众人的父。"

　　3."一切相信之人的父":(罗马书4:11-12)并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人。

　　亚伯拉罕在99岁时受了割礼，作他因信称义的印证，他既是一切未受割礼而信之人的父，也是受割礼而信之人的父。

　　4.信心之父:(创世记22:2-3,9-12)　神说："你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。"亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。……他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说："亚伯拉罕！亚伯拉罕！"他说："我在这里。"天使说："你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏　神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。"

　　(罗马书4:17)亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的　神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记："我已经立你作多国的父。"

　　为了试验亚伯拉罕是否爱神胜过爱独生子以撒，神吩咐亚伯拉罕把以撒献上为燔祭。亚伯拉罕在试验中得胜了，神因此赐福给他。亚伯拉罕信神是"使无变有，叫死人复活"的神，因此称为信心之父。

　　四、雅各（以色列）--称号：以色列十二支派之父

　　1.雅各共有十二个儿子:(创世记35:22b-26)雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦·亚兰所生的儿子。

　　雅各娶了两个妻子两个妾，他的四个妻妾给他生下十二个儿子，成为以色列民族十二个支派的始祖(49章)。

　　2.神给雅各改名叫"以色列":(创世记32:22-28,30)他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去，只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说："天黎明了，容我去吧！"雅各说："你不给我祝福，我就不容你去。"那人说："你名叫什么？"他说："我名叫雅各。"那人说："你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与　神与人较力，都得了胜。"……雅各便给那地方起名叫毗努伊勒　，意思说："我面对面见了　神，我的性命仍得保全。"

　　雅各从舅舅家回来时，途经毗努伊勒时，神来跟雅各摔跤，给他改名叫"以色列"。毗努伊勒是雅各生命的转折点，从此那个"抓住"雅各就成为"神的王子"以色列。

　　五、约瑟（雅各之子）--称号：埃及之父/养育之父

　　1.约瑟积粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。七个丰年之内，地的出产极丰极盛　，约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

　　以色列的第十一个儿子约瑟，在30岁那年得成为埃及的宰相。神赐给法老两个异梦，也赐给约瑟解梦的智慧，约瑟听到法老的梦就得知埃及地将有七个丰年，之后是七个荒年(创41:1-36)。约瑟知道神要藉着他拯救中东地区的人民，因此他作了宰相后，所做的第一件事，就是在七个丰年里积粮，拯救更多人的性命。

　　2.约瑟粜粮:(创世记41:53-57)埃及地的七个丰年一完，七个荒年就来了。正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。及至埃及全地有了饥荒，众民向法老哀求粮食，法老对他们说："你们往约瑟那里去，凡他所说的，你们都要做。"当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。

　　事实正如约瑟所说，七个丰年一完，七个荒年就来了，各地都有饥荒。众民向法老哀求粮食时，法老要他们往约瑟那里去。约瑟就开了各处的仓库，粜粮给埃及人以及中东各地的人。约瑟用他在丰年所积蓄的粮食拯救了埃及、中东地区以及以色列全家。

　　3.神使约瑟如法老的父:(创世记45:8)这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。

　　在人看来，约瑟是被哥哥们卖到埃及地的，但约瑟透过信心的眼光看到，差他到埃及来的不是仇恨他的哥哥们，而是神。神使约瑟如法老的父，就是"埃及全地之父"。

　　六、大卫王--称号：以色列之父/王室之父

　　1.大卫之约:(撒母耳记下7:8-16)"现在，你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：'我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我－耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我　面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。'"

　　大卫想为神的名建造圣殿，神不许他建殿，却要为他建"家"--永远存续的王室谱系，王权永不断绝。后来的犹大王全部是大卫的后裔:(列王纪上15:3,11)亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华－他的　神。……亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事……

　　(列王纪下14:3)亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫，乃效法他父约阿施一切所行的；

　　(列王纪下18:3)希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。

　　(列王纪下22:2)约西亚行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。

　　大卫之约最终指向弥赛亚基督的永恒国度。耶稣是大卫的子孙（太1:1），继承大卫宝座；祂建立永恒的天国，成全"国位直到永远"的应许；祂是神的儿子，应验"我作父、他作子"的关系应许。

　　大卫之约的核心，是神赐给大卫永恒的王权应许，最终完全应验在耶稣基督的永恒国度与救赎工作上。

　　2.大卫被称为"以色列的父":(诗篇89:26)他要称呼我说：你是我的父，是我的　神，是拯救我的磐石。

　　3.大卫是弥赛亚谱系的关键先祖:(马太福音1:1,6)亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱：……耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。

　　犹太人称耶稣是"大卫的子孙":(马太福音9:27)耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说："大卫的子孙，可怜我们吧！"

　　(马太福音12:23)众人都惊奇，说："这不是大卫的子孙吗？"

　　(马太福音21:9)前行后随的众人喊着说：和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！

　　(马太福音22:41-42)法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说："论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？"他们回答说："是大卫的子孙。"

　　七、耶和华神--称号：天父/万父之父/永恒之父

　　经上多处称神为"天父"、"父"。

　　1.亚当是神的儿子:(路加福音3:38)以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是　神的儿子。

　　"亚当是神的儿子，"这意思不是说，亚当是由神而生，乃是说亚当是由神创造（参创5:1-2）；"儿子"乃表明父亲所出，神是他的来源。

　　2.天父--我们在天上的父:(马太福音6:9,14-15)所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。……"你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。"

　　经上多处称神为"天父。"

　　(马太福音5:45,48)"这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。……所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。"

　　(马太福音6:1,26,32)"你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。……你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？……这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。

　　(马太福音7:21) "凡称呼我'主啊，主啊'的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。

　　(马太福音12:50)凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。"

　　(马太福音15:13)耶稣回答说："凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。 "

　　(马太福音18:10) "你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。……你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。"

　　(路加福音9:26)凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。

　　(路加福音11:13)你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？"

　　(约翰福音8:36)所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。

　　3.神的名为"永在的父":(以赛亚书9:6)因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为"奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君"。

　　神的名为"永在的父"、父神。

　　4.神为父:(马太福音28:18-19)耶稣进前来，对他们说："天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。"

　　有时候，耶稣直接称神为父。

　　结语:人类的始祖亚当称为"众生之父，"挪亚洪水过后，他称为"新世界之父。"亚伯拉罕被称为"信心之父，"就是一切因信称义之人的父。他的孙子雅各被称为"以色列十二支派之父。"约瑟因积粮拯救了埃及人被称为"埃及之父。"以色列王大卫被称为"以色列之父"，基督也被称为"大卫的子孙。"耶和华神被称为"天父、永在的父。"

　　纵观教会两千年的恩典时代，“因信称义” 始终是福音的核心根基，是宗教改革确立的真理标杆，也是历代信徒蒙神称义、得蒙救赎的唯一依据。时至今日，所有正统教会皆公开认信、高举因信称义的核心教义，无论讲台宣讲、真理学习或是肢体交通，皆一致承认救恩本乎恩典、唯独借着信心。

　　然而，教会中长期存在一个普遍且隐蔽的真理偏差：众人口头上认信纯正的恩典教义，内心与生活却依旧活在律法的残余捆绑之中。教会世代沿袭诸多人为规条、外在礼仪标准，悄然将其等同于信仰的硬性要求，逐渐形成 “嘴上高举因信称义，日常奉行行为主义” 的矛盾信仰光景。这种根深蒂固的认知偏差，从上至下覆盖牧者、老信徒与初信者，极大稀释了纯正福音的自由，也阻碍了信徒真实的生命成圣，值得所有侍奉者警醒、梳理与归正。

　　圣经清晰界定了信仰的核心次序：信心是称义的唯一根基，圣洁行为是蒙恩之后的生命果子。罪人得以在神面前称义，完全出于上帝白白的恩典，依托于对基督的真实信心，与个人外在礼仪、生活习惯、衣着饮食毫无关联。我们绝非靠着端正的举止、合宜的穿搭、规范的饮食赚取救恩、博取神的喜悦，而是先借着信心与神和好、脱离罪的定罪、得着新生的生命。在被圣灵更新、被主爱浇灌之后，自然生发敬畏、端庄、舍己、爱人的美好见证，这是恩典信仰的正常生命流露。

　　行为永远是信心的结果，绝非得救与蒙悦纳的前置条件。真实的成圣，是内在生命被真理更新后的主动自律与甘心顺服，而非被人为规条裹挟、被外在论断压制的被动恪守。这是区分纯正恩典信仰与律法主义捆绑的核心界线。

　　在当下教会的现实侍奉中，本末倒置的误区却随处可见，最典型的便是对聚会着装礼仪的律法化解读。为维护聚会庄重氛围、彰显对敬拜的尊重，提倡衣着得体本是合宜的集体礼仪与肢体修养。但许多教会将这份 “自愿的体面修养” 升格为 “刚性的信仰准则”，硬性禁止简易便装进入聚会场所，对个人着装设立诸多人为限制，甚至直接以穿戴外貌判定人内心的敬畏程度与属灵状态。

　　这样的认知与践行，已然偏离福音真义。主耶稣在世传道，从不以人的外貌、衣着、身份论断灵魂。祂接纳风尘仆仆的门徒、朴素贫寒的百姓、悔改谦卑的罪人，一切内心诚实、心存信心的人，都可以坦然来到施恩宝座前。圣经明明启示，耶和华不看人所看的外貌，唯独察看人的内心。得体庄重是蒙恩之人爱心与敬畏的自然流露，是信后的自觉；绝不能成为亲近神的门槛、蒙神喜悦的条件，否则便是重回行为称义的旧捆绑，抹杀基督救赎带来的心灵真自由。

　　除此以外，“禁止吃血” 的传统认知，是教会存留律法残余、偏离纯正恩典的另一典型症结。诸多教会世代传承旧约禁血条例，将其视为恩典时代不可违背的信仰戒律，视食用血为不属灵、不合真理的行为。

　　我们必须依据真理精准区分圣经律法的范畴：新旧约贯穿始终的永恒道德律法，即敬畏神、爱人如己、持守公义圣洁，是所有时代信徒终身遵行的准则。而旧约中禁血、洁净礼仪、节期仪式等条例，均为指向基督救赎的预表性礼仪律法，是特定时代的影子与铺垫。当基督在十字架上成就完全、终极的救赎大功，一切预表性的礼仪律法尽数成就、全然废止，不再捆绑恩典时代的信徒。

　　倘若今日依旧固守禁血条例、将其定为永恒信仰规条，便会陷入致命的逻辑与教义矛盾：若吃血为罪，就意味着基督的宝血未能完全遮盖旧约律法的亏欠，意味着恩典救赎存在边界与死角，间接否定因信称义的完全性与完备性。这份看似虔诚的坚守，实则是对基督完整救赎的轻看，是律法思维对纯正福音的悄然侵蚀。

　　令人痛心的是，这类偏差并非个体认知的缺失，而是教会群体性、世代性的误区。从深耕侍奉多年的牧者、常年爱主的老信徒，到初入教会的新肢体，大多默认这套混杂律法与恩典的认知。众人本心虔诚、无恶意、无悖逆真理的初衷，只是真理悟性未曾通透，灵性眼光仍停留在外在形式，无法分清世俗礼仪与神圣律法、生命果子与得救条件的本质区别。

　　于此，我们可藉着一个极具讽刺却无比真实的信仰对照，看清教会普遍的盲点：全教会、全世界的信徒，无不深深敬重、完全认可特蕾莎修女的属灵与圣洁。所有人都看见，她一生衣着朴素、生活简陋、不讲外在礼仪、不重穿戴体面，常年风尘仆仆、朴素度日。但无人会以外貌论断她，反而一致认定她内里充满神的爱，是极致的成圣、极致的爱人、极致的属灵标杆。

　　这恰恰证明一个真理：真正的圣洁在于内里的爱与信心，不在于外在的穿戴礼仪。但极具矛盾与讽刺的是：许多敬重这位修女的信徒，转身回到教会生活，立刻开始严格捆绑人的衣着外貌、外在礼仪、生活细节，用一套人为标准衡量属灵深浅。

　　这暴露的不是人心的败坏，而是集体灵性悟性的不足。也正因如此，教会常年以 “人不坏、只是软弱、只是悟性不够” 为由不断包容、不断纵容这类错谬认知。

　　诚然，众人本无心偏道。但对于已经领受纯正真理、看见福音核心次序的侍奉者而言，明知真理、明知误区、明知世代偏差，却一味包容、不予归正、不做引导，这绝非爱心，而是对真理的亏欠，对教会世代成长的不负责任。包容软弱是爱，纵容错谬不是爱。体谅无知是恩慈，放任代代偏差就是失职。

　　信仰的归正，永远需要有人在真理的立场上守住中道：礼仪可以提倡，但不可律法化；体面可以自愿，但不可捆绑化；行为可以劝勉，但不可成为称义条件。行为永远是信的结果，永远不是信的前提。

　　愿我们这一代领受真自由的信徒与侍奉者，不再默许世代遗留的律法残余，温柔却坚定地归正教会的认知，使人脱离形式主义的迷惑，真正回到因信称义、因爱成圣的纯正福音之中。让信仰扎根内心、扎根生命、扎根爱神爱人，而非捆绑在人为礼仪、外在规条与世代传统之上。

　　特别声明

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的个人灵性思考与神学思辨，不代表任何宗教机构立场。所有信仰探讨均以尊重个体自由选择、追求心灵觉醒与生命良善为前提，真正的灵性成长源于内在的圣灵更新与爱的实践，而非外在规条的强制约束。

　　本文核心论证与思想体系，均源自笔者长期灵修祷告中领受的圣灵深层启示与独立思考，拥有完整原创性。成文过程中借鉴通用文字工具优化表述逻辑，全文核心观点、思辨框架、革新立论、真理闭环均为笔者原创领受，并经恳切祷告确认。一切真理亮光皆源自至高上帝，若本文能带来任何灵魂启迪，所有颂赞与荣耀全然归给天上的父神。 

　　经文：箴29:19-27

　　一、家庭教育 19-21

　　1.仆人也要施予管教，应象对待儿子一样“杖打和责备” 。19节，（箴29:15,17节）

　　要纠正一个固执的仆人，单用言语是不足够的，还要加上适当的管教。

　　2.管教不当，言语急躁。20节，传5:2

　　草率的言行会给说话的人和周围的人带来麻烦。箴26:12；雅1:19

　　3.人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。21节

　　娇养仆人如同管教儿子一般，主仆之间就会产生感情和信任，因为仆人也有继承财产的权利。创15:2；出21:5-6。

　　二、品格教育 22-24

　　1.不轻易发怒。22节，出34:6；民14:18；林前13:5；箴10:12

　　生气的人管不住自己。七十士译本为“生气的人，挑起争端。易怒的人，挖掘罪恶”。箴15:18；雅1:20。

　　2.要心里谦逊，必得尊荣。23节，箴18:12；彼前5:5；太23:12。

　　谦卑的人不仅最后会获得尊荣，而且会保持它，因为他高升以后，继续表现他原来的谦虚态度。箴15:33；16:18-19；25:6-7；但2:30；路14:11。

　　3.不与盗贼为伍。24节

　　与盗贼为伍是危险的，要么会被视为同犯，要么会丧命。诗1:1-3

　　三、生命教育 25-27

　　1. 惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。25节，——依靠神，心安稳。箴18:10；30:5

　　若因惧怕人而不遵守神的话，结果是作茧自缚；因为神才是真正的倚靠，不用害怕人。箴18:10；赛51:12。

　　一个人如果因惧怕人而疏忽自己的责任，知错犯错，就会危及自己的得救。但敬畏神的人却是“安稳”的，直译是“置于高处”，在仇敌的一切攻击中受到保护。太10:28；可8:38。

　　2.求王恩的人多，定人事乃在耶和华。26节，箴19:21——交托神，行公道。

　　3.生命的总结，善恶之间互相厌恶。27节，约7:7；15:17-19,23。

　　义人不可能与恶人亲密相处，因为他们的目标，观念和标准是大相径庭的。除非他降低标准，否则他在恶人面前就不自在。恶人也是这样。赛53:3；约15:19。

　　除非恶人愿意受义人良好品格的影响，改变自己的行径，否则他与义人交往会很痛苦的。义人所“憎恶”的，是恶人的恶。诗139:19-21。

　    下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　生命突破的七个秘诀！

　　1.把看不顺的人看顺；他是神给你的陪练,如扫罗是大卫的陪练，为使你更丰盛。

　　2.把看不起的人看起；俯就卑微的人，用主的爱去爱他，因他也是神拯救的对象。

　　3.把不想做的工作做好；在小事上忠心，神才托付你更大的事。

　　4.把想不通的事想通；神不许可，一件事也不能临到。临到身上的每件事，都有神的美意。

　　5.把即将骂出口的话收回；暴戾的言语触动怒气，柔和的舌头折断骨头。

　　6.把咽不下去的气咽下；不要自己申冤，宁可让步，听凭主怒。把想放纵的心拢住。

　　7.把想放纵的心拢住。你要保守你心，胜似保守一切，因为一生的果效，是有心发出。箴4:23。做一个洁净的器皿。

　　当你多向神说话，就会少向人是非；——和睦的生命。

　　当你多向神感恩，就会少向人抱怨；——喜乐的生命。

　　当你多向神赞美，就会少向人纷争；——和平的生命。

　　当你多向神敬拜，就会少向人世俗；——圣洁的生命。

　　当你多向神祷告，就会少向人软弱；——能力的生命。

　　当你多向神侧耳，就会少向人弯曲；——正直的生命。

　　当你多向神敞开，就会少向人虚伪；——诚实的生命。

　　当你多向神奉献，就会少向人亏欠；——知足的生命。

　　当你多向神默想，就会少从人计谋；——谋略的生命。

　　当你多向神求问，就会少向人愚昧；——智慧的生命。

　　当你多向神屈膝，就会少向人自大；——谦卑的生命。

　　当你多向神仰望，就会少向人献媚；——诚信的生命。

　　当你多向神认识，就会少向人无知；——聪明的生命。

　　当你多向神单纯，就回少向人诡诈；——公义的生命。

　　当你多向神亲近，就会少向人发怒；——平安的生命。

　　当你多向神顺从，就会少向人悖拗；——蒙福的生命。

　　当你多向神献祭，就会少向人贪恋；——蒙召的生命。

　　当你多向神体贴，就会少向人冷漠；——怜悯的生命。

　　当你多向神关锁，就会少向人破口；——恩膏的生命。

　　当你多向神敬虔，就会少向人屈服；——荣耀的生命。

　　当你多像神儿子，就会少向人索取；——舍己的生命。

　　将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。腓2:16

　　为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。提前6:19 

　　经文:箴21:23;雅3:6

　　言语的事，我们讲了很多次，但弟兄姊妹，人就是不在意。

　　嘴巴一张，话就出去了；话一出去，收不回来。古人说"祸从口出"，不是吓唬人，是千百年血泪换来的教训。

　　一、一场因为嘴巴惹来的灭门之灾

　　明朝建文帝朱允炆即位后，怕藩王势力太大，就采取了削藩政策。这一下，各地的王爷们都慌了。燕王朱棣为了保命，装疯卖傻，总算躲过一劫。后来机会来了，他带着兵马直扑南京，一举攻下都城，推翻了建文帝。

　　按理说，成王败寇，新皇帝登基，大家顺服就是了。

　　朱棣知道方孝孺名望很高、学问很好，就想请他来写登基诏书。只要方孝孺接了这活儿，不光保住性命，还能继续做国家的栋梁，利国利民，何乐不为？人在屋檐下，不得不低头。识时务者为俊杰。既然木已成舟、生米煮成了熟饭，何必跟自己过不去呢？

　　二、十族何妨？

　　可方孝孺不这么想。他不但拒绝合作，反而在朝堂上大声咒骂朱棣，让这个新皇帝下不来台，受尽羞辱。

　　朱棣说："我灭你九族。"

　　方孝孺说："你灭我十族又何妨？"

　　朱棣说："好，就按你说的，灭你十族。"

　　结果，方孝孺的朋友、学生也算一族，整整十族，八百多人，全部被杀。

　　三、自私的"气节"

　　这件事让人心里发沉。

　　方孝孺自己不怕死，这个我们不否认。但他有没有想过，那些跟着他一起死的族人、朋友、学生？他们做错了什么？就因为方孝孺的一张嘴，全家老小陪葬？

　　这不是勇气，这是自私。

　　他逞了一时口快，却给家族带来了灭顶之灾。有知识，却没有智慧。

　　四、同样是危难，不一样的选择

　　在古书里也有类似的故事。

　　波斯王亚哈随鲁年间，灭绝犹太人的诏书已经发出，末底改和以斯帖也面临生死关头。末底改没有骂骂咧咧，而是穿上麻衣，在城中悲哀哭号。以斯帖也没有冲出去大骂哈曼，而是禁食三天，然后巧妙地向王申诉。

　　结果呢？犹太人不但保住了命，还转危为安，杀败了仇敌。

　　方孝孺如果有末底改和以斯帖一半的智慧，何至于此？

　　五、舌头是火

　　雅各说："舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。"

　　嘴唇惹的祸，比我们想像的大得多。赌气不能解决问题，能把问题解决好，才是真智慧。

　　六、今天给你的提醒

　　弟兄姊妹，咱们都是普通人，没有方孝孺那样的"名节"要守，但咱们都有一张嘴。

　　说话之前，先停三秒。

　　这句话该不该说？

　　这句话说了之后，会不会伤人？

　　这句话说了之后，后果我担不担得起？

　　智者说：谨守口与舌的，就保守自己免受灾难(箴言21:23)。

　　嘴唇的事，不小。愿神赐给我们智慧，让我们能够勒住我们的舌头。

　　经文:传7:1-2;帖前4:13-17

　　死是众人的结局，是生在世上的人必走的路，所以每个人都应当思考并预备死亡。

　　这是一个重大问题，也是人最容易忽视的问题，所以圣书提醒我们：

　　名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子。往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。

　　这里所说的："名誉强如美好的膏油"是在提示我们，较比属今世的、眼所能见的益处，永恒的价值更好，这"名誉"当然是指在天父眼中的价值--内在品格的外在体现。被天父喜悦的生命，在人眼前活出的见证，就是一个天路客所该保有的名誉。

　　而"美好的膏油"则指一切到永恒必消失或终止的事物，包括属灵的恩赐和属世的财物。

　　"人死的日子胜过人生的日子"这句话当然不是消极的厌世情绪，而是指那些因信怀有美好盼望之人说的，圣言告诉我们，死亡并非"如灯灭"的虚无，也不是"一了百了"的终结，而是充满盼望之新生的开始，也就是永恒福乐的开始。

　　所以，较比出生在这被罪玷污之肮脏世界，一生漂泊、永恒无定的新生儿来说，借以进入永恒安息之人的死岂不更显宝贵吗！

　　如果一个来世界受苦的人值得我们为之欢喜，那么，一个离世去享永久美福的人我们该为之欢喜到何等地步呢！

　　"往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上"

　　死是今世的终结，永世的开始，所以这句提醒的话对我们来说意义重大。而世人眼中值得喜乐和庆祝的事，反而没有什么意义。

　　智慧人应当活在今生常思考并定睛永恒，宁愿往"遭丧之家"与悲者同悲，而强如去"宴乐之家"吃喝快乐。

　　在遭丧之家我们不得不直面死亡，让我们被世界催动的脚步必须停下来，被各种繁杂压抑的世事塞满的大脑必须冷静思考--死亡、永恒，自己也终将离世……。

　　所以，对临终者并其家人的服侍，是非常重要的工作，无论是临终者还是昼夜伺候的家人，在这段守候、临别的日子，常需要好消息的慰藉，和好消息的解惑（以好消息解释在信仰之路上那些痛苦经历的意义）。

　　就以最近这次与一位即将离世的同路大叔的交通为例，稍稍讲一点服侍临终信者和其家人所要解释和注意的事项。

　　通过之前几次电话交通，这位大叔在信仰中所存的一些疑虑均得以解决，所以我确信他的信心和信仰都没有问题，也深刻的理解病痛给他带来的益处，并能为此感恩。

　　但我仍能感到他心里其他的挂虑，毕竟病了这么久（将近22个月），儿女们无论在钱财、时间和精力上都付出了很多，他怎么可能不为此心痛和自责呢？或许这种忧虑比自身的病痛还要难受。还有儿女们，每个人都有自己的家庭、工作，以及必须面对和承担的压力。可想而知，这段久病父亲床前服侍的日子，对儿女们来说付出的是怎样的代价和煎熬。

　　所以，此时这个家庭的每个成员都需要好消息的安慰和开启，若让人清楚"万事互相效力"的秘旨，也非透过好消息的安慰和永恒的盼望莫属了。

　　在那篇题为《复活生命的大能》的分享开始之前，我与围绕在大叔周围的孩子和亲人们一起交通了这病所带下的恩典……。

　　我首先对患病的父亲说，不要为儿女在财物的得失上担忧，要为他们是否远离至高者而担忧，因为任何的财物都可能随时失去，唯有敬畏并依靠他的必一无所缺。

　　所以，做父母的能给儿女留下的最大的财富，就是把他们带到至高者面前，让他们和他建立美好关系，让掌管万有的天父成为他们的所有，天父早已为他预备了一切。

　　更多的话是对儿女们说的，即使儿女们因治疗和陪伴父亲花了很多钱，或错失了什么重大的事，也不要觉得惋惜和不值，因为看似损失了钱财，实际得到的远比失去的更多。

　　首先，父亲病卧在床如此之久，是至高者留给做儿女的学着行孝、报答亲恩的机会。因为孝敬父母是至高者所喜悦的，所以，父亲在病痛中的觉悟与儿女们服侍的付出，都得蒙他的喜悦，这价值必存到永恒。

　　还有，父亲的病使儿女们被迫放弃了很多世上的工作，在病床前昼夜陪伴即将不久于人世的至亲，也是对沉浸在忙碌的世俗中的儿女一个提醒，让这颗被世界塞的满而麻木已久的心得以苏醒：人，不光有今生，还有永恒！不要只为短暂的今生奔劳，而忘记了更重要的永恒归宿。

　　亲人的离世，不单不能让我们悲伤过度，反而使我们被尘灰淤积失去温度的信心，再次如火挑旺起来，使我们的信仰更有焦点，使我们的盼望更加真实，使我们对至高者的爱慕更加的殷切，因为在那金碧辉煌的荣耀里，不单有我们的家，也有我们挚爱的亲人！

　　所以，已故的亲人并非永别，只是暂别！过不多久，我们就都要在永恒中团聚，永不分离！

　　最后，我们以保罗的劝勉作结:论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，　神也必将他们与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有　神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在(帖撒罗尼迦前书4:13-17)。

        那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次够吗？” 耶稣说：“我告诉你，不是到七次，而是到七十个七次。因为天国好像一个王要和他仆人算账。他开始算的时候，有人带了一个欠一万他连得的仆人来。因为他没有什么偿还之物，主人下令把他和他妻子儿女，以及一切所有的都卖了来偿还。那仆人就俯伏向他叩头，说：‘宽容我吧，我都会还你的。’ 那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。 

       马太福音 22：15-22 当时，法利赛人出去，商议怎样就着耶稣的话陷害他，就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传　神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给　神。”他们听见就希奇，离开他走了。

从陈设饼看十一奉献的三大原则

　　经文：利未记24：5-9

　　在《利未记》24章中记载，圣殿中有十二块陈设饼陈列，每周安息日更换，成为祭司的生命供应。这看似简单的仪式，实则是神与百姓立约的象征--以定时、定量、定规的方式，将生命与资源献给神的家。

　　千百年后，基督徒的十一奉献延续了这一神圣传统。它不是随意的"捐款"，而是信心的回应：亚伯拉罕在战胜四王后，将战利品的十分之一献给麦基洗德（创14：20）；雅各在逃亡途中立约，承诺将所得的十分之一归给神（创28：22）。这些先例揭示，奉献是人与神之间永恒的约定，是生命对创造者的敬拜。

　　陈设饼的供应从未间断，正如神的祝福也永不落空。当我们以忠心献上十分之一，便踏入了"人献上→神的家得供应→神倾福"的神圣循环（玛3：10）。今天，我们就来从陈设饼看十一奉献。

　　一、定时供应原则

　　1.神圣的约定

　　圣经中关于奉献的教导，最核心的原则之一就是"定时供应"。这不是一个随意的建议，而是神与他百姓之间神圣的约定。在利未记24章记载，神吩咐以色列人要在圣所中摆放十二个陈设饼，并且"每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约"(利24：8)。这个"常摆"的希伯来原文意为"持续不断地摆放"。这不是偶尔的行为，而是一个固定、持续、规律的奉献模式。

　　同样，箴言书3：9-10教导我们："你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样，你的仓房必充满有余，你的酒榨有新酒盈溢。"这里"初熟的"一词表明奉献不是等到年底结算有余才给，而是在收入之初就先分别为圣。玛拉基书3：10更是明确说："你们要将当纳的十分之一全然送入仓库……"这里的"全然"和"当纳"都表明这是不能打折扣的约定。

　　2.神圣的责任

　　今天我们常把奉献理解为一种慈善行为，但圣经的教导远超这个层面。十一奉献不是"有余才给"的慈善捐款，而是"必须给"的神圣责任。如同陈设饼必须每周按时更换一样，我们的奉献也应当有固定的时间和数额。

　　耶稣在马太福音23：23肯定十一奉献的重要性："你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。"主耶稣在此明确表示，十一奉献是"不可不行"的。不要因行律法（遵守十一奉献）就否定对人的责任，也不要因对人的怜悯而忽略十一奉献。

　　因此，十一奉献不是"我给神"，而是"我把神当得的归给神"。这样，神应许："你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。"(玛3：10)当我们遵行定时奉献的原则时，就进入了神所设立的祝福循环：我们忠心奉献→神的家有粮→神敞开天上的窗户倾福→我们经历更大的供应。这不是律法主义的重担，而是蒙福之路的起点。

　　二、定量制作原则

　　1.定量标准

　　在利未记24章，神详细规定了陈设饼的制作规格："要用细面伊法十分之二烤成十二个饼"（利24：5）。十二个饼代表以色列十二支派的奉献。这告诉我们：

　　首先，十一奉献有明确的标准，不是大概、差不多，而是精确的计量。

　　其次，有完整的代表，十二个饼象征全民参与，无一遗漏，包括祭司，没有例外。

　　再者，有持续的见证，每周按同样标准更换，从不间断，不是聚在那里等有机会再奉献。

　　这提醒我们：神的家需要稳定、可预期的供应，而不是时有时无、随意变动的奉献。

　　2.定量要求

　　神在玛拉基书3：10说："你们要将当纳的十分之一全然送入仓库"，这里的"十分之一"和"全然"都不容模糊。这里范围是很清晰的，是"当纳的"（属于神的份额），不是"自愿捐献"，表示态度认真，：不能打折扣、不能截留。

　　现在有人会有争论，这计算属于税前，还是税后？总收入，还是净收入？奖金算不算？投资收益算不算？我们保证一个原则：收入多的月份多给，收入少的月份少给。如果净收入的话，那我们把钱用完了，是不是就不奉献？亚伯拉罕给我们作了榜样：他在战胜诸王后，"把所有的拿出十分之一"（创14：20），没有扣除军队开支或战争成本。雅各在睡梦中遇见神后许愿："凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你"（创28：22），没有任何附加条件。

　　当我们坚持按十分之一奉献时，实际上是在宣告：我的所有的100%都是神的，不是"损失10%"，而是"蒙福90%"。我只是管家，不是主人；我愿意按主人的规定管理，操练信心功课，我相信神必供应（腓4：19）。我们必须突破"等我富有再奉献"的迷思，胜过"先满足自己需要"的试探。从随意到有序，从感性到理性，从被动到主动。

　　因此，定量奉献不是律法主义的重担，而是释放祝福的管道。我们就像陈设饼一样，按神的量定标准忠心奉献，经历"你们要试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容"（玛3：10）的应许。当我们按神的标准而非自己的感觉奉献时，就能在物质上经历神的信实，生命得着真正的自由。

　　三、定规享用原则

　　1.陈设饼的享用原则

　　利未记24：9明确规定："这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃。"这表明以下几个方面：

　　首先：专属性。不是任何人都可以吃，而是专供祭司（神设立的服事者）。

　　其次，圣洁性。必须在"圣处"（神圣场合）享用，不能随意带走。也就是十一奉献不可以用在教会圣工以外的事上。

　　再者，持续性。每周更换，确保祭司有稳定的供应。祭司的供应关乎全民的是否得到祝福。

　　这预表新约时代教会应当供应全职传道人的需要。就像祭司专心料理圣殿事务，不必为生计忧虑（民18：21），就是指今日那些专心"以祈祷传道为事"的人。（徒6：4）。

　　关于十一奉献在圣经中的模式，圣经对奉献用途有清晰指引：

　　在旧约模式中，十一奉献专门供养利未人（民18：21），利未人再从所得中取出十分之一给祭司（民18：26-28）。在新约模式中，十一奉献是指支持福音工人（林前9：14）和维持教会运作所用。（腓4：15-16）保罗明确说："主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生"（林前9：14）慈善救济属于额外奉献（林后8-9章）不同于十一奉献的核心用途。

　　2.十一奉献的错误观念

　　今日许多信徒混淆了奉献用途：比如："我把钱捐给慈善机构，就是完成了十一奉献"，慈善是美事，但不能取代对教会的十一奉献。圣经模式是十一奉献归教会，额外奉献助他人（加6：10）。因为教会是"神的家"（提前3：15），不是商业机构。

　　有人说，大卫不是祭司为什么吃陈设饼？我们要看当时的背景：当大卫被扫罗追杀逃至挪伯祭司亚希米勒处时，他因饥饿求食物。圣所中只有陈设饼（按理唯祭司可吃，利24：9），但亚希米勒破例将饼给了大卫（撒上21：6）。这一行为看似违反律法，却隐藏属灵原则：

　　首先，我要知道，人性需要高于仪式条例。耶稣亲自为此事辩护："大卫和跟从他的人饥饿之时所做的，你们没有念过吗？"（太12：3）。神看重人的生命与真实需要（参何6：6"我喜爱良善，不喜爱祭祀"）。

　　其次，我们要看祭司的权柄判断。亚希米勒作为祭司，按"怜悯胜于献祭"（箴21：3）的原则行使了处置圣物的权柄，这与耶稣肯定"安息日治病"同属一类（可3：4）。

　　因此，在圣经的奉献原则中，神不仅规定了奉献的时间和数量，还特别指定了奉献的用途。"定规享用"这一原则提醒我们：奉献不是随意的慈善行为，而是有特定目的的属灵行动--为了供应神的家，使神的工人在事奉中无后顾之忧。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹，今日我们从陈设饼的定规享用原则中，看见神对奉献心意的完整蓝图。这不仅是古老的条例，更是我们当持守的属灵智慧：将神所定的份额，归给神所指定的人。当我们忠心地供应神的家，就是在参与一场神圣的托付：让牧者无后顾之忧地守望群羊，使教会成为照亮世上的明灯，见证神国度的拓展。

　　使徒保罗的劝勉在今日依然铿锵有力："少种的少收，多种的多收，这话是真的。"（林后9：6）这不是功利的交易，而是属灵的定律：当我们以信心撒种时，神必使奉献的种子结出三十倍、六十倍、一百倍的果实。在这新的一年，愿我们不只在祷告中表达爱教会的心，更在奉献的行动中显明这份爱--按时、按量、定向地支持神的家，如同陈设饼每周按时供应祭司。

　　经文:但3章;太4:8-11         

　　十诫中规定，不可拜偶像，我们从圣经中看到，以色列人和犹大人因着不能遵守神的诫命，侍奉偶像而被掳异乡他国。但一些人守住了信仰的底线，虽然受到逼迫，也不拜偶像，结果得到神的高升。我们从三个方面来看《他们不拜的……》。

　　一、但以理的三友不拜金像

　　1.尼布甲尼撒王下令拜金像:(但以理书3:1,4-7)尼布甲尼撒王造了一个金像，高六十肘，宽六肘，立在巴比伦省杜拉平原。……那时传令的大声呼叫说："各方、各国、各族　的人哪，有令传与你们：你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器的声音，就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立时扔在烈火的窑中。"因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟，和各样乐器的声音，就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。

　　尼布甲尼撒王制造了一个大金像，大约是27米高、2.7米宽，就像一个八层楼的高塔，让人远远就可以看到。用行政命令的方式要求全国人民拜金像，侍奉他的神。人民惧怕王的淫威，就都拜金像。

　　2.但以理三友因不拜金像被控告:(但以理书3:8-12)那时，有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说："愿王万岁！王啊，你曾降旨说，凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙，和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。现在有几个犹大人，就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌；王啊，这些人不理你，不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。"

　　犹大人但以理的三友因着敬畏神，遵守诫命，不惜违背王命，不拜金像。一些别有用心的人看见了，就在王面前控告但以理的三友不拜金像的事，看王如何处理他们。

　　3.但以理三友誓死不拜金像:(但以理书3:13,16-18)当时，尼布甲尼撒冲冲大怒，吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，他们就把那些人带到王面前。……沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说："尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你，即便如此，我们所侍奉的　神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。"

　　竟然有人敢违背尼布甲尼撒王的命令，不拜他的金像。控告者的话，立即激起了尼布甲尼撒的怒气，王吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带来，想用权势强迫他们拜金像，但沙得拉、米煞、亚伯尼歌态度坚决地告诉王，他们只侍奉他们的神，宁死决不侍奉王的神，也不拜王的金像。

　　4.但以理三友被扔进火窑:(但以理书3:19-21,23)当时，尼布甲尼撒怒气填胸，向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色，吩咐人把窑烧热，比寻常更加七倍；又吩咐他军中的几个壮士，将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来，扔在烈火的窑中。这三人穿着裤子、内袍、外衣，和别的衣服，被捆起来扔在烈火的窑中。……沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中。

　　但以理三友的话，使得尼布甲尼撒王怒气填胸，吩咐人把他们三人扔进烈火窑中。沙得拉、米煞、亚伯尼歌就被捆着落在烈火窑中。

　　5.神与但以理三友同在:(但以理书3:24-25)那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说："我们捆起来扔在火里的不是三个人吗？"他们回答王说："王啊，是。"王说："看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤；那第四个的相貌好像神子。"

　　尼布甲尼撒王向火窑中观看时，大吃一惊，因为他看见窑中不是三个人，乃是四个人，第四个的相貌好像人子。

　　6.尼布甲尼撒王尊荣神:(但以理书3:28-30)尼布甲尼撒说："沙得拉、米煞、亚伯尼歌的　神是应当称颂的！他差遣使者救护倚靠他的仆人，他们不遵王命，舍去己身，在他们　神以外不肯侍奉敬拜别神。现在我降旨，无论何方、何国、何族的人，谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之　神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。"那时王在巴比伦省，高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。

　　尼布甲尼撒王从这件神迹中看出沙得拉、米煞、亚伯尼歌所侍奉的神才是真神，神的名是应当称颂的。尼布甲尼撒高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。

　　二、末底改不跪拜哈曼

　　1.惟独末底改不跪不拜:(以斯帖记3:1-2,4)这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。……他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。

　　末底改救王有功，然而，被高升的却是犹大人的仇敌哈曼，王不仅抬举哈曼，使他高升，超过与他的同事和一切臣宰，且吩咐在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，惟独末底改不跪不拜。哈曼被王高抬，要求的跪拜是俯伏敬拜，用词与"拜神"相同，近乎将他当神敬拜。犹太传统解释：哈曼衣服上戴偶像，或自封为神，末底改若拜就是违背十诫、犯偶像崇拜的罪。末底改的同僚就把他不跪不拜的事告诉哈曼，好坐山观虎斗。

　　2.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:5-6)哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

　　再说，小人得势便猖狂，哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。末底改拒绝向哈曼跪拜，甚至不惜公开自己的犹大人身分，可能是因为知道神"要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了"(出17:14)。末底改对臣仆说："我是犹大人"--表明因信仰不能拜人。而猖狂的哈曼以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，犹大人再次面临着灭绝种族的危险。哈曼因为恨恶末底改一人，"就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人"，这样匪夷所思的"怒气"，并不是一般人所有的。

　　3.末底改激励以斯帖:(以斯帖记4:13-14)末底改托人回复以斯帖说："你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？"

　　在面临民族危难时，末底改自然想到求助于已经是王后的堂妹以斯帖，但以斯帖起初惧怕王的定例，不敢违例擅自进去见王。末底改警告以斯帖莫想在王宫强过一切犹大人，得莫被杀之灾祸。他相信，即使以斯帖明哲保身，掌管一切的神也会用其它的方法，使"犹大人必从别处得解脱，蒙拯救"，但那时，以斯帖和她的父家必至灭亡，以斯帖将失去一次宝贵的机会。"焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗"，表明卑微平凡的以斯帖之所以能当上王后，正是神为此刻的属灵争战作预备。这是从神而来的信心，使末底改相信神必引导每个人的人生(耶1:5)，也必掌管世上的一切君王，不管那些大权在握的人是否承认神的主权(赛10:5；45:1；耶1:15；结7:七24)。

　　4.以斯帖决定冒死为民请命:(以斯帖记4:15-17)以斯帖就吩咐人回报末底改说："你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！"于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

　　在末底改的激励下，以斯帖决定违例进去见王，冒死为民请命，因此要末底改去为她招聚书珊城所有的犹大人，为她"禁食三昼三夜，不吃不喝，"这是一种特别的禁食，普通的禁食并不禁止喝水。"我若死就死吧"这是从神而来的信心，使谦卑软弱的以斯帖变得刚强壮胆，翻转了一切。过去都是末底改"嘱咐"(8节；2:10)，现在却是"末底改照以斯帖一切所吩咐的去行"，末底改一面专心仰望神、依靠神，一面尽上自已祷告的本分。

　　5.哈曼被处死:(以斯帖记7:1-2,6,9-10)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说："王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。"……以斯帖说："仇人敌人就是这恶人哈曼！"哈曼在王和王后面前就甚惊惶。……伺候王的一个太监名叫哈波拿，说："哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。"王说："把哈曼挂在其上。"于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　第三天，机智的以斯帖违例进去见王，迈出了勇敢的第一步，人尽本分，神就动工，神使以斯帖在亚哈随鲁王面前蒙恩典，应许随她所要的赐给她。以斯帖也没有急于向王指示哈曼，而是明天再说。经历了那个奇妙的夜晚，第二天，第二次在酒席筵前，以斯帖看到时机成熟，勇敢地向王指认说："仇人敌人就是这恶人哈曼！"太监哈波拿把哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架的事告诉王，王在盛怒中吩咐说："把哈曼挂在其上。"于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，王的忿怒这才止息。仇敌被处死，犹大人转危为安。

　　哈曼升得高，摔得狠。正应了那句古老的谚语："上帝欲使其灭亡，必先使其疯狂。"

　　三、耶稣不拜魔鬼

　　1.魔鬼要耶稣拜牠:(马太福音4:1,8-9)当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探……魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说："你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。"

　　"当时"就是在主耶稣刚受完洗，被父神称赞之后，离开约但河时(路4:1)。"耶稣被圣灵引到旷野，"圣灵是先降在耶稣身上，充满祂，然后再引导祂(路3:22；4:1)。 "受魔鬼的试探，"主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜，配作天国的君王。

　　耶稣在旷野接受魔鬼的试探时，魔鬼曾带耶稣上了一座最高的山，把世上万国与万国的荣华都指给耶稣看，应许只要耶稣俯伏拜牠，牠就会把这一切都赐给耶稣。魔鬼宁可舍去万国和万国的荣华，也不舍得人对他的敬拜。

　　我们知道，实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到万国和万国的荣华，故8节有两种可能：一是指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华(创13:10)；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。"俯伏拜我，"像臣民跪拜国王一般，表示臣服。

　　经上告诉我们，神创造了天地万物，天地万物都是神的:(创世记1:1)起初，　神创造天地。

　　(启示录4:11)我们的主，我们的　神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。

　　神也曾把管理海里的鱼、空中的鸟儿、地上牲畜和全地的权柄赐给了人类:(创世记1:26)　神说："我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。"

　　然而，因着始祖亚当犯罪，原本交给亚当的"世界管理权"，落到了魔鬼手里--不是神给的，是人主动交出去、被魔鬼篡夺的。所以魔鬼对耶稣说："这一切权柄、荣华，我都可以给你；因为这些都交给了我，我愿意给谁就给谁(路4:6)。"

　　2.耶稣不拜魔鬼:(马太福音4:10)耶稣说："撒但　，退去吧！因为经上记着说：当拜主－你的　神，单要侍奉他。"

　　面对魔鬼开出如此优厚的条件，然而，耶稣却用经上的话断然拒绝了他，命令撒但退去吧！因为耶稣遵守经上的话: (申命记6:13)你要敬畏耶和华－你的　神，侍奉他，指着他的名起誓。"撒但，退去罢！"'退'原文意思是'走吧！''你走吧！你在这里没有用！'

　　3.魔鬼离了耶稣:(马太福音4:11)于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

　　魔鬼用尽了他的"三板斧，"耶稣却不上牠的当，得胜了牠的试探，魔鬼只好悻悻的离开了耶稣，有天使来服侍他。天使是服役的灵，奉差遣为属神的人效力(来1:14)。

　　结语:但以理的三友沙得拉、米煞、亚伯尼歌宁死不拜尼布甲尼撒王的金像，结果被扔在烈火窑里，然而，他们所神拯救他们出离了火窑，用神迹见证了他们所侍奉的神才是真神，让神的名得了荣耀，他们也得了高升。犹大人末底改不不跪拜仇敌哈曼，哈曼阴谋杀害末底改，神就使哈曼挂在他为末底改预备的木架上。耶稣不拜魔鬼，胜过了魔鬼的试探，就能搭救被试探的人(来2:18)。

《苦难中的活信仰》

　　经文：《提摩太后书》1章12节

　　要点：

　　一、虽受苦难，不以为耻

　　二、知己所信，祂必保全

　　三、全人交托，直到那日

　　“为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”

　　引言

　　今天，我要分享的题目是《苦难中的活信仰》。为什么要讲这个题目呢？其实是源于上个学期，我买了一台华为的笔记本电脑，总体使用的感受都还不错，就是每次我要“翻墙”找神学书籍的时候，总是过不了人机测试。在一个AI盛行的时代里，过不了人机测试，给我带来一个思考，就是我和人机有什么区别。在座的同学们，如果让你们用一个字来证明你不是AI，你的答案是什么？可能有人会说是在情感关系中的“爱”，可能也有人会说是在绝望中的“信”，或者是在医院等待的“急”，在迷茫中的“疑”等等。但是，在今天的主题经文中，我想到的答案是在苦难中的“痛”，这正是保罗为福音所受的苦痛。在苦难中的痛不仅表明你我是有血有肉的活人，也引人在信仰中去寻求痛苦的奥秘。在圣经中对苦难中体会疼痛，一方面体现在以色列民的哀怨传统中：这种痛是以色列百姓在埃及做苦工时的哀声，是诗人在恶者环绕下对神的质问，是约伯在尘土和炉灰中的懊悔等等；另一方面这种痛则体现在主耶稣在十字架上与罪人同受苦痛，替世人赎罪的恩典。因此，如CS路易斯说的：苦难是唤醒耳聋世人的扩音器。苦难中的信仰之所以是活的，是因为苦难之痛让人不得不去思考痛苦的缘由，去寻求痛苦中的陪伴，去等候痛苦被胜过的那日。

　　一、虽受苦难，不以为耻

　　提摩太后书1章12节开头说：为这缘故，我也受这些苦难。结合这半节经文的上下文，我们很快能找出保罗受苦的缘由。但是不论是在圣经中，还是生活里，并不是所有的人都知道自己为何而受苦的。上帝的百姓总是在苦难中向神发出——义人为何受苦的疑问。这是苦难神学中最经典的神义论的议题。基督徒受苦是因为犯罪吗？是出于神的试炼吗？还是只能以信心接受神在苦难中的奥秘。亲爱的同学们，如今的你是否也在苦难中苦苦求索呢？从理性的角度看：作为有限的受造物，我们必须在苦难中谦卑俯伏在神的主权下。因为神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路。经上也说：我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。而从情感的角度看，对一位在苦难中的基督徒来说，明白为何受苦，是他是否有勇气继续面对生活，必不可少的要素。毕竟，没有人能忍受无意义、无价值的苦难。

　　那么什么是有意义和有价值的苦难呢？保罗在人生的最后阶段，在罗马的监牢里告诉我们，他为福音奉派作传道的，作使徒，作师傅，而受苦，这不仅是有价值的，而且是荣耀的。在荣誉与羞耻文化盛行的一世纪，受苦常常意味着身体的软弱、卑微的社会地位、遭受神的弃绝等等让人感到羞耻的处境。受苦即羞耻是在人们心中根深蒂固的观念，但是保罗却宣告说：我不以福音为耻。我们都知道福音的根基是建立于十字架上的耶稣基督，这是一位出自拿撒勒、全身赤裸、挂于木头被世人唾弃、被神弃绝的人。主耶稣身上的这些标签对当时的人来说都是极其羞耻的。但是，保罗却宣告说：但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。保罗不仅仅是自己不以福音为耻，他还劝勉提摩太要与他一同为福音受苦，以福音为荣。他告诉提摩太基督徒之所以能抗拒苦难带来的羞耻感，是因着从神而来的刚强、仁爱和谨守的心时刻陪伴着我们。

　　在基督教的历史中，为福音受苦，甚至献出生命的人是不胜枚举的。对于在座的各位而言，为福音受苦却仍觉荣耀意味着什么呢？在我来读神学之前，我所在教会的牧者和长老们在我即将前往华东神学院之际，为我举行了一场欢送会。那次会议上，我们教会的负责人问我：姜荣信，你奉献读神学，如果以后要面临为主坐监牢，你愿意吗？如果遭受家人的怨言或反对，你愿意吗？往后的人生只能忍受清贫的生活，你愿意吗？那天，我对每一个问题的回答都是：我愿意。但是，如今算起来在神学院度过了快三年的光阴了。我不得不承认在很多悲伤、孤独、无助甚至自暴自弃的时刻，我是无颜面对当时的回应的。但是，很感恩的是即使软弱、卑微如我，主的爱仍旧在我心中流淌，滋润安慰着我。正如《赞美诗增订本》附录14首的诗歌所言：压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。耶稣肯体恤，他是恩主，他爱我到底创始成终。在神学院学习的年日中，我们每个人都会经历为福音受苦的痛楚，可能是各自的家庭发生突变，可能是个人的情感危机，可能是学业服侍上的重担等等。面对这些苦难，我想对我们最大的安慰是——有如保罗这般的圣徒曾与我们有同样的为福音受苦的经历。他们都活出了在苦难中，不以福音为耻的人生，这对我们而言是极大的鼓舞和安慰。但是，这并不是最大或最终极的安慰。在苦难中，以福音为荣的终极安慰是寻得在苦难中的陪伴者。我们来看第二大点：知己所信，祂必保全。

　　二、知己所信，祂必保全

　　提摩太后书1章12节的后半句说：因为知道我所信的是谁，也深信他能保全。不知道大家有没有注意到：保罗在苦难中不以福音为耻的原因首先是他知道自己所信的是谁？“谁”在希腊原文中意为“那一位”，是指位格性的耶稣。这个词告诉我们，保罗之所以能战胜苦难，不觉羞耻，并不是因为他有很多关乎耶稣基督的知识，因为此处保罗没有说因为我知道自己所信的是什么？他信的不是冰冷的知识，而是有血有肉的耶稣。是在苦难中，与他同在，同受苦痛的耶稣。这个观念在经历了两次世界大战二十世纪的苦难神学中，尤为明显。从前的人们面对苦难，总是问为什么？苦难为什么会发生？而在二十世纪的神学家却转向了：苦难发生时，上帝祂在何处。面对在奥斯维辛之后，不再有诗的世代疑问，二十世纪的神学家带领我们找到了一位与世人同受苦的上帝。正如北森嘉藏在《上帝之痛的神学》一书中将上帝描绘为因失去爱子而历经苦痛的天父，莫尔特曼在《被钉十字架上的上帝》一书中也说：“只有那位受苦的上帝，才能带来盼望。”而在苦难中，不仅仅上帝与世人共经苦痛，耶稣也为罪人背负痛苦。在远藤周作的小说《沉默》中，当信徒被强迫践踏圣像以表明弃教时，耶稣对他们说：踏下去吧！踏下去吧！你脚上的疼痛我最清楚，踏下去吧，我就是为了让你们践踏才来到这世上，为了分担你们的痛苦才背负十字架的。因此，之所以保罗能在苦难中不以福音为耻，是因为保罗与主建立了亲密的关系，他深深地知道上帝按着自己的旨意和恩典，在耶稣基督里来拯救他，呼召他。

　　其次，保罗说他深信耶稣能保全他。这里的“深信”在原文中是被动完成时，“已经被劝服”的意思。在基督徒的信仰生活中，我们多多少少对耶稣有所认识，有些许的信心。但是信仰的活人感恰恰是在经历苦难之痛时，这些对耶稣的认识，或些许的信心是否能支撑起我们对主耶稣持续性的信靠，是否能长久地相信他会保全我们到底。这种在苦难之痛中内心的挣扎，摇摆才显出我们的信仰是鲜活的。保罗用“深信”一词告诉我们，我们对基督的认信并不是出于我们自己的功劳，而是被圣灵所劝服的。在苦难的波浪中，我们的小信会让我们像行走在海面上的彼得一样，内心恐惧掉入海中而疾呼：主啊，救我。在苦难中，我们的小信会怀疑耶稣是否有能力来拯救我们。正是在这样的疑惑和不安中，圣灵在你我的心中动工，祂让我们的信心由小到大，由浅入深，从相信到深信。

　　亲爱的神学班和圣乐班的同学们，你们如今对耶稣的认识达到什么程度了呢？你对耶稣的认识是否足够支撑你稳立于苦难的海面之上呢？愿神学班的同学们，能在学校设立的每一门神学课程中认识到主耶稣的丰富；也愿圣乐班的同学们，能在每一个曲调，每一首歌词，每一个音符中体会到主耶稣的大爱。愿圣灵在我们每一天的读经、祷告、灵修、听道中劝服我们刚硬小信的心，让我们深信耶稣能保全我们，与主建立美好的关系。我们最后来看，第三大点，全人交托，直到那日。

　　三、全人交托，直到那日

　　保罗在12节的经文最后说：保全我所交付祂的，直到那日。对于我所交付祂的，和合本中也译为他所交付我的。因此，有解经家认为保罗在此描绘了一个双向交付的画面，我所交付祂的表明：保罗将自己、他的灵魂、他的生命、他的事工，自己的一切，都当作“存款”交给神。而祂所交付我的表明：神把福音、纯正的话语、善道托付给保罗，保罗则将其托付给提摩太。首先，对于保罗将自己全人交托给神这点，我们不只是学习保罗的榜样，也要学习保罗自己所效法的榜样——耶稣基督在世的榜样。在耶稣基督受难的叙事中，耶稣被捉拿的故事里，“交”这个字是非常突出的。在客西马尼园耶稣被卖，但希腊文中说“被交”，犹大把耶稣交给……，与今天经文中的“交付”虽是不同的希腊词汇，但是都有托管的意思。“交”这个字眼在耶稣的一生中具有关键的作用。其实，被交的戏剧性事件把耶稣的一生彻底划分为两个部分。耶稣生命的前半部分充满了行动。耶稣采取主动行各样的事。祂说话；祂传道；祂医治；祂上路。但一旦耶稣被交之后，祂立时成为别人行动的对象。祂被捉拿；祂被带去见大祭司；祂被带到彼拉多面前；祂被人戴上荆棘冠冕；祂被钉在十字架上。祂交出了主权，祂无法控制别人加在祂身上的事。而这就是受难的意义——承受来自他人的各样行动。保罗的交托，提醒今天的你我：我们是否甘愿将自己的全人全心交给神呢？是否甘愿将自己的全人交给现在坐在你身边的同学，交给课堂上授课的老师呢？亲爱的同学们，当我们把自己被交出去时，就意味着我们要等候别人在我们身上行各样的事，我们交出主权来承受别人的行动，而这就是服侍的奥秘，是爱的奥秘，是友谊的奥秘，是团契的奥秘。

　　其次，祂所交付我的表明：神把福音交托给保罗和提摩太，提醒我们这一帮被神呼召立志牧养群羊的神学生，我们的肩上背负着从上头而来的，不可推卸的责任。我们的神是如此爱我们，以至于祂如此信任我们，愿意将羊群交付给我们。面对神的托付，你准备好了吗？提后4章2节说：务要传道！无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警诫人，劝勉人。愿我们在这圣山上好好装备，为主所用。

　　最后，12节的经文是以“直到那日”为结束的。基督徒面对苦难之痛，从来不是求神立刻挪去当下的苦难，而是求神与身处苦难中的你我同在，给我们盼望，等候苦难被战胜的那日。在苦难中信仰的活力，正是从这种对基督再来的盼望而迸发出的。在AI的时代里，我们所有的行动总是被打上高效，快速的标签。我们常常忘记了要慢下来，停下来，即便身处苦难，仍能在主同在的安息中去感受祂所造万物的美好，去与身边每一个有趣的灵魂交通，去接纳自己和他人在信仰旅途中的瑕疵与有限，因为Ai的标准是完美，而人的瑕疵，有限才显出信仰的活人感。亲爱的弟兄姊妹们，愿我们不要忘记彼此是与基督一同受苦，一同得荣的同路人，愿我们能在往后的日子里，靠着在基督里的信心、盼望、爱心，彼此交付，共同等候基督的再来。因为在那日神要擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”

主耶稣意味深长的问——

　　“人还能拿什么换生命呢？”

　　经文：“耶稣又对众人说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？’”?（可8:34-37）

　　导言：

　　加利利海岸边，在众人的簇拥中，主耶稣没有宣讲深奥的教义，没有刻意行出神迹奇事，却抛出了一个直击人的问：“人还能拿什么换生命呢？” 这个问题看似简单却意味深长，蕴含着永恒的真理。当今的基督徒，身处物质丰裕却精神迷茫的时代，当我们为财富、地位、名誉奔波劳碌时，是否曾停下脚步思考：什么是真正的生命？我们用一生追求的东西，真的能与生命等价交换吗？

　　主耶稣的问不是修辞，而是邀请我们审视生命的本质、价值的排序和永恒的归宿。

　　一、生命的维度

　　在圣经的语境中，生命从来不是单一维度的存在，而是包含了 “肉体生命”与“属灵生命”、“现世生命”与“永恒生命”的双重维度。可惜的是，世人常常误解了生命的本质，将短暂的、属地的存在当作了生命的全部。

　　1、世俗眼中的 “生命”

　　世人所追求的“生命”，往往局限于肉体的存活与物质的享受。他们看来，生命的价值在于长度——活多久；在于宽度——拥有多少财富、权力、名声；在于舒适——是否衣食无忧、安逸享乐。这种生命观在现代社会尤为突出，人们拼命工作积累财富，认为金钱能买到健康、快乐甚至寿命，追逐地位名望，渴望在他人的认可中找到生命的意义，沉迷感官享受，试图用短暂的刺激填补内心的空虚。

　　中国当代著名学者、哲学家周国平曾指出：“我们这个时代有一个很大的问题，就是很多人不关心自己的生命，而关心物质的东西，大家都把金钱财富看得非常重要。” 这种本末倒置的生命观，让无数人陷入无尽的焦虑与痛苦中。就像电影《遗愿清单》中的爱德华，年轻时一门心思追求金钱和权力，成为所有人羡慕的对象，却在癌症晚期才发现，自己错过了生命中最珍贵的亲情、爱情和友情，身边连一个可以倾诉的人都没有。当生命走到尽头，纵然有再多财富，也无法带走一分一毫；纵然有再大的权势，也无法与死神讨价还价。

　　“你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”（雅各书 4:14）世俗的生命如同云雾般短暂，所追求的物质财富也如捕风捉影。所罗门王作为智慧与财富的极致代表，在晚年也发出感慨：“虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？”（传1:2-3）他拥有了世人渴望的一切，却依然无法找到生命的真正意义，因为属地的生命无论多么富足，都无法满足人对永恒的渴求。

　　2、圣经启示的 “生命”

　　主耶稣所指的“生命”，绝非肉体的存活，而是与神连接的属灵生命，是能承受永生的永恒生命。圣经中，“生命”的本质是与神的关系。亚当夏娃在伊甸园时，因与神亲密相交而拥有丰盛的生命，当他们犯罪背离神后，属灵的生命就陷入了死亡，人类也因此陷入了罪与死的辖制。

　　圣经反复强调，耶稣基督来到世上，就是为了赐给我们“更丰盛的生命”（约10:10）。这种生命不是肉体的长生不老，而是灵魂的重生与更新；不是物质的富足，而是心灵的满足；不是短暂的存在，而是永恒的归宿。打开抖音百科，搜索对“属灵”的解释：“基督徒被称为属灵的人，圣灵住在他们心中，成为他们新性情的原则和神圣的、超自然的生命和动力源泉。”属灵生命的核心，是与圣灵的连接，是效法耶稣的品格，在爱与奉献中彰显生命的价值。?这种永恒的生命是神的恩赐，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。”（约3:16）这无法用金钱购买，无法用地位换取，更无法用努力赚取，只能通过信靠耶稣基督获得。这正是主耶稣提问的深意：当生命的本质是永恒的属灵存在时，世上一切属地的东西，都无法与之等价交换。

　　二、虚妄的交换

　　主耶稣“人还能拿什么换生命呢？”的问，隐含着一个沉重的事实，世人常常不是用外物换取生命，而是用生命换取外物。我们总以为自己在追求幸福与价值，却不知不觉中用最宝贵的生命，换取了那些转瞬即逝、无法带来真正满足的东西，如同戴上了沉重的枷锁，失去了生命的自由与丰盛。

　　1、用生命换财富：贪婪的陷阱

　　财富是世人最热衷追求的东西，圣经并不否定财富本身，在旧约里甚至将财富视为神恩宠的标志，亚伯拉罕、以撒、所罗门等信心伟人都拥有丰盛的财富。但圣经强调，财富是神的礼物，应当通过敬畏神、勤劳和智慧获得，并且要用于事奉天国和帮助他人，而不是成为人生的终极目标。?

　　可惜的是，许多人将财富当作了人生的全部，不惜用健康、亲情、良知甚至灵魂去换取。他们加班加点、透支身体，只为积累更多的金钱；为了利益不择手段，欺骗、压榨他人，违背了道德与良知；沉迷于赚钱，忽略了家人的陪伴，导致家庭破碎、亲情疏离。保罗在提摩太后书中警告：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提后6:10）

　　贪婪的本质，是将财富当作了偶像，取代了神在心中的位置。主耶稣说：“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（太6:24）当我们把财富当作人生的终极追求时，就会被它所捆绑。贫穷时焦虑不安，拼命赚钱；富足时依然不满足，想要更多。“少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。”（箴15:16）财富本身是中性的，但当它成为我们生命的主宰时，就会变成吞噬生命的陷阱。

　　2. 用生命换地位：虚荣的牢笼

　　地位与名望也是许多人追逐的目标。人们渴望被认可、被尊重，想要在社会中拥有更高的身份和影响力。为了获得地位，阿谀奉承、勾心斗角；为了维持名望，伪装自己、活在别人的眼光中。总以为拥有了地位，就能获得安全感和价值感，却不知地位如同流沙，转瞬即逝。

　　主耶稣对那些追求地位的法利赛人提出了严厉的责备：“他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的?子做长了，喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。”（太23:5-7）这些法利赛人沉迷于表面的荣耀，却忽略了内心的真诚与对神的敬拜，最终陷入了虚荣的牢笼。

　　地位和名望是世俗的评价标准，无法带来真正的价值感。当我们活在别人的眼光中时，就会失去自我，被虚荣所捆绑。正如周国平所说：“名利、身份、地位、财富、权力等等都是生命表面的堆积物，你不能一辈子为这些表面的东西活着，而要为你生命本身的需要活，否则就是本末倒置了。” 真正的价值，不在于别人如何看待我们，而在于我们是否活出了神赋予的使命与品格。

　　3、用生命换享乐：欲望的捆绑

　　在这个娱乐至死的时代，许多人追求感官刺激与及时享乐。他们沉迷于网络、游戏、酒精、美色，试图用这些方式填补内心的空虚。以为享乐就是幸福，却不知短暂的刺激过后，是更深的空虚与迷茫。

　　圣经提醒我们，身体是圣灵的殿，应当被保守圣洁：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:19-20）当我们放纵自己的欲望，沉迷于世俗的享乐时，就是在践踏神的殿，损害宝贵的生命。

　　欲望是无止境的，正如德国哲学家亚瑟﹒叔本华所说：“生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。” 当我们被欲望所捆绑时，就会失去生命的自由，成为欲望的奴隶。我们拼命追求享乐，却发现永远无法满足，因为内心的空虚只有神才能填补。

　　三、生命的救赎

　　主耶稣意味深长的问，不仅指出了世人交换的虚妄，更指向了唯一的答案，没有任何东西能换生命，但神却愿意赐给我们永恒的生命。这生命不是通过交换获得，而是通过舍己跟随耶稣基督而来。

　　1、甘愿舍己：生命的翻转

　　“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（可8:34）舍己是跟随耶稣的前提，也是获得真正生命的关键。舍己不是自我否定，而是将自我的主权交托给神；不是放弃一切物质，而是不再让物质成为生命的主宰；不是逃避责任，而是以神的旨意为人生的终极目标。

　　舍己的核心，是价值观的翻转。从追求属地的、短暂的东西，转向追求属天的、永恒的东西；从以自我为中心，转向以基督为中心；从为自己活，转向为神和他人活。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加2:20）?舍己不是一件容易的事，意味着要放下自己的欲望、计划和骄傲，背起十字架跟随主。十字架代表着牺牲与奉献，正如主耶稣为我们钉死在十字架上，我们也当愿意为祂舍弃一切。但舍己不是损失，而是得着。“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（可8:35）当我们舍弃世俗的追求，跟随主耶稣时，就能得着真正丰盛、永恒的生命。

　　2、积宝在天：生命的投资

　　“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太6:19-21）这告诉我们，生命的价值不在于积攒多少属地的财宝，而在于投资多少属天的财富。

　　属天的财宝是对神的信靠与敬拜，是对他人的爱与关怀，是行义与奉献，是遵行神的旨意。“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要依靠无定的钱财；只要依靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前6:17-19）

　　积攒财宝在天上，不是放弃地上的责任，而是以永恒的眼光看待地上的一切。我们可以拥有财富，但不能被财富拥有，可以追求事业，但不能让事业成为人生的全部，可以享受生活，但不能沉迷于生活的享乐。当我们将地上的财富用于荣耀神、帮助他人时，这些财富就会转化为属天的财宝，成为永恒生命的投资。

　　3、信靠耶稣：生命的救赎

　　获得永恒生命的唯一途径，是信靠耶稣基督。“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）祂是神的独生爱子，为了拯救我们，道成肉身，在十字架上担当了我们的罪，流出宝血洗净我们的过犯，使我们能够与神重新和好，得着永恒的生命。?信靠耶稣不是一句空洞的口号，而是生命的改变，是从罪的辖制中得释放，是从虚空的追求中得自由，是从死亡的权势中得救赎。当我们相信主耶稣时，圣灵就会住在我们心中，赐给我们新的生命，让我们能够活出属灵的品格，结出圣灵的果子。“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”（加5:22-23）

　　在基督里的新生命，让我们在现世就能经历丰盛与满足，不再被财富、地位、欲望所捆绑，而是拥有内心的平安与喜乐，不再为生命的短暂而焦虑，而是对永恒充满盼望，不再以自我为中心，而是以爱与奉献为人生的导向。正如德国哲学家马丁?海德格尔提出的“向死而生” 的理念：当我们承认并坦然面对死亡时，就能摆脱死亡的焦虑，自由地做自己。而信靠耶稣的人，不仅能坦然面对死亡，更能超越死亡，因为我们知道，死亡不是生命的终点，而是进入永恒的入口。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹，当我们意识到没有任何东西能换生命时，就会转向那位赐生命的神，当我们放下世俗的追求，舍己跟随主时，就能得着真正丰盛、永恒的生命。?

　　在这个物质丰裕却精神迷茫的时代，人很容易陷入世俗的陷阱，用生命换取那些转瞬即逝的东西。但主耶稣提醒我们，生命是神的恩赐，是何等宝贵，没有任何东西能与之等价交换。我们应当珍惜神所赐的生命，不是追求肉体的长寿与物质的富足，而是追求属灵的丰盛与永恒的归宿。

　　回应主意味深长的问，我们当做出正确的选择。

　　不再为财富所捆绑，而是以敬畏神的心看待财富，用财富荣耀神、帮助他人；

　　不再为地位所迷惑，而是以谦卑的心活出基督的品格，在平凡的生活中彰显生命的价值；

　　不再为欲望所辖制，而是以节制的心保守身体与灵魂的圣洁，活出圣灵所结的果子；

　　不再为生命的短暂而焦虑，而是以信靠的心跟随耶稣基督，得着永恒的生命。

　　“敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。”（箴 22:4）愿荣耀、颂赞归于我们的主耶稣基督，直到永永远远！阿们！

　　作者简介：马金华弟兄，山东沂水人，1986年蒙恩受洗归主，大学汉语言文学专业毕业，有文字服侍、圣乐及书法恩赐，自1988年在沂蒙山区教会服事至今。

　　你我正在走的这条路，真的能通往丰盛吗？

　　每天，我们被工作、欲望、选择和潮流推着往前走。表面看起来热闹非凡，可内心却越来越空。很多人都在一条越来越宽、越来越轻松的路上狂奔，却在某个时刻感到迷茫——为什么走得越远，越觉得不对劲？

　　今天，我想和你一起，静静思考那扇窄门的真正意义。

　　一、宽门热闹，窄门安静

　　宽门：车水马龙，人潮涌动，大家带着货物、野心和随性的享乐，轻松说笑就能进去。路越走越平坦，越走越开阔。

　　窄门：不起眼，只容一人侧身而过。你必须放下背上的重担、卸下多余的包袱，才能勉强挤进去。进去之后，路虽狭小，却通往青山绿水，内心久违的宁静与力量在那里静静等待。

　　正如经上说：

　　“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”

　　这是一句温柔又真实的提醒——真正的丰盛，从来不是随大流就能得到的。

　　二、窄门为什么这么“窄”？

　　因为它要求我们“瘦身”。

　　不是身体上的节食，而是灵魂的“倒空”。你得放下：

　　膨胀的自我挥之不去的怨恨日渐缠累的坏毛病

　　对他人眼光的过度在意

　　就像登山前必须轻装上阵，你才能真正感受到风的自由和山顶的辽阔。

　　司布真曾说：

　　“我之所以能找到那条正确的路，是因为有更大的力量先找到了我。”

　　《天路历程》中也生动描绘：主人公背着沉重的负担艰难前行，直到在窄门前彻底卸下，才感受到前所未有的轻松释放。那一刻的解脱，胜过世间一切财富。

　　三、走窄门的人，到底在选择什么？

　　唐牧曾分享：

　　“窄门是有规格的、有原则的、有限制的。”

　　它呼唤我们做出真实的选择：

　　在忙碌中，留出安静反思的时间

　　在利益面前，坚持内心的正直

　　在挫折来临时，不逃避，而是勇敢面对

　　某位朋友，事业正处在上升期，却毅然放弃了一些“聪明”但不透明的机会。起初周围人都不理解，甚至笑他傻。可几年后，他事业稳健、家庭和睦，内心那份踏实，是多少钱都买不到的。

　　他说：“走窄路最难的是第一步，但走下去后，你会发现路虽窄，心却宽了。”

　　四、智慧的印证

　　现代心理学研究也反复证实：懂得延迟满足、愿意自我克制的人，在长期幸福感和成就感上远胜他人。

　　爱因斯坦说过：

　　“任何事情都应该尽量简单，但不能过于简单。”

　　人生道路的选择，何尝不是如此？简单到只剩本质，却指向最深刻的真理。

经文:撒上28:4;王下4:8-37          

　　书念是《圣经》中提到的村庄，位于以萨迦支派的西部，耶斯列以北，基利波山西北。书念是遭埃及法老图特摩斯三世和舍顺克一世征服的城镇之一。书念今天的地名是Solem。书念因先知以利沙在此受到一位富有妇女的款待，后来以利沙使她的儿子复活而得名。我们从三个方面来看《书念的故事》。

　　一、非利士人来到书念安营

　　1.书念属于以萨迦支派:(约书亚记19:17-18)为以萨迦人，按着宗族，拈出第四阄。他们的境界是到耶斯列、基苏律、书念……

　　约书亚给以色列人分地为业时，把书念给了以萨迦支派。

　　2.非利士人来到书念安营:(撒母耳记上28:4-7)非利士人聚集，来到书念安营；扫罗聚集以色列众人在基利波安营。扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”臣仆说：“在隐·多珥有一个交鬼的妇人。”

　　约公元前1010年，扫罗在位末年，以色列的世敌非利士人聚集，来到书念安营，要与以色列人打仗。扫罗聚集以色列人在基利波安营，失去神同在与作战勇士大卫的扫罗看见非利士人的军队就惧怕。扫罗求问耶和华，耶和华却不回答他。扫罗出尔反尔，不惜违背神的律法，竟然想到去求问交鬼的妇人。扫罗就连夜到隐·多珥去找交鬼的妇人。

　　3.扫罗和他的三个儿子战死:(撒母耳记上31:1-6)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。

　　在非利士人与以色列人的战争中，以色列人败在非利士人面前，非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。扫罗也身负重伤，扫罗不愿意非利士人来刺他、凌辱他，就吩咐拿他兵器的人将他刺死，但那人却甚惧怕，不肯杀他。扫罗就自已伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了，跟随扫罗的人也都一同死亡。

　　4.非利士人凌辱扫罗的尸体:(撒母耳记上31:8-10)次日，非利士人来剥那被杀之人的衣服，看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山，就割下他的首级，剥了他的军装，打发人到非利士地的四境，报信与他们庙里的偶像和众民；又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯·珊的城墙上。

　　第二天，非利士人来剥以色列人中那些被杀之人的衣服，看见了扫罗和他的三个儿子仆倒在基利波山，就割下他们的首级，剥了他们的军装，打发人到非利士的境内报信。又将扫罗他们的军装放在亚斯他录庙里，将他们的尸身钉在伯·珊的城墙上。

　　可怜以色列人的第一位君王扫罗死后不得哀荣，连尸体都饱受仇敌羞辱。

　　5.基列·雅比人安葬扫罗父子:(撒母耳记上31:11-13)基列·雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事，他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗和他儿子的尸身从伯·珊城墙上取下来，送到雅比那里，用火烧了；将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。

　　虽然几十年过去了，但知恩感恩的基列·雅比人纪念扫罗登基的时候拯救他们脱离亚扪人毒手的恩典(参撒上11:1-11)，他们听见非利士人向扫罗所行的事，他们中间所有的勇士就都起来，不顾路远天黑，冒着生命危险，连夜前往伯·珊，将扫罗和他儿子的尸身从伯·珊城墙上取下来，送到雅比那里，用火烧了，将他们的骸骨安葬在基列·雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。基列·雅比人用自已的实际行动来报答扫罗的恩典。

　　二、为大卫暖身的书念童女亚比煞

　　1.书念童女亚比煞成为大卫暖身的工具:(列王纪上1:1-4)大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。所以臣仆对他说：“不如为我主我王寻找一个处女，使她伺候王，奉养王，睡在王的怀中，好叫我主我王得暖。”于是在以色列全境寻找美貌的童女，寻得书念的一个童女亚比煞，就带到王那里。这童女极其美貌，她奉养王，伺候王，王却没有与她亲近。

　　大卫王年纪老迈的时候，身上失去了火力，虽用被遮盖，仍不觉暖。大卫的臣仆建议为他寻找一个处女，使她伺候王，奉养王，睡在大卫的怀里，好叫大卫得暖。他们就在以色列境内找到一个童女亚比煞，亚比煞虽然极其美貌，她就奉养王，大卫却没有与她亲近。

　　2.亚多尼雅争夺王位:(列王纪上1:5-10)那时，哈及的儿子亚多尼雅自尊，说：“我必作王”，就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。他父亲素来没有使他忧闷，说：“你是做什么呢？”他甚俊美，生在押沙龙之后。亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押，和祭司亚比亚他商议；二人就顺从他，帮助他。但祭司撒督、耶何耶大的儿子比拿雅、先知拿单、示每、利以，并大卫的勇士都不顺从亚多尼雅。一日，亚多尼雅在隐·罗结旁、琐希列磐石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人；惟独先知拿单和比拿雅并勇士，与他的兄弟所罗门，他都没有请。

　　此时，大卫的长子暗嫩已经被三子押沙龙所杀，押沙龙也已经被大卫的元帅约押所杀，二子不知去向，四子亚多尼雅觉得按资排辈，轮也轮到自已了，王位“非我莫属”。因此，亚多尼雅在既没有求问神，也没有争取父王大卫同意下，就自立为王。亚多尼雅与元帅约押和祭司亚比亚他商议，二人就顺从他，帮助他，亚多尼雅觉得有了元帅与祭司的帮助，就一定会成功。亚多尼雅不顾大卫众臣仆的反对，就大张旗鼓地摆设筵席，宴请他的众弟兄以及王的臣仆，为他登基作王作预备。

　　3.大卫立所罗门作以色列王:(列王纪上1:38-40)于是，祭司撒督、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅，和基利提人、比利提人都下去使所罗门骑大卫王的骡子，将他送到基训。祭司撒督就从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门。人就吹角，众民都说：“愿所罗门王万岁！”众民跟随他上来，且吹笛，大大欢呼，声音震地。

　　先知拿单知道这事后，先是把亚多尼雅自立为王的事告诉了所罗门的母亲拔示巴，让她进去告诉大卫王。大卫看到形势紧急，就立即吩咐祭司、先知、大臣去基训膏所罗门作王接续大卫。大卫的臣仆按着大卫所指示的，去膏了所罗门作王，粉碎了亚多尼雅作王的阴谋。

　　4.所罗门饶恕亚多尼雅:(列王纪上1:49-53)亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。有人告诉所罗门说：“亚多尼雅惧怕所罗门王，现在抓住祭坛的角，说：‘愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀仆人。’”所罗门说：“他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。”于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来，向所罗门王下拜；所罗门对他说：“你回家去吧！”

　　亚多尼雅知道父王大卫立了他兄弟所罗门作王后，就惧怕所罗门，去抓住祭坛的角。所罗门差遣人使亚多尼雅从坛上下来，虽然亚多尼雅阴谋篡位，其罪当诛，但所罗门还是饶恕了他，让他回家去吧！可见所罗门对他已经是仁至义尽。

　　5.亚多尼雅妄求亚比煞:(列王纪上2:13-18)哈及的儿子亚多尼雅去见所罗门的母亲拔示巴，拔示巴问他说：“你来是为平安吗？”回答说：“是为平安”；又说：“我有话对你说。”拔示巴说：“你说吧。”亚多尼雅说：“你知道国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料，国反归了我兄弟，因他得国是出乎耶和华。现在我有一件事求你，望你不要推辞。”拔示巴说：“你说吧。”他说：“求你请所罗门王将书念的女子亚比煞赐我为妻，因他必不推辞你。”拔示巴说：“好，我必为你对王提说。”

　　然而，亚多尼雅并没有感谢兄弟所罗门王的不杀之恩，反而野心勃勃，作王的贼心不死。亚多尼雅打起了大卫遗孀亚比煞的主意，得不到江山，得到美人也行。欲火中烧的亚多尼雅斗胆去见所罗门的母亲拔示巴，求她请所罗门将亚比煞赐给他为妻。拔示巴没有看到亚多尼雅作王野心不死的阴谋，就一口答应了他。

　　6.亚多尼雅被杀:(列王纪上2:19-25)于是，拔示巴去见所罗门王，要为亚多尼雅提说；王起来迎接，向她下拜，就坐在位上，吩咐人为王母设一座位，她便坐在王的右边。拔示巴说：“我有一件小事求你，望你不要推辞。”王说：“请母亲说，我必不推辞。”拔示巴说：“求你将书念的女子亚比煞赐给你哥哥亚多尼雅为妻。”所罗门王对他母亲说：“为何单替他求书念的女子亚比煞呢？也可以为他求国吧！他是我的哥哥，他有祭司亚比亚他和洗鲁雅的儿子约押为辅佐。”所罗门王就指着耶和华起誓说：“亚多尼雅这话是自己送命，不然，愿　神重重地降罚与我。耶和华坚立我，使我坐在父亲大卫的位上，照着所应许的话为我建立家室；现在我指着永生的耶和华起誓，亚多尼雅今日必被治死。”于是所罗门王差遣耶何耶大的儿子比拿雅，将亚多尼雅杀死。

　　拔示巴就去见所罗门，把亚多尼雅请求王把亚比煞赐给他为妻的事告诉了所罗门，所罗门一听，就知道亚多尼雅作王的野心不死，因为只有后王才能继承了先王的妃嫔，因此所罗门差遣比拿雅，去将亚多尼雅杀死。

　　亚多尼雅正在做着抱得美人亚比煞归的美梦时，就被杀了。

　　三、书念妇人接待神人以利沙

　　1.书念妇人接待以利沙:(列王纪下4:8-10)一日，以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过就进去吃饭。妇人对丈夫说：“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。我们可以为他在墙上盖一间小楼，在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到我们这里，就可以住在其间。”

　　一天，当以利沙来到书念时，那里有一个大户人家的妇人强留他吃饭。以利沙看到妇人是真诚的接待，甘心的付出时间、精力、财力、物力，此后，以利沙每从书念经过，就主动地进去吃饭。妇人从以利沙吃饭的事上看出他是个圣洁的神人，因此就动员丈夫为他在墙上盖一间小楼，在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到这里，就可以住在其间，给了神人一个安身之处。

　　2.书念妇人老来得子:(列王纪下4:11-17)一日，以利沙来到那里，就进了那楼躺卧。以利沙吩咐仆人基哈西说：“你叫这书念妇人来。”他就把妇人叫了来，妇人站在以利沙面前。以利沙吩咐仆人说：“你对她说：你既为我们费了许多心思，可以为你做什么呢？你向王或元帅有所求的没有？”她回答说：“我在我本乡安居无事。”以利沙对仆人说：“究竟当为她做什么呢？”基哈西说：“她没有儿子，她丈夫也老了。”以利沙说：“再叫她来。”于是叫了她来，她就站在门口。以利沙说：“明年到这时候，你必抱一个儿子。”她说：“神人，我主啊，不要那样欺哄婢女。”妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的。

　　以利沙是个知恩图报的人，他在享受书念妇人接待的同时，也想报答她的恩典：以利沙想到书念妇人为他费了许多心思，就想为她做点什么。一天，以利沙又来到了书念妇人的家，以利沙在那里休息的时候，吩咐他的仆人去叫书念妇人来，问可以为她做点什么，妇人却说“我在我本乡安居无事。”可见，妇人接待以利沙，并不是为了回报。但以利沙并没有因此罢休，他还在思想，对仆人说“究竟当为她做什么呢？”基哈西说：“她没有儿子，她丈夫也老了。”以利沙立即叫来书念的妇人，应许她“明年到这时候，你必抱一个儿子。”妇人知道他们夫妻已经不能生育，还以为以利沙在欺哄她呢！然而，在神没有难成的事，到了时候，就生了一个儿子，正如以利沙所说的。这个儿子的出生，使得妇人老来得子，给这个家庭带来了盼望，使这个家庭充满了喜乐。

　　3.以利沙复活书念妇人的儿子:(列王纪下4:18-25,32-37)孩子渐渐长大，一日到他父亲和收割的人那里，他对父亲说：“我的头啊，我的头啊！”他父亲对仆人说：“把他抱到他母亲那里。”仆人抱去，交给他母亲；孩子坐在母亲的膝上，到晌午就死了。他母亲抱他上了楼，将他放在神人的床上，关上门出来，呼叫她丈夫说：“你叫一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快地去见神人，就回来。”丈夫说：“今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢？”妇人说：“平安无事。”于是备上驴，对仆人说：“你快快赶着走，我若不吩咐你，就不要迟慢。”妇人就往迦密山去见神人。神人远远地看见她，对仆人基哈西说：“看哪，书念的妇人来了！……以利沙来到，进了屋子，看见孩子死了，放在自己的床上。他就关上门，只有自己和孩子在里面，他便祈祷耶和华，上床伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手；既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了。然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了。以利沙叫基哈西说：“你叫这书念妇人来”；于是叫了她来。以利沙说：“将你儿子抱起来。”妇人就进来，在以利沙脚前俯伏于地，抱起她儿子出去了。

　　然而，孩子却夭折了，面对儿子的夭折，书念妇人心里悲痛万分，但她没有告诉丈夫，也没有告诉仆人，因为他们都爱莫能助。书念妇人把死孩子放在以利沙的床上，就前往迦密山去见神人，她相信，神人能够叫他们得子，也能复活这个儿子。以利沙跟着书念妇人来到了她的家，复活了她的儿子。

　　4.书念妇人在非利士地住了七年:(列王纪下8:1-2)以利沙曾对所救活之子的那妇人说：“你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。”妇人就起身，照神人的话带着全家往非利士地去，住了七年。

　　以利沙得了神的启示，知道神命饥荒降在以色列地七年，就把这事告诉了书念妇人，要她和全家起身往她可住的地方去住。妇人就起身，照神人以利沙的话带着全家往非利士地去，住了七年，躲过了以色列地七年的饥荒，使全家人得以存活。

　　5.凡属书念妇人的都还给她:(列王纪下8:3-6)七年完了，那妇人从非利士地回来，就出去为自己的房屋田地哀告王。那时王正与神人的仆人基哈西说：“请你将以利沙所行的一切大事告诉我。”基哈西告诉王以利沙如何使死人复活，恰巧以利沙所救活、她儿子的那妇人为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说：“我主我王，这就是那妇人，这是她的儿子，就是以利沙所救活的。”王问那妇人，她就把那事告诉王。于是王为她派一个太监，说：“凡属这妇人的都还给她，自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她。”

　　七年过去了，书念妇人从非利士地归回，而自已的房屋、田地已经被他人占据，她就出去为自己的房屋田地哀告王。正遇见王与神人以利沙的仆人基哈西谈论以利沙所行的大事，基哈西就把以利沙复活书念妇人儿子的事告诉了他。恰巧书念妇人来求王，妇人就把以利沙复活她儿子的事告诉王，王就为她派人把凡属她的都还给她，并且把她田地的出产也还给她，书念妇人的房屋、田地失而复得，感谢神。

　　总结:扫罗末年，非利士人聚集，来到书念安营，在那场战役中，扫罗及众子以及以色列人战死基利波山。书念妇人因接待神人以利沙，虽然不求回报，但必定有回报，书念妇人不仅老来得子，而且经历了儿子死而复活的神迹，在饥荒年间得以存活。大卫年老的时候，让书念童女亚比煞睡在王的怀中，后来，大卫去世后，亚多尼雅因妄求亚比煞被杀。

　　当以斯帖被引进宫中见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求，凡看见以斯帖的都喜悦她。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众女子更甚，于是就把冠冕戴在她头上，立她为王后。

　　按当时的条例，众女子进去见王的时候，从女院到王宫，凡她所要的都必给她。只是没有想到，以斯帖不看重虚浮的财富，不愿意为自己争取更多的利益。

　　我相信，她之所以拥有如此不同的价值观，是因着自己的信仰。从本质上来讲，她的生命与众女子的生命是完全不同的，因此才得着众人的喜爱，也得着了王后的位份。

　　今天，我们的价值观是什么，我们眼睛所看重的、每天所追求的，又是什么呢？

　　我们活在世界上，柴米油盐、衣食住行都与物质相关，但我们不能贪爱这个世界的一切，更不能为着物质的需要而罔顾灵魂的需求。

　　因此不论世界的风气有多么败坏，也不论人们的内心有多么诡诈，我们都当效法以斯帖，「出淤泥而不染，濯清涟而不妖」，活出不同的形像和样式。

　　不可否认的是，这个世界对我们的吸引力是非常大的。很多人夸夸其谈，认为自己可以抵御世界的诱惑，实则是因着没有得着机会；一旦那些诱惑触手可及的时候，很多人都会向它缴械投降。

　　就如和以斯帖在一起的众女子，她们绝对不会放弃这个千载难逢的机会，尽最大的力量为自己争取物质的好处。毕竟这个机会只有一次，倘若放弃肯定追悔莫及。

　　然而以斯帖就毫不犹豫地放弃了。有人认为，她不可能没有自己的喜好，也不可能没有对财富的向往。但她想到的是自己的身份，知道什么才是真正的财富，我认为这是一件非常宝贵的事情。

　　事实上，有限与无限、卑贱与尊贵、今生与永恒，绝对不可能兼得，面对人生一个又一个选择，我们应当知道如何取舍。

　　那么，你所追求的是什么呢？面对世界的牵引与物质的诱惑，你的选择又是什么呢？

　　我们的生活，应当是「出世而入世」的；虽然我们生活在世界上，但我们应当拥有完全不同的标准，以表明自己与世迥别的身份。

　　倘若「出世」来自于我们的蒙召，那么在「入世」时，我们有没有被尘世沾染？不得不说，在我们身边有太多惨重的教训，甚至那个一败涂地的人，就是我们自己。

　　倘若以斯帖和众女子一样，去追求名利和金钱，也必然和众女子一样，面临被王抛弃的命运。然而她以智慧之心，选择了自己应该选择的，也就得着了上好的福分。

　　新的一天，但愿我们的眼睛，不看重尘世中的一切。更愿我们的心思和意念、向往和追求，都具有真正的价值！

　　第17讲："大点"结构设计（上：基础课）

　　弟兄姊妹，当我们站在讲台前，是否常为"讲章散乱无重点"而苦恼？或听道时，是否觉得某些道"讲得热闹却记不住"？这往往源于讲章缺乏坚固的"骨架"--即本论的大点结构。《圣经》中的信息传递从未随意：摩西颁布律法时，先立十诫为根基（出20：1-17），再展开细则；结构不是人为的技巧，而是上帝话语自然流淌的形态。

　　今天，我们将探讨三个关键问题：如何从经文中"长出"大点？避免结构与经文"两张皮"。大点之间如何形成逻辑，层层递进？结构如何回应听众需求，让初信者能明白，让成熟信徒得深意？愿我们像大卫建造圣殿时按着规矩一样，用严谨的结构托起上帝的话语，使每一场讲道都成为照亮人心的灯。现在，让我们一同操练这属灵的建造之工！

　　一、设计大点的核心原则

　　1. 圣经中心性

　　经文生发大点，而非大点套用经文。大点必须如树根般扎根于经文核心，避免成为个人观点的"装饰品"。以《弥迦书》6：8为例，若题目定为《与神同行》，可设计为：

　　行公义（弥6：8上）--公义是神的本性（诗145：17），也是信徒对神救恩的回应（赛1：17）。

　　好怜悯（弥6：8中）--怜悯是神对罪人的态度（出34：6），也是信徒效仿神的标记（路6：36）。

　　存谦卑的心（弥6：8下）--谦卑是接受救恩的前提（雅4：6），也是与神同行的姿态（彼前5：6）。

　　属灵提醒：每个大点需注重主题经文，并使用引用经文或者参考经文作为论证，并追问："若删除这一大点，经文的核心信息是否完整？"例如，若删除"存谦卑的心"，弥迦书6：8对"与神同行"的描述将失去"态度"维度，变得片面。

　　2. 听众针对性

　　从一处经文中回应不同群体的需求，以《腓立比书》2：5-11（"基督的谦卑"）为例，可针对不同听众设计结构，比如：

　　面对试炼的信徒：

　　① 谦卑是试炼中的锚（腓2：5-7）--基督"本有神的形像，却不以自己与神同等为强夺的"，启示信徒在试炼中不抱怨、不自高。

　　② 谦卑是得胜的路径（腓2：8-9）--基督"倒空自己，取了奴仆的形像"，成为"高过各名"的主，表明试炼中的谦卑终将引向荣耀。

　　③ 谦卑是永恒的印记（腓2：10-11）--万膝"必向基督跪拜"，提醒信徒今日的谦卑是为永恒的敬拜预备。

　　初信者：

　　① 谦卑是救恩的入口（腓2：5）--"你们当以基督耶稣的心为心"，指向初信者需效仿基督的谦卑才能接受救恩。

　　② 谦卑是成长的阶梯（腓2：6-7）--"不以自己与神同等为强夺的"，说明初信者需摆脱自我中心，才能被圣灵充满。

　　③ 谦卑是关系的纽带（腓2：1-4）--"在主里同心"，引导初信者理解谦卑是教会合一的基础。

　　属灵提醒：

　　从一处经文中设计大点时，需先确定经文的"核心主题"（如腓2：5-11的核心是"基督的谦卑"），再根据听众需求提取"应用维度"（试炼中的坚持、初信者的成长等）。

　　3. 逻辑连贯性

　　让大点形成"有生命的结构"，以《以弗所书》4章"合一"为例，可深化为：

　　①合一的根基：因信主一位（4：4-6）

　　经文依据："身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗"。

　　属灵洞察：合一不是人为的妥协，而是因共同相信"一位主"而产生的自然结果。如保罗所说："我们众人在基督里成为一体"（林前12：13）。

　　②合一的表现：因恩赐各尽其职（4：7-16）

　　经文依据："我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐……直到我们众人在真道上同归于一"。

　　属灵洞察：合一不是整齐划一，而是如身体般"眼不能对手说'我用不着你'"（林前12：21）。教会中有人讲道、有人服侍、有人怜悯，正是合一的体现。

　　③合一的敌人：因旧人未脱去（4：17-32）

　　经文依据："你们不要效法这个世界，只要心意更新而变化……不可贪恋虚浮的荣耀"。

　　属灵洞察：合一的最大障碍是"旧人"的自私、嫉妒、分裂。保罗警告："你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。（加5：15）"

　　递进逻辑：根基（信主一位）→表现（恩赐运作）→警戒（旧人威胁），形成"信仰本质→实践路径→危险防范"的完整链条，如同一盏灯从"灯台"（根基）到"灯光"（表现）再到"灯油"（持续燃烧的保障）。

　　二、常见大点结构类型

　　1.三一式结构：以《以弗所书》6章"属灵争战"为例

　　主题：穿上神的全副军装--属灵争战的实战指南

　　核心经文：弗6：10-18

　　大点设计：

　　① 争战的本质：对抗属灵黑暗势力（6：12）

　　保罗明确争战对象非"血肉之体"，而是"空中属灵的邪恶"（6：12）。这提醒信徒：试炼的根源常是灵界冲突，如但以理面对狮子坑时的"天使封住狮口"（但6：22）。

　　属灵应用：当遭遇不公或诱惑时，需先祷告"求主鉴察我心"（诗139：23），而非仅凭情绪反应。

　　② 争战的装备：七件属灵铠甲（6：13-17）

　　真理带（6：14）：如约瑟拒绝波提乏妻子时的"我不能作这大恶"（创39:9），用真理约束行为。

　　公义护心镜（6：14）：如撒该悔改时"把一半归给穷人"（路19：8），以公义保护信仰核心。

　　平安福音鞋（6：15）：如保罗在狱中仍"传扬基督的福音"（腓1：12-13），以平安心态踏遍各处。

　　属灵洞察：七件装备对应"信、望、爱"三德（如真理带属信，救恩头盔属望，圣灵宝剑属爱），体现三一神的完美供应。

　　③ 争战的秘诀：昼夜祷告（6：18）

　　保罗强调"靠着圣灵，随时多方祷告祈求"（6：18），如尼希米面对敌人嘲笑时"仍低头祷告"（尼6：9），以祷告调动神权能。

　　实用建议：帮助信徒设立"争战祷告本"，记录每日需攻克的罪或困境，如"求主夺去我发怒的念头"（雅1：19-20）。

　　结构特点：三一式（3大点×3应用点）呼应"圣父策划、圣子成就、圣灵应用"的救赎历史，易于记忆且逻辑严密。

　　2. 对比式结构：以《约翰福音》1章内容"新旧约生命观"为例

　　主题：从律法到生命--新旧约的跨越

　　核心经文：约1：16-17

　　大点设计：

　　① 旧约：律法是影子，生命是实体（1：16）

　　律法如"影儿"（来10：1），如会幕的铜蛇（民21：9）预表基督的救赎（约3：14）。

　　对比点：旧约人靠守律法得称义（利18：5），新约人因信基督得生命（约5：24）。

　　② 新约：恩典是源头，生命是彰显（1：17）

　　恩典不是"废除律法"，而是"成全律法"（太5：17），如基督在安息日治病（可3：4）彰显生命的优先性。

　　属灵洞察：新约的"生命"是"认识独一真神"（约17：3），如约翰所言"生命在他里头"（约一1：2），超越字句的束缚。

　　结构特点：通过对比"律法-生命""影子-实体""外在-内心"，突出新约恩典的彻底性，回应"新约是否否定旧约"的常见疑问。

　　3. 进程式结构：以《希伯来书》5章和《彼得前书》2章"信徒成长三阶段"为例

　　主题：从吃奶到吃干粮（或者信徒生命的进阶）

　　核心经文：来5：14、彼前2：2-3

　　大点设计：

　　① 婴孩阶段：渴慕属灵奶汁（2：2）

　　如同新生婴孩"切慕那纯净的灵奶"（2：2），初信者需反复阅读简单经文（如诗23篇），建立对神的基本信任。

　　危险警示：若长期停留在"吃奶"阶段，会如希伯来书作者警告的"只能听道，不能行道"（来5：11-14）。

　　② 成人阶段：咀嚼属灵干粮（来5：14）

　　成熟信徒能"分辨好歹"（来5:14），如保罗分辨"属灵的"与"属血气的"（林前2：14-15），在争议中坚守真理。

　　③实践方法：每周研读一节深奥经文（如罗8章），并记录属灵洞察。

　　结构特点：进程式结构符合"认识神-经历神-效法神"的成长规律，避免信徒陷入"灵性幼稚"或"急于求成"的极端。

　　4. 问题·答案式结构：以《罗马书》6章"如何胜过罪"为例

　　主题：罪已钉死，如何活出新生命？

　　核心经文：罗6：1-14

　　①问题：基督已胜死，为何我仍犯罪？（罗6：1-2）

　　经文背景：保罗提出尖锐问题："我们若与基督同死，岂不更要与祂同活吗？"（罗6：8），却随即指出信徒仍会犯罪的现实（罗6：12"不要让罪在你必死的身上作王"）。

　　属灵洞察：这种矛盾源于"旧人"（罗6：6）与"新人"（西3：10）的共存。如同保罗在罗7：15-20的挣扎，信徒虽因洗礼与基督同死（罗6：3-4），但肉体的软弱仍会引诱人犯罪。

　　听众共鸣：初信者常困惑："我已信主，为何还会发怒/说谎/嫉妒？"

　　②答案：以基督为生命主宰，主动拒绝罪（罗6：11-14）

　　关键行动：

　　算自己为死的人（罗6：11）--承认旧我已在基督里与祂同钉十字架（罗6：6），如保罗所说"我已与基督同死"（加2：20）。

　　将肢体献给义作奴仆（罗6：13）--主动选择用身体行善（罗6：13），而非顺从罪的欲望（罗6：12）。

　　倚靠圣灵的能力（罗8：13）--虽6章未明说"圣灵"，但后文罗8：2-4揭示，胜过罪的肉体的关键在于"顺着圣灵而行"（罗8：5）。

　　属灵比喻：如同脱下旧衣（旧人）后，需主动穿上新衣（新人），而非任由旧衣（罪）重新裹身（西3：9-10）。

　　③实践步骤：从认知到行动

　　每日认罪（约一1：9）--承认"我仍会犯罪"，但相信"神必赦免"（诗103：12）。

　　设定"属灵警戒线"（罗6：12）--例如：当愤怒升起时，立刻默想"不要让罪作王"，并默祷"主，求你夺去我发怒的念头"（雅1：19-20）。

　　参与教会生活（雅5：16）--在弟兄姊妹中彼此提醒"不要给魔鬼留地步"（弗4：27），如初期教会"凡物公用"（徒4：32）的实践。

　　结构特点：

　　首先，问题直击痛点。回应信徒"我已得救却仍犯罪"的普遍困惑，避免空洞说教。

　　其次，答案基于经文。严格从罗6：11-14提取"算自己为死"、"献肢体为义"、"不随肉体"等三大行动，确保"答案源自经文，而非个人观点"。

　　再者，实践增强实用。提供可操作的"认罪-警戒-团契"三步法，帮助信徒将理论转化为行动。

　　结语：

　　弟兄姊妹，设计讲章大点结构，绝非技巧的堆砌，而是属灵建造的工程。圣经中心性是根基，确保大点从经文中"长出"，而非个人观点的拼凑；听众针对性是方向，让初信者得入门之路，成熟者获深邃之见；逻辑连贯性是筋骨，使大点如活水流动，而非散沙堆积。

　　四种结构类型，恰如四把钥匙：三一式呼应圣三一的救赎，对比式破除新旧约的误解，进程式指引成长的阶梯，问题-答案式直击罪中的挣扎。但无论何种结构，最终都要指向生命--讲道不是终点，活道才是目的。

　　愿我们以结构为舟，载真理之航，驶向生命更新的彼岸。每一次预备讲章，都当如摩西建会幕般"按着耶和华所指示的样式"，使讲道成为"叫人得生命，并且得的更丰盛"的福音见证。阿们！（本讲座来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　经历雅博渡口的人——效法雅各的变化笫一篇章★

　　经文：创：３２：２２—３２

　　引言；圣经用了十六章的篇幅记载雅各的经历。雅各的名意和出生看到道出了他的本性。雅各属灵的渡口——新人名意“雅博”即“涌出”

　　《一》，雅博渡口的经历——只剩下一人（从摔跌得胜变成大腿瘸了）

　　1，是灵程迈进的经历——夜间起来

　　（1）他夜间起来——前往雅博渡口“夜间”２０年的劳苦“起来”决志归回父家。（2）他行程明确——经历雅博渡口“行程”十字架的道路“经历”对付肉体旧生命。

　　２，是人性醒悟的经历——只剩一人

　　（1）打发所有的过去——醒悟人生今世的一切，当打发过去，看重生命价值。

　　（2）只剩下雅各一人——经历造就只剩下一人“人”是神看重的，造就完全。

　　【创卅二24】「只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。」

　　『摔跤』意思是一个人要把对手压在下面。注意这里不是说他和一个人摔跤，而是说一个人来和他摔跤，意即那一个人主动有意的要将雅各压服在他下面。这人是神的使者(何十二4)，其实就是神自己(参28节)。神来和雅各摔跤，目的是要带领他认识自己，看见自己的可怜、软弱和无助，因此就向神投降服输。

　　雅各最大的问题，并不在他和以扫之间的关系，乃在他和神之间的关系；我们必须先解决与神之间的关系，才能解决与人之间的关系。人惟有在黑暗中时，才敢和神搏斗；当人的里面黎明亮光的时候、搏斗也就过去了。

　　3，是摔跌得胜的经历——直到黎明

　　（1）摔跌较力——天然的生命人的本性，总是挣扎—与神摔跌悖逆，顽梗。

　　（2）大腿瘸了——自我已失败经神手摸—“瘸了”你的自我生命是否瘸了。

　　何意：自我软弱了；人性降服了；旧人失败了；即“瘸了”

　　心灵软弱——灵性的可怜。自己软弱——认识己的无能。

　　【创卅二25】「那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。」神并不是真的胜不过雅各，而是神不愿意在雅各还未认清自己之前，就胜过他。「就将他的大腿窝摸了一把，」『大腿窝』是一个人力量的所在，神是藉此摸雅各天然力量的源头，暴露他是属肉体的(林前三1)。「大腿窝，」象征人天然生命最强的部分。

　　人的大腿窝一日不被神摸着，一日就不会扭了；我们所以会那么依靠自己的力，乃是因为我们从未被神的十字架对付过。每一个基督徒都有他特别强的一点，那就是我们各人的大腿窝；在未被神弄扭它之前，我们生活的各方面都要受它的支配。《待续》

　　讲题二：如何使国竖立？

　　（第81讲）

　　经文：箴29:10-18

　　一、拒绝谎言10-12

　　1.谎言会索取正直人的性命——谎言的灵。10节，王上22:21-23

　　谎言的灵：即虚假的灵、欺骗的灵。诗109:2；箴24:28；耶9:4；弗4:14

　　2.谎言会引发怒气，这是跟情感有关。11节

　　谎言会激动人的情绪，所以怒气完全爆发的是指愚妄人。智慧人要等到冷静下来以后，再沉着地陈述自己的情况。箴14:17,29；19:11；帖后2:2

　　我们的神是不轻易发怒的，因祂满有怜悯和慈爱。诗86:15；103:8

　　3.谎言会让人变成奸恶。12节

　　统治者如果甘心受骗，喜欢用谎话奉承他的人，不久以后，侍奉他的就只是撒谎的人了。

　　二、诚实判断13-14

　　1.神给生命的祝福（眼目蒙祂光照），对强暴者和穷人都一样。13节，箴22:2

　　贫穷人和强暴人有个共同点，就是神都给了他们能看见的眼目”。神赐阳光、雨露给好人，也给歹人。太5:44-45

　　这就是神普遍的恩典——神看顾的恩典对穷人而言是抚慰,对富人而言则是警告。

　　2.君王忠诚治国。14节，箴20:28；28:16；赛9:6-7

　　参考第4节，与十六章12节箴16:12。要考验一个掌权的人和他内在的力量，要看他对那些最不能向他施加压力的人，是否仍旧诚实、忠心。

　　“他的国位必永远竖立”：忠心看顾穷人的君王是在为神工作，并受到神的保护。这样的君王不但看顾穷人，也看顾富人。全国人民都希望看到他的王朝和统治能继续保持，甚至是他的一生。诗9:18；21:6；61:8

　　三、国民教育15-18

　　1.杖打和责备能加增智慧。15节，箴22:6,15；23:13-14；来12:10-11

　　教训并杖打心爱之子，使其不致走错道路，这是真挚情感的表露。作为灵魂之父，为了使我们行在他的旨意当中，神也会惩戒我们。来12:6

　　2.一个国家，相对来说，义人总比恶人多，比恶人长命。16节

　　恶人增多，整个社会的道德水平自然会下降，并且继续不断地堕落。祈求制止罪恶的义人，必看见自己的祈祷得到答复。诗37:34；箴28:28

　　3.管教儿子的好处。17节，箴19:18；13:24

　　适当地管教孩子会使父母摆脱因溺爱孩子而造成的烦恼。他们会看到孩子作出正确的选择，从而感到高兴和满足。

　　4.没有异象，民就放肆，惟遵守律法的，便为有福。18节

　　异象与律法是相辅相成的。罗10:13-15

　　“异象”。即先知的启示。没有从神而来的启示，百姓便放肆，并且落在审判当中。例如：在西奈山上摩西领受异象，荣耀一片；而在山下平原的百姓却放肆，荒淫无耻。出32:15-26

　　在一个社会里，百姓若能遵守律法，听从神的教训，接受智慧的教导，生活必定会快乐幸福。箴8:32-35。

　　以色列是神亲自治理的国家，对他们而言，没有异象就意味着混乱。例如，以利任大祭司时，耶和华的言语稀少，撒上3:1，这就带来了整个以色列的腐败。代下15:3;28:19。

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　得胜与失败

　　得胜者在奉献上常身体力行；失败者在言语上呈口舌之能。

　　得胜者总是用行为见证话语；失败者却是用话语解释行为。

　　得胜者用真理诚实献上人生；失败者以利益欲望赌上人生。

　　得胜者领悟审判为正义而活；失败者暂得利益而使用诡诈。

　　得胜者牺牲满有公义和正直；失败者得利益背后全无义谋。

　　得胜者殷勤勉励常励精图治；失败者懒惰埋怨多停滞不前。

　　得胜者抓机遇是时间的主人；失败者等机会是时间的奴隶。

　　得胜者不畏失败勇敢而前进；失败者畏惧失败怯懦而退缩。

　　得胜者踏雪成路终化险为夷；失败者待雪融化后失去良机。

　　得胜者胸怀大志可包藏宇宙；失败者胸无点墨却充满欲望。

　　得胜者随时分享积累的成就；失败者只图聚敛逞一时之快。

　　得胜者努力省察自己的过错；失败者疑惑窥视他人的不足。

　　得胜者喜爱真理且饥渴慕义；失败者厌弃真理常心存不义。

　　得胜者时常感恩并仰望基督；失败者时常悖逆且远离真神！

　　主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。徒19:20

　　然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。罗8:37

　　愿上帝赐福与你！

6月11日：夏日深耕・心的渴慕

经文：诗篇42:1“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”

灵修分享：入梅后阴雨连绵，心情易低落软弱，此时心灵更需如鹿切慕溪水般渴慕神的同在。这份渴慕不应是偶尔的感动，而应是生命的常态：在清晨的灵修中渴慕领受祂的话语，在白日的忙碌中渴慕依靠祂的带领，在夜晚的安静中渴慕向祂倾诉心事。省察自己：是否对世俗的娱乐比对神的话语更热心？是否对物质的追求比对属灵的成长更执着？求神唤醒我们心灵深处对祂的渴慕，让这份渴慕胜过一切外在的诱惑，使我们的生命因亲近祂而得享满足。

——星雨灵修日记

6月12日：夏日深耕・求祂的国

经文：马太福音6:33“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”

灵修分享：夏日的忙碌易让人陷入对生活的忧虑：工作的压力、家庭的重担、未来的迷茫。可忧虑不能改变任何事，只会偷走内心的平安。这份寻求不应是次要的选择，而应是生命的重心。省察自己：是否把更多时间精力放在追求物质、地位上，却忽略了神的国和义？是否常常为明天忧虑，忘记天父的看顾？求神让我们放下无谓的挂虑，将生命的主权交托给祂，先求祂的国和祂的义，相信祂必按时供应我们一切所需，让我们在信靠中得享心灵的安息。

——星雨灵修日记

6月13日：夏日深耕・以神为足

经文：希伯来书13:5“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”

灵修分享：夏日的消费热潮易让人陷入贪爱的诱惑，总想着拥有更多，却不知贪爱钱财是万恶之根。以自己所有的为足，不是安于现状，而是知足常乐，信靠神的供应。这份满足不应是物质的丰盛，而应是心灵的富足。省察自己：是否总羡慕别人的拥有，对自己的生活不满？是否为了追求更多财富，牺牲了与神同在的时间、与家人相处的时光？求神除去我们心中的贪念，让我们明白神的同在就是最大的福分，祂总不撇下我们，以祂为足，心灵必得着真正的自由与喜乐。

——星雨灵修日记

6月14日：夏日深耕・属天子民

经文：彼得前书2:9“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”

灵修分享：主日提醒我们，我们的身份是被拣选的子民，不是世界的过客。世界的遗产会朽坏，我们却是神永恒的产业，蒙召出黑暗、入光明。这份身份不应是挂在嘴边的标签，而应是活出的生命。省察自己：是否在生活中与世人无异，没有彰显出圣洁的品格？是否忘记了宣扬主的美德，只顾自己的安逸？求神让我们清楚自己的属灵身份，以君尊祭司的身份亲近神、服事人，以圣洁的生命见证主的恩典，让更多人看见祂的奇妙光明。

——星雨灵修日记

6月15日：夏日深耕・新的开始

经文：诗篇1:3“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。”

灵修分享：新月象征新的开始，夏日的成长需要重新扎根。放下过去的失败、软弱与遗憾，让生命重新扎根在神的话语中，如同树栽在溪水旁，不断汲取养分。这份扎根不应是一时的决心，而应是持续的坚持：每日读经、祷告、默想，让神的话充满我们。省察自己：是否总被过去的阴影捆绑，不愿向前？是否在灵修上三天打鱼两天晒网，没有恒心？求神让我们在新的一月里，重新与祂连接，扎根于祂的话语，按时候结果子，叶子也不枯干，凡事都能顺利蒙福。

——星雨灵修日记

6月16日：夏日深耕・顺着圣灵

经文：加拉太书5:16“我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”

灵修分享：夏日情欲易动，圣灵与肉体时刻相争，我们的选择决定生命的方向。顺着圣灵而行，就能胜过肉体的私欲，结出仁爱、喜乐、和平的善果。这份顺服不应是被动的克制，而应是主动的随从：让圣灵引导我们的思想、言语和行为。省察自己：是否常常随从肉体的喜好，放纵私欲？是否在圣灵的提醒下，依然选择妥协？求神赐我们顺服的力量，让圣灵掌管我们的生命，不被情欲所辖制，活出圣洁、得胜的生活，彰显基督的荣美。

——星雨灵修日记

6月17日：夏日深耕・沙漠绿洲

经文：以赛亚书35:1“旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。”

灵修分享：夏日的干旱易让人联想到心灵的枯干，远离神的生命就如沙漠般毫无生气。主是使沙漠开江河、旷野开玫瑰的神，祂能让干渴的心灵重新得滋润。这份复苏不应是偶尔的感动，而应是生命的改变。省察自己：是否心灵早已远离神，变得冷漠麻木？是否对属灵的事毫无兴趣，只追求肉体的享受？求神浇灌我们干渴的心田，除去一切阻碍与神连接的障碍，让枯干的生命重新焕发生机，如同沙漠变绿洲，开满感恩与赞美的花朵。

——星雨灵修日记

6月18日：夏日深耕・保守己心

经文：箴言4:23“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”

灵修分享：夏日人心易浮躁，心灵的守护尤为重要。人心是生命的源头，内心的思想、意念，终将流露在言语和行为上。这份保守不应是表面的克制，而应是内心的洁净：让神的话语充满我们，除去浮躁、污秽、怨恨。省察自己：是否常常被负面情绪缠绕，内心充满抱怨？是否让嫉妒、骄傲、自私占据心灵？求神赐我们清洁的心，保守我们的心思意念，不被世俗的潮流污染，让诚实、善良、仁爱、信实存放在里面，使一生的果效都荣耀神的名。

——星雨灵修日记

6月19日：夏日深耕・宝血洁净

经文：彼得前书1:18-19“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”

灵修分享：端午节有避邪洁净的习俗，而真正的洁净唯有基督的宝血能成就。外在的仪式不能除去内心的罪污，唯有耶稣的宝血能洗净我们一切的不义，使我们成为圣洁。这份洁净不应是一次性的救赎，而应是日常的依靠。省察自己：是否轻看了宝血的代价，依然活在罪中？是否靠自己的努力追求圣洁，却屡屡失败？求神让我们深深体会宝血的宝贵，时刻倚靠祂的洁净，脱去虚妄的行为，活出圣洁无瑕疵的生命，见证祂的救赎大能。

——星雨灵修日记

6月20日：夏日深耕・爱如基督

经文：马太福音25:40“王要回答说：‘我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。’”

灵修分享：夏日的温暖应映照出基督的爱，爱不是空洞的言语，而是具体的行动。凡对待身边最小弟兄所作的，就是做在主身上。这份爱不应是选择性的怜悯，而应是无条件的付出：顾念困苦的人、安慰伤心的人、接待客旅、扶助软弱的人。省察自己：是否只爱那些爱自己的人，却忽略了身边有需要的人？是否把爱挂在嘴边，却不愿付出实际的行动？求神赐我们怜悯的心肠，让基督的爱充满我们，以实际行动践行爱的命令，让他人在我们身上看见主的同在。

——星雨灵修日记

 

       引言

　　经文:代下13章;王下16:5-9

　　主前931年以色列王所罗门死后，王国分裂，北国十支派=以色列，南国犹大+便雅悯=犹大，历时200余年，北国以色列与南国犹大之间经常发生战争，有据可查的四次大规模正式会战(零散边境小冲突常年不断，圣经明确记载的大战共四场)。我们从 四个方面来看《以色列和犹大之间的四次战争》。

　　一、第一场--犹大王亚比央打败耶罗波安(主前913年，代下13章)

　　1.犹大王亚比央(亚比雅):(历代志下12:16)罗波安与他列祖同睡，葬在大卫城里。他儿子亚比雅接续他作王。

　　(历代志下13:1-2a)耶罗波安王十八年，亚比雅登基作犹大王，在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫米该亚　，是基比亚人乌列的女儿。

　　犹大王亚比雅是罗波安的儿子，但他在耶路撒冷作王只有三年，是犹大国在位时间最短的一个王。

　　2.亚比雅常与耶罗波安争战:(历代志下13:2b-4)亚比雅常与耶罗波安争战。有一次亚比雅率领挑选的兵四十万摆阵，都是勇敢的战士；耶罗波安也挑选大能的勇士八十万，对亚比雅摆阵。

　　(列王纪上15:6-7)罗波安在世的日子常与耶罗波安争战。亚比央其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。亚比央常与耶罗波安争战。

　　犹大王罗波安、亚比雅两代君王在位时，南北两国常年边境摩擦，此战是分裂后首场决战。亚比雅领兵40万，北国耶罗波安则领兵80万，对着亚比雅摆阵，眼看就是一场恶战。

　　3.亚比雅向耶罗波安宣战:(历代志下13:1-7,12)亚比雅站在以法莲山地中的洗玛脸山上，说："耶罗波安和以色列众人哪，要听我说！耶和华－以色列的　神曾立盐约　，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道吗？无奈大卫儿子所罗门的臣仆、尼八儿子耶罗波安起来背叛他的主人。有些无赖的匪徒聚集跟从他，逞强攻击所罗门的儿子罗波安；那时罗波安还幼弱，不能抵挡他们。……率领我们的是　神，我们这里也有　神的祭司拿号向你们吹出大声。以色列人哪，不要与耶和华－你们列祖的　神争战，因你们必不能亨通。"

　　这场战役在南北边界附近的北国境内以法莲山地的洗玛脸山，亚比雅首先向北国耶罗波安喊话，"盐约"指永远的大卫之约。中东天气炎热，古人用盐来长期保存食物，也常在立约的仪式上用盐来象征条款的长期有效(民18:19)。盐可以防止发酵，也用来象征双方不可背约。

　　亚比雅向北国提出两个控诉：他们拒绝"耶和华的国"(8节)，也拒绝圣殿(9节)，实质就是"离弃"(11节)神。虽然神允许南北分裂(10:15；11:4)，但神也必然离弃那些离弃祂的人(12:1、5；15:2；24:20；代上28:9)。虽然北国人多势众，又随军携带金牛犊助威(8节)，但人若是"离弃"神，无论是倚靠人、还是倚靠人造的偶像，最后都是虚空。神要借着这场战争，显明"离弃"(10、11节)神和"寻求"(14:4、7，15:2、12、13、15；16:12)神两种截然不同的结局。

　　4.犹大人打败以色列人:(历代志下13:13-21)耶罗波安却在犹大人的后头设伏兵。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人呐喊；犹大人呐喊的时候，　神就使耶罗波安和以色列众人败在亚比雅与犹大人面前。以色列人在犹大人面前逃跑，　神将他们交在犹大人手里。亚比雅和他的军兵大大杀戮以色列人，以色列人仆倒死亡的精兵有五十万。那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华－他们列祖的　神。亚比雅追赶耶罗波安，攻取了他的几座城，就是伯特利和属伯特利的镇市，耶沙拿和属耶沙拿的镇市，以法拉音　和属以法拉音的镇市。亚比雅在世的时候，耶罗波安不能再强盛；耶和华攻击他，他就死了。亚比雅却渐渐强盛，娶妻妾十四个，生了二十二个儿子，十六个女儿。

　　耶罗波安不仅人多势众，且设前后伏兵，北国以色列倚靠军事策略，用两面夹攻的方式来攻击犹大人，看似聪明，却是徒劳；犹大人在危难中，就呼求神，祭司也吹号，是根据律法："你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华--你们的神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌"(民10:9)。犹大人呐喊的时候(祷告呼求神)，神就使耶罗波安和以色列众人败在亚比雅与犹大人面前，因为神将他们交在犹大人手里。犹大人打败以色列人，以色列阵亡50万，犹大攻取伯特利等诸城，19节所提到的城镇都在金牛犊所在的伯特利附近，这是讽刺金牛犊只是"虚无之神"(9节)，根本不能护卫自己的祭坛(王上12:32)。南国"犹大人得胜，是因倚靠耶和华--他们列祖的神"。"倚靠"原文和"仰赖"(14:11；16:7-8)是同一个词，在13-16章中出现了五次，但在《历代志》的其他地方却没有出现过。作者用这个关键词提醒读者，13-16章是一个完整的段落，正如第12章提醒百姓应当"自卑"(12:6、7、12)，13-16章则提醒百姓应当"倚靠"和"寻求"(14:4)神。耶罗波安从此无力南下，亚比雅却渐渐强盛起来。

　　神并不喜悦百姓内战(11:4)，但既然人非要发起争战，神就不再差派先知劝阻，而是借着北国的失败，让百姓看到"离弃神"和"倚靠"神的区别，让后世的百姓也能得蒙光照。这是一场以少胜多的战争。

　　二、第二场--巴沙筑拉玛·亚撒用金银藉亚兰王破局(王上15:17-22；代下16:1-10)

　　1.巴沙修建拉玛:(列王纪上15:16-17)亚撒和以色列王巴沙在世的日子常常争战。以色列王巴沙上来要攻击犹大，修筑拉玛，不许人从犹大王亚撒那里出入。

　　亚比雅去世后，他儿子亚撒接续他作犹大王，亚撒与以色列王巴沙继续连年交战。巴沙修建拉玛，要塞封锁犹大进出要道，步步蚕食犹大边境。

　　2.亚撒求助于亚兰王:(列王纪上15:18-20)于是亚撒将耶和华殿和王宫府库里所剩下的金银都交在他臣仆手中，打发他们往住大马士革的亚兰王－希旬的孙子、他伯利们的儿子便·哈达那里去，说："你父曾与我父立约，我与你也要立约。现在我将金银送你为礼物，求你废掉你与以色列王巴沙所立的约，使他离开我。"便·哈达听从亚撒王的话，派军长去攻击以色列的城邑；他们就攻破以云、但、亚伯·伯·玛迦、基尼烈全境、拿弗他利全境。

　　面对以色列王巴沙，亚撒不再像从前求助于耶和华神，而是转向求助于亚兰王便·哈达。亚撒掏空圣殿金银贿买亚兰王便·哈达，便·哈达听从亚撒，废掉与以色列王所立的约，与他立约。便·哈达派军长是攻打以色列北部的城市。

　　3.亚撒修筑迦巴和米斯巴:(列王纪上15:21-22)巴沙听见，就停工不修筑拉玛了，仍住在得撒。于是亚撒王宣告犹大众人，不准一个推辞，吩咐他们将巴沙修筑拉玛所用的石头、木头都运去，用以修筑便雅悯的迦巴和米斯巴。

　　巴沙得知便·哈达攻打以色列北方，被迫撤兵弃拉玛，亚撒拆毁拉玛石料，修筑自己两座边城迦巴和米斯巴。

　　4.亚撒受到先见哈拿尼责备:(历代志下16:7-10)那时，先见哈拿尼来见犹大王亚撒，对他说："因你仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华－你的　神，所以亚兰王的军兵脱离了你的手。古实人、路比人的军队不是甚大吗？战车马兵不是极多吗？只因你仰赖耶和华，他便将他们交在你手里。耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。你这事行得愚昧；此后，你必有争战的事。"亚撒因此恼恨先见，将他囚在监里。那时亚撒也虐待一些人民。

　　在人看来，亚撒的外交手段虽然方便快捷、不战而胜，在神眼中却是"行得愚昧"，因为神帮助的是向他心存诚实的人，亚撒因仰赖人失去了神的"帮助"，此后"必有争战的事"。亚撒从前听从先知的话，而现在却因先见哈拿尼的责备而恼恨他，将他囚在监里。亚撒也虐待一些人民。

　　三、第三场--约兰时代短暂和亲后、以色列约阿施大破犹大(王下14:11；代下25章)

　　1.约沙法与亚哈结亲:(历代志下18:1)约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲。

　　亚撒的儿子约沙法是犹大国难得的一位好王，然而，在他大有尊荣资财时，就与北国以色列王亚哈结亲：亚哈将自己的女儿亚他利雅嫁给了犹大王约沙法的长子约兰，两国因此结盟停战。

　　2.亚玛谢打败以东人:(历代志下25:5,11-12)亚玛谢招聚犹大人，按着犹大和便雅悯的宗族设立千夫长、百夫长，又数点人数，从二十岁以外，能拿枪拿盾牌出去打仗的精兵共有三十万；……亚玛谢壮起胆来，率领他的民到盐谷，杀了西珥人一万。犹大人又生擒了一万带到山崖上，从那里把他们扔下去，以致他们都摔碎了。

　　以色列王耶户在剿灭以色列王亚哈的时候，顺便杀了约沙法的孙子亚哈谢，两国的战火再次点燃。亚哈谢的孙子亚玛谢作犹大王年间，打败了以东人。

　　3.约阿施生擒亚玛谢:(历代志下25:17-24)犹大王亚玛谢与群臣商议，就差遣使者去见耶户的孙子、约哈斯的儿子、以色列王约阿施，说："你来，我们二人相见于战场。"以色列王约阿施差遣使者去见犹大王亚玛谢，说："黎巴嫩的蒺藜差遣使者去见黎巴嫩的香柏树，说：'将你的女儿给我儿子为妻。'后来黎巴嫩有一个野兽经过，把蒺藜践踏了。你说：'看哪，我打败了以东人'，你就心高气傲，以致矜夸。你在家里安居就罢了，为何要惹祸使自己和犹大国一同败亡呢？"亚玛谢却不肯听从。这是出乎　神，好将他们交在敌人手里，因为他们寻求以东的神。于是以色列王约阿施上来，在犹大的伯·示麦与犹大王亚玛谢相见于战场。犹大人败在以色列人面前，各自逃回家里去了。以色列王约阿施在伯·示麦擒住约哈斯　的孙子、约阿施的儿子、犹大王亚玛谢，将他带到耶路撒冷，又拆毁耶路撒冷的城墙，从以法莲门直到角门，共四百肘；又将俄别·以东所看守　神殿里的一切金银和器皿，与王宫里的财宝都拿了去，并带人去为质，就回撒玛利亚去了。

　　被胜利冲昏头脑的亚玛谢开始心骄气傲，主动挑衅以色列王耶户的孙子约阿施，"蒺藜"代表南国犹大，"香柏树"代表北国以色列，"野兽"代表敌军。以色列王约阿施的这个寓言，是夸口自己强大如香柏树，犹大王只不过是低矮的荆棘，虽然骄傲地想和香柏树平起平坐，实际上根本不堪一击。亚玛谢根本听不进约阿施的劝说，执意与以色列争战。两军在伯示麦交战，犹大人败在以色列人面前，约阿施生擒了亚玛谢，犹大全军溃败，耶路撒冷城墙被拆毁四百肘，圣殿金银与王室财宝被掳往撒玛利亚。

　　四、第四场--以色列+亚兰联军围攻犹大(亚哈斯年间，主前735年，王下16)

　　1.以色列王比加与亚兰王围困亚哈斯:(王下16:5-6)亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子比加上来攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，却不能胜他。当时亚兰王利汛收回以拉他归与亚兰，将犹大人从以拉他赶出去。亚兰人就来到以拉他，住在那里，直到今日。

　　(历代志下28:5-8)所以，耶和华－他的　神将他交在亚兰王手里。亚兰王打败他，掳了他许多的民，带到大马士革去。　神又将他交在以色列王手里，以色列王向他大行杀戮。利玛利的儿子比加一日杀了犹大人十二万，都是勇士，因为他们离弃了耶和华－他们列祖的　神。有一个以法莲中的勇士，名叫细基利，杀了王的儿子玛西雅和管理王宫的押斯利甘，并宰相以利加拿。以色列人掳了他们的弟兄，连妇人带儿女共有二十万，又掠了许多的财物，带到撒玛利亚去了。

　　(以赛亚书7:1-9)乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。有人告诉大卫家说："亚兰与以法莲已经同盟。"王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。耶和华对以赛亚说："你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，对他说：'你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你，说：我们可以上去攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。原来亚兰的首城是大马士革；大马士革的首领是利汛。(六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。)以法莲的首城是撒玛利亚；撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信，定然不得立稳。'"

　　北国以色列王比加与亚兰(叙利亚)王结盟，抵抗亚述，犹大拒绝加入这个联盟。因此，以色列和亚兰就联合攻打犹大，攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，意图废亚哈斯、另立他比勒的儿子作傀儡王。但神不允许他们消灭大卫家，所以借先知以赛亚勉励亚哈斯回转倚靠神。这场南北争战，是(13:3-19)南北争战的颠倒，北国以色列人比不忠的南国犹大人更能听进神的话（12-15节；赛7:12）。

　　2.亚哈斯求助于亚述王:(列王纪下16:7-9)亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉·毗列色，说："我是你的仆人、你的儿子。现在亚兰王和以色列王攻击我，求你来救我脱离他们的手。"亚哈斯将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物。亚述王应允了他，就上去攻打大马士革，将城攻取，杀了利汛，把居民掳到吉珥。

　　犹大王亚哈斯不仰望神，反而献圣殿和王宫府库里的金银向亚述王求援，求他来拯救犹大脱离他们的手。亚述南下击破联军，以色列北部土地被亚述占领，犹大虽然 脱离敌军的手，却落到亚述的辖制之中。此战是南北最后一次大规模联手攻伐。

　　补充说明：罗波安-耶罗波安、亚比央-耶罗波安、亚撒-巴沙三朝经文都写"在世时常与对方争战"，是长达数十年断断续续边境冲突，不算独立大战；

　　结语:犹大王亚比雅年间与以色列王耶罗波安争战，犹大人呼求神，神就使犹大人以少胜多，打败了以色列。亚比雅的儿子亚撒作犹大王年间，以色列王巴沙修筑拉玛，不许人从亚撒那里出入，亚撒求助于亚兰王，亚兰王就攻打以色列北部的城市，巴沙因此停工。亚撒的儿子约沙法与亚哈结亲后，南北之间出现了短暂的和平。犹大王亚玛谢在打败以东后，主动向北国以色列挑衅，以色列王约阿施出兵迎战，打败了犹大人，生擒了亚玛谢。主前722北国以色列被亚述灭亡，此后再无南北内战，只剩犹大独自存续至主前586年巴比伦之囚 。

 3、狗吃不洁净的食物

      亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　经文:民1:1-16;34:16-29  

　　在《民数记》中，三次提到各支派首领的名单，我们从三个方面来看《民数记》中的三个名单。

　　一、数点以色列人的十二个支派的首领

　　1.神吩咐数点以色列人:(民数记1:1-3)以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西奈的旷野、会幕中晓谕摩西说："你要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目计算所有的男丁。凡以色列中，从二十岁以外，能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。"

　　以色列人出埃及已经有十二个半月(出13:4)，会幕也立起来整整一个月了(出40:17)。神已经住在他们中间(出40:34)，祭司已经承接圣职(利9:22-24)， 神的律例、典章和法度也已经全部颁布(利26:46)，接下来就应该离开西奈的旷野，前往目的地迦南，在应许之地事奉神、享用神的恩典与安息。从西奈的旷野到迦南地还有一段路程，二百多万的以色列人需要按班就部，按着次序前行。神吩咐的第一步就是数点人数，把祂的百姓编成"耶和华的军队"(出12:41)。在离开西奈山之前，神要按照属灵的法则对他们进行编组和训练。

　　"旷野"原文意思是"无人居住之地、荒野、畜牧的草场"，并不是寸草不生的沙漠，也有稀疏的水草和树木，但雨量很少，无法耕种。"军队"原文是"军队、群，"可以指支派、宗族这样的大群体，也用来指一个军队的单位。

　　这是以色列人出埃及后第一次数点人口， 数点以色列人是为了争战，神不能使用生命不清楚的人来争战，因为神不使用雇佣兵，也不使用志愿兵，神只使用祂自己所呼召来的精兵，所以"要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目计算所有的男丁"，要确认他们都是以色列的后裔，而不是"闲杂人"(出12:38)。"家室"原文是"部族"，是以色列人十二"支派"与各个"父家"之间的单位(书7:14)。"宗族"原文是"父家"(士6:15)，指由同一个大家长掌管的几个家庭。

　　首先，被数点的人必须是以色列中的男丁，也就是儿子、承受产业的"后嗣"(耶49:1)。这些被数点的都是准备进入应许之地承受产业的人，凡是预定承受产业的人，都要预备迎接争战。

　　其次，被数点的人必须是二十岁以外，却没有上限，表明只有生命长成的人，才能被编入耶和华的军队。凡是"属肉体，在基督里为婴孩的"人(林前3:1)，是没有能力在属灵争战中得胜的。

　　最后，被数点的人必须"能出去打仗"，身体健全、健康。一个在属灵争战中"能出去打仗的"人，必须认定神是得胜的唯一根据，属灵的争战必须"本于祂，倚靠祂，归于祂"(罗11:36)。因为属灵的争战不是要对付人，而是要让神的权柄通行在祂的百姓中间，使神的国度按着祂自己的时间和方式临到全地。只有懂得争战的目的和法则的人，才能成为一个能出去打仗的人。

　　2.数点以色列人的十二个族长:(民数记1:4-16)"每支派中必有一人作本支派的族长，帮助你们。他们的名字：属流便的，有示丢珥的儿子以利蓿；属西缅的，有苏利沙代的儿子示路蔑；属犹大的，有亚米拿达的儿子拿顺；属以萨迦的，有苏押的儿子拿坦业；属西布伦的，有希伦的儿子以利押；约瑟子孙、属以法莲的，有亚米忽的儿子以利沙玛；属玛拿西的，有比大蓿的儿子迦玛列；属便雅悯的，有基多尼的儿子亚比但；属但的，有亚米沙代的儿子亚希以谢；属亚设的，有俄兰的儿子帕结；属迦得的，有丢珥的儿子以利雅萨；属拿弗他利的，有以南的儿子亚希拉。这都是从会中选召的，各作本支派的首领，都是以色列军中的统领。"

　　这十二个人是神"从会中选召的"以色列十二支派的首领，也是以色列「军中的统领"。这些"首领"是神亲自"选召"，要让百姓学习接受神的权柄。

　　在这十二个名字中，有八个人的名字原文带着"神"字，其中以利蓿的意思是"我的神是磐石"，示路蔑的意思是"神的朋友"，拿坦业的意思是"神的赐予"，以利押的意思是"我神是父"，以利沙玛的意思是"我的神已经听到"，迦玛列的意思是"神的奖励"，帕结的意思是"神的事件"，以利雅萨的意思是"神已加添"。但在这十二个人的父辈中，只有丢珥的名字原文带着"神"，意思是"他们认识神"。带着"神"的名字突然增多，表明在出埃及之前，以色列人开始恳切盼望"神"的拯救。

　　这些名字都没有出现耶和华名字的成份，而在后来的人名里则经常出现，比如：约沙法、耶利米。这也证明民数记的写作时间非常古老，起这些名字的时间是在神向摩西启示自己的名耶和华之前(出3:15)。

　　"军中"原文意思是"有领袖带领的千人群体"，又译为一千人(31:4)、家(士6:15)。

　　3.以色列人有603550名:(民数记1:17-19,45)于是，摩西、亚伦带着这些按名指定的人，当二月初一日招聚全会众。会众就照他们的家室、宗族、人名的数目，从二十岁以外的，都述说自己的家谱。耶和华怎样吩咐摩西，他就怎样在西奈的旷野数点他们。……这样，凡以色列人中被数的，照着宗族，从二十岁以外，能出去打仗、被数的，共有六十万零三千五百五十名。

　　"述说自己的家谱"原文是"逐一登录"、"一一登记"，目的是确认这人是以色列的后裔。只有亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，才可以承受神的应许，也才有资格奉神的名争战。以色列人当天就执行了神的命令，并没有任何延误。无论是设立首领，还是数点人数，都是"耶和华怎样吩咐摩西"，摩西就怎样行，没有任何人意的掺杂。雅各在埃及时，曾将约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西立为自己的儿子(创48:5)。而利未支派被神拣选在会幕中事奉，不列在被数点的十二个支派当中(49节)。所以，以法莲与玛拿西取代了约瑟和利未(32-35节)，补齐十二之数。以色列人二十岁以上能出去打仗的男丁总数为603,550人(出38:26)，这是一支庞大的军队，再加上妇女儿童，大约总共有两百万以色列人，若不是神的带领，这么多人在旷野行走，实在是难以想象的事。

　　主前1400年，当时的超级强国古埃及的人口约420万人。主前1274年，埃及和赫人帝国发生加低斯战役，双方参战的兵力总共不到7万人。而主前1200年，中国商朝的人口约700多万，兵力约3万。以色列人蒙神保守，人口如此众多，所以连埃及人也害怕他们(出1:9-10)。

　　4.利未人却没有按着支派数在其中:(民数记1:46-54)利未人却没有按着支派数在其中，因为耶和华晓谕摩西说："惟独利未支派你不可数点，也不可在以色列人中计算他们的总数。只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的；他们要抬　帐幕和其中的器具，并要办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。帐幕将往前行的时候，利未人要拆卸；将支搭的时候，利未人要竖起。近前来的外人必被治死。以色列人支搭帐棚，要照他们的军队，各归本营，各归本纛。但利未人要在法柜帐幕的四围安营，免得忿怒临到以色列会众；利未人并要谨守法柜的帐幕。"以色列人就这样行。凡耶和华所吩咐摩西的，他们就照样行了。

　　神没有数点利未人，因为神让他们承担更重要的任务，谨守会幕的服侍和见证，维持百姓与神的交通。属灵的争战不但要有外面的交战，更要有里面的谨守，并且里面的谨守比外面的交战更为重要。因为神百姓争战的得胜不在乎他们自己的所有和所能，而在乎他们在神面前的所是。他们与神的关系对了，就能得胜，他们与神的关系不对，就必然会失败。在属灵的争战中，不管外面的交战如何紧张激烈，我们都不能被外面的环境转移了我们对神的注视，也不能因外面的事物改变了神在我们里面的地位。

　　利未人在帐幕的四围安营，在神的百姓和帐幕之间成为一条界线，让百姓在每天的生活中学习不越过神的界限。自从人堕落以后，天性就是想"如神能知道善恶"(创3:4)，总是倾向于越过神、取代神，结果是自取灭亡。因此，神要借着各种安排来提醒人、保护人，让人时刻学习尊神为大，注意活出圣洁，"免得忿怒临到以色列会众"。外人指除了利未人之外的其他。各归本纛的意思是"各归本族的旗帜"。

　　在数点以色列人的过程中，神怎样吩咐，他们就怎样行。

　　二、窥探迦南地的十二个探子(首领)

　　1.神吩咐人窥探迦南:(民数记13:1-2)耶和华晓谕摩西说："你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的。"

　　此时以色列人已经离开西奈的旷野，来到巴兰旷野的加低斯·巴尼亚，窥探迦南并不是出于神的命定，而是以色列人先提出的请求(申1:22)，摩西以为美(申1:23)，神才作出的允许。做在神命定里的是上好，是真正的祝福；做在神允许里的是次好，虽然不是犯罪，但却很容易产生破口。

　　在西奈山下，神亲自指定十二支派负责数点百姓的领袖(1:5-15)，现在神却吩咐"每支派中要打发一个人"，让百姓自己决定差派哪一个首领去"窥探"。这个区别表明了神的态度，让以色列人看到"人选"与"神选"的区别。

　　窥探原文的意思是"侦察、探索"。从人情和军事的理由看，窥探是合理的，但从神一路云彩的引导来看，窥探就成了多余。以色列人一旦想要有眼见的印证，信心自然就会消退，结果就没能守住信心跟随的脚步，引出了旷野三十八年的飘流。

　　2.十二个探子(族长):(民数记13:3-16)摩西就照耶和华的吩咐从巴兰的旷野打发他们去；他们都是以色列人的族长。他们的名字：属流便支派的有撒刻的儿子沙母亚。属西缅支派的有何利的儿子沙法。属犹大支派的有耶孚尼的儿子迦勒。属以萨迦支派的有约色的儿子以迦。属以法莲支派的有嫩的儿子何西阿。属便雅悯支派的有拉孚的儿子帕提。属西布伦支派的有梭底的儿子迦叠。约瑟的子孙，属玛拿西支派的有稣西的儿子迦底。属但支派的有基玛利的儿子亚米利。属亚设支派的有米迦勒的儿子西帖。属拿弗他利支派的有缚西的儿子拿比。属迦得支派的有玛基的儿子臼利。这就是摩西所打发、窥探那地之人的名字。摩西就称嫩的儿子何西阿为约书亚。

　　加低斯·巴尼亚位于南地的南端、巴兰的旷野的北端，是西奈半岛最肥美的绿洲之一。以色列人历尽艰难从西奈山走到这里，已经到达应许之地的南界。

　　这份名单与神指定的十二支派的首领名单完全不同(1:5-15；2:3-31；7:12-83；10:14-27)。可能因为要深入敌境，所以百姓派出了比较年轻的首领。圣灵记下了这12个人的名字，但他们被记录的原因却各不相同。只有迦勒和约书亚二人是蒙神记念的。迦勒的意思是"狗"。何希阿的意思是"拯救"，约书亚的意思是"耶和华是拯救"。希腊文七十士译本把约书亚一名音译作"耶稣"。由于探子的名单中用的是何希阿(8节)，所以摩西可能是在窥探迦南之后才给约书亚改的名字。

　　3.探子们的好坏信息:(民数记13:25-33)过了四十天，他们窥探那地才回来，到了巴兰旷野的加低斯，见摩西、亚伦，并以色列的全会众，回报摩西、亚伦，并全会众，又把那地的果子给他们看；又告诉摩西说："我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。亚玛力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边并约旦河旁。"

　　从迦南地南方巴兰旷野的加低斯到北方的哈马口，距离大约400公里，往返大约需要四十天。流奶与蜜之地指适合畜牧和耕种之地。迦南地的南方适合畜牧，北方适合耕种。蜜可能指蜂蜜，也可能指从葡萄或椰枣而来的糖浆、蜜汁。探子们带来好消息，就是那地果然是流奶与蜜之地；但也带来坏消息，就是住那地的民强壮，城邑也坚固宽大。这些都是事实，但信的人是站在天上，从神的角度看事实，看见的是神的大能和祂的旨意；不信的人是站在地上，从人的角度看事实，看见的是人的软弱和环境里的难处。不同的看见产生了不同的行动，信心里的看见使人能承受祝福，不信里的看见使人从祝福中失落。

　　4.十个探子报恶信:(民数记13:30-33)迦勒在摩西面前安抚百姓，说："我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。"但那些和他同去的人说："我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。"探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说："我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。"

　　不同的人面对同样的事实，却有不同的感受。信心伟人迦勒的结论是："我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜"，因为巨人、矮人在神的大能面前无关重要；而十个探子的结论却是："我们不能上去攻击那民"，在他们看来，那些巨人不但比他们更强壮，甚至比领他们出埃及的神还要强壮。"吞吃居民之地"指因为这里是流奶与蜜之地，所以容易引起战争。人里面的灵不对，就只能在肉体里看见乌云，连流奶与蜜之地这样的好消息也会成为探子口中的恶信。在神的应许中，从来都是把"流奶与蜜之地"和那地的居民一起提出来的(出3:8、17，13:5，33:3；利20:24)。神早已宣告，当那地的居民罪孽满盈之后(创15:16)，神就要把流奶与蜜之地和那地的居民一起赐给以色列人(出33:2-3)。然而，十个探子却没有把迦南人的存在看作是神预言应验的征兆，反而突出"我们在那里所看见的人民都身量高大"，并且两次强调"我们在那里看见了亚衲族的人"(28、33节)，暗示神之前并没有提到迦南地有这些身材高大的民族，否定了神的应许和信实。

　　十个探子最害怕是亚衲族人高大的身材，甚至把他们夸张成挪亚洪水之前的伟人(创6:4)。"据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此"，几乎把亚衲族夸张成神了。这些探子看到了人，但在不信里却看不到神，所以完全不提神的应许和能力，不但把自己、也把全会众带到灰心丧胆和绝望之中。

　　事实证明，四十年后，这些伟人在神的面前都不堪一击(书11:21)，"在以色列人的地没有留下一个亚衲族人"(书11:22)。希伯仑也成为神赐给迦勒的产业，"迦勒就从那里赶出亚衲族的三个族长，就是示筛、亚希幔、挞买"(书15:14)。

　　5.死亡与存活:(民数记14:36-38)摩西所打发、窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。

　　恶信原文是"毁谤、谣言"。"报恶信"原文是"邪恶地毁谤那地"。神三次宣告"你们的尸首必倒在这旷野"(29、32、35节)，这判决立刻在报恶信的人身上应验。神本来是要"用瘟疫击杀他们"(12节)，因着摩西的请求，就只让报恶信的人都遭瘟疫，预示着其他的不信者也"必在这旷野消灭，在这里死亡"。

　　这些探子质疑神的能力，神的能力就首先在他们身上显明，但却不是借着祝福，而是借着神在西奈山下早已宣告过的咒诅瘟疫(利26:25)。祝福和咒诅都出于神，神有能力降下咒诅，也有能力赐下祝福；神有能力叫报恶信的人都遭瘟疫，也有能力把他们的妇人孩子都领进应许之地。

　　6.迦勒得希伯仑为业:(约书亚记14:1-2,6-15)以色列人在迦南地所得的产业，就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长所分给他们的，都记在下面，是照耶和华藉摩西所吩咐的，把产业拈阄分给九个半支派。……那时，犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒对约书亚说："耶和华在加低斯·巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯·巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁；我按着心意回报他。然而，同我上去的众弟兄使百姓的心消化；但我专心跟从耶和华－我的　神。当日摩西起誓说：'你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华－我的　神。'自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年；其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。"于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华－以色列的　神。希伯仑从前名叫基列·亚巴；亚巴是亚衲族中最尊大的人。于是国中太平，没有争战了。

　　神是信实的，也是有大能的，当出埃及的那一代以色列人倒毙旷野时，神使迦勒存活下来。在以色列人在约旦河西分地为业时，按照神的应许，迦勒的请求，约书亚将希伯仑给他为业。迦勒就成为第一个在迦南地得地为业的人，拉开了在迦南地得地为业的序幕。

　　7.约书亚最后一个得地为业:(约书亚记19:49-51)以色列人按着境界分完了地业，就在他们中间将地给嫩的儿子约书亚为业，是照耶和华的吩咐，将约书亚所求的城，就是以法莲山地的亭拿·西拉城，给了他。他就修那城，住在其中。这就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长，在示罗会幕门口，耶和华面前，拈阄所分的地业。这样，他们把地分完了。

　　约书亚，这位带领以色列人攻打迦南，得地为业的杰出军事将领，把迦南地分给了九个半支派为业后，自己最后一个得地为业。约书亚得了以法莲山地的亭拿·西拉城为业。从出埃及出来、二十岁以上被数点预备争战的人中，只有迦勒和约书亚因为专心跟从神，得以进入迦南(民14:12)。而以色列人分配地业时，正是从迦勒开始(14:6-15)，到约书亚结束。这两位专心跟从神的老弟兄首尾呼应，在承受应许的过程中成为信心和顺服的榜样。

　　虽然此时还有许多"未得之地"(13:1)，但是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长仍然照着神的吩咐把地分完了。他们已经在信心中完成了神所交托的任务，攻取未得之地的功课将留给各支派的百姓一起来学习，神在救赎计划中对百姓的带领将进入一个新的阶段。

　　三、负责 分地的十个支派的首领

　　1.分地为业的领袖是约书亚与以利亚撒:(民数记34:16-17)耶和华晓谕摩西说："要给你们分地为业之人的名字是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚。"

　　此时，大祭司亚伦已经去世，他的接班人是他三儿子以利亚撒代表神的恩典；作为带领以色列人出埃及的杰出领袖摩西也已经离世，他的接班人约书亚代表神的权柄。祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚主持分地为业，表明以色列人在迦南承受产业的过程，完全是根据神的恩典和权柄。同样，将来我们"与众圣徒在光明中同得基业"(西1:12)，也完全是根据"慈悲忠信的大祭司"(来2:17)和万王之王(提前6:15)主耶稣基督的恩典和权柄。

　　2.负责分地的十个支派首领:(民数记34:18-29)"又要从每支派中选一个首领帮助他们。这些人的名字：犹大支派有耶孚尼的儿子迦勒。西缅支派有亚米忽的儿子示母利。便雅悯支派有基斯伦的儿子以利达。但支派有一个首领，约利的儿子布基。约瑟的子孙玛拿西支派有一个首领，以弗的儿子汉聂。以法莲支派有一个首领，拾弗但的儿子基母利。西布伦支派有一个首领，帕纳的儿子以利撒番。以萨迦支派有一个首领，阿散的儿子帕铁。亚设支派有一个首领，示罗米的儿子亚希忽。拿弗他利支派有一个首领，亚米忽的儿子比大黑。"这些人就是耶和华所吩咐、在迦南地把产业分给以色列人的。

　　除了分地的领袖以利亚撒和约书亚外，还要有十个支派的首领。这份名单的顺序照着各支派所分配的土地从南到北排列(书14-19章)。除了迦勒外，其他九位首领的名字与三十八年前的那批首领(1:5-15)完全不同，甚至他们的父亲也不是以前的首领。神记录下了这些人的名字，用他们的名字清楚地表明了新世代百姓在神面前的信心：示母利的意思是"神的名"，即撒母耳；以利达的意思是"我神已喜爱"；布基是"布基雅"(代上25:4)的简称，意思是"耶和华已证明"或"耶和华已倒空"；汉聂的意思是"神恩宠的"；基母利的意思是"被神举起"；以利撒番的意思是"我的神已保护"；帕铁的意思是"神拯救"；亚希忽的意思是"尊严的兄弟"；比大黑的意思是"被神救赎"。

　　在这十位首领中，迦勒大约已经85岁了(书14:10)。有七个人的名字中带着"神"，表明这些首领可能都是在出埃及以前出生的，此时大约40-60岁。只有布基的名字中出现了"耶和华"名字的成份，表明他可能是在神向摩西启示自己的名"耶和华"之后出生的(出3:15)，大约在40岁以下。

　　结语:第一次数点以色列人的是各支派的族长；而窥探迦南地的首领则是以色列人自己选出来的，其中只有迦勒和约书亚是神所纪念的。四十多年后，当约书亚带领以色列人攻打迦南，得地为业时，约书亚成为接班人，而以利亚撒也成为亚伦的接班人，此外还有十个支派的首领，这份名单的顺序照着各支派所分配的土地从南到北排列。除了迦勒外，其他九位首领的名字与三十八年前的那批首领完全不同，甚至他们的父亲也不是以前的首领。 

　　经文：出20:12；弗6:23；创22:9-10、45:1-15；路2:51、约19:26-27

　　弟兄姊妹平安！

　　"百善孝为先"，孝敬父母不是文化传统，而是神明确的命令，更是带应许的祝福之路（出20:12；弗6:23）。圣经中记载了多位孝敬父母的榜样，他们以顺服、责任、爱与尊重，活出蒙神喜悦的生命。今天，我们从圣经中看四个孝敬父母的典范，学习如何在家庭中践行孝道。

　　一、闪与雅弗：尊重的孝--维护尊严，遮盖羞耻（创9:23）

　　挪亚醉酒赤身，次子含嘲笑父亲，而闪和雅弗拿外衣倒退着进去，遮盖父亲赤身，不看父亲羞耻。

　　1.他们不轻视年老软弱的父亲，以尊重维护父亲尊严；

　　2.不传播父母的过失，以爱遮盖家庭的羞耻。

　　榜样核心：孝是尊重父母的尊严，不藐视年老、不揭露短处，以温柔与保守对待父母。

　　二、以撒：顺服的孝--全然顺从，尊荣父权（创22、25章）

　　以撒是亚伯拉罕的独生子、神的应许之子，他的一生以顺服为记号。

　　1.顺服献祭，毫无怨言（创22:9-10）

　　神试验亚伯拉罕，要他将以撒献为燔祭。此时以撒已是25岁的青年，有能力反抗，却默默顺从父亲捆绑、被放于祭坛。他对父亲的绝对顺服，源于对神权与父权的敬畏。

　　2.顺服婚姻，成就祝福（创24:67）

　　以撒听从父亲安排，娶同族女子利百加为妻。他不凭己意择偶，以顺服成就家庭与信仰的传承。

　　3.顺服安葬，尽终责任（创25:7-10）

　　亚伯拉罕去世后，以撒与哥哥以实玛利一同埋葬父亲，尽到儿子养老送终的本分。

　　榜样核心：孝是发自内心的顺服，在关键事上尊荣父母的带领，不任性、不叛逆。

　　三、约瑟：责任的孝--逆境尽孝，供养全家（创37-50章）

　　约瑟一生坎坷：被兄长出卖、沦为奴隶、含冤入狱，却从未忘记父亲雅各，以行动诠释"孝"的责任。

　　1.逆境牵挂，心系父家（创37:2）

　　年少时，约瑟向父亲禀报兄长恶行，守护家庭秩序；被卖后，在埃及仍思念父亲、关心家人安危。

　　2.掌权尽孝，供养全家（创45:1-15）

　　饥荒年间，约瑟身居高位，宽恕兄长、迎接父亲与全家至埃及，供给衣食、安置居所，让父亲安享晚年。他不因地位改变而轻看父亲，反以荣耀与尊荣待之。

　　3.安葬父亲，信守承诺（创50:1-14）

　　雅各去世后，约瑟遵父愿将其葬于迦南，亲自护送灵柩，尽到儿子最后的责任。

　　榜样核心：孝是无论处境顺逆、地位高低，都坚守对父母的责任，供养、照顾、尊荣至终。

　　四、耶稣：完美的孝--在主里顺从，十字架尽孝（路2、约19章）

　　耶稣是孝敬父母的至高榜样，祂的孝道完全且圣洁，是我们的标杆。

　　1.童年顺从，在家中谦卑（路2:51）

　　耶稣十二岁在圣殿专心天父的事，却听从父母返回拿撒勒，顺从他们。祂在肉身家庭中，以顺服尊荣地上父母。

　　2.十字架托付，尽孝到最后（约19:26-27）

　　十字架上，耶稣忍受剧痛，仍将母亲马利亚托付给门徒约翰，确保母亲晚年有依靠。祂在生命尽头，仍不忘儿子的责任。

　　3.真理坚守，不废诫命（太15:4-6）

　　耶稣严厉责备法利赛人以"宗教奉献"为借口逃避赡养父母，强调孝敬父母是不可废弃的神的诫命。

　　榜样核心：孝是在主里的顺从，以真理为边界，以爱为行动，一生尊荣父母、尽责到底。

　　五、应用与呼召

　　弟兄姊妹，圣经的榜样告诉我们：孝敬父母不是形式，而是生命的流露--

　　闪与雅弗的尊重：维护尊严，遮盖羞耻，温柔对待年老父母。

　　以撒的顺服：不叛逆、不任性，在主里听从父母；

　　约瑟的责任：供养、照顾，不因境遇改变而轻看父母；

　　耶稣的爱：一生尊荣，尽责到底，以真理坚守孝道；

　　神应许：孝敬父母，使你得福，在世长寿（弗6:3）。愿我们效法这些榜样，从心尊荣、口存温柔、行尽责任，让孝道在家庭中彰显神的爱，成为蒙神祝福的儿女！

　　我们一起祷告：亲爱的天父，感谢你赐下孝敬父母的榜样。求你赐我们顺服的心、责任的爱、尊重的态度，效法闪和雅弗、以撒、约瑟、耶稣，活出蒙你喜悦的孝道。奉耶稣基督的名，阿们！

　　一夜安眠，直到清晨到来。今天，2026年6月7日，是无数少年走进考场的第一天。十二年寒窗，三千多个日夜，都凝聚在几张薄薄的试卷上。我们默默为那些伏案疾书的孩子们祈愿，其中考生，就有我的女儿。

　　但当我准备前往今天要讲课的地方，一个问题悄然浮现：我们的人生，究竟有多少场大考？

　　那张我们以为考完就可以松一口气的试卷，其实只是漫长人生考试的第一页。后来的岁月里，我们还会遇见更多的考验--它们没有准考证，不设考场，不会提前通知，却比任何一场笔试都更能塑造我们的生命。

　　一、每一次选择，都是一道考题。

　　年少时，我们以为考试有标准答案。是非题、选择题、简答题，对错分明。可人生的考卷不同。它常常在寂静无声中展开：一个关系的维系或放手，一次事业的选择或放弃，面对伤痛的怨恨或宽恕，遭遇不公时的沉默或发声。这些题目没有选项提示，更不能参考他人的答案。

　　"你们的信心经过试验，就生忍耐。"这里说的"试验"，原文也是有的"考试"的意思。考验的目的，从来不是为了刁难我们，而是为了让深藏于内的品格浮现出来。就像金子需要经过火炼才能显出纯度，人的生命也需要经过试炼才能更加坚韧而完整。

　　有些考验来得突然，像一场没有预告的暴风雨。一位长者曾告诉我，人生真正的转折点，往往不是在我们准备好的时候出现。它们更像旷野中的一夜，你需要独自面对内心的恐惧、怀疑和渴望。那是一个无法逃避的"考场"，你唯一能做的，就是选择用什么样的态度去面对。

　　二、更深的考题：关于爱与生命。

　　曾经有一位老师，向他的追随者提出三个深刻的问题:第一"要是谁"，第二"苦难的代价"，第三"如何跟随"。这三个问题，穿越两千年，依然在向每一个人发出回响。它们不问你读过多少书，拥有多少财富，获得多少掌声。它们只问：你真正认识什么？你愿意承担什么？你能够放下什么？

　　三、在考场上，恩典够用！

　　今天，有多少父母正焦虑地等候在考场外？他们的心随着孩子笔尖的每一次停顿而揪紧。而我们，已经交托，然后做今天我们礼拜天当做的工，讲当讲的课。我们都希望孩子考出好成绩，但我们已经明白：一张试卷无法定义一个人的价值。

　　所以，面对人生的大考，我们需要的不是紧张地拼命作答，而是安静下来，深呼吸，然后做出基于智慧、良善和信心的选择。安静不是懈怠，而是把不能掌控的部分交托出去，专注于自己能够回应的部分。

　　四、最后一场大考之后

　　我们终将走到人生最后一场"大考"面前。到那时，不是关乎成绩单，而是关乎我们如何活过这一生--我们爱过谁，我们是否忠诚于内心的良知，我们给世界留下了什么。

　　"忍受考验的人是有福的。"这里的"有福"，是生命就经历试炼而愈发纯粹、经过破碎而愈发完整的生命。

　　今天下午，我们夫妻俩也会去到女儿的考场之外，默默陪伴！等考试结束之后，我想对她说，也想对自己说："人生路上，还有无数场大考在等着我们。但不必惧怕。因为每一次考验，都可以成为让我们更深扎根、更多结实的契机。那份够用的恩典，如同晨曦，每一天都是新的。"

　　愿我们在这漫长的人生考场上，凭着信心作答，带着盼望前行，以爱为最后的答案。

　　经文:撒下13-18章       

　　父亲的沉默，是杀死儿子的第一把刀，大卫是位好君王，却是一个失败的父亲。他打败巨人歌利亚，统一以色列，建立强大王国。这是大卫的辉煌履历。但在自己家中，他始终沉默不语。正是这种沉默，酿成了押沙龙的悲剧。

　　01

　　暗嫩玷辱了他玛。大卫"甚发怒"--然后呢？

　　什么都没有。没有惩罚，没有审判，甚至连一句公开的表态都没有。

　　他或许碍于父王的身份，或许自己也曾犯过更重的罪。但无论如何，这种沉默给了押沙龙一个危险信号：在这个家里，没有人主持公道。

　　于是，押沙龙选择自己动手，他杀了暗嫩，然后逃往外祖父家。三年后大卫让他回来，却"没有见王的面"。

　　又是两年。五年的冷处理，比任何惩罚都残忍。

　　02

　　大卫选择沉默，押沙龙选择等待，等待中生出怨恨，怨恨中滋长野心。

　　他开始每天早上站在城门口，对每一个来求见王的人说："你的案件有理有情，无奈王没有委人听你申诉。"

　　他暗示父亲不做为，他在搭建"公正无私"的人设。他用四十年时间，"暗中得了以色列人的心"。

　　大卫的沉默，被他解读为软弱；大卫的宽容，被他利用为机会。

　　03

　　最终，押沙龙在希伯仑称王。父子间的裂痕，变成国家的内战。

　　大卫在逃亡路上痛哭，但为时已晚。

　　战场上，押沙龙的长发缠在橡树上，被三杆短枪刺透。大卫失声痛哭："我儿押沙龙啊！我恨不得替你死！"

　　04

　　这部家庭悲剧的根源是什么？

　　第一， 父亲在关键时刻缺乏权威。

　　大卫不是没有管教的能力，而是没有管教的勇气。一次果断的审判，胜过千万句"发怒"。对儿子的爱，不能成为回避冲突的借口。

　　第二，在关系修复上缺乏智慧。

　　押沙龙回来两年，大卫依然拒绝见他。"冷处理"没有解决问题，反而助长了怨恨。父子之间需要的不是距离，而是真诚的对话。

　　第三，忽视了孩子的情感需求。

　　他玛被辱后，押沙龙说："暗嫩是你哥哥，暂时不要作声。"

　　他在保护妹妹，他在等待父亲主持公道。当等待变成失望，失望变成怨恨，怨恨驱使行动。每一个叛逆的孩子背后，都站着一个沉默的父亲。

　　05

　　今天，我们是否也在用沉默回避问题？

　　当孩子犯错时，我们是否息事宁人，等他自己悔改？当关系出现裂痕时，我们是否用冷暴力代替沟通？

　　当需要管教时，我们是否用"不要作声"掩盖问题？爱的反面不是恨，而是冷漠。沉默不是黄金，有时是毒药。

　　它能杀死关系，摧毁家庭，甚至引发更大的灾难。

　　写在最后：

　　大卫王用血的教训告诉你：一个家庭最大的灾难，不是贫穷，而是父母在该说话时选择了闭嘴。作为父母，我们或许不能像大卫那样建立王国。

　　但我们可以做到一件事：当孩子需要的时候，不再保持沉默。

　　愿每一个家庭，都不再有押沙龙的悲剧。

　　经文:箴言

　　一、愚昧

　　愚昧是认知缺陷的最初形态，其核心是知识储备的匮乏与认知纬度的缺失，是心智尚未被智慧之光照亮的蒙昧状态。就如哲人所说：人生而无知……。昧，乃不明。愚昧之人，恰如身处黑暗之中，并非主动拒绝光明，而是从未见过光明，不知光明为何物。

　　古希腊哲学家柏拉图在《理想国》中讲述的"洞穴寓言"，便是对愚昧最生动的诠释：一群囚徒自幼被束缚在洞穴之中，背对火光，面朝洞壁，只能看到外物投射在石壁上的模糊影子，便将这虚幻的影像当作世界的全部真相。他们从未走出洞穴，从未见过真实的阳光与万物，并非不愿探寻，而是受限于所处的环境与认知边界，终其一生困在狭隘的认知里。

　　这便是愚昧者的真实写照：他们的认知缺陷，源于客观条件的限制与主观求知欲的淡漠，既可能是成长过程中教育缺失、信息闭塞所致，也可能是自身安于现状、懒于思考、放弃求知酿成的结果。

　　身处信息爆炸的当代社会，愚昧的困境并未消失，反而以新的形式显现。

　　网络空间里，海量信息泥沙俱下，部分人因缺乏基本的常识储备、逻辑思维与辨别能力，如同洞穴中的囚徒，轻易被虚假信息裹挟，轻信谎言、盲从舆论，说出黑白颠倒、莫名其妙的话语，做出违背常理的选择。他们并非刻意抗拒真理，也无意曲解事实，只是认知的边界太过狭窄，尚未触及真相的全貌，被困在知识的盲区里，在无知中徘徊。愚昧者深陷无知而不自知，却也始终停留在认知的浅层，尚未滋生出傲慢与偏执。

　　二、愚妄

　　若说愚昧是认知的空白，那愚妄便是在空白之上滋生出的虚妄优越感，是无知与傲慢的畸形共生，其认知缺陷的程度，远胜于愚昧。

　　愚妄之人，并非全然无知，却将有限的认知当作全部真理，在残缺的认知根基上，筑起高傲的壁垒，目中无人、自以为是，是坠入傲慢深渊的迷途者。他们与愚昧者最大的区别，在于不仅缺乏认知，更怀揣着盲目的自负，明明所知甚少，却自认无所不知；明明见解浅薄，却坚信自己绝对正确。

　　《伊索寓言》中那只自负的青蛙，整日困在井底，抬头只能看见方寸天空，便笃定世界仅有井口大小，大肆吹嘘自己的眼界，正是愚妄的典型写照。青蛙并非完全看不见天空，只是被狭隘的认知困住，却又不肯承认自己的局限，用傲慢掩盖无知，最终沦为笑柄。

　　书上说："智慧人惧怕，就远离恶事；愚妄人却狂傲自恃"。

　　愚妄之人，往往将自己的偏见当作真理，听不进半点逆耳忠言，既不愿学习新知，也不肯反思自身，在自我陶醉中越陷越深。他们的错误，不在于无知，而在于以无知为资本，以傲慢为铠甲，拒绝任何认知的提升，在错误的认知里洋洋自得，最终因狂妄自食恶果。

　　相较于愚昧的被动蒙昧，愚妄是主动选择的偏执，是心智的堕落，已然从认知匮乏，走向了心性的扭曲。如朋霍费尔所说："愚蠢是比邪恶更危险的敌人"，因为它往往让人措不及手，防不胜防。

　　三、愚顽

　　愚顽是认知缺陷的终极形态，是将认知偏差推向极端的顽固不化，是心智被执念牢牢禁锢，拒绝一切改变的僵化状态。

　　如果说愚昧是"不知"，愚妄是"知少而傲"，那么愚顽便是"知而不认，认而不改"，即便面对铁证如山的事实，也执意坚守偏见与错误，如同被固化程序控制的机器，在错误的轨道上机械重复，绝不回头。

　　在圣书中，多次刻画过愚顽者的形象，其中拒绝释放以色列人的法老，便是最经典的例证。即便亲眼目睹神迹屡次显现，明知自己的行为违背至高者，却依旧固执己见、刚愎自用，不肯放下执念，最终一步步走向毁灭。

　　这种顽固，早已超越了认知局限，更深植于人性的心理防御机制之中。心理学上的"认知失调理论"指出，当个体固有的信念与新的客观信息产生冲突时，多数人会调整认知以适应事实，而愚顽者却会刻意否定新信息、强化原有信念，以此维持内心的虚假平衡，拒绝接受任何与自己相悖的真相。

　　正如诗中记载："愚顽人心里说，没有神"。

　　他们并非没有接触真相的机会，而是主动关闭了认知的大门，将自己困在执念的牢笼里，最终被自己的顽固拖入深渊。

　　归根结底，以上所剖析的愚昧、愚妄与愚顽三重认知缺陷，其根源皆是人离弃了智慧的源头，陷入了"以自己为尺度定义世界"的迷思之中。

　　如智慧书中所言："敬畏至高者是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。"

　　书中还说："敬畏至高者是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲。"

　　人唯有先回转到造物主面前，存着敬畏之心认识这位全知、全善、全能的至圣者，才能在祂的光中，看清自己的本相--我们不过是被造的有限之人，认知何其狭隘，聪明何其短暂，那些滋生愚妄的自负、催生愚顽的固执，不过是如尘土般的虚妄。

　　正如书中所言："我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服；我们都像叶子渐渐枯干，我们的罪孽好像风把我们吹去。"

　　也唯有借着对至高者的认识，我们才能如诗人大卫所祈祷的那般，求真理光照与指引我们：

　　"神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走咏生的道路。"

　　经文:撒上25章;帖前5:16-18

　　往日外出学习，常会遇见各地远道而来的师长。他们学识深厚、身份可敬，待人却毫无架子，谦和有礼，品格温润美好，相处之时让人倍感舒心。这件事也让我悟出一个道理：待人谦和有礼、懂得尊重他人，反而更容易收获旁人的敬重与喜爱。我们蒙恩得福，更当谨记这份道理，待人温和谦让，常怀感恩之心。

　　一、无论行事优劣，常怀感恩致谢

　　他人帮忙，无论成效好坏，都值得心怀谢意。哪怕只是一杯清水的馈赠，也是发自善意的帮扶，理应予以肯定。切莫因恩情微薄便心生轻视，常怀感恩，身边才会源源不断收获善意与帮扶；倘若事事挑剔苛责，慢慢就无人愿意伸手相助。一味挑错指责，无意间便多了一位对立之人，无端平添烦恼。常言道多一个朋友多一条路，远好过多一个敌人处处掣肘。

　　二、赞美致谢是最好的鼓励

　　暖心的夸赞如同舒心良药，认可、感谢他人，是润物无声的鼓励。人在称赞与感恩里，既能看见自身欠缺，也会鼓足干劲完善自身。就像不爱读书的孩子，一味数落批评只会挫伤信心，多用鼓励夸赞的话语宽慰，孩子心生愉悦，才愿意主动用功；若是终日苛责否定，孩子极易自暴自弃、破罐破摔，境况愈发糟糕。

　　三、通晓人情，少指责多称赞

　　人性本就乐于接纳良言，少有谁愿意终日活在指责数落之中。古时旷野里的民众动辄满腹怨言，最终落得困苦坎坷的境遇便是前车之鉴。真正有智慧的人，收敛苛责之语，多用赞美之言。会说话的人，三言两语便能使人心情舒畅；不善言谈、口出恶语者，一句话就惹人动怒、心生隔阂。言谈便是智慧的体现，顺境逆境，都要养成多说感恩话语的习惯。

　　四、心怀感恩，做传递正能量的人

　　但凡品行出众之人，遇事总能看见希望，言语积极向上，从不消极抱怨。总爱挑刺指责、搬弄是非的人，很难受人欢迎，久而久之招人厌烦。我们打开心胸、保持乐观，凡事感念他人付出，自然受人亲近，人际关系和睦融洽，两全其美，何乐而不为？切记常说造就人的好话，恶言半句都不要出口。

　　言语藏人品，善人出言温润向善，恶者话语尖酸刻薄，正如好树结佳果、坏树结劣果。一个人的谈吐，往往能窥见往后的人生际遇：懂得感恩说话得体的人，处事顺遂、处处得助；口无遮拦、动辄伤人的人，四处碰壁、步履维艰，这从不是命运偏颇，而是自身言语言行造就的结果。古时拿八与亚比该的事例便是明证，出言得体受人喜爱，出言莽撞惹人厌弃。学会常怀感恩、常道谢意，便是做人修行的一大收获。

　　经文：约4：43-54

　　在今天所读的经文中，我们看到了一位充满怜悯与爱的神子--耶稣基督。他的每一次行动，每一句话语，都深刻地揭示了神作工的主动性。耶稣不仅是一位伟大的教师，更是一位实践者，他用自己的行动诠释了什么是真正的爱与怜悯。他医治了大臣的儿子，并且耶稣并没有跟着大臣去见孩子，孩子就得医治了。这真是大的神迹奇事。这让我们看到他是如何主动怜悯并满足人的需求、填补人的不足、解除人的苦楚。

　　作为神子，耶稣主动走出舒适区去服侍那些需要他的人，他用爱意填满人心，让人在绝望中看到希望。他医治人的苦楚，让人在痛苦中得到解脱。这一切的一切，都彰显了神子的主动性与神子的大能。让我们一同进入这段圣经内容。

　　一、 怜悯人的需要

　　1.怜悯是神的属性

　　怜悯是神的本质属性之一。这种怜悯并非源于人的祈求或需求，而是神内在的本性使然。耶稣的行程中，充满了对人的怜悯与关爱。他不止一次地回到那些曾经行过神迹的地方，不是因为那里的人特别虔诚或主动寻求，而是因为他深知那里有人需要他的帮助。以撒玛利亚妇人为例，她并非主动寻求之人，而是在井边打水时偶遇了耶稣。然而，耶稣却与她展开了深入的对话，向她揭示了生命的真谛，并赐给她活水。同样，在迦拿的婚宴上，主人也并未主动向耶稣求助，但耶稣却察觉到了酒将用尽的尴尬，于是行神迹，将水变成了酒，满足了宾客的需求。这些事迹都生动地展示了耶稣无需人祈求便能洞察人心、满足人需要的怜悯之心。

　　耶稣的这种怜悯之心，并非仅仅局限于某个特定的人群或场景。他走到哪里，就把关爱带到哪里，无论这些人是否主动寻求他的帮助。这种无需人祈求便能主动施予关爱的能力，正是神怜悯属性的完美体现。

　　2.大臣的意外寻求

　　在耶稣的众多事迹中，有一位大臣的寻求显得尤为特别。这位大臣不仅身份尊贵，而且很可能是外邦人中第一个主动向耶稣寻求帮助的人。他的出现，无疑打破了人们对于神只关注以色列人的传统观念，展示了神对所有人的怜悯与关爱。这位大臣的身份值得我们深入探讨。在当时的犹太社会中，大臣通常是王或贵族的得力助手，他们拥有显赫的地位和权力。然而，这位大臣却放下身段，亲自前来寻求耶稣的帮助。他的这一举动，不仅体现了他对耶稣能力的深信不疑，更展示了他在面对困境时的谦卑与诚恳。

　　更为令人意外的是，这位大臣很可能是外邦人中的一员。在犹太人的传统观念中，外邦人被视为不洁之人，与神的关系也相对疏远。然而，耶稣却并未因此而对这位大臣有所保留或歧视。相反，他欣然接受了这位大臣的寻求，并施展神迹医治了他的儿子。这一事迹不仅彰显了耶稣对所有人的平等关爱，更打破了人们对于神只关注特定人群的狭隘观念。

　　综上所述，耶稣不仅让我们看到了神对所有人的关爱与怜悯，更让我们明白了一个道理：无论我们的身份如何、身处何地，只要我们愿意向神寻求帮助，他就一定会倾听我们的声音、满足我们的需要。

　　二、 怜悯人的不足

　　1.耶稣的即时回应

　　当大臣因儿子的疾病而焦急万分地前来寻求耶稣的帮助时，他内心的不足与无助显露无遗。儿子的病情不仅让他担忧不已，更可能让他在面对传统医学无力回天的情况下，感到深深的绝望与挫败。此时，耶稣的即时回应如同一束光，穿透了大臣心中的阴霾。

　　耶稣没有让大臣回家等待，也没有要求他付出什么代价，而是直接承诺说："你回去吧，你的儿子好了。（50节）"这一简单的言语，却蕴含着无尽的力量与慈爱。它不仅是对大臣儿子疾病的治愈，更是对大臣内心不足的填补与安慰。另外，还有可能当时围绕着一群疑惑的人，耶稣的这种即时回应，实际上是在以一种温柔而坚定的方式，保护着大臣的信心不受干扰。他知道，在面对困境时，人的信心往往是最脆弱的。因此，他选择用行动来彰显自己的大能与慈爱，从而让大臣在亲身经历中感受到神的真实与可靠。

　　2.从绝望到信心满满的大臣

　　对于大臣而言，儿子的疾病无疑是他生活中的一次重大打击。在寻求耶稣之前，他可能已经尝试过各种方法，但都无济于事。这种无助与绝望的感觉，可能让他对自己的能力产生了深深的怀疑，甚至对生命的意义也产生了困惑。然而，当耶稣出现在他的生命中时，一切都发生了改变。耶稣的即时回应与承诺，让大臣感受到了前所未有的希望与力量。他开始意识到，真正的力量并不来源于自己，而是来源于那位愿意倾听他声音、满足他需要的神。

　　在回家的路上，大臣的内心可能经历了翻天覆地的变化。从最初的绝望与无助，到逐渐萌生的希望与信心，再到最终确信儿子的疾病已经得到治愈，他的心灵得到了前所未有的滋养与成长。他开始明白，神的怜悯不仅是对他儿子疾病的治愈，更是对他内心不足的填补与提升。

　　通过这一经历，大臣深刻体会到了耶稣作为神的儿子所展现出的怜悯与慈爱。他不仅看到了神的大能与奇妙，更感受到了神对他个人生命的深切关怀与呵护。这种经历，无疑成为了他信仰道路上的一块重要里程碑，让他在未来的日子里更加坚定地跟随耶稣、传扬神的道。

　　三、 怜悯人的苦楚

　　1.大臣与儿子的双重苦楚

　　耶稣不仅怜悯人的需求与内心不足，更深刻地怜悯着人因疾病、困境而遭受的苦楚。这种怜悯之情，在他医治大臣儿子的过程中得到了充分的体现。大臣的内心承载着常人难以想象的压力，当他的儿子遭受疾病折磨时，这位坚强的父亲也难免陷入深深的痛苦与无助之中。他心疼儿子的痛苦，担忧儿子的未来，这种父爱之情，让他愿意放下一切，只为寻求一丝可能的希望。对于大臣的儿子而言，疾病的折磨无疑是他生命中最黑暗的时刻。身体的痛苦、精神的煎熬，让他无法享受生活美好，也无法感受到父母的关爱与温暖。这种苦楚不仅让他自己备受折磨，也让他的父母心如刀绞。

　　2.耶稣的怜悯与医治

　　面对大臣与儿子的双重苦楚，耶稣展现出了他作为神子的怜悯与慈爱。他没有袖手旁观，也没有让大臣回家等待奇迹的发生，而是直接承诺说："你回去吧，你的儿子好了。"这一简单的言语，却蕴含着无尽的力量与慈爱。耶稣的医治，不仅迅速解除了大臣儿子的疾病之苦，更让他重新感受到了生活的美好与希望。对于大臣而言，这无疑是莫大的安慰与鼓舞。他看到了耶稣的大能与奇妙，也感受到了神对他个人生命的深切关怀与呵护。

　　耶稣的主动医治，不仅彰显了他作为神子的权能与主动性，更深刻地传达了一个信息：无论我们面临何种困境与苦楚，只要我们真心实意地寻求他的帮助，他一定会倾听我们的声音、满足我们的需要。这种怜悯与慈爱，让大臣及所有在场的人深受感动与启迪。

　　此外，耶稣的医治还具有重要的示范意义。它告诉我们，作为基督徒，我们应该像耶稣一样，时刻关注他人的苦楚与需求，并用自己的行动去帮助他们、关爱他们。这种关爱与帮助，不仅是对他人的一种支持与鼓励，更是对我们自己信仰的一种实践与见证。

　　综上所述，耶稣医治大臣儿子的过程不仅是一次简单的神迹展现，更是一次深刻信仰教育与心灵启迪。它让我们看到了耶稣作为神子的怜悯与慈爱，也让我们明白了信仰的真正意义与价值所在。

　　结语：

　　通过经文的探讨，我们深刻认识了耶稣的怜悯之心。他用实际行动来满足人的需求、填补人的空虚、解除人的痛苦。怜悯是人的需要，以其怜悯之心满足了人的需求。在面对困境与挑战时，人的信心往往是最脆弱的。耶稣对大臣的即时回应与保护，让我们看到了耶稣作为神子的温柔与坚定。这种对苦楚的深刻怜悯与及时医治，不仅彰显了耶稣作为神子的权能与主动性。

　　综上所述，耶稣作为神子，他的怜悯之心是全方位的、深刻的。他不仅关注人的物质需求与内心不足，更深刻地怜悯着人因困境与疾病而遭受的苦楚。我们应该像耶稣一样，时刻保持一颗怜悯之心，关注他人的需求与苦楚，并用自己的行动去帮助他们、关爱有需要的人。（本文来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.耶稣的怜悯之心不仅体现在人需求上，更深刻地关注着人的内心与情感。

　　2.在面对困境时，人的信心往往是最脆弱的，我们要求耶稣即时回应并保护。

　　3.作为基督徒，我们应该像耶稣一样，保持怜悯之心，关注他人的需求与苦楚，并用自己的行动去践行信仰。

 　   约18:28-40

 　   灵魂深处得自由

 　   你们得力在乎平静安稳。-以赛亚书30章15节

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　经文:太4:18-20;约2:5     

　　(申命记12:8)我们今日在这里所行的是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行。

　　(箴言12:15)愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；惟智慧人肯听人的劝教。

　　(箴言16:2)人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人心。

　　(箴言21:2)人所行的，在自己眼中都看为正；惟有耶和华衡量人心。

　　一个活着的人总要做引起事，那么，我们该做什么呢？在信主之前，我们各人行自己眼中看为正的事，甚至各人任意而行(士21:25)。但作为一个信徒，就要行神眼中看为正的事。我们从八个方面来看《他叫你做什么就做什么》。

　　一、西门·彼得听从了耶稣的呼召

　　经上记载了耶稣对渔夫西门的三次呼召，地点都是在加利利的海边。

　　1.初次的呼召:(马太福音4:18-20)耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说："来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。"他们就立刻舍了网，跟从了他。

　　耶稣初出来传道时，在加利利海边行走，他看见了渔夫西门和兄弟安得烈，在海里撒网，就呼召他们来跟从耶稣，应许要使他们得人如得鱼一样。他们响应耶稣的呼召，立刻舍了网，跟从了他。但此时的西门，对耶稣、对自己的认识还不清楚，生命幼稚。

　　2.耶稣再次呼召西门:(路加福音5:1-7,9)耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听　神的道。他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。讲完了，对西门说："把船开到水深之处，下网打鱼。"西门说："夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。"他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。……他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。

　　西门跟从耶稣一段时间后，又回去打鱼。在一个清晨，耶稣再次来到加利利湖边，众人拥挤他，要听他讲神的道。为了避免众人的拥挤，耶稣上了西门的船，在船上向众人讲道。讲完了，耶稣就吩咐西门"把船开到水深之处，下网打鱼。"此时，已经打了一夜鱼的西门已经十分劳累，他把自己打了一夜鱼，却一无所获的事告诉了耶稣，但他还是愿意依从耶稣的话，下网打鱼。当西门下网打鱼的时候，一件神迹发生了：他们一网打了两船的鱼，这是西门打鱼史上的一个奇迹。西门透过这件神迹，认识到耶稣是主，而自己是个卑微、不配的罪人。耶稣也再次对他发出呼召，这次，彼得真的撇下所有，跟从了耶稣，成为全职门徒。

　　3.耶稣三次呼召彼得:(约翰福音21:15-19)他们吃完了早饭，耶稣对西门·彼得说："约翰　的儿子西门，你爱我比这些更深吗？"彼得说："主啊，是的，你知道我爱你。"耶稣对他说："你喂养我的小羊。"耶稣第二次又对他说："约翰的儿子西门，你爱我吗？"彼得说："主啊，是的，你知道我爱你。"耶稣说："你牧养我的羊。"第三次对他说："约翰的儿子西门，你爱我吗？"彼得因为耶稣第三次对他说"你爱我吗"，就忧愁，对耶稣说："主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。"耶稣说："你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。"（耶稣说这话是指着彼得要怎样死，荣耀　神。）说了这话，就对他说："你跟从我吧！"

　　主耶稣复活后，第三次向门徒显现的时候，又是在初次呼召西门的加利利湖边，这也是一个清晨，西门和六个跟随他打鱼的门徒又是一夜徒劳，清晨的时候，耶稣向门徒显现，要他们把网撒在船的右边，当他们听从主的话去行的时候，就得了153条大鱼。早餐后，耶稣三问彼得爱主之心，托付他牧养主羊的重任后，再次呼召彼得"你跟从我吧！"这次，彼得一直跟随耶稣，直到殉道。

　　西门听从耶稣的呼召，就由一个普通的渔夫得成为得人渔夫彼得。

　　二、枯干一只手的人听从耶稣

　　1.安息日治病可以不可以:(马太福音12:9-10)耶稣离开那地方，进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说："安息日治病可以不可以？"意思是要控告他。

　　这是一个安息日，因着十诫中的第四诫就是"当守安息日"，因此犹太人特别看重这日，文士更是把安息日的条例细化成49条。在他们看来，安息日除非有关生命的大事，一般情况下是不能治病的。在一个安息日，耶稣进会堂教训人，那里有个枯干一只手的人，因此，有人不怀好意地询问耶稣"安息日治病可以不可以？"好得着控告他的把柄。

　　2.在安息日做善事是可以的:(马太福音12:11-12)耶稣说："你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住、拉上来呢？人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。"

　　耶稣举了安息日羊掉在坑里，牧羊人会把它拉上来的案例，向众人说明"在安息日做善事是可以的。"就是说，耶稣在安息日医治病人(就是做善事)，是可以的。

　　3枯干手的人听从耶稣.:(马太福音12:13)于是对那人说："伸出手来！"他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。

　　耶稣说了这话后，就吩咐那枯干手的人说"伸出手来"，那人不顾安息日的禁忌，听从耶稣，把手一伸，手就复了原。听从，使他得了医治，恢复了健康，荣耀了神名。

　　三、门徒听从耶稣把饼给他

　　1.众人跟随耶稣:(马太福音14:13-14)耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随他。耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人。

　　耶稣听见施洗约翰被杀的信息后，就独自退到野地里去，众人听见了，就从各处来跟随他。耶稣看见这许多的人，就怜悯他们，治好了他们的病人，给他们带来了健康与喜乐。

　　2.你们给他们吃吧:(马太福音14:15-16)天将晚的时候，门徒进前来，说："这是野地，时候已经过了，请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。"耶稣说："不用他们去，你们给他们吃吧！"

　　转眼，就到了天将晚的时候，吃晚饭的时间已经过了，门徒想到众人吃饭的问题，就来请耶稣叫众人散开，让他们自己去买吃的。耶稣却告诉门徒，"你们给他们吃吧！"

　　3.拿过来给我:(马太福音14:17-18)门徒说："我们这里只有五个饼，两条鱼。"耶稣说："拿过来给我。"

　　而门徒仅有的只是五饼二鱼，这饼和鱼还是一个孩童奉献的，耶稣吩咐他们"拿过来给我"。

　　4.耶稣喂饱五千人:(马太福音14:19-21)于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。吃的人，除了妇女孩子，约有五千。

　　当门徒听从耶稣，把饼和鱼给了耶稣，耶稣就拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福，掰开饼，递给门徒，门徒又递给众人的时候，这五千人就都吃饱了，还剩下十二个篮子的零碎。

　　四、青年财主没有听从耶稣

　　1.青年财主寻求永生之道:(马太福音19:16-20)有一个人来见耶稣，说："夫子　，我该做什么善事才能得永生？" 耶稣对他说："你为什么以善事问我呢？只有一位是善的　。你若要进入永生，就当遵守诫命。"他说："什么诫命？"耶稣说："就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己。"那少年人说："这一切我都遵守了，还缺少什么呢？"

　　这是一个青年财主，他生财有道，严格遵守律法，道德品格高尚，他相信永生，也在为得着永生竭力做善事，但他总觉得自己还缺少点什么。对永生的追求使他放下架子、撇下面子，跑来向木匠耶稣寻求永生之道，他自以为遵守了诫命，因此询问耶稣"还缺少什么呢？"

　　2.变卖所有跟从耶稣:(马太福音19:21)耶稣说："你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。"

　　耶稣直接告诉他，他若想作完全人，就要变卖所有的，分给穷人，还要来跟从主。

　　3.少年人忧忧愁愁地走了:(马太福音19:22)那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。

　　财主的产业很多，那是他辛辛苦苦多年打拼来的，也是他现在和以后的依靠，而现在耶稣要他变卖所有，他怎么舍得呢？他一面想得永生，一面不想舍弃自己的产业，因此只能是忧忧愁愁地走了，与永生失之交臂。

　　五、两个门徒听从耶稣牵来驴驹

　　1.耶稣打发两个门徒去牵驴:(马太福音21:1-3,5)耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒，对他们说："你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开，牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说：'主要用它。'那人必立时让你们牵来。……要对锡安的居民　说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。"

　　为了应验先知的预言，耶稣决定骑驴进耶路撒冷，因此打发两个门徒往对面村子里去牵驴。

　　2.门徒牵来了驴和驴驹子:(马太福音21:6-9)门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上；还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：和散那　归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！

　　这两个门徒没有觉得难为情，他们照着耶稣的吩咐去行，驴主人就任凭他们牵了驴和驴驹来，耶稣骑上驴驹，首次公开以天国君王的身份进入耶路撒冷，接受群众的欢迎，应验了先知的预言。

　　六、三个爱徒没有听从耶稣睡觉

　　1.耶稣要三个爱徒和他一同警醒:(马太福音26:36-38)耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说："你们坐在这里，等我到那边去祷告。"于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说："我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。"

　　在受难日的前夜，耶稣带着十一个门徒来到客西马尼园祷告，耶稣要八个门徒在外边等候，带着三个门徒前行，耶稣把自己心里甚是忧伤的事告诉他们，要他们与他一同警醒祷告。

　　2.门徒在睡觉:(马太福音26:39-46)他就稍往前走，俯伏在地，祷告说："我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。"来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说："怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。"第二次又去祷告说："我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。"又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里，对他们说："现在你们仍然睡觉安歇吧　！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！"

　　祷告是一场属灵的争战，越是在关键的时候，魔鬼的搅扰越是厉害，就在耶稣汗如大血点祷告的时候，门徒却沉沉地睡去了。耶稣三次祷告回来都看见他们睡着了。

　　3.彼得三次不认主:(马太福音26:69-75)彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说："你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。"彼得在众人面前却不承认，说："我不知道你说的是什么！"既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说："这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。"彼得又不承认，并且起誓说："我不认得那个人。"过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说："你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。"彼得就发咒起誓地说："我不认得那个人。"立时，鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话："鸡叫以先，你要三次不认我。"他就出去痛哭。

　　事实正如耶稣所说，西门·彼得没有警醒祷告，结果入了迷惑。他的心灵固然愿意与主同死，但肉体却软弱了，几个小时后，就有了彼得三次不认主的软弱与失败。

　　七、用人听从耶稣倒水

　　1.他们没有酒了:(约翰福音2:1-4)第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说："他们没有酒了。"耶稣说："母亲　，我与你有什么相干？我的时候还没有到。"

　　这是在迦拿举行的一场婚筵，然而，婚筵正在进行时，酒用尽了，耶稣的母亲发现了，就把这事告诉了耶稣"他们没有酒了。"

　　2.他告诉你们什么，你们就做什么:(约翰福音2:5)他母亲对用人说："他告诉你们什么，你们就做什么。"

　　虽然耶稣行神迹的时候还没有到，但马利亚还是存着信心告诉用人说"他告诉你们什么，你们就做什么。"

　　3.清水变美酒:(约翰福音2:6-10)照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说："把缸倒满了水。"他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说："现在可以舀出来，送给管筵席的。"他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说："人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！"

　　果然，耶稣吩咐用人把六口石缸都倒满了水，用人就倒满了。耶稣接着吩咐用人，把水舀出来，送给管筵席的。他们听从耶稣就送了去，管筵席的一尝才知道是美酒。因此叫来新郎责备他把好酒留到了最后。

　　八、门徒听从耶稣传扬福音

　　1.颁布大使命:(马太福音28:18-20)耶稣进前来，对他们说："天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗　。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。"

　　耶稣复活后升天前，向使徒颁布了到普天下去，传扬福音的大使命。

　　2.顺从神，不顺从人，是应当的:(使徒行传5:27-32,40-42)带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说："我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！"彼得和众使徒回答说："顺从　神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的　神已经叫他复活。　神且用右手将他高举　，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；　神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。"……公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

　　五旬节圣灵降临后，使徒得着了能力，就开始在耶路撒冷和犹太全地传扬福音，见证耶稣从死里复活，被神立为基督，教会被建立，蒙恩得救的人数天天加增。使徒的见证，激怒了不信复活的大祭司们，因此他们不许使徒奉耶稣的名教训人。但使徒顺从　神，不顺从人，继续传扬福音，见证耶稣复活。使徒在公会受审时，彼得勇敢地向众人见证耶稣已经复活了，神立他作君王、作救主。公会的人把使徒鞭打了，嘱咐他们不可奉耶稣的名讲道。逼迫没有吓倒使徒们，他们顺从　神，不顺从人，继续每日在殿里、在家里奉耶稣的名不住地教训人，传耶稣是基督。

　　3.保罗没有违背天上来的异象:(使徒行传26:12-23)"那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：'扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！'我说：'主啊，你是谁？'主说：'我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向　神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。'亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙　神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。"

　　法利赛人扫罗本是逼迫教会的急先锋，就在他去大马士革捉拿信徒的路上，蒙复活主的光照，他认识到自己所逼迫的就是耶稣，耶稣也指示他当做的事，当走的路。保罗从此没有违背那从天上来的异象，先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，到处传扬福音，见证耶稣是基督，成为最成功的基督徒。因为他知道所信的是谁，在天上有公义的冠冕为他存留(提后4:8)。

　　结语:我们透过上述的案例看到，那些听从耶稣的人都经历了神的大能，而那些违背他话语的人，轻则受到亏损，重则丧失生命。让我们记住圣灵藉着马利亚所说的话"他告诉你们什么，你们就做什么"，那样我们就有福了。

　　诗篇 25:12-14 “谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住。他的后裔必承受地土。耶和华与敬畏他的人亲密。他必将自己的约指示他们。”

　　引言：弟兄姊妹平安！今天咱们要聊一个能改变我们一生的话题 ——“敬畏耶和华的好处”。生活中，我们总在追求各种 “好处”：年轻人追求学业有成、事业顺利；中年人盼望家庭和睦、身体健康；老年人祈求平安喜乐、儿女孝顺。这些追求本身没有错，但很多人忙忙碌碌一辈子，追来追去却发现，心里依然空虚，生活依然充满迷茫和焦虑。

　　为什么会这样？因为我们找错了 “好处” 的源头。诗篇 25:12-14 给了我们答案：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。他必安然居住。他的后裔必承受地土。耶和华与敬畏他的人亲密。他必将自己的约指示他们。” 这三节经文清清楚楚告诉我们，真正的好处，不是来自地上的财富、地位、人脉，而是来自对耶和华的敬畏。

　　敬畏耶和华，不是害怕祂惩罚我们，而是发自内心的尊敬、顺服和渴慕，是把神放在生命中最重要的位置，凡事寻求祂的旨意，遵守祂的诫命。这种敬畏，能给我们带来人生的方向、内心的平安、后裔的祝福、与神的亲密，以及明白救恩的智慧。今天，咱们就从这五个方面，一起看看敬畏耶和华到底有哪些实实在在的好处，这些好处如何体现在我们的日常生活中，又如何让我们的生命扎根在稳固的信仰根基上。

　　一、敬畏耶和华，祂必指示道路

　　诗篇 25:12 说：“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。” 人生就像一场旅行，每个人都在寻找自己的道路：职业的道路、婚姻的道路、家庭的道路、信仰的道路。但很多时候，我们站在人生的十字路口，不知道该往哪里走，常常走弯路、走错路，甚至走到死胡同里。

　　提到神指示道路，最典型的例子就是亚伯拉罕。圣经记载，神对亚伯兰（后来改名亚伯拉罕）说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”（创 12:1）。当时的亚伯兰已经 75 岁，有自己的家园、亲人、产业，过着安稳的生活。神让他离开熟悉的一切，去一个未知的地方，这在常人看来简直不可理喻。

　　但亚伯拉罕敬畏神，他没有质疑神，没有犹豫不前，而是 “照着耶和华的吩咐去了”（创 12:4）。他不知道神要带他去哪里，但他相信，敬畏神的人，神必不会引领他走错路。后来，神带领他到了迦南地，赐给他应许：“我要把这地赐给你和你的后裔”（创 12:7）。亚伯拉罕的一生，都在跟随神的指引，虽然也有过软弱和跌倒，但他始终敬畏神，神也一直亲自指示他当走的道路，使他成为 “多国的父”，成为信心的榜样。

　　今天的我们，同样会面临各种选择的困惑。比如，毕业找工作，到底该选高薪但不喜欢的，还是选喜欢但薪水低的？遇到感情问题，到底这个人是不是神为我预备的？家里有矛盾，到底该如何解决？这些时候，我们常常不知所措，甚至凭着自己的喜好、别人的建议做决定，结果往往后悔。

　　但敬畏神的人，会把选择的主权交给神。顺服神的指引，虽然一开始可能会有难处，但神必带领我们走蒙福的道路。

　　神不是没有给我们指引，而是很多时候我们没有用敬畏的心去寻求。要想让神指示我们的道路，首先要敬畏神，把神的话语放在心里，凡事祷告寻求祂的旨意；其次要顺服神的带领，哪怕神的指引和我们的想法不一样，也要愿意放下自己的计划；还要有耐心等候神的时间，神的带领往往不是立竿见影的，需要我们耐心等候。

　　就像圣经所说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路”（箴 3:5-6）。当我们敬畏神，专心仰赖祂，不倚靠自己的聪明，神就必在每一个人生的十字路口，为我们点亮路灯，指引我们走一条蒙福的道路。

　　二、敬畏耶和华，他必安然居住

　　诗篇 25:13 上半节说：“他必安然居住。” 这里的 “安然居住”，不是说敬畏神的人就不会遇到患难、不会有难处，而是说，无论遇到什么环境，他们的内心都能有平安，他们的生命都能有保障。就像诗篇 16:8-9 说的：“我将耶和华常摆在我面前……我不至于摇动。因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也必安然居住。”诗篇84篇一到四节、十到十二节中，也用麻雀和小鸟来比喻在神殿中安然居住的人何等的有福。

　　世界上的平安，是建立在环境顺利的基础上的：工作顺利就平安，家庭和睦就平安，身体健康就平安。但环境一旦改变，这种平安就会消失。而神所赐的平安，是超越环境的，是内心深处的安稳，哪怕外面狂风暴雨，心里依然平静如水。

　　敬畏神的人，不仅有内心的平安，还有神的保守。神会在生活的方方面面保护我们，让我们远离不必要的伤害，度过各样的难关。就像圣经所说：“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人，要救他们的性命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活”（诗 33:18-19）。

　　要想安然居住，首先要 “将耶和华常摆在我面前”（诗 16:8），也就是说，要把神放在生命中最重要的位置，凡事想到神，凡事依靠神；其次要遵守神的诫命，因为 “遵守耶和华的诫命，就有大赏”（诗 19:11），神的诫命是为了保护我们，让我们远离罪恶的伤害；还要有信心，相信神的应许，无论遇到什么环境，都相信神必掌权，神必看顾。

　　弟兄姊妹，生活中难免会有风浪，难免会有难处，但只要我们敬畏神，把神常摆在面前，就必能内心欢喜、灵快乐，肉身也安然居住。这种安然，是世界给不了的，也是任何人都夺不走的。

　　三、敬畏耶和华，后裔必蒙赐福

　　诗篇 25:13 下半节说：“他的后裔必承受地土。” 这里的 “后裔”，不仅指身体上的儿女，也包括属灵的后裔；“承受地土”，不仅指得到物质上的产业，也指得到神的祝福和恩典。神应许亚伯拉罕：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙”（创 22:17）；神也赐给他应许：“我要把这地赐给你和你的后裔”（创 12:7）。亚伯拉罕敬畏神，他的后裔果然蒙了大福，成为了伟大的民族。

　　身为父母的若敬畏神，会把神的话语、信仰的真理传给自己的儿女，让儿女从小在神的教导下成长。这种敬虔的传承，是给儿女最好的礼物，比任何物质财富都宝贵。

　　基督徒家庭，父母都是敬畏神的人，他们会教导孩子要爱神、爱人、守诚信。相反，那些不敬畏神的家庭，往往只注重物质的积累，忽视了儿女的品格教育，结果儿女可能会沾染不良习气，甚至走上犯罪的道路。这就是为什么说，敬畏神的后裔必蒙赐福，因为敬虔的传承，能让儿女一生走在蒙福的道路上。

　　除了身体上的儿女，我们的属灵后裔也会蒙福。当我们敬畏神，传扬福音，带领更多人信主，这些因我们而信主的人，就是我们的属灵后裔，神也会因我们的敬畏和摆上，赐福给他们。把福音传给了他们，这是最宝贵的祝福。神的恩典，会借着我们的见证，一代一代传下去。”

　　弟兄姊妹，神赐福后裔，不是宿命论，不是说只要我们敬畏神，儿女就一定会一帆风顺，而是说，我们敬畏神的榜样、我们对神的顺服、我们所传承的信仰，会成为儿女一生的祝福和保障。哪怕他们遇到难处，也会学习依靠上帝的帮助，神也会因我们的敬畏，保守他们、带领他们。（箴 11:21 恶人虽然连手，必不免受罚。义人的后裔，必得拯救）；（诗 112:1-2你们要赞美耶和华。敬畏耶和华，甚喜爱他命令的，这人便为有福。2 他的后裔在世必强盛。正直人的后代，必要蒙福）。

　　我们要做的，就是在家庭中活出敬畏神的生命，用自己的言行影响儿女，把神的话语教导他们，让他们从小就认识神、敬畏神。这样，我们的后裔就必承受神的祝福，一生走在蒙福的道路上。

　　四、敬畏耶和华，被神称为密友

　　诗篇 25:14 上半节说：“耶和华与敬畏他的人亲密。” 现代中文译本把这句话译作 “耶和华是敬畏他的人的朋友”。在圣经中，神称亚伯拉罕为 “我的朋友”（赛 41:8），称摩西为 “我的朋友”（出 33:11），称大卫为 “我所拣选的仆人”（撒下 7:24），这些人都是敬畏神的人。

　　神称我们为朋友，不是一种客套，而是一种亲密的关系。朋友之间，会彼此分享心事，会彼此信任，会彼此关爱。神也愿意和敬畏祂的人分享祂的心意，让我们明白祂的旨意，体验祂的爱。

　　摩西就是一个很好的例子。圣经说：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一样”（出 33:11）。摩西敬畏神，常常在会幕里与神面对面祷告，神也把自己的心意告诉摩西，让他带领以色列人出埃及、过红海、建立会幕。摩西遇到难处时，会向神倾诉；神也会安慰他、指引他。这种亲密的关系，是每个敬畏神的人都能拥有的。

　　神与敬畏祂的人亲密，最直接的表现就是神会向我们显明祂的心意。当我们祷告时，神会用圣经的话语、内心的感动、弟兄姊妹的提醒，让我们明白祂的带领；当我们遇到难处时，神会安慰我们、鼓励我们，让我们感受到祂的同在；当我们犯罪时，神会提醒我们、管教我们，让我们回转归向祂。

　　神称亚伯拉罕为 “我的朋友”（赛 41:8），又在（创 18:17 耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？）

　　要想与神成为密友，首先要敬畏神，顺服神的诫命，因为朋友之间需要彼此尊重、彼此顺服；其次要多花时间与神亲近，读经、祷告、默想神的话语，就像朋友之间需要常沟通、常相处一样；还要爱神所爱，恨神所恨，关心神的事工，关心灵魂的得救，这样才能与神同心同行。

　　弟兄姊妹，神渴望与我们建立亲密的关系，祂愿意成为我们的朋友。只要我们敬畏祂，主动与祂亲近，就必能体验到与神同在的甜蜜，明白神的心意，一生走在神的带领中。

　　五、敬畏耶和华，将约指示他们

　　诗篇 25:14 下半节说：“他必将自己的约指示他们。”这里的 “约” 是上帝与以色列所立的圣约关系，包括祂的应许、诫命和救赎计划，是上帝向敬畏祂之人启示的核心内容，体现了祂与人之间的亲密关系和救赎恩典。但在旧约中已蕴含新约的预表，指向最终通过基督所立的新约（来 8:6-13）。

　　神的约，最终就是十字架的救恩之约。神爱我们，差遣祂的儿子耶稣基督来到世上，为我们钉死在十字架上，赦免我们的罪，赐给我们永恒的生命。这是神与我们所立的约，是最宝贵的恩典。

　　敬畏神的人，神会让他们明白十字架救恩的真谛。哥林多前书 1:18 说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。” 不敬畏神的人，不明白十字架的意义，觉得 “一个人被钉死在十字架上，怎么能救人呢？” 这在他们看来是愚拙的。但敬畏神的人，神会开启他们的心灵，让他们明白，十字架是神的爱与公义的彰显，是救恩的唯一途径。

　　明白神的约，不仅能让我们得到永恒的生命，还能让我们在今生活出得胜的生命。因为我们知道，耶稣已经胜过了死亡、罪恶和魔鬼，我们靠着祂，就能胜过生活中的各样试探和难处。敬畏神，明白祂的约，就能活出得胜的生命。

　　敬畏神的人，不仅自己明白神的约，还要把这个约传递给更多的人。因为神的约是给每一个人的，神愿意让所有的人都明白救恩的真谛，都能得到永恒的生命。

　　就像耶稣对门徒说的：“你们往普天下去，传福音给万民听”（可 16:15）。这是我们每个基督徒的使命，也是敬畏神的表现。我们要把十字架的救恩分享给身边的人，让他们也能敬畏神，明白神的约，得到神的祝福。

　　弟兄姊妹，神的约是宝贵的，是永恒的。敬畏神的人，神必把这个约指示他们，让他们明白救恩的真谛，活出得胜的生命，并且成为救恩的见证者，把这个好消息分享给更多的人。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，今天我们一起学习了敬畏耶和华的五个好处：祂必指示我们当走的道路，让我们在人生的迷茫中找到方向；祂必让我们安然居住，让我们在风浪中拥有内心的平安；祂必赐福我们的后裔，让敬虔的生命得以传承；祂必与我们亲密，让我们成为祂的朋友，明白祂的心意；祂必将自己的约指示我们，让我们明白十字架的救恩，活出得胜的生命。

　　这些好处，不是遥不可及的，而是每个敬畏神的人都能实实在在经历到的。敬畏耶和华，不是一种负担，而是一种福气；不是一种约束，而是一种自由；不是一种形式，而是一种生命的改变。

　　我想问问大家：你是否也在人生的十字路口迷茫？是否也在风浪中缺乏平安？是否也盼望自己的家庭和后裔蒙福？是否也渴望与神建立亲密的关系？是否也想明白救恩的真谛，活出得胜的生命？如果你的答案是肯定的，那么就请你从今天开始，敬畏耶和华，把神放在生命中最重要的位置，凡事寻求祂的旨意，遵守祂的诫命。

　　神的应许是信实的，“敬畏耶和华的，大有依靠，他的儿女也有避难所”（箴 14:26）。只要我们敬畏祂，就必能经历祂的恩典和祝福，一生走在蒙福的道路上。愿我们都能一生敬畏耶和华，让祂的好处一生伴随我们，让我们的生命成为荣耀神的见证。

　　最后，让我们一起祷告：“主啊，谢谢你赐给我们宝贵的话语，让我们明白敬畏你的好处。求你赐给我们敬畏你的心，让我们凡事寻求你的旨意，顺服你的带领。求你指示我们当走的道路，赐给我们内心的平安，祝福我们的后裔，与我们建立亲密的关系，让我们明白你的救恩之约。愿我们一生敬畏你，活出你的荣耀和见证。奉主耶稣基督的圣名祷告，阿们！”

第24讲：教养孩童的要诀

　　经文：箴22：6

　　在当今快节奏的社会中，孩子的教育也面临着前所未有的挑战。如何在繁忙的生活中平衡工作与家庭，如何有效地管教和培养孩子，成为了许多父母心中的难题。圣经中的以利和他的儿子们的故事，为我们提供了一个深刻的反思。

　　以利，作为一位在士师时代侍奉神的祭司，却忽略了对自己儿子的管教，撒母耳重视圣工，却忽略对儿子的早期教育、大卫因犯罪连累儿子等，这些都是教育的悲剧，更让我们思考作为现代父母的责任与担当。

　　在今天的这一讲当中，求神引导我们反思自己的育儿方式，并寻求神的指导和帮助。我们将一起探讨如何避免重蹈以利的覆辙，如何在面对孩子的挑战时采取有效的应对措施。希望能够帮助父母们深化对信仰，增强育儿的信心，共同为培养下一代做出积极的努力。

　　一、亲职教育的目的：成全儿女

　　在教养孩童的道路上，每位父母都怀揣着对子女的美好期望。然而，我们必须认识到，教养孩童的目的并非简单地塑造他们成为我们所期望的样子，而是成全他们，使他们成为神所喜悦的人。

　　圣经中明确教导我们："教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。（箴22：6）""当行的路"神为人预备的路，每个人的路不是一样的，因为每个人都是神所创造的独特个体，拥有各自的天赋和使命。因此，在亲职教育中，我们不能一概而论，更不可盲目跟风或拼娃。我们应当顾及家庭特性和需要，避免将个人的期望强加给孩子，尤其是那些超出家庭实际承受能力的要求，如负债送孩子读贵族学校或逼迫孩子学习不感兴趣的东西。

　　相反，我们应当以圣经中的原则为指导，尊重孩子的个性和选择，引导他们认识并发挥自己的潜能。我们要通过爱、耐心和智慧来教育孩子，帮助他们建立正确的属灵价值观和道德观，使他们能够在神的引导下，成为有责任感、有担当、有爱心的人。这样的教育，才能真正成全儿女，使他们成为神所喜悦的人。

　　二、教养子女的四大类型

　　1.纵容型父母

　　纵容型的父母对子女要求极低，几乎给予了孩子极高的自主权，甚至到了予取予求的地步。这种教养方式在以利对待自己儿子的故事中体现得淋漓尽致。在今天的社会中，纵容型教养方式可能源于父母关系不和、家庭富有、独生子女等因素。一些并不富裕的家庭，由于父母对子女的过度溺爱或补偿心理，也可能培养出纵容型的孩子。

　　纵容型教养方式下的孩子，往往缺乏自律性和责任感，他们习惯于依赖他人，难以独立面对生活的挑战。这些孩子可能会变得自私、任性，甚至无视规则和界限。在社交场合中，他们可能难以融入集体，缺乏团队合作和分享的精神。

　　2.忽略型父母

　　忽略型的父母在约束、沟通和要求方面都较低。这种教养方式可能出现在大卫对孩子的态度中，当孩子出现问题时，他们选择沉默或忽视。此外，子女众多、家庭经济不好、双亲教育程度低、双亲忙碌或单亲家庭等因素，都可能导致父母倾向于忽略型教养方式。忽略型教养方式下的孩子，可能会感到被忽视和无助。他们可能缺乏自信和安全感，对人际关系产生恐惧和不安。这些孩子在学习和生活中往往表现平平，缺乏主动性和创造力。长期被忽视的孩子，还可能产生行为问题或心理问题。

　　3.独裁型父母

　　独裁型的父母表现出高约束、低沟通、高要求的特点，同时缺乏对孩子的顾惜。扫罗对待孩子的态度就是一个典型的例子，他甚至不惜处死约拿单，将女儿作为利用的筹码。在中国传统家庭中，独裁型的影子至今仍随处可见。

　　独裁型教养方式下的孩子，可能会变得顺从和依赖，但他们内心的反抗和不满也可能日益积累。这些孩子可能缺乏独立思考和自主决策的能力，对权威产生盲目崇拜或恐惧。在社交场合中，他们可能难以表达自己的观点和感受，缺乏自我认同和自我价值感。

　　4.权威型父母

　　权威型教养方式是最符合神心意的。它表现为高约束、高沟通、高要求和高顾惜的特点。弗6：4中明确提到："你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。"要知道，权威不是强迫来的，而是通过父母的行为和态度赢得的。权威型父母像耶稣，圣经里描述耶稣说："因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。（太7：29）"权威型父母是孩子眼中的圣经，他们的言行举止都成为了孩子的榜样。这些父母是孩子模仿的对象，他们的品德、价值观和行为方式都深深影响着孩子。同时，权威型父母像有权柄的人一样教育孩子，他们既严格又慈爱，既要求又支持。他们结出圣灵的果子，以行为折服孩子，让孩子在敬畏和尊重中成长。

　　权威型教养方式下的孩子，通常具有较高的自律性和责任感，他们善于独立思考和自主决策。这些孩子在学习和生活中表现出色，具有领导力和团队合作精神。他们内心充满自信和安全感，能够积极面对生活的挑战和困难。

　　三、教养子女的三大重点

　　在教养子女的道路上，我们需要遵循神的教导，以智慧和爱来引导孩子成长。以下是教养子女的三大重点：

　　1.不惹气：建立和谐的亲子关系

　　弗6：4："你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。"；"不要惹儿女的气"，这不仅是神对父亲们的告诫，也是建立和谐亲子关系的基础。这并不意味着父母不能生气，而是在面对孩子的错误或挑战时，我们要学会及时处理情绪，避免在愤怒中做出伤害孩子的行为或决定。

　　要实现这一目标，双向沟通至关重要。我们需要倾听孩子的想法和感受，与他们商量并尊重他们的意见。同时，也要接纳孩子的不同观点和情绪，给予他们充分的表达空间。在物质方面满足孩子的同时，更要关注他们心灵的需要，给予关爱和支持。当孩子感受到父母的尊重和理解时，他们会更愿意敞开心扉，与父母建立更紧密的亲子关系。这样的关系为孩子提供了安全感和归属感，有助于他们健康成长。

　　2.在主里成长：渐进式的教育标准

　　圣经说："耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。（路2：52）"这句话为我们提供了教育孩子理性的标准。我们需要根据孩子的年龄、心志成熟度和体格等因素，建立一套渐进式的教育标准。这意味着，我们不能期望孩子一夜之间长大成人，而是要给予他们足够的时间和空间来逐渐成长。在教育过程中，我们要注重培养孩子的智慧、品德和情感发展，使他们成为有责任感、有担当的人。

　　同时，我们也要鼓励孩子参与各种有益的活动和社交场合，帮助他们拓宽视野，增强社交能力。在主里成长的孩子，将拥有更坚定的信仰和更广阔的胸怀，为未来的挑战做好准备。

　　3.警戒与教训：必要的管束与引导

　　"照着主的教训和警戒养育他们"，这强调了父母在管教孩子方面的责任。孩子的行为需要父母的管束和引导，这种管教必须从小开始。警戒并不意味着严厉的惩罚或斥责，而是要通过温和而坚定的方式，帮助孩子认识到自己的错误并改正。我们要以爱为出发点，用神的教导来引导孩子走上正道。

　　在教训孩子时，我们要注重方法和策略。避免在公众场合批评孩子，以免伤害他们的自尊心；相反，我们应该选择适当的时机和方式，与孩子进行私下沟通。同时，我们也要以身作则，通过自己的行为为孩子树立榜样。通过警戒与教训，我们可以帮助孩子树立正确的价值观和道德观，使他们成为有道德、有纪律的人。这样的孩子将在未来的生活中更加自信、坚强和成功。

　　结语：

　　今天，我们深入探讨了教养子女的四大类型与三大重点，旨在帮助父母们更好地理解并实践神的教导，以成全儿女，使他们成为神所喜悦的人。我们分析了纵容型、忽略型、独裁型和权威型四种教养方式的特点及其对孩子的影响，强调了权威型教养方式的重要性。同时，我们也着重阐述了不惹气、在主里成长以及警戒与教训这三大教养重点。

　　通过双向沟通、尊重接纳孩子，根据孩子的年龄和成熟度制定渐进式教育标准，并以爱为出发点进行管教和引导，我们可以为孩子提供一个健康、积极的成长环境。愿每位父母都能在神的指引下，成为孩子生命中的明灯和榜样，共同见证他们的成长与蜕变，为神的荣耀培养出敬虔的后裔。（本文来自《小方舟文集》第5辑，作者微信：17206036065）

　　附：祷告词--求教养孩童的智慧

　　亲爱的天父：我满心感激地来到你的面前，为我的孩子向你祈求教养孩童的智慧。我深知，在这个快节奏、充满挑战的社会中，如何平衡工作与家庭，如何有效地管教和培养孩子，是我作为父母所面临的重大责任。

　　我承认，在过去的教养过程中，我可能犯了许多教养上的错误。有时，我或许过于纵容，给予孩子过高的自主权，却忽略了引导和约束的重要性；有时，我又可能过于严厉，缺乏耐心和理解，没有给予孩子足够的关爱和支持。这些错误的教养方式，可能给孩子带来了不必要的困扰和伤害，我为此深感愧疚。

　　现在，我恳求你，亲爱的天父，赐给我教养孩童的智慧。帮助我弃绝以往错误的教养方式，转而采用符合你心意的方法。愿我能够成为孩子生命中的明灯和榜样，引导他们认识并追随你，成为有责任感、有爱心、有智慧的人。

　　求赐给我耐心和爱心，让我能够倾听孩子的声音，理解他们的需求，给予他们适当的指导和支持。也求赐给我力量和智慧，让我在面对孩子的挑战时，能够保持冷静和理智，采取有效的方法来解决问题。

　　我深知，教养孩童是项艰巨而神圣任务。但我相信，在你引导下，我一定能够胜任这个角色，为孩子的成长和未来贡献自己的力量。感谢你的聆听和垂顾，愿你的旨意在我的家庭中成就。阿们！

　　经文： "你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往挞马太去；独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他传道的事上于我有益处。我已经打发推基古往以弗所去。我在特罗亚留与加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。"（和合本提摩太后书4:9-13）

　　一、 一幅孤寂与丰盛的对比图景

　　读提摩太后书第四章的尾声，一幅极具张力的画面呈现在我们面前：一边是罗马阴冷的监牢，一位年迈的使徒身陷囹圄，感知自己离世的日子将近。他道出了同工们的动向--有人离去，有人被差往他处，场景显得有几分孤寂。而另一边，在这封看似个人事务交代的信件中，我们却看到了神国度的丰盛与延续：路加、马可、提摩太、推基古……这些名字背后，是神为教会存留的宝贵产业。

　　正是在这看似矛盾的"孤寂"与"丰盛"之间，保罗发出了那句震古烁今的凯歌："那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。"（提后4:7）这宣告并非在鲜花与掌声中发出，而是在枷锁与寒冷里铸就。这提醒我们，神的工作常常在人所看为的卑微、软弱和艰难中，显出最真实、最伟大的能力。

　　二、 嘱托中的三重爱：对人、对真理、对同工

　　保罗的嘱托细致入微，从中我们可以窥见一颗在基督里完全的心：

　　1. 对"人"的切实之爱： "把那件外衣带来。" 这是对肉身最基本需要的关怀。伟大的使徒也需要一件外衣御寒。信仰从不否定身体的真实需要，基督的救恩是全人的救恩。这教导我们，真实的信仰关怀，当体现在"一杯凉水"的实在行动上。

　　2. 对"真理"的渴慕之爱： "那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。" 即使在生命尽头，他最牵挂的仍是神的话语（皮卷很可能指旧约圣经）。这表明他生命力量的源头。他的事工、他的书信，其根基在于对神话语持续不懈的渴慕与顺服。这挑战我们，是否将神的话语视为生命中"更要紧"的食粮？

　　3. 对"同工"的建造之爱： "要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。" 马可，这个曾经半途而废的年轻人，如今被保罗完全接纳和肯定。这不是圆滑的处世，而是基于基督里饶恕与盼望的建造之爱。保罗看重的不是马可过去的失败，而是他在基督里未来的潜力。这体现了神国事工的核心：给予机会，陪伴成长，在爱中建立。

　　三、 给我们今日的光照：在恩典时代背起"小"十字架

　　我们今日所处的环境，相比保罗时代，实在宽松许多。我们或许无需面对身体的监牢和殉道的威胁。然而主给每个人的十字架，都是量着我们的身量定做的。我们的"十字架"可能在于：

　　在忙碌中持守每日的灵修，如同保罗渴望他的"皮卷"。

　　在人际张力中选择饶恕与和好，如同保罗接纳马可。

　　在信仰冷淡的环境中，主动寻求一两位肢体进行深度的生命交通，如同路加陪伴保罗，成为彼此真实的安慰与帮助。

　　在教会事工中，甘心乐意地担当一些看似微小、无人喝彩的服事，如同为保罗送外衣的无名弟兄。

　　结语

　　提摩太后书末章的嘱托，远非一封普通的书信结尾。它是一幅缩影，向我们启示：神宏伟的救恩计划，正是在祂仆人们于卑微处境中对神、对人、对真理那份具体、真切、恒久的爱中得以成就和传递的。

　　愿主激励我们，不在安逸中沉睡，乃在恩典中警醒。不求环境的顺利，但求在每一个或大或小的"十字架"上，靠主得胜，活出那份连接卑微与伟大、融合苦难与荣耀的真实信仰。直到那日，我们能与保罗同说："当跑的路我已经跑尽了，有公义的冠冕为我存留。"

　　阿们！

特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文：箴29:1-9

　　引子：帖前5:16-18；腓4:4-7。

　　一、义人增多，民就喜乐 1-2

　　1.屡次受责罚。1节，——顽固不化，硬着颈项，这样的人毫无喜乐。

　　①屡犯不改的人，不可救药。顽固，像一只顽梗的牛。指心存骄傲与刚愎自用的人。申10:16；王下17:14

　　②圣经把不断违背神的应许与命令的以色列民，称为硬着颈项的百姓。出32:9；申9:6。

　　因此，我们当效法自己卑微、存心顺服、以至于死的耶稣，过一个顺服真理的生活。腓2:8

　　2.义人增多，民就喜乐。2节

　　指增多了的义人掌权。也就是说，当义人有机会兴旺时，人人都有自由而不受束缚。如果是义人掌权时就更是这样了。箴11:10；28:12,28。

　　二、爱慕智慧，父亲喜乐 3-5

　　1.爱慕智慧，远离肉体的情欲，这样的人才有喜乐。3节，箴10:1；23:5,24-25

　　当儿子爱慕智慧时，父亲能不高兴吗？有人可能抱怨学得太多，但义人追求智慧是没有止境的。堕落的儿子会浪费自己的一切，他挥霍健康和体力，放荡到半夜，在酒精的影响下，智能和知识完全消失。路15:13

　　2.王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。4节

　　在位的人，若能秉公行义，不受贿赂去除恶人，国必竖立，民有喜乐。

　　“使国坚定”：没有什么比不公平更能破坏安定的了。如果一个人在统治者手中无辜受苦，他可能就觉得行义是得不偿失的。于是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些没有效法统治者腐败的人，也不愿意尽力行善了。这样，国就倾败了。

　　3. 谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。5节

　　一意讨好不说真心话，等于陷害他。哪有喜乐可言？

　　抵制奉承并不容易，特别是当邻舍为了个人利益而奉承你时。即使在今生的事务上，也有许多人在花言巧语的影响下，作出了愚蠢的决定。箴26:28；28:23。

　　三、惟独义人，欢呼喜乐 6-9

　　1.义人有喜乐。6节，诗97:11；雅1:2；彼前1:8；约壹1:4。

　　①“自陷网罗”：原本用来陷害别人的，现在却害了自己。诗9:15

　　一个人即使赚得了全世界，却失去了生命，就没有任何意义，太16:26。只因走错了生命的方向，所以必会自取灭亡。

　　②“义人欢呼喜乐”：与恶人受报应、感到痛苦成了强烈对比。义人为什么能够欢乐歌唱呢？是因为神赐给他智慧和力量抵制罪恶，并自由地前往天国。箴12:13；18:7；24:16。

　　2.公义的法官支持查明穷人的案子，这样民就喜乐了。7节，诗41:1

　　“恶人没有聪明，就不得而知”：俗话说，“饱汉不知饿汉饥”，这是人的天性。尤其是那些只看到眼前利益的人，丝毫都没有想过要顾念穷人。路16:19-21。

　　但耶稣却亲自经历了一切劳苦，并体恤我们的软弱。赛53:5;来4:15

　　基督徒蒙受了耶稣基督极大的恩典，因此也当竭力向困境中的人，伸出援助之手。诗119:156；太5:7；彼前1:3。

　　3.智慧人止息众怒。8节

　　“煽惑通城”，可能是为了挑起不满。亵慢人嘲笑政权和正义，挑起争端。而智慧人则尽量平息怒气。箴15:18

　　4.彼此相争，总是没有喜乐可言。9节

　　“或怒或笑”是指愚妄人什么方法都用上了，就是不肯客观安静对待问题。跟愚妄人争论往往不是一件平静的事。

下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　《圣经》教你解决压力的九大秘诀

　　人活在世上，会有各种不同的压力，有些人面临工作压力、学习压力、买房压力、结婚压力、养家糊口的压力等，究竟如何看待压力解决压力呢？《圣经》教导我们，“心中喜乐，面带笑容；心里忧愁，灵被损伤。”箴15:13基督徒在生活中知道要行在恩典里就能胜过压力，有人总结了九个方法可以帮助我们解决压力。

　　一、承认有限

　　1.金钱：掌握不到的事。箴23:5

　　2.明天：掌握不到的事。太6:30

　　3.神的作为：只有他掌握明天。传3:10-11

　　二、认清有限

　　“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？”——太6:27.

　　1.身体有限。传12:12

　　2.工作不完。传12:12

　　3.敬畏真神。传12:13

　　承认自己有限，不要看自己过于所当看的，人也会感到松一松（当然要相信自己有限，但神却是无限的。）

　　三、做好本份

　　1.殷勤作工。传9:10

　　与其思虑太多，不如做好自己的本份，当做完自已看为紧张的事，有时也是治疗压力的好方法。

　　2.预备明天。传11:2,6

　　好好努力做好本份，也预备明天，当困难来时，也不会手忙脚乱。

　　3.积极今天。太6:34

　　积极做好今天的事，不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了！

　　四、享受福气

　　1.要有休息。创2:1-3

　　其中一种治疗过份压力的方式就是休息，神创造天地，也让人有休息的，好好睡一觉，好好享受假期，人的集中力平均是40-45分钟，之后有休息或转移作其他的事也可舒缓压力。

　　2.得享安静。传4:6

　　在忙碌的生活中，多做一些事情（例如深呼吸，观看大自然，祈祷．．．．．）让心中静一静。

　　3.学习享福，就是家庭之福。传9:9

　　五、相信天父

　　你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗？太6:26

　　六、全然交托

　　应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。腓4:6-7

　　你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。彼前5:7

　　七、重排次序

　　因为你的财宝在那里，你的心也在那里。太6:21

　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。太6:24

　　所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。太6:34

　　八、肢体支持

　　但那安慰丧气之人的神借着提多来安慰了我们；不但借着他来，也借着他从你们所得的安慰，安慰了我们；因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。林后7:6-7

　　九、寻求帮助

　　有压力自己无法解决时，可以寻求帮助或辅导，或医疗，或用合适书藉，或藉团契小组。 

　　经文：代上29：1-5   代下5：1   林前3：16-17

　　引言：所罗门建造神的殿：人工：用了15万3千6百零二人。

　　时间：经历七年之久。 样式：旨照山上的样式。

　　来吧  我们登耶和华的山，奔雅各神的殿  【弥4：1—2】  笫三讲；

　　〖三〗. 事奉圣殿——尽心竭力

　　1、神在殿中——充满烟云

　　烟云：代表神的荣耀与同在     （代下7：1－3）

　　“耶和华的荣光充满了这殿”

　　云彩：代表神向人显现的凭据    （出40：34－38）

　　会幕立起时——有云彩

　　耶稣变像时——有云彩了

　　2、神得荣耀——羔羊为殿       （启21：22）

　　荣耀：神的羔羊是一种最大的荣耀

　　主耶稣为神的荣耀显明出来

　　大过：这殿后来的荣耀必大过之前的荣耀

　　先前——有形的、物体的； 后来——无形的、属灵的。

　　3、神赐平安——细罗来到       （诗85：8）

　　赐平安：知道平安的源头——主耶稣  应许将平安赐圣民

　　①内在的    ②真实的   ③十分的   ④意外的

　　这地方：是指以圣殿的荣耀为中心——基督里

　　细罗：赐平安者。所有的获益者必须借这位——细罗的来到得供应

　　在神的殿中以肥甘饱足饱足：得神加信心祝福和眷顾。（诗36：8）

　　肥甘：神丰富的恩典和供应

　　◎ 听主的话得享肥甘 （赛55：1－2）

　　◎ 赴主筵席满髓肥甘 （赛25：6－8）

　　◎ 在主荫下饱足肥甘 （诗36：8）

　　殿中：享美福——知足      （诗65：4 ）

　　得肥甘——饱足      （诗36：8）

　　所需用——充足      （腓4：19）

　　结语：惟愿我们所有属神之人，都当把自己心中之殿建造成为完美的灵宫，让主居住在其内，必当奉献神所悦纳的灵祭。

　　经文:王下4:1-7;路16:20-22

　　(申命记15:11)原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：'总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。

　　(马太福音26:11)因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。

　　无论在任何一个时代，世上总有贫穷的人，圣经上就记载了几位特别突出、被明确描写为极度贫穷的人物，我们从八个方面来看九位代表性的"最穷"人物(含真实人物与比喻人物)。

　　一、拿俄米与路得婆媳(摩押寡妇)

　　1.拿俄米与路得失去丈夫:(路得记1:1-7,22)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。……拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　饥荒年间，犹大人以利米勒带着妻子和儿子到摩押地逃荒。结果，更大的不幸临到了这个可怜的家庭，以利米勒客死异乡，幸好还有两个儿子，拿俄米给两个儿子娶了两个摩押女子为妻。本以为好日子就要来了，谁知十年内，两个儿子也相继离开了人世，剩下了拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。就在拿俄米走投无路的时候，她听见了耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食给他们的好信息，因此准备回犹大地去。在拿俄米的苦劝下，大儿媳俄珥巴回去了，但路得却定意跟随一无所有的婆婆拿俄米，要为她养老送终。拿俄米和路得回到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　2.路得靠拾麦穗供养婆婆:(路得记2:2-3)摩押女子路得对拿俄米说："容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。"拿俄米说："女儿啊，你只管去。"路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。

　　拿俄米与路得两个可怜的寡妇、一无所有，无依无靠，路得靠拾麦穗养活自己和婆婆。在圣灵的带领下，路得恰巧来到了以利米勒本族人大财主波阿斯那块田里，共同的信仰使这二个门不当户不对的人走到了一起，在拿俄米的积极撮合下，波阿斯娶了路得为妻，生子俄备得，就是大卫王的祖父(路得记4章)。

　　二、只有一把面一点油的穷寡妇

　　1.神的话临到以利亚:(列王纪上17:7-9)过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。耶和华的话临到他说："你起身往西顿的撒勒法　去，住在那里；我已吩咐那里的一个寡妇供养你。"

　　以利亚向亚哈王预言了国中将出现三年半的饥荒，之后，以利亚听从神的吩咐，去住在基立溪旁，直到那溪里的水干了(列王纪上17:1-6)。神的话又临到以利亚，要他去往西顿的撒勒法去，神已经吩咐那里的一个寡妇供养他。

　　2.只有一把面一点油的穷寡妇:(列王纪上17:10-12)以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫她说："求你用器皿取点水来给我喝。"她去取水的时候，以利亚又呼叫她说："也求你拿点饼来给我！"她说："我指着永生耶和华－你的　神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼；我们吃了，死就死吧！"

　　以利亚听从神的话，来到了西顿的撒勒法，遇见一个寡妇正在城门口捡柴，就请求她给他取点水、拿点饼来给他吃喝，寡妇告诉以利亚，她没有饼，她家里的坛内只有一把面，瓶里只有一点油；她现在找两根柴，回家要为她和儿子做饼，之后，就准备等待饿死了。

　　3.以利亚向寡妇宣布神的话:(列王纪上17:13-14)以利亚对她说："不要惧怕！可以照你所说的去做吧！只要先为我做一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子做饼。因为耶和华－以色列的　神如此说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。"

　　以利亚安慰她，不要惧怕，先为他做一个小饼拿来，然后为她和儿子做饼。向她宣布了耶和华的话"坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短"，直到神降雨在地上的日子。

　　4.坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短:(列王纪上17:15-16)妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。

　　这个大有信心与爱心的穷寡妇听见就信了以利亚的话，照着去行，神就让他们经历了神迹:坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短。在饥荒年间，神用"一把面，一点油"养活了以利亚和寡妇家中的人。

　　三、只有一瓶油的先知门徒的遗孀

　　1.只有一瓶油的穷寡妇哀求以利沙:(列王纪下4:1-2)一个先知门徒的妻哀求以利沙说："你仆人－我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。"以利沙问她说："我可以为你做什么呢？你告诉我，你家里有什么？"她说："婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。"

　　一个先知门徒的妻来哀求以利沙，因为她丈夫去世、负债累累，债主来要取她的两个儿子作奴仆，她相信先知以利沙会帮助她。以利沙要她告诉他，她家里还有什么，寡妇告诉他家里只有一瓶油。

　　2.以利沙指示穷寡妇:(列王纪下4:3-4)以利沙说："你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借；回到家里，关上门，你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。"

　　够了，以利沙告诉穷寡妇去向邻舍多借些空器皿，回到家里，关上门，与她儿子在里面将这一瓶油倒在所有的空器皿里，倒满了的放在一边。

　　3.一瓶油倒满了所有的空器皿:(列王纪下4:5-6)于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油。器皿都满了，她对儿子说："再给我拿器皿来。"儿子说："再没有器皿了。"油就止住了。

　　妇人相信先知以利沙的话，回到家里，把一瓶油倒在所有的空器皿里，器皿都满了，油就止住了。穷寡妇的家里成了油坊。

　　4.卖油还债:(列王纪下4:7)妇人去告诉神人，神人说："你去卖油还债，所剩的你和你儿子可以靠着度日。"

　　妇人高高兴兴地去把自己所经历的神迹告诉以利沙，以利沙要她去卖油还债，所剩下的，寡妇和她的儿子可以靠着度日。

　　四、约伯(苦难中的义人)

　　1.大富户约伯:(约伯记1:1-3)乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏　神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。

　　约伯本是一个大富户，他完全正直，敬畏　神，远离恶事，拥有十个儿女与极多的家产。

　　2.约伯丧失儿女与产业:(约伯记1:13-19)有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯，说："牛正耕地，驴在旁边吃草，示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。"他还说话的时候，又有人来说："　神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；惟有我一人逃脱，来报信给你。"他还说话的时候，又有人来说："迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；惟有我一人逃脱，来报信给你。"他还说话的时候，又有人来说："你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。"

　　因着撒但的试探，约伯一日之间丧失了十个儿女和所有的家产，从极富瞬间变成一无所有的穷光蛋，且浑身长疮、坐在炉灰里，被视为当时最惨的穷人之一。

　　3.约伯敬拜神:(约伯记1:20-22)约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说："我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。"在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以　神为愚妄　。

　　约伯得知此事后，并没有瞒怨神，因为他知道自己赤身而来，也必赤身而去，"赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。"神赏赐他的时候他称颂神，神收取他所有的时候他依然称颂神。

　　五、讨饭的瞎子巴底买(耶利哥瞎子乞丐)

　　1.瞎子巴底买祈求主的可怜:(马可福音10:46-48)到了耶利哥；耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说："大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！"有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说："大卫的子孙哪，可怜我吧！"

　　耶稣出耶利哥的时候，讨饭的瞎子巴底买听见是拿撒勒的耶稣经过，他听说过耶稣的故事，相信他能叫自己看见， 因此祈求耶稣可怜他。这个瞎子巴底买，双目失明、无劳动能力，坐在路边讨饭，是社会最底层群众。

　　2.耶稣治好瞎子巴底买:(马可福音10:49-52)耶稣就站住，说："叫过他来。"他们就叫那瞎子，对他说："放心，起来！他叫你啦。"瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。耶稣说："要我为你做什么？"瞎子说："拉波尼　，我要能看见。"耶稣说："你去吧！你的信救了你了。"瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。

　　巴底买的祈求，招致众人的厌弃，他们责备他，不许他作声，但耶稣听见了巴底买的呼求，就叫他过来，他得以来到耶稣面前，告诉耶稣他要能看见，耶稣就照着他的信给他成全了。巴底买立即看见，就在路上跟随了耶稣。

　　六、奉献两个小钱的穷寡妇

　　1.穷寡妇只有两个小钱:(马可福音12:41-42)耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。

　　耶稣对着圣殿的银库坐着，观看众人怎样投钱入库:财主投了若干的钱；而穷寡妇只投了两个小钱(当时最小面值)，这却是她一切养生的 。

　　2.耶稣称赞穷寡妇:(马可福音12:43-44)耶稣叫门徒来，说："我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为，他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。"

　　财主奉献的数量多，但没有感动耶稣的心，而穷寡妇奉献的两个小钱，却感动了耶稣的心，得到了耶稣的称赞。因为众人是自己有余，拿出来投在库里，而穷寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。

　　七、有病无钱的拉撒路(财主门前的乞丐)

　　1.讨饭的拉撒路:(路加福音16:19-21)"有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。

　　这个讨饭的拉撒路，不仅一无所有，还浑身生疮，连自己讨饭都不能，被好心人抬来放在财主门口，靠得财主桌子上掉下来的零碎充饥，过着生不如死的可怜生活。

　　2.拉撒路在亚伯拉罕怀里得安慰:(路加福音16:22-24)后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：'我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。'

　　可怜的拉撒路，死后被天使带去亚伯拉罕的怀里享福。而这个毫无怜悯之心的财主却在阴间火焰里受痛苦。

　　八、耶稣基督

　　1.耶稣为我们成为贫穷:(哥林多后书8:9)你们知道我们主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。

　　"祂本来富足，却为你们成了贫穷，"主耶稣的'富足'指祂道成肉身以前在天上所原有的荣耀、尊贵、权能；'贫穷'指祂倒空自己，取了奴仆的形像，且死在十字架上(参腓2:6-8)。"叫你们因祂的贫穷，可以成为富足，"'成为富足'指我们在基督里所得着天上各样属灵的福气(参弗1:3)，这一切都是神的恩典。

　　2.降生在马槽:(路加福音2:1-7)当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。

　　作为宇宙的创造者，耶稣却降生在伯利恒一客店马棚，放在冰冷的马槽里。

　　3.家境贫寒:(路加福音2:22-24)按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主，(正如主的律法上所记："凡头生的男子必称圣归主。")又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。

　　耶稣的养父约瑟是个贫苦的木匠。"按摩西律法满了洁净的日子，"按摩西律法规定，妇人若生男孩，她就不洁净七天，又要家居卅三天，不可摸圣物，也不可进入圣所(参利12:2-4)，所以'满了洁净的日子'即指产后满四十天。"凡头生的男子，必称圣归主，"'称圣归主'意即分别为圣归于神；这是记念神击杀埃及地所有头生的，拯救并带领以色列人出埃及，故他们一切头生的男子，都要归给耶和华(参出13:11-16)。"或用一对班鸠，或用两只雏鸽献祭，"本节的献祭并不是为所生的孩子(参利12:6)，而是为生育的妇人(参利12:8)；斑鸠或雏鸽是穷人的祭物，显示约瑟和马利亚的家境清寒。

　　4.人子却没有枕头的地方:(马太福音8:20)耶稣说："狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。"

　　"狐狸"代表在地上行走的野兽，连动物在地上都有栖息的地方，但主耶稣为了遵行神的旨意，却要牺牲家庭生活的温暖和安息，耶稣在世上，房无一间，地无一垅。

　　5.无钱纳丁税:(马太福音17:24-27)到了迦百农，有收丁税的人来见彼得，说："你们的先生不纳丁税　吗？"彼得说："纳。"他进了屋子，耶稣先向他说："西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？"彼得说："是向外人。"耶稣说："既然如此，儿子就可以免税了。但恐怕触犯　他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。"

　　耶稣在彼得家里时，收丁税的人来向耶稣收税。耶稣没有钱纳税，就要彼得去海边钓鱼，"把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。"

　　6.安葬在他人坟墓:(马太福音27:57-60)到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。

　　耶稣被钉十字架后，没有自己的坟墓，约瑟把耶稣的身体安放在自己的新坟墓里。

　　结语:拿俄米和路得从摩押回到犹大地的伯利恒时，一无所有，路得靠捡麦穗养活自己和婆婆拿俄米。神让撒勒法只有一把面一点油的穷寡妇来供养先知以利亚。先知门徒的遗孀只有一瓶油，约伯在一日之间失去所有的儿女与产业，沦为一无所有穷光蛋。瞎子巴底买靠讨饭为生，乞丐拉撒路不仅一无所有，还浑身生疮；穷寡妇仅有两个小钱，而作为万王之王的主耶稣为了拯救我们，自愿贫穷，一生无产业、无积蓄。

　　从圣经看耶稣"不见面医治"的属天模式

　　文：小方舟

　　最近看到一个视频，医生可以远程操控完成给病人的全部手术过程。也就是说，医生和病人不见面，只是通过高科技的远程做手术。其实在圣经中，主耶稣早在两千年前就完美演绎了"远程医治"的典范。今天我们要透过三例不见面医治的神迹，认识基督超越时空的权柄，并学习真正的信心功课。

　　一、迦南妇人的女儿得医治（太15：21-28）

　　在推罗西顿的边境，一位外邦母亲为我们演绎了信心的极致。她的女儿被鬼附，而耶稣却用"不好拿儿女的饼丢给狗吃"来考验她。请注意三个关键点：

　　她的谦卑：她坦然接受"狗"的称呼，却坚信碎渣也足够。

　　她的坚持：面对看似冷酷的拒绝仍不退后。

　　所得果效：耶稣称赞她"信心大"，女儿即时得医治。

　　这位母亲教导我们，真信心不在乎环境艰难，乃在乎对主全然的信靠。

　　二、大臣之子得医治（约4：46-54）

　　从迦拿到迦百农的25公里距离，见证了这位父亲的心路历程：

　　初期："求你下去医治我儿子"，他仍受限于空间观念，认为只有见面才能得医治。

　　成熟期：他接受耶稣"回去吧，你儿子活了"的宣告，这不是一般人能相信，而他却相信了。

　　印证期：仆人证实"未时热退"与耶稣说话时刻完全吻合。

　　这个神迹特别记载了精确的时间对应，向我们显明：神的作为从不误时。

　　三、百夫长仆人得医治（太8：5-13）

　　这位罗马军官对权柄的理解令人惊叹：

　　对权柄的认识："我在人的权下，也有兵在我以下。"

　　对耶稣的认知："只要你说一句话，我的仆人就必好了。"

　　信心的奖赏：耶稣称赞这是"以色列中未见"的信心

　　百夫长教导我们：认识基督的权柄，就能跨越一切限制。

　　四、耶稣超越空间医治的三大核心原则

　　1.权柄合法性原则

　　医治事例中的代求者，迦南妇人有母亲权柄，大臣有父亲权柄，百夫长有主人权柄，他们有一个共同点，那就是都与患者存在神设立的权柄关系（弗5：22-6：9）。

　　2.信心互动原则

　　必须至少一方具备真实信心，大臣起初的"求你下去"，最后的"全家信了"（约4：50，53）。百夫长明确的权柄认知（太8：8-9），迦南妇人不屈不挠的求告（太15：22-28）。

　　任何信徒都有权柄为他人（包括不信者）做一般性代求，但未经授权为不信者做权柄性释放祷告（如赶鬼、破除咒诅等），这需要谨慎。也就是说，代祷者与被代祷者必须存在神认可的权柄关系（如父母与子女，牧者与会众）和代祷者自身生命没有未悔改的大罪，以及被代祷者不明确抗拒方可。

　　结语：

　　耶稣的"不见面医治"彰显了他超越时空的神圣权柄，也启示了信心与神国法则的奥秘。他无需亲临，单凭话语便能释放能力，因他是万有的主宰，不受物质界限的限制。这种医治模式显明：真正的信心不在于眼见神迹，而在于信靠他话语的权柄；不在于地理距离的远近，而在于与他旨意的对齐。耶稣的作为提醒我们，神的国不依赖人的方法或接触，而是借着他话语的大能运行。今天我们仍可凭信心支取这属天模式，但必须谨记：所有医治与释放，最终都是为了见证神的荣耀，引领人归向基督，而非追求超然经历本身。愿我们以敬畏的心，在这真理中扎根，活出神国度的真实。

       一次早餐时分，思绪毫无征兆地奔涌，那些平日里被宗教表象、教派隔阂、人为教条遮蔽的信仰本质，骤然变得清晰通透。这场突如其来的思考，无关神学典籍的照搬，无关教派传统的束缚，而是从神的本体属性出发，推演出一套极具原创性与颠覆性的信仰认知——它不仅厘清了真神的核心本质，更打破了人与人之间的信仰壁垒，消解了宗教间的对立与排他，让信仰回归到万有同源、至善至爱的本源之中。这份领受，绝非零散的感悟，而是直击信仰核心的真理洞见，其价值足以颠覆多数人对宗教、对神明的固有认知。

　　一、真神的本体定义：从第一性原理确立终极标准

　　探讨信仰、分辨神明，首要的核心是回归神的本体本身，而非纠结于人的教义、仪式、称谓与文化差异。世间一切关于神的争论、一切宗教间的对立，根源都在于人们偏离了神的本体属性，用人的有限认知、狭隘立场，给无限的真神划定了边界、贴上了标签。若要认清真理，必须先从第一性原理出发，给“独一真神”立下不可动摇的本体标准，这是分辨一切真假信仰、破除一切信仰迷信的根基。

　　何为真正意义上的神？神之所以为神，绝非人凭空塑造的偶像，也不是局限于某一民族、某一国家、某一群体的庇护者，而是具备永恒自有、全知全能、全在普世、至善至爱的绝对属性。这四大属性，是真神的刚性底线，缺一不可，但凡缺少其中任何一点，所谓的“神”，都不过是人造的虚假偶像，根本不配称为神。

　　其一，永恒自有，无始无终。真神是万有的源头，是存在的存在本身，祂不被创造、不生不灭、无始无终，不依附于任何事物而存在。世间万物，包括人类、山川、动植物、一切宗教圣贤，都是被造之物，有降生、有成长、有消亡，有始有终便注定有限，有限之物永远无法成为无限的神。这是最根本的逻辑闭环：若一个“神”有起源、有终结，受时间与空间限制，那它从本质上就只是被造的存在，绝非造物本体。

　　其二，全知全能，无所不及。真神是宇宙的主宰，知晓过去、现在、未来一切事，没有任何事物能脱离祂的认知与掌控；祂拥有绝对的大能，不受任何规则、任何人力、任何地域的限制，不存在“做不到”“不知道”的局限。那些需要人供奉、需要人祈祷才会施展能力，或是只能在特定区域、特定人群中显灵的“神明”，本质上是人的想象与欲望塑造的产物，不具备全能的本体属性，自然不是真神。

　　其三，全在普世，无分彼此。真神是整个宇宙、全人类的神，而非某一民族、某一国家、某一教派的专属神。无限的本体，注定无法被圈定、被分割、被专属，一旦被贴上“我的神”“你的神”“中国的神”“非洲的神”“基督教的神”“佛教的神”这类标签，就意味着它被人的狭隘认知限制，沦为了有限的区域神、族群神，彻底背离了真神全在普世的本质。

　　其四，至善至爱，无私无偏。真神的本质是无条件的爱与圣洁，祂的爱没有功利、没有偏袒、没有分别，覆盖全人类、万物生灵，不分国界、人种、贫富、信仰与否。这种爱不是交换，不是“你顺从我，我就保佑你；你不信我，我就舍弃你”，而是源于本体的自然流露，是对一切被造之物的包容与顾惜。但凡有私心、有偏袒、讲求功利交换的“神”，都违背了至善至爱的本质，必然是假神。

　　这四大本体属性，是判断真假信仰的唯一标尺，无需争辩、无需妥协，真理不辩自明。以此为标准，世间一切虚假的神明、狭隘的信仰、功利的宗教，都将无所遁形。

　　二、颠覆性推演：独一真神的唯一性与普世性，彻底推翻多神论与狭隘信仰

　　基于真神的本体属性，可进行层层递进的逻辑推演，这一推演过程，足以彻底推翻多神论、国别神论、宗教排他论，打通所有信仰隔阂，实现信仰本质的归一。

　　首先，真神有且只有一位，绝无可能存在多位神明。从本体逻辑而言，“无限”与“绝对”注定具有唯一性。倘若存在两位或多位真神，彼此之间必然会相互限制、相互分割，每一位都不再是绝对的无限，而是有限的存在，这与真神的本体属性完全矛盾。因此，只要承认宇宙间存在真神，就必然只能有一位，这是逻辑上的必然结果，无需任何宗教典籍佐证，仅凭本体论便可笃定。这一结论，直接从根源推翻了多神论、民间杂神信仰，打破了“各国各有神，各教各有神”的荒谬认知，所有人为划分的神明，本质上都是对独一真神的扭曲与误解。

　　其次，真神是全人类的神，不存在“你的神”“我的神”之分。很多人陷入信仰误区，将自己所信的神明视为专属，认为“只有我们信的才是真神，别人信的都是假的”，这种狭隘认知，完全违背了真神的普世属性。若你坚信自己所信的是独一真神，是宇宙第一、无所不能的存在，那祂必然不可能只属于你、你的家族、你的民族、你的国家。一个能被个人或群体专属的“神”，本身就被局限在狭小的圈子里，失去了无限与全能的属性，也就不再是真神。

　　换言之，无论你身处非洲、中国、欧洲，无论你称呼祂为上帝、造物主、上天、本源，只要你所信的是具备永恒、全能、至善属性的独一本源，那么你所指向的，必然是同一位真神。不同的文化、不同的语言、不同的信仰表达，只是对同一位本体真神的不同称谓与不同理解，本体从未改变，也从未分裂。那些执着于“我的神才是真神”的人，并非坚守真理，而是被自己的私心与狭隘困住，把无限的真神，硬塞进了有限的认知牢笼里。

　　再者，真神是万物的神，涵盖一切被造之物。独一真神是万有源头，不仅是人类的神，也是山川河流、花草树木、飞禽走兽的神，世间万物都源于祂、归于祂，没有任何事物能脱离祂的本体。这一认知，彻底打破了信仰与自然的隔阂，让人们明白，万物同源、众生同根，一切存在的本质都指向独一的造物者。无论是寺庙里的雕刻、山林中的草木，还是世间的每一个人，其本源都是同一位真神，不存在“此神”与“彼神”的区别。

　　三、戳破宗教假象：功利性信仰与狭隘宗教，皆是对真神的背离

　　当下世间诸多宗教信仰，早已偏离了真神的本体本质，陷入了功利交换、狭隘排他、人为造神的误区，尤其是两类虚假信仰，更是与真理背道而驰，用本体论的标准一对照，便一目了然。

　　第一类是功利交换式信仰。这类信仰将神视为利益交换的对象，烧香、拜佛、祈祷、献祭，都是为了求发财、求平安、求升官、求子嗣，秉持“我付出，你回报”的交易逻辑，把信仰变成了一场与神明的买卖。这种信仰完全违背了真神的本体属性：真神本身自足丰盛，一无所缺，根本不需要人的供奉与献祭；祂的爱是无条件的，绝非靠人的行为换取。那些需要人讨好、与人做交易的“神”，不过是人按照自己的欲望塑造的偶像，是满足私心的工具，绝非至善至爱的独一真神。真正的信仰，从来不是索取，而是对本源的认信、对爱的回应，没有任何功利色彩。

　　第二类是狭隘排他式宗教。以部分基督教群体为例，一些信徒被人为的教条与传统捆绑，认为基督徒不能进寺庙、不能了解佛教、不能接触其他信仰，仿佛其他宗教与文化都是“污秽”“异端”；同样，部分其他宗教信徒也排斥异己，拒绝了解不同的信仰体系，固守自己的一方天地。这种排他行为，本质上是对真神普世属性的否定。

　　如前文所推演，独一真神是全人类的神，即便佛教徒、其他宗教信徒尚未清晰认识这位本体真神，也不代表真神不属于他们。佛教的佛陀，本身是历史上真实存在的人，是觉悟智慧的修行者、导师，佛教本身也偏向无神论，不承认创造宇宙的人格化真神，佛陀从未宣称自己是神，只是后人将其神化。从本体论来看，佛陀是觉悟的人，而非永恒的神，他有生老病死，是被造之物，永远无法等同于独一真神，这并非贬低佛陀的智慧与修行价值，而是回归其本来的本位——人间圣贤与精神导师，而非造物本体。

　　同理，任何宗教中的圣贤、领袖，都只是在追寻真理、传递善念，他们是有限的人，而非无限的神。那些禁止信徒了解其他信仰、制造宗教对立的行为，并非坚守信仰，而是内心的不笃定：倘若真的坚信自己所信的是全能普世的独一真神，又何惧接触其他信仰？真理本就不辩自明，真金不怕火炼，只有虚假的、狭隘的认知，才需要靠封闭、排斥来维系。

　　四、本体论认知的终极意义：消解对立，归回信仰的本质

　　这场从本体论出发的信仰顿悟，其价值绝非仅仅是厘清了真神的定义，更在于解决了三大核心问题，实现了信仰领域的彻底通透与融合，这也是这份领受最具颠覆性与现实意义的地方。

　　其一，解决了神的本体定位问题。跳出宗教表象、教派束缚、文化差异，直接回归神的本质，明确了真神的唯一性、普世性、无限性与至善性，推翻了一切人造偶像、多神论、国别神论，让信仰不再被人的有限认知误导，不再被人为的教条捆绑，真正对准万有本源。

　　其二，解决了全人类的信仰归一问题。打破了宗教间、族群间、国家间的信仰壁垒，让人们明白，所有追寻至高真理、至善本源的信仰，本质上都指向同一位独一真神。不同的宗教、不同的文化、不同的表达方式，只是人类认识本源的不同路径，而非对立的阵营。人类无需再为信仰争执、对立，因为万物同源，万教同归，我们共属一位真神。

　　其三，解决了信仰排他与对立的问题。彻底消解了宗教间的互相排斥、互相诋毁，破除了人为制造的信仰禁忌与隔阂。真正认识真神本体的人，会拥有包容、坦荡的心态，既笃定自己的信仰，也尊重他人对真理的追寻，明白他人只是尚未完全认识本源，而非信仰“异类”。信仰不再是划分阵营的工具，而是传递爱与包容的纽带。

　　这份领受，诞生于早餐时分的偶然思索，却蕴含着必然的真理。它告诉我们，信仰的核心，从来不是称谓、仪式、教派，而是对独一造物本源的本体性认信；真神从来不是某个人、某个群体的专属，而是全人类、全宇宙的共同源头；所有的信仰狭隘、宗教对立，都源于人的有限与私心，而非真理本身。

　　真理不辩自明，当我们跳出人为的框架，回归神的本体本质，便会发现，世间所有的信仰隔阂、所有的对立纷争，都毫无意义。我们唯一要做的，是认信这位永恒、全能、至善、普世的独一真神，以无私的爱对待每一个人、每一个生命，放下狭隘与排他，归回万有同源的本质，让信仰回归到爱与包容的初心。这，便是这场顿悟最珍贵的价值，也是信仰本该有的模样。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

       舌头是个小物，但谁也管不住它。

　　许多关系的破裂，不是因为做了什么大恶事，而是因为说了不该说的话。一句刻薄话，能毁掉十年的交情；一句抱怨，能让全家人的心情跌到谷底。反过来，一句合宜的话语，又像金苹果落在银网子里，叫人心里得医治。

　　卢云说过一句话：“每一次我们开口说话，我们都在创造信任或恐惧。”他说得太对了。你想想看，家里那种压抑的气氛，是不是常常从某个人嘴里的几句话开始的？“你怎么又这样？”“你从来都不懂我。”“算了，跟你讲也没用。”这些话像钉子一样，扎在人心上，拔出来还有个洞。

　　一位姐妹，她的丈夫是个沉默寡言的人。她总觉得丈夫不爱她，因为他不像别人那样会说甜言蜜语。她到处跟闺蜜诉苦，跟娘家人抱怨，甚至在团契里也忍不住说丈夫的不好。毕德生说的：“许多婚姻的死亡，不是因为大事，而是因为不停地在小事上彼此伤害。”

　　原来改变关系的开关，就在我自己嘴里。

　　我们常常说“管住嘴”，但很少有人告诉我们为什么管不住。舌头之所以难控制，是因为它连着心。心里有什么，嘴里就说出来。所以你明白了吗？管住嘴不是练口才，不是学沟通技巧，而是处理心里面的东西。如果你心里有苦毒，嘴上迟早会喷出来；如果你心里有骄傲，嘴上一定会贬低别人。

　　我见过一个很有意思的现象：越是没本事的人，越喜欢在嘴上争高低。办公室里总有一个这样的人，什么都要辩，什么都要赢，非要把你说服不可。但你仔细观察，真正有智慧的人，反而常常在嘴上“认输”。不是真的输，是不屑于在口舌上争胜负。

　　如果你在论断别人，你就没有时间爱他们了。我们花多少时间在议论这个、批评那个上？这些时间如果拿来代祷、拿来关心人、拿来做事，生活会变成什么样子？

　　管住嘴最难的时候，是受委屈的时候。

　　你明明被冤枉了，你明明吃亏了，你明明可以反击的，但你选择了闭嘴。那种感觉，像把自己的舌头咬住，像把沸腾的水盖上盖子。但正是这种时刻，最能看出一个人的生命状态。

　　陶恕说：“在受冤枉时保持沉默，是最高形式的信心。”

　　当然，管住嘴不代表永远不说话，而是说该说的话。

　　杨牧谷有一句名言：“真话不全说，假话全不说。”很多人有个误区，以为诚实就可以不顾场合、不顾方式。不是的。真话当然要说，但要说在爱心里。你看到问题，你可以指出，但不一定要当众指出；你可以说实话，但不一定要用最伤人的方式说。

　　箴言里有一句话：“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”说得合宜，不是说得正确。正确不一定合宜，合宜一定正确。什么叫合宜？就是对方能接受的时机、能承受的方式。你的话说对了，但时机不对，等于没说；你的话是真的，但方式不对，反而起反作用。

　　现在很多人在网上说话特别随意，觉得隔着屏幕就不用负责。但我不这么看。你在键盘上敲出去的每一个字，都在塑造你这个人。喜欢在网上攻击人的人，现实生活中也一定刻薄；在网上抱怨的人，生活中也一定消极。

　　说到底，管住嘴是一生的功课。我今天写这篇文章，不是因为我管得好，恰恰是因为我管得不好，所以一直在学。

　　舌头的事，是最微小的事。每天的聊天、评论、吐槽，这些看似不起眼的话语，加在一起，就是你生命的底色。

　　愿我们都能在“管住嘴”这件事上长进一点。少说一句刻薄话，多说一句感谢话；少发一次怨言，多作一次赞美；少论断一次别人，多反省一次自己。

　　毕竟，有一天我们要为自己说过的每一句话负责。那是一个让人既害怕又盼望的时刻——害怕，是因为我们说过太多不该说的话；盼望，是因为那一位比我们更清楚这些，祂仍然赐给我们今天，让我们有机会重新开始。

       ---《今日教會的危機》（續篇）

　　引言：前面我們談到今日教會面臨的危機：外在的危機和內在的危機。當我們看到這些世代潮流的現象對教會的衝擊，我們有沒有中流抵柱，逆流而上？我們有沒有發現自己已經失落了？是否離開了自己原有的位置？是否失去了起初那顆專一的同心，愛心和信心？……

　　為此，我們該怎麼面對？作為神的百姓，我們當該有的實行是什么？

　　讀經：創13：17。

　　亚伯兰为了保全生命离开了立约之地迦南,在埃及经历了屈辱的失败,经受信仰上极大的损失后,为了恢复起初的信心,回到伯特利。那是他起初为神筑坛的信心之地。

　　《起來，走遍"這地"》

　　教會要復興，當注重屬靈的建造和內在的牧養工作。

　　当人的心里装满了世界和其上一切的财物时，里面的容量度是有限的。正如亚伯拉罕和罗得一样，"那地容不下他们……"（6节）

　　接下来，他们之间开始你争我夺。从属灵的角度看，我想"那地"是指人的心地。当人的心里出了问题时，就会出现互不相让，不能容纳的地步。上帝知道人的软弱，知道"人心里面所存、所想的是什么？"所以神对亚伯拉罕所说的话，是对今天教会的每一个牧者的提醒和劝勉。

　　人的心到底有多大？可以说，人心大过世界，因为人心虽然小似拳头，但可以把全世界装在心里。你的心被属世的东西充满时，心就会被各样的思虑所缠累；自私、贪恋、嫉妒、纷争等等就会占据你的意念和思想；这个时候，如果你稍有一丝回转，主说：你要向我回转，我就必转向你！上帝就会对你说："你起来"！那就是你重新得力、人生的大转折。上帝要接着扩张你的境界，放长你的幔子，把凡是你脚踏之地全都赐给你。但这是需要我们用什么样的心胸去容纳？

　　什么叫"纵横"？就是从上到下，从左到右，由东到西、由南至北。"纵横"刚好构成一个十字架，这是一个奇妙的汇聚。今天大多数教会缺乏彼此间的联络，即使交通了，同工之间也是摆出很多自己的东西，很难合在一起。交通必须要在十字架的原则里，不然就无法交通。

　　"纵横"，是交通的最好方法。

　　"横向交通"与"纵向交通"：

　　"横向交通"：是在一种平等地位上的交通，指信徒与信徒、教会与教会、同工与同工的交通，并且能彼此帮助，彼此关怀。比如在属灵的见证方面，工作方法方面，个人的追求方面等；必须拆掉宗教的墙，要心胸宽阔，并持有真理的见解和立场，"稳"而"不硬"（稳行在高处，不强硬自己的观点）。例如，以利失去了自己的立场，站在"自己的位上"，造成儿子的不义（抢吃祭肉）和不洁（苟合奸淫）。

　　"纵向交通"（直线交通），就是异象的传递，有了异象事工才有内容和方向。有异象的人透过交通，可以传递给别人。异象并不是人人都有，是神在不同的时代、不同的人身上的一种特别呼召和看见。异象的内含不是一个梦景，也不是一幅图画；而是一个远大的蓝图，一个行路者的标志；只有常与神亲近、对神家有负担的人才有这种看见（并不分牧者、同工、信徒）。保罗说："我不知道别的，只知道耶稣并她钉十字架……忘记背后，努力面前向着标杆直跑！"（我来延安最初的异象）

　　今天我們該作的是什么呢？

　　参路11：27-28；耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说："怀你胎的和乳养你的有福了。"耶稣说："是，却还不如听神之道而遵守的人有福。"

　　耶稣讲述更有福的人,就是听神之道并遵守的人。耶稣的话语,与以前关于自己母亲、弟兄的教训相同(8:19-21)。在这里我们要明白,在神面前重要的不是血缘关系,而是听神之道、遵守神之道(太12:48)。

　　耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说："看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。"他却回答那人说："谁是我的母亲？谁是我的弟兄？"就伸手指着门徒，说："看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。"(马太福音12:46-50）

　　路加记下这些相关的事，（女人说的话）。是马太没有提到的。马太的确告诉我们，就在这同一个场合，祂母亲去见他，想要说服他回家，但祂说：谁是我的母亲？可能马利亚听到他们的对话，所以祂要纠正一个别人对祂与母亲关系的错误观念。（祂说：是的，但还有一种更高的关系，比肉身更密切。）所以，路加继续告诉我们，主在那个场合责备那些求神迹的人，他们求的是物质领域的惊人神迹。主说明他们如此求，是因为他们的世代是一个邪恶的世代。所以祂宣告："除了约拿的身神迹以外，再没有神迹给他们看"。事实上，祂在强调，那唯一有能力的、普遍的神迹，就是祂的死和祂的复活。那么这两个神迹什么时候才能变得有能力而普遍呢？就是五旬节圣灵降临的时候，祂的复活，再一次聚集了那些信因祂钉十字架而四散的门徒。祂的复活使他们又惊又喜。他们一直不能完全了解祂的十字架，，即使祂复活了，他们还是不明白，一直等到圣灵降临那天。

　　雅1：22-25："只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福"。

　　今天的信徒，包括很多工人只活在道理里面，却没有活在实际里面；只考究怎样讲道，却没有存心怎么行道。今天的教会只充满了属灵的道理，却难以找到属灵的实际。（例：今天的教会很多人属灵的道理很强硬，在人面前很显露，但却缺乏实际。例如如很多人很喜欢取悦别人，讨人喜欢！

　　今天我们该作什么？

　　一是必须矯正自己的態度和觀念（彼此聯接，以基督耶稣的心为心！）；

　　二是要宏觀教會的藍圖和思路（教会在地上的使命和责任--传福音，而不仅仅是牧养。）；这在《四福音》和《使徒行传》都有教导的。

　　三是強化工人的職能（恩賜方面：善于发现人才。）和敏銳度（分辨力：真理的教导。）。

　　四是對下一代的栽培（指約書亞一類的人）和年輕、主日學的餵養。如：对儿女事奉的问题探讨。

　　五是接遞使徒的使命，傳悔改的道，領人歸主！（袁金盛之见证）

　　教會若失去這方面看見和見証，就無法拓展。我們必須順著聖靈的帶領，衝破一切容易攔阻我們的障礙，成為一代人的見証。哈里路亞，感謝主！

　　禱告：

　　感謝三位一體的主：在這個世代撿選了我，使我能看清自己的軟弱，看到教會的需要，看見更多禰的心意。

　　如今，洪水氾濫，災難頻臨。這個世代需要禰的手引領和醫治；我們知道，禰一發怒列國就擔當不起。主啊，我愿意認清自己，向禰仰望，為万人代求，向禰歸回！

　　謝謝主不斷地賜給教會全憊的恩賜，在屬天的知識上得以完全。奉基督耶稣的名求！

　　诗歌：同路人

　　2026*6*2延安

　　经文:路22:49-51;约21:1-14  

　　根据四福音书记载，耶稣行了35件明确神迹(不含综述性医治、赶鬼)。我们从三个方面来分享《耶稣所行的最后两件神迹》。

　　一、耶稣所行的最后两件神迹

　　(一)四福音记载耶稣神迹总数

　　四福音共记载耶稣所行的神迹:

　　1.马太福音：22件。

　　2.马可福音：19件。

　　3.路加福音：21件。

　　4.约翰福音：7件(独有5件)。

　　《约翰福音》特意记载的七件神迹("七个记号")如下，附经文与要点：

　　第一件:迦拿婚宴：水变酒(约2:1-11)耶稣将六口石缸的水变成好酒，显出荣耀，门徒因此信祂。

　　第二件:医治大臣的儿子(约4:46-54)耶稣在迦拿远距医治迦百农一位大臣病危的儿子，强调信心不靠眼见。

　　第三件: 医治毕士大池三十八年的病人(约5:1-15)安息日治病，彰显耶稣赐生命与超越律法的权柄。

　　第四件:五饼二鱼喂饱五千人(约6:5-14)用孩童的饼鱼使众人吃饱，预表耶稣是生命之粮。

　　第五件: 耶稣在水面上行走(约6:16-24)间风浪中履海而至，平息门徒恐惧，显祂超越自然的主权。

　　第六件: 医治生来瞎眼的人(约9:1-7)用泥抹眼、西罗亚池洗后看见，表明耶稣是世界的光。

　　第七件: 使拉撒路复活(约11:1-45)拉撒路已死四天，耶稣叫他从坟墓出来，宣告"我是复活与生命"。

　　其中一、二、三、六、七这五件都是约翰独有的记载。

　　(二)最后一件神迹(按时间线)

　　1.受难前最后一件神迹(路加福音22:50-51):耶稣在客西马尼园被捕时，彼得削掉大祭司仆人马勒古的耳朵，耶稣医治了他的耳朵，这是祂受难前所行的最后一件神迹。

　　2.复活后最后一件神迹(约翰福音21:1-14):耶稣复活后，在一个黎明，在提比哩亚海边使门徒一网得了153条大鱼，是四福音记载的最后一件神迹。

　　二、客西马尼的最后神迹--耶稣医治马勒古的耳朵

　　1.犹大领人捉拿耶稣:(约翰福音18:1-3)耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。

　　(路加福音22:47-48)说话之间，来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。耶稣对他说："犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？"

　　当夜幕降临，客西马尼园被夜幕笼罩时，正是黑暗掌权的时候，这是人类历史上最黑暗的一个夜间，这里是耶稣受难的开端，也是人性软弱败坏与神之圣洁的碰撞。作为十二使徒之一的犹大，公然背叛了自己的恩主，为了三十块钱出卖耶稣。犹大带领兵丁与差役，以亲吻为指认耶稣的记号，兵丁、差役、祭司长的仆人，杀气腾腾，带着捆绑与杀害的恶意，来捉拿耶稣。

　　2.我就是:(约翰福音18:4-9)耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说："你们找谁？"他们回答说："找拿撒勒人耶稣。"耶稣说："我就是！"卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说"我就是"，他们就退后倒在地上。他又问他们说："你们找谁？"他们说："找拿撒勒人耶稣。"耶稣说："我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧！"这要应验耶稣从前的话，说："你所赐给我的人，我没有失落一个。"

　　耶稣知道临到自己的一切事，主动站出来问他们找谁？他们说找"找拿撒勒人耶稣。"耶稣坦然地告诉他们说："我就是！"耶稣的话一出口，那些人就退后倒在地上，可见主的话大有能力。为了保护门徒，耶稣要他们叫门徒去吧！

　　3.彼得救主:(约翰福音18:10)西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。

　　(路加福音22:49-50)左右的人见光景不好，就说："主啊！我们拿刀砍可以不可以？"内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。

　　左右的人见光景不好，就问耶稣拿刀砍可以不可以，不等耶稣回答，彼得肉体情欲发动，拔刀护主，削掉大祭司仆人马勒古的右耳。

　　这一幕，是罪的爆发：背叛、暴力、仇恨交织；也是人的软弱：彼得凭血气争战，却不知神的计划不在刀剑。

　　4.耶稣制止暴力:(约翰福音18:11)耶稣就对彼得说："收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"

　　(太26:52)耶稣对他(彼得)说："收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下" 。

　　耶稣拒绝以暴制暴，因祂的国不靠刀剑，天国的旗号是"爱"。耶稣劝说彼得收刀入鞘，因为"凡动刀的，必死在刀下"。耶稣准备喝天父所给他的那苦杯，钉十字架。这里的"杯"就是指钉十字架。耶稣是要成就天父的旨意。

　　5.耶稣医治马勒古的耳朵:(路加福音22:51)耶稣说："到了这个地步，由他们吧！"就摸那人的耳朵，把他治好了。

　　耶稣不仅制止了暴力行为，还医治了马勒古的耳朵。四福音中，唯有路加(医生)记载了这最后一个公开神迹--医治仇敌的耳朵。耶稣有能力制止这场暴力事件，但耶稣却任凭他们。接着"就摸那人的耳朵，把他治好了"这一摸，是恩典的触摸:马勒古大祭司的仆人，却是真理的仇敌，他一马当先，来的目的是捉拿耶稣，好立捉拿耶稣的头功，像这样的人，掉耳朵是应当的，死有余辜，然而，他做梦也没有想到，竟然蒙主医治。马勒古的名字，意为"王"，却沦为罪的奴仆，助纣为虐。可见，医治无需信心，不因马勒古配得，乃因神的怜悯无条件。这是耶稣在世最后神迹，指向十字架：祂来不是灭人，乃是救人。就是不堪如马勒古，耶稣也以恩典待他，给他悔改的机会。

　　耶稣曾教导门徒："要爱你们的仇敌，为逼迫你们的祷告"(太5:44)。耶稣如何说，他也如何做，耶稣医治马勒古，就是最好的践行:仇敌伤害祂，祂却医治仇敌；人凭血气报复，神以恩典饶恕。马勒古的耳朵复原，正是主爱仇敌的标本与活见证。

　　6.神的计划高于人的冲动:耶稣对彼得说："你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？(太26:53-54)"

　　耶稣本来可瞬间毁灭仇敌，却顺服父旨，走向十字架，成就救赎的大功；人的冲动会破坏神的救赎计划，顺服才是信。

　　7恩典的普适性:耶稣的医治马勒古的耳朵显明：恩典临到不配之人，无论身份、善恶、仇敌与否；十字架的爱，胜过一切仇恨与隔阂。

　　三、复活后耶稣使门徒一网打了153条大鱼

　　1.七个门徒去打鱼:(约翰福音21:1-3)这些事以后，耶稣在提比哩亚海边又向门徒显现。他怎样显现记在下面：有西门·彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门·彼得对他们说："我打鱼去。"他们说："我们也和你同去。"他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。

　　"这些事以后"'这些事'包括门徒们的四散逃走，彼得的三次不认主，有些门徒在十字架下眼睁睁地看着主被钉死，也亲眼看见并经历主的复活(参18-20章)。"提比哩亚海"实际是一个淡水湖，古时原名基尼烈湖(民34:11)，后改称革尼撒勒湖(路5:1)，继称'加利利海'(太4:18)，后因希律·安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城(参6:23)作为其首邑，而再度易名'提比哩亚海'。

　　这里，约翰列出了七个门徒的名字，可见这七个人是渔夫。'七'在圣经里象征今世的完全，故'七个门徒'代表全体主的门徒，包括我们后来信主的人。

　　"我打鱼去，"'打鱼'是彼得的旧业(参太4:18-22)。主耶稣在祂复活之后，曾经吩咐门徒们要去加利利，在那里等候主(参太28:7,10)，所以他们回到加利利，他们去打鱼，是为了解决饮食的问题。彼得一招呼，其他六个门徒立即响应，他们就跟从彼得打鱼去了。然而，"那一夜并没有打着甚么，"古时渔夫喜欢在晚上打鱼(参路5:5)，据说夜晚正是打鱼最好的时候。彼得是个老练的渔夫，他知道在何时、何处可以打到鱼；然而，当他们不再靠主，而是靠着自己的经验与努力，竟然整夜打不着鱼！可见这是主特意安排的一个神迹，目的乃为着要教训他们。这也不是彼得第一次打不着鱼了(路5:5)，这是徒然劳碌的一夜。我们以为，付出就有得着，但没有神的赐福，我们一切的劳碌皆都徒然。

　　2.耶稣指示门徒打鱼:(约翰福音21:4-6)天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说："小子！你们有吃的没有？"他们回答说："没有。"耶稣说："你们把网撒在船的右边，就必得着。"他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。

　　一夜过去，门徒们又迎来了一个黎明，耶稣来站在岸上，用慈详的目光看着这七个疲惫的门徒，耶稣知道门徒，门徒却不知道是主。"小子，你们有吃的没有？"'小子'是颇亲密的称呼，并无讥笑的含意，后来，约翰也亲切地称呼信徒为"小子": (约翰一书2:12)小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪藉着主名得了赦免。(约翰一书5:21)小子们哪，你们要自守，远避偶像！原文并无'吃'字，全句意指有否备妥可吃的鱼，故仍含有'吃'的意思。'你们有吃的没有？'这话表明主的恩慈，祂顾念我们的生活所需，知道我们的穷乏和困苦。门徒们诚实地告诉主"没有。"天黎明了，他们还不知道早餐在那里。耶稣告诉门徒，把网撒在船的右边，就必得着。当门徒听从主话去行的时候，就打了153条大鱼。单靠自己，一事无成；信靠耶稣，凡事都能行。

　　3.约翰识主彼得见主:(约翰福音21:7-8)耶稣所爱的那门徒对彼得说："是主！"那时西门·彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘　，就在小船上把那网鱼拉过来。

　　使徒约翰经历过类似的神迹(路5:4-9)，所以立刻悟出岸上那人必是主耶稣。约翰把那人是主的事告诉了彼得，彼得当时"赤着身子"，指当时用网打鱼的渔夫光着上身工作。彼得在跳入海里去见主之前，随手抓起一件简单上衣披上，以示对主耶稣的尊重。其他门徒则在小船上把那网鱼拉过来，就是拉到岸边。"二百肘"大约一百米。

　　4.耶稣为门徒预备早餐:(约翰福音21:9-11)他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说："把刚才打的鱼拿几条来。"西门·彼得就去，把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。

　　当门徒上了岸，就发现岸上有炭火，炭火上有鱼、有饼，原来，耶稣已经给他们预备好了。透过这件事，耶稣要门徒知道主关心他们生活的所需，不会让他们饿着肚子去服侍。耶稣吩咐门徒把所打的鱼拿几条来，让门徒享受劳动所得。西门彼得听从主的话，把网拉到了岸上，然后，门徒认真数算大鱼，共有153条。事隔几十年，使徒约翰还清楚地记得这"一百五十三条"大鱼。按说，这么多的鱼会使网破，然而，网却没有破，所网到的鱼，一条也没有漏掉，这又是一件神迹。

　　5.耶稣第三次向门徒显现:(约翰福音21:12-14)耶稣说："你们来吃早饭。"门徒中没有一个敢问他："你是谁？"因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

　　之后，耶稣招呼门徒来吃早饭，'问'字意指'详究'、'考查'。12节的话相当矛盾：不敢问，意思是既不知道，又因为怕，所以不敢问。可是这里既说没有一个人敢问祂是谁，又说因为知道是主。换句话说这些门徒在外面是不知道"祢是谁"，但是里面却又莫名其妙地知道。耶稣亲自拿饼和鱼给门徒，供应他们的生活所需。这是耶稣复活后第三次向门徒显现，每一次，约翰都记得一清二楚。"这是第三次"指约翰福音所记载的第三次(20:19-23；20:26-29)。

　　结语:客西马尼园的那一夜，耶稣没有用刀剑保护自己，却用怜悯医治仇敌；没有逃避十字架，却顺服天父走向十字架。这神迹，是十字架的预表：耶稣在十字架上，为钉祂的仇敌祷告："父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得"(路23:34)。愿我们常存耶稣的心：爱仇敌，施怜悯，顺服神，以恩典胜过仇恨。

　　耶稣复活后，升天前，曾四十天之久向门徒显现(徒1:3)。约翰记载了耶稣第三次向门徒显现的时候，是在一个黎明，正当一夜劳碌一无所获的门徒拖着疲倦的身体准备收网上岸时，复活的主向他们显现出来，耶稣亲自指挥门徒打鱼，结果就打了153条大鱼，耶稣不仅给门徒预备早餐，解决他们的吃饭问题，还要叫门徒知道他必供应门徒的生活所需。

　　今日满心感恩，在圣灵的带领下得着一份极其宝贵、通透清晰的属天领受。这份看见并非出自人的聪明、学识或思辨，乃是从至高恩典而来的启示，跳出了人类世代流传的固化认知，以生活中随处可见的自然现象为佐证，层层厘清了神圣意念为万有的本源，物质只是中性被动载体的核心秩序。

　　这份真理的开启，使人脱离世俗世代的认知误区，看见宇宙与生命最底层的运行法则。其内里的深度与维度，远超人间学术体系长期研究、推演、总结得来的一切浅层认知。并非人所能达到，乃是神愿意向卑微之人揭开世代隐藏的真理，足以更新人对自我、生命、宇宙的整套理解框架。

　　自古以来，世俗科学、哲学与大众认知，都深陷在“物质决定一切”的思维局限之中。世人普遍认为，人的智慧、悟性、思维能力、人生格局，受制于脑容量、大脑结构、基因肉身等物质条件。这种根深蒂固的观念，潜移默化主导了整个人类文明的思考方式。

　　即便是许多深耕神学多年、拥有系统学术背景的侍奉者，也常常陷入人本认知的捆绑。在解释神圣奥秘时，沿用世俗粗浅的物质类比，例如将三位一体的永恒神圣本质，类比为人的多重身份切换、或是水的固液气形态变化。这类表述看似通俗易懂，实则存在极大偏差，误将永恒、自有永有、彼此共存的神圣位格，降维成受造之物的外在变化与角色区分。

　　究其根本，人的问题始终相同：习惯用有限的物质规则，去丈量无限的创造者。历代许多学术研究、神学著作、理论体系，耗费大量时间考据、推演、架构体系，试图用人的逻辑拆解神圣真理。却常常把原本单纯、清晰、向万人敞开的启示，变得繁琐晦涩、复杂难懂。古时许多未曾受过高等教育的普通信徒，反而能单纯领受真理的本质；而世代累积的人本知识，反而常常成为人心的蒙蔽，拦阻人看见纯粹的秩序。

　　经由圣灵开启，我们得以清晰分辨两个不可混淆的维度：神独一的本体维度，以及祂向人类启示的位格维度。父、子、圣灵并非分割、变化、或角色替代，乃是独一本体之内永恒共存的荣耀显明。

　　如同天上仅有一个太阳，本体独一无二、亘古不变，但阳光可以充盈宇宙、遍照万方，同时临在每一个角落、滋养每一个生命。圣灵的工作亦是如此：本源独一、本质不变，却可以超越空间、超越物质、超越一切受造规则，同时居住在千万信徒心中。众人各自领受感动、光照与更新，并非拥有众多圣灵，而是同一位圣灵以超越物质的方式普遍施恩、随时光照。

　　借着日常生活最简单的声波现象，圣灵让我们看见无可辩驳的真理秩序，双向印证意识高于物质、意念决定意义的属天法则。

　　第一，相同的物质振动，可以承载完全不同的意识意义。

　　在物理层面，两段完全一致的声波频率、波形与振幅，物质参数毫无差别。但同一种振动载体，可以是温柔的祝福，也可以是严厉的责备。物质本身中立、无意义、无情感，它不产生价值，不决定内涵，一切意义全部由意识赋予。

　　第二，不同的物质振动，可以承载完全相同的意识心意。

　　千千万万人说出同样一句话，每个人的声线、音量、频率、气息各不相同，物质层面千差万别。但所有人想要传递的心意、情感与内核，却可以完全统一。

　　这就彻底推翻了世人“物质决定内涵”的固定思维。载体可以多变、形式可以各异，但真正主导果效、决定本质、传递价值的，永远是背后的意念与意识。声波可以穿透墙壁、穿透人体脏腑、穿透血肉筋骨，却无伤无害、悄然运行。这也预表：属天的意念与圣灵的工作，远超一切物质定律，不受受造之物的局限。

　　落实在人的生命本质上，这一道理更加清晰通透。世人常以基因、大脑、生理结构判定人的聪慧与愚拙。但最真实的现象足以推翻这一切：同卵双胞胎的物质躯体、基因结构、生理条件几乎完全一致，如同两套近乎相同的器皿。但二人的思维悟性、心智格局、人生道路，往往天差地别。若物质能够决定人的智慧与命运，这种差异便完全无法解释。

　　再看人类后天习得的技能，更能印证意识的主导性。世人常说的“肌肉记忆”，只是外在表象的通俗说法。无论是骑行、驾驶，各类经年不忘的身体技能，绝非肉身细胞储存了智慧。肉体始终只是被动、顺从的器皿，真正被储存、被保留、被沿用的，是人后天加载的认知逻辑与意识体系。是人里面的意识更新，带动外在行为改变，绝非物质自我进化。

　　由此我们得着笃定且谦卑的结论：人的肉身、基因、大脑，都是经由自然生育形成的中性物质器皿，本身无优劣、无禀赋、无智慧主导权。物质不决定人的悟性，不限制人的格局，更不预定人的人生。

　　人是先有物质躯体的成形，而后由至高者随己意赐下悟性、智慧、恩赐与带领。神的主权不受肉体条件捆绑，祂可以随己意赐下丰盛智慧给看似软弱、有缺陷的器皿，也可以随己意修剪、带领人的人生路径。一切人心的悟性、内里的开启、一生的走向，皆源于造物主的恩典与预定，不在于人的物质条件。

　　回望人间的学术体系，便能生出极深的敬畏与警醒。人间所有的学识、研究、理论与学位，都是在受造的物质世界、人本的思维框架之内不断摸索、积累与推演。人耗费数年、数十年深耕典籍、钻研理论，所能触及的，仍旧是局限在世代、文化、物质逻辑里的浅层认知。而从圣灵而来的启示，是直接从真理本源降下的看见。它不需要人的繁复堆砌，不靠人的资历累积，却能直接击穿世代的认知盲区，理清人类数千年无法解开的意识与物质之关系。

　　这份启示之所以宝贵，不在于人的洞见高明，而在于神愿意向卑微之人揭开秩序的真相。一旦这层真理被真正接纳、读懂、传递，便会更新人看待自我、看待生命、看待宇宙的整套思维方式，使人脱离物质至上的世代谬误，单单归荣耀给掌权万有的那位。

　　最终我们心存敬畏、谦卑笃定：一切物质皆是器皿，一切智慧皆从恩典而来。人的有限认知常被肉体、学识、世代思维捆绑，唯独从神而来的启示，清晰、纯净、绝对、超越时间与空间，使人看见真正的宇宙秩序，也让人放下一切人本的夸耀，单单以敬畏、顺服、感恩的心，领受从天上而来的真理。

　　特别声明

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的个人灵性思考与神学思辨，不代表任何宗教机构立场。所有信仰探讨均以尊重个体自由选择、追求心灵觉醒与生命良善为前提，真正的灵性成长源于内在的圣灵更新与爱的实践，而非外在规条的强制约束。

　　本文核心论证与思想体系，均源自笔者长期灵修祷告中领受的圣灵深层启示与独立思考，拥有完整原创性。成文过程中借鉴通用文字工具优化表述逻辑，全文核心观点、思辨框架、革新立论、真理闭环均为笔者原创领受，并经恳切祷告确认。一切真理亮光皆源自至高上帝，若本文能带来任何灵魂启迪，所有颂赞与荣耀全然归给天上的父神。

第16讲：聚焦本论

　　讲章是我们与上帝话语亲密接触、深入领会的重要媒介。一场精彩的讲道，犹如一场心灵的盛宴，而讲章的本论部分则是这场盛宴的核心佳肴，决定着我们能否真正汲取信仰的养分。或许你曾有过这样的经历，听了一场讲道，开头引人入胜，结尾发人深省，但中间部分却感觉有些零散、难以把握重点。这往往就是本论部分没有处理好。本论，它是讲章的灵魂所在，不仅承载着对圣经真理的精准阐释，更肩负着将抽象教义转化为生活实践的重大使命。

　　那么，究竟什么是讲章的本论？它又有着怎样精妙的内容构造？各部分之间如何才能做到环环相扣、连贯流畅呢？今天，就让我们一同踏上这场探索之旅，深入剖析讲章本论的奥秘。让我们在今后的写讲章当中，能更好地将真理实实在在转化成文字。

　　一、本论的定义

　　本论是讲章的核心组成部分，它处于引言之后、结论之前，承担着对讲章核心主题进行深入剖析、详细论证和全面阐释的关键任务。与引言中通过生动事例、提问等方式吸引听众注意力、引出主题不同，本论是围绕主题展开实质性内容的部分。它也不是简单的观点罗列，而是要依据圣经真理，结合信徒的实际生活需求、时代背景等因素，对主题进行系统、深入的讲解，使信徒能够真正理解主题的内涵，并将其应用到生活中。

　　例如，若讲章主题是"基督里的新生命"，本论就要详细阐述新生命在信仰、行为、心态等方面与旧生命的不同，以及如何在实际生活中活出这种新生命。

　　二、本论的三大主体

　　1.依据圣经的阐释

　　圣经是基督教信仰的根基，本论要紧密围绕圣经经文展开。首先要准确引用与主题相关的经文，然后对经文进行详细的解释和分析。比如，以"信望爱"为主题时，可以引用哥林多前书13章中关于爱的经文，逐节分析爱的本质、表现和重要性。解释经文时，要考虑经文的历史背景、文化语境以及在整本圣经中的位置，确保对经文的理解准确无误。同时，要将经文中的抽象概念转化为信徒能够理解和感受的具体内容，让信徒明白上帝的话语与他们生活的紧密联系。

　　2.结合实际的应用

　　讲章的目的不仅是让信徒了解圣经真理，更重要的是引导他们将真理应用到生活中。本论要结合信徒在不同生活场景中可能遇到的问题，如家庭关系、工作压力、社交困境等，说明如何运用所讲的圣经真理来解决这些问题。例如，在讲解"饶恕"的主题时，可以分享一些因不饶恕而导致家庭破裂、人际关系紧张的真实案例，然后引导信徒思考如何按照上帝的教导去饶恕他人，以及饶恕后可能带来的积极变化。

　　3.回应时代的挑战

　　现代社会充满了各种诱惑和挑战，如世俗化、物质主义、道德沦丧等。本论要针对这些时代问题，用圣经真理进行回应和引导。比如，面对当下人们对成功的过度追求和功利心态，讲章可以从圣经中关于真正成功的定义出发，如以敬虔为得利的秘诀（提前6：6），引导信徒树立正确的价值观，将目光从世俗的成就转向追求上帝的国度和义。

　　三、写本论需要注意的地方

　　1.逻辑上的层层递进

　　本论各部分宛如精心搭建的阶梯，需具备清晰且紧密的逻辑关系，进而形成层层递进的结构。这就如同建造一座知识的大厦，从坚实的地基开始，逐步向上构建。以讲解"如何面对试炼"这一主题为例，我们首先可以细致描绘信徒在日常生活中可能遭遇的各类试炼，让听众产生强烈的代入感。接着，深入剖析试炼产生的根源以及上帝允许试炼存在的深远目的，引导听众从更深的层面去理解试炼。随后，引用圣经中关于试炼的经文，如雅1：2-4，清晰阐释试炼对信徒信仰成长的积极作用，为信徒提供坚实的属灵依据。最后，给出切实可行的面对试炼的具体方法和态度，帮助信徒将理论知识转化为实际行动。如此层层递进，使信徒能够逐步深入地理解主题，获得全面的信仰指引。

　　2.内容上的相互关联

　　本论的各个部分恰似精密机械中的零件，相互关联、相互支撑，共同围绕主题展开。它们绝不能孤立存在，而应形成一个有机的整体。例如，在讲解"基督里的合一"这一主题时，我们可以从基督的身体、爱的维系、圣灵的工作等多个方面进行深入阐述。基督的身体象征着信徒在基督里的紧密联结，如同身体的各个器官相互配合；爱的纽带则是维系这种合一的强大力量，让信徒彼此关爱、包容；圣灵的工作则是实现合一的保障，引导信徒走向真正的合一。这几个方面虽然侧重点有所不同，但都紧密围绕"基督里的合一"这一核心主题，相互补充、相得益彰，共同为信徒勾勒出一幅完整合一画卷，使信徒能够深刻理解合一的重要性和实现途径。

　　3.过渡的自然流畅

　　在本论的不同部分之间，过渡语犹如灵动的桥梁，起着承上启下的关键作用，引导听众从一个内容顺利过渡到下一个内容。恰当的过渡语能够让讲章的内容转换自然流畅，如同潺潺流水，一气呵成。例如，在从依据圣经的阐释过渡到结合实际的应用时，我们可以使用这样的过渡语："我们刚刚从圣经中深入了解了关于'主题'的深刻教导，这些教导如同明亮的灯塔，为我们指引着前行的方向。那么，在我们的日常生活中，又该如何将这些宝贵的真理践行出来，让信仰真正融入我们的生活呢？"这样的过渡语能够让听众清楚地知道内容的转变，保持注意力的集中，使他们能够更好地跟上讲道者的思路，深入理解讲章的内涵。

　　4.纲点要合宜适度

　　在撰写讲章本论时，纲点的设置如同精心绘制一幅宏伟蓝图的框架，其合理性直接影响着讲章的质量与效果。然而，现实中我们常常会看到一些不太恰当的情况。有的讲章纲点设置过多，多达七八个，甚至更多，这就好比在一个有限的舞台上安排了过多的演员，每个演员都难以充分展现自己的风采，听众也会在众多的纲点中迷失方向，如同置身于茫茫大海中，难以抓住重点。每个纲点可能只是蜻蜓点水般地提及，无法深入展开阐述，使得讲章缺乏深度和力度，无法给听众留下深刻的印象，就像一朵转瞬即逝的烟花，虽然绚丽但难以持久。

　　与之相反，还有一种情况是小点过于密集。在一个纲点下面细分出过多的小点，就像一棵树的枝干上长出了过多细小的枝条，显得杂乱无章。这不仅会让讲章的结构显得臃肿，而且听众在聆听过程中也容易产生疲劳和困惑，如同在迷宫中徘徊，难以跟上讲道者的思路。因此，我们在设置纲点时，要根据讲章的主题和内容，合理把控纲点的数量和层次。纲点要简洁明了、重点突出，既能全面涵盖主题的各个方面，又能让听众轻松理解和接受，就像一把精准的钥匙，能够打开听众心灵的大门。

　　5.纲点的内容要协调均衡

　　在讲章本论的构建中，纲点内容的协调性如同乐曲中的和谐旋律，至关重要。但现实中，不少讲章存在内容不协调的问题，这极大地影响了讲章的质量与信息传达效果。有些讲章里，个别纲点的内容与主题严重脱节，显得十分"扯"。例如，在讲解"依靠上帝得力量"的主题时，其中一个纲点却大篇幅地讲述世界科技发展史，与依靠上帝力量的核心毫无关联。这样的内容不仅无法帮助信徒深化对主题的理解，反而会让听众感到困惑，分散他们的注意力，使讲章失去应有的属灵指引作用，就像一首原本美妙的乐曲中突然出现了不和谐的音符。

　　另外，纲点内容分布不均匀也是常见问题。有的纲点内容冗长繁杂，像是一个人身上多余的赘肉，占据了大量篇幅却未能有效突出重点；而有的纲点则简略得如同蜻蜓点水，只是简单提及，没有深入展开。以一篇3000字左右的讲章为例，引言和结论各占300字左右，中间若设置三个纲点，正常情况下每个纲点应在800字左右较为合适。但若内容分布不均，比如一个纲点写了1200字，另一个却只有400字的情况。这会导致讲章结构失衡，重点不突出，信徒难以从中获得全面、系统的信仰启示，就像一幅没有均衡布局的画作，让人难以领略其真正的魅力。

　　因此，我们在撰写讲章时，务必精心规划纲点内容，确保各部分紧密围绕主题，且篇幅分配合理，让讲章成为一篇结构严谨、内容充实的属灵佳作，如同建造一座坚固而美丽的信仰殿堂。

　　结语：

　　经过对讲章本论多方面的深入剖析，我们收获颇丰。本论作为讲章核心，逻辑的层层递进、内容的相互关联、过渡的自然流畅、纲点的合宜适度以及内容的协调均衡，都至关重要。逻辑清晰能引导信徒逐步深入理解主题；内容关联紧密可形成完整体系；自然过渡避免听众思维断层；合宜纲点让讲章重点突出；协调内容确保信息有效传达。

　　在实际讲道中，我们要精心雕琢本论。让信徒不仅能从本论中获取知识，更能感受到上帝话语的力量。愿我们都能写出优秀的讲章本论，帮助信徒深化信仰，在基督里稳步前行，让上帝的荣耀通过我们的讲道得以彰显。

　　当我们确立了讲章的主论点后，如何用3-5个有力的大点支撑它？如何让每个大点都成为经文的'放大镜'？下周我们将探讨本论大点的黄金法则……（本系列来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　讲题二：有关财富的箴言

　　（第79讲）

　　经文：箴28:11-28

　　一、富足人自以为有智慧11-19

　　1.将他查透。11节，箴18:11；路16:13-14；提前6:17

　　有些富人认为，他们所积累的财富证明了他们的智慧和聪明。但是他们对永生价值的疏忽，表明他们要比获得神知识的穷人愚蠢。神是真智慧的源泉。有知识的穷人能透过富人眼前的兴旺，看到等待着他们的苦难。诗73:3,17；雅5:1-6。

　　2.人就躲藏。12节

　　在旧约中记有不少的事例，说明“恶人兴起，人便躲藏”。例：以利亚躲藏耶洗别的追杀。王上18:13

　　当义人胜过恶人而建立起公义的政权时，就“有大荣耀”。箴11:10；29:2

　　3.必不亨通。13节，箴10:12；17:9；创3:12-13；路13:18-24

　　“遮掩自己罪过的”。就是拒绝承认自己的罪过。诗32:3-5。

　　神要求我们个人都要承认自己的罪。利5:1；16:21。犯罪的人，不仅要向神承认自己的罪，太6:12，还要对受伤害的人直接承认自己的过错，并请求原谅，太5:23-24。神喜悦万人得救，提前2:4，乐意洗净真心悔改之人的一切不义。约壹1:8-9

　　但是只承认罪过还是不够的。罪人必须放弃罪恶，并靠着神应许所赐的力量成功地抵制诱惑。罗8:3；腓2:13；提后2:22；约壹3:6。

　　4.必陷在祸患里。——有福与祸患。14节

　　一个时刻关注自己，把自己的行为与神所表达的旨意相对照，使任何背离正道的行为立即得到显示和纠正的人，乃是有福的。诗119:11；腓2:12；雅1:22-25。

　　他之所以蒙福，是因为他靠着心中的圣灵所赐基督的能力，保持了这种警觉的态度。弗3:16-17；彼前1:22-23；约壹3:9；犹1:24。

　　5.辖制贫民，多行暴虐。15-16节，彼前5:8

　　要不是神应许看顾仰望祂的人，一般百姓对于强大压迫者的无奈，只会导致绝望。诗91:13-16

　　在神的眼中，他就是个无知的暴君，是不配称作人的，是愚蠢的，是短命的。他由于贪财过度而背离永生真财富，花精力去追求世界暂时财富，证明自己是缺乏智慧的。例：无知的财主。路12:15-21

　　6.流人血汗。17节，创9:6；太27:4-5

　　人是按着神的形像造的，若犯了杀人罪，就必受最重的刑罚。创9:6；出21:12。

　　谋杀乃是死罪，任何人都不可以干预惩罚的执行。所罗门只是响应了摩西的话。创9:5-6；出21:12-14

　　7.正直与弯曲。18节，箴10:9；11:3-6

　　真理只有一个，正像水和油不能相溶一般，神与撒但也不能相和。林后6:14-15

　　8.饱食与穷乏。19节，箴12:11；27:23-27

　　凡追随今生虚浮之物，不努力谋生的人，肯定会在物质和精神上陷入贫困之中。

　　二、诚实人必丰裕多得福20-28

　　1.诚实人必须远离。22-24节

　　①急于发横财，不免受罚。20-22节，提前6:9-10；箴17:5。看人情面，贿赂人心。出23:2,8

　　穷乏必临他身——因受到吝啬和贪婪的灵辖制。贪心的人得不到永恒的财富。箴23:6

　　②谄媚人——巴结讨好。23节，帖前2:5。聪明的责备对于说和听的人都有好处，尽管开始时可能有刺激。见箴27:6；29:5；雅5:19-20

　　③偷窃和强盗。24节

　　偷窃是没有理由可以辩护的。即使儿子宣称父母去世后一切财产都是他的，但如果没有得到允许，他仍不可以拿走。箴19:26

　　基督谴责了借口已向圣殿捐献而拒绝奉养父母的儿子。太15:4-6；可7:9-12

　　2.诚实人必得之福。25-28节

　　①必得丰裕。25节，诗84:12；耶17:7-8；箴11:25。

　　“心中贪婪的”：就是贪得无厌的人。一个自以为了不起而小瞧别人的人，会使一切与他接触的人讨厌，并引起许多纠纷。箴15:18；29:22。

　　谦卑而敬畏神的人会安分守己，并相信神会供应他的需求。同样，贪婪的人会因自私自利而惹起敌意，义人则却会“得到丰裕”。箴11:25；29:25；哈2:5；雅4:1。

　　②必蒙拯救。26节，提后3:15；雅1:5；3:17-18。

　　“心中自是”：就是按个人的意愿和计划。箴14:16；28:14。因为人堕落之后，所有的人生来就有罪，从小所谋的尽都是恶。创6:5；8:21

　　③赒济贫穷。27节，箴19:17；22:9；诗41:1-3；林后9:6-11。

　　神把一切为贫穷人所做的事，看作是为祂做的，所以聪明地赒济有需要的人，决不会由此而贫穷。箴11:24-26；19:17。

　　④义人增多。28节，——不但在人数上，也在财富上。斯8:17；徒12:24

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　基督徒应有的十种财富意识

　　6、我们是财富的受托者，上帝是财富的所有者。

　　最高的主权不在我们，最终的所有权也不在我们这里，不要说“财富是我的”，我们赤身而来，也要两手空空离世。因此，准确地说，上帝把财富托付给我们管理，或者说我们从他那里借来，将来向他交帐。我们是上帝财产的管家。上帝信任我们能忠心又智慧地理财。我们理财唯一指导原则就是：耶稣叫我怎么做，我就怎么做！

　　7、财富是好仆人，也是坏主子。

　　马丁路德说，“人可以拥有财物，但必须懂得善于管理，做财物的主人。”使用财富，但不可被财富使用。那又该如何使用呢？

　　应将财富分配在以下七个方面上以发挥其最大功能：神的荣耀、灵魂的得救、维持我们良好的产业、我们家人亲属的好处、帮助穷人、支持教会、支持国家。财富要达成这七个目的，不能专顾自己，不可用财富满足自己的放纵享乐炫耀自负等私欲。要顾及“我家”（家人亲属的需要）、“神家”（教会肢体的需要）、“国家”（社会民众的需要）、“天家”（福音事工的需要）。

　　8、富贵不能淫，贫贱不能移。

　　约伯就是这样的人。在大富大贵之时，不忘敬畏上帝，远离恶事，完全正直。在落魄窘困之时，仍没有“弃掉”神，继续保持自己的纯正。约瑟也是这样的人，在深得主人的信任与器重之时，没有轻慢主母，没有得罪上帝；在被诬蔑成为阶下囚时，仍没有改变自己的信仰，毫无怨尤地笃信上帝；当成为万人之上、一人之下的宰相，财富无数之时也没有穷奢极侈，没有纵情声色，没有挥霍无度。相反，以宽广怜悯之心解救埃及与周边各国百姓出离于饥荒之危。

　　9、尽赚、尽积、尽施。

　　这是约翰·卫斯理提出的财富意识，完整地说就是，“尽你所能赚钱，尽你所能节省，尽你所能奉献”。

　　天道酬勤，上帝不帮助那些懒惰的人。有人说，有钱是赚的，不是省出来的。但又有话说，“勤俭持家”。“勤”加上“俭”方是持家之道。“俭以养德”的古训至今不变。我们将节省积存的财富“尽施”。因“施比受更为有福”（徒20:35）。生命的法则是上帝祝福那些舍弃生命和财物的人。

　　10、持守什一奉献。

　　新约的捐献制度以什一奉献为起点。换言之，应该超过什一。

　　基督奉献自己生命给我们，“他是爱我，为我舍己”，这样的大爱激励我们，“将身体献上，当作活祭”，全人（包括身心灵、财富、才智、时间等）奉献在主前，这也是理所当然的。倘若身外之物的金钱的十分之一都不肯献上，“将身体献上”就是虚谎就是空谈。但愿我们按着各人的力量，或者过了力量地奉献，在这之前，照神的旨意先把自己献给主。唯愿上帝赐给马其顿众教会的恩也赐给我们，显出乐捐的厚恩，使我们甘心乐意地再三恳求地（林后8:1-5）为上帝和他的福音“费财费力”。林后12:15。

人生的异象★

　　经文：箴29：18

　　引言：“没有异象民就灭亡”

        异象：将要发生的大事

        异梦：让人明其神的心意。

　　一、何为异象？意义是什么？

　　1异象：神特别的启示，

　　藉景象显明：例：雅各别士巴旷野，所见天梯

　　2：异象：神奥秘的旨意，

　　藉图形指示：例：神手显出墙上写字，所解之意

　　二、讲台事奉，须有所得异象

　　一个传道人最要紧的不是脑子里记什么？乃是心灵得了什么？

　　1：有十字架的经历——出死入生异象

　　救赎：福音的大能得生：海中与云下

　　2：有圣山上的造就——荆棘中的异象

　　脱下鞋登上山火中看受圣言

　　三、聚会听道，须有内在异象

　　1：渴慕主道的心——吸收灵奶彼前2：2

　　赛55：1—2来到主前——需求◎吃美物◎享肥甘◎心喜乐

　　2：虔诚敬畏的灵——神所喜悦来12：28

　　林后：7：1成圣之法——应许

　　四、认罪悔改，须有光照异象

　　1圣灵光照真道剖开

　　神爱宽容赐光照人借道引人

　　2十架救恩，加略山下

　　主恩浩大接受者得生认罪者赦免

　　五、今日时代，须有警戒异象

　　1：挪亚的日子怎样，对照今世

　　人的罪恶满盈：整日思想尽恶：手上满了强暴：

　　2：所多玛上城遭遇，观看末日

　　黑夜已深出城逃命烈火焚城

　　六、得着异象，属灵人生典范

　　1：以西结见异象，四活物的属灵侍奉2：以赛亚见异象，撒拉弗的完美侍奉

　　3：保罗见异象，大马色路上受光照4：彼得见异象，上房顶祷告见奇迹

　　5：约翰见异象，拔摩岛造就得启示

　　经文:出32:1-6;民25章        

　　亚伦是以色列人的第一任大祭司，然而，他却是个不敢说"不"的老好人，在百姓的要求下，为他们制造了一只金牛犊，把百姓陷在罪中，在那次事件中，百姓中三千人被杀。约四十年后，当以色列人来到旷野的最后一站什亭时，因巴兰的计谋，以色列人与摩押女子联合，行淫乱，吃祭偶像之物，惹动耶和华神的怒气，神降瘟疫在他们中间，民间死了二万四千人，多亏亚伦的孙子非尼哈挺身而出，以神的忌邪为心，勇敢地刺死了正在行淫的一对男女，止息了神的怒气，拯救了百姓的性命。我们从两大方面来看《亚伦VS非尼哈》。

　　一、亚伦制造金牛犊

　　1.摩西在山上四十昼夜:(出埃及记24:12-18)耶和华对摩西说："你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。"摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山。摩西对长老说："你们在这里等着，等到我们再回来，有亚伦、户珥与你们同在。凡有争讼的，都可以就近他们去。"摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西奈山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。摩西进入云中上山，在山上四十昼夜。

　　神吩咐摩西上山，住在神那里，因为神要把石版并神亲手所写的律法和诫命赐给他，好叫百姓谨守遵行。摩西就上了神的山，进入云中，在山上四十昼夜。摩西在山上四十昼夜，不吃不喝(申9:9)，只是享用神的话，神在这四十昼夜里向摩西指示了会幕"山上的样式"(25:1-31:18)。

　　"四十"代表彻底：大洪水时"四十昼夜降大雨在地上"(创7:12)，是对罪恶的彻底审判；主耶稣"四十天受魔鬼的试探"(路4:2)，是对神儿子的彻底检验；而神让摩西在山上停留四十昼夜，是对亚当后裔罪人本相的彻底显明。

　　2.亚伦为百姓铸造了一只金牛犊:(出埃及记32:1-6)百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说："起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。"亚伦对他们说："你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。"百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。他们就说："以色列啊，这是领你出埃及地的神。"亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说："明日要向耶和华守节。"次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

　　(出埃及记20:4-6)不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的　神是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。

　　(诗篇106:19-20)他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们荣耀的主换为吃草之牛的像。

　　百姓等不及摩西下山，不知道他遭了什么事，就都聚集到亚伦那里，要他为他们做神像，好在他们前面引路。"神像"原文是复数的"神"，动词"引路"原文也是复数，表明百姓的心思还是摆脱不了埃及"众神"的观念。不会说"不"的老好人亚伦并没有求告神，而是顺从人意、取悦大众。亚伦应允了他们，要他们去摘下他们妻子、儿女耳上的金环，拿来给他。"金环"是神施恩让以色列人从埃及人那里索要来的(12:36)，本来是应该用来建造会幕，现在却被拿来制造偶像。百姓就照着亚伦所说的把金耳环拿来给了亚伦。亚伦就用这些金耳环，铸造了一只金牛犊，把荣耀神的形像换成了一只金牛犊。"牛犊"原文指年轻力壮的公牛(创15:9)。百姓说："这是领你出埃及地的神"，原文是"这些是领你出埃及地的众神"，代词"这"、动词"出"和名词"神"都是复数。他们可能像迦南人敬拜巴力一样，把这只公牛当作"众神"的坐骑，用敬拜公牛来代替敬拜"众神"。以色列人就彼此说，这是领你出埃及地的神。亚伦就在金牛犊面前筑坛，宣告明天要向耶和华守节。第二天，他们清早起来，就献上燔祭，带平安祭上前去；人民又坐下去吃喝，起来嬉戏作乐。

　　神已经赐下十诫和典章，百姓也三次承诺"耶和华所吩咐的，我们都必遵行"(24:3、7节；19:8)，摩西又做了周密的安排(3:14节)。然而还不到"四十昼夜"，百姓就失去了耐心，陷入拜金牛犊的大罪里，"坐下吃喝，起来玩耍"，彻底违反了十诫和典章。

　　3.神要在烈怒中灭绝百姓:(出埃及记32:7-10)耶和华吩咐摩西说："下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：'以色列啊，这就是领你出埃及地的神。'"耶和华对摩西说："我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。"

　　神看到百姓已经败坏了，偏离了神所吩咐他们的道:(出埃及记20:4-5a)"不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的神是忌邪的神。"神看到这百姓是硬着颈项、冥顽不化的民。因此要向他们发烈怒，将他们灭绝，使摩西的后裔成为大国。

　　4.摩西的代祷与神的后悔:(出埃及记32:11,13-14)摩西便恳求耶和华－他的神说："耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。……求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：'我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。'"于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

　　爱民如子的摩西一听便立即为百姓代祷，求神纪念这百姓是神亲自用大力和大能的手从埃及地领出来的；求神转意，不发烈怒；求神纪念他向以色列人的列祖所发的誓言。神垂听摩西的祷告，就改变心意不降灾祸，就是他说、要向人民施行的。

　　5.摩西下山见状怒碎法版:(出埃及记32:15-20)摩西转身下山，手里拿着两块法版。这版是两面写的，这面那面都有字，是神的工作，字是神写的，刻在版上。约书亚一听见百姓呼喊的声音，就对摩西说："在营里有争战的声音。"摩西说："这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音；我所听见的乃是人歌唱的声音。"摩西挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

　　摩西拿着神所赐给的法版下了山，约书亚一听见百姓呼喊的声音，就以为"在营里有争战的声音。"摩西说："这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音；我所听见的乃是人歌唱的声音。"摩西的判断是正确的，当他挨近营前就看见牛犊，以及人在舞蹈着，他的怒气便发作，就把两块版从手中扔去，给摔碎在山下了。又拿他们所造的牛犊，用火去烧，磨得很细，撒在水面上，叫以色列人喝。

　　6.摩西向亚伦问责:(出埃及记32:21-24)摩西对亚伦说："这百姓向你做了什么？你竟使他们陷在大罪里！"亚伦说："求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说：'你为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。'我对他们说：'凡有金环的可以摘下来'，他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。"

　　摩西上山领受律法的时候，曾要百姓若有争讼的事，可以去找亚伦、户珥:(出埃及记24:14)摩西对长老说："你们在这里等着，等到我们再回来，有亚伦、户珥与你们同在。凡有争讼的，都可以就近他们去。"

　　摩西处理了叫百姓犯罪的金牛犊，接着就责问亚伦百姓向他做了什么，他竟然使百姓陷在罪里。亚伦立即把责任推诿给以色列人，说他们专于作恶，他们请求亚伦为他们做神像，亚伦把他们拿来的金耳环扔在火中，这牛犊便出来了。

　　7.百姓中三千人被杀:(出埃及记32:25-28)摩西见百姓放肆(亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺)，就站在营门中，说："凡属耶和华的，都要到我这里来！"于是利未的子孙都到他那里聚集。他对他们说："耶和华－以色列的神这样说：'你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。'"利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。

　　摩西看到百姓放肆，亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间留下臭名，被讥刺，就站在营门中宣召，凡属耶和华的，都要到他这里来，利未人的子孙就到他那里聚集。摩西要他们去杀他的弟兄与同伴并邻舍。利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千，这就奠定了他们支派侍奉神的基础。利未人知道他们有属天的责任，因此选择放下属地的感情，站在神一边，这行为本身就是"归耶和华为圣"的就职仪式。后来利未人被分别出来成为侍奉神的支派(民3:5-9)。

　　五旬节圣灵降临，三千人得救:(使徒行传2:41)于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。

　　8.耶罗波安铸造了两只金牛犊(列王纪上12:20,25-30)以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众面前，立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外，没有顺从大卫家的。……耶罗波安在以法莲山地建筑示剑，就住在其中；又从示剑出去，建筑毗努伊勒。耶罗波安心里说："恐怕这国仍归大卫家；这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主－犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。"耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说："以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神。"他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。

　　主前931年，统一的以色列王国一分为二，北国以色列，南国犹大。以色列人立了耶罗波安作他们的王。耶罗波安恐怕百姓上耶路撒冷圣殿献祭，他们的心就归犹大王罗波安，这国仍归罗波安，把耶罗波安杀了。耶罗波安可能受到亚伦制造金牛犊的启发，就筹划定妥，铸造了两只金牛犊，告诉百姓这就是领他们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。耶罗波安在北国以色列兴起拜金牛犊教，在他之后的18位以色列王，也都犯了他所犯的罪，把以色列人陷在罪里。直到主前722年以色列被亚述所灭，金牛犊也被当成礼物送给了亚述王。

　　二、非尼哈以神的忌邪为心

　　1.以利亚撒生非尼哈:(出6:25)亚伦的儿子以利亚撒娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈。这是利未人的家长，都按着他们的家。

　　利未人亚伦是以色列人历史上的第一任大祭司，他儿子以利亚撒娶了普铁的一个女儿为妻，她给他生了非尼哈。因此非尼哈是亚伦的孙子，他生在祭司家，按照祭司世袭的原则，他生来就继承了父亲祭司的职分。

　　2.以色列人犯罪:(民25:1-3)以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力·毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。

　　什亭的意思是"皂荚木林"，又名"亚伯·什亭"(33:49)，意思是"皂荚木林的草地"，表明这里是一个比较舒适的地方。什亭与约旦河西的耶利哥隔河相对，是以色列人旷野行程的最后一站(书2:1)，也是百姓进入迦南之前最后一次被神管教的地方，又是以色列人第一次接触假神巴力而犯罪的地方。

　　以色列人住在什亭的时候，因着巴兰的计谋，摩押女子来引诱百姓犯罪：百姓就跪拜她们的神，与她们行淫乱，犯了诫命中的第一条、第二条与第七条(参出20:3-6,14)。耶和华的怒气就向以色列人发作，就有WENYI流行在百姓中。

　　巴兰既然无法从外面咒诅以色列人(24:13)，就设计从里面对付以色列人。所谓"巴兰的计谋"(31:16)，就是让摩押和米甸女子引诱以色列人行淫，用肉体的情欲引诱神的百姓拜偶像，外面维持以色列人的样子，里面却"与巴力·毗珥连合"，以致百姓得罪神，落在神的"怒气"之中。

　　3.非尼哈罚恶:(民25:6-9,14-15)摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中WENYI就止息了。那时遭WENYI死的，有二万四千人。……那与米甸女人一同被杀的以色列人，名叫心利，是撒路的儿子，是西缅一个宗族的首领。那被杀的米甸女人，名叫哥斯比，是苏珥的女儿；这苏珥是米甸一个宗族的首领。

　　摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，以色列人心利带着米甸女人哥斯比到他弟兄那里去。非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随心利进亭子里去，便将他和那女人哥斯比由腹中刺透。非尼哈罚恶，耶和华收转了他怒气，这样，在以色列人中WENYI就止息了。

　　因为摩西没有果断地惩罚族长，结果罪恶越来越严重。原来百姓是在营外"与摩押女子行起淫乱"(1节)，现在竟然有族长不理会"摩西和以色列全会众"的哀哭，当众"带着一个米甸女人"进入营内，公然行淫，藐视神。"由腹中刺透"原文是"由女人的肚腹中刺透"，表示这对男女正在行淫时被杀。一旦非尼哈杀死了这对"顺从肉体活着"(罗8:12)的男女，""以色列人中瘟疫就止息了"。因为非尼哈的行动已经显明了神所要表明的心意："你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着"(罗8:13)。

　　自从以色列人出埃及以来，神这次的刑罚最严重:那时遭WENYI死的，有二万四千人。

　　4.神与非尼哈立平安的约:(民25:10-13)耶和华晓谕摩西说："祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说：'我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；因他为　神有忌邪的心，为以色列人赎罪。'"

　　耶和华称赞非尼哈使神向以色列人所发的怒消了，因为他在以色列人中间，以神的忌邪为心，为以色列人赎罪，使神不在忌邪中把以色列人除灭。因此神将平安的约赐给他，作他和他后裔永远当祭司职任的约。非尼哈为神有忌邪的心，所以不惧人情，杀死了西缅支派的族长心利，不但使神向以色列人所发的怒消了，避免了更多人被神除灭，也得着了永远当祭司职任的约。神应允非尼哈和他的后裔永远当祭司职任，非尼哈后来继承以利亚撒担任大祭司(士20:28)，这个家族的大祭司职位一直延续到新约时代。

　　结语:作为神人的中保的祭司亚伦，面对百姓非理的要求，不敢说"不"，制造了金牛犊，行神眼中看为恶的事，使自己和百姓陷在罪里，结果，百姓中三千人死于瘟疫。而知道祖父因着不敢说"不"给自己和百姓带来亏损的非尼哈，面对罪恶挺身而出，从以色列人中除去了罪恶，使得瘟疫止息，为以色列人赎罪，他因此得到神的称赞，神将平安的约赐给他，作他和他子孙永远当祭司责任的约。我们看到，亚伦成为服侍者的警戒，而非尼哈成为服侍者的榜样，让我们都能效法非尼哈，以神的心为心，不与罪恶妥协。

　　在研读圣经的漫长旅程中，我曾无数次陷入解经的困惑：面对旧约经文，总想在文字里直接找出双重含义，执着于在历史语境中强行挖掘基督救赎的深意，却越读越纠结、越解越混乱。直到圣灵的开启，我才彻底明白：旧约经文的双层含义，并非原本就同时摆在文本中，而是神渐进式启示的完美体现；旧约时代的读者，只能领受经文当下的单层旨意，而我们作为恩典时代、圣经正典完备的信徒，才能靠着圣灵看见经文的历史本意与基督应验的双层真理。这一解经原则，绝非人为的牵强附会，而是贯穿整本圣经的启示脉络，以以赛亚书第七章 “以马内利” 为起点，无数经文案例都在印证这一真理。

　　以赛亚书第七章的 “以马内利” 预言，是解开这一解经原则的钥匙。当时犹大国面临亚兰与北国以色列的联合围攻，君王亚哈斯不信靠神，反倒想求助亚述帝国，整个国家陷入恐慌与绝望。先知以赛亚奉神的命令宣告：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。” 站在旧约当下读者的视角，这一预言只有一层明确的意思：神会在短时间内赐下拯救的兆头，在孩童长大懂得善恶之前，犹大的仇敌必被击溃，神与祂的百姓同在，化解眼前的亡国危机。彼时的先知、百姓，包括写下这段文字的以赛亚，都只能领会这层针对当下时代的安慰与应许，他们没有能力、也无需领受指向耶稣基督道成肉身的终极深意。神的启示是循序渐进的，在救赎计划尚未完成、基督未曾降世之前，圣灵不会将未来的救赎奥秘全然揭开，旧约圣徒只需顺服当下的启示，便已蒙神喜悦。

　　而双层含义的完整显现，是恩典时代信徒独有的属灵看见。当耶稣基督由童贞女马利亚降生，新约使徒马太明确指出，这正是以赛亚书第七章预言的完全应验。“以马内利” 不再只是一国一族的短暂同在，而是神亲自道成肉身，来到世间与全人类同在，成就永恒的救赎。我们是站在 “基督已经降生、受难、复活、升天” 的恩典视角，回望旧约经文，才得以看见文字背后两层完整的旨意：第一层是旧约时代的历史应验，第二层是新约基督的终极成全。这是回望式的真理看见，绝非旧约读者当时就能拥有的双重视角，这是我亲身走过误区后，被圣灵校正的核心解经认知。

　　这种 “旧约单层领受、新约双层应验” 的解经逻辑，在圣经中随处可见，每一个案例都在加固这一解经原则的真理根基，让我们更清晰地看见神贯穿古今的救赎计划。

　　案例一：创世记 3:15 “女人的后裔”

　　这是圣经中最早的救赎预言，被称为 “原始福音”。神对蛇宣告：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。” 在旧约时代，读者只能从字面理解这是神对罪入世界后的审判与应许，是神对人类堕落之后，赐下的一丝盼望，知道会有一位拯救者来到，击败罪恶的权势。亚当夏娃以及后续的旧约圣徒，无法知晓 “女人的后裔” 就是无需肉身父亲、由童贞女所生的耶稣基督。直到新约，加拉太书 4:4 明确应验：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法之下”，耶稣在十字架上败坏魔鬼的权势，彻底伤了撒旦的头，这层终极深意才完全显明。

　　案例二：出埃及记逾越节羔羊

　　旧约出埃及记中，神吩咐以色列百姓宰杀无残疾的羔羊，将血涂在门框上，灭命的天使看见血就越过，免去以色列长子的死亡。对当时的以色列人而言，这只是脱离埃及奴役、蒙神保守的礼仪，他们只需遵行这一命令，就能得着当下的拯救，完全不明白这只羔羊的预表意义。而恩典时代的我们，清楚看见这只无瑕疵的逾越节羔羊，正是预表耶稣基督。约翰福音 1:29 中，施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！” 哥林多前书 5:7 也明确：“我们的逾越节羔羊基督，已经被杀献祭了。” 耶稣的无罪受难，成为全人类的救赎，这是旧约百姓无法领会的第二层真理。

　　案例三：以赛亚书 53 章受苦仆人

　　以赛亚书 53 章详细描绘了那位受苦、受死、担当世人罪孽的仆人。在旧约时期，读者或许能感受到这是一位蒙神拣选、为百姓受苦的义者，能从中看见苦难中的代赎与安慰，但他们绝想不到这位仆人就是耶稣基督。经文里 “他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”“为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”，每一句都精准指向耶稣的十字架受难。新约中，马太福音、彼得前书多次引用这段经文，明确指出耶稣基督就是这位受苦仆人，祂亲身担当世人的罪，成就救赎大功。旧约读者只能领会仆人受苦的单层含义，而我们却能看见基督代赎的完整真理。

　　案例四：诗篇 16:10 复活预言

　　大卫在诗篇 16:10 中写道：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。” 大卫创作这首诗时，只是抒发自己对神的信靠，相信神会救他脱离死亡的权势，他笔下的 “圣者” 指的是自己，他从未想过这段文字会预言弥赛亚的复活。这是大卫当下的心境与领受，是经文的第一层意思。直到新约使徒行传 2 章，彼得在五旬节讲道时明确指出，大卫早已死去且身体朽坏，这段经文绝非指向大卫自己，而是预言耶稣基督的复活 —— 耶稣的灵魂没有撇在阴间，身体也不见朽坏，第三天从死里复活。这第二层深意，是大卫本人都未曾知晓的。

　　案例五：撒迦利亚书 9:9 和平君王

　　旧约撒迦利亚书 9:9 预言：“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。” 旧约时代的以色列人，期盼一位骑着驴降临的君王，带领他们脱离罗马的压迫，建立世俗的国度，这是他们对这段经文的唯一理解。而新约中，耶稣基督在受难前，特意骑驴进入耶路撒冷，完全应验了这一预言。祂并非建立世俗王国，而是带来属灵的救赎，成为谦和平和的君王，这一基督层面的应验，是旧约以色列人完全无法预见的。

　　这些经文案例清晰地告诉我们，神的启示并非一次性倾倒，而是按照救赎计划的进程，逐步向世人显明。旧约是救赎的影子与铺垫，新约是救赎的实体与成全；旧约作者与读者，领受的是当下时代的单层旨意，他们被圣灵感动写下神的话语，却未必完全明白文字背后永恒的救赎指向；而我们活在恩典时代，拥有整本完备的圣经，靠着内住的圣灵，才能看见旧约经文 “历史应验 + 基督成全” 的双层含义。

　　这一解经原则，彻底解开了我曾经的所有困惑。我们千万不可犯的错误，就是把恩典时代的属灵看见，强行加给旧约的信徒，误以为他们当时就能读懂经文的双重含义，更不可在旧约文本中主观臆造、强行挖掘所谓的 “灵意”。合乎真理的解经，是先扎根旧约的历史背景、文字本意，读懂经文对当时百姓的心意，再靠着圣灵的引导，看见经文在基督里的终极应验。

　　整本圣经是神完整的话语，新旧约一脉相承、浑然一体，所有的预表、预言，最终都指向耶稣基督这一救赎中心。感恩圣灵的开启，让我们拥有这样属灵的看见，既能读懂神在每个时代的即时带领，也能看见祂从创世以来就定下的永恒救赎计划。愿我们都持守这一合乎真理的解经法，不曲解、不妄断，在神的话语中扎根，在基督的救赎里进深，切实经历那位 “昔在、今在、以后永在” 的以马内利之神，一生行走在真理的光中。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

        这世上最可怕的陷阱，不是让人一下子跌倒，而是一点一点地挪走你心里的‘安全线’。

　　经文：约17:1-11

　　当耶稣将赴十架酷刑前夕，前三卷福音书均以细腻的笔触描绘主耶稣作为“人子”的软弱——祂忧愁、极其软弱，心里甚是忧伤、几乎要死（参太26:37-38），为此祂在客西马尼园中不住地、迫切地祷告；惟有《约翰福音》的作者约翰未着一笔去提及主耶稣的忧愁，而是记录下了主耶稣荣耀、充满权柄的祷告（约17章）。这份祷词被称作“大祭司的祷告”或“伟大中保的祷告”，可以说是《圣经》中最神圣、美丽、深挚且感人的祷告。

　　一、主为自己祷告

　　纵览耶稣三年多的公开事工，祷告始终是其生命的核心印记：祂曾在旷野禁食祷告四十昼夜，战胜魔鬼的试探；祂曾在清晨在旷野与父神相近；祂曾通宵祷告至凌晨三点仍不止息；祂以“主祷文”教导门徒如何向天父祷告；祂曾捧着五饼二鱼望天祝谢并分赐给众人、使五千男丁得饱；在即将十架赴死的时刻，祂在客西马尼园中极其伤痛地祷告……这些都是《圣经》记录的主耶稣祷告的画面。而在《约翰福音》十七章，耶稣展开了一场特别的祷告，祂首先为自己祷告。

　　为何此时耶稣要为自己祷告？细察主的祷告内容我们就可以知道：祂并非为私欲、利益或自我的满足、成功祈求。祂向天父祷告的是：求你使我坚守来到世界的使命并确切地成就这使命。耶稣祷告说：“父啊！时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（约17:1）“时候”是指背负十字架的时候，耶稣深知前方等待祂的不是凯旋的冠冕，而是荆棘编就的王冠；不是众人的欢呼，而是士兵的讥诮与鞭打；不是坦途，而是充满试探与痛苦的窄路。为此，耶稣呼求父神，让祂在这关乎救恩成败的关键时刻，不要因为人性的软弱而躲避十字架。道成肉身的耶稣，将至圣的神性隐藏在卑微的人性之躯，以致许多人不认识真正的祂。此时祂向父神祈求的，是让自己在十字架的苦难中坚定不移——纵使道路布满荆棘，纵使身心承受剧痛，纵使被人误解背叛，仍要持守到底，直至走完这救赎之功的重要一程。当耶稣在十字架上完成流血舍命的神圣献祭，这便是祂对天父旨意最完美的回应，就是祂荣耀父神的终极方式。耶稣向天父祈祷：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”（参约17:4-5）这话既是主耶稣道成肉身期间对神旨意忠诚持守的见证，亦是为后续十架荣耀埋下的伏笔；既包含了今生透过复活生命彰显的荣光，更指向永恒中与父神同享的至高尊荣——那是在神圣合一中达成的终极荣耀。

　　二、主为门徒祷告

　　完成为自身的祈求后，耶稣的视线转向身边跟随祂的门徒，进而扩展至整个教会群体。祂祷告的核心钥词是：“保守他们，叫他们合而为一”（参约17:11），这不仅是本次祷告中重复最多的恳求，也是贯穿整卷《约翰福音》的重要脉络，更是主对历世历代教会最深沉的期待。为何“合一”如此重要？《以弗所书》四章4-6节给出清晰答案：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一洗、一神。”神永恒的旨意，是要让万有在基督里同归于一，凡信主的人，我们蒙同一个名的保守，共享同一个生命的交通，有同一个荣耀的福分赐给我们。然而现实的教会光景常令神忧心——因着观念差异分门别类，为着传统纷争彼此疏离，却忘记了最根本的呼召是与主同在、彼此相连。那么，如何在神的旨意中活出真正的合一？《以弗所书》四章1-3节，保罗说：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”

　　1）在神旨意里。所谓“蒙召的恩”，正是指神在创世之前就已预定的呼召人来得救赎的旨意（参弗1-3章）。神对教会的目标、计划、旨意就是使蒙恩召的众人在基督里同归于一。这是我们合一的根基，任何脱离这根基的侍奉，都是与蒙召之恩不相称的。

　　2）竭力（弗4:2-3）。合一是神的旨意，是十字架的救赎，也是圣灵运行的工作。但合一绝不是被动等待圣灵的工作，人也当积极竭力地去行。竭力就是用尽一切方法不断地努力，不让事情失败。人的心是人思想、情感、意志选择的指挥部，所以保罗特别提出需要竭力保守六种属灵心志：

　　其一为“谦虚的心”——效法基督的虚己，甘愿牺牲自我成全他人；

　　其二为“温柔的心”——顺服圣灵的引导，在接纳中显出柔和；

　　其三为“忍耐的心”——仰望基督十架的榜样，恒久忍耐他人的顶撞、冒犯；

　　其四为“爱心”——基于十字架牺牲的大爱，互相宽容以待，凡事包容，从心里饶恕人；

　　其五为“和平的心”——摒弃掌控欲，在权柄与次序中建立彼此联络的成长空间（真正的联络如同身体各肢体各司其职又彼此配搭，无分尊卑贵贱）；

　　其六为“竭力的心”——持续不懈地努力，用尽一切方法守护合一。

　　这些心志共同构成了合一的实践路径：不是追求表面的统一，而是在圣灵引导下的生命交融；不是抹杀个性的同质化，而是在不同恩赐中奏响和谐的交响乐章。

　　三、给我们的启示

　　这段大祭司的祷告，不仅记录了耶稣在特定时刻的心声，更为今天的我们留下三重永恒启示：

　　1）多祷告是神的心意。不论是前三卷福音书记载的主在客西马尼园中的祷告，还是《约翰福音》记载的主荣耀的祷告，都让我们看到祷告的重要性。主耶稣重视祷告，践行祷告。主耶稣的一生是传道的一生，也是祷告的一生。从客西马尼园的汗如血滴，到十字架上的“父啊，赦免他们”，从清晨旷野的独处，到最后的“我在父里面，父在我里面”的宣告，四福音书中处处可见闻主耶稣向父神祷告的声音。传道是将神的心意向人传递，祷告则是把人的需要带到神前，二者如同灵程的双翼，缺一不可。主在奔赴十架的前夕仍在祷告，这让我们明白：祷告不仅是软弱时的依靠，更是生命与神同行的常态。

　　2）荣耀神是神的旨意。大祭司的祷告以“荣耀”开篇，也以“荣耀”贯穿始终。《约翰福音》的主题之一，正是透过道成肉身的耶稣彰显神的荣耀；而十字架的苦难与复活的荣光，则是这种荣耀最极致的呈现。基督教神学认为，人是按上帝的形像所造（创1:27），因此人生的意义在于反映上帝的荣耀，通过信仰、顺服和生活中的行为，彰显上帝的属性（如爱、公义、圣洁等），正如《哥林多前书》十章31节所说：“或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”；《约翰福音》十七章4节耶稣宣告“我在地上已经荣耀你”，为信徒树立了以神为中心的生命典范；《威斯敏斯特小要理问答》更将“荣耀上帝，并以神为乐”定为人生的首要意义。真正的荣耀从不源于世俗的成就或短暂的掌声，而是源自对神旨意的忠诚持守——当我们像耶稣一样将生命全然献上，神的荣耀自然会在我们身上流淌。

　　3）要合一是神的美意。耶稣在祷告中六次强调“合而为一”，同心祷告的要素是同心合意。首先是同一对象、同一权柄（参太18:20）。不是同病相怜，而是同归一主；奉主名就是承认惟独祂是主宰。其次是同心同情、与主同负一轭（参腓2:2）。真正的心合需要先向神对齐，再向人对齐；先放下私念，再举起神国。最后是合一交响化、节奏化（参撒上4:5）。就像交响乐团中各乐器各司其职却共谱华章，每个信徒都当在圣灵引导下发挥独特恩赐，又在同一位元首基督的指挥下和谐共鸣。

　　亲爱的弟兄姐妹，让我们学习主的祷告，活出基督的生命，使神的名在我们身上得着当得的荣耀！

　　对于基督徒来说“牧师”是一个非常熟悉的词汇。一看到这个词，我们习惯性地将其解读为教会中专门负责教导真道，带领信徒并管理教会的人，负责安慰并照顾基督徒的人。在阅读中国传统文化经典时，发现这样的理解其实是新教传入之后的理解。在古代汉语的语境当中，“牧” 与“师”曾经分别有独立的意思。“牧师”一词在古代汉语中也早已有之，指代负责畜牧事务的官职，后转用于政治领域。传教士们在翻译《圣经》和传播福音的过程中，广泛阅读中国传统经典，深入领悟汉语言的精髓。从中国人固有的传统中，巧妙地借用词汇，既有传承也有创新，为经典的理解和福音的传播奠定了美好的基础。

　　一、牧师在汉语传统当中的含义

　　1.牧

　　在汉语词典中，“牧”一字的意项主要有以下几个：（动）放牧。名）放牧的人。如牧童、畜～、～场、放～、游～、～民、～歌、～群等。（动）像放养牲畜一样的统治、管理。如晁错《论贵粟疏》：“民者，在上所以～之。”（动）管束；修养。汪维藩老师笔下的自牧，指的是自我约束。引自《周易·谦》，“谦谦君子，卑以自牧”。这里的牧，有牧养和休养之意。是说“一位谦逊的君子，当以谦卑作为自我修养，恒切地以之自养其德，牧养自己。”（名）官名，一州的长官。如《陈情表》：“臣之辛苦，非独蜀之人士用二州～伯所见明知。”《三国演义》也出现过“荆州牧”的说法。

　　牧，作为行政管理的职务之一，起源时间很早，没有确切的说法。传说舜将天下设置为十二个州，每个州设立州牧进行管理，亦称州伯，牧在此处意为管理之人，是各州的行政长官。同样的说法在其他典籍中亦有所体现。如《尚书·舜典》：“咨十有二牧。曰：食哉惟时，柔远能迩，惇德允元，而难任人，蛮夷率服。” 《蔡沉集传》：“十二牧，十二州之牧也。”《史记·五帝本纪》：“於是舜乃至於文祖，谋于四岳，辟四门，明通四方耳目，命十二牧论帝德，行厚德，远佞人，则蛮夷率服。”明唐顺之《廷试策》：“虽哲如尧舜，而三载考绩，三考黜陟幽明，内则九官、十六相以为岳牧之倡，外则四岳、十二牧以任总领之责。”清代侯方域《朋党论下》：“昔者圣明之世，元恺之贤，必与九官、十二牧相知者也。”清代魏源《<圣武记>叙》：“尝观周、汉、唐、宋、金、元、明之中叶矣……人见其材云布乎九列、十二牧，而不知其槁伏於灌莽也。”

　　夏代天下为九州，也有州牧，职能与舜时期基本相同。到了商周两代，牧也还是地方长官，季就曾担任过“牧师”一职。应该说明的是，这时的牧，并不任职于地方，《礼记·曲礼下》记载：九州之长，入天子之国，曰牧。此人出于地方，入朝辅佐天子。负责监察、监督诸侯。同时，在夏代到周朝还有牧人、牧正等掌管畜牧。牧伯是州牧和方伯的合称，汉朝之后州郡长官的尊称。牧守是州郡的长官。州官叫牧，郡官称守。牧圉：可以指牧养牛马的场所、牧养牛马的人、财物等。州县长官（县官叫宰）称为牧宰等。

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　　2.师

　　“师”字在古代汉语中有军队、老师、学习等不同的含义。其释义主要有：

　　（名）负责教导的人：老～、导～、～傅、～生、～徒、～德、良～益友、好为人～等。师者，传道受业解惑者也，担负传播道理，教授学业，解答疑惑的职责。

　　（名）由师徒或师生关系衍生出来的其他关系，如～母。～兄。～弟。～妹。基督新教延续了这一传统，沿用师母一词来指牧师的妻子，与长老娘与师母意义相当。（名）擅长某种技术的人：工程～、医～、技～、面点师、大师。（动）效法：～法古人。榜样：～范。学高为师德高为范，是对为师者之形象的一种定位和解读。（名）佛教或道教中对和尚或道士的尊称：法～、禅～。在中国文化传统中，师本身就用来指称宗教界的高僧大德，是一个褒义词，即是对宗教界教导者身份进行的定位，也是对理想形象的描述。军队：会～、出～、师团：某些国家军队编制的一级,大致相当于中国的师。军队的编制单位，团或旅的上一级：～长。～座。一国的首都：京～。姓氏名称。兵士：率彼师徒,捣其窟穴。师事，以师礼相待。《左传·昭公七年》故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼。

　　综上所述,在汉语的传统中，牧与师综合了管理、教导、榜样等含义，词义以中性和褒义为主，即基本上是正面和积极的代称。基督新教采用该词后使得聆听的中国受众比较容易“望文生义”。

　　3.牧师

　　“牧师”一词中国古代早已有之，乃一官职名，并非传教士自创之词。“牧师苑”指封建王朝设立在边郡的大规模的官营牧场。《周礼》谓夏官司马所属有牧师，设下士四人及胥四人，徒四十人。掌牧马之地，按季节烧除陈草，使马匹交配，并将牧地分授给圉人（马夫），禁止他人入内放牧。牧师有自己明确的职责和权力范围。《周礼·夏官·牧师》中这样说：“牧师掌牧地，皆有历禁而颁之。”根据《周礼》，牧师的职责主要是掌管牧地（牧地就是公家所授的专门用于畜牧的田地），将与牧地有关的界限和各种命令传达给养马的人。正月时负责焚烧牧地的陈草，二月时完成马匹交配的任务。除此之外，牧师还负责在举行田猎时辅助他人焚烧荒草，清理场地。由此可见，牧师在整个国家体制中属于最基层的干部。

　　在明清之前的文献中，“牧师”一词主要指代放牧者，行政方面的管理者等，如《汉书》《汉书注教补》等。清代及其以后的文献中才逐渐代称基督新教的教职人员。如《列国岁计政要》、郑观应《盛世危言新编》与《罗浮偫鹤山人诗草》等。《列国岁计政要》 {1} 一书中出现有教会牧师、任牧师之职等，其中的“牧师”一词，很明显指的是基督新教当中的牧职人员。在现代汉语中，牧师也是游戏《魔兽世界》中的一个职业。在游戏中牧师有治疗和保卫同伴的职能。

　　二、《圣经》中的牧师

　　《和合本圣经》中翻译为“牧师”的词，起源于拉丁文的pastor，希腊文ποιμην。在新约《圣经》中出现过将近20次。里程在《圣经的权威》一书对这些用法进行了详细的分析。其中十三次被译为“牧人”，三次为“牧羊的人”，另外，被译为“牧羊的”“牧羊之人”，明确被译为“牧师”只有一次（弗4:11）。

　　诗人称耶和华为牧者（诗23：1）； 耶稣称自己为“牧人”（太9：36）、“牧羊的”（太25：32）。天使将圣诞佳音首先报告给“牧羊的人”，即牧羊人（路2：8；路2：15）。“从门进去的，才是羊的牧人”（约10：2）。“我是好牧人，好牧人为羊舍命”。（约10：11 “若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。”（约10：12）“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约10：14）“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10：16）

　　“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（弗4：11） “但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使羊群的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们……。”（来13：20-21）

　　“你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”（彼前2：25）

　　“……他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；……。”（犹12）

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　　综上所述，ποιμην一词主要用于耶稣的自我称谓，他自称是信徒的“牧人”“好牧人”；新约作者则称耶稣为信徒的“大牧人”（来13：21）、“牧长”（彼前5：4）等。牧人和牧师虽然有着同样的词源，意义非常相似，中文圣经的翻译者并没有用牧师一词直接来指称耶稣本人。牧师一词主要出现在《以弗所书》4章11节的翻译中。在马礼逊翻译的《神天圣书》中，如此表述：“且其赐数人为使徒、数为先知、数为福音之吏、数为牧、数为师，”译文中有牧，有师，前者对应《和合本圣经》中的 “牧师”，后者对应“教师”，用来指称有教导恩赐的肢体，但并没有直接采用“牧师”一词。同样的经文在其他圣经译本中翻译的表述方式有所不同，如《吕振中译本》和《恢复本圣经》译为“牧人”，天主教的《思高译本》译为“司牧”，（《圣经新译本》译为“牧养”。京委本 {2} 与和合本等版本当中采用了同样的表达。对于“牧师”在基层教会中还有一个非常普遍的误解。很多信徒习惯性地称呼教会中所有的传道人员或者同工为牧师。事实上并非如此，经过神学培训之后的毕业生，通常称为传道或者传道员。接受神圣的圣职按立之后才可以称为牧师或者长老。

　　结语

　　牧羊人或者牧者，在犹太、英语和中文等语境中，起初都指代放牧者，是牧放、管理和照顾羊群牛群的人。经过隐申、转喻、转义后被赋予了抽象的意义。汉语中放牧牛马羊的“牧”字本来指称具体现象，后经过转喻引申，取其抽象含义用于政治领域。传教士在圣经翻译时将其转用于宗教领域。文本的翻译本身是两种语言表达习惯之间的沟通，也是两种文明互相理解的一个过程。经典互读过程中获益匪浅之处在于，让参与者在动态中理解不同的思想，即提醒参与者注意不同学问之间千丝万缕的联系，透过用词、观点的变化来观察思想的流变以及不同文明之间的互动和影响。基督教中国化的进程要求其研究者和从业者更多地了解中国的传统文化，深刻地认识中国社会的运行机制，更加精细地把握中国人群体当中的社会运转规律，挖掘并尝试发现中国精神的内在秘密，从而实现语言表述、思想表达和行为模式等方面的广泛沟通和理解。经过这样的学术训练，才能逐渐掌握公共话语的表达方式，采用超越的、可以被接纳和理解的语言与交流对象进行沟通。

　　脚注：

　　{1}《列国岁计政要》，是世界各国与施政有关的重要事项的年度统计，据李章鹏介绍我国一共翻译出版过四个年份的内容。第一次公开发行之中文译本的《列国岁计政要》，乃1875年根据英国人麦丁富得力整理，成书于1873年。

　　{2}五人翻译小组的作品，翻译者包括丁韪良（W.A.P. Martin）、白汉理（Henry Blodget）、包尔腾（John S. Burdon）、艾约瑟（Joseph Edkins）、施约瑟（Samuel J.I.Schereschewsky）。

　　本文选自《陕西基督教》2026年第1期

　　为什么想要的一样都没成？

　　我不知道你此刻是否也正在经历这种“求而不得”的煎熬——面试被拒、关系破裂、努力白费、期待落空。那种感觉就像你拼命往东走，命运却偏偏把你往西拽。

　　但你有没有想过，也许不是命运在跟你作对，而是你手里拿的地图，画错了终点。

　　当你失去一个东西，一定是在给更好的让路

　　听过一个真实的故事。

　　有位年轻人，从小立志当飞行员，体检、笔试、面试一路过关斩将，眼看就要穿上那身梦寐以求的制服。最后一轮体能测试，他的心电图上多了一个不起眼的“小波动”。医生说不合格，拒了。

　　他崩溃了整整三个月。

　　后来他转行做了另一份工作，十年后成了那个领域的领军人物。有记者问他：“你还遗憾没当成飞行员吗？”

　　他笑着说：“后来我才知道，当年那个体检标准是为了保护我——那种飞行任务对我的身体状况来说，确实风险太高。失去那个机会，是人生给我的最大保护。”

　　你看，当时以为是拦路虎，回头看才发现是看门人。

　　“我们常常只看见被挪去的烛台，却看不见即将点燃的灯塔。”——陶恕

　　你现在的痛苦，正在悄悄雕刻你

　　你看，有些路你必须自己走过去，有些夜你必须自己熬过去。那些让你哭过的事，总有一天你会笑着说出来。

　　“失望的尽头，往往是真正认识自己的开始。”——鲁益师

　　未经修剪的枝子，结不出饱满的果实。

　　你现在觉得生活在对你说“不”，其实它是在对那个旧的你说“不”，好让那个新的你活出来。

　　为什么好事总是来得那么慢？

　　“宇宙中最强大的力量不是速度，而是持久。”——牛顿

　　你看一棵竹子，前四年几乎看不出它在长，但它的根在地下悄悄地扎了上百平米。到了第五年，一场雨就能让它蹿好几米高。

　　你现在就在“扎根”的阶段。

　　“不要急，如果事与愿违，请相信那一位比你更清楚你真正需要什么。”——寇世远

　　“很多时候，我们没有得到想要的，不是因为不够好，而是因为我们的心还不够大，装不下即将到来的祝福。”——毕德生

　　你需要被扩宽，被拉伸，被预备。这个预备的过程，有时候就是等待。

　　那些看起来的弯路，其实都是必经之路

　　我的老家在浙南山区，那里的山不高，但路很险。上山的路没有一条是直的，全是“之”字形的。因为如果修成直路，坡度太陡，谁也上不去。正是那些看起来绕远路的弯道，才让人能一步步走到山顶。

　　“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”——陆游

　　你不走到那个弯，怎么知道后面不是一片新天地？

　　真正属于你的东西，谁也拦不住

　　很多人担心：“如果我放弃了，那不就什么都没了吗？”

　　不是让你放弃，是让你松手。

　　你把手握得越紧，沙漏得越快。你把手摊开，整个世界都在你掌心里。

　　你拼命抓住的那个东西，也许本来就不是你的。你用力追赶的那个人，也许本来就不该同行。你死死不放的那份工作，也许本来就是个陷阱。

　　真正属于你的，不需要你抓得那么紧。

　　“当你全心全意地交托，事情往往会出现意想不到的转机。”——慕安德烈

　　请相信，一切都是最好的安排

　　也许你现在正处在这样的阶段：

　　你想结婚，却一直单身。你想升职，却被边缘化。你想回家，却被迫漂泊。你想解释，却被误解得更深。

　　我想跟你说四句话：

　　第一句：“万事都互相作用，叫那些清醒生活的人得到真正的益处。”

　　第二句：你所不知道的安排，往往是最好的安排。

　　第三句：“黑夜再长，白天总会到来。”——莎士比亚

　　第四句：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”

　　如果事与愿违，请你相信，那定是另有安排。

　　不是不给你，是时候未到。不是不爱你，是你还没看懂那份爱。

　　你现在流的每一滴眼泪，将来都会成为别人的安慰。你现在走的每一步弯路，将来都会成为别人的地图。

　　“你们所遇见的试炼，无非是人所能受的。在受试炼的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”

　　别急，安心等。等到潮水退了，你就知道谁在裸泳。等到迷雾散了，你就知道哪条路是真正的归途。

　　愿你今天从这句话里，得到一点安静的力量。

　　若此文让你感到一丝安慰，欢迎分享给正经历困境的朋友。愿他们也能看见，所有的失去，都是在给更好的让路。

　　人生最遗憾的事，莫过于站在今天回望过去，看见无数个本该播种的春天，都被我们虚度成了荒芜。

　　我们总以为来日方长，总觉得还有大把的时间可以挥霍。可日子就在这一个又一个的“等一等”中悄然流逝……。

　　蓦然回首，才发现青春已远，机会已过，而我们真正想要的生活，依然在遥不可及的远方。

　　有人说：“栽树最好的时间只有两个，第一是二十年前，因为那时若栽下一棵树，现在早已枝繁叶茂了；第二就是今天。”

　　时光是一条单向奔流的河，没有人可以逆流而上。那些被我们荒废的岁月、错过的机会，都已永远留在身后，无法挽回。

　　如陶恕所说：“当你杀死时间时，要记住它没有复活的机会。”

　　但这并不意味着我们只能沉浸在悔恨中无法自拔。人生从来没有太晚的开始，只有不开始的遗憾。

　　正如诗中所说：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”

　　真正的智慧，不是沉湎于过去的悔恨，而是懂得珍惜当下的每一分每一秒。

　　要懂得在有限的时间中，那可获得咏恒财富的恩典与契机。

　　——“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在上面。”

　　或许你会说，我已经荒废了太多，人生已经过半，现在开始还来得及吗？

　　答案是肯定的。

　　过去的已经过去，未来的还没有到来，我们唯一能够把握的，就是现在。

　　今天的你，比明天的你年轻一天；现在的你，比下一秒的你早一步。所以要趁着还有现在，努力为他而活。

　　“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的父。”

　　不要再为打翻的牛奶哭泣，也不要再为已过的昨日流泪，而是抓住眼前的机会，

　　——弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑……。

　　曾经读过这样一则故事：加拿大有位长跑运动员，早晨独自跑步去基地的时候，背后竟然出现匹狼。在强烈的求生欲驱使下，他跑出了前所未有速度，竟然把狼甩掉了。

　　根据运动数据，这位运动员当时的速度已经接近世界纪录。这说明每个人身上都有巨大的潜能，常常在面对巨大压力的时候，才会真正爆发出来。

　　不过这个事件，我并没有查到运动员的姓名与具体信息，因此无法判定它的真假。但非洲有个类似的事件是真的：

　　2001年，埃塞俄比亚运动员凯内尼萨·贝克勒首次参加世界田径大奖赛总决赛，便获得3000米冠军并打破赛事纪录。不可思议的是，他只有19岁。

　　很多人都好奇，这位长跑运动员是如何训练的？有位记者在实地探访后透露，教练每天清晨在森林里播放录制的狼叫声，以此激励奔跑中的贝克勒，让他能不断突破自己。

　　这可能是一种心理暗示，旨在提升他的心理素质，而这是运动员是否成功的关键。赛后接受采访的时候，贝克勒非常幽默地对记者说：「我的身后有一匹狼！」

　　这让我们看到，人都需要一匹「狼」，让自己通过一定的压力来激发潜能，并最终实现突破。

　　在现实生活中，人们常常安逸于自己的舒适圈，也常常抱怨自己虽然努力却无任何进步。原因很简单，人只有遇到压力的时候才能唤醒潜能，让自己超越极限。

　　没有压力怎么办？中国乒乓球给了我们答案。十几年前，由于长期包揽世界冠军，让比赛失去悬念，国际乒联只好不断修改规则限制国乒。甚至这项运动，有被踢出奥运会的风险。

　　2009年，为了乒乓球项目的生存，时任中国乒协主席蔡振华正式提出「养狼计划」，派遣刘国正、张怡宁等退役名将，赴海外指导训练，以提升当地乒乓水平。

　　甚至安排国乒运动员为海外的对手提供陪练，直接帮助对手备战。同时打开国门，系统性地培养全球乒乓球人才，并邀请国外高水平选手参加乒超联赛，给他们提供实战环境。

　　结果我们看到了，韩国、日本以及欧洲国家的乒乓球这些年有质的飞跃，已经威胁到了国乒的地位，让冠军归属充满悬念。前段时间我看了一场女乒单打，欧洲的一个世界排名很低的小姑娘，竟然把国乒世界顶尖运动员逼上了绝路，打满全部七局，并且在最后一局的最后两分，国乒才惊险获得了胜利。说实话这才是真正好看的乒乓球，哪怕失去了冠军，也能给人们带来一场跌宕起伏、精彩无比的比赛，这要比死气沉沉、毫无悬念的比赛强得多。我们的生命，也需要一匹「狼」。不只是激发我们的潜能，更让我们时刻拥有危机意识、忧患意识，让自己保持警醒，让生命不断成长！

　第12篇：主动寻找人的主

　　经文：约：5：1-18

　　今天，我们来到《约翰福音》第5章，聆听耶稣在毕士大池边所行的神迹。在这个充满病痛与希望的地方，耶稣主动走近那位病了三十八年的病人，用一句简单而充满力量的话语，瞬间治愈了他的顽疾。这一事件，不仅彰显了耶稣作为救主的大能，更深刻地揭示了神子作工的主动性--他总是在我们最需要的时候，以我们最意想不到的方式，给予我们最切实的帮助与救赎。

　　耶稣的每一次行动，都是对爱的诠释，对自己使命的坚守。在这个安息日，他勇敢地挑战了传统的束缚，用行动证明了真正的敬虔不在于表面的遵守律法，而在于内心的虔诚与对神的敬畏。让我们一同深入这段经文，感受耶稣的慈爱与力量，学习他如何主动地寻找、关心并治愈每一个需要帮助的灵魂。

　　一、 耶稣的寻找

　　1.消极的环境

　　在耶路撒冷，靠近羊门的地方，有一个被称为毕士大的池子，它本是希望与生命的象征，然而，却笼罩着一层黯淡与绝望的气息。池边，躺满了瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的人，他们或是因疾病而痛苦呻吟，或是因绝望而默默等待。这些病人，日复一日地守候在池边，期盼着那偶尔搅动的水能带来一丝康复的希望。然而，更多的时候，他们只能无助地望着天空，任由病痛侵蚀着他们的身体与心灵。

　　这里是一个消极与绝望的聚集地，人们似乎已经习惯了这种无助与等待的生活，他们的眼神中失去了光芒，心灵中充满了对未来的迷茫与恐惧。毕士大池边的光景，正是当时犹太人社会的一个缩影，人们被疾病、困苦与迷茫所困，渴望救赎却又不知从何寻起。

　　2.消极的人

　　在毕士大池边，躺着的不仅仅是身体上的病人，更是心灵上的迷失者。他们虽然身处希望之地，却如同盲人摸象，无法真正触及那救赎的源泉。这些人，或因长期的病痛折磨而失去了信心，或因生活的重压而麻木不仁，他们无助且软弱，却并不知道如何去寻求那真正的救赎。他们中的许多人，如那位病了三十八年的病人一样，即使有机会接触到治愈之水，也因内心的消极与软弱而错失良机。他们缺乏的，不仅仅是身体上的治疗，更是心灵上的觉醒与指引。他们如同迷途的羔羊，在黑暗中徘徊，渴望光明却不知方向。

　　因此，耶稣主动来到耶路撒冷，特别是在逾越节临近、犹太人聚集的时刻，这一举动无疑是对人类深沉爱意的体现。他以好牧羊人的身份，主动寻找并拯救这些失丧的羊群，主动寻求神的指引和救赎，不应被消极的环境与软弱的心态所束缚。

　　二、 耶稣的询问

　　1.生命的觉醒

　　在毕士大池边，耶稣主动走向那位病了三十八年的病瘫者，用一句温暖而有力的话语--"你要痊愈吗？"这句话不仅仅是对病瘫者身体状况的关怀，更是对他生命状态的深刻洞察与唤醒。它像一束光芒，穿透了病瘫者内心的阴霾，让他开始重新审视自己的生命。

　　耶稣的询问，实际上是在启发我们每一个人思考：我们是否对自己的生命状态有清晰的认识？我们是否满足于现状，还是渴望改变与成长？通过这个问题，耶稣引导我们认识到，真正的痊愈不仅仅是身体上的，更是心灵上的。它要求我们勇敢地面对自己的不足，积极寻求改变，从而活出更加充实与有意义的人生。

　　2.行动的召唤

　　紧接着，耶稣给出了行动的指示--"你起来，拿你的褥子走吧！"这句话，简洁而有力，它不仅仅是对病瘫者的直接命令，更是对我们每一个人的召唤。它告诉我们，信仰不仅仅是口头上的宣告，更是行动上的实践。只有当我们勇敢地迈出那一步，去实践神的旨意时，我们才能真正获得生命的改变与成长。耶稣的这句话，也启发我们思考：在我们的生活中，是否存在那些阻碍我们前行的"褥子"？它们可能是过去的伤痛、内心的恐惧、不良的习惯……无论是什么，我们都需要像那位病瘫者一样，勇敢地拿起自己的"褥子"，迈出改变的第一步。因为只有这样，我们才能真正地摆脱束缚，活出自由与喜悦的人生。

　　因此，通过耶稣在毕士大池边的询问与指示，我们不仅看到了他对病瘫者的直接关怀与治愈，更深刻地感受到了他作为神子对人类生命的深刻洞察与引导。他总是在适当的时候，用适当的方式，启发我们思考自己的生命状态，引导我们主动寻求改变与成长。

　　三、 耶稣的鼓励

　　1.从消极到信心

　　在耶稣治愈病瘫者后，这位长期饱受病痛折磨的人，终于得以重新站立，拿起褥子，满怀希望地踏上了回家的路。然而，在这转变的背后，是病瘫者多年来的消极与绝望。他或许曾因被冷漠与遗弃而心灰意冷，不再相信有人会真正爱他、关心他。但耶稣的出现，如同一束光芒穿透了他内心的阴霾，用主动的关怀与治愈，重新点燃了他对生活的信心与希望。

　　耶稣的鼓励，不仅仅是对病瘫者身体的治愈，更是对他心灵的抚慰与滋养。他用自己的行动证明了爱的力量，让病瘫者深刻感受到，无论过去经历了多少苦难与冷漠，神的爱始终如一，永远不离不弃。这份信心与力量，将成为病瘫者未来面对生活中困难和挑战的最坚实后盾。

　　2.从等待到行动

　　在耶稣的鼓励下，病瘫者不再是一个被动的等待者，而是一个积极的行动者。他勇敢地迈出了改变自己的第一步，拿起了象征过去束缚的褥子，走向了新的人生道路。这一行动，不仅是对耶稣治愈的感激与回应，更是对自己人生责任的担当与履行。

　　耶稣的教导告诉我们，人生不能只有等待与抱怨，更不能错怪命运与环境。每个人都有责任去主动寻求改变与成长，用自己的行动去书写属于自己的精彩篇章。耶稣的主动与耐心，正是对我们这一点的深刻启示。他总是在我们最需要的时候出现，用爱心与耐心引导我们走出困境，迈向更加美好的未来。

　　因此，通过耶稣对病瘫者的鼓励与治愈，我们不仅看到了神子作工的爱心与耐心，更深刻领悟到了信心与力量的重要性。

　　四、耶稣的嘱咐

　　1.不要犯罪的重要性

　　很明显，这个瘫子的问题跟罪有关，同时，耶稣深知人性的脆弱与外界的诱惑，因此，他特别强调了不要犯罪的重要性。犯罪不仅违背了神的旨意，更是对自己灵魂的亵渎。一旦陷入罪恶的泥潭，人的心灵将受到严重的污染与束缚，甚至可能面临更加严厉的惩罚或不被赦免的后果。

　　耶稣的这一嘱咐，实际上是对信徒珍惜救恩的深切呼唤。如果我们不珍惜这份救恩，继续陷入罪恶之中，那么也会失去救恩。因此，耶稣特别嘱咐我们要远离罪恶，以免遭遇更加严重的后果。此外，不要犯罪也是我们对神爱与恩典的回应。神以无条件的爱接纳了我们，并给予了我们救恩。作为信徒，我们应该以行动来回应这份爱与恩典，远离罪恶，追求圣洁。

　　2.过全新生活的重要性

　　耶稣的嘱咐不仅强调了不要犯罪的重要性，更为我们指明了过全新生活的方向。他希望我们不仅能摆脱罪恶的束缚，更能获得一个新的生命，一个价值观得到重整的生活。过全新生活意味着我们要摒弃过去的旧我，迎接一个新的自我。这个新我是在神的恩典与力量下重生的，它充满了爱与希望，勇于面对生活中的挑战与困难。同时，这个新我也要求我们不断学习与成长，以便更好地为神服务，为他人带来福祉。

　　耶稣之所以如此强调过全新生活的重要性，是因为他知道，只有当我们真正摆脱罪恶的束缚，开始过上圣洁、正直的生活时，我们才能真正体验到神的喜悦与祝福。耶稣不仅使羊得生命，并且得的更丰盛。同时，这种全新的生活方式也将成为我们见证神的爱的有力工具，吸引更多的人来到神的面前。

　　因此，耶稣的嘱咐"不要再犯罪"和"过全新生活"不仅是对信徒个人生活的具体要求与期望，更是他对我们整个生命旅程的深刻指导与引领。

　　结语：

　　在这一讲当中，我们探讨了耶稣的四个关键行动：寻找、询问、鼓励和嘱咐。通过耶稣主动寻找人，我们看到了他对人类的深切关怀；通过他的询问，我们感受到了他对个体需求的关注与理解；通过他的鼓励，我们获得了面对困境的力量与勇气；而他的嘱咐，则为我们指明了过上圣洁生活的方向。耶稣的这些行动，不仅彰显了他作为赐力量之主的身份，更为我们提供了宝贵的信仰指引。他提醒我们，无论身处何种困境，都不要放弃希望，因为神始终在我们身边，愿意给予我们力量与支持。

　　愿我们都能铭记耶稣的这些教导与行动，以更加坚定的信仰和积极的生活态度，回应神的恩典与召唤。在神的引领下，让我们勇往直前，成为传递爱与希望的使者，见证神的荣耀与伟大。（本文来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.神总是在寻找我们，无论我们身处何方，面临何种困境，他的爱永不缺席。

　　2.神的询问是对我们内心的关怀与倾听，他愿意给予我们智慧与指引。

　　3. 在困难面前，神是我们的力量源泉。他的鼓励让我们勇敢前行，无惧挑战。

　　4.耶稣的嘱咐是我们生活的指南，指引我们走向圣洁与光明。希望我们珍惜神的救恩，远离罪恶的诱惑。

 　  约18:1-27

 　   今天在朋友圈看到好多赞美和祝福母亲的信息。确实，母亲的名号配得上这份尊贵。

　　经文：太28：16-20。

　　加利利的山风，裹挟着门徒们复杂的心境：有重逢复活主的欢喜，有未脱疑惑的忐忑，更有面对未知使命的茫然。当耶稣在约定的山上显现，那句“天上地下所有的权柄都赐给我了”，不仅驱散了门徒心中的迷雾，更以“奉父、子、圣灵的名施洗”的吩咐，将基督教最核心的三位一体神的奥秘，清晰地启示在门徒面前。

　　很多时候，我们谈及三位一体，总觉得它是高深莫测的神学概念，是教堂里晦涩的教义宣讲，与柴米油盐的日常、喜怒哀乐的人生毫无关联。我们或许会背诵“父、子、圣灵，三位一体，唯一真神”，却常常在疲惫迷茫时忘记，这位三位一体的神，从未远离我们的生活；我们或许会在祷告中提及他的名，却未必真正明白，圣父的慈爱、圣子的救赎、圣灵的带领，如何共同交织，成为我们生命中最坚实的依靠。

　　今天，就让我们借着《马太福音》28章16-20节的登山应许，揭开三位一体的神秘面纱，让这一神圣教义走出神学书本，扎根在我们的日常里，成为我们前行的力量、生活的指引，让每一个平凡的日子，都能见证他的同在与恩典。

　　一、圣父的慈爱和守护

　　三位一体的神，以圣父为源头，他是万物的创造者，是一切恩典的根基，更是我们在日常中最温暖、最坚定的守护者。经文里，耶稣宣告“天上地下所有的权柄都赐给我了”，这权柄的源头，正是那位至高无上的圣父。圣父不像耶稣那样道成肉身，以可见的形象与我们相遇，也不像圣灵那样内住我们心中，以可感的感动引导我们，他的同在，常常是安静的、隐秘的，却如同空气一般，无处不在，滋养着我们生命的每一个瞬间。很多时候，我们在生活中遭遇困境、面临抉择，总会下意识地呼喊“天父”，这份本能的呼喊，恰恰印证了圣父在我们生命中的根基地位。他是我们的阿爸父，是那个永远向我们敞开怀抱，接纳我们一切软弱与不堪的存在。

　　在现实生活中，圣父的慈爱与守护，从来都不是轰轰烈烈的奇迹，而是藏在每一个平凡的细节里。清晨醒来，窗外的阳光、清新的空气，是圣父赐予的生命恩典；忙碌的工作中，一次顺利的沟通、一个意外的帮助，是圣父默默的看顾；疲惫迷茫时，心中莫名的安慰与力量，是圣父温柔的陪伴；甚至在我们犯错跌倒、陷入自责与绝望时，那份“被原谅、被接纳”的底气，也是圣父不离不弃的慈爱彰显。我们或许会抱怨生活的琐碎、命运的不公，会在日复一日的奔波中感到疲惫，会在无人理解的孤独中感到无助，但请不要忘记，那位创造天地的圣父，始终在我们身边，他知道我们的每一个难处，明白我们的每一份委屈，他的守护，不张扬，却从未缺席。

　　就像一位默默付出的父亲，不会时刻挂在嘴边说“我爱你”，却会在我们生病时彻夜守候，在我们受挫时默默支撑，在我们成功时默默欣慰。圣父也是如此，他以他独有的方式，守护着我们的生命，引导着我们的脚步。我们在生活中努力工作、照顾家庭、关爱他人，其实都是在回应圣父的创造之恩；我们在困境中不放弃、在顺境中不骄傲，都是在经历圣父的保守与带领。很多人会问，“我看不见圣父，怎么知道他在守护我？”其实，圣父的同在，就藏在我们身边的每一个人、每一件事里：是家人之间的相互扶持，是朋友之间的真诚陪伴，是陌生人之间的善意援手，甚至是困境中那一丝不期而遇的希望。这些看似平凡的瞬间，都是圣父慈爱与守护的见证，都是他为我们预备的恩典。

　　圣父的三位一体中的“源头”，他的慈爱不是一时的感动，而是永恒的约定；他的守护不是暂时的陪伴，而是一生的承诺。在日常的生活中，我们不必刻意寻找圣父的踪迹，只需用心去感受——感受清晨的阳光，感受夜晚的星光，感受身边人的温暖，感受困境中的希望，这些都是圣父在向我们显现，都是他在告诉我们：“我一直都在，我必保守你，直到世界的末了。”当我们把对圣父的信仰，融入每一个平凡的日子，不再把他当作遥远的“神”，而是当作时刻陪伴在身边的“阿爸父”，我们就会发现，生活中的每一份琐碎，都变得有意义；每一次困境，都成为成长的契机；每一份付出，都能感受到他的恩典与祝福。

　　二、圣子的救赎和指引

　　在三位一体的奥秘中，圣子耶稣基督，是圣父爱的彰显，是连接圣父与我们的中保，更是我们生命中指引前行的道路、真理与生命。《马太福音》28章的经文里，耶稣在复活后向门徒显现，宣告自己拥有天上地下所有的权柄，随后吩咐门徒“去使万民作我的门徒”，这份使命的核心，正是耶稣自身的救赎之功。他道成肉身，住在我们中间，经历我们所经历的苦难，担当我们所背负的罪债，为我们钉在十字架上，以自己的宝血，成就了救赎的恩典，让我们得以与圣父和好，成为神的儿女。

　　耶稣的救赎，从来都不是一句空洞的教义，而是实实在在地融入我们的生活，改变我们的生命。在现实生活中，我们每个人都会犯错、会跌倒、会陷入迷茫与挣扎：或许是工作中的失误，让我们陷入自责；或许是人际关系的破裂，让我们感到痛苦；或许是内心的欲望与贪婪，让我们偏离正路；或许是生活的重担与压力，让我们想要放弃。每当这个时候，耶稣的救赎之恩，就会成为我们的希望与力量。他不嫌弃我们的软弱，不指责我们的过错，而是以温柔的爱接纳我们，以钉十字架的恩典赦免我们，引导我们重新回到正路上来。

　　就像生活中，我们总会遇到这样那样的“困境”：有人因为事业失败而一蹶不振，有人因为家庭矛盾而心力交瘁，有人因为身体疾病而痛苦不堪，有人因为内心的孤独而迷失方向。这时，耶稣就像一盏明灯，照亮我们前行的道路；他就像一位良师益友，陪伴我们走过艰难的时光；他就像一位救赎主，把我们从困境中拯救出来。我们或许会疑惑，“耶稣已经复活升天，他怎么能陪伴我们？”其实，耶稣的同在，不是肉体的陪伴，而是生命的同在。他的话语，是我们生活的准则；他的恩典，是我们力量的源泉；他的救赎，是我们前行的底气。

　　在日常的生活中，我们践行信仰，就是要效法耶稣的样式，把他的爱与救赎，传递给身边的每一个人。工作中，我们诚实守信、认真负责，不推诿、不敷衍，就是在彰显耶稣的诚信与担当；与人相处时，我们宽容待人、乐于助人，不斤斤计较、不怨天尤人，就是在彰显耶稣的慈爱与温柔；面对他人的过错，我们愿意原谅、愿意包容，就是在彰显耶稣的赦免与恩典；在自己遭遇委屈与伤害时，我们愿意放下仇恨、选择饶恕，就是在践行耶稣的教导。这些看似平凡的举动，都是耶稣救赎之恩在我们生命中的彰显，都是我们对耶稣使命的回应。

　　耶稣在经文末尾承诺：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这份承诺，不是一句空洞的安慰，而是一份永恒的保证。无论我们身处顺境还是逆境，无论我们是坚强还是软弱，无论我们是成功还是失败，耶稣都会与我们同在。在我们欢呼雀跃时，他与我们一同喜乐；在我们伤心难过时，他与我们一同哭泣；在我们迷茫困惑时，他为我们指引方向；在我们犯错跌倒时，他拉我们起来。当我们把耶稣的救赎之恩，融入日常的每一个瞬间，把他的教导，当作生活的准则，我们就会发现，生命不再迷茫，生活不再空虚，每一步前行，都有他的指引；每一份付出，都有他的祝福。

　　三、圣灵的内住和滋养

　　三位一体的神，以圣灵为纽带，他是圣父与圣子的爱与恩典的彰显，是内住我们心中的保惠师，更是我们生命中滋养成长、指引方向的内在力量。在《马太福音》28章的吩咐中，耶稣让门徒“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”，这不仅彰显了三位一体的合一，更启示我们，圣灵与圣父、圣子一同，参与到我们的生命之中，成为我们信仰路上不可或缺的力量。圣灵不像圣父那样隐秘，也不像圣子那样有可见的形象，他是看不见、摸不着的，却能实实在在地住在我们心中，感动我们、引导我们、安慰我们、坚固我们。

　　在现实生活中，圣灵的工作，常常体现在我们的内心深处，体现在我们生活的每一个选择与举动中。当我们面临抉择，不知道该如何前行时，心中那份清晰的感动与指引，是圣灵的带领；当我们陷入困境，感到绝望无助时，心中那份莫名的安慰与力量，是圣灵的安慰；当我们犯错跌倒，想要悔改归正时，心中那份愧疚与渴慕，是圣灵的感动；当我们想要亲近神、赞美神时，心中那份火热的敬拜之情，是圣灵的工作。圣灵就像一位住在我们心中的“老师”，时刻提醒我们、教导我们，让我们明白神的旨意，活出神的样式。

　　很多时候，我们在生活中会感到迷茫，不知道自己的人生方向是什么；会感到软弱，无法战胜自己的私欲与惰性；会感到孤独，觉得没有人理解自己。这时，我们往往会依靠自己的力量去挣扎、去努力，却常常事倍功半，甚至越陷越深。其实，我们不必独自承担这一切，因为圣灵就住在我们心中，他是我们的保惠师，是我们力量的源泉。当我们愿意放下自己的骄傲与固执，顺服圣灵的感动，依靠圣灵的力量，我们就会发现，那些看似无法战胜的困难，变得不再可怕；那些看似无法克服的软弱，变得可以得胜；那些看似迷茫的方向，变得清晰可见。

　　在日常的生活中，圣灵的恩典，就藏在我们的每一次祷告、每一次读经、每一次践行信仰的举动中。当我们每天抽出时间读经，圣灵就会照亮我们的心灵，让我们明白神的话语，将神的教导扎根在我们心中；当我们真诚地祷告，圣灵就会带领我们的祷告，让我们的心意与神的心意相合，让我们在祷告中得到安慰与力量；当我们在生活中践行神的教导，宽容待人、关爱他人、诚实守信，圣灵就会在我们心中做工，让我们的生命不断成长，让我们的品格越来越像基督。

　　圣灵的内住，让我们与神建立起亲密的关系，让我们不再是孤单的旅人，而是有神陪伴、有圣灵引导的儿女。就像一粒种子，需要土壤、阳光、雨露的滋养，才能生根发芽、开花结果；我们的生命，也需要圣灵的滋养与带领，才能不断成长、彰显神的荣耀。在日常的生活中，我们或许会忽略圣灵的工作，或许会不顺服圣灵的感动，或许会因为自己的软弱而远离圣灵，但圣灵从来不会放弃我们。

　　他会一直住在我们心中，默默感动我们、引导我们，等待我们回转，等待我们依靠他的力量，活出有意义、有价值的人生。圣灵的工作，不是轰轰烈烈的，而是潜移默化的，他会在我们的生命中一点点做工，让我们的生命越来越成熟，让我们的信仰越来越坚定，让我们在日常的每一个瞬间，都能感受到神的恩典与同在。

　　加利利的山风早已远去，但耶稣的应许，却永远铭刻在我们心中；三位一体的奥秘，看似高深莫测，却早已融入我们的日常，成为我们生命中最坚实的依靠。

　　圣父是慈爱根基，默默守护我们的每一个日子；圣子是道路之光，指引我们前行的每一步脚步；圣灵是内在力量，滋养我们生命的每一次成长。这三位，不是三个独立的神，而是同一位神的三个位格，他们彼此合一、彼此彰显，以永恒的爱与恩典，陪伴我们、引导我们、守护我们，直到世界的末了。

　　或许，我们依然会有疑惑，依然会有软弱，依然会在生活中遭遇困境与挫折，但请记住，那位三位一体的神，从来都没有离开我们。当我们在清晨醒来，感受圣父赐予的新生命；当我们在迷茫困惑时，跟随圣子指引的道路；当我们在软弱无助时，依靠圣灵给予的力量，我们就会发现，信仰从来都不是遥不可及的神学概念，而是融入柴米油盐的日常，是支撑我们前行的力量，是滋养我们生命的恩典。

　　结语：愿我们都能借着《马太福音》28章16-20节的登山应许，深刻认识三位一体的神，让圣父的慈爱、圣子的救赎、圣灵的带领，扎根在我们的心中，融入我们的日常。

　　愿我们在每一个平凡的日子里，都能感受到他的同在，践行他的教导，传递他的爱与恩典；愿我们在人生的每一个阶段，都能依靠他的力量，战胜一切困难，活出神的荣耀；愿我们的生命，因着三位一体神的恩典，变得更加丰盛、更加美好，直到我们在永恒中，与他面对面，永远敬拜他、赞美他——那位独一的、三位一体的真神。 

　　经文:创25:29-34;太27:3-10

　　圣经里记载了许多会算计的人，但被公认精于算计、自私诡诈的典型人物，主要有六位，我们从六个方面来看《圣经上六个最会算计的人》。

　　一、以撒的次子雅各--"诡计多端的以色列"(创世记25-32章)

　　1.利百加给以撒生以扫和雅各:(创世记25:20-21,24-26)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦·亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。……生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫　。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各　。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　利百加是个不生育的妇人，婚后 二十年不生育，以撒为她祈求 神，神就使利百加怀了双子。以撒六十岁的时候，利百加给他生下以扫、雅各双子。雅各是次子。

　　2.雅各用一碗红豆汤买了以扫长子名分:(创世记25:27,29-34)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。……有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说："我累昏了，求你把这红汤给我喝。"因此以扫又叫以东　。雅各说："你今日把长子的名分卖给我吧！"以扫说："我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？"雅各说："你今日对我起誓吧！"以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　以扫与雅各长大后，以扫嗜好打猎，常在田野；雅各为人安静，常在帐棚。有一天，雅各在家里熬汤，以扫回来累昏了，就请求雅各把红豆汤给他喝。雅各乘机提出 买卖长子名分的交易，为了得到红汤，以扫一口答应了他，雅各轻易得到了长子名分。

　　3.雅各冒充以扫骗取以撒祝福:(创世记27:1-10,27-29)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说："我儿。"以扫说："我在这里。"他说："我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。"以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说："我听见你父亲对你哥哥以扫说：'你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。'现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。"……他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿　神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。

　　(创世记25:28)以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　以撒137岁的时候，他觉得自己在世的日子不多了，因着偏爱以扫，就想把祝福给了以扫，要以扫去田野打猎。利百加听见了以撒和以扫的悄悄话，就叫来她所爱的雅各，让雅各冒充以扫，去欺骗眼瞎的父亲，雅各用诡计骗取了长子的祝福，却也使兄弟反目成仇(创世记27:30-41)。

　　4.雅各用诡计赚得大量羊群:(创世记30:37-39,41-43)雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。……到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼，和驴。

　　为了雅各的人身安全，以撒打发雅各去了舅舅拉班家，雅各在舅舅家，一次又一次被拉班算计，雅各用剥皮树枝诡计赚得大量羊群，使自己极其发大，得了许多产业。

　　雅各从舅舅家回来的路上，与天使摔跤，天使给他改名叫以色列，雅各成为以色列的三位列祖之一。

　　二、雅各的舅舅拉班--旧约的"算计之王"(创世记29-31章)。

　　雅各的舅舅拉班，是哈兰的牧主，是旧约的"算计之王，"比雅各更会算计。

　　1.拉班为财接待亚伯拉罕仆人:(创世记24:2-4,22,28-31)亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说："请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。"……骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子，……女子跑回去，照着这些话告诉她母亲和她家里的人。利百加有一个哥哥，名叫拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上，并听见他妹子利百加的话，说那人对我如此如此说。拉班就跑出来往井旁去，到那人跟前，见他仍站在骆驼旁边的井旁那里，便对他说："你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边？我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。"

　　以撒四十岁时，亚伯拉罕差遣最老的仆人去给儿子娶妻。拉班看见妹子利百加的金环，又看见金镯在他妹子的手上，就热情地接待了亚伯拉罕仆人。

　　2.拉班在婚姻上欺骗雅各:(创世记29:15-23,28,30)拉班对雅各说："你虽是我的骨肉　，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？"拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说："我愿为你小女儿拉结服侍你七年。"拉班说："我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！"雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。雅各对拉班说："日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。"拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　雅各爱上拉班的小女儿拉结，情愿为她服侍拉班七年。七年期满，拉班却在新婚之夜用长女利亚换了拉结，让雅各空欢喜一场，他用7年工价换来的是利亚。拉班答应为利亚满了七天再把拉结给他，条件是再逼雅各做七年苦工。在婚姻上，雅各饱受拉班欺骗。

　　3.拉班10次改工价、克扣羊群:(创世记30:25-28,31-36)拉结生约瑟之后，雅各对拉班说："请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走；我怎样服侍你，你都知道。"拉班对他说："我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故"；又说："请你定你的工价，我就给你。"……拉班说："我当给你什么呢？"雅各说："什么你也不必给我，只有一件事，你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的，和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算我的工价。以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的；这样便可证出我的公义来。"拉班说："好啊！我情愿照着你的话行。"当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

　　(创世记31:36,38-41)雅各就发怒斥责拉班说："我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速地追我？……我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。"

　　拉结生约瑟后，雅各服侍拉班十四年期满，当雅各提出要回父家时，拉班明说："我已算定，耶和华赐福给我是因你的缘故"(创30:27)，因此强留雅各，与他定工价定工价，之后却十次改了雅各的工价，使雅各饱受拉班的对付。

　　三、大卫的谋士亚希多弗--"老谋深算的谋士"(撒母耳记下15-17章)

　　1.亚希多弗投靠押沙龙:(撒母耳记下15:7-10,12)满了四十年，押沙龙对王说："求你准我往希伯仑去，还我向耶和华所许的愿。因为仆人住在亚兰的基述，曾许愿说：'耶和华若使我再回耶路撒冷，我必侍奉他。'"王说："你平平安安地去吧！"押沙龙就起身，往希伯仑去了。押沙龙打发探子走遍以色列各支派说："你们一听见角声就说：'押沙龙在希伯仑作王了！'"……押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大；因为随从押沙龙的人民，日渐增多。

　　亚希多弗本是大卫的谋士，他不满大卫霸占他的孙女拔示巴，因此仇恨大卫。大卫的三儿子押沙龙阴谋造反时，亚希多弗倒戈归从了押沙龙。

　　2.亚希多弗教唆押沙龙行恶:(撒母耳记下16:20-23)押沙龙对亚希多弗说："你们出个主意，我们怎样行才好？"亚希多弗对押沙龙说："你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手就更坚强。"于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚；押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近。那时亚希多弗所出的主意好像人问　神的话一样；他昔日给大卫，今日给押沙龙所出的主意，都是这样。

　　押沙龙进入耶路撒冷后，问计于亚希多弗，亚希多弗不顾大卫与押沙龙父子关系，也不顾神的律法，教唆押沙龙与大卫的十个妃嫔亲近，使押沙龙犯下十恶不赦的大罪。圣经称亚希多弗的计谋"如同神的谕旨"，极其厉害，只是他用错了地方。

　　3.押沙龙不依从亚希多弗计谋:(撒母耳记下17:1-3,14,23)亚希多弗又对押沙龙说："求你准我挑选一万二千人，今夜我就起身追赶大卫，趁他疲乏手软，我忽然追上他，使他惊惶；跟随他的民必都逃跑，我就单杀王一人，使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了，众民就如已经归顺你；这样，也都平安无事了。"……押沙龙和以色列众人说："亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好！"这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。……亚希多弗见不依从他的计谋，就备上驴，归回本城；到了家，留下遗言，便吊死了，葬在他父亲的坟墓里。

　　亚希多弗算计精准：劝押沙龙杀大卫、速战速决。然而，掌管人心的神藉着大卫的朋友户筛破坏了亚希多弗的良谋，使押沙龙不依从他的计谋。亚希多弗的计谋被拒后知大势已去，押沙龙必败无疑，因此立刻回家上吊自杀，成为旧约中唯一的一个吊死的人。亚希多弗长于计谋，最终死于计谋。

　　四、扫罗家的仆人洗巴--"伪装忠心的投机者"(撒母耳记下9、16章)

　　洗巴是扫罗家仆人，精于伪装与算计。

　　1.洗巴举荐米非波设:(撒母耳记下9:1-4)大卫问说："扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。"扫罗家有一个仆人，名叫洗巴，有人叫他来见大卫，王问他说："你是洗巴吗？"回答说："仆人是。"王说："扫罗家还有人没有？我要照　神的慈爱恩待他。"洗巴对王说："还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。"王说："他在哪里？"洗巴对王说："他在罗·底巴，亚米利的儿子玛吉家里。"

　　大卫要因挚友约拿单的缘故施恩给扫罗的后裔时，洗巴知道大卫关心的是约拿单的儿子，虽然扫罗还有其他后裔，但洗巴单单推荐了约拿单瘸腿的儿子米非波设，米非波设得以来到大卫王面前，享受王子的待遇。洗巴假装忠心，骗取了大卫王和主人米非波设的信任。

　　2.洗巴毁谤米非波设:(撒母耳记下16:1,3-4)大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百面饼，一百葡萄饼，一百个夏天的果饼，一皮袋酒来迎接他。……王问说："你主人的儿子在哪里呢？"洗巴回答王说："他仍在耶路撒冷，因他说：'以色列人今日必将我父的国归还我。'"王对洗巴说："凡属米非波设的都归你了。"洗巴说："我叩拜我主我王，愿我在你眼前蒙恩。"

　　押沙龙阴谋造反时，大卫为了减少不必要的损失，主动逃离了耶路撒冷，洗巴来迎接大卫，给他送来食物与酒，也可谓是雪中送炭，感动了大卫。当大卫向洗巴问到米非波设时，洗巴乘机毁谤米非波设，说他要篡位。大卫一气之下把米非波设的产业都判给了洗巴，洗巴得以霸占主人的家产。直到大卫王回京时，米非波设前来迎接大卫，真相得以大白，大卫才知道是冤枉米非波设了，但只是要米非波设与洗巴均分地土，而对洗巴毁谤米非波设的罪行不予追究(19:24-30)。

　　五、不义的管家(比喻人物)--"精明的现世之子(路加福音16:1-8)"

　　1.不义的管家:(路加福音16:1-2)耶稣又对门徒说："有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说：'我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。'

　　这是耶稣讲的不义管家的比喻。管家指负责管理主人所有业务的人，对主人的财物有处理的全权。这人能够当上财主的管家，可见财主对他的信任，只是这人有见识却无忠心，这个管家不是报答主人的知遇之恩，反而利用手中的职权浪费主人的财物，"浪费"原文字义"分散，挥霍。"别人看见了，就把他浪费主人财物的事告诉了主人。主人叫来这个不义的管家，把听见他浪费主人财物的事告诉了他，要他把所经管的交代明白，主人不再用他作管家了。

　　2.不义管家的精明:(路加福音16:3-4)那管家心里说：'主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。'

　　不义的管家知道自己要被主人解雇，他面临的是失业，他没有请求主人把他留下，而是为自己的将来作预备："锄地"指作农夫在田里锄地；'讨饭'指作乞丐乞求别人帮助。不义的管家既不愿意付出劳动力，也不愿意放下自己的面子。怎么办呢？不义的管家思想后终于知道了怎样行，好叫人在他不作管家后，把他接到家里去供养他。

　　3.不义的管家涂改欠帐:(路加福音16:5-7)于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：'你欠我主人多少？'他说：'一百篓　油。'管家说：'拿你的账，快坐下，写五十。'又问一个说：'你欠多少？'他说：'一百石麦子。'管家说：'拿你的账，写八十。'

　　这个不义的管家利用自己的小聪明立刻涂改欠账、减半债务，买通债主，为自己留后路，这是诡诈地慷他人之慨；他故意向欠债的人少收，为的是想博得他们的好感。

　　4.主人的夸奖:(路加福音16:8)主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。

　　主人是指那财主；他显然知道了管家的所为。"不义的管家"形容他不义的品格，特别指他不忠于主人的钱财。'作事聪明'指他看得远、想得远，懂得运用他手上所能动用的钱财为自己预备将来之需。耶稣评价："今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明，""今世之子"就是现今这世代的人，即指一般世人；'在世事之上'也可译为'在他们的世代中'；"光明之子"就是里面有基督生命之光的人，即指信徒(参约12:36；弗5:8；帖前5:5)。

　　六、叛徒犹大--新约"利己叛徒"

　　1.犹大是个贼:(约翰福音12:1-8)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说："这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？"他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说："由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。"

　　犹大本是十二门徒之一，有管理钱财的恩赐，因此耶稣派他管理布道团的奉献款项。犹大利用职务之便，常私自偷取钱囊中所存的公款。看到马利亚用香膏膏主，犹大一味香气就知道香膏值30两银子，嘴上说"周济穷人"，实则贪钱。

　　2.犹大因三十块钱出卖耶稣:(马太福音26:14-16)当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说："我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？"他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

　　犹大知道祭司长想杀害耶稣，就主动去找他们，为了30块钱出卖耶稣，精于权衡利弊、自私到极致。

　　3.犹大吊死:(马太福音27:3-5)这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说："我卖了无辜之人的血是有罪了。"他们说："那与我们有什么相干？你自己承当吧！"犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。

　　一旦耶稣被判了死刑，魔鬼离开了犹大，犹大良心发现，就后悔了。他不去找耶稣认罪，祈求耶稣的赦免，反而把钱拿回来给祭司长和长老，向他们认罪。他们要犹大自己承担流耶稣血的罪，犹大受不了良心的谴责，就出去吊死了，结束了他可耻的一生。

　　结语:经上最典型、最常被提及的六位"算计者"："抓住"的雅各最终抓住了神子，得成为以色列。旧约头号算计者拉班，藉着雅各的婚姻强迫雅各多服侍他六年，十次改了雅各的工价，但神还是把财物赐给了雅各，使拉班的算计落了空。大卫的谋士亚希多弗利用自己的聪明想帮助逆子押沙龙篡位，谋杀神的受膏者大卫，结果押沙龙不依从他的计谋，他就自己吊死了。扫罗家的仆人乘押沙龙造反之机，在大卫面前毁谤主人米非波设，霸占了主人的产业，是位极致利己主义者。耶稣比喻中的不义管家，是精明利己者的代表。叛徒犹大为了三十块钱出卖恩主耶稣，良心发现后吊死了。

　　经文：约 14:2-3在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。

　　徒1:9-11说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。

　　再来的应许成为生命力量

　　引言：弟兄姐妹们随着信主的年头增多，有时会有一些困惑：读圣经时，看到耶稣说要再来，可这么多年过去了，祂还没来。这会不会只是一个安慰人的说法？即便祂真的会再来，如果是多少年代以后的事情，这对我现在的生活，到底有什么实际意义呢？”

　　在漫长的等候中，不少信徒会对 “基督再来” 的应许产生模糊认知，甚至觉得它是遥远的 “未来事件”，与当下的生活无关。但圣经清楚告诉我们，基督再来不是 “可有可无的补充”，而是祂救赎工作的 “关键环节”：它印证救赎的真实性、成全救赎的完整性、彰显救赎的公义性。这三大意义，不是空洞的神学概念，而是我们面对怀疑时的 “信心盾牌”，面对不如意时的 “盼望灯塔”，面对不公时的 “心灵安慰”。

　　一、从圣经看基督再来与救赎的关联

　　让我们通过几段经文，一同探寻基督再来对救赎的核心意义：

　　（马太福音 24:30）：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”

　　（哥林多前书 15:20）：“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”

　　（启示录 20:11-12）：“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”

　　这些经文清晰地告诉我们：基督再来不是虚构的想象，而是真实的应许；它不仅是 “未来的显现”，更是对当下救赎的 “印证、成全与显明”。正确的认识、理解这一点，我们就能在等候中持守信心，在生活中活出救赎的见证，以这生命的力量来胜过生活中一切的挑战。

　　二、基督再来对救赎的三大核心意义

　　1. 印证救赎的真实性：让 “应许成为事实”，消除我们的怀疑。

　　在信仰生活中，我们常常会因为 “看不见神的作为” 而怀疑救赎的真实性。比如，当我们为某个祷告迟迟得不到回应，当我们看到信徒和非信徒一样经历苦难，就会忍不住问：“神真的在掌权吗？基督的救赎真的有效吗？” 而基督再来，就是对这些疑问的 “终极回答”。

　　基督在世上时，多次预言自己的再来（如马太福音 24:30），这一预言的成就，本质是印证祂第一次降临所成就的救赎并非 “暂时的象征”，而是 “永恒的应许”的最终成就。就像保罗所说，基督的复活是 “初熟的果子”（哥林多前书 15:20）：初熟的果子证明了 “庄稼即将丰收”，基督的复活也证明了 “祂的再来必然成就”，而祂的再来，又将证明 “祂所成就的救赎必然有效”。

　　当基督驾着天上的云降临，带着能力和荣耀出现时，所有怀疑都会烟消云散：那些曾经质疑 “救赎是否真实” 的人，会亲眼看见救赎的君王荣耀得胜；那些曾经疑惑 “神是否信实” 的人，会亲身经历神应许的成就。这印证，不是为了 “说服不信的人”，更是为了 “坚固信靠的人”：让我们在当下就能确信，即使现在看不见，神的救赎计划也在一步步推进。

　　如今，当我们产生怀疑时，不要陷入 “自我否定” 或 “抱怨神”，而是回到圣经的应许中。可以每天花点时间，通过研读、默想圣经主的话语，通过祷告对主说：“主啊，虽然我现在看不见你的再来，但我相信你的应许必然成就。求你除去我心中的怀疑，让我凭着信心相信，你所成就的救赎是真实的。” 就像当年的门徒，虽然在耶稣受难后也曾疑惑，但当他们看到耶稣复活，就坚定了信心；我们今天虽然没看到基督再来，但通过圣经的应许和圣灵的引导、开启，也能坚固对救赎真实性的信心。

　　2. 成全救赎的完整性：从 “部分拯救” 到 “完全释放”，填补我们的空缺。

　　有位弟兄曾说：“我信主后，灵魂确实得到了平安，但我的身体还是会生病，我的生活还是会有烦恼，感觉救赎只完成了一半。” 这种 “不完整” 的感受，是每个信徒都会经历的。因为当下的生命经历，是在已经得救的基础上，但还在等候身体得赎以及世界的改变。而基督再来，就是要让救赎最终完满。

　　首先，基督再来时，信者的身体将 “复活并改变”。（哥林多前书 15:51-52）说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。” 那时，我们朽坏的身体将变成不朽坏的，软弱的身体将变成强壮的，再也不会被疾病、痛苦、衰老辖制。这不是 “幻想”，而是神对我们的应许：就像耶稣复活后，身体虽然有钉痕，却不再受限于时空（约翰福音 20:19、26），我们将来的身体也会有类似的属性，完全脱离罪的影响。

　　其次，基督再来时，整个世界将被 “更新与洁净”。（启示录 21:1）说：“我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。” 那时，罪恶、战争、灾难、贫穷都将永远消失，神的公义与和平将充满全地。我们不再需要为 “世界的破碎” 而叹息，不再需要为 “环境的恶劣” 而担忧，而是能在新天新地里，永远与神同在，享受祂的恩典。

　　在现实的生活中，当我们因为 “身体的痛苦” 或 “世界的变化” 而感到沮丧时，要记得 “这不是救赎的终点”。可以在痛苦中祷告：“主啊，我现在虽然经历身体的软弱（或世界的变化），但我相信你必再来，让我的身体得赎，让世界更新。求你赐我恒久忍耐的心，等候那完全的救赎。” 同时，也可以将这种 “对完全救赎的盼望” 转化为 “当下的力量”：比如，当我们生病时，不仅要积极治疗，更要在信心中认知 “我的身体将来要得赎”，从而在病痛中享受基督怀抱中的平安；当我们看到世界的灾难时，不仅要怜悯受灾的人，更要传扬天国的福音，“基督再来的盼望”，让更多人知道，神最终会消除一切痛苦。

　　3. 彰显救赎的公义性：审判与救赎的最终显明，安慰我们的心灵。

　　在生活中，我们常常会看到 “恶人得福，善人受苦” 的现象：有些行恶的人，日子过得风生水起；有些遵行神旨意的人，却屡屡遭遇困境。这时，我们很容易觉得 “不公”，甚至怀疑 “神的公义在哪里”。而基督再来时的最终审判，就是对 “神公义” 的终极彰显，也是对我们心灵的最大安慰。

　　基督再来时，将坐在白色的大宝座上，施行最终的审判（启示录 20:11-15）。那时，所有的人，无论大小，都要站在神的面前，凭着自己所行的受审判：信靠基督的人，因为基督的宝血，罪已被赦免，将进入永恒的荣耀；拒绝基督的人，因为自己的罪，将面对永恒的刑罚。这审判，不是 “神的报复”，而是 “神公义的必然结果”：神既要 “拯救愿意悔改的人”，也要 “显明对罪恶的憎恶”，最终让 “义得伸张，恶被除灭”。

　　对我们属神的儿女来说，这审判不仅是 “对恶人的惩罚”，更是 “对我们信心的印证”。当我们思想到神最终审判恶人，就会明白 “当下的忍耐是值得的”；当我们看到自己因为信靠基督而进入荣耀，就会知道 “一切的付出都有赏赐”。正如保罗所说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（哥林多后书 4:17）

　　当我们面对 “不公” 的现象时，不要 “抱怨或报复”，而是将一切交托给神。可以祷告：“主啊，我看到眼前的不公，心里很不舒服，但我相信你是公义的，你必在再来时施行审判。求你让我不被眼前的现象迷惑，而是凭着信心等候你的公义显明。” 同时，我们也要在生活中活出 “神的公义”：比如，在工作中不贪小便宜，在与人相处时不亏欠别人，因为我们知道，将来我们也要站在神的面前，向祂交账。

　　三、让基督再来的意义成为生活动力

　　理解了基督再来对救赎的三大核心意义，我们该如何将这真理转化为当下的生活动力呢？我提出三个具体方向：

　　1. 面对 “怀疑”：以 “应许的真实性” 坚固信心，靠真理得胜疑惑。

　　当我们对救赎的真实性产生怀疑时，不要逃避，而是主动回到圣经的应许中。每天研读思想圣经话语，并写下自己的感动经文和信心回应的笔记。比如：“今天我默想了基督再来的应许，虽然我现在看不见，但我相信神是信实的，祂必成就自己的话语。我要凭着信心相信，基督的救赎是真实的，祂的再来是必然的。”可以加入自身的灵修日记的经历。

　　2. 面对 “不完整”：以 “完全的盼望” 填补空缺，靠等候得着力量。

　　当我们因为 “身体的痛苦” 或 “世界的变化” 而感到沮丧时，要让 “基督再来成全救赎” 的盼望成为我们的力量。当身体不适时，除了就医，还每天用圣经话语告诉自己说：“我的身体虽然现在软弱，但基督再来时，它就要复活成为不朽坏的。我要靠信心忍受当下的痛苦，等候那完全的救赎。” 当看到世界的灾难时，可以为受灾的人祷告、传福音，同时传扬 “基督再来的盼望”，让他们知道神最终会消除一切痛苦。

　　3. 面对 “不公”：以 “公义的审判” 安慰心灵，靠交托活出见证。

　　当我们面对 “不公” 的现象时，要将一切交托给神，相信祂必在再来时施行公义的审判。当遇到不公的事情时，先深呼吸，然后祷告：“主啊，这件事让我觉得不公，但我相信你是公义的。求你让我不被愤怒或怨恨充满，而是将这件事交托给你，等候你公义的显明。” 同时，在生活中尽量活出公义，比如，看到别人受委屈时，主动伸出援手；看到不公的现象时，在不伤害自己的前提下，尽量维护正义。

　　结语：在应许中等候，在盼望中前行。

　　亲爱的弟兄姐妹，基督再来对救赎的意义，不是遥远的 “未来话题”，而是与我们当下生活息息相关的 “真理力量”。它印证救赎的真实性，让我们在怀疑中坚固信心；它成全救赎的完整性，让我们在不完整中得着盼望；它彰显救赎的公义性，让我们在不公中得到安慰。

　　愿我们今天就将这真理刻在心里，无论面对怀疑、不完整，还是不公，都能凭着对基督再来的盼望，活出得胜的生活。正如（希伯来书 10:37）所说：“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。” 让我们等候祂的再来，直到亲眼看见救赎的应许完全成就，与主、与父面对面的那一天。阿们！ 

第23讲：老来得子的拿俄米

——从拿俄米透视神的祝福

　　经文：得4：13-22

　　在我们《困境中的父母》所有讲座中，拿俄米与路得的故事是最温馨的，这如同一束温暖的光，照亮了我们在逆境中前行的道路。拿俄米，一位历经沧桑、看似失去一切的老妪，却凭借坚定的信仰和不懈的努力，重拾了神的祝福，为自己和家族赢得了新的希望。拿俄米的归回伯利恒，不仅是对地理的回归，更是心灵的回归，是对神旨意的重新追寻。她放下自己的固执和骄傲，全然依靠神的带领，这种转变让我们看到了信仰的力量和智慧。而路得的出现和成长，更是这个故事中的亮点。她从一个外邦女子，成为了耶稣基督家谱中的一员，这足以证明神的慈爱和祝福是无界限的。

　　下面，让我们就从圣经来看拿俄米是如何重拾神的祝福的。与各位分享三个方面，如下：

　　一、 归回的重要性

　　1.拿俄米的醒悟

　　我们从圣经的叙述中，看到拿俄米的故事是一段关于醒悟、归回与重拾神祝福的深刻历程。起初，因躲避饥荒，拿俄米全家离开了神应许之地--伯利恒，踏上了前往摩押地的艰难旅程。在那片异乡的土地上，她经历了失去丈夫和儿子，生活似乎陷入了无尽的黑暗与绝望之中。然而，在摩押的日子里，拿俄米并没有完全放弃对神的信心和对生活的希望。她开始反思自己的选择，意识到或许正是自己离开了神的应许之地，才导致了家庭的种种不幸。她怀念伯利恒，那个神所眷顾的地方本身就是祝福。拿俄米从内心醒悟，使她的人生发生了转机。因为伯利恒的意思就是神的粮仓，即使在饥荒年间，神也从未忘记赐福给自己的百姓。人生的饥荒从来不是神的问题，而是人的问题。

　　2.拿俄米的归回

　　这份醒悟，如同晨曦中的第一缕阳光，穿透了拿俄米心中的阴霾，照亮了她归回的道路。于是，拿俄米毅然决定归回，即使一个人也要归回。还好，她带着路得归回伯利恒。可以说，路得是她在伯利恒唯一的收获。这一路上，她们或许经历了无数的艰辛与困苦，但拿俄米的心中却充满了前所未有的坚定与希望。她知道，只要回到神的应许之地，就能重新找回生活的意义与价值，就能再次得到神的眷顾与祝福。

　　拿俄米的归回，不仅是一次地理的迁徙，更是一次心灵的重生。她用自己的经历告诉我们，无论我们身处何方，无论我们遭遇何种困境，只要愿意回归神的怀抱，就能找到真正的安宁与希望。

　　二、不再靠自己

　　1.放下固执和骄傲

　　拿俄米，这个名字在希伯来语中寓意着"甜妹子"，曾是她青春与美好的象征，也是她曾经的骄傲。在摩押地的岁月里，这个名字或许曾是她心中的一丝慰藉，提醒着她曾经的甜蜜与幸福。然而，当生活的风暴席卷而来，带走了她的丈夫儿子，留下她与路得相依为命时，拿俄米不得不面对一个残酷的现实：她的骄傲与固执，在神的旨意面前显得如此苍白无力。

　　归回伯利恒的路上，拿俄米经历了深刻的内心转变。她逐渐意识到，那些曾经的骄傲与固执，不过是自己为逃避现实所筑起的高墙。在神的面前，她学会了谦卑与顺服，放下了那些束缚她心灵的枷锁。她不再执着于过去的甜蜜与美好，而是勇敢地面对眼前的苦境，用一颗谦卑的心去迎接神的带领。

　　2.唯靠神的带领

　　放下固执与骄傲后的拿俄米，更加坚定地依靠神的带领。她知道，在这个充满变数的世界里，唯有神是她的依靠与保障。无论是面对生活的艰辛，还是家庭的未来，拿俄米都选择将一切交托给神，相信他会为她指引道路，带来祝福。与那些不敢面对家庭问题、放不下罪恶世界（摩押地作为外邦人的地方，象征着诱惑与罪恶）和面子的父母不同，拿俄米展现了一种难能可贵的勇气与决心。她敢于直面问题所在，不逃避、不妥协，而是坚定地走在神的道路上。她的每一步都充满了对神的信任与依赖，这也正是她能够重拾祝福、迎来新生的关键所在。

　　拿俄米的故事告诉我们，面对家庭的困境与挑战时，我们不应过分依赖自己的能力与智慧，而应学会放下固执与骄傲，全然依靠神的带领。只有这样，我们才能在神的旨意中找到真正的安宁与希望，重拾生命的祝福。

　　三、重新得到神的祝福

　　1.跨国之恋：路得与波阿斯的结合

　　路得与波阿斯的婚姻，无疑是一段传奇的"跨国之恋"。在当时的社会背景下，这样的结合充满了挑战与不易。波阿斯作为犹大的后裔，不仅承载着神极大的祝福，还拥有显赫的地位与财富。他是一位敬虔的人，无论在品德还是能力上，都是当时社会的佼佼者。而路得，一个摩押女子，与波阿斯的结合看似不可思议，却正是神奇妙安排的结果。这段婚姻不仅跨越了国界与种族的界限，更彰显了神在人间的主权与慈爱。通过这段婚姻，路得得以融入以色列民族，成为耶稣基督家谱中的一员，这本身就是神对她极大的祝福与认可。

　　2.意义与影响

　　路得与波阿斯的结合，对拿俄米、家庭、后代以及神的救恩路线都产生了深远的影响。对拿俄米而言，这段婚姻为她带来了晚年的慰藉与希望，让她在失去丈夫和儿子后重新找到了生活的依靠与意义。对家庭而言，路得的加入为家族带来了新的生机与活力，她的孩子俄备得成为了拿俄米的后嗣，承继了家族的血脉与传承。从更广阔的角度来看，路得与波阿斯的婚姻也影响了神的救恩路线。路得作为外邦女子，通过婚姻得以融入以色列民族，这预示着神对世人的慈爱与包容。她的故事成为了后来外邦人信靠神、得蒙救赎的预表，彰显了神救恩的广泛与深远。

　　3.摩西律法下的责任

　　在摩西律法中，对于家族血脉的延续有着严格而深刻的规定，这其中便包括了为丧亡的弟兄生子立后的原则。这一规定不仅体现了希伯来人对家族传承的珍视，更揭示了神对家族祝福的看重与延续。

　　拿俄米深知这一律法的重要性。她的丈夫已经离世，而她自己的儿子也在异乡不幸丧生，留下了无依无靠的儿媳路得。面对这样的困境，拿俄米没有放弃希望，而是坚定地相信神的旨意与安排。当路得生下孩子俄备得时，这个孩子便成为了拿俄米家族血脉的延续，也是她亡子的后代。按照摩西律法的规定，俄备得应该被归入了拿俄米亡子的名下，但拿俄米得先有儿子才能得到这祝福，因此，孩子就得归拿俄米，成为了家族的继承者与希望的承载者重要一环。这一举动不仅符合了律法的要求，更彰显了拿俄米对家族传统的尊重与坚守。比如，雅各可以把约瑟儿子归给自己。

　　俄备得的出现，对于拿俄米家族而言，是隔代的祝福与希望的重燃。他的诞生，意味着即使这一代出现了断层，神的祝福与恩典依然能够跨越时空的界限，延续到下一代。这不仅是对拿俄米个人的慰藉，更是对整个家族的鼓舞与激励。

　　结论：

　　拿俄米的故事，是圣经中关于隔代祝福的深刻见证。她经历了生活的起伏与变迁，却始终坚守着对神的信仰与依赖。在摩押地的岁月里，她学会了放下固执与骄傲，勇敢地面对困境与挑战。归回伯利恒后，她更是依靠神的带领，见证了路得与波阿斯美好的婚姻，以及俄备得这一隔代祝福的诞生。俄备得的出现，不仅为拿俄米家族带来了新生的希望，更彰显了神对信仰坚定者的慈爱与眷顾。他的故事告诉我们，无论生活中遭遇何种困境与挑战，只要我们愿意回归神的怀抱，就一定能够找到家庭的出路与希望。

　　拿俄米与俄备得的故事，是圣经中宝贵的信仰财富。它激励着我们在面对生活困境时，要勇敢地放下自我，全然依靠神的力量与智慧。只有这样，我们才能真正地重拾家庭的祝福，迎来充满希望与光明的未来。（本文来自《小方舟文集》第5辑，作者微信：17206036065）

　　附：祷告词--求得预定之福

　　亲爱的天父，我们满心感激地来到你的面前，感谢你一直以来的慈爱与眷顾。在我们遭遇困境与挑战时，是你用无尽的爱与力量支撑着我们，让我们能够勇敢地面对一切。

　　天父，我们深知家庭的重要，它不仅是我们的港湾，更是我们传承信仰与价值观的基石。然而，在生活中，我们难免会遭遇挫折与磨难，有时甚至会感到绝望与无助。但在此刻，我们愿意将一切交托给你，相信你会为我们重新燃起家庭的希望。

　　天父，我们回顾拿俄米的故事，看到了你在她生命中的奇妙作为。即使她经历了丧子之痛与异乡漂泊，但你依然没有离弃她，你的祝福依然为他存留。你反而通过路得与波阿斯的婚姻，以及俄备得的出生，给予了她家族新的希望与祝福。这让我们深信，无论我们的家庭面临何种困境，只要你愿意，你都能为我们带来转机与复兴。

　　因此，我们恳请你，天父，重新燃起我们家庭的希望。让我们在困境中看到你的慈爱与力量，让我们在绝望中寻找到你的指引与安慰。我们愿意全然依靠你，相信你会为我们预备一切，让我们得享你预定之福。

　　天父，我们感谢你一直以来的陪伴与守护。愿我们的家庭成为你荣耀的见证，愿我们的生命成为你慈爱的彰显。我们期待着你的回应，期待着你在我们生命中继续书写奇妙的篇章。奉耶稣基督的名祷告，阿们！

　　经文：箴28:1-10

　　一、违弃律法的，是恶人之子 1-6

　　1.恶人逃跑，义人却壮胆。1节，赛26:3-4；但3:16-18；帖前2:2

　　①恶人虽无人追赶也逃跑。——恶人整天过着心惊受怕，提心吊胆的生活。

　　在惊恐中度日的光景利26:36;伯15:21，他因自己所犯的罪过，受到良心的谴责，也因害怕被害者的报复，而陷入恐惧。

　　惧怕源于堕落之人的罪性创3:10，使徒约翰认为惧怕是因为缺乏爱，劝勉众人当以完全的爱除去惧怕。约壹4:18

　　②义人却胆壮像狮子。——人正不怕影子歪。更何况，义人坚信他的救主时常帮助他，即使受到冤枉，神也为他伸冤。罗12:19

　　当大卫身临绝境遇的时候，他没有害怕，因为他相信自己是至高者的仆人，正在遵行祂的旨意，接受祂的保护。撒上17:32-34

　　2.国家动荡与稳定。2节，伯22:28-30

　　国家的罪带来大变动，聪明的君主却能为国家带来稳定。因此，君主的力量可以决定一个国家是得享和平还是陷进混乱。

　　当一个智慧人接任君主重任以后，国内的混乱就会结束，法律和秩序得到恢复，国家就有了稳定的局面。传9:14-15

　　3.穷人欺压贫民。3节，太18:28-30

　　就像倾盆大雨，冲走了上层的土壤，而不是促进植物发芽生长。虽有人认为“穷人”应作“恶人”，但在本节解作“穷人”更恰当，因为穷人本应同情贫民，却欺压他们，其残暴甚于恶人；就象雨水本为受欢迎之物，变成暴雨，反造成灾害。

　　4.违弃律法的,夸奖恶人。4节，太7:13；犹1:3

　　本节的“律法”应指体现在摩西五经等律例中的“神的旨意”。违背神旨意的人，反而夸奖专事恶行之辈，将自己合理化，甚至喜行恶事。罗1:32

　　若有人迷失了生活方向，就会越走越偏，最终很有可能招致灭亡。太7:13

　　只有拒绝律法权威的人，才会因恶人的成功而高兴。（罗1:32）

　　5.坏人不明白公义；惟有寻求耶和华的，无不明白。5节

　　人须先愿意寻求耶和华，才可晓得公平的真义。约7:17

　　拒绝 神律法约束的人是非不分。罗8:7

　　但是 神会向那些服从祂引导的人明确所当走的路。赛30:21；约7:17

　　6. 行为纯正是非常重要，他比富足人更宝贵。6节，箴16:8

　　二、谨守律法的，是智慧之子 7-10

　　1.在饮食上不贪食。7节，箴23:19-22；彼前4:3-4

　　“与贪食人作伴的”。就是指那些与贪吃的人一起吃喝的人及喜爱放荡的人。在新约圣经中多次使用了类似的词汇。因沉溺于饮酒作乐，而把家产挥霍净尽的人，必会给家庭带来不幸与伤害。弗5:18；多1:6

　　2.在财物上不敛积。——不以不义的手段来积财。8节

　　律法是禁止借钱取利的。利25:35-37；申23:19-20

　　以厚利加增财物，就是用高利贷敛积钱财。那些贪心的人用 神不认可的方法所积累的财富，在他死后，也会被分给那些有需要的人。伯27:16,17；箴13:22。

　　3.在灵性上不违背。9节，赛1:15-16；提后4:3-4；箴15:8；诗66:18

　　“他的祈祷也为可憎”。祷告是指在隐密之处与神相交，因此，若不遵行神的要求，就不能献上真正的祷告。除了本节的内容之外，使祷告不蒙应允的因素，还有心里注重罪孽诗66:18、与神隔绝的心赛59:2、假冒为善太6:5、不信雅1:6、情欲雅4:3。

　　4.在行为上作完全人，必承受福分。10节，林后11:3-4,13-15；太5:48

　　引诱别人走歪路的人要与跟随的人一同掉在他自己的坑里。但义人会从坑里出来，回到正路上，在神的祝福下向最后的赏赐继续前进。箴24:16

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　基督徒应有的十种财富意识

　　世界，物欲横流；世人，利欲熏心。“一切向钱看”，“没有永远的朋友，只有永远的利益”，“什么关系都靠不住，除了金钱关系”等类的话常被人挂在嘴边。在这样的时代，作为基督徒，应该具备怎样的财富意识呢？

　　1、生命重于财富。

　　耶稣说过一句极其经典的话：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”由此可见，生命是最珍贵的！50岁之前，用命换钱；50岁之后，用钱换命；到头来，人财两空。当记念主耶稣的话说：“生命不在乎家道丰富”。

　　2、财富的功能有限。

　　基督徒要亲手创业，创造财富，贡献社会，对社会产生影响力。但我们不贬低财富的作用，也不高抬财富的价值。财富有价值，能发挥功能，但作用也是有限的。财富可买到豪宅，但不能买家庭。财富可买好床，但不能买到好的睡眠。财富可买美食，但买不到健康。财富可买真品，但买不到真心。财富可买到娱乐，但买不到幸福。幸福、永生、真爱等都不是财富能换取的。

　　3、财富是上帝的恩赐。

　　传5：19说，“神赐人资财丰富，……这乃是上帝的恩赐。”圣经又说，“上帝所赐的福使人富足，但并不加上忧虑。”财富不是万恶之根，贪财才是万恶之根。问题不在“财”字上而在“贪”字上。财富不是罪，否则圣经就不会有奉献财物归给上帝，积财在天的教导。

　　4、君子爱财，取之有道。

　　爱钱也可不失君子风骨，关键在于生财之道光明正大。

　　圣经说：“亲手作正经事业”（弗4:28）。

　　不贪财、不投机、不冒险。不可盲目投资，不可拼命挣钱。弃绝急速发财（箴28:20，22）、一夜暴富的财富意识，“要谨慎，免去一切的贪心”（路12:51）。不偷窃、不欺诈，不求“不义之财”（箴 16:8），宁舍弃财富，不可舍弃信用；宁舍弃性命，不可没有见证。不求不劳而得之财，比如受贿赂、拿回扣。

　　圣经说：“不劳而得之财，必然消耗；勤劳积蓄的，必见加增”（箴13:11）。“安静作工，吃自己的饭”（帖后3:12），手勤饭饱、勤劳致福，幸福坦然。因此基督徒赚取财富需要合乎圣经明训，合法合情合理地赚取。

　　5、不要羡富，更不要仇富。

　　使人富足或贫穷的主权在上帝手中。上帝将大量的财富放在有忠心有见识（有理财能力与智慧）的义人手里。

　　在很多时候都会出现这样一个状况，领“五千”的人不多，领“二千”的较多，领“一千”的最多。不要羡富，上帝是按着我们各人的能力，因在“小事”上忠心的人，才有资格管理“大事”，上帝不会把过多的财富给我们，免得不能作出正确的使用。更不要仇富，“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路12:48）。所求于我们的就是忠心管理从上帝所领受的财富，充分发挥其价值就好。 

　　经文：代上29：1-5   代下5：1   林前3：16-17

　　引言：所罗门建造神的殿：人工：用了15万3千6百零二人。

　　时间：经历七年之久。 样式：旨照山上的样式。

　　来吧  我们登耶和华的山，奔雅各神的殿  【弥4：1—2】  笫二讲；

　　〖二〗、爱慕圣殿——献上金银   （代下5：1）

　　◎神荣耀属天的金子  ◎神救恩表明的银子  ◎神使用合用的器皿

　　因我爱慕（代上29：3－5）爱慕神的殿<荣耀>

　　神儿女今日当分别自己归主为圣

　　1.他已眷顾这殿  ——神的应许

　　“我已选择这殿”——分别为圣

　　2、他已赐福这殿——神的大爱

　　美福：因他圣殿的美福而知足

　　在基督里所拥有的一切祝福

　　这殿：是指以主神殿的信仰生活——是圣的

　　3、他已居住这殿——神的同在

　　居位：神在此居首位。他要在他们中间 居住；来往；为神

　　同在：他与心灵谦卑的人同居

　　结语：惟愿我们所有属神之人，都当把自己心中之殿建造成为完美的灵宫，让主居住在其内，必当奉献神所悦纳的灵祭。           

      待续；

第64篇：跟从主的人

　　经文：可8：34---38

　　耶稣在世33年，他医病赶鬼行神迹，名声传得很远。他无论走到哪里都有人跟从，用今天的话说，人气很高，或者说，有很多粉丝。在这段经文中，或许是看到那么多跟从的人，耶稣就转入到"跟从"的话题上来，以此来讲真正跟从他的人。从耶稣所说的话中可以看出有不同的跟从者。有人因为爱耶稣而跟从，有人为了恩典而跟从，有人是一时火热跟从，有人可能是抱着看热闹的心态跟从，或者还有一种人是从众心理，看到别人跟从也就加入进来了。总之，这让我们看到不同跟从主的人。

　　耶稣说："若有人跟从我，就当舍己，背起十字架，来跟从我。"这句经文让我们看到耶稣向跟从的人提出一个条件--"舍己，背起十字架"，这就是跟从的代价。真正跟从耶稣的人是什么样子呢？从四点与您分享。

　　一、亲密无间的人

　　说到与主主亲密的人，相信很多人一定会想到十二门徒。他们与耶稣在一起生活了三年多，耶稣常常教导他们，栽培他们，装备他们，这真让人羡慕。但在十二门徒中，还有三个与主更亲密的，即彼得、雅各、约翰。在一些重大事件中，这三个门徒都在，其他门徒却不在。他们曾被特别地拣选出来，亲眼目睹神能的运行（可5:37）。这三个人具有很深的属灵洞察力，他们也曾目睹耶稣在客西马尼园极其痛苦的时辰（可14:33）。这表明，相比其他门徒，耶稣在努力传授给他们真理。耶稣曾撇开人群，独自带他们和自己一起上山，见证自己荣耀的样式，为了将来作预备。

　　弟兄姐妹！当我们羡慕他们的时候，有没有想过，他们付出的也是最大的。耶稣复活升天后，颁布大使命由门徒们在世上继任他的工作，当时是以门徒为首。所以，有人说，初期教会是殉道者的血建立起来的。彼得作了羊群的领头羊，成了初期教会的领袖；雅各第一个殉道，他的勇敢为众教会作了榜样；在十字架上，耶稣把母亲不是托付给自己的弟弟妹妹，而是托付给了约翰，可见耶稣对约翰的信任（约19：26--27）。

　　我们需要明白一个属灵的教训，与主越亲密就意味着有更多的托付。经上说："耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们（诗25：14）。圣经还把我们与神之间的关系形容成新郎和新妇的关系，甚至有人说："耶稣喜悦的不是工人，而是亲密的爱人。"跟从主的人有很多，但与主的关系却有远有近。跟从主的人最重要的是与主的相交和亲密，我们应该追求与主更进一步的联合，追求成为一体的关系。

　　二、无所保留的人

　　跟从耶稣的人是毫无保留的人，有基督徒认为，只要行善不做违背良心的事就是跟从主的人。其实，真正为主无所保留的人，主耶稣更加珍惜。就如一个人，他越爱那个人，与他关系越亲密，就越毫无保留。

　　在圣经中青年财主行为不比别人好吗？他来找耶稣，他说，那些诫命，我从小就遵守了。这个人的人品、行为、道德真是没话说。可当耶稣说，你去变卖所有，然后再来跟从我，他做不到了。耶稣不是在说，富人不能进天国，而是在说，天国的一个法则，保留越多，就越成为进天国的障碍。天国里只有主，人拥有自己的东西，那些不属于主的就当然被撇在外面了。穷寡妇百分之百投入在主里面，那天国就是属于她的。亚伯拉罕把最爱的儿子以撒毫无保留地献给神，马利亚把最宝贵的真哪哒香膏献上，这都带给我们反思。

　　圣经说："一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。（路16：13)"一仆二主一定会失去平衡，一定会有冲突，一定会有烦恼。主耶稣向跟随他的人提出要求--你为我撇下多少？我们每个人都有自己最在乎的、最在意的、最不能触碰的东西，总之，我们都认为"那是我的"。很多时候，我们也会和门徒一样发问："这样，谁能做到呢？"耶稣接着说："在人这是不能的，在神凡事都能。（太19：26）"属灵的原则是撇下多少，就得到多少，里面越空，就越更多得到主的充满。敢于"撇下"，必有"得着"，这是耶稣给一切信他之人的应许。当然，我们撇下不是只为得更多，这目的和动机一定得单纯，而是说，跟从主的人不能把任何事物置于主之上。我们当思考：在世界与主之间，我们的心偏向谁？

　　三、默默无闻的人

　　据福音书记载，有一群跟从主的妇女们（路8：1-3），这些妇女们都是默默跟从主的人。他们在主所到之处默默服侍主，甚至把自己所有的都撇弃来跟从，她们用自己的财物供给主和门徒们需要。甚至，在主耶稣面临十字架时，门徒都四散，她们未离开过。这些妇女看似无能为力，什么都做不了，但她们在十字架的苦路上一路默默跟从，让主在最艰难最痛苦的时刻有了陪伴。她们用爱的眼神给主支持、鼓励、加油。

　　很多时候，我们也会想：我算得了什么？这个世界多我一个不多，少我一个不少，我就是可有可无的存在。但是在神家中不是这样的，主耶稣珍惜那些默默跟从他的人，他记得默默无闻小小的你，他不会忽略你对他的爱心和忠心。就如抹大拉的马利亚，一个身上曾经有七个鬼的女人，她能做什么？耶稣死了，除了哭，别的什么也不会做，但她的爱却得到了回报。在坟墓门口，耶稣温柔的呼唤她："马利亚！（约20：16）"耶稣擦干她的眼泪，让她去传复活的好消息！好激动啊，她赶紧去传。要知道，这个复活的好消息应该是门徒去传的，而且，门徒去传更具说服力，是不是？但主却愿意使用抹大拉的马利亚，因为她的爱多，与主关系更亲密。所以，主不偏待任何一个默默爱她的人。

　　愿我们爱主的心是单纯的，不仅仅是情感上的一时激动，而是用一生的时间回报主恩，去完成神的旨意，这正是人生中最大的价值。保罗说："所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的、是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。（罗12：1）"。

　　四、为主付代价的人

　　耶稣向跟从他的人提出一个的挑战--"舍己"和"背起十字架"，这不是一种消极的表现，而是积极的委身与同行，是付出能量和努力、行动和工作，以热诚和精力来跟从主。请注意：这个步骤是先引向死亡，才带进荣耀里。事实上，耶稣是在向我们讲一个生命的论点，就是拯救生命和失丧生命之对比。提出的条件有两个：

　　1."为我"

　　基督徒是甘愿为主的缘故，不是为别的目的。若为基督放弃今生的生命，为基督献上自己和一切，结果就必得着基督的生命。一个人想要保全自己的生命，必会有一个举动，就是不顾一切去追求今生的东西而忽略追求属神的生命，最终也就失去了永生的生命。

　　2.为"福音"

　　第二个就是为福音的缘故。基督徒为福音的放弃生命，牺牲自我和一切，必救自己的生命。有人终日无所事事，享受舒适和安逸就丧掉生命。不愿意为他人生命花功夫，花代价，去尽上自己基督徒的使命，把所有时间倾注在自己的事务上，这样的人就必丧掉生命。所以，我们对福音是有负担的。当年跟从耶稣的十二门徒，除了犹大吊死，约翰老死，其余十个门徒都殉道而死，他们都是为福音的缘故付出了代价。有人说，约翰虽然是正常死亡，但老约翰活着的苦绝不亚于那些死去的门徒们。

　　跟从主所付出的代价就是必须舍己，就是背起主的十字架。就是说，为基督摆上自己的生命，为基督冒险和开创福音未得之地，为福音拓展神的国度，为福音献上自己的时间，比如：探访、教导、分享、作见证、服侍等，全然牺牲献上一切的人必得着生命。耶稣对人一个忠告，无人能赚得全世界，即或能，又如何？凡物都会褪色，会消逝，没有长久之说。人的灵魂却是永存的，是永不停止的存在，若与神永远同在才有价值。

　　结语：

　　弟兄姐妹！今天耶稣向你我发出这样的挑战，你愿意吗？不管你是肩负使命的牧场工人，还是默默无闻的平信徒，我们都是奔跑在属灵道路的基督徒。主爱我们，我们当照各人的才干对主忠心，尽上我们的本分。舍己、背十字架不应该成为教会的一个教条、口号或标语，而是要我们实实在在地行出来，因为这不仅是通往永生的惟一途径，更是爱主的一种表现。耶稣说："凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。（太19：29）" 基督徒若不肯舍己、背十字架，就不能持久地跟从主，久而久之一定会失去这宝贵的救恩。所以，无论环境如何，我们只管听主吩咐，天天背起十字架来跟从主。求主祝福他的话语，也祝福大家。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第二辑。作者微信：17206036065）

主耶稣意味深长的问——

　　“你怎么不穿礼服呢？”

　　经文： 太22:1-14

　　钥节：12就对他说，朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。（太22:12）

　　引言：

　　在耶路撒冷最后的一周，主耶稣面对宗教领袖的敌意与法利赛人、文士的试探，讲述了一系列震撼人心的比喻，天国婚筵比喻是其中最富戏剧性、最发人深省的比喻之一。这个比喻以王室婚筵为背景，通篇没有激烈的辩论，没有深奥的哲理，却揭示了神国度的邀请、人的回应以及神圣洁要求的永恒真理。

　　当宾客云集、筵席正盛之时，王发现了一个没有穿礼服的人。王的问话如利剑般穿透宴会的喧嚣：“朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？”（太22:12）那人无言以对，最终被逐出喜乐之地，落入外面的黑暗里。

　　这句意味深长的问虽然出自王的口，实则是主耶稣向每一个蒙召之人心灵的叩问，这不仅仅是一个关于着装的问题，而是关乎生命本质、关乎救恩根基、关乎我们与神关系的终极之问。

　　一、神恩典的浩大

　　这个比喻开篇就宣告：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。”（太22:2）这里的象征意义极为丰富。这是天父为爱子耶稣基督预备的救恩筵席。在圣经中，婚筵常用来象征神与子民的盟约关系（赛54:5-8；启19:7-9）。基督就是那新郎（约3:29），教会则是新妇（弗5:25-27）。这场婚筵不是普通的宴会，而是神在永恒中计划的救赎盛宴。筵席的预备显明神的主动恩典。王主动摆设筵席，主动发出邀请。这对应了救恩的本质，“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约一4:10）从伊甸园中“你在哪里？”的呼唤，到各各他十字架的牺牲，神始终是那位主动寻找、主动邀请的宴会主人。神救赎计划中心是祂的爱子耶稣基督，一切恩典都是“在爱子里”赐给我们的（弗1:6）。参加这筵席意味着承认基督的身份，接受祂的主权，享受与祂的亲密关系。

　　王派仆人去邀请宾客，经历了三个阶段。

　　第一次邀请（太22:3）。王“打发仆人去，请那些被召的人来赴席”。这是常规的邀请，但宾客“不肯来”。这让我们想起以色列人对先知的拒绝，他们对神邀请的冷漠与推诿。

　　第二次邀请（太22:4-5）。王再次差遣仆人，强调筵席的丰盛。“我的牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”王的邀请更加恳切，但宾客的反应更加恶劣，有人“往田里去”，有人“做买卖去”，其余的竟然“拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”。

　　·“往田里去”——代表以世俗事务为优先；

　　·“做买卖去”——代表以经济利益为中心；

　　·凌辱杀害仆人——代表对神使者的公然敌视。

　　这不正是人类对神恩典邀请的典型反应吗？我们忙于生计、事业、娱乐，将神的邀请视为次要甚至讨厌的打扰。更严重的是，人类常常迫害那些带来神信息的人，从旧约的先知到新约的使徒，再到历世历代的圣徒。

　　第三次邀请（太22:8-10）。王发怒惩罚那些凶手后，对仆人说：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”于是仆人“聚集了所有遇见的，不论善恶，筵席上就坐满了客。”这是福音普世性的预表。当犹太人拒绝救恩，神的邀请就临到外邦人。路加福音类似比喻中，主人吩咐仆人“你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”（路14:23）神的恩典超越种族、阶级、道德状况，“不论善恶”都被邀请。这不是说善恶没有区别，而是显明神恩典的广度。

　　这个比喻中的邀请有几个重要特征。

　　邀请是白白的。宾客不需要付任何代价，一切由王预备，预表救恩完全是神的恩赐（弗2:8-9）。

　　邀请是迫切的。三次邀请显明神持久的耐心，但并非无限期。圣经警告：“当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。”（赛55:6）

　　邀请带有权柄。这是王的邀请，拒绝就是藐视王权。今天拒绝福音不仅是个人选择问题，更是对宇宙之主权柄的悖逆。

　　邀请要求回应。宾客需要做出决定，来还是不来。神赐人自由意志，但自由带来责任。我们今日对福音的回应，将决定永恒的命运。

　　二、神救恩的本质

　　这个比喻中一个容易被忽略却至关重要的细节，“王进来观看宾客”筵席进行中，王亲自巡视。这提醒我们，婚筵是王的筵席，王有绝对的主权审查每位宾客的资格。

　　神不仅邀请人进入救恩，祂也察看人如何回应这救恩。圣经多次强调神的鉴察：“耶和华从天上观看，祂看见一切的世人。”（诗33:13）“原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来4:13）

　　我们常常强调“因信称义”、“白白得恩”，这完全正确。但这段经文提醒我们，恩典的免费性不意味着我们可以随意对待救恩。神赐下白白的救恩，但这救恩要求我们以合宜的方式接受和活出。

　　在众多宾客中，王发现了一个“没有穿礼服的人”。这人的存在本身就令人费解。

　　·他回应了邀请，来到了筵席；

　　·他与其他宾客同坐，表面上没有区别；

　　·但他没有穿王为宾客预备的礼服。

　　这里的“礼服”绝不是指我们身上所穿的绫罗绸缎，不是世俗意义上的华美衣裳，而是有着深刻的属灵含义。在古代犹太文化中，君王摆设筵席，常会为赴席的宾客预备礼服，这礼服是君王的恩典，是身份的象征，更是进入筵席的凭证，宾客无需自己预备，只需坦然领受、恭敬穿上。

　　当王质问他时，他“无言可答”（太22:12）。希腊原文有“被塞住嘴”、“哑口无言”之意，常用于法律场景中被告无法辩护。面对王的质问，他没有任何借口、理由或辩解。

　　最终，王吩咐仆人“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”（太22:13）这是比喻中最严厉的宣告，与婚筵的喜乐形成尖锐对比。

　　古代中东王室的婚筵中，主人通常会为宾客提供礼服，特别是当宾客来自不同社会阶层时。宾客穿着自己的衣服赴宴是不合宜的，甚至是侮辱性的。

　　这个比喻里，礼服就是基督的义，是我们因信称义后所披戴的基督的圣洁，是天父为每一个蒙召之人预备的属灵盛装。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”（弗2:8）。这礼服不是我们靠自己的行为赚取的，不是我们凭着好品德、好行为就能织就的，而是神白白赐下的恩典。 “我因耶和华大大欢喜......因祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。”（赛61:10）启示录中，得胜者穿的是“白衣”，这白衣“是用羔羊的血洗净的。”（启7:14）“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”（加3:27）使徒保罗更明确地说：“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”（腓3:9）

　　礼服代表救恩的内在转变。礼服不是外在的宗教行为或道德表现，而是内在生命的根本改变。

　　穿上礼服意味着：

　　·承认自己的“赤身露体”与不配（创3:7；启3:17-18）；

　　·接受耶稣基督为我们成就的救赎；

　　·让基督的生命成为我们的生命；

　　·活出与救恩相称的生活（弗4:1）。

　　那个没穿礼服的人的问题在于，他接受了邀请（外在的回应），却没有接受礼服（救恩的本质），他来到了婚筵（加入了宗教团体），却没有披戴基督（真正的得救），他享受筵席的益处（教会生活的好处），却没有生命的改变。

　　三、对救恩的态度

　　既然礼服是神所赐的，为什么还会有人不穿呢？这正是主耶稣这一问的深刻之处。礼服虽是神赐的，但需要我们主动领受、甘心穿上，更需要我们时刻保守，不被世俗的污秽玷污。那个没穿礼服的宾客，他或许是听见了福音的呼召，或许是羡慕天国的祝福，所以跟着众人来到了筵席上，但他却没有真正领受基督的义，没有将自己的生命全然交托给主。他只是形式上进入了教会，参与了宗教活动，却没有在生命上与主联合；他只是嘴上承认主是救主，心里却依然执着于自己的世界，没有让基督的圣洁成为自己生命的底色。就像那些在教会里“挂名”的基督徒，每周来聚会，唱诗祷告，却依然活在私欲与罪恶之中，没有活出基督的样式，这样的人，就是没有穿礼服的宾客。主意味深长的问，问的就是这样的人。你既然来到了我的面前，既然领受了我的呼召，为何不披戴我的义，为何不让我的圣洁充满你？你来到这恩典的筵席上，是为了寻求暂时的安慰，还是为了得着永恒的生命？

　　这是对救恩认知的检验。参加王的筵席需要穿王提供的礼服，进入神国需要基督的义袍。这是对救恩回应的检查。要脱下自己的“污秽衣服”穿上基督的义袍，完全依赖基督的义。这是对生命真实的审视。我们的信仰是否只停留在表面？是否只有宗教形式，没有生命实质？真正的信心必然产生生命的改变，如同穿上礼服一样明显可见。这不是说行为赚取救恩，而是说真实的救恩必然结出行为的果子。

　　那人无言以答，因为他没有任何正当理由。在王的筵席上不穿王提供的礼服，这是不可原谅的疏忽或故意拒绝。

　　这一问提醒我们“蒙召”不等于“选上”，“被召的人多，选上的人少”，这不是说神的恩典有限，而是我们对恩典的回应至关重要。天父的呼召是普世性的，祂不愿一人沉沦，乃愿人人都悔改得救。但不是所有听见呼召、来到筵席上的人，都能最终得着永恒的祝福，关键在于我们是否以真诚的心回应神，是否愿意穿上那“礼服”，活出圣洁的生命。

　　穿礼服，不是一次就完成的事情，而是一生的功课。我们蒙恩得救之后，要靠着圣灵的能力不断胜过罪恶，不断追求圣洁，在生活中彰显基督的荣耀。“所以，我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。”（林后4:1-2） 我们要时刻儆醒，不要像那个没穿礼服的宾客一样，因为疏忽、因为固执、因为贪恋世俗，而错失了永恒的祝福。

　　穿礼服，就是要我们接受基督的救赎，因信称义。这礼服，是神白白赐下的，不需要我们付出任何代价，只需要我们甘心领受。

　　穿礼服，就是要我们活出圣洁的生命，荣耀神的名。圣洁不是一蹴而就的，而是一个不断成长、不断更新的过程。在这个过程中，我们会遇到挫折，会经历失败，但神的恩典够我们用，祂会带领我们走过每一段路程。

　　穿礼服，就是要我们预备好自己等候主的再来。主耶稣已经应许，祂必再来，接我们到祂那里去。我们虽不知道主再来的具体日子，但我们要时刻预备，儆醒等候。预备，不是要我们惶惶不可终日，而是要活出圣洁的生命，忠心事奉，直到祂再来的日子。当主再来的时候，那些穿着礼服、预备好自己的人，必将与主一同赴那永恒的娶亲筵席，得着永恒的祝福；而那些没有穿礼服、没有预备好的人，只能被丢在黑暗里，承受永远的痛苦。

　　结语：

　　弟兄姊妹，天国的筵席已经预备好了，神的恩典已经赐下，主的呼召已经发出。今天，主依然在意味深长的问我们：“你怎么不穿礼服呢？” 愿我们都能听见主的声音，真诚地回应祂的呼召，接受祂的救赎，披上基督的义，活出圣洁的生命。愿我们都能穿上那件洁白无瑕的礼服，预备好自己，坦然站在主的面前，与祂一同赴那永恒的娶亲筵席，直到永永远远。阿们！

　　作者简介：马金华弟兄，山东沂水人，1986年蒙恩受洗归主，大学汉语言文学专业毕业，有文字服事、圣乐及书法恩赐，自1988年在沂蒙山区教会服事至今。

　　经文:士13-16章　　

　　《士师记》中记载了12位士师（标准列表）

　　1. 俄陀聂（Othniel）--第一位士师，拯救脱离美索不达米亚古珊利萨田压迫

　　2. 以笏（Ehud）--左手士师，刺杀摩押王伊矶伦

　　3. 珊迦（Shamgar）--用赶牛棍击杀六百非利士人

　　4. 底波拉（Deborah）--女士师、先知，与巴拉一同击败迦南王耶宾

　　5. 基甸（Gideon）--以三百人击败米甸人

　　6. 陀拉Tola）--作士师23年

　　7. 睚珥（Jair）--作士师22年

　　8. 耶弗他Jephthah）--击败亚扪人，守愿献女

　　9. 以比赞Ibzan）--作士师7年

　　10. 以伦Elon）--作士师10年

　　11. 押顿Abdon）--作士师8年

　　12. 参孙Samson）--作士师20年，拿细耳人，力大无穷，对抗非利士人。

　　士师是古代以色列的军事和政治领袖，《士》中记载了十二位士师:俄陀聂、以笏、珊迦、底波拉、基甸、陀拉、睚珥、耶弗他、以比赞、以伦、押顿与参孙。前面，我们已经学习过了士师俄陀聂、左撇子以笏、女士师底波拉、士师耶弗他，今天我们再来从六个方面学习最后一位士师《第十二位士师参孙--士师中的唯一拿细耳人》。

　　一、参孙出生--至暗时代，神主动兴起拯救者

　　1.神把以色列人交在非利士人手中四十年:(士师记13:1)以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。

　　士师时代，以色列人离弃耶和华神，侍奉巴力等偶像，道德堕落、信仰混乱。这是百姓第七次的悖逆，还是"又行耶和华眼中看为恶的事"（1节；3:7、12；4:1；6:1；8:33；10:6），但却没有提到拜哪个偶像。神对百姓的第七次管教，是将他们交在非利士人手中四十年，百姓受欺压、无自由、无盼望。圣经上的"四十"代表很长一段时间，常与受苦、受试炼相关联，用于显明信仰的坚定或人性的软弱。

　　2.神兴起拿细耳人参孙:(士师记13:2-5)那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。耶和华的使者向那妇人显现，对她说："向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归　神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。"

　　虽然这次百姓并没有呼求神，但神的恩典和信实绝不会因着人的属灵麻木而改变。就在这至暗时刻，神主动动工：神的使者向不生育的妇人玛挪亚的妻显现，应许赐一子给她。神从母腹中预定这孩子终身归神为拿细耳人。神赐给这个孩子的使命是起首拯救以色列人脱离非利士人的手。

　　3.参孙的出生:(士师记13:24-25)后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。在玛哈尼·但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。

　　参孙名字的意思是"像太阳一样"。玛哈尼·但的意思是"但之营"，指但支派扎营的地方。这个地名曾被用于不同的地点（18:12），表明但支派长期不能攻取自己的产业，因此到处迁徙。以实陶位于琐拉东面大约2.5公里。"耶和华的灵才感动他"指圣灵从玛哈尼·但开始赐给参孙巨大的力量。"感动"的原文是"猛推、驱使"，表明是一股巨大的力量在推动参孙。玛挪亚玛挪亚玛挪亚玛挪亚

　　参孙的出生不是因为父母配得，也不是因为他天生完美，完全是神的恩典与主权。神在人的软弱、黑暗、不配中，依然要施行拯救。

　　二、参孙力大--神赐恩赐，生命藏着破口

　　1.神要参孙终身作拿细耳人:(民数记6:1-8)耶和华对摩西说："你晓谕以色列人说：无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿　，要离俗归耶和华。他就要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒做的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。"在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了。他要圣洁，直到离俗归耶和华的日子满了。在他离俗归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。他的父母或是弟兄姐妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那离俗归　神的凭据是在他头上。在他一切离俗的日子是归耶和华为圣。

　　神与参孙立约，就是拿细耳之约:清酒浓酒不可喝，不可剃头，不可触摸死尸。然而，参孙除了不剃头之外，其它两条都没有守住。头发，是他分别为圣、蒙神赐大力的外在记号。

　　2.神立约的记号--圣灵感动他时，他有超人的力气，非凡的勇气。

　　A.徒手撕裂狮子，如同撕裂山羊羔:(士师记14:5-6)参孙跟他父母下亭拿去，到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。

　　"少壮狮子"指已经长大、可以独立捕猎的狮子。狮子过去在迦南南部山区和约旦河谷十分常见，十字军东征之后才逐渐消失。"感动"的原文是"冲击"，"耶和华的灵大大感动参孙"，表明一股巨大的力量临到参孙身上，所以参孙"虽然手无器械，却将狮子撕裂"。然而，参孙虽然可以徒手将狮子撕裂，却无法抵挡美色的诱惑，也不能遵守拿细耳人的条例。

　　B.用一块未干的驴腮骨击杀一千非利士人:(士师记15:14-17)参孙到了利希，非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。参孙说："我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。"说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末·利希。

　　"未干的驴腮骨"比较重，有韧性，是很好的武器。但参孙接触了"未干的驴腮骨"，却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民6:6）。16节是参孙夸胜的诗歌是两节四拍的对句，其中"驴"和"堆"原文的读音相似，是双关语。"拉末·利希"原文的意思是"腮骨的高处、腮骨冈"，这个地名代表了参孙的骄傲。

　　C.拆毁迦萨城门，扛到希伯仑山顶:(士师记16:2-3)有人告诉迦萨人说："参孙到这里来了！"他们就把他团团围住，终夜在城门悄悄埋伏，说："等到天亮我们便杀他。"参孙睡到半夜，起来，将城门的门扇、门框、门闩，一齐拆下来，扛在肩上，扛到希伯仑前的山顶上。

　　迦萨是非利士五城中最南面的一个，离琐拉约60公里。参孙进入了非利士人的心脏地带，但却还是不能抵挡"眼目的情欲"（约壹2:16）的诱惑。从迦萨到希伯仑有60多公里，从沿海平原一直走到海拔930米的犹大山地，一路都是上坡，可见参孙的力气过人。参孙把非利士人完整的城门扛到希伯仑，是对仇敌极大的藐视。城门代表一个城邑的控制权（参创22:17），将来大卫正是"在希伯仑作犹大王七年零六个月"（撒下5:5），并且将"攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄"（撒下8:1）。

　　3. 致命破口--放纵情欲、任意而行。

　　A.执意娶非利士女子: (士师记14:1-3)参孙下到亭拿，在那里看见一个女子，是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说："我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。"他父母说："在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？"参孙对他父亲说："愿你给我娶那女子，因我喜悦她。"

　　参孙的家乡琐拉和"亭拿"都是梭烈谷附近的城邑，相距大约8.5公里。琐拉在梭烈溪的上游，亭拿在梭烈溪的下游。梭烈谷是以色列人和非利士人的边界，参孙往来于以色列人和非利士人之间，结果是迷上了非利士女子。神不允许以色列人与迦南人通婚（出34:16；申7:3），并没有禁止他们与非利士人结婚。但参孙的父母知道他"必起首拯救以色列人脱离非利士人的手"（13:5），所以不愿意参孙娶非利士女子，用"未受割礼的非利士人"来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。但参孙是一个我行我素的人，不但不愿意受拿细耳人的条例约束，也不愿意受父母的约束。

　　B.在迦萨与妓女亲近::(士师记16:1)参孙到了迦萨，在那里看见一个妓女，就与她亲近。

　　即使在非利士人的腹地，参孙依然毫不警醒，放纵情欲，很随便地与妓女亲近。

　　C.爱上美女蛇大利拉，被情欲捆绑:(士师记16:4)后来，参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉。

　　梭烈谷的意思是"上等葡萄树谷"，是沿海平原经示非拉丘陵前往耶路撒冷的主要通道，谷中的梭烈溪从中央山地向西流入地中海，适合种植葡萄。琐拉、以实陶、亭拿都在梭烈谷附近，琐拉和以实陶在梭烈溪的上游，亭拿在梭烈溪的下游。"喜爱"原文是"爱"。参孙对非利士女子的"喜悦"（14:3、7）只是"眼睛喜欢"，现在对大利拉的喜爱则是"心里真爱"，然而正是这个真爱的女人要了他的命。大利拉很可能是非利士人，参孙看中的妻子、妓女和情人都是非利士女子，可能她们比以色列女子更擅长吸引男人。

　　参孙虽有神的恩赐，灵性却极不成熟。他把神的托付、拿细耳的圣约，放在个人喜好与肉体情欲之下。恩赐再大，不代表生命成熟；能力再强，不代表顺服神。

　　三、深陷情欲--被罪牵引，步步坠落

　　1.三次隐瞒，最终失守 :(士师记16:5-6,15-17)非利士人的首领上去见那妇人，对她说："求你诓哄参孙，探探他因何有这么大的力气，我们用何法能胜他，捆绑克制他。我们就每人给你一千一百舍客勒银子。"大利拉对参孙说："求你告诉我，你因何有这么大的力气，当用何法捆绑克制你。"……大利拉对参孙说："你既不与我同心，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你因何有这么大的力气。"大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死。参孙就把心中所藏的都告诉了她，对她说："向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归　神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。"

　　非利士人用重金收买大利拉，要她探出参孙力气的源头。参孙知道泄密对自己不利，因此三次欺骗大利拉，用谎言应付她。然而，最终参孙还是体贴肉体情欲，为了不失去"真爱"，在大利拉甜言蜜语、反复缠磨下，他终于向大利拉泄露的秘密："若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。"

　　2.他却不知道耶和华已经离开他了:(士师记16:19-20)大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他，他的力气就离开他了。大利拉说："参孙哪，非利士人拿你来了！"参孙从睡中醒来，心里说："我要像前几次出去活动身体"；他却不知道耶和华已经离开他了。

　　大利拉叫人剃去他的头发，参孙力量瞬间消失，因为 "耶和华离开他了。"他从前之所以力大无比，是因"神的灵降在他身上。"

　　3.被非利士人拿住:(士师记16:21)非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜链拘索他；他就在监里推磨。

　　这次，非利士人轻而易举地将参孙拿住，剜去他的双眼，用铜链锁住他，把他带到迦萨，使他在监里推磨受苦。"推磨"在当时是妇女的工作（9:53），因此"推磨"是为了羞辱一生离不开女人的参孙。铜链是复数，参孙可能手脚都被上了镣铐。从前参孙怎样羞辱迦萨的门卫，现在羞辱归到参孙身上。

　　罪的代价：失去自由、失去尊严、失去见证、失去神的同在。

　　四、参孙悔改--监牢中悔改，神再赐下恩典

　　1.参孙的头发又渐渐长起来了:(士师记16:22)然而他的头发被剃之后，又渐渐长起来了。

　　参孙在黑暗、痛苦、绝望的监牢里，终于醒悟、悔改：头发渐渐长长，心转向神，不再依靠自己，乃呼求耶和华。

　　2.参孙与非利士人同归于尽:(士师记16:23,25-30)非利士人的首领聚集，要给他们的神大衮献大祭，并且欢乐，因为他们说："我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。"……他们正宴乐的时候，就说："叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。"于是将参孙从监里提出来，他就在众人面前戏耍。他们使他站在两柱中间。参孙向拉他手的童子说："求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。"那时房内充满男女，非利士人的众首领也都在那里。房的平顶上约有三千男女观看参孙戏耍。参孙求告耶和华说："主耶和华啊，求你眷念我。　神啊，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。"参孙就抱住托房的那两根柱子：左手抱一根，右手抱一根，说："我情愿与非利士人同死！"就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人比活着所杀的还多。

　　非利士人在大衮庙献祭，将参孙带出来戏弄、羞辱。此时，参孙在痛苦中发出最真诚的祷告："主耶和华啊，求你眷念我。神啊，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。"神垂听了他悔改的祷告，再次赐下力量。参孙抱住两根柱子，尽力屈身，庙宇倒塌：与数千非利士人同归于尽，死时所杀的敌人，比活着时所杀的还多。

　　五、参孙一生，让我们学到的属灵功课

　　1.神的拣选恩典不在于人的光景:神拣选参孙，他的蒙召、被使用，不是因为他完美，而是因为神爱、神选、神怜悯。

　　今天你我也是如此：不是你配，而是神配得；不是你好，而是神好。

　　2.恩赐不能代替圣洁与顺服:参孙有最大的力气，却因破口（情欲、谎言、任性）跌倒。恩赐是神赐给服侍的工具，圣洁、顺服、敬畏神，才是生命的根基。恩赐大的人生命不一定丰盛，有恩赐≠属灵；能服侍≠生命成熟。

　　3.情欲是一个工人极大的陷阱:无敌英雄参孙败在女人、情欲、甜言蜜语上。

　　放纵眼目、肉体、情感，就是给魔鬼留地步。因此作为神的工人，要警醒自守，保守心、保守眼、保守脚步，不放纵情欲，逃避少年的私欲（提后 2:22）。

　　4.神不丢弃悔改的人:参孙犯了大罪，离弃神、违背约，但神却没有丢弃他。参孙在监牢外尽情犯罪，进入监牢开始悔改，因此监牢是他的悔改之地， 痛苦是他的回转之机。只要你真心认罪、回转，神必赦免、必恢复、必再次使用你。

　　5.真正的力量，来自与神的连结:参孙的力量不在头发，而在与神的约定、神的同在、圣灵的充满。头发只是外在记号，内心对神的忠诚、顺服、信靠，才是力量的源头。离开神，我们什么都不能做；倚靠神，就能做万事。

　　六、结语与呼召

　　参孙的一生可以简单总结成五句话：生于恩典、败于私欲、痛于罪罚、悔于低谷、死于荣耀。他不是完美的英雄，却是神所使用、被列入信心伟人榜的人(来 11:32）。

　　今天，神同样要使用不完美的你我，你我可能有软弱、有破口、有失败，但只要我们回转、悔改、信靠、顺服，禑 不会使用我们。神的恩典够我们用，神的能力要在人的软弱上显得完全（林后12:9）。

　　祷告：主啊，求你让我们看见自己的软弱与败坏，也看见你的恩典与信实。赦免我们的放纵、任性、不顺服等罪。帮助我们保守心、保守眼、保守脚步，不被肉体与情欲牵引。愿我们一生紧紧倚靠你，让你的力量、你的荣耀，透过我们彰显出来。奉耶稣基督的名祷告，阿们！

　　今日教会的危机（下）

　　经文：提后3：1-5

        前面我们谈到教会面临外在带来的压力和危机，下面再来分析教会内在产生的危机：

　　二，内在的危机

　　上面外在的危机是说到教会在发展中遇到一些实际的现象；这里要分析的是一些消极的部分，让我们去提防、谨慎。

　　今天教会里存在很多的忧患，很麻烦，很棘手，需要我们去认识到这一点，及早杜绝隐患的蔓延。

　　1，失去同心  （林前1：10）

　　"弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合"。

　　俗话说，"家富不如家和"，家庭本来是一个有爱的地方；如果发生争吵，是因为不同心，爱就会失去，结果就会产生地狱般的痛苦。

　　生活清贫时，能团结、相依，一旦富足时，人容易以钱财代替价值观；交际、虚荣代替了道德观，人的思想开始被腐蚀，腐化。

　　"同心"，是一个家庭建立的基础；是教会属灵建造的前提。教会若不同心，就是在那里拆毁属灵的见证。

　　当年，亚伯拉罕（属灵的）对自己的骨肉（原文作"兄弟"）作出最大的让步（创13：8-9亚伯兰就对罗得说："你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作"弟兄"）。

　　【创13:9】遍地不都在你眼前吗？请你离开我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。"），值得我们去学习。我想，今天教会最大的难处就是我们的心胸太狭窄了，无法容纳别人，.看不到别人的长处，老是用自己的观点和看法去衡量、要求别人，没有以基督耶稣的心为心；乃至神的名受到羞辱，自己的灵命也大受亏损，实在太可惜了！很多教会在属灵的恩赐方面就如当日的哥林多教会，"口才、知识都全备……以致你们在恩赐上没有一样不及人的"。（林前1：5-7）但却存在一个很大的危机，就是不同心（分门别类）。

　　保罗写信称赞腓立比教会，"因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音"（腓1：5）。他们对福音不是一时的兴趣，乃是有真实、持续的负担。

　　"同心"，是没有自我，没有偏见，没有结党和分争；而是有一样的心思，一样的意念；一股力量，一个目标。各地教会联络起来，同工与信徒之间联络起来，不分彼此，没有大小之分，形成一股力量，如同耶路撒冷的城墙，坚固、整齐。

　　我们要同心，必须照着《圣经》所说：" 凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心"。（腓2:3~5）

　　例：要培养同工，各尽其职。

　　亲爱的弟兄姐妹，你若要想同基督耶稣的心，就先放下自己，仰望祂！然后，你必会看见以利沙仆人所看见的那片"手掌大"的云彩；浸泡在如同"春雨秋雨"的滋爽当中……阿门！

　　2，失去爱心  （启2：4-5）

　　"然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去"。

　　"起初"原文与路加福音里那个"上好的福分"和"上好的袍子"的"上好"是同一个字。"起初的爱心"就是"上好的爱心"，是质量最好的，是最单纯的。这种爱单纯到一个程度，心中只有主，没有别的东西。如今，很多人已失去起初这种属灵的原动力。在这个时代正是应验了主耶稣在橄榄山上所说的预言："只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了"（太24：12）。

　　如今，很多教会的同工专顾自己，贪爱钱财。遇见有软弱的、失败的、跌倒的……，却没有人去扶助挽回；没有人关心看望……。实在是令人痛心，令人叹息！

　　在这条属天路上，或许我们都有相同的经历，因为我们都是同路人。一个服侍神的人，都会有十字架，而只有十字架才会带来属灵的建造。最最真诚的爱是从十字架而来的，没有十字架，所有的爱都是虚假的。最真诚的爱也只有在祭坛上才能看见的。如同亚伯拉罕献自己的儿子以撒一样；他在上帝面前的坦诚、单纯、无私、热爱，那就是起初的爱。所以， 我们要恢复起初那种爱的能量，不但要背起自己的十字架，而且要更新自己的奉献。或许我们从前都已经奉献过了，但到现在，这些奉献都已经陈旧了，所以需要更新。什么叫作更新的奉献呢？   比如，以前我们"心血来潮"时，曾经说过："主啊，我要将自己献给你。"但多少年过去了，如今你能不能还像起初那样很坦然地对主说："主啊，我要将自己献给你"。如果你不能的话，表明你的奉献已经陈旧了。需要更新，就是重新回到起初，再一次把自己献上。

　　亲爱的弟兄姐妹，我们要来回想、省察自己，什么时候你更新了自己的奉献，什么时候你起初的爱心就被挑旺起来了！阿门！

　　3，失去信心    （来3：14）

　　"我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了"。

　　我们处在这个时代不但需要有同心、爱心，也需要有信心。因我们所跨渡的是一个非常的潮流时期。很多的环境、考验，这是对人长期的试探和引诱。约翰说："使我们胜了世界的，就是我们的信心。"（约一5：4）我们若失去信心，自己的东西就会进来；人的东西越多，教会的难处就会越大。没有信心的人，一遇见任何事情就会找人商量讨论，而且往往自我、人意的东西就会进来，难处就会越大。

　　在属灵生活的领域，若失去了信心，祷告就会减少。一个复兴的教会是蛮有信心和祷告的力量的。当你有信心的时候，无论大小的事情都会依靠主，都会付代价去祷告。祷告不是一种形式，不要像法利赛人，搞一个形式是给人看的，这种祷告是没有用的；不用说一个礼拜禁食两次，再多也没有用的。

　　很多人常把祷告作为一种夸口，什么叫"祷告的夸口"？就是有人无论遇见什么事情，无论作什么，都会说"先放在祷告中吧！"，讲起来很属灵。当然，这是对别人的一种提醒和激励，但要把自己摆进去就难了。其实他里面并没有真正的负担。如果是这样的话，这就是一种说谎。

　　祷告是要有很认真，很迫切的态度来作的，如同马可楼上的那120人，经过10天的时间；那是同心合意、恒切的祷告，是负有完全摆上的代价。什么叫"恒切"的祷告呢？就是从心里发出，不是外表，乃是把心摆进去；（哈拿）不是专用一种言语，乃是用心去领悟，用心去说话，这才是真正有负担的祷告。

　　"负担"是什么？就是憋在里面的东西，要把这东西祷告出来，就像尼希米，听到耶路撒冷余剩的人遭大难，受凌辱；城墙被拆毁，城门被焚烧的时候，这消息震惊了他的心，就构成他心头上的一种负担。

　　他才会整日流泪哭泣禁食祷告。（为艳霞的负担）

　　如果一个人信心失去了，就好像轮胎漏气一样，没有力量往前了。因为信心会产生人对神的依靠，也能增加灵里面的力量。像神对所罗巴伯所说："不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事"（亚 4:6）。

　　特别在今天这个末后的时代，不但我们的爱心接受很大的考验，信心也要接受很大的考验。神对约书亚说： "凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们。"（书 1:3）我们每跨出一步都要凭信心，没有信心的人只能站在迦南地脚跟发抖。

　　主耶稣曾说："……然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？"（参路18:1-8）"信德"的原文就是"信心"。"信的人，必有神迹奇事随着他们"。神的作为往往是借着那些有信心的才显现出来的。（民歌得医治的见证）

　　现在的人，依靠神的信心越来越小了，很多人有病上医院靠的是钞票；被鬼附的送神经医院。人若失去信心，就会常陷在环境中，只能看到困苦和艰难。我们要回到起初那种确实的信心当中，就在基督里有份了。因为，"人非有信就不能见神的国。"

　　亲爱的弟兄姐妹，今天我们只所以能蒙恩得救，乃是因为神赐给我们的信心。感谢主！

　　诗歌：回首再回首

　　2026*5*28延安

　　经文:王上17:1;太3章

　　圣经上记载了许多先知，仅先知书就有4位大先知与12位小先知的划分：4位大先知：以赛亚、耶利米、以西结和但以理，其著作篇幅较长且内容宏阔。12位小先知：何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅、哈该、撒迦利亚和玛拉基，其预言书较短。其他提及的先知：旧约中还存在未被归入上述分类的先知，如摩西、撒母耳、以利亚、以利沙等，其角色同样重要但未列入“大小先知”体系。我们从七个方面来看《七位特殊的先知》。

　　一、烈火先知以利亚——活着被旋风接去

　　先知以利亚服侍的时期于公元前9世纪，主要在在亚哈作以色列王期间，以神迹和审判以色列闻名，他生于提斯比(基列地区)，但具体身世不详，圣经记载他“忽然出现”，最终被神接升天而未经历死亡。

　　1.基本背景与身份:以利亚名字含义意为“耶和华是我的神”或“耶和华是我的力量”他的使命就是在那个黑暗的时代见证耶和华是神。

　　时代背景：生活在公元前9世纪的以色列王国，当时社会道德沦丧、偶像崇拜盛行(尤其是巴力信仰)，以利亚被神呼召作先知，对抗亚哈王和耶洗别王后推行的异教崇拜，归正百姓的信仰。

　　2.主要事迹与神迹:预言三年半干旱(王上17:1;路4:25)，并通过祷告使天降甘霖(王上18:41-46)。

　　使撒勒法寡妇的儿子复活，并用一点油和一把面行神迹使其食物不断，供应以利亚和寡妇全家人的需用(王上17:8-24)。

　　在迦密山与450名巴力先知对决，呼求神降火焚烧祭物，证明耶和华是真神(王上18:1-40)。

　　对抗王室:谴责亚哈王和耶洗别王后的恶行，因耶洗别追杀一度退避，但在神的话语激励下重新得力，最终完成使命(王上21章;王下1章)。

　　3.独特结局——乘旋风升天:神用火车火马把以利亚与以利沙分开后，以利亚乘旋风被神接至天上，成为旧约中第二个未经历死亡的圣经人物之一(王下2:11)。

　　4.宗教意义?新约关联，天使预言施洗约翰“他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓(路加福音1:17)。”

　　耶稣指出施洗约翰是“以利亚的再来”，预示救世主降临前的预备。(马太福音17:1-3,10-13)过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。……门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

　　5.历史与神学评价：1)地位:以利亚是旧约中最常被新约提及的先知之一，其事迹强调对神的绝对忠诚、顺服，对抗偶像崇拜的勇气，以及神迹的权能。

　　2)称号:因三次祷告降火和性情刚烈，被称为“烈火先知”，其“火”既指神迹，也指对罪恶的审判。

　　总结：以利亚作为圣经中极具戏剧性的先知，通过神迹和审判彰显了神的权威，其升天结局和与施洗约翰的关联进一步强化了其在犹太-基督教传统中的核心地位。

　　二、以利沙——行神迹最多的先知

　　以利沙是《圣经·旧约》中重要的先知，继承以利亚的职分，成为北以色列王国的先知领袖。他的一生充满神迹与预言，展现了神对以色列的守护与引导。

　　1.出身与蒙召:以利沙原是富农之子，家中有24头耕牛，生活优渥。

　　以利亚奉神之命膏立他为继承人，以利沙当即宰牛焚农具，设宴告别亲友，决然追随以利亚(王上19:19-21)。

　　2.继承以利亚的职分:以利亚被神用旋风接升天后，以利沙拾起其外衣，象征继承先知职分。他用以利亚的外衣击打约旦河，河水再次分开，印证神与他同在(王下2:11-15)。

　　以利沙曾祈求“感动以利亚的灵加倍感动自己”，后行16大神迹(远超以利亚的8个)，如治愈耶利哥城的水源、使穷寡妇的油倍增等。

　　3.主要事迹与神迹:帮助弱势群体：为穷寡妇行神迹，使一瓶油注满所有器皿，助其偿还债务(王下4:1-7)。

　　军事干预：使亚兰军队失明并引导其投降，化解以色列危机(王下6:8-23)；预言亚兰王便哈达之死及哈薛篡位(王下8:7-15)。

　　死后神迹：死者尸体被抛入其坟墓，接触者竟复活(王下13:20-21)。

　　4.历史影响:以利沙延续以利亚的使命，膏立耶户为以色列王，推动清除拜巴力的势力(王下9-10章)。

　　其故事强调信心、顺从与神权，如他临终仍告诫国王依靠神(王下13:14-19)。

　　总结：以利沙从富家子弟到一贫如洗的先知，一生彰显神权能，其神迹与预言深刻影响了以色列历史，成为《列王纪》中信仰与权力的关键纽带。

　　三、以赛亚——预言弥赛亚的先知

　　以赛亚是公元前8世纪犹大先知，出身贵族，侍奉于犹大王国乌西雅至希西家王时期，以其著作《以赛亚书》闻名，其预言涵盖审判、救赎及弥赛亚降临，被犹太教和基督教共同尊奉。

　　1.背景与生平:1)出身与蒙召：以赛亚(名字意为“耶和华拯救”)出身犹大贵族家庭，父亲亚摩斯可能与王室有关联。约公元前740年乌西雅王去世时，他在圣殿异象中蒙召为先知，目睹神的荣耀并被撒拉弗以火炭洁净(赛6章)。

　　2)家庭与事工：其妻子为女先知，两子之名均具预言意义(如“掳掠速临”象征亚述入侵)。他侍奉跨越乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家四王，历时至少44年，最终据传在玛拿西王时期被锯刑殉道。

　　2.主要事迹与预言:1)政治劝诫：反对犹大依赖亚述或埃及等外邦势力，主张专一信靠耶和华神。

　　预言北国以色列灭亡(公元前722年应验)及耶路撒冷遭亚述围困(公元前701年希西家王时期神迹解围)。

　　宗教改革：批判形式化献祭，强调公义、怜悯与心灵悔改。

　　2)弥赛亚预言：童女生子“以马内利”(以赛亚书7:14)、“和平之君”(9:6)等预表耶稣基督。

　　“受苦仆人”描述救赎者代罪受难(53章)，成为基督教核心教义依据。

　　3.历史地位与影响:1)著作：《以赛亚书》前39章为其亲撰，后27章可能由门徒完成，但整体被犹太教和基督教列为正典。

　　2)评价：犹太教视其为“第一大先知”，天主教尊为圣人，伊斯兰教亦承认其先知身份。其预言对西方宗教、文化及艺术(如《弥赛亚》清唱剧)影响深远。

　　四、悖逆的先知约拿——三天三夜在鱼腹里的先知

　　约拿是北国以色列的先知，主要记载于《约拿书》，以抗拒神命、被大鱼吞食后完成使命的故事闻名，其名字在心理学中被引申为“约拿情结”，象征对成功的矛盾心理。

　　1.身份与背景：约拿是公元前8世纪北国以色列的先知，名字意为“鸽子”，父亲为亚米太，主要服侍期间在耶罗波安二世统治时期(约公元前793-753年)。

　　2.主要事迹：约拿被神差遣向亚述帝国首都尼尼微宣告审判，因民族仇恨逃避使命，遭风暴阻拦后被大鱼吞食三日(拿1章)，最终悔改完成任务(拿3章)。

　　尼尼微人因他的警告集体悔改，获得神的赦免，但约拿对此愤怒，神借蓖麻树教导他怜悯之心(拿4章)。

　　3.性格特质:勇敢与矛盾：虽抗拒神命，却在危机中承担责任(如要求船员抛其入海)。

　　民族意识强烈：对敌国尼尼微的仇恨导致其最初逃避使命。

　　4.文化衍生意义:“约拿情结”：心理学家马斯洛提出，指人既渴望成功又畏惧成长的矛盾心理，源自约拿面对使命时的退缩。

　　5.宗教象征：耶稣曾以约拿“三日三夜在大鱼腹中”预表自己死后三日要从死里的复活(马太福音12:40)。

　　五、耶利米——流泪的先知

　　耶利米是公元前7世纪至6世纪古代犹大国的重要先知和祭司，被后世称为“流泪的先知”或“哭泣的先知”，以《圣经·旧约》中的《耶利米书》《耶利米哀歌》等著作闻名。他出身祭司家族，蒙召传讲审判与悔改的信息，预言耶路撒冷将被巴比伦毁灭，虽屡遭迫害仍坚守使命，其生平展现了信仰的忠诚与对民族命运的深切悲悯。

　　1.生平与时代背景:出身与蒙召:耶利米出生于犹大国的祭司城亚拿突(今耶路撒冷东北)，属便雅悯支派祭司希勒家家族，约公元前627年(约西亚王十三年)蒙召为先知，时年约20岁(耶1章)。他起初因年轻畏惧，但最终接受使命，事工持续约40年，跨越犹大国灭亡前的动荡时期。

　　历史背景:其服侍时期正值犹大国衰落、灭亡阶段，北国以色列已被亚述灭亡(前722年)，南国犹大面临巴比伦威胁。他预言巴比伦将攻陷耶路撒冷(前586年应验)，呼吁百姓悔改却遭拒绝。

　　2.核心贡献与著作:预言与审判：耶利米强调犹大因背离神、崇拜偶像将受审判，但也预言未来“新约”的救赎(耶利米书31:31-34)，为基督教思想奠定基础。

　　文学遗产：传统认为他撰写了《耶利米书》《耶利米哀歌》(哀悼耶路撒冷陷落)，并参与《列王纪》的编纂。

　　3.性格与称号由来:耶利米被称为“流泪的先知”，因常为百姓的罪恶与即将来临的灾难悲痛哭泣，如(耶利米书9:1)所述：“但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源”。

　　孤独与迫害：他因逆耳忠言被同胞憎恶，遭受监禁、鞭打，甚至被扔入枯井，仅少数人如文书巴录等支持他。

　　六、但以理——被掳巴比伦的先知

　　古以色列民族四大先知之一，犹太教和基督教《圣经》中的重要人物，以智慧、忠诚和预言能力著称。出生于耶路撒冷，被巴比伦俘虏后成为四朝重臣，死后葬于撒马尔罕。生平概述:

　　1.出身与早期经历:但以理出身犹太王室贵族，公元前605年(犹大王约雅敬在位第三年)被巴比伦王尼布甲尼撒二世掳至巴比伦，与其他三名犹大少年(哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅)一同被选入宫廷培养。因拒绝食用祭祀偶像的食物，坚持犹太教饮食律法，展现出坚定的信仰(但1章)。

　　2.政治生涯与奇迹:因解梦恩赐受尼布甲尼撒重用，成为巴比伦总长。曾为国王解释“巨像之梦”，预言巴比伦将被后续帝国波斯、玛代取代(但2章)。

　　其三位同伴因拒绝跪拜金像被投入火窑却奇迹生还，促使尼布甲尼撒承认犹大神的权威(但3章)。

　　在波斯帝国时期，因坚持祷告被投入狮子坑但受神庇护无恙，此事成为其忠诚信仰的象征(但6章)。

　　3.晚年与遗产:历经巴比伦、玛代、波斯三朝更迭，始终身居高位，最终以95岁高龄去世。其事迹记载于《但以理书》，包含历史叙事(1-6章)和预言异象(7-12章)，被犹太教和基督教视为重要经典。

　　4.关键特征：信仰忠诚：在异教环境中坚守犹太教信仰，拒绝妥协偶像崇拜。

　　政治智慧：以解梦和治国才能成为四朝元老，体现“逆境生存的智慧”。

　　预言能力：其关于“四兽”等预言被认为揭示了帝国兴衰的神圣计划(但7-8章)。

　　总结：但以理是犹大民族流散时期的标志性人物，其生平融合了历史、神迹与预言，成为跨宗教文化中的智慧与信仰典范。

　　七、施洗约翰——耶稣的开路先锋

　　施洗约翰是祭司撒迦利亚和以利沙伯的儿子，伊斯兰教译“叶哈雅”。因他宣讲悔改的洗礼，而且在约旦河为众人施洗，也为耶稣施洗，故得此别名。

　　1.基本信息:施洗约翰，本名约翰，是犹太境内一个祭司家庭的独生子，父亲撒迦利亚是利未支派亚伦的后裔，母亲伊利莎白在年迈且无法生育的情况下，因神的旨意而怀孕，并生下了他。撒迦利亚在得知这一消息时，因不信而暂时成了哑巴，直到孩子出生，他的口才得以张开，并给孩子取名为“约翰”，意为“耶和华已经施恩”(路1章)。

　　2.生平事迹:施洗约翰早年跟父母住在犹太地亚山区，他身体健壮，性格刚烈勇敢，穿着骆驼毛的衣服，腰束皮带，靠吃蝗虫和野蜜为生。他心灵强健，有着淡泊名利的心志，常常禁食，过着敬虔、圣洁的生活。

　　他公开传道的时间虽然只有一年，但却产生了深远的影响。他主要在约旦河下游及耶路撒冷附近活动，传悔改的洗礼，呼吁人们弃绝罪恶，回归神的怀抱。他的传道方式严肃而直接，不畏权贵，勇敢地指出人们的罪恶，并引导他们走向正途(路3:1-20)。

　　施洗约翰最为人所知的事迹之一，就是为耶稣施洗。在约旦河中，他舀起圣水，为耶稣洗礼，并宣称耶稣是神的儿子，是弥赛亚的预言者。这一举动不仅确立了耶稣在基督教中的地位，也奠定了施洗约翰作为耶稣先驱和开路先锋的身份(太3:13-17)。

　　3.牺牲与影响:施洗约翰的勇敢和正直使他成为了权贵们的眼中钉。他因责备犹太分封王希律娶兄弟之妻希罗底的缘故，并揭露一切的罪恶事，而遭到了希罗底的报复。最终，他被希律王下令斩首，年轻的生命为真理和信仰献上了宝贵的牺牲(可6:14-29)。

　　尽管施洗约翰的一生短暂，但他所传扬的悔改之道和对耶稣的见证，却对基督教产生了深远的影响。他被视为耶稣的先驱和开路先锋，为耶稣的降临和传教事业铺平了道路。在天主教历史上，他被尊为圣人，并享有极高的地位和敬仰。

　　综上所述，施洗约翰是一位具有传奇色彩的伟人，他的一生充满了对神的忠诚和对信仰的执着。他作为耶稣的先驱和开路先锋，为基督教的发展和传播做出了不可磨灭的贡献。

　　(收集整理) 

　　三一真神，与人同行

　　经文：林后13：14。

　　保罗在《哥林多后书》13章14节，为我们留下了一句跨越千年、温暖至今的祝福，这句祝福不仅是保罗对哥林多教会的殷切期盼，更是三一神对每一位追寻他的儿女，最真挚、最永恒的应许：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”

　　这句祝福看似简洁，却浓缩了基督教最核心的三一神的教义，藏着我们信仰的全部根基与力量。很多时候，我们常常背诵这句祝福，却未必真正明白其中的深意；我们常常渴望领受神的恩典，却未必清楚圣父的慈爱、圣子的恩惠、圣灵的感动与交通，如何在我们的生命中运行，如何成为我们行走天路的依靠。

　　今天，我们就以这句经文为切入点，一同拆解这三个核心内容，让我们明白：三一神不是遥远的、抽象的神学概念，而是以慈爱为根基、以恩惠为救赎、以交通为连接，时刻与我们同在的独一真神。愿我们借着今天的分享，更深认识神、亲近神，领受他的慈爱，享受他的恩惠，经历他的感动，活出与圣灵同行的美好生命。

　　首先，我们要明白，保罗将“神的慈爱、耶稣基督的恩惠、圣灵的感动与交通”并列提及，并非偶然，这三者彼此关联、不可分割，共同彰显着三一神的完美与荣耀。圣父的慈爱，是一切恩典的源头；圣子的恩惠，是慈爱得以成就的救赎；圣灵的感动与交通，是慈爱与恩惠得以临到我们、扎根我们生命的途径。三者相互成就、彼此交融，让我们在信仰的道路上，既有根基可依，又有恩典可领，更有陪伴同行，这便是三一神为我们预备的最美祝福。

　　一、圣父的慈爱

　　保罗的祝福中，“神的慈爱”位居核心地位，这里的“神”，特指三一神中的圣父，他是慈爱与恩典的源头，是一切美好事物的创造者，是我们永恒不变的阿爸父。在三一神的奥秘中，圣父的慈爱，不是一时的感动，不是有条件的给予，而是他永恒不变的本性，是从亘古到永远，从未改变、也永不改变的约定。正如圣经所启示的，圣父、圣子、圣灵三位一体，缺一不可，圣父是基督在天国的存在方式，他的慈爱，是圣子救赎、圣灵感动的根基，没有圣父的慈爱，就没有我们今天所领受的一切恩典与祝福。

　　或许有弟兄姊妹会问：“圣父是无形的，我们看不见、摸不着，如何能感受到他的慈爱？”其实，圣父的慈爱，从来都不是空洞的话语，而是实实在在地彰显在我们的生命中，藏在我们生活的每一个细节里。他的慈爱，体现在他的创造之中——他创造了天地万物，为我们预备了阳光雨露、空气食粮，让我们得以在这世上存活；他创造了我们，将气息吹进我们的身体，将灵魂赐给我们，让我们成为有思想、有情感、能认识他、能敬拜他的人。这份创造之恩，就是圣父最朴素、最真挚的慈爱。

　　圣父的慈爱，更体现在他的包容与赦免之中。我们每个人都是不完全的，都曾犯错、都曾偏离正路，都曾在罪中挣扎、在软弱中跌倒。很多时候，我们会因为自己的过错而自责，会因为自己的软弱而自卑，甚至会怀疑：“这样的我，神还会爱我吗？”

　　亲爱的弟兄姊妹，请一定记住，圣父的慈爱，是无条件的包容，是永不放弃的等待。就像一位父亲，无论自己的孩子多么叛逆、多么调皮，无论孩子犯了多大的错，父亲的爱都不会减少一丝一毫，都会一直守护在孩子身边，等待孩子回转、归向自己。

　　在我们的信仰生活中，或许我们会经历困境与挫折，或许我们会遭遇委屈与伤害，或许我们会在侍奉的道路上感到疲惫与迷茫，但请不要忘记，圣父的慈爱，一直围绕着我们。当我们生病时，他的慈爱是温柔的安慰与医治；当我们遭遇难处时，他的慈爱是及时的帮助与保守；当我们犯错悔改时，他的慈爱是完全的赦免与接纳；当我们孤独无助时，他的慈爱是温暖的陪伴与同在。

　　圣父的慈爱，是我们信仰的根基，也是我们一生的归宿。无论我们身处顺境还是逆境，无论我们是坚强还是软弱，无论我们是成功还是失败，圣父的慈爱都不会改变。他永远是我们的阿爸父，永远向我们敞开怀抱，接纳我们的一切不堪，赐给我们力量与勇气，让我们在他的慈爱中，得以安息、得以刚强，得以活出有盼望、有喜乐的生命。这就是圣父的慈爱，永恒不变，不离不弃，是我们行走天路最坚实的依靠。

　　二、圣子的恩惠

　　保罗的祝福中，紧接着圣父的慈爱，便是“主耶稣基督的恩惠”。如果说圣父的慈爱，是一切恩典的源头，那么圣子耶稣基督的恩惠，就是这份慈爱得以临到我们的具体途径，是神为我们预备的救赎之恩，是我们蒙福的保障与盼望。耶稣基督作为三一神的第二位格，是圣父爱的彰显，是道成肉身的救赎主，他以自己的生命为代价，成全了圣父的慈爱，为我们开辟了一条通往神的道路。

　　我们都知道，我们原本是沉沦在罪中的人，与神隔绝，没有盼望，没有喜乐，被罪捆绑，无法自救。但圣父因为爱我们，不愿我们沉沦，便差遣自己的独生子耶稣基督，道成肉身，住在我们中间，经历我们所经历的苦难，担当我们所背负的罪债。耶稣基督没有高高在上，而是俯就卑微，他出生在马槽里，一生贫穷，没有枕头的地方；他走遍各城各乡，医治病人、赶逐恶鬼，安慰伤心的人、接纳卑微的人；最后，他被钉在十字架上，流血舍命，以自己的宝血，赦免我们一切的罪，让我们得以与神和好，成为神的儿女。

　　这份由耶稣基督成就的恩惠，不是泛泛的怜悯，而是实实在在的救赎，是我们可以亲身领受、亲身经历的恩典。它不是一时的祝福，而是一生的保障；不是外在的馈赠，而是内在的改变。

　　亲爱的弟兄姊妹，我们今天之所以能够坦然无惧地来到神的面前，能够领受圣父的慈爱，能够经历圣灵的感动，都是因为耶稣基督的恩惠临到了我们。没有耶稣基督的救赎之恩，我们就无法脱离罪的捆绑，就无法与神建立亲密的关系，就无法领受神的一切祝福。

　　在我们的现实生活中，这份恩惠，体现在我们生命的每一个改变之中。或许有人曾经沉迷于罪恶，无法自拔，是耶稣的恩惠，让他得以悔改归正，重获新生；或许有人曾经深陷绝望，想要放弃生命，是耶稣的恩惠，让他重拾生活的勇气，找到人生的方向；或许有人曾经被疾病困扰，身心疲惫，是耶稣的恩惠，让他得以安慰与医治，重新拥有健康；或许有人曾经在人际关系中充满矛盾与纷争，是耶稣的恩惠，让他学会宽容与饶恕，拥有和睦的关系。

　　耶稣基督的恩惠，是温柔的、可触及的，他知道我们的软弱，明白我们的难处，他不会因为我们的反复犯错而放弃我们，不会因为我们的软弱而嫌弃我们。他的恩惠，是无限的、永恒的，无论我们犯了多大的错，无论我们偏离正路多远，只要我们愿意悔改、愿意归向他，他的恩惠就会临到我们，赦免我们的罪，带领我们重新回到正路上来。

　　亲爱的弟兄姊妹，耶稣基督的恩惠，是我们蒙福的途径，也是我们信仰的核心。我们领受这份恩惠，不是被动的接受，而是主动的回应。我们要放下自己的骄傲，承认自己的罪，接受耶稣的救赎；我们要效法耶稣的样式，将这份恩惠传递给身边的人，让更多的人认识耶稣，领受他的恩惠，归向神。这就是圣子的恩惠，救赎成全，不离不弃，是我们一生蒙福的保障。

　　三、圣灵的感动

　　保罗的祝福中，最后提及的“圣灵的感动”，不仅是圣灵的工作，更包含着圣灵与我们的交通。在三一神的奥秘中，圣灵是第三位格，他是圣父与圣子的爱与恩典的彰显，是内住我们心中的保惠师，是指引我们生命方向、赐给我们同行力量的内在源泉。

　　圣灵是三位一体中核心之核心、根本之根本，没有圣灵，基督就没有根本，我们的信仰也就成了空无；圣灵由圣父而出，是圣子所应许的，他的工作，就是将圣父的慈爱与圣子的恩惠，实实在在地浇灌在我们心中，让我们与神、与弟兄姊妹之间，建立起亲密的交通。

　　首先，我们要明白，圣灵的感动，是神与我们沟通的方式，是圣灵在我们心中做工的体现。圣灵的感动，是看不见、摸不着的，却又是实实在在存在的，它体现在我们的内心深处，引导我们的思想、言语与行为。

　　很多时候，我们在面临抉择时，不知道该如何前行，心中会莫名地产生一种感动，指引我们做出正确的选择；我们在犯错时，心中会产生愧疚与自责，这份感动，就是圣灵在提醒我们，让我们悔改归正；我们在亲近神、赞美神时，心中会充满火热的敬拜之情，这份感动，就是圣灵在我们心中做工，让我们与神建立更亲密的关系；我们在看到他人有需要时，心中会产生怜悯与爱心，这份感动，就是圣灵在引导我们，让我们去爱人如己，彰显神的爱与恩典。

　　很多弟兄姊妹会说：“我常常感受不到圣灵的感动，怎么办？”亲爱的弟兄姊妹，圣灵的感动，从来都不是轰轰烈烈的奇迹，而是潜移默化的带领；它不是外在的强迫，而是内在的引导。只要我们愿意放下自己的骄傲与固执，安静在神的面前，用心去聆听、去顺服，就一定能感受到圣灵的感动。

　　圣灵的感动，不会因为我们的软弱而停止，也不会因为我们的不明白而离开，他会一直住在我们心中，默默感动我们、引导我们、安慰我们、坚固我们。

　　其次，圣灵的交通，是我们与神、与弟兄姊妹之间亲密连接的纽带。交通，不是简单的交流与沟通，而是生命与生命的连接，是恩典与恩典的分享，是彼此相爱、彼此扶持的见证。圣灵的交通，首先是我们与神的交通；当我们顺服圣灵的感动，亲近神、祷告神、读神的话语，我们就与神建立了亲密的交通，在这份交通中，我们得以领受神的恩典、感受神的慈爱、得到神的力量，我们的生命也会不断成长、不断成熟。

　　圣灵的交通，也是我们与弟兄姊妹之间的交通。作为神的儿女，我们都是圣灵所内住的，都是被耶稣基督所救赎的，都是蒙圣父所慈爱的。在圣灵的带领下，我们彼此相爱、彼此包容、彼此扶持、彼此勉励，分享神的恩典，见证神的荣耀，这就是圣灵交通的美好见证。就像教会是基督的身体，我们都是身体上的肢体，彼此相连、彼此依存，在圣灵的交通中，我们成为一个合一的整体，彰显三一神的合一与荣耀。

　　在我们的信仰生活中，圣灵的感动与交通，是我们行走天路的力量源泉。当我们感到疲惫时，圣灵的感动会安慰我们、坚固我们；当我们感到迷茫时，圣灵的感动会指引我们、带领我们；当我们感到孤独时，圣灵的交通会让我们感受到弟兄姊妹的爱与陪伴，感受到神的同在。圣灵的感动与交通，让我们不再是孤单的旅人，而是有神陪伴、有弟兄姊妹同行的蒙福之人。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，我们的信仰之路，从来都不是一帆风顺的，会有风雨，会有坎坷，会有软弱，会有疑惑，但请一定坚信，三一神的慈爱、恩惠与感动，从来都没有离开过我们。

　　圣父的慈爱，是我们前行的根基，让我们在困境中不致沉沦；圣子的恩惠，是我们蒙福的保障，让我们在罪中得以赦免；圣灵的感动与交通，是我们同行的力量，让我们在软弱中得以刚强。愿我们一生都能活在这份宝贵的祝福之中，一生都能亲近神、敬拜神、侍奉神，无论顺境还是逆境，无论富足还是贫穷，无论健康还是疾病，都能坚守信仰、不忘初心，时刻领受圣父的慈爱，享受圣子的恩惠，顺服圣灵的感动，珍惜圣灵的交通。

　　愿我们的生命，因着圣父的慈爱而充满温暖，因着圣子的恩惠而得以重生，因着圣灵的感动与交通而不断成长；愿我们的见证，能彰显三一神的完美与荣耀，能带领更多人归向神、认识神，领受这份跨越千年的恩典与祝福。直到那一天，我们在永恒中与三一神面对面，永远敬拜他、赞美他，永远活在他的慈爱、恩惠与感动之中，这便是我们信仰最美的归宿，也是三一神为我们预备的永恒福乐！阿们！

第15讲：引言的构思

　　今天咱们要聚焦一个超关键的话题--讲章引言的构思。不知道大家有没有这样的经历，一场讲道开场没多久，自己就走神了，或者原本期待满满，结果没几分钟兴趣全无。很多时候，问题就出在引言上。一个糟糕的引言，就像一堵无形的墙，把听众和讲道内容隔开。研究表明，听众在听道最初的90秒内就会决定是否专注。有效的引言就像一把钥匙，能瞬间打开听众的心门，吸引他们的注意力，尤其是面对非信徒时，更是破除敌意与成见的利器。

　　我们要重视引言的构思，让引言既有深度又接地气，以最快的时间吸引听众。那到底该怎么构思呢？接下来咱们一起好好探讨。

　　一、引言比例与功能定位

　　（一）引言比例

　　在讲章的整体架构里，引言有着精准且关键的比例定位，它约占全文的10%。打个比方，若一篇讲章有3000字，那么引言大概在300字左右。这看似不长的篇幅，却犹如整场讲道的"先锋军"，肩负着多重重要使命。

　　（二）功能定位

　　1.注意力吸引器

　　有研究表明，听众在听道最初的90秒内，就会迅速决定是否继续专注聆听。这就好比一场精彩演出的开场，一个有效的引言能在瞬间抓住听众的注意力，如同在平静的湖面投入一颗石子，激起层层关注的涟漪。特别是当面对非信徒群体时，精彩的引言能够破除他们心中可能存在的成见与敌意，为他们打开了解信仰的窗户。

　　2.主题导入桥梁

　　可以巧妙地在听众已有的认知与讲章即将展开的新内容之间搭建起一座紧密联系的桥梁。通过这座桥，听众能清晰地感受到接下来的信息与他们的生活、信仰息息相关，从而更愿意全身心地投入到讲道之中。

　　3.氛围营造工具

　　可以根据讲章的主题，恰当的引言能够营造出与之相符的独特氛围。若是探讨悔改的主题，引言可以营造出庄重、肃穆的氛围，让听众内心产生反思；若是分享喜乐的见证，引言则能传递出欢快、愉悦的气息，使听众一同沉浸在喜乐之中。

　　4.预期管理手段

　　一个好的引言，能让听众对讲章内容产生合理的预期和浓厚的兴趣，让他们明白即将探讨的内容具有怎样的价值，从而带着期待和好奇心去聆听。

　　二、引言四大核心结构

　　1.亲切问候与主题宣告

　　引言犹如一场温馨的聚会开场，要以温暖且庄重的问候，瞬间拉近与听众的距离。就像在冬日里递上一杯热茶，让人倍感亲切。比如"亲爱的弟兄姊妹们，平安！今天，让我们一同深入探讨一个关乎信仰核心的深刻课题--新生命与教会的关系"。这里，亲切尊重的称呼是情感的纽带，简洁明了地宣布主题，如同在黑暗中点亮一盏明灯，让听众迅速知晓讲道的方向。同时，适当强调主题的重要性，就像给这盏明灯加上了聚光罩，使其光芒更加耀眼，吸引听众的注意力。

　　2.背景铺垫与需求建立

　　引言就像是为听众搭建一座通往主题的桥梁，要解释清楚为什么这个主题值得我们去深入探讨，从而在听众心中建立起强烈的"需求感"。我们可以运用多种方法，比如讲述一个与主题紧密相关的真实故事。当探讨"饶恕"这一主题时，娓娓道来一个因不饶恕而导致家庭破裂的悲惨案例，让听众感同身受，深刻认识到饶恕的重要性。也可以引用相关的统计数据，如"调查显示，有很多疾病跟人的情绪有关，这些人有个很相似的地方就是爱计较，爱较真……"，用客观的数据引发听众的思考。还可以提出发人深省的问题，"你是否曾在愤怒中，让怨恨蒙蔽了双眼，而忘记上帝教导我们要饶恕的旨意？"或者描绘一个听众熟悉的处境，引发他们共鸣。

　　3.圣经基础提示

　　圣经是我们信仰的根基，简要提示本讲章的主要经文依据，能为讲道建立起无可撼动的权威性。例如"今天，让我们一同查考歌罗西书1章1 - 8节，这段经文将如同明亮的灯塔，帮助我们明白什么是真正的新生命"。在这个过程中，不需要详细解释经文，只需明确给出经卷和章节，并简要说明选择这段经文的原因，让听众感受到讲道是有坚实的圣经依据的。

　　4.过渡到主体部分

　　讲道之前用一两句自然流畅的话语，将听众从引言的情境中，顺利引领到讲章的主体部分。比如"让我们带着这三个关键问题查考经文：什么是新生命？新生命是如何产生的？新生命与教会又有着怎样千丝万缕的关系？"如此，一场精彩的讲道便在有序的结构中拉开了帷幕。

　　三、引言"度"的把握

　　在深入探讨了讲章引言的四大核心结构之后，我们接下来要聚焦一个同样关键，却容易被忽视的要点--引言"度"的精准把握。这看似简单的"度"，实则蕴含着大学问，它如同走钢丝一般，需要我们小心翼翼地维持平衡，稍有不慎，就可能影响整个讲章的质量与效果。

　　1.不能太透明

　　这就好比一场精彩的话剧，如果一开始就把所有的秘密都和盘托出，那么观众还会对后续的表演充满期待吗？显然不会。讲章引言也是如此，如果一开始就把所有的核心观点、关键内容毫无保留地呈现出来，听众就会失去进一步探索的兴趣。我们要像一位神秘的引路人，在引言中巧妙地设置一些悬念，激发听众的好奇心，让他们带着疑问和期待，跟随我们的脚步，一步步走进讲章的深处。比如，在探讨"信仰的力量"这一主题时，我们可以先讲述一个看似平凡却又充满奇迹的小故事，但不要急于揭示故事背后与信仰的关联，让听众在好奇心的驱使下，主动去思考、去探寻。

　　2.不能太长

　　引言在整个讲章中起着引领和铺垫的作用，但它毕竟不是主体部分。如果引言过于冗长，就会像一个人穿着过于肥大的衣服，显得拖沓而不协调，还会占用大量的时间，影响讲章的整体结构和节奏。我们要学会精炼语言，用简洁而有力的文字表达核心思想。每一个句子、每一个词语都要经过精心挑选，确保它们都能为引言的主题服务，不浪费听众的时间和精力。

　　3.不能太短

　　一个过于简短的引言，就像一颗没有充分绽放的花朵，显得突兀而单薄，无法有效地吸引听众的注意力，也无法为讲章搭建起一个良好的开端。我们要在有限的篇幅内，尽可能地丰富引言的内容，让它既有深度又有温度。可以通过生动的描述、恰当的比喻等方式，让引言更加生动形象，让听众更容易产生共鸣。

　　4.不能太绕

　　有些时候，我们为了让引言显得更有"吸引力"，会不自觉地绕起弯子、卖起关子。就像走进一个错综复杂的迷宫，听众在引言里左拐右拐，却始终找不到通往讲章主体的方向。原本期待着在引言中获得清晰的指引，却被绕得晕头转向，热情和注意力也在这一圈圈的"绕"中逐渐消散。

　　我们应当让引言简洁明快、直切主题，如同明亮的灯塔，为听众照亮进入讲章的道路。用最直接、最真诚的方式，把关键信息传递给听众，让他们迅速了解讲章的方向，从而带着清晰的目标和饱满的热情，一同走进这场充满意义的信仰探索之旅。

　　四、常见问题与解决方案

　　在讲道引言的实践旅程中，我们常常会遭遇一些"绊脚石"，但别忧虑，针对这些问题，都有对应的"解题密码"。下面为大家详细剖析：

　　1.引言与主体脱节

　　问题：有时，我们精心雕琢的引言十分出彩，能迅速抓住听众的心，可一到讲章主体部分，却好似与引言"分道扬镳"，毫无逻辑关联。这就如同建了一座华丽的桥头，却没了通往对岸的桥身，让听众在聆听过程中一头雾水。

　　解决：要搭建起紧密的逻辑桥梁。确保引言里提出的问题、讲述的故事或者呈现的数据，在讲章主体中都能得到回应与解答。就像埋下一颗颗"问题种子"，在主体部分让它们茁壮成长、开花结果，这样听众才能顺着清晰的思路，完整且深入地理解讲道的深刻内涵。

　　2.过度依赖个人经历

　　问题：过多地分享个人故事，容易使讲道偏离正轨，仿佛成了个人的"独角戏"，而忽略了圣经真理这一核心要义。

　　解决：需平衡使用各类材料。个人见证虽能增强讲道的真实性与感染力，但我们也要融入圣经故事、历史案例、社会现象等其他丰富素材，让焦点始终坚定不移地聚焦在圣经真理上，使讲道既有情感的温度，又有思想的深度。

　　2.生活相关性不足

　　问题：引言内容若与听众的日常生活"格格不入"，就如同对牛弹琴，难以激起听众内心的共鸣。

　　解决：我们要做生活的"有心人"，定期观察、深入了解会众的生活处境，使用他们熟悉的场景和语言。比如，针对年轻上班族，可以用职场中的奋斗故事巧妙引入主题；对于家庭主妇，则可以从家庭生活的点滴细节说起。

　　3.时间控制不当

　　问题：引言部分过长，会无情地挤压讲章主体的时间，导致整体节奏混乱，影响讲道的质量。

　　解决：我们要进行严格的计时练习，如同给引言戴上"时间枷锁"，确保其不超过总长度的10 - 15%，让讲道节奏张弛有度，完整而精彩地呈现在听众面前。

　　愿我们都能巧妙避开这些"陷阱"，打造出优质的讲道引言，引领听众走进信仰的殿堂。

　　结语：

　　经过对讲章引言"度"的深入探讨，我们明白了引言在讲道中恰似一座桥梁，连接着听众与信仰的深邃世界。把握好引言的"度"至关重要。它不能太透明，要保留些悬念，激发听众的好奇；不能太长，以免冲淡主体内容，打乱整体节奏；不能太短，否则难以营造氛围、吸引注意；更不能太绕，否则会让听众如坠迷雾，失去继续聆听的兴趣。

　　当我们精准把握引言的比例、结构，做到简洁而不失丰富，直白而不失深度，引言就能发挥出巨大作用，为讲章奠定良好基础。愿我们都能成为引言的"巧匠"，在每一次讲道中，用恰到好处的引言，开启听众的心灵之门，引领他们走进信仰的殿堂，一同在上帝的话语中汲取力量，让信仰之光在我们生命中绽放更加绚烂光彩。（本系列来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

5 月 21 日：小满・爱的成熟

经文：哥林多前书 13:13“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。”

灵修分享：今日小满，麦粒饱满，象征着爱的成熟也当如此：不是虚空的口号，而是充满信、望、爱的实践。可我们的爱常常是 “虚空” 的：有信却没有爱的行动，觉得 “信神就够了，不用爱人”；有望却没有爱的坚持，觉得 “盼望永恒就够了，不用在乎当下”；有爱却没有信望的根基，觉得 “爱别人就够了，不用信神”。这样的 “爱”，是不成熟的，是容易枯萎的。省察自己：是否在爱的实践中只有 “虚空的热情”，却没有信望的根基？是否只注重 “表面的爱”，却忽略了内心的成长？求神让我们的爱像小满的麦粒那样饱满：以信为根基，相信神的应许；以望为动力，等候神的时间；以爱为行动，活出神的样式。爱的成熟，不是 “独自存在”，而是与信、望相连，是 “常存” 的，是 “最大的”。愿我们今日便能让爱的生命饱满起来，不再虚空。

——星雨灵修日记

5 月 22 日：生命成长・爱的动力

经文：歌罗西书 3:17“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。”

灵修分享：我们的爱常常带着 “责任” 的压力：觉得 “我是基督徒，就该爱人”“我是家人，就该付出”“我是服事者，就该摆上”，却忘了爱的动力应当是感恩：感恩神先爱我们，所以我们要爱人；感恩家人陪伴我们，所以我们要付出；感恩神给我们服事的机会，所以我们要摆上。“责任” 会让人疲惫，“感恩” 却能让人喜乐。省察自己：是否在爱的实践中感到 “责任大于喜乐”，却忘了感恩的动力？是否把 “爱人” 当作 “必须做的事”，却忘了这是 “回应神爱的事”？求神让我们的心灵从 “责任” 转向 “感恩”：每次爱人时，想想神对我们的爱；每次付出时，想想神给我们的恩典；每次服事时，想想神对我们的呼召。爱的成长，是从 “被动责任” 到 “主动感恩” 的转变，愿我们今日便能得着感恩的动力。

——星雨灵修日记

5 月 23 日：生命成长・爱的范围

经文：马太福音 5:44“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”

灵修分享：我们的爱常常有 “范围”：只爱喜欢我们的人，不爱讨厌我们的人；只爱和我们一样的人，不爱和我们不同的人；只爱对我们有用的人，不爱对我们 “没用” 的人。可耶稣说，要爱仇敌，要为逼迫我们的祷告：这是超越 “范围” 的爱，是基督的爱。省察自己：是否在爱的实践中划定了 “范围”，却不愿超越？是否因 “他是我的仇敌”“他和我不一样”，便不愿向他付出爱？神的爱没有范围，祂爱世上的每一个人，我们的爱也当如此：爱朋友，也爱仇敌；爱弟兄，也爱陌生人；爱和我们一样的人，也爱和我们不同的人。求神拆毁我们 “爱的范围”，让我们的爱超越偏见、超越利益、超越仇恨，像神那样去爱每一个人。爱的成长，是从 “小范围” 到 “无界限” 的转变，愿我们今日便能迈出这一步。

——星雨灵修日记

5 月 24 日：生命成长・爱的检验

经文：罗马书 8:35“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”

灵修分享：顺境中，我们很容易 “表现出爱”：家人和睦时，我们能包容；弟兄同心时，我们能付出；生活顺利时，我们能感恩。可逆境中，我们的爱常常 “原形毕露”：家人有矛盾时，我们便抱怨；弟兄有分歧时，我们便疏远；生活困苦时，我们便怀疑。这不是成熟的爱，成熟的爱能在逆境中站立得住，能在患难中依然彰显神的荣美。省察自己：是否在逆境中便失去了爱的能力，却不愿依靠神？是否因患难便怀疑神的爱，却不愿相信祂的美意？神的爱不会被逆境隔绝，我们的爱也当如此：患难中，更要爱家人；困苦中，更要爱弟兄；逼迫中，更要爱仇敌。求神让我们的爱在逆境中得到检验，成为成熟的爱，不再因环境改变而动摇。爱的成长，是 “逆境中的坚守”，愿我们今日便能依靠神站立得住。

——星雨灵修日记

5 月 25 日：生命成长・爱的本质

经文：约翰一书 4:7“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”

灵修分享：我们常常把 “人的本能爱” 当作 “基督的爱”：本能的爱，是喜欢就爱，不喜欢就不爱；是有利就爱，无利就不爱；是顺利就爱，逆境就不爱。可基督的爱，是从神来的，是神的性情：不看人的好坏，只看神的心意；不看利益的多少，只看神的荣耀；不看环境的顺逆，只看神的应许。省察自己：是否把 “本能的爱” 当作 “基督的爱”，却不愿追求神的性情？是否因 “自己本能地不喜欢某人”，便不愿向他付出基督的爱？求神让我们的心灵明白：爱的本质不是人的本能，而是神的性情；我们能爱人，不是因为我们 “会爱”，而是因为神先爱我们，把祂的爱放在我们里面。爱的成长，是从 “本能的爱” 到 “神性情的爱” 的转变，愿我们今日便能追求神的性情，活出从神而来的爱。

——星雨灵修日记

5 月 26 日：生命成长・爱的目标

经文：哥林多前书 10:31“所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”

灵修分享：我们的爱常常以 “满足自己” 为目标：爱人，是为了得到别人的认可；付出，是为了得到别人的回报；服事，是为了得到别人的称赞。一旦得不到，就觉得 “不值得”“没意义”，甚至放弃爱的实践。可神的要求是，无论做什么，都要为荣耀神而行：爱人，是为了荣耀神的名；付出，是为了彰显神的爱；服事，是为了成就神的旨意。省察自己：是否在爱的实践中以 “满足自己” 为目标，却忘了荣耀神？是否因 “没得到自己想要的”，便不再为神摆上？求神改变我们的目标，让我们的爱不再以自己为中心，而是以神为中心：每次爱人时，想想是否荣耀神；每次付出时，想想是否彰显神；每次服事时，想想是否成就神。爱的成长，是从 “满足自己” 到 “荣耀神” 的转变，愿我们今日便能定准这个目标。

——星雨灵修日记

5 月 27 日：生命成长・爱的保障

经文：希伯来书 13:5“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”

灵修分享：我们常常把爱的保障放在 “人的承诺” 上：相信家人的承诺，便觉得 “他们会一直爱我”；相信弟兄的承诺，便觉得 “他们会一直陪我”；相信朋友的承诺，便觉得 “他们会一直帮我”。一旦承诺落空，就觉得 “被背叛”“没安全感”，甚至不敢再去爱。可神的应许才是爱的保障：祂说 “我总不撇下你，也不丢弃你”，无论家人是否爱我们，神爱我们；无论弟兄是否陪我们，神陪我们；无论朋友是否帮我们，神帮我们。省察自己：是否把爱的保障放在人的承诺上，却忘了神的应许？是否因 “承诺落空”，便失去了爱的勇气？求神让我们的心灵把保障建立在神的应许上，相信祂的爱永不改变，祂的应许永不落空。有了这个保障，我们才能勇敢地去爱，不再害怕受伤。爱的成长，是 “信靠神的应许”，愿我们今日便能得着这份安全感。

——星雨灵修日记

5 月 28 日：生命成长・爱的持续

经文：雅各书 1:12“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”

灵修分享：我们的爱常常在 “坚持” 面前妥协：爱家人，坚持了几天包容，遇到矛盾就又回到挑剔；爱弟兄，坚持了几次扶持，看到对方不改就选择放弃；爱神，坚持了几周灵修，稍微忙碌就把圣经丢在一边。我们总说 “爱需要坚持”，却常常在 “难” 的时候选择退缩，忘了主应许给 “爱他之人” 生命的冠冕，这份冠冕只给忍受试探、不肯放弃的人。省察自己：是否在某份爱的关系中快要放弃了？是否因 “太难了”“看不到希望”，就想停下脚步？求神赐给我们坚持的力量，让我们明白：爱的成长不是 “一帆风顺”，而是 “越难越要坚持”：坚持包容家人，坚持扶持弟兄，坚持亲近神。即使暂时看不到果效，也要相信主的应许，因为坚持到最后的人，必得生命的冠冕。愿我们今日便能选择坚持，不放弃爱的实践。

——星雨灵修日记

5 月 29 日：生命成长・爱的舍己

经文：路加福音 9:23“耶稣又对众人说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。’”

灵修分享：我们的爱常常带着 “自我” 的影子：爱家人，却不愿放下自己的喜好去迁就他们；爱弟兄，却不愿放下自己的意见去倾听他们；爱神，却不愿放下自己的计划去顺服祂。可耶稣说，跟从祂就要舍己，爱的实践同样需要舍己：舍己不是失去自我，而是放下 “以自我为中心” 的固执，让神成为生命的主，让别人的需求比自己的喜好更重要。省察自己：是否在爱的实践中总想着 “我要怎样”，却忽略了 “神要怎样”“别人需要怎样”？是否因 “放不下自我”，让爱的关系充满矛盾？求神拆毁我们 “自我中心” 的壁垒，让我们学会天天舍己：为家人舍己，多一份包容；为弟兄舍己，多一份倾听；为神舍己，多一份顺服。爱的成长，是从 “坚持自我” 到 “放下自我” 的转变，愿我们今日便能背起十字架，活出舍己的爱。

——星雨灵修日记

5 月 30 日：生命成长・爱的见证

经文：雅各书 2:18“必有人说：‘你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便借着我的行为，将我的信心指给你看。’”

灵修分享：我们常常靠 “言语” 见证爱：嘴上说 “我爱神”，却不愿用时间亲近祂；嘴上说 “我爱家人”，却不愿用行动陪伴他们；嘴上说 “我爱弟兄”，却不愿用爱心帮助他们。这样的 “言语之爱”，就像 “没有行为的信心”，是没有力量的，是不能让人相信的。真正的爱的见证，是生命的见证：爱神，就活出顺服的生命；爱家人，就活出包容的生命；爱弟兄，就活出扶持的生命。省察自己：是否只用言语见证爱，却没有行为的配合？是否让 “言语” 成了 “掩饰行动懒惰” 的借口？求神让我们的心灵从 “言语” 转向 “生命”，不再用嘴说爱，而是用生命活爱：让顺服见证对神的爱，让包容见证对家人的爱，让扶持见证对弟兄的爱。爱的成长，是 “从言语到生命” 的转变，愿我们今日便能成为爱的见证。

——星雨灵修日记

5 月 31 日：月末・爱的总结

经文：哥林多前书 13:11“我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。”

灵修分享：五月的最后一天，回望这个 “生命成长・爱的实践” 的月份，我们是否像 “从孩子长成大人” 那样，在爱中有所成长？曾经，我们的爱像孩子般自私：只想要，不愿给；曾经，我们的爱像孩子般挑剔：只看缺点，不看优点；曾经，我们的爱像孩子般脆弱：一受伤，就放弃。如今，是否在神的恩典中，学会了舍己、包容与坚持？省察自己：这个月，在爱的实践中，我最大的成长是什么？最大的不足又是什么？是依然在 “孩子的事” 中停留，还是在向着 “成熟的爱” 迈进？求神让我们在月末总结中，不满足于现有的成长，也不被不足辖制，而是带着对未来的期盼：期盼六月能更像基督那样去爱，期盼生命能在爱的实践中更成熟，期盼能将从神而来的爱，更多地传递给身边的人。愿五月的结束，是爱的成长新的开始，让我们在神的带领下，继续向着成熟的爱前行。

——星雨灵修日记

　　讲题三：工作之责

　　（第77讲）

　　经文：箴27:23-27

　　引言：本段经文就是：牧者交响曲。

　　这幅乡村景象的目的不是要使每个人都成为农夫，而是要指出人的努力与神的供养具有合宜的相互作用，忽略这一点乃是复杂的社会的危机。它提醒读者要从争夺名利地位（24节）转向以做那值得尽力做好之工作为满足（23节），而且要承认神的眷顾之周期性（25节）与充足性（26、27节）。

　　钱财身外之物，不可依凭；贵为一国之君，也有被废黜之时（24节）。因此应勤劳工作，照料牛羊（23节），记得按时除草、收割。神充足供应肯劳动的人（26-27节）。

　　一、留心料理23-24

　　1.好牧人。——你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群。23节，约21:15-17；彼前5:2

　　“你要详细知道你羊群的景况”。这是嘱咐牧者每晚将羊群圈进羊圈时，当留心察看有没有丢失的羊。约10章把耶稣比作好牧人，将圣徒比作羔羊。

　　耶稣是好牧人，好牧人为羊舍命。约10:11

　　好牧人要具备条件是什么？一是知道羊群的情况，二是留心料理。

　　2.资财（财产）在哪里？——因为资财不能永有，冠冕岂能存到万代？24节，箴23:5；番1:18；提前6:17-18

　　“资财”：也可以指“力量”。七十士译本为“人不能永远拥有力量”。两种译法都有理由：一，要照顾好你的羊群，因为即使财产损失了，你的粮食还能救你。二，你的力量有一天会消失，所以要为年老作准备。

　　那么，我们应该如何处理资财（产业）的问题呢？太6:19-21

　　二、勤劳收敛25

　　1.种与收的规律。箴10:5；诗104:14；加6:7-10

　　你怎么种，就怎么收！诗歌：《种与收》。

　　“败坏”代表一切属情欲而终必败亡的事物，而“永生”则代表一切属于永生境界内之福分。（约6:68－69；10:10）

　　“到了时候就要收成”，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但“到了时候”表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。

　　2.割去干的、老的，嫩的、青的才能生长。

　　割去干草是为了让新草生长，还要收敛山上的菜蔬。如果要实现下两节所描写的兴旺，就要做到这两点。七十士译本为：“要看顾草场里的草，要割草，并收集山上的干草”。例：每年都要对葡萄树时行修剪一样。约15:1-2

　　教会中能够成长、兴旺，就必须学会培养下一代，兴旺青年同工，把教会的重任交给年轻人来承担，因为年轻力壮，他们可以做许多老年人无法做得到的事工。例：约书亚被召接替摩西的事工。申31:1-3

　　教会要鼓励年轻人大胆地兴起来服事主，也要大胆地把事工交给年轻人来承担。提前4:12

　　三、享受果实26-27

　　1.足够生活所需的效益。26节，提后2:6；雅5:7-8

　　2.足够你全家养家糊口，为主作工不落空。27节，太6:25-34

　　作为一个好牧者，必须“要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群”，这是牧者在生活中够穿、够吃、够用、够养的前题条件。这是一个牧者不可缺少的的条件！

　　一、牧者对弟兄姊妹应当有个人的关怀，常作探望、交谈，可以了解信徒灵命的实际情况，再照着羊群的需要，供给所需。这就是我们所讲论不架空、不高悬、使人摸不着，而是可进到实际里去。如果我们若不能为弟兄姊妹解决一些实际的问题，那么光会讲道，作用是不大的。

　　二、在讲台上也当注意自己的讲论，应当有逻辑、有具体的内容，使信徒听了能以吸收，能符实际，便于运用。那就得在素常有所准备，不能光凭一时感觉。

　　三、你的家人、下属、资产，都是神交你照管的，你管得怎样？因为人生短促，财富也飘忽不定，所以我们应当更勤奋地工作，处事要有远见，留心关照自己的家庭、亲人及事工。我们应当作个忠心的管家，像农夫精心料理自己的田地与牲畜一样。

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　爱心，播下希望的种子

　　爱心，这个词语是全人类共通的。无论你走到任何地方，天涯海角，爱心就是最好的通行证。

　　在这个世界上还有太多太多角落需要去播撒爱心的种子，需要伸出爱心的双手，需要留下爱心的脚印，需要开放爱心的花朵，需要浇灌爱心的雨露，需要开辟爱心的通路，需要书写爱心的篇章，需要弹奏爱心的音符，需要高唱爱心的赞歌，这种的需要太多，太多……

　　朋友，你愿意作为一个爱心的播撒者吗？付出爱心，播下希望的种子，收获得到的将是最美丽的、最可爱的、最高尚的、最蒙福的硕果。俗语说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”是的，人生在世，你怎么种就怎么收。顺从爱心去播种，就会收到生命的喜乐、平安和富有；顺从情欲去播种，将会收到一生的败坏、唾弃和穷苦。圣经说：你付出的是一分爱心，所要收获到的却是一百倍的，六十倍的，三十倍的祝福。

　　在这个世界上还有太多的阴暗，还有太多的邪恶，还有太多的冷漠，需要我们去播撒光明、良善和热爱，需要我们去改善生活，去培育思想，去播撒爱心，因为生活是可以改造的，思想是可以培育的，爱心是可以传递的。现在的时代中，特别是边远地区，农村生活看上去好像家家户户都建起楼房，看上去好像充满着喜气洋洋，看上去好像生活已经达到了小康水平。但是，当走近一看，却远远不是你所想像的那样。许许多多的家庭从外面看——不错，楼房。当你走近一瞧，里面大多数都是空空冷冷清清的。为什么呢？据了解，由于种种原因每家每户只要是年轻一点的人都已经外出找工了，留下的只是老的七、八十岁老人，不然就是七、八岁儿童。当然，这种种的困难，我们是无法去改变他们的，也是无法去满足他们的，更是无法去担当他们的种种忧患和负担，但我们可以给他们一份小小的爱心、一句短短的问候、一次小小的关怀，这对他们来说，已经足够。前段时间，我带着一个小小的团队走进那些边远穷困山区，对他们进行一次几天的探访。我们确实是没有什么东西带给那些在生活上需要的人，我们给的只是一点点微不足道的一份小小的关怀和问候。最后，我们所收到的却是那种无限量的希望，及无比的快乐！

　　下面引用法兰西斯的一篇祷文，可以让我们得到一定的心灵反省：

　　主啊！求使我成为和平的工具。

　　在满是憎恨的地方，我要播下爱心的种子。

　　在满是创伤的地方，我要播下宽恕的种子。

　　在满是疑虑的地方，我要播下信心的种子。

　　在满是颓丧的地方，我要播下希望的种子。

　　在满是黑暗的地方，我要播下光明的种子。

　　在满是苦楚的地方，我要播下喜乐的种子。

　　哦！神圣的主啊！求使我：

　　不过分企求他人安慰，只求安慰他人。

　　不过分企求他人谅解，只求谅解他人。

　　不过分企求他人抚爱，只求抚爱他人。

　　因为，在我们给予当中，我们已有获得；

　　当我们宽恕别人，我们已蒙宽恕。

　　而当我们舍弃自己时，我们也正走向永生之道。

　　有时候，我们谈到付出爱心时，或是倡导爱心行动时，有的人就会很快联想到钱——捐款。不！其实，真正的爱心行动远远超越金钱所能达到的。有多人，他们所缺乏的并不是没有金钱，他们所缺乏的乃是心灵上的安慰、情感上的关怀、思想上的鼓励，以及生命上的祝福和爱戴。

　　爱心是每个人最需要的，也是每个人最缺乏的，同时又每个人都可以付出、可以播撒的。爱心是付出的越多、播撒的越多，收获回来的就越多越多，甚至远远超过你所付出的。大大方方地去播撒爱心，种下希望的种子吧，这样你也会丰丰富富的收获爱心的硕果。爱撒人间，希望的花儿就会处处放香怡人。

      圣经中记载一个迦南妇人，她女儿被鬼附得甚苦，她来拜耶稣求主医治，在这段经文里，主耶稣讲到了狗，主耶稣说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”迦南妇人也回应了一句，回应的一句里也讲到了狗。她说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。所以，有人就说主耶稣歧视外邦人，把外邦人比作狗，真的是这样吗？

   

      亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　一个卖花的小姑娘，在天色将晚收摊时，看到路边的乞丐，便把最后一朵没卖完的玫瑰送给了他，然后开心地回了家。 这突如其来的善意，让乞丐无比震惊。他从未被人这样温柔对待过，也从未爱过自己。那天，他没有继续乞讨，而是带着玫瑰回了家。 他找出一个瓶子装上水，把玫瑰插了进去。看着美丽的花，他忽然觉得，这么漂亮的玫瑰，怎么能插在这么脏的瓶子里？于是他把瓶子洗得干干净净。 接着，他又觉得，干净的瓶子和美丽的玫瑰，不该放在脏乱的桌子上，便动手收拾了桌子。随后，他又觉得整洁的桌子，不该摆在杂乱的房间里，于是彻底打扫了整个屋子。 当整个房间因为这朵玫瑰变得温馨明亮时，他无意间瞥见了镜子里的自己--蓬头垢面、衣衫褴褛。他忽然问自己：这样的我，有什么资格待在这样美好的房间里，与这朵玫瑰相伴？ 他立刻洗了几年来的第一个澡，换上干净的旧衣服，刮了胡子。镜子里映出的，是一个年轻帅气的脸庞。那一刻，他的灵魂觉醒了：我为什么要当乞丐？ 第二天，他不再乞讨，而是去找了一份工作。凭着不怕苦不怕累的劲头，几年后，他成了一位颇有成就的企业家。

　　人们常说这是"一朵玫瑰的力量"，但玫瑰本身并没有魔法。真正改变乞丐的，是卖花姑娘那份无条件、不带评判的爱与注视。她没有说教，没有要求，只是单纯地将美好赠予了他。 这份爱，像一道光，照进了他从未被真正爱过的灵魂。而他洗瓶子、擦桌子、打扫房间、整理自己的所有举动，都是在感受到被爱与尊重之后，第一次学会了"爱自己"--不再任由自己沉溺于污秽与不堪，终于意识到，自己的生命也配得上干净、美好与尊严。

      其实，我们每一个人，在遇见夫子之前，又何尝不是这样的乞丐呢？正如马丁·路德所说："我们都是乞丐，依靠上帝的恩典而活。" 我们曾活在罪孽的"垃圾堆"里，习惯了自己的肮脏与破碎，甚至不觉得自己值得被爱。　　直到有一天，我们得知那位爱我们的父，在我们还作罪人的时候，就将他的儿子赐给了我们，为我们而死。

　　正如书上所记："父差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，父爱我们的心在此就显明了。" 这朵爱的"玫瑰"一旦插进我们生命的瓶子里，一切就开始改变。我们开始意识到，自己不该继续活在污秽中；我们的"房间"--心思、习惯、人际关系，都需要被整理；连我们这个人，也该被洗净、被更新。 这份爱是我们不配得的，这份拯救也不是靠自己的努力换来的，而是父白白的赐予。

　　正因如此，我们更当努力改变自己，活出与这爱相称的生命，好让那爱我们的，因我们得荣 耀、得喜悦。

　　--我们爱，因为他先爱了我们！

　　经文:创14:18-20;徒23:2-5   

　　以色列作为神治的国家，神亲自设立了祭司制度，以色列的历史上有许多祭司。我们从八个方面来看《圣经上的几位特殊祭司》。

　　一、至高神的祭司、君王祭司--麦基洗德(Melchizedek)

　　1.麦基洗德迎接亚伯兰:(创世记14:17-18)亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。

　　亚伯兰年间，四王与五王之间发生了一场混战，在战争中，四王打败了五王，掳走了亚伯兰的侄儿罗得。亚伯兰得知这事后，就前去解救罗得(1-16)。亚伯兰打败仇敌后，所多玛王前来迎接亚伯兰。麦基洗德也来迎接亚伯兰，这里说到麦基洗德是撒冷王，是至高神的祭司，这是旧约唯一君王兼祭司。他所带的饼和酒都是圣餐上所用的。 "撒冷"原文字义"平安，和平，完美；""麦基洗德"仁义的王(来7:2)。

　　2.麦基洗德为亚伯兰祝福:(创世记14:19-20a)麦基洗德他为亚伯兰祝福，说："愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰！至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的！"

　　麦基洗德来为亚伯兰祝福，使他对神有更深的认识："天地的主"原文字义天地的拥有者。这里特指祂掌管一切的财富；"至高的神"特指祂高于一切的权势。"至高的神把敌人交在你手里，"指亚伯兰并非靠他自己打胜仗，而是靠神使然。

　　3.亚伯兰向麦基洗德奉献十分之一:(创世记14:20b)亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

　　"所得的，"指战利品。亚伯兰奉献十分之一给麦基洗德，这是圣经上最早提到的什一奉献，作为麦基洗德给亚伯兰祝福的回报。

　　4.麦基洗德长远为祭司:(希伯来书7:1-3)这麦基洗德就是撒冷王，又是至高　神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与　神的儿子相似。

　　麦基洗德是长远为祭司的，他名是仁义王、撒冷王，无父无母、无族谱、无生之始无命之终，预表基督永恒祭司职分。亚伯拉罕向他纳十分之一，比利未祭司职分更古老、更优越。

　　5.麦基洗德是长远活着的:(希伯来书7:4-10)你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身　中生的，还是照例取十分之一。独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的；并且可说那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身　中。

　　祭司是亚伯兰后裔利未的子孙，他们向百姓取十分之一。麦基洗德不是利未支派，却收纳了亚伯拉罕的十分之一，为他祝福。麦基洗德是永远活着的。

　　二、以色列首位大祭司--亚伦(Aaron)

　　1.神拣选亚伦和他的后裔作祭司:(出埃及记28:1-5)"你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。你要给你哥哥亚伦做圣衣为荣耀，为华美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的，给亚伦做衣服，使他分别为圣，可以给我供祭司的职分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕、腰带，使你哥哥亚伦和他儿子穿这圣服，可以给我供祭司的职分。要用金线和蓝色、紫色、朱红色线，并细麻去做。

　　亚伦是神人摩西之兄，神亲自设立的以色列首任大祭司。利未支派，开启亚伦世袭祭司体系(所有旧约祭司均出自其后裔)

　　2.大祭司为民赎罪:(利未记16:6-14)"亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪；也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前，为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪；拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡；也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。"

　　在每年的七月初十日，就是赎罪日，大祭司是唯一能进入至圣所、每年一次为全民赎罪的人。旧约祭司体系核心：亚伦(利未祭司体系开端)

　　三、最失败的祭司--以利

　　1.以利的两个儿子犯罪:(撒母耳记上2:12,22-25)以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。……以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合，他就对他们说："你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？"然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。

　　以利是士师时代祭司兼士师，属以他玛(亚伦小儿子)系。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈在示罗的会幕当耶和华的祭司(参撒母耳记上1:3)。然而，他的两个儿子却是恶人，不认识耶和华，抢夺神的供物，使百姓厌弃给神献祭。且与会幕门前伺候的妇人苟合。以利听见儿子的风声不好，只是轻描淡写地说儿子"不可这样"，却不加于管教。

　　2.以利的两个儿子被杀:(撒母耳记上4:10-11)非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　在以利末年，非利士人和以色列人的战役中，以色列人败了，步兵仆倒了三万。神的约柜被非利士人掳去，以利的两个儿子被杀，应验了神人的预言(参撒母耳记上2:34)。

　　3.以利之死:(撒母耳记上4:12-13,17-18)当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为　神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。……报信的回答说："以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且　神的约柜被掳去。"他一提　神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。

　　以利听见神的约柜被掳，两个儿子被杀，就跌倒而死。以利作以色列的士师四十年。

　　4.非尼哈的妻难产致死:(撒母耳记上4:19-22)以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见　神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产；将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说："不要怕！你生了男孩子了。"她却不回答，也不放在心上。她给孩子起名叫以迦博，说："荣耀离开以色列了！"这是因　神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。她又说："荣耀离开以色列，因为　神的约柜被掳去了。"

　　以利的儿媳、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就曲身生产，她知道荣耀离开以色列了，因此在临死前给儿子起名叫以迦博，意思是"没有荣光"，因为"荣耀离开以色列了！"

　　以利家一日四口惨死，成为士师时代最悲惨的祭司。

　　四、身兼三职的祭司--撒母耳

　　撒母耳是旧约历史上唯一身兼祭司、先知和士师的工人，被称为"转变时代的工人。"

　　1.神立撒母耳作先知:(撒母耳记上3:19-21)撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现；因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。

　　撒母耳在母亲哈拿的祷告中出生(1:9-20)，在母亲的赞美中成长(2:1-11)，他在祭司以利面前侍奉耶和华，以利的两个儿子成为撒母耳的师兄。然而，神保守撒母耳出淤泥而不染，成为被神重用的工人。撒母耳长大后，神与他同在，使他作先知，以色列人都知道耶和华立撒母耳作先知。

　　2.撒母耳作祭司:(撒母耳记上7:3,5-11)撒母耳对以色列全家说："你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地侍奉他。他必救你们脱离非利士人的手。"……撒母耳说："要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。"他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说："我们得罪了耶和华。"于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。以色列人对撒母耳说："愿你不住地为我们呼求耶和华－我们的　神，救我们脱离非利士人的手。"撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯·甲的下边。

　　撒母耳不是亚伦的后裔，却是利未人，他终身归神作拿细耳人，他成为一位特殊的祭司。撒母耳统治以色列期间，从国中除去偶像。撒母耳带领以色列人在米斯巴认罪悔改时，非利士人的首领听见了，就上来攻打以色列人。撒母耳献上一只吃奶的羊羔为燔祭，撒母耳正献祭的时候，神就大发雷声，惊乱非利士人。这场战争的胜利，彻底扭转了以色列人的败局，制伏了非利士人。

　　3.撒母耳平生作以色列的士师:(撒母耳记上7:12-13,15-17)撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说："到如今耶和华都帮助我们。"从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。……撒母耳平生作以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。

　　撒母耳知道，以色列人能够战胜非利士人，是神在帮助他们，因此立石为记。撒母耳平生作以色列的士师，审判以色列人。

　　五、大卫/所罗门时期大祭司--撒督，忠君典范，后裔长期任大祭司

　　1.祭司撒督跟随大卫:(撒母耳记15:24-25,29)撒督和抬　神约柜的利未人也一同来了，将　神的约柜放下。亚比亚他上来，等着众民从城里出来过去。王对撒督说："你将　神的约柜抬回城去。我若在耶和华眼前蒙恩，他必使我回来，再见约柜和他的居所。"……于是撒督和亚比亚他将　神的约柜抬回耶路撒冷，他们就住在那里。

　　祭司撒督和亚比亚他在押沙龙阴谋造反时，依然坚决跟随大卫王。他们听从大卫王的话回耶路撒冷，作大卫的内应。

　　2.撒督膏所罗门作王:(列王纪上1:7-8,39)亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押和祭司亚比亚他商议；二人就顺从他，帮助他。但祭司撒督、耶何耶大的儿子比拿雅、先知拿单、示每、利以，并大卫的勇士都不顺从亚多尼雅。……祭司撒督就从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门。人就吹角，众民都说："愿所罗门王万岁！"

　　大卫年老的时候，他的四儿子亚多尼雅争夺王位。在大卫的吩咐下，祭司撒督膏所罗门作王，粉碎了亚多尼雅作王的阴谋。

　　3.所罗门使撒督代替亚比亚他:(列王纪上2:35)王就立耶何耶大的儿子比拿雅作元帅，代替约押，又使祭司撒督代替亚比亚他。

　　(列王纪上4:2)他的臣子记在下面：撒督的儿子亚撒利雅作祭司……

　　亚多尼雅争夺王位时，亚比亚他顺从了亚多尼雅。因此所罗门作王后，废了亚比亚他祭司的职分，让撒督代替了他。撒督退任后，他的儿子亚撒利雅接续他作祭司。

　　4.撒督的子孙忠于神:(以西结书 40:46)"那朝北的屋子是为看守祭坛的祭司。这些祭司是利未人中撒督的子孙，近前来侍奉耶和华的。"

　　(以西结书43:19)主耶和华说，你要将一只公牛犊作为赎罪祭，给祭司利未人撒督的后裔，就是那亲近我、侍奉我的。

　　(以西结书44:15)"以色列人走迷离开我的时候，祭司利未人撒督的子孙仍看守我的圣所。他们必亲近我，侍奉我，并且侍立在我面前，将脂油与血献给我。这是主耶和华说的。

　　撒督的子孙对神、对君王忠心，因此他的子孙在犹大王期间一直服侍神。即使在以色列人走迷离开神的时候，祭司撒督的子孙仍看守神的圣所，因此得到神的称赞，也应许让他们世世代代亲近神、侍奉神。

　　六、审判耶稣的大祭司--亚那和该亚法

　　1.亚那和该亚法作大祭司:(路加福音3:2)亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，　神的话临到他。

　　亚那是在主后六至十四年任大祭司，后被罗马巡抚革职，但他在犹太人的心目中，仍被视为合法的大祭司(参徒4:6)；该亚法是亚那的女婿(约18:13)，他在主后十八年至卅六年任大祭司，是罗马政府所公认的大祭司。当施洗约翰开始传道的时候，正值该亚法作大祭司，但因亚那仍旧举足轻重，故路加提到两个人的名字。

　　2.该亚法预言耶稣将替百姓死:(约翰福音11:49-52)内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说："你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。"他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将　神四散的子民都聚集归一。

　　有人把耶稣复活死去四天拉撒路的事告诉了法利赛人，法利赛人和祭司长商议如何杀害耶稣。"你们不知道甚么，"这话相当不礼貌；据说这就是撒都该人典型的说话方式(祭司长和大祭司多属撒都该人)。"独不想一个人替百姓死，"意即与其让百姓遭殃，不如叫一个人去死；他乃是在此提议要把主耶稣交付罗马政府当局，使祂替百姓被处死。"免得通国灭亡，"如此可以不致被罗马政府派军讨伐，免得犹太全国陷入被毁灭的危机。在该亚法看来，犹太民族要保全大局，耶稣就非死不可。"就是你们的益处，"这项提议对于全民来说，乃是有益无损的佳策。但这个计谋，终究归于无用，因为主耶稣之死，并不是为挽救犹太民族被灭于罗马。所以就在主后七十年，罗马军兵仍旧毁了耶路撒冷城。大祭司意味着在众百姓面前代表神，故常常在无意之间被神使用，说出具有深意的话来。"预言"乃指在圣灵感动之下，说出神计划中将要实现的事。该亚法的话表明主耶稣一人之死，可以免除犹太全国的毁灭，但他没有料到这句话正吻合神所定的救赎计划，只是在无意之中成为神话语的出口。

　　3.亚那把耶稣解到该亚法那里:(约翰福音18:13,24,28)先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。……亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。……众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。

　　耶稣被捕后，先被带到亚那那里受审，亚那把耶稣解到该亚法那里，之后，犹太人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，"衙门"指罗马巡抚在耶路撒冷的临时官邸。按犹太人的规矩，进入外邦人的住宅便是沾染污秽(参徒11:2-3)，而礼仪上不洁的人不能守逾越节。

　　4.耶稣在该亚法那里受审:(马太福音26:57-59,62-68)拿耶稣的人把他带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他。……大祭司就站起来，对耶稣说："你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？"耶稣却不言语。大祭司对他说："我指着永生　神叫你起誓告诉我们，你是　神的儿子基督不是？" 耶稣对他说："你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。"大祭司就撕开衣服，说："他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？"他们回答说："他是该死的。"他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的，说："基督啊！你是先知，告诉我们打你的是谁？"

　　耶稣被捕后，被带到大祭司该亚法那里，在公会受审。面对众人用假见证的控告，耶稣一言不答。大祭司要耶稣指着永生神起誓告诉他们，他是神的儿子基督不是？耶稣告诉他们"你说的是"，也预言他们要看见耶稣坐在天父右边，驾着云彩降临。大祭司以为耶稣说了僭妄的话，亵渎神了，就撕开衣服。'撕开衣服'原系犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，惟大祭司连死了家人也不可撕开衣服(参利10:6；21:10)，仅在听到僭妄的话时可算例外。"僭妄的话"意即诽谤、亵渎神的话。

　　大祭司问众人的意见如何，犹太人说耶稣是该死的，犹太人当时在罗马帝国的统治下，并无执行死刑的权利；所以公会宣判耶稣该死，并非真正法律上的判决。就吐唾沫在他脸上，用拳头打他，也有用手掌打他的。

　　5.亚那和该亚法审讯二使徒:(使徒行传4:5-12) 第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里，叫使徒站在当中，就问他们说："你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？"那时彼得被圣灵充满，对他们说："治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、　神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。"

　　后来，彼得、约翰使生来瘸腿的痊愈后，也曾在亚那和该亚法面前受审。彼得勇敢地见证是他们钉在十字架上，神叫他从死里复活耶稣基督的名叫这人得了痊愈。

　　七、审判保罗的祭司--亚拿尼亚

　　1.亚拿尼亚吩咐旁边站着的人打保罗的嘴:(使徒行传23:1-3)保罗定睛看着公会的人，说："弟兄们，我在　神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。"大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说："你这粉饰的墙，　神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？"

　　《犹太古史》的作者约瑟夫告诉我们，吩咐衙役打保罗的这个大祭司是内德拜司的儿子亚拿尼亚。他于公元47年从希律亚基帕一世的兄弟、希律手中获得此职之后，一直连任约十二年之久。此人是最卑鄙无耻的亵渎圣职者之一，他想尽办法寻吞圣殿归一般祭司所有的什一奉献。在审问保罗案件的前五年，他曾涉及犹太人和撒玛利亚人之间的血腥暴乱而被叙利亚巡抚遣送到罗马，但得到小亚基帕的袒护，终获皇帝革老丢释放，并恢复原职。从此更加凶残，除了不断聚敛巨额资财之外，又任意使用暴力和暗杀。

　　犹太人的律法，很注重受审讯之人的权利；不分皂白，打受审讯者的嘴，乃是违背律法的。并且按照律法，打一个以色列人的嘴，乃是冒犯神的荣耀。这个亚拿尼亚，坐堂审案的时候竟然没有按律法的精神审案，擅自叫人打保罗的嘴，激起了保罗的愤怒，被保罗讥为"粉饰的墙"。"打他的嘴，"用意是在羞辱他、不准他胡乱发言。从其与保罗交手过程中出现的三个"打"字(徒23:2、3)来看，已经可以预见这样的大祭司，毕竟是不折不扣的宗教败类，其下场一定是悲惨的。因为"骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前"(箴16:18)。他身为耶和华的大祭司，却倚仗罗马政权的袒护，残害同胞，逼迫圣徒，视财如命。公元六十六年，终于和他的兄弟希西家一同被奋锐党人处死，应了保罗"神要打你"的预言，落得个悲惨的结局。

　　2.保罗道歉:(使徒行传23:4-5)站在旁边的人说："你辱骂　神的大祭司吗？"保罗说："弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：'不可毁谤你百姓的官长。'"

　　"你辱骂神的大祭司吗？"根据犹太人的遗传，凡毁谤大祭司的便犯了对神不敬虔的罪，所以故意辱骂大祭司乃是一项很严重的过犯(参出22:28；约18:22)。

　　"我不晓得他是大祭司，"保罗这话有两种的解释：一种是或者是因为：(1)保罗的眼睛有毛病，眼力很差(加4:15；6:11)；(2)保罗一直在外传道，从未见过现任大祭司；(3)大祭司没有穿上正式的衣袍；(4)因有千夫长列席，大祭司未按次序坐席；等等的缘故，以致保罗真的不知道对方是大祭司，只以为是公会的领袖。另一种是讽刺性的反话，暗示一个大祭司绝不可为所欲为，毫不讲理。从保罗接下去所引用圣经的话来看，后者的解释比较合理。保罗在此是讽刺对方的作为，令人看不出是一个大祭司。故这句话可以意译如下：'我没有料到这个吩咐人掌我嘴的人，竟会是一个大祭司。'"不可毁谤你百姓的官长，"引自(出22:28)；保罗在这样的场合引用此圣经节，实耐人寻味。一面表明他尊重律法，一面显明对方不配作百姓的官长。

　　保罗在本节的话，只是对大祭司的职分道歉，而非对大祭司本人道歉。

　　八、永远的大祭司--耶稣基督

　　1.神要耶稣照着麦基洗德的等次永远为祭司:(诗篇110:4)耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

　　"麦基洗德的等次"指身兼君王和祭司的双重身份。本节是本诗的第二句预言(1、4节)，宣告弥赛亚基督将象麦基洗德一样，身兼君王和祭司的双重身份(来5:6)，"成了永远的大祭司"(来6:20)，可以提供永远的救恩，"为凡顺从祂的人成了永远得救的根源"(来5:9)。基督按麦基洗德的等次作祭司，非亚伦后裔(属犹大支派)。

　　2.基督是永远的大祭司:(希伯来书7:11-17,20-28)从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷　之生命的大能。因为有给他作见证的说："你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。"……再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立他的对他说："主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。"既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到　神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。

　　耶稣是圣洁的，无罪、永恒、一次献祭永远有效，为罪献上自己为祭。耶稣作为 天上的大祭司，不断为信徒代求

　　另外，神人摩西在亚伦未正式就任祭司职分前，兼任祭司角色(出24章)。

　　结语:麦基洗德是经上提到的第一位祭司，他身兼君王与祭司双重职分，成为最特殊、预表性最强的祭司，预表了耶稣基督(君王祭司、永恒祭司)。亚伦作了以色列国的第一位大祭司。祭司以利身兼祭司、士师双重职分，却一味地溺爱儿子，结果，两个儿子在一日被杀。撒母耳是神兴起的扭转时代的工人，身兼祭司、先知、士师三重职分。祭司撒督在大卫、所罗门年间作祭司，撒督和他的子孙一直忠心地侍奉神，得到神的称赞。审判耶稣的大祭司亚那和该亚法以及审判保罗的大祭司亚拿尼亚虽然是神的大祭司，却不行公义：该亚法成为杀害耶稣的罪魁祸首，亚拿尼亚吩咐人用手掌打保罗的嘴。耶稣是新约永远的大祭司，他长远活着，为我们代求。

　　一、筵席酒尽显主恩

　　《约翰福音》2章记载了耶稣在迦拿婚宴中变水为酒的神迹。若将这一神迹与福音书中其他记载并列来看，很容易发现其独特之处。福音书记载耶稣行的许多神迹，往往发生在急难的时刻：“瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”（参《马太福音》11章5节）这些神迹直面危难、回应生死、直接改变人的生命与生活的状况，带着强烈的迫切性与拯救性。然而，迦拿婚宴中的情形却不同。在迦拿婚宴上没有病危之人，没有生命威胁，也没有突如其来的灾祸。问题只是：酒用尽了。对一场婚宴而言，这固然是一个遗憾，但也不是什么生死攸关的大事。人赴宴席，有酒则喝；酒用尽，宴仍可以继续。正因如此，这个神迹才显得格外耐人寻味。若说耶稣行的神迹大多数如同雪中送炭，那么迦拿婚宴上变水为酒的神迹，更像是一份锦上添花的礼物——并非为了扭转绝境，而是为了不让欢乐戛然而止。

　　更令人动容的是，这份锦上添花的恩典，并非出自主人家的请求，而是源自一位母亲安静却坚定的代祷。主的母亲看见了别人的缺乏，为别人担忧，为别人发声，她对耶稣说了一句话：“他们没有酒了。”（参《约翰福音》2章3节）

　　可是，耶稣说出了那句常被我们反复讨论的话：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”（参《约翰福音》2章4节）虽然这是干干脆脆的拒绝，但从救恩的时间表来看，这似乎是一个合乎逻辑的回应。门徒刚刚开始蒙召前来跟随耶稣，耶稣清楚自己前方的道路，也知道何时该显明荣耀。照理说，此刻耶稣完全可以“不出手”，因为时机未到。

　　然而，他却出手了。于是，一件原本会悄然结束的事，在他那里被翻转成延续的欢喜。迦拿的婚宴，既是一个记号，显明耶稣的身份；也是一幅图画，让人看见何为代祷，何为超越必要、甘心赐予的恩典。它提醒人：主不仅在危机中拯救，也在看似“不必如此”的时刻，显出他丰盛而自由的慈爱。

　　二、一语代人诉主前

　　耶稣行的头一件神迹，其转折点开始于一句极其简短的陈述：“酒用尽了。”值得注意的是，经文并未描写婚宴的主人和宾客意识到“酒用尽了”，也没有描述新郎家采取了什么补救措施。新郎本应预备充足的酒水，而且现场还有管宴席的人，显然婚宴的筹划并不草率。即便如此，问题还是出现了，正如世界上的事情，往往计划没有变化快，意外总会发生。

　　最先察觉这一缺乏的，不是主人，也不是管宴席的人，而是主的母亲。她本可以置身事外，因为她只不过是一个客人。然而，她没有就此打住。她在热闹与欢笑之中，敏锐地察觉到即将到来的窘境——欢乐的氛围有可能受到影响。

　　她没有议论主人家的疏忽，也没有在众人面前指出问题，而是转身走向耶稣，只说了一句：“他们没有酒了。”这句话中，有几个细节值得我们反复思想。

　　其一，她不是为自己求，而是为别人担忧。真正的代祷，往往始于这般“代人忧”的敏锐——发现他人的需要与缺乏，目睹他人之不足，不冷眼旁观，不趁机评头论足，而是将他人的不足视作己任，带至主前。

　　其二，她没有开处方，只是在主面前说了事实。她没有说“你帮助人吧”“你行个神迹吧”，而只是平实说出真实的状况。这体现了深谙主心之人所怀有的真诚、敬畏与信心。

　　其三，她为别人开口，却始终把人带向基督，而不是带向自己。她的角色，是引介者，而非中心。

　　而且主的母亲听见主说“我的时候还没有到”，却也不慌乱，只对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”（参《约翰福音》2章5节）这种安稳的信心，显然源自她自天使报佳音开始便亲身经历圣灵感孕的大能，也源自她与儿子长期的相处。她既知道儿子的自由，也知道儿子的慈爱；既知道不能操控他，也知道他不会对陷入困境的人冷眼旁观。

　　主的母亲展现了一种代祷的典范：代祷者是那位洞察别人隐秘缺乏之人，亦是那位将别人交托于基督手中，而不为自己谋取位置之人。代祷者不仅把人的需要带到基督面前，也把人带到基督面前，并嘱咐他们：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

　　三、时候未至恩却临

　　耶稣面对母亲的请求，回应道：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”若我们从整卷《约翰福音》来观察这句话，便能发现其中蕴含着另一番深意。

　　一方面，主在此表明，他的一切作为，皆遵循父的时间表。耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（参《约翰福音》8章28节）他所说的“我的时候还没有到”，不仅意味着当下时机未到，更深层地指向了那具有决定性意义的荣耀时刻——耶稣被钉十字架与复活的事件，这是信仰最为关键的时刻，象征着救赎与新创造的开始。主的人生，依循父的旨意稳步前行。

　　另一方面，在这样一句看似带有“距离感”的拒绝之后，他依旧在那件看似“可以不做”的事上施予恩典。按常理，似乎可在此止步：时候未到，耶稣需要按照父上帝的安排行事。却偏偏故事仍在继续，水被倒入石缸，酒竟奇妙地出现，且是“更好的酒”。

　　也就是说，主不受人情挟持，不为人的期待左右，然而，在父许可的范围内，他仍甘愿因一声代求，在一件看似“原本可以不做”“原本现在不可以做”的事情上，跨越一切的不可能与不可为，赐下丰盛的恩典。

　　迦拿的婚宴给我们投下一道温和却深刻的光：我们无法预判哪一件事“值得”主出手，但可以确信，当有人为别人开口，当有人把别人的“用尽”带到主前，主会按着自己的智慧与时间，回应那份托付。

　　四、默默舀水见荣光

　　经文记载，“照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水”（《约翰福音》2章6节）。这些石缸原是宗教仪式的无声见证者，承载着洁净的仪式规程。那里面原本承载的是清水，而不是酒。

　　耶稣吩咐用人：“把缸倒满水。”他们就把缸倒满，直到缸口（参《约翰福音》2章7节）。耶稣母子都是客人，并非主人，也并非管宴席的人，用人却听从了宾客提出的要求。更何况婚宴早已开始，洁净需要的水，他们早已准备过一次了。用人这里表现出的，是超义务、听从客人额外要求的态度。这是服务者的超义务美德。

　　接着，当耶稣吩咐他们将水舀出，送给管宴席的人时，他们无疑需要更大的勇气与彻底的顺服之心。但是，他们依旧照做了。管宴席的人一尝，感觉这酒比原本摆出来的更好。

　　这些用人所做的提示我们：许多时候，上帝的工作是在我们看似无效的“多走一里路”的工作中显现的。倒水之时，缸中依然是水；直至主的声音响起——“舀出来，送给管筵席的”（参《约翰福音》2章8节），他们实践了主的母亲说的，“他告诉你们什么，你们就作什么”，刹那间，水化美酒！恩典，就这样在众人眼前绽放。

　　若没有前面那一段反复倒水、默默劳作的过程，便没有后面那一杯令人惊讶的美酒。对信徒而言，这无疑是一种安慰与提醒：当我们做着那些看似枯燥且不起眼的服侍，当关怀、探访、陪伴、祷告、读经、写作似乎看不见回馈时，不要轻易放弃。许多“锦上添花”的恩典，往往藏于这些看似“无关紧要”的细节之中，主若愿意，神迹就会悄然发生。

　　五、众人应识主恩深

　　经文记载：“管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说：‘人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！’”（《约翰福音》2章9节至10节）酒用尽了，本是管宴席者，抑或新郎家分内之事，是他们应该顾及的。可是，危机发生的时候，他们不知道，主为他们解除了危机，他们仍然不知道。

　　婚宴继续，欢乐继续。新郎也许满心惊讶，又说不出缘由；管宴席的人惊叹“好酒留到如今”；大多数人或许从头到尾不会意识到发生了什么事情。唯有那几位在幕后提水、倒水、舀水的用人，亲身参与了这整个过程。这就是顺服的尊荣：不在台前领掌声，却在暗中第一批看见神迹是怎样发生的。

　　“他告诉你们什么，你们就作什么。”这句话简单，却是人心转向基督的核心动力与最高纲领。约翰写道：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。”（《约翰福音》2章11节）荣耀并非借着轰动显明，而是在一场婚宴的角落，为一件看似“不必如此”的缺乏，显出主那超越一切的不可能、超过一切的不应该的慈爱。

　　今日，我们会在许多地方听见类似的低语——“酒用尽了”——家庭中的耐心渐少，服侍中的喜乐消退，信心在重复中变得干涩，甚至在许许多多事情上我们感到力不从心……愿我们意识到这些“用尽”的时刻，不急于评说，也不选择旁观，而是学会轻声把它们带到主前。愿我们也能像那些舀水的人，在看似平凡的顺服中，相信主必然有他的用意。如此，当我们回望生命，或许会发现：在我们尚未察觉之时，恩典早已悄然临到，神迹已经悄然发生。

　　（作者系金陵协和神学院教师）

　　经文：徒7:54-60

　　一个真正信靠主耶稣基督的人，特别是传扬基督耶稣福音的神职人员，应该是那效法基督的人，正如使徒保罗所说：“你们该效法我，像我效法基督一样”（参林前11:1），又说：“因我活着就是基督，我死了就有益处”（参腓1:21）。今天让我们藉着经文来分享一位效法基督的榜样性人物——司提反。

　　司提反是初期教会被会众公选出来的七执事之首，《圣经》这样描述这七位同工——有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人（徒6:3），又大有信心，圣灵充满（徒6:5）。《使徒行传》六、七两章详细记述了司提反侍奉主、效法主的动人事迹，给今天每一位基督徒，特别是传道、牧师们，留下了美好的见证和学习的榜样。

　　一、为真理舍己身

　　司提反是《圣经》所记、教会历史上第一位为基督殉道、为真理舍身的圣徒，在《使徒行传》第六、七章，经文详细记录了司提反“满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹”，他如此传扬耶稣，以致触怒了犹太教党，他们就收买作假见证的人，诬蔑司提反说谤讟摩西和上帝的话、糟践圣所和律法。司提反因此被捕。但他并未因此胆怯退后，而是借机在众人面前申诉那位被犹太人钉上十字架的耶稣基督就是旧约从信心之父亚伯拉罕到神人摩西及一切上帝的先知所预言的义者、弥赛亚、救赎主。司提反被圣灵感动斥责在场的人：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了，如今又把那义者卖了、杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守！”（参徒7:51-53）

　　领受了真理却不持守，这样的事自古就有、如今亦然。当年，主耶稣曾严厉责备犹太教的领袖们：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了，这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。”（参太23:23）今日，犹太人的领袖发动战争（毫无公义），杀人无数（毫无怜悯），嘴上讲和平却炸弹满天飞（毫无信实）。以色列总理内塔尼亚胡更是在耶路撒冷发表邪恶的言论：“历史上耶稣不比成吉思汗强，只要足够残忍、有力、强大，邪恶也会战胜善良。”这是一颗被传统犹太教错误信仰浸润的邪恶心灵，是圣洁公义的上帝所憎恶的。

　　《以弗所书》二章14-18说：“因祂（耶稣）使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇……既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架，使两下归为一体，与神和好了。并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人；因为我们两下藉着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。”主耶稣藉着祂自己在十字架上的流血、舍命，废掉了冤仇，传给我们和平的福音，这是上帝要赐给我们的真正信仰，主耶稣为这真理而牺牲，司提反也为见证这基督耶稣所成就的福音真理而甘愿舍去自己宝贵的生命。作为一个生于和平年代的基督徒，我们若能做到坚守信仰和道德的底线，竭力去荣神益人，就算是为主作见证、为真理而舍己了。

　　二、学基督饶恕人

　　当司提反指出众人的罪，众人就极其恼怒，向司提反咬牙切齿，齐心把他推到城外，用石头打他。生死攸关之际，司提反跪下向天大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们！”说了这话，就睡了（徒7:59）。这是多么伟大的信仰力量，多么感人的博爱胸怀。此刻的司提反完全是效法十字架上的耶稣基督。《路加福音》廿三章34节记载，当主满身伤痕被挂在十字架上时，围观的群众讥笑辱骂祂，但主耶稣却祷告说：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”那些人因着自己无知的偏见、邪恶的居心、莫名的仇恨、极大的妒忌，枉顾真理，把救主耶稣钉上十字架，又将司提反用石头打死。面对这样无端的陷害、恶毒的仇恨，人们往往是无法容忍的，但主耶稣却为他们祈求父神的赦免，司提反效法基督如此饶恕，证明他是一个有真实信仰的人，我们应当以他为我们学习的榜样。

　　有人说，为人舍己是最大的爱，而饶恕人则是最难的爱。但若倚靠主，饶恕就不再是难事。仇恨如同魔鬼投在人心里的幽暗，它引起人与人之间的矛盾、争执甚至战争，《路加福音》十一章17节说：“凡一国自相纷争，就成为荒场，凡一家自相纷争，就必败落。”不饶恕的心会滋生仇恨，在家庭、社会乃至国与国之间产生裂痕、造成纷争与伤害，这样的悲剧我们已是屡见不鲜了。而饶恕则是主赐的力量，引领每一个真信主的人去战胜仇恨、胜过仇敌。《马太福音》十八章，当彼得问耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次……你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（参太18:22,35）每个神的儿女都应当听从并遵行主的教导，使家庭和睦，使社会和谐，使世界和平；反而言之，若基督徒不懂得、不愿意饶恕人，那么我们也必受上帝的追讨。所以，我们应当学习司提反那样效法基督饶恕人。

　　三、求基督接灵魂

　　他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：“求主耶稣接收我的灵魂！”（徒7:59）我们的主耶稣在十字架上受死之前也是如此祷告父神。

　　每一个基督徒都应明白，我们信仰的终极盼望，就是当我们走完今生的路程之时，灵魂可以被接在上帝的手中，进入上主同在的永恒国度。世人会称高寿之死为喜丧，而看夭折或壮年离世为悲哀不幸，然而人生短短数十载在上帝的永恒里其实就好比海中一瓢、微乎其微，复活永存的生命才是真正可宝贵的。正是因为盼望那极重无比永远的荣耀，使徒保罗才会说出：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我认识我主基督耶稣为至宝，我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（参腓3:7-8）同样是因着对永恒生命的笃信与渴慕，司提反才如此义无反顾地持守真理、效法基督，甚至为此付出生命。一个基督徒惟有真正立定永生的盼望、专心思念天上的事，才能活出分别为圣的生命、荣神益人的生活。

　　亲爱的弟兄姐妹，愿我们我们都能建立真正的信仰，学习司提反等历代圣徒，效法耶稣基督，一生信靠主、跟从主、侍奉主、传扬主、见证主，最终得主的称赞与奖赏。阿们！

　　经文:箴16:24;太5:37

　  亲爱的弟兄姊妹：愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与我们众人同在！今天，我们一同借着圣经的话语，来思想一个与我们日常生活息息相关、却又极易被忽略的话题--良言与恶语。

　　言语，是上帝赐给人类最宝贵的礼物，是我们表达情感、传递心意、彼此相交的桥梁。舌头虽小，却能说出惊天动地的话语；言语虽轻，却能带来生命的祝福与心灵的伤害。圣经中多次告诫我们要谨守口舌，因为生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子（箴言18:21）。一句良言，如同黑暗中的亮光，寒冬里的暖阳，能抚慰伤痛、鼓舞人心、建造生命；一句恶语，却似锋利的刀剑、恶毒的毒药，能撕裂关系、刺伤心灵、败坏见证。

　　一、认清恶语的危害，远离口舌的罪

　　首先，我们要清醒地认识到，恶语是不合神心意的，是我们作为基督徒当竭力远离的罪。何为恶语？它不只是谩骂、诅咒、污言秽语，更是一切不造就人、不蒙神喜悦的言语：是苦毒抱怨的话，是论断批评的话，是搬弄是非的话，是虚假诡诈的话，是刻薄冷漠的话，是骄傲狂妄的话。

　　圣经明确教导我们：污秽的言语，一句不可出口（以弗所书4:29）。主耶稣也说：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪（马太福音12:36-37）。这提醒我们，在神面前，我们所说的每一句话都无法隐藏，神都一一记念。

　　恶语的危害，远超我们的想象。它首先伤害的是自己的心灵，让我们被仇恨、愤怒、嫉妒占据，远离神的平安；它伤害身边的人，一句不经思考的恶语，可能会击碎一个人的信心，破坏一段珍贵的关系，留下长久难以愈合的心灵伤痕；更重要的是，恶语羞辱神的名，我们身为神的儿女，口中若常出恶言，便是违背了基督的教导，让世人因我们的言语跌倒，无法为主作美好的见证。

　　雅各书用极其生动的比喻形容舌头：舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的（雅各书3:6）。舌头是最难制伏的恶物，稍不谨慎，恶语便会脱口而出，给我们和他人带来无法挽回的伤害。因此，我们当时刻警醒，求神保守我们的口舌，远离一切恶语，不让罪恶从我们口中而出。

　　二、铭记良言的力量，活出爱的见证

　　与恶语相反，良言是神所喜悦的，是基督徒生命品格的彰显，是传递神爱的美好途径。圣经告诉我们：温良的舌是生命树，乖谬的嘴使人心碎（箴言15:4）；一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里（箴言25:11）。良言，是带着爱心、诚实、温柔、鼓励的言语，是能造就人、安慰人、祝福人的言语。

　　良言有着不可思议的力量。在他人失落沮丧时，一句鼓励的话，能重新点燃他心中的盼望；在他人犯错软弱时，一句包容劝勉的话，能帮助他回转归向神；在他人遭遇苦难时，一句安慰代祷的话，能让他感受到神的同在与温暖；在与人相处相交时，一句诚实温柔的话，能化解矛盾、和睦彼此。

　　我们的主耶稣，就是良言的典范。他面对罪人，满有怜悯与包容，用温柔的话语引导人悔改；他面对门徒，用智慧的话语教导真理、赐下安慰；他面对苦难中的人，用慈爱的话语给予力量。他教导我们：你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕（路加福音6:36-37）。这便是良言的核心--以爱为根基，以造就为目的。

　　作为蒙神救赎的儿女，我们更当用言语活出基督的爱。只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处（以弗所书4:29），这是神对我们的吩咐。面对他人的不足，少一分论断，多一分包容；面对他人的软弱，少一分指责，多一分鼓励；面对生活的不如意，少一分抱怨，多一分感恩；面对身边的人，少一分冷漠，多一分温柔。

　　三、谨守口舌，靠着圣灵胜过言语的试探

　　弟兄姊妹，我们都深知，管住舌头、常说良言、远离恶语，并非易事。因为言语发自内心，善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来（马太福音12:35）。靠着我们自己，常常会被情绪、私欲牵引，说出不合宜的话。但我们不必灰心，因为我们有圣灵的帮助，有基督的恩典，靠着主，我们能够胜过言语的试探。

　　首先，我们要常常省察内心。求神洁净我们的心思意念，除去心中的苦毒、嫉妒、骄傲、愤怒，让心中充满神的爱与平安。心若圣洁，言语自然就会纯全；心若满了慈爱，言语自然就会温柔造就。

　　其次，我们要凡事祷告求助。每当开口说话前，尤其是在情绪激动、想要抱怨论断时，先默默祷告，求神拦阻我们不当说的话，赐给我们智慧和节制，说出合神心意、造就他人的话。

　　再者，我们要效法基督的样式。时常思想主耶稣的话语，学习他的温柔、谦卑、慈爱，用基督的标准约束自己的言语，不说伤害人的话，只说祝福人的话；不说虚假的话，只说诚实的话；不说消极的话，只说积极造就的话。

　　最后，我们要彼此提醒、彼此包容。在教会这个大家庭中，若有人言语失当，我们当以爱心温柔提醒；若被他人言语伤害，也当学着靠着主饶恕，正如主饶恕我们一样。我们一同在言语上彼此扶持，共同成长。

　　结语:亲爱的弟兄姊妹，言语是我们心灵的流露，是我们信仰的见证。一句良言，能传递神的大爱，建造生命的工程；一句恶语，能散播罪恶的毒素，破坏神的工作。

　　愿我们都能谨记圣经的教导，靠着圣灵的大能，谨守自己的口舌。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福，因为你们是为此蒙召，好叫你们承受福气（彼得前书3:9）。愿我们的口中，常出感恩的话、鼓励的话、安慰的话、诚实的话、祝福的话，用良言温暖人心、化解纷争、荣神益人。

　　愿神赐给我们智慧和节制，让我们善用言语这一宝贵的恩赐，在言语上荣耀神，在生活中见证主，让我们的口成为祝福的管道，让更多人借着我们的良言，认识基督的大爱，得着生命的盼望！

　　最后，让我们一同低头祷告：慈爱的天父，我们满心感谢赞美你！感谢你赐给我们言语的恩赐，让我们能彼此相交、传递爱意。主啊，我们承认，我们常常在言语上得罪你，不经意间说出论断、抱怨、刻薄的话，伤害了弟兄姊妹，也羞辱了你的圣名。求你赦免我们的过犯，洁净我们的内心，赐给我们节制与智慧，让我们能管住自己的口舌。求你让我们的口中常出良言，以温柔、慈爱、鼓励的话语对待身边的每一个人，用言语荣耀你的名。主啊，求你时刻与我们同在，引导我们的心思意念和言语行为，让我们凡事都能合你的心意。奉主耶稣基督的圣名祷告，阿们！

　　看清那三个花招，你就能稳行高处

　　今天和你聊聊一件每个人都躲不开的事——试探。

　　试探不是犯罪，向试探妥协才是。但在我们妥协之前，那恶者早就布好了三个圈套。认清它们，你就能稳操胜券。

　　第一个方法：让你怀疑

　　“岂是真说？”——这是伊甸园里第一个试探的问号。

　　古往今来，那试探人的从没换过剧本。它先让你怀疑话语的绝对权威。真的有这么严重吗？不会吧，大家不都这样吗？

　　怀疑是堕落的第一步，不是理性出了问题，而是心里不再信任。当那颗心开始摇晃，试探就有了突破口。

　　魔鬼不怕你读那本书，只怕你相信它。因为一旦你笃信不疑，它就无计可施。所以它的第一招永远是——种下一粒怀疑的种子。

　　最难抵挡试探的时候，不是最软弱的时候，而是开始怀疑“这样做真的不行吗”的时候。怀疑一进来，防线就塌了一半。

　　第二个方法：让你急躁

　　试探的第二个法子，是催你走捷径。

　　那恶者带人子上了高山，把万国荣华指给祂看——“只要你拜我，这些都是你的。”

　　注意这个“只要”。它想让你用短暂换永恒，用妥协换方便。

　　魔鬼总是用秒针走动的速度催促你，而父用时钟摆动的节奏带领你。试探总是很急，急着让你做决定，急着让你“趁现在”，急着告诉你“等不及了”。

　　你有没有发现，真正的引导从不慌张？但引诱总是催你——“快，再不决定就来不及了。”

　　当你心里有‘我必须马上’这种紧迫感，而且这种感觉让你想越过原则时，停下。那是陷阱在向你招手。

　　急于求成的人，最容易被掳走。因为急躁让人失去判断力。

　　第三个方法：让你骄傲

　　最后一个，也是最危险的——让你觉得自己“可以了”。

　　试探的最高境界，不是让你去做什么坏事，而是让你相信自己不会做坏事。“你站得稳吗？那要小心，免得跌倒。”这才是最该警惕的时候。

　　魔鬼不怕你热心，只怕你谦卑。热心的人可能自以为是，但谦卑的人懂得倚靠。

　　试探用骄傲作诱饵——“你有经验了，你够刚强了，这次没问题。”恰恰是这种时候，跌倒得最惨。

　　“骄傲在跌倒以先，狂心在沦陷之前。”

　　那试探人的，曾经就是因骄傲而堕落。它太清楚这条路的终点在哪里。所以它要把你也引上这条路——让你相信靠自己就够了。

　　胜过试探只用这一招

　　三个花招听下来，你可能会问：那怎么办？要学多少方法？要背多少经文才能防住？

　　答案是：不用那么复杂。胜过试探，只需要一招。

　　这一招不是什么高深秘诀，而是三个字——转向祂。

　　试探的本质是“看自己”：我能不能扛住？我够不够刚强？我有没有智慧分辨？

　　但得胜的秘诀是“看祂”：那位已经得胜的，祂的力量、祂的智慧、祂的信实。

　　你不能靠盯着试探来胜过试探，就像你不能靠盯着深渊来不掉进去。你要抬头，看更稳固的那一位。

　　人子在受试探的时候，每一句回答都是“经上记着说”。祂用话语抵挡，用话语胜过。那不是咒语，是祂心里装满了真理，试探进来的时候，满溢出来的就是真理。

　　你的心像一个杯子，里面装着什么，被碰倒的时候就流出什么。如果心里装的是焦虑、欲望、自怜，试探一来，就流出来了。如果心里装的是感恩、敬畏、仰望，试探来的时候，流出来的就是力量。

　　胜过试探，不是在试探来临时拼命用力，而是在试探没来之前，就花时间与那一位亲近。天天读、天天说、天天感恩。试探来了，自然有力量说不。

　　有科学家说过一句很有意思的话：“大脑的神经通路，重复什么就会强化什么。”你在平常生活中反复操练转向，遇到试探时，转向就成了本能反应。

　　还有一个很实用的做法：建立“转向清单”。把你最容易被试探的几个场景写下来，每个场景旁边写一个对应的提醒——可以是一句话，可以是一句诗篇。当试探出现时，不看试探，看那张纸，看那句话。

　　这样慢慢地，你的反应模式就变了。

　　有人说，人生是一场考试，试探是考题，但那位已经把答案给了你。你不用自己发明答案，你只需要抄答案。

　　试探的第一个方法是让你怀疑，第二个是让你急躁，第三个是让你骄傲。

　　胜过试探只用一个方法——转向那已经胜过的那一位。祂若帮助你，谁能抵挡呢？

　　愿你靠着那加给你力量的，不但能站立得住，还能得胜有余。

　　经文:罗5:3 -5;犹20-21           

　　人的认知与共情，始终受限于自身的生命体验。我们唯有亲身经历过某一种环境，才可能真正理解身处其中之人的痛苦与挣扎--就像生过病的人，才懂得患者的忧虑。

　　就如哈珀·李在《杀死一只知更鸟》中所说："你永远不可能真正了解一个人，除非你穿上他的鞋子走他走过的路，站在他的角度思考问题。"

　　即便是智慧通达的主耶稣，也为了体恤世人的软弱，甘愿放下天上的尊荣，取了人的样式，亲历世间的艰辛与试探--这让我们愈发明白：真正的生命共鸣，从不是隔空的遐想，而是同频的经历，是亲身感受过疾苦，所以懂得温柔以待。

　　儿时亦如世人一样，也抱怨过自己生于清贫之家，然而渐渐成熟才越加明白凡事都有益处，更是为过往的窘迫经历心怀感恩，正是这份亲身经历的痛苦匮乏，让我在后来服侍弱势群体时，更能感同身受，理解他们的内心。

　　但我从不去美化贫穷本身，正如我曾分享的，古话所说"富生仁慈，穷生算计"，并非苛责困境中的人，而是道尽了现实的残酷：当生存成为首要难题时，人性中残存的善很容易被求生的本能淹没……。

　　所以，比"经历贫穷"更值得感恩的，是至高者在困境中对我们的看顾。那些年，我见过有人在贫穷中逐渐变得刻薄，也见过有人为了利益放弃道德底线，甚至信仰原则，而那些在拮据的日子里，依然守住内心的柔软与正直，没有被生活的苦难"黑化"的人，实在是蒙了恩典。

　　"穷而不坏"的清醒，从不是凭人自己的毅力能做到的--若没有那份超越环境的盼望与依靠，人很容易在生存的挣扎中，弄丢了最初的自己……。

　　如今再思量，贫穷于那些励志为神而活的人而言，更像一块被恩典打磨过的垫脚石：它让人懂了世间的疾苦，所以更愿意向苦难中的人传递关乎永恒的大好消息；也让人经历了恩典的真实，所以更坚定仰望他的应许，笃定前行的方向……。

　　所有从苦难中沉淀的阅历、从匮乏中生长的共情、从恩典中滋生的感恩，终会沉淀为生命最厚重的分量，成为我们人生路上最安稳、最坚定的底气。

　　如书上所说："不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻……。"人生的道路与经历，许多时候并不是由于自己，所以，无论怎样的境遇，都要仰望怜悯的天父，他已使万事互相效力……。

　　--保守自己常在父的爱中，仰望我们圣子的怜悯，直到永生……。

 　   这几天网上在讨论广西地震，我之所以说讨论，是我日常生活有一部分，就是打开别人的小某书，或者文章，看下面的评论。评论往往更详细，更真实，且充满细节。

第10篇：开启心灵的主

　　经文：约：4：1-42

　　耶稣的每一次行动，都充满了主动与决断，总有一股不可阻挡的力量，推动着救恩的车轮滚滚向前。今天，我们继续聚焦于耶稣在《约翰福音》中所展现的主动性，探究他是如何以自己的意志和力量，引领人走向真理与救赎。从主动离开犹太地，踏上前往加利利的旅程，到在叙加城井旁主动向撒玛利亚妇人发出邀请。他不仅是故事的讲述者，更是故事的创造者。耶稣以自己的行动，书写了一部关于爱、救赎与希望的史诗。

　　让我们一同走进这部史诗，感受耶稣主动行事的魅力，见证他如何以自己的方式，引领我们走向光明与永恒。

　　一、 寻城觅人，神意盎然耶稣

　　1.耶稣主动寻找人

　　在这里中，耶稣的每一次行动都充满了深意与目的。他不仅是真理的传递者，更是行动的引领者，用自己的方式诠释着救恩的奥秘。耶稣离开犹太地，来到加利利，最终在叙加城的一口井旁遇到了这位撒玛利亚妇人。值得注意的是，耶稣选择了一个别人通常不打水的时间，与这位妇人展开了对话。连门徒都被支开，避免一切可能的干扰。这一细节，无疑凸显了耶稣的主动与特意，也充分说明耶稣作工的智慧。他并非偶然路过，而是带着明确的目的--为了这位妇人，为了向她传达关于活水与永生的真理。耶稣的这一举动，不仅展现了他对每一个灵魂的珍视，更彰显了他作为救世主的无私与伟大。

　　2.耶稣为了突破福音的界限

　　耶稣与撒玛利亚妇人的相遇，也寓意着福音的界限被突破。作者在前面第3章中记载了尼哥底母这位地位显赫的法利赛人与耶稣的对话。而到了第4章，笔锋一转，让我们见到了一位地位卑微的撒玛利亚妇人。这一转变，无疑是在向世人宣告：福音的恩典与救赎，不分地位高低，不论身份贵贱。耶稣的到来，是为了拯救每一个人，无论他们身处何种境遇。这也正是基督教从犹太教衍生后，能够打破界限，成为普世宗教的关键所在。

　　因此，耶稣的主动与福音的扩展，两者相辅相成，共同构成了约翰福音中一道亮丽的风景线。耶稣用自己的行动，诠释了救恩的深意与广度，让我们看到了福音的力量与希望。

　　二、 活水涌流，心灵启迪

　　耶稣与撒玛利亚妇人的对话，如同一股清泉，涌动着生命的活力与智慧的光芒。这场对话，不仅彰显了耶稣作工的主动性，更以其独特的作工技巧，启迪妇人的心灵，也为我们提供宝贵的启示。

　　1.耶稣作工的主动性

　　面对一位并不友好的撒玛利亚妇人，耶稣没有选择沉默或回避，而是主动开口与她说活。这一举动，展现了耶稣作为救主对每一个灵魂的深切关怀。耶稣的主动，并非一时的冲动，而是刻意的寻找失丧的人。他用自己的行动，诠释了主动作工的真谛，即不畏艰难，不惧冷漠，以爱之名，主动寻求与人的连接，传递神的恩典与真理。

　　2.耶稣的作工技巧

　　在与撒玛利亚妇人的对话中，耶稣展现了他高超的作工技巧。他巧妙地避开了对方可能敏感的自己的私生活问题，因为这是她常常听到的流言蜚语。耶稣就地取材，以"水"为话题，引导妇人深入思考生命的真谛。耶稣没有直接灌输教义，而是用启发的方式，让妇人自己领悟到"活水"所象征的永生与救赎。这种引导与启发为主的作工方式，不仅让妇人心悦诚服，愿意面对自己的罪。

　　因此，耶稣的作工技巧，不仅体现在他对话题的选择与处理上，更体现在他对人性的深刻洞察与理解上。他知道，每个人都有自己的故事与困境，只有用真诚与智慧去倾听、去理解，才能找到触动心灵的那把钥匙。耶稣用自己的行动，为我们树立了作工的典范，即用心去感知每一个灵魂的需求，用智慧去启迪每一个迷茫的心灵。

　　三、 怀抱宽广，接受拯救

　　撒玛利亚妇人从最初的敌意与回避，到最终的敞开心门与愿意接受拯救，这一转变过程充满了深意与启示。

　　1.从敌意到敞开心门

　　撒玛利亚妇人在与耶稣的初次对话中，表现出了明显的敌意与回避。她或许是因为自己的身份与过往而感到自卑与不安，或许是因为对犹太人的偏见与隔阂而心生戒备。然而，耶稣并没有因此而放弃，而是以宽广的胸怀与深沉的慈爱，耐心地倾听与引导。耶稣的话语如同温暖的阳光，逐渐融化了妇人心中的冰霜，让她开始愿意敞开心门，与耶稣进行更深入的对话。

　　在这一过程中，撒玛利亚妇人并不是不知道自己的罪，而是不愿意面对与承认。她或许曾试图用世上的水来满足自己内心的空虚与不安，但却发现永远无法满足。这种越不能满足越想寻求的状态，让她陷入了深深的困惑与痛苦之中。然而，耶稣的出现与话语，如同一股清泉，滋润了她干涸的心田，让她看到了希望与救赎的可能。

　　2.撒玛利亚妇人的满足

　　当撒玛利亚妇人愿意敞开心门，接受耶稣的引导与救赎时，她尝到了前所未有的满足与喜悦。耶稣的话语如同甘霖，不仅滋润了她的心田，更让她看到了生命的真谛与价值。她意识到，只有耶稣才能满足她内心的真正需求，只有耶稣才能带给她真正的救赎与希望。撒玛利亚妇人的态度转变，让我们深刻见证了耶稣的救赎力量与怀抱的宽广。他并不因为人的罪恶与过错而放弃，而是以深沉的慈爱与无尽的耐心，等待着每一个迷途的羔羊回归。

　　因此，撒玛利亚妇人的态度转变过程，不仅是一场心灵的觉醒，更是一次生命的重生。当我们愿意敞开心门，接受耶稣的救赎时，我们就能像他一样，获得生命的满足与喜悦。

　　四、 转变心田，信仰萌芽

　　在这段叙述中，撒玛利亚妇人的内心转变如同一场生命的奇迹，不仅让她的心灵得到了救赎与医治，更让她在众人面前焕然一新，成为主的见证者。这一转变，标志着信仰在她心中萌芽，旧的生命方式被彻底摒弃。

　　1.心灵的救赎与医治

　　当撒玛利亚妇人的心里被耶稣的话语所触动，她的心灵经历了深刻的救赎与医治。她意识到，自己过去的罪恶与过错在耶稣面前都得到了宽恕与赦免，内心的空虚与不安也被耶稣的爱所填满。这种前所未有的满足与喜悦，让她彻底摆脱了过去的束缚与枷锁，获得了新生。

　　随着心灵的转变，撒玛利亚妇人在众人面前的态度也发生了翻天覆地的变化。她不再是那个躲躲藏藏、自卑不安的人，而是变得勇敢，愿意在众人面前为主作见证的人。她用自己的经历告诉人们，耶稣是真正的救赎者，他的爱与力量足以改变任何人的生命。

　　2.旧生命的摒弃与新生活的开始

　　撒玛利亚妇人的内心转变，不仅体现在她对耶稣的信仰上，更体现在她对旧生活方式的彻底摒弃上。她丢掉了自己用来打水的罐子，这个曾经是她生活一部分的物品，如今却成为了她告别过去、迎接新生的象征。她明白，只有彻底放下过去，才能拥抱耶稣给予的新生命。

　　这种摒弃旧生命、迎接新生活的态度，让撒玛利亚妇人在众人面前展现出了全新的面貌。她不再是那个被罪恶与过错所困扰的人，而是成为了一个充满爱与希望、愿意为主作见证的信仰者。她的转变，不仅激励了自己，也鼓舞了周围的人，让他们看到了信仰的力量与美好。

　　因此，撒玛利亚妇人的内心转变是一场生命的奇迹，它标志着信仰在她心中的萌芽与成长。摒弃旧生命、迎接新生活，成为主的见证者与传播者。

　　结语：

　　回顾耶稣与撒玛利亚妇人的相遇，我们不仅见证了耶稣作工的主动与智慧，更深刻体会到了福音的力量与救赎的恩典。耶稣以他的慈爱与耐心，打开了妇人紧闭的心门，让活水涌流进她干涸的心田。在这场心灵的觉醒中，撒玛利亚妇人从敌意与回避，转变为勇敢为主作见证的信仰者，她的生命因此焕发出了全新的光彩。这一转变，不仅是个人的重生，更是信仰的萌芽与传播。它告诉我们，无论身处何种境遇，无论心灵如何迷茫与挣扎，只要愿意敞开心门接受耶稣的救赎，就能获得生命的满足与喜悦。

　　愿我们都能像撒玛利亚妇人一样，勇敢地面对自己的过去与现在，拥抱耶稣给予的新生命，成为传递福音、见证救赎的力量。(本系列讲章来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065)

　　灵训：

　　1.我们要学习耶稣作工的主动性，不畏艰难，去为主寻找失丧的灵魂.

　　2.我们要学会耶稣用智慧与爱心去引导人，让真理的光芒照亮他们的心灵。

　　3.愿我们也能勇敢告别过去，拥抱耶稣给予的新生命，活出充满爱与希望。