可10:17耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”10:18耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。10:19诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”10:20他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”10:21耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”10:22他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。10:23耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！”10:24门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，倚靠钱财的人进神的国是何等地难哪！10:25骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”10:26门徒就分外希奇，对他说：“这样，谁能得救呢？”10:27耶稣看着他们，说：“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”10:28彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”10:29耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，10:30没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。10:31然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

       有个故事讲到一位敬虔的绅士，为人善良，助人为乐，但却一贫如洗。

 　　经文:箴6:16-17;雅4:6     

　　在百度教育汉语中，骄傲的释义有三：1.形容自以为了不起，看不起别人。2.形容自豪。3.名词值得自豪的人或事物。骄傲是人类所犯的第一件罪，是人与生俱来劣根性的表现之一，有人把骄傲形容成一件内衣：最先穿上，最后脱下，我觉得再形像不过了。骄傲是神所憎恶的七样罪之首(箴6:16-19)，是众罪之源，是原罪的核心，是罪中之罪，因此，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(雅各书4:6;彼前5:5)。经上记载了许多骄傲的人，也让我们看到骄傲可怕的结局。我们从七个方面来看《骄傲人的七种表现》。

　　一、想如神能知道善恶

　　神创造了人，是要人活出神的形像与样式，荣耀神，但人却不能守住自已的本分，妄想如神：始祖想如神知道善恶，后人建造巴别塔，为了传扬自已的名……。

　　1.神的禁令:(创世记2:16-17)耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神在创造了亚当后，把他安置在了神给人类预备的美丽家园——伊甸园里，赐给他一条关乎生死的禁令，只要人遵守神的禁令，就可以永远活着。但若吃了禁果，则只有死路一条：吃的日子必定死！

　　2.始祖想如　神能知道善恶:(创世记3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了,又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　蛇知道女人的软弱，因此主动与夏娃说话，而夏娃却轻忽神的话，任意地删除、增加、篡改神的话，蛇看到有机可乘，立即欺骗女人“不一定死。”如果吃了禁果， 便可以如神能知道善恶。神告诉亚当“吃的日子必定死！”魔鬼告诉夏娃“吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”以此来激动人如神能够知道善恶的欲望。夏娃忘记自已受造的本分是“帮助”丈夫，妄想“如神能知道善恶。”因此偷吃了禁果，违背了神的命令，使罪入了世界，给全人类带来了死亡:(创世记3:19)你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

　　二、不敬畏神

　　人是神所创造的，神是生命的源头，人理当敬畏神，人却故意不认识神、不敬畏神，反要以自已为神。

　　1.以利二子藐视神的祭物:(撒母耳记上2:12-17)如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物。以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。”献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”

　　以利的两个儿子是祭司，他们自幼跟随父亲学习侍奉，有的是宗教知识，却没有与神正常的关系，所以说“不认识耶和华”，也就是不敬畏神。“煮肉”并非是献祭的方式，可能是献祭者在煮自己的那份平安祭，并不是祭司当得的分(利7:34；申18:3-4)。因此，祭司的仆人“插上来的肉”，都是抢夺来的。献祭时，所有的脂油都应该烧掉献给神(利3:16-17)，“无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除”(利7:25)。因此，以利两个儿子的行为，就是“藐视耶和华的祭物”，实际上就是藐视神，“自招咒诅”(3:13)，已经犯了必死的罪。

　　(撒母耳记上4:10-11)非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　尽管神藉着神人警戒以利，但以利却不肯管教两个逆子，因此，在以利末年，非利士人和以色列人战争中，以利的两个儿子同日被杀，应验了神人的预言(2:34)。

　　2.拿八辱骂神的受膏者大卫:(撒母耳记上25:2-11,36-38)在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。大卫在旷野听见说拿八剪羊毛，大卫就打发十个仆人，吩咐他们说：“你们上迦密去见拿八，提我的名问他安。要对那富户如此说：‘愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。现在我听说有人为你剪羊毛，你的牧人在迦密的时候和我们在一处，我们没有欺负他们，他们也未曾失落什么。可以问你的仆人，他们必告诉你。所以愿我的仆人在你眼前蒙恩，因为是在好日子来的。求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。’”大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。拿八回答大卫的仆人说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？”……亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席；拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

　　大富户拿八是个心中无神，目中无人的愚顽人，财大气粗，目空一切。当大卫在扫罗追杀年间，请求拿八的馈赠时，拿八不仅一毛不拔，反而辱骂大卫是“悖逆主人奔逃的仆人，”是“我不知道从哪里来的人。”虽然神藉着拿八的妻子亚比该拦阻了大卫犯流拿八全家血的罪，但神亲自为大卫伸冤，击打拿八，他就死了，神使拿八的罪归到他自已头上。大卫娶了拿八的妻子亚比该为妻(25:39-42)。

　　三、藐视他人

　　骄傲人看自已比他人强，因此藐视他人。

　　1.歌利亚藐视牧童大卫:(撒母耳记上17:1-11,42,49)非利士人招聚他们的军旅，要来争战；聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加中间的以弗·大悯。扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列队伍，要与非利士人打仗。非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口；头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒；腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟；枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。歌利亚对着以色列的军队站立，呼叫说：“你们出来摆列队伍做什么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人；我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服侍我们。”那非利士人又说：“我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。”扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。……非利士人观看，见了大卫，就藐视他；因为他年轻，面色光红，容貌俊美。……大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。

　　扫罗作以色列王年间，经常与非利士人发生战争。这次，非利士仗着巨人歌利亚身高马大，装备精良，来向以色列人讨战。扫罗和以色列众人听见歌利亚的话，就极其害怕。牧童大卫主动请缨出战，要与歌利亚争战。歌利亚看到大卫，就藐视他，因为大卫还是乳臭未干的少年，面色光红，容貌俊美。而大卫依靠万军之耶和华的名，用机弦甩去一块石头，就打中非利士人歌利亚的额。大卫去割下歌利亚的首级，非利士众人见他们讨战的勇士死了，就都逃跑，以色列人乘胜追击，打败了非利士人，取得了战争的胜利(撒母耳记上17:50-54)。

　　2.法利赛人藐视税吏:(路加福音18:9-14)耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘　神啊，开恩可怜我这个罪人！’我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”

　　法利赛人严格遵守律法的条文以及古人的遗传，因此自以为义，藐视那些为罗马政府收税的税吏。当法利赛人和税吏上殿去祷告的时候，法利赛人在神面前标榜自已的善行“不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一”。税吏知道自已是罪人，因此在神面前低着头捶着胸，祷告神说：“　神啊，开恩可怜我这个罪人！”结果，税吏比法利赛人倒算为义了。

　　3.各人看自已合乎中道:(罗马书12:3)我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着　神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。

　　“我凭着所赐我的恩”指凭着保罗的使徒职分(弗3:7)。“对你们各人说”意即这是对每一个人说的话，无人例外。 “不要看自己过于所当看的，”原文意为不要有一个意念是高过你所当有的意念。“要照着神所分给各人信心的大小，”‘信心’在此处不是指得救时的信心，乃是得救之后生活和工作上的信心。信心是基督徒生活的记号，也是衡量侍奉能力的标准。 “看得合乎中道，”原文意思除了对自己应冷静衡量评估之外，还指生活也应不偏不倚，敬虔且合乎中庸之道。信徒对自己的估量若不合宜，太高必骄傲，太低必自卑。

　　四、不顺服神

　　1.法老不认识耶和华:(出埃及记5:1-2)后来摩西、亚伦去对法老说：“耶和华－以色列的　神这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！”

　　摩西、亚伦奉耶和华神的差遣去见法老，奉耶和华神的名宣告“容我的百姓去”， 这是神救赎计划的宣告，神的百姓不能住在埃及，也不能住在他们自己喜欢的地方，而要住在神同在的地方。神在那里，祂的百姓就应该在那里。“守节”原文意思是“朝圣”。神救赎的目的，就是要让人在神面前回到正确的地位上，侍奉神、彰显神、见证神。“耶和华是谁”是法老对耶和华神的嘲讽。法老被埃及人当作最高神太阳神之子，所以他宣告“不认识耶和华”，也不惧怕祂，所以神要在埃及用大能来让法老认识“耶和华是谁”(8:19; 9:27)。

　　2.扫罗违背神的命令:(撒母耳记上15:1-5,7-9,22-23,28-29)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。……撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”……撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”

　　神藉着撒母耳命令扫罗去击杀亚玛力人，灭尽他们所有的人口与牲畜，不可怜惜他们。扫罗却私自留下了亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牲畜与美物，不肯灭绝，违背了神的命令。神藉着撒母耳宣告神喜悦人听从神的话胜过燔祭和平安祭，“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”扫罗既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃他作王。耶和华使以色列国与扫罗断绝，将国赐给比扫罗更好的人大卫。

　　3.乌西雅因不顺服神受惩:(代下26:16-21)他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧!因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香，他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻风，就催他出殿，他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。

　　犹大王乌西雅是个难得的好王，然而，在他强盛的时候，就心高气傲，不顾非祭司不可烧香的规定，要进圣殿烧香，不听祭司拦阻，还向祭司发怒，神就使他额上发出大麻风。从此，乌西雅不能再进圣殿，与神隔绝。

　　五、不听他人的劝说

　　当一个人骄傲到自以为是时，就听不进任何人的劝说。

　　(撒母耳记下24:1-4,15)耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华－你的　神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”但王的命令胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓。……于是，耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候；从但直到别是巴，民间死了七万人。

　　当大卫的国度被神坚立到一个地步，他内心里的骄傲也渐渐增长，以色列人也日益骄傲自信。因此，“耶和华又向以色列人发怒”，一面要暴露大卫骄傲的本相，一面也要对付百姓肉体的骄傲。大卫“数点百姓”，动机可能是为了炫耀国力、自我欣赏(箴14:28)。当大卫吩咐他的元帅约押去数点百姓的时候，约押一听就看出大卫是出于骄傲，因此劝阻大卫不要行这事。但此时的大卫已经听不进任何人的劝说，执意要数点百姓，约押和众军长只好从王面前出去，数点以色列的百姓。大卫所行的这事立即招致了神的管教，神降瘟疫与以色列人，民间死了七万人。

　　大卫数点百姓的结果，不是人数的增多，而是人数的减少。

　　六、窃取神的荣耀

　　只有神才配得一切的荣耀与赞美，窃取神的荣耀就是罪:(诗篇115:1)耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！

　　1.尼布甲尼撒王窃取神的荣耀变成野兽:(但以理书4:29-33,36-37)过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里　。他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛；指甲长长，如同鸟爪。……那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀、威严，和光耀也都复归于我；并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我－尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王；因为他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。

　　巴比伦王尼布甲尼撒作了一个大树梦，但以理在为王解梦地曾请求“王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长(但以理书4:27)。”尼布甲尼撒因此收敛了近一年的时间，然而，一年后，当尼布甲尼撒“游行在巴比伦王宫里”、陶醉于“大巴比伦”成就的时候，终于忍不住自夸，结果马上就被降卑，变成野兽的形状，“吃草如牛”可能是一种罕见的精神疾病，患者幻想自己是动物、行为也像动物，要经过一段时间才能康复。如此七期后，尼布甲尼撒才恢复了神志，清醒过来，就称颂神。

　　2.希律窃取神的荣耀被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”希律不归荣耀给　神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。

　　这个“希律王”是指犹太王希律·亚基帕一世(主后41-44年在位)，他是大希律的孙子，也是杀害使徒雅各、囚彼得的罪魁祸首(12:1-19)。

　　推罗、西顿是腓尼基的港口城市，盛产木材，但缺乏粮食，必须从加利利进口，而此时加利利已落在希律·亚基帕的统治下，所以他们必须向希律求和、百般恭维。主后44年，罗马皇帝克劳第从不列颠凯旋，各地都为他举行运动会以示庆祝。凯撒利亚的运动会于3月5日举行，当希律·亚基帕穿着银光闪闪的官袍进场时，众人都恭维他为神。但希律突然体内剧痛，被人抬进宫中，五天后即暴毙(《犹太古史记》卷19第8章343-350节)。“被虫所咬”可能指某种寄生虫导致腹膜炎而死。妄自尊大的希律王自以为使徒的生杀大权都在他手中，结果连一条小虫都敌不过。无论是谁，若是偷窃神的荣耀、对付教会，必定自取灭亡，因为主说“伸冤在我，我必报应”(罗12:19)。群众欢呼：“这是神的声音，不是人的声音”，这个恭维正好与使徒的言论对比，使徒们经常强调自己不过是人(3:12；10:24；14:15)。

　　七、要与至高者同等

　　(以赛亚书14:12-15)明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在　神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。

　　“明亮之星”可能指金星，拉丁文武加大译本和英文KJV译本译为“路西法Lucifer”，象征巴比伦王背后的撒但(路10:18)。12-17节暗示了撒但的来历，牠是堕落的天使长，“明亮之星，早晨之子”。圣经另一处暗示撒但来历的是(结28:12-19)。“北方的极处”是迦南神话中诸神的住所(诗48:2)。巴比伦王和撒但一样，不但想自己成为神，“如神能知道善恶”(创3:5)，而且还想在众神之中高居首位(13节)；他并不是寻求有神的性情，而是追求地位、权力和荣耀“与至上者同等”(14节)。将来的敌基督也是“抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神”(帖后2:4)。而基督却是“本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”(腓2:6-7)。“坑”是“阴间”的同义词，比喻死人的领域。坑中“极深之处 /yer-ay-kaw’”和北方的“极处 /yer-ay-kaw’”原文是同一个字，是双关语。凡是把自己高举“在神众星以上”的人，结果都是“坠落阴间”；凡是自己能够到“北方的极处”的人，结局却是在“坑中极深之处”。

　　结语:始祖出于骄傲就想如神能知道善恶，因此偷吃禁果。人之所以骄傲是出于不敬畏神，不顺服神，自以为是，藐视他人，不听他人劝说，偷窃神的荣耀，甚至要与至上者同等，结果只能使自已招致亏损，坠落阴间，到坑中极深之处。当然，人的骄傲还不只表现在这几个方面，而是表现在许多方面。

　　经文:诗27:4;提前6:6-8

　　在纷繁扰攘的世间，人的光景常显短暂与局限。然而，基督徒的人生因有永恒的依托与标杆而显不同。基督徒一生当努力追求如下三件事，三者紧密关联，共同勾勒出崇俭戒奢、正信正行的生命轨迹。

　　一、以神为中心：一生一世住耶和华殿中

　　“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”（《诗篇》27篇4节）这不仅是大卫王的肺腑之言与得力秘诀，更是每位信徒生命应有的核心定向。“住在耶和华的殿中”，绝非仅指停留于有形的宗教场所，而是指一种持续活在神面前、以神为生命中心的状态。大卫的人生便是明证：在旷野牧羊时，他经历“耶和华是我的牧者”的看顾，旷野即成圣殿；在沙场征战时，他倚靠“在敌人面前你为我摆设筵席”的应许，战场即成敬拜之所；即便在犯罪跌倒后，他依然转向神的殿中寻求赦免（参《撒母耳记下》12章20节）。这意味着，无论人生境遇顺逆、情境变迁，基督徒的心灵应始终以神为居所，在他的荣美中得享安息，在他的光照中求问方向。此种“住殿中”的生命，是正信最坚实的根基。

　　二、以诚为本质：求虚假和谎言远离我

　　“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我……”（参《箴言》30章7节至8节）这是智慧人向神迫切的祈求，也当成为基督徒在正行上的核心操守。虚假与谎言，不仅泛滥于世俗（假货、假话、假见证），也可能渗入信仰生活，成为生命长进的致命伤。

　　信仰中的虚假尤需提防。主耶稣曾严厉责备“假冒为善”的人（参《马太福音》23章13节），指出心口不一、内外相悖的危机。旧约中，神借先知明确宣告，他不悦纳仅有外表而无实意的献祭与节期（参《阿摩司书》5章21节至23节；参《撒母耳记上》15章22节）。诚信也必须贯彻于人际交往。圣经教导我们在现实生活中“爱人不可虚假”（参《罗马书》12章9节），要“从心里彼此切实相爱”（参《彼得前书》1章22节），要“弃绝谎言，各人与邻舍说实话”（参《以弗所书》4章25节）。远离虚假与谎言，是以诚实无伪的心对待神、对待人的基本要求，是正信在德行上必然的流露。

　　三、以俭为操守：不贫穷也不富足

　　“使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。”（参《箴言》30章8节）这件事直接关乎基督徒对物质财富的态度，深刻体现了“崇俭戒奢”的智慧。基督徒所求的并非绝对的贫困或丰裕，而是“需用的饮食”，即维持生命基本所需的供应，其核心是“知足”。“不贫穷也不富足”的祈求，可防范两种极端状态对生命的侵蚀：富足带来的骄傲与忘恩——“恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢”；贫穷导致的试探与羞辱——“又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”（《箴言》30章9节）。

　　因此，圣经倡导“敬虔加上知足的心便是大利了”（参《提摩太前书》6章6节）。真正的富足不在于资产的累积，而在于以神为乐、以所有为恩典的生活态度。“有衣有食，就当知足”（参《提摩太前书》6章8节）不是消极的妥协，而是积极的节俭，也就是对神所赐的财富善加管理与使用，既不挥霍浪费，也不吝啬贪婪。

　　基督徒一生的追求，不妨以此三件事来界定：以神为中心（住耶和华殿中），建立稳固的正信根基；以诚为本质（远离虚假谎言），活出正直的正行见证；以俭为操守（不贫不富、知足感恩），践行崇俭戒奢的生活智慧。

　　非常荣幸在《天风》创刊80周年之际与大家相聚成都。八十载风雨兼程，自1945年吴耀宗先生在成都创办《天风》以来，这本杂志始终如一股清风，吹拂着中国基督教的园地，滋养了几代信徒的灵性生命，也成为中国宗教期刊中创办历史最久、发行数量最大、受众群体最多的期刊。我们为《天风》取得的成绩感到自豪——《天风》不仅是宣传国家宗教政策法规、深入阐释基督教教义、贴近信徒灵性生活的重要平台，更是中国基督教会健康发展的见证者和推动者。作为基督教全国两会主办的期刊，《天风》在引导信徒爱国爱教、荣神益人，以及向世界讲述中国教会故事方面，发挥着不可替代的作用。

　　我谨代表北京市基督教两会，向《天风》杂志表示最热烈的祝贺和最诚挚的敬意！结合北京市基督教两会近年来传媒事工的实践，我想从“如何以首都标准重视传媒事工”和“如何系统培养写作人才”两个方面，分享几点体会。

　　一、以首都责任定位传媒事工：让《天风》成为基督教中国化的实践载体

　　北京作为首都，是全国的文化中心，信息汇聚、思想活跃。我们始终认为，做好基督教传媒事工，特别是支持《天风》这一中国基督教唯一国内外公开发行的期刊，是推进基督教中国化的核心抓手，也是新时代教会健康发展的关键。在具体实践中，我们聚焦三个方向。

　　1.政策学习与实践结合，让《天风》成为政策解读的桥梁。我们组织北京教会的教牧同工和信徒认真学习党中央关于宗教工作的重要论述，坚持基督教中国化方向；在文字宣传中，强调围绕中心、服务大局，确保内容传递正能量。北京市基督教两会定期组织堂点牧师、通讯员专题学习《天风》刊登的政策文章，各堂点还开展“政策+实践”讨论会，例如，学习《天风》“基督教中国化神学思想建设”系列专题，并结合北京“和谐寺观教堂”建设目标形成实践成果，通过《天风》栏目分享，推动理论指导转化为具体行动。

　　2.传统媒体与新媒体融合，让《天风》内容贴近信徒生活。《天风》电子版上线后，我们在“北京基督教App”和“北京市基督教两会”微信公众号中开设转载学习《天风》栏目，组织同工通过视频、图文解读等新媒体形式将文章内容转换，方便年轻信徒学习。该栏目上线后成为平台热门板块，充分体现了《天风》在新媒体时代的生命力。

　　3.展现教会的社会服务成果，让《天风》成为教会形象的窗口。《天风》是联系广大基督徒和社会各界的重要纽带。在北京，我们深刻认识到基督教传媒是展现中国基督徒积极投身社会主义现代化建设、参与构建和谐社会的重要窗口。我们鼓励并支持北京教会的通讯员和作者向《天风》投稿，分享北京教会在神学思想建设、社会服务、文化传承等方面的实践与思考。通过《天风》，让更多人了解首都基督徒爱国爱教、服务社会的良好风貌。2025年6月，北京市基督教两会对南口堂、通州堂、丰台堂、石景山古城聚会点及朝阳堂这5个在2024年传媒事工中表现突出的堂点进行了表彰，激励各堂点继续发扬优良传统，为首都基督教传媒事工的发展贡献力量。

　　二、以系统培养夯实人才根基：让文字侍奉成为堂点的常态事工

　　“传媒事工的核心是人才”，这是我们连续两年举办传媒专题培训形成的共识（2024年培训70余人，2025年培训80余人）。提升文字事工能力、严守语言文字规范至关重要。我们定期举办培训和讲座，邀请专家学者和资深编辑围绕公文写作、政策解读、神学思考、见证写作等内容授课，坚持“从实践中来，到实践中去”。

　　1.构建三级培训体系，分层培养文字人才。我们建立了“堂点—区基督教两会—市基督教两会”三级培养机制。堂点层面：要求各堂点组建“通讯员小组”，定期开展《天风》学习交流。例如，一些堂点组织牧师、传道、信徒撰写读后感，部分内容由区基督教两会汇编成册；区基督教两会层面：每年选拔骨干同工参加“传媒事工培训班”，邀请中国传媒大学电视学院、中央民族大学教授等专家授课；市基督教两会层面：鼓励优秀同工积极撰稿，向《天风》投稿，多位同工的稿件被采用，形成“学习—实践—发表”的成长路径。

　　2.以表彰激励促提升，激发事工热情。自2024年起，我们在年度传媒培训中设立“优秀传媒事工奖”，南口堂、通州堂等因重视文字人才培养、积极推广《天风》而获表彰。这些堂点的经验表明：只有让文字事工“有人抓、有人做”，才能形成持续动力。

　　3.灵性与技能双重培养，筑牢侍奉根基。我们邀请专业讲师教授写作技巧，采用“灵性装备+专业提升”的模式，帮助同工既能“写得好”，也能“立得住”。我们还组织同工参观学习、参与文化交流，引导他们关注时代发展，思考如何用手中的笔阐释与社会主义核心价值观相融通的教义，讲述当代中国基督徒的好故事。鼓励同工们能写出更多“有感性、有理性，也有灵性”的好文章。

　　三、80年再出发：让首都教会与《天风》继续同频共振

　　面向未来，北京教会将继续以《天风》为纽带，推进三方面工作：

　　1.深化《天风》学习推广：将订阅与学习《天风》纳入堂点常规工作，鼓励信徒通过纸媒、新媒体等多渠道阅读。

　　2.加强实践成果转化：通过《天风》分享北京教会在基督教中国化、社会服务等方面的实践，与各地教会交流经验。

　　3.持续培养文字事工人才：扩大通讯员队伍建设，让更多同工通过《天风》平台见证信仰、服务教会。

　　八十载春秋，《天风》始终与中国基督教同行；未来路上，《天风》这棵中国基督教传媒的常青树，必将焕发新的生机。愿我们携手努力，让这股“天上飞来的清风”吹得更远、更广，让《天风》滋养更多心灵，为系统推进基督教中国化走深走实贡献智慧和力量。

　　（作者系中国基督教三自爱国运动委员会副主席、

　　北京市基督教三自爱国运动委员会主席、

　　燕京神学院院长）

　　经文:传7:1;罗14:8

　　(传道书7:1)名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子。“名誉强如美好的膏油……”，这句箴言，如同一把钥匙，开启了关于生命价值的深邃思考。

　　叔本华在《人生的智慧》中，曾透彻剖析名誉与声望的区别：二者虽常被混淆，本质却迥然不同。名誉，是指他人对我们道德品格的认可，根基在于言行一致的德行、坚守的原则与内在的价值。

　　这种认可并非源于刻意迎合，而是一个人行事为人的自然流露——如花香一般，无需张扬，却能随风飘扬。然而，好的名誉并不意味着拥有超凡的品质，而是证明一个人并未欠缺那些每个人都应具备的品质，如诚实、守信。

　　如叔本华所总结的：“名誉是外在的良心，良心是内在的名誉”。

　　声望则不然，它更多依附于外在的成就、地位、头衔甚至偶然的机遇，往往是他人基于功利视角的评判，受时代风潮与群体偏好的左右，因而具有强烈的偶然性与易逝性。

　　声望需要奋力争取，而名誉只需小心守护。没有名望未必是坏事，但丧失名誉却必然是人生的耻辱。

　　追逐声望的人，犹如追逐水中月、镜中花，一生困于他人的眼光，被外界的评价所裹挟。守护名誉的人，则是在为生命筑造坚固的营垒，无论境遇顺逆，这份源于品格的认可都不会轻易崩塌。

　　在古代以色列文化中，“膏油”极为珍贵，多用于礼仪、美容或安葬，象征着短暂的感官愉悦与物质荣耀，但其香气易散，所以价值有限。

　　书中将名誉与膏油相对比，正是要揭示一个深刻的事实：物质的光鲜、外在的荣耀，如同膏油的香气般短暂；唯源自生命品德的名誉，才能散发出超越今生的永恒馨香。

　　“美名（原文与“名誉”同意，皆为“好名”）胜过大财，恩宠强如金银”。真正的财富，并非物质财物，而是铭刻在生命中的诚信、仁爱与敬畏之心。

　　名誉源于内在生命，对我们而言，更被赋予永恒的维度——它不仅被人认可，更为至高者所喜悦。“因为至高者不像人看人：人是看外貌，至高者是看内心(撒上16:7)”，祂所鉴察的，从来不是外在的成就与声望，而是内心的动机与品格。

　　然而，在这个崇尚“流量”与“热度”的时代，越来越多人混淆了名誉与声望的界限。

　　有人将一时的声名鹊起视为终身荣耀，以外界追捧衡量自我价值，却忽略了品格的根基，甚至为博取声名，不惜牺牲原则、扭曲本心，最终落得声望散尽、名誉扫地的结局。

　　“声望”易招嫉妒，嫉妒滋生诋毁；唯名誉能如盾牌，护佑灵魂的安静。

　　如书中所言：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神(彼前2:12)”。

　　这正显明名誉的双重意义：于己，是生命的价值与尊严；于信仰，是见证的馨香与印证。

　　在家庭中，父母留给子女最宝贵的遗产，从来不是显赫家世或万贯家财，而是那因信而持守的、历久弥香的名誉。

　　当我们以诚信待人、以仁爱处事，便是在为后代树立良好的榜样，让名誉如传家之宝，代代流传。

　　在至圣的道路上，我们更当明白：真正的名誉，不为彰显自己，只为荣耀至高者。

　　正如书中所言：“我们若活着，是为祂而活；若死了，是为祂而死。所以，我们或活或死，总是 祂的人(罗14:8)”。

　　当生命被祂的爱充满，言行被真理规范，这份从新生命活出的名誉，便如膏油、胜于膏油……。

　　所以，名誉从来不是外在的标签，而是内在生命的彰显；不是一时的光鲜，而是恒久的见证；不是鼓励虚荣，而是召唤我们活出祂所喜悦的样式。

　　在这虚夸、浮躁的世界，愿我们都能活出可存留到永恒的馨香之誉。

上联：主恩天天尝

下联：生命日日新

横批：日日蒙恩

上联：春风入户百花艳

下联：灵鸽登堂万枝新

横批：新春蒙恩

上联：主降世间千般好

下联：春临大地万象新

横批：主恩春至

上联：春风拂遍千山艳

下联：灵雨滋荣万城新

横批：生命更新

上联：烈火涤除心中污秽

下联：灵风绽放内里新生

横批：生命更新

上联：主恩恒伴 年年喜乐

下联：圣道深存 岁岁平安

横批：平安喜乐

上联：春来到 满庭花竞艳

下联：主恩临 合家颂赞歌

横批：颂赞不息

上联：真理引航 迷途皆归正

下联：圣手匡扶 软弱尽刚强

横批：圣恩扶助

上联：春风送暖 老树萌新枝

下联：救主施恩 沙漠涌江河

横批：主恩奇妙

上联：忆旧年 处处恩手庇佑

下联：迎新岁 时时荣耀主名

横批：恩眷永随

上联：春光照户 满庭红花绽笑

下联：恩雨临门 合家生命更新

横批：生命更新

上联：救主护佑 神州千秋鼎盛

下联：上帝赐福 华夏万世恒昌

横批：主佑中华

上联：念旧年 常常数算神恩厚

下联：迎新春 时时赞颂主爱深

横批：年末岁首

上联：年年食灵粮 饱尝生命丰盛

下联：岁岁着新衣 尽彰仁义圣洁

横批：生命丰盛

上联：真理引航 无惧天路千般险

下联：圣言铭志 敢迎灵程万重浪

横批：靠主前行

上联：经冬历夏 总蒙恩手常护佑

下联：走南闯北 永记行善耀主名

横批：荣神益人

上联：福音广布 十里八乡同蒙福

下联：圣爱深植 五湖四海皆弟兄

横批：主爱无疆

上联：主恩常伴 风急浪高终平静

下联：圣手恒扶 坎坷崎岖亦坦途

横批：靠主得胜

上联：辞旧岁 褪旧衣 尽弃虚假诡诈

下联：迎新春 作新人 勇披仁义圣洁

横批：辞旧迎新

上联：银花火树迸落漫天星雨贺新岁

下联：圣火灵鸽唤起遍地新人赴恩筵

横批：新春蒙恩

　　经文:提后4:7-8

　　默想慕迪的人生经历，有四个数字让人惊叹不已：他一生的奔波，超过百万英里；听过他讲课的，超过一亿人次；他带领超过七十五万人决志；最终他六十二岁离开世界。临终前他给众人分享的最后一课，主题是「众人一口同音地推辞」。那是老师讲过的一个比喻：有一个人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：「请来吧！样样都齐备了。」

　　没想到，众人一口同音地推辞。有人说：「我买了一块地，必须去看看，请你准我辞了。」又有一个说：「我买了五对牛，要去试一试，请你准我辞了。」还有一个说：「我才娶了妻，所以不能去。」

　　慕迪并不满足于自己工作的果效，一直邀请更多人成为他的同伴。他非常急切地向听众呼吁道：「今天，我将这个请帖送给你，你要接受呢？或是要拒绝呢？希望你今晚满有智慧，接受这个邀请。」

　　离开世界的那一天，慕迪留给我们的最后一句话是：「这是我加冕的日子。」

　　默想至此，心里充满了感动。今天我们的服侍，无论内在的心志还是外在的果效，与前辈相比可以说天壤之别。其中最大的区别是，他真的是一个撇下所有的人，为了自己的使命而殚精竭虑、呕心沥血，以生命的代价浇灌出满园的芬芳。

　　百万英里的奔跑、上亿人次的聆听、七十五万人的决志，如此轰轰烈烈的人生，纵然只活了六十二岁，他的人生已没有任何的遗憾，可以坦然去交账。

　　曾有人问慕迪这样一个问题：「如果我要跟从他的话，是否就得撇下世界？」慕迪答道：「如果你是真心跟从，世界会自动抛弃你。」

　　慕迪向我们道出一个事实：我们不可能做到既得着天父的称赞，又得着世界的赏赐。倘若你恋慕这个世界，你会听到天父深深的叹息；反过来说，倘若你扑向天父的怀抱，那么世界将会自动抛弃你。

　　如果我们愿意得着天父的喜悦，去做真正有价值的事情，就必须完全撇下世界的一切。也只有这样，在那个交账的日子，我们才能存着坦然无惧的心。

　　愿我们的心不再恋慕世界的繁华，活出真正有意义的人生。让我们一起努力奔跑，去迎接那个加冕的日子！

　　经文:太20:23;路24:26

　　生活中，拥有真理的我们，天天在做 “ 背 ” 的 “ 功课 ” 吗？

　　什么是 “ 背 ” 的 “ 功课 ” 呢？

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是顺服耶稣对于我们的一切的教导。

　　我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是顺服耶稣对我们所强调的舍己与顺服，这真理中，包括要我们舍弃对这个临时界的依赖，要甘心以真理为至宝，要坚决地舍弃我们的旧生命，要一天天持续不断地战胜我们生命中残存的一切不良的私欲，要舍弃自我的主权，当以真理来主导我们的生活，乃至我们的生命。

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是实践爱人如己，在各种关系中操练牺牲与饶恕。??

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是得胜一切阻止我们顺服生命的主的事物。

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是我们内心不甘心不情愿去做，但是真理却要求我们去做的事情；是当我们的生命中残存的邪思恶念，引诱着我们去行真理所禁止我们行的犯罪之事时，要以坚决，坚定的立场加以拒绝与抵制！

　　在奔赴真理的道路上，我们最美的榜样就是耶稣！耶稣受难前承受着极大的痛苦，在客西马尼园里，他向至高阿爸父苦苦地呼求。他知道他即将要受难牺牲，所以，那时的他内心里翻江倒海，非常难受，于是，他求父亲将他受难牺牲的这个苦杯挪去。照着他的内心的感受，他是很不愿意承受那种酷刑的，因此他才要求父亲挪走这苦杯，但是，他最终还是选择了顺服父亲，从而使父亲的主权与计划在他的身上畅通无阻地得以施行!

　　照着我们肉体的软弱，我们也会求父亲挪去我们的生活中所面临的，在我们看来非常不好的种种环境的 “ 苦杯 ” ，但是，如果我们真正的热爱真理，我们就会完全的顺服下来，我们就会接受父亲的旨意与计划，使父亲的旨意与计划在我们的生命中畅通无阻地得以成就。

　　耶稣对我们说: “我所喝的杯，你们必要喝。” 又说: “ 这样受苦，进入荣耀，岂不是应当的吗(路24:26)？”

　　在真理中，我们听道接受真理时，就如同接受我们的心田被播种下麦种，当我们行道，进行耕耘后，我们才会有最终的收获。所以，遵从父的旨意，胜过我们研经多年，我们行道一次，胜过听道一百次！

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，是我们得以进入永恒荣耀的必经之路。耶稣这样背负进入到了荣耀，今天，每一个属于父的好儿女，也都要这样甘心地经历背的功课，才能够得以进入到荣耀的永恒！

　　我们拥有大美的真理信仰不是为了受苦，但是，作为父的好儿女，我们不能没有为真理信仰而受苦的心志！

　　父亲已经为我们预备好了美好的永恒归宿，这是我们在这个临时界所盼望的美好的未来，同时，父亲又吩咐给我们各自要在地上活出他交托给我们的使命，我们在世的日子要热爱真理，遵行真理的话语，完成我们未完的使命、以见证真理，荣耀父亲的美名！

　　在真理中，我们所要 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，最终是为了促使我们真正的 “ 赚到 ” ，那就是，在这个短暂的，有限的临时界中，靠着大美的真理，我们最终收获到了大美的无限，我们的生命得以进入到荣耀的永恒，得以承接，得享永恒中属于我们的丰盛的产业！

　　经文:徒2:46-47;28:31

　　《使徒行传》以(1:8)为主线，概括了初期教会成长的七个台阶，每上一个台阶，教会就越发增长、神的道就日见兴旺：一是五旬节教会开始聚会以后(2:47)；二是使徒按立执事管理教会饭食以后(6:7)；三是大数人扫罗转变归以后(9:31)；四是逼迫教会的希律被神惩罚以后(12:24)；五是耶路撒冷会议以后(16:5)；六是保罗第三次宣教旅程以后(19:20)；七是保罗开始在罗马传道(28:31)。我们从七个方面来看《初期教会成长的七个台级》。

　　一、五旬节教会开始聚会以后(2:47)——主将得救的人天天加给他们

　　1.门徒约添了三千人:(使徒行传2:41-42)于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

　　五旬节圣灵降临后，门徒就都被圣灵充满(2:1-4)，以彼得为首的使徒们做了第一次布道(14-40)，“于是领受他话的人就受了洗”指用水施洗。因着圣灵的工作，“那一天，门徒约添了三千人”，他们都是虔诚的犹太人(5节)、或者已经皈依犹太教的外邦人。当时犹太全地总共约有六千法利赛人，因此，耶路撒冷一天就出现了三千基督徒，这是一个重大的宣教里程碑。“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”，这句话总结了使徒时代教会聚会的四项主要内容：一是“遵守使徒的教训”：就是遵守基督借着使徒所传的教训，顺服主、接受主的权柄，这是教会一切见证的基础。二是“彼此交接”：就是在灵里“彼此相交”(约壹1:7)，团契交通、彼此分享。三是“擘饼”：就是在生活中“彼此相交”。在犹太人的文化，“擘饼”是“吃饭”的同义词(46节；20:11；路9:16；22:19；24:30)，指爱筵(46节)、其中自然包括“主的晚餐”(林前11:17-34)。三千人不可能同时聚在一处“擘饼”，必然是分散在城里城外的信徒家中，包括在朝圣者们临时搭建的帐棚里。他们的爱筵吸引了邻舍。四是“祈祷”：就是“与父并祂儿子耶稣基督相交”(约壹1:3)。他们除了平时的祷告，还按照犹太人的时间、每天到圣殿祷告三次(3:1)。

　　“恒心”原文所修饰的不但是“遵守使徒的教训”，也包括“彼此交接、擘饼，祈祷”。初期教会“恒心”信道行道、合而为一，彰显了基督身体的荣耀，自然就能履行大使命(1:8；太28:19-20)。

　　2.主将得救的人天天加给他们:(使徒行传2:46-47)他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美　神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

　　这三千门徒“他们天天同心合意恒切地在殿里”，表明初期教会还没有与犹太教完全分开，犹太教领袖们也没有把信徒拒之门外。所以信徒每天还在圣殿“所罗门的廊下”(5:12)聚集，参加圣殿的祷告(3:1)和献祭(21:26)，并且每天在殿里宣教(5:42)。

　　另外，初期教会还有自己的聚会，他们“在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神”。这表明，初期教会并不是“教堂里的教会”，而是“家里的教会”(林前16:19；西4:15)；这也表明，各个家庭教会之间并没有各自为政，他们不但在圣殿彼此见面(46节)、平时也经常来往(6:3)。

　　既然十个犹太成年男人就可以开始筹钱建会堂，基督徒就可以坚持在家中聚会。因为“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂”(约4:23)。耶路撒冷家里的聚会，就可以“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”(42节)，甚至装备了八千人(41节；4:4)。初期教会的信徒传福音，并不需要邀请人到教堂参加主日敬拜，而是平时向邻舍作见证，“主将得救的人天天加给他们”。当有人悔改信主时，才带他们进入家庭教会、彼此相交。

　　“主将得救的人天天加给他们”表明初期教会是间天天宣教的教会。这是初期教会成长的第一个台阶。高举主的耶路撒冷教会在每天生活中彰显主，就“得众民的喜爱”，主就负责“将得救的人天天加给他们”。

　　二、使徒按立执事管理教会的饭食以后(6:7)——神的道兴旺起来

　　1.犹太人向希伯来人发怨言:(使徒行传6:1)那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。

　　“说希腊话的犹太人”指生长于罗马帝国各地的犹太人，他们讲希腊话，使用希腊文七十士译本旧约圣经，生活习俗都受到希腊文化的影响。“希伯来人”指生长于犹太行省和加利利的犹太人，他们说亚兰话，使用希伯来文旧约圣经，保存犹太习俗。“寡妇”是古代最需要帮助的弱势群体。只要教会还在地上，无论是大教会还是小教会，无论是集中还是分散，都可能内有破口、外遇攻击；而且越是被圣灵充满，就越容易成为撒但试探的对象(路4:1)。但是，我们若是被圣灵充满，无论是人还是教会的问题，都在圣灵的管理之下。“发怨言”并不是一件小事，每当教会增长的时候，也是肉体相撞、血气暴露的的时候，若不及时堵住破口，势必破坏教会的合一、失去身体的见证；甚至像出埃及的以色列人一样，怨言越来越多(出15:24；16:2、7；17:3；民11:1；14:2)，最后倒毙旷野(民14:29)。

　　2.使徒管理饭食是不合宜的:(使徒行传6:2-4)十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”

　　面对“犹太人向希伯来人发怨言”的问题，使徒没有视而不见，顺其自然，而是叫来众门徒，着手解决问题。但使徒清楚地知道他们“撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的”，使徒要传扬“神的道”是为了拓展神国，“管理饭食”是为了造就教会，两样工作都是必不可少的。但是，十二使徒并不打算兼顾“神的道”和“管理饭食”，因为他们清楚地知道，神给自己的恩赐和托付是“神的道”而不是“管理饭食”。因此，当他们觉得担子太沉重的时候，并没有自己包办一切，而是立刻把这担子放在主的脚前，求神另外兴起一批同工来“管理饭食”。使徒要从众门徒中间拣选“七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事”。使徒清楚地知道自已的使命是“专心以祈祷、传道为事。”“祈祷”和“传道”是不可分割的。祈祷是与神说话，传道是向人说话；人若要为神向人说话，自己首先就要常常与神说话。

　　3.拣选七执事:(使徒行传6:5-6)大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。

　　众门徒听见使徒的话，很是喜悦，觉得就应该如此行，他们就拣选了司提反，这是一个大有信心、圣灵充满的人，之外还拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告后，就按手在他们头上，派他们专门管理饭食。这里除了腓利之外，其他希腊名字都像是外邦人的，表明他们都是生长于外邦的“说希腊话的犹太人”，其中“尼哥拉”还是一位外邦人。

　　4.神的道兴旺起来:(使徒行传6:7)　神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。

　　使徒委派这七执事管理饭食的结果，不但解决了“发怨言”的问题，更堵住了使徒事务分心的破口，使肢体能按着各自的恩赐和托付，“各尽其职，建立基督的身体”(弗4:12)。神的道兴旺起来，耶路撒冷教会门徒的数目加增的甚多，甚至也有许多祭司信从了这道。当时耶路撒冷圣殿有两万多名祭司，他们应该都知道耶稣断气的时候“殿里的幔子从上到下裂为两半”(太27:51)的神迹。这是一个用自然现象无法解释的神迹，因此使“许多祭司信从了这道”，这也是初期教会的又一个突破，表明这些祭司承认自己所世袭委身的各样献祭制度，都不足以与耶稣基督在十字架上的代赎相比，因而悔改重生，成为真正“有君尊的祭司”(彼前2:9)。

　　三、大数人扫罗转变归主以后(9:31)——各处的教会都得平安，被建立

　　1.扫罗去大马士革捉拿信徒:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　(使徒行传8:1,3)从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。

　　当司提反殉道后，耶路撒冷教会大遭逼迫，信徒也都分散到各处。作为法利赛人的扫罗，视新兴的基督徒为异端，他不以在耶路撒冷逼迫基督徒为足，连分散到外邦地区的信徒也不放过，加紧逼迫教会的步伐。这不，扫罗从大祭司那里求来文书，要去位于耶路撒冷东北大约三百公里的罗马叙利亚行省大马士革捉拿信徒，把他们带到耶路撒冷受刑。

　　2.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　就在扫罗行路，将到大马士革的时候，突然天空出现雷鸣电闪，四面光照着扫罗。扫罗立即被这大光击倒在地，听见从天上有声音责备他：“你为什么逼迫我？”扫罗逼迫的是教会，而教会是基督的身体，基督是教会的头(弗1:23;4:15)，因此逼迫教会就是逼迫基督了。扫罗不知道与他说话的是谁，就紧张地问道“你是谁？”基督告诉扫罗他正是扫罗所逼迫的耶稣，基督指示扫罗当做的事，当走的路，用从至高者来的命令代替了大祭司的一纸文书。基督没有直接把他当做的事告诉他，而引导他接受别人的引导和帮助。那些与扫罗同行的人听见声音，却看不见人。当扫罗从地上起来时，眼睛暂时失明，不能看见什么，只好被人拉着手进了大马士革。扫罗三日不能看见，他禁食三昼夜，彻底认罪悔改，脱胎换骨，得着了新生命，从此就由逼迫教会的扫罗成为传扬福音的外邦人使徒保罗。大马士革之行，成为扫罗生命的转折点。

　　3.扫罗在大马士革传道:(使徒行传9:19b-22)扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是　神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。

　　扫罗是个实干派，从前，逼迫教会时，他是急先锋；现在他转变归主后，传扬福音，也决不会落后。扫罗在大马士革期间，和门徒同住，一同聚会，敬拜神。扫罗，这个逼迫教会的罪魁，现在得成为宣教士，在会堂里宣传耶稣，证明他神的儿子，是基督，这完全是神的大能。凡听见扫罗布道的都惊奇，他们明明听说扫罗在耶路撒冷残害信徒，并且他到这里来，也是特要捆绑信徒，带到耶路撒冷受刑。他们不明白，一个逼迫教会的急先锋，怎么会在转眼间就成为宣扬耶稣的人呢？

　　4.各处的教会被建立:(使徒行传9:31)那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。

　　“犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会”“教会”原文是单数，表明他们是合一的基督身体，既没有犹太教会和撒玛利亚教会之分，也没有大小、体制之争，而是“在基督耶稣里神的各教会”(帖前2:14)。教会被建立，蒙恩得救的人数天天加增。

　　圣灵呼召了外邦人的使徒扫罗以后，初期教会就登上了成长的第三个台阶(2:47；6:7；9:31)。虽然主允许祂的教会遭遇患难，但绝不会允许仇敌摧毁教会，祂无论是允许逼迫还是赐下平安，目的都是为着建立基督的身体。当耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚的教会“都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰”之后，圣灵就会继续带领教会向外邦人宣教、“直到地极”(1:8)。被圣灵充满的教会是不需要做宣教计划的，因为主自己就是宣教的主。

　　四、逼迫教会的希律被神惩罚以后(12:24)——神的道日见兴旺，越发广传

　　1.希律逼迫教会:(使徒行传12:1-5)那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。于是彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告　神。

　　这个“希律王”是指犹太王希律·亚基帕一世(主后41-44年在位)，他是大希律的孙子，也是杀害使徒雅各、囚彼得的罪魁祸首，希律突然用刀杀害了使徒雅各，为了讨好犹太人，希律又去捉拿使徒彼得，但神差遣使者拯救彼得出了监牢(12:6-19)，使希律的计谋落了空。

　　2.希律窃取神的荣耀被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”希律不归荣耀给　神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。

　　推罗、西顿是腓尼基的港口城市，盛产木材，但缺乏粮食，必须从加利利进口，而此时加利利已落在希律·亚基帕的统治下，所以他们必须向希律求和、百般恭维。主后44年，罗马皇帝克劳第从不列颠凯旋，各地都为他举行运动会以示庆祝。凯撒利亚的运动会于3月5日举行，当希律·亚基帕穿着银光闪闪的官袍进场时，众人都恭维他为神。但希律突然体内剧痛，被人抬进宫中，五天后即暴毙(《犹太古史记》卷19第8章343-350节)。“被虫所咬”可能指某种寄生虫导致腹膜炎而死。妄自尊大的希律王自以为使徒的生杀大权都在他手中，结果连一条小虫都敌不过。无论是谁，若是偷窃神的荣耀、对付教会，必定自取灭亡，因为主说“伸冤在我，我必报应”(罗12:19)。群众欢呼：“这是神的声音，不是人的声音”，这个恭维正好与使徒的言论对比，使徒们经常强调自己不过是人(3:12；10:24；14:15)。

　　3.神的道日见兴旺(使徒行传12:24)　神的道日见兴旺，越发广传。

　　希律的讲论被人誉为“神的声音”(22节)，结果却死了。真正的“神的道日见兴旺，越发广传”。虽然一位使徒被杀害了、一位使徒被逼走了，但仇敌可以阻挡人，却不能阻挡福音；逼迫教会的人终必遭报，因为攻击教会就是攻击主(4:25)、主会亲自为教会争战(9:4-5)。两千年的教会历史证明，教会越遭逼迫、越发兴旺，福音越遭反对、越被广传。每个世代都有一些不学无术、妄自尊大的人(21节)，每个世代也有一些奴颜媚骨、阿谀奉承的人(22节)，但是人算什么，谁“能拦阻神呢”(11:17)？

　　雅各的殉道、彼得的脱险、希律的暴毙，使初期教会进一步认识了神的护理，因此更有信心应对将来仇敌的攻击，更有勇气传扬耶稣基督的福音。逼迫者已经死了，但“神的道”永远都是活泼的，福音的使者已经蓄势待发。初期教会的成长登上了第四个台阶(2:47；6:7；9:31；12；12:24)。

　　五、耶路撒冷会议以后(16:5)——众教会信心越发坚固，人数天天加增

　　1.保罗、巴拿巴上耶路撒冷见使徒和长老:(使徒行传15:1-2)有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。

　　“有几个人从犹太下来”实际上是从耶路撒冷来的。他们可能是信主的法利赛人(5节)。他们来到安提阿，教导弟兄们“按摩西的规条受割礼”，意味着先作犹太人、再做门徒。“割礼”代表人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神，被神在与亚伯拉罕立约时作为“立约的证据”(创17:11)，是“他未受割礼的时候因信称义的印证”(罗4:11)。新约的信徒是在基督里接受“不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”(西2:11)，并不是以身体的记号作“立约的证据”，而是在里面领受圣灵的“印记”(弗4:30)。在使徒时代，许多犹太门徒仍然遵守犹太人的规条(21:24)，但外邦人却没有这些传统。安提阿教会的犹太门徒与外邦门徒本来已经相安无事近十年，但这些从耶路撒冷来的人却带来了新神学，认为“按摩西的规条受割礼”是得救的先决条件。他们的教导似乎有圣经根据(创17:14；出12:48-49)，但却无法解释哥尼流(10:44-45)和安提阿的外邦人(11:23)何以蒙恩，因此在救恩的真理上造成了困惑。保罗、巴拿巴一听他们所说的不合乎圣经的真理，就与他们大大地纷争辩论。圣灵借着这个机会，引导保罗、巴拿巴到耶路撒冷与使徒和长老们交通，好让全教会都达成共识、堵住破口、不给撒但留任何地步。这是保罗信主后第三次上耶路撒冷(9:26-29；11:30)，时间大约是主后49-50年的冬天。

　　2.教会确定外邦门徒的守则:(使徒行传15:6,13-15,19-21)使徒和长老聚会商议这事；……他们住了声，雅各就说：“诸位弟兄，请听我的话。方才西门述说　神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下；众先知的话也与这意思相合。……所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人；只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”

　　使徒保罗、巴拿巴一行的到来，立即引起了耶路撒冷教会的高度重视，使徒和长老聚会商议这事，大家集思广益，各抒己见，畅所欲言。最后，教会的柱石雅各(耶稣肉身的兄弟)对教会的意见进行了总结与概括，确定了外邦门徒的四守则:禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。雅各之所以建议吩咐外邦门徒遵守这些禁戒，既不是因为救恩真理，也不是因为伦理道德，而是“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读”，所以外邦门徒必须限制自己的自由(罗14:21；林前9:19)，照顾当地犹太门徒的基本感受，才能和他们彼此相交。

　　3.众教会信心越发坚固:(使徒行传16:1a,4-5)保罗来到特庇，又到路司得。……他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。

　　保罗从叙利亚的安提阿经过基利家“来到特庇”，最近的路程大约是420公里，途中要路过大数、翻越托罗斯山脉的崇山峻岭，登上安纳托利亚高原。从“特庇”到保罗差点被石头打死(14:19)的“路司得”，还要再走100公里。保罗从特庇到路司得的顺序，与第一次宣教旅程(14:6)正好相反，因为这次保罗是沿着陆路从东面来的。

　　耶路撒冷会议的决议是不要求外邦门徒行割礼(15:28)，但要“把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守”，“耶路撒冷使徒和长老所定的条规”，指耶路撒冷大会关于外邦门徒的守则(15:28-29)。这些“条规”不但有助于犹太门徒和外邦门徒之间的合一，而且有助于各地更多的犹太人和外邦人信主，所以“众教会信心越发坚固，人数天天加增”，初期教会的成长登上了第五个台阶(2:47；6:7；9:31；12:24；16:5)。

　　六、保罗第三次宣教旅程以后(19:20)——主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样

　　1.保罗到了以弗所:(使徒行传19:1,8-10)亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，……保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论　神国的事，劝化众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。

　　“保罗经过了上边一带地方”可译为“保罗经过了内陆地区”(和合本修订版，英文ESV译本)。保罗本来可以直接从安提阿坐船前往以弗所，航海距离大约是1000公里；但他却特地“经过了内陆地区”，翻越托罗斯山脉，登上安纳托利亚高原，“挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒”(18:23)，然后才下到沿海平原的“以弗所”，全程1150公里。

　　保罗一连三个月在会堂里讲道、辩论，但一遭遇那些心里刚硬人的反对，就及时地“离开他们，也叫门徒与他们分离”。“这道”原文是“这道路”。“推喇奴的学房”可能是一个讲学的场所，推喇奴可能是房主或教师。可能保罗在早晨织帐棚(20:34)，然后利用推喇奴学房休息的时间讲道。“学房”的希腊文后来演变成英文的“学校”。保罗停留在以弗所的时间，可能是主后52年二月到54年五月。圣灵原来“禁止他们在亚细亚讲道”(16:6)，现在却让保罗常驻以弗所，“叫一切住在亚细亚的”的犹太人和希腊人“都听见主的道”。亚细亚的七个教会(启1:4、11)，很可能就是在这期间建立的(林前16:19)。

　　2.保罗大行神迹奇事:(使徒行传19:11-12)　神藉保罗的手行了些非常的奇事；甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。

　　以弗所人流行拜偶像和行邪术，所以神特地“借保罗的手行了些非常的奇事”，“用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服”(罗15:18)。神允许“有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了”，目的是“借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来”(林后12:12)。“手巾”可能是保罗做工时擦汗用的布，平时系在手腕上。“围裙”可能是织帐棚时所系的皮质工作裙。

　　3.主的道大大兴旺:(使徒行传19:1,8)那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！”做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？”恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。

　　表面上，这“几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人”(13节；路11:19)只是为了牟利而模仿保罗赶鬼、“擅自称主耶稣的名”。实际上，他们是被魔鬼利用，企图把主耶稣降格成偶像，把祷告扭曲成念咒。若是得逞，就会有许多人群起效法，以弗所到处都会出现各种妄称主名、以假乱真的咒语，福音的大能在亚细亚就会被混淆成神秘的法术。“士基瓦”是个罗马名字，意思是“读心者”。这个名字表明他并非来自犹太地，“犹太祭司长”只是自封的头衔，用以抬高身价、招摇撞骗。恶鬼嘲笑这些妄称主名的犹太人：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢”？属灵争战是真实的，邪灵最能看穿人的假冒，人若有口无心、有名无实，就是把“奉主耶稣的名”当成了咒语，圣灵也会任凭他们被鬼制伏、遭鬼耻笑：“你们却是谁呢”？“胜了其中二人”，可能是主持赶鬼仪式的两个人。“制伏他们”指制伏了所有赶鬼的犹太人。

　　圣灵借着恶鬼制伏假冒者(13-16节)，让以弗所人都知道主耶稣与众不同，并非可以操纵的偶像，而是应当“惧怕”的真神。从此，再也没有人敢妄称主名当作咒语，“主耶稣的名从此就尊大了”。

　　“那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事”，可能是因为看到属灵争战如此真实，所以不敢再假冒，赶快认清还没有认清的罪。他们不但认罪，而且付上代价洁净自己，这才是真正的悔改。“书”是指写有咒语、符录的蒲草纸或羊皮卷，以弗所盛产行邪术的手册，以致在希腊文学中，魔法咒语被称为“以弗所文法”。他们相信这些咒语的力量不在于内容、而在于发音，必须完美地背诵才能产生力量。现在，这些原来行邪术的人烧掉了这些魔法书，意味着砸掉了自己的饭碗。“五万块钱”大约是五万个工人一日的工资(太20:2)，价值不菲。这些人一旦真心信了主，就愿意付出真实代价，挣脱邪术和利益的捆绑。

　　20节可译为“这样，主的道大大兴旺，而且普遍传开了”(和合本修订版，英文ESV译本)。罪恶出去，活水才能进来；教会得洁净，基督才能被显明；信徒真实认罪悔改，主的道才能“大大兴旺”。被圣灵洁净的教会，就成了满有能力和得胜的教会。

　　雅典没有什么人反对保罗，但保罗却没有在雅典停留；以弗所“反对的人也多”(林前16:9)，但保罗却在这里住了两年多。因为越是神要做成的工作，越会遭到仇敌的反对；仇敌的反对越多，越证明是圣灵的工作。所以保罗说：“有宽大又有功效的门为我开了”(林前16:9)，初期教会的成长登上了第六个台阶(2:47；6:7；9:31；12:24；16:5；19:20)。

　　七、保罗开始在罗马传道(28:31)——放胆传讲神国的道，并没有人禁止

　　(使徒行传28:30-31)保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲　神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。

　　从(徒21-28章)记载了保罗被押往罗马受审旅程：

　　1.保罗在耶路撒冷被捉，送到凯撒利亚(徒21:27-23:30)；

　　2.在凯撒利亚被囚两年，受审后送往罗马(徒23:31-26:32)；

　　3.保罗被押乘船经西顿、每拉到了佳澳(徒27:1-8)；

　　4.保罗等在海上历经风浪的危险到了米利大(徒27:9-44)；

　　5.从米利大经叙拉古、利基翁、部丢利，到了罗马，在罗马等待受审两年期间继续传道(徒28:1-17)。

　　此时，保罗已经不可能靠制造帐棚赚取生活所需，只能倚靠各地教会的供应维持生活(腓2:25；4:18)。在这两年里，保罗并不孤独，不但有主同在，还有路加(提后4:11)、提摩太(腓1:1；西1:1；门1)等同工的陪伴。在这两年中，保罗不但继续接待访客、“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人”，而且写了四卷重要的“监狱书信”：《以弗所书》(弗3:1；4:1；6:20)、《腓立比书》(腓1:7、14、17)、《歌罗西书》(西4:3、10、18)和《腓利门书》(门1、9)。同行的路加也在这两年中写完了《路加福音》和《使徒行传》。这些文字工作在救赎计划中的价值，比当时带领万人信主还要重要千万倍。

　　“并没有人禁止”，原文直译是“毫无妨碍”(英文ESV译本)。传道人可以被捆锁，福音却无法被拦阻，保罗“所遭遇的事更是叫福音兴旺”(腓1:12)。从此，初期教会踏上了成长的第七个台阶(2:47；6:7；9:31；12:24；16:5；19:20；28:31)。

　　主后62年保罗被释放后，相继探访了西班牙(罗15:28)、克里特(多1:5)、以弗所(提前1:3)、歌罗西(门22)、米利都(提后4:20)、马其顿(提前1:3)、哥林多(提后4:20)、尼哥坡里(多3:12)等地。主后64年7月罗马大火以后，尼禄发起罗马帝国对教会的第一次大逼迫，保罗于特罗亚再次被捕(提后4:13)。教会传统认为，保罗于主后67年6月29日在罗马殉道(优西比乌《编年史 Chronicon》)。

　　《使徒行传》开始于“神的国”(1:3)，结束于“神国的道”(31节)；路加的故事开始于耶路撒冷(路1:5)，结束于罗马(31节)。但是，罗马并不是福音故事的终点，而是主所预备的“毫无妨碍”的起点，好叫教会放胆续写那最后的得胜结局。接在“并没有人禁止”后面的，并不是一个句号，而是一个感叹号！也是一个省略号……

　　经文：太10：34-35。

　　亲爱的弟兄姊妹，今天我们一同聚焦一段常常让我们困惑的经文；马太福音10章34至35节：“你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。” 当我们读到“动刀兵”“生疏”这些字眼时，难免会心生疑问：耶稣不是来带来平安的吗？圣经不是教导我们要“爱人如己”“孝敬父母”吗？为何这里的教导看似与我们认知中的“平安福音”相悖？

　　在现实生活中，我们也常常遭遇这样的困惑：有人因信主后坚持真理，与追求世俗功利的家人产生分歧；有人因拒绝参与不合信仰的活动，被亲友指责“不合群”；甚至有弟兄姊妹在信仰与亲情的张力中痛苦挣扎，怀疑自己是否“过于执着”。

　　今天，我们就一同深入这段经文，厘清其中的真义，明白耶稣所讲的“刀兵”与“生疏”并非要煽动纷争，而是要引导我们认清信仰抉择的本质。在世俗与真理的张力中坚守使命，在关系的分歧中以爱见证基督。愿我们透过这段经文，得着在信仰试炼中站稳脚跟的力量，活出兼具真理坚守与爱心包容的生命见证。

　　一、耶稣差遣门徒的“战前预备”

　　要读懂这段经文，我们必须回到它所处的上下文之中。马太福音第10章的核心内容，是耶稣差遣十二门徒外出传道。在差遣之前，耶稣不仅赋予他们赶鬼、医治病人的权柄，更重要的是，祂预先向门徒宣告了传道路上将要面临的逼迫与挑战。从马太福音10章16节的“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”，到10章28节的“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他”，再到10章39节的“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”，整章经文都在为门徒做“战前预备”，让他们明白：跟随基督的道路，并非坦途，而是一条需要付代价的道路。

　　当时的犹太民族，对弥赛亚有着强烈的“政治期待”。他们身处罗马帝国的统治之下，饱受压迫，渴望一位能带领他们推翻罗马统治、重建大卫王国的“君王式弥赛亚”，带来地上的政治太平与民族复兴。但耶稣的降临，却打破了他们的固有认知。祂没有率领军队征战，而是宣讲“天国近了，你们应当悔改”的福音；祂没有解决世俗的政治矛盾，而是专注于拯救人的灵魂。耶稣所建立的天国，是属灵的国度，其价值标准与世俗的权力、财富、地位完全不同。

　　正是在这样的背景下，耶稣向门徒说出了“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”的话语。这并非对门徒的“恐吓”，而是对信仰现实的真实宣告：当门徒带着这一属天的福音出去传道时，必然会与认同世俗价值体系的人产生冲突。这种冲突，就是耶稣所讲的“刀兵”。而“人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏”，则是这种冲突在最亲密的家庭关系中的具体体现。家人往往是最先不理解、甚至反对我们信仰的人，因为我们的信仰抉择，打破了家庭中原有的世俗共识。

　　因此，这段经文的核心语境，是耶稣对门徒的“提前警示”与“信心坚固”：让他们明白，跟随基督的信仰，从本质上就是与世俗价值的决裂，必然会带来关系上的张力。但这种张力，并非信仰的“副作用”，而是信仰真实性的体现。若我们的信仰从未与世俗产生冲突，或许我们所信的，只是迎合世俗的“廉价信仰”，而非耶稣所带来的纯粹真理。

　　二、“刀兵”非物理纷争，“生疏”非主动疏远

　　要正确理解这段经文，我们必须打破两个常见的误解：一是将“刀兵”误解为物理层面的战争或人际纷争；二是将“生疏”误解为耶稣鼓励我们主动疏远家人。事实上，结合圣经的整体教导与耶稣的生命见证，我们能清晰地看到这段经文的真义。

　　（一）“刀兵”：属灵层面的真理与世俗之辩

　　耶稣一生从未挑起过任何物理冲突，祂甚至在被捉拿时，阻止门徒动刀自卫。马太福音26章52节记载，彼得拔刀砍了大祭司的仆人，耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。” 这足以证明，耶稣所讲的“刀兵”，绝非物理层面的战争或暴力冲突。那么，这里的“刀兵”究竟指什么？

　　从圣经的属灵视角来看，“刀兵”所指的，是属灵层面的争战，是真理与谬误、光明与黑暗、基督的国度与撒旦的权势之间的对抗。当我们信主之后，我们的生命就不再属于自己，而是属于基督（哥林多前书6章19-20节）。我们的价值观、生活目标、处事原则，都会因信仰而彻底改变。从前我们追求的是地上的财富、地位、名声，如今我们追求的是天上的赏赐；从前我们以自我为中心，如今我们以基督为中心；从前我们包容世俗的罪恶，如今我们持守真理的底线。

　　这种改变，必然会让我们与周围不认同基督真理的人产生分歧。当家人劝我们“信仰不用太认真，赚钱才是硬道理”时，当同事邀请我们参与不正当的利益往来时，当朋友嘲笑我们“信主太死板”时，这种因真理立场不同而产生的碰撞，就是耶稣所讲的“刀兵”。它不是血肉之躯的对抗，而是属灵立场的交锋；它不是我们主动制造的纷争，而是信仰本身所带来的客观张力。

　　正如保罗所说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（以弗所书6章12节）这段经文，正是让我们认清信仰的属灵本质——我们身处一场属灵争战之中，坚守信仰，就是站在真理的一方，与世俗的黑暗势力对抗。

　　（二）“生疏”：信仰抉择带来的客观张力，而非主动背离

　　另一个常见的误解，是认为“人与父亲生疏”等话语，是耶稣叫我们主动疏远家人，甚至抛弃亲情。但这与圣经的整体教导完全相悖，圣经明确吩咐“当孝敬父母”（出埃及记20章12节），耶稣也在十字架上嘱托门徒照顾自己的母亲（约翰福音19章26-27节），保罗更是教导我们“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命”（以弗所书6章2-3节）。显然，耶稣绝非叫我们违背“孝敬父母”的诫命，主动制造家庭矛盾。

　　那么，这里的“生疏”究竟是什么意思？其实，“生疏”所描述的，是信仰抉择带来的客观关系张力，是当我们的信仰与家人的世俗价值观产生根本分歧时，所自然出现的隔阂。这种隔阂，并非我们主动追求的结果，而是我们坚守真理的必然代价。

　　举个例子：一位弟兄信主后，拒绝再参与家庭中的迷信祭祀活动，家人因此不理解，觉得他“忘本”“不孝”，于是对他冷淡、指责；一位姊妹信主后，坚持以诚实、谦卑的态度待人处事，而她的丈夫却追求功利，常常劝她“灵活一点”，两人因此频繁争吵，关系逐渐疏远。这些场景中的“生疏”，都不是信徒主动疏远家人，而是信徒坚守信仰后，家人因不理解而产生的反应，是信仰与世俗在家庭关系中的具体碰撞。

　　耶稣之所以强调这种“生疏”，是要让我们提前做好心理准备：跟随基督，可能会失去世俗意义上的“家庭和睦”，可能会被最亲近的人误解、反对。但这并不意味着我们要放弃亲情，更不意味着我们可以对家人冷漠。恰恰相反，耶稣是要让我们在这种张力中，既坚守信仰的底线，又以爱心和耐心对待家人，用生命见证基督的爱，这正是信仰的考验，也是我们见证基督的契机。

　　三、在张力中坚守真理，以爱心化解分歧

　　厘清了经文的真义之后，更重要的是将其践行在现实生活中。作为跟随基督的门徒，我们该如何在信仰与世俗的张力中站稳脚跟？如何在家庭、职场、社交的分歧中，既坚守真理，又以爱见证基督？这需要我们从三个方面践行。

　　（一）坚守真理底线：不做“迎合世俗的信徒”

　　首先，我们要敢于在张力中坚守真理，不因为害怕“得罪人”“破坏关系”而妥协信仰的底线。如今，很多弟兄姊妹陷入一种“妥协式信仰”的误区：为了和家人和睦，参与不合信仰的迷信活动；为了在职场立足，默许甚至参与不正当的商业行为；为了融入社交圈子，说一些违背真理的话。他们认为，这样的“妥协”是“有智慧”的表现，却不知这正是对信仰的背叛。

　　耶稣在这段经文中提醒我们：信仰的本质，就是与世俗的决裂。如果我们为了追求地上的“太平”而妥协真理，那么我们所信的，就不再是基督的福音，而是我们自己编造的“廉价福音”。保罗在加拉太书2章11-14节中，为了真理，甚至当面抵挡彼得，因为彼得为了迎合犹太人，不敢与外邦信徒一同吃饭，违背了福音的真理。保罗的勇敢，正是因为他明白：真理不容妥协，信仰的底线不能动摇。

　　在现实生活中，我们的坚守可能会带来痛苦和误解：拒绝家人的迷信要求，可能会被指责“不孝”；拒绝职场的不正当利益，可能会失去晋升的机会；拒绝朋友的世俗邀请，可能会被孤立。但我们要相信，耶稣的恩典足够我们支取，祂会在试炼中保守我们。正如耶稣对门徒的应许：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（马太福音10章32节）坚守真理，或许会失去世俗的利益，但我们将得着天上永恒的赏赐。

　　（二）践行爱心包容：不做“冷漠固执的信徒”

　　坚守真理不等于冷漠固执。耶稣叫我们认清信仰的张力，却从未叫我们放弃爱心。恰恰相反，祂的核心教导是“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神；其次也相仿，就是要爱人如己”（马太福音22章37-39节）。因此，在坚守真理的同时，我们必须以爱心对待那些不理解、甚至反对我们信仰的人，尤其是我们的家人。

　　那么，如何在坚守真理的同时践行爱心？首先，我们要学会“温柔的解释”。很多时候，家人的反对源于对信仰的误解，他们认为信仰会让我们“走火入魔”，会影响家庭的正常生活。这时，我们不必与家人激烈争辩，而是要用温柔、耐心的态度，向他们解释信仰的真义，分享我们信主后的生命改变。

　　比如，我们可以告诉家人：“我信主不是要疏远你们，而是要学习如何更好地爱你们；我拒绝参与迷信活动，是因为我相信真神会保守我们，而不是依靠这些虚无的东西。” 温柔的言语，远比激烈的争辩更有力量。

　　其次，我们要以“实际的行动”见证爱心。信仰的见证，不仅在于言语，更在于行动。当家人遇到困难时，我们要主动伸出援手；当家人需要照顾时，我们要尽到自己的责任；当家人犯错时，我们要以包容的心态接纳他们。有一位姊妹，信主后因拒绝参与家庭的祭祀活动被母亲误解，母亲对她非常冷淡。但她没有抱怨，而是每天为母亲祷告，主动承担家里的家务，在母亲生病时悉心照顾。久而久之，母亲看到了她生命中的温柔与善良，逐渐放下了偏见，甚至开始愿意听她分享福音。这就是爱心的力量，它能化解隔阂，让真理在爱中被看见。

　　（三）依靠圣灵引导：不做“独自挣扎的信徒”

　　在信仰与世俗的张力中，我们很容易陷入独自挣扎的困境，感到疲惫、无助，甚至怀疑自己的选择。这时，我们必须记住：我们并非独自作战，圣灵会成为我们的力量，引导我们走过试炼。

　　首先，我们要恒切祷告。祷告是我们与神连接的桥梁，也是我们得着力量的途径。当我们因信仰与家人产生分歧时，我们要为家人祷告，求神软化他们的心；当我们感到疲惫无助时，我们要向神倾诉，求神赐给我们忍耐和智慧；当我们面临逼迫时，我们要祷告求神保守我们，让我们在试炼中站稳脚跟。耶稣在客西马尼园的祷告，就是我们的榜样。祂面临十字架的苦难，却向父神祷告：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音26章39节）恒切的祷告，会让我们在张力中得着从神而来的平安与力量。

　　其次，我们要连接教会，彼此扶持。圣经教导我们“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉”（希伯来书10章25节）。教会是基督的身体，弟兄姊妹之间的彼此鼓励、代祷和扶持，会成为我们走过试炼的重要力量。当我们在信仰与亲情的张力中痛苦时，我们可以向教会的牧者、弟兄姊妹倾诉，他们会为我们祷告，给我们属灵的建议；当我们有美好的见证时，我们也可以分享出来，鼓励更多正在经历类似试炼的弟兄姊妹。

　　在教会的团契中，我们会明白：我们不是独自面对这些张力，所有跟随基督的门徒，都在不同的处境中经历着类似的考验，而基督的恩典，足以托住我们每一个人。

　　四、从地上的张力，迈向属天的平安

　　亲爱的弟兄姊妹，今天我们一同研读了马太福音10章34-35节这段经文，明白了耶稣所讲的“刀兵”与“生疏”，并非要煽动纷争，而是要引导我们认清信仰抉择的本质。跟随基督，就是在世俗与真理的张力中坚守使命，在关系的分歧中以爱见证基督。这段经文，不是让我们陷入痛苦的挣扎，而是让我们得着在试炼中站稳脚跟的力量。

　　我们要记住：耶稣虽然带来了地上的张力，却为我们预备了永恒的属天平安。这种平安，不是世俗意义上的“没有矛盾、一帆风顺”，而是在试炼中依然能感受到的从神而来的安稳；即使与家人产生分歧，也依然相信神的带领；即使面临逼迫，也依然能坚守真理的勇气。正如耶稣所说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约翰福音16章33节）

　　或许此刻，你正在信仰与亲情的张力中痛苦挣扎；或许你正在职场的逼迫中面临妥协的诱惑；或许你因坚守真理而被亲友孤立。但我要对你说：不要害怕，不要退缩。耶稣已经提前告诉了我们这一切，祂也必与我们同在，赐给我们足够的恩典和力量。让我们放下“迎合世俗”的软弱，放下“独自挣扎”的疲惫，在真理中坚守，在爱中见证，让我们的生命成为基督的光，在世俗的黑暗中闪耀。

　　愿我们都能活出这样的生命：既不因为真理而失去爱心，也不因为爱心而妥协真理；在地上的张力中坚守使命，在基督的爱中得着平安；最终在永恒的天国里，与所有信靠基督的弟兄姊妹一同享受那无有穷尽的真正平安。因为我们所信的，是那位胜过世界的主，祂必带领我们走过每一段试炼，将地上的张力，化为永恒的荣耀。阿们！

　　对我来说，无论是写讲章，还是写论文或其他文章，每一篇作品都经历了至少以下几个艰难的生产过程：选题、收集材料、初稿、修改。每一步都充满挑战，每一步都是对我的考验。

　　一、日思夜想为选题

　　最近几年来，我一直在撰写《天风》“求索篇”栏目的文章，内容主要与新约研究相关。年度计划虽事先就拟好了，但具体写什么、怎么写、从什么角度写，每篇文章依然都让我煞费苦心。基本上在交稿前两个月，甚至更早，我就要开始选题、确定具体的经文、初步构想诠释进路和所选经文的写作方法。

　　万事开头难，在选题、构思的阶段，我日思夜想的就是这件事，直到题目确定、大致方向明确，我才能安下心来。

　　二、徜徉书海觅素材

　　确定了主题、写作方向和写作方法后，下一个阶段的任务就是收集资料。我会尽己所能收集相关资料，然后开始阅读，在阅读的过程中梳理思路、明晰自己的选题，同时也会对选题或写作方向作相应的调整。在阅读过程中，我会随时记下感想或灵感。阅读是和前人对话，从他们的智慧中寻找灵感。中国化的圣经诠释需要汲取和借鉴西方的方法和经验，然后在中国教会的处境中，用我们自己的方式来诠释经文。

　　收集资料的过程，往往会令我有意想不到的收获，有对相关问题获得深入思考和了解的喜悦，也有传统认知被完全颠覆的意外；与不同观点的前人对话，是我的认知不断被解构、重构的过程，这个过程是自我调整和更新的过程，也是生命成长的过程。

　　三、殚精竭虑成初稿

　　收集资料、大量阅读，明晰写作方向和方法后，我便开始正式写作。这个阶段的主要问题要么是资料太多令我难以取舍，要么是整理或记录的资料根本无法使用。有些时候，在写作的过程中，我发现先前阅读和整理资料时忽略了某些信息，便再去查阅相关资料，这个过程往往要反复多次。更多的时候，对于相关经文的难点，要么前人的解释观点各异，且多从解释者所处的文化与处境出发，与中国教会的具体处境并不切合，要么就是根本找不到前人的解释，遇到这样的问题时，我便尝试从经文文本脉络及文本所处的1世纪相关处境下，结合文本叙事、修辞等特点对经文的难点进行解释。

　　对我来说，这个过程极其困难，资料的整理、重构、重写令我殚精竭虑；但同时这也是一个令人欣喜的过程，因为经历了这一切，初稿就此诞生。虽是初稿，却有如经历一番艰难而生出的婴孩，对生产之妇人来说，生产过程的艰难在新生孩子的降临带来的喜悦面前便不值一提了！

　　四、千修万琢终成文

　　初稿完成后，下一个阶段就是修改。在学校做老师的同工常有这样的体验：在阅读学生的文章时，要求学生对有些内容进行大幅删减，学生的第一反应是，有些资料得来不易，舍不得，当这样的事发生在我自己身上时，我也有与学生一样的感受。但有时因为篇幅或整体思路等原因，必须大刀阔爷地修改。并且这样的修改不是一次两次，而是无数次。一篇文章成稿后，开始时，我每天都会阅读一遍，在内容、表达方式等方面不断进行修改。然后我会将文章放置一段时间，再阅读、再修改、再放置。直到交稿前一两天，我会对文章进行最后一次阅读、修改。

　　修改的过程虽然不易，于我却也是一个享受、细品自己文章的过程。

　　这是我的创作经历和个人心得，写作没有捷径、没有秘诀，只有不断的思考、写作、修改、再修改。

　　（作者系浙江神学院教师）

　　经文:诗65：4 箴19:23

　　引言: “足”何为足，即满意、心欣悦、得充实、享美福。人的一生可能会经历到许多的事情，有的需要把它忘记，把它淡化，但有的事情需要把它持守，把它维护。下面以此主题:《神儿女拥有的“足”》今天来分享第一方面:

　　〖一〗:得着了生命一一恒久知足             箴19:23

　　俗语说:人生有三乐: ◎知足常乐， ◎助人为乐， ◎健康自乐

　　（1）首要的姿态一一敬畏耶和华所得:

　　自三方面享受神的应许

　　①：敬畏耶和华的---大有依靠

　　②：敬畏耶和华的---一无所缺

　　③：敬畏耶和华的---得以成圣

　　（2）知足的前提一一得着了属灵生命:

　　用三个见证来表彰生命:

　　① :这生命来自对神的敬畏:

　　② :这生命来自对主的信靠:

　　③ :这生命来自对灵的光照:

　　（3）知足的拥有一一得着了神的应许:

　　拥有三方面的应许为足:

　　① :有衣有食就当知足:

　　② :敬虔加知足为大利:

　　③ :殿中享美福乃知足：

　　（4）知足的经历一一得着了主恩甘甜

　　以三方面的至宝为经历:

　　① :以认识基督耶稣为至宝:

　　② :以敬畏耶和华神为至宝:

　　③ :以得到上古之山为至宝:

　　结语:惟愿我们每位属神的儿女，时常存着一颗感恩知足的心，从神领受祂所赐人丰满的恩惠。在世为主作出美好的见证。 

　　经文：箴20:21-30

　　一、人的心思要纯正 21-23

　　1.容易得来的钱财难持久，因不诚实而丧失神的祝福。21节箴23:4；28:20-22；提前6:9

　　本节在警告那些以不义之法谋取财利的暴发户。发横财不同于通过艰辛的劳动和诚实的努力而逐步积累的财富。不劳而获的财产，不会使人养成勤劳审慎的习惯，从而也不会给自己和别人带来福气。

　　2.确信神是救主，乃是应付自私鲁莽的妙方。22节，箴24:29；太7:12；罗12:19

　　基督徒有基督的榜样，一定能认识到需要抵制报复性的念头。彼前2:23

　　神宣布复仇由祂负责。来10:30

　　信靠神的人将得到祂的保护。仇敌的一切攻击，都将给他们带来益处。罗8:28

　　3.人的心中不要有两样的法码及诡诈的天平。23节，箴20:10；结45:10；何12:7；摩8:5

　　二、人的行为要智慧 24-26

　　1.神如何掌管人的路，并不是我们所能完全理解的。24节，诗37:23；耶10:23；徒17:28

　　神在信靠祂的人身上有祂的美旨，人的筹谋远不及神的计划，箴16:9，应由神带领我们当走的道路。

　　人无法设定自己的脚步，耶10:23。他不知道自己的道路，因为他看不见下一步。神在任何时候都可能介入，改变人的计划。箴16:25；19:21。

　　2.许愿奉献归主为圣之后，就必要真诚献上，否则陷入罪中。25节，申5:15；利27:30；玛3:8-10

　　例：亚拿尼亚夫妇。徒5:1-11

　　不可轻率在神前许愿，免得到还愿的时候做不到，陷入罪中。利27:1-25；申23:21。

　　3.有智慧的统治者，秉公行义，能分辨谁善谁恶，分别赏罚。26节，诗101:5-8

　　“碌碡”：在古时东方的打谷场上，常常用嵌铁的轮子，或装上成排尖石的木板在小麦上碾过。见赛28:27；摩1:3。

　　本节不是指惩罚恶人，而是指智慧的王辨别善恶，把谷壳和麦子区别开来。太3:12。

　　三、人的灵命要立稳 27-30

　　1.认清人的灵是耶和华的灯，照亮明暗的每个角落，鉴察人内心深处。27节，

　　因为人的良知与灵命，都是神所赐。就像是一盏灯一个房间一个房间地传递，照亮阴暗的角落。神的灵在人心中说话，监察人的一切心思意念，显示他的实际状况，并根据需要予以称赞或责备。

　　2. 王因仁慈和诚实，得以保全他的国位，也因仁慈立稳，并造福于百姓。28节，赛16:5

　　3.少年人与老年人的区别，但同一的乃是强壮与健康。29节，约壹2:14；约叁1:2；传11:9-10；12:1-8

　　青年人借着纯洁的生活和努力的工作而保持的旺盛活力，是老年人所无法为之夸耀的。而白发老人，也有自己的美丽和荣耀。

　　4.灵命能安稳，就必洁净人的罪恶，并接受一些指正的责打。30节，箴22:15；来12:10

　　“鞭伤”：直译是“条条伤痕”，或“有伤痕的击打”。造成伤痕的责打不是安抚的膏油，而是治疗罪恶的方法。打得越重，效果就越好。箴19:29。

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　不可叫人小看你年轻

　　1.不可叫人因为你有不诚实的言行，或是说话喜好张大其辞，以致小看你。

　　2.不可叫人因为你看见利益就跑到前面，与人同处总求自己的好处，以致小看你。

　　3.不可叫人因为你喜爱虚荣，好出风头，随时显露自己，夸耀自己，以致小看你。

　　4.不可叫人因为你妒贤嫉能，见别人得好处心中就不乐意，以致小看你

　　5.不可叫人因为你与异性的人交往鬼鬼祟祟，言行举止不光明正大，以致小看你。

　　6.不可叫人因为你性情暴戾，容易动努，常常与人争吵，以致小看你。

　　7.不可叫人因为你谄媚富贵，轻看贫穷，以致小看你。

　　8.不可叫人因为你器量褊小，遇事不能让人，不能忘记人的不好，以致小看你。

　　9.不可叫人因为你轻易应许人什么事，到时候却食言失信，以致小看你。

　　10.不可叫人因为你借贷别人的财物不知道及早偿还，以致小看你。

　　11.不可叫人因为你注重修饰，服装妖冶，衣履带着一种诱惑性，以致小看你。

　　12.不可叫人因为你轻佻浪谑，放荡失检，苟言苟笑，以致小看你。

　　13.不可叫人因为你开口就批评人，论断人只提人的短处，不说人的长处，以致小看你。

　　14.不可叫人因为你冒失发言，冒失应对，说出一些不适宜的话语来，致小看你。

　　15.不可叫人因为你得人的爱不知道感谢，却忘恩负义，以致小看你。

　　16.不可叫人因为你不孝敬父母，不友爱弟兄，以致小看你。

　　17.不可叫人因为你怠惰偷懒，作不好你面前的本分，辜负人的付托期望以致小看你。

　　18.不可叫人因为你只顾自己的自由，不知道体恤别人，以致小看你。

　　19.不可叫人因为你吸烟、饮酒、以赌博为消遣，或是有别样嗜好，以到小看你。

　　20.不可叫人因为你不守法律，违犯规则，以致小看你。

　　21.不可叫人因为你不知道尊敬老人，扶助弱小，以致小看你。

　　22.不可叫人因为你言谈举止讨厌取憎，以致小看你。

　　23.不可叫人因为你过问你所不当过问的事，以致小看你。

　　24.不可叫人因为你囚首丧面，尘垢满身，衣履不洁，以致小看你。

　　25.不可叫人因为你言行粗鲁，没有礼貌，以致小看你。

　　不可叫小看你年轻，总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。提前4:12。

　　这是保罗对他青年的儿子提摩太所说的话，也是神对你说的话。 

　　经文:林前6:18-20

　　76岁杨腓力婚外情新闻令人警醒，就联想到如何在我们身边谨慎自守，避免陷入相似的陷阱中。尤其涉及到这种男女关系的话题，无论对于已婚还是未婚的肢体而言，在教会内都比较敏感，也最令人关注。大家可以回顾下，和别人交流最常探讨的话题之一，大概率是包含男女关系在内。比如，谁谁谁还没有找到对象，谁谁谁分手了，谁谁谁家吵架了，介绍谁谁谁认识下，诸如此类。然后有意识或无意识之中，就会有很多信息交换夹杂着似是而非的论断。

　　我想起以前听过吴勇长老（没记错的话应该是他，亦或是另一位牧者）分享过他的见证。他和一位姊妹助理共同服侍二十多年，直至她退休。在她退休那天，吴勇长老才和她有唯一的也是最后一次的拥抱告别。他们虽然配搭服侍多年，但却一直谨慎的很。长老说，他每次出行，都不和她同坐一个航班，为的就是减少两人私下的接触，避免任何可能的试探；两人除了探讨事工外，几乎不对其他私人的事情进行交流。并且也几乎没有单独两人同处一个封闭的环境中。所以，当助理退休时，吴勇长老也很感慨，似乎对她的界限过于严格，缺了一些人情味，但基于他们这种服侍配合的关系，始终保持清洁，确实是很有必要的。

　　由此我想到我们在教会的氛围中，异性之间如何交往呢？保罗劝提摩太“劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姐妹；总要清清洁洁的(提前5:2)”，其基本的要求，就是清清洁洁。我想这也是我们需要共同遵守的原则。我想到了几个参考做法总结如下。

　　第一，线下--两人不单独相处。

　　对于非恋爱关系中的肢体，如果参加线下的见面聚会或活动，应在有多人在场的环境里进行。因为人多的环境，其实是一个见证和遮盖，让异性之间的交流更安全、更方便，也更清洁。而如果只有两个人在场单独相处，其实是非常危险的。没有第三个人在场的监督，既留下了空间和机会，让彼此之间产生无法预料的情愫的可能，又会给其他偶然撞见的人留下论断和遐想的空子。很多牧师跌倒的常见原因之一，就是有姊妹肢体找他倾诉，而如果没有第三人在场的情况下，这种倾听和倾诉带来的情感，很容易迷惑彼此，形成一种情感交付的错觉，从而带来破口。而如果被别人撞见，即便并没有做什么不妥的事，但人言可畏，三人成虎，一旦传出去，添油加醋，妄加揣摩，那是常有的事。这样的破坏性同样不可小觑。所以，要想从根上规避，就不单独相处。正如吴勇长老所秉持的，二十多年如一日，一直如此。

　　第二，线上--交流事情而少谈感情。

　　对于线上（其实也包括线下）的电话或视频交流，在无法得到其他人的监督下，非恋爱关系的异性之间的交流，应仅限于谈事情，就某个事情进行探讨、商量和决定，但不适合进行情感的交流。偶尔不可避免的情况下，比如遭遇重大挫折或创伤，紧急情况下，当然应以怜悯对方安全为念，但不能常常如此。所以，我说“少谈感情”，就是不应以此作为一个很随意的沟通方式，不谨慎的话，就容易和线下两人单独相处的情况很像，成为一个情感交流的寄托，仍然会产生感情上的依恋或错觉，这些都会进一步带偏了。其实，比较保险和稳妥的方式，尤其针对收到请求的弟兄而言，就是提前和姊妹肢体打好招呼，要把他的妻子一起叫上，来接听和解决对方的诉求，这样做既能确保清洁，又能让自己的妻子帮助对方--毕竟女性之间能更感同身受一些。这个对于线下的异性交流场景，同样适用。有人会问，如果收到请求的弟兄单身怎么办？那同样好办，就是找另一个同工（最好是姊妹同工），三人一起来交流讨论。

　　第三，恋爱中的异性相处应同样持守清洁。

　　前面都是指非恋爱关系中的情况，对于恋爱中的异性，如果要求他们不能有单独相处的机会，是强人所难，也不现实的。但需要根据情感阶段来定。比如，恋爱初期，应以线下教会大环境中的相处为主，单独私下见面不应太频繁。此时需要彼此多观察和试探性的了解，如果在教会大环境中，一起服侍，一起学习，和其他肢体的互动交流，其实都在给彼此机会来认识和了解。如果私下接触太多，一方面很容易被迷惑--人都急于把自己最好的一面呈现给自己喜欢的人，而隐藏其他方面，另一方面，是不安全，因为太快的进入亲密关系，容易带来犯罪和伤害。随着两人关系的稳固和了解的加深，增加私下的见面是有必要的，也是顺理成章，但需要多多寻求牧者同工的引导和监督，避免出现走偏，或影响到服侍和与其他肢体的关系。在教会中的基于恋爱关系的异性交往，智慧的做法，就是从一开始就寻求牧者的建议、监督和祝福，而不是我行我素，一意孤行，甚至悖逆教导。

　　以上几点拙见，算是对此事的一些思考和总结。

经文：林后五17，约五24

林后五17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

约五24 我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

        当主耶稣在世上的时候，有一个财主来问道：“夫子，我该做什么善事，才能得永生？”主耶稣先是反问他：“你为什么以善事问我呢？除了上帝以外，没有一个良善的。”然后说，若要进入永生，就当遵守诫命。那人说，他已经遵守了，还缺少什么呢？耶稣说：“你若要作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”那人听完，忧忧愁愁地走了。（太十九16~22）

        主耶稣为什么要先反问他呢？其实祂是要提醒他，他的方向错了。那人以善事来问耶稣，说明在他的认知里，是认定永生是靠行善事获得的，这就是错了。主以遵守诫命作为条件来引导他，因为遵守诫命便是行上帝眼中看为善的事。那人遵守了许多诫命，如不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害人，孝敬父母，爱人如己等，然而，他却知道自己并没有因为这些善行而得永生。最后，主耶稣让他变卖家产周济穷人，并且来跟从祂，他甚觉为难，就忧忧愁愁地走了。由此可见，人是无法靠自己进入到完全的地步的。所以，主耶稣说：“财主进天国是难的；骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢！”（太十九23~24）

        这里的“财主”并非单指富绅，而是指那些自认为道德高尚的人。

        所以，无论是谁，凡想要以积攒道德来换取永生的，他的指望终将落空，因为这条路本是行不通的。无论你的道德多么高尚，在上帝面前，你依旧是贫穷的，所以，主耶稣一开始就说，除了上帝以外没有良善的，正是这个道理。

        人无论怎样行，总不能达到完全的地步，也不能真正成为上帝那样的良善。人无法靠自己修行，达到像上帝那样的至真、至善、至圣洁、至完全的地步，因此，人也不能通过努力行善来换取永生。

        这样，我们怎么呢？我们要怎样才能得永生呢？当时，主的门徒也是这样问的。主的回答是：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”（太十九26）所以，人不是靠自己得永生，乃是依靠上帝得永生。永生是上帝赏赐给凡信靠祂的人的，如主耶稣所说：“我实实在在告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生。不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24）

        所以，凡信靠主耶稣的人，就是被新造的人，也就是有永生的人。

        那么，永生是什么呢？这就是我们今天这篇讲道要讲解的。

一、永生是永远地活着

照着字面的意思，永，即永远；生，即存在、活着。所以，永生的意思就是“永远地活着。”主耶稣曾说：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”（约六51）主所说的“永远活着”就是指永生。

对于永生，我们是怎样的情感呢？是激动呢，还是冷漠呢？是渴慕呢，还是无所谓呢？

曾经有几个人同我谈论过关于寿命的事情，她们说，我不想活得太老，最多活到七十岁就好了，太老了，行动不便，容易惹人嫌，若是周身疾病那就更加遭罪了，还有，像有的人活了一百多岁，老伴走了，儿孙后辈也都相继离世，每年都要忍受离别之苦，那得多么难熬。

确实，现代人对于永生并没有太多的渴望，一是因为不相信真的有永生，二是将永生误解为只是单纯的永远活着。

其实，永生虽是永远活着，但不是原有的生命在现今的世界无限延续，而是新生命在被更新后的世界永远活着。新生命在会那个世界无限延续，而这个世界的一切罪恶与痛苦却会被拒绝在那个世界之外。那个世界就是天国。正如圣经的启示说：看哪，上帝将一切都更新了；在祂的国度里，以前的事都过去了，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛。（启廿一4~5）

所以，永生不单是生命的无限延续，它更代表着与罪恶、痛苦、黑暗、死亡的永远隔绝。永生不是肉身与天同寿，而是生命与被罪恶与死亡占据的旧有的世界分离，进入到充满光明与活泼生命的上帝的永恒国度，与之共存。永生不是痛苦的，而是美好的。所以，当年主的使徒想到离开这个世界，进入永生的时候，他说，那是好得无比的。（腓一23）

主耶稣在世上的时候，许多得过祂恩惠的人因为不信祂的道而离开祂，那时，祂问门徒，你们也要离开吗？门徒回答说：“主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”（约六66~69）门徒没有跟从大众离开耶稣，因为他们知道主耶稣有永生之道。为什么他们如此珍重永生呢？因为他们知道，惟有进入永生，人才能脱离这世界的罪孽与痛苦。注意了，亲爱的弟兄姊妹和朋友们，肉身的死亡不是解决罪恶与痛苦的办法，进入永生才是。人死如灯灭，这话不太正确的，一个人若是死了，这个世界虽然确实少了一个人，但是对于那人而言，他仍旧是痛苦的，因为他的死亡并不能让他从罪中解脱出来。人若不能进入永生，死亡只会带来更大的痛苦。所以，门徒们重视永生，追求永生。所以，他们要紧紧跟从拥有永生之道的耶稣基督。

这是门徒们的选择，但愿也是我们众人的选择。

二、永生是上帝的生命

我前面有提到，永生是新生命在新世界的无限延续。所以，我们所得的永生，不是肉身的生命永远活着，而是上帝将一个可以永远活着的生命赐给我们。所以在这里，永生是一个名词，它是一种有别于世间所有生命的宝贵生命。

我们知道，在这浩瀚宇宙之间存在着许多生命，如，在我们所生存的这个世界，有人类的生命，有动物的生命，有植物的生命；在微观世界，有微生物的生命，包括细菌、真菌、病毒等；而在宏观宇宙中，从某种角度来讲，太阳、月亮与众星也都有它们的生命。只是，这些都是受造之物的生命，它们都会衰残、变质，甚至消亡。永生也是一种生命，只是它不会衰残、朽坏，不会被玷污、变质，也不会消失、死亡，因为它不是受造之物的生命，而是永生上帝的生命。

上帝曾对摩西说：“我是自有永有的。”（出三13~14）这“自有永有”中的“永有”就是永生。圣经也多处称呼上帝为永生上帝。上帝超越一切，祂的生命不受时间所困，因为祂自己就是时间，如圣经所说，祂是阿拉法、是俄梅嘎；是首先的，也是末后的；是初始，也是终结。（启廿二13）祂无生之始，也无命之终，却是我们这庞然宇宙的起始与终结。所以，祂昨日、今日，直到永远都是一样的；哪怕天地都废去，祂的生命却不受半点影响。

所以，亲爱的弟兄姊妹们，我们要赞美上帝，要一心称谢祂的名。因为上帝所赐给我们的永生，就是祂自己的生命。所以，我们得救，不是做外人，也不是做奴仆，乃是做上帝的儿女。肉身的儿女，身上存着的，是父母的基因，流淌着的，是父母的血；我们做上帝的儿女，也是因为里头有上帝的生命。正如《约翰福音》所说：“凡接待耶稣基督的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”（约一12~13）又如《罗马书书》所说：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”。（罗八15）

所以，我们有永生，这不单代表着我们已经与罪恶、黑暗、痛苦、死亡隔绝了，更代表着上帝已经将我们的身份抬举，从罪的奴仆成为上帝的儿女了。

加四6~7 你们既为儿子，上帝就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：“阿爸，父！”可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣。

三、永生是上帝的命令

主耶稣在世上的时候，有一次向犹太人传道，他们却不信，于是，主就大声宣告说：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”（约十二48~50）

这段宣告中，主耶稣明确，上帝的命令就是永生。这也是祂在回答那个精英青年的“怎样才得永生”的提问时，以遵守诫命作为回答的原因。而诫命，就是上帝的命令。

所以，诫命是上帝的生命——永生以人类的语言、文字的方式的呈现。永生是怎样的？人类不晓得，于是上帝颁布了诫命，以此来向世人解释永生。

诫命有哪些呢？

1除了上帝以外，不可有别的神。2不可雕刻、跪拜偶像。3不可妄称上帝的名。4当记念上帝的安息。5当孝敬父母。6不可杀人。7不可奸淫。8不可偷盗。9不可作假见证陷害人。10不可贪恋他人的财产。（出二十1~17）

以上便是上帝在西奈山给世人所颁布的十条诫命。除了这十诫之外，圣经中还有许多别的礼仪规条，都是以这十诫为基础延伸出来的，为的就是将永生更加清晰、具体地呈现给世人。

这十条诫命其实共同指向了一个总纲——爱；前4条是爱上帝，后6条为爱世人。主耶稣曾说诫命中最大的就是爱：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们的上帝，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。’其次就是说‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”（可十二29~31）

所以，爱就是永生，而十诫以及其他的律法规条，则是解释在如何将爱实践在生活中。

当然，爱，无限宽广，律法诫命却总有局限，所以，它们是无法将爱完全解释的，它们也无法完全代表爱。所以，爱总归是比它们更大的。若有人将爱限制在这些律法诫命之中，那么，他就是不明白永生，他也是冒犯了爱了。以色列人就是如此。他们把律法立于爱之上，以为这样就是爱上帝了，其实反倒是不遵守律法，不爱上帝了。

耶稣基督道成肉身来到世界，祂对以色列人说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我做见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39~40）主所说的圣经，即摩西五经，也就是律法诫命。诫命是为解释永生，永生是上帝的生命，上帝的生命就是上帝的儿子，上帝的儿子就是耶稣基督，所以，圣经是为耶稣基督作见证的。诫命是永生在人类的语言文字上的呈现，而道成肉身的耶稣基督则是永生在人世间活动的事实，所以主又说：“我就是道路、真理、生命”（约十四6）这生命，就是永生。

在受难前夕，主耶稣赐给门徒一条新命令，祂说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约十三34）其实彼此相爱就是旧约诫命的总归。主耶稣基督降卑为人，传道三年半，医治病人，怜悯穷人，接纳罪人，释放被辖制的人，最后还为救世人脱罪，甘心受死。祂将爱——永生活化在世人眼前，叫永生不再是一个抽象的概念，而是具体到有血有肉，可观看、可触摸、可效法跟从。祂曾说，莫想我来要废掉律法，我来不是要废掉，乃是要成全。（太五17）以色列人将律法立在爱之上，其实是废了律法；耶稣基督在爱中生活行事，反倒是完全了律法。（罗十三10）

上帝的生命——耶稣基督就是永生，永生在人世间的活的见证就是爱，爱就是一切诫命的总纲。（太廿二34~40）

四、永生是信耶稣基督

    约五24 我实实在在告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

约十七3 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。

这两节经文是讲永生在信徒个人身上的实际。

这两节经文中，“信”与“认识”意思相同，都含有信靠、交托之意。前一节的“差我来者”即后一节的“独一的真神”，前一节的“我”即后一节的“所差来的耶稣基督”。这两节经文都告诉我们，只要信靠上帝和上帝的儿子耶稣基督，将自己交托与祂，那就是有永生了。前一节的“就有”“已经”，后一节的“就是”都表明，永生不是将来才得到的，而是已经完成在信徒生命中了。两节经文中的角色都是只有两个，即信的人和信的对象上帝及上帝的儿子耶稣基督，除此以外，再无第三个角色出现。所以，永生与否关键在于个人与上帝的关系。也就是说，只要我们信靠了上帝，交托了自己，那么上帝的生命——永生就已经确实在我们里头了，与其他人没有任何涉及。

有些人认为，我的父辈或者我的配偶信了，那么，我或许也可以靠他们的关系得救。这是错的。也有些人喜欢做师傅，整日去搅扰弟兄姊妹，说这个人没有做到这样，那个人没有做到那样，所有没有永生。你们这些假师傅，人有没有永生岂是由你来定的吗？为何要绊倒人呢？弟兄姊妹们哪，不要受他们搅扰，我们各人与上帝的关系如何，自己是知道的，上帝也是知道的。总要坚信，我们若已经信靠了主，这就是永生了。

我们信了主，就是同受一个灵，也同有一个生命，这生命就是上帝的儿子——永生的基督。只是这生命在各人身上成长的速度、程度、方向均有不同，有的人成长得快些，他所表现出来的信心和爱心就大一些，有的人成长得慢一些，信心和爱心就表现得小一些；有的人是在教会的各样服侍中表现出更多的热心与爱心，有的人是在社会公益上将爱表现出来，也有的人习惯沉默，却在暗地里做了许多与福音有益的事，而别人却不知道。所以，爱远比我们宽广，我们怎能凭自己有限的眼光和狭小的心胸将爱测透呢？

所以，不要以为他人没有自己奉献多，聚会多，做工多，就以为他没有永生，或者不及自己，因为很可能在你不知道的地方，他比你付出了更多的爱。所以，我们总要记住圣经的教导说，只要心存谦卑，各人看别人比自己强。（腓二3）

结语：

众位读者朋友、弟兄姊妹们，永生是永远地活着，这是永生的能力；永生是上帝的生命，这是永生的本质；永生是上帝的命令，这是永生的文字呈现；永生是信耶稣基督，这是永生进入个人生命的确认。这些就是我们今天所讲的内容。

我们信靠了耶稣，就在祂里面成为新造的人。我们有了永生，这永生就是上帝的生命，是上帝在我们的肉身以外，另赐给我们的能够承受上帝之国的生命。肉身不能永恒，它属于这个世界，等到它死去，就要归于尘土，将来与这世界一同消亡，但我们却要凭着上帝所赐的永生进入上帝永恒的国。正像圣经所启示的说：“你本是尘土，仍要归于尘土；尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”（创三19，传十二7）

　　经文：太4:12-23。

　　马太福音第四章12到23节，是耶稣公开传道的开篇，也是福音光照黑暗的起点。约翰下监，意味着旧约先知预备的工作暂告一段落，神的爱子耶稣基督正式走上台前，开启天国福音的宣讲。这段经文没有华丽的辞藻，却满含神的恩典与大能：祂退到加利利，应验先知预言；祂宣告天国近了，呼召罪人悔改；祂拣选渔夫，赐下得人的使命；祂走遍加利利，传福音、医疾病。

　　加利利，本是被犹太民族轻视的“外邦人的加利利”，是黑暗与沉沦之地，却因耶稣的到来，成为大光显现的地方；渔夫，本是平凡卑微、靠打鱼谋生的普通人，却因耶稣的呼召，成为天国福音的使者。

　　这段经文让我们看见：无论我们身处何等黑暗的环境，耶稣的大光都能照亮；无论我们拥有何等平凡的生命，耶稣的呼召都能让我们成为有用的器皿；无论世间有何等各样的愁苦，耶稣的福音都能带来全人的医治与救赎。

　　今天，我们一同从这段经文中思想三个核心主题：大光临到黑暗之地，呼召带来生命回应，福音彰显天国大能。愿我们在神的话语中，看见耶稣的荣耀，坚定跟从的脚步，活出福音的见证。

　　一、大光临到黑暗之地

　　耶稣的到来，应验先知的预言，驱散生命阴霾。“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”（太4:12-16）

　　这段经文首先记载了耶稣的行踪转变，而这转变并非偶然，乃是神早已预定的计划，为要应验以赛亚先知的预言（赛9:1-2）。我们可以从三个层面，看见“大光临到黑暗之地”的真理。

　　1.环境的黑暗：约翰下监，信仰之路遇逼迫 耶稣退到加利利，直接原因是“听见约翰下了监”。约翰是耶稣的先锋，奉神的名预备道路，宣讲悔改的洗礼，却因指责希律王的罪恶，被关进监狱。这意味着当时的犹太社会，充满了罪恶、不公与对神话语的抵挡：掌权者悖逆神，百姓沉迷世俗，先知的声音被压制，信仰的道路满了逼迫。

　　这是当时加利利乃至整个犹太地的“黑暗”，也是我们每个人生命中可能遇到的黑暗：或许是环境的艰难，事业的不顺，家庭的纷争；或许是内心的迷茫，罪恶的捆绑，信心的软弱；或许是周围世界的沉沦，真理被歪曲，正义被践踏。这些黑暗，如同死荫笼罩，让我们感到无助、绝望，仿佛看不到一丝希望。 但神的计划，永远高于人的环境。约翰下监，不是福音的失败，而是耶稣亲自彰显荣耀的开始；环境的黑暗，不是神的缺席，而是大光显现的铺垫。黑暗越浓，越能显出光的明亮；环境越难，越能显出神的大能。

　　2. 地域的黑暗：加利利，被轻视的外邦之地 耶稣选择住在迦百农，地处西布伦和拿弗他利的边界，是“沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地”。在当时的犹太人心目中，加利利是一个被轻视、被边缘化的地方：这里混居着犹太人、外邦人，文化混杂，宗教信仰淡薄，百姓被认为是“不虔诚”“没学问”的，甚至有法利赛人说“加利利没有出过先知”。 这片土地，代表着“被弃绝的黑暗”，如同我们生命中那些被世俗轻视、被自己否定的部分：我们的出身平凡，能力有限，经历卑微，甚至有过不堪的过往，常常觉得自己不配被神使用，不配得到神的恩典。但耶稣偏偏选择临到这样的黑暗之地，祂的光，不是只照在尊贵、圣洁、富足的人身上，而是照在卑微、软弱、沉沦的人身上；祂的恩典，不是只赐给义人，而是赐给那些深知自己需要救赎的罪人。

　　3. 真理的大光：耶稣显现，应验预言，照亮生命 “那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”这是以赛亚先知七百多年前的预言，在耶稣身上完全应验。这里的“大光”，不是日月星辰的光，不是世间的灯光，而是耶稣基督。祂是世界的光，是生命的光，是真理的光，是驱散一切黑暗的光（约8:12）。

　　这光的到来，带来了三个改变：一是驱散环境的黑暗，逼迫不能阻挡福音的传播；二是打破地域的隔阂，外邦人与犹太人同蒙恩典；三是照亮生命的阴霾，让迷茫的人找到方向，让沉沦的人得到救赎，让死荫中的人得着生命。

　　我们每个人的生命中，都曾有过黑暗的时刻，或许是罪恶的捆绑，或许是信心的软弱，或许是环境的艰难。但耶稣的大光，早已临到我们的生命中。当我们信靠祂，祂的光就会驱散我们生命中的一切黑暗：罪恶得赦免，迷茫得指引，软弱得刚强，绝望得盼望。我们无需因自己的卑微、软弱而自卑，因为耶稣的光，最爱照进黑暗的角落；神的恩典，最愿意赐给谦卑寻求祂的人。

　　二、呼召带来生命回应

　　耶稣的邀请，舍旧取新，成为福音使者。“从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”（太4:17-22）

　　耶稣应验预言，在加利利显现大光之后，随即开始了两项核心工作：宣讲天国福音与拣选门徒。这两节经文，让我们看见耶稣的呼召何等宝贵，门徒的回应何等坚定，也让我们明白，真正的悔改，必然带来生命的跟随；真正的蒙召，必然带来舍旧取新的抉择。

　　1.福音的核心宣告：天国近了，你们应当悔改 “从那时候，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你们应当悔改！」”这是耶稣公开传道的第一句话，也是整个福音的核心宣告，更是对所有世人发出的呼召。 “天国近了”，不是指地理上的国度临近，而是指**神的国度已经借着耶稣基督临到世间**。

　　神的国度，是公义、和平、喜乐的国度，是充满恩典、救赎、大能的国度；这个国度，不被世间的权势辖制，不被罪恶的力量败坏，凡信靠耶稣的人，都能进入这个国度，得着永恒的生命。 “你们应当悔改”，是进入天国的前提，也是对福音的第一回应。

　　“悔改”在原文中，是“心思回转，行为改变”的意思，不是简单的认罪道歉，而是从心里离弃罪恶，归向神；是放下自己的意念，顺服神的旨意；是告别旧的生命，迎接新的生命。

　　悔改，不是一种负担，而是一种恩典——神因爱我们，才呼召我们悔改，让我们脱离罪恶的辖制，得着神的同在。 耶稣的这句宣告，至今仍在向我们发出呼召：天国已经近了，你是否愿意悔改？是否愿意放下自己的固执、罪恶、骄傲，归向这位赐生命的主？

　　2. 耶稣的专属呼召：来跟从我，得人如得鱼 耶稣在宣讲福音的同时，在加利利海边拣选了祂的第一批门徒：彼得、安得烈、雅各、约翰。这四个人，都是普通的渔夫，没有高深的学问，没有尊贵的身份，没有富足的财富，他们的日常就是撒网、打鱼、补网，为生计奔波。 但耶稣向他们发出了不一样的呼召：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这句话包含三层宝贵的真理：

　　呼召的核心：来跟从我。“跟从”，不是一时的跟随，而是一生的顺服；不是表面的追随，而是内心的归向。跟从耶稣，意味着以耶稣为生命的中心，以祂的话语为行事的准则，以祂的使命为自己的使命，无论顺境逆境，都不离不弃。

　　呼召的应许：得人如得鱼。耶稣没有让他们继续打鱼谋生，而是赐给他们更尊贵的使命——得人。“得人如得鱼”，意味着借着耶稣的恩典与大能，将沉沦在罪恶中的人，带到神的面前，让他们信靠耶稣，得着永恒的生命。这是一份荣耀的使命，一份充满大能的使命，一份超越世间一切职业的使命。

　　呼召的主权：耶稣主动邀请。不是门徒主动寻求耶稣，而是耶稣主动看见他们，主动呼召他们；不是门徒配得这份呼召，而是耶稣的恩典拣选了他们。这让我们明白，我们能成为神的儿女，能蒙召传扬福音，不是因为我们优秀，而是因为神的恩典；不是因为我们配得，而是因为耶稣的拣选。

　　3.门徒的坚定回应：立刻舍了，甘心跟从 面对耶稣的呼召，彼得、安得烈、雅各、约翰的回应，是“立刻舍了网，跟从了他”“立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣”。

　　“立刻”，体现了他们回应的果断，没有犹豫，没有迟疑，没有讨价还价；“舍了”，体现了他们跟随的代价，舍了谋生的工具，舍了安稳的生计，舍了亲情的牵绊，只为跟从耶稣。 他们的舍，不是失去，而是得着：舍了渔网，得着了福音的使命；舍了渔船，得着了永恒的祝福；舍了暂时的生计，得着了永恒的生命。他们的跟随，不是牺牲，而是蒙福：因为跟从耶稣，他们从平凡的渔夫，成为了天国的使者；从沉沦的罪人，成为了神的儿女；从被黑暗辖制的人，成为了传扬大光的人。

　　耶稣不仅在两千年前呼召了渔夫，今天也在向我们发出同样的呼召：“来跟从我！”这份呼召，不分身份、地位、学历、贫富，凡愿意悔改归向祂的人，都能蒙召。

　　面对耶稣的呼召，我们是否愿意像门徒一样，“立刻舍了”那些拦阻我们跟从耶稣的东西：或许是世俗的欲望，或许是个人的骄傲，或许是安稳的执念，或许是罪恶的捆绑？ 舍，是跟从耶稣的必经之路；但我们的舍，永远不会落空——耶稣必赐给我们更丰盛的生命，更荣耀的使命，更永恒的祝福。

　　得人如得鱼的使命，不仅是门徒的使命，也是每一个信靠耶稣的人，都当承担的使命：我们要将耶稣的大光，传给身边坐在黑暗中的人；将耶稣的福音，带给身边需要救赎的人，让更多人因信靠耶稣，看见大光，得着生命。

　　三、福音彰显天国大能

　　耶稣的工作，传讲福音，医治各样病症。“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。”（太4:23）

　　这节经文是对耶稣加利利传道工作的总结，短短一句话，概括了耶稣的三项核心工作：教训人、传福音、医疾病。这三项工作，彰显了神国度的大能，见证了耶稣基督的身份，也让我们看见，福音不仅能拯救人的灵魂，也能医治人的身体；不仅能改变人的生命，也能带来全人的平安。

　　（一）、传讲真理，更新生命

　　耶稣“在各会堂里教训人”，会堂是犹太人敬拜神、学习律法的地方，当时的法利赛人、文士在会堂里教训百姓，却常常歪曲神的话语，将律法变成死板的规条，让人无法得着神的恩典。 但耶稣的教训，与文士、法利赛人截然不同：祂的教训，带着权柄，不是引用前人的话语，而是以神的身份说话（太7:28-29）；祂的教训，充满恩典，不是定人的罪，而是让人认识罪，悔改归向神；祂的教训，关乎生命，不是教导人外在的礼仪，而是教导人内心的圣洁，教导人如何爱神、爱人，如何活出神的旨意。 耶稣的教训，是真理的教训，是生命的教训；凡听祂教训、遵行祂话语的人，生命都会被更新，心灵都会被滋养，脚步都会被指引。

　　（二）、分享恩典，拯救灵魂

　　“传天国的福音”，是耶稣传道工作的核心，也是祂来到世间的主要目的（路19:10）。福音，就是“好消息”，就是神借着耶稣基督，为世人成就的救赎恩典：耶稣道成肉身，降生世间，为担当我们的罪，被钉在十字架上，第三天从死里复活，赐给我们永生的盼望；凡信靠祂的人，罪得赦免，灵魂得救，成为神的儿女，进入神的国度。 耶稣走遍加利利，将这份好消息传给每一个人，不分贵贱、不分善恶、不分犹太人与外邦人。这份福音，不是世间的道理，而是神的大能，能拯救一切相信的人（罗1:16）；这份福音，不是一时的安慰，而是永恒的祝福，能带给人今生的平安与来世的永生。

　　（三）、彰显大能，赐下平安

　　耶稣不仅传讲福音，拯救灵魂，还“医治百姓各样的病症”：医治瞎眼的，让他们看见光明；医治瘸腿的，让他们行走自如；医治麻风的，让他们得着洁净；医治患病的，让他们恢复健康；甚至赶出污鬼，让被辖制的人得着释放。 耶稣的医治，不是简单的行神迹，而是神国度大能的彰显，是福音恩典的延伸，是耶稣爱世人的见证。

　　祂的医治，告诉我们：神不仅关心我们的灵魂，也关心我们的身体；不仅赐给我们永恒的生命，也赐给我们今生的平安与健康；凡信靠祂的人，不仅能得着灵魂的救赎，也能得着身体的医治，全人的蒙福。

　　耶稣的这三项工作，是相辅相成的：教训人，让我们明白真理，知道如何归向神；传福音，让我们得着恩典，罪得赦免，灵魂得救；医疾病，让我们看见大能，坚定信心，经历神的同在。这就是神的福音，是全备的福音，是能改变生命、医治身心、赐下平安的福音。

　　今天，耶稣的福音依然带着大能，祂的恩典依然临到世间。我们不仅要自己信靠耶稣，得着福音的恩典，还要将这份全备的福音传给身边的人：向迷茫的人传讲真理，让他们明白神的旨意；向沉沦的人传讲救赎，让他们罪得赦免；向患病的人传讲恩典，让他们经历神的医治与平安。 同时，我们也要相信，耶稣的大能，能医治我们生命中的“各样病症”：不仅是身体上的疾病，还有内心的“疾病”——罪恶的疾病、软弱的疾病、忧虑的疾病、怨恨的疾病。只要我们带着信心来到耶稣面前，祂必用祂的恩典医治我们，用祂的平安充满我们，用祂的大能坚固我们，让我们在祂里面，得着全人的健康与蒙福。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，马太福音4:12-23节，为我们描绘了一幅福音光照黑暗、恩典改变生命、大能彰显荣耀的美好画面：耶稣因约翰下监退到加利利，却让大光应验预言，照亮了外邦之地；耶稣向平凡的渔夫发出呼召，却让他们舍旧取新，成为福音的使者；耶稣走遍加利利传道，却让福音彰显大能，拯救灵魂、医治身心。

　　这段经文，也为我们带来了三个宝贵的启示：

　　第一，无论身处何等黑暗，耶稣的大光必能照亮。你的生命或许有迷茫、有软弱、有艰难，但耶稣是世界的光，祂的光永远不会被黑暗胜过，凡信靠祂的人，必能从黑暗走向光明，从死荫走向永生。

　　第二，无论生命何等平凡，耶稣的呼召必能使用。你或许没有高深的学问，没有尊贵的身份，没有富足的财富，但耶稣的恩典能拣选你，祂的呼召能使用你，只要你愿意甘心跟从，祂必赐给你荣耀的使命，让你成为传扬福音的器皿。

　　第三，无论面对何等困境，耶稣的大能必能得胜。你或许有身体的疾病，有内心的愁苦，有环境的艰难，但耶稣的福音带着大能，祂能医治你的疾病，安慰你的愁苦，胜过你的困境，让你在祂里面，得着平安、喜乐、得胜的生命。

　　耶稣当年在加利利发出的呼召，今天依然在向我们回响：“天国近了，你们应当悔改！”“来跟从我！”愿我们都能像彼得、安得烈、雅各、约翰一样，果断回应耶稣的呼召，甘心舍旧取新，一生跟从主；愿我们都能成为传扬大光的使者，将耶稣的福音传给身边的人，让更多人看见大光，悔改归主；愿我们都能在耶稣的恩典中，经历神的大能，活出福音的见证，直到耶稣基督再来的日子。 愿荣耀、颂赞、权柄，都归于我们的主耶稣基督，直到永永远远。阿们！ 

　　经文：徒1：6、7-8、12-14。

　　引言：【使徒行传】完成了新约历史的“五经”，前四卷书表达我们的主；这卷书则是教会的最初历史，是基督以大能在人类历史中最早的作为。【路加福音】和【使徒行传】是同一位作者、读者，也是同一个主题——耶稣（1：1）。“路”书记载：主的诞生，成为人；孩提情形，公开服侍受印证，被膏受试探经过；和教训、登山变像；记祂如何下到山谷，走向十字架，复活、升天，这是开头的教训。

　　我们今天聚集敬拜，不是纪念一位死去的领袖，而是在面对一位活着的主。在四福音里的基督：祂是君王，是仆人，是神也是人；在【启示录】中说他是狮子、是牛犊，脸面像人、飞鹰；那里面借用了东方许多神秘象征来形容祂。

　　我们在＂徒＂书里看到祂继续迈向祂的王座，周围是一群忠心而高贵的男人和妇女，他们认为作祂的仆人和使女是极高无比的荣耀。我们看到衪如何塑造这些男女，使他们更像衪所具有的人之形象，并具有神的性情和品格。

　　一，不受限制，活在自由中（参路12：49-50）

　　生命本身就是一种自由。耶稣用祂短暂的一生痊释了人生命的自由律。  然后我们来到＂徒＂里面，看见同样的基督，祂却不再受限制。洗礼已经完成，压制已成为过去。祂已经通过漫长的黑夜，来到无限无涯的清晨。祂的生命得到扩展，正将火丟出来。圣子的权柄（审判的权柄）。我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见　神儿子的声音，听见的人就要活了。 (约翰福音 5:25 ) 主若未经受难,就无法丢出这火。在十字架的那一边，祂是受限制的，但在这一边，祂己脱离一切束缚。比如说：恨是一种束缚，饶恕是一种解脱。  （故事：放下别人过犯的石头。）

　　耶稣在世上没有留下一样叫人遗憾的事，尽管门徒绝望丶灰心。所以耶稣告诉他们：＂你们心里不要忧愁……＂，＂我去是与你们有益的＂。衪仿佛说：约翰，我不再将手放在你头上，也不再让你的头靠我胸膛，听心跳的声音，这样更好，因为我若不去，保惠师就不会来!

　　因此，更奇妙和美好的事是：基督借着圣灵与他们同在，住在门徒心中。我想：如果耶稣现今仍活在地上，用人的身体,在人的层次上活出永恒的生命，我们就会着急！你知道为什么？（…）因为杝住在犹大！就不能到中国来；祂若在伦敦，就无法与其它地区的人同在。感谢主,如今祂无所不在，不论在哪里，若有三两个人在一起聚会，祂就在哪里！阿们！人是看外面，神是看内面。我们不能用聚会的人数，多与少来衡量聚会的气氛和圣灵的工作。

　　二、活在圣灵的同在里（徒1：7-8）

　　这位复活的主，在离开人世之前，曾站在门徒中间，说：＂……你们要在犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。＂从这段圣经将＂前书”记载的事，互相连贯起来。我们对五旬节之前的门徒作最后一撇，也最后一次用我们人的眼光，（用保罗的话凭外貌认耶稣）祂以肉身的形态站在门徒中间。我们看见主和门徒，还有一大群人、包括“几个妇女和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄。” 我们来观察：这是一个团队的建立！这个团体，这个画面和我们在四福音里所看见的一切链接起来，就是这同一位耶稣（拿撒勒人），行走在人群中。但从以下的记载中，我们再也看不见祂与这些人的这种眼见的、物质的关系；祂不再风尘仆仆地行走在耶路撒冷和耶利哥之间；祂不再以怜悯的肉眼，看入那些忧伤之人的眼睛；祂不再用人的声音驱走病魔。所以我们不再凭外貌看基督！阿门！（百玉妈的见证）

　　在这里，我们看到这群人，以另外一种方式出现书中。他们的改变，与以往不同，不是外表的改变，而是生命中有了彻底的更新。一道新光芒闪烁在同一双眼睛里；一个新的声调出现在同样的声音里；一种新的气氛酿制在同样的团契中。彼得，还是原来的彼得，旧有的冲动、急躁，还会不时地出现；那雅各、约翰响有“半尼其”（雷子），那种热忱、火爆依然存在。他们的改变不是与他们天然的本性相悖，乃是天然的本性受到超然的洗礼，直到成为合乎主用的器皿。

　　所以，没有不能改变的环境，只有在环境中被改变的人。  例证：我从一个酷爱文学的人到传递福音信息的人之经历。

　　三，活在彼此的信心中（徒2：24、25）

　　当他们聚集在耶稣身旁，领受使命，看祂离去。然后他们回到“耶”城，上到一间楼房，同心合意地祷告；从递补犹大之位和拣选马提亚继承职分的经过，显出他们对主的信心、彼此的信心和对圣经真理的信心。他们对主信心十足，“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”他们相信主能作到。

　　彼得是个讲究实际的人，干劲十足；约翰是位诗人，满脑子梦想，纵使彼得心神不宁，“主啊，这人将来如何？”在新团体中，成了搭档；雅各与安得烈，一个温文尔雅，一个天性好奇；接着是腓力与多马，腓力孤独沉默，甘愿被差远处，领人归主；多马疑心太重，一定要有证据，才肯相。然后是巴多罗买（拿但业），是心里没有诡诈的；马太则是机敏精明的税吏。接下去是亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子犹大。最后提到耶稣的母亲并弟兄雅各。可见他们不但深信主的大能、作为，而且彼此地信任、同心，恒切地盼望，迎来神国的复兴！

　　末了的话：今天教会的光景，很多人在讲复兴。什么是复兴？复兴不是教堂没有空位子可坐，也不是各样的活动频繁而轰轰烈烈，而是旧的生命从仪文中有新的转折与起点；复兴的前提就是：彼此接纳，联于一体，在基督耶稣的真理上，彼此同心、合一，直到世界的末了。阿们！

　　诗歌501首

　　2026.1.16 恩约 于延安

 　　经文:创47:7-12;得1:16-18

　　(出埃及记20:12)当孝敬父母，使你的日子在耶和华－你神所赐你的地上得以长久。

　　(申命记5:16)当照耶和华你　神所吩咐的孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华你　神所赐你的地上得以长久。

　　“当孝敬父母”是十诫中的第五诫，也是人伦关系中的第一诫。父母是儿女在地上的第一大恩人，因此，孝敬父母是人当尽的本分，同时圣经也应许孝敬父母的人可以得福，在世长寿，孝敬父母是十诫中唯一的一条带应许的诫命。尽管如此，也非所有做儿女的都孝敬父母，圣经上记载了许多孝敬父母的人，如雅各的第十一个儿子约瑟，摩押女子路得等。我们从两个方面来看《两个孝敬父母的典范》。

　　一、雅各的第十一个儿子约瑟

　　1.为家族负责:(创世记37:2)雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

　　雅各共有十二个儿子，约瑟是他的第十一个儿子，是他最爱的妻子拉结所生的。“约瑟十七岁，”约瑟是在父亲雅各离开哈兰前六年出生，故至今已在迦南地过了十一个年头。此时大约是主前1899年，约瑟17岁，雅各108岁，以撒168岁，还要过12年才离世(35:28)。“童子”原文指未成年的帮手或仆人。约瑟是父亲雅各最爱的儿子，但并没有好吃懒做，反而与他同父异母的哥哥们就是辟拉、悉帕的儿子们常在一处牧羊。约瑟自幼就知道敬神爱人，把他哥哥们的恶行报告给父亲雅各，让父亲管教他们。

　　2.幼年听从父亲:(创世记37:12-17)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。”那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

　　雅各打发他的大儿子们去示剑放羊，‘示剑’位于希伯仑北面约六十英哩处，雅各的儿子们曾在那里杀戮全城的人(参34章)。雅各记挂大儿子们的安危，就打发约瑟前去看望他的哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给雅各。雅各因着儿子们从前的恶行，时常担心他们的安危(参34:30)。约瑟听从父亲的话就去了。约瑟在旷野迷了路，在人迹罕至的旷野，人很容易迷路，夏甲就在旷野迷过路:(创世记21:14)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

　　列祖时代，巴勒斯坦地的郊野地广人稀，因此游牧者可在丘陵地带自由放牧。当有人告诉约瑟，听说他哥哥们去了 “多坍”，多坍原文字义双井，两蓄水池，双律令，双病状。‘多坍’在示剑以北约二十英哩，那里水草茂盛。约瑟听说哥哥们去了多坍，就去多坍追赶他的哥哥们。正是约瑟这次寻找哥哥们，被哥哥们卖到了埃及。

　　3.青年胜过情欲的试探:(创世记39:6a-10)约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

　　约瑟被商人卖给了法老的护卫长波提乏，约瑟就在主人家里伺候他主人。约瑟的精明强干，赢得了主人的信任，主人提升约瑟做了奴隶管家。约瑟的秀雅俊美，精明强干，赢得了主母的青睐，主母以目送情给约瑟，要约瑟与她同寝。约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。持守了自已的圣洁，不得罪人，也不得罪 神。

　　(创世记35:22a)以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。

　　(创世记38:15-16)犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”

　　雅各的长子流便放纵情欲，上了父亲的床，使父亲蒙羞，成为父亲一生的疼(49:3-4)。雅各的四儿子犹大随便与“妓女”亲近，使父亲蒙羞。

　　约瑟一生敬虔度日，不做坏事，没有羞辱父亲。每个父亲都会以约瑟这个孩子为荣，他可以说是一个光宗耀祖的孩子。

　　4.约瑟领他父亲雅各进到法老面前:(创世记47:7-10)约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说：“你平生的年日是多少呢？”雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

　　当130岁的老雅各因饥荒来到埃及寄居时，已经是埃及宰相的约瑟把雅各带到法老王的面前。这两个人是在两个极端：一个是当时世界帝国住在王宫风华正茂的君王，一个是住帐幕里的老牧羊族长；一个在万人之上，呼风唤雨；一个老态龙钟，白发苍苍。约瑟不以有这个一生以牧羊为业的父亲为耻，反而把父亲雅各带至法老王面前。

　　埃及人厌恶牧羊人，但雅各作为一个逃荒的瘸腿老牧羊人，却两次“给法老祝福”(7、10节)。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”(来7:7)，因着神与雅各“同下埃及”(46:4)，雅各才能在埃及活出神的荣耀，做“有君尊的祭司”(彼前2:9)。雅各的祝福满有从神而来的权柄，而高傲的法老竟然也没有反对，并不觉得被雅各所冒犯。约瑟尊荣自己的父亲，这是大孝。

　　5.饥荒年奉养父亲的全家::(创世记47:11-12)约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。

　　“兰塞”的字义是“太阳之子”，可能是歌珊地的别名。以色列人沦为奴隶以后，被迫“为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞”(出1:11)，以“兰塞”作为城的名称。以色列人离开埃及的时候，“从兰塞起行，往疏割去”(出12:37)。

　　饥荒的第二年，约瑟从弟兄们口中得知父亲雅各还在世，就马上把他从迦南地接来，奉养父亲的全家。他知道埃及人厌恶牧羊的人，所以特意安排，叫哥哥们怎样和法老说话，使法老把埃及最好的地方兰塞(歌珊)给雅各一家人。约瑟用粮食奉养他父亲和他的弟兄。“奉养”不是赡养。新加坡有一条法律，规定儿女要供养父母，华文翻译是赡养父母法案。赡养是负担父母的生活费用，没有涉及子女对待父母应持的态度。但奉养还有侍奉的含义。约瑟不是赡养雅各，他是奉养雅各和一家人。他满足了孝亲的最低要求——其下能养。

　　6.约瑟遵父亲的命:(创世记47:28-31)雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：“我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟说：“我必遵着你的命而行。”雅各说：“你要向我起誓。”约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上　敬拜　神。

　　约瑟被卖之前，与父亲同住“十七年” (37:2)。父子重逢之后，又同住了“十七年” 。古人把手放在“大腿底下”说话或起誓，表示郑重其事、信守承诺(24:2)。如果是过去的雅各，出于天然的感情，他很可能会要求回“以法他的路上”(48:7)与他最爱的妻子拉结同葬。但现在雅各却放下了自己70年的执着，决定与父亲和祖父同葬，见证那位“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”(出3:6)。“我与我祖我父同睡的时候”指雅各去世的时候，“他们所葬的地方”指希伯仑的麦比拉洞(25:9；35:29)。约瑟答应必遵照父亲雅各的命行，且向他父亲起誓。一旦雅各把他所有不肯放下的人、事、物都放下了，他灵里就明亮而喜乐，因此为着神的应许(来11:21)，也为着神在他身上所做的一切，“在床头上敬拜神”。此时他的生命成熟到一个地步，不但对神的敬畏到了最高点，里面对神的启示的领悟也到了最高点(48-49章)。“床 ”与“杖 ”的希伯来原文辅音相同，只有元音不同。希伯来圣经最初并没有标出元音，所以希腊文七十士译本在此译为“杖”(来11:21)，但在别处又译为“床”(48:2)，两者都合理。

　　7.约瑟安葬父亲:(创世记50:1-3,7-13)约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。……于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯·麦西，是在约旦河东。雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　雅各去世后，约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。埃及人为他举哀七十天。“七十天”包括熏尸的“四十天”。为雅各哀哭的日子只比为法老王所定的七十二天少了两天，表明他享受了极大的哀荣。约瑟按着父亲临死的嘱咐，把他葬在迦南地，在那里他为雅各哀哭了七天。他们哭的那么厉害，迦南人把那地方命名为亚伯，麦西(埃及人的地方)。约瑟十七年来对雅各可以说是“生事之以礼，死也事之以礼。”

　　二、摩押女子路得孝敬婆婆拿俄米

　　1.路得嫁给了犹大人玛伦:(路得记4:9-10)波阿斯对长老和众民说：“你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”

　　(路得记1:5)玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　路得出生于摩押地，是土生土长的摩押人，在《路得记》中五次提到“摩押女子路得(1:;2:2,21;4:5,10)”，提醒读者路得是摩押女子，是被犹大人所藐视的外邦人。在以色列国发生饥荒的士师年代，犹大人以利米勒带着妻子拿俄米，两个儿子基连、玛伦，从犹大地的伯利恒逃荒到了摩押地，就住在那地。玛伦的意思是“有病的，”摩押女子路得嫁给了逃荒者玛伦。然而，好景不长，玛伦和基连二人也先后死去了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。年轻的路得没有了丈夫，沦为寡妇。

　　2.路得定意跟随婆婆拿俄米:(路得记1:15-19a)拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的　神就是我的　神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。于是二人同行，来到伯利恒。

　　拿俄米在失去丈夫与儿子的双重苦难中，决定从摩押回到自己的家乡伯利恒。拿俄米不愿连累两个年轻的儿媳，就把自己绝望的现状告诉她们，苦劝她们回娘家去，另嫁他人。在拿俄米的一再劝说下，路得的嫂子离开拿俄米回去了，但路得却定意要跟随一无所有的婆婆拿俄米，为她养老送终，路得选择了一条看似吃苦的路，却是充满希望的路。拿俄米看到路得主意已定，就不再劝她了，于是二人同行，一同来到了神的赐福之地伯利恒，投靠在耶和华的翅膀荫下，开始了崭新的生活。

　　3.路得靠拾麦穗养活自已和婆婆拿俄米:(路得记2:1-3,7,17-18,23)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。……她说：‘请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。’她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”……这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。……于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　路得跟随一无所有的婆婆拿俄米回到伯利恒，路得敬畏婆婆所信奉的耶和华神，也孝敬婆婆，婆媳二人相依为命。收获的季节是炎热的，在炎热的天气里，对于穷人来说，拾取麦穗是一种谋生的手段，路得靠在伯利恒田里拾麦穗来养活自已和婆婆。很快，全城人都知道摩押女子路得是个贤德的女子，赢得了众人的尊重。

　　4.听从婆婆:(路得记3:1-5)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。”路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行。”

　　路得孝敬婆婆拿俄米，拿俄米也关心路得的婚事与下半生的幸福。当拿俄米得知波阿斯“今夜在场上簸大麦”，就是晚上在打谷场上睡觉、看守麦子时，就想为路得找个安身之处，使她后半生享福。按照律法，波阿斯是拿俄米至近亲族，有义务赎买他们的产业，波阿斯与她们的关系最近这个婚姻比别人更合适。因此指教路得当“沐浴抹膏，换上衣服，下到场上”，按照犹太人的习俗向波阿斯求婚。古代以色列的寡妇不抹膏，要穿寡妇的衣裳(撒下14:2)。拿俄米吩咐路得“沐浴抹膏，换上衣服”，意思是要她结束守寡的身分，准备开始新的人生。“不要使那人认出你来”，意思是躲在一旁等待时机。拿俄米的吩咐是为路得着想，要给路得找一个婚姻归宿。路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行”，但她所行的却是为拿俄米着想，所以超出了拿俄米的吩咐。

　　听到婆婆拿俄米的吩咐，路得顺服地回答说“凡你所吩咐的，我必遵行。”可见，顺服婆婆，已经成为路得的一种习惯。就在路得照着拿俄米的指示去行的时候，就有了波阿斯与路得情定麦场的美丽的故事。大丈夫波阿斯敢作敢当，决定为路得尽至近亲族的本分，赎买拿俄米的产业，娶路得为妻(路得记3:6-13)。

　　“至近的亲属”(9节)原文是“至近的救赎者”(英文ESV译本)，包括“兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支”(利25:48-49)。“至近的亲属”有权赎回弟兄的产业(利25:25)，并且娶无后弟兄的遗孀为妻，所生的长子归在弟兄的名下。拿俄米让路得向波阿斯求婚，原文使用的是普通的“亲族”，并不是“至近的亲属”这个专门用语，表明拿俄米并没有期望波阿斯按照“至近的亲属”的方式娶路得(申25:5-10)。如果路得只是为自己着想，她可以照着拿俄米的吩咐，直接向波阿斯求婚，可以省掉许多麻烦。但她特别提到“至近的亲属”，表明她是求波阿斯以“至近的亲属”的身分来娶她，这样，波阿斯就需要付出代价，赎买路得前夫的产业，并且所生的长子归于她前夫家族的名下。

　　5.路得成为大卫的曾祖母:(路得记4:13,17-22)于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了！”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑；希斯仑生兰；兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。

　　在婆婆拿俄米的积极撮合下，以利米勒的亲族大财主波阿斯娶了摩押女子路得为妻，路得怀孕，生子俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫。路得名列基督的家谱“撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫王(马太福音1:5-6a)。”

　　结语:约瑟年幼在父家听从父亲雅各，爱仇恨自已的哥哥们；在青年作奴隶时，不忘自已是神的仆人，面对主母的诱惑，约瑟不得罪神，也不得罪人，持守了自已的圣洁。在迦南地发生饥荒时，约瑟从哥哥们口中得知父亲雅各还在，就把父亲一家接到埃及来侍养。雅各去世后，约瑟遵照父亲雅各的遗嘱把他安葬在迦南地列祖的坟墓里，成为一代孝子。摩押女子路得在丧失丈夫的情况下，依然跟随一无所有的婆婆拿俄米回到她的故乡伯利恒，靠拾麦穗来养活自已和婆婆。在拿俄米的积极撮合下，路得嫁给了大财主波阿斯，生子俄备得，成为大卫王的曾祖母，名列基督家谱。

　　我们从他们两个人的案例看到，一个孝敬父母的人何等的有福！

第5讲：被世俗侵蚀的家庭环境（中）

　　——罗得家庭影响力丧失与神的干预

　　经文：创19：12-22

　　罗得家庭是一个被世俗侵蚀的典型案例。他跟随亚伯拉罕去应许之地，本应拥有坚定的信仰和美好的家庭环境。然而，随着时间的推移，罗得家庭逐渐陷入了所多玛这个罪恶之城的影响之中，家庭环境发生了翻天覆地的变化。

　　通过罗得家庭的经历，我们可以深刻认识到家庭环境对个体信仰和道德观念的重要性。在今天这一讲中，我们继续围绕"被世俗侵蚀的家庭环境"--罗得家庭来展开探讨。我们将深入分析罗得如何在罪恶的环境中逐渐失去父亲的影响力，以及他们如何陷入困境与绝望之中。同时，我们也将关注神在罗得家庭陷入绝境时所展现的拯救与新生之力。旨在帮助我们警醒自己，坚守信仰，不被世俗所侵蚀。同时，我们也希望通过探讨罗得家庭的经历，为大家提供一些有益的启示和帮助。

　　一、父亲的影响力消逝

　　1.罗得的角色变化

　　罗得原本是一个跟随亚伯拉罕的侄子，亚伯拉罕被视为信仰的典范，他的生命应该彰显了盐和光的影响力，引导人走向光明。然而，在所多玛这个罪恶之城中，罗得却逐渐迷失了方向，他失去了原有的味道和影响力。他不是影响别人，而是被别人所影响。他原本应如光一般照亮家庭，引领家人远离黑暗，但如今这光却渐渐黯淡，父亲的影响力在他和家庭成员中逐渐消逝。他变成了失了味的盐，就如圣经所说："你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（太5：13）"

　　2.从女婿不听罗得分析

　　罗得的女儿女婿们在罪恶的环境中越陷越深，他们的行为如同反映家庭环境恶化的一面镜子。我们从女婿们的反应中，可以清晰地看出罗得在家已经没有影响力。这些所多玛人的女婿不尊重罗得，甚至对他的警告嗤之以鼻，认为他说的是戏言。这种态度不仅表明了罗得作为父亲影响力的丧失，也反映出世俗环境对家庭成员道德观念的严重侵蚀。另一方面，也有可能罗得的女儿对罗得都不可能有尊重的。就像现在的许多父母，在世俗环境的影响下，儿女根本不尊重他们的教导和权威。圣经说："你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。（弗6：1-2）"很多父母会说："我的孩子不听话，我说话他不听……"这是因为没有在主里面。

　　3.家庭负面影响分析

　　父亲影响力的消逝对罗得家庭产生了深远的影响，可以说是整个家庭面临着崩塌的状态。

　　首先，家庭成员的道德观念开始沦丧，他们不再坚守正义和真理，而是随波逐流，陷入罪恶的泥潭。

　　其次，家庭关系变得紧张而脆弱，成员之间缺乏信任和支持。

　　最后，整个家庭陷入了更深的困境之中，无法自拔。

　　从经文中可以看出，罗得在天使的催促下仍迟延不走，这不仅是因为他对罪恶的依恋，更是因为家庭内部的混乱和无力感使他难以作出决断。而天使最终只能拯救愿意离开的人，罗得的犹豫和迟延也导致了部分家庭成员可能面临灭顶之灾。此外，罗得在选择逃生之地时的短视和自私也进一步体现了家庭影响力的丧失对他个人判断和决策能力的负面影响。

　　二、所多玛的困境与绝望

　　1.社会环境的邪恶

　　所多玛是一个充满罪恶的城市，居民道德沦丧，社会风气败坏。这样的环境如同一个巨大的染缸，将罗得家庭深深卷入其中，产生了极大的负面影响。就像现在的孩子，在某些世俗观念的影响下，他们可能对罪恶已经习以为常了，父母的教导和警告对他们起不了作用，甚至还会反驳说父母落伍、跟不上时代。例如，对于婚前性行为或一夜情等不道德行为，他们可能认为这很正常，因为这样的例子在现实生活中屡见不鲜。所多玛的罪恶环境正是如此，它侵蚀着人们的心灵，扭曲着社会的道德观念。

　　2.无力感与绝望

　　在罪恶的环境中，罗得家庭成员逐渐感到无力改变现状。他们尝试过挣扎，但面对强大的世俗潮流，个人的力量显得如此渺小。于是，他们开始陷入绝望之中，失去了对美好生活的向往和追求。我们或许会说，那离开所多玛不就得了？然而，亲爱的弟兄姐妹，有时一旦踏上了这条不归路，就真的回不了头了。会有人在江湖，身不由己的无奈和痛苦。回头也是需要力量的，可他已经深陷其中，无法自拔。

　　3.分别为圣的重要性

　　所多玛的困境不仅影响罗得家庭，还深刻反映了当时社会的普遍现象。罪恶的环境如同瘟疫般蔓延，侵蚀着整个社会的肌体。然而，在这黑暗的时代中，靠着神能够坚守信仰，分别为圣，如圣经中的挪亚、以诺等先贤。他们仍然可以靠神过得胜的生活，成为后世信徒的榜样。因此，我们需要深刻认识到，必须住在神的心意里面，时刻警醒自己，坚守信仰，不被世俗所侵蚀。只有这样，我们才能像挪亚、以诺那样，在黑暗中闪耀出属灵的光芒，引领他人走向光明和救赎。

　　我们来看两处圣经，①"挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。（创6：9）"②"以诺与神同行三百年，神将他取去，他就不在世了。（创5：24）"从这两处经文可以看出两点：一是挪亚和以诺都是生在罪恶的世代；二是经文都有一个词"与神同行"。圣经又说："以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。（来11：5）"事实证明，在罪恶的环境中，我们仍然可以过分别为圣的生活。问题是得"与神同行"，是不是？

　　三、神的拯救与新生

　　1.神的干预

　　在罗得家庭陷入绝境时，神伸出了援手。他通过天使的指引，将罗得一家从所多玛拯救出来，使他们免于灭顶之灾。罗得家庭之所以陷入如此困境，一方面是因为他们未能坚守信仰，被世俗所侵蚀；另一方面是因为他们不寻求神的指引和拯救。罗得出所多玛甚至是被拉出来的，圣经说："但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。（创19：16）"

　　2.新生的希望

　　圣经接着说："领他们出来以后，就说：'逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。'（创19：17）虽然罗得家庭经历了巨大的困境和磨难，但神的拯救为他们带来了新的希望。他们有机会重新开始，重建家庭信仰和道德观念。面对罪恶，我们必须明白"逃"的重要性：天使的命令中，"逃"字至关重要。它意味着罗得一家必须迅速、果断地离开所多玛，不容有任何留恋或迟疑。回头看或停在平原都可能意味着重新陷入罪恶的泥潭。从心灵层面来看，"逃"也代表着对罪恶的决绝态度。罗得一家必须彻底摆脱对所多玛的依恋和罪恶的诱惑，才能获得真正的拯救。

　　我们要知道，神拯救那些愿意被拯救的人。这里让我们看到，神的拯救是有条件的，即人必须愿意被拯救。罗得虽然迟延，但最终还是在天使的帮助下离开了所多玛。这表明他内心深处还是渴望被拯救的，只是需要外界的力量来推动他迈出这一步。同时，这也提醒我们，面对罪恶时，我们的态度至关重要。只有当我们真正愿意摆脱罪恶、寻求神的拯救时，神才会伸出援手帮助我们。

　　综上所述，罗得逃离所多玛可谓是惊心动魄，好险，对不对？向我们传达了面对罪恶时应有的决绝态度的重要性。告诉我们，在面对诱惑和困境时，要勇敢地迈出逃离的步伐，才能获得拯救和保护。

　　结语：

　　罗得家庭的故事是圣经中一个深刻的警示，它让我们看到罪恶环境对家庭和个人信仰的巨大破坏力。在所多玛的困境与绝望中，罗得作为父亲的影响力逐渐消逝，家庭成员陷入道德沦丧的深渊。然而，神并没有放弃他们，通过天使的拯救行动，罗得一家得以逃脱灭顶之灾。这告诉我们，面对罪恶的诱惑和环境的侵蚀，我们必须保持警醒和坚定。要像挪亚和以诺那样，住在神的心意里面，时刻准备逃离罪恶的束缚。同时，我们也要认识到，神的拯救是有条件的，他只会拯救那些愿意被拯救的人。

　　因此，让我们从罗得家庭的故事中汲取教训，坚守信仰，远离罪恶，追求光明和救赎。愿我们都能成为神的儿女，在他的引领下，过上圣洁、合神心意的生活。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑。作者微信：17206035065）

　　灵训：

　　1.面对诱惑和困境，必须坚守信仰，果断逃离罪恶的束缚，才能获得真正的自由和平安。

　　2.父亲在家庭中扮演着至关重要的角色，他们的言行举止直接影响着家庭成员的成长和信仰。因此，作为父亲，我们应该时刻警醒自己，为家人树立榜样。

　　3.神的拯救是有条件的，他只会拯救那些愿意被拯救的人。因此，我们应该时刻准备好自己的心，接受神的恩典和救赎。

　　附：祷告词--求在家庭中影响力

　　亲爱的天父：

　　我感谢你今天通过讲座向我传达的宝贵真理和智慧。我深知自己也是身处一个充满诱惑和罪恶的世界，但你的慈爱和拯救之力始终伴随着我。

　　主啊，罗得在所多玛的困境与绝望，他的迟延不走让我看到了自己面对罪恶时的软弱和依恋。我祈求你赐给我坚定的信心和果敢的行动，让我在面对诱惑时能够迅速逃离，不陷入罪恶的泥潭。

　　我也认识到，作为家庭的一员，我的言行举止对家人有着深远的影响。主啊，我愿意成为家人的榜样，用我的信仰和生活见证你的慈爱和力量。我祈求你赐给我智慧和耐心，让我能够正确地引导家人，让他们也能够在你的引领下过上圣洁、合你心意的生活。

　　最后，主啊，我感谢你始终愿意拯救我，即使我有时迷失方向，你也不会放弃我。我深知你的拯救是有条件的，我愿意全心全意地接受你的恩典和救赎，成为你的儿女，永远活在你的爱和光照之中。

　　谢谢亲爱的天父垂听我的祷告，奉主的名祷告，阿们！

　　一、 被困住的读经者：当诗歌变为密码本

　　许多弟兄姊妹都有这样的经历：翻开诗篇，读到“我的心渴想神，就是永生神”（诗42:2）时，内心却平静无波；诵读雅歌中“你的爱情比酒更美”（歌1:2）的佳句，却只觉得是古老东方的爱情诗，与自己的信仰生活相距甚远。于是我们开始寻找解经书、听讲道、查考注释——我们研究历史背景、分析希伯来诗歌的平行结构、探讨预表意义，做了所有“正确”的读经工作，但那些文字依然像被封在玻璃后面的展品，美丽却触摸不到温度。

　　更令人困惑的是，有时我们初读觉得简单直白的诗句，多年后再读反而感到深奥难测。这不是因为我们退步了，而是我们的生命经历了更多——我们尝过背叛的苦杯，也饮过恩典的甘霖；我们走过死荫的幽谷，也登过赞美的山巅。曾经简单的句子，如今承载着我们复杂的人生阅历，反而不知如何与之相处。

　　这种困境揭示了一个根本的误解：我们常常用处理保罗书信或摩西律法的方式，来对待圣经中的诗歌。我们把情感的交响乐当作逻辑的论证文来解析，结果自然是越努力越迷茫。

　　二、 被遗忘的读经艺术：情感作为属灵的舌头

　　圣经中的诗歌——尤其是诗篇、雅歌及先知书中的歌谣——本质上是另一种语言。这不是传递系统神学命题的语言，而是心灵向神倾诉、神向人心说话的情感语言。正如诗人所言：“你们当向神唱诗，歌颂他的名”（诗68:4），这里的“唱”和“歌颂”首先是一种情感的涌动，然后才成为文字的记录。

　　诗篇不是神学教科书，而是属灵情感的百科全书。它收录的不是冷冰冰的教义，而是活生生的人在神面前的全然敞开：大卫在洞穴中的恐惧（诗57篇），在罪得赦免后的轻盈（诗32篇），在群体敬拜中的狂喜（诗84篇）。这些都不是需要“理解”的概念，而是需要“体验”的状态。如果你从未在深夜流泪呼求，你就很难真正进入诗篇中的哀歌；如果你从未因神的同在而喜极而泣，诗篇中的赞美对你而言就只是优美的修辞。

　　雅歌不仅仅是预表，更是神对人情感的尊重与升华。将雅歌过度灵意化为基督与教会的隐喻固然有其传统和真理，但如果我们完全跳过它作为一首炽热爱情诗的表面意义，我们就错失了神要给我们的第一课：祂创造了人类情感中这份美好的悸动，并视之为“佳美”。神不回避爱情中的渴望、追寻、愉悦与忠诚，因为这一切都反射着祂与祂子民之间关系的某个维度。当你经历过人间的爱恋与失落，雅歌中的词句才会向你展露它第一层的奥秘。

　　三、 圣灵的工作：从文字到生命的转化键

　　为什么同一段诗歌，有人读来干涩如糠，有人却泪流满面？关键差异不在于知识的多寡，而在于圣灵是否将这些文字转化为个人与神对话的现场。

　　圣灵被称为“保惠师”——祂不只是真理的教师，更是心灵的安慰者、情感的共鸣者。当圣灵运行时，发生在你身上的奇妙转变包括：

　　1. 时空的溶解：三千年前大卫的祈祷成为你此刻的呼求；所罗门时代的爱情成为你理解神爱的入口。圣灵抹去时间的隔阂，让古老的文字成为今日新鲜的玛哪。

　　2. 经历的联网：你失业时的焦虑与诗篇37篇“不要为作恶的心怀不平”相连；你失去亲人时的空洞与诗篇23篇“我虽然行过死荫的幽谷”相遇。圣灵将你的生命经历与经文中的情感节点对接，让你发现“原来圣经早就说出了我的心声”。

　　3. 情感的启蒙：也许你从小被教导要克制情感，但圣灵却借着诗篇教你如何向神发泄愤怒（诗58篇）、表达困惑（诗10篇）、甚至讨价还价（诗39篇）。你学会了一种新的情感语言——一种在神面前可以完全透明却不被定罪的语言。

　　这就是为什么那些经历过生命破碎又重建的圣徒，往往对诗篇有最深的共鸣。他们的伤痕成了理解经文的注释，他们的眼泪成了诠释诗歌的墨水。

　　四、 实践指南：让诗歌经文为你心跳

　　如果你渴望进入这种读经的深处，以下是一些具体的实践步骤：

　　第一步：转换身份——从研究者到参与者

　　下次打开诗篇前，先做一个简短的祷告：“圣灵啊，求你让我不只是读关于别人的诗，而是进入向神说话的现场。”想象你不是在读历史文献，而是在偷听一场亲密对话——然后被邀请加入其中。

　　第二步：寻找你的诗篇——情感配对练习

　　当你感到被背叛时，读诗篇55篇

　　当你被罪疚压迫时，读诗篇51篇

　　当你对神沉默感到困惑时，读诗篇13篇

　　当你需要重新确信神的慈爱时，读诗篇103篇

　　当你因神的创造而惊叹时，读诗篇104篇

　　当你渴望更深的敬拜时，读诗篇84篇

　　不要一次性读完一篇诗篇，而是找到与你此刻心境最吻合的几节，反复诵读、默想，直到那些词句变成你自己的祷告。

　　第三步：雅歌的四个阅读层次

　　1. 文学层：首先单纯欣赏作为古代爱情诗的美，注意其中的意象（羚羊、小鹿、石榴园等）和情感流动

　　2. 伦理层：思考它对忠贞、等待、互相欣赏的爱情观的呈现

　　3. 个人灵修层：让这些对爱情的描述引发你对与神关系的思考——“我是否如此渴慕神的同在？”

　　4. 教会层：最后在基督爱教会的大框架下理解其预表意义

　　第四步：创造你的响应——不只是读，更是对话

　　读完一段诗篇后，不要立即合上圣经。停顿片刻，写下或说出：

　　“神啊，诗篇中的这句话正是我现在的感受...”

　　“但是诗人转向了你，我却还在...”

　　“所以我今天要像诗人一样，选择相信你的...”

　　五、 当经文成为你的自传：读经的终极奥秘

　　最终，读经的最高境界不是“我理解了经文”，而是“经文理解了我”。当诗篇中的词句开始描述你的内心风景，当雅歌中的渴望映射你灵魂深处的渴求时，发生了一件神圣的事：圣灵正在用圣经书写你生命的续篇。

　　那些曾经觉得枯燥的律法条例，突然闪烁着神圣秩序的美；那些先知激烈的指责，突然成为对你温柔提醒；那些诗歌中澎湃的情感，突然成为你心灵的出口。这不是因为你更聪明了，而是因为你更真实了——真实地带着你所有的情感、困惑、喜乐与创伤来到神面前，让祂的话语触摸你每一个需要触碰的角落。

　　所以，亲爱的弟兄姊妹，下次当你打开诗篇或雅歌时，请先放下解经工具书，放下“必须读懂”的压力。简单地对圣灵说：“请你来，让这些古老的文字，响起我生命的旋律；让这些永恒的情感，拥抱我此刻的心情。”

　　因为最终，最深刻的释经不是来自头脑的分析，而是来自心灵的共鸣；最有力的读经不是掌握文本，而是被文本的主人——那位活着的真神——亲自遇见。当这事发生时，读经不再是一项任务，而是一场宴席；诗歌不再是分析对象，而是你与神共舞的乐章。

　　愿每一颗渴慕的心，都在圣经的诗歌中，找到属于自己的音调，加入那穿越时空的、向着神的永恒颂唱。

　　阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　　亲爱的弟兄姊妹，新年蒙恩！

　　我们怀着忐忑的心匆匆地走过了2025年。之所以我们心中忐忑，是因为随着信息传播流动的方便，使我们可以快速而且能相当准确地捕捉到，《圣经》预言在这世界末了时候的应验，并且速度之快，有点让人目不暇接，因为这意味着末后的大灾难或许即将来临。

　　时钟已经悄然爬过了2026的新年，相信此时大部分人的内心是复杂的，甚至还有可能带有几分的恐慌。因为随着所谓时代的进步，物质文明的高度发展，给人类带来的，并不是我们曾经所想象的美满幸福，世界大同。在所谓的资本主义国家，以为自由民主会带来长久的社会繁荣和稳定；在所谓的社会主义国家，人们以为透过暴力革命，消灭了剥削阶级，就能实现人人平等，不再有贫富分化；而客观事实却恰恰相反。

　　本来以为几天就会结束的俄乌特别军事行动，谁知开打之后，就迅速升级为全面战争，如今已经打了快四年了，而战争何时结束仍然是个未知数。战争每天在像绞肉机一样，大量吞噬生命和财产！人类和平了吗？

　　本来以为抱着人道主义美好愿望的难民接收行动，会给接收国带来新的生机和繁荣，然而事实却让人跌破眼镜。现在的许多欧洲国家，不但犯罪率飙升，社会经济迅速下滑，甚至在某些地区，就连传统文化，宗教信仰，种族血脉都要被移民给置换掉了！有人说，这样的多元包容等于种族自杀！

　　世界在动荡！亚洲地区不断有局部冲突，如印巴、泰柬、台海等；在非洲，有此起彼伏的种族灭绝式大屠杀；而美洲有美委冲突……

　　本来以为澳洲这块远离是非之地的海外孤岛，是可以独享岁月静好的世外桃源。然而，去年年底，悉尼邦迪海滩的一声枪响，打碎了澳洲人的美梦……如此种种，不胜枚举！

　　为什么世界变成了这个样子？问题到底出在哪里？

　　其实答案很简单：人类骄傲，拒绝真神，拜偶像，拜假神，自以为是，正如经上所记：“因为，他们虽然知道　神，却不当作　神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”（罗1:21-22）当然，不难理解，凡是“自称为聪明，反成了愚拙”的人，最后一定不是成功者，而必定是失败者。无论是个人，家人，民族乃至国家，皆是如此。

　　或许会有人问：“基督徒也有可能成为失败者吗？”答案是肯定的。在神的灵感动老使徒约翰写下《启示录》的时候，就在给七教会的每一封信最后，都写上同样的一句话：“得胜的……”（参启2-3章）既然有得胜的，当然就会有失败的，并且失败的还可能是多数。

　　有些自欺欺人的基督徒，把得胜的反面，不说成是失败的；而说成是得救的。因为在他们的宗教里，有一个奇怪的理论，凡是被称为：“基督徒”的都是得救的，但不一定都是得胜的。因此，虽然不能成为一个得胜的圣徒，仅仅得救也能进天堂，那也可以了，至少不至于下地狱嘛。这是一个非常错误的观念！其实得救与得胜所说的是同一回事，不同的说法而已。它们所强调的都是最终的灵魂的所属关系问题。这就如一个落水而不会游泳的人，他是否能成功的被救上岸？得胜的，救赎成功的，就是得救的；相反失败的，就是没有被救上岸的，当然也就没有得救了。当然，这里所说的失败或得胜，是指整体上的，而非指具体的每一件事情。一次的失败，并不等于整体的失败；一次的得胜，也不代表整体上的得胜。

　　《圣经》明确地告诉我们，世界末了是一个灵魂争夺战达到最激烈的时候，并且似乎也是一个大量基督徒会失败的时候：“又任凭它（从海中上来的兽）与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。”（启13:7）那么，这兽与圣徒争战，并且能得胜的秘诀在什么地方呢？就是成功地利用了人性的弱点：骄傲与贪婪。如经上所记：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2:16）世界末了的大巴比伦，正是利用了这些人性的弱点，来推行它的意识形态，并控制人类的。

　　比如：从欧洲兴起的、如今几乎统治了全世界的敌基督的人文主义，就是以人的骄傲与放纵自我而成功的。无SHEN论、进化论、唯WU论，这些荒唐可笑的哲学理论，之所以能堂而皇之地流行遍地，特别是流行在知识精英当中，原因就在于他们的骄傲与贪婪。

　　我们既然知道了仇敌掳掠灵魂而得胜的秘诀，那么我们得胜仇敌的秘诀也就显而易见了，那就是彻底抛弃人性里的骄傲与贪婪！也就是《新约圣经》中屡屡提到的背起十字架的意思。因为人的骄傲和贪婪拦阻人回到神的面前：“亲爱的弟兄啊……我（使徒彼得）劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2:11）因此，我们再强调，圣徒得胜的秘诀是什么呢？就是拒绝自我而顺服神。

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发 。 

第81篇：赞美的大能

　　经文：徒16：25-40

　　在《使徒行传》中记载保罗和西拉赞美神的经历，可谓是引起轰动。他们用赞美能战胜了环境。他们用赞美的方式让自己的心灵爬到最高处，这赞美达到了神的宝座前，为神作美好的见证。

　　若说祷告是属灵的争战，那么，赞美就是属灵的夸胜。有人说过，在基督徒的生活中，有两本书起到非常重要的作用，一本是《圣经》，另一本就是赞美诗。因此，赞美绝不是一项无关紧要的事工。赞美是基督徒应尽的本分，赞美是献给神的一种祭物，赞美就是荣耀神。赞美不仅能提升基督徒的信仰，更是基督徒得胜的秘诀。今天，我与各位肢体分享一个题目--《赞美的大能》。

　　一、赞美能挣脱罪恶的锁链

　　我们从前面的"我们往那祷告的地方去（16节）"得知，保罗和西拉原本是要去一个地方祷告的，但是，却遇到撒旦的强烈拦阻。在这里我们就明白一个关于撒旦的特性，它会尽力拦阻信徒来祷告，因为祷告是基督徒亲近神最直接的方式之一。因此，拦阻神的工作是撒旦主要的工作。撒旦最容易攻击神的工人，所以，神的工人一定要胜过去。

　　保罗和西拉这次的经历是很可怕的，他们被剥了衣服，被棍子毒打，被锁链铐住，被囚于狱中。他们的背部一定被撕裂，血肉模糊，可以想象有多大的痛苦。但是，就是在这种艰难之下，他们仍然要亲近神。在这种情形之下，祷告确实是很难的，然而，他们选择来赞美神。因为是在夜里，他们的赞美声使得其他的犯人都可以听到。这赞美声真具有很强的穿透力，不仅使保罗和西拉身上的锁链松开，众囚犯的锁链也都松开了，这就是赞美的大能。

　　有人说："灵魂到不了的地方，音乐可以"。这句话的意思是，音乐具有一种特殊的感染力和穿透力，能够触及人内心深处的情感和思想，即使是一些语言和文字无法表达或触及的地方，音乐也能够达到。更何况他们是在向神赞美，这赞美声能直达天庭，达到父神的宝座前。我们不要小看赞美的力量，扫罗王被恶魔搅扰，大卫一弹琴就使得他安静下来了。

　　弟兄姐妹！因为罪的缘故，所有人都是被罪恶的锁链所捆绑着，这种被捆绑的痛苦和不自由使人无法活出真正美好的生命。我们不要忘记，赞美能使人挣脱这罪恶的锁链。事实上，赞美也是另一种形式的祷告。我们虽然已经是基督徒，但有时也会软弱，祷告没有力量，甚至无法祷告，这时候，我们如果真的用心灵诚实来赞美主，灵里的生命就会慢慢地复原。圣经说："我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。这便叫耶和华喜悦，神似献牛，或是献有角有蹄的公牛。（诗69：30-31）"因此，赞美是讨神喜悦的。

　　二、赞美能胜过恶劣的环境

　　当保罗和西拉一起来赞美神的时候，神就亲自动工用一场地震来使他们出监狱，这是他们感到惊喜的事。基督徒的人生不是一帆风顺的，会遭遇低谷，那环境使人看不到任何希望，就像保罗和西拉他们在监狱，这种环境真使人绝望。我们不要忘记，在艰难时刻更是经历神大能的时候。艰难时候，或许人会忘记那些熟悉的圣经话语，圣经话语看起来好像显得很空洞和苍白，但不要忘记神曾亲自给人的宝贵应许："我必不撇下你，也不丢弃你。（书1：5）"

　　倪柝声说过："耶稣基督就是我的环境"，神常常会藉着环境对人说话。人往往会特别在乎自己经历了什么，神却在乎人在经历之后最终变成什么样的人。"鼎为炼银，炉为炼金，唯有耶和华熬炼人心。（箴言17：3）"神会藉着环境操练信徒的灵命，他会看信徒在环境中的心态。在环境中，有人会消极，而有人则会用信心来依靠神。其实，人生最大的困境不是无路可走，而是没有方向。在神眼中，基督徒没有所谓的绝境，当人真正走过之后就多了几分的成熟，几分的稳重，几分的平凡和几分基督徒高贵的本色。大卫是一个非常注重赞美的人，他一生写过大量的诗歌，在这些诗歌中，大部分都是在患难中写出来的。大卫是越是患难中，就越高声赞美神。他懂得赞美的真意，所以，在他作王的时候，把赞美带向前所未有的高度。大卫的诗班有四千人，其中善于歌唱的就有288个（代上25：1-8）。

　　我们相信神是慈爱，全能的。他既允许火炼的试验临到我们，就必赐够用的恩典来得胜。相信试炼后，会有更多的赞美和感谢的凭据。患难中，我们用信心来荣耀祂。我们会在逼迫中战胜仇敌，逆境中战胜灰心，疾病中战胜病魔，所以，我们就仗着十字架夸胜。 感谢主，愿每个人都能真正赞美神，不论何时何地，何等境况都要赞美神。圣经说："我要时时称颂耶和华，赞美他的话常在我口中（诗34：1）。"

　　三、赞美能带给人平安喜乐

　　保罗和西拉这次的经历虽然很恐怖，但结局却是大大喜乐的。因为主与他们同在，使他们在传福音事工上得果子。连狱卒都信耶稣了，这是多么可喜的事啊。基督教的赞美不是喜乐才赞美，而是在任何时候都要赞美主。因此，赞美都是和喜乐连在一起的。哪里有赞美，哪里就有喜乐。圣经说："赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。（赛61：3）"

　　使徒彼得鼓励信徒要将基督在肉身受苦的心志作为兵器，以此来对抗苦难，并遵行神的旨意度过世上的光阴。如果我们真的这样做了，就已经与罪断绝了（彼前4：1-2）。彼得还指出，当我们遇到火炼的试验时，不要惊奇，反而要欢喜，因为这是与基督一同受苦，将来在他荣耀显现时，我们也可以欢喜快乐（彼前4：12-13）。所以"你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。（尼8：10）"耶稣被钉十字架后，门徒们因害怕四处逃窜，但耶稣向他们显现时说："愿你们平安！"他们就不再害怕，他们就有了喜乐和平安。耶稣赐予我们的平安是他经历十字架死亡才有的平安。路加福音2：13-14记载："有一大队天兵同那天使赞美神，说：'在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！'"因此，赞美总是和平安连在一起的。哪里有赞美，哪里就有平安。

　　基督徒之所以能够凡事喜乐，关键就在于基督徒永远都记得要赞美神！不论在任何境况下，只要我们敢于赞美，只要我们开口赞美，只要我们不要紧闭自己的舌头，我们就可以重新获得力量。赞美，可以让我们超越一切的风浪；赞美，可以帮助我们重新建立对上帝的信心；赞美，可以让我们在艰难中体验信靠主耶稣的能力；赞美，是神赐给所有他儿女的特权；赞美，是超越自我限制、获得自由生命的最佳捷径。

　　结语：

　　今天，我们从保罗和西拉身上看到他们面临逆境时的那种对神坚定的信靠。我们也要学习在痛苦的夜晚中找到新的欢喜，相信神怎样恩待使徒们，照样会使我们得到出乎意料的恩惠。在这个世界上，没有任何东西能使我们与神的爱隔绝。即使一切都被黑暗笼罩，但因着神的恩典，我们仍然能够在神的救恩中欢喜快乐。因为他是"我们在患难中随时的帮助（诗46：1）"。诗人说："黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神（诗42:8）"。约伯说："他使人在夜间歌唱"（伯35：10）"。你看！这些经历过患难的人都曾在黑暗中歌唱的人。基督徒无论境遇如何，环境多么黑暗，都要坚信耶和华不会放弃他，依然相信耶和华的慈爱永远长存。所以，面对磨难和困境，心中有耶和华的人就是不一样。

　　愿我们都能明白赞美的真意，做一个乐意赞美的人。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　施洗约翰的庄严宣告

　　经文：约1:29-42。

　　在基督教信仰的历史脉络中，施洗约翰是一位承前启后的关键人物。他宛如旷野中的明灯，在耶稣基督公开传道之前，为弥赛亚的到来预备道路、唤醒人心。

　　约翰福音1章29-42节，详细记载了施洗约翰对耶稣基督的一系列宣告，这些宣告不仅揭开了新约救赎历史的序幕，更清晰地指向了信仰的核心对象与终极归宿。彼时，犹太民族深陷罗马帝国的统治之下，内心渴望弥赛亚降临带来解放与救赎，却又对弥赛亚的身份充满迷茫。

　　施洗约翰以“旷野呼声”的独特身份，打破了当时人们对救赎的固有认知，通过精准而坚定的宣告，将众人的目光引向真正的救赎主——耶稣基督。他的宣告并非自我彰显的言说，而是承载着神圣使命的见证，既总结了旧约先知的预言，又开启了新约恩典时代的曙光。深入研读施洗约翰的宣告，不仅能帮助我们明晰基督的身份与使命，更能让我们在当代信仰旅程中，学习如何以真诚的见证指向真理，以坚定的信心回应神圣的召唤。

　　一、宣告的核心对象：神的羔羊，除去世人罪孽

　　施洗约翰宣告的首要核心，便是清晰界定了耶稣基督的身份——“神的羔羊，除去世人罪孽的！”这一宣告并非随意的表述，而是蕴含着深厚的犹太文化与圣经神学底蕴，精准地指向了救赎的核心议题。

　　在犹太传统中，“羔羊”具有丰富的象征意义，从逾越节的羔羊到献祭的羔羊，始终与救赎、赎罪紧密相连。逾越节时，以色列人以羔羊的血涂抹门楣，使灭命的天使越过以色列人的房屋，这一习俗深刻烙印在犹太民族的记忆中，成为“救赎”的具象化符号。而在旧约献祭制度中，羔羊常被用作赎罪祭，通过流血牺牲，遮盖人的罪孽。施洗约翰将耶稣称为“神的羔羊”，正是将耶稣的使命与旧约的救赎预表相连接，宣告耶稣就是那终极的、完美的赎罪祭。

　　“除去世人罪孽”这一表述，更凸显了耶稣救赎的普世性与终极性。在旧约时代，献祭的功效是有限的、暂时的，需要不断重复；而施洗约翰所宣告的耶稣，其救赎的功效是无限的、永恒的，能够彻底除去“世人”的罪孽，而非仅仅局限于犹太民族。这一宣告打破了当时犹太民族狭隘的民族救赎观，将救赎的恩典扩展到全人类。

　　约翰为何能做出如此清晰的宣告？因为他深知自己的使命是“为要叫他显明给以色列人”，他并非救赎的主体，而是指向救赎主体的“声音”。当耶稣来到他面前时，约翰即刻认出这就是神所预备的救赎主，因此以最精准、最有力的语言宣告了耶稣的核心身份。这一宣告为当时迷茫的人们指明了方向，让人们明白真正的救赎并非来自外在的政治解放，而是来自内心罪孽的清除，而这一救赎的实现者，就是耶稣基督这位“神的羔羊”。

　　二、宣告的神圣依据：圣灵见证，印证神子身份

　　施洗约翰的宣告并非出于个人的主观判断，而是有着坚实的神圣依据——圣灵的见证与神的启示。约翰福音1章32-34节记载，约翰作见证说：“我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”这段经文清晰地表明，施洗约翰对耶稣身份的宣告，是建立在神的启示与圣灵的印证之上，具有不容置疑的神圣权威。

　　首先，神的启示为约翰的宣告提供了前提。约翰明确表示，他先前并不认识耶稣，而是神差遣他来用水施洗，并赋予他识别弥赛亚的标志——“看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的”。这一启示让约翰明白，他的使命不仅是预备道路，更重要的是当弥赛亚出现时，为他作见证。神的启示确保了约翰宣告的准确性，避免了个人主观认知的偏差。

　　其次，圣灵的降临为约翰的宣告提供了直接的印证。“圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上”，这一异象是约翰亲眼所见的，是不容辩驳的事实。在圣经中，鸽子常象征着纯洁、和平与圣灵的同在，圣灵以如此清晰的方式降临在耶稣身上，无疑是神向约翰显明耶稣就是神的儿子。

　　约翰以“我看见了，就证明这是神的儿子”这一坚定的表述，将自己的见证建立在神圣的启示与亲身的经历之上。这也提醒我们，信仰的见证并非空洞的口号，而是建立在对神的启示的领受与圣灵的感动之上。施洗约翰的宣告之所以具有感染力与说服力，正是因为它源于神的主权安排与圣灵的亲自印证，而非个人的思辨或想象。在当代信仰中，我们的见证也应当如此，扎根于神的话语，依靠圣灵的感动，才能传递出具有神圣权威的真理。

　　三、宣告的使命指向：降卑自己，彰显基督荣耀

　　施洗约翰的宣告中，蕴含着深刻的使命指向——降卑自己，彰显基督的荣耀。约翰明确宣告：“有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。”这一宣告清晰地表明了约翰对自己与耶稣关系的定位，也彰显了他使命的核心——不是彰显自己，而是让基督被看见。

　　在当时的社会背景下，施洗约翰在旷野传道，吸引了大批民众前来受洗，声望日隆，甚至有人猜测他就是弥赛亚。但约翰始终保持清醒的认知，坚决否认自己是弥赛亚，而是将一切荣耀归给耶稣基督。

　　“他本来在我以前”这句话，不仅是时间上的先后，更凸显了耶稣基督的永恒性与神圣性。耶稣基督是永恒的神，在创世以先就已存在，而约翰只是一个被造的人，是神所差遣的使者。约翰深知自己的身份是“预备道路的人”，正如以赛亚先知所预言的：“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”（赛40:3）他的使命就是让众人明白，自己只是“声音”，而真正的“道”就是耶稣基督。因此，约翰主动降卑自己，将众人的目光从自己身上引向耶稣。他曾说：“他必兴旺，我必衰微。”（约3:30）这句话正是他使命指向的生动写照。

　　施洗约翰的这种降卑精神，为所有跟随基督的人树立了榜样。在当代社会，人们常常追求自我彰显、自我成就，但信仰的真谛恰恰是舍己与降卑。施洗约翰的宣告提醒我们，信仰的核心不是“我”如何被看见，而是基督如何被彰显。我们的使命就是像约翰一样，成为指向基督的“路标”，在生活中主动降卑自己，见证基督的荣耀。无论是在家庭、职场还是教会中，我们都应当以基督为中心，让自己的生命成为彰显基督恩典的器皿。

　　四、宣告的果效彰显：引人跟从，遇见弥赛亚

　　施洗约翰的宣告并非空洞的言说，而是产生了实实在在的果效——引人跟从耶稣，遇见弥赛亚。约翰福音1章35-42节记载，再次日，约翰同两个门徒站在那里，他见耶稣行走，就说：“看哪！这是神的羔羊！”两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。这两个门徒中，一个是安得烈，他又去找着自己的哥哥西门，将西门领到耶稣面前，使西门也遇见了弥赛亚。施洗约翰的宣告就像一粒种子，落在了愿意听的人心中，结出了跟从基督的果实。

　　首先，约翰的宣告引发了门徒的回应——“跟从耶稣”。“跟从”在圣经中具有丰富的内涵，不仅仅是身体上的跟随，更意味着生命的归属与信靠。当两个门徒听见约翰称耶稣为“神的羔羊”时，他们内心受到了触动，主动放下自己原有的生活，选择跟随耶稣。这一回应表明，约翰的宣告准确地传递了真理，满足了人们对救赎的渴望。

　　其次，约翰的宣告带来了生命的连接——“领人遇见基督”。安得烈在遇见耶稣后，首先想到的就是自己的哥哥西门，主动将西门领到耶稣面前。这种“领人遇见基督”的行动，正是约翰宣告果效的延伸。信仰从来不是个人的私事，而是具有传染性的，当我们真正遇见基督后，自然会渴望将这份恩典分享给身边的人。

　　耶稣对西门的称呼，更凸显了约翰宣告的果效具有永恒的意义。耶稣对西门说：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。”（矶法就是彼得，意为磐石）这一改名意味着西门的生命将发生根本性的改变，从一个普通的渔夫，成为建立教会的“磐石”。这一改变的源头，正是约翰的宣告引领他遇见了弥赛亚。施洗约翰的宣告就像一座桥梁，连接了人们与耶稣基督，让人们在遇见基督的过程中，生命得到更新与重塑。

　　在当代信仰中，施洗约翰宣告的果效依然在延续。当我们以真诚的见证宣告基督的身份与恩典时，同样能吸引身边的人来跟随耶稣。无论是通过言语的分享，还是通过生命的见证，我们都能成为连接他人与基督的桥梁。正如约翰的宣告引领门徒遇见弥赛亚，我们的见证也能引领更多人认识基督，经历生命的更新。

　　结语：施洗约翰的宣告，是新约圣经中浓墨重彩的一笔，承载着神圣的使命与丰富的真理。从宣告耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽”，到以圣灵的见证印证耶稣的神子身份；从主动降卑自己彰显基督的荣耀，到引领众人跟从耶稣遇见弥赛亚，施洗约翰的每一句宣告都指向基督，彰显了信仰的核心与终极归宿。他的宣告不仅在当时唤醒了迷茫的人心，为耶稣的传道预备了道路，更在历世历代的教会中产生着深远的影响，指引着无数信徒的信仰方向。

　　对于当代的我们而言，施洗约翰的宣告具有重要的启示意义。首先，它提醒我们，信仰的核心始终是耶稣基督，我们应当像约翰一样，将目光牢牢聚焦在基督身上，不被世俗的潮流与个人的私欲所迷惑。其次，它激励我们学习约翰的降卑精神，在生活中舍己为人，以生命见证基督的恩典，让更多人认识这位“神的羔羊”。最后，它呼召我们积极传递信仰的真理，像安得烈一样，主动将身边的人领到基督面前，分享救赎的喜乐。

　　施洗约翰的宣告虽然已经过去了两千多年，但它所传递的真理永远不会过时。愿我们都能在施洗约翰的宣告中得着启示与力量，坚定地跟随耶稣基督，以真诚的见证彰显基督的荣耀，让这“旷野的呼声”在当代依然能够唤醒人心，引领更多人走向救赎的道路。

　　经文:箴4:23             

　　“心”是一个人的思想、感情、意志的司令部，有什么样的心思，必然带出什么样的行动。心决定一个人的好坏，也决定了一个人的结局，因此经上有许多关于心的教导:(申命记4:9)你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。最智慧的王所罗门教导我们“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出(箴言4:23)。”我们来看《圣经上的几种心》

　　一、耶和华的心

　　(以赛亚书40:13)谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？

　　神的心是人所不能测度的，也无人能够作神的谋士来指教他。

　　1.神有忌邪的心:(出埃及记20:5)不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的　神是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；

　　“忌邪原文是“嫉妒”，就像一位丈夫不能容忍和别人分享自己所爱的妻子，神也不会甘心与偶像分享自己所救赎的百姓，容忍自己的百姓离弃祂而拣选灭亡的道路。

　　(民数记25:6-8,10-13)摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。……耶和华晓谕摩西说：“祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说：‘我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；因他为　神有忌邪的心，为以色列人赎罪。’”

　　(民数记25:1-5)记载，当以色列人住在什亭时，因着术士巴兰的计谋，百姓与摩押女子行起淫乱。祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈为神有忌邪为心，刺杀了正在与米甸女人行淫的以色列人，使瘟疫止息，因此神将平安的约赐给他。

　　2.忍耐的心:(弥迦书2:7)雅各家啊，岂可说耶和华的心不忍耐吗？这些事是他所行的吗？我－耶和华的言语岂不是与行动正直的人有益吗？

　　(马太福音17:17)耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”

　　(罗马书3:25-26)　神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明　神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。

　　人犯罪是圣洁的神最不能容忍的事，然而，他因着爱我们的缘故，一直在忍耐着我们，没有把我们灭绝，反而赐下他的独生爱子来救赎我们。

　　3.赐平安的心:(耶利米书29:11)耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。

　　(路加福音2:13-14)忽然，有一大队天兵同那天使赞美　神说：“在至高之处荣耀归与　神！在地上平安归与他所喜悦的人　！”

　　(约翰福音14:27)我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

　　(约翰福音16:33)我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”

　　神向我们所怀的意念是赐平安的意念，主的降生，给神所喜悦的人带来了平安。主的受难与复活给我们留下了平安，在主里面我们就有平安。

　　二、刚硬的心

　　1.法老的心刚硬:(出埃及记4:21)耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。

　　(出埃及记7:3)我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。

　　(出埃及记9:7,12,35)法老打发人去看，谁知以色列人的牲畜连一个都没有死。法老的心却是固执，不容百姓去。……耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。……法老的心刚硬，不容以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。

　　(出埃及记10:20,27)但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。……但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。

　　(出埃及记11:10)摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事；耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。

　　(出埃及记14:1,4,8)耶和华晓谕摩西说：“……我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀；埃及人就知道我是耶和华。”于是以色列人这样行了。……耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。

　　耶和华使法老的心刚硬，他不容以色列去，好使神迹奇事在埃及地多起来。法老的心变得越来越刚硬，成为圣经上所记载心最刚硬的一个。他的刚硬，给法老、埃及和埃及人带来了极大的灾难。最后，在灭头生的灾难面前，法老不得不低头，容以色列人离开埃及。

　　2.耶稣忧愁犹太人的心刚硬:(马可福音3:5)耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。

　　犹太人听见了耶稣所行的神迹奇事，听到了耶稣的教训，却硬着心不肯悔改，甚至把耶稣钉死在十字架上，为自已积蓄愤怒，因此主为他们的心刚硬忧愁。

　　三、正直的心

　　1.大卫在神面前存正直的心:(历代志上29:17)我的神啊，我知道你察验人心，喜悦正直；我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。

　　(列王纪上3:6)所罗门说：“你仆人－我父亲大卫用诚实、公义、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。”

　　大卫和所罗门都见证了大卫在神面前存正直的心，因此蒙神的纪念与悦纳。

　　2.神要所罗门在神面前存正直的心:(列王纪上9:1-2,4-5)所罗门建造耶和华殿和王宫，并一切所愿意建造的都完毕了，耶和华就二次向所罗门显现，如先前在基遍向他显现一样，“……你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远，正如我应许你父大卫说：‘你的子孙必不断人坐以色列的国位。’”

　　神应许所罗门若在神面前效法他父王大卫，存诚实正直的心行在神面前，神就必坚固你的国位在以色列中，直到永远。可惜，所罗门年老的时候心偏邪，离弃耶和华神，去侍奉假神。

　　3.诗人要以正直的心称谢神:(诗篇 119:7)我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。

　　当诗人学了神公义的判语，立志要以正直的心称谢神

　　四、诚实的心

　　1.所罗门愿以色列全会众向神存诚实的心:(列王纪上8:54-55,61)所罗门在耶和华的坛前屈膝跪着，向天举手，在耶和华面前祷告祈求已毕，就起来，站着，大声为以色列全会众祝福，说：“……所以你们当向耶和华－我们的　神存诚实的心，遵行他的律例，谨守他的诫命，至终如今日一样。”

　　所罗门在献殿祷告后，为全会众祝福时说到他们当向耶和华神存诚实的心，遵行神的律例。

　　2.亚撒一生向耶和华存诚实的心:(列王纪上15:14)只是邱坛还没有废去。亚撒一生却向耶和华存诚实的心。

　　犹大王亚撒是个好王，他一生向耶和华存诚实的心。

　　3.持守在诚实善良的心里:(路加福音8:15)“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”

　　种子落在好土里的是指人听道后，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。

　　4.信徒存诚实的心用饭:(使徒行传2:46-47)他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美　神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

　　五旬节圣灵降后，使徒彼得一次布道就有三千人受洗归主，教会建立。信徒天天同心合意恒切地在殿里敬拜神，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美　神，得众民的喜爱。 “存着欢喜诚实的心用饭，”信徒享用饭食的心态是：(1)欢喜――施者欢喜献上给神，受者欢喜领受神的预备；(2)诚实――施者不以为是吃亏，受者也不以为是占人便宜，彼此坦诚相对。

　　5.仆人当用诚实的心听从主人:(以弗所书6:5)你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。

　　保罗教导作人仆人的信徒，要用诚实的心听从他们肉身的主人。

　　6.彼得写信激发信徒诚实的心:(彼得后书3:1-2)亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第二封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，叫你们记念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。

　　彼得给教会写了二封信，目的都是要提醒信徒，激发他们诚实的心。

　　五、清洁的心

　　“清洁的心”就是不向虚妄、不怀诡诈(诗24:4；51:10；太5:8)。

　　1.求你为我造清洁的心:(诗篇51:10)神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。

　　大卫犯罪后，他所求的不只是罪得赦免，更是求神“为我造清洁的心”。一个真心认罪悔改的人，必然会厌恶自己的全然败坏，因此渴慕“重新有正直的灵”，藏身在基督里。

　　2.保罗怕信徒失去清洁的心:(哥林多后书11:3)我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

　　哥林多教会是一间问题多多的教会，而根本的原因在于教义不清。保罗怕哥林多教会的心偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，被引诱偏离真道，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样，使她违背神的禁令一样。哥林多信徒所面对的危险就是心思被诱惑而偏离基督，他们的心思是撒但攻击的主要目标。

　　3.这爱是从清洁的心生出来的:(提摩太前书1:5)但命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的。

　　保罗把命令总结成爱，“这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的”，既不是出于天然肉体的情感，也不是“说谎之人的假冒”(4:2)。

　　六、智慧的心

　　1.好叫我们得着智慧的心:(诗篇90:12)求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。

　　时间是神赐给人最宝贵的财富，但许多人总觉得来日方长，因此不知道珍惜光阴，任意浪费时间。摩西在这里祈求神指教他怎样数算自已的日子，叫他得着智慧的心，好爱惜光阴，行神眼中看为正的事。信徒应当求圣灵“指教我们怎样数算自己的日子”，否则人生还会在旷野“发芽生长”(6节)、在旷野“割下枯干”(6节)，结局是倒毙旷野、“归于尘土”(3节)。

　　2.智慧人的嘴播扬知识:(箴言15:7)智慧人的嘴播扬知识；愚昧人的心并不如此。

　　言为心声，一个心里有智慧的人，他的嘴才会播扬知识。

　　3.智慧人的心教训他的口:(箴16:23)智慧人的心教训他的口，又使他的嘴增长学问。

　　智慧人的心教训他的口，使他说出智慧的言语，叫听见的人得益处。

　　4.智慧人的心在遭丧之家:(传道书7:4)智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。

　　“智慧人的心在遭丧之家，”智慧人知道死是众人的结局，因此会更好地活出每一天。

　　5.智慧人的心能辨明时候和定理:(传道书8:5)凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和定理。

　　遵守神命令的，必不经历祸患，因为他拥有智慧的心，使他能辨明时候和定理。

　　6.智慧人的心居右:(传道书10:2)智慧人的心居右；愚昧人的心居左。

　　在希伯来文化里，“右”代表比“左”更尊贵、更有能力。“智慧人的心居右；愚昧人的心居左。”意思是智慧人比愚昧人更加尊贵、更有能力。

　　7.智慧的心在此可以思想:(启示录17:9)智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山……。

　　“智慧的心在此可以思想”表明以下解释并不容易理解。虽然天使讲解了“这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘”(7节)，但未知的空间反而更大了。罪的后果总是出人意料，可能要等所有的预言都应验了，我们才能真正明白这些预言。本书最初的读者都知道，“七座山”就是指罗马城。罗马城座落在台伯河(Tiber River)旁的七座山丘上，号称“七山之城 Urbs Septicollis”。

　　七、图谋恶计的心

　　(箴言6:16,18)耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：……图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，

　　神所憎恶的罪有七样，而“图谋恶计的心”就是其中之一。如邪恶的妇人耶洗别，恶人哈曼等。

　　八、喜乐的心

　　(箴言17:22)喜乐的心乃是良药；忧伤的灵使骨枯干。

　　喜乐是圣灵所结的果子(加5:22)，喜乐的心是最好的良药，只有益处毫无害处，它能使人的骨头得到滋润。

　　九、聪明人的心

　　1.一句责备话深入聪明人的心:(箴言17:10)一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。

　　一个聪明人容易接受他人的责备话，从而改正过来，而愚昧人不肯接受他人的责备。真智慧是不指望能教好愚昧人，只能求神亲自动工。而人能否听进“责备话”，是“聪明人”和“愚昧人”的标志。“愚昧人”的愚昧，并非因为缺乏事实或理性的分析，而是因为他们无知地陶醉于某种优越感，不愿承认自己已经被别人当作傻瓜来愚弄。因此，再多的证据也无法说服“愚昧人”，要让“愚昧人”相信自己被骗了，要比骗他们更难。所以成功的骗子不必为自己寻找证据，因为跟随他们的“愚昧人”不必需要理由。

　　2.聪明人的心得知识:(箴言18:15)聪明人的心得知识；智慧人的耳求知识。

　　“知识”原文的意思是“知识、洞察力、智慧”，与“分别善恶”(创2:9、17)的“分别”是同一个词，在圣经中也被译为“知道”(伯10:7)、“认识”(赛53:11)、“明白”(赛58:2)。“知识”包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。这种“知识”可以使心灵喜悦，“因为智慧要进入你的心，知识要使你内心欢愉”(2:10和合本修订版，英文ESV译本)。

　　十、谦卑的心

　　1.神知道谦卑人的心:(诗篇10:17)耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

　　神喜悦谦卑的人，他早已知道他们的心愿。

　　2.存谦卑心的人才能与神同行:(弥迦书6:8)世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。

　　一个行公义、好怜悯，存谦卑心的人，才能与神同行。

　　3.存慈怜谦卑的心:(彼得前书3:8)总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。

　　彼得勉励信徒要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，要存慈怜谦卑的心。

　　十一、悔改的心

　　1.忧伤痛悔的心:(诗篇51:17)神所要的祭就是忧伤的灵；　神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

　　(以赛亚书57:15)因为那至高至上、永远长存名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。

　　神住在至高到圣的所在，却与心灵痛悔谦卑的人同居，因为神不轻看忧伤痛悔的心。

　　2.结出与悔改的心相称果子:(马太福音3:7-8)约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。”

　　一个真正悔改的人必然会结出悔改的果子，如撒玛利人妇人(约4章)；税吏长撒该(路19:1-10)。神不看重外表的形式，乃看重属灵的实际。人若真心悔改，必然会带出实际生活和行为的改变，真正得救的基督徒必然会“行事为人与基督的福音相称”(腓1:27)。

　　3.基督将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人:(使徒行传5:31)神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。

　　基督将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人，好叫他们因信称义。

　　4.行事与悔改的心相称:(使徒行传26:20)先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。

　　保罗劝未信的人当悔改归向神；劝已经悔改的信徒，行事要与悔改的心相称。

　　十二、敬畏的心

　　1.是要人在他面前存敬畏的心:(传道书3:14)我知道　神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。　神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。

　　神所做的必永存，神这样行的目的，是要人在他面前存敬畏的心。

　　2.就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子:(彼得前书1:17)你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子。

　　信徒称既然称“不偏待人、按各人行为审判人的主为父”，就当存敬畏的心度在世寄居的日子，因为知道天父必照着各人所行的报应各人。

　　3.凡事要存敬畏的心顺服主人:(彼得前书2:18)你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。

　　彼得教导作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，无论主人是善良温和的，还是乖僻的。

　　4.彼得教导信主的姊妹要有敬畏的心:(彼得前书3:1-2)你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。

　　彼得教导信主的姊妹要顺服自已的丈夫，丈夫虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来，是因为他们看见信主的姊妹有贞洁的品行和敬畏的心。

　　十三、恶人的心

　　1.恶人的心所值无几:(箴言10:20)义人的舌乃似高银；恶人的心所值无几。

　　义人因有智慧，说出的话乃似宝贵的银子，而恶人的心所值无几，没有价值与意义。“高银”指经过挑选的纯银。“义人的舌乃似高银；恶人的心所值无几”，是说“舌”的价值，在于“心”的价值；言语的价值，取决于人的价值。

　　2.恶人的心乐人受祸:(箴言21:10)恶人的心乐人受祸；他眼并不怜恤邻舍。

　　恶人的心是恶的，因此他乐人受祸，好幸灾乐祸，恶人的眼连邻居也不会怜恤。

　　此外，还有许多“心”：如贪欲的心:(民数记11:4)他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？ ”

　　广大的心:(列王纪上4:29)神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量。

　　义人的心:(箴言15:28)义人的心，思量如何回答；恶人的口吐出恶言。

　　奸恶的心:(箴言26:23)火热的嘴，奸恶的心，好像银渣包的瓦器。

　　安静的心:(彼得前书3:4)只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。

　　石心与肉心:(以西结书11:19):我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，

　　彼此相爱的心:(约翰福音13:35)你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

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　　结语:世上有各种各样的心，有的是神所喜悦的，有的是神所憎恶的。求主除去我们里面不合乎主的心，赐给我们神所喜悦的心。

　爱就是宇宙的奥秘与永恒意义的承载

　　龙山

　　今天，我怀着一颗感恩的心，在圣灵的引导下，通过持续深度灵修，仿佛推开了一扇通往宇宙奥秘的门。这扇门后，不再是深奥难解的教条，也不再是遥不可及的神学理论，而是一个清晰、温暖且充满力量的真理——爱，是宇宙的本体，是万物存在的唯一意义。

　　我们常常仰望星空，惊叹于宇宙的浩瀚与精妙，试图用科学、哲学去解释它的起源。然而，今天我深深领悟到，宇宙之所以存在，世界之所以被创造，并非源于造物主对荣耀的索取，也不是一场无目的的偶然。神，因着爱的丰盛，因着内在那份满溢的喜悦与圆满，才发出了创造的命令。 就像一束光，它存在的本身就是照耀，不需要理由；神就是爱，祂存在的本身就是给予。创造，是这份爱的自然流露，是神性丰盛的外溢。

　　因此，我们这些被造物，我们每一个人，我们存在的核心编码，就是“爱”。我们不是为了完成某种外在的任务而被造，我们被造，就是为了体验爱、回应爱、并活出爱。这解释了为什么当我们活在自私、冷漠、仇恨中时，内心会感到如此的空虚与撕裂；因为我们违背了自己被创造的“出厂设置”，我们活在了与“本体”分离的状态里。

　　这就不得不让我们重新审视一个常被误解的概念——永恒。

　　在许多人的观念里，信仰的目的就是为了获得“永生”，就是为了死后能去那个叫“天堂”的地方。我们往往把永恒理解成一个时间概念，认为它就是“永远不死”，是时间无止境的延伸。但今天，圣灵光照我，让我看到一个颠覆性的真理：永恒，本质上是一个时空维度，它本身并不自带意义。

　　如果永恒里没有爱，那么“永远活着”将是一场无法逃脱的、无尽的噩梦。

　　想象一下，如果一个人带着满心的怨恨、自私、孤独，他即便拥有无限的时间，那对他来说是什么？那不是祝福，那是最大的刑罚。他将永远被困在那个狭隘的“自我”牢笼里，无限地放大他的痛苦与空虚。就像你拥有全世界的美食，却失去了味觉；你拥有无尽的财富，却失去了享受的能力。没有爱，永生只是一场漫长的、没有意义的流浪。

　　所以，我们信仰的终极目标，不是为了赚取那个“永恒的时间”，而是为了得着那个“爱的生命”。

　　耶稣说：“认识你独一的真神，并且认识你所差遣的耶稣基督，这就是永生。” 这里的“永生”，原文指的是“Zoe”生命，一种神那样的、充满爱与活力的生命品质，而不是指“Bios”那种仅仅是生物体存活的时间长度。真正的永生，是现在就开始的。 当你此刻领悟了爱，活在了爱中，你已经进入了永恒的范畴。因为你已经触摸到了那个生命的本体。

　　这也让我看清了人类一切文明成果的真正定位。哲学、文学、艺术、科技、财富、权力……这些通常被世人追逐的东西，在“爱”这个本体面前，都降格为“附属品”或“工具”。

　　没有爱，哲学只是头脑的空转，文学只是华丽的叹息，科技可能是毁灭的利器，财富只是冰冷的数字。唯独爱，能赋予这一切以意义。 一个科学家若怀着对人类的爱去发明，他的科技就是祝福；一个艺术家若流露出对生命的爱去创作，他的作品就能震撼人心。离开了爱，人类所有的成就不过是哥林多前书里说的“鸣的锣、响的钹”，喧闹过后，只剩虚空。

　　那么，我们该如何活？

　　既然神是爱，既然爱是世界的本体，那么我们生命的最高法则，就是连接。神因着爱创造，就是为了与我们建立关系。我们被造，就是为了与神相连，与人相连。

　　这种连接，不是宗教仪式上的假装虔诚，而是生命本质上的流通。就像枝子连在葡萄树上，当我们连于爱的源头，我们里面那个“有灵的活人”就被激活了。我们不再是为了“不犯错”而小心翼翼地活着（就像那种在微观世界里无法避免“杀生”而陷入焦虑的信仰），我们是在自由地爱。

　　我们可以坦然地享用神所创造的万物，因为这是出于感恩，出于对创造主的信任。我们在人群中，在关系里，去实践爱人如己，因为我们在他人身上看到了神的形象。

　　感谢神，借着圣灵的帮助，让我在今天有了这样的看见。这不仅是头脑知识的增加，更是生命境界的翻转。

　　从此，我不再为“永恒”而焦虑，因为我知道，我此刻就在爱里，我此刻就在永恒里。 我不再为世界的浮华所迷惑，因为我知道，唯独爱是真实的，唯独爱是永存的。

　　愿我们都能放下那些宗教的外壳，放下那些对死后世界的恐惧或幻想，回到最核心的地方——去爱，因为神就是爱。 在这爱的流溢中，我们找到了自己，也找到了宇宙的终极奥秘。

　　阿门！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文:太7:7-11

　　祷告是基督徒属灵生活中必不可少的一部分，(马太福音6:5-15)讲到耶稣在讲论善行的动机时，曾给我们讲过祷告当有的动机、祷告的内容以及要饶恕人的过犯。这里再次提到祈求与应允，可见祷告对信徒生命的重要性。(马太福音7:7-11)讲祈求就得着，我们从两个方面来看《天国子民的祈求与应允》。

　　一、祈求就得着

　　(马太福音7:7-8)“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”

　　天父将祷告的权柄赐给我们，且应许我们“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”是因为祈求的就得着，寻找的就寻见；叩门的就给他开门。只有祈祷，就能蒙到天父应允。这个祈祷中令人惊奇的发现，在祈求与蒙应允之间没有任何因果关系。换言之，就是告诉我们只要我们祈求，就能蒙到天父的应允，不外加任何条件。

　　但天父虽然有应许，也不是要我们等待天上掉馅饼，也需要我们去祈求、寻找、叩门，就是多次的去祷告、祈求。神虽然给小鸟预备了食物，但小鸟还需要去寻找食物，才能得饱。

　　既然耶稣这样应许我们，我们就要相信神垂听我们的祷告:(哥林多后书1:20)　神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在的，叫　神因我们得荣耀。

　　(使徒行传10:1-4)在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是“意大利营”的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏　神，多多周济百姓，常常祷告　神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见　神的一个使者进去，到他那里，说：“哥尼流。”哥尼流定睛看他，惊怕说：“主啊，什么事呢？”天使说：“你的祷告和你的周济达到　神面前，已蒙记念了。”

　　只是神应允我们的祷告，是按着他自已的方式、自已的时间表应允的，按照神应许我们祷告的时间。前面我讲过《神对人祷告的四种回应方式》。

　　即然如此，为什么我们还有很多祈求未被应允呢？因此，我们要认识到神应允祈求的两个层面，第一、他成就我们的所求，是他给我们蒙应允的回应；第二、有时似乎没有应允我们的祈求，那是给我们更高的应允，更好的东西。

　　神不让大卫为神建造圣殿，却赐给他更宝贵的“大卫之约，”是不好更好呢？

　　二、天父将最好的赐给我们

　　(马太福音7:9-11)你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？

　　耶稣在讲到祈求就得着之后，接着就给我们举了两个小例子来说明天父会把更好的东西给求他的人。如果说7-8节说明祈求就得着——有求必应；那么9-11节则说明天父所给的更好——给则更好。

　　我们从四个方面来分享这三节经文:

　　1.首先我们要知道这是一种生命的关系——父子的关系：儿子是向谁求呢？是向他的父亲求饼、求鱼，而非向外人。正是因为基于这种生命的关系，儿子才敢大胆地向父亲求。

　　有人形容，在你饥饿的时候，如果有人肯把自己仅有的一块面包都给了你，那人一定是父母；如果有人肯把自己仅有的一块面包给你一块，那人一定是知己的朋友；如果那人把自己仅有的一块面包藏起来，告诉你没有了，你就是社会。

　　我们是站在儿女的地位上向天上的父亲祈求，这是说到一种生命的联系。既然是儿子向父亲求，父亲一定会照着儿子所需要的，丰丰富富地赐给他。

　　2.儿子所求的是他生命必需的——饼与鱼：就是日用的饮食，这是生命最基本的需要，既非妄求，也非强求。

　　一方水土养一方人，靠山吃山，靠水吃水，每个地方人的饮食不同，我国南方吃米，北方吃面；全球范围来说：东方吃米，西方吃面。但有一点肯定的是，神必养活我们。

　　饼和鱼是加利利海周围居民最普通的食物，因此经上提到饼的时候特别多:经上218次提到饼：经上最早提到的饼:(创世记14:18)又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。

　　(创世记25:34)于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　无酵节要吃无酵饼七日:(出埃及记13:6)你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。

　　(出埃及记40:23)圣殿里的金桌子上摆设陈设饼:在桌子上将饼陈设在耶和华面前，是照耶和华所吩咐他的。

　　大卫吃了陈设饼:(撒母耳记上21:3-4,6)现在你手下有什么？求你给我五个饼或是别样的食物。”祭司对大卫说：“我手下没有寻常的饼，只有圣饼；若少年人没有亲近妇人才可以给。”……祭司就拿圣饼给他；因为在那里没有别样饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。

　　(列王纪上17:6)乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。

　　(列王纪上19:5-6)他就躺在罗腾树下，睡着了。有一个天使拍他，说：“起来吃吧！”他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。

　　(箴言17:1)设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。

　　(箴言28:21)看人的情面乃为不好；人因一块饼枉法也为不好。

　　新约记载:耶稣用五饼二鱼饱五千男丁，用七饼饱四千人，在最后的晚餐上，耶稣掰饼给门徒。

　　魔鬼受试探的时候，曾引诱耶稣把石头变成食物，要他吃神不让吃的东西:(马太福音4:1-3)当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

　　3.地上的父亲会把好东西给儿子:(马太福音7:9-10)你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？

　　在这两节经文中，耶稣一连用了两个反问句来说明地上的父亲尚且知道把好东西给儿子。

　　在以色列地，有一种石头的外形酷似饼，而加利利海的鲶鱼长得像“蛇”。在食物缺乏的年代，父亲可能自己都吃不饱，忍饥挨饿，但儿子饥饿了向父亲求饼的时候，没有父亲给他无法食用、不能给他生命带来营养的坚硬石头或是毒蛇，做父亲的，总是会把自己不舍得吃的饼和鱼给儿子。

　　亲爱的弟兄们，今天，你认为什么是好东西？你又是如何将好东西给你的儿子呢？

　　君不见，今天的父亲累死累活地拼命干活挣钱，就是为了多给儿子积蓄点产业：供儿子上学、买房、买车、结婚彩礼等。父亲总是嫌自已无能，不能给儿子更多，没有那个父亲嫌自已给儿女的太多了，总是觉得给儿子的太少，多多益善，让儿子少奋斗许多年。

　　4.天父岂不更把好东西给求他的人吗？

　　地上作父亲的虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，来反衬天父“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”我们会求错东西，地上的父亲也会因溺爱给错我们东西，但天父绝不会给错东西，祂所给我们的都是“好东西”，虽然不一定是我们所要的，不一定对我们的肉体有好处，但一定是对我们生命有益的东西。

　　天父所给我们的好东西都有哪些呢？太多了，多得我们无数数算过来：大自然、阳光、空气、水、生命、家人、朋友、工作、健康、恩赐……我们来看神赐给人类的三件宝贝：有人认为神赐给人类的三个宝：信心、爱心、盼望。(哥林多前书13:13)如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。

　　有人说造物者赐予人类三件宝贝：理性、意志、欲望。第一件宝贝理性，是人类赖以生存的护身符，它的核心是智慧，帮助我们趋利避害，正确对待生活，寻找自身在环境中的位置，所谓适者生存。

　　第二件宝贝意志，是人类克服艰难险阻，认识自然、改造自然、战胜自然的有力武器，它的核心是勇敢，让我们无所畏惧，一往无前。

　　第三件宝贝欲望，是激发人类不断进步发展的催化剂、动力源，有所欲方能有所求，有了追求、理想，人类才能行稳致远。但还有一句话，水能载舟，亦能覆舟，当欲望强大到无法控制的时候，灾难就会随之而来，所以它的核心是节制，细水才能常流(摘自简书)。

　　我要与肢体们分享神赐给我们的三件宝贝与上面的都不同:一是神的独生子耶稣基督(圣子)；二是圣灵，三是圣经。

　　1)天父将他的独生爱子赐给我们:(以赛亚书9:6-7)因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君”。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。

　　(约翰福音3:16)　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

　　(罗马书8:32)　神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

　　(加拉太书4:4-5)及至时候满足，　神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。

　　公元元年，耶稣以一个卑微婴孩的形像出现在人类的历史长河，他在世33年，降生、受死、复活、升天、再来，成就了救赎的大功。

　　2)天父赐给我们圣灵:“(路加福音11:13b)何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”

　　(创世记1:2)地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。

　　(民数记27:18)耶和华对摩西说：“嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上。

　　(诗篇51:11)不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。

　　(以赛亚书32:15)等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。

　　(约翰福音14:17,26)就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。 ……但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

　　(约翰福音15:26)但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。

　　(约翰福音16:13)只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。

　　(约翰福音20:22)说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！

　　(使徒行传1:8)但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

　　(使徒行传2:1-4)五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。

　　圣灵降临的当天，三千人受洗归主，教会建立。圣灵降临节就成为教会诞生节。

　　3)天父赐给我们宝贝圣经:(约翰福音5:39)你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。

　　(使徒行传17:2,11)保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，……这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。

　　(罗马书15:4)从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。

　　(加拉太书3:22)但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。

　　(提摩太后书3:16-17)圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。

　　你知道圣经有多么宝贝吗？它给耶稣作见证，它是基督教、天主教的经典，是传道人讲道的依据，它于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。

　　著名的神学家奥古斯丁正是听见一个细微的声音“拿起来读”：(罗马书13:12-13)黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。从此认罪悔改，成为一名虔诚的基督徒，他写下名著《忏悔录》。

　　地上的父亲会把自己认为好的东西给儿女，但他们所给我们的衣、食、住、行，只是暂时有价值的，无法存到永远的；而天父把圣子、圣灵、圣经三件宝贝赐给我们，让我们取之不尽，用之不竭，得到永恒的生命。

　　亲爱的弟兄姐妹，愿我们借着学习神的话语，调整我们对祈祷蒙应允的错误认识。

　　总结：祈求就得着，祈求就得最好！ 

第4讲：被世俗侵蚀的家庭环境（上）

　　——罗得在所多玛的抉择与启示

　　经文：创19：1-11

　　在当今纷繁复杂的社会中，家庭作为我们成长的摇篮和精神的港湾，其影响力不容忽视。然而，当家庭环境受到世俗的侵蚀时，我们该如何坚守信仰，如何保护自己和家人免受其害？罗得在所多玛的经历，为我们提供了一个深刻的启示。一个曾经与亚伯拉罕同行，追寻上帝应许之地的信徒，最终却陷入了所多玛的罪恶深渊。他的抉择和经历，不仅让我们看到了世俗诱惑的可怕力量，更让我们反思家庭环境对孩子成长的重要性。

　　今天，我们将一同探讨罗得在所多玛的抉择与启示，分析他是如何在失望与诱惑中渐渐挪移帐篷，最终陷入困境的。同时，我们也将思考，在面对被世俗侵蚀的家庭环境时，我们该如何作出正确的抉择，如何保护自己和家人免受其害。愿这个探讨能为我们提供有益的启示和思考，让我们在属灵的道路上更加坚定和清晰。

　　一、应许地的失望与所多玛的吸引

　　1.憧憬与失落

　　罗得和他的叔叔亚伯拉罕一同从巴比伦的吾珥出发，去往迦南地。要知道，当时的巴比伦可是非常富有的城市。那罗得为什么愿意和亚伯拉罕一起去迦南地？一方面亚伯拉罕对他视若己出，另一方面，在罗得的想象中，迦南地比巴比伦更繁华。所以，一开始，罗得就是怀揣着对上帝应许之地的美好憧憬，踏上更美的更新家园的旅程。然而，当亚伯拉罕坚定地选择并扎根在上帝所指引的迦南地时，罗得却感到了深深的失望。可能他望着那片看似贫瘠的土地，心中不禁生出疑惑：怎么和我想象中不一样呢？

　　这就如一些基督徒，一开始信主就是奔着神的恩典的，他们所要的并不是神，而是神的恩典。遇到难处就会疑惑：为何我信耶稣，似乎比那些没信的人遭遇的难处更多？我的福气究竟在哪里？我是不是信错了？这种失望感，正是许多家庭在面对困境时可能产生的情绪。他们或许曾经为了信仰付出了巨大的代价，但当现实与期望产生巨大落差时，不禁会陷入迷茫和挣扎。

　　2.诱惑与选择

　　在罗得的心中充满失落和怀疑之际，所多玛以其繁华和富庶如同一道耀眼的光芒吸引了他的目光。那是一个充满诱惑的地方，与贫瘠的应许地相比，所多玛简直就是一个天堂。这种诱惑，不仅仅是对物质的追求和享受，更是对信仰的一次严峻考验。对于罗得来说，他已经离开了繁华的巴比伦，远离了家乡和亲人，如今在这片陌生的迦南地上，面对着的只有失望和困境，所多玛的繁华更加有诱惑力。可能一开始没想着要离开迦南地，毕竟这条属灵的道路也是付出代价的。可是，他心中的天平开始摇摆不定，虽然知道应许之地是上帝所赐，但所多玛的繁华却让他难以割舍。圣经告诉我们："亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。（创13：12）"

　　这正如现在有些基督徒在属灵的道路上走着走着，就渐渐靠近了世俗的边缘。他们或许曾经坚定地相信上帝的应许，但在面对现实的诱惑和挑战时，却逐渐迷失了方向，忘记了初心。圣经说："弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生　神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。（来3：12-13）"

　　二、守护之盾与侵蚀之刃

　　1.罗得的挣扎

　　罗得去所多玛生活，心里不会那么平安的。从今天所读的经文中，我们看出他面临着前所未有的巨大挣扎。他并非想着丢掉自己的信仰，相反，罗得更想努力活出基督徒的样子。他也试图在这个邪恶的环境中保持自己的信仰圣洁和道德标准，对待他人依然保持着一份良善。例如，当两位天使来到所多玛时，罗得真诚地邀请他们到家中做客，为他们预备筵席，烤无酵饼款待他们。这一举动表明，罗得心中仍然怀揣着对上帝的敬畏和对人的慈爱，他渴望守护好自己的信仰，不愿被世俗的污秽所沾染。

　　然而，所多玛的罪恶和堕落却像一把无形的刀，不断侵蚀着他的心灵和信仰。罗得很快发现，保持圣洁并非易事，尤其是在这样一个充满诱惑和罪恶的环境中。他努力想要活出基督徒的见证，但周围的压力和影响却让他倍感艰难。他开始意识到，仅凭一己之力，很难在这样的环境中坚守信仰，很难不被世俗所同化。这正如现在的许多基督徒，在面对生活的压力和世界的诱惑时，可能会低估了这世界的邪恶，以为自己能够轻易抵挡住，但往往却在实际生活中陷入了挣扎和困惑。

　　2.影响力的缺失

　　尽管罗得在所多玛努力保持自己的圣洁，并试图用自己的行为来影响周围的环境，但他很快发现，自己在这样的环境中几乎无法发挥任何影响力。他的声音被淹没在罪恶的洪流中，他的善行也无法改变周围人的堕落。罗得或许也曾怀揣着一份宏大的愿景，希望以自己的见证来引领所多玛人走向光明，但现实却让他深感无力。

　　一个家庭最大的危机就是被世俗所侵蚀。作为一家之主，最大的悲哀是渐渐失去影响力。当父母或长辈陷入世俗的泥潭时，他们的孩子往往也会受到影响，甚至可能走上同样的道路。罗得的经历正是如此，他虽然努力想要活出基督徒的见证，但所多玛的罪恶环境却像一张无形的大网，将他紧紧束缚其中。他的挣扎和努力似乎都显得那么微不足道，无法改变周围人的堕落和邪恶。

　　这正如现在的许多家庭，当父母或长辈在信仰上陷入迷茫或偏离正道时，所作的努力是何等的困惑和无助。罗得的家庭提醒我们，要时刻保持警惕守护好自己的家庭，以免被世俗的洪流所吞噬。圣经说："因为神的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（多2：11-14）"

　　三、徘徊之心与决绝之步

　　1.神的提醒

　　圣经告诉我们："天明了，天使催逼罗得说：'起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。'（15节）"面对罗得在所多玛的困境，上帝的怜悯与慈爱并未离开他，并没有放弃这位挣扎中的信徒。上帝通过天使向罗得发出了警告，试图让他认识到所多玛的危险和罪恶，提醒他离开这个即将受到惩罚的地方。这些警告是上帝对罗得的直接提醒和指引，体现了上帝对他的关心和爱护。然而，尽管有神的提醒，罗得仍然继续留恋于所多玛的繁华之中。

　　在家庭环境中，当父母或长辈受到世俗诱惑时，他们可能会像罗得一样，忽视上帝的提醒和指引，从而陷入更深的困境。但上帝并没有因此放弃罗得，他依然在等待罗得回心转意，愿意带他走出所多玛的泥潭。圣经说："务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼前5：8）"彼得在这里提醒信徒，要时刻保持警惕，因为魔鬼时刻在寻找机会来诱惑和吞吃他们。

　　2.罗得的迟延不走

　　圣经说："但罗得迟延不走……（16节）。"或许，他心里一直想着离开，总是想着再等等，再等等。这迟延不走的态度很像很多基督徒，等有时间的，我一定会好好信耶稣，等有时间，我得好好灵修……。我们仔细想想自己每一次跌倒的经历，可能都有圣灵的提醒。尽管罗得深知所多玛的危险，但他还是选择了留下。这并非因为他看不到罪恶的蔓延，而是因为他的心中充满了徘徊和犹豫。罗得对所多玛的繁华产生了深深的依恋，他舍不得这里的一切，更舍不得自己打拼下来的财产和地位。这种物质上的贪恋，让他无法作出决绝的抉择，只能在罪恶的泥潭中越陷越深。他的徘徊之心，不仅加剧了自己的困境，也影响了他的家庭和后代。孩子们看到父亲无法做出正确的抉择，往往会感到困惑和无助，甚至可能产生叛逆和反抗的情绪。

　　罗得的困境，正如许多现代基督徒所面临的家庭环境问题。他们明知家庭环境已经亮起红灯，出现了严重的问题，但却常常感到无奈和身不由己。他们可能像罗得一样，被世俗的繁华和物质所迷惑，不愿意放弃手中的一切去改变现状。他们可能会说："我总不能不赚钱吧？不能不工作吧？"他们把更多时间用于追求世俗之外的东西。然而，这种借口和拖延，只会让他们越陷越深，最终家庭被世俗慢慢侵蚀。

　　结论：

　　罗得去所多玛对信徒是一个深刻的警示，即使在最黑暗的环境中，上帝也在不断地提醒和呼唤着我们。罗得最终的选择却让他付出了沉重的代价。这告诉我们，当上帝的声音在我们心中响起时，我们应当立即回应，勇敢地迈出那决绝之步，离开罪恶的环境。同时，罗得的故事也提醒我们，世俗的繁华和物质享受往往会成为我们信仰道路上的绊脚石。我们需要时刻保持警醒，不被这些表面的诱惑所迷惑。只有坚定地依靠上帝，我们才能在这个充满挑战的世界中保持自己的圣洁和信仰。

　　因此，让我们铭记上帝的提醒和教诲，时刻准备听从他的呼唤。当面临困境和抉择时，我们要勇敢地迈出决绝之步，离开罪恶的环境，追求合神心意的生活。只有这样，我们才能保护自己和家人免受伤害。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑。作者微信：17206035065）

　　灵训：

　　1.我们要时刻警惕世俗的诱惑，不被物质和享乐所迷惑。

　　2.我们要时刻留心上帝的声音，听从他的指引和教导。

　　3.徘徊和犹豫只会加剧困境。我们应当学会果断地离开罪恶的环境，追求合神心意的生活，以免陷入更深的困境。

　　附：祷告词--远离世俗的祷告

　　亲爱的主：

　　我们满心敬畏和感激来到你的面前，向你献上祷告。

　　主啊，我们感谢你一直以来的慈爱和引导。你通过罗得的经历，向我们展示了世俗诱惑的可怕和听从你指引的重要性。在你的眼中，罗得虽然有过徘徊和挣扎，但你依然没有放弃他，而是通过天使多次向他发出警告。

　　主啊，我们深知，在这个充满诱惑的世界里，我们也时常面临各种挑战和困境。我们可能会因为留恋物质的享受、地位的荣耀，而忽视了你对我们的提醒和指引。我们承认，我们常常像罗得一样，心怀犹豫和拖延，不愿果断地离开罪恶的环境。

　　但主啊，我们愿意悔改，愿意听从你的声音。求你帮助我们时刻保持警醒，不被世俗的繁华所迷惑。当我们面临抉择时，求你赐给我们智慧和勇气，让我们能够果断地选择离开罪恶，追求过讨你喜悦的生活。

　　主啊，我们也祈求你保守我们的家庭，让我们的家人都能在你的引导下，坚守信仰，过圣洁的生活。愿你的话语成为我们脚前的灯、路上的光，指引我们走向永恒的天家。

　　感谢主垂听我们的祷告，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。阿们！

在这个世界上，有两种迷失。

一种是像小儿子那样，通过做坏事，逃离父亲，去寻找所谓的自由。

另一种则隐蔽得多，是像大儿子那样，通过做好事，却在心里离父亲最远。

我们听过太多次“浪子回头”的故事，为那个满身猪粪却被父亲拥抱的小儿子感动流泪。但今天，我想带你看一看故事的另一个结局，一个常被我们忽略的悲剧背影——那个一直留在家里、从未违背过命令的大儿子。

01 最可怕的愤怒：我那么乖，凭什么？

故事的高潮是父亲为小儿子的归来举办了一场盛大的庆功宴。音乐声起，肥牛犊被宰杀，全家欢庆。但这幅温馨的画面里，少了一个人。

大儿子刚从田里干活回来。注意，他非常勤奋，即使弟弟离家，他依然在尽责任。当他听说父亲是为了那个败家子庆祝时，圣经用了两个极具张力的词：“大儿子却生气，不肯进去。”

父亲出来劝他。这时候，大儿子终于爆发了，他说出了一段藏在心底多年的实话：

“我服侍你这多年，从未违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。”

听听这句话里的逻辑。“我服侍你”、“我从未违背” —— 这是他的筹码。“你并没有给我” —— 这是他的怨恨。

在他的潜意识里，他和父亲之间不是父子关系，而是雇主与雇工的关系。他遵守规则，是为了换取报酬。他没去花天酒地，不是因为他爱父亲，而是因为他想通过“表现好”来确保自己能继承父亲的产业。

这一刻，真相极其残忍：小儿子是“离家”的浪子，为了父亲的钱，哪怕父亲没死也要分家产。大儿子是“在家”的浪子，他同样想要父亲的钱（或祝福），但他试图通过“听话”来赚取。

他们两个人，其实都不爱父亲。

02 为什么“好人”更难得救？

这个故事，其实是耶稣专门讲给当时的法利赛人——那群道德高尚、熟读经书的宗教领袖听的。

大儿子的心态，精准地击中了我们这群现代社会的“好人”和教会里的“资深信徒”。

我们努力工作，我们也去教会，我们不抽烟不喝酒，我们遵守道德底线。但当如果你看到一个曾经作恶多端的人，突然信了主，或者一个平时不如你努力的同事，突然得了大奖，你心里会不会闪过一丝嫉妒和不甘？

“神啊，这不公平！我这么努力，我也没得到这些；他那么糟糕，凭什么这么快乐？”

这种愤怒，暴露了我们内心的“道德主义”。道德主义者相信：如果我表现得好，神（或命运）就欠我的，他就必须祝福我。这是一种交易。

所以，当父亲无条件地把恩典给了一个“不配”的人时，大儿子的世界观崩塌了。他觉得父亲“亏欠”了他。他的“好行为”，反而成了他接受恩典的最大阻碍。

因为觉得自己“配得”，所以无法忍受“恩典”。

这正是为什么有时候“乖孩子”比“坏孩子”更可怕。坏孩子知道自己病了，需要医生；而乖孩子觉得自己很健康，甚至觉得自己就是医生，他穿着道德的铠甲，这层铠甲让他刀枪不入，连神的爱也透不进去。

03 宗教 vs 福音

这个故事极其深刻地揭示了“宗教”与“福音”的区别。

宗教（大儿子的路）说：我遵守了一切诫命，所以我被接纳。

福音（父亲的心）说：你被接纳了，所以你愿意遵守诫命。

大儿子站在门外，听着里面的欢笑声，他的心是冰冷的。那种“由于自己正确而产生的优越感”，让他把自己关在了喜乐的门外。他不需要父亲的宽恕，他只需要父亲的承认。他甚至拒绝称那个浪子为“弟弟”，而是说“你这个儿子”。

他的道德高尚，却让他变成了一个刻薄、冷漠、没有爱的人。这难道不是一种更深层的堕落吗？

04 父亲的爱，是对两个儿子的

故事的结局是开放式的。父亲没有只顾着小儿子，他再次做了一件让人惊讶的事——他从宴席中走出来，去劝那个愤怒的大儿子。

对于小儿子，父亲用拥抱遮盖了他的羞耻；对于大儿子，父亲用温柔化解了他的骄傲。

父亲对大儿子说：

“儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。”

这句话太扎心了。大儿子一直以为自己在“打工挣钱”，却不知道他早已拥有了一切。他像个乞丐一样在金山银山上以此乞讨，却不知道只要他愿意，他随时可以享受父亲的丰盛。

05 写给心有不甘的你

亲爱的朋友，也许你从未离家出走，你一直循规蹈矩，你一直是别人眼里的“好人”。但如果你的内心深处，充满了对他人的评判，充满了“付出必须有回报”的计较，充满了对生活的不满和怨气。

那么，请警惕，你可能正站在家门口，却成了一个流浪者。

神的恩典不是发给“好人”的奖章，而是给“死人”的复活。如果你觉得自己不够好，那是恩典的开始；如果你觉得自己太好了，那是恩典的结束。

别在门外站着了。哪怕你满腹委屈，哪怕你觉得自己“亏了”，父亲依然走了出来，在这个时刻对你说：“进来吧，不需要你赚取什么，因为你是我的孩子。”

放下你的“好行为”带来的骄傲，就像弟弟放下他的“坏行为”带来的羞耻一样。唯有如此，我们才能真正回家。

推荐互动

如果您对这个话题有共鸣，您可以：

1.分享：转发给身边那些活得很累、不敢犯错的“乖孩子”。

2.思考：在下一次因为别人的好运而感到嫉妒时，问自己一句：“我是不是又变成大儿子了？”

你的“大儿子”指数自测

这是一个简单的内省清单，帮助你识别内心是否藏着“大儿子”的心态。请诚实回答“是”或“否”。

1.当看到那些曾经生活混乱的人轻易获得成功或幸福，你会感到愤怒或不公吗？

o[ ] 是

o[ ] 否

2.你是否经常觉得神（或命运）欠你一个解释或祝福，因为你一直都很努力/善良？

o[ ] 是

o[ ] 否

3.你在服侍人或帮助人之后，如果对方没有表示感谢，你会立刻感到后悔或怨恨吗？

o[ ] 是

o[ ] 否

4.你是否很难承认自己的错误，觉得认错是一种软弱或羞耻？

o[ ] 是

o[ ] 否

5.在内心深处，你是否觉得自己比周围大多数人都要“道德高尚”或“属灵”？

o[ ] 是

o[ ] 否

结果解读：

·0-1个“是”：你拥有一颗较为自由和感恩的心。

·2-3个“是”：警惕，“大儿子”的影子正在试图控制你的快乐。

·4-5个“是”：也许你非常疲惫且充满苦毒。请记住，父亲已经出来找你了，放下“我也配”，拥抱“我被爱”。

      新年伊始，当周围的人都在欢庆、立flag、晒幸福的时候，你的处境也许并不好。

       你有没有发现这个世界越来越焦虑？

    （注：本文前半部份会侧重谈一下牧者的某些特殊现实情况，后半部份则谈【逃避少年人的私欲】，这不仅适合牧者，也适合所有信者）

　　经文:弗1:7;雅5:20       

　　马斯洛理论认为“人最大的需求是?自我实现?，”即充分发挥个人潜能、追求理想和人生意义的需求。这是心理学中马斯洛需求层次理论的最高层级，当其他基本需求(如温饱、安全)得到满足后，人自然会转向这一目标。

　　“赦罪”，即免除罪责或刑罚，是许多文化、宗教和法律体系中的重要概念，常与宽恕、救赎等价值联系在一起。我认为“赦罪是人类的最大需要，”因为罪的工价就是死(罗6:23)，罪是人类一切痛苦的终极根源。圣经就是讲人类犯罪以及神为人类预备救恩，使人的罪得到赦免，恢复到神创造人的本初。我们从四个方面来看《什么能够遮盖人的罪？》?

　　一、惟独神有赦罪的权柄

　　1.耶稣就对众人讲道:(马可福音2:1-2)过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。

　　当耶稣再次进入迦百农的时候，人听见他在房子里，就都从四面八方聚集到耶稣这里来，“甚至连门前都没有空地”指连门外也没有留下容纳人的空间；意即挤得水泄不通，可见这些人对道的渴慕。“耶稣就对他们讲道”‘讲’字在原文含有不断地进行的意思，耶稣知道众人的需求，也只有他能满足众人的需要。众人最需要的是神的话(道)。

　　2.小子，你的罪赦了:(马可福音2:3-5)有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”

　　就在耶稣对众人讲道的时候，有四个人抬着一瘫子来了，但因人太多，不得近前，怎么办呢？信心使人没有罢休，他们“就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。”这种不合常理的行动是信心的行动。耶稣看见他们的信心:‘他们’是指抬瘫子的人，可能也包括那个瘫子本人；无论如何，这也表示代祷的信心，相当有功效。“你的罪赦了，”瘫子不能行走乃是外面的症状，实际上他的里面有罪乃是他的病因；主在这里点出罪恶的问题，一语道破一般人生病的症结所在。

　　3.除了神以外，谁能赦罪呢:(马可福音2:6-7)有几个文士坐在那里，心里议论，说：“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了　神以外，谁能赦罪呢？”

　　耶稣赦免瘫子的罪，是因为他就是神，他有赦罪的权柄。坐在那里的几个文士听见耶稣的话，就以为“祂说僭妄的话了，”“文士”是讲解旧约律法的法利赛人，他们坐在最好的位置上，不是专心听道，而是专门找耶稣的把柄。犹太人认为，除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄；‘僭妄的话’意即说话越过本分，窃夺神所专有的赦罪权柄。

　　(路加福音7:48-49)于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”

　　主耶稣对那女人说“你的罪赦免了”，并不是说现在赦免，而是在向众人宣布她的罪早已被赦免了。因为这女人是“那多得恩免的人”(43节)，所以才那样不管一切地爱主(38节)。“同席的人”大都是像西门那样的法利赛人。“这是什么人，竟赦免人的罪呢”，因为只有神才能“赦免人的罪”；但他们对主耶稣的认识是糊涂的，因为他们不明白为什么祂也能“赦免人的罪”。

　　4.起来！拿你的褥子回家去吧:(马可福音2:8-12)耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为什么这样议论呢？或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来！拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“我们从来没有见过这样的事！”

　　虽然这几个文士只是在心里议论，并没有说出来，但主是那察看人肺腑心肠的(启2:23)，祂知道人心里所存的意念。因此指出“你们心里为甚么这样议论呢？”文士是对主耶稣存不信和批判的意念；在主看来，这是不该有的。‘赦罪’是权柄的问题，‘行走’是能力的问题。权柄和能力都是祂的(启12:10)，因此在神没有难成的事。耶稣这样说，是要叫他们知道，耶稣在地上有赦罪的权柄。耶稣医治人的次序是先赦免人的罪，再医治人的病:他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病(诗篇103:3)。耶稣在赦免了瘫子的罪之后，才吩咐他“起来，拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从“知道”，但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布神的儿子“在地上有赦罪的权柄”，祂要用这权柄来服侍人。

　　“那人就起来”证明他已得着医治，而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免，所以主耶稣确实有赦罪的权柄。主耶稣用从神而来的权柄来服侍人，这样的服侍把人带进神的荣耀里，以致众人都“归荣耀与神”。众人都相信这是从神而来的权柄，却没有进一步追问主耶稣究竟是谁，他竟然也有赦罪的权柄。

　　二、基督的宝血能遮盖人的罪

　　(一)父啊！赦免他们:(路加福音23:34)当下耶稣说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。

　　耶稣的这句话，被称为“十架七言的第一言”。这就应验了先知以赛亚的预言：“祂却担当多人的罪，又为罪犯代求”(赛53:12)。因为主耶稣上十字架，就是为了这些钉死祂的罪人。十字架是罪人的刑罚，也是神赦免人的方法。从历史上看，是犹太人和罗马人把耶稣钉在十字架上；从实际上说，也是你和我把基督钉在十字架上。因为主耶稣基督是为所有人的罪上十字架，使凡接受祂为救主的人，罪就能在十字架上得以了结。这样，十字架不再是罪人的尽头，而是成了赦免之恩的源泉。凡是带着忧伤悔改的心前来的人，他们在十字架面前所听到的是：“父啊！赦免他们”！“兵丁就拈阄分祂的衣服”(34节)，这就应验了大卫的预言：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”(诗22:18)。因为按罗马的惯例，被处死之人的随身财物都归给行刑者。

　　(二)我们藉这爱子的血过犯得以赦免

　　1.称颂圣父的拣选:(以弗所书1:3-6)愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如　神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

　　3-6节称颂圣父的拣选，神赐给信徒的属灵福气，首先基于圣父主权的拣选。

　　3节至14节在原文是一个长句。全段经文中有三个“得着称赞”词组，故有圣经学者将之分割为三段赞美：(1)对圣父的颂赞(4-6a)；(2)对圣子的颂赞(6b-12)；(3)对圣灵的颂赞(13-14)。“颂赞...赐给...福气，”此三个词都出自同一个原文字根‘祝福’(bless)，其原意为‘说好话’，头一个词用于对神，后两个词用于对人。‘颂赞’是因为我们有感于神的所是和所作，而向祂说好话；‘赐给’是因为神悦纳我们，而向我们说好话；‘福气’是神具体表达祂向我们说好话的实质内容。神所赐的福气有下列的讲究：(1)源头：“神”；(2)管道：是“在基督里”赐下的；(3)时间：是“曾赐给”的。(4)领域：是属“天”的，与属地的相对；(5)种类：是“各样”的，表示种类繁多；(6)性质：是“属灵”的。

　　“无有瑕疵”在旧约里是用于献祭的一个字。根据犹太人的律法，在动物作为祭牲之前，必须经过仔细的察验，如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给神的祭牲。4节论神的拣选有四：(1)时间：是“从创立世界以前”就已经拣选了我们；(2)凭借：是“在基督里”拣选了我们；(3)意义：是“拣选”，是从世人中特意把我们拣出来，分别出来，并不是一种偶然起意的行为；(4)目的：要“使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵，”不只是地位上的成圣，并且也是在生活上成圣。照原文，第5节开头的‘又因爱我们’可放在本节；主的爱是我们成圣的原因，又是我们愿意追求圣洁生活的原动力。

　　按古代希腊风俗，父亲对于他的儿女，有绝对的权力。一般儿女，不能轻易承受父亲的产业，必须等到长大后，经过立嗣子的手续，得到了“儿子的名分”，才能合法享有一切儿子的权利。5节论到神的预定有四：(1)原因：是“因爱我们，”或作‘在爱里’；(2)凭借：是按着祂“自己意旨所喜悦的，”我们蒙恩，不由得我们自己，是神的旨意所喜悦的；(3)意义：“预定我们，”神在创世之前就‘预定’我们，或者说‘预先标明出’我们来；(4)结果：“得儿子的名分，”‘儿子’重在生命；‘儿子的名分’是说我们有资格可承受神的产业。

　　“荣耀，”是神自己显出来了；神的荣耀一显出来，整个宇宙都要称赞。“荣耀的恩典，”按原文是‘恩典的荣耀’，形容我们人得着神自己并享受神自己(‘恩典’的含意，)，以致神在肉身显现(‘荣耀’的含意)；换句话说，就是神在祂的恩典里得着了彰显。

　　2.我们藉这爱子的血过犯得以赦免:(以弗所书1:7)我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

　　当时罗马帝国盛行奴隶制度，容许买卖人口。只要有人肯付出某种代价，就可以买赎奴隶；或作其奴仆，或将他释放，悉由买主自由定规。而“救赎”一词，即用在表明付出赎金，赎出一个奴隶。本节说明基督的救赎：(1)代价：“藉这爱子的血，”流血乃是受刑罚的证据，表明神的爱子为我们担当罪的刑罚；(2)意义：“得蒙救赎，”是指我们如何从被神定罪、该受罪刑的地位上，因主耶稣用血作代价而买赎回来；(3)结果：“过犯得以赦免，”赦免的根据乃是救赎，没有救赎就没有赦免；(4)原由：“照祂丰富的恩典，”原文是‘恩典的丰富’，是形容神恩典的充足有余，促使祂为我们预备救赎。

　　三、叫一个罪人从迷路上转回可以遮盖许多的罪

　　1.叫失迷真道的回转:(雅各书5:19)我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。

　　19-20是结语，与(1:1)的问安首尾呼应，鼓励试炼中的信徒彼此扶持。“我的弟兄们”是雅各对信徒的亲切称呼，表明雅各与信徒之间是“弟兄”的关系。“失迷真道的”指在试炼中软弱跌倒的弟兄。“回转”就是重新刚强起来。

　　2.叫一个罪人从迷路上转回可以遮盖许多的罪:(雅各书5:20)这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。

　　“这人就该知道”指那个挽回弟兄的人应当知道。这两节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从真道迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能使他回转，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他救了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还遮盖许多的罪。神赦免并抹掉这些罪。其它的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。

　　“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来”(加6:1)，而属灵的人“若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”(4:17)。因此，“叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪”(20节；箴10:12)，不但遮盖了失迷之人的“罪”，也遮盖了领他回转之人的“罪”。在基督的身体里，一个人若是救了弟兄的灵魂，也就是救了自己的灵魂(提前4:16；耶15:19)；一个人若是任凭弟兄“失迷真道”，也就是定了自己的罪。

　　19-20节是本信最恰当的结尾。“落在百般试炼中”(1:2)的信徒不但应该自己“行道”(1:22)，也应该帮助弟兄去“行道”；不但要对付自己的罪，也要帮助弟兄远离罪。当众人的肉体都经过试炼的破碎之后，才能散发出藏在瓦器里的“基督馨香之气”(林后2:15；4:7)，让教会恢复平安和喜乐(1:1)，“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”(腓2:15-16)。

　　四、爱能遮掩许多的罪

　　1.爱能遮掩许多的罪:(彼得前书4:7-9)万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。你们要互相款待，不发怨言。

　　“万物的结局近了”这一句，引出一连串的劝诫。这句话一般有几种理解：(1)耶路撒冷被毁；(2)信徒被提；(3)基督再来作王；(4)天地在千禧年结束之时遭废去。经文所指的似乎是上述最后一个的解释。

　　第一个劝诫是要谨慎自守，儆醒祷告。“谨慎自守”的意思是“头脑清醒、冷静”，守住自已的本分，使我们的祷告“不从人的情欲，只从神的旨意”(2节)。当时的背景是信徒正遭受逼迫，所以这里的意思是，信徒的祷告生活，不应受到因压力而造成的恐慌及情绪波动所影响，信徒与神的关系，不应受到不利的环境所左右。

　　彼得在劝戒信徒要“谨慎自守，儆醒祷告”的同时，也提出最要紧的事就是要“彼此切实相爱：”这相爱是“彼此”的，不是单方面的付出；这相爱是“切实”的，不是虚情假意。彼得要我们必须留心与其他信徒的关系，并要与信徒群体的每一分子切实相爱。持着这种爱心，就不会将其它信徒的过失和缺点公开，反而保护他们以免暴露在众人面前。有人这样说：“憎恨，使人看见所有事情最丑恶的一面。爱，却能加以遮盖埋藏。”“爱能遮掩许多的罪”(箴10:12)一句，不应从教义上解释作如何除掉罪恶。罪的刑罚和罪咎，只能透过基督的宝血除去。我们不应利用这节经文作纵容罪恶的借口，也不应让教会推卸对犯罪者执行纪律的责任。经文的意思，是指真正的爱，足以使人宽恕其它信徒的轻微过失或失败。

　　爱能使我们彼此包容、接纳对方的缺点(林前13:4-7)，阻止罪上加罪，也可以使罪自行消失(箴10:12；雅5:20)。没有爱就没有预备好进天国，因为地上的国度靠着恨存在，天国却是靠着爱长存。人心里若没有舍己的爱，每句话、每个动作都可能会被误解、扭曲、放大，导致忌恨、纷争、犯罪，永恒就成了地狱。

　　2.爱多赦免多:(路加福音7:36-50)有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人。”耶稣对他说：“西门！我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你；平平安安回去吧！”

　　这位法利赛人西门出于某种动机“请耶稣和他吃饭”，态度却并不尊重(44-46节)、甚至有点傲慢(39节)，没有把耶稣当贵客相待。而这个女人“是个罪人”(37节)，很可能是个妓女，但却成了一个“多得恩免的人”(43节)。“头发”是犹太妇女的荣耀(林前11:15)，当时的良家妇女出门都会蒙着头(《密西拿 Mishnah》Ketubot 7:6)。但这个女人却在众人面前“用自己的头发擦干”主耶稣的脚，“又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上”，表明她的眼中只见基督、不见别人。

　　“我们爱，因为神先爱我们”(约壹4:19)，我们对主的爱，是罪得赦免的结果。因此，一个人爱主的程度，印证了他对罪和救恩的认识程度；一个爱主更多的，“是那多得恩免的人”(43节)。“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”(47节)，意思是说，这女人爱主多，就证明她经历的赦免多；而那爱主少的，则证明他经历的赦免少。一个人对救主基督的爱，并不是蒙赦免的原因，而是蒙赦免的结果(42-43节)。

　　结语:惟独神有赦罪的权柄，基督的宝血能遮盖人的罪。叫一个罪人从迷路上转回可以遮盖许多的罪：遮盖迷失弟兄的罪，也遮盖挽回他的弟兄的罪。爱能遮掩许多的罪：“恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错(箴言10:12)。”

1 月 21 日：顺服神的带领

经文：诗篇 32:8“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。”

灵修分享：新的一年，我们或许有自己的计划，但更重要的是顺服神的带领。神应许要教导我们当行的路，只要我们愿意放下自己的筹算，专心寻求祂的心意：读经时领受祂的指引，祷告时等候祂的带领，生活中跟随祂的感动。求神让我们在新的一年里，不固执于自己的想法，而是愿意顺服祂的每一个带领，即使道路看似艰难，也相信祂的安排最美善。愿我们的生命在顺服中蒙福，走在祂为我们预备的道路上。

—— 星雨灵修日记

1 月 22 日：温柔待人

经文：歌罗西书 4:6“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”

灵修分享：新的一年，我们的言语也需要 “更新”：常常带着和气，不急躁、不伤人，像盐调和食物那样，让话语带来安慰与建造。或许我们会遇到让人生气的事，会听到不顺耳的话，但求神让我们控制自己的言语，不轻易发怒，不用话语伤害他人。愿新的一年里，我们的言语都能荣耀神：对家人多说鼓励的话，对朋友多说包容的话，对陌生人多说温暖的话，让每一句话都成为祝福。

—— 星雨灵修日记

1 月 23 日：信心的宣告

经文：哈巴谷书 2:3“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。”

灵修分享：新的一年，我们当常常宣告神的应许：祂的默示必然应验，祂的应许绝不虚谎。即使我们等候的祝福看似迟延，也当相信神的时间最美善，不灰心、不放弃。求神让我们在新的一年里，不被眼前的环境影响，而是常常以信心宣告神的应许：“神必带领我”“神必供应我”“神必成就祂的计划”。愿这些信心的宣告成为我们的力量，让我们在等候中坚固，最终见证神的应许成就。

—— 星雨灵修日记

1 月 24 日：舍己的爱

经文：马可福音 8:34“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。’”

灵修分享：新的一年，跟随基督需要舍己：放下自己的喜好、自己的利益、自己的骄傲，天天背起十字架跟从祂。舍己不是失去，而是得着更丰盛的生命，因为当我们为基督舍己时，祂必赐给我们属天的福分。求神让我们在新的一年里，愿意舍己，不固执于自己的想法，不追求自己的荣耀，而是以基督的事为念。愿我们的生命在舍己中成长，成为跟随基督的美好见证。

—— 星雨灵修日记

1 月 25 日：记念神的恩典

经文：诗篇 77:11“我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事。”

灵修分享：新的一年，我们很容易忘记神过去的恩典，却不知记念祂的作为能坚固信心。过去一年，祂怎样保守我们、怎样供应我们、怎样拯救我们，这些都是祂的奇事，值得我们常常提说。求神让我们在新的一年里，常常回顾祂的恩典，不忘记祂的每一份带领，不忘记祂的每一个祝福。愿我们将神的恩典记在心里，常常述说祂的美好，让感恩成为我们生命的常态，荣耀祂的名。

—— 星雨灵修日记

1 月 26 日：平安的生活

经文：约翰福音 14:27“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”

灵修分享：新的一年，世界会有许多动荡，生活也会有许多忙碌，但基督留下的平安，能让我们在动荡中安稳，在忙碌中安息。这份平安不像世人所赐的那样短暂，而是永远的、从神而来的平安，能驱散我们的忧愁与胆怯。求神让我们在新的一年里，常常领受祂的平安，不被外界的环境影响，不被内心的焦虑缠绕，而是以平安的心面对每一个日子。愿我们的生活充满基督的平安，成为见证祂的光。

—— 星雨灵修日记

1 月 27 日：良善的生命

经文：加拉太书 5:22“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善……”

灵修分享：新的一年，神希望我们活出良善的生命：对他人有怜悯，对需要的人有帮助，对犯错的人有包容。良善不是天生的，而是圣灵在我们里面工作的结果，只要我们愿意顺服圣灵的带领，就能结出良善的果子。求神让我们在新的一年里，不冷漠对待他人的需要，不苛刻评判他人的过错，而是以良善的心对待每一个人。愿良善成为我们的生命品格，让他人从我们身上看见基督的美好。

—— 星雨灵修日记

1 月 28 日：殷勤的生活

经文：歌罗西书 3:23“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的。”

灵修分享：新的一年，我们的工作、学习、家务，都当殷勤去做，因为不是给人做的，而是给主做的。殷勤不是为了得到人的认可，而是为了荣耀神，无论做什么，都从心里去做，尽心尽力。求神让我们在新的一年里，除去懒惰的心态，不敷衍、不推诿，而是以殷勤的态度对待每一件事：工作时认真负责，学习时努力进取，做家务时甘心乐意。愿我们的殷勤能荣耀神，成为身边人的榜样。

—— 星雨灵修日记

1 月 29 日：盼望基督再来

经文：帖撒罗尼迦前书 4:16-17“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”

灵修分享：新的一年，我们不仅要过好眼前的日子，更要盼望基督的再来：那是我们最大的盼望，是所有信徒的终极归宿。这份盼望能让我们在生活中不沉迷于世上的享乐，而是追求永恒的事。求神让我们在新的一年里，常常思想基督的再来，不忘记自己的身份与使命，而是以盼望的心过好每一天，为祂的再来预备自己。愿我们的盼望能影响他人，让更多人也渴慕基督的再来。

—— 星雨灵修日记

1 月 30 日：一月的回顾与感恩

经文：诗篇 103:2“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！”

灵修分享：1 月即将结束，回望这一个月，神的恩惠充满每一个日子：祂的带领、祂的供应、祂的平安，每一份都是祂的爱。我们或许有过软弱，有过忧虑，但祂的恩典始终相伴，从未离开。求神让我们在月末的时刻，不忘记祂的一切恩惠，不被忙碌冲淡感恩之心，而是以真诚的心称颂祂，将这一个月的收获与成长都归荣耀给祂。愿我们带着这份感恩进入 2 月，让感恩成为接下来每一天的力量。

—— 星雨灵修日记

1 月 31 日：新年的立定心志

经文：诗篇 119:105“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”

灵修分享：1 月的最后一天，我们当重新立定心志：新的一年，以神的话语为灯、为光，不偏离祂的道路；新的一年，多亲近神、多遵行祂的话语、多传递祂的爱；新的一年，无论遇到什么，都相信祂的带领，依靠祂的恩典。求神让我们在这一天，将心完全归给祂，放下过去的软弱与失败，以全新的信心与热情跟随祂。愿新的一年，我们的生命能更像基督，让每一步都走在祂的光中，荣耀祂的名。

—— 星雨灵修日记

 　　经文:创35:23-26     

　　智者说“你要使父母欢喜，使生你的快乐(箴言23:25)。”父母辛辛苦苦生养我们，我们理当让他们得尊荣，但许多人却使父母蒙受羞辱。雅各共有十二个儿子，却大多不是省油的灯，总是惹事生非，使父亲蒙羞。只有雅各的十一个儿子约瑟，使父亲得了尊荣。我们从六个方面看《雅各和他的儿子们》。

　　一、雅各的长子流便

　　1.利亚生长子流便:(创世记29:18,20,30-32)雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”……雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”

　　雅各到舅舅拉班家里后，最先见到的就是表妹拉结，雅各爱上美貌俊秀的拉结，在拉班与他定工价的时候，雅各主动提出愿为他小女儿拉结服侍拉班七年。雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。然而，日期满了，诡诈的拉班却先把嫁不出去的丑姑娘利亚给了雅各，七天后才把拉结给了雅各，条件是再服侍拉班七年。雅各爱拉结胜似爱利亚。耶和华见利亚失宠，就使她能生育。利亚怀孕给雅各生下长子流便，就是有儿子的意思。利亚知道是神看顾她的苦情，她以为丈夫会因着她有了儿子爱她。

　　流便是雅各的长子，他的父母都对他寄于很大的希望，他的出生给母亲带来了欢喜与盼望。

　　2.流便上了父亲的床:(创世记35:19-22a)拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。

　　就在雅各最爱的妻子拉结因难产去世后不久，雅各在以得台那边支搭帐棚。以色列住在那地的时候，流便放纵情欲，滚沸如水，去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了，使父亲蒙羞，成为父亲一生的疼。

　　3.流便不得居首位:(创世记49:1-4)雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

　　(历代志上5:1-2)以色列的长子原是流便；因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟，只是按家谱他不算长子。犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出；长子的名分却归约瑟。

　　雅各在临终前给儿子们祝福的时候，对当年流便上了父亲的床，污秽了父亲的榻的事记忆犹新，因此使流便不得居首位，后来，他长子的名分就归了约瑟，君王的位分归了犹大，祭司的位分归给了利未。

　　二、雅各次子西缅与三子利未

　　1.西缅和利未的出生:(创世记29:33-34)她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子”，于是给他起名叫西缅　。她又怀孕生子，起名叫利未　，说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”

　　利亚又怀孕给雅各生下二子西缅和三子利未，利亚知道神听见她失宠，因此赐给她儿子西缅。当三子利未出生后，利亚以为自已给丈夫雅各生了三个儿子，丈夫必与她联合。

　　2.示剑强奸底拿:(创世记34:1-2,7)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。……雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。

　　雅各有一个女儿底拿，当雅各寄居在示剑的时候，底拿出去要见那地的女子们，那地的主哈抹的儿子示剑看见她，就强奸了她。雅各的儿子们听见这事，就十分恼怒。

　　3.雅各的儿子们要示剑城的男丁受割礼:(创世记34:13-17,19,24)雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。惟有一件才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”……那少年人做这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿；他在他父亲家中也是人最尊重的。……凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。

　　哈抹和雅各的儿子们商量，要他们把底拿给他的儿子示剑为妻。雅各的儿子用诡诈的话回答雅各，答应示剑城的男丁若受割礼，他们就把底拿给示剑。哈抹和示剑就去动员全城的男丁都受了割礼，他们以为这样就能得到雅各的财物了，却不想一场灾难正悄然降临。

　　4.西缅和利未血洗示剑城:(创世记34:25-29)到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

　　就在示剑城的男丁受割礼的第三天，正在疼痛的时候，雅各的两个儿子西缅和利未去血洗了示剑城，杀了哈抹和他的儿子示剑，带走了底拿，掳掠了城里的妇女、孩子和财物。西缅和利未的行为过于残忍。

　　5.西缅和利未顶撞父亲:(创世记34:30-31)雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”他们说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

　　雅各知道了西缅和利未的恶行后，就责备他们连累雅各，使雅各在那地有了臭名。西缅和利未不仅不服雅各，还理直气壮地顶撞他“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

　　6.雅各要西缅和利未散住在以色列地中:(创世记49:5-7)西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

　　雅各在给儿子们祝福时，对西缅和利未当年的暴行心有余悸，呼吁自已的心灵不要与他们同谋联络。咒诅他们的暴烈残忍，要他们散住在以色列地中，后来雅各的话都应验了在他们身上了。

　　7.雅各记挂儿子们的安危:(创世记37:12-14)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

　　后来，当雅各的十个大儿子去示剑放他们父亲的羊时，以色列记挂儿子们的安危，打发约瑟去看望他的哥哥们。结果，哥哥们把约瑟卖到了埃及。

　　三、雅各的四子犹大

　　1.利亚生犹大:(创世记29:35)她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华”，因此给他起名叫犹大　。这才停了生育。

　　利亚在生了三个儿子后，又怀孕生下四子儿子，给他起名叫犹大，就是赞美的意思。这才暂时停止了生育。

　　2.犹大出卖兄弟约瑟:(创世记37:23-28)约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　当约瑟欢欢喜喜地来看望他哥哥们的时候，他们却同谋要害死他，他们剥了他的外衣，把他丢在坑里。他们坐下吃饭的时候，来了一伙米甸的商人，四哥犹大计上心头，提议把兄弟约瑟卖给商人。犹大的提议得到了约瑟哥哥们的同意，他们不顾约瑟的苦苦哀求，冷酷无情地把约瑟卖给了商人，他们就把他带到了埃及。

　　3.犹大的婚姻与儿子:(创世记38:1-10)那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。

　　犹大在出卖兄弟约瑟后，灵性开始走下坡路，他与世界联姻，很随便地娶了迦南人书亚的女儿为妻。书亚的女儿给犹大生下三个儿子:长子珥与次子俄南都在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他们死了，只给犹大留下了小儿子示拉。

　　4.犹大与“妓女”同寝:(创世记38:12-19)过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印、你的带子，和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

　　犹大不想把儿媳他玛给他小儿子示拉，哄骗他玛回父亲的家，等待示拉的长大。然而，示拉已经长大后，犹大却不照着他的诺言让示拉娶他玛为妻。为了给丈夫留后，他玛装作妓女。犹大看见她，就提出与她同寝。他玛就从犹大怀了孕。

　　5.她比我更有义:(创世记38:24-26)约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

　　三个月后，有人把他玛作了“妓女”，且因行淫有了身孕的事告诉犹大，犹大义愤填膺，要人把他玛拉出来烧了。他玛告诉犹大，这些东西是谁的，她就是从谁怀的孕。当犹大看到自已的当头时，承认“她比我更有义”，这事就成为犹大生命转折点。

　　四、雅各的其他四个儿子们

　　1.使女的儿子们出生:(创世记30:3-13)拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子　。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子”，因此给他起名叫但　。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜”，于是给他起名叫拿弗他利　。利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得　。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的”，于是给他起名叫亚设　。

　　拉结是个不生育的，为了得到儿子，她把自已的使女辟拉给了丈夫雅各为妾，辟拉给雅各生下两个儿子但与拿弗他利。利亚见自已停了生育，如法炮制，把使女悉帕给雅各为妾。悉帕给雅各生了两个儿子迦得和亚设。两个使女生下四个儿子。

　　2.辟拉、悉帕的儿子们行恶:(创世记37:2)雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

　　约瑟十七岁与辟拉、悉帕的儿子们一同牧羊，常与他们在一处。辟拉、悉帕的儿子们行恶，约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲，让父亲管教他们。

　　五、雅各的十一子约瑟

　  1.幼年听从父亲:(创世记37:12-17)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。”那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

　　雅各打发他的大儿子们去示剑放羊，‘示剑’位于希伯仑北面约六十英哩处，雅各的儿子们曾在那里杀戮全城的人(参34章)。雅各记挂大儿子们的安危，就打发约瑟前去看望他的哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给雅各。雅各因着儿子们从前的恶行，时常担心他们的安危(参34:30)。约瑟听从父亲的话就去了。约瑟在旷野迷了路，在人迹罕至的旷野，人很容易迷路，夏甲在旷野迷过路:(创世记21:14)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

　　列祖时代，巴勒斯坦地的郊野地广人稀，因此游牧者可在丘陵地带自由放牧。当有人告诉约瑟，听说他哥哥们去了 “多坍”，多坍原文字义双井，两蓄水池，双律令，双病状。‘多坍’在示剑以北约二十英哩，那里水草茂盛。约瑟听说哥哥们去了多坍，就去多坍追赶他的哥哥们。正是约瑟这次寻找哥哥们，被哥哥们卖到了埃及。

　　2.青年胜过情欲的试探:(创世记39:6a-10)约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

　　约瑟被商人卖给了法老的护卫长波提乏，约瑟就在主人家里伺候他主人。约瑟的精明强干，赢得了主人的信任，主人提升约瑟做了奴隶管家。约瑟的秀雅俊美，精明强干，赢得了主母的青睐，主母以目送情给约瑟，要约瑟与她同寝。约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。持守了自已的圣洁，不得罪人，也不得罪 神。

　　3.约瑟中年被提升为埃及宰相:(创世记41:1-8,14,25,29-38,41)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。……法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。……约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。……埃及遍地必来七个大丰年，随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”……法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”

　　约瑟在主人家里的时候，因不从主母的计谋被诬陷下在监里，他在那里的时候，结识了法老的酒政与膳长，为他们解梦(39:11-40章)。酒政出监后两年，法老做了两个异梦，却无人能解。酒政就在法老面前举荐约瑟，约瑟照着法老的梦给他圆解，提出应对七个荒年切实可靠的建议。法老听到约瑟的一番话，就看出他里面有神的灵，破格抬举三十岁的约瑟作了治理全埃及地的宰相。

　　4.约瑟领他父亲雅各进到法老面前:(创世记47:7-10)约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说：“你平生的年日是多少呢？”雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

　　当130岁的老雅各因饥荒来到埃及寄居时，已经是埃及宰相的约瑟把雅各带到法老王的面前。这两个人是在两个极端：一个是当时世界帝国住在王宫风华正茂的君王，一个是住帐幕里的老牧羊族长；一个在万人之上，呼风唤雨；一个老态龙钟，白发苍苍。约瑟不以有这个一个以牧羊为业的父亲为耻，反而把父亲雅各带到法老王面前。

　　埃及人厌恶牧羊人，但雅各作为一个逃荒的瘸腿老牧羊人，却两次“给法老祝福”(7、10节)。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”(来7:7)，因着神与雅各“同下埃及”(46:4)，雅各才能在埃及活出神的荣耀，做“有君尊的祭司”(彼前2:9)。雅各的祝福满有从神而来的权柄，而高傲的法老竟然也没有反对，并不觉得被雅各所冒犯。约瑟尊荣自己的父亲，这是大孝。

　　5.饥荒年奉养父亲的全家:(创世记47:11-12)约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。

　　“兰塞”的字义是“太阳之子”，可能是歌珊地的别名。以色列人沦为奴隶以后，被迫“为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞”(出1:11)，以“兰塞”作为城的名称。以色列人离开埃及的时候，“从兰塞起行，往疏割去”(出12:37)。

　　饥荒的第二年，约瑟从弟兄们口中得知父亲雅各还在世，就马上把他从迦南地接来，奉养父亲的全家。他知道埃及人厌恶牧羊的人，所以特意安排，叫哥哥们怎样和法老说话，使法老把埃及最好的地方兰塞(歌珊)给雅各一家人。约瑟用粮食奉养他父亲和他的弟兄。“奉养”不是赡养。赡养是负担父母的生活费用，没有涉及子女对待父母应持的态度。但奉养还有侍奉的含义。约瑟不是赡养雅各，他是奉养雅各和一家人。他满足了孝亲的最低要求——其下能养。

　　6.约瑟遵父亲的命:(创世记47:28-31)雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：“我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟说：“我必遵着你的命而行。”雅各说：“你要向我起誓。”约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神。

　　约瑟被卖之前，与父亲同住“十七年” (37:2)。父子重逢之后，又同住了“十七年”。古人把手放在“大腿底下”说话或起誓，表示郑重其事、信守承诺(24:2)。如果是过去的雅各，出于天然的感情，他很可能会要求回“以法他的路上”(48:7)与他最爱的妻子拉结同葬。但现在雅各却放下了自己70年的执着，决定与父亲和祖父同葬，见证那位“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”(出3:6)。“我与我祖我父同睡的时候”指雅各去世的时候，“他们所葬的地方”指希伯仑的麦比拉洞(25:9；35:29)。约瑟答应必遵照父亲雅各的命行，且向他父亲起誓。一旦雅各把他所有不肯放下的人、事、物都放下了，他灵里就明亮而喜乐，因此为着神的应许(来11:21)，也为着神在他身上所做的一切，“在床头上敬拜神”。此时他的生命成熟到一个地步，不但对神的敬畏到了最高点，里面对神的启示的领悟也到了最高点(48-49章)。“床 ??????”与“杖 ??????”的希伯来原文辅音相同，只有元音不同。希伯来圣经最初并没有标出元音，所以希腊文七十士译本在此译为“杖”(来11:21)，但在别处又译为“床”(48:2)，两者都合理。

　　7.约瑟安葬父亲:(创世记50:1-3,7-13)约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。……于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯·麦西，是在约旦河东。雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　雅各去世后，约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。埃及人为他举哀七十天。“七十天”包括熏尸的“四十天”。为雅各哀哭的日子只比为法老王所定的七十二天少了两天，表明他享受了极大的哀荣。约瑟按着父亲临死的嘱咐，把他葬在迦南地，在那里他为雅各哀哭了七天。他们哭的那么厉害，迦南人把那地方命名为亚伯，麦西(埃及人的地方)。约瑟十七年来对雅各可以说是“生事之以礼，死也事之以礼。”

　　约瑟一生敬虔度日，不做坏事，没有羞辱父亲。每个父亲都会以约瑟这个孩子为荣，他可以说是一个光宗耀祖的孩子。

　　六、雅各的十二子便雅悯

　　1.便雅悯的出生与拉结的去世:(创世记35:16-19)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

　　拉结在生产第二个儿子时，因难产去世，她在临死前给儿子起名叫便俄尼，意思是“我的苦儿。”雅各却给他起名叫便雅悯，就是“右手之子。”虽然他母亲拉结去世了，但神是他永远的依靠。雅各得了第十二个儿子便雅悯，却失去了爱妻拉结，真是悲喜交加。

　　2.雅各爱便雅悯:(创世记42:3-4)于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说：“恐怕他遭害。”

　　此时，约瑟已在埃及，雅各以为他去世了，把对拉结的爱转移到便雅悯身上。当饥荒年到来时，雅各打发约瑟的十个哥哥下埃及籴粮去了，却留下了便雅悯，因为怕他遭害。雅各失去了拉结所生的长子约瑟，他再也不能失去拉结的次子便雅悯。

　　3.约瑟要哥哥们带来便雅悯:(创世记42:18-20,36-38)到第三天，约瑟对他们说：“我是敬畏　神的；你们照我的话行就可以存活。你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。”他们就照样而行。……他们的父亲雅各对他们说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。”流便对他父亲说：“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。”雅各说：“我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

　　为了试验弟兄们是否已经彼此相爱，因此约瑟要哥哥们第二次来籴粮时把他们的小兄弟便雅悯带来。但父亲不同意他们把便雅悯带去，尽管流便应许用他的两个儿子作保，雅各仍怕便雅悯在路上遭害，不许便雅悯和他的哥哥们同去。

　　4.犹大为便雅悯作保:(创世记43:3-5,8-10)犹大对他说：“那人谆谆地告诫我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你籴粮；你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’”……犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。我为他作保；你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。”

　　末了，犹大出来为便雅悯作保，他情愿永远担罪。

　　5.犹大替便雅悯哀求:(创世记44:1-2,16-22,29-34)约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了；……犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？　神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”约瑟说：“我断不能这样行！在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。”犹大挨近他，说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说：‘你们有父亲有兄弟没有？’我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’你对仆人说：‘把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。’我们对我主说：‘童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。’……现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人－我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人－我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

　　在犹大的担保下，为了生计，雅各才允许便雅悯和他的哥哥们同去。约瑟故意用计留便雅悯，看看哥哥们的反应。结果，犹大情愿替便雅悯留下作奴仆。犹大体贴父亲的心，爱弟之情感动约瑟与弟兄们挥泪相认。

　　结语:雅各的大儿子流便上了父亲雅各的床，使父亲蒙羞，失去了长子的名分与福分。雅各的次子西缅和三子利未只因示剑强奸了他们的妹子底拿，就血洗了示剑城，他们的暴行受到了咒诅。雅各的四子犹大出卖了兄弟约瑟，随便娶外邦女子为妻，生下两个不肖之子，耶和华就叫他们死了。犹大中年时放纵情欲，随便与“妓女”同寝，却不想原来是儿媳他玛，从此犹大洗心革面，成为新人。辟拉、悉帕的儿子们行恶，约瑟把他哥哥们的恶行报告给父亲雅各。约瑟藉着兄弟便雅悯试验哥哥们，知道他们已经彼此相爱，就与他们挥泪相认。 

　　经文：约1:1-1

　　今天是2026年的第一个主日，值此新年之际，我们凭信心领受上主藉《圣经》赐我们的应许。基督徒被称为“蒙恩的人”，基督徒的一生是不断领受上主恩典的一生，我们的生命存留、敬拜侍奉都不是偶然，而是恩典的明证，正如使徒保罗所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且祂所赐我的恩不是徒然的……这原不是我，乃是神的恩与我同在。”（参林前15:10）保罗的一生并不轻省顺遂，但他认定自己的一切经历都源于恩典，而施恩者正是耶和华上帝。旧约中，特别是在诗篇里，诗人论到上帝的时候，常常称颂祂为“恩惠”、“慈爱”的神：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。”（参诗103:8，诗145:8）这不是抽象的形容，而是以色列人所经历真实历史的总结。如果说在旧约只有以色列人领受上帝的恩典，那么到了新约，道成肉身的耶稣基督则把上帝的恩典带给世界上的每一个人。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。”（约1:14上）且有使徒约翰见证说：“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”（约1:16）上帝的恩典不是微薄的施舍，而是不断涌流的供应。

　　一、创造之恩

　　人的一生离不开物质的供应。从阳光、水、空气，到生活中的衣、食、住、行，我们需要许多资源来维系生命与生活。那么，这一切从哪里来？老子在《道德经》中论万物的由来说到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而基督徒依从《圣经》清晰的启示，相信有一位创造天地万物的主：“万物是藉着祂（基督）造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。”（约1:3,10）恩典不是交换，不是交易，而是白白的赏赐。《罗马书》四章4节说：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”然而正如保罗所说：“谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。”（参罗11:35-36）我们没有什么可以与神交换，乃是白白地得着祂的供应，我们天天享用上帝所赐的生命、气息、阳光、空气、雨露和四季，不曾为此向上帝付过任何代价，这就是恩典。可惜人往往习以为常，甚至把一切恩典看作理所当然，忘记向创造之主感恩。

　　世人都当来认识这位创造万有并施恩与人的真神上帝。《使徒行传》记载，保罗来到雅典，在城中看见一座坛，上面写着“未识之神”，他对众人说：“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”（参徒17:23-25）上帝是丰富的，也是乐于施恩的，所有坚心靠赖祂的人都可以在祂的恩典中得着丰富的供应。诗人大卫在《诗篇》卅四篇8-10节这样写道：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”在海外，有一位基督徒慈善家创办孤儿院，因经费紧张，院里一度断炊。他带领众人恳切祷告，因他深信慈爱的主必不撇下孤儿。在临近开饭时，忽有车辆送来午餐，原来是一间工厂因停电停工，厂长心中受圣灵的催逼，将已备好的饭菜送来了孤儿院，正好解了院里的困窘。这样的见证不胜枚举。所以诗人们在诗歌中写道，耶和华是我们的牧者，我们的一生必有恩惠慈爱随着我们。亲爱的弟兄姐妹，我们应当认识创造之恩，使我们在生活中多一份感恩，在困境中多一份信心。

　　二、救赎之恩

　　我们从上主所领受最大且最重的恩典，乃是耶稣基督所成就的救恩。《约翰福音》一章11-12节说：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”对于道成肉身的耶稣基督，人有两种反应：一种是不接待、不相信，比如希律王、祭司长、文士和法利赛人；另一种是接待祂，相信祂是上帝的独生子，比如东方三博士、彼得等使徒以及跟从主的众门徒。事实证明，拒绝耶稣就是拒绝恩典、真理、公义、良善。主耶稣呼召世人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）人生最大的重担，不是工作压力，也不是生活困难，而是罪的重担，正如《罗马书》六章23节所说：“罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生。”通往“死”与通往“永生”是两条迥别的道路，取决于人以哪一种态度对待耶稣。

　　《圣经》进一步告诉我们：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗3:23-24）世人皆罪人，不是因为作出触犯律法的行动才成为罪人，而是因为我们传承了始祖的罪性，背离上帝的全然圣洁。但感谢主，当我们死在过犯中的时候，神却叫我们与基督一同活过来，我们如此得救是本乎恩（参弗2:5），我们被神称义，一方面意味着我们的罪得着赦免，因为“祂（耶稣基督）被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前2:24）另一方面则意味着我们的身份被翻转、改变，我们不再是罪的奴隶，“因基督也曾一次为罪受苦（有古卷作‘受死’），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前3:18）如今我们可以凭着耶稣的恩典来到神的施恩座前，得怜恤，蒙恩惠，祂作我们随时的帮助。这就是上主宏大的舍己之爱与神圣的救赎之恩，我们应当选择信靠基督，走那永生的道路。

　　三、丰满之恩

　　“恩典”的英文是Grace，这是一个不可数名词，含义广泛、包罗万象。因此《圣经》在提到恩典时，常常加上“丰富的、极大的、说不尽的”等形容词，以此来表达上帝恩典的浩大与完全。《以弗所书》一章7-8节告诉我们：“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。”《约翰福音》一章14-18节中，作者再三表达道成肉身的耶稣基督“充充满满地有恩典，有真理”、“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，并且恩上加恩。”《哥林多后书》九章14节也提到“神极大的恩赐”，显然上帝的恩典不只是足够，更是丰盛有余的，是多方面的，是极其浩大的。使徒保罗对这一点体会尤深。他在《哥林多后书》十二章7-10节提到，因他所得的启示甚大，恐怕自己自高，就有一根刺加在他的肉体上，他曾三次求主挪去，但主却对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗的“刺”可能是生活的缺乏（参林后11:9），或是眼疾等身体的软弱（参林前2:3；加6:11）以及撒但的攻击（参林后12:7），然而无论处在什么环境中，保罗都深信主的恩典够用。同样，在新的一年里，主那丰满的恩典也必与弟兄姐妹同在，并且必定够我们一生所用。

　　《诗篇》六十五篇11节说：“你以恩典为年岁的冠冕；你的路径都滴下脂油。”弟兄姐妹，新的一年已经开始，愿我们深信道成肉身、充满恩典的主仍然与我们同行，祂的恩典也必定够我们所用，愿我们一生见证祂恩上加恩的信实。愿荣耀归给神。阿们！

　　经文:太8:21-22

　　(马太福音8:21-22)又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”

　　“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”这恳求看似合情合理，藏着世人眼中天经地义的责任。然而，耶稣的回应却出乎预料：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”

　　当然，耶稣绝非对孝道轻慢，因为“当孝敬父母”本是至高者神亲自颁布的诫命，耶稣所要揭示的，是一个更重要的真理：世间有两种死亡，一种是肉体生命的必然终点，而另一种是灵魂的沉沦。

　　唯有认清永恒的价值与灵魂归宿的重要性，人才能挣脱世俗暂存事务的羁绊，做出忠于至上荣耀的抉择。

　　耶稣口中的“死人埋葬死人”，清晰地划分了生命的两个维度，二者的本质与意义截然不同：

　　前者指灵魂之死：就是与至高者隔绝的“活死人”状态。这并非肉体的无生命体征，而是人因背离了至高者，灵性陷入沉睡的沉沦。

　　那些被日常琐事、物质欲望、世俗虚荣填满生命的人，终日为名利奔波、为得失焦虑，却从未追问“人为何而活”、“生命的终极意义是什么”，即便呼吸尚存、步履不停，灵魂却早已失丧。

　　他们如同托尔斯泰在《伊万·伊里奇之死》中刻画的主人公：一生循规蹈矩追逐功名利禄，临终前才惊恐地发现“也许我生活得不对头”，意识到自己过着“如此简单、如此平常，却又如此可怕”的生活，终其一生都未思考过人生的意义，和灵魂的归宿。

　　而耶稣所言的“死人”，另一重指向便是肉体之死：乃始祖犯罪导致的结局——按照定命人人都有一死。这是无法回避的生理终点，是“你本是尘土，仍要归于尘土”的法则。

　　那些“埋葬死人”的人，所处理的不过是肉体的消亡（或关于必要消亡之肉体的事物），是生命在物质世界的暂时落幕。

　　耶稣并非禁止人尽丧葬之责，而是提醒我们：切勿让肉体层面的暂存事务，阻碍了灵魂层面的永恒追寻。如果灵魂尚在漂泊，却专注地沉迷于肉体世界的繁文缛节，便是舍本逐末。

　　正如诗中所言：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”

　　肉体的生命如同朝露，转瞬即逝，若用这有限的时间去追求今生之事，而放任灵魂的荒芜，岂不是愚昧至极吗？

　　如古希腊哲学家塞内卡所说：“并非我们拥有的时间太少，而是我们浪费的太多。”

　　我们总在为终将锈蚀的财富、终将褪色的名声、终将易主的权力奔忙，却忘了灵魂对永恒的本能渴求。

　　人之所以无法在世俗事物中获得真正满足，正是因为至高者在我们心中安放了对永恒的渴望——灵魂本是为永恒而造，唯有回到造它的父那里，才能找到真正的安息。

　　朋霍费尔曾在狱中对“终极与次终极”价值的区分，恰是对这一真理的深刻诠释：世俗的财富、地位、事务都是“次终极”的暂存之物，而与天父的连接、灵魂的救赎，才是“终极”的永恒价值。

　　我们固然需要经营此世生活，但绝不能让“次终极”的事务，遮蔽了“终极”的永恒追求。

　　如耶稣所说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上。”

　　这并非否定现实生活的意义，而是重构我们的价值排序——地上的一切皆会消逝，唯有那不朽坏的价值，才值得我们用一生去追求。

　　经文:诗篇37:5;55:22

　　(诗篇37:5)当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。

　　(诗篇55:22)你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你；他永不叫义人动摇。

　　我相信“敬虔善良的人，运气都会好”这句话。这不是简单的安慰，也不是天真的幻想，而是藏在生活里的真实逻辑。

　　曾经听过两个见证，直到如今还记忆犹新。

　　说的是一名飞行员在一次飞行的途中，遇上了雾霾和强气流，前面啥也看不见，飞机也颠簸得很厉害，机上的很多乘客都神情慌张地抓紧扶手，生怕自己被甩出去，舱内尖叫声此起彼伏。飞行员那个时候内心也很紧张，在万般无奈的时候，他想到了母亲每天早晨的祈祷，在那千钧一发的时刻，他就呼求飞出迷雾，保佑飞机上的一切乘客都平安，就在他呼求之后，忽然看见前面出现一个美丽耀眼的头像，他就跟着那头像慢慢飞出了迷雾，等飞机到达目的地后，他十分感恩，内心就有了信心的种子。

　　另一个见证就是，有一位老弟兄，他老伴因病半身不遂，需要他经常服侍，陪伴了两年之后，他有些厌烦，连敬拜的时间也不去了。那个礼拜天他去集市上逛街，他逛了很长时间才往回走，没想到天下忽然下起大雨，他迷路了，一不小心就掉进一个红薯窖里，那里有不少淤泥，他多次尝试爬出来，都不行，谁知他越陷越深，在他恐惧绝望的时候，他就奋力祈祷，心里还在思索，万一死在那片淤泥里多冤枉，谁来照顾老伴呢？过了一会儿，他抬头看见洞口有一条绳子，他就用力抓住往上爬，这次很幸运，他终于爬上来了，虽然满身都是泥巴，他还是感恩地哭了。

　　在人生危急关头呼求交托，是让自己的心完全放下重担忧虑和恐惧，等候那爱你的神给你安排带领，如此你就会得到丰富的供应和充足的预备。

　　一个敬虔良善的人，眼睛里总有暖光，他们懂得体谅别人的难处，爱人如己，如此也会得到加倍赐福。

　　在生活中，我们也许都在等待健康的恢复，等待爱情的降临，等待心灵的安慰，等待梦想的实现，在等待的过程中，我们或许有过挣扎，灰心和抱怨。但当我们全都交托时，心中的忧虑就会减轻，内心的平静也会悄然降临。相信敬虔善良的人，运气不会差，相信一切都在神的引导下，会按照特定方式，恰到好处地成就一切。

　　经文:太18章

　　一个很有启发的圣经故事：

　　有个人欠了主人一千万两银子，他苦苦哀求主人宽容他。 主人就动了怜憫之心，免去了这个人全部的债务。 这个人出门去，看见了一个欠他十两银子的朋友，就掐住朋友的脖子要他还钱。 朋友苦苦哀求他宽容一些时间，但这个人不愿意，还把朋友收监。 同伴们看不过去，就把事情转告了主人，主人大怒：“你求我，我就免了你的债，你不应该也同样对待别人吗？ “于是，主人把那个人交去受刑，直到债务还清。 （源自马太福音第十八章）

　　没有人的人生不是伤痕累累。 有自己不小心摔伤的，有别人有意无意加害的。 一般人的视角，都容易指向别人，认为自己所有的伤都是别人造成的。 殊不知，自己事实上也曾经有意无意地伤害过别人。 这一切都如欠债。 我们不但伤痕累累，我们也债务缠身，更严重的是，我们欠了上帝不止一千万！

　　多梅尼科（Domenichino， 1581-1641）的画作“上帝斥责亚当和夏娃”（The Rebuke of Adam and Eve），生动地表达了伊甸园里的古老故事：当上帝指出亚当违背了祂的命令时，亚当就诿过于夏娃，而夏娃就诿过于那条蛇。 几千年过去了，人类还是这样，互相指责。 但救赎主耶稣基督已经广行赦免，只要向耶稣基督认罪悔改，所有的罪恶都被涂抹净尽。

　　韩国老电影《密阳》讲述这样一个故事：李申爱的儿子遭绑架杀害了，她极其悲伤。 后来去到教会，信了耶稣，因着上帝的大爱，她决定原谅凶手。当她去监狱探视凶手的时候，凶手说：“上帝已经饶恕我了。 ”李申爱当场晕倒。 她内心燃烧着愤怒之火，大声吼叫：“我还没原谅你呢，凭甚么上帝就饶恕了你！ ”

　　是啊，凭甚么呢？ 保罗说：“在罪人中，我是个罪魁。 “（提摩太前书1：15）罪人中的罪魁，正在犯罪的途中却与耶稣相遇了。 凭什么呢？ 就凭着上帝自愿的爱，上帝对人类超越的爱：明明知道人类犯罪而无力偿还罪债，就决定差派自己的独生儿子耶稣基督降世，代替人类死在十字架上，偿还了所有人的罪债。 上帝放过了那个凶手，其实也放过了李申爱。 相比之下，以为自己才有权利饶恕的李申爱，她实际上没有真正的饶恕。

　　完全体会到自己是一个被上帝无条件饶恕的人，会真诚地反思：“上帝放过了我，我又放过了谁？ “这一生需要放过的人，也许名单很长，也许想起来心里还阵阵刺痛; 但当我们真正明白了自己已经是一个被上帝免了巨额债务的人，就能够从心里真正饶恕一个又一个欠了我们债的人。

　　如果我们坚持揪住别人不放，其实是揪住自己不放。 我们把别人置于何等境地，自己也会被困在何等境地。 但愿，上帝放过了我们，我们也愿意放过别人。 如果觉得饶恕太难，可以向天父上帝祷告：神啊，帮助我！ 让我接受祢的饶恕，也有力量饶恕别人。 

　　有人问我为何信耶稣，少年时代的回答是个“标准答案”：因为我是罪人，所以接受耶稣为我的救主。如今年长，对罪有深刻的体会，看见世人对正义的扭曲，看到人性的邪恶，也真切体会到自己内里的罪性何等可怕！

　　著名日本导演黑泽明拍摄的《罗生门》是一部经典作品。故事中出现四个人物，强盗、樵夫、武士和他的妻子； 情节环绕着武士被杀，官府展开调查，强盗、樵夫和武士妻子对事件的真相各有不同说法，而这真相被模糊和扭曲得很厉害。故事描述这三个人都在事件中获益，他们都在编做谎言，掩饰自己的弱点。

　　黑泽明事后解说这部电影的哲理：“人对于自己的事不会说实话; 谈自己的事的时候，难以脱离自己的本性，展示人利己心的奇妙图卷。 各位仍然不懂这个剧本，因为它描写人性是不可理解的。 如果把焦点集中在人性的不可理解这一点上来读，那么，我认为这剧本更易理解了。 ”

　　就艺术而言，《罗生门》是部极佳的作品。至于黑泽明所说人性不可理解的谜团，其实在圣经中早已有答案：人里头有罪性。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。” （罗马书3：23）人的罪性使人以利己为中心，为自己的利益而将事实扭曲; 人的罪性叫人不能自拔，甚至连自己也不能理解为何有这种行为。

　　世上实在有太多“罗生门”事件，有太多颠倒是非黑白的事。 因为人的罪叫他掩盖了自己的良心。有一个年轻人犯了严重的罪，他辩护的理由竟然是：因为他爸爸妈妈生下他; 若果没有出生他就没有机会犯罪。

　　但福音叫人知罪，也叫人认罪和离罪。 圣经说：惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。 （罗马书5：8）

　　耶稣基督的救恩解决了罪的问题：耶稣的死叫我们所犯的罪一笔勾销，也叫我们不被罪所捆绑，可以胜过罪。有不少人信耶稣后生命得着改变，甚至十恶不赦的罪人也能够脱胎换骨，成为一个好人。

　　这世界若要消除“罗生门”事件，只有靠着耶稣基督的福音才可以。 惟有基督能够拯救世人脱离罪恶，使人得着释放。

　　亲爱的朋友，你愿意接受主耶稣的救恩吗？请作出这样的祷告：“主耶稣，我真心承认我的罪，愿意接受你赦罪的大爱，并且愿意跟随祢，一直到永远。 诚心所愿。 ”

第3讲：走投无路的夏甲（下）

　　——困境中的出路

　　经文：创21：1-21

　　夏甲的故事，是信仰与试炼的交织，是人在绝望中寻求希望的生动写照。她所面临的困境，不仅仅是物质上的匮乏和孤独无助，更是心灵上的挣扎和信仰的考验。然而，正是在这样的绝境中，神显现了他的慈爱与力量，通过一系列的指引和救赎，使夏甲得以重拾信心，继续前行。

　　在探讨夏甲的困境与出路时，我们不得不深入到圣经的丰富内涵之中。夏甲，作为撒拉的使女，她的生活轨迹充满了波折与挑战。在本文中，我们将聚焦于夏甲被逐出家门后的经历，以及神如何在旷野中向她伸出援手，引领她走出困境。今天，我们继续从"困境中的父母"出发，来分析夏甲的困境与出路。无论我们身处何种境遇，只要坚信神的存在与指引，就能找到走出困境的力量和勇气。

　　一、家庭的变故

　　1.戏笑事件

　　以撒的出生，如同一颗新星在亚伯拉罕家庭中升起，却也让以实玛利的地位悄然下滑。作为亚伯拉罕的第一个儿子，以实玛利曾承载着家族的期望与未来，但随着以撒的到来，这一切似乎都发生了改变。

　　以实玛利比以撒大十四岁，已经属于成年的小伙子，而且升星又像野驴一样，这与以撒的温和形成鲜明的对比。或许出于对新生儿的好奇，或许出于孩童间的无邪嬉戏，或许带着恶意的不敬（以撒是嫡子，是家庭财产的继承人），总之，他对以撒做出了戏笑之举导致撒拉看到危机。这一举动在撒拉眼中，却可能被视为对神应许的潜在威胁。事实上，我们从历史看，撒拉的担心并不是没有道理。她深知神的应许，是通过以撒来延续亚伯拉罕的后裔，要成为大国。任何可能影响这一神圣计划的因素，都必须被迅速而果断地消除。

　　2.合神心意却不尽人意

　　撒拉看到了潜在的危机，并决定采取防范措施。她要求亚伯拉罕将夏甲和以实玛利赶出家门，以防他们对以撒的成长和家族的未来造成不良影响。这一决定，虽然残酷，但在撒拉看来，却是为了维护神的应许和家族的圣洁。这一系列的现象，如同一场突如其来的风暴，席卷了亚伯拉罕的家庭，带来了深刻的变故与挑战。

　　然而，在对待夏甲母子的问题上，亚伯拉罕的表现却显得不尽人意。他虽然遵从了撒拉的意愿，但这一行为背后缺乏足够的深思熟虑和对人性的关怀。亚伯拉罕作为一家之主，本应承担起调和家庭矛盾、保护所有家庭成员的责任，但在这一刻，他却选择了顺从撒拉的决定，而没有尝试去寻找一个更加和谐、公正的解决方案。

　　因此，撒拉的担忧虽然合神心意，但亚伯拉罕的处理方式却给家庭带来了更深的裂痕和伤痛。这一系列的现象，如同一场突如其来的风暴，席卷了亚伯拉罕的家庭，带来了深刻的变故与挑战。这种矛盾也是深远的。

　　二、旷野的迷茫

　　1.迷路的夏甲

　　夏甲，背负着被逐出家门的沉重包袱，踏上了前往别是巴旷野的艰难旅程。在别是巴迷了路，别是巴寓意着"盟约的井"，象征着希望与生命之源。然而，对于此刻的夏甲而言，这片旷野却如同一片无尽的荒芜，她不仅迷失了方向，更迷失了内心的信仰与希望。

　　她环顾四周，只见茫茫的旷野，烈日炙烤着大地，仿佛连一滴生命之水都寻觅不到。别是巴的寓意在她心中仿佛成了一个讽刺，她不禁开始怀疑，神真的曾对她有过应许吗？那个关于她后裔将极其繁多的承诺，如今看来，似乎只是遥不可及的幻影。回想起怀孕时逃跑的经历，那时神曾通过天使向她传达了明确的应许。天使告诉她，她将生下一个儿子，名字叫做以实玛利，寓意着"神听见"。那一刻，她曾满怀希望，相信神会眷顾她和她的孩子（创16：9-11）。然而，如今身处旷野之中，那些美好的应许似乎都被风沙所掩埋，只留下她孤独无助的身影。

　　2.心迷的夏甲

　　夏甲的困境，不仅仅是物质上的匮乏和生存的挑战，更是心灵上的迷茫与挣扎。她忘记了神曾经的应许，忘记了那个在她最艰难时刻给予她力量和勇气的声音。在迷茫中，她开始怀疑自己的价值，怀疑神对她的爱。事实上，夏甲根本就不相信神的眷顾，这导致她一直没有安全感的原因。她不是一次怀疑神，在创16：13："夏甲就称那对她说话的耶和华为'眷顾人的神'。因而说：'在这里我也看见那看顾我的吗？'"你看！她一直是怀疑的，从来没有完全相信过神的话，所以，也就不会确信。

　　然而，正如许多基督徒父母在困境中可能会忘记神的应许一样，夏甲也需要被提醒，神对她的后代有着不变的承诺和祝福。这份应许，将成为她走出旷野、重拾信心的关键。基督徒不会无路可走，神就是道路，问题是否相信是关键。圣经说："所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。（彼前5：6-7）"

　　三、困境中的出路

　　在夏甲身处绝望与无助的深渊时，神向她伸出了援手，为她指明了走出困境的道路。这一过程，不仅彰显了神对无助父母的怜悯与慈爱，也为我们提供了宝贵的启示。

　　1.神的慈爱与怜悯

　　首先，我们看到夏甲母爱的真实与伟大。当夏甲在旷野中面临生死抉择，她虽然心中充满痛苦与挣扎，但始终不忍见孩子死去。这份母爱，是人性中最真挚、最纯粹的情感流露，它超越了物质与环境的限制，成为支撑夏甲继续前行的力量源泉。神看到了这份母爱，乐意在关键时刻向她显现，给予她指引与帮助。这也让我们明白，无论身处何种困境，神都会怜悯那些无助的父母，因为他们所承担的责任与牺牲，是神所看重并愿意帮助的。

　　2.眼睛被开启

　　其次，神开启了夏甲的眼睛，使她看到了希望与出路。在夏甲几乎要放弃的时候，神通过天使的指引，让她找到了水井，得以继续生存并抚养以实玛利长大。这一过程，不仅是物质上的拯救，更是心灵上的开启。它告诉我们，即使人在困境中忘记了神的应许，神也从未忘记我们。他总是在最关键的时刻，以我们意想不到的方式，为我们开启新的视野，指引我们走向光明。因此，作为困境中的父母，我们千万不要忘记，我们的眼睛需要被开启，只有眼睛被开启，才得以看见神为我们预备的道路与希望。圣经说："求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。（诗119：18）"

　　综上所述，夏甲的经历为我们提供了宝贵的启示：在困境中，母爱是真实的，它值得被看见与尊重；同时，我们的眼睛也需要被开启，以看见神在困境中对我们的指引以及对我们孩子的慈爱与怜悯。无论遭遇何种艰难与挑战，只要我们信靠神、仰望他，他就必能引领我们走出困境，迎来新生。

　　结论：

　　在夏甲的经历中，我们看到了困境中的父母所面临的挑战与挣扎，但也见证了神无尽的慈爱与救赎。即使在最黑暗的时刻，母爱仍然是真实的、不灭的火焰，照亮着我们前行的道路。同时，神的眼睛也始终关注着我们，他从未忘记对我们的应许，总是在关键时刻为我们开启新的希望与出路。

　　因此，亲爱的困境中的父母们，不要放弃希望，不要失去信心。当你们感到无助与迷茫时，请记得仰望神，相信他的慈爱与力量。让母爱成为你们坚强的后盾，让神的话语成为你们心灵的灯塔。无论遭遇何种艰难与挑战，只要我们紧紧依靠神，他就必能引领我们走出困境，迎来生命的春天。愿每一位困境中的父母都能从夏甲的故事中汲取力量与勇气，坚定信仰，勇往直前。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论身处何种环境，母爱都是真实且伟大的。它值得我们珍视并倚靠，同时，这也是神所看中的。

　　2.无论我们遭遇何种艰难，只要信靠神，他的应许就必定会成为我们生命中的祝福与力量。

　　3.在困境中，我们的眼睛也需要被神开启，以看见他为我们预备的道路与资源。当我们愿意仰望神、寻求他的指引时，就能真正走出困境，迎接生命的转变与成长。

　　附：祷告词--为身处困境中的父母祷告

　　亲爱的天父，

　　我们满心感激地来到你的面前。感谢你通过夏甲的经历向我们展示了母爱的伟大、你的慈爱与救赎，以及困境中的出路。

　　天父，我们为那些身处困境中的父母们祷告。愿他们能从夏甲的经历中汲取力量与勇气，明白母爱是真实的、不灭的火焰，能照亮他们前行的道路。当他们感到无助与迷茫时，愿你的圣灵引导他们，使他们能够紧紧依靠你，相信你的慈爱与力量。

　　天父，我们深知你的应许是永不改变的。即使我们在困境中忘记了你的应许，你也从未忘记我们。愿你时刻显现在我们身边，为我们开启新的视野与希望，使你的话语成为我们心灵的指路明灯，引领我们走出困境，迎来生命的春天。

　　天父，我们也祈求你为我们开启心灵的眼睛，让我们看见你为我们预备的道路与资源。愿我们在困境中学会仰望你、寻求你的指引，不再被眼前的困难所迷惑，而是能够坚定信心，勇往直前。

　　天父，我们感谢你一直以来的陪伴与守护。愿你的恩典与慈爱时刻伴随着我们，使我们及我们的孩子都能够成为你的见证者，传扬你的名。奉主名求，阿们！

 　　序言：

　　太 28:18 耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。

　　太 28:19 所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）

　　太 28:20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。

　　(陆D)宣教的能力

　　引言：弟兄姊妹，当我们翻开《马太福音》28章20节，主耶稣留给我们这样的应许说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这句话不是一句简单的安慰，而是给所有踏上宣教之路的人，最坚实、最不可动摇的能力源头。今天，我们就从这句经文里，看一下宣教的能力究竟从何而来，而我们又该如何在生活中活出这美好的见证来。

　　耶稣说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”耶稣基督今天藉着圣灵，住在每一位信徒的心中，与他同在。在初代教会中，使徒们勇于放胆传道，且大有能力，正因为主与他们同在。今天神的仆人到世界各地去宣扬福音，圣灵仍然与他们同在、同工，这就是宣教工作能力的来源。

　　从历代教会的发展过程来看，宣教就是教会的增长，教会增长可分“量与质”的增长，量的增长就是使教会的人数增多，带领更多的人相信耶稣，受洗并加入教会，作耶稣真正的门徒；质的增长就是使信徒的灵命进深，更明白圣经的真理，且顺从圣灵的引导，甘心为主而活，荣耀基督。这两种增长对教会都是必要的，都是不可缺少的。当教会的属灵品质增长，自然会热心传福音，带来量的增长，同样，一个人数不断增多的教会，也必然是个兴旺的教会。

　　“我就常与你们同在，直到世界的末了”，这句话是以信心依靠神的带领，而非仅凭人的努力，是宣教路上最坚实的安慰，也是基督以他同在的应许作为宣教使者们得胜的保障。我们或许会遇到困难、挫折，或许会感到软弱、无力，但基督的应许从未落空。祂的同在，是我们面对文化隔阂时的智慧，是我们遭遇拒绝时的力量，是我们在疲惫中重新得力的源泉。

　　这意味着，宣教不是“孤军奋战”，而是“与主同行、参与到主的工作当中”。当我们依靠祂的同在，就不必害怕失败，因为已经得胜的和最终赐下这得胜的都是祂；当我们定睛于祂的应许，就会生出恒久的忍耐，因为祂必成就祂所托付我们的。如此将基督的福音传开，使人成为门徒并活出信仰，体现了宣教中“传福音、建立教会、教导真理”的连贯性。

　　首先，宣教的能力，是“有主同在”的应许带来的底气。很多时候，我们想传福音，却会胆怯：怕自己口才不好，怕别人拒绝，怕环境艰难。但主耶稣的应许告诉我们，宣教不是我们独自去“完成任务”，而是带着主的同在去“分享恩典”。就像当年的使徒们，从一开始的胆怯躲藏，到后来放胆传讲，不是因为他们突然变得勇敢，而是因为他们真实经历了复活主的同在——五旬节时圣灵降临，主的能力住在他们里面，让他们不再靠自己，而是靠那位与他们同在的主。今天的我们也是如此，当我们知道主始终与我们同在，就不必怕环境的挑战，不必怕人的不理解，因为与我们同在的，比世界上一切的力量都大。

　　其次，宣教的能力，是“直到世界末了”的应许带来的坚持。宣教不是一时的热情，而是一生的托付。有时候我们会觉得疲惫：传了很久的福音，对方却没有回应；为弟兄姊妹代求，似乎看不到果效；在生活中活出信仰，却常常遇到挫折。这时候，主“直到世界的末了”的应许，就是我们坚持的力量。祂没有说“我与你们同在一阵子”，而是“直到末了”。无论过去、现在还是将来，无论我们在城市还是乡村，无论面对顺境还是逆境，祂的同在从未离开。就像保罗，一生经历逼迫、监禁、饥饿，却始终没有停止传福音，因为他知道“那在我里面动工的，比世上一切都刚强”，而这位动工的主，始终与他同在。今天的我们，或许会在宣教路上感到疲惫，但只要想起主“直到末了”的应许，就该重新得力：我们所做的不是徒然的，因为主必带领，直到祂的应许成就。

　　最后，这份“有主同在”的能力，要活在我们日常的每一个见证里。宣教不只是“去远方”，更是在我们所在的地方——家庭、工作、邻里中，活出主的爱与真理。当我们在家庭中包容忍耐，在工作中诚实公义，在朋友需要时伸出援手，就是在传讲“主与我们同在”的福音。因为别人看不见主，却能从我们的生命中，看见主的同在带来的改变。就像耶稣当年在世上，没有长篇大论的理论，而是用医治、怜悯、服侍，让人们看见天父的爱；今天的我们，也该用生活中的每一个小行动，让身边的人知道：这位应许“常与我们同在”的主，是真实的，是能带来盼望的。

　　结语：亲爱的弟兄姐妹，大使命不是某个人或某一群人的责任，而是每一位跟随基督的人所领受的呼召。这就要求我们要以基督的权柄为根基，以“去”的姿态行动，以施洗与教导的完整托付为内容，以祂的同在为力量的来源。或许我们能做的有限，但只要我们愿意顺服，祂必使用我们，让福音从我们这微小的器皿中发出光来，直到地极。

　　弟兄姊妹，宣教的能力从来不是来自我们自己，而是来自那位与我们同在、直到世界末了的主。当我们紧紧抓住祂的应许，不胆怯、不放弃，在生活中活出祂的同在，就必成为祂手中合用的器皿，将福音的好消息，传扬到世界每一个地方。因为祂说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这应许，就是我们宣教路上最坚固的力量，直到那日，我们见祂的面，必得祂的奖赏。阿们！

　　愿我们都能牢记这使命，在各自的位置上，成为基督福音的见证者——因为祂已赐下权柄，应许同在，而我们的责任，就是带着这使命，走向世界，让万民都成为祂的门徒。阿们！ 

家庭婚姻特篇：家 庭 三 角 洲

　文/恩约

　　经文：传4：9-12节。

　　这段经文用比喻性图画的方式表达出这两种婚姻层次的不同之处。从所罗门王所起始的条律，"两个人总比一个人好"，与神最初为亚当预备一个伴侣的原因是相合的："这人独居不好。"（创2：18） 所罗门继续用三个比喻来清楚阐明这个条律：跌倒，同睡，攻击！但所罗门王给出的最后一个例子却是不同的："三股合成的绳子，不容易折断。"在这个例子中，力量的来源不只是来自两人，而是三个人一起。（我们先从婚姻同心的角度去讲）

　　所罗门王最先给予有关"二人"的三个比喻，说明犹太教的婚姻概念，与起初神创世时祂给予婚姻盟约中的不同处。这三个比喻说明人类的婚姻概念是个平面关系，只是一个男人和一个女人的关系。但所罗门王的第四幅图画："三股合成的绳子"说明了创世之初所设定的婚姻关系，是三个人合成一起的关系：男人-女人-神。所以婚姻的最高层次是"三股合成的绳子"，一个男人和一个女人与神的盟约。而基督徒婚姻盟约的祭物，是基于耶稣基督为我们而死。因着信，借着祭物，一个男人和一个女人可以进入婚姻关系，这是神早就缔结的良缘。就如神和亚伯兰经过被杀祭物肉块之间一样：【创15:17】日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。

　　在婚姻里，一个男人和一个女人借着耶稣基督为他们受死，而进入一个全新的生命和一个全新的关系里，而这唯独靠耶稣基督之死方能成就。要建立这个关系，有三个必须要完成的步骤：1，要舍弃生命。与主同钉十架，不为自己活，毫无保留，为对方所有；2，要有新生命。互相依赖而活，彼此分享；3，肉体合一的圆满：二人一体结出果子延续新的生命。

　　因此二人在这个关系里发挥出各自应有的功效（责任）。

　　一、妻子的责任   箴31：10-31

　　我不知道在你心目中，你的爱人是怎样的形象？所罗门生动地描绘出圣经中最美丽的肖像：一位"才德妇人。"英译本"有品德的妇人"。所罗门以一个问题来开始："才德的妇人，谁能得着呢？"（10节）这表示这样的妇人极少。从开头到结束，全都专注于她的丈夫，在丈夫的身上看到自己的成功。注意11节开始说出这位才德的妇人是："她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。" 他并不需要在世界里挣得名利地位，才能证明自己的才能，他妻子的认同便已足够了。任何人都可能误解他甚至出卖他，但一个有好妻子的男人，他知道家中有一人是他完全可依赖的，那就是他的妻子，这是一个女人最高的成就。23节是中心："她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。"焦点再次落在她丈夫身上。他是众人所承认的领导者，坐在城门口，正是尊贵和权威之地。"才德妇人"，真正成功的女人，以她的丈夫开始，为中心，并结束。

　　一个妻子如何在丈夫身上得到这个成就呢？有两个主要的责任：

　　1、支持丈夫  林前11：3

　　【林前11:3】我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，　神是基督的头。

　　在这里我可以说妻子是丈夫的脖子！为什么呢？ 一般说，是头做最后决定和选择方向，但头必须倚靠身上其它肢体的搭配。若缺少肢体的支持，尤其是脖子，头无法单独完成它的功能。

　　这说明了婚姻关系。丈夫作为头有责任作最后的决定和去向。但他无法自己完成，而要倚靠身体来支持他。妻子的责任就如同脖子，她是靠近丈夫的部分；如同身体除了脖子，再没有其它的部分可以支持头一般：无人可以取代妻子的地位，给予丈夫完全的支持。

　　2、鼓励

　　人在特别有压力时，很容易会有责备和批评。鼓励是一个需要培养的职事。如果妻子学会鼓励丈夫，就可以使恶劣的婚姻和失败的丈夫，转变为美好的婚姻和有成就的丈夫。这使我们回到起点：盟约委身。只有夫妻在盟约委身中互相顺服，唯独这样才能给予双方恩惠和力量，使婚姻美满成功。

　　二、丈夫的责任  林前11：7

　　【林前11:7】男人本不该蒙着头，因为他是　神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。

　　我们先从最后这句话说起："女人（妻子）是男人（丈夫）的荣耀。"这给妻子和丈夫提供了相同的原则。保罗告诉我们，妻子是丈夫成功的证据。妻子是丈夫的荣耀和最大的成就。

　　在这一方面，丈夫就要时常好好省察自己的职守。【彼前3:7】你们作丈夫的也要按情理和妻子同住（"情理"原文作"知识"），因她比你软弱（"比你软弱"原文作"是软弱的器皿"），与你一同承

　　受生命之恩的，所以要敬重她，这样，便叫你们的祷告没有阻碍。男人常会很容易就注意到妻子软弱的地方，甚至可能会无情地批评这些弱点。然而事实上，我们在妻子身上所清楚看到的问题，正是从我们身上所无法意识到的相关问题的一个反射。

　　丈夫到底要在妻子身上看到什么，才可以表示出他对妻子负了完全的责任？--"安全感"！ 当一个已婚妇女处在全然的安全里：情绪的安全、经济的安全和社会的安全。绝大部分可以充分证明出，她与丈夫的关系良好，而丈夫完全尽到责任。但如果一位已婚的妇女经常出于不安全的状态下，几乎都是由以下的原因造成的：丈夫没有完全尽到自己的责任，或有其它人事物介入他们的关系，拦阻了她从丈夫应得的关系。

　　怎样去尽职尽责和维系这个关系呢？我建议弟兄有两个责任：保护和看顾，

　　1、保护 （弗5：28）

　　【弗5:28】丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。

　　丈夫最基本的实际责任，就是保护妻子，要让她感觉到安全，就是知道她拥有一个遮盖。旧时社会强制妇女多尽职责，是很不公平的。或许她们可以证明自己是有能力的，甚至胜过男性，但她们却失去了妇女的气质，原因是出至社会和男人的虐视。事实上在很多例子中，基本原因就是丈夫放弃了保护妻子的责任。妻子应该可以时常感觉到在每一个灾祸、攻击和压力之下，仍有人支持着她。

　　2、看顾。（提前5：8）

　　【提前5:8】人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人更是如此。

　　看顾就是给予全面的供应。丈夫对妻子必须要有完全的看顾，无论是肉体、精神、身心和属灵上。

　　在现今的社会中，丈夫看顾妻子的最主要责任范围是在经济上。一个不能供养家庭的男人，难免会在家里丧失一些权威。一般使用钱的决定，与赚钱之多少有关。但作决定的，应该是头的职责之一。当然也有例外。有些丈夫健康不佳，不能工作，家庭经济的担子就完全落在妻子身上，婚姻的盟约是允许这种情形的; 例如（婚礼盟誓）: "无论是健康或疾病，或富贵或贫穷"你愿意吗？

　　因此，婚姻中丈夫与妻子的相互责任，可概括为：丈夫的主要责任是保护和看顾；妻子的主要责任是支持和鼓励。然而只靠人的努力和意愿，是无法充分完成这些责任的。这更需要神超然的恩惠，唯有当丈夫和妻子一起向神委身，又彼此委身于神圣盟约中才能得着。

　　这委身带出了新生命和新关系，那些从未委身的人，是无法经历这种恩惠的。

　　这就是所谓家庭三角洲的关系--"男人、女人和神"的关系！

　　愿神赐福，阿们！

　　2026年元旦特会分享 恩约于延安

 

　　经文:约3:1-15;4:39-42    

　　尼哥底母和撒玛利亚妇人都是基督徒耳熟能详的人物。(约3:1-21)章记载耶稣与法利赛人尼哥底母夜谈重生的美丽动人故事，使尼哥底母得了重生。(约4:1-42)则记载了耶稣与有五个丈夫撒玛利亚妇人谈道，不仅使撒玛利亚妇人认识到耶稣就是基督，也使那城里的许多撒玛利亚人信了耶稣。我们从三个方面来看《尼哥底母VS撒玛利亚妇人》。

　　一、法利赛人尼哥底母(约3:1-21；7:45-52；19:38-42)

　　(一)尼哥底母其人

　　1.他是法利赛人:现在我们一听到法利赛人就认为不好，其实开始时是好的，文士以斯拉是这个教门的创始人，他们严格遵守摩西律法的条文，但到了耶稣时代，已经变质，沦为假冒为善，所以耶稣常常责备他们(太23章)，因此他们与耶稣的冲突越来越明显。那么法利赛人为什么不好呢？因为他们是典型的律法主义者，但是又不可能全部遵守，那怎么办呢？只好假冒为善，因此耶稣责备的是他们的假冒为善，只有外在而没有内里实质的东西。但从遵守律法来说，法利赛人是犹太教中最优秀的阶层，它的数目从来没有超过6000人，尼哥底母是法利赛人，保罗也是法利赛人，但他们比较开明，乐意接受新鲜事物。

　　2.他是犹太人的官:一个有地位的人，用现在的话讲他是一个政治家(约3:1)。这是指公会，公会是犹太人由70人组成的最高法庭，但没有权力判死刑，只能是民事方面的事，所以当要判主耶稣死刑时只能到罗马的巡抚本丢彼拉多那里去。而且这个组织也是犹太教的异端裁判所，是一个犹太人很有权威的机构。尼哥底母就是这70个人当中的一个，他是个德高望重的人。

　　3.他是教育家:“以色列人的先生”，很有学问,而且他还是个很熟悉律法的人。

　　4.他是个有钱人:他买得起100斤的沉香和没药，这是要有钱的人才买得起的(约19:39)。

　　5.他是个谦卑的人:许多人都认为尼哥底母比耶稣年岁大许多，年长的人有他的长处，他见多识广，有丰富的经验，处事老练。但他能主动来找耶稣，证明他是个谦卑的人，不耻下问。(太5:3)虚心的人有福了！因为天国是他们的。

　　6.他是个追求真理的人:这样一个有钱、有势、有德、有学问的人，他依然感到心灵的深处缺少一样东西，不能使他得到满足，促使他夜里来见耶稣，虚心向耶稣请教，希望在夜间的黑暗中找到光明，让空虚的心灵得到满足。这一点，对一个人非常重要。

　　(二)谦卑慕道夜间见主(约3:1-6)

　　1.渴求真理使人谦卑:孔子说:“朝闻道，夕死足亦”。尼哥底母夜里来见耶稣的故事看似平淡，其实非常动人。在一个夜晚，尼哥底母悄悄来到耶稣的住所，承认耶稣是神的使者，并向耶稣虚心求教，这是何等的谦卑。

　　2.慕道夜间见主:当时，法利赛人与耶稣的冲突越来越公开化、白炽化，在这种险恶的环境下，有一个能够明察真伪的人。他一直在一旁悄悄地观察着耶稣的行为，思考着他的言论。在众口一词的斥责与批判中，他没有“表态”，也没有被强大的社会舆论所左右。他夜间来见主，可能白天事务多，更可能他有意避开那些敌对势力，甘心牺牲自己的休息时间来见主。尼哥底母来到耶稣寄宿的小屋里，是顶着巨大的社会压力来的，他是担着风险来到这里的。因为这间小屋里有真理。好一个有胆有识的尼哥底母！耶稣降世，不虚此行！

　　3.耶稣与尼哥底母谈重生(约3:3-8):尼哥底母来要与耶稣谈神迹，因为犹太人是要神迹(林前1:22)，法利赛人也曾向耶稣求过神迹(太12:38-40)，耶稣却与他谈重生这一至关重要的真理，耶稣降世的目的不是行神迹(行神迹只是更好地见证神，让人可以信)，而是要将自己的百姓从罪恶里救出来(太1:21)，让人得生命，(约10:10b)我来了，是要叫羊(或作“人”)得生命，并且得的更丰盛。尼哥底母见到耶稣后，就重生了，得着了新生命。

　　尼哥底母在真理面前还有“困惑”，每一个没有得到真理的人都有“困惑”。走进真理的小屋，就是为了解除这“困惑”的。有“困惑”的人走进真理的小屋，本身就已经在解除“困惑”了！当尼哥底母敲响小屋的门时，耶稣感到了欣慰。这真理就是要赋予尼哥底母的，他寻找，神就让他找到了(太7:7)。

　　4.人子必需被举起来:(约3:14-15)“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生(或作‘叫一切信的人在他里面得永生’)。”

　　犹太人的“弥赛亚观”是有一天，弥赛亚会突然从天而降，大有能力，带领以色列人推翻罗马帝国的统治，建立独一的以色列王国。主耶稣要纠正犹太人错误的“弥赛亚观”，向尼哥底母说明:基督必需先受害。

　　(三)行公义为主辩护(约7:45-52)

　　尼哥底母见到耶稣后生命是有改变的，我们怎么知道他有改变呢？那就是第二处圣经所讲的，他曾经替耶稣作了一次辩护。祭司长叫差役去抓耶稣(约7:32)，差役没有把他抓回来：(约7:45-49)差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说:“你们为什么没有带他来呢？”差役回答说:“从来没有像他这样说话的。”法利赛人说:“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”

　　1.尼哥底母为主辩护:(约7:50-51)内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说:51“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”尼哥底母过去是怕犹太人，所以在夜里去见耶稣，但现在他敢于当着祭司长和法利赛人的面站出来为耶稣辩护，这不能不说是他生命的长进。

　　在众口铄金时，尼哥底母不与他们同流合污，坚持自己的观念，为主耶稣辩护。

　　2.受责后默默无声:(约7:52)他们回答说:“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

　　在强大的敌对势力中，尽管尼哥底母的辩护显得那么苍白无力，寡不敌众，而且在遭到法利赛人的责备后他就没有再说什么。虽然如此，但对于尼哥底母这样一个人来说，不能不说是一个很可贵的改变，就是说他从暗暗的做门徒到公开的站出来了，敢于在众人面前见证自己的信仰了。他也许想起主跟他说“人子也要被举起来”的话，知道耶稣要替众人死亡。

　　(四)好怜悯厚礼葬主(约19:38-42)

　　十字架有着巨大的吸引力，“人子被举起来，就要吸引万人来归他”(约12:32)。主耶稣被钉十字架时，门徒四散逃亡；死在十字架后，亲人不在身旁。尼哥底母无力阻止耶稣上十字架，但他可以尽上自己的本分，来厚葬耶稣。十架的大爱吸引并彻底地改变了尼哥底母的生命，当主耶稣钉死后，尼哥底母不再沉默，他公开自己基督徒的身份，在众人面前安葬耶稣。

　　1.爱心的奉献:爱使人乐意付出，100斤左右的沉香和没药是个不小的花费，但尼哥底母觉得用在耶稣身上值得:他的奉献是一种不求回报的真实奉献。(罗12:1-2)，他奉献的不仅是礼物，而是全身。

　　2.信心的行动:尼哥底母带着100斤左右的沉香和没药来膏耶稣的身体，他以一个王的规格厚葬了耶稣。这事无论如何是不可能在暗中进行的，为什么？因为罗马当局一定会很快知道这件事，他这样做，一是在政治上冒了很大的风险，因为耶稣是罗马当局以政治犯判处死刑的，所以耶稣的十字架上写的是“犹太人的王”。在那时只有该撒是王，因此耶稣被视为政治犯，尼哥底母这样做，得罪了罗马当局，二是得罪了犹太人当局，犹太人以异端将耶稣送上十架，所以尼哥底母这样做既得罪了罗马当局，又使犹太公会的同事们感到十分的难堪和恼火，但尼哥底母没有考虑这些后果，他愿意为主的缘故牺牲一切，甚至于他的生命。他认识到主耶稣既为他死，他就应为主活，因此他不愿再做一个暗暗的门徒。

　　(约18:28)众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。但尼哥底母不怕触摸死尸染了污秽(民19:11)，(约一4:18)爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。

　　3.盼望的实在:尼哥底母以认识耶稣为至宝，他虽然当时并不明白耶稣必要复活的真理，但他深信耶稣就是犹太人盼望已久的弥赛亚。

　　尼哥底母用沉香和没药膏主这个行动告诉当时的人们，也告诉后世的基督徒，他是主耶稣的门徒，是主内的一个亲爱的弟兄。十字架的爱和功效实在是太奇妙了，它使软弱的成为刚强，使一个懦夫成为一个何其勇敢的基督精兵。尼哥底母用行动见证了他的信心，他的爱心行动，必带给他无上的荣耀。

　　让我们效法尼哥底母，由贫乏走向丰富，由幼稚走向成熟，由软弱走向刚强，为主作那美好的见证！

　　二、有五个丈夫的撒玛利亚妇人

　　(一)这是一个有五个丈夫的撒玛利亚妇人

　　1.“我没有丈夫”：(约4:16-17)耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”17妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。”

　　家，万物所属，心之依归。家里最核心的两个人当是夫妻，爱谁呢？若非良人，怎可爱？“良人”一词，在关系中，古时夫妻互称为良人，后多用于妻子称丈夫。个体而言，良人即良民，良家妇女等意思。与我同居家中的，若不是我的良人，家何以成为幸福的家？没有幸福的家，何谈强盛的国？没有公义的国，何谈世界之大同，人类之未来？这个撒玛利亚妇人是个感情丰富的妇人，她想从人间的爱情婚姻中找到满足与安慰，但世上没有一个能让她真正得到满足的男人，尽管她苦苦地寻找，仍没有找到真正属于自己的丈夫，因此当耶稣叫她去叫她的丈夫到这里来时，她告诉耶稣说：“我没有丈夫。”

　　2.她有五个丈夫：(约4:18)“你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

　　人何以为家？男人以女人为家，女人以男人为家。人间的爱因为其间横亘着的情欲——那种在自我占有的满足中挟裹着的私情，迟早会沦为虚空和厌倦。尽管撒玛利亚妇人从未停止过寻找，但一个又一个的男人都让她失望了，她已经找过五个丈夫，现在还与一个不是自己丈夫的男人同居。这个男人能让她满足吗？答案是肯定的，和前五个一样，不能。幸好有一个人来过，降生在马槽，钉死在十架，复活坐在神的右边。祂用自己的人生启示了一种完全不同的爱，并告诉世人比地上的家更紧要和美好的，乃是我们在天上的家。也因着祂的爱，你我才可以盼望良人，成为良人，并归向永恒的家园。今天，坐在撒玛利亚妇人面前的就是祂，只有祂能满足她的心灵的空虚。

　　(二)耶稣来寻找失丧的人

　　1.犹太人与撒玛利亚没有来往:(约4:9)撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

　　因着历史的原因，犹太人与撒玛利亚人彼此为仇，互不来往(参王 下17章)。

　　2.耶稣必须经过撒玛利亚:(约4:1-5)主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多(其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗)，他就离了犹太，又往加利利去，必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

　　犹太人因着视撒玛利亚人为外邦人，不与他们交往，连从撒玛利亚地区经过都不愿意，生怕粘染了他们的污秽。他们从犹太地往加利利地时，先绕道到约旦以东，而后北行到加利利地区对面，再过约旦河来。耶稣来了，祂要拆毁民族间的篱笆，来拯救所有的人，所以犹太人能不经过撒玛利亚地区，而全能的神“必须”经过撒玛利亚，这是何等大的爱。

　　3.时间是午正:(约4:6)在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。

　　在炎热的中东地区，正午气温能高达40多度，正是人们午休的时间，耶稣奔走了半天，又饥又渴又困，祂坐在井旁不是要休息，而是在等待这个亟需拯救的撒玛利亚妇人。

　　4.耶稣与妇人谈话:(约4:7,9-15)有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”……撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

　　因着中午炎热，一般人打水在早晨或傍晚，但这个道德败坏的撒玛利亚妇人不愿意被别人遇见，故此选择了人烟稀少的正午来打水。就在井旁，圣洁的神与污秽的人相遇了。耶稣主动找话先与妇人答话，是有求于人吗？不是，乃是要把活水给人。结果受到不知就里的撒玛利亚妇人顶撞。耶稣没有生气，反而继续与她说话，因为她所做的她不知道。耶稣谦和的诱导，让妇人的语气缓和了许多，开始称耶稣为“先生”。

　　5.妇人认出耶稣就是弥赛亚:(约4:19-26)妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”神是个灵(或无“个”字)，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。妇人说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”

　　从耶稣的话里，撒玛利亚妇人认出祂是先知，接着与耶稣谈论信仰的问题，耶稣告诉她：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”这位淫妇是个有信仰的人，她从耶稣的话中看出耶稣就是弥赛亚来。

　　(三)淫妇变成宣教士

　　1.留下水罐子:(约4:28a)那妇人就留下水罐子。

　　耶稣的一席话，使妇人留下水罐子，她赖以生存的“水罐子，”如同当年的彼得听从主的呼召就舍了网一般。

　　2.往城里去传福音:(约4:28b-29)往城里去，对众人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”

　　这位不愿意见人的妇人现在舍下自己的面子，主动进城里去见众人，且告诉他们她遇见基督了，淫妇遇见了主变成了宣教士，妇人的言行让城里的人十分吃惊。

　　3.众人归信:(约4:30,39-42)众人就出城往耶稣那里去。……那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

　　这妇人是个引人见主的人，因着她的见证，众人就出城往耶稣那里去，那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣。

　　4.信者众多:(约4:40-42)于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

　　(太7:7-8)。耶稣是有求必应的神，他答应了撒玛利亚人的请求，在那里住了两天。众人亲自听见了主的话，知道这真是救世主，就信了耶稣。

　　撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他们听见耶稣的话，就认识到耶稣是救世主。神的大能能改变任何一个人，耶稣的一席话，使一个淫妇变成了宣教士。

　　三、尼哥底母VS撒玛利亚妇人

　　1.二人性别不同:尼哥底母是尊贵的犹太男人，是恪守律法、受到 犹太人普通尊重的法利赛人。而撒玛利亚妇人则是为犹太人所不齿的外邦女人。

　　2.二人身份悬殊:尼哥底母是议会的议员，以色列人的先生，代表犹太人的上层人士，而撒玛利亚妇人则是被正统的犹太人所藐视的外邦人，被视为地狱的柴火。二人的身份不可同日而语。

　　3.他们遇见主的方式与时地不同:尼哥底母是主动夜访耶稣；而耶稣主动来寻找这个正午来打水的撒玛利亚妇人。

　　4.他们都得着了永生:主与尼哥底母谈重生；与撒玛利亚妇人谈活水以及敬拜的地点与方式，他们都因着遇见生命的主耶稣而得着了永生。

　　5.尼哥底母安葬耶稣:尼哥底母与约瑟安葬耶稣的事被代代相传。

　　6.撒玛利亚妇人成为宣教士:她领许多撒玛利亚人信主。

　　7.他们的事迹都被记载在圣经上:尼哥底母有名有姓；而撒玛利亚妇人连姓名也没有。

　　结语:从尼哥底母和撒玛利亚妇人的身上，我们看到了神爱的宽广：不分男女老少，不分贫富贵贱，寻找就能寻见，叩门就给开门，祈求的就能得着。同时也让我们看到，任何人都可以因信称义。

　　第2讲：走投无路的夏甲（上）

　　——困境中的迷雾与内心的挣扎

　　经文：创16：1-16

　　每个人都会遇到各种各样的困境，尤其是困境中的父母。当困境临到作为父母的身上，其影响往往更为深远。他们不仅要面对自己的挑战，还要承担起保护和教育孩子的责任。在今天的这一讲当中，我们将深入探讨夏甲的经历，我们将透过夏甲来看她和孩子的经历。

　　夏甲，作为撒拉的使女，她的生活充满了挣扎与抉择。后又作为生育工具替主母生孩子，又因骄傲而逃离主母，再到后来被扫地出门，一步一步走向绝境。然而，在旷野中，她遇到了耶和华的使者，得到了指引和安慰。夏甲的故事，实际上是一幅困境中父母的生动画卷。有命运的不公，也有自身的原因。接下来，让我们一同走进夏甲的世界，聆听她的心声，探寻她在困境中的坚持与智慧。

　　一、身份的枷锁与微光的闪烁

　　1.夏甲的身份：不公的出生与命运的无奈

　　在古代的社会背景下，特别是在圣经时代的以色列，使女的地位极其低下，她们往往被视为主人的财产，没有任何自由可言。根据摩西律法的规定，使女如同物件一样可以被买卖、转让或继承，她们的生活完全掌握在主人的手中。夏甲，一个出身卑微的埃及女子，作为撒拉的使女，她的命运同样受到了这种社会制度的深刻影响。她的身份就像一道无形的枷锁，束缚着她的身心，让她人生缺乏尊严和自由。

　　摩西律法中关于使女的规定相当严格。她们必须服从主人的命令，无论是从事家务劳动，还是其他工作，都不能有任何反抗。这种律法上的束缚，使得夏甲等使女们的命运更加悲惨，她们无法掌握自己的人生，只能默默承受。

　　2.赋予使命：生育的责任与命运的转机

　　然而，在夏甲的生活中，也有一丝微光在闪烁。她的主母撒拉因为不生育，而面临着家族血脉无法延续的困境。为了解决这个问题，撒拉将生育的责任交给了夏甲，这既是她的使命，也是她可能改变命运的唯一机会。在古代以色列社会中，使女生孩子并不罕见，有时甚至是提升地位的唯一途径。虽然这种行为在道德上备受争议，但在当时的社会背景下，它却被视为一种合理的解决方案。

　　对于夏甲而言，这次生育不仅可能带来物质上的改善，更重要的是，能让她看到了摆脱命运枷锁、实现自我价值的希望。尽管这条路充满了未知和挑战，但夏甲完全可以借此机会改变自己的命运。她可能会因为生下孩子而受到主人的赏识，从而提升自己的地位；也有可能会因为孩子的出生而获得更多的自由和尊严。无论结果如何，这次生育都成为了夏甲生命中的一道微光，照亮了她前行的道路。

　　此外，摩西律法中关于使女生育的条例也反映了当时社会对生育的重视。在以色列社会中，繁衍后代被视为一种神圣的使命和责任。因此，当主母无法生育时，使女往往会被赋予这一重任。虽然这种行为对使女来说是一种负担和牺牲，但在当时的社会背景下，它却被视为一种荣耀和祝福。这种观念虽然与现代社会的价值观大相径庭，但却深刻地影响了当时人们的思想和行为。

　　二、命运的波澜与抉择的荆棘

　　1.不懂感恩的夏甲

　　当幸运临到夏甲时，可谓是多么大的福气？她或许曾以为这是摆脱命运枷锁、实现自我价值的最佳时机。然而，这种看似命运的眷顾，实则充满了荆棘与挑战。夏甲的怀孕，虽然为她带来了一丝希望，但也让她陷入了深深的矛盾和挣扎之中。一方面，她渴望通过这次生育改变自己的命运，获得更多的自由和尊严；另一方面，她也深知这种行为可能会给主母撒拉带来危机，使自己陷入到艰难的处境。可能是这种抉择的艰难，让夏甲在喜悦与恐惧之间徘徊，无法做出决断。或许即使最终她选择了生下孩子，但这一过程也充满了艰辛和痛苦。她不仅要面对身体上的折磨，还要承受精神上的压力。而孩子出生后的归属和地位问题，更是让她陷入了深深的忧虑之中。这种转悲为喜的经历，虽然为她带来了一丝曙光，但也让她更加深刻地体会到了命运的残酷和无情。

　　2.夏甲应懂得顺服的重要性

　　夏甲自身的问题也是显而易见的。她的不顺服和轻视主母的行为，不仅让她失去了主人的信任和尊重，也让她在使女群体中孤立无援。相比之下，利亚和拉结的使女则因为顺从而获得了主人的赏识和祝福。利亚的使女悉帕因为顺从而被利亚选中代替她生育，最终生下了雅各的一个儿子。而拉结的使女辟拉也同样因为顺从而被选中生育，为拉结和雅各带来了更多的子孙。这些使女的顺服不仅让她们自己获得了福祉，也为她们的主人带来了喜悦和祝福。

　　然而，夏甲的不顺服和轻视主母的行为，让她失去了这些蒙福的机会。她不仅没有得到主人的赏识和尊重，反而因为自己的行为而遭受了更多的苦难和惩罚。这让我们深刻地认识到顺服的重要性。

　　在属灵的道路上，我们同样需要学会顺服。无论是面对生活的困境，还是内心的挣扎，我们都应该保持谦卑和顺服的心态，接受神的安排和引导。只有这样，我们才能像那些顺服的使女一样，获得神的祝福和恩典，实现自己的价值和使命。圣经说："你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。（弗6：5）"

　　三、家庭的裂痕与微光的黯淡

　　1.家庭发生了转机

　　然而，由于之前的一系列事件和人性的复杂，家庭的裂痕开始逐渐显现，并最终导致了夏甲母子被赶逐出家门的悲剧。对夏甲来说，命运似乎在和她开了一个玩笑，撒拉不仅怀孕，还顺利生下以撒。

　　以实玛利的出生，虽然在一定程度上缓解了撒拉无法生育的痛苦，但也带来了新的问题和挑战。他的强壮和叛逆，让这个家庭充满了危机和不安。而夏甲的悖逆和不服从，更是让这种危机雪上加霜。这一切都对神的计划产生了影响，让亚伯拉罕一家在信仰的道路上遭遇了更多的坎坷和波折。撒拉的生育经历让她对以撒充满了深深的爱和呵护，这种母爱让她无法再容忍夏甲和以实玛利的存在。她担心夏甲和以实玛利会威胁到以撒的地位和未来，因此开始表现出对夏甲的不耐烦和排斥。而亚伯拉罕在处理这一家庭矛盾时，显得过于简单化和直接。他没有充分考虑到夏甲的情感和以实玛利的处境，只是简单地遵从了撒拉的意愿，将夏甲和以实玛利赶出了家门。

　　这一决定不仅加剧了家庭的矛盾，也让夏甲和以实玛利陷入了困境。夏甲的不顺服和之前的悖逆行为，让她在这个家庭中失去了立足之地。而以实玛利的强壮，也让撒拉感到未来充满了危机和不确定性。

　　2.从属的灵角度看

　　从属灵的角度来看，这一系列的家庭矛盾和问题，其根源在于人意与神意的抉择。撒拉和亚伯拉罕虽然都是信心坚定的人，但在处理家庭关系和子女问题上，他们却陷入了人意的泥潭。他们没有充分顺服神的安排和引导，而是按照自己的意愿和想法行事，最终导致了家庭的裂痕和微光黯淡。

　　面对这样的家庭困境和矛盾，我们需要深刻反思并汲取教训。在属灵的道路上，我们必须时刻保持对神的敬畏和顺服，让神的旨意成为我们生活的指南和动力。同时，我们也需要学会处理人际关系和家庭矛盾，以爱和宽容的心态去包容和理解他人，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围。只有这样，我们才能避免重蹈亚伯拉罕一家的覆辙。

　　面对这样的家庭裂痕和微光黯淡，我们需要深刻反思并汲取教训。在属灵的道路上，我们必须时刻保持对神的敬畏和顺服，让神的旨意成为我们生活的指南和动力。同时，我们也需要学会处理人际关系和家庭矛盾，以爱和宽容的心态去包容和理解他人，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围。

　　结论：

　　夏甲的故事是一幅困境中父母的生动画卷，她所经历的挣扎与抉择，让我们深刻体会到命运的波折和属灵道路上的挑战。夏甲的身份枷锁、不懂感恩与不顺服，以及家庭的裂痕，都让我们看到了人意与神意抉择的后果。

　　然而，正是这些困境和挣扎，促使我们更加深入地反思自己的信仰生活。在属灵的道路上，我们必须时刻保持对神的敬畏和顺服，让神的旨意成为我们生活的指南。同时，我们也需要学会处理人际关系和家庭矛盾，以爱和宽容的心态去包容和理解他人。夏甲的故事虽然充满艰辛，但也为我们提供了宝贵的教训和启示。愿我们都能从她的经历中汲取力量，坚定自己的信心，走好属灵道路上的每一步。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论我们的身份如何，都应顺服神的安排，勇于承担使命，因为神能在我们身上成就大事。

　　2.在得到神的恩赐时，我们应心怀感恩，珍惜所拥有的一切，并避免让恩典成为骄傲和排斥他人的源头。

　　3.在处理家庭关系和子女问题上，我们应时刻保持属灵的警醒，顺服神的安排和引导，避免陷入人意的泥潭。同时，我们需要以爱和宽容的心态去处理家庭矛盾，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围，让信仰成为家庭中的力量和支撑。

　　附：祷告词--求感恩与顺服的心

　　亲爱的天父，我满心感激地来到你的面前，向你献上祷告。

　　首先，我感谢你让我从夏甲的故事中学到了顺服与使命的重要性。天父，我知道，无论我身处何种境遇，你的旨意都是最美好的安排。我愿意顺服你的引导，勇于承担你赋予我的使命，不论它看似多么卑微或艰难。我相信，在你眼中，没有小事，你能在一切事情中彰显你的荣耀和力量。

　　其次，我祈求你赐给我感恩与珍惜的心。天父，你赐给我的每一份恩赐和祝福，都是我无法用言语表达的宝贵财富。我承诺，将不再让恩典成为我骄傲或排斥他人的资本，而是学会以宽容和爱去接纳每一个人，共同分享你的慈爱和恩典。我将时刻提醒自己，你所给予的一切都是那么宝贵，值得我深深感激和珍惜。

　　最后，我恳请你帮助我在家庭关系中保持属灵的警醒与和谐。天父，我知道，当人因人意与你的旨意背离时，家庭和谐将受到威胁。我祈求你赐给我智慧和力量，让我在处理家庭矛盾和子女问题上，能够时刻顺服你的安排和引导，避免陷入人意的泥潭。我愿意以爱和宽容的心态去包容和理解家人，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围。让信仰成为我们家庭中的坚固基石和力量源泉。

　　天父，我深知自己的不足和软弱，但我相信，你始终与我同在，愿意倾听我的祷告并回应我的需求。我恳请你继续引导我、保护我、赐福于我，让我在你的爱中不断成长和进步。奉耶稣基督的圣名祷告，阿们！

　　经文:耶14章

　　一、问题的缘起：一段"立体"的经文

　　在研读耶利米书第14章时，一个深刻的困惑浮现出来：从19节开始，经文突然转向百姓向耶和华恳求怜悯的祷告。然而，这是先知耶利米在写书，他如何能如此生动、真实地记录下百姓的集体祷告？这绝不仅仅是文学创作，而是一种在圣灵感动下的、深刻的、立体性的属灵经历。

　　二、先知的职分：中保与代言人

　　在旧约中，先知不仅是宣告神谕的"传声筒"，更是站在神与人之间的"中保"。耶利米在这里，是在圣灵的感动下，主动承担了"代言"的职分，将百姓在审判苦难中应当有的、最正确、最完全的反应，在神面前陈明出来。他写下的，是百姓"该说而未说"或"想说而说不出"的心声。

　　三、灵里的"看见"与"听见"：先知的异象性经历

　　先知常被称为"先见"，因为他们常在异象、异梦或灵里的景象中领受启示。耶利米可能不仅在理性上知道，更是在灵里"看见"了国破家亡、遍地哀鸿的惨状，也"看见"了在那样的绝境中，一群残存的、绝望的百姓转向神的场景。他不仅看见，更是在灵里"听见"了百姓发自深渊的、掺杂着悔罪、哀求与最后一丝信靠的集体呼喊。他将这"听见的"祷告忠实地记录下来。

　　这并非文学虚构，而是属灵的真实。就像音乐家能"听见"脑海中的旋律并将其谱出，先知在圣灵的强烈感动下，能"捕捉"到那个在神面前发生的、集体性的属灵动态，并将其用文字固定下来。这种"灵感的透视"，正是先知经历的核心。

　　四、圣灵的默示与写作的目的

　　圣经的写作是"人被圣灵感动，说出神的话来"（彼后1:21）。这段百姓的祷告，最终被收录在正典中，有其神圣的目的：

　　它提供了一个"悔改的范本"：告诉所有时代的读者，在遭受管教时，唯一正确的回应就是像这样——承认己罪、不再依赖外邦偶像、单单仰望耶和华。

　　它揭示了神心意的张力：这段情词迫切的祷告之后，紧接着就是神断然的拒绝（耶15:1-9）。这种强烈的对比，将神的公义（必须审判顽梗之罪）和神的怜悯（倾听任何真诚的呼求）之间令人心碎的张力，推到了顶峰。它向历代读者展示：神拒绝的不是祷告本身，而是已经失去真心的祷告者。

　　它证明了圣经的真实性：如果这只是耶利米的个人创作，他完全可以将这段祷告写得更加"有效"，以至于让神改变心意。但正因为他忠实地记录了一个"被拒绝的祷告"，反而证明了这不是人为的美化，而是对一场真实、严肃、沉重的神人互动的超然记录。

　　五、代笔人的角色：圣灵的双重工作

　　保罗书信中常有代笔人（如罗马书16:22的德丢），这些代笔人之所以愿意忠实地记录并视其为神圣之言，正是因为他们深信使徒所传递的，是从神而来的启示，而非个人的普通意见。

　　代笔人（如德丢、西拉、提摩太等）是保罗亲密的同工。他们长期与保罗同行，亲眼目睹他的生命、事奉、所行的神迹、所受的苦难，以及他话语的能力。他们深信保罗是神的使者。

　　当保罗口述时，他可能并非处于普通的"文学创作"状态。他可能是在强烈的圣灵感动、祷告、甚至异象的后续影响中，以极大的权柄和情感，将所启示的真理流淌出来。代笔人感受到的，不是一个教授在口授论文，而是一个使徒在传递"从主领受的命令"（林前14:37）。这种属灵氛围本身，就是见证。

　　代笔人可能在语法、修辞、结构上提供帮助（这也是为什么不同书信的文风略有差异，体现了代笔人的个性），但核心教义、命令和启示内容，是保罗权柄的所在，必须忠实记录。圣灵保守这个过程，代笔人本自身也应该受到来自神或圣灵的某种启示，使最终成文的作品，既是保罗的使徒性教导，也是神无误的话语。

　　六、正典的确立：圣灵在教会中的见证

　　圣经正典的确立，不是一个由后人"投票选出"或"权威认定"的纯粹历史过程。相反，它是一个"自我见证"与"圣灵印证"相结合的神圣事件。

　　正典的"自我见证"：真正的、由神默示的经卷，本身就带着神圣的权柄和能力。当它们在教会中被宣读时，就"刺入剖开"人心，带来生命、亮光、安慰与责备（来4:12）。它们与神在历史中已启示的真理（即"使徒的教训"）完全和谐，并且指向并荣耀基督。用奥古斯丁的话说，是正典本身那属天的分量，迫使教会承认它。

　　圣灵的"内在印证"：与此同时，住在教会群体（基督的身体）里面的圣灵，在信徒心中作工，赋予他们一种属灵的辨识力，使他们能共同认出那是"主的声音"。这不是民主投票，而是圣灵在普世、历代、正统信徒心中所产生的共识。正如使徒约翰所说："从神生的，就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。"（约壹4:6）

　　七、神的主权贯穿始终

　　因此，正典的形成是一个完整的神圣行动：

　　神圣的默示（写作）：神通过圣灵感动作者写成。

　　神圣的保存（传承）：神在历史中保守祂的话语不被湮灭或实质篡改。

　　神圣的辨认（正典化）：圣灵在教会中引导信徒，认出哪些书卷是祂自己的话语。历史上的大公会议（如迦太基会议、希波会议），并非"创造"正典，而是在圣灵引导下，正式确认那些早已在众教会中被广泛诵读、尊崇并从中得生命的书卷。

　　神圣的传续（应用）：圣灵继续在每一个世代，使用这些被确认为正典的书卷，重生、建造、圣化祂的百姓。

　　"人的作为"（如教父们的讨论、会议的决定）并没有为圣经"添加"权威，而是在圣灵的管理下，顺服并宣告了这些书卷固有的、从神而来的权威。这是一个"神引导人，人顺服神"的完美过程。

　　八、结论：我们信心的根基

　　我们手中这本66卷的书，是神赐下的礼物，也是神亲自守护的产业。从最初的默示，到如今的捧读，每一个环节都有祂主权之手的托住。我们信心的根基，不在于我们对圣经的考证能力，而在于那位赐下圣经、并藉着圣经向我们说话的信实之神。

　　因此，当我们读经时，我们不是在阅读一本古老的书籍，而是在圣灵的引导下，被邀请进入那个永恒的"启示现场"，去听、去看、去回应那位说话、行事、并为我们流泪、为我们代求的主。这正是"道是活泼的，是有功效的"（希伯来书4:12）的真正含义。

　　愿这真理的灵，常常引导我们进入一切的真理，使我们在祂的话语中，更深地遇见那位又真又活的神。阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　　经文：箴20:1-10

　　一、克制四种危机的生活 1-4

　　1.休闲生活——酒精的危机。1节，箴23:29-35；创9:21-23

　　《箴言》劝戒人不要饮酒，因为醉酒会引致贫穷箴23:20-21、争斗箴23:29-32、颠倒是非箴31:4-5、犯错误、骄傲、喧嚷（本节），所以淡酒、浓酒都不可喝路1:15；弗5:18。

　　2.社会生活——政权的危机。2节，箴16:14-15；19:12

　　例：耶稣洁净圣殿。约2:12-17

　　惹动国王或其他独裁者怒火的人，乃是在玩命。他很可能会丧命。箴8:36；19:12。

　　3.家庭生活——争闹的危机。3节

　　远离纷争，就不会理睬刺激性的话语，是家庭和睦的方法。箴19:11；25:8-10；雅3:14

　　4.工作生活——懒惰的危机。4节，箴10:4；26:13-16；太25:3-10

　　懒惰人应耕作时不耕作。天气寒冷，成为懒惰人不下田的借口。懒惰人因天气而耽延，结果得不到收成。同样，基督徒是天国的工人，当在黑夜到来之前要努力为主作工。太13:24-39。

　　二、属灵领袖美好的风范 5-7

　　1.他是洞察人心的明哲人。5节

　　人心如同深水，无法测度。箴18:4；林前2:11

　　每个人里面就是一个贮藏智慧的容器，而智慧人只不过是能够把它汲引出来罢了。人心如同深潭,无法测度。但明哲人却能运用智慧，测出藏在心中的思念。这并不是明哲人本身具有透视功能，而是明哲人敬畏耶和华，以神的话语为尺度，所以才具备正确分辨是非的判断力。

　　其实，一个聪明的老师能够利用巧妙的问题，启发学生把心里的想法说出来。当学生受到引导，把各种信息与他人交流时，他的智慧和悟性就会得到提高。

　　2.他是真诚可靠的忠信人。6节

　　言行一致，忠信可靠——唯有耶稣，真正的忠信是耶稣基督向神所作的。来3:2

　　我们说话和实践应该是一致的，可是许多人只说不做。每个人都喜欢自称为善人，但又有多少的人能够付诸实践呢？

　　我们是为神作工的人，就当努力从小事上就效法耶稣的忠诚。太25:21；林前4:2。

　　每一个人都说自己好，怎样才能发现真正可靠的人呢？唯有忠信的人！约13:31

　　3.他是行为纯正的义人。7节

　　无论贫富、贵贱，如能言行一致，对后代的传承是有福的。箴19:1

　　①行为纯正的义人。——可以理解为“成熟”、“正直”等意思。创6:9；诗26:1；林前2:6。太5:48说,“你们要完全,像你们的天父完全一样”。

　　人是没有绝对完全的，因为世人都是达不到神之标准的罪人。只有通过耶稣的救赎事工，才能因信得救，因信称义。罗3:9,20；约壹2:2。

　　②他的子孙是有福的。——祖先所蒙的祝福或咒诅，必会影响子孙后代。出20:5-6。这种思想对以色列人来说是影响至深的。创3:15；赛14:20。

　　言行一致是少有的好品德。一个人不论多么贫穷、卑微或缺乏知识，如果他能够真诚而言行一致，就会被承认为义人。他的儿女也会尊敬他。故此，如果父母言行不一，对成长中的孩子是具有破坏性的影响。

　　三、面对各样罪恶的问题 8-10

　　1.罪既是社会的问题。8节

　　所以，审判官首先要具备公义与智慧。但没有人具备完全的公义与智慧，惟有耶稣基督显明了神，并兼备全能者的智慧与公义，甚至监察人隐而未现的过犯。太6:4

　　因此，只有祂才是最适合去审判教会与万人。来12:23

　　2.罪也是个人的问题。9节，罗3:23-24

　　这里暗示的答案是“没有人”，因而指出无罪的完美是不可能的。鉴于真理的最后启示，这个问题提得十分恰当。传12:14

　　3.罪更是属灵的问题。10节，申25:13-15；7:25-26；启21:8

　　这里提到“两样的法码，两样的升斗”：一大一小，存心欺骗顾客。神是憎恶那些不诚实的言语和行为的。因此，给人不但要用十足的升斗，最好能多给。路6:38

　　这就是在警告那些具有双重人格的人，这些人纵容自己，却苛求别人。太23:4

　　这样，就会失去了一个属灵的人形像与生命的见证，惟愿每一个属灵人都能够公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。摩5:24

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　千万不要破坏自己身上的上等风水

　　中国有句传统古话：一命，二运，三风水。

　　有人很迷信“风水”，不过所谓的“好风水”，是人们通过对外界条件的改善，来让自己的生活更顺心、更美好。所有的风水中，第一风水是人，人的第一风水是心。真正的好风水，好人生，其实就是我们内心的高贵。

　　“风水”是福人居福地，你要是个福人，你住的地方就一定是福地。如果你住的地方不是福地，你也能住成福地。

　　最好的风水其实就是你的人品问题，大家都知道风水养人，却不知人也养风水。一个心灵高贵的人，举手投足间都会透露出优雅的品质；一个道德高贵的社会，大街小巷都会留露出和谐的温馨。

　　1.好的人品带来好人缘。

　　那些人品好的人，都会得到周围人的尊敬、感激和帮助，如此便攒下了人缘，而一个有人缘的人做事注定会处处如鱼得水，这样风水自然就好了。

　　2.好的人品带来好机遇。

　　俗话说：“得人心者得天下”。好人品必然得人心，得人心才能广开渠道，才能获取更多的信息，得到更多的资源，收获别人更多的帮助，从而发现更多的机遇。

　　3.好的人品带来好习惯。

　　一个好人品的人，他会积极向上、坦诚大方、踏实可靠、真心待人，他的这些好人品会一点点成为他的习惯，改变他的思维方式和处世态度，影响并塑造他的一生。

　　4.好的人品带来好心情。

　　好人品的人每天无愧于行、无愧于心，吃得香睡得好，周围人也尊敬，怎么可能心情不好？

　　喜欢付出，福报就越来越多；喜欢感恩，顺利就越来越多；喜欢助人，贵人就越来越多；喜欢抱怨，烦恼就越来越多；喜欢知足，快乐就越来越多；喜欢逃避，失败就越来越多；喜欢分享，朋友就越来越多；喜欢生气，疾病就越来越多；喜欢投机，贫穷就越来越多；喜欢施财，富贵就越来越多；喜欢享福，痛苦就越来越多；喜欢学习，智慧就越来越多。

　　梦：不能做得太深！深了，难以清醒；话：不能说得太满！满了，难以圆通；调：不能定得太高！高了，难以合声；事：不能做得太绝！绝了，难以进退；情：不能陷得太深！深了，难以自拔；利：不能看得太重！重了，难以明志；人：不能做得太假！假了，难以交心！

　　所以，最重要的风水与外物无关，完全是取决于你自己的人品。

　　当一个人积极行善，不愧天地、不愧自己的良心，就能积攒起自己的风水，从而一生平安，凡他所做的尽都顺利。

　　别再总是抱怨自己风水不好，最好的风水恰恰是你的人品。

　　不要以恶小而为之，不要以善小而不为。人品败了，风水也就破了。人品攒够了，风水自然就来了。 

祷告的四种方法与态度

　　文：小方舟

　　经文：提前2：1

　　祷告，这一与神沟通的桥梁，既是简单的，又是深奥的。在这短短一节经文中，我们找到了关于祷告的四种方法与态度：恳求、祷告、代求与祝谢。这些不仅是祷告的形式，更是我们向神敞开心扉，表达依赖与感激的途径。对于基督徒而言，祷告不是一项任务，而是一种生活的态度。它教会我们如何以谦卑的心向神祈求，如何以真诚的心与神交流，以及如何以感恩的心对神的恩典表示祝谢。

　　有人说，基督徒的生活上，以及个人、家庭、团体、社会、世界中一切所有的难处、问题、纠纷、冷落、失败种种的情行，若不是藉着祷告来解决，都不是根本的解决。在祷告中，我们不仅能找到与神建立亲密关系的钥匙，还能进深自己的灵命，获得属灵上的支持与力量。甚愿今天的信息能帮助我们踏上这段祷告之旅，体验与神同行的奇妙与美好。

　　一、恳求（Implore/Beseech）

　　1.恳求的含义

　　恳求，是基督徒以谦卑和迫切之心向神提出的请求或愿望。源自内心深处对神的依赖与信任，是基督徒在困境中寻求神指引与帮助的方式。《诗篇》130：1-2说："耶和华啊，我从深处向你求告。主啊，求你听我的声音，愿你侧耳听我恳求的声音。"这句话深刻地表达了恳求的本质--在无助时向神寻求庇护与力量。

　　2.恳求是一种态度

　　恳求不仅是一种行为，更是一种态度，一种对神深切渴慕、迫切寻求与渴望亲近的态度。当以恳切之心向神祈求时，神的回应往往会超乎我们的想象，因为他提前预备好一切。恳求时，我们应怀揣迫切之心向神诉说自己的心里话。圣经中关于恳切的祷告有很多，弟兄姐妹们若在读的时候要细细揣摩当事人恳求时是什么心境就会明白。如诗42：1节所言："神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？"看！这是渴慕的态度，是特别想与神交通的态度，是急切是，而不是一种形式上的祷告仪式，更不是一种不情愿或无奈的祷告。同时，恳求也是一种对神恩典与智慧的渴望，我们承认自己的不足与有限，愿意全然依靠神的引导与力量。

　　3.恳求的弊端

　　然而，恳求若不得当，也可能带来弊端。极端地恳求，可能会使我们陷入妄求的泥潭，忽视神的旨意与计划。雅4：2-3说："你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。"若我们为了满足自己的私欲而恳求，就可能偏离神的道路，此外，恳求时不悔改，只想得恩典而不愿顺服神，也会使我们与神的关系渐行渐远。因此，恳求时应保持谦卑与敬畏之心，遵循神的教导与指引。

　　综上所述，恳求，是基督徒以谦卑和迫切之心向神发出的深切呼唤。恳求不仅是一种外在的行为表达，更是一种内在态度的体现。我们应当时刻寻求神的旨意与计划，避免为了满足自己的私欲而恳求。

　　二、祷告（Pray）

　　1.祷告的种类与形式

　　祷告的种类丰富多样，既有出声的祈求，也有无声的默祷。在《圣经》中，我们可以找到不同形式的祷告例证。如哈拿在心中默默祷告，向神倾诉自己的苦楚与愿望，最终得到了神的回应（撒上1：10-18）。而《诗篇》中则不乏大声呼求的祷告，如"不要掩面不顾你的仆人，我是在急难之中，求你速速地应允我。求你亲近我，救赎我，求你因我的仇敌把我赎回。（诗69：17-18）"因为神应许我们，他是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。

　　此外，祷告还可以表现为宣告与斥责。耶稣多次驱逐污鬼，以斥责的方式展现了他作为神的儿子的权威。基督徒不是单祈求让神做，我们可以靠着主赶鬼的。这是我们穿上全副军装的目的，精兵是需要打仗的。所以，宣告与斥责虽形式严厉，但这就是祷告。

　　2.祷告与场合的适宜性

　　虽然祷告的形式多样，但我们也需要注意场合的适宜性。在不同的场合，我们应选择合适的祷告方式，以尊重他人并彰显神的荣耀。如故意让人听见，就不是在祷告，反而是得罪神。所以，我们需要保持内心的敬畏与虔诚。有时，我们注意需要进行无声的默祷或低声的祈求，以避免打扰他人或引起不必要的注意。有时，我们也可以默想，默想就是思想神的话，揣摩神的心意。有时，我们还可以祷读，就是在读经中祷告，在祷告中读经，是一种读经和祷告结合的一种方式。但不管什么样的祷告，什么样场合下的祷告，选择何种形式祷告，都需要确保祷告的对象一定是神。我们应当向神敞开心扉，诚实地表达我们的需要与愿望，相信神会倾听并回应我们的祷告。

　　综上所述，祷告是基督徒与神沟通的重要方式，它形式多样且充满力量。可以大声祷告、默祷、宣告、斥责，呼求等，都是我们祷告的特权。

　　三、代求（Intercede）

　　1.代祷者的含义与重要性

　　代求，即为他人向神祈求或恳求，是神赋予我们的一种权柄。保罗教导我们要为君王和一切在位的人代祷，使他们能够敬虔、端正、平安无事地度日，这样的祷告在神面前是可蒙悦纳的（提前2：2-3）。代祷不仅是神给某些人特别的恩赐，更是每个基督徒都应当承担的责任。因为通过代祷，我们参与到神拯救世人的伟大计划中，成为神手中传递恩典与祝福的器皿。

　　代祷之所以重要，还因为它体现了我们对神的信心以及对他人的关爱。我们相信神有能力改变和干预，愿意为那些我们无法直接帮助的人向神祈求。同时，代祷也是我们表达对他人的同情与怜悯之心的方式，通过祷告将神的慈爱与力量传递给他们。

　　2.代祷者的心态与使命

　　作为代祷者，我们应当保持圣洁的心态，以怜悯之心为他人祈求。圣经说义人的祷告大有功效，这是因为义人心中充满神的旨意与教导，他们的祷告能够与神的心意相合（雅5：16）。因此，我们在代祷时应当先洁净自己的心，确保我们的祷告是出于神的引导与启示。

　　此外，代祷者还是建造生命的工人。我们的使命不仅是为了解决他人的眼前困难，更是要帮助他们建立与神的关系，引导他们悔改并明白真道。正如保罗所说："他愿意万人得救，明白真道。（提前2：4）"这是神的心意，也是我们作为代祷者的终极目标。在代祷的过程中，我们应当以爱心和耐心为引导，相信神会借由我们的祷告改变他人的生命。

　　综上所述，代求，作为基督徒的一种责任与权柄，体现了我们对神的信心与对他人的关爱。通过代祷，我们参与到神拯救世人的伟大计划中，成为神手中传递恩典与祝福的器皿。我们的祷告应当出于神的引导与启示，与神的心意相合。同时，代祷者应帮助他人建立与神的关系，引导他们走向救赎与光明。在代祷的过程中，我们应当以爱心和耐心为引导，相信神会借由我们的祷告改变他人的生命。

　　四、祝谢（Give Thanks）

　　1.感谢神的内涵

　　祝谢，是基督徒向神表达感谢的一种方式，它源于我们对神无尽恩典的深刻认识和感激之情。在基督徒的生活中，感谢神应当成为一种常态，因为我们所拥有的一切，都源自神的慷慨赐予。然而，很多时候，我们却容易陷入抱怨和不满之中，忘记了向神表达感谢。感谢神，不仅是对我们所拥有的一切的认可，更是对神主权和慈爱的敬畏。它意味着我们承认自己的无力和有限，愿意全然依靠神的智慧和力量。同时，感谢神也是一种生活态度。因此，基督徒应当时刻怀揣感恩的心，向神表达感谢和赞美。

　　2.感谢的方法与实践

　　诗人说："当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。（诗100：4）"这是诗人来到神面前时应有的态度。感谢神的方法多种多样，可以用诗歌来赞美他，可以击鼓跳舞来表达我们的喜悦和感激之情。在祷告前和祷告后，我们都可以向神表达感谢，让他知道我们心中对他的敬畏和依赖。然而，最重要的不是感谢的形式，而是我们内心的态度。真正的感谢应当是发自内心的，它不仅仅是口头上的表达，更是生活的日常。我们不应该只在遇到好事时才感谢神，而是应该在凡事上都感谢他。

　　因此，让我们在日常生活中时刻怀揣感恩的心，向神表达我们的感谢和赞美。无论是在顺境还是逆境中，都让我们学会感谢神，因为他是我们生命的主宰和慈爱的源泉。

　　结语：

　　恳求、祷告、代求与祝谢，作为基督徒信仰生活中的重要组成部分，不仅是我们与神沟通的方式，更是我们表达敬畏、依赖与感激之情的途径。通过恳切的祷告，我们向神倾诉内心的需要与愿望；通过代求，我们参与到神拯救世人的伟大计划中，成为传递恩典与祝福的器皿；而祝谢，则让我们学会在生活的点滴中寻找神的恩典，时刻怀揣感恩的心。这四点祷告内容相辅相成，共同构成了基督徒信仰生活的丰富内涵。它们提醒我们，要时刻保持对神的敬畏与依赖之心，用真诚与感激的态度去面对生活中的每一个挑战与恩赐。通过祷告、代求与祝谢，我们不仅能够获得内心的平静与力量，更能够进深自己的信仰，与神建立更加亲密的关系。

　　经文:太11:6

　　圣经上出现了80个跌倒，其中旧约45个，新约 35个。圣经中“跌倒”不仅仅是指物理上的摔倒，更多的是指精神上或道德上的偏离和失败，强调的是保持信仰的坚定和避免引导他人走向错误。“跌倒”通常指的是放弃信仰或偏离正道的行为。我们从三个方面来看《凡不因我跌倒的就有福了》。

　　一、福音书中的跌倒

　　(一)《马太福音》中的跌倒:

　　1.去掉让人跌倒的肢体:(马太福音5:29-30)若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。”

　　“若是你的右眼叫你跌倒”人许多的罪恶是从眼目的情欲来的(约壹2:16)，如始祖、参孙、大卫……。“就剜出来丢掉”主的意思是要我们竭力对付那能导致犯罪的因素。‘手’是人犯罪的主要工具，主的意思是叫我们有对付罪恶的决心，并且不惜出代价去对付犯罪的动机和原因。这样，失去的只是百体中的一体，却保全了百体中的其它部分，可以拯救全身不下入地狱。

　　2.凡不因我跌倒的就有福了:(马太福音11:6)“凡不因我跌倒的就有福了！”

　　真理会让人跌倒，人也会因耶稣的缘故跌倒，凡不因耶稣跌倒的人是有福的。

　　3.环境让人立刻跌倒:(马太福音13:5-6,20-21)有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了……撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。

　　“土浅石头地”不是铺满小石子的地，而是坚硬石层上有一薄层土壤的地。“没有根”指根部发育不健全，不能吸收足够的水份。因此，日头出来一晒，就枯干了。天国的道理若没有进到人的心里，成为人生命的一部分，心里就“没有根”，一时的热心也“不过是暂时的”，一旦有了患难与逼迫，立刻就跌倒了。

　　4.一切叫人跌倒的要丢在火炉里:(马太福音13:41-42)人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。

　　主二次再来的时候，要差遣天使，把一切叫人跌倒的和作恶的，从天国里挑出来，丢在火炉里，就是在火湖里被焚烧(启20:15)。“叫人跌倒的”指对人(参太18:6-9)；“作恶的”指对神(参太7:21-23)。当天国达到完美至善的时候，是没有地方给“恶者之子”(38节)的。“一切叫人跌倒的和作恶的”是神末世审判的对象(番1:3)。

　　5.使一个小子跌倒的:(马太福音18:6,8-9)“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。……倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来丢掉。你缺一只手，或是一只脚，进入永生，强如有两手两脚被丢在永火里。 倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”

　　“小子”就是“小孩子”。根据上文，这里“跌倒”的原因可能指门徒“彼此争论谁为大”(可9:34)，以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒，妨碍了他与基督联合。“大磨石”原文直译是“驴子推转的磨石”，比一般家用的磨石(太24:41)大得多，非常沉重。“沉在深海里”比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重，必须尽快除去这种行为，并非使人“跌倒”会失去永生。

　　6.必有许多人跌倒:(马太福音24:9-10)那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。

　　‘那时’是指灾难起头之时，门徒会陷在患难里，受逼迫甚至杀害，这里的“跌倒、陷害、恨恶”，都是指门徒在遭受逼迫时会出现的情形，跌倒是指在信仰上失败与软弱。

　　7.耶稣预言门徒都要跌倒:(马太福音26:31-33)那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”

　　在最后的晚餐上，耶稣预言今夜门徒都要因耶稣的缘故跌倒，“都要跌倒”指门徒们离开主四散逃走(参56节)和彼得否认主(参69-75节)。“我要击打牧人，羊就分散了”这话引自(撒迦利亚13:7)的预言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人受到了击打，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑(参约10:4-5)。但耶稣在复活后，就要先往加利利去。彼得以为自已不会跌倒，结果几小时后就有了三次不认主的软弱。‘跌倒’指因失望而离弃之意。

　　(二).《路加福音》中的跌倒

　　(路加福音2:34-35)西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”

　　西面正遇见来圣殿奉献耶稣的父母，就对孩子的母亲马利亚发出预言：基督的被立，“要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起”，对于不相信祂的人，基督乃是绊跌人的石头，叫人因祂而跌倒(罗9:32-33)；对于信靠祂的人，基督乃是房角石，让人因祂而得建造。“又要作毁谤的话柄”可译为“又要成为毁谤的对象”，指主耶稣将会成为不信之人攻击的话柄，被人议论、讥笑、毁谤、辱骂。“叫许多人心里的意念显露出来”指每个人都要在十字架的救恩面前作出选择：接受还是拒绝。“你自己的心也要被刀刺透”这是预言马利亚将要亲眼看见她所爱的儿子耶稣被钉十字架(约19:25)。

　　(三)《约翰福音》中的跌倒

　　1.在黑夜走路就必跌倒:(约翰福音11:9-10)耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”

　　按罗马计时法，白天从日出到日落分为十二个小时；夜晚则分为四更，每更三个小时。“白日不是有十二小时么？”意即有足够的时间，可供人们行动和工作。“人在白日走路，就不至跌倒，”人若趁着‘白日’有光的时候行动，便不会因看不清楚路况而跌倒。“白日”可能比喻父神指派耶稣在世工作的时日(9:4)，在父神所定规的时日未结束以前，祂乃是这世上的光，故当趁此机会有所行动，必不至于遭遇什么危险。也可能指主是世上的光，门徒们有主作陪伴，不会遇见危险。而一个在黑夜行路的人，因着没有光，在高低不平的路上行走，看不见路况而很容易跌倒。10节直译“...因为他里面没有光。”

　　2.使你们不至于跌倒:(约翰福音16:1)我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。

　　“这些事”是指主耶稣在最后晚餐时对祂门徒的教训(参13-15章)，在此特指门徒将要遭受逼迫的事(参15:18-25)。“跌倒”的原文用于形容陷阱的弹簧，在人意想不到的时候突然‘弹出’，故含有使人‘为之惊愕’或‘措手不及’的意思。也有人将本句译作‘使你们不至于因没有防备而失去信心’。

　　二、导致跌倒的原因

　　根据 上面的经文，我们来具体分析导致跌倒的几个原因：

　　1.身上的个别肢体会让人跌倒:(箴言6:17)就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手。

　　眼能让人接受外界的许多信息，包括积极的与消极的，正面的与负面的……也会让人产生“眼目的情欲”，导致心里起邪念；手会作工，但也是人犯罪的工具，因此，手眼都会导致我们跌倒。

　　2.没有根基会让人跌倒:(马太福音7:26-27)“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”

　　一个把房子盖在沙土上的房子是经受不了环境考验的，同样，一个民信仰的根据建立在吃饼得饱、病得医治等根基上的人根基也不牢靠，遇见环境就会跌倒。

　　3.恶劣的环境会让人跌倒:耶稣被捕的时候，门徒四散逃亡；耶稣受审的时候，彼得三次不认主……在每次逼迫到来时，总有一些信徒会跌倒，恶劣的环境会让人跌倒。

　　4.真理会让人跌倒:(约翰福音1:5)光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

　　人们爱听的是虚假的谎言，阿谀奉承的好话，当你说真理的时候，会让人跌倒，因为良药苦口，良言逆耳。

　　5.在黑夜里走路的人容易跌倒:(约翰福音8:12)耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”

　　一个行走在黑暗里的人很容易跌倒，一个心里没有光的人会产生错误的“三观”，损人利己，甚至损人不利己，活出错误的人生。

　　6.不明白神旨的人会跌倒:(约翰福音16:2-3)人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是侍奉　神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。

　　当初犹太人逼迫门徒，把他们赶出会堂、杀害门徒……他们还以为是侍奉神。

　　7.完美的本身就是不完美的绊脚石:保罗就曾经说过:(罗9:30-33)但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人必不至于羞愧。

　　(赛8:14)他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。

　　以色列人有神亲自赐给律法作他们的行为准则，他们以此为荣，但却追求因行律法而来的义，却不要因信而得的义。

　　8.对耶稣的错误期待:犹太心目中匪徒的弥赛亚是政治的、军事上的，他们期望耶稣的到来会带领他们推翻罗马帝国的统治，建立强大的以色列国，恢复大卫时代的繁荣。但耶稣却走的是一条十字架的道路，这与他们心目中期待的弥赛亚相差甚远。难怪犹太人不仅弃绝了耶稣，把他钉十字架，后来保罗在向外邦人传福音的旅程中，保罗走到那里，犹太人就跟着逼迫到那里，犹太人成为逼迫保罗的最强大的势力。

　　9.凭着外貌认人:(约翰福音1:45-49)腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看！”耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是　神的儿子，你是以色列的王！”

　　拿但业是个心里没有诡诈的人，他一听说是“拿撒勒人耶稣，”就甚是反感，可贵的人当他看见耶稣，听到耶稣话的时候，立即就认信了。

　　(约翰福音7:41-43,52)有的说：“这是基督。”但也有的说：“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说‘基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的’吗？”于是众人因着耶稣起了纷争。……他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

　　犹太人记着经上的话，相信基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来，却不知道耶稣真的降生在伯利恒，后来到北方加利利寄居的。而加利利有外邦人居住，是个声名狼藉的地方，因此他们认为基督不可能从那里出来，尽管耶稣所行的神迹证明他就是弥赛亚，但他们依然不信。

　　(哥林多后书5:14,16)原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；……所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。

　　“基督的爱”(14节)不仅成为激励我们侍奉的动力，也改变了我们的眼光，使我们不再按照人的标准，凭外表来认人，以前认为重要的事情现在看起来已无甚价值了(腓3:4-8)。“凭着外貌认过基督”，指保罗悔改信主之前用人的标准来评断基督，根据外表把主耶稣看作假基督，自以为是向神发热心，却成了抵挡神的愚昧人。“如今却不再这样认他了”，指保罗不再从人错误的观点来看基督，因为保罗已经知道主耶稣就是神所立的基督，也就是万人都当信而顺从的主。

　　10.对律法错误的理解:(出埃及记20:8-10)当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华－你　神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做。

　　(约翰福音9:16)法利赛人中有的说：“这个人不是从　神来的，因为他不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了纷争。

　　神要以色列人守安息日，纪念神用六天创造天地万物，第七天安息。神设立安息日是要选民享受安息，他们却把律法中有关安息日的条例细化成49条，因此在安息日反而得不到安息。耶稣是安息日的主，他在安息日依然行善，医病赶鬼，这是犹太人所不能接受的，他们都认为耶稣犯了安息日，这是大罪。

　　11.没有真正把耶稣当主:我们口称耶稣为主，遇事却愿意自已作主，要主照着我们的时间、方式给我们成全。万一所盼望的落空，就会跌倒。

　　12.怕人胜过怕神:(加拉太书2:11-14)后来，矶法到了安提阿；因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭，及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”

　　彼得这次跌倒的原因就是怕犹太人胜过了怕神，牺牲真理，作为教会的领袖，他起到了坏的带着作用，遭成很坏的影响。

　　三、如何才能不跌倒？

　　1.去掉让人犯罪的肢体:耶稣清楚地教导门徒：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，……若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，”从根本上杜绝跌倒的可能。

　　2.把根基建造在耶稣基督的磐石上:(马太福音7:24-25)所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。

　　(哥林多前书3:11)因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。

　　一个盖在磐石上的房子经得过环境的考验，同样，一个把信仰根基建造在耶稣基督磐石上的人也经得起环境的考验。

　　3.真正认识神:(何西阿书6:3)我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。

　　(提摩太后书1:12)为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。

　　先知鼓励人们务要认识神，认识神直接关乎人终极问题——得救或沉沦(天堂或地狱)之别。保罗在不认识基督的时候逼迫教会，残害信徒，但他蒙主光照后则传扬福音不顾性命，因为他知道所信的是谁，他觉得为基督付出再多也都值得。

　　4.摒弃对耶稣的错误期待:(马太福音1:21)“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”

　　(希伯来书2:14-15)儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

　　耶稣降生的使命是将他的百姓从罪恶里救出来，解决人所不能解决的罪与死两大问题，不是要满足人对今生的需要，偶尔医病赶鬼只是副产品。

　　5.不凭着外貌认基督:我们不要凭着自已有限的头脑，用自已的观念给基督设立条条框框。

　　6.怕神胜过怕人:(马太福音10:28)那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

　　人最多能杀害我们的身体，却无法伤害我们的灵魂，因此不要怕他们，信徒真正要怕的是神自已，除神之外，别无惧怕。

　　7.把主当主:一个真正接受耶稣作主的人不会因耶稣跌倒的，我们从圣经上看几个案例:

　　案例一：(约伯记1:20-22)约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以　神为愚妄。

　　义人约伯在一日之间失去儿女与产业，由大富户沦为一无所有的穷光蛋的时候，他没有跌倒，因为他认定神“赏赐与收取”的主权，无论赏赐还是收取，都是神的主权，“耶和华的名是应当称颂的。”

　　(约伯记2:7-10)于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉　神，死了吧！”约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从　神手里得福，不也受祸吗？”在这一切的事上约伯并不以口犯罪。

　　约伯在失去健康，在极度的痛苦中，他妻子都受不了的时候依然没有弃绝神：他能从神手里得福，也能从神手里受祸。无论祸福，两般皆可。多少基督徒，只能从神手里得福，却不愿意从神手里受祸，因为他们信耶稣就是为了蒙福，这就是典型的恩典福音：信耶稣就变富足了，信耶稣疾病就好了，信耶稣就会心想事成……万一信了耶稣依然贫穷，依然有病，依然“不如意事十有八九”……他可能就会不信了。

　　案例二：(马太福音8:2)有一个长大麻风的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

　　这个长大麻风的对耶稣有着清楚的认识，主若肯，必能叫我洁净；主若不肯，不叫我洁净，我依然信他，他依然是我的主。

　　亲爱的肢体，小心被耶稣绊倒了。要知道，不是耶稣绊倒了你，而是你狭隘的思想容不下真理的坚毅。请听“但智慧之子，总以智慧为是(马太福音11:19)。”

　　总结:我们分析了让人跌倒的原因以及如何才能不跌倒，让我们都能成为不因耶稣跌倒的有福之人。

主耶稣意味深长的问——

　　“没有人定你的罪吗？”

　　经文：约8:3-11

　　钥节：耶稣就直起腰来，对她说，妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？她说，主阿，没有。耶稣说，我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。（约8:10,11）

　　引言：

　　在耶路撒冷的圣殿里，当晨光透过廊柱洒向洁净的地面，一场精心设计的试探正在上演。正在行淫时被捉拿的妇人，被法利赛人和文士连推带搡地带到耶稣面前，成为他们居心叵测检验耶稣是否违背摩西律法的工具。众人屏息等待主耶稣的判决，而祂却弯腰在地上画字，直到被再三催促，才镇定自若的缓缓抬头，向妇人发出了那句意味深长的问：“没有人定你的罪吗？”

　　这句看似简单的发问，蕴含着天国真理的生命之问。像一把精准的钥匙，打开了罪人与神之间和解的大门，又像一束穿透黑暗的光，照亮了人类深陷罪恶却渴望救赎的本心。主耶稣这意味深长的的问，既是对虚伪审判的拆穿，也是对罪人本相的光照，更是对恩典救赎的宣告。愿这真理的话语，能让我们在罪恶与恩典、审判与赦免的张力中，重新认识那位满有怜悯与公义的主，活出被恩典改变的生命。

　　一、法利赛人虚伪人性的暴露

　　法利赛人和文士带来行淫的妇人，表面上是在寻求律法的裁决，实则是一场精心策划的陷阱。根据摩西律法，“行淫的妇人，总要治死，不可容她存活。”（申22:21）而当时的犹太处于罗马帝国统治之下，犹太人并无执行死刑的权力，必须得到罗马官员的批准。法利赛人正是抓住这一点，试图将耶稣置于两难境地，如果祂主张用石头打死妇人，就违背了罗马的法律，他们可以借此向罗马当局告发；如果祂主张赦免妇人，就是违背了摩西律法，他们可以指责祂是律法的破坏者，动摇祂在百姓中的威信。

　　这场试探的核心，是法利赛人对律法与恩典的误解与滥用。他们将神的律法变成了攻击他人的武器，却忘记了律法的本意是“使人知罪”。（罗3:20）他们执着于律法的外在形式，却忽略了律法背后“爱人如己”的核心，（太22:37-40）他们热衷于审判他人的罪行，却对自己内心的虚伪与败坏视而不见。正如马丁·路德所言，罪的基本意思是背离神的意志，转而倚赖自己的意愿。法利赛人正是用自己对律法的狭隘理解，取代神的公义与怜悯，这本身就是一种深层的罪。

　　面对法利赛人的步步紧逼，主耶稣并没有立刻回应，而是“弯着腰用指头在地上画字”。圣经没有记载耶稣所画的内容，这一沉默的举动却蕴含着深刻的智慧。一方面，祂的沉默打破了法利赛人预设的审判节奏，让他们的急躁与虚伪在平静中暴露无遗；另一方面，这沉默也是对妇人的保护，祂没有让她在众人的指责中陷入绝望，而是用时间化解了现场的敌意。

　　有古卷注释认为，耶稣可能在地上写下了那些控告妇人之人的罪，正如先知耶利米所说：“你在我面前没有行过善，只有恶从你幼年直到如今。”（耶2:20）无论耶稣所画的是什么，都传递出一个明确的信息，神的审判不仅针对外在的行为，更指向内心的动机，那些热衷于审判他人的人，自己也并非无可指摘。主耶稣的沉默，不是懦弱，也不是回避，而是一种超越人间指责的怜悯，一种洞悉人性本相的智慧。

　　场景中还有一个容易被忽略的群体——围观的百姓。他们“都到祂那里去”，本是为了聆听主耶稣的教训，却在法利赛人的怂恿煽动下，成为了这场审判的旁观者。他们看着妇人被当众羞辱，看着法利赛人咄咄逼人，却没有人站出来为她说话，没有人反思这场审判的不公。这种沉默的围观，正是集体罪性的暴露。

　　在现实生活中，当他人陷入困境，被流言蜚语攻击，被道德的标签定罪时，许多人往往选择默认，甚至不自觉地加入指责的行列，却忘记了每个人都有软弱，每个人都可能犯错。法利赛人的主动攻击与百姓的被动围观，共同构成了人类面对罪恶时的常态，以他人的罪为镜，却看不见自己的污秽，以审判者的姿态自居，却忘了自己也是需要救赎的罪人。

　　正是在这样的背景下，主耶稣终于直起身来，先对控告者说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（约8:7）然后再次弯腰画字。这一回应，不仅拆穿了法利赛人的试探，更直指人类共同的罪性，为祂接下来向妇人提出的问题铺平了道路。

　　二、主耶稣庄严的真理宣告

　　当法利赛人从老到少一个个溜走，殿里只剩下耶稣和那位妇人时，主耶稣抬起头来，向她发出了那句改变生命的询问：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”（约8:10）这句提问看似平淡，却蕴含着庄严的真理宣告，不仅改变了妇人的命运，也为所有相信祂的人带来了救赎的盼望。

　　主耶稣的问，是对人间虚伪审判的彻底拆穿。法利赛人以律法的名义控告妇人，看似站在公义的立场，实则充满了自私与虚伪。他们只看见妇人外在的罪行，却看不见自己内心的贪婪、嫉妒、骄傲与伪善。他们严格要求他人遵守律法，自己却常常违背律法的精义。主耶稣回应他们“谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，正是要让他们明白，人间的审判往往是片面的、自私的，只有神才拥有绝对的公义，才有资格施行真正的审判。

　　“审判全地的主，岂不行公义吗？”（创18:25）神的公义不是外在的刑罚，而是对罪恶本质的洞悉与洁净，神的审判不是为了定人的罪，而是为了让人认识自己的罪，从而转向祂寻求赦免。法利赛人的审判之所以虚伪，是因为他们将自己排除在“罪人”的范畴之外，认为自己有资格审判他人。而主耶稣的提问，恰恰打破了这种虚假的优越感，让所有人都意识到，在神面前，没有人是义人，连一个也没有。（罗3:10）

　　马丁·路德“基督徒同时是罪人和义人”的神学观点认为，就人本身的存在而言，我们都是罪人，都有犯罪的本性，但因着基督的救赎，神将基督的义归算给我们，使我们在祂面前成为义人。法利赛人拒绝承认自己的罪性，妄图以自己的“义”审判他人，这正是他们的根本错误。

　　主耶稣的问，是对罪人本相的光照，呼唤真诚的悔改。当妇人被带到主耶稣面前时，她无疑是有罪的，违背了神的律法，也伤害了他人。主耶稣没有否认她的罪，而是通过排除人间的虚假审判，让她直接面对自己的罪性与神的怜悯。

　　当主耶稣问“没有人定你的罪吗？”时，妇人的回答是简单而真诚的：“主啊，没有。”（约8:11）这个回答，既是对事实的陈述，也是对主耶稣权威的承认。在这一刻，她不再是被众人指责的罪人，而是一个在神面前坦诚自己罪性的灵魂。她没有为自己的行为辩解，也没有抱怨他人的控告，而是接受了自己的处境，将自己的命运交托在耶稣手中。

　　主耶稣紧接着对她说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。”（约8:11）这句回应包含着两个核心信息。一是恩典的赦免，二是悔改的呼召。主耶稣不定她的罪，不是因为她没有罪，而是因为祂来不是要审判世界，乃是要拯救世界，（约3:17）祂的赦免不是纵容罪恶，而是给罪人一个重新开始的机会。“从此不要再犯罪了”的叮嘱，正是对真诚悔改的呼唤，真正的恩典必然带来生命的改变，真正的赦免必然伴随着对罪恶的弃绝。

　　奥古斯丁曾说，恩典就是耶稣基督，祂是我们与真理发生关系的唯一通道。因为人的本性已经因原罪而败坏，我们无法凭借自己的力量摆脱罪恶的捆绑，只有通过耶稣基督的恩典，我们才能认识自己的罪性，才能获得悔改的力量。主耶稣的问，正是要让妇人，也让我们，在恩典的光照下，坦诚自己的罪，接受祂的赦免，活出不再被罪恶辖制的新生命。

　　主耶稣的问，最终指向的是救赎的福音，开启了一条“因信称义”的道路。“称义”是指法官宣判无罪，在基督教神学中，特指个人脱离罪恶而进入恩典的道路，即罪人通过耶稣基督的死亡和复活，被神宣告为义人，而不是通过自己的努力。（罗3:28）

　　这个妇人的经历正是“因信称义”的生动写照。她没有做任何善工来弥补自己的罪，也没有凭借自己的行为获得赦免，仅仅是因为她来到了主耶稣面前，接受了祂的恩典，就被宣告无罪。“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）

　　“没有人定你的罪吗？”，实际上是主耶稣在向妇人，也向所有罪人宣告，在神的恩典中，任何人都可以摆脱人间的定罪，也可以摆脱罪恶的辖制，因为基督已经为全人类的罪付出了代价。当主耶稣在十字架上流出宝血，祂就已经承担了全人类的罪，使所有相信祂的人都能在祂面前被称为义。马丁·路德强调“唯独信心”和“唯独恩典”，认为恩典赐予信心，而有信心才能领受恩典。妇人对主耶稣的信心，让她领受了赦免的恩典。同样，我们今天对耶稣基督的信心，也能让我们在神面前获得称义的身份。

　　主耶稣这句意味深长的问所蕴含的，是神对人类最深沉的爱，祂不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼后3:9）祂没有用律法的石头将我们打死，而是用恩典救赎的十字架拯救我们，祂没有定我们的罪，而是让祂的儿子为我们的罪死在十字架上。这就是救赎的福音，这就是主耶稣发问的终极意义，让罪人在恩典中认识神的爱，在信心中接受祂的救赎，成为被祂称为义的人。

　　三、我们要活出基督的新生命

　　在这个充满指责、审判与分裂的社会中，我们常常被罪恶的锁链捆绑，被他人的目光定罪，也常常不自觉地用律法的尺子衡量他人，用道德的标准指责邻舍。主耶稣意味深长的问，不仅向我们揭示了真理，更呼召我们活出被恩典改变的生命。

　　法利赛人的错误在于，他们将自己放在了审判者的位置上，用他人的罪来彰显自己的义。而主耶稣教导我们，面对他人的错误与软弱，我们应当以恩典代替审判，以爱心呼唤悔改。

　　我们常常会因为他人的行为不符合自己的道德标准，就轻易地指责、定罪，却忘记了自己也有软弱，也需要他人的包容与接纳。正如保罗曾经是迫害基督徒的扫罗，却在大马士革路上遇见耶稣，被祂的恩典改变，成为了福音的使者。（徒9:1-19）每个人都可能犯错，每个人都需要救赎，我们没有资格审判他人，因为我们自己也在恩典中得蒙赦免。

　　面对他人的罪，我们应当像主耶稣那样，首先看到人灵魂的宝贵，看到他们对恩典的渴望。我们可以指出他们的错误，但要用爱心说诚实话，（弗4:15）我们可以劝勉他们悔改，但要先反思自己是否也有同样的软弱。真正的爱心不是纵容罪恶，也不是严厉无情的责难，而是在恩典的基础上，帮助他人认识自己的罪，引导他们走向那位能赦免一切罪的主。

　　这个妇人的蒙福在于，她没有为自己的罪辩解，也没有试图掩饰，而是坦诚地接受了自己的处境，将自己的命运交托给耶稣。在现实生活中，我们常常会为自己的罪找借口，会因为害怕被指责而掩饰自己的错误，却不知道这样的掩饰只会让我们陷入更深的罪恶与痛苦之中。我们承认自己的罪性，却不被罪所辖制，因为我们在神面前已经被称为义。面对自己的罪，应当有坦诚的勇气，敢于在神面前承认自己的过犯，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一1:9）

　　坦诚自己的罪，不是自我否定，也不是陷入绝望，而是对神恩典的信心。我们相信，无论我们的罪有多么深重，神的慈爱和恩典长阔高深，无论我们曾经多么软弱，主耶稣的宝血必能洗净我们一切的污秽，我们必能从罪恶的捆绑中得释放，活出自由的生命。

　　主耶稣用自己的生命与爱成就伟大的救赎，以十字架上的牺牲彰显神的恩典，使徒保罗用自己的经历见证福音的大能。作为真正蒙恩得救的基督徒，我们的使命不是审判这个世界，而是成为这个世界的光与盐。（太5:13-14）用自己被恩典改变的生命，影响身边的人。我们可以在家庭中活出包容与爱，让家人感受到恩典的温暖，我们可以在工作中活出诚实与正直，让同事看到真理的力量，我们可以在社会中活出怜悯与公义，以基督里的新生命见证恩典，以真理照亮黑暗，我们就是在回应主耶稣的问，就是在参与神的救赎计划。

　　结语：

　　“没有人定你的罪吗？”主耶稣意味深长的问，是出于祂的恩典与怜悯，祂不定我们的罪，不是因为我们没有罪，是因为祂爱我们，愿意用自己的宝血洗净我们一切的不义，给我们悔改的机会，不是因为我们配得，而是因为祂的恩典是白白赐给我们的。

　　让我们刻骨铭心的牢记主耶稣对那位妇人最后的教导：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。”不被定罪，不再犯罪，就必在恩典中得自由，在真理中得坚固，不愿定我们罪的救主耶稣基督，是我们生命中永远的依靠，愿祂的恩典与怜悯，伴随我们走过人生的每一个脚步！阿们！

       亲爱的弟兄姊妹，平安！

　　经文:太8:5-13;约4:43-54

　　(创世记18:13-14)耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”

　　(马太福音19:26)耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在　神凡事都能。”

　　在人不能的，在神凡事都能，神的话自带能力:“因为出于　神的话，没有一句不带能力的(路加福音1:37)。”这是天使曾对童贞女马利亚说的。

　　我们从两个方面来看《“一句话”的信心》。

　　一、百夫长只要耶稣说一句话

　　1.百夫长为仆人代求:(马太福音8:5-7)耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说：“主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦。”耶稣说：“我去医治他。”

　　(路加福音7:3-5)百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里，就切切地求他说：“你给他行这事是他所配得的；因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”

　　迦百农在加利利湖畔，是耶稣在加利利工作的根据地，耶稣常到这里来，许多宝贵的教训是耶稣在这里的会堂教导的；耶稣在这里也行了许多神迹。因此也被称为耶稣的家乡。当耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，为他患瘫痪病的仆人祈求耶稣，因为他的仆人躺在家里甚是痛苦。这个百夫长，一定听到过耶稣的事迹，他从所听到的信息中，得到了信心，而且这信心是大的。在奴隶不过是会说话工具的年代，没有主人会来为一个患瘫痪病的仆人祈祷，因为主人有权利抛弃他，因此，这个百夫长也是个大有爱心的人，他用自已的实际行动来践行爱人如已。他不仅爱自已的仆人，而且爱犹太人，给他们建造会堂。

　　听到百夫人充满信心与爱心的代求，耶稣立即应允了他“我去医治他。”可见耶稣治病救人的心切。

　　2.百夫长只要耶稣说一句话:(马太福音8:8-9)百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说‘去！’他就去；对那个说‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你做这事！’他就去做。”

　　然而，百夫长却不敢叫耶稣到他家里去，因为他觉得自已不配。他如此谦卑地来祈求耶稣，只要耶稣给他说一句话，他相信他的仆人就必好了。百夫长根据自已的职场经验推断出，他只对兵丁或仆人说一句话，事就成了。因此比百夫长大得多的耶稣，说一句话事也就成了。这是百夫长的经验之谈。

　　亲爱的家人，你从自已的职场上学习到了哪些经验呢？

　　3.耶稣称赞百夫长的信心:(马太福音8:10-12)耶稣听见就希奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”

　　这个百夫长是罗马人，然而，他听见耶稣所行的神迹，竟然产生了如此大的信心，以至耶稣都觉得希奇。因此，耶稣当着众人称赞百夫长“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”神的百姓以色列人，对耶稣都没有这么大的信心。

　　耶稣经常责备门徒的小信:(马太福音6:28-30)“何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，　神还给它这样的妆饰，何况你们呢！”

　　(马太福音8:23-26)耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。

　　(马太福音14:28-31)彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”耶稣说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：“主啊，救我！”耶稣赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”

　　(马太福音16:5-8)门徒渡到那边去，忘了带饼。耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？”

　　耶稣也责备不悔改的城:(马太福音11:20-24)耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们，说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上　，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！”

　　同时耶稣也警戒本国的人“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”外邦人因信得救了，本国的人却因不信而被弃绝。神向人所要的，只是一个字“信：”(约翰福音3:16)神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。人不会因着是神的选民犹太人而得救，却会因着相信接受耶稣为救主而得救。

　　4.百夫长的仆人得痊愈:(马太福音8:13)耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。

　　耶稣称赞了百夫长的信心后，就照着他的信心，给他成全了。耶稣的话一出口，百夫长的仆人就好了，正如他所信的。我们不知道耶稣说话的地方与百夫长的家有多远，只知道耶稣的话一出口，百夫长的仆人就好了，这就是信心的大能，也是耶稣超然能力的释放与彰显。

　　二、耶稣只给了大臣一句话

　　1.加利利人接待耶稣:(约翰福音4:40,43-45)于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。……过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。

　　(约翰福音4章)前面记载耶稣路过撒玛利亚时，先与一个撒玛利亚妇人谈道，结果这个淫妇认识到耶稣就是弥赛亚，就去把这一大好的信息告诉全城的人，撒玛利亚人听见了，就来见耶稣。他们求耶稣在他们那里住了两天。之后，耶稣离开撒玛利亚，继续北上到加利利。这次耶稣到了加利利，就是他的家乡，加利利人因为看见耶稣在耶路撒冷过逾越节时所行的一切事，就接待了他。

　　2.耶稣只给了大臣一句话:(约翰福音4:46-50)耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了！”那人信耶稣所说的话就回去了。

　　当耶稣又到了加利利的迦拿，有一个希律王手下的大臣，他的儿子在迦百农患病，迦百农距离迦拿18.9公里。他听见耶稣从犹太到了加利利，相信耶稣必能医治他罹患重病的儿子，因此就亲自就来见他，求他下去医治他的儿子，使他活了。很明显，这个大臣的信心远没有百夫长的大，他以为只有耶稣到了迦百农，按手在他儿子身上，才能治好他儿子的病，因此祈求耶稣趁着孩子还没有死就下去。

　　耶稣责备众人“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”大臣对耶稣的信心不足，他求耶稣赶紧下去，趁着他儿子还没有死就下去医治他，晚了他就要死了。为了增加这个大臣的信心，耶稣没有应允他的祈求，而是给了他一句话：“回去吧，你的儿子活了！”当耶稣说了这话时，大臣有了信心，他信耶稣所说的话就回去了。耶稣在迦拿说一句话要比他去迦百农来得快的多。

　　3.大臣的儿子活了:(约翰福音4:51-54)正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

　　大臣正下去的时候，他的仆人迎着他来，说他的儿子活了。大臣问是什么时候见好的，他们告诉大臣是在“昨日未时热就退了。”他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候，原来耶稣只说一句话儿子就得了医治。大臣亲身经历了这件神迹，他自己和全家就都信了。约翰告诉我们“这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。”

　　总结:百夫长只要耶稣一句话，而耶稣只给了大臣的一句话。百夫长的仆人好了，大臣的儿子也活了。耶稣的一句话，有着过人的能力，祈求主也给我们一句话。

　　经文：太3:13-17。

　　耶稣本是神的独生子，无罪无瑕，却主动来到约旦河接受施洗约翰的悔改洗礼，这一行动绝非偶然，而是神救赎计划中至关重要的一步。经文里耶稣对约翰说“我们理当这样尽诸般的义”，是理解耶稣受洗意义的核心钥匙，祂的受洗不是为自己，而是为成全神的公义、彰显神的荣耀、立定救赎的根基、赐下信徒的榜样，其意义涵盖神性启示、救赎计划、信仰典范三大维度，深刻影响着每一位跟随者的信仰生命。

　　以下从经文本意出发，阐述耶稣受洗的核心意义：

　　一、顺服父旨，尽诸般义

　　耶稣受洗，是顺服天父旨意，成全神的公义，尽诸般的义。约翰的洗礼本是悔改的洗礼，指向“因罪悔改，归向神”，是为罪人预备的洗礼，目的是让人承认罪、离弃罪，预备心灵迎接弥赛亚的到来。

　　约翰一眼便知耶稣是圣洁无罪的神子，因此立刻拦住祂说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”，这是合情合理的，因为耶稣毫无罪孽，根本不需要“悔改的洗礼”，反而是约翰需要耶稣的救赎洗。但耶稣的回答直击核心：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”这里的“诸般的义”，不是耶稣需要弥补自己的“义”，而是祂要遵行天父的定规，成全神向世人所定的公义要求，完成神救赎计划的礼仪与秩序。

　　神的公义，一方面要求“罪必得赎，过犯必被遮盖”，另一方面也要求“神的旨意全然被遵行”。耶稣道成肉身来到世间，核心使命是“遵行天父的旨意，成就救赎大功”，而受洗就是祂顺服天父旨意的第一步公开行动。

　　祂以人的身份，谦卑地进入神所设立的秩序中，甘愿遵行神对世人的要求，显明“神的义”在祂身上完全成就，祂不仅是赐义的主，更是遵行义的榜样，祂用自己的顺服，满足了神公义的全部标准。 这份“尽诸般的义”，是耶稣对天父全然的顺服：祂虽有神性的尊贵，却甘愿放下荣耀，以人的样式遵行神的一切吩咐，哪怕是看似“不需要”的洗礼，也全然顺服。这告诉我们：神的义，不仅是“赦免我们的罪”，更是“要求我们顺服祂的旨意”；耶稣的受洗，为我们立下了“顺服在先，恩典在后”的信仰根基，顺服不是勉强，而是对神旨意的全然接纳，是“理当如此”的敬畏与遵行。

　　二、荣耀彰显，基督身份

　　耶稣受洗，是三位一体神的荣耀彰显，天父亲自印证基督的身份，耶稣受洗的那一刻，是圣经中三位一体神清晰显明的重要时刻，也是天父亲自为耶稣作见证、确立其弥赛亚身份的神圣时刻：“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵彷佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”

　　圣子耶稣：以道成肉身的样式，谦卑受洗，公开现身在世人面前，开启祂的公开传道事工；

　　圣灵上帝：以鸽子的温柔样式降下，住在耶稣身上，赐下能力，印证耶稣是神所立的弥赛亚，要借着祂成就救赎；

　　天父上帝：从天上发出声音，亲自宣告耶稣的爱子身份，见证祂的喜悦，这不是人的见证，而是神自己的见证，无可辩驳地确立了耶稣“神子”与“弥赛亚”的双重身份。

　　三位一体的神在这一刻同工，绝非偶然：天父定旨，圣子顺服，圣灵赐能，共同成就神的救赎计划。

　　耶稣的受洗，不再是单纯的“礼仪行为”，而是神亲自开启救赎恩典的宣告。祂告诉世人，这位受洗的耶稣，就是神所预备的救主，是世人唯一的救赎之路；圣灵的降临，是赐下能力的记号，预示着耶稣将借着圣灵的大能，传扬福音、行神迹、钉十字架、复活升天，完成救赎大功；天父的悦纳，是宣告耶稣的工作全然蒙神喜悦，祂的救赎是神所定的、有效的、永恒的。

　　耶稣的受洗，让我们看见神的救赎不是人的计划，而是神三位一体的救赎行动，我们所信的耶稣，不是普通的先知，而是神的独生子，是蒙天父悦纳的救主，祂的救赎带着神自己的权威与大能，值得我们全然信靠。

　　三、与人认同，开启事工

　　耶稣受洗，是与罪人认同，主动进入人的处境，开启救赎事工。耶稣本是圣洁的神子，没有丝毫罪孽，却甘愿走到罪人当中，接受为罪人设立的悔改洗礼，这是祂“道成肉身”的谦卑与大爱的极致体现。祂不是高高在上的审判者，而是愿意俯就卑微、与罪人同在的救赎主。

　　约翰的洗礼面向的是“承认自己有罪、渴望悔改”的人，耶稣主动受洗，意味着祂自愿与悔改的罪人认同，担当世人的罪。祂不是以“旁观者”的身份看世人的罪，而是以“参与者”的身份进入人的罪中，为要在十字架上替世人承担罪的刑罚。

　　耶稣的受洗，是祂救赎事工的预备与宣告：祂来，不是定世人的罪，而是要拯救罪人；祂来，是要接纳一切悔改的人，赐下赦罪的恩典；祂来，是要将神的爱带给卑微的世人，让罪人因祂的名得蒙救赎。

　　这份“与罪人认同”的爱，是耶稣救赎的核心：祂本不需要受洗，却为了我们甘愿谦卑；祂本是圣洁，却为了我们甘愿与罪人为伍；祂本有荣耀，却为了我们甘愿舍弃一切。正如希伯来书所说：“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”耶稣的受洗，让我们看见：神的爱不是遥远的，而是贴近我们的；神的救赎不是苛刻的，而是向一切悔改的人敞开的。

　　四、树立榜样，赋予神圣

　　耶稣受洗，是为信徒立下受洗的榜样，赋予信徒洗礼神圣的属灵意义。耶稣的受洗，不仅是祂自己顺服天父的行动，更是为每一位信徒立下了受洗的榜样，让信徒的洗礼有了神圣的属灵根基与意义。我们的洗礼，不是单纯的宗教形式，而是效法耶稣的顺服，是与基督同死、同埋葬、同复活的属灵宣告，是“尽诸般的义”的信仰实践。

　　信徒受洗，是效法耶稣的顺服。耶稣因顺服天父而受洗，我们受洗，也是因顺服耶稣的吩咐而行动。耶稣复活后吩咐门徒：“你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28:19）信徒的受洗，是对耶稣吩咐的顺服，是“理当尽诸般的义”的具体体现——我们因信称义，更要因顺服显义，洗礼就是我们顺服神的第一个公开见证。

　　信徒受洗，是与基督同死同复活的记号 罗马书6章3-4节说：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”耶稣的受洗，预表了祂的十字架受难与复活；我们的受洗，就是宣告与旧我同死，与基督同活，脱去罪的辖制，穿上基督的义，成为新造的人。

　　信徒受洗，是蒙圣灵印记、归入基督身体的宣告。耶稣受洗时，圣灵降临在祂身上；我们受洗时，圣灵也会降临在我们身上，赐下永生的印记，将我们归入基督的教会（基督的身体）。洗礼不是“洗白自己”，而是神借着洗礼，将祂的义赐给我们，宣告我们是祂的儿女，蒙祂悦纳，正如天父悦纳耶稣一样。

　　信徒受洗，是公开见证信仰、归向神的礼仪。耶稣的受洗是公开的，祂在众人面前宣告自己的使命；我们的受洗也是公开的，在教会与世人面前宣告：“我不再属自己，乃属基督；我承认自己的罪，接受耶稣为救主，愿意一生跟随祂。”这份公开的见证，就是“尽诸般的义”，是我们对神的承诺，也是神对我们的接纳。

　　“尽诸般的义”是信徒一生的信仰功课，耶稣受洗的核心是“理当尽诸般的义”，这不仅是祂的行动，更是祂赐给每一位信徒的信仰功课。“尽诸般的义”，不是靠自己的行为赚取救恩，而是在神的恩典中，活出神所喜悦的义，遵行神的一切旨意，顺服神的一切带领。

　　这份“义”，是悔改的义：承认自己的罪，像约翰的门徒一样，离弃罪，归向神，在神面前存谦卑悔改的心；

　　这份“义”，是顺服的义：效法耶稣，凡事遵行天父的旨意，不凭自己的心意而行，而是以神的话语为准则；

　　这份“义”，是爱心的义：像耶稣一样，爱人如己，与卑微的人同在，将神的爱带给身边的人；

　　这份“义”，是见证的义：在生活中公开见证基督的恩典，让别人因我们的生命看见神的荣耀。

　　耶稣的受洗，让我们明白：神的义，不是外在的律法条文，而是内心的顺服与爱的流露；救赎的恩典，不是让我们放纵自己，而是让我们在恩典中活出神的义，成为“盐”和“光”，照亮周围的人。

　　结语：耶稣受洗的属灵意义；成就救赎，赐下恩典，立定榜样。耶稣的受洗，是神救赎计划中不可或缺的一环，其终极意义在于：祂以谦卑的顺服，成全了神的公义；以三位一体的彰显，宣告了救主的身份；以与罪人的认同，显明了神的大爱；以顺服的榜样，指引了信徒的道路。

　　祂的受洗，告诉我们：救恩不是我们努力得来的，而是神主动赐下的；义不是我们自己成就的，而是基督赐给我们的，我们只需借着信心接受，借着顺服活出。 愿我们都能从耶稣的受洗中得着启示，一生遵行“理当尽诸般的义”的功课：在谦卑中悔改，在顺服中跟随，在爱心中见证，在恩典中活出基督的义，让天父的喜悦，常显在我们的生命中。

困境中的父母

　　——从《圣经》人物故事汲取智慧与力量

　　在养育孩子的过程中，每位父母都会遭遇形形色色的困境与挑战。这些挑战不仅关乎个人的命运，更深刻地影响着家庭的未来和子女的福祉。正是鉴于这样的现实背景，我们精心策划了这一系列讲座--《困境中的父母》。

　　本讲座系列的核心议题--"困境中的父母"，旨在透过圣经中的人物和事迹，为当代父母提供一面自省之镜。我们希望每位父母都能从中看到自己的影子，反思育儿历程，并探索突破困境的有效途径。尽管圣经中的人物生活在遥远的古代，但他们的经历与情感却与我们现代人有着诸多共通之处。他们的喜怒哀乐、挣扎与成长，无疑为我们提供了宝贵的经验与启示。

　　在第1篇中，我们从该隐--人类历史上首个陷入困境的孩子谈起。该隐因嫉妒而犯下谋杀重罪，这不仅让他自己深陷泥潭，也给他的父母带来了无尽的哀伤与悔恨。这一篇章将引领我们思考，作为父母，应如何引导孩子避免步入歧途。

　　第2篇至第3篇，我们聚焦于夏甲的故事。作为亚伯拉罕的妾，夏甲的生活充满了艰辛与挑战。当她被主人遗弃、陷入绝境时，她面临的是生存的考验与心灵的挣扎。然而，在困境中，夏甲找到了依靠，那就是上帝的力量。这两篇将深入探讨父母在面对子女困境时的心理反应与应对策略，以及如何学会在逆境中倚靠上帝。

　　第4篇至第6篇，我们将目光转向罗得的家庭。罗得及其家人生活在所多玛这个被世俗严重侵蚀的环境中。他们的困境源于对世俗的妥协与放纵，最终导致了家庭的毁灭。这三篇将深入分析家庭环境对子女成长的影响，以及父母应如何避免让家庭沦为世俗的牺牲品。

　　第7篇与第8篇将以以撒和利百加的家庭为例，探讨"女强男弱"的家庭模式及子女间矛盾对家庭和谐的影响。这两篇将启发父母思考如何在家庭中建立健康的权力平衡，以及如何处理子女间的纷争，以维护家庭的稳定与和谐。

　　第9篇聚焦于雅各的故事，深入探讨父母偏爱子女的原因及后果。雅各和以扫作为双胞胎兄弟，却受到父母截然不同的对待。这种偏爱不仅损害了兄弟间的情谊，也给雅各的成长带来了阴影。同时，作为父亲的雅各同样偏爱约瑟和便雅悯。在这一篇章中，我们将剖析父母偏爱子女的根源与影响，并提出避免这种不公正情感倾向的建议。

　　第10篇以约基别为例，阐述如何做到真正的放手。约基别勇敢地放手，让上帝掌管他的生命，最终成就了摩西的伟大侍奉。这一篇章将引导父母思考何时应放手让子女自由飞翔，并在放手的同时给予他们必要的支持与关爱。

　　第11篇至第12篇以以利为例，揭示忽略家庭教育的严重后果。以利作为祭司，因忽视对儿子的管教而导致了家庭的悲剧。这两篇将深刻剖析家庭教育的重要性以及父母在子女成长过程中的责任与作用。

　　第13篇将重新解读撒母耳的故事，特别关注父母责任与信仰的考验。撒母耳在侍奉上帝的同时忽略了对子女的管教，这种疏忽源于对信仰的过度依赖和对神恩的侥幸心理。撒母耳的故事警示我们：信仰虽是指引我们生活的明灯，但在面对子女教育时，父母的直接责任与关爱同样至关重要。这一篇章将启发父母思考如何在信仰与家庭责任之间找到平衡，确保不因信仰执着而忽视身为父母的基本职责。

　　第14篇至第20篇，我们将分别讲述大卫、先知门徒之妻、书念妇人、何西阿、睚鲁、迦南妇人和被鬼附孩子父亲等人物的故事。这些故事涵盖了单亲家庭的挑战、如何面对孩子的突发状况、面对不忠配偶的挣扎、为孩子放下身段的勇气、跨越困境的母爱以及当孩子遭遇疾病时的无助与绝望。这些篇章将通过生动的事例和深入的分析为父母提供面对各种困境时的智慧与启示。

　　第21篇至第25篇，我们将通过一系列感人至深的故事，如拿因城寡妇的坚守与希望、雅各的隔代祝福、延续家族祝福的他玛、拿俄米得儿子等，为父母提供面对绝望时的力量与慰藉。这些故事将鼓励所有在困境中挣扎的父母相信上帝的力量与慈爱，坚持前行直至看见光明的未来。

　　在最后两篇（第26篇与第27篇）中，我们将深入探讨如何建立家庭祭坛以及教养孩童的要诀。这两篇不仅是对前面讲座内容的补充与升华，更是为父母提供了实践性的指导与建议。通过这两篇的学习，父母将能够更好地理解圣经中的家庭观念，并在日常生活中实践这些宝贵的智慧。

　　通过这一系列讲座的学习与思考，我们期望能够帮助现代父母更好地应对育儿过程中的挑战与困境。愿每位父母都能从圣经中的人物和事迹中汲取智慧与力量；愿每个家庭都能成为充满爱、和谐与幸福的温馨港湾。让我们携手共进，在育儿的道路上不断成长、前行。阿们！

　　第1讲：人类第一个出问题的孩子

　　经文：创4：1-16、28；5：3

　　本次【困境中的父母】系列讲座，将带您深入探索《圣经》中关于父母与子女的关系，从亚当和夏娃的堕落，到该隐与亚伯的悲剧，再到以挪士的出生和亚当对塞特的期望，我们将一同揭示罪恶的遗传性、人与上帝关系的疏离，以及父母在养育子女中的责任与挣扎。

　　从亚当和夏娃的堕落开始，罪恶就悄然在人类社会中蔓延。该隐杀亚伯是人类历史上第一个凶杀案，这一事件不仅揭示了罪恶的遗传性，更凸显了人与上帝关系的疏离。为人父母，恐怕每位父母都可能面临各种各样的困境和挑战。尤其是在养育子女的过程中，父母时常会感到迷茫、无助甚至绝望。所谓凡事找源头，在今天的第一讲当中，我们就来追溯源头的问题，要来看看人的问题到底出在哪。

　　一、罪的根源与遗传影响

　　1.罪的根源

　　该隐作为亚当和夏娃的第一个孩子，却成为了第一个犯下杀人罪的人。这一事实令人震惊，也让我们不得不正视罪的根源问题。在谈到罪的问题，我们会发现，罪恶的起源可以追溯到人类的始祖亚当夏娃，他们因违背了上帝的旨意，吃了神吩咐不可吃的分辨善恶果子，从而引入了罪恶。所以，圣经说："这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗5：12）"这里的"一人"指的就是人类的始祖亚当，他因违背了上帝的旨意而引入了罪恶，使得罪恶和死亡临到了整个人类。这也是原罪说的一个重要依据，即人类因始祖的堕落而继承了罪恶的本性。

　　2.罪的遗传

　　圣经告诉我们，人是照着神的形象和样式造的（创5：1-2）。可是，在创5：3说："亚当生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫塞特。"你看！人本来的形象和样式都是跟神相似的，可是后来却"和自己相似"，这就是罪的遗传。该隐是在罪中生的，受与神俱来的罪性影响，若不加以干预，罪就会不断滋生，甚至一发不可收拾。就这样，人类世世代代在罪中生，在罪中活，无法脱离罪。

　　我们看一些家庭，会发现罪恶的模式代代相传,从文化族群也可以看得出来。特别是家庭，就如你去看医生，他会问你的家族病历，看看你是否有家族遗传性疾病。我们看家族，会发现有些相同的模式是代代相传。一对新婚的夫妇说他们不会像他们的父母，但是后来发现同样的事情发生在他们的身上，譬如酗酒、赌博、暴力、虐待、甚至离婚的模式，同样的事一代传一代。因此，人需要不断警惕自己内心的罪恶倾向，并寻求上帝的救赎和指引。

　　二、人神关系的疏离

　　1.人远离神

　　很显然，亚当夏娃知道自己有罪，从来不知道求告神，从他们一开始犯罪躲躲避神就可以看出，甚至一直是神在呼唤人归向他。如果不是神寻找人，人是不可能主动找神的。该隐因为嫉妒和愤怒杀害了亚伯，这说明了人与上帝关系的疏离，导致该隐对上帝公义的公然违背。

　　人与上帝关系的疏离状态，直到以挪士出生时才有所改变（创4：26）。也就是说，人和神之间的疏离大约经历了235年时间。圣经告诉我们，亚当在130岁时生了塞特，而塞特活了912年，在他105岁时生了以挪士。因此，从亚当到以挪士的年数可以通过以下方式计算：亚当到赛特的130年，加上赛特到以挪士的105年，总计235年。

　　人与上帝关系的疏离导致了道德的沦丧和社会的混乱。该隐的行为反映了人类内心的贪婪、嫉妒和暴力倾向，这些倾向在罪恶的传承中不断加剧。然而，经文也暗示了希望，以挪士的出生和人们对上帝的求告，标志着人与上帝关系的逐渐恢复和重建。现在家长最大的需要是灵命的复兴，以更新的心灵承认神的名，求告神的恩典。圣经说："我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路。（箴23：26）"永远不要忘记求告神的名，诗人说："来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。（诗95：6）"

　　2.不知道求告神

　　人什么时候开始求告耶和华的名？在4：26："塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。"所以，我们得出结论：在以挪士出生之前，人与上帝的关系是疏离的。亚当亲身经历到与神美好的交通，他必会教导自己的儿女将生命交给神，一生爱神、敬拜神，正如现今许多敬虔之人所做的一样。

　　那么，既然亚当如此委身敬拜神，为何经文说："那时候，人才求告耶和华的名"？很显然，这是在说，亚当及真正追随神的敬虔后裔重新向神委身，其心志比以前更加真诚热烈，越发迫切求告耶和华的名。他们有更新的心灵、更新的委身；其次，不论是公开敬拜，还是个人敬拜，都比往常多；再有，就是比以往更为勇敢地承认对神的信心。

　　三、父母养育的责任与影响

　　1.潜移默化的影响

　　我们继续围绕创5：3经文："亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫塞特。"我们在探讨该隐的问题时，不能仅仅将其归咎于罪的遗传性。实际上，该隐的问题也反映了后天父母在养育过程中的责任与缺失。父母在照料和教育子女时，不仅仅是提供物质上的满足，更重要的是要引导他们按照神的心意去行事为人。

　　该隐的行为和思维方式在很大程度上受到了其父母亚当和夏娃的影响。他们虽然意识到了自己的罪恶，但并没有完全摆脱罪恶的束缚，在养育孩子的过程中也可能传递了错误的价值观和行为方式。这让我们明白，父母在养育子女时往往会将自己的价值观、信仰和行为方式传递给下一代。这种传递可能是有意识的，也可能是无意识的。

　　2.缺乏后天的干预与引导

　　我们不得不正视一个事实：人虽然受到原罪的影响，但自身也肩负着不可推卸的责任。该隐的问题，并非完全源于罪的遗传，更在于缺乏后天的正确干预和引导。原罪使得每个人在出生时都带有一定的罪恶倾向，这是无法否认的事实。然而，这并不意味着我们无法摆脱罪恶的束缚。实际上，神已经为我们提供了救赎的道路，而我们需要做的，就是积极地寻求神的指引和帮助。然而，该隐并没有选择这条道路。在成长过程中，他缺乏来自父母的干预和引导。亚当和夏娃虽然意识到了自己的罪，但并没有完全摆脱罪恶的束缚，使得他逐渐形成了自私、嫉妒和暴力的倾向。

　　因此，该隐在成长过程中逐渐形成了自私、嫉妒和暴力的倾向，最终导致了悲剧的发生。然而，仅仅照着自己的样式养育并不总是符合上帝的心意。父母需要认识到自己的罪恶和局限性，并努力按照上帝的旨意来教育子女。作为父母，我们需要时刻反思自己的养育方式，寻求神的指引和帮助，确保我们的养育符合神的旨意。圣经说："教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。（箴22：6）"

　　结语：

　　在探讨人类历史上第一个出问题的孩子--该隐时，我们不得不正视罪的根源与父母养育的责任。通过深入分析，我们发现该隐的堕落并非单一因素所致，而是多重原因交织的结果。罪的遗传性在该隐身上得到了明显体现。这种遗传性使得他在面对罪时更加脆弱，容易陷入罪恶的泥潭。但是，亚当和夏娃在引导孩子走上正道方面显然存在不足，他们未能有效地传授神的旨意和道德准则，导致该隐在成长过程中缺乏正确的价值观和行为方式。

　　综上所述，该隐的堕落是罪的遗传性和父母养育责任缺失共同作用的结果。这提醒我们，作为现代父母，我们需要更加谨慎地履行自己的养育职责，同时不断寻求神的指引和帮助，按着神的心意来养育自己的儿女，以确保我们的孩子能够健康成长。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们要明白，罪的遗传性是一个严峻的现实。每个人都应警惕自己内心及孩子的罪恶倾向，并寻求上帝的救赎和指引，以摆脱罪恶的束缚。

　　2.现代父母应该反思谨慎地履行自己的养育职责。我们必须明白，父母不仅是孩子的生养者，更是他们精神和道德上的引导者，需要传授神的旨意和道德准则。

　　3.面对罪的诱惑和养育的挑战，我们只有不断寻求神的指引和帮助，才能成为更好的父母，引导孩子走上正道。

　　附：祷告词--引导孩子远离罪恶的祷告

　　亲爱的主：

　　我们谦卑地跪在你的面前，感谢你赐予我们生命和养育子女的机会。我们知道，作为父母，我们肩负着重大的责任，要引导孩子走上正道，求你帮助我们的孩子成长为有道德、有爱心、有责任感的人。

　　主啊，在养育孩子的过程中，我们时常感到困惑和无助。我们意识到，罪的遗传性使得我们的孩子在面对诱惑时更加脆弱，而我们作为父母，也可能在养育过程中存在缺失和不足。我们恳请你赦免我们的过犯，并赐予我们智慧和力量，让我们能够更好地履行父母的职责。我们祈求你，用你的慈爱照亮我们孩子的心灵，让他们在你的引导下，远离罪恶，走上光明和正义的道路。

　　主啊，我们承诺，将努力传授你的旨意和道德准则给我们的孩子，让他们明白你的期望和要求。我们也会时刻寻求你的指引和帮助，以确保我们的教育方式和行为举止都符合你的旨意。

　　主啊，我们感谢你一直以来的慈爱和保护。我们深知，只有在你引导下，我们才能成为更好的父母，我们的孩子才能成为合你心意之人。现在，我们将将心中的忧虑和请求交托给你，我们相信，凡求告你名的人都必得救，都必得到你的指引，相信你必会垂听并回应我们的祷告。奉主耶稣基督的名求，阿们！

1 月 11 日：神的信实不变

经文：希伯来书 13:8“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远，是一样的。”

灵修分享：新年的环境会改变，我们的心情会改变，但耶稣基督永远不变：祂的爱不变，祂的信实不变，祂的应许也不变。过去一年，祂怎样带领我们，新的一年，祂必照样带领；过去一年，祂怎样供应我们，新的一年，祂必照样供应。求神让我们在新的一年里，常常记念祂的不变，不被多变的环境影响信心，而是紧紧抓住祂的信实。愿我们以坚定的信心跟随祂，相信祂必带领我们走过每一个未知的日子。

—— 星雨灵修日记

1 月 12 日：节制的生活

经文：加拉太书 5:23“节制、忍耐、良善……”

灵修分享：新的一年，我们很容易陷入 “放纵”：放纵自己的欲望、放纵自己的脾气、放纵自己的懒惰。但神的圣灵所结的果子中，有 “节制” 这一项，它让我们在生活中懂得约束自己，不被欲望辖制。求神让我们在新的一年里，靠圣灵的力量活出节制的生活：控制自己的言语不伤人，控制自己的时间多亲近神，控制自己的欲望不贪心。愿节制成为我们的生命品格，让我们的生活更讨神的喜悦。

—— 星雨灵修日记

1 月 13 日：等候神的时间

经文：诗篇 27:14“要等候耶和华，当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华。”

灵修分享：新的一年，我们或许有许多期待：期待问题解决、期待心愿成就、期待恩典降临，但这些都需要等候神的时间。等候不是消极的等待，而是在信心中壮胆，在盼望中坚固心。求神让我们在新的一年里，学会等候祂的时间，不急于求成，不抱怨延迟，而是相信祂的时间最美善。愿我们在等候中坚固信心，让每一次的等候都成为认识神、亲近神的机会，最终见证祂的应许成就。

—— 星雨灵修日记

1 月 14 日：爱心的行动

经文：约翰一书 3:18“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”

灵修分享：新的一年，“相爱” 不能只停留在口头，更要落实在行动中。给寒冷中的人递一杯热水，给孤独的人送去陪伴，给犯错的人一份包容，这些都是爱心的行动。求神让我们在新的一年里，不再只说 “我爱你”，而是用实际行动证明这份爱：对家人多一份照顾，对弟兄姐妹多一份帮助，对需要的人多一份关怀。愿我们的爱心在行动中彰显，让他人因我们的行为认识基督的爱。

—— 星雨灵修日记

1 月 15 日：洁净心灵

经文：诗篇 51:10“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”

灵修分享：新的一年，我们的心灵也需要 “大扫除”：除去里面的自私、嫉妒、抱怨，让神造清洁的心住在我们里面。心灵的洁净不是靠自己的努力，而是靠神的恩典，只要我们愿意向祂认罪、向祂祈求，祂必洁净我们。求神让我们在新的一年里，常常省察自己的内心，不隐藏里面的污秽，而是坦然来到祂面前，求祂造清洁的心。愿我们的心灵被神洁净，成为正直的灵居住的地方，更能敏锐地领受祂的带领。

—— 星雨灵修日记

1 月 16 日：依靠神得胜试探

经文：哥林多前书 10:13“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”

灵修分享：新的一年，我们难免会遇到试探：试探我们贪心、试探我们说谎、试探我们放弃信心。但神是信实的，祂必不叫我们受过于所能受的试探，还会为我们开出路。求神让我们在新的一年里，遇到试探时不独自抵挡，而是立刻转向祂，寻求祂的帮助与出路。愿我们靠神的恩典得胜每一次试探，让试探成为我们信心成长的机会，彰显神的大能与信实。

—— 星雨灵修日记

1 月 17 日：感恩的颂赞

经文：诗篇 100:4“当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院；当感谢祂，称颂祂的名。”

灵修分享：新的一年，我们当以感恩的颂赞开始每一天。无论是清晨的阳光、餐桌上的食物，还是身边人的陪伴，都是神的恩典，值得我们称谢与赞美。颂赞不是只在教会里，更要在生活中：做家务时唱一首赞美诗，通勤时默想神的恩典，这些都是颂赞的方式。求神让我们在新的一年里，常常以颂赞进入祂的同在，不忘记祂的每一份恩典，让感恩的颂赞充满我们的生活。

—— 星雨灵修日记

1 月 18 日：活出盼望的生命

经文：罗马书 8:24-25“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”

灵修分享：新的一年，我们的生命当充满属天的盼望：这份盼望不是来自世上的成就，而是来自基督的复活与再来。虽然我们看不见永恒的荣耀，但我们可以凭着信心忍耐等候，活出盼望的生命：面对困难时不灰心，面对失去时不绝望，因为我们的盼望在天上。求神让我们在新的一年里，不被眼前的困境捆绑，而是定睛在永恒的盼望上，让盼望成为我们生活的力量，影响身边的人。

—— 星雨灵修日记

1 月 19 日：彼此劝勉同行

经文：希伯来书 10:24-25“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”

灵修分享：新的一年，我们不能独自走天路，需要弟兄姐妹彼此劝勉、彼此同行。聚会不是 “任务”，而是彼此滋养的机会：在聚会中领受真理，在劝勉中坚固信心，在关爱中感受神的爱。求神让我们在新的一年里，不停止聚会，不疏远弟兄姐妹，反而主动关心、主动劝勉，激发彼此的爱心与善行。愿我们在天路上携手同行，一起成长，一起等候那荣耀的日子。

—— 星雨灵修日记

1 月 20 日：神的恩典够用

经文：哥林多后书 12:9“祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”

灵修分享：新的一年，我们或许会经历软弱：身体的疲惫、心灵的沮丧、能力的不足，但神的恩典永远够用。祂的能力不在我们的刚强中彰显，反而在我们的软弱中显为完全，只要我们愿意承认自己的有限，依靠祂的恩典。求神让我们在新的一年里，不再假装坚强，而是坦然向祂承认软弱，相信祂的恩典必带领我们胜过一切。愿我们在软弱中经历神的大能，让每一次的软弱都成为见证祂恩典的机会。

—— 星雨灵修日记

 

3. 在软弱中刚强：笔者可以坦诚地说“虽然我很软弱，但是我认为我应该已经活出或找到了属地如属天的感觉，我确实我已经在天堂了”。成熟不是永不软弱，而是在软弱中更加依靠神的恩典，并深信“祂的恩典够我用的”。这使我们能脱离伪装，活出真实和自由。

新年的第一天，我遇到了一位老朋友，他对我说：“佳能公司从中国撤资了，每个员工都得到了一笔不小的补偿，有的甚至有好几十万，真是遗憾，要是当年我没有从佳能离职，到今天我也能拿到几十万的补偿了。”我说，要是你能够回到过去，你还会选择离职吗？他沉默不答，许久之后，说：“要是不离职，我就不会遇到我的妻子，也不会生下两个可爱的儿子。哎！好像怎么选择都会有遗憾。”

今天，我偶然间读到了一则小故事：

一天，几个年轻人问他们的老师苏格拉底：人生是什么？苏格拉底把他们领到一片苹果园，让他们从园这头走到那头，每人选择一个自己认为最满意的苹果摘取，但是不能走回头路，也不能做二次选择。学生们纷纷走入园中，一个学生刚进园就看到了一只又大又园的苹果，他很喜欢，但是想到前方可能还有更好的，就放弃了，只是他一直走到最后都没有遇到比先前那只更好的苹果。另外一个学生则一开始就选择了一个他认为最好的苹果，但走到后面他却发现有好几个苹果比他手中的更圆更大。最后，虽然所有人都做出了选择，但没有一个人对自己摘下的苹果是满意的。于是，他们请求老师让他们重新做选择，苏格拉底笑了笑，对他们说：“孩子们，这就是人生；人生就是一次无法重复的选择。”

故事的最后总结说：“人生无法回头，所以我们能做的是：郑重地选择，争取不留下遗憾，如果遗憾了，要理智面对，争取改变，假若无法改变，那就勇敢地接受，不要后悔，要继续往前走。”

我极为认同这句话。

大卫曾经因为做了错误的选择，导致自己新生的儿子患了重病，他痛苦懊悔，禁食哀祷，极力想要拯救儿子，却终究不能挽回。当儿子的噩耗传来后，他却擦干眼泪，沐浴更衣，进殿敬拜，然后回宫吃喝。他的大臣疑惑，问他：“你所行的是什么意思呢？孩子活着的时候，你禁食哭泣，孩子不在了，你倒起来吃饭。”他说：“孩子还活着，我禁食哭泣，因为我想，或者能得大能者怜恤，挽回孩子的生命。如今孩子去了，我何必禁食？我岂有能力改变结果，使他返回呢？”所以，大卫接受了这个令人无比悲痛的现实，振作了起来，继续自己的使命和生活。

人生难免有遗憾，莫说人生不能回头，就算是能够重活一次，回到过去，改变了当初选择，也终会出现新的遗憾。所以，我们要学会接受那些无法改变的遗憾，忘记背后，努力面前，让过去成为过去，让生命快乐向前。

       引言：最昂贵的一次回眸

　　

 

    一个人走的快，一群人走的远。

 

 　 　从无到有的创造：爱的起源

　　经文:撒上26:6-12;撒下16:5-13   

　　亚比筛要杀的第一个人是以色列的第一任国王扫罗，亚比筛要杀的第二个人是扫罗族的小人示每。然而，大卫都阻止了亚比筛，因为神的时候未到。我们从三个方面来看《亚比筛要杀的两个人》。

　　一、亚比筛与大卫的关系

　　1.亚比筛是大卫的外甥:(历代志上2:13-16)耶西生长子以利押，次子亚比拿达，三子示米亚，四子拿坦业，五子拉代，六子阿鲜，七子大卫。他们的姐妹是洗鲁雅和亚比该。洗鲁雅的儿子是亚比筛、约押、亚撒黑，共三人。

　　大卫是耶西的第八个儿子(撒上16:11；17:12)，但这里说“七子大卫”，可能有一个儿子还没结婚就已去世，所以没有记在家谱中。以色列人的家谱通常并不记录女儿，但这里却特地提到大卫的姐妹“洗鲁雅和亚比该”，因为她们的儿子都是为国度争战的勇士(18:12,15；撒下2:18)，所以都在神的记念之中。我们从这个家谱中看出，亚比筛是大卫的外甥，是大卫元帅约押的兄弟。

　　2.亚比筛是大卫的勇士:(撒母耳记下23:18-19,24a)洗鲁雅的儿子、约押的兄弟亚比筛是这三个勇士的首领；他举枪杀了三百人，就在三个勇士里得了名。他在这三个勇士里是最尊贵的，所以作他们的首领，只是不及前三个勇士。……三十个勇士里有约押的兄弟亚撒黑。

　　约押的兄弟亚比筛是这三个勇士的首领，他举枪杀了三百人，就在三个勇士里得了名。他在这三个勇士里是最尊贵的，所以作他们的首领。“前三个勇士”指8-12节所记录的第一组三位勇士；13-23节是第二组的三位勇士。他们的战斗力虽然不如第一组三勇士，但却一样忠诚。约押的兄弟亚撒黑也名列三十个勇士的榜首，只是约押没有列入大卫的勇士榜。

　　二、亚比筛要杀扫罗王

　　1.扫罗寻索大卫:(撒母耳记上26:1-5)西弗人到基比亚见扫罗，说：“大卫不是在旷野前的哈基拉山藏着吗？”扫罗就起身，带领以色列人中挑选的三千精兵下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。扫罗在旷野前的哈基拉山，在道路上安营。大卫住在旷野，听说扫罗到旷野来追寻他，就打发人去探听，便知道扫罗果然来到。大卫起来，到扫罗安营的地方，看见扫罗和他的元帅尼珥的儿子押尼珥睡卧之处；扫罗睡在辎重营里，百姓安营在他周围。

　　自从妇女们为大卫唱赞歌，扫罗就开始了长达十来年对大卫的逼迫(撒下8:6-9)，先是扫罗自已用枪刺大卫，这后，扫罗公然带领三千精兵去寻索大卫，大有把大卫置之死地而后快之感。这里的“西弗人”原文前面有冠词，特指上次告密的那位“西弗人”(23:19)。大卫没有报复他，他却不断地出卖大卫。经过隐·基底的事(24:22)，扫罗暂时降伏在神的手下，安静了一段时间。现在西弗人再次告密，扫罗的肉体又被引动，所以再次率领三千精兵出来追赶大卫。大卫知道扫罗来追寻他，就来到扫罗安营的地方，看见扫罗和他的元帅押尼珥睡卧之处。

　　2.大卫拦阻亚比筛杀扫罗:(撒母耳记上26:6-12)大卫对赫人亚希米勒和洗鲁雅的儿子约押的兄弟亚比筛说：“谁同我下到扫罗营里去？”亚比筛说：“我同你下去。”于是大卫和亚比筛夜间到了百姓那里，见扫罗睡在辎重营里；他的枪在头旁，插在地上。押尼珥和百姓睡在他周围。亚比筛对大卫说：“现在　神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”大卫对亚比筛说：“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”大卫又说：“我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡；我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。现在你可以将他头旁的枪和水瓶拿来，我们就走。”大卫从扫罗的头旁拿了枪和水瓶，二人就走了，没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了，因为耶和华使他们沉沉地睡了。

　　大卫想趁夜间下扫罗营里去，就问谁同他下去，亚比筛自告奋勇，要与大卫同去。于是二人来到百姓那里，见扫罗睡在辎重营里。辎重营防卫森严，也有夜间的卫兵，但神却让三千人全部“沉沉地睡了”，二人如入无人之地。亚比筛觉得扫罗是大卫的仇敌，现在神将扫罗交在大卫手里，他杀扫罗的时候到了，就请求大卫让他杀了的扫罗，况且“一刺就成，不用再刺”。但大卫只认准一点：扫罗虽然不好，但他的地位始终是“耶和华的受膏者”，只有神可以对付他，人绝对不能代替神。大卫单单等候神的时候，不肯超越神一步。大卫只是从扫罗头旁拿了枪和水瓶，二人就走了。大卫之所以不杀扫罗，是因为他敬畏神的缘故，才尊重神的受膏者。

　　3.大卫呼叫百姓和押尼珥:(撒母耳记上26:13-16)大卫过到那边去，远远地站在山顶上，与他们相离甚远。大卫呼叫百姓和尼珥的儿子押尼珥说：“押尼珥啊，你为何不答应呢？”押尼珥说：“你是谁？竟敢呼叫王呢？”大卫对押尼珥说：“你不是个勇士吗？以色列中谁能比你呢？民中有人进来要害死王－你的主，你为何没有保护王－你的主呢？你这样是不好的！我指着永生的耶和华起誓，你们都是该死的；因为没有保护你们的主，就是耶和华的受膏者。现在你看看王头旁的枪和水瓶在哪里。”

　　大卫和亚比筛过到那边去，站在与百姓甚远的山顶上，呼叫百姓和押尼珥，大卫这次没有割下扫罗的衣襟，让他失去面子而“心中自责”(24:5)，而是借着责备押尼珥的失职来提醒扫罗，也向跟随扫罗的百姓表明自己并无恶意。大卫把这次探营说成了一个保护“耶和华的受膏者”的演习，用来测试以色列军队的防卫漏洞，而押尼珥和百姓没有通过测试。

　　4.大卫与扫罗对话:(撒母耳记上26:17-20)扫罗听出是大卫的声音，就说：“我儿大卫，这是你的声音吗？”大卫说：“主－我的王啊，是我的声音”；又说：“我做了什么？我手里有什么恶事？我主竟追赶仆人呢？求我主我王听仆人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅；因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份，说：‘你去侍奉别神吧！’现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。以色列王出来是寻找一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。”

　　扫罗听出是大卫的声音，就问大卫是你的声音吗？大卫告诉扫罗是，接着一连向扫罗提出了三个问题，请求扫罗听他的声音：“若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅。”因为那人是想赶逐大卫，“你去事奉别神吧”，意思是把大卫逐出以色列，等于强迫他放弃敬拜神，因为在以色列之外并没有神的圣所。大卫尊称扫罗是以色列王，而自已谦称是“一个虼蚤”，“虼蚤”比喻微不足道的存在(24:14)，表明大卫的谦卑。当时的猎人“猎取一个鹧鸪”，方法是击打树丛追赶鹧鸪，直到它们筋疲力尽坠落地面，就像扫罗不住地追赶大卫。

　　5.扫罗祝福大卫:(撒母耳记上26:21-25)扫罗说：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵；我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。”大卫说：“王的枪在这里，可以吩咐一个仆人过来拿去。今日耶和华将王交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他。我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命，并且拯救我脱离一切患难。”扫罗对大卫说：“我儿大卫，愿你得福！你必做大事，也必得胜。”于是大卫起行，扫罗回他的本处去了。

　　在事实面前，扫罗不得不承认自已有罪了，是个糊涂人，大大错了。“我必不再加害于你”，这句话被扫罗说中了，因为他再也没有机会加害大卫了。这是扫罗与大卫的最后一次见面，神已经不再使用他来追赶大卫、造就大卫，扫罗的年日差不多到尽头了。大卫让扫罗打发人把他的枪拿去，也把神将扫罗交在大卫手里，大卫却不杀他，大卫相信“耶和华必照各人的公义诚实报应他。”大卫重看扫罗的性命，神也必重看大卫的性命，拯救他脱离一切患难。扫罗说“我必不再加害于你”，但大卫的回答却是“愿耶和华也重看我的性命”。他不再把自己的安全放在扫罗的承诺上，而是放在神的手里。因为他已经认识到，诡诈的人根本不可靠，只有神是不改变的。大卫里面已经明亮到一个地步，不再看撒母耳，也不再看扫罗的承诺，而是单单倚靠神“拯救我脱离一切患难”。

　　面对大卫的再次不杀之恩，扫罗连连给大卫祝福，愿大卫得福，扫罗知道大卫“必做大事，也必得胜，”后来这话都应验在大卫身上了。大卫的一言一行，给亚比筛上了生动的一课。

　　6.扫罗战死:(撒母耳记上31:1-6)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。

　　扫罗末年，约主前1010年，大卫三十岁的时候，神的时候到了，在非利士人与以色列人争战中，以色列人败在非利士人面前，非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗也被弓箭手射中，射伤甚重，扫罗知道非利士人怎样的残酷虐待俘虏，因此不愿意落在非利士人手里，就叫拿兵器的人刺死他，那人却甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。神将扫罗的罪归在了他自已身上。就在扫罗带领的以色列人打了败仗的时候，大卫却打败了亚玛力人，取得了战争的胜利(撒母耳记上30章)，为大卫登基奠定了基础。

三、亚比筛要杀市侩小人示每

　　1.示每咒骂大卫:(撒母耳记下16:5-8)大卫王到了巴户琳，见有一个人出来，是扫罗族基拉的儿子，名叫示每。他一面走一面咒骂，又拿石头砍大卫王和王的臣仆；众民和勇士都在王的左右。示每咒骂说：“你这流人血的坏人哪，去吧去吧！你流扫罗全家的血，接续他作王；耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸，因为你是流人血的人。”

　　又是三十来年过去了，大卫已进入老年，他的三儿子押沙龙阴谋造反时，大卫躲避押沙龙到了巴户琳，这里是橄榄山东北面的第一个便雅悯村落。大卫当年风光地要回米甲的时候，米甲的丈夫“一面走一面哭，直跟到巴户琳”(3:16)。此时大卫“虎落平阳被犬欺”，在这里遭到了扫罗族便雅悯人示每的咒骂。“拿石头砍”意思是“丢石头”、“以石头攻击”。示每咒骂大卫是流人血的坏人，“去吧去吧”意思是“滚吧滚吧”。“流扫罗全家的血”，扫罗及他的三个儿子是死在战场上，与大卫无关。示每这样咒骂大卫是血口喷人，但大卫的确是“流人血的人”，因为他流了勇士乌利亚的血(撒下11:14-17)。

　　2.亚比筛要杀示每:(撒母耳记下16:9-13)洗鲁雅的儿子亚比筛对王说：“这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来。”王说：“洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉呢？他咒骂是因耶和华吩咐他说：‘你要咒骂大卫。’如此，谁敢说你为什么这样行呢？”大卫又对亚比筛和众臣仆说：“我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”于是大卫和跟随他的人往前行走。示每在大卫对面山坡，一面行走一面咒骂，又拿石头砍他，拿土扬他。

　　亚比筛听见示每的咒骂，就怒火中烧，因此求王“容我过去，割下他的头来。”大卫却阻止了他，因为大卫透过这事看到了神管教的手，是耶和华吩咐他咒骂大卫，出于神，大卫甘愿默然不语(诗39:9)，大卫也不再自已伸冤，他知道“伸冤在主，主必二报应”：亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应’(罗马书12:19)”。大卫接着对亚比筛和跟随他的人说到，他亲生的儿子押沙龙尚且寻索他的性命，何况是示每呢？大卫由他咒骂吧！“或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”大卫的不反抗使得示每更加得寸进尺：不仅拿石头砍他，还拿土扬他。示每咒骂神的受膏者，是出于对神的不敬畏，一个“心中无神，目中无人”的人才敢任意妄为。

　　示每是神用来拆毁大卫的，但他越过了界限，咒诅神的受膏者，违背了律法(出22:28)，抵挡了神的旨意，神最后会亲自惩罚他(王上2:8-9)。

　　3.示每迎接大卫:(撒母耳记下19:16-20)巴户琳的便雅悯人、基拉的儿子示每急忙与犹大人一同下去迎接大卫王。跟从示每的有一千便雅悯人，还有扫罗家的仆人洗巴和他十五个儿子，二十个仆人；他们都趟过约旦河迎接王。有摆渡船过去，渡王的家眷，任王使用。王要过约旦河的时候，基拉的儿子示每就俯伏在王面前，对王说：“我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事，现在求我主不要因此加罪与仆人，不要记念，也不要放在心上。仆人明知自己有罪，所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。”

　　不久，押沙龙兵败身亡，小人示每看到押沙龙大势已去，立即召集了“一千便雅悯人”，“急忙与犹大人一同下去迎接大卫王”。“扫罗家的仆人洗巴”曾用诡计从大卫得到了属于米非波设的所有产业(16:4)，他知道算账的时候一定会来到，所以全家都抢先来迎接大卫。示每赶紧来俯伏在大卫面前，求大卫饶恕，不要加罪，不要纪念，谄媚之心溢于言表。“约瑟全家”指约瑟的后裔以法莲支派和玛拿西支派(书17:17)，也代表北方十个支派(王上11:8；亚10:6)，但却从来没有包括便雅悯支派。便雅悯支派的示每为了表功，特意把自己说成“约瑟全家”的代表，“首先下来迎接我主我王”，但其他十个支派却根本不承认(41节)。

　　4.大卫宽恕示每:(撒母耳记下19:21-23)洗鲁雅的儿子亚比筛说：“示每既咒骂耶和华的受膏者，不应当治死他吗？”大卫说：“洗鲁雅的儿子，我与你们有何关涉，使你们今日与我反对呢？今日在以色列中岂可治死人呢？我岂不知今日我作以色列的王吗？”于是王对示每说：“你必不死。”王就向他起誓。

　　示每“咒骂耶和华的受膏者”，妄称神的旨意(16:8)，大卫当然知道应该怎样处理他(王上2:8-9)。可因为亚比筛抢先说了话，碰到了大卫肉体的骄傲，所以大卫就没有必要地向示每起了誓。结果，他安抚“一千便雅悯人”的这个政治姿态，并没有收到任何效果；因为这些便雅悯人里“恰巧有一个匪徒”(20:1)示巴，他不吃这一套，掀起了新的叛乱。21节“洗鲁雅的儿子”是单数， 22节的“洗鲁雅的儿子”是复数。大卫虽然是回答亚比筛，但同时也回答约押；明着是拒绝亚比筛，暗地却是警告约押。大卫借着赦免示每，一面安抚人心，一面也宣告自己是“以色列的王”，谁也不能像过去的约押一样替他作主了。

　　5.大卫嘱咐所罗门杀示每:(列王纪上2:1-2,8-9)大卫的死期临近了，就嘱咐他儿子所罗门说：“我现在要走世人必走的路。所以，你当刚强，作大丈夫，……在你这里有巴户琳的便雅悯人，基拉的儿子示每；我往玛哈念去的那日，他用狠毒的言语咒骂我，后来却下约旦河迎接我，我就指着耶和华向他起誓说：‘我必不用刀杀你。’现在你不要以他为无罪。你是聪明人，必知道怎样待他，使他白头见杀，流血下到阴间。”

　　“大卫的死期临近了”，大约是所罗门登基之后几个月，他要把自已最想说的话告诉儿子所罗门。大卫勉励所罗门“你当刚强”，正如摩西和神勉励约书亚一样(申31:7、23)。大卫清楚地了记着当年他逃避押沙龙离开耶路撒冷、前往约旦河东玛哈念的时候，示每妄称神的名、咒诅大卫的往事(撒下16:5-13)，抵挡神的严重罪行。示每当死，但大卫知道自己那时是落在神的管教中，不是惩罚示每的合宜时机，宽恕了示每(撒下19:16-23)。“妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”(出20:7)，所以大卫嘱咐所罗门“不要以他为无罪”，必须寻找合适的方法和时机，执行神公义的刑罚，使示每的罪归到他自已头上。

　　6.所罗门给示每的吩咐:(列王纪上2:36-38)王差遣人将示每召来，对他说：“你要在耶路撒冷建造房屋居住，不可出来往别处去。你当确实地知道，你何日出来过汲沦溪，何日必死！你的罪必归到自己的头上。”示每对王说：“这话甚好！我主我王怎样说，仆人必怎样行。”于是示每多日住在耶路撒冷。

　　所罗门坐上王位后，召来示每，命令他在耶路撒冷建造房屋居住，不可出耶路撒冷，好处在所罗门的监视下。“汲沦溪”位于耶路撒冷东面，分隔耶路撒冷和橄榄山，示每的家乡巴户琳位于橄榄山以东。示每在便雅悯支派中很有势力，当年迎接大卫时“跟从示每的有一千便雅悯人”(撒下19:17)。所以所罗门把示每软禁在耶路撒冷，不允许示每渡过汲沦溪、回到便雅悯的家乡挑起事端。示每不敢不听从所罗门，只好答应他必遵守王的吩咐。

　　7.示每被杀:(列王纪上2:39-46)过了三年，示每的两个仆人逃到迦特王玛迦的儿子亚吉那里去。有人告诉示每说：“你的仆人在迦特。”示每起来，备上驴，往迦特到亚吉那里去找他的仆人，就从迦特带他仆人回来。有人告诉所罗门说：“示每出耶路撒冷往迦特去，回来了。”王就差遣人将示每召了来，对他说：“我岂不是叫你指着耶和华起誓，并且警戒你说‘你当确实地知道，你哪日出来往别处去，那日必死’吗？你也对我说：‘这话甚好，我必听从。’现在你为何不遵守你指着耶和华起的誓和我所吩咐你的命令呢？”王又对示每说：“你向我父亲大卫所行的一切恶事，你自己心里也知道，所以耶和华必使你的罪恶归到自己的头上；惟有所罗门王必得福，并且大卫的国位必在耶和华面前坚定，直到永远。”于是王吩咐耶何耶大的儿子比拿雅，他就去杀死示每。这样，便坚定了所罗门的国位。

　　三年后，示每的两个仆人逃到了迦特王亚吉那里，“迦特”是非利士人的城，位于沿海平原，被大卫攻取(代上18:1)。此时“迦特王玛迦的儿子亚吉”是以色列的藩属。示每知道后，就忘记了所罗门的命令，前去寻找仆人，把仆人从那里带了回来。有人把示每前往迦特的事告诉了所罗门，所罗门立即将示每召来，重提三年前给示每的命令，责备示每违背了指着耶和华起的誓和所罗门的命令。接着指出当年示每向大卫所行的一切恶事，神必使示每的罪恶归到他头上。王吩咐元帅比拿雅，他就去杀死示每。

　　所罗门杀死亚多尼雅、约押、示每，不是报私仇，而是除去拦阻神计划的因素。经过这一连串行动，“坚定了所罗门的国位”(46节)，成就了神的应许：“我必坚定他的国位，直到永远”(撒下7:13)。所罗门虽然年轻，却有胆有识，快刀斩乱麻地除掉了威胁国度安定的因素，从此得享四十年太平。

　　结语:扫罗逼迫大卫，视大卫为仇敌，理当被杀，因此亚比筛要杀扫罗，然而，大卫看重扫罗是神的受膏者份上，不杀扫罗，单等神的时候。结果神的时候到了，扫罗就战死沙场。三十年后，大卫躲避押沙龙的时候，扫罗族的小人示每不满大卫代替扫罗作王，就乘机来落井下石，咒骂大卫，大卫知道自已所遭遇的都出于神，因此默然不语。但亚比筛看到示每胆敢咒骂神的受膏者，要去割下示每的狗头，然而，大卫阻止了他。押沙龙兵败身亡后，示每又来求大卫的宽恕，大卫以大局为重，暂时宽恕了示每。大卫临终前，把杀示每的事交托给儿子所罗门，所罗门用计谋杀了示每，使他的罪归到他自已头上，为父亲报仇，也坚定了国位。

　　无论是亚比筛要杀的扫罗，还是示每，罪都当死，但不是神的时候。神的时候到了，扫罗就战死沙场，示每也被所罗门所杀。

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发 。 

 　　经文:太9:14-17;约4:40-42        

　　四福音书中出现了13个“来见耶稣”，当然也有几个重复的，他们之所以或远或近来见耶稣，一定是想得着他们所得着的，有的得着的，有的却什么也没有得着。我们从十一个方面来看《来见耶稣》。

　　一、约翰的门徒来见耶稣——求问禁食的问题

　　1.你的门徒为什么不禁食:(马太福音9:14)那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

　　“常常禁食”表示他们将‘禁食’当作一项敬虔的人所应有的表现，并以禁食来向人炫耀:(马太福音6:16)你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。(路加福音18:11-12)法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’

　　施舍、祷告、禁食是犹太人敬虔生活的三种外在的表现方式。每周例常禁食并不是摩西律法的一部分，而是法利赛人的遗传规条，施洗约翰的门徒也小心翼翼地遵守。

　　2.到时候他们就要禁食:(马太福音9:15)耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

　　“新郎”指主自己。“陪伴之人”指祂的门徒。“同在的时候，”指主在肉身里与门徒们同在的时候。“但日子将到，”指祂被钉十字架的日子就快来临。“新郎要离开他们，”指主因被犹太人弃绝，其结局乃是肉身的离开(参约13:1)。古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作“陪伴之人”，和他一起饮酒欢闹，持续数日，然后才起程前往迎娶新娘。

　　耶稣的意思是说，他的门徒不是不禁食，乃是时候未到；时候到了，他们就要禁食:(马太福音 6:17-18)你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。”

　　(使徒行传13:2-3)他们侍奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。” 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。

　　(使徒行传14:23)二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。

　　3.新旧不能相合:(马太福音9:16-17)没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

　　宗教的仪文不但不能带来天国的显现，相反还会产生对属天权柄的抗拒。天国不是建立在律法上，乃是建立在属天的权柄上。人所要做的不是显出外表的虔诚，而是里面真实地接受天国的权柄。新布因未缩过水，若用来“补在旧衣服上”，当洗衣后晾干时，新布会收缩，把旧衣撕破。律法活泼的“精意”(林后3:6)，不能被限制在死板教条的“旧皮袋”里。“新酒”指新近酿造的酒。“皮袋”是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。“新酒”发酵的力量较大，“旧皮袋”因陈旧而缺乏弹性，经不住新酒发酵膨胀所产生的压力，容易爆裂。

　　二、法利赛人和文士来见耶稣——抵挡耶稣

　　1.你的门徒为什么犯古人的遗传呢:(马太福音15:1-2)那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣说:“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候,他们不洗手。”

　　‘法利赛人’指犹太教中那些注重遵守律法仪文，自命与其它人有所‘分别’(法利赛的字义)的人；‘文士’指以抄写律法和教授律法为专职者，一般犹太人称他们为‘拉比’。文士大多出自法利赛人，但并非法利赛人都是文士。‘耶路撒冷’是犹太人的政教中心。他们是官方派来的，特意走了三天的路程远道从南方的耶路撒冷来到北方的加利利寻找耶稣，是因认为耶稣和祂门徒的言行，违反了犹太教的道理教训。

　　“古人的遗传，”指历来著名律法教师对摩西律法的诠释和引伸；这些都以口传方式保存下来，且为法利赛人所恪守。按摩西律法的规定，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(参出30:19)。而历代口头相传的补充规定，将旧约对祭司的吩咐扩大范围至一般百姓的生活细节，惟恐人们可能在无意中摸过不洁的东西(如死人、死畜、不洁的动物)，所以规定在吃饭前必须洗手。拉比们常说：‘圣民(以色列人)住圣地(迦南)，必说圣言(希伯来话)，食圣食(洗手)。’他们所主张的‘洗手’，是一种宗教礼仪，而不是为了清洁卫生。

　　2.你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢:(马太福音15:3-6)耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传犯　神的诫命呢？　神说：‘当孝敬父母’；又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献，他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传，废了　神的诫命。

　　法利赛人和文士责问耶稣:“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？”耶稣反过来责问他们“你们为什么因着你们的遗传犯　神的诫命呢？”主耶稣指出“遗传”是“你们”的，“诫命”是神的。他们因‘把人的吩咐当作道理教导人’(参9节)，人的吩咐就高过了神的诫命，再进一步就以人的遗传废掉神的诫命，也就是因着人的遗传违犯神的诫命。法利赛人和文士责问耶稣举例洗手的案例，耶稣责问他们举出孝敬父母的案例。

　　“孝敬”尊敬；“咒骂”谤讟，诽谤，侮辱。孝敬父母是十诫中的第五诫(出20:12;申5:16)，位于人伦之首。‘咒骂父母的，必治死他(出21:17)。’“必治死他，”本句在原文里有两个‘死’字，而第二个‘死’字有‘被结束’的意思；全句意即‘使他藉被处死而结束’。“供献”是将财物作一种许愿式的奉献，又名“各耳板”(可7:11)。法利赛人和文士认为“凡指定为‘各耳板’的财产，父母亲没有权利动用。”当时一些犹太人常常借口许愿将家产献给神，逃避供养父母的责任，自己却以财产监管人自居，照旧享用其钱财。6节解释 3节。

　　3.假冒为善的人哪:(马太福音15:7-9)假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”

　　“假冒为善的人”这词源于当时在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏他们原来的真面目，演活另一个人的角色。“以赛亚指着你们说的预言，”8-9节的话引自(赛29:13)。宗教徒的特征，乃是有敬拜神的外表，却没有敬拜神的实际。这种情形，特别表现在‘有口无心’：口里说得头头是道，只用嘴唇敬奉神，心里却不尊敬神。“他们将人的吩咐，当作道理教导人，”这样，人的意见代替了神的旨意，人的看法代替了神的启示；他们所在意的，不是神怎么说，乃是人怎么说。

　　法利赛人和文士来见耶稣，是要抵挡他，结果受到主的责备，主称呼他们是“假冒为善的人哪！”

　　三、无奈的父亲来见耶稣——向耶稣求助

　　1.无奈的父亲祈求耶稣的怜悯:(马太福音17:14-16)耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”

　　摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛(出32:17-19)，主耶稣下山后，也立即面对群众的不信(17节)和门徒的小信(20节)。“跪下，”表示谦卑地求助。这个可怜的父亲看到自已的儿子害病癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里，却爱莫能助。‘癫痫’指一种会周期性发作的病症；但此处他的病是因鬼附引起的(参18节)。父亲把儿子带到耶稣的门徒那里，他们却不能医治他。因此这个父亲只能祈求耶稣的怜悯。

　　2.耶稣斥责那鬼:(马太福音17:17-18)耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。

　　“不信”没有信心；“悖谬”弯曲，偏离。“这又不信又悖谬的世代啊，”‘不信’是指对于主的能力；‘悖谬’是指对于主的旨意。耶稣要这个父亲把儿子带到耶稣这里，“斥责”责备，禁戒；“从此”从那时刻起。耶稣利用属天的权柄斥责鬼，鬼就出来了，孩子就得了痊愈。

　　3.是因你们的信心小:(马太福音17:19-21)门徒暗暗地到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来　。”

　　主耶稣曾赐给门徒权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症(参10:1)。但遇见实际问题时，门徒却为无能为力,他们的失败表明，他们虽然具有神赐给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。‘暗暗的’表示‘私下’的询问。“我们为甚么不能赶出那鬼，”原文的语气强调‘我们’。“信心小”小信(与17节的‘不信’不同字)。  “是因你们的信心小，”从下文可知，这里的‘信心小’，并不是‘真实却微弱的信心’，而是指他们的信心‘性质’贫乏到相当于‘不信’的地步。“若有信心像一粒芥菜种，”含有二意：(1)信心即使像‘芥菜种’那样的小(参13:32)，也不成问题；(2)信心像‘芥菜种’一样，它是会长大的。信心的问题不在大小，乃在有无信心。只要有信心，就能够移山。“若不祷告禁食，牠就不出来，”‘祷告’是信靠神；‘禁食’是舍弃自己合理合法的权利，付上代价，以表示完全信靠神的决心。

　　四、有人带着小孩子来见耶稣——求耶稣按手祷告

　　三福音书都记载有人带着小孩子来见耶稣的事:

　　(马太福音19:13-15)那时，有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。耶稣说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。”耶稣给他们按手，就离开那地方去了。

　　(马可福音10:13-16)有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。 耶稣看见就恼怒，对门徒说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在　神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受　神国的，若不像小孩子，断不能进去。”于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。

　　(路加福音18:15)有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在　神国的正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受　神国的，若不像小孩子，断不能进去。”

　　“按手祷告”表示求主给他们祝福。“门徒就责备那些人”门徒可能是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。耶稣看见门徒责备那些人就恼怒，吩咐门徒“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，”耶稣既接待成人，也接待在人看来无知的小孩子，像小孩子“这样的人”单纯、谦卑、依赖，正是进天国的必要条件(18:3)，是主所喜爱的。耶稣藉着小孩子教训那些自以为知的门徒。

　　耶稣就给小孩子们按手祝福。

　　五、少年财主来见耶稣——求问永生之道

　　1.我该做什么善事才能得永生:(马太福音19:16)有一个人来见耶稣，说：“夫子，我该做什么善事才能得永生？”

　　“夫子，”表示他看待耶稣不是救人的‘救主’，而是教导人的‘师傅’(参约3:2)。“我该作甚么善事，才能得永生？”这问话里包含了四个意思：(1)他认识‘得永生’的重要性；(2)他承认在自己里面没有永生；(3)他认为‘作善事’可得永生；(4)他不知道作甚么善事可得永生。‘得永生’就是‘得救’(参25节)，意即‘得着神永远的生命’，得以免去永远的沉沦(参约3:16)。“永生”是神借着耶稣基督赏给人的恩典，不是人凭着善行向神赢得的报偿。

　　2.人若要进入永生，就当遵守诫命:(马太福音19:17-19)耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的　。你若要进入永生，就当遵守诫命。”他说：“什么诫命？”耶稣说：“就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母；又当爱人如己。”

　　“你为甚么以善事问我呢？”表示主对他问话里头的‘行善能得永生’的看法，深不以为然。“只有一位是善的，”意即在神之外，并没有善人(参罗3:10)。主说这话，是向人启示他就是神。真正的“善事”就是“遵守诫命”，但人靠自己行不出神眼里的“善事”。主耶稣是要提醒他，没有一个人能凭自己完全遵行诫命，所以根本不可能靠做“善事”而得永生。18-19节是十诫中关于人与人关系的第5-9条“诫命”(出20:12-16)，都概括在“要爱人如己”里(利19:18)。

　　3.这一切我都遵守了:(马太福音19:20)那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢？”

　　这少年人以为第5-9条诫命只是外面看得见的行为，所以声称他“都遵守了”，这暴露出他对“爱人如己”这条诫命的肤浅理解。他继续问“还缺少什么呢？”表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为，还不等于是真正的“善事”，他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命，那条关于内心的诫命使他的内心不安。

　　4.变卖所有跟从耶稣:(马太福音19:21)耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”

　　耶稣借机告诉那人，“你若愿意作完全人”表明即使少年人遵行了一切外面的行为，在主看仍是不完全的。他的“所有”正是他不完全的明证，因为他不能“爱人如己”，让别人来分享自己的“所有”。如果他愿意变卖所有“分给穷人”，证明他确实能“爱人如己”，而愿意“跟从主”就是“爱主你的神”，这两条正是律法的总纲(22:40)。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人，而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命，因此明白人并不能靠做善事换取永生(16节)，只能在圣灵里重生来承受永生(约3:3,5)。

　　5.少年人就忧忧愁愁地走了:(马太福音19:22)那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。

　　少年人不仅找对了人，也问对了最正确的问题，得到了最正确的答案，然而，结果却因自已无力行出，只能忧忧愁愁地走了。人若靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福(13-15节)；人若靠行为，即使自以为遵守了一切的诫命，结果仍是“忧忧愁愁的走了”。

　　六、有人带着瘫子来见耶稣——祈求耶稣医治

　　1.耶稣在房子里对众人讲道:(马可福音2:1-2)过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。

　　主耶稣暂时离开，完成在加利利巡回传道以后(1:38-39)，又回到迦百农。“房子”可能是彼得的家(1:29)。这次“许多人聚集”，与上一章不同，他们不仅是为了医病赶鬼，也是为了要听神的道。“甚至连门前都没有空地”即挤得水泄不通。“讲”原文含有不断地进行的意思。

　　2.有人带着一个瘫子来见耶稣:(马可福音2:3-4)有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。

　　“有人带着一个瘫子来见耶稣，”瘫子不能行走，需要被人抬来。当这四个人满怀信心、爱心、齐心把瘫子抬来时，却发现“不得近前”，怎么办呢？他们做了一个惊人的举动：“拆了房顶”(4节)古代犹太人的房子大都是为平顶，人可以从房外的石阶拾级而上。房顶通常是用树枝编成的席子横排在木梁上，在其上铺一层很厚的黏土，用石轮压过。这种房顶易于拆开。把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来，正在耶稣面前。

　　3.耶稣赦免瘫子的罪:(马可福音2:5-10a)耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”有几个文士坐在那里，心里议论，说：“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了　神以外，谁能赦罪呢？”耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为什么这样议论呢？或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来！拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”

　　“他们的信心”包括抬瘫子之人和瘫子本人的信心，他们虽然没有说什么话，但这信心是用行动表现出来的。“你的罪赦了”，表明这位瘫子外面的症状是不能行走，里面的病因却是罪，主耶稣首先医治人里面。“罪”原文是复数。“文士”是讲解旧约律法的法利赛人，他们听到耶稣赦免人的罪，就以为他说了“僭妄的话”，犹太人认为除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄，所以认为主耶稣说话越过本分，窃夺了神所专有的赦罪权柄。因为他们不知道耶稣就是神。，主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从“知道”，但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布神的儿子“在地上有赦罪的权柄”，祂要用这权柄来服侍人。“人子”(指主耶稣，祂以人子自称，表明祂具有完全的人性，祂就是先知但以理所预言的“人子”基督(但7:13-14)。

　　4.瘫了立即起来行走:(马可福音2:10b-12)就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“我们从来没有见过这样的事！”

　　耶稣教训完文士后，就吩咐瘫子“起来，拿你的褥子回家去吧！”“那人就起来”证明他已得着医治，而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免，所以主耶稣确实有赦罪的权柄。主耶稣用从神而来的权柄来服侍人，这样的服侍把人带进神的荣耀里，以致众人都“归荣耀与神”，因为他们从来没有见过这样的事。众人都相信这是从神而来的权柄，却没有进一步追问主耶稣究竟是谁。

　　七、管会堂的睚鲁来见耶稣——祈求耶稣复活他的独生女儿

　　1.睚鲁来见耶稣:(马可福音5:22-23)有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他，说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”

　　“管会堂的”是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中有相当高的地位，他来见耶稣，是因为他十二岁的独生女儿快死了。睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的谦卑与信心。“再三地求”表示他的恳切。“求你去按手在她身上”表明睚鲁对主的认识还不够，不知道只要主的“一句话”就能治好他的女儿(太8:8，13)。睚鲁相信，只要主耶稣按手在他女儿身上，她就会得以痊愈。

　　2.耶稣和睚鲁同去:(马可福音5:24)耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。

　　睚鲁对主的认识虽然还不够，但主却马上“和他同去”。主耶稣是服侍人的主，祂是何等迁就需要祂的人！

　　3.不要怕，只要信:(马可福音5:35-36)还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信！”

　　但耶稣在去睚鲁家的路上遇见一个患血漏的妇人，中间耽误了一些时间。就在耶稣还是妇人说话的时候，有人从睚鲁家里出来，向睚鲁报告他女儿已经死了的噩耗。死了在人看就是完了，“劳动”意思是“麻烦”。然而，耶稣却对睚鲁说“不要怕，只要信！”耶稣要藉着复活睚鲁女儿的事坚固他的信心。

　　4.众人嗤笑耶稣:(马可福音5:37-40a)于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，进到里面，就对他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑耶稣。

　　耶稣带着三个最爱的门徒同去，不许别人跟随他，这三个门徒将承受更多的托付，所以需要领受更进一步的启示(9:2)。当他们一行来到睚鲁家里时，睚鲁家已经乱成了一锅米粥：那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号。耶稣告诉众人“孩子不是死了，是睡着了。”因为在神儿子生命的大能里，只有“睡着”，没有“死”。他们就嗤笑耶稣，因为他们明明知道孩子死了，耶稣却说成是“睡了”。

　　5.耶稣复活睚鲁的女儿:(马可福音5:40b-43)耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，就拉着孩子的手，对她说：“大利大，古米！”(翻出来就是说“闺女，我吩咐你起来！”)那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。

　　管会堂的请主耶稣为他女儿按手(23节)，主却直接拉着孩子的手叫她起来了。“大利大”是亚兰文“小女孩”，“古米”是亚兰文“起来”。“闺女已经十二岁了”那女人患了“十二年”的血漏(25节)，可见这闺女诞生之时，正是那女人开始患血漏之时。这两个人可以看作是一个人，象征人的一生都在虚耗生命。“不要叫人知道这事”、“不要把所作的事告诉人”神不单是要人用口传来作见证，祂更需要人活出祂的见证。“又吩咐给她东西吃”这是生命力恢复的表现。

　　八、有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣

　　1.耶稣来到加利利海:(马可福音7:31)耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。

　　前面记载耶稣在推罗医治了迦南妇人的女儿(24-30)，此时耶稣离开那里，来到加利利海。

　　2.有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣:(马可福音7:32-35)有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说：“以法大！”就是说：“开了吧！”他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。

　　有人听说耶稣来了，就带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求耶稣按手在他身上，医治他。耶稣就领那人离开众人，“用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头”，说了声“开了吧！”那人就能听见，也能说清楚话了。聋哑人听不见主的话，所以主耶稣用哑剧的形式让他明白主对他的医治。主耶稣没有照人的请求“按手在他身上”，祂可能是“叹息”人怎么这样不认识祂做工的方法，一定要限制主做工的方式。“以法大”是亚兰话，是说给众人听的。

　　3.众人分外希奇:(马可福音7:36-37)耶稣嘱咐他们不要告诉人；但他越发嘱咐，他们越发传扬开了。众人分外希奇，说：“他所做的事都好，他连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。”

　　耶稣越发嘱咐众人不要告诉人，他们却越发传扬开了。看到耶稣所做的事，众人分外希奇，称赞耶稣所做的事都好，因为他能叫瞎眼看见，聋子听见，哑巴说话。

　　九、众人来见耶稣——耶稣用比喻给他们讲道

　　(路加福音8:4-8)当许多人聚集、又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说：“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。”耶稣说了这些话，就大声说：“有耳可听的，就应当听！”

　　当许多人从各城里来见耶稣的时候，耶稣就用比喻对他们讲许多道理：如撒种的比喻、器皿下的灯(路加福音8:9-18)

　　十、尼哥底母夜里来见耶稣

　　1.尼哥底母夜里来见耶稣:(约翰福音3:1-2)有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由　神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有　神同在，无人能行。”

　　尼哥底母不仅是法利赛人，还是犹太人的官。他人是白天来见耶稣，唯独尼哥底母夜里来见耶稣。他没有与其他法利赛同流合污，而是在暗中观其人，察基行，知道耶稣“由神那里来”表示尼哥底母所代表的人承认只有神与主耶稣同在，祂才能行奇迹。“作师傅的”表明尼哥底母想要从主耶稣领受更好的教训，以便改善自己在神面前的行为。他在主耶稣身上看见有出路，但却不认识主耶稣是谁。主耶稣道成肉身，并不是来作人的“师傅”，而是来赐人生命，叫人可以明白并认识神，又叫人可以活在神的国里。

　　2.耶稣与尼哥底母谈重生:(约翰福音3:3-8)耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见　神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”

　　“我实实在在地告诉你”是主耶稣的惯用语，提醒对方注意祂在下面所说的乃是重要的真理。耶稣开门见山，直接与尼哥底母谈论重生，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母不明白，人老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来吗？已经与主同死、同活，“从水生”，又有圣灵内住，即“从圣灵生”的人，不仅能明白神国的事，还能实际进入神的国里，享受其中一切的丰富。没有神的生命，就不能进入神的国，凡是重生的人，就已经迁到神的国里了(西1:13)。人无论回母腹再生多少次，仍然是肉身，无法改变其败坏的本质；人所需要的是在灵性上重生一次，而不是肉体上再生一次。“从灵生的，就是灵”，前面的灵是指圣灵，后面的灵是指人的灵。圣灵是赐生命的灵(罗8:2)，祂让人知罪、悔改，在人里面做工，将人死在罪恶中的灵复活过来(弗2:5)。人虽然能感受到风的吹动，并听到风吹动时所发出的响声，但因为看不见它，所以凭肉眼的感官难以理解“风”这个东西。圣灵在人身上的工作虽然肉眼不能看见，却是实在的，效果是可以看见的。

　　“凡从圣灵生的，也是如此”表明圣灵的重生也是如此：1) 完全是圣灵的工作(风随着意思吹)，并不是人所能干预的；2) 是无形、看不见的(只能听见风的响声)；3) 人不明白自己是如何被圣灵重生的(不晓得从那里来，往那里去)； 4) 但人可以在生命中经历祂的实际(风吹和响声)，从而确定它的存在是一个事实。

　　这里的“风”是双关语，原文可以是“风”、“气息”或“灵”的意思。

　　3.人子必被举起来:(约翰福音3:9-15)尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生　。

　　“地上的事”指发生在地上的事，包括前面有关重生(3-8节)和后面有关救赎(14-16节)的讲论。“天上的事”指发生在天上的事。祂是从天降下仍旧在天的一位(13节)，因此祂晓得天上所发生的事。

　　当以色列人出埃及后经过旷野时，因发怨言而得罪了神，神就使火蛇进入百姓中间，有多人被蛇咬死；后来他们认罪，神便吩咐摩西举起铜蛇，替他们受神的审判，凡被蛇咬的，一望那铜蛇就活了(民21:4-9)。主耶稣也将被钉在十字架上，乃如铜蛇被举在杆上，以色列人因仰望铜蛇而得活，罪人因相信主耶稣而永生，整个救恩都是主耶稣成就的，人不需要自己做什么，只要用信心去接受祂所成就的，就能得着永生。“举起”这动词在约翰福音总共出现5次(3:14×2，8:28，12:32、34)，每次都指主耶稣被钉十字架。15节这就是主耶稣对尼哥底母问题的回答：只要相信主耶稣就能重生，并且得到永生，重生是永生的开端，永生是重生的继续。“信”字原文是“信入”，也就是“接受”祂的意思(1:12)。“信”这个动词是现在式，表示一直、持续地相信。“永生”不仅是永远存在，因为“永死”也是永远存在，所以“永生”不仅是说到时间，更是说到性质。“永生”就是在基督里面神的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是圣洁、完美的。

　　十一、撒玛利亚人来见耶稣

　　1.好些撒玛利亚人信了耶稣:(约翰福音4:39)那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

　　(约翰福音4:1-30)记载耶稣与一个撒玛利亚妇人谈道，一步步地启示妇人，当妇人认出耶稣是基督，就进城去给城里的人作见证。因着她的见证，城里有好些撒玛利亚人信了耶稣。

　　2.撒玛利亚人来见耶稣:(约翰福音4:40-42)于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了，便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

　　撒玛利亚人听见妇人的见证，就来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。耶稣在那里向他们传扬天国的福音，信的人就更多了，他们就对妇人说，他们信，不是因为妇人的话，乃是他们亲耳听见了，认识到耶稣真是的救世主。

　　结语:约翰的门徒来见耶稣，求问禁食的问题，耶稣告诉他们，时候到了，门徒就要禁食。法利赛人和文士来见耶稣，为要抵挡耶稣，因为他们以为耶稣的教训违反了犹太教的道理。……有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，耶稣就医治了他。尼哥底母夜里来见耶稣，得着了重生。撒玛利亚人来见耶稣，认识到了他就是救世主。

　　亲爱的家人，今天你存着怎样的心来见耶稣呢？

　　经文：可5:21-43

　　主题：从绝望到希望

　　1， 绝望中人的寻求

　　2， 信心中触摸得恩

　　3， 述说中见证基督

　　引言

　　马可福音第五章记述了三件充满大能的神迹：主医好格拉森被鬼附的人、医治患血漏的妇人、使睚鲁的女儿复活。这三件神迹有着两个深刻的共同点：

　　1.?从不洁净到洁净。被鬼附的人是灵里不洁净的人；患血漏的妇人在当时被视为身体和灵性都不洁净的人；睚鲁的女儿已经死亡，尸体亦被视作不洁净。主使他们都得洁净，圣洁的主能洁净一切的污秽之物，也能洁净我们的心。

　　2.?从绝望到希望。这三人都是身处绝境的人：格拉森被鬼附的人无人能帮，只能任由群鬼缠身；患血漏的妇人看遍医生，耗尽所有，却病势更重，唯有等死；睚鲁的独生女儿生命垂危，人力无法阻挡死亡的脚步。他们都陷在绝望里，直到遇见主耶稣，绝望的人生才重新燃起希望。

　　耶稣是我们绝望中的盼望。今天下午小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题：《从绝望到希望》。借着这个主题，让我们看见信靠耶稣的人，如何能走出绝境，得着新生。

　　弟兄姊妹，当我们的人生落在绝望与恐惧之中，要记得耶稣的应许：“不要怕，只要信！”也要将这份宝贵的盼望传给身边的人，因为耶稣就是我们从绝望走向希望的唯一路径。

　　一、绝望中人的寻求

　　首先，我们要明白何为“绝望”。绝望就是心中毫无盼望，走到了人生的尽头，陷入走投无路的境地。这种绝境，常常显现在身体的病痛之中——当医生想尽办法，却依旧无力回天的时候，那种无助与煎熬，便会将人推入绝望的深渊。

　　我们在经文中看到的这两个人，正是深陷这样的绝境。从哪两节经文能看出他们的绝望呢？

　　【可5:23】再三地求他说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”

　　【可5:26】在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。

　　先看睚鲁的处境。经文说他的小女儿“快要死了”，这五个字道尽了病情的凶险。我们可以想象，作为父亲的睚鲁，必然带着女儿遍访名医、尝遍药方，可一切努力都归于徒劳。路加福音8:42告诉我们，这是他的独生女儿，约有十二岁，是他全部的希望与寄托。如今女儿生命垂危，他的世界也随之崩塌，彻底陷入了无边的绝望。

　　再看血漏妇人的光景。【可5:26】说她“在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了”。“好些医生”四个字，足以说明她为了治病付出了多少努力——她不是只找过一位医生，而是逢医便求，那怕有一丝希望也不愿放弃，正所谓“有病乱投医”。可结果呢？她不仅没得到医治，反而受尽苦楚，耗尽所有积蓄，落得人财两空的境地，病情甚至比从前更加严重。当钱财用尽、身体的痛苦加剧、希望一点点破灭时，她所面对的，便是走投无路的绝望。

　　这两个人，一个是为女儿的生命苦苦哀求的父亲，一个是被病痛折磨十二年的妇人，他们都走到了人生的尽头。而他们能走出绝望、得着希望的关键，便是寻求耶稣。

　　先看睚鲁的寻求。【可5:22-23】记载：“有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三地求他，说：‘我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。’”

　　我们要留意睚鲁的身份——“管会堂的人”。在当时的犹太社会中，管会堂的人负责打理会堂内外的事务，包括主持敬拜，在民众心中有着极高的地位，深受众人尊重。可就是这样一位在社会上有头有脸的人物，此刻却放下了所有的身份与尊严，“俯伏在耶稣脚前”，再三恳求。这一刻，他不再是高高在上的领袖，只是一个愁苦绝望的父亲。

　　是什么让他放下身段？是女儿的病危，是走投无路的绝境。他听说耶稣有医治的大能，知道唯有这位拿撒勒人耶稣，才能救他的女儿。除了来求告耶稣，他别无出路。因为他清楚，唯有耶稣才是他女儿的希望，唯有耶稣才能安慰一颗绝望父亲的心灵。

　　面对睚鲁的恳求，耶稣的回应满有恩典与怜悯。【可5:24】说：“耶稣就和他同去。”他没有丝毫推辞，二话不说便起身，跟着睚鲁往他家去。这就是我们的主，他愿意体恤我们的软弱，愿意奔赴我们的绝境，为我们解决一切的难处。

　　然而，在去往睚鲁家的路上，却发生了另一件事——血漏妇人得蒙医治。这位妇人同样陷在绝望里，她又是如何得着希望的呢？

　　【可5:25-28】记载：“有一个女人，患了十二年的血漏，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：‘我只摸他的衣裳，就必痊愈。’”

　　这是一个何等可怜的女人！她患血漏已经十二年，这种妇科病在旧约律法中被视为不洁净的病。患血漏的人不能参与宗教活动，不能亲近神，甚至不能与人接触，因为凡是与她接触的，都会被视为沾染不洁。这十二年来，她活在隔绝与痛苦之中，不能与神亲近，也不能与人相交，这样的日子，实在让人难以忍受。

　　更让她绝望的是，她四处求医，受尽苦楚，耗尽所有，病情却愈发严重。圣经说“人的尽头是神的起头”，就在血漏妇人走投无路的时刻，耶稣的出现，让她的人生有了新的希望。

　　她听见了耶稣的事——想必是耶稣行神迹、显异能的事，比如使瞎子看见、瘸子行走、哑巴开口。这些事激励着她，让她鼓起勇气来到耶稣面前。她不敢声张，只能“从后头来，杂在众人中间”，偷偷摸耶稣的衣裳，心里笃定：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

　　这就是她在绝望中的寻求——凭着对耶稣的听闻，带着一丝盼望，来到主的面前。

　　应用：

　　圣经中，有许多人都是在绝望中因寻求耶稣而得着希望，比如马太福音8章中的百夫长，他的仆人害瘫痪病甚是痛苦，他不求耶稣亲自到家中，只信耶稣的一句话就能医治。这正是绝望中寻求主的信心。

　　马可福音2章中的瘫子，被四个朋友抬到耶稣面前，耶稣不仅赦免了他的罪，更医治了他的病。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）唯有来到救主面前，我们才能卸下重担，得着真正的平安。

　　弟兄姊妹，耶稣医治了无数患病的人，这些人能得医治的关键，就是来到主的面前。祂愿意接纳每一个在绝望中寻求他的人。

　　二、信心中触摸得恩

　　绝望中的人如何得着希望？第一是在绝望中寻求耶稣，第二便是在信心中触摸得恩。

　　信心是何等重要！耶稣在【太21:22】应许我们：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”他又在【太17:20】教导我们：“我实在告诉你们：你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去！”

　　信心能将我们带到耶稣面前，信心是一条道路，引导我们寻找到医治的真正源头——神的儿子耶稣基督。我们在这段经文中看到的两件医治神迹，都与信心紧密相连：耶稣对血漏妇人说“女儿，你的信救了你”，对睚鲁说“不要怕，只要信”。这两句话，道尽了信心的力量。

　　首先，我们来看血漏妇人的信心。

　　【可5:27-29】记载：“她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：‘我只摸他的衣裳，就必痊愈。’于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。”

　　她听见耶稣行神迹的事，就带着信心与盼望而来。她为什么要“从后头来，杂在众人中间”？因为她的病被视为不洁净，她不敢公开求告，只能偷偷摸摸地靠近耶稣。但她的心里，却满有坚定的信心——她相信，只要摸一摸耶稣的衣裳，就能得痊愈。

　　这就是信心的行动！信心不是空洞的口号，而是付诸行动的勇气。信心是根，行动是果。一个真正有信心的人，必然会用行动来表达自己的信心。如果血漏妇人只是待在家里，心里纵然有千般相信，却没有勇气来到耶稣面前，那么她也无法得着医治。信心若不配合行动，就毫无功效。

　　她凭着这信心的举动，触摸了耶稣的衣裳，立刻，血漏的源头就干了，十二年的病痛，在那一刻彻底得痊愈。

　　她没有开口大声求告，只是默默地触摸，却同样经历了耶稣的大能。这让我们学到一个宝贵的功课：人只要以信心与主接触，无论是有声的求告，还是无声的触摸，都能经历他的大能。因为主所看重的，不是我们外在的举动，而是我们内心的信心。

　　耶稣也亲自肯定了她的信心，【可5:34】说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。”“你的信救了你”，这句话点明了她得医治的关键——不是衣裳有什么魔力，而是她的信心，连接了耶稣的大能。

　　信心，是恩典之母！希伯来书11:6告诉我们：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”信心，是我们来到神面前的基本条件。

　　接着，我们来看睚鲁的信心。

　　其实，睚鲁一开始的信心是很小的。他虽然相信耶稣能医治女儿，却对耶稣的大能认识不足。【可5:23】中，他求耶稣“去按手在她身上，使她痊愈”，这说明他以为，耶稣必须亲自到家中、亲手按在女儿身上，才能成就医治。他不知道，只要主说一句话，就能使死人复活。

　　这与马太福音8章中的百夫长形成了鲜明对比。百夫长对耶稣说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。”（太8:8）他对耶稣的大能全然信靠，不需要耶稣亲自到场，只信他的话语带着权柄。耶稣听见这话，就希奇地说：“我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（太8:10）最终，百夫长的仆人果然得了医治。

　　睚鲁的信心虽然微小，但耶稣并没有责备他，反而二话不说，答应与他同去。而在去往睚鲁家的路上，睚鲁的信心，正经历着一场极大的考验。

　　对睚鲁来说，回家的每一分、每一秒都万分紧急，他巴不得耶稣能立刻飞到家中，拯救女儿的性命。可偏偏，路上有许多人跟随、拥挤耶稣，使他们只能慢慢行走；更不巧的是，半路上又遇见了一个血漏妇人，耶稣不仅医治了她，还停下来，等她将实情全说出来，才让她平平安安地回去。

　　弟兄姊妹，我们可以想象睚鲁此刻的心情——他定然心急如焚，甚至可能在心里焦急地想：“我的女儿快要死了，怎么还能耽搁呢？”但奇妙的是，在这整个耽延的过程中，睚鲁并没有抱怨，也没有催促耶稣，只是默默地等待。或许，当他看到血漏妇人凭着信心得医治的那一刻，他的信心也不知不觉被坚固了。

　　就在这时，一个更沉重的打击降临了。【可5:35】记载：“还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：‘你的女儿死了，何必还劳动先生呢？’”女儿已经死了，报信的人甚至觉得，再麻烦耶稣已经没有意义了。

　　这是对睚鲁信心最严峻的考验！女儿已经离世，一切似乎都已成定局。但就在这时，耶稣开口了，【可5:36】说：“不要怕，只要信！”

　　这句话，是主对睚鲁的安慰，更是对他信心的呼召。主的意思是：不要被“女儿死了”的消息吓倒，不要因眼前的绝境而绝望，只要你继续相信，不要中断你的信心，我必成就大事。

　　主的话语，带着莫大的力量，激励了睚鲁的心。他没有让耶稣回去，而是选择继续相信主的应许，带着耶稣回到了家中。最终，他亲眼见证了神迹——耶稣让他死去的女儿，重新活了过来。睚鲁的信心，在考验中被坚固，也在信心中触摸到了主的恩典。

　　弟兄姊妹，睚鲁的信心，不是凭空而来的，而是来自主话语的激励。这让我们明白，信心不是我们自己努力就能拥有的，而是神所赐的恩典。以弗所书2:8告诉我们：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的。”

　　应用

　　回想过去，许多前辈圣徒的信心，常常让我们感动。他们在艰难的岁月中，单单依靠主，无论遇到多大的风浪，都坚信主必带领。可反观我们今天的信仰生活，很多时候，我们的信心还不如睚鲁和血漏妇人。当我们遇到难处时，首先想到的是找人帮忙、找关系解决，却忘记了向这位满有大能的救主祷告。求主怜悯我们，加给我们信心，让我们能像那位妇人一样，凭着信心触摸主的恩典；像睚鲁一样，在考验中持守信心，最终见证主的大能。

　　三、述说中见证基督

　　当血漏妇人触摸耶稣的衣裳，立刻得着医治的时候，耶稣也立刻察觉到了。【可5:30-32】记载：“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：‘谁摸我的衣裳？’门徒对他说：‘你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？’耶稣周围观看，要见作这事的女人。”

　　耶稣的能力，是取之不尽、用之不竭的。他不像世间的医生，医治一个人就会耗费自己的精力；他的能力是属天的大能，能同时医治无数的人。但他却偏偏要找出这个触摸他衣裳的妇人，这是为什么呢？难道耶稣不知道是谁触摸了他吗？当然不是。主这样做，有着美好的旨意。

　　【可5:33】记载：“那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。”

　　妇人为什么会恐惧战兢？因为我们之前说过，血漏病在律法中被视为不洁净的疾病，患这种病的人要被关到营外，直到痊愈才能回到人群中。她深知自己的身份不洁净，偷偷触摸耶稣的衣裳，本以为可以悄无声息地离去，却没想到耶稣竟然察觉了。她害怕被众人指责，害怕被耶稣责备，所以满心恐惧地俯伏在主面前，将自己的病况和得医治的经过，全都述说出来。

　　耶稣为什么要让妇人站出来，将实情说出来呢？这其中有四方面的深意：

　　1.为要她在述说中见证基督的神性

　　妇人的述说，本身就是对耶稣神性的最好见证。她十二年的病痛，在触摸耶稣衣裳的那一刻立刻痊愈，这不是世间的医术所能做到的，唯有神才能成就这样的神迹。这见证向众人表明，耶稣基督不是普通的先知，也不是普通的教师，他是神的儿子，是满有大能的救主。他的能力是自有的、随时可用的，且是丰丰富富的。

　　2.为了借着她的信心坚固那些小信的人

　　当时，睚鲁就在现场，他的女儿正需要耶稣的医治。当睚鲁看到血漏妇人凭着信心，就得着如此大的恩典时，他的信心定然会被大大坚固。他会更加笃定，耶稣的大能足以拯救他的女儿。同时，这见证也能坚固我们每一个人的信心——当我们看到别人因着信心得着恩典时，我们的信心也会被激励、被坚固。

　　3.要鼓励血漏妇人勇敢地为主作见证

　　主这样做，也是在鼓励妇人：蒙了神的恩典，不要躲起来！要勇敢地为主作见证。当我们述说神在我们身上的奇妙作为，不但能荣耀神的名，也能坚固弟兄姊妹的信心。对这位妇人而言，她的见证也是在宣告：她的病已经痊愈了，她不再是不洁净的人，而是一个洁净的人。她可以重新恢复与神的关系，也可以重新回到人群中，过正常的生活。

　　4.要借着她的信心帮助那些在痛苦中寻求神的人

　　主将妇人带到公众面前，不是要羞辱她，而是要表扬她的信心。如果她暗暗地离去，她的信心就不能影响别人；如果她暗暗地离去，可能只得到身体的医治，却得不到更多的恩典。当她勇敢地站出来见证主的大能时，她的经历便成为了许多人的安慰与力量。

　　而当妇人站出来见证的时候，主也赐给了她更大的恩典。【可5:34】耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。”

　　耶稣称呼她为“女儿”，这是何等亲切的称呼！这一刻，耶稣成为了她的天父，她不再是一个被人嫌弃的不洁净之人，而是被神接纳的女儿。她从一个有病的人，成为一个无病的人；从一个不敢靠近神的人，成为与神建立亲密关系的人。“平平安安地回去吧”，这是指她的心灵蒙拯救；“你的灾病痊愈了”，这是指她的身体得医治。十二年的痛苦消失了，她的生命里，充满了喜乐与平安。

　　接着，我们来看睚鲁家中的见证。

　　当睚鲁带着耶稣回到家中时，家里早已乱成了一锅粥。【可5:38-40】记载：“他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，进到里面，就对他们说：‘为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。’他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母，和跟随的人进了孩子所在的地方。”

　　我们可以想象当时的场景：有人大声喧哗，有人哭泣哀号，有人来回跑动，忙着安排丧事。马太福音9:23还提到，有吹手在吹号——原来，在犹太地区，有人去世后，家主会雇佣吹笛人在丧礼中吹笛致哀。整个场面，一片混乱，充满了绝望的气息。

　　面对这样的光景，耶稣却说：“孩子不是死了，是睡着了。”众人听了这话，都嗤笑耶稣。在他们看来，孩子明明已经死了，耶稣却说她是睡着了，这简直是无稽之谈。

　　但众人的嗤笑，却恰恰印证了主的工作：

　　1.他们的笑声，证明了小女孩不是昏死过去，而是真的死了。所以，当小女孩复活的时候，这神迹才更有说服力，更能见证主的大能。

　　2.众人的“嗤笑”，最终变成了“大大地惊奇”。【可5:42】记载：“那闺女立时起来走，他们就大大的惊奇。”一开始的嘲讽，在亲眼看见神迹后，全都变成了惊叹与信服。

　　3.他们的嗤笑，也成为了我们侍奉主的动力。当我们为主作见证，遭到别人嘲笑时，我们可以想起，耶稣也曾被人嗤笑过。别人的不理解，不能动摇我们对主的信心，反而要激励我们更加勇敢地传扬福音。

　　耶稣把众人撵出去，只带着孩子的父母和门徒进入房间。【可5:41】记载：“就拉着孩子的手，对她说：‘大利大，古米！’（翻出来就是说：‘闺女，我吩咐你起来！’）”

　　按着旧约律法的规定，触摸死尸的人会沾染不洁净。但耶稣拉着那死去小女孩的手，却丝毫没有沾染不洁，反而将生命赐给了她。这再一次见证了耶稣的神性——他是圣洁的主，他的触摸，不是沾染污秽，而是带来洁净与生命。他能胜过死亡的权势，能将死的变为活的，能将绝望变为希望。

　　【可5:42】说：“那闺女立时起来走，他们就大大的惊奇。闺女已经十二岁了。”小女孩立刻复活，站起来行走，这是何等大能的神迹！这神迹有力地见证了耶稣的神性——唯有神，才能使死人复活；唯有神，才能拯救绝望中的人。

　　总结：

　　最后，让我们将血漏妇人与睚鲁的经历做一个对比，看见主的恩典是何等公平与丰富：

　　睚鲁是管会堂的领袖，受人尊重；血漏妇人是平凡的百姓，受人排挤。

　　睚鲁是男性，在当时的社会中拥有较高地位；血漏妇人是女性，常常被人轻视。

　　睚鲁是有名字的，被众人所熟知；血漏妇人是没有留下名字的，只是一个被病痛折磨的小人物。

　　睚鲁是公开来见耶稣，俯伏在主脚前求告；血漏妇人是偷偷摸摸来到主面前，默默触摸主的衣裳。

　　睚鲁一开始信心微小，需要主的话语坚固；血漏妇人凭着坚定的信心，触摸主得医治。

　　睚鲁是为女儿代求；血漏妇人是为自己祈求。

　　更奇妙的是，妇人患血漏病十二年，睚鲁的女儿正好十二岁——换言之，当这位妇人开始被病痛折磨的时候，睚鲁的女儿刚好出生。这让我们看到人生的虚空与无奈：“有人在病痛中挣扎，有人在婴孩时期平安出生”。生命充满了未知与苦难。但无论我们的人生何等艰难，何等绝望，只要我们来到耶稣面前，凭着信心寻求他，他就必赐给我们希望与拯救。

　　我们可以想象，如果没有耶稣，睚鲁将失去独生女儿，余生必将在痛苦中度过；如果没有耶稣，血漏妇人的十二年病痛，只会延续到死，永远活在绝望里。万幸的是，他们遇见了耶稣，凭着信心触摸了主的恩典，让绝望的人生，重新走向了希望。

　　弟兄姊妹，耶稣就是我们绝望中的希望！当我们的人生落在绝望与恐惧之中，是耶稣赐给我们盼望。愿我们都能像血漏妇人一样，凭着信心触摸主的恩典；像睚鲁一样，在考验中持守对主的信靠；更愿我们都能勇敢地为主作见证，将主的恩典述说出来，让更多的人认识这位满有大能的救主，一同从绝望走向希望，在主的爱中得着永恒的生命。愿主的话常存在你我心中，直到永远。阿们！

　　30年笔耕不辍，今朝获此殊荣，我心中满是感恩。这份沉甸甸的鼓励，不仅是对我过往文字的认可，更是对我未来创作的期许。大卫说：“你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”写作是我生活的乐趣，也是我在主面前的一种生命侍奉。我思想的耶稣是我创作的源头活水，也照亮了我的写作征程。

　　一、信仰为根，文脉为魂

　　在创作中，我始终以信仰为标尺，关注人性的困惑与心灵的渴求，包括对教堂管理、教会牧养，尤其对在疫情下的教会牧养做出了率先性思考，用文字传递希望、爱的真谛与书写的价值。每当笔触凝滞，圣经中的经文便如清泉般滋润心田，让我明白写作不是自我表达的宣泄，而是为主做见证、为他人带来慰藉。这份使命让我在纷繁世事中坚守初心，在繁忙服侍中书写心得，也在琐碎日常中捕捉灵感，让我的每一篇文字都承载着信仰的分量与对工作和生命的思考。

　　二、创作心法，五个微诀

　　30年的创作生涯，我总结出几点心得与方法，与君共勉：

　　其一，以谦卑心聆听。创作不仅是“写”的过程，更是“听”的过程——聆听圣经的启示，聆听圣灵的感动，聆听时代的声音，聆听人心的渴望。唯有放下自我，才能让真理与感动自然流淌。

　　其二，以真诚心书写。“你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”文字当如明镜，映照真实的信仰与生命。无论是探讨深奥的神学问题，还是分享平凡的信仰感悟，都应心怀真诚，让文字成为连接心灵的纽带。

　　其三，以坚韧心坚守。写作之路常有孤独与瓶颈，唯有坚守使命，耐住寂寞，在祷告中寻求力量，在学习中不断成长，才能在创作的道路上走得更远、更稳、更成熟。

　　还有一个写作五“微”诀，是我30年的写作小结：

　　每天微光灵修。每天清晨和夜晚，我会打开书桌上的台灯，借光读经与灵修，让我一天的第一缕光与最后一缕光都属于我的神，也属于我的笔。因为神说：“有晚上，有早晨。”

　　每天微声默想。我有一个保持了30多年的默想习惯，大多数是在晚上进行。哪怕最忙最累的日子，我也会静心默想约半小时，想想恩典、捋捋思路、听听心跳，把自己内心对主爱回应的“扑通声”当成节拍器、训练成句子的节奏。

　　每天微痛转化。在夜深人静之时，我会在电脑的键盘上敲下“昨日”最尖锐的“伤痛”与“心痕”，在吐出一丝“浊气”后，翻到圣经中相应的一节“对位”经文，将两者“钉”在一起，成为下一篇文章的“文眼”。

　　每天微写训练。每日午餐之后，我会沉思反省，也会出去信步漫走，观察一些微小之物，例如一片枯叶，或思考近来有烦心事的原因，为它写上百十或千把字，算是练习“道在瓦甓”之凝视。

　　每天微改修饰。无论文章长短，在完稿之后我会朗读三遍，每读一次会删除一些可有可无的文字，像约翰在拔摩海岛上吃尽小书卷，先甜后苦，文字才更精练。

　　“流泪撒种的，必欢呼收割。”30年的创作历程，有艰辛也有喜乐，有迷茫也有笃定。这份荣誉让我深知，每一次写作都是一次恩典的经历，每一篇文字都是一次生命的见证。未来，我将把这份鼓励化为不竭的动力，继续深耕信仰沃土，汲取文化养分，以笔为犁，以爱为墨，书写更多有温度、有深度、有力量的文字，让圣经的真理与中华优秀传统文化的智慧在新时代绽放更绚丽的光彩，为主做见证，为教会添力量，为社会传佳音。

　　三、以爱传声，展望未来

　　30年间，我一直在努力创作、写稿。这不仅是我个人信仰的表达，更是我对教会与时代的一种回应。文字的力量在于它能跨越时间与空间，将深邃的真理以温柔的方式传递给众人。未来，我期待能在创作中更多地融入对当代议题的思考，让信仰的光照进现实，带来引领与及时的安慰，激发更多人对生命意义的探寻。

　　在未来的创作中，我将更加注重文字的感染力与共鸣感。无论是面对教会中冲突的难处，还是回应教会管理中的困惑，我都愿意以谦卑的姿态倾听、观察，并将其转化为能激励人心的文字力量。我希望自己的创作不仅是一次次思想的碰撞，更是一场场心灵的对话，为需要者增添一份温暖与希望，使信仰表述更贴近生活，亲切而实际。

　　“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。”祝福《天风》越办越好，祝愿《天风》作者的文章越写越精！

　　（作者系中国基督教三自爱国运动委员会副秘书长、浙江省基督教协会会长）

　　今天是2026年1月1日，凌晨的闹钟将我从梦中唤醒，就这样迎来了2026年。于是翻身坐起，以感恩的心俯伏在安静的角落里。

　　进入新的一年，所读的第一段话是：「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑(腓3:13-14)。」

　　这段时间所默想的，一直是「忘记背后」，但在2026年的第一天，最大的心愿就是要「努力面前」，让自己拥有一个全新的起点，更加努力地追求生命的成长。

　　「努力面前」在原文所表达的，是那些在竞技场参加赛跑的人，他们弯着身子，眼睛望着终点，如同离弦之箭之般，竭尽全力向前奔跑。

　　其实那些参与竞赛的人，「在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人」；然而他们并不放弃自己的努力，那怕根本不可能获得奖牌，也依然咬着牙奔跑到底。

　　这种精神，是非常值得我们学习的。因为，「他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」那些为着奖牌和荣誉的人尚且不顾一切，更何况我们的奔跑具有永恒的价值！

　　回想已过的岁月，虽然没有停止前行的步伐，却一直在寻找属于自己的答案，渴望身体和心灵都能得着完全的医治。如今我已经深深感受到，学会放下、学会休息、学会断舍离、学会在寂静的旷野中重新得力，是何等重要的事情。也只有这样，才能拥有充沛的体力与精力，去奔跑脚下的路。

　　当我们奔跑的时候，最重要的就是不被外在的东西所束缚，不被消极的思想所羁绊。在新的一年里，期待自己能断开所有的捆绑，以自由奔放的生命，活出生命的价值和意义。

　　忘记背后，努力面前……新的一年来到了，我们应该把一年中所有的灰心和失败、所有的软弱和不堪全部忘记。当然也有一些美好的瞬间，非常值得我们珍藏；那些瞬间能够激励我们，并鼓舞我们奋勇前行。只是那些失败的往事，我们还是要忘记，不活在失败的阴影里，让人生翻开全新的一页。

　　进入新的一年，迎来新的起点，愿我们以双脚去实现自己的梦想，以双手去拥抱更加成熟的自己。让我们一起忘记背后，努力面前，向着生命的标竿勇敢奔跑！ 

　　人对家的渴望与生俱来，节日让这份渴望更加强烈，古罗马哲学家塞内卡曾说：“离家后的归来让所有经历更甜蜜，节日团聚是最好的证明”。

　　自从女儿上高中住校起，我们便常常体会这种离别又相聚的喜乐滋味。

　　记得有一次暴雪封路，她却仍执意在周末跨越千辛万苦辗转回到家中……。那些记录美好时光的文字虽已随风逝去，但那份浸透心底的幸福与温馨，至今仍清晰如昨日。

　　这一次元旦放假，女儿早早便在一家三口的群聊里畅想回家“增重”的计划，时而自言自语念叨着爱吃的菜肴，特意叮嘱我别忘做她最爱的糖醋排骨，还用激将的方式，问我敢不敢挑战一下她心心念念的蹄花……。

　　为人父母，对远行的孩子总有操不完的心，我们真正在意的从不是她的成绩高低，而是她在外的平安与健康。

　　尤其是升入大学后，食堂饭菜不合口味，她便常去外面就餐，日子久了，同样让我们放心不下。

　　孩子所的期盼的不仅是一顿安心可口的饭菜，还有父母那颗毫无保留的心。父母总会竭尽所能地把最好的留给儿女，恨不得将世间所有美好都捧到她面前。

　　这份为人父母的拳拳之心，让我不禁想起那位在默默等候我们的父。祂早已为我们预备了咏恒的居所，更为我们预备了远超想象的丰盛产业，正如我们对女儿的疼爱一般，满眼怜爱，毫无保留……。

　　让我联想到那个浪子的故事：那个悖逆离家的儿子，在外面花天酒地败尽家产，穷途末路，最终竟落到与猪抢豆角吃的境地。

　　直到走投无路时，他才幡然醒悟，起身归回父家，而父亲早已翘首以盼，见他归来便激动地奔上前拥抱，还连忙摆设丰盛宴席，款待这个失而复得的孩子。

　　细想我们如今在这世上的寄居处境，何尝不像漂泊在外的旅客？口中所吃的食物，能真正让人安心的寥寥无几，就连自来水都令人堪忧，每日刷锅时，锅底总会沉淀下如泥浆色的污垢……。

　　然而，饮食的毒害终究是暂时的，靈魂所遭受的污染才更令人忧心。放眼当下的世界，充斥着各种欺骗、迷惑、引人犯罪的诱惑，它们日夜占据着人的眼球、缠绕着人的思想、消耗着人的精力……。

　　许多人伏在虚空与败坏之下却浑然不觉，终日劳苦叹息，却不知问题的根源在于靈魂的饥渴与迷失，活成了行尸走肉般的模样。

　　孩子在外漂泊，所盼望的从来不是家里的一口热乎饭，而是那份被父母疼爱的安心与无条件的接纳。

　　正如那位做护工的姊妹感慨的：“在外边，旁人家里，无论条件多好，待着总觉得不自在、不安心；可自己家即便狭小简陋，却能让人彻底放松，满心踏实。”

　　如今这世界越发让人感到不安，甚至连生存都越加艰难，我们却仍能恒常忍耐，只因心中有份坚定的盼望——对家乡的期待，让我们得以轻看世间的不公与苦楚。

　　可那些没有这份盼望的世人，在苦难中只会越发抑郁、焦虑、绝望，甚至有人不堪重负选择轻生。因为在他们眼中只有今生，若今生充满绝望，便只剩下死路一条。

　　但我们截然不同，我们虽是暂时寄居于世，心里却存着美好的盼望。正如书上所说：“盼望就不至于羞愧”。

　　我们深深期盼着回到家乡的那日，与父团聚，赴祂为我们摆设的爱宴。那里没有寒冷与黑暗，没有伤害与痛苦，只有无尽的平安、喜乐与满足，那才是最让人安心的归宿，是我们靈魂深处的向往。

　　而女儿奔着回家的这份执着，恰如我们向着天家的渴慕——所求的从来不是物质的丰裕，而是那份源于爱与接纳的、无可替代的安息。

　　女儿在回家的路上，我们在归家的途中。每一次地上的团圆，都在轻轻提醒我们：那场终极的、不再有分离的团聚，那席真正的、再无污染与悲伤的宴席，才是我们穿越世间风雪，最深、最美的奔赴。

　　人过了而立之年，最快的一定是光阴，才青涩茫然，转眼就大雪了。

　　不喜欢热闹了，拣一个薄薄的清晨，一个人去散步，或在街头，或在田野，或在小巷。

　　早晨有清雾，能听见不同的鸟鸣划过沉寂的田野，让人心动。远山如黛，看看周围那些光秃秃的树林，忍不住凑上去抱一抱。

　　闭上眼，一阵与平时城市喧嚣截然不同的气息从鼻端洋溢到心灵深处。这就是大自然萧瑟的冬天，我甚至也把自己想象成一棵树，跟着万物享受冬天的气息。

　　立冬过后，美轮美奂的大树，轻轻卸去曾经的盛装，以一种极致简约的心态迎接冬天的到来。

　　人生又何尝不应如此？寒来暑往，不论成败得失，不管大起大落，都应该忘掉过去及时归零，任它去留随意云卷云舒。

　　青翠茂盛的百树，虽然一到冬天便会凋零，但来年春天一定会复活发芽，美丽的溪水，虽然映照着蔚蓝如洗的天空，却时时都在发生着变化。世上的很多事情都存在不确定性，往往成功伴着失败，快乐伴着悲伤。

　　生命是美好的，但似乎所有的美好都会转瞬即逝。举目眺望周围那此起彼伏的坟墓，那已然化为一捧黄土的逝者，想起他们生前的兴衰荣辱都随这一捧黄土烟消云散时，那种沉痛无告是难以形容的，那种摧毁的力量更是无可否认的。

　　这段时间，天天听着老母躺在床上不停呼喊妈妈，听着这样的呼喊，我的心都碎了，有什么比亲眼目睹至亲在一天天走向衰亡更残酷的事吗？我也似乎跟她一起在走死荫幽谷。

　　总以为人生幸福来日方长，可惜心灵的平和总被人世间的悲欢离合搅得失落和惆怅。我们以为漫长的一生，在历史长河里不过是一瞬间。人们在赚得全世界的时候，如果能静下心来思考一下，如果能平安健康地度过每一天，其实已经是一种幸福了。有多少人已经见不到明天的太阳了，有多少人已在今天失去了至亲，又有多少人又在今天失去了自由，多少人又在疾病中度日如年呢？

　　感慨生命的短暂，不是学曹孟德“霹如朝露，去日苦多”的叹息，也不是苏东坡“人生如梦”的无奈，更不是出家人看破红尘的消极颓废。而是想，如果人人不死，又不知为何活着，那也是很大的咒诅。我看见有些老人活得不耐烦，很希望早死。更有少年人要自杀，活着与死亡都是人生的大问题。一个人若能够坦然面对死亡，是因为相信有永生。人的生命不会因肉体的衰残而化作一缕轻烟。当我们完成世上的使命，便要进入更美的家乡，领受奖赏。

　　作为万物之灵的人，需要以修行的心境生活，心怀对生命的敬畏，珍惜眼前的寸秒光阴，当我们越看我们的难处时，事情就越压倒我们，所以我们要向上仰望，相信再大的难处，都大不过恩惠慈爱，再难的境遇，都会得到奇妙的手段来解决，没有光不能照亮的黑暗，他必以恩慈报答专心寻求的人。

 　   在跨进新的一年时，最值得我们思考的，不是这一年我的收益和损失，不是我们的成功与失败，不是我们收获了多少情感，又辞去多少失意。在面对新年时，最值得我们反思的，是我们如何面对那圣者，作一次心灵的净化。

　   约11章45-57节

第63篇：划时代的结束

文：小方舟

　　经文：书24：29-33

　　在探讨《约书亚记》这一圣经经典篇章时，在结尾的部分却以几个关键人物的离世与安葬结束--约书亚、约瑟和以利亚撒。这不仅是以色列民族历史上的重要领袖，更是信仰传承中的光辉典范。他们的生平事迹如同璀璨星辰般照亮了以色列民族前行的道路而他们的离世与安葬，则标志着一个个伟大时代的落幕。

　　今天，我们通过对这三位领袖死亡与安葬来深入剖析，揭示其中所蕴含的信仰智慧与历史启示。我们将一同回顾他们的生平事迹，感受他们对以色列民族的深厚情感与无私奉献。同时，我们也将探讨这些事件对以色列民族历史进程、宗教生活以及信仰传承所产生的深远影响。愿通过此次探讨，我们能够更加深刻地理解《约书亚记》所传达的信仰力量与历史智慧。

　　一、约书亚的死和安葬

　　在经文所记载的诸多事件中，约书亚的死无疑是一个具有里程碑意义的事件。他的离世，不仅标志着个人生命的终结，更象征着以色列人征服迦南地时代的结束。

　　首先，神应许的见证者。约书亚的一生，是充满传奇色彩的一生。他出生于埃及，经历了在旷野的漂流岁月，最终带领以色列人征战应许之地，实现了神的伟大应许。他的一生，见证了神从埃及救赎以色列人、引导他们进入迦南地的全过程。因此，约书亚不仅是以色列人的领袖，更是神应许实现的见证者。

　　其次，得到神的肯定。当他年迈离世，以色列人将他安葬在以法莲山地的亭拿西拉，这是他在迦南地所分得的产业之内。这一安葬之地，不仅是对约书亚一生功绩的肯定，更是对他作为神应许见证者身份的尊崇。约书亚一生是争战的一生，他是个常胜将军。他能够葬在迦南地，这个他为之奋斗一生的地方，无疑是对他最大的荣耀和慰藉，

　　再者，约书亚的影响力。约书亚的死，虽然意味着征服时代的结束，但他的精神和事迹却永远铭刻在以色列人的心中，激励着他们继续前行，在神的引导下，追求更加美好的未来。们能神作什么呢？我们不能替别人选择，更不能担保他们的将来。但我们在这里看到："约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列所行诸事的长老还在的时候，以色列人事奉耶和华"(31节)。

　　因此，约书亚为耶和华神打了美好的仗忠心跑完了当跑的路，守了当守的道。正如保罗所说："那美好的仗我已经打过了;当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后4：7-8）"

　　二、约瑟的死和安葬

　　在以色列民族的历史长河中，约瑟无疑是一位具有非凡影响力的人物。他的生平事迹，不仅为个人赢得了无尽的荣耀，更为整个民族带来了繁荣昌盛。约瑟的死与安葬，更是成为了民族历史上一个重要的转折点。

　　首先，民族昌盛的奠基者。约瑟是从家族到民族转变的关键人物。他是在埃及崭露头角的希伯来人，凭借自己的智慧和才能，赢得了法老的赏识，成为了埃及的宰相。在他的努力下，雅各家在埃及寄居期间，从一个逃荒的家族逐渐发展壮大，最终形成了庞大的希伯来民族。约瑟不仅为民族带来了物质上的繁荣，更在精神上成为了民族的支柱和引领者。约瑟的离世，却意味着一个时代的结束，他的安葬，不仅是对他个人一生的总结，更是对民族历史的一个深刻反思。

　　其次，坚守和回望的象征。约瑟是以色列民族历史上漂流时间最长的一个人，从17岁被卖，四百多年才回到家乡。他被安葬在示剑这块他父亲雅各布曾经用一百块银子所买的地里，这不仅是约瑟个人的归宿，更是整个民族对神应许的坚守和回望，而示剑也是约瑟迷路被卖的地方，见证了约瑟漂流的一生。按着约瑟在埃及的功绩和地位，足以让他安葬在埃及的金字塔，完全可以享受无尽的荣耀。然而，以色列民族却洗择了将他带回故乡安葬，相信这也是他生前的愿望。这一举动，不仅体现了民族对约瑟的深厚情感，更彰显了民族对神应许的执着追求。他们始终没有忘记，埃及只是他们暂时寄居之地，迦南才是他们真正家园。

　　因此，约瑟的安葬，不仅意味着他个人漂流的结束，更象征着整个以色列民族从属世世界中脱离出来，分别出来，开始追寻神所应许的迦南之地的这一历程，虽然充满了艰辛和挑战，但以色列民族却始终坚守着信仰，勇往直前。

　　三、以利亚撒的死和安葬

　　以利亚撒作为祭司，他的死亡具有多重特殊意义:

　　首先，以利亚撒是亚伦的儿子。在以色列人的宗教生活中扮演了至关重要的角色。作为祭司，他负责祭祀、教导律法，是连接神与人的桥梁。因此，他的死亡不仅意味着个人生命的终结，更象征着祭司传统中一个重要时代的结束。他的离世，让以色列人失去了一位德高望重的宗教领袖和神的代言人。

　　其次，祭司圣职的继承者。以利亚撒的一生是忠于职守、热心维护耶和华正确崇拜的典范。他不仅是亚伦祭司职位的继承者，更是进入应许之地的首位大祭司。他全力支持约书亚，在征服迦南地的过程中与约书亚紧密合作，共同为以色列民族的繁荣和神的荣耀而努力。他的死亡，不仅是对他一生忠诚和奉献的最高赞誉，也是对所有祭司和信徒的鞭策和激励。作为祭司圣职的传承者，他成功地延续了亚伦所开创的祭司传统，并将其带入了神所应许的迦南之地。

　　再者，永恒的誓言。以利亚撒的安葬地点也寓意深远。他被葬在他儿子非尼哈所分得的以法莲区的小山上，这不仅是对他个人身份的尊崇，更体现了以色列人对神应许之地的坚守和回望。他的安葬，象征着祭司家族和以色列民族与神之间的紧密联系和永恒誓言。

　　此外，应许地的首位大祭司。以利亚撒作为祭司圣职的传承者，他的死亡也标志着祭司传统进入了一个新的阶段。他的继任者将继续肩负起祭祀和教导律法的重任，为以色列民族提供精神上的指引和力量。这一传统将代代相传，成为以色列民族信仰和文化的重要组成部分。以利亚撒的死亡和安葬也提醒着以色列人，无论时代如何变迁，祭司的传统和信仰的坚守都是不可或缺的。他的事迹和精神将永远铭刻在以色列民族的历史长河中，激励着后代继续前行，在神的引导下追求更加美好的未来。

　　综上所述，以利亚撒作为祭司的死亡，不仅是个人的终结，更是一个时代的落幕，具有深远的历史意义和宗教意义。

　　结论：

　　约书亚记的结尾记录了三大神仆的葬礼：约书亚、约瑟和以利亚撒。表示这些人完成在世的旅程，在前面有奖赏等着他们。随着三大伟人的相继离世，一个划时代的篇章缓缓落下帷幕。他们不仅是各自时代的杰出代表，更是神旨意的坚定执行者。约书亚以神应许的见证者身份，引领以色列人进入应许之地，其一生得到神的肯定，影响力深远。约瑟作为民族昌盛的奠基者，他的故事激励着后人不断前行，坚守信仰。而以利亚撒，作为祭司圣职的继承者，他坚守誓言，成为应许地的首位大祭司，为以色列人的信仰生活奠定了坚实的基础。

　　因此，他们的去世标志着旧时代的结束，但他们的精神与事迹却如同璀璨星辰，永远照亮着后来者的道路。这些领袖的生平与贡献，不仅是对个人品德与能力的颂扬，更是对信仰坚定与传承的深刻诠释。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们每个人都是神的见证者。我们要让更多的人看到信仰的美好，从而让他们愿意走跟随神的道路。

　　2.我们在面对生活中的挑战和困难时，要保持坚定的信心，不忘初心。同时，也要铭记历史，从中汲取智慧和力量。

　　3.我们每个人都是君尊的祭司，并承担了连接神与人的重要使命，我们应该勇于承担他人生命的责任。

　　附：祷告词（第24章）--"回顾"·"感恩"的祷告

　　亲爱的天父：我来到你的面前，回顾以色列民走过的救赎之路。他们从埃及的奴役中，是你以强大的手将他们救出，引领他们穿越红海，那曾是死亡的深渊，却因你的慈爱，变作了救赎的通道。我铭记在旷野中的岁月，你以吗哪和鹌鹑滋养他们，以云柱和火柱引导他们。你与他们立约，应许给他们一个流奶与蜜之地。如今，他们已踏入这片应许之地，心中充满了感激与敬畏。

　　天父，我感谢你，因你是我永恒的救赎主。愿这救赎之河的回响，永远激荡在我心中，提醒我不忘救恩史，时刻感恩你的慈爱与恩典。主啊，如今，站在这片新天地上，我面临着即刻的选择。是继续顺服你的旨意，坚守信仰，还是背离你的道路，陷入罪恶的深渊？我深知，唯有选择，才能拥有真正的平安与喜乐。因此，我愿意向你献上我的心，坚定我的信仰，无论遇到何种困难与挑战，都紧紧跟随你的脚步。主啊，求你赐给我智慧和力量，让我在即刻的选择中，作出正确的决定，成为你所喜悦的儿女。

　　圣洁的父神，你以慈爱之心，向我发出三个警告，提醒我远离偶像崇拜、邪淫和悖逆的恶行。我深知，这些恶行会玷污我的灵魂，使我远离你的怀抱。因此，我向你郑重承诺，将时刻警醒自己，远离一切诱惑与罪恶。我将以坚定的信仰和纯洁的心灵侍奉你，直到永远。求你赐给我悔改的心和洁净的灵魂，让我在你的引导下，成为圣洁无瑕的羔羊。

　　尊贵的耶和华神，我再次与你立下永恒之约。我愿意将我们的生命、财产和灵魂，都献给你作为祭物。我承诺，将世世代代遵守你的律例、典章和诫命。愿我成为见证你名的见证，提醒我永远不忘与你的约定。无论岁月如何变迁，无论世界如何动荡，我都将坚守信仰，至死不渝。

　　慈悲的主啊，我看到约书亚、约瑟和以利亚撒相继离世，怀念他们一生事迹时，更感激他为我们留下的宝贵精神财富。他们的事迹将永远铭刻在历史的长河中，激励着我不断前行。主啊，愿你继续引领我，让我在他们的榜样下，成为更加坚强、更加勇敢的信仰战士。以上祷告，奉主耶稣基督的名祈求。阿们！

　　后记：感恩前行 责任在肩

　　随着《约书亚记》系列讲章的最后一篇章落下帷幕，我心中充满了无比的感激与敬畏。这一路走来，是神的慈爱与带领，让我们一同穿越了历史的烟云，见证了约书亚和以色列民在迦南地上的征服与信仰之旅。

　　回首这段旅程，我们一同探讨了如何面对生活的挑战、属灵领袖的特质、宣誓效忠的必要性，以及征服之钥等重要课题。每一次的深入剖析，都是对神的话语的一次深入探索，也是对我们自身信仰的一次深刻洗礼。我们见证了神如何以他的大能，引领着以色列民克服重重困难，最终得以安居乐土。在这个过程中，我们不仅学习了圣经的知识，更重要的是，我们学会了如何依靠神、信靠神。神的信实与慈爱，在每个篇章中都得到了淋漓尽致的展现。他从不离弃他的子民，总是在关键时刻伸出援手，给予他们力量和指引。

　　此刻，本系列讲章虽然结束，但我们的信仰之旅却远未终止。作为神的工人，我们肩负着传承信仰、荣耀神名的重任。我们要将所学所得，化作生活中的实际行动，用我们的言语和行为来见证神的伟大与荣耀。在此，我想对所有参与这一系列讲章学习的朋友们说：感谢你们一路的陪伴与支持。是你们的热情与坚持，让这段旅程变得更加有意义。愿我们都能将这份对神的爱与敬畏带入到我们的日常生活中，成为光与盐，照亮他人，影响世界。同时，我也希望这篇系列讲章能够成为你们信仰道路上的一盏明灯，照亮你们前行的道路。愿你们在未来的日子里，继续深入研读圣经，不断汲取神的智慧与力量，成为更加坚强、更加成熟的基督徒。

　　最后，让我们再次感谢神的带领与恩典。愿我们都能以一颗感恩的心，继续前行在信仰的道路上，为荣耀神名而努力奋斗。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

 　　罪会叫神不听你的祷告

　　经文：约1：10-18。（圣诞期第二主日讲章——2026年1月4日）

　　每当圣诞的灯光点亮城市的街巷，当圣诞树的翠绿映衬着礼物的缤纷，我们很容易沉浸在节日的热闹与温馨中。商场里播放着欢快的圣诞歌曲，家庭中筹备着丰盛的晚宴，孩子们期待着圣诞老人的礼物； 这一切都让圣诞成为一个充满喜悦的节日。但我们是否曾静下心来思考：圣诞的真正意义是什么？如果仅仅是一场庆典、一次团聚，那么它与其他节日并无本质区别。然而，当我们翻开《约翰福音》1章10-18节 这段经文，会发现圣诞的核心，从来不是外在的仪式，而是一场跨越时空的神圣相遇。

　　“道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”，这短短一句话，浓缩了神对人类最深的爱与救赎的计划，要与我们每一个人的生命相连。

　　经文中约翰用朴实却震撼的语言，描绘了耶稣降世的真相：“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。” 这仿佛是对人类处境的精准概括：我们活在他所创造的美好之中，呼吸着他赐予的生命气息，却常常对这位创造者视而不见；他带着救赎的使命来到自己的选民中间，“自己的人倒不接待他”，这背后是人类的骄傲与盲目；但同时，他也留下了宝贵的应许：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”

　　圣诞的真正福气，不在于物质的馈赠，而在于我们是否愿意打开心门，接待这位道成肉身的救主，成为神的儿女，领受他丰满的恩典与真理。

　　今天，我们聚焦 “道成肉身，神恩妙爱” 这一主题，一同探寻圣诞的深层意义和这一真理的内涵，以及它对我们当下生活的深刻指引，让我们在恩典中遇见神的荣光，在信靠中活出蒙召的生命。

　　一、道本创世，却遭弃绝

　　“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。” 这节经文像一面镜子，照出了人类共同的困境。我们活在 “被造” 的事实中，却陷入 “不认识造物主” 的盲点。约翰在这里用 “世界” 一词，并非指物质的地球，而是指被罪恶影响、偏离神心意的人类群体。

　　在现实生活中，这种 “不认识” 的盲点随处可见。有人沉迷于物质的追求，拼命赚钱、积累财富，以为拥有越多就越幸福，却在夜深人静时感到空虚迷茫。他们不认识，真正的满足不在物质的堆砌，而在与造物主的连接；有人在困境中抱怨命运不公，觉得世界充满冷漠，却忽略了神在每一个艰难时刻的保守与供应。他们不认识，那位创造世界的主，也是掌管历史、顾念每一个生命的父；还有人将自己当作人生的主宰，凭着自己的智慧规划未来，却常常在意外与挫折面前不堪一击。他们不认识，唯有顺服造物主的带领，生命才能行在平安的道路上。

　　一位姊妹，她从小在基督教家庭长大，却一直把信仰当作 “家庭传统”，从未真正放在心上。她觉得自己性格开朗，生活顺利，不需要 “神的拯救”，甚至觉得祷告、读经是浪费时间。大学毕业后，她进入一家外资企业，工作努力，很快就升职加薪，但也变得越来越骄傲，凡事都凭着自己的能力，从不寻求神的带领。直到有一次，她因为一次重大的工作失误，不仅失去了职位，还背上了债务，那段时间她陷入了人生的低谷，甚至有了轻生的念头。

　　在她最绝望的时候，母亲带她来到教堂，再次听到 “他到自己的地方来，自己的人倒不接待他” 这句经文，她突然泪流满面。她意识到，自己就是那个 “自己的人”，神一直都在她身边，用各种方式呼唤她，但她却一次次拒绝。那天，她跪在神面前悔改，接受了耶稣基督作为她的救主。如今的她，虽然生活依然有挑战，但内心却充满了平安，因为她知道，那位曾被她拒绝的救主，始终爱着她，带领着她。

　　人类的盲点，本质上是罪恶带来的隔绝。当始祖亚当夏娃违背神的命令，罪恶就进入世界，破坏了人与神之间原本亲密的关系。我们不再能清晰地感知神的同在，反而被自己的私欲、骄傲和世俗的价值观所蒙蔽，就像在迷雾中行走，看不见前方的光照。但神的爱从未改变，他没有放弃这个 “不认识他” 的世界，反而主动来到我们中间，用道成肉身的方式，打破这层盲点。圣诞的意义，首先就是让我们看见：那位被我们忽略的造物主，已经亲自降临，要驱散我们生命中的迷雾，让我们重新认识他。

　　“自己的地方”指的不是“家乡”，而是指祂所造的世界。“自己的人”指神所拣选的以色列民。主耶稣降生时被放在马槽里，乃因为客店里没有地方；今天在我们信徒的心房里，是否有“接待”祂的地方呢？耶稣曾说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”；世人弃绝主，叫祂无处安身，但我们信徒理应欢迎接待祂，让祂安家在我们的心里。

　　神是世界的创造者，世界的存在、秩序、丰裕都源于他，但被造的世界却对造物主视而不见；耶稣来到自己所拣选的以色列民中，这些蒙了神特殊恩典的 “自己人”，却大多拒绝了他。这背后，是人类因罪性而陷入的迷失；我们常常沉迷于被造之物，却忘记了造物主的荣耀；我们习惯用自己的标准衡量真理，却不愿谦卑领受神的启示。

　　在生活中，这种 “不认识” 的光景依然存在。有人将成功、财富、地位当作人生的终极追求，却忽略了灵魂深处对永恒的渴望；有人在困境中抱怨神的缺席，却看不见神在平凡日子里的看顾与保守；有人自称相信神，却在行为上背离他的教导，用私欲代替顺服。

　　这光不因自己的人不接待而消失。黑暗不能胜过祂，仍有人信祂所说的，接纳了祂。“名”是声誉与品位的代表。“信祂名”就是接受耶稣的名字所代表的神成人身拯救罪人的超越性身份。“神的儿女”说明了基督信徒与神的亲密关系。

　　道成肉身的第一重启示，就是让我们认清自己的迷失：我们本是属神的，却因罪与神隔绝；我们本应接待他，却常常拒绝他。唯有当我们放下自我中心的骄傲，承认自己的无知与软弱，才能睁开属灵的眼睛，看见那位创造我们、寻找我们的神。

　　圣诞的故事告诉我们，救主的降临乃是一种邀请。他来到我们 “自己的地方”， 我们的生命、我们的家庭、我们的生活，带着救赎的恩典向我们发出邀请，但选择权在我们手中。拒绝他，我们依然会活在罪恶与空虚中；接待他，我们才能找到生命的真正归宿。

　　二、道成肉身，满有恩典

　　“道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”道成肉身的核心，是 “神与我们同在”；并且有恩典，也有真理。“同在”不是旁观，而是进入我们的生命之中，去体验我们的苦难、软弱与挣扎。希伯来书 4章15节 明确告诉我们：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”

　　耶稣的肉身经历，就是对 “苦难中安慰” 最鲜活的诠释：他为拉撒路的死哀哭，体会失去亲人的伤痛；他在客西马尼园汗如血滴，承受十字架的恐惧与重压；他被门徒出卖、被世人误解、被钉死在羞辱的十字架上，经历了人类最深的孤独与痛苦。

　　神没有让我们独自面对苦难，而是差遣独生子成为 “与我们同经苦难” 的救主。当我们遭遇疾病的折磨、事业的低谷、关系的破裂，或是内心的焦虑与绝望时，道成肉身的真理告诉我们：耶稣完全明白我们的感受，他的恩典够我们用的，他的同在是我们最深的安慰。不必强装坚强，不必独自硬扛，我们可以像大卫一样，将眼泪带到神的面前，在他的慈爱中得享安息；也可以在苦难中依然宣告：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”

　　在苦难中得安慰，在见证中能坚守。在最贴近日常的职场中，道成肉身的 “恩典与真理”，更要成为我们的行事准则。职场中难免遇到不公的待遇、利益的诱惑，或是需要妥协原则的时刻。当同事推诿责任时，我们是选择指责抱怨，还是以恩典包容，同时坚守 “诚实担当” 的真理？当业务中存在灰色地带时，我们是为了业绩违背良心的底线，还是靠着神的恩典站稳立场，用正直见证真理？

　　曾有一位弟兄在销售行业工作，客户提出 “只要降低产品标准就能签下大额订单”，他面临着业绩压力与良心拷问。最终他祷告寻求神的带领，选择坦诚告知客户产品的真实情况，拒绝妥协。这看似 “吃亏” 的选择，却因他的诚实赢得了客户的尊重，不仅签下订单，更建立了长期的信任，这就是职场中的见证。恩典不是纵容错误，而是以爱心待人；真理不是僵化固执，而是以正直行事，如同耶稣既赦免罪人，又呼召人悔改，让恩典与真理在具体的处境中彰显神的荣耀。

　　“恩典和真理都是由耶稣基督来的。”律法是让人知罪，而耶稣带来的恩典，是给我们力量活出真理；真理是给我们方向，而耶稣的恩典，是让我们在软弱中能坚守方向。无论是苦难中的安慰，还是职场中的见证，道成肉身的核心都是让我们明白：神的恩典不是抽象的承诺，而是能触摸、能经历的实际帮助；神的真理不是遥远的教条，而是能指导我们每一步选择的生活之道。

　　三、信从真道，成为神子

　　“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”

　　这节经文是圣诞最宝贵的应许，也是信仰的核心。约翰在这里清晰地告诉我们：接待耶稣，不是一种形式，而是一种信靠；信靠他，就会得着无法估量的福分，成为神的儿女，拥有神儿女的权柄。

　　接待，就是打开心门，让耶稣进入我们的生命，成为我们生命的主宰。道成肉身的终极意义，在于为人类开辟了一条回归神的道路。

　　“信”字指“信入”；本节表示相信意即接受。“名”代表整个人。彼得在宣告福音时，见证到：“他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”所以“信祂名”意指接受耶稣基督。

　　“祂就赐他们权柄”：“权柄”在此指特别的恩典；含有确据、可倚托、靠得住之意。“作神的儿女，”就是人有了神的生命和性情。人并非生来就是神的儿女，惟有借着接待基督，才能获得作神儿女的权利。

　　“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”基督徒的生命，全然是属灵的，与人的血肉和天然生命绝对无关。

　　一位老弟兄见证到：他年轻时脾气暴躁，酗酒成性，常常因为一点小事就和家人争吵，甚至动手打人，妻子带着孩子离他而去，他的生活一塌糊涂。身边的人都劝他悔改，但他却不以为然，觉得自己的人生自己做主。

　　有一年圣诞夜，他独自一人在酒吧喝酒，看到窗外一家人其乐融融地庆祝圣诞，心中突然感到无比的孤独。他想起了自己的妻子和孩子，想起了曾经的美好，忍不住流下了眼泪。这时，一位教会的姊妹走进酒吧，向他分享了耶稣的福音，告诉他 “凡接待他的，就作神的儿女”。那天，他第一次打开心门，祷告接受了耶稣。从那以后，他的生命发生了翻天覆地的改变：他不再酗酒，脾气变得温和，主动向妻子道歉，一家人重新团聚。如今的他，常常向身边的人分享神的恩典，他说：“我以前是一个被罪恶捆绑的罪人，是耶稣拯救了我，让我成为神的儿女，拥有了新的生命。这份福分，是我用多少钱都买不来的。”

　　圣诞的福分，不在于收到多少礼物，而在于是否愿意接待耶稣，成为神的儿女。当我们真正相信他的名，接受他进入我们的生命，就会经历这份重生的喜乐，拥有这份永恒的福分。

　　“不是从血气生的，”得救不能血脉相传；我们不能说父母亲是基督徒，所以自己生下来就命定是基督徒。“不是从情欲生的，”得救不是靠肉体的意志；我们得救时虽然需要决志，但没有悔改相信的决志，仍然不能叫我们得救。“不是从人意生的，”虽然我们得以听到福音，乃是别人的一种帮助，但若没有圣灵的光照感动，仍不能使我们得救。

　　神子耶稣既有完全的神性，也有完全的人性，祂这样才可以做神和人之间的中保和全人类的救主。神信守祂与人所立的恩典的约，祂的恩典与真理现在来到人间。古时，人若直接见到神的面，便不能存活；现在藉着基督的肉身，人可以见到神的光辉。

　　“接待他”，就是相信耶稣基督的名，接受他作为个人的救主与生命的主。这不是一句空洞的口号，而是一种生命层面的回应，将自己的人生主权交托给耶稣，让他来掌管我们的思想、言语和行为。

　　今天我们领受神的恩典有若摩西当年领受律法。律法是神智慧的最高彰显，神的恩典与真理都在律法中显明。现在藉着耶稣基督，这恩典与真理已具体呈现人前，在祂里面有那真正的恩典和真理。

　　人藉着道成肉身的耶稣基督，可以与神建立个人关系，和看见了神一样。唯有神自己才能显明祂自己，唯有能进到神的面前，与神最亲密的神子耶稣，才能将神的道理用人的话语说明出来。

　　“作神的儿女”，这是神赐给信靠者的宝贵权柄与身份。我们不再是被罪辖制的奴仆，而是神所爱的儿女；我们不再是漂泊无依的异乡人，而是有永恒归宿的天国子民。这种身份的改变，源于 “从神生的” 重生体验 。 这不是肉体的再生，而是圣灵在我们心中的工作，让我们有了新的生命本质，能够明白神的事，爱慕神的话语，活出神的形象。

　　在生活应用中，这意味着我们的生命要有 “重生” 的见证。从前我们追求的是肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲，如今我们要追求的是神的国和神的义；从前我们待人处事凭自己的血气和私意，如今我们要靠着圣灵的引导，以爱心、忍耐、宽容对待身边的人；从前我们遇到困难时常常软弱抱怨，如今我们要靠着神所赐的信心，将一切忧虑卸给神，因为他顾念我们。作为神的儿女，我们有权柄向神祷告，有权柄领受他的恩典，更有权柄在世上为他作见证，让更多人认识这位道成肉身的救主。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，道成肉身的真理，是我们信仰的根基与核心。耶稣基督，这位创造世界的永恒之道，为了寻找迷失的我们，甘愿降卑为人，住在我们中间，彰显了父神的荣耀与慈爱。他虽被世界弃绝，却为我们钉死在十字架上，成就了救赎的大功；他虽从死里复活，升回高天，却赐下圣灵与我们同在，成为我们随时的帮助。

　　今天，神依然在向我们发出邀请：接待他，信靠他的名，成为他的儿女，领受他所赐的恩典与权柄。愿我们不再像那些不认识他的人，终日在迷茫中漂泊；也愿我们不再像那些拒绝他的人，错失永恒的福分。让我们以谦卑的心接待耶稣，让他的恩典充满我们的生命，让他的真理引导我们的脚步，在日常生活中彰显神的荣耀。无论是在家庭中、职场上，还是在与人相处的每一个瞬间，都活出神儿女的样式，让更多人通过我们，遇见这位道成肉身、满有恩典与真理的救主。愿荣耀、颂赞、权能都归给我们的主耶稣基督，直到永永远远！阿们！

　　第62篇：三个警告

文：小方舟

　　经文：书24：19-28

　　在约书亚记的尾声，我们见证了以色列百姓在约书亚的引导下，站在历史的十字路口，面临着至关重要的抉择。约书亚以三个掷地有声的警告，为以色列的未来奠定了信仰的基石。这三个警告不仅是对当时百姓的警醒，更是穿越时空，对我们每一位信徒的深刻启示。

　　我们身处的世界，同样充满了诱惑与试探，罪与恶如同暗流，时刻威胁着我们的信仰之舟。约书亚的警告提醒我们，神是圣洁且忌邪的，他绝不容忍罪的存在。同时，神也是公正的审判者，他对我们的行为有着清晰的评判标准。更重要的是，作为信徒，我们必须将信仰转化为实际行动，实践对神的承诺。让我们一同深入经文，聆听那来自远古的智慧与训诫，让这三个警告成为我们信仰旅程中的指路明灯，照亮我们前行的道路。

　　一、神绝不容忍罪

　　"神绝不容忍罪"是圣经中一个贯穿始终的重要主题，圣经多次强调这一主题。约书亚对以色列百姓的警告，正是这一主题的生动体现。神之所以不容忍罪，原因深刻而深远。

　　首先，神是圣洁的神。圣洁是神的属性，这一属性在圣经中得到了反复的强调。如诗99：9所言："你们要尊崇耶和华我们的神，在他的圣山下拜，因为耶和华我们的神本为圣。"神的圣洁性意味着他完美无瑕，与罪恶截然对立。因此，他无法容忍任何形式的罪恶存在，因为这与他的本性相悖。如果有人离弃神去敬拜偶像，神绝不赦免悖逆的行为。神全然圣洁，神全然公义，他不能容忍罪在他的面前。

　　事实上，我们会看到一个现象，在信主之前犯罪和信主犯罪之后犯罪的结果是不一样的。因为我们已经立志归向神，就不能轻易犯罪。否则，一定会给生命带来极大的亏损。神是忌邪的神，他定会维护他自己的圣洁。

　　其次，罪是与神隔绝的根源。罪就犹如一道高墙，将人与神隔绝开来。如弗2：12所述："那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前与神隔绝，因着你们的过犯和罪愆，你们与他为敌。"还有，"但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。（赛59：2）"罪使人陷入黑暗与迷茫，无法感知神的慈爱与恩典。神不容忍罪，正是因为他渴望与人建立亲密无间的关系，而罪却成为这一关系的绊脚石。

　　综上所述，神绝不容忍罪的原因，既在于他自身的圣洁性，也在于罪对人与神关系的破坏。这一警告不仅是对古代以色列百姓的训诫，更是对我们每一位信徒的深切呼唤。让我们在神的指引下，远离罪恶，追求圣洁，与神建立更加紧密的联系。

　　二、神必施行审判

　　在约书亚的警告中，他明确指出了如果百姓离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华必将降祸并灭绝他们。这一警告深刻揭示了神的审判之权。神是公正的，他对人的行为有着清晰的评判标准，并会根据人的行为给予惩罚。

　　首先，神审判的公正性。神的审判是公正的，不偏袒任何人。无论是尊贵的王还是平凡的百姓，在神的面前都是平等的。正如诗7：11所言："神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。"神的圣洁性要求他必须维护公义，而审判正是实现公义的手段。

　　虽然神的审判听起来严厉，但我们必须理解，审判并非神的最终目的。慈爱的神渴望每个人都能得到救赎，审判只是引导人归正的方法。正如约翰福音所言："因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。"（约一4：10）神的审判与救赎是相辅相成的，审判揭示了罪的严重性，而救赎则提供了摆脱罪的出路。

　　其次，神审判的必然性。我们必须明白神圣洁与公义的关系：慈爱带来救赎，圣洁产生公义。神的圣洁性不仅要求他不能容忍罪，也要求他必须维护公义。审判是神实现公义的方式，通过审判，神彰显了他的圣洁性，也维护了宇宙的秩序和道德准则。同时，审判也提醒我们，只有当我们愿意顺服神的旨意，才能真正得到救赎和永生。

　　神的审判是必然的，无人能逃脱。人的行为无论多么隐秘，都逃不过神的洞察。因此，我们应该时刻警醒自己的行为，以免受到神的审判。同时，我们也应该相信，慈爱的神会在审判中给予我们悔改的机会，让我们有机会重新选择正确的道路。但不是一味地纵容人一直犯罪。神的审判并非为了惩罚而惩罚，而是为了引导人归向正道。通过审判，神希望人能认识到自己的错误，悔改并寻求他的赦免。正如彼前4：17所说："审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？"审判是神对我们爱的表现，他希望我们都能成为他荣耀的见证者。

　　三、百姓必须实践承诺

　　在约书亚的引导下，以色列百姓作出了侍奉耶和华的承诺，并且为了表明这份决心的坚定，他们再次立石为证。这一举动不仅是对神的一份誓言，更是对自己内心信仰的一次深刻确认。这份承诺并非仅仅停留在口头上，而是需要被付诸实践，要成为百姓生活的真实见证。

　　首先，承诺是从口头到行动。约书亚深知，真正的信仰不能仅仅依靠口头的表白，而必须通过实际的行为来体现。因此，他强调百姓必须将侍奉耶和华的承诺转化为日常生活中的实际行动。这种行动不仅是对神的敬畏和顺服，更是对自己信仰的一次次践行和证明。

　　其次，承诺需要证明。立石为证的深远意义，不仅是对过去承诺的回忆，更是对未来行为的一种约束和激励。它提醒着每一位以色列百姓，他们的信仰不是一时的冲动或激情，而是需要持续努力和坚守的漫长旅程。这块石头，要成为了他们与神之间立下的永恒誓言，也是见证着他们信仰的坚定和执着。

　　再者，承诺也是持续的努力与持守。实践承诺并非一朝一夕之事，它需要百姓付出持续地努力和不断地坚持。在日常生活中，百姓需要时刻警醒自己的行为，确保自己的每一个决定和行动都与侍奉耶和华的承诺相契合。这种持续的努力和持守，不仅是对自己信仰的坚守，更是对神的一份深深敬畏和感激。

　　还有，团体的共同见证的重要性。作为以色列的百姓，他们并不是孤立地实践自己的信仰。相反，他们是一个合一的群体，共同肩负着侍奉耶和华的使命。在这个过程中，他们互相支持、鼓励和监督，共同见证着彼此信仰的成长和深化。这种合一的力量，成为了他们实践承诺、持守信仰的重要支撑。

　　综上所述，约书亚让百姓实践承诺并立石为证，不仅是对古代以色列百姓的一次深刻训诫，更是对我们每一位信徒的永恒启示。我们应该时刻铭记自己的信仰誓言，将其转化为实际行动，并在神人之间立下永恒的见证。圣洁说："你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生这事离开你的心，总要传给你的子子孙孙。（申4：9）"

　　结论：

　　通过对约书亚记中"三个警告"的深入探讨，我们深刻认识到，信仰不仅仅是一种口头上的表白，更是一种需要付诸实践的生活态度。约书亚的警告提醒我们，神是圣洁且忌邪的，绝不容忍罪的存在，并会公正地审判人的行为。同时，我们也看到，真正的信仰需要经历时间的考验和持续的努力，只有将承诺转化为实际行动，并在神人之间立下永恒的见证，我们才能真正成为神喜悦的儿女。

　　在现代社会，我们同样面临着各种诱惑和试探，但只要我们持守信仰，牢记约书亚的警告，努力实践承诺，就一定能够在信仰的道路上越走越远。愿我们都能成为神荣耀的见证者，用我们的生命和行动来彰显他的慈爱与恩典。在未来的日子里，愿神继续引导我们前行，让我们在信仰的道路上不断成长和进步。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.只有我们将侍奉神的承诺转化为日常生活中的真实行为，才能彰显信仰的力量。

　　2.信仰是一场漫长的旅程，需要付出持续地努力和不断地坚持。无论面临何种困难和挑战，都应坚守内心信仰，勇往直前。

　　3.神既是慈爱的，也是公正的审判者。因此，我们应时刻警醒自己的行为，以免受到神的审判。

　　经文:撒下3:2-5;5:13-16       

　　大卫是合神心意的人，他的一生蒙了神的大恩，神赐给他众多的儿女，可能大卫忙于公务，忽视了对儿子们的教育。大卫的侍奉是成功的，生活却是失败的，他不能算是一个称职的好父亲。经上记载了大卫十七个儿子的名字，主要记载了大卫与长子暗嫩、三子押沙龙、四子亚多尼雅以及所罗门的故事。我们从五个方面来看《大卫和他的儿女们》。

　　一、大卫的儿女们

　　1.大卫在希伯仑生了六个儿子:(撒母耳记下3:2-5)大卫在希伯仑得了几个儿子：长子暗嫩是耶斯列人亚希暖所生的；次子基利押　是作过迦密人拿八的妻亚比该所生的；三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦所生的；四子亚多尼雅是哈及所生的；五子示法提雅是亚比他所生的；六子以特念是大卫的妻以格拉所生的。大卫这六个儿子都是在希伯仑生的。

　　(撒母耳记下5:4-5)大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　大卫先在希伯仑作犹大王七年零六个月，他在希伯仑生了六个儿子：“长子暗嫩”、“三子押沙龙”和“四子亚多尼雅”后来都给他的家庭和国度带来了大量的烦恼与危机。只有有聪明有见识的亚比该所生的“次子基利押”没有陷入王位争夺战。除了和大卫在旷野患难与共的亚希暖、亚比该，大卫的其他四位妻子都是在希伯仑作王时新娶的，而外邦人“基述王达买的女儿玛迦”，更可能是一次政治联姻。神早已警告以色列的王“不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪”(申17:17)，但大卫在希伯仑等候神的过程中，却渐渐偏离了神的话语，结果让纷争、结党和嫉妒临到了自己的家庭，也影响了神的国度。

　　2.大卫在耶路撒冷生的儿子:(撒母耳记下5:13-16)大卫离开希伯仑之后，在耶路撒冷又立后妃，又生儿女。在耶路撒冷所生的儿子是沙母亚、朔罢、拿单、所罗门、益辖、以利书亚、尼斐、雅非亚、以利沙玛、以利雅大、以利法列。

　　大卫作了以色列王后，定都耶路撒冷，他在耶路撒冷作王三十三年，在那里立后妃，生儿养女。当“大卫日见强盛”(10节)的时候，大卫渐渐效法周围列国的行事方法，违反了神的律法，为自已多立妃嫔(申17:17)。大卫“在耶路撒冷又立后妃”，很可能是效法外邦人搞政治联姻。“沙母亚、朔罢、拿单、所罗门”都是拔示巴的孩子(代上3:5)。后来所罗门也效法父王大卫，用联姻来建立国际联盟(王上11:1-3)，带来了更大的属灵危机。

　　这两处经文记载了大卫所生的十七个儿子，女儿不包括在内。

　　二、大卫与长子暗嫩

　　1.暗嫩为得到他玛装病:(撒母耳记下13:1-6)大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。暗嫩有一个朋友，名叫约拿达，是大卫长兄示米亚的儿子。这约拿达为人极其狡猾；他问暗嫩说：“王的儿子啊，为何一天比一天瘦弱呢？请你告诉我。”暗嫩回答说：“我爱我兄弟押沙龙的妹子他玛。”约拿达说：“你不如躺在床上装病；你父亲来看你，就对他说：‘求父叫我妹子他玛来，在我眼前预备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。’”于是暗嫩躺卧装病。王来看他，他对王说：“求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我做两个饼，我好从她手里接过来吃。”

　　暗嫩是大卫的长子，大卫自然对他疼爱有加。押沙龙有一个美貌的妹子他玛，暗嫩放纵情欲，不顾他们是同父异母的兄妹，暗恋他玛，患了单相思病，但兄妹结婚是律法所禁止的乱伦行为(利18:9；20:17)。暗嫩结交了大卫的侄儿、为人极其狡猾的约拿达为友，约拿达得知暗嫩生病的原因后，就要暗嫩装病，等他父王来望他的时候就叫他玛来给他做饼，他好见机行事。约拿达不但不劝阻暗嫩犯罪，反而推波助澜、把他推向不义和死亡。正应验了所罗门的话“滥交朋友的，自取败坏”(箴言18:24)。约拿达劝暗嫩“装病”，是因为他知道大卫溺爱儿子，大卫若不溺爱儿子，约拿达的计谋就不能得逞；但一旦我们给魔鬼留了地步(弗4:27)，就会被魔鬼利用来算计我们，连大卫这样属灵的人，照样会陷入网罗。为了得到他玛的肉体，暗嫩就照样而行。

　　2.暗嫩强奸他玛:(撒母耳记下13:7,10-14)大卫就打发人到宫里，对他玛说：“你往你哥哥暗嫩的屋里去，为他预备食物。”……暗嫩对他玛说：“你把食物拿进卧房，我好从你手里接过来吃。”他玛就把所做的饼拿进卧房，到她哥哥暗嫩那里，拿着饼上前给他吃，他便拉住他玛，说：“我妹妹，你来与我同寝。”他玛说：“我哥哥，不要玷辱我。以色列人中不当这样行，你不要做这丑事；你玷辱了我，我何以掩盖我的羞耻呢？你在以色列中也成了愚妄人。你可以求王，他必不禁止我归你。”但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。

　　大卫按着暗嫩的请求吩咐他玛去给暗嫩做饼，天真无邪的他玛就去了。暗嫩乘他玛送饼之机强奸了他玛，给他玛造成了身心灵的创伤。

　　3.暗嫩赶走他玛:(撒母耳记下13:15-18)随后，暗嫩极其恨她，那恨她的心比先前爱她的心更甚，对她说：“你起来，去吧！”他玛说：“不要这样！你赶出我去的这罪比你才行的更重！”但暗嫩不肯听她的话，就叫伺候自己的仆人来，说：“将这个女子赶出去！她一出去，你就关门，上闩。”那时他玛穿着彩衣，因为没有出嫁的公主都是这样穿。暗嫩的仆人就把她赶出去，关门上闩。

　　一旦暗嫩发泄了自已的兽欲，立即转爱为恨，暗嫩极其恨他玛，那恨她的心比先前爱她的心更甚，不顾他玛的苦苦哀求，就赶他玛走。

　　4.大卫的不作为与押沙龙的恨恶:(撒母耳记下13:21-22)大卫王听见这事，就甚发怒。押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹；因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。

　　大卫听见这事，就甚发怒，却不肯处理暗嫩。他玛的哥哥押沙龙收留了可怜的他玛，表面上押沙龙不与暗嫩说好歹，却在内心恨恶暗嫩，伺机杀了暗嫩，为他妹子他玛报仇。

　　5.押沙龙谋杀暗嫩:(撒母耳记下13:23,26-29,37-39)过了二年，在靠近以法莲的巴力·夏琐有人为押沙龙剪羊毛；押沙龙请王的众子与他同去。……押沙龙说：“王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。”王说：“何必要他去呢？”押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说：“你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的吗？你们只管壮胆奋勇！”押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的，向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。

　　二年后，押沙龙乘剪羊毛之机，为暗嫩摆设了“鸿门宴”，想当着大卫王的面谋杀暗嫩，大卫却怕儿子耗费太多不肯去。押沙龙转而请求让暗嫩与同去，大卫起初不肯，在押沙龙的两三请求下，大卫许暗嫩与押沙龙同去。在酒席筵上，押沙龙吩咐仆人看暗嫩饮酒畅快的时候，他对他们说杀暗嫩，他们便杀他。押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的，谋杀了暗嫩，为他妹子他玛报仇雪恨，也除去了押沙龙作王的障碍。

　　三、大卫与三子押沙龙

　　1.大卫心里切切想念押沙龙:(撒母耳记下13:37-39)押沙龙逃到基述王亚米忽的儿子达买那里去了。大卫天天为他儿子悲哀。押沙龙逃到基述，在那里住了三年。暗嫩死了以后，大卫王得了安慰，心里切切想念押沙龙。

　　长子暗嫩被兄弟押沙龙谋杀，使大卫伤心不已。押沙龙逃到他外祖父基述王达买那里去了，在那里一住就是三年。既然大卫所爱的儿子暗嫩已死，大卫心里又切切想念押沙龙。大卫的元帅、也是外甥约押知道大卫想念押沙龙，就想方设法让押沙龙回国(14:1-24)。大卫允许约押把押沙龙带回来，是因为“心里想念押沙龙”(1节)，抵挡不过肉体的感情。带回押沙龙却又不肯见他，是因为见了押沙龙而不处理他，在神、在人面前都说不过去。

　　2.押沙龙的外表俊美:(撒母耳记下14:25-27)以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵。他的头发甚重，每到年底剪发一次；所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒。押沙龙生了三个儿子，一个女儿。女儿名叫他玛，是个容貌俊美的女子。

　　这里，特别描写了押沙龙的俊美，他是以色列全地之中最美的美男子，和扫罗一样“俊美”(撒上9:2)，一样“得人的称赞”(撒上10:24)。这里，特别描写了押沙龙的一头秀发，正是押沙龙的秀发，断送了他的性命。“王的平”指官方的度量衡标准，二百舍客勒大约有2280克。押沙龙的头发一年能长二百舍客勒，既让人羡慕，也让押沙龙引以为豪，还能帮助他笼络人心，但后来却让押沙龙丧了性命(18:9)。

　　3.大卫饶恕押沙龙:(撒母耳记下14:32-33)押沙龙回答约押说：“我打发人去请你来，好托你去见王，替我说：‘我为何从基述回来呢？不如仍在那里。’现在要许我见王的面；我若有罪，任凭王杀我就是了。”于是约押去见王，将这话奏告王，王便叫押沙龙来。押沙龙来见王，在王面前俯伏于地，王就与押沙龙亲嘴。

　　押沙龙有求于元帅约押，却不肯自已去给约押说，只是“打发人去叫约押来”(29节)，又敢肆无忌惮地放火烧了他家的田(30节)，表明他是一个被宠坏的王子，傲慢地以王位继承人自居。押沙龙完全没有认罪悔改，反而理直气壮地说：“我若有罪，任凭王杀我就是了”，埋下了阴谋叛乱的种子。约押就把押沙龙的话告诉了大卫，大卫叫押沙龙来，大卫就与押沙龙亲嘴。“亲嘴”表示宽恕与和解(路15:20)。大卫与押沙龙重新和解，大约是大卫作王27年以后，她玛被玷辱已经过了7年，暗嫩被杀也过了5年。

　　4.押沙龙阴谋造反:(撒母耳记下15:1-12)此后，押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。押沙龙常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说：“你是哪一城的人？”回答说：“仆人是以色列某支派的人。”押沙龙对他说：“你的事有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。”押沙龙又说：“恨不得我作国中的士师！凡有争讼求审判的到我这里来，我必秉公判断。”若有人近前来要拜押沙龙，押沙龙就伸手拉住他，与他亲嘴。以色列人中，凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们。这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。满了四十年，押沙龙对王说：“求你准我往希伯仑去，还我向耶和华所许的愿。因为仆人住在亚兰的基述，曾许愿说：‘耶和华若使我再回耶路撒冷，我必侍奉他。’”王说：“你平平安安地去吧！”押沙龙就起身，往希伯仑去了。押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说：“你们一听见角声就说：‘押沙龙在希伯仑作王了！’”押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大；因为随从押沙龙的人民，日渐增多。

　　押沙龙得到父王大卫的饶恕后，不仅不报答父王的不杀之恩，反而立即开始了阴谋造反。押沙龙利用自已王子的身份以及假殷勤、假亲民等手段，暗中得了以色列人的心，让以色列人觉得押沙龙才是盖世明君。四年后，押沙龙觉得时机成熟，欺骗父王说他要去希伯仑向耶和华还他所许的愿，大卫还以为儿子是真的敬虔呢！就让押沙龙往希伯仑去了。一到希伯仑，押沙龙原形毕露，立即暴露了他要阴谋造反的野心。大卫的谋士亚希多弗也倒戈归从了押沙龙。

　　5.押沙龙奸污父王妃嫔:(撒母耳记下16:20-22)押沙龙对亚希多弗说：“你们出个主意，我们怎样行才好？”亚希多弗对押沙龙说：“你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手就更坚强。”于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚；押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近。

　　为了断绝大卫与押沙龙的父子之情，报大卫强奸孙女拔示巴之仇，亚希多弗不顾神的律法、不顾大卫与押沙龙的父子关系，公然建议押沙龙与大卫的妃嫔亲近，使押沙龙犯下十恶不赦的大罪，亚希多弗成为押沙龙犯罪的主谋与帮凶。亚希多弗助纣为虐，注定不会有什么好下场。当押沙龙不采用亚希多弗计谋时，他就知道押沙龙必败无疑，因此自缢身亡(17:1-23)。

　　6.押沙龙被杀:(撒母耳记下18:9,14-15)押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。……约押说：“我不能与你留连。”约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。

　　在跟随押沙龙的以色列人与大卫的仆人争战中，押沙龙被挂在了树上，上不去也下不来，约押得知后，乘机杀了押沙龙。

　　四、大卫与四子亚多尼雅

　　1.亚多尼雅争夺王位:(列王纪上1:5-10)那时，哈及的儿子亚多尼雅自尊，说：“我必作王”，就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。他父亲素来没有使他忧闷，说：“你是做什么呢？”他甚俊美，生在押沙龙之后。亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押和祭司亚比亚他商议；二人就顺从他，帮助他。但祭司撒督、耶何耶大的儿子比拿雅、先知拿单、示每、利以并大卫的勇士都不顺从亚多尼雅。一日，亚多尼雅在隐·罗结旁、琐希列磐石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人；惟独先知拿单和比拿雅并勇士，与他的兄弟所罗门，他都没有请。

　　此时大卫已经年届七十，年纪老迈(1节)，长子暗嫩与三子押沙龙先后被杀，按照列国的惯例，剩下年龄最大的亚多尼雅应该是王位继承人。因此，亚多尼雅既不求问神，也不征求父王大卫的意见，而是自作主张，效法他哥哥押沙龙“为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走”，自负嚣张的行为也和押沙龙一样(撒下15:1)。“他父亲素来没有使他忧闷”，指他父亲从来都没有管教、惩罚过他。大卫过去体贴肉体的感情，不但没有好好管教长子暗嫩、三子押沙龙，也没有好好管教四子亚多尼雅，结果这三个儿子都狂妄自大、不受约束，最后都死于自作自受。亚多尼雅与元帅约押、祭司亚比亚他商议；二人就顺从他，帮助他。但其他人都不顺从亚多尼雅。一日，亚多尼雅大宴宾客，为他争夺王位作预备。

　　2.所罗门受膏作王:(列王纪上1:38-40)于是，祭司撒督、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅，和基利提人、比利提人都下去使所罗门骑大卫王的骡子，将他送到基训。祭司撒督就从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门。人就吹角，众民都说：“愿所罗门王万岁！”众民跟随他上来，且吹笛，大大欢呼，声音震地。

　　先知拿单得知亚多尼雅争夺王位的事后，立即去找到所罗门的母亲拔示巴，把亚多尼雅要作王的事告诉她，要她赶快进去见大卫王，把这事告诉王。拿单接着进去验证了拔示巴所说的属实，大卫就叫来拔示巴，指着神起誓，要拔示巴的儿子所罗门接续大卫作以色列的王。大卫差遣祭司撒督、先知拿单、比拿雅，要他们带领基利提人、比利提人，把所罗门送到基训，在那里膏他作王(11-37)。他们遵着大卫王的吩咐，去膏所罗门作王接续大卫，粉碎了亚多尼雅的阴谋。

　　3.所罗门饶恕亚多尼雅:(列王纪上1:50-53)亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。有人告诉所罗门说：“亚多尼雅惧怕所罗门王，现在抓住祭坛的角，说：‘愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀仆人。’”所罗门说：“他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。”于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来，向所罗门王下拜；所罗门对他说：“你回家去吧！”

　　亚多尼雅得知兄弟所罗门受膏作王，就惧怕，去抓住祭坛的角。有人把这事告诉所罗门，所罗门看在他们兄弟的份上，应许亚多尼雅只要作忠义的人，他必不杀亚多尼雅，但亚多尼雅若行恶，他必死亡。所罗门就打发人使亚多尼雅从坛上下来，亚多尼雅就来见所罗门王，向他下拜，所罗门要亚多尼雅回家去吧！

　　4.亚多尼雅妄求亚比煞被杀:(列王纪上2:13-18,22-25)哈及的儿子亚多尼雅去见所罗门的母亲拔示巴，拔示巴问他说：“你来是为平安吗？”回答说：“是为平安”；又说：“我有话对你说。”拔示巴说：“你说吧。”亚多尼雅说：“你知道国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料，国反归了我兄弟，因他得国是出乎耶和华。现在我有一件事求你，望你不要推辞。”拔示巴说：“你说吧。”他说：“求你请所罗门王将书念的女子亚比煞赐我为妻，因他必不推辞你。”拔示巴说：“好，我必为你对王提说。”……所罗门王对他母亲说：“为何单替他求书念的女子亚比煞呢？也可以为他求国吧！他是我的哥哥，他有祭司亚比亚他和洗鲁雅的儿子约押为辅佐。”所罗门王就指着耶和华起誓说：“亚多尼雅这话是自己送命，不然，愿　神重重地降罚与我。耶和华坚立我，使我坐在父亲大卫的位上，照着所应许的话为我建立家室；现在我指着永生的耶和华起誓，亚多尼雅今日必被治死。”于是所罗门王差遣耶何耶大的儿子比拿雅，将亚多尼雅杀死。

　　亚多尼雅不甘心他的失败，没多久又开始蠢蠢欲动，试探所罗门。亚多尼雅去见所罗门的母亲拔示巴，让拔示巴去见所罗门，把大卫的遗孀亚比煞赐给亚多尼雅为妻。所罗门一听，就知道亚多尼雅作王的野心不死，因此差遣比拿雅，去将亚多尼雅杀死。亚多尼雅自作自受，死在自已的愚蠢里。

　　五、大卫与所罗门

　　1.勉励所罗门建殿:(历代志上28:9-104)“我儿所罗门哪，你当认识耶和华－你父的　神，诚心乐意地侍奉他；因为他鉴察众人的心，知道一切心思意念。你若寻求他，他必使你寻见；你若离弃他，他必永远丢弃你。你当谨慎，因耶和华拣选你建造殿宇作为圣所。你当刚强去行。”

　　大卫想为神的名建造圣殿，但因大卫是战士，流了多人的血，神不许可他建造圣殿，把建造圣殿的殊荣赐给了他儿子所罗门。大卫因此劝勉所罗门要为神的名建造圣殿，刚强去行。

　　2.大卫指示所罗门:(历代志上28:11-14,19)大卫将殿的游廊、旁屋、府库、楼房、内殿，和施恩所的样式指示他儿子所罗门，又将被灵感动所得的样式，就是耶和华　神殿的院子、周围的房屋、殿的府库和圣物府库的一切样式都指示他；又指示他祭司和利未人的班次与耶和华殿里各样的工作，并耶和华殿里一切器皿的样式，以及各样应用金器的分量和各样应用银器的分量，……大卫说：“这一切工作的样式都是耶和华用手划出来使我明白的。”

　　大卫不仅带头奉献财物(历代志上29:1-9)，还将圣殿的游廊、旁屋、府库、楼房、内殿和施恩所等的样式都指示他儿子所罗门，并且告诉他这一切工作的样式都是耶和华用手划出来使大卫明白的，必须严格按照神所指示的样式建造，不得有丝毫的更改。

　　3.大卫给所罗门的遗训:(列王纪上2:1-3,8-9)大卫的死期临近了，就嘱咐他儿子所罗门说：“我现在要走世人必走的路。所以，你当刚强，作大丈夫，遵守耶和华－你　神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论做什么事，不拘往何处去，尽都亨通。……在你这里有巴户琳的便雅悯人，基拉的儿子示每；我往玛哈念去的那日，他用狠毒的言语咒骂我，后来却下约旦河迎接我，我就指着耶和华向他起誓说：‘我必不用刀杀你。’现在你不要以他为无罪。你是聪明人，必知道怎样待他，使他白头见杀，流血下到阴间。”

　　大卫立所罗门作王之后，又“招聚以色列的众首领和祭司利未人”(代上23:2)，制定了圣殿敬拜的条例，发表了建造圣殿的计划(代上23-29章)，最后给儿子所罗门留下宝贵的遗命(3、6、7、9节都是命令句)。大卫勉励所罗门“你当刚强”，正如摩西和神勉励约书亚一样(申31:7、23)。因为在这个邪恶的世界上要遵行神的话，不是一件容易的事，必须凭信心“刚强，作大丈夫”。大卫知道遵守神律法的重要性，因此首先勉励所罗门要谨守遵守神的律法，惟有如此，才能亨通。之后才是要所罗门具体去做的事:杀死元帅约押，为被他所杀的两个元帅报仇；恩待雪中送炭的巴西莱众子，杀了市侩小人示每，为大卫报仇。然而，大卫最担心的事还是发生了，除了所罗门没有谨守遵行神的律法外，其它所罗门都做到了(2:28-46)。以致所罗门去世后，国家一分为二。

　　结语:大卫溺爱长子暗嫩，以致暗嫩放纵情欲，强奸公主他玛，大卫得知这事后只是甚是发怒，却不愿意处理暗嫩，为他玛的哥哥押沙龙谋杀暗嫩留下了破口。二年后，押沙龙乘剪羊毛之机为暗嫩摆设“鸿门宴，”在宴席上谋杀了暗嫩，为他妹子他玛报仇。押沙龙阴谋造反时，约押杀了押沙龙。大卫的四子亚多尼雅争夺王位，失败后依然野心勃勃，竟然贪图大卫的遗孀亚比煞，所罗门看到亚多尼雅的阴谋，差遣元帅杀了他。

　　引言：午夜的回响——在意义的虚无深渊畔

　　人类意识的独特印记，在于其永不满足的超越性。我们不仅存在，更追问为何存在；不仅体验美好，更渴望那美好永驻。这种对生命“终极意义”的渴求，如同灵魂深处永不沉寂的钟鸣，即便在宣称“上帝已死”、意义自赋的现代性荒原上，依然固执地指向某个超越的方位。然而，在一个将宇宙视为偶然产物、将生命归结为复杂化学反应、将意识视为副现象的时代，这份深刻的渴望常常撞上冰冷的虚无之墙：如果一切终将归于热寂与尘埃，那么所有的爱恨、创造、牺牲与求索，在浩瀚的时空尺度下，是否只是一场精致却注定被抹去的涟漪？

　　笔者试图进行一场思想上的极限攀登。它始于一个寂静深夜中，一个孤独心灵对存在价值的尖锐叩问，并决心摒弃一切未经检视的前设，仅以人类共享的理性工具与对意义本身的真诚执着，进行一场纯粹的思想实验。我们所要探问的核心问题是：在不预先接受任何特定启示的前提下，一个诚实而彻底的理性心灵，在直面“存在”这一最根本事实时，其内在逻辑会将我们引向何种关于自身命运与实在本质的结论？ 这条由理性自身开辟的道路，最终会通往何方？它的终点，会呈现出怎样的景象？

　　这项探索并非旨在“证明神”以赢得辩论，也非为某种既成信仰作护教学式的辩护。毋宁说，它是一次谦卑的“跟随论证”之旅，看理性这束光，在自身燃料耗尽之前，究竟能照亮多远的道路。我们将发现，这条理性之路将蜿蜒经过“永恒”的应许之地，攀上“复活”的必然性高峰，最终驻足于一幅由理性自身勾勒的、解决人类终极困境的“必然方案”蓝图之前。随后，我们再将这幅蓝图与人类的精神遗产和历史记录进行比对。令人惊讶的是，我们将发现，在浩瀚的人类经验中，有且仅有一个历史宣称，与这幅理性绘制的蓝图严丝合缝。

　　这并非信仰的替代品，而是理性为信仰进行的彻底清扫与奠基。它宛如一位忠实的向导，在黎明前最深的黑暗里，为我们廓清道路、指明方向，并最终，将我们引至一扇门前。门上有光透出，门内是否有应许之地，则需要另一把名为“信心”的钥匙。但至少，理性可以确证：这扇门，是唯一符合所有路标指示的门。

第一部分：意义的基石——永恒的绝对必要性

　　第一章 终极意义的逻辑条件：对“永恒”的刚性需求

　　任何关于“意义”的严肃讨论，必须首先进行层次的区分。日常的、工具性的意义（如完成一项工作、享受一顿美食、维系一段友情）是即时、相对且可消亡的。它们如同溪流中的浪花，涌现又平息，在有限的时空内赋予生命以节律与色彩。然而，当人类心灵追问“生命的终极意义”时，它所探寻的，是一种截然不同的东西：一种最终的、不可撤销的、具有绝对价值的方向性或目的性。这种“终极意义”要求自身能够抵御时间与虚无的侵蚀，为有限的存在提供一个稳固的、不致坠入荒谬深渊的根基。

　　倘若我们采纳一种严格的自然主义宇宙观，即宇宙源于偶然的量子涨落，生命是盲目进化律的产物，意识是复杂神经活动的副现象，而一切终将随着宇宙的热寂或大撕裂而归于绝对的空无与寂静——那么，一个严峻的逻辑困境便产生了：在这样一个宏大而冷漠的叙事背景下，任何发生于其间的过程，无论其当下显得多么波澜壮阔、感人肺腑，从终极视角审视，都不过是物理定律支配下、注定被彻底抹去的一连串事件。莎士比亚的悲剧、牛顿的定律、特蕾莎修女的仁爱、奥斯维辛的暴行、你此刻阅读这些文字时的思绪……在一切痕迹都被抹平、所有参与者皆已湮灭的终极未来面前，它们之间的价值差异何在？其“意义”又如何能够自称是“终极”的？

　　因此，“终极意义”要成为一个逻辑上可成立的概念，而非自欺欺人的安慰剂，它必须满足一个先验的、形而上的必要条件：它必须与某种永恒的参照系或归宿牢固地绑定在一起。这里的“永恒”，并非一个诗意的、模糊的时间概念，而是指一种超越时间流逝性、自身持存不变、且不会归于虚无的实在维度。意义，若要获得“终极”的重量，必须被锚定在这不朽的基石之上。没有永恒作为背景板或目的地，所谓的“终极意义”就如同试图在流沙上建造一座不朽的宫殿，其基础在逻辑上便已瓦解。我们或许可以谈论过程的“意义”、阶段的“意义”、相对的“意义”，但“终极意义”——那种能为存在提供一劳永逸的辩护、使其免于根本性荒谬的意义——在缺乏永恒的框架下，是一个逻辑上空洞的能指。无永恒就必定无意义！

　　第二章 对几种“非永恒”意义方案的批判性考察

　　人类思想史上，不乏智者们试图在回避“永恒”或“神”的前提下，为生命构建某种终极意义。这些努力可敬而深刻，但在彻底的理性审视下，往往显露出其内在的脆弱性或自欺性。

　　1. “影响不朽”论（流芳百世）：此方案将意义寄托于对后世的影响——通过功业、思想、艺术或血脉传承，使“我”的一部分在死后继续存留，从而实现某种“不朽”。然而，此路径存在根本缺陷：首先，它将意义外化和稀释于他者的记忆与诠释中，而记忆是脆弱、易变且终将随承载者一同逝去的。人类文明本身亦有湮灭之日。其次，即便影响长存，那也不是“我”这个具有第一人称视角、记忆连续性的独特位格在体验意义。对那个已然消逝的“主体我”而言，后世如何评说，毫无慰藉。这如同安慰一个即将被处决的人：“别难过，你的故事会成为传奇。”——这无法回答他“我此刻存在的价值为何”之拷问。

　　2. “自然融合”论（斯多葛式顺应或东方“道”的合一）：如斯多葛学派主张与宇宙理性和谐共存，或道家思想中融入自然之“道”。此类观点试图通过消解个体与宏大进程（自然、宇宙、道）的界限，在融合中获得平静。但这实质上是一种意义主体的消解策略。“我”不再作为一个具有独立意志与记忆连续性的位格寻求意义，而是通过放弃“我”的独特性，融入一个无位格的、循环的全体。这以取消问题的方式来“解决”问题：不再有“我的意义”之问，因为“我”的边界已被抹去。这或许能带来心灵的宁静，但并未为“这个正在追问、爱着、痛苦着的具体位格”提供终极意义上的辩护。

　　3. “当下体验”论（存在主义式投入或享乐主义）：主张意义仅存于当下的体验、创造、感受或“本真”存在之中，强调过程而非结果。这有其生活智慧，但无法回应根本性质疑：为何要有“体验”？ 一系列终将归于绝对虚无的体验，其整体过程是否具有指向性价值？如果最终一切归零，那么“投入地活过”与“麻木地度过”，在终极尺度上是否有区别？当下的强度无法补偿未来的绝对空无。此方案将意义收缩到时间的一个个断点上，回避了生命作为一条通向湮灭的线段，其整体指向性为何的问题。

　　上述方案共同的困境在于，它们都试图在“存在是有限的、终将彻底消亡”这个前提之下，建构出一种“终极的、不可摧毁的”价值。这在逻辑上是一个悖论：你无法用注定化为乌有的材料，建造一座永恒不倒的丰碑。意义若要有终极的重量，其承载者、评判者或归宿，本身必须具有终极（即永恒）的属性。因此，对“终极意义”的真诚追求，在逻辑上必然迫使我们超越有限、暂存的范畴，去凝视“永恒”的可能性。这并非出于情感慰藉的需要，而是理性自身连贯性的要求。

　　第二部分：永恒的入口——复活作为唯一通道

第三章 位格同一性与永恒：为何“灵魂不朽”与“轮回”无法满足

　　承认“永恒是终极意义的逻辑基石”后，探索的方向必须转向实践层面：我们——这些具体的、有限的、必死的位格性存在——如何可能与“永恒”建立真实的、有意义的关联？换言之，永恒如何能成为“我的”永恒，而不仅仅是一个抽象概念？思想史上，两种主要的超越性设想占据了重要地位：灵魂不朽说与轮回说。它们都试图为“死后的持续存在”提供方案，然而在严格的逻辑与“位格同一性”检验下，均显露出深刻的缺陷。

　　1. 灵魂不朽说的困境

　　“灵魂不朽”观念，尤其源于柏拉图传统，假定人由肉体与灵魂（一个非物质的、不可分割的、永恒的精神实体）复合而成。死亡仅是肉体朽坏，灵魂则解脱束缚，进入某种纯粹的精神性永恒状态。

　　此设想面临三重严峻挑战：

　　 形而上学的疑难：现代心灵哲学与神经科学强烈提示，意识、记忆、人格等一切构成“我”之为“我”的特质，与大脑的物理状态密不可分。一个完全脱离肉体、在时空中无定位的“灵魂”，如何维持其个体性、记忆连续性与具体的人格内容？这面临巨大的解释困难，近乎一种无实据的哲学假设。

　　 同一性的稀薄化：即便假设灵魂不朽，一个脱离了所有身体经验、感官知觉、情感肉身性（这些皆与神经系统相关）的“纯粹精神存在”，与生前那个有血有肉、在具体时空中爱恨交织的“我”，还是同一位格吗？失去了与世界的具体互动、身体的感受、人际关系的具身性体验，这个“我”的身份内容将变得极度贫瘠、抽象。这样的“不朽”，更像是一个与我有关联的、苍白的精神副本的延续，而非“我本身”的永生。对当下这个具体的“我”而言，此种不朽的吸引力与相关性大为减弱。

　　 意义的空洞化：这样的不朽灵魂，其存在状态与目的为何？如果仅仅是某种静态的、观照式的存在，它如何能承载和实现那驱动我们追求终极意义的、对关系、创造、成长与爱的深度渴望？一个没有身体、没有行动、没有真正“他者”互动的永恒，如何能避免陷入一种无时间性的、近乎虚无的孤寂？这更像是一种存在的停滞，而非意义的圆满。