读经士师记1:1-10

       选民为何会在埃及中受那么多的苦？为何至高者不伸援手帮助他们？为何让他们经历那么多苦难才领他们离开埃及？

       今天早晨，读到这样一段话：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」

 （1）

　　经文:撒上16:13;徒1:15-26     

　　前面我们讲到三个被废除位分的人，今天我们对应地从三个方面来看《三个得着位分的人》。

　　一、大卫得了扫罗的位分

　　1.大卫受膏作王代替扫罗:(撒母耳记上13:1,14)扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，……“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　(撒母耳记上15:27-29)撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”

　　(撒母耳记上16:1,12-13)耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”……耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　扫罗作以色列王二年的时候，因擅自献祭神就藉着撒母耳预言他的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君代替扫罗。在亚玛力战役中，扫罗再次违背神的命令，撒母耳宣告：“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人”战后，撒母耳一直为扫罗悲伤，神差遣他往伯利恒人耶西那里去，膏他一个儿子作王代替扫罗。在神的指示下，撒母耳用角里的膏油，在大卫的诸兄中膏了大卫作以色列的王。牧童大卫受膏，标志他已经有了王的名分，但还需要等候扫罗去世后，他才能正式登基作王。

　　2.大卫受膏作犹大王:(撒母耳记下2:1-4,8-11)此后，大卫问耶和华说：“我上犹大的一个城去可以吗？”耶和华说：“可以。”大卫说：“我上哪一个城去呢？”耶和华说：“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻－一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该－都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。有人告诉大卫说：“葬埋扫罗的是基列·雅比人。”……扫罗的元帅尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河，到玛哈念，立他作王，治理基列、亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯和以色列众人。扫罗的儿子伊施波设登基的时候年四十岁，作以色列王二年；惟独犹大家归从大卫。大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月。

　　约主前1010年，就是扫罗末年，扫罗战死沙场(撒母耳记上31:1-4)后，大卫得以从非利士地回国，来到希伯仑，犹大人就在那里膏大卫作犹大家的王。大卫作犹大王年间，扫罗的元帅押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河到玛哈念，立他作以色列王治理基列等部分以色列地区，与大卫分庭抗礼，伊施波设作以色列王二年.

　　3.大卫受膏作以色列的王:(撒母耳记下5:1-5)以色列众支派来到希伯仑见大卫，说：“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　扫罗的元帅押尼珥与扫罗的儿子伊施波设被谋杀后，以色列人看到扫罗家大势已去，神的旨意不能拦阻，因此以色列众支派来到希伯仑见大卫，在那里膏大卫作以色列王。大卫在位共四十年：在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　4.大卫把约柜运送到耶路撒冷:(撒母耳记下6:1-15大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉·犹大将　神的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住　神的约柜。　神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在　神的约柜旁。大卫因耶和华击杀乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯·乌撒，直到今日。那日，大卫惧怕耶和华，说：“耶和华的约柜怎可运到我这里来？”于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别·以东的家中。耶和华的约柜在迦特人俄别·以东家中三个月；耶和华赐福给俄别·以东和他的全家。有人告诉大卫王说：“耶和华因为约柜赐福给俄别·以东的家和一切属他的。”大卫就去，欢欢喜喜地将　神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。

　　大卫定都耶路撒冷后，在那里为神的约柜预备地方，准备把约柜运来，把耶路撒冷建造成政治、宗教中心。但第一次运送约柜因乌撒被击杀而半途而废，大卫把约柜运送到了迦特人俄别·以东家中，约柜在那里三个月。大卫听说神赐福给俄别·以东和他的家，就按照律法所指示的方式去把约柜运了来。

　　5.大卫想为神的名建造圣殿:(撒母耳记下7:1-3)王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，　神的约柜反在幔子里。”拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”

　　当神使大卫安靖，不被四围的仇敌扰乱时，大卫想到自已住在香柏木的宫中，而神的约柜反在幔子里。就想为神的名建造圣殿。先知拿单一听是个好主意，也支持大卫建造圣殿。但神不许可大卫建殿，赐给他宝贵的《大卫之约》，应许使他的儿子所罗门建造圣殿。大卫不能为神建殿，但他带头为建殿奉献，使自已有份于神的殿。

　　6.大卫在军事上的胜利:(撒母耳记下8:1-6,13-14)此后，大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄　；又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量：量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫，给他进贡。琐巴王利合的儿子哈大底谢往大河去，要夺回他的国权。大卫就攻打他，擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万，将拉战车的马砍断蹄筋，但留下一百辆车的马。大马士革的亚兰人来帮助琐巴王哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千。于是大卫在大马士革的亚兰地设立防营，亚兰人就归服他，给他进贡。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。……大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了大名；又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。

　　大卫作以色列王年间，大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。大卫打败了强敌非利士人，还有摩押人、琐巴王哈大底谢、亚兰人、以东人等，以色列渐渐成为中东的强国。

　　7.大卫向众民秉公行义:(撒母耳记下8:15-18)大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。洗鲁雅的儿子约押作元帅；亚希律的儿子约沙法作史官；亚希突的儿子撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒作祭司长；西莱雅作书记；耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人。大卫的众子都作领袖。

　　大卫作以色列众人的王年间，向众民秉公行义。16-18节记载大卫国度的行政组织，在军事上有约押作元帅，在政治上有约沙法作史官，在宗教上有撒督和亚比亚他作祭司长，还有西莱雅作书记，负责外交工作；比拿雅统辖基利提人和比利提人。大卫的众子都作领袖。以色列的国家体制开始制度化。神的百姓各就各位，神的国度才能“坚立”(7:16)；新约的信徒也要“循规蹈矩”，才能站稳信心的脚步，“信基督的心也坚固”(西2:5)。

　　8.大卫作了列王的典范:(列王纪上15:3,11)亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华－他的　神。……亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事。

　　圣灵对大卫的评价是：因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的(列王纪上15:5)。保罗也说：“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了(或译：大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了)，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏(使徒行传13:36-37)。”大卫作了列王的典范：“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”的就是好王，否则就是坏王。

　　二、以斯帖代替了瓦实提王后的位分

　　1.王立以斯帖为王后代替瓦实提:(以斯帖记2:1-4,15-18)这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。于是王的侍臣对王说：“不如为王寻找美貌的处女。王可以派官在国中的各省招聚美貌的处女到书珊城　的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。王所喜爱的女子可以立为王后，代替瓦实提。”王以这事为美，就如此行。……末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。

　　亚哈随鲁王在怒气中废除了王后瓦实提，待王平静下来后，他恢复了理智，开始“想念瓦实提和她所行的”，可能为当年自已鲁莽行事懊悔，但又不能更改当年废黜王后的诏书，因此侍臣提议另选新后。“王以这事为美”，因为“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转(箴言21:1)。”为要打开犹大女子以斯帖高升的路，给百姓预备拯救的出口。故此，犹大女子以斯帖在波斯帝国众女子中脱颖而出，得成为波斯帝国的新王后，代替了王后瓦实提。这次，王因以斯帖的缘故再次给众首领和臣仆大摆筵席，举国欢庆以斯帖为后。

　　2.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-6)这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。在朝门的臣仆问末底改说：“你为何违背王的命令呢？”他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

　　“这事以后”大约是以斯帖作王后四年后，就在犹大人末底改救了亚哈随鲁王的性命后(以斯帖记2:19-23)，王却抬举了犹大人的仇敌哈曼，犹太传统认为，“亚甲族哈米大他的儿子哈曼”是“亚玛力王亚甲”(撒上15:8)的后裔。王使哈曼高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。

　　以色列人可以向君王和尊贵之人行跪拜之礼(撒上24:8；创23:7)，并不是偶像崇拜。但末底改却拒绝向哈曼跪拜，公然树敌，甚至不惜公开自己的犹大人身分，可能另有隐情。末底改的同僚们看见了，就问他为何违背王的命令呢？他们天天劝他，但末底改还是不听，他们就告诉了哈曼。哈曼见末底改不跪不拜，“他就怒气填胸”原文是“哈曼怒气”，“哈曼”与“怒气”谐音。哈曼因为恨恶末底改一人，“就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人”，这样匪夷所思的“怒气”，并不是一般人所有的。亚哈随鲁王发怒，也只是处理让他发怒的个别人。

　　3.末底改激励以斯帖:(以斯帖记4:1-2,5-17)末底改知道所做的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。到了朝门前停住脚步，因为穿麻衣的不可进朝门。……以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。于是哈他革出到朝门前的宽阔处见末底改。末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹大人应许捐入王库的银数都告诉了他；又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹大人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖；以斯帖就吩咐哈他革去见末底改，说：“王的一切臣仆和各省的人民都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。”人就把以斯帖这话告诉末底改。末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”以斯帖就吩咐人回报末底改说：“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

　　面对灭族危机，末底改求助于已经是波斯王后的以斯帖，但以斯帖起初惧怕王的定例，不敢违例进去见王。末底改激励以斯帖：“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”以斯帖抱定了死就死吧的决心，誓与民族共存亡，因此要末底改去招聚书珊城所有的犹大人，为她不吃不喝的禁食三昼三夜，以斯帖和她的宫女也要这样禁食。然后她违例进去见王。

　　4.以斯帖请王带着哈曼赴筵:(以斯帖记5:1-7)第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你。”以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

　　第三日，就是哈曼被处死的前一天，以斯帖毅然身着王后的朝服，以波斯帝国王后的身份去违例见王。喜怒无常的波斯王看见王后以斯帖站在那里，就向她施恩，竟然“向她伸出手中的金杖”，以斯帖“便向前摸杖头”，王首先赦免了她的死罪，接着应许照着以斯帖所求所要的赐给她。“就是国的一半也必赐给你”是一个习惯用语，在亚述文学中就已经出现，(马可福音6:23)又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”只是夸张地表示君王的慷慨，并不能按照字面解释。为了不打草惊蛇，以斯帖只是求王今日就带着哈曼赴她的筵席。在酒席筵前，王再次应许随着王后以斯帖所要的给她，以斯帖告诉王她有所求有所要，她请王明天再带着哈曼赴她所预备的筵席，她再把所求的告诉王。

　　5.哈曼满心恼怒末底改:(以斯帖记5:8-14)那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来；但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。哈曼暂且忍耐回家，叫人请他朋友和他妻子细利斯来。哈曼将他富厚的荣耀、众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。哈曼又说：“王后以斯帖预备筵席，除了我之外不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席；只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。”他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：“不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美，就叫人做了木架。

　　哈曼不知大限已到，死期临头，反而心中快乐，欢欢喜喜地从王宫出来。但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。但这次哈曼没有马上发作，而是“暂且忍耐回家”，等着回家后与他的智囊团好好筹划。哈曼虽然拥有在波斯帝国里所能得到的一切财富、成功和权力，却因为得不到末底改一个人的尊崇，内心就被苦毒吞噬，没有任何满足和喜乐。果然，哈曼回家后，就立即开始行动，召来智囊团商议如何对付末底改，好让哈曼出口恶气。知哈曼者，莫过于他的妻子与朋友，他们不仅没有阻止哈曼行恶，反而投其所好，要哈曼立一个五丈高(大约22米)的木架，明早就去求王将末底改挂在其上，然后哈曼就可以欢欢喜喜地随王赴席了。哈曼智囊团的话，正中哈曼的心意，哈曼立即叫人连夜做了木架,只等明天求王把末底改挂在其上。

　　6.哈曼被挂在他为末底改所预备的木架上:(以斯帖记7:1-2,6-10)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”……以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上；王说：“他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王说：“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　第二次在酒席筵前，王又问以斯帖要什么求什么，应许必照着她所要所求的给她成就时，以斯帖看到时机成熟，因此向王指认：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”王一听想谋害王后本族人的竟然是他的宠臣哈曼，因此便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，惊慌失措中起来，求王后以斯帖救命，哈曼的智慧人和妻子三次提到“败落”(6:13)，正好预言了此时的场面：过去，狂傲的哈曼曾经因为犹大人末底改不肯跪拜而“怒气填胸”(3:5)；现在，哈曼却懦弱地“伏在”犹大女子以斯帖的面前。而正从御园回来的王正好看见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，就以为哈曼竟敢在王宫内、王面前凌辱王后，太监哈波拿把哈曼为末底改预备的木架的事告诉了王，王在盛怒中吩咐人把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，王的忿怒这才止息。

　　想谋害犹大人的哈曼死了，接着，他谋害犹大人的恶谋被废除，犹大人得以转危为安，后来，哈曼抽签所得的良辰吉日就成为犹大人的普珥日，来纪念神的作为。

　　三、使徒马提亚代替了犹大使徒的位分

　　1.马提亚代替了犹大的位分:(使徒行传1:15-26)那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：“弟兄们！圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。因为诗篇上写着，说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”于是选举两个人，就是那叫做巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。

　　耶稣升天后，120个门徒聚会的时候，耶稣在弟兄们中间站起来，表示他将在弟兄中作领袖。彼得向在场的众人述说犹大吊死，祭司长用犹大出卖耶稣的三十块钱买了窑户的一块田，就是血田，应验了诗篇上的话。因此彼得提议在他们中间要立一位与他们同作耶稣复活的见证，叫他得这使徒的位分。于是选出了马提亚来；他就和十一个使徒同列。17节“职任”原文的意思是“服事”(林前16:15)，与25节“位分”是同一个词，又被译为“职事”(20:24)、“执事”(罗12:7)。20节“职分”，原文的意思是“任务、眷顾”。

　　2.五旬节马提亚和使徒一同布道:(使徒行传2:1-4,14,41-42)五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。……彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。……于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

　　五旬节圣灵降临后，使徒就都被圣灵充满，彼得和十一个使徒站起，作了第一次布道，当天，就有三千人受洗归主，加入教会。

　　3.马提亚和其他使徒一同受审:(使徒行传5:12-14,17-21,40-42)主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意地在所罗门的廊下。其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。……大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，就下手拿住使徒，收在外监。但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。……公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

　　大祭司和他的一切同人逼迫使徒时，马提亚与其他使徒一同受审，一同受鞭打。

　　4.马提亚参与按立执事:(使徒行传6:1-6)那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。

　　门徒增多时，问题来了，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。使徒们决定选举七个执事来管理饭食，马提亚与参与其中，给选出来的七执事按手祷告。

　　5.马提亚和其他使徒留在耶路撒冷:(使徒行传8:1)从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。

　　执事同提反殉道后，耶路撒冷的教会大遭逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处，但马提亚与其他使徒继续坚守在最危险的地方耶路撒冷。

　　6.马提亚殉道:传统认为马提亚在传教过程中因信仰坚定而殉道，但具体细节未明确记载。也有人说，他在耶路撒冷被石头击打后斩首而死。

　　结语:这三个得着位分的人都看重自已的位分，不辱使命，在自已的位分上发挥了应有的作用。扫罗是以色列的第一任国王，但他属肉体的，是个不称职的王，神废除了扫罗的位分后，拣选了合神心意的大卫作以色列王代替扫罗，大卫是属灵的，是个称职的君王，给后世的王留下了典范，也成为他们的标杆。犹大女子以斯帖作王后代替了王后瓦实提的位分，在民族面临灭族的危机时，以斯帖挺身而出，在亚哈随鲁王面前地揭露了哈曼剪除犹大人的阴谋，王吩咐把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，犹大人得以转危为安，从此犹大人的历史上多了一个“普珥日。”叛徒犹大吊死后，使徒出现了缺口，在彼得的提议下，他们一同祷告神，用抽签的方式取出门徒马提亚作使徒，代替了犹大使徒的位分，补住了使徒的缺口。

        又到了民间的传统节日，鬼节。曾经，我怕这个日子。

      有些事情的确是，没人询问的时候，我们觉得自己很懂，起码不是不懂，但当被人问起的时候，却突然发现，想要表达出之前我们一直以为懂得并非很简单的事儿时，也不是一件容易的事。对于某些问题只能试着回答。

　　经文:创24:66-67;29:15-30       

　　时序已经进入七月，我们很快就要迎来我国的传统节日“七夕节，”也是就“中国的情人节”或称为“夫妻节”。在这个美好的日子到来之际，我们透过《创》，从三个方面来看《以撒父子的婚姻》。

　　一、以撒——美满幸福的婚姻来自天作之合

　　整本圣经只对以撒一个人的娶亲的事进行了详细的记载，可见这件事的重要性。

　　1.以撒37岁失去母亲:(创世记21:5)他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。

　　(创世记23:1)撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。

　　应许之子以撒出生的时候，他的父亲亚伯拉罕年一百岁，他的母亲撒拉也已经九十岁。撒拉老来得子，对这个儿子宠爱有加，以撒一定是个“妈宝男，”整天不离母亲。然而，撒拉享寿一百二十七岁，此时以撒三十七岁，还没有成家立业。母亲的死，对独生子以撒是个很大的打击，以撒一直沉浸在失去最爱他的人——母亲的痛苦中。

　　2.亚伯拉罕关心儿子的婚事:(创世记24:1-4,9)亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”……仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

　　此时，以撒已经是40岁的青年了:(创世记25:20)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦·亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。到了成家立业的年龄了。亚伯拉罕也是 140岁的老人了，他知道婚姻是一个人的终身大事，因此特别看重儿子的婚姻。亚伯拉罕叫来管理他全业最老、最信任的仆人，要他以最郑重的方式“把手放在我大腿底下”，指着至高者耶和华天地的主起誓，不要为他儿子娶迦南地的女子为妻。而要往800公里外亚伯拉罕的本地本族去，为以撒娶一个妻子。仆人就照着主人要求的，把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

　　3.仆人交托的祷告:(创世记24:10-14)那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。他说：“耶和华－我主人亚伯拉罕的　神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，她若说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”

　　亚伯拉罕是信心的伟人，他的敬虔生活直接影响着跟随他多年的老仆人，他是个祷告的伟人(18:22-33;20:7,17)，他的仆人也是个祷告的健将。骆驼从迦南地走到800公里之外的哈兰，大约需要14天，这是一趟非常艰苦的路程，一路上人迹罕至，时有盗贼出没。“拿鹤的城”是亚伯拉罕的兄弟拿鹤的子孙(22:20-24)居住之地，靠近哈兰(11:31)。当仆人来到那里时，恰是天将晚，众女子出来打水的时候。妇女们通常在早晨和傍晚比较凉爽的时候出来打水，井旁就成了她们的社交场所。但众女子中，哪一个才是神给以撒预备的妻子呢？老仆人在井旁作了一个仰望交托的祷告，祈求神施恩给他的主人亚伯拉罕，使他今日遇见好机会。他若向哪个女子要水喝，那女子不仅愿意给他水喝，也主动提出给他的骆驼喝，愿那女子就作神所预定给以撒的妻。

　　4.利百加主动给骆驼打水:(创世记24:15-20)话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。仆人跑上前去迎着她，说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”女子说：“我主请喝！”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

　　仆人还没有祷告完，神所预定给以撒的妻好姑娘利百加就出现了。论出身，她是亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女；论相貌，利百加容貌极其俊美；论贞洁，她还是处女，未曾有人与她亲近；论热情，她不仅给仆人水喝，还主动给他的骆驼打水喝…这一切，都表明利百加是个热情、大方、美丽、健康、勤劳的好姑娘,是神给以撒预备的好妻子。

　　5.利百加的父兄允准这门婚事:(创世记24:50-52)拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。

　　当老仆人把主人的托付以及自已在井旁所遇见的事都一五一十地告诉利百加的哥哥拉班和父亲彼土利的时候，他们立即看出这事出于神，愿意顺服神，允准了这门婚事。“我们不能向你说好说歹”，意思是不能再说什么来推搪(31:24)。很少有人愿意离开家乡和亲友，前往一个遥远、陌生、落后的地方，嫁给一个从未谋面的人。但这事就如此顺利地定了下来。仆人听见他们的话，就向耶和华俯伏在地，以此尊荣神、感谢神！这是老仆人的第三次祷告：第一次求神引导时，是“站”着默祷、警醒等候(13节)；第二次确认神的带领时，是“低头向耶和华下拜”(26节)；第三次确定婚事时，则“向耶和华俯伏在地”。神的每一次带领，都使他越来越敬畏神、敬拜神。

　　6.仆人带走了利百加:(创世记24:59-61)于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

　　第二天，老仆人就要带走利百加了，“她的乳母”就是底波拉，最后由利百加的儿子雅各奉养，死于伯特利雅各的家中(35:8)。圣灵记下以利以谢(15:2)和底波拉(35:8)两位忠心仆婢的名字。利百加娘家的人：母亲、拉班和彼土利等就给她祝福，正呼应了神对亚伯拉罕的赐福(22:17)。这一切都印证了以撒与利百加的婚事是天作之合。

　　利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，去到遥远的迦南地与从未谋面的未婚夫以撒成亲。

　　7.以撒娶了利百加:(创世记24:62-67)那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　话说老仆人前往给以撒娶亲，以撒也在迦南地为自已的婚事祷告，他虽然不知道神会为他预备什么样的妻子，但他相信神给预备的才是最好、最适合的，愿意顺服父亲给自已所安排的婚事。又是一个天将晚的时候，此时距离仆人离家约有一个月了，以撒正是田间祷告时，以撒举目一看，见来了些骆驼，就知道归回的驼队带回了新娘。以撒就前去迎接，利百加举目看见来了一个英俊的青年，也急忙下了骆驼，问仆人那人是谁，仆人告诉她，正是他的少主人——利百加的未婚夫以撒。利百加赶紧拿帕子蒙上脸，表示害羞。仆人将所办的事告诉了以撒，以撒知道自已的婚事出于神，便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，意味着利百加成为新的女主人，站在可以承受神应许的地位上。以撒娶了利百加为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，因着利百加的到来才得了安慰。

　　8.以撒幸福的婚姻生活:(创世记26:6,8)以撒就住在基拉耳。…他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

　　一般认为，此时，以撒已经是八十岁的人了，与利百加结婚四十年了，他们夫妻还恩爱如初，以撒和他的妻子利百加还在戏玩，是他们夫妻关系和睦的表现。

　　二、以扫——我喜欢的使父母愁烦

　　1.以扫娶了两个赫人女子:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

　　(创世记27:46)利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　以撒是在40岁的时候娶妻，以扫也在四十岁的时候娶妻，但以扫只是凭着我喜欢，并没有征求父母的意见，就娶了两个赫人女子为妻。“以扫四十岁的时候”，就是以撒一百岁的时候(25:26)。以扫娶妻目的可能是为了和迦南人的首领联姻，并没有征求父亲的意见(《犹太古史记》卷1第18章265节)。他不但娶了祖父亚伯拉罕和父亲以撒所不喜悦的迦南妻子(24:3；28:8)，而且还娶了两位。结果以扫的妻子常使以撒和利百加“心里愁烦”。利百加甚至告诉以撒，她因这赫人的女子连性命都厌烦了，倘若雅各也娶赫人的女子为妻，她都不想活了。利百加说这些话的目的是要以撒主动送雅各去巴旦亚兰娶妻(28:1-2)。

　　2.以撒要雅各娶舅舅的女儿为妻:(创世记28:1-2,5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。”……以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　雅各在父家首先乘人之危骗取了哥哥以扫的长子名分(25:29-34)，之后，又与母亲利百加合谋骗取了父亲以撒的祝福，致使兄弟反目成仇。为了雅各的人身安全，利百加提议雅各逃往哈兰她哥哥拉班那里躲避以扫(27:1-45)。以撒听从利百加建议，叫来雅各，嘱咐他不要娶迦南的女子为妻，这也是当年亚伯拉罕对仆人的嘱咐(24:3)。“不要娶迦南的女子为妻”，是因为敬拜偶像的迦南女子很可能引诱丈夫和后代敬拜偶像。以扫40岁就自作主张地娶了迦南女子，雅各到了77岁还没有结婚，表明他可能看见了以扫的前车之鉴，也明白父母为此“心里愁烦”，所以不愿意娶当地的迦南女子。以撒要雅各往巴旦·亚兰他外祖父彼土利家里，在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻，使他的婚姻不会妨碍承受神的应许。雅各就往拉班那里去了，这一去就是漫漫十二年。

　　3.以扫又娶了玛哈拉为妻:(创世记28:6-9)以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦·亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻”，又见雅各听从父母的话往巴旦·亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

　　这里一连提到以扫的三个“见”：他见以撒已经给雅各祝福，证明这次祝福是公开的、正式的，也是为了劝诫以扫不要试图伤害自己的弟兄，这事出于神。见父亲以撒在给雅各祝福的时候嘱咐“不要娶迦南的女子为妻，”又见雅各听从父母的话往巴旦·亚兰去了，以扫这才“晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，”而此时以扫结婚已经37年了，可见在过去漫长的几十年的岁月里，以扫根本不知道父亲以撒的心意。“以撒爱以扫，因为常吃他的野味”(创世记25:28a)，以撒对以扫的爱，只是爱吃他的野味，完全是出于肉体的爱，却没有把神的旨意以及自已的心意告诉他，父子之间缺少必要的沟通。在自已的婚姻大事上，以扫竟然不征求父亲的意见，不知道父亲的心意，就根据自已的喜好娶了妻，怎么能够“以父的事为念”呢？而以扫也只是想让父亲以撒多吃点野味、满足他肉体的需要讨父亲的喜悦。以扫知道父亲的心意时，已经晚了37年多，既然知道了“父亲看不中迦南的女子；”怎么补救呢？为了讨父亲的喜悦，以扫便往以实玛利那里去，此时，以撒137岁(60+77)，以实玛利已经去世14年，“往以实玛利那里去”就是“往以实玛利的后代那里去”。在以扫二妻之外又娶了以实玛利的女儿，尼拜约的妹子玛哈拉为妻，结果是妻子越娶越多，罪越来越大。以扫所做的只是一心想讨父亲的喜悦，却只能使父亲越来越愁烦。

　　按着出生的次序说，以实玛利是亚伯拉罕的长子，以扫是以撒的长子，所以这个婚姻是两个天然人长子的联盟，却不能使他们承受属灵长子的名分，也不能承受神给亚伯拉罕的应许。

　　三、雅各——我爱的未必是神的旨意

　　1.雅各爱拉结:(创世记29:14-20)拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月。拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉　，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

　　拉班嘴上称雅各是“骨肉”，“岂可白白地服侍我？”这话其实是委婉暗示雅各不应该白吃饭，要把他们的“骨肉”关系变成明算账的雇佣关系，把雅各沦为拉班的雇工。当然雇主需要给雇工支付一定的工价，因此拉班站在雇主的地位上，问雅各“你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的叫利亚，小的叫拉结。“利亚”的字义是“疲倦的”，阿卡德文意思是“牛”。“拉结”的字义是“母羊”。利亚的眼睛没有神气，而拉结却生得美貌俊秀。自古英雄爱美人，雅各爱上美貌俊秀的拉结，主动提出愿意为拉结服侍拉班七年。主前1930年左右的苏美尔伊施嫩纳法典第11条指出，雇工每月的工资是1舍客勒银子加口粮，七年的工资大约是84舍客勒银子，而根据努斯文献，当时的聘礼是30-40舍客勒。雅各因为“深爱拉结”(18、20、30节)，所以提出了双倍的聘礼，志在必得。拉班一听太合算了，因此一口答应了，心里却想要抓住雅各爱拉结心切，把利亚也给了雅各，好让雅各服侍他十四年。而情种雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。这七年是何等的劳累：“白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着”，爱不觉累。我们若抱着报答主的恩典，爱主的心来服侍，我们的服侍就不会觉得累。

　　2.雅各娶利亚拉结为妻:(创世记29:21-30)雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　转眼七年到了，拉班装聋卖哑，默不作声，还是雅各主动请求拉班把他的妻子给他，正好给拉班可乘之机。拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人，然而，到了晚上，拉班却将大女儿利亚送来给雅各，雅各以为是自已心爱的姑娘拉结，就与她同房，到了第二天早晨，雅各才发现是利亚不是拉结，气愤地去找拉班理论。拉班以当地没有先把小女儿给人的规矩来搪塞雅各，拉班之所以说谎还理直气壮，因为知道雅各在父家骗取了长子以扫的名分。答应雅各为利亚满了七天，再把拉结给他，条件是再服侍拉班七年，雅各只好哑巴吃黄连，有苦难言，饱尝被欺骗的滋味。

　　3.拉结把使女辟拉给丈夫为妾:(创世记30:1-8)拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是　神，我岂能代替他作主呢？”拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子　。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子”，因此给他起名叫但　。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜”，于是给他起名叫拿弗他利　。

　　神的心是公义的，“耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育(创世记29:31)”，利亚一连给雅各生下四个儿子时，拉结还没有生育，因此嫉妒她姐姐，向丈夫雅各要孩子，甚至以死相逼。雅各却向她生气，因为雅各知道，叫拉结不生育是神，雅各岂能代替神作主呢？主前14-15世纪美索不达米亚的努斯文件证明，当时妻子若不能生育，可以把婢女送给丈夫作妾，并将婢女生育的子女放在自己名下。拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾，辟拉给雅各生了两个儿子：但与拿弗他利，拉结给辟拉所生的两个孩子取名，代表收养这两个孩子。拉结从使女辟拉有了两个儿子就以为可以与姐姐利亚大大相争了，其实，此时利亚已经有四个儿子了。拉结的生命没有因着有儿子而改变提升，她也没有将荣耀归神。

　　4.利亚把使女悉帕给雅各为妾:(创世记30:9-13)利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得　。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的”，于是给他起名叫亚设　。

　　利亚见自己停了生育，也效法妹妹拉结把使女悉帕给雅各为妾，悉帕给雅各生了一个儿子，利亚以为自已万幸，就给他起名叫迦得，就是“万幸”的意思。悉帕给雅各生了第二个儿子，利亚觉得自已是有福的，以为众女子都要称她是有福的，于是给他起名叫亚设，就是“有福”的意思。利亚也的确是有福的，虽然她在丈夫面前失宠，但神使她成为多子的乐母，有福之女。

　　5.拉结难产去世:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　雅各回到迦南地后，因停留示剑受到很大的亏损(创34章)，他听从神的吩咐来到了伯特利，又从伯特利起行要到希伯仑去，在离以法他还有一段路程处，拉结临产甚是艰难，这是因为雅各的咒诅临到她的身上。拉结给儿子起名叫“便·俄尼”，字义是“我的悲伤之子”，意思是说他一出生就没有母亲，是一个苦命的儿子。但雅各却为他起名叫“便雅悯”的字义是“右手之子”，希伯来人以右手为尊贵，右边也代表南方，因此“右手之子”又有“生于南方”或“尊贵之子”的意思。雅各知道虽然拉结去世了，但那位看顾他们的神是永远长存的活神，把儿子的命运完全交在神的手中。雅各其他儿子的名字都是他们的母亲起的，唯独生在迦南地的便雅悯名字是他所起的。拉结死了，雅各就把她安葬在以法他的路旁，在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，以示纪念。这也是雅各所立的最后一个柱子。雅各悲喜交加，喜的是得了一个儿子便雅悯，悲的是失去了爱妻拉结。

　　6.利亚得入列祖的坟墓:(创世记49:31)他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。

　　后来以色列十二支派有一半从利亚而出，其中包括祭司支派利未和君王支派犹大。雅各从舅舅家回来后在迦南地住了33年，利亚死在希伯仑，雅各就把她安葬在他祖父亚伯拉罕、父亲以撒的坟墓里，雅各可能此时才知道利亚才是神给他预备的妻子。

　　结语:我们从以撒与他两个儿子的婚姻中看到，以撒只按着神的旨意娶了一个妻子利百加，他的婚姻最美满幸福；以扫先后娶了三个妻子，前两个迦南地的女子使父母心里愁烦，后一个也好不到那里去。而雅各本想只娶一个妻子拉结，结果舅舅把利未也强塞给了他。两个妻子为了多得儿子，多得丈夫的宠爱，先后把自已的使女都给了雅各，雅各得了二妻二妾，多妻多子，妻子们彼此争宠，儿子们也不是省油的灯：长子流便上了父亲的床(35:22)，女儿底拿被外邦人强奸，二子西缅与三子利未血洗了示剑城(创34章)，四子犹大与儿媳同房(38章)，十个大儿子出卖了他最爱的儿子约瑟(37章)……使雅各难得宁日。

　　经文:以赛亚书5:1-7

　　《以赛亚书》五章记载了一首令人心痛的葡萄园之歌。在这歌中，先知以赛亚以葡萄园为喻，向读者呈现了犹大作为原本蒙爱的神的选民是如何从恩典中坠落，最终面临神严厉的审判。这段经文不仅记载了神当日对犹大家的控诉，也成为圣灵对今日众教会、众信徒的鉴戒与提醒。

　　一、恩典的倾注

　　五章1-2节原本描绘了一个充满爱的开场，先知以一连串动作的描写展现出园主对他葡萄园倾注的心血：首先是精心的选址——在肥美的山冈上，其次是竭力的预备——“他刨挖园子，捡去石头”，园主在山冈上奋力开垦，又除去一切植物生长的阻碍，将环境预备妥当，栽种下了园主所拣选、看为上好的葡萄树，显然园主认为所栽种的树木理当有着生长、结果的强劲潜能。园主还对他的葡萄园进行周全的保护，他在园中盖了一座楼作为守望，又凿出压酒池，这显明了园主对葡萄丰收的殷殷期盼。

　　这葡萄园象征着旧约时代耶和华上帝所拣选的犹大家，也象征着今日被神拣选并安置在神的家——教会中的神的儿女。神对祂自己的葡萄园有着深深的爱。祂在每一个属神子民的生命中所倾注的恩典远超我们的想象。神赐下救恩，使我们因这恩典罪得赦免；祂使圣灵内住在我们里面，以不离不弃的爱引导我们；祂将我们安置在神的教会中，引导我们行走正路；祂藉着真理赐给我们信心和力量，可以攻破魔鬼的诡计，过分别为圣的生活。这一切都是上帝在我们生命中美好的倾注，一如歌中那位园主对他自己的葡萄园的殷殷呵护。

　　二、刺心的失望

　　园主对祂的葡萄园倍加关爱、殷勤耕作，他对园子的丰收有着深切的期待，他盼望得到满园的甜美果实，并酿出醉人的美酒。然而，他“指望结好葡萄，反倒结了野葡萄”。这强烈的落差刺痛园主的心，所以，上帝向祂的葡萄园，也就是犹大的百姓，发出沉痛的质问：“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？”（参赛5:3-4）显然，上帝已为祂的百姓倾尽了心血与恩典，人却总不知足。今天也有不少这样的基督徒，总觉得上帝不够爱自己，因为很多祈求没被成就、很多愿望没被满足，但是在上帝的角度，祂已然作了最佳的安排。人不知足，不感恩，以致生出许多怨言来，却从未思考过我们的生命应当结出怎样的果实来回应神的恩典。

　　这葡萄树本应结出甜美的葡萄，怎想却长成了又酸又涩的野葡萄。这野葡萄象征的是在信仰的外表下生命本质的变质。1）徒有其表的宗教活动：当时的犹大百姓，从外表看来仍然热衷于献祭、节期、祷告等宗教活动，然而他们的心却与神相悖。我们也当审慎自省：我们是否徒有宗教活动的热烈、外表的敬虔，却失去内在对上帝真正的信仰与敬畏？我们是否像当年的以色列人一样，用嘴唇亲近神，心却远离神？2）社会道德的全面败坏：在那时，犹大地充满了强暴、欺诈的事，对于贫弱者的欺凌更甚，这一切都深深惹动神的怒气（参赛1:16-17）。3）偶像崇拜大行其道：那时的犹大百姓已经失去对上帝的忠贞信仰，不敬拜独一的真神，反转向虚妄，随从外邦人敬拜各样偶像，使信仰被大大玷污。4）骄傲与自义：犹大人自以为是上帝的选民，就以此自夸、自以为义，他们依仗夸耀自己的势力、才能、财富，却忘记这一切本是出于神，并不倚靠神。野葡萄的悲剧在于它享受丰厚的恩典，竟结出与神公义、慈爱、信实的性情全然相悖的恶果，这深深刺痛了神的心。野葡萄般变质的生命必然招致神公义的审判。

　　三、严峻的后果

　　5-6节，失望的园主宣告了审判的行动，包括以下几个方面：

　　1）撤去保护：园主撤去篱笆，拆毁墙垣，也就是说，这葡萄园将失去神的保守，暴露在危险与仇敌面前（就如彼时的犹大国正面临强大外敌入侵的危机）。

　　2）停止眷顾：园主使他的园子被吞灭、被践踏，不再修理、不再锄刨，这意味着神的恩典、引导和供应被收回，祂的百姓将落入属灵的荒芜与干旱。

　　3）任凭荒废：神说：“我必命云不降雨在其上”，野葡萄又酸又涩、无法入口，更不能酿出美酒，没有任何果效，失去它的价值，所以，神将任凭这园子荒废，最终要成为荆棘、蒺藜遍布之地，彻底失去它原本存在的意义。

　　我们需要会意，审判不是出于神的残忍，而是出于公义的神对悖逆与罪恶的必然回应。当上帝赋予人的丰沛资源被持续滥用，祂所赐的恩典被肆意浪费、践踏，审判就成为上帝维护圣洁和公义的必然行动。

　　四、本质的揭露

　　7节，先知揭开了比喻的谜底——“万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的葡萄树，就是犹大人。”先知又用精妙震撼的双关语点明核心：“祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。”“公平”与“暴虐”、“公义”与“冤声”在希伯来原文中是两组双关语，它们有着相近的发音，含义却截然相反。先知用这样的文法表述展现出上帝渴望祂的子民在地上活出祂的圣洁、公义，然而现实却背道而驰，巨大的落差显露出百姓信仰的虚伪，令神心碎，这是他们招致审判的根本原因。

　　作为今日的基督徒，我们透过历史看到了神的拣选、神的恩典、神的失落、选民的悖逆及其严重的后果，这一切应当成为我们的鉴戒。先知以赛亚所描绘的葡萄园并不是已经尘封的历史，今日的教会就是神的葡萄园，立于当下，回望历史，我们应当有所反思。

　　1）我们要省察：我们需要安静在神面前扪心自问，在我们生命的枝头上究竟挂着怎样的果子，是美好滋润的佳果，还是令人皱眉的酸涩苦果；我们要省察我们是成为神在地上的荣美见证，还是羞辱主名的破口与绊跌人的顽石。

　　2）我们要选择：每一天，我们都在用我们的思想、言语、行动结各样的“果子”，因此我们要留意我们的选择：选择流露基督的仁爱与饶恕还是苦毒和仇恨，选择在社群、家庭中践行神喜悦的诚实公义还是随从世界的潜规则，选择在面对弱势群体时伸出援手还是冷漠忽视，选择竭力追求圣洁还是沉迷私欲，选择真正上好、不能被夺去的福分还是世界短暂的愉悦。

　　3）我们要倚靠：不要惧怕自己的力量微小，那栽种上等葡萄树的主也必赐下那结果子的能力。《约翰福音》十五章告诉我们，每个基督徒都应当连于主基督，如此，祂生命的能力就必覆庇我们，使我们多结果子。

　　愿这葡萄园之歌和犹大的历史教训成为我们的提醒。有一天我们都要面见上帝，神若在我们身上找不着祂所期许的果子，我们就与神无份了，因为真实的信心必然结出果子来，你所结的果子终将定义你是谁。愿圣灵催逼我们，成为能结果子的好葡萄树，使神的心意得满足。

　　细读《以斯帖记》，我总会被其中充满戏剧性的情节折服。犹大人是多么幸运，以斯帖能在众多人中脱颖而出当选皇后，末底改那样巧合地得知了守门人想谋害王的计划，又最终阴差阳错当选宰相。《以斯帖记》是圣经中唯一一卷没有提及上帝，也没有提及通过祷告或献祭来敬拜的一卷书，然而其记述虽以人为中心，却从头到尾都在讲上帝的作为与掌管。每当遇到困境无法解脱时，上帝总会赐下新的转机，犹大人的生存一再受到威胁，上帝却能使其化险为夷。由此我们知道，困境正是彰显上帝大能的时刻，危急关头也正是转危为安的时刻。

　　一、困境中出现转机

　　在犹大人得知将被“全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物”之时，末底改撕裂衣服，穿麻蒙灰将这些事告诉以斯帖并向她求助。以斯帖吩咐末底改：“招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”正是因为以斯帖知道任何事情都有上帝的美意，前途如何、结果如何，都在上帝的手中，所以她不惧生死，甘心摆上，最终奇迹发生，王向她伸仗，危机的时刻有了转机。

　　我们知道在上帝没有难成的事，上帝不但在以斯帖时代使以色列人转危为安，同样也曾为以色列人的先祖化险为夷。当以色列人出埃及时，他们面前是难以逾越的红海，身后是埃及的追兵，在两难之间，以色列人向上帝呼求，当摩西顺从上帝向红海伸仗时，以色列人过红海如走干地。当以色列人进入迦南美地时，阻挡在他们面前的是坚不可摧的耶利哥城，这是上帝对以色列人信心的考验，虽然城墙坚不可摧，但上帝为以色列人成就大事乃在一瞬间。正如《以赛亚书》43章19节说：“看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”《哥林多后书》4章8节说：“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望。”我们要坚信，洪水泛滥，上帝仍旧坐着为王。

　　二、生活中出现转机

　　《以斯帖记》记载，以斯帖父母早亡，被末底改收养。上帝的赐福使以斯帖从一个平民孤儿经历层层筛选最终成为王后。圣经记载，在选拔王后期间，“按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她”。这让我们反思，任何居高位者都不是轻易就能成功的，都要经过各种考验，才能最终如鹰展翅。圣经也提到，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心”，小处看细节，大处看成败，以斯帖的生活之所以能出现转机，正是因为她在细节上处处得体，使“凡看见以斯帖的都喜悦她”，最终她才能成功地坐上王后的位置。

　　“塞翁失马，焉知非福”，不论生活中遇到什么样的问题，我们要相信一切都有上帝最好的安排。正如《罗马书》8章28节告诉我们：“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。”

　　三、生命中出现转机

　　经过一系列的波折，最终末底改被上帝抬举，从被人赶杀到成为宰相，生命得到翻转。末底改从前仅是知道上帝会拯救以色列人，而如今他深深体会到了上帝拯救的大能。末底改的属灵生命也因此更上一层楼，更加与主接近，看到不一样的风景。

　　圣经中另一则使人转忧为喜、转危为安的故事记载在《但以理书》中，但以理及他的朋友宁可违背王命也不肯跪拜偶像，被丢入狮子坑中，蒙上帝的眷顾而毫发无伤，最终从狮子坑中走出来。上帝的大能在凡信他名的人身上显出荣耀。

　　同样，上帝也会使我们的属灵生命出现转机，在我们还做罪人、在魔鬼的权势下苦不堪言时，上帝借着他独生爱子耶稣基督降世为人拯救我们，道成肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。耶稣在十字架上舍命，使我们属灵的生命得以翻转，让我们能得到属天永生的生命。耶稣借着十字架的宝血，废掉了我们与上帝的隔断，使我们可以坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前，得怜恤，蒙恩惠。耶稣就是那真光，照亮在黑暗中行走的人，他代替我们的罪，担当我们的忧患，让我们的属灵生命得以更新和变化。今天，让我们活出新生命的样式，使耶稣在我们属灵生命中的转机得以彰显出来。

　　总之，《以斯帖记》告诉我们，遭遇任何事都不要惊慌，天父必看顾我们，危机或许正是转机。正如《腓立比书》4章6节至7节说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”

　　（作者系金陵协和神学院学生）

　　经文：路加福音十38—42

　　引言

　　在现今的时代中，人们都在忙碌的追求物质丰富，活在彼此的攀比和竞争中，所以，人人都感到活的累，在劳苦没有安息。马利亚与马大生活在一个家庭中，同样在忙碌之中，马大活的很累，马利亚却能得到安息。她是如何得到的呢?借着经文，我们分享的题目是《忙碌中的安息》。

　　一、来到主的脚前

　　1、渴慕主的同在

　　路10：39节记载马利亚在耶稣脚前坐着听道。我们生活在这个复杂而又快节奏的世界中，常常感到疲惫不堪，而原因就是缺失主的陪伴。因为在我们的心灵深处，常常渴望一种超越尘世的安宁与指引，但当我们回想始祖亚当和夏娃在伊甸园中，因为偷吃生命树的果子而犯罪被逐，之后他们的后代就丧失了那份神圣的陪伴。没有了神的同在以后，生活开始变得异常艰辛，充满困扰，所以，我们如同迷途的羔羊在茫茫人海中寻找着方向和依靠。诗90：10节记载：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦。转眼成空，我们便如飞而去”，人生的短暂与劳苦，最终一切都将归于虚无。我们忙碌一生追求物质的丰富和地位的提升，却时常忽略心灵的滋养和精神的满足，导致我们追求的那些瞬间的快乐，最终无法给予长久的安宁。

　　约15：5节教导：“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能作什么”。耶稣如同葡萄树，我们则是枝子，唯有紧贴耶稣才能结出丰硕的果实。一旦离开耶稣，我们将一事无成，就像葡萄枝离开了葡萄树，就无法生长和结果，我们也需要耶稣的滋养和力量，才能在生活中结出美好的果实。因此，我们应当效仿马利亚，多聆听耶稣的话语，与耶稣相伴。马利亚选择坐在耶稣的脚前聆听祂的话语。她的选择让她成为后世敬仰的榜样，一个真正找到了心灵安宁的人。或许有人会说，我忙碌，但究竟在忙什么？是否有些事情微不足道？是否应该将那些不重要的事情放下，多留些时间给耶稣？是否经常有很多后悔的瞬间，觉得时间不应该这样浪费，要是用在读经学习、祷告中就好了？在我们日复一日的奔波中，是否忘记停下来看看路上风景，聆听内心的声音，感受主的同在？

　　所以，我们确实应该反思自己的生活和生命状态。有没有将耶稣置于生活的中心？是不是应该更多地聆听耶稣的教诲？因为只有这样，才能发现生活的意义与价值。耶稣不仅是我们信仰的中心，更是生活的指南针，指引陪伴我们穿过死阴的幽谷找到正确的道路。

　　2、渴慕主的话语

　　耶15:16记载：“耶和华万军之神阿，我得着你的言语就当食物吃了。你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”。这句话直接击中我们的灵魂深处，让人心生敬畏，又倍感亲切。我们每天都需要吃饭，那灵魂呢？也需要食物来滋养。神的话语就是那份滋养我们灵魂最美好的食物，不仅是一种知识的传递，更是我们和神之间的交流，同时也是一种力量的赋予。在生活中，我们都会遇到各种各样的困难和挑战。有时会感到迷茫和无助，不知道该如何做。但当我们读过神的话语，总会有经文出现在脑海中给予我们指引，加给我们力量，所以只要一想到上帝的话语，想到祂对我们的爱，心里就充满了力量。因为上帝的话语告诉我们，无论我们身处何种境地，祂都会与我们同在，指引我们前行。

　　主耶稣的话就像一盏明灯，照亮我们前行的道路；更像一把钥匙打开了通往智慧的大门。有了上帝的话语就有了方向和力量，就有了面对一切困难的勇气和信心。所以，我们要时刻渴慕主的话语，就像饥饿的人渴望食物一样，不断地学习、领悟上帝的话语，让它成为我们生命中的一部分。用上帝的话语来武装自己，穿上盔甲，让自己变得更加坚强、勇敢。当我们遇到困难的时候，可以从上帝的话语中找到答案；当我们感到迷茫的时候，可以从上帝的话语中找到方向；当我们感到孤独的时候，可以从上帝的话语中找到安慰。因此，来到主的脚前，并不一定要做什么特别的事情，有时候只是静静地坐着，用心去感受上帝的存在。上帝爱我们，愿意倾听我们的心声，给我们指引和帮助。在我们的人生旅途中，上帝的话语就像是一座灯塔指引着我们前行，无论我们走到哪里，遭遇什么困难，上帝都会与我们同在。

　　二、除去心里的忙乱

　　1、事多不可占居全心

　　在耶稣那充满智慧的教导中，我们需要深刻地认识到，即便生活苦难再多，事务再繁忙，环境再怎么变化，我们也必须为心灵保留一片宁静与专注的空间。主耶稣在世期间，他的生活无疑是极其忙碌的，不仅要与众人交流，传福音，治愈病患，还要面对来自那些不愿意相信祂的人的挑战与反对。即便在这样的忙中，耶稣总能找到时间独自上山祷告，将天父的命令时刻放在心上。这样的举动不仅彰显了他如何在繁忙中保持与神的亲密关系，更加的体现了他如何在纷扰复杂的世界中寻找到内心的平静与安宁。同样，但以理作为朝中总理，职责重大，事务繁多。然而，他始终坚持每日三次的祷告。在繁忙的工作与压力之下，但以理依然通过祷告与神保持紧密的联系，从中汲取力量与智慧。无论是主耶稣还是但以理的事迹无疑是在告诫我们，无论生活多么忙碌，都不能与神的关系疏远，祷告是我们与神沟通的桥梁，是我们寻求指引与力量的源泉。因此，我们应当在繁忙的生活中时刻铭记神的教导，让祂的话语成为我们行动的指南针，指引我们方向。

　　2、忙碌不要思虑烦扰

　　忧虑和烦恼似乎成了我们难以摆脱的影子。腓4:6节记载：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神”， 无论面对何种困境，都不应让忧虑成为负担，而是将一切的忧虑和需求带到神的面前，通过祷告和感谢来寻求祂的帮助。事实上，我们生活中的许多担忧都是不必要的。太6:25–34节告诉我们，神的关怀远超过我们所能想象，不仅供应我们日常所需，还赐予我们心灵的平安。因此，我们应当放下那些无谓的忧虑，专注于寻求神的国度和祂的义，相信祂会供应我们所有必需的。彼前5:7节强调：“你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们”，将心中的重担和忧虑交给神，因为祂是全知全能的神，关心我们的每一个需要。

　　在忙碌和忧虑的生活中，我们常常听到马大所说的话。马大在主面前忙于服侍，她的爱主之心是显而易见的。然而，在忙碌中她不满，希望马利亚能来帮助她。耶稣在这里通过马利亚的安静聆听，向马大展示了每个人都有不同的恩赐和福分。耶稣并不是说马大得不到上好的福分，而是指只要马大在服侍主的事情上甘心乐意，专心运用神赐给她的恩赐，她也会有上好的福份。路10:42节记载耶稣说：“但是不可少的只有一件”，接着讲述马利亚如何选择上好的福分，坐在耶稣的脚前聆听祂的话语，马大则忙于家务。耶稣通过对马大的教导启示我们，每个人都可以通过运用恩赐获得神的祝福，无论是通过服侍还是通过静默的聆听。

　　我们从另一个角度来思考，马利亚不去帮助为了招待耶稣而忙碌的马大,自己却坐在耶稣的脚前听他讲话。因此，马大埋怨马利亚的行为，在某种程度上是合乎情理的。她忙于家务，而马利亚却选择坐在耶稣的脚旁聆听他的教导。马大可能感到自己被忽视，她的辛劳没有得到应有的认可。然而，耶稣的反应却出人意料，他并没有赞扬马大的勤劳，而是温和地责备了她。耶稣的责备并不是针对马大的事奉行为，她忙碌于款待客人，这本身并没有错，他责备的是马大内心的不安和焦虑，她的价值观出现了颠倒。

　　马大的例子提醒我们，生活中不应该只有物质追求，还应该有属灵层面的满足。忙碌的生活节奏往往使我们忽略内心的需求，忘记停下来聆听那些能够滋养灵魂的话语。耶稣的教导鼓励我们要像马利亚一样静下心来，聆听并吸收那些能给予我们力量和智慧的话语。这样，才能在纷扰的世界中保持内心的平和与坚定。现今的我们也如同马大一般容易犯这种错误，应当追求神国的事,却常把心思和时间花在属世的事上,解决这种错误的方法就是要注目神的道,按照神的话语鉴察自己错误的生活,并纠正歪曲的价值观。

　　三、选择上好的福分

　　然而，马利亚已经选择了那上好的福分，是无人夺去的。其实在这个世界上，每个人都在追寻着“福”，而福分是源自神的恩赐，是无可比拟的。在短短的人生几十年中，我们可能会遇到各种各样的“福”，或许来自于自身银行卡里财富的增长、亦或者在自己的圈子里地位的提升，又或是家庭里父慈子孝的和谐、身体的健康。然而，这些“福”往往都是短暂的，会随着时间的流逝而逐渐消逝，如同过眼云烟。因为，唯有源自神的“福”才是永恒的。这种福分不仅让人在物质上得到满足，更重要的是给予人们心灵上的安慰与力量，让我们明白无论遭遇何种困境，只要心中有神就能找到前进的方向，拥有战胜一切困难的勇气。这种福分是真正的富足，是超越物质的真正幸福。

　　马利亚选择那份至高无上的福分，深知这份福分的珍贵，因此她将自己的生命完全交给神来掌管，相信神会引领她走正确的道路，给予她力量与智慧去面对生活中的挑战。这种信仰将会使得我们在人生的道路上始终保持着一份从容与淡定。无论遭遇何种风浪都能坦然面对，笑对人生，使我们的生命因此而充满光辉

　　今天，物质主义盛行，人们往往将金钱与地位视为衡量幸福的标准。然而，这种观念终究无法带来真正的幸福与满足。只有真正敬畏依靠神的人，才能获得超越物质的富足与幸福。马利亚选择上好的福分，用自己的生命诠释了敬畏神、依靠神的重要性。在当今社会，我们也应该像马利亚一样，将生命交给神来掌管，相信神会给予我们所需要的一切。只有这样，才能真正获得超越物质的富足与幸福，才能在人生的道路上始终保持着一份从容与淡定、满足。

　　四、结语

　　今天，我们常常追求各种各样的好处，无论是物质上的财富、名誉上的成就，还是情感上的满足。然而，这一切都如同过眼云烟，会随着时间的流逝而逐渐消散。传1：14节记载：“我见日光之下所作的一切事，都是虚空，都是捕风”，深刻地揭示了世间一切的短暂和无常。然而，在基督里的事工却是一种永恒的价值。尽管劳苦和奉献在世俗的眼光中可能显得徒劳无功，但林前15：58节中保罗的教导却给了我们极大的安慰和鼓励：“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”，提醒我们即使在艰难困苦中，我们的努力和奉献都是有意义的，因为是建立在信仰之上，与永恒的主相连。

　　因此，我们应当选择那些不会随风飘散的福分，这些福分不是建立在物质基础之上，而是建立在与神的关系之中。当我们选择追求属灵的福分时，就是选择一种超越时间限制的价值，这种价值不会因为世事的变迁而失去其意义，反而会在我们的一生中不断增长，直至永恒。所以，我们应当以信仰的眼光重新审视生活和工作，将那些看似短暂的好处与永恒的福分相比较。在基督里找到真正的平安和满足，这种平安和满足不会因为世间的得失而改变。愿我们今天都学会在忙碌中有安息，来到耶稣的脚前，除去心中的忙乱，选择上好的福份。

　　自家庭治疗大师弗吉尼亚·萨提亚（Virginia Satir）于1959年提出“原生家庭”的概念以来，人们对于这一概念的讨论和热议就没有停止过。甚至在教会内部也随处可见这一概念的身影。

　　人们为什么如此热衷于讨论原生家庭呢？第一，它为我们提供了一个不同于自体心理学的视角，使我们开始从家庭对个体的影响来认识、分析和设定针对个体的干预策略。这无疑让我们可以从更加全面且深刻的角度认识自我，梳理自我的成长故事线。第二，不得不说，原生家庭为个体提供了一个“责任分散”的渠道。它使个体不再成为应对当前处境的唯一主体和责任方，而是将个体的家庭，以及包含在家庭这一概念下的所有关系动态全部设定为协同责任方。我们经常可以听到的一种带着明显“解脱”和“舒缓”的说辞是：“我终于知道了！我之所以是这样的，原来是因为我的原生家庭！”而这种责任分散又在弗洛伊德“决定论”的推波助澜下，一跃从影响因素上升为决定因素。似乎个体在原生家庭中的经历，尤其是婴幼儿时期的经历，会给个体留下难以磨灭的印记，甚至可以决定个体之后的人格特质、气质类型。

　　在教会的辅导处境中，我们似乎也越来越多地听到关于原生家庭的说辞。然而，我们必须谨慎地看待这一概念。对于基督徒而言，虽然原生家庭确实对个人成长有深远影响，但它绝不应成为个人逃避责任的“逃城”。事实上，过分强调原生家庭的影响，可能会导致个体陷入“受害者心态”，失去自我成长和改变的动力；更危险的是，甚至可能使人无法经历神医治和修复的大能！那么，基督徒该如何理解和应对有关原生家庭的问题呢？

　　首先，我们需要以“救赎的故事线”来理解原生家庭。在神学人类学的视野中，原生家庭既是人类关系网络的基本单元，也是被罪破坏后需要修复的关系场域。我们可以从《创世记》来追溯家庭制度的神圣设计：神创造亚当、夏娃，赋予他们生养众多、治理全地的使命，这意味着家庭不仅是生物学意义上的繁衍单位，更是承载神创造旨意的属灵共同体。然而，随着人类的堕落，家庭关系开始出现扭曲：该隐杀害亚伯、雅各与以扫争竞，这些都显明了罪如何破坏家庭的和谐。可见，原生家庭既承载着神的美意，又深陷在罪性的泥沼中，因而也需要基督的救赎大工来重新定义和恢复其原初的设计。对基督徒而言，承认原生家庭的影响，不等于要被其左右，而是要将其放置在救赎故事线中，既要看到罪对于原生家庭的影响，也要带着信心思考如何在基督救赎的大能里扭转和重塑家庭概念。

　　其次，信徒应当在与神的关系中构建自己超越血缘的家庭身份认同。在旧约圣经中，先知们常常突破血缘的局限，强调个人与神之间直接的关系。《以西结书》18章20节清晰地宣告：“儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。”这不仅是法理上的宣告，更是救赎神学重要的个人性维度。同样地，《诗篇》将神描绘为孤儿的父、寡妇的申冤者。在神的里面，信徒可以获得一个全新的家庭身份认同。这不仅是概念上的更替，更是本体性的重构。新约圣经则更进一步地宣告：我们借着基督不仅成为神的儿女，更领受了“儿子的名分”，这意味着个人的身份认同不再完全由原生家庭决定，而是被神的拣选和恩典重新定义。除此以外，基督的救赎更突破了血缘的藩篱，建立了一个超越血缘的属灵家庭。基于这一视角，基督徒都当聚焦于个人与神之间独特的关系，并在属灵大家庭中活出新的身份认同。当然了，这不是在否定原生家庭的重要性，而是将其置于更宏大的属灵图景之中，看到使我们突破原生家庭影响之藩篱的可能性和必要性。

　　再次，圣经鼓励个体从神的主权和旨意来理解过去、现在和未来的人生际遇。约瑟的生命叙事是这一真理最生动的注解。他被哥哥们嫉妒、出卖（这也属于原生家庭的伤害），以至于在异邦经历监禁和冤屈，却始终保持对神主权和旨意的坚定信心。因此，他最后可以对他的哥哥们说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的。”这不仅是个人宽恕的壮举，更彰显出一种超然的属灵感悟。约瑟的例子启示我们：同样的创伤境遇，因为信仰视角的转换，可以转化为生命成长的养分。原生家庭的伤痕不再是宿命的烙印，而成为神塑造个人生命的契机。因此，基督徒当以属天的视角看待原生家庭带来的伤害，相信神能将这些经历转化为使我们变得更像基督的契机。这也意味着我们要常常操练用信心的眼光重新审视生命中的艰难经历，寻求神在其中的美意与带领。

　　最后，神的恩典大于原生家庭带给我们的一切影响。《诗篇》27章10节说：“我父母离弃我，耶和华必收留我。”原生家庭可能给我们留下了许多的创伤、局限或负面影响，但神的恩典是更大的叙事。他能翻转家族的诅咒，重塑生命的意义，将我们从受害者的处境提升到得胜者的位置。不仅如此，正如保罗在《腓立比书》3章13节至14节说：“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑。”这其实是在提醒我们：神的恩典不仅可以医治我们过去的伤痛，更能赐予我们向前迈进的力量。这不是要我们否认或遮蔽原生家庭的影响，而是要我们以更具属灵建设性的方式直面它；也就是说，不再执着于追究过去的过错，而是专注于如何让神的恩典在当下和未来重建这些关系。当我们从指责、苦毒中转向盼望与医治，就能成为神恩典的管道，让他的医治与更新流向我们的原生家庭。

　　当我们以真理掀开原生家庭的面纱后，会发现它绝不能成为信徒灵命某个方面停滞的借口或“逃城”。相反地，首先，我们应当将原生家庭置于救赎的故事线中进行理解，打破原生家庭决定论的谎言；其次，我们应当在与神的关系中建立超越血缘的家庭身份认同，不被原生家庭辖制和掌控；再次，我们应当以信心的眼光，从神的主权和旨意来理解自己的一切经历，相信神能将原生家庭带给我们的伤痛转化为灵命长进的养分；最后，我们应当靠着神的恩典，不执着于追究过去或问责，而是致力于关系的重建与更新。我们不再是无助的受害者，而是带着神所赐的新生命，努力使他的恩典通过我们流向家人。

　　总之，信徒不该做原生家庭的囚徒，而是要成为转化原生家庭的圣徒！

　　（作者系金陵协和神学院2024届教牧学博士毕业生）

　　经文:尼2:18

　　(尼2:18)我告诉他们我神施恩的手怎样帮助我，并王对我所说的话。他们就说：“我们起来建造吧！”于是他们奋勇作这善工。

　　亲爱的弟兄姊妹，主内平安！根据这次讲道交流会的宣讲主题“爱国爱教，荣神益人”，我们首先奉读证道经文《尼希米记》2章18节：“我告诉他们我神施恩的手怎样帮助我，并王对我所说的话。他们就说：‘我们起来建造吧！’于是他们奋勇作这善工。”我以“起来建造，荣神益人”为证道题目，从以下三个方面彼此劝勉。

　　一、经文背景

　　《尼希米记》是旧约圣经中的一卷历史书，主要记载了第三批被掳的以色列人归回耶路撒冷，重建城墙和复兴信仰的历史。（公元前538年，所罗巴伯带领第一批以色列民返回耶路撒冷；80年后，以斯拉率领第二批百姓回归；尼希米则在公元前445年同第三批以色列人回到耶路撒冷重建城墙。）

　　本书使我们看到神的大能与全知，他的旨意必定成就，因他是“守约施慈爱”的神（参尼1：5）。先知撒迦利亚、但以理等人对耶路撒冷城墙重建的预言，如今在尼希米这里适时而奇妙地得以应验了。

　　学习《尼希米记》，不单使我们看到神奇妙的作为，也让我们看到一位信奉跟随神的仆人的好榜样。全书以个人回忆录的形式写成，尼希米的虔诚、坦率、谦卑与勇敢随处可见。尼希米身为波斯国王的近臣酒政，却能舍弃王宫福禄，甘愿过艰苦生活，担负起时代的使命、复兴的重任，甚为难得。正如“尼希米”名字之含义“耶和华的安慰”，他实在是作出了这个美好的见证，他的一生也充满了爱神、爱国、爱民族强烈的真挚情怀，是我们学习的榜样。

　　二、经文内容

　　“我告诉他们我神施恩的手怎样帮助我，并王对我所说的话。他们就说：‘我们起来建造吧！’于是他们奋勇作这善工。”（尼2：18）

　　“我告诉他们我神施恩的手怎样帮助我，并王对我所说的话。”这句经文背后所包含的内容，乃是尼希米在听闻故土遭难，耶路撒冷城荒凉的情景后，哀伤悲痛。他首先转向神并禁食祈祷，为自己的故土和民族悲伤。他向神祷告时，心里面已筹算着自己可为城墙做何贡献，他甘愿放弃在波斯安稳的家和工作，求神施恩使此事“在王面前蒙恩”（参尼1：4—11）。尼希米在合适的时机向王陈明实情，得王恩准，担任犹大省长，以朝廷大臣的身份返归故国，重修城墙。归国后，他并未急于向人讲述此行目的，乃在多日实地察看、前期规划后，向“犹大平民、祭司、贵胄、官长，和其余作工的人”发出挑战，呼召大家起来一同建造。（参尼2：16—18）

　　“他们就说：‘我们起来建造吧！’于是他们奋勇作这善工。”这句经文让我们看到神不仅对尼希米有感动和带领，如今亦在会众心中动了奇妙的工作。当尼希米将神对他祷告的回应与带领分享与众人之时，神也感动带领听众，他们立时回应这份神圣的呼召：“我们起来建造吧！”于是，众民齐心，一同起来建造，奋勇作这善工。耶路撒冷城墙的修筑工程历时共52天，于主前445年10月2日完成。原本看起来“不可能”的事，因着神的带领和同在、众民的齐心与努力，以及尼希米这样忠心又有远见的领袖存在，荒废了近一个半世纪的城墙，竟然在不到两个月的时间得以重建，作成了“这善工”，成了美好的见证。

　　三、经文教训

　　通过对“经文背景”与“经文内容”的学习，我们发现有许多宝贵的经验和教训。其中，尼希米的榜样作用，十分值得我们基督徒好好学习，现从四个方面彼此勉励：

　　1、学效尼希米做忧国忧民的人

　　《尼希米记》1章4节记载：“我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷。”尼希米虽生活在宫廷的锦绣膏粱中，却心系家国，无法忘怀，是一个热爱家国、有血有肉之人。不单尼希米这样，圣经中如此忧国忧民者众多（参拉9：3；诗137：5—6；但6：10等）。

　　我们基督徒亦当如此，心中要有家国情怀，忧国忧民、爱国爱教。尼希米建造城墙，正是为了保护家国不受羞辱，保护圣殿免受攻击。神曾经感动尼希米，给他重建城墙的异象，如今亦会感动我们！故此，尼希米是我们信徒“爱国爱教，荣神益人”的好榜样。

　　2、学效尼希米做王所信任的人

　　“酒政”与《创世记》40章2节约瑟故事中的“酒政”是同一字，本是皇宫中为王所信任的高级职位，主要的责任是替国王甄选酒的种类，预尝酒中是否有毒，然后才让王饮用。这职位虽没有实质权力，却有重大影响力。正如公元前5世纪古希腊历史学家希罗多德（Herodotus，约前480年——前425年）说波斯酒政有着极大的荣耀。《多比传》1章22节描绘的阿希卡（Ahikar），他不仅是酒政，也是亚述王以撒哈顿的首相。希腊历史学家辛罗芳（Xenophon）说，酒政的责任不单包括为王试酒，以防有毒，同时护卫王的内寝。由此可见，酒政本是波斯王宫中的重要官职，有机会成为大有影响力的人。而尼希米就是这样的人，作为酒政为王所信任。

　　我们要知道，这份信任极为重要，不仅有机会向王面陈同胞的真实遭遇，而且蒙王恩准，准他返回祖国，得以重建城墙。其实，这份信任也是我们基督徒应当学效的。无论是婚姻，还是工作，无论是在教内，还是在教外，都应当建立令人极为信任的关系，才能更好地荣神益人——尼希米是我们基督徒应当学效的好榜样。

　　3、学效尼希米做侍奉神的仆人

　　七十年前，所罗巴伯完成圣殿重建，之后以斯拉返回耶路撒冷，复兴以色列人的灵命。十三年后，尼希米被神呼召回归。尼希米虽为一普通信徒，但圣洁敬虔如祭司，勇敢像先知，而威严如王。自始至终，尼希米敬畏神，了解百姓艰难，虽屡受攻击、艰苦备尝，仍坚信神的呼召，不住地求神帮助，加他力量。全书正是在“我的神啊，求你记念我，施恩与我”中结束的，这也是贯穿全书的信仰基调。

　　正因为尼希米一生奉献给神，不畏万难服务众民；不论是苦是乐，环境是顺是逆，在一切事上，始终倚靠公正而又慈爱的神，神便通过他这样的子民完成看似不可能的工作。不仅如此，神也透过尼希米唤醒以色列人的灵性。或许你认为自己没有尼希米的才能，且地位卑微难成大事，但透过学效尼希米，你也可以成为神所使用的人。首先，要恒久祷告，让神进入你的心，与他分享你的感受、顾虑和梦想。第二，要与神同行，将他的教诲付诸行动。通过学习，仔细察看尼希米的行动，学效他，立志做个让神使用和信赖的人，或许神正在将一件“不可能”的任务交托给你。

　　4、学效尼希米做兴起建造的人

　　尼希米的个性独特、坚毅不屈、恒切祷告。他是个出色的计划者、组织者和策动者，在他的领导下，耶路撒冷城垣在52日内竣工。一开始重建城墙时，尼希米就要对外面对仇敌的讥讽、毁谤和恐吓，对内应付工人的恐惧、矛盾和沮丧。问题虽然棘手严重，却没有阻止尼希米完成建筑城墙的决心。尼希米活出了领袖的典范。他随时倾听神的呼召，构思计划，协调工作，解决问题，并有勇气完成工作。他有极大的信心，从不逃避作为一个领袖所需要付出的额外劳苦。面对仇敌时，他能处变不惊。身为政治领袖，尼希米带领国民进行宗教改革和灵命复兴，他开诚布公地面对犯罪的子民。

　　尼希米虽为许多问题而痛心，但他没有抱怨、愁烦、自怜和悲叹，乃是兴起建造，积极行动，解决问题。尼希米的一生可谓是领导者和组织者的典范，他放弃波斯舒适富裕的生活，返回破落的祖国，召集群众重建城墙。面对阻挠，他以智慧保护人民，使工程得以继续。因此，尼希米成为所有后世基督徒的榜样，借着恒切祷告，以勇毅和牺牲的精神，兴起建造！

　　尼希米的一生不仅是爱国者与爱民者的榜样，也是领导者和组织者的典范，让我们一同兴起、建造、荣神益人！

　　（作者现工作于江苏省基督教两会）

　第9篇：立石为记

　　经文：书4：1-9

　　从以色列民过约旦河的神迹事件来看，还有很多值得我们思考的地方。今天，我们来看他们在过河过程中特别的举动--"立石为记"。耶和华吩咐约书亚从以色列民中拣选十二个人，每支派一人，从约旦河中祭司站定的地方取十二块石头，带到他们住宿的地方（4：1-7）。除了上述十二块石头外，还另外取了十二块石头立在约旦河中，作为纪念（4：8-9）。这些石头是耶和华大能的见证，它们提醒以色列民以及后世子孙，耶和华曾引导他们走过干地，使他们得以进入应许之地。通过立石为记，以色列民将他们的信仰和历史传承给后代，使信仰得以延续。我们必须明白"立石为记"的深层含义，以及它对我们信仰生活的启示。

　　一、为了铭记恩典

　　在这里，提到的两种石头--取回家中的石头和立于河中的石头，虽然都承载着重要的象征意义，但它们所代表的含义和目的有所不同。

　　1.取回家中的石头

　　首先，这些石头被从约旦河中取出，并被带到以色列民住宿的地方。它们的主要作用是作为耶和华大能的见证，提醒以色列民以及后世子孙，神曾引导他们走过干地，使他们得以进入应许之地。这些石头成为了信仰传承的媒介，将神的作为和恩典传递给后代。

　　其次，取回家中的石头也可能成为个人或家庭中的圣物，被用于祈祷、敬拜或作为信仰的见证。它们可以激发信徒对神的敬畏和感激之情，成为信仰生活中的重要支撑。

　　2.立于河中的石头

　　首先，与取回家中的石头不同，立于河中的石头是为了留下一个永恒的见证。这些石头不会被移动或带走，而是永远留在约旦河中，作为以色列民进入应许之地的历史标志。它们向所有经过的人宣告，耶和华曾在这里施展大能，使以色列民得以渡过约旦河。

　　其次，立于河中的石头还象征着神迹的彰显。它们提醒人们，神有能力创造奇迹，引领祂的子民克服一切困难。这些石头成为了对神大能的颂扬和赞美。

　　3.两者之间的区别与联系

　　虽然取回家中的石头和立于河中的石头在象征意义上有所不同，但它们都共同指向了一个核心信息：耶和华是信实的神，他曾引领以色列民进入应许之地，并将继续在信徒的生命中施展大能。这两种石头都成为了信仰的见证和传承，激励着信徒在生活中铭记神的恩典，活出见证。

　　因此，无论是立于家中还是立于河中，这些石头都承载着重要的信仰意义，提醒我们时刻敬畏耶和华，感谢祂的引领和保佑。

　　二、使信仰得以传承

　　在"立石为记"的情境中，立石不仅仅是为了铭记某个事件或地点，更重要的是它成为了一种信仰传承的载体。这些石头见证了神的恩典和作为，也承载了前辈们对神的敬畏和信仰。

　　1.激发对神的敬畏

　　通过立石为记，我们可以回顾神在历史中的作为，如神如何引领以色列人走出埃及、渡过红海、进入迦南地等。这些神迹不仅令人惊叹，更激发了人们对神的敬畏之心。敬畏神意味着我们认识到祂的伟大、全能和慈爱，从而更加愿意顺服他的旨意。

　　2.信仰传承的重要性

　　立石为记还体现了信仰传承的重要性。前辈们通过立石将他们的信仰、经历和神的恩典传递给后代，使后代能够继续走在这条信仰的道路上。这种传承不仅保持了信仰的连续性，还使后代能够在前辈的基础上不断成长和深化自己的信仰。

　　3.二者之间的关系

　　首先，信仰的传承本身就是一个连续不断的过程。它不仅仅是将信仰从一代人传递到另一代人，更是要在整个传递过程中保持信仰的核心价值和精神内涵不变。这种连续性确保了信仰的纯正性和一致性，使得后代能够准确地理解和接受前辈们的信仰。

　　其次，持续性也是信仰传承中不可或缺的一部分。信仰的传承不是一时的行为，而是一个长期且持续的过程。它需要每一代人不断地学习、实践和传递，以确保信仰能够在时间的长河中生生不息。这种持续性不仅体现在对信仰的理解和接受上，更体现在对信仰的实践和坚守上。

　　在"立石为记"的情境中，立石作为一种信仰传承的载体，正是体现了这种连续性和持续性。它记录了前辈们的信仰和经历，为后代提供了学习和实践的依据。同时，它也激励着后代不断地传递和坚守这份信仰，以确保其能够在历史的长河中得以延续。

　　三、活出见证

　　1.行动的指引

　　"活出见证"意味着我们不仅要在言语上宣扬神的恩典和作为，更要在行动上体现出来。立石为记可以作为一种行动的指引，提醒我们时刻铭记神的恩典，并在日常生活中活出这些恩典。立石为记可以作为一种象征性的行动，指引我们在日常生活中如何行事。这些石头提醒我们，无论身处何地、面临何种情况，都要坚守信仰、敬畏神、顺服祂的旨意。通过这些行动，我们可以成为他人的榜样和见证。

　　2.见证神的作为

　　活出见证还意味着我们要在日常生活中见证神的作为。这包括通过我们的言行举止来彰显神的慈爱、智慧和力量。当我们遇到困难时，我们可以依靠神的力量来克服；当我们取得成功时，我们可以归功于神的恩赐。通过这些经历，我们可以向他人展示神的真实性和可靠性。

　　3.二者之间的联系

　　首先，行动指引是活出见证的基础。它意味着我们要在日常生活中，根据神的教导和指引来行事。这不仅包括遵守神的诫命和律例，更包括在面临各种情境时，都能以神的标准来衡量自己的行为和决策。通过遵循这样的行动指引，我们能够在生活中展现出神的智慧和慈爱，从而成为他人的榜样和见证。

　　其次，见证神的作为是活出见证的核心。它意味着我们要通过自己的经历和行动，来彰显神的力量和慈爱。这包括在困难中依靠神的力量来克服，在成功时归功于神的恩赐，以及在日常生活中不断地传递神的福音。通过这样的见证，我们能够让他人看到神的真实性和可靠性，从而激励他们走上信仰的道路。

　　因此，行动指引与见证神的作为是相辅相成的，只有通过正确的行动指引和积极的见证，我们才能真正地在生活中活出神的恩典和作为，成为他人的榜样和引领者。

　　四、对我们的启示

　　1.铭记重要事件与恩典

　　"立石为记"首先让我们意识到铭记重要事件和神的恩典的重要性。无论是个人生活中的重要时刻，还是群体或民族历史上的重大事件，都值得被记录和铭记。这些记忆不仅是对过去的回顾，更是对未来的激励和指引。通过铭记这些事件和恩典，我们可以更加珍惜现在，更好地规划未来。

　　2.信仰的传承与坚守

　　其次，"立石为记"启示我们要坚守并传承信仰。在基督教信仰中，立石常常作为信仰传承的载体，记录着前辈们的信仰和经历。这些石头成为后代学习和实践的依据，激励着他们继续坚守和传递这份信仰。因此，我们应该意识到信仰的传承和坚守的重要性，努力将神的教导和旨意传递给下一代。

　　3.行动的指引与见证

　　"立石为记"还启示我们要以行动为指引，见证神的作为。立石不仅记录了历史，更成为了一种象征和标志，提醒我们要按照神的教导去行事。通过实际行动，我们可以彰显神的力量和慈爱，成为他人的榜样和见证。这种见证不仅是对神的荣耀的彰显，更是对他人信仰的激励和引领。

　　4.对神的敬畏与依赖

　　此外，"立石为记"还让我们更加敬畏和依赖神。立石所记录的神迹和恩典，让我们深刻认识到神的伟大和全能。这种敬畏之心使我们更加愿意顺服神的旨意，更加依赖神的力量。在面临困难和挑战时，我们会更加坚定地依靠神，寻求祂的帮助和指引。

　　5.历史的见证与文化的传承

　　最后，"立石为记"也是历史见证和文化传承的重要方式。石头作为一种自然且持久的材料，被用来记录重要的事件和协议。这些石碑或石柱不仅是历史的见证，更是文化的体现。通过立石为记，我们可以保存和传承某些有重要意义的事件和经历，让后人能够了解和学习前人的智慧和经验。

　　综上所述，"立石为记"对我们有多方面的启示。这些启示不仅有助于我们个人信仰的成长和深化，也有助于我们更好地传承和弘扬基督教文化。

　　结语：

　　今天，我们从"立石为记"中得到了有多方面的启示。其更深层次的启示是恢复我们对神起初的爱，为了让我们时刻回想起神昔日伟大的作为和恩典，从而重新激发我们对神的爱。使我们永远敬畏耶和华：通过回顾神的作为，我们可以更加敬畏耶和华，认识到他的大能，从而更加坚定地信靠他。因此，立石为记是保持信仰的连续性和持续，共同构成了信仰传承的基石，使得信仰能够在时间的长河中不断传递、深化和发展。我们的生命应该成为神的见证，通过我们的言行举止，向他人展示神的慈爱和大能。（本讲章来自《小方舟文集》第四辑内容，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.立石为记不仅是为了我们自己，也是为了向他人见证神的作为，使更多人因此得着益处。我们要铭记神的恩典和神的作为，时刻感谢他的引领和保护。

　　2.作为基督徒，我们有责任将信仰传承给后代，使他们也能够认识神、信靠神。铭记神的恩典是将信仰作为宝贵财富传承给后代。

　　3.只要保持对神的敬畏之心，依赖神的力量，就能面对生活中的挑战与困难。

 　   属神的女人，不是“好媳妇模板”。

　　经文:创9:4;徒15:28-29

　　基督徒是否可以吃血是一个不该争论，不该有争议，却是常常引发争议的一个话题。中国大陆的基督徒绝大部分受着不可吃血的教导，也把不吃血当做原则来持守。随着教会的逐步开放，与海外的接触日渐频繁，更因基督徒受海外神学的训练的数量与日俱增。吃不吃血的争论就越来越多了。对于吃血的问题，海外的观点大概有这几种：

　　1、基督徒不可吃血，尊重圣经教导。

　　2、血无所谓，只是食物的一种，基督徒可以吃。也尊重不吃的。

　　【罗14:3】吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为　神已经收纳他了。

　　3、不吃血不是圣经真理，基督徒当放弃这样的“传统”，要接受吃血。

　　那到底圣经如何教导？我们基督徒当如何持守？怎么样做才是合乎神的心意呢？我们关于这样的话题，做以下的几方面的讨论：

　　一、关于不吃血的圣经依据

　　1、太古时期的要求

　　【创9:4】惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。

　　2、旧约时期的要求

　　【利7:26】在你们一切的住处，无论是雀鸟的血、是野兽的血，你们都不可吃。

　　【利17:14】“论到一切活物的生命，就在血中。所以我对以色列人说：无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是它的生命。凡吃了血的，必被剪除。

　　3、新约时期的要求

　　【徒15:28】因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，

　　【徒15:29】就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！”

　　二、关于可以吃血的观点

　　1、这不是圣经的真理

　　很多学者认为，关于不吃血的教导在使徒行传中记载，这是因为犹太人和外邦人在信仰的文化上产生了差异性，这是不得已的一个妥协办法。因为这只在耶路撒冷大会提到，在使徒们的书信特别保罗的书信中，都没有要求当时的教会不可以吃血。而其他的重要的圣经真理教导比如说：圣洁、受苦、悔改与罪恶征战、与魔鬼征战、背十字架跟随主、天堂、主再来等很多次出现并强调基督徒必须要持守，而有关不可吃血的教导，只在使徒行传

　　15章出现了一次。而且15张的背景是外邦基督徒和守旧约传统的犹太基督徒之间产生了极大的冲突。为了外邦人信主能够被犹太人基督徒也接受，所以召开了耶路撒冷的大会，为了犹太人基督徒的缘故，定下了使徒行传15章28节的这4条原则。

　　2、没有绝对的不吃血

　　在我日常中吃的肉在他的毛细血管里都有血，你不可能吃到没有血的肉，我们杀鱼时，是没有办法除掉血的，所以吃鱼的同时也吃了鱼的血。

　　三、我们的观点

　　1、回归圣经权威

　　圣经在旧约之前对挪亚时期就要求不可吃血，在旧约屡次强调不可吃血，在新约在教会第一次大公会议上也吩咐信徒不可吃血。由此可见，这不单是旧约的要求，乃是神在历史中对他儿女的吩咐。

　　反对的人认为圣经中只在新约记载一次不可吃血，那我们也有相应的疑问，圣经中可有教导基督徒要吃血？显然是没有的。那我们要遵守圣经记载一次的要求呢？还是要遵守了没有的教导呢？如果认为圣经只记载一次是不重要的，是

　　“传统”，那偏要持守没有圣经记载的“道理”，想办法证明他的正确性并大力推广这样的观点，对否合适呢？

　　前几天听到唐崇荣牧师的一篇讲道，唐牧师提到了他的悔改，他年轻的时候解释撒母耳上记中有关交鬼的妇人招上来的撒母耳是真撒母耳还是假的撒母耳时，他做了真的和假的各十几条的论点来辩证。当年我也有幸听到了唐牧师关于这个事情的教导。这也一直是圣经中的难题，有一部分人认为招上来的是真的，也有的人认为招上来的是假的。可是在他晚年的时候看到的一个牧师所写的关于这件事情的一本书。书上作者解释说，妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？”【撒上28:12】。作者说：圣经说是撒母耳就是撒母耳，我们是谁？竟敢质疑圣经中话语的权威。唐牧师读到这里就大大震惊，在主面前悔改。这是唐牧师在讲道中亲自做的见证。

　　我们在追求圣经真理的同时，也增加了我们的学问，也增加了我们很多的辩论法、辩证法，以至于在诸多理论传统道理的里面，我们开始质疑圣经中的一些我们认为有问题不完整、不严谨的经文，不要忘了，这只是我们认为，圣经却清清楚楚记载在那里。

　　2、尊重大公会议

　　按照反对观点的人，认为耶路撒冷所召开的大会是为了犹太基督徒良心的缘故，外邦基督徒不得不持守这4点要求，认为这是一个妥协的办法，是一个保守当时犹太基督徒和外邦基督徒合一的必然手段，也是必要措施。我们看圣经记载：因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的。【徒15:28】

　　我们在这里看到，“圣灵和我们“这个决定，不单单是使徒们做出来，更是圣灵的主权。圣灵是神的第三个位格，这就是神的要求，神在当时吩咐教会不可吃血，过后又允许基督徒可以吃血，因为当时神是不得已，您觉得可能吗？这样解释合适吗？同时耶路撒冷大会是教会历史的第一个大公会议，有效地解决了当时教会所面对的危机，具有极其特殊和重要的意义，我们不能理解保罗和众使徒们坐到一起是为了应付当时的形式，或者说是为了应付犹太人而做的妥协的办法。

　　3、按解决争议性问题的原则

　　【林前8:10】若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？

　　【林前8:11】因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。

　　【林前8:12】你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。

　　【林前8:13】所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

　　保罗说我若吃肉让弟兄跌倒，我就永远不吃肉。关于吃血也是同样，我们是吃血荣耀神还是不吃血荣耀神，我们是吃血有争议还是不吃血有争议？显然吃血有争议，也会使弟兄绊倒。不吃血没有争议，没有人因别人不吃血而跌倒，那我们今天当如何行呢才合适呢？这个问题就像基督徒喝酒一样，圣经中没有说喝酒不能上天堂，好多人在跟我们争论基督徒可以喝酒还是不可以喝酒，甚至传道人可以喝酒还是不可以喝酒。同样你喝酒是使神的荣耀还是不喝酒使神得荣耀？你是控制不了自己的欲望而想办法满足自己的欲望，觉得合适，还是节制欲望，做一个好的榜样才合适呢？为什么喝酒有争议，我们非要去做，不喝酒没争议，我们偏偏不行呢？这背后的动机是什么？我后来发现很多跟我辩论到底可喝酒和不可喝酒基督徒或同工，其实他们是馋酒的。无非就想找到一个圣经中的根据来满足他们馋酒又能喝酒的这样的欲望而已。请记住，满足短暂的欲望而得来的快乐都是低级的，都是有限的，人能够节制低级的欲望而拥有的快乐才是高级的，才是有价值的。

　　4、按照尊重性而言

　　尊重人是我们基督徒当有的品德，可是一碰到观点对立或和自己观点不同的时候，人性表现出来的常常是高人一等，是对人的轻视。甚至是文化的优越性，或是区域的优越性。有一个台湾的老师讲到过这样一件事情：有一位院长和他大陆的学生们在台湾吃一种当地的小吃。吃到一半，大陆的学生发现菜里面有很多血块，学生们大吃一惊，不敢再吃了。院长看见了却笑着告诉大家，把血块都拿来给我，把所有学生碗里的血块挑到自己的碗里，在这些学生面前全部吃掉，这个院长也算是言传身教了。但这里我们总觉得他缺少了一份尊重，就好比你在伊斯兰人面前偏偏要大口吃猪肉，其实你也可以吃一碗面啊，这是对人不够尊重。其实究其根源就是一种文化的优越性，认为我持守的是正确的。

　　我曾和一个台湾的老师在一个桌子上吃饭。同桌的一个弟兄很冒昧的就问台湾那个女老师，今年您多大年纪啊？这在台湾人的观念中是不礼貌的，因为在他们的文化里不能随便问女士的年龄。可是这个弟兄不知道他们这样的文化。这个老师就很不高兴，直接就对那个弟兄讲，我不能告诉你我的年龄，因为你这样问我是不尊重是不礼貌，气氛一下子十分尴尬，那个弟兄很不好意思。其实我有一个疑问，在台湾的文化里，问女士的年龄的确是不礼貌的，但你现在来到大陆，那为什么不能尊重大陆的文化呢？大陆的文化里面问女性的年龄，方便管你叫姐姐或妹妹，没有冒犯的意思啊！为什么你的文化就高人一等，到我们中间也要尊重我们的文化啊，这难道不是自认的文化的优越性吗？

　　5、对神话语的态度

　　关于没有绝对无血的肉，那我们吃肉是否也意味着我们吃血呢？这是偷换概念，混淆圣经的话语。我们绝对吃不到不带任何一点血的肉，吃鱼里面也必然有血。但不要忘了我们是吃肉，我们是吃鱼。神要的是我们的一个心态是我们一个态度。以色列在什亭受巴勒的诡计，犯奸淫罪得罪神，非尼哈刺死一对正行淫乱的人，上帝就止住了瘟疫。他并没有杀死所有的人，他也没有能力杀死所有的人，神看的是人对罪的态度。今天不吃血是我们的态度。是对神话语的敬畏。我们这么有限，这么渺小，如果连对神话语的敬畏都失去了，我们还能做什么呢？

　　综合以上观点，我们持守的还是基督徒不可吃血，因为这是圣经教导。我们用神的话语结束这篇文章：这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！

　　经文:撒上21:1-3;撒下24章

　　大卫是合神心意的人，但他不是完人，作为人，他也会犯罪，且犯了强奸杀人的大罪，然而，大卫每次犯罪后，都会彻底的认罪悔改，他在犯罪悔罪中生命不断地被更新、翻转、成长，仍不失是合神心意的人。我们从四个方面来看《大卫——在犯罪与悔罪中成长的君王》。

　　一、大卫因说谎连累了挪伯城的百姓

　　1.大卫为不连累祭司说谎:(撒母耳记上21:1-3,6-9)大卫到了挪伯祭司亚希米勒那里，亚希米勒战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你为什么独自来，没有人跟随呢？”大卫回答祭司亚希米勒说：“王吩咐我一件事说：‘我差遣你委托你的这件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某处等候我。现在你手下有什么？求你给我五个饼或是别样的食物。”……祭司就拿圣饼给他；因为在那里没有别样饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。……当日有扫罗的一个臣子留在耶和华面前。他名叫多益，是以东人，作扫罗的司牧长。大卫问亚希米勒说：“你手下有枪有刀没有？因为王的事甚急，连刀剑器械我都没有带。”祭司说：“你在以拉谷杀非利士人歌利亚的那刀在这里，裹在布中，放在以弗得后边，你要就可以拿去；除此以外，再没有别的。”大卫说：“这刀没有可比的！求你给我。”

　　青年大卫在躲避扫罗追杀的初期，逃到了挪伯祭司亚希米勒那里，亚希米勒是以利的曾孙，他不知道扫罗逼迫大卫的事，但知道大卫是扫罗王的女婿，又是王的参谋，对扫罗忠心耿耿(22:14)，因此尊重他。而大卫撒谎隐瞒来访的原因，可能是不想连累亚希米勒。据说大卫已经三天三夜没有吃东西了，因此他向亚希米勒求五个饼。在那里只有圣饼，就是摆设在神面前的陈设饼，律法规定，只有祭司才可以吃。但亚希米勒怜悯大卫，就把圣饼给了大卫。主耶稣指出，祭司的决定是正确的，大卫在饥饿时吃了圣饼也没有罪(太12:3-4)，因为神“喜爱怜恤，不喜爱祭祀”(太12:7)。在武器稀缺的年代，大卫也没有防身的武器，因为向亚希米勒要刀枪，亚希米勒就把大卫杀歌利亚的刀给了他。

　　亚希米勒帮助大卫的事，扫罗的司牧长以东人多益都亲耳听见了、亲眼看见了。

　　2.多益出卖祭司亚希米勒:(撒母耳记上22:6,9-10)扫罗在基比亚的拉玛，坐在垂丝柳树下，手里拿着枪，众臣仆侍立在左右。扫罗听见大卫和跟随他的人在何处，……那时以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说：“我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里。亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他杀非利士人歌利亚的刀。”

　　随着友叛亲离，属肉体的扫罗不是反省自己，而是陷入自怜和嫉妒，责怪所有的人。为了讨好扫罗，多益赶紧把亚希米勒帮助大卫的事告诉扫罗，出卖了亚希米勒。

　　3.多益血洗挪伯城:(撒母耳记上22:17-19)王就吩咐左右的侍卫说：“你们去杀耶和华的祭司；因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。”扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。王吩咐多益说：“你去杀祭司吧！”以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。

　　当扫罗吩咐左右的侍卫去杀耶和华的祭司时，他们不肯伸手杀耶和华的祭司，因为他们不敢犯此大罪，宁可得罪人也不得罪神。王吩咐多益去杀耶和华的祭司吧！心狠手辣的多益就去杀祭司，不仅杀了挪伯城的85个祭司，还血洗了挪伯城：将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的尽都杀尽，连牛、羊、驴牲畜也未幸免。这固然应验了神人的预言(撒上227-36)，但多益惨无人道，他的恶行令人发指，等待多益的将是神公义的审判。

　　4.亚比亚他投奔大卫:(撒母耳记上22:20-23)亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，逃到大卫那里。亚比亚他将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫。大卫对亚比亚他说：“那日我见以东人多益在那里，就知道他必告诉扫罗。你父的全家丧命，都是因我的缘故。你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命；你在我这里可得保全。”

　　亚希米勒有一个儿子亚比亚他，他逃到大卫那里，把扫罗残杀挪伯祭司的事告诉了大卫。大卫立即承认祭司丧命，都是他的缘故。因此要亚比亚他住在他那里，大卫誓与亚比亚他同生共死，亚比亚他在大卫那里就可得保全。从此所有的祭司都离开了扫罗、跟随大卫，大卫可以随时求问神了(23:9-11)，而扫罗却无法求问神，只好求交鬼的了。

　　在这场血洗挪伯城悲剧面前，属灵的大卫没有和属肉体的扫罗一样推诿责任，而是立刻反省自己，把整个事情的责任承担过来，他承认是自己的诡诈连累了别人。祭司遭到屠杀，固然是因为多益的谗言，但也是因为大卫的谎言。因此，大卫写下诗篇52篇，既是在谴责多益的“舌头”，也是在责备自己的“舌头”：“你的舌头邪恶诡诈，好像剃头刀”、“诡诈的舌头啊，你爱说一切毁灭的话”(诗52:2,4)。

　　如果当时大卫告诉亚希米勒真相，祭司们可能及时逃脱，免遭扫罗的毒手。大卫吃了说谎的苦头，从此大卫“立志叫我口中没有过失(诗篇17:3b)。”

　　二、大卫因用牛车运送约柜至乌撒死亡

　　1.大卫用牛车运送约柜:(撒母耳记下6:1-4)大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉·犹大将　神的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。

　　约柜从非利士归回以后，一直留在基列·耶琳(撒上7:1)。“巴拉·犹大”就是基列·耶琳，在耶路撒冷西北约23公里。扫罗并不看重神的同在，根本不关心约柜在哪里。大卫爱慕神的同在，所以一旦国家稳定，首先想到的就是“为雅各的大能者寻得居所”(诗132:5)，让耶路撒冷成为地与天的连结，将自己和百姓交在至高神的管理之下。因此，他召集了全国的首领们商量，带领各支派同心归向神，将约柜运到耶路撒冷(代上13:1-5)。从约柜被运到基列·耶琳直到大卫作以色列王，中间经过了大约80年，百姓甚至忘了约柜在哪里，大卫还需要到处打听约柜的下落(诗132:6)。当时大部分人可能根本不知道应该如何正确搬运约柜，但侍奉神的利未人应该知道。大卫可能想到了当年非利士人是用新车把约柜运来的，因此他也预备了一辆新车，亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车，亚希约在柜前行走，乌撒则紧跟其后。

　　2.乌撒因扶约柜被神击杀:(撒母耳记下6:6-8)到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。　神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。大卫因耶和华击杀乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯·乌撒，直到今日。

　　基列·耶琳位于犹大山地的一座山岗上，牛车要先下山，然后一路上坡到耶路撒冷。蹊跷的是，一路下坡、上坡都没有出现问题，偏偏在平坦的“拿艮的禾场”出了问题。乌撒出于好心帮助神，“伸手扶住神的约柜”，但他做的却是神所禁止的事。因为律法明明地规定：只有亚伦的后代祭司才可以触摸约柜，其他的人“不可摸圣物，免得他们死亡”(民4:15)。神就击杀了乌撒。大卫因这事“心里愁烦”，意思是大卫“生自己的气”。“毗列斯·乌撒”字义是“乌撒的违背”。神藉着这事，给大卫、百姓和后人都上了难忘的一课：“神是轻慢不得的”(加6:7)，侍奉神必须按照神所指示的方式，而非自已觉得正确的方式。

　　3.除了利未人之外无人可抬神的约柜:(历代志上15:1-2)大卫在大卫城为自己建造宫殿，又为　神的约柜预备地方，支搭帐幕。那时大卫说：“除了利未人之外，无人可抬　神的约柜；因为耶和华拣选他们抬　神的约柜，且永远侍奉他。”

　　按着律法，约柜必须由利未人哥辖的子孙用杠抬(民4:15)，这也是大卫总结出血的教训“除了利未人之外，无人可抬　神的约柜。”

　　4.利未人把约柜抬到了耶路撒冷:(历代志上15:4,14-15,25-28)大卫又聚集亚伦的子孙和利未人。……于是祭司利未人自洁，好将耶和华－以色列　神的约柜抬上来。利未子孙就用杠，肩抬　神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。……于是，大卫和以色列的长老，并千夫长都去从俄别·以东的家欢欢喜喜地将耶和华的约柜抬上来。　神赐恩与抬耶和华约柜的利未人，他们就献上七只公牛，七只公羊。大卫和抬约柜的利未人，并歌唱人的首领基拿尼雅，以及歌唱的人，都穿着细麻布的外袍；大卫另外穿着细麻布的以弗得。这样，以色列众人欢呼吹角、吹号、敲钹、鼓瑟、弹琴，大发响声，将耶和华的约柜抬上来。

　　大卫是个知错就改的人，一旦大卫知道运送约柜的方式错了，就立即聚集亚伦的子孙和利未人，让他们用杠，肩抬神的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。这次，约柜得以顺利地运送到耶路撒冷。

　　大卫在此后设立祭司制度、圣诗班、守门的等圣工的的时候，再不敢自作主张，而是严格按照律法的规定而行(代上23-26),也因此写下诗131篇，表示自已要谦卑靠主。

　　三、大卫强奸人妻谋杀人夫

　　1.大卫强奸拔示巴:(撒母耳记下11:1-5)过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”

　　到列王出战的时候，大卫差派约押，率领臣仆和以色列众人出战，而壮年的大卫不需要再亲自出战，午休到太阳平西，才从床上起来，大卫也不再像从前一样祷告，而是在王宫的平顶上漫无目的的游行，突然看见一个容貌甚美妇人沐浴，就动了淫心。差人打听那人是谁。大卫明知她是乌利亚的妻拔示巴，还是忍不住把她接来，强奸了她。致使拔示巴意外怀孕，按照律法，奸夫淫妇都当被治死，拔示巴赶紧把自已怀孕的事告诉了大卫，让大卫想办法解决。

　　2.大卫谋杀乌利亚:(撒母耳记下11:14-17)次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

　　大卫给乌利亚设好了圈套，但忠心耿耿的乌利亚不上大卫的当。大卫起了杀心，就想借亚扪人的刀杀害他，因此写信给约押，要他把乌利亚派到阵势极险之处，使他被杀，好制造乌利亚为国捐躯的假象。约押接信后就按信而行，乌利亚战死在战场上。

　　3.大卫娶了乌利亚的妻为妻:(撒母耳记下11:26-27)乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

　　乌利亚一死，他的妻拔示巴就成了自由人。大卫堂堂正正地娶了乌利亚的妻拔示巴为妻。大卫以为自已所做的事，神不知鬼不觉，不想神鬼都知道了。大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦，等待大卫的将是神严厉的管教了。

　　4.拿单谴责大卫:(撒母耳记下12:7,9-14)拿单对大卫说：“你就是那人！耶和华－以色列的　神如此说：‘我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。……你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你藉亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’”大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”

　　在接下来的一年里，大卫千方百计地掩盖自已的罪行，大卫自已承认“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精力耗尽，如同夏天的干旱(诗篇32:3-4)。”神差遣先知拿单去谴责大卫，拿单，这位智能勇双全的先知先给大卫讲了一个为富不仁的故事，激起了大卫的义怒，大卫自已判了那人的罪刑(12:1-6)。接着拿单告诉大卫“你就是那人！”拿单勇敢地指责大卫强奸拔示巴，谋杀乌利亚的罪行，宣告神对大卫的审判：大卫在暗中所行的，神要在明处报应他。经过拿单的一番谴责的话，大卫立即如梦初醒，认自已的罪“我得罪耶和华了！”神除掉了大卫的死罪，却要他饱尝罪的苦果，拿单预言他从拔示巴“所得的孩子必定要死。”

　　5.大卫的儿子夭折:(撒母耳记下12:15-16,18-23)拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病。所以大卫为这孩子恳求　神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。……到第七日，孩子死了。大卫的臣仆不敢告诉他孩子死了，因他们说：“孩子还活着的时候，我们劝他，他尚且不肯听我们的话，若告诉他孩子死了，岂不更加忧伤吗？”大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了，问臣仆说：“孩子死了吗？”他们说：“死了。”大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。臣仆问他说：“你所行的是什么意思？孩子活着的时候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起来吃饭。”大卫说：“孩子还活着，我禁食哭泣；因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我岂能使他返回呢？我必往他那里去，他却不能回我这里来。”

　　神击打乌利亚的妻拔示巴给大卫所生的儿子，使他罹患重病。大卫明知这儿子必死，但他还是尽上为父的本分，禁食七昼夜为孩子祷告，到第七天，孩子还是死了。大卫得知儿子的死讯，知道是自已犯罪的结果，因此“听天命。”他就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜；然后回宫，吩咐人摆饭吃饭。臣仆们看见大卫的做法觉得奇怪，大卫却告诉他们孩子还活着，他禁食哭泣，是想或者神怜恤他，使孩子不死。但现在孩子已经死了，大卫无力使他返回，大卫知道自已必往他那里去，他却不能回到大卫这里来。大卫愿意服神的刑罚。

　　6.大卫睡怀不乱:(列王纪上1:1,3-4)大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。……于是在以色列全境寻找美貌的童女，寻得书念的一个童女亚比煞，就带到王那里。这童女极其美貌，她奉养王，伺候王，王却没有与她亲近。

　　之后，大卫写下悔罪诗6、32、51篇等，在神面前彻底认罪悔改。神的话也渐渐应验在大卫家里。大卫晚年的时候，失去火力，身体怕寒，虽用被遮盖，仍不觉暖。医生建议找一个美貌的处女，给大卫暖身体。他们就寻到书念的一个童女亚比煞，就把她带到王那里，她奉养王，伺候王，王却没有与她亲近。大卫彻底胜过了情欲关。

　　四、大卫数点人口民间死了七万人

　　1.大卫数点人口:(撒母耳记下24:1-4)耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华－你的　神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”但王的命令胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓。

　　耶和华又向以色列人发怒，撒但激动大卫数点以色列人和犹大人，神藉着元帅约押劝阻大卫，大卫却不再听人劝说，执意数点人口，得罪了神。

　　2.大卫自责:(撒母耳记下24:10-14)大卫数点百姓以后，就心中自责，祷告耶和华说：“我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”大卫早晨起来，耶和华的话临到先知迦得，就是大卫的先见，说：“你去告诉大卫，说耶和华如此说：‘我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。’”于是迦得来见大卫，对他说：“你愿意国中有七年的饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你国中有三日的瘟疫呢？现在你要揣摩思想，我好回复那差我来的。”大卫对迦得说：“我甚为难！我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里。”

　　大卫数点人口后，圣灵感动他心中自责，他就向神认罪，祈求神除掉他的罪，承认自已所行的甚是愚昧。神差遣先知迦得去见大卫，要他从三样灾难中选择一样。大卫甚是为难，他不愿意看见灾难降到百姓身上，知道人的残忍，也知道神是有丰盛怜悯的神，因此放弃选择权，情愿落在耶和华手里，不愿落在人的手里。

　　3.大卫买下亚劳拿的禾场与牛:(撒母耳记下24:15,18-25)于是，耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候；从但直到别是巴，民间死了七万人。……当日，迦得来见大卫，对他说：“你上去，在耶布斯人亚劳拿的禾场上为耶和华筑一座坛。”大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。亚劳拿观看，见王和他臣仆前来，就迎接出去，脸伏于地，向王下拜，说：“我主我王为何来到仆人这里呢？”大卫说：“我要买你这禾场，为耶和华筑一座坛，使民间的瘟疫止住。”亚劳拿对大卫说：“我主我王，你喜悦用什么，就拿去献祭。看哪，这里有牛可以作燔祭，有打粮的器具和套牛的轭可以当柴烧。王啊，这一切，我亚劳拿都奉给你”；又对王说：“愿耶和华－你的　神悦纳你。”王对亚劳拿说：“不然。我必要按着价值向你买；我不肯用白得之物作燔祭献给耶和华－我的　神。”大卫就用五十舍客勒银子买了那禾场与牛。大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭。如此，耶和华垂听国民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。

　　耶和华就降瘟疫与以色列人，三天之内，从最北端的但直到最南端别是巴，民间死了七万人。迦得告诉大卫，要他去亚劳拿的禾场上为耶和华筑一座坛。大卫就去了，亚劳拿看见，就迎接大卫，大卫把自已的来意告诉他：要买他禾场，在其上为耶和华筑一座坛，好使民间的瘟疫止住。亚劳拿愿意奉献自已的所有为王所用，但大卫却不肯用白得之物作燔祭献给耶和华神，必要按着价值向他买。大卫就用五十舍客勒银子买了那禾场与牛，在那里为神筑坛献祭，神就垂听国民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。

　　亚劳拿的禾场就是后来所罗门建造圣殿之地。

　　4.所罗门在此建殿:(历代志下3:1-2)所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫所指定的地方预备好了，开工建造耶和华的殿。所罗门作王第四年二月初二日开工建造。

　　所罗门作王第四年，就在耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠、亚劳拿兄弟的禾场上、大卫所指定的地方预备好了，开工建造耶和华的殿。所罗门动用了大量人力、物力、财力，历时七年，为耶和华神建造了金碧辉煌的所罗门第一圣殿。耶路撒冷也因此成为人民敬拜神的宗教中心。

　　5.圣灵对大卫一生的评价:圣灵说“大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的(列王纪上15:5)。”保罗也为大卫作见证说：大卫在世的时候遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里(使徒行传13:36)。

　　结语:大卫年轻的时候为了不连累挪伯祭司亚希米勒说了谎，结果导致了挪伯祭司以及无辜的百姓、牲畜被杀；从此，大卫“立志叫我口中没有过失(诗篇17:3b)。”大卫中年作以色列王的时候，出于对神的爱，用自已的方式运送约柜，结果因着乌撒伸手扶约柜被击杀，大卫汲取教训，从此，按照神所喜悦的方式来侍奉神。大卫壮年的时候放松自已，结果犯下强奸、杀人的大罪，受到神严厉的管教，大卫在神面前彻底认罪悔改，年老的时候得胜了情欲，睡怀不乱。大卫在强盛的时候，出于骄傲去数点以色列人和犹大人，导致民间死了七万人，从此彻底谦卑在神的面前。大卫每犯一次罪，他都能彻底认罪悔改，汲取教训，生命在犯罪悔罪中不断得到更新与翻转，以致大卫年老的时候灵眼明亮，生命丰盛。

　　人非圣贤，孰能无过？犯罪是人生不可避免的一部分，它如同生活中的试金石，检验着人们的智慧与勇气。然而，面对错误的态度，却往往决定了我们是沉沦还是崛起，是退步还是进步。我们要学习大卫，坦然接受，深刻反思，并迅速采取行动加以改正。这样，我们每犯一次罪，生命就会长大成熟一步。

　第8篇：勇敢迈出第一步

　　经文：书3：14-17

　　以色列民带着自己的盼望终于勇敢迈出进攻迦南的第一步。我们见证了以色列民在信仰的驱使下，渡过约旦河，进入神应许之地的壮举。这一事件不仅是对他们信心的考验，更是对我们每个人在信仰旅程中勇敢前行的鼓舞和启示。因为他们顺服神，并且愿意踏入水中。尽管约旦河白浪滔天，百姓还是勇往直前，相信神必定开道路，也必扫清一切障碍。我们应该以此为有力的见证，让人看见我们对神的信心从而激发他人也信靠神，对神大有信心。

　　今天，让我们以"勇敢迈出第一步"为题，深入探讨以色列民如何凭借信仰的力量，迈出这至关重要的一步。

　　一、信仰的召唤：神的旨意与内心的驱动

　　以色列人在约书亚带领下，感受到神的旨意，并受到内心的驱动去迈出进入迦南地的第一步。这不仅是物理上的跨越约旦河，更是心灵和信仰上的跨越。

　　1.神的旨意

　　神通过先知和领袖向以色列民传达了他的旨意，要求他们离开旷野，进入应许之地。这一召唤激发了他们内心的渴望和动力。神的旨意通常指的是神对于我们生活和世界的计划和意愿。在我们信仰中，神是宇宙的主宰，有着完美的计划和旨意，旨在引领我们走向更加美好和有意义的生活。神的旨意可以通过多种方式传达给我们，如圣经的教诲、祷告中的启示、先知和使徒的教导，以及我们内心的直觉和感受。

　　2.内心的驱动

　　内心的驱动则是指我们内心深处的一种力量或冲动，它推动我们去行动或做出决策。当我们感受到神的旨意时，这种旨意往往会激发我们内心的某种驱动，促使我们按照神的意愿去行事。这种内心的驱动通常表现为一种强烈的愿望、激情或决心，它驱使我们超越自己的舒适区，勇敢地迈出第一步。

　　2.二者的关系

　　首先，神的旨意与内心驱动是相互关联的。当我们真诚地寻求神的旨意时，神往往会通过我们内心的感受来启示我们。这种内心的驱动不仅是对神的旨意的回应，也是神在我们心中工作的结果。

　　其次，神的旨意能够增强我们内心的驱动。当我们明白神的旨意是希望我们做出某种改变或行动时，这种认识会激发我们更加坚定地按照神的意愿去行事。同样地，当我们内心产生强烈的驱动时，这种驱动也会促使我们更加深入地探索和理解神的旨意。

　　因此，神的旨意与内心驱动共同作用，推动我们迈向更加美好的未来。它们不仅是我们行动的指南和动力源泉，也是我们与神建立亲密关系的桥梁。当我们顺服神的旨意并受到内心的驱动时，我们会感受到一种与神同行的喜悦和满足。在旷野中漂泊多年的以色列民，深知神是他们的唯一依靠。他们渴望进入那片流淌着奶与蜜的土地，享受神的恩赐和祝福。这种内心的驱动使他们勇敢地迈出了第一步。

　　二、面对挑战：勇气的来源与信心的支撑

　　1.勇气的来源

　　勇气通常指的是在面对困难、危险或不确定性时，能够坚持并克服恐惧、疑虑和不安的力量。在面对挑战时，面对汹涌的约旦河和人，未知的敌以色列民并没有退缩。他们的勇气来源于对神的坚定信仰和对神应许的深信不疑。勇气使我们能够迈出第一步，并持续前进，即使面临重重困难。而勇气的来源之一，就是信心。

　　2.信心的支撑

　　信心则是对自己、他人或某种信念的坚定信任和依赖。在基督教信仰中，信心通常指的是对神的信仰和依赖。当我们拥有信心时，我们相信神会与我们同在，支持我们，并帮助我们克服困难。这种信心为我们提供了精神上的支撑和力量。约柜作为神同在的象征，被祭司们抬着前行。百姓们看到约柜，便想起了神在过去的岁月中给予他们的保护和引导。这种信心成为了他们勇敢前行的有力支撑。

　　3.二者的关系

　　首先，信心激发勇气。当我们拥有坚定的信心时，我们会更加勇敢地面对挑战。信心使我们相信，无论遇到什么困难，我们都有能力去克服。这种信念激发了我们的勇气，使我们能够勇敢地迈出第一步。

　　其次，勇气增强信心。同样地，当我们勇敢地面对挑战时，我们的信心也会得到增强。通过实际行动和克服困难，我们验证了自己的能力和神的信实。这种经历增强了我们的信心，使我们更加坚定地相信神会与我们同在，并帮助我们实现目标。

　　因此，勇气和信心的关系是相互依存、相互促进的。勇气和信心共同作用，推动我们不断前进。在面对挑战时，它们是我们最宝贵的财富。勇气使我们能够勇敢地迈出步伐，而信心则为我们提供了精神上的支撑和力量。在面对挑战时，勇气和信心是相互依存、相互促进的。它们共同构成了我们战胜困难、实现目标的重要力量。

　　三、迈出第一步：行动的力量与见证的喜悦

　　1.行动的力量

　　在祭司的带领下，以色列民勇敢地踏入了约旦河。他们的行动证明了信仰不仅仅是口头上的宣誓，更是实实在在的行动。这一步的迈出，标志着他们正式踏上了进入应许之地的征程。行动的力量是指通过实际行动所展现出的能力和效果。在我们信仰中，行动通常指的是按照神的旨意去行事，将信仰转化为具体的行为和实践。这种行动不仅是对神的敬畏和顺服，也是对我们自身信仰的一种验证和彰显。

　　2.见证的喜悦

　　当河水奇迹般地分开，为以色列民让出一条干路时，他们欢呼雀跃，相互拥抱。这一刻，他们不仅见证了神的大能，更体验到了信仰带来的喜悦和满足。见证的喜悦则是指当我们看到自己所做的行动得到神的认可，或者我们所信仰的神通过我们的行动展现出祂的力量和慈爱时，内心所产生的一种喜悦和满足感。这种喜悦不仅来源于我们自身的成就和成长，更来源于与神同行的亲密关系和神对我们的眷顾。

　　3.二者的关系

　　首先，行动是见证的前提。没有行动，就没有见证。只有通过实际行动去践行神的旨意，我们才能展现出信仰的力量和效果，从而成为他人的见证。这种行动不仅是对神的敬畏和顺服，也是对我们自身信仰的一种证明和彰显。

　　其次，见证带来喜悦的结果。当我们通过行动展现出信仰的力量时，我们会得到神的认可和祝福，同时也会看到他人因我们的行动而受到启发和帮助。这种见证不仅让我们感受到与神同行的喜悦和满足感，也让我们更加坚定地相信神的力量和慈爱。因此，可以说见证是行动带来的一种喜悦的结果。

　　因此，相互促进、共同成长。行动的力量与见证的喜悦之间是相互促进、共同成长的。通过行动，我们得到见证的喜悦；而见证的喜悦又激励我们更加积极地行动起来，去践行神的旨意和传递神的慈爱。这种相互促进的关系不仅让我们在信仰上不断成长和进步，也让我们在生活中体验到更多的喜悦和满足。

　　四、持续前行：信仰的坚守与未来的展望

　　1.信仰的坚守

　　在成功过河后，以色列民并没有停下脚步。他们继续前行，在神的引导下征服了迦南地。信仰的坚守是指我们在面对各种诱惑、困难和挑战时，始终坚守对神的信仰和承诺。这包括对神的教义、原则和价值观的坚定信仰，以及在日常生活中按照这些信仰去行事。信仰的坚守不仅是我们个人成长的基石，也是我们与神建立亲密关系的桥梁。

　　2.未来的展望

　　以色列民的勇敢迈出第一步，不仅为他们自己赢得了应许之地，更为后世树立了榜样。他们的经历告诉我们，只要勇敢迈出信仰的第一步，并持续前行，我们就能在未来的旅程中收获更多的祝福和胜利。未来的展望则是指我们对未来的期待、希望和憧憬。在基督教信仰中，我们通常认为未来是神所掌管的，祂有着完美的计划和旨意。

　　因此，未来的展望不仅是对美好生活的向往，更是对神信仰的一种体现和延伸。我们相信神会引领我们走向更加美好的未来，实现祂在我们生命中的计划和旨意。

　　3.二者的关系

　　首先，信仰坚守为未来展望提供基础。信仰的坚守是我们对未来展望的基础和支撑。只有当我们坚定信仰、顺服神的旨意时，我们才能拥有对未来的美好期待和希望。因为我们的信仰告诉我们，神是慈爱的、全能的，他会照顾和引导我们走向正确的道路。

　　其次，未来展望激励信仰坚守。未来的展望也激励着我们更加坚定地坚守信仰。当我们对未来充满期待和希望时，我们会更加努力地践行神的旨意，以期在未来的日子里实现更多的美好和成长。这种对未来的美好憧憬不仅让我们更加积极地面对生活中的挑战和困难，也让我们更加珍惜与神同行的每一刻。

　　因此，共同塑造我们的信仰生活：信仰的坚守与未来的展望共同塑造着我们的信仰生活。它们不仅是我们个人成长的指南和动力源泉，也是我们与神建立亲密关系的桥梁。通过坚守信仰和展望未来，我们不断与神建立更加紧密的联系，体验到更多的喜悦和满足。

　　结语：

　　以色列民渡过约旦河的壮举为我们树立了榜样。当个人明白神的旨意时，内心会产生一种不可抗拒的力量，驱使我们去行动。他们凭借信仰的力量，勇敢面对挑战和困难，最终实现了神所赐予的祝福。使我们看到勇敢迈出第一步的重要性，这是他们走进新征程的关键，也是我们在信仰旅程中走向胜利的关键。我们要对未来充满信心，未来的美好展望会激励着我们更加积极地面对生活。

　　愿我们也能像他们一样，在信仰的道路上坚定信心、勇敢前行，共同见证神的大能和慈爱！（本讲章来自《小方舟文集》第四辑内容，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.神的旨意是我们行动的指南，当我们感受到神的引领时，内心会产生强烈的驱动，促使我们勇敢地迈出第一步。顺服神的旨意，不仅是对神权威的尊重，更是我们内心平安和满足的源泉。

　　2.信心是我们面对挑战时的力量源泉。当我们坚信神与我们同在，他的慈爱和力量会支撑我们克服一切困难。勇气则来源于信心，它使我们在面对未知和困难时，能够坚定地迈出步伐，勇往直前。

　　3.信仰的坚守是我们人生道路上的基石。无论遇到多少挑战和困难，只要我们坚守对神的信仰和承诺，就能在未来的日子里收获更多的喜悦和成长。

　　附：祷告词（第3章）：在挑战中求神同在

　　亲爱的天父，我满心感激地来到你的面前，感谢你一直以来的慈爱与引领。

　　天父，我深知你是我同在的保证，因你的约柜就是代表着你的圣洁与慈爱，你会时刻与我同在。在我生命的旅途中，你的存在就是我最大的安慰和力量。当我面临困境和试炼时，是你用你的爱环绕着我，让我在你的怀抱中感受到安全和温暖。

　　主啊，我也感谢你让我拥有坚定的信心，使我勇敢向前迈进。你的话语是我信心的基石，你的应许是我前行的动力。我相信，只要我紧紧依靠你，你就能引领我走过生命中的每一个难关。因你的大能无处不在，你的智慧无穷无尽。我愿意将我的一切交托给你，让你来掌管我的生命。

　　天父，是你给了我勇气，让我敢于面对生命中的挑战和障碍。我知道，只要我勇敢地迈出第一步，你就会在前方为我开辟道路。你的力量在我心中涌动，让我无所畏惧，勇往直前。我愿意用我的信心和勇气，去突破生命中的一切障碍，去追求你为我设定的目标和梦想，

　　主啊，我感谢你帮助我突破生命中的障碍。无论是内心的恐惧，还是外界的艰难，你都在我身边，你会用你的爱和智慧为我指引方向。你让我明白，无论是内心的恐惧，还是外界的困难，你都在我身边，用你的爱和智慧为我指引方向。你让我明白，生命中的每一个挑战都是一次成长的机会，每一次突破都是一次胜利的见证。我愿意在你的引导下，不断前行，不断成长，直到成为你心中所期望的那个我。

　　天父，我再次感谢你对我的慈爱与引领。我愿意将我的生命完全交托给你，让你来主宰我的一切。请继续用你的圣灵引领我，让我清楚看到你与我同在的保证。求你来守护我、引导我。求你继续用你的话语和应许来坚固我的信心，求你继续用你的力量和智慧来赐予我勇气。让我在你的爱中勇往直前，直到永远。阿们！

 作保与懒惰

　　经文:太3:17;罗15:2

　　人生在世，我们要成为一个有用的人，无论在社会、在团队，还是在家庭，都要成为别人的帮助和祝福，而不是成为别人的伤害与难处。我们所到之处，都要让众人喜欢我们，而不是走到哪里都让人家心烦、忧愁，那样就非常失败。那么我们要讨谁的喜欢呢？

　　一、讨主耶稣的喜悦

　　我们是被造的人，要讨创造的神的喜欢。就如主耶稣一样，他一生都在讨天父的喜欢。天父也为他作见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”可见，主耶稣一生，处处都在为了天父的荣耀摆上自己。最后，当他面临苦杯的时候，他也说：“求你不要按照我的意思，而是要按照你的意思。”主耶稣做了美好的榜样，也愿我们有这样的顺服，完全顺从天父的意思去工作、去生活。凡事让天父喜悦我们，这样的人生才是有意义的人生。

　　二、讨父母的喜欢

　　我们不但让神喜欢，也要讨父母的喜欢。父母生养我们，对我们恩重如山。若不是他们付出巨大的辛苦，就不会有我们的今天。我们长大了，父母也老了。人生都是这样，一代过去，一代又来。父母再爱我们，也不可能永远陪伴着我们。要趁着还有今日，及时行孝，千万不要等到“子欲孝而亲不在”。要是父母离开我们了，再想尽孝心，也没有机会了。子孝父母安，要让自己的父母因为我们而喜乐，才是为人的本份。

　　三、讨配偶的喜欢

　　作为男人，我们还要讨妻子的喜欢。作为男人，娶妻生子实在不容易。人家嫁给我们，是下了很大的决心，做出重大的选择，跟着我们是为了过上幸福的生活。如果不让妻子高兴，不是让人家伤心难过吗？这也太对不起妻子了。因此，作为男人，要讨妻子的喜欢。这样的男人才是好男人。谁让妻子高兴，我就很欣赏这样的男人。不知道别人怎么做的，反正我是尽最大的努力，让妻子开心，生活幸福。只要她高兴，我再苦再累，也心甘情愿。至于我做的好不好，我们的牧师对同工们说，要向我学习，无论走到哪，就把妻子带到哪。其实，我做的也不好，有时也会惹妻子生气，我会尽量做到更好。

　　四、讨众人的喜欢

　　我们还要讨众人的喜欢。保罗也说：“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”这个邻舍就是身边所有的人，无论是同事，还是弟兄姐妹。我们尽量要学会多走二里路。只要大家需要帮助，我们会量力而行，尽力而为。尽善尽美地帮助大家去做事，在生活中、工作中去关心帮助大家。在我们这里，弟兄姐妹无论高低贵贱，农村城市都是一视同仁。不存在重这个、轻那个。每个人都是家里的人，我们都会去关心和爱护。

　　经上也说，我们是盐是光，这是人们生活中少不了的。人人都需要。因此，亲爱的家人们，我们要成为众人的祝福，无论与谁接触，无论在什么地方，都不会改变我们爱人的本色。

作完全人的要求:制服舌头   ★

   雅各书3:5一8节 

  一:舌头在圣经中的喻意:

  1:舌头就是点着树林火:

  ①:这火能使生命被息:  箴26:21

  ②:这火能使人灵被灭:  箴18:21

  2:舌头就是罪恶的世界

  ①:夸大的舌头神必剪除: 诗12:3

  ②:尖利的舌头有蛇毒气: 诗140:3

  3:舌头就是不止息恶物

 ①:谎言为恶物神憎恶:   箴12:22

 ②:诡诈人的口为恶言:   诗109:2

  二:舌头被制服后的效应

 1:从此不一口两舌

  ①:常用舌头颂赞神

  ②:常用舌头祝福人

  2:从此言语需谨慎

  ①:谨防言语有过失:   箴15:23

  ②:谨防传舌起争竞:   箴26:20

  3:从此得蒙神祝福

  ①:良言如同蜂房甘甜:  箴16:24

  ②:话说合宜必造就人;  箴25:11  

　　迦南妇人的心路历程（上）

　　文：小方舟

　　经文：太15：21-28

　　不知道你有没有发觉，有些事看似简单、容易，但却未必能成功，有些事看起来很难，几乎是不可能的事，但却成功了。其实，属灵的事也是这样常常让人意外。从《圣经》看，好像那些看起来可以得到救恩的人，可偏偏失去了，而那些的"边缘人物"，反而能得到这宝贵的救恩。

　　迦南妇人就是其中的一个。她是一个外邦妇人，好像神的救恩几乎跟她没关系，然而，我们却看到她得到了。这着实让人惊讶的一件事，也带给我们思考。她的成功取决于她不懈地努力，尽管面临困难重重却没有退缩，最终得到回应。迦南妇人的信心是被耶稣称赞的，除此之外，还有很多值得我们学习的地方。从今天起，我就用两讲的内容与各位分享讲章--《迦南妇人的心路历程》。

　　一、 她是迦南地的外邦妇人

　　马太和马可同时记载迦南妇人求告耶稣的过程，都提到她是从推罗、西顿那地出来的。这是外邦希腊的境内，是希腊边境的港口，耶稣是因为犹太人的反对，避免矛盾升级，所以，才退到这个地方安静，同时，他也要预备门徒来应付末后的事。耶稣就在这个地方遇到了迦南妇人，马可还特地告诉我们，她是希利尼人，属叙利腓尼基族（可7：26）。

　　为什么这里特别强调"迦南"呢？要知道，从犹太人与迦南人的历史渊源来看，这迦南人可不是普通的敌人，而是犹太人先祖的敌人。这个地方乃是被神咒诅之地（参赛23），神曾指示先知约珥说："推罗、西顿和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？若报复我，我必使报应速速归到你们的头上。（珥3：4）"。推罗、西顿是被神咒诅的外邦地，包括这些的外邦人，而迦南妇人就是曾被以色列民赶走的迦南七族中其中的一族。所以，当迦南妇人来求耶稣时，门徒想打发她走，这是有原因的。因为历史原因，使得迦南妇人和犹太人无法亲近。迦南妇人求告主的第一个障碍就很难突破，她寻求主造成困窘的场面，导致门徒气愤，加上犹太人一向蔑视外邦人，认为外邦人不配得耶稣的帮助，使得她无法到耶稣面前来。所以，她只能喊着说："大卫的子孙……"

　　有人说，她喊耶稣说"大卫的子孙"，是对神有清楚地认识，这说法是不对的。她完全在效仿犹太人的那种错误弥赛亚观，就是把耶稣看作行神迹的人和治病的人，这认识实在是不足的。还有，迦南妇人是希腊人，这是一群傲慢的民族。希腊是多神论的国家，迦南妇人来自异教社会，过去拜过很多的假神，现在有可能还仍然在拜。虽然她喊着"大卫的子孙"，但耶稣并不是她唯一寻求的神。所以，耶稣一言不答。这看似在拒绝她，实则是在纠正她的弥赛亚观。耶稣要让她明白，基督是人唯一的希望，无任何宗教，也无别的神能帮助人。迦南妇人最初就像许多人刚信主一样，只把耶稣当作伟人，而非当作神来拜。不过，先知以利亚曾在西顿的撒勒法行过神迹救活寡妇的儿子（王上17：9），耶稣在拿撒勒传道时特别提及这件神迹（路4：26），目的是用来警戒那些硬心的犹太人。由此可见，神的心意是要拆毁人与人之间一切障碍，要亲自引导人认识耶稣是配受万民敬拜的真正救主。

　　二、 她是有苦难的妇人

　　迦南妇人不是在为自己求，而是为自己的女儿求耶稣。她对女儿的爱和绝望是非常明显的。这个女儿使她很痛苦，因为爱女心切，她一定吃过很多苦。直到听说耶稣会医病赶鬼，她必须要求得耶稣的帮助，不然是不会让耶稣离开的。我们可以想象一个为人母的那种痛苦，但我们无法完全明白，迦南妇人心中到底有多苦。她的女儿被鬼附着，这是非常折磨人的一种病，这不单单是生活上的累赘，更说明了这孩子未来是渺茫一片。

　　我曾见过一个精神病患者母亲诉说她的痛苦，她说自己不能离开儿子半步，有时还会被儿子打得遍体鳞伤。甚至说："我恨不得得这病的人是我。"记得多少年前看过的一则新闻，一个母亲有个生活不能自理的儿子。她照顾儿子多年，但有一天自己生病了，得了绝症。她知道自己在世时间不多了，怕自己死后儿子活着更痛苦，于是就干脆把自己儿子给毒死了。虽然这位母亲做法是不对的，但我们可以想象一下，有个生病的孩子，作为母亲得有多无奈。在古时，家庭中若有人被鬼附着，其他家人可能会避之，甚至会惧怕并排挤他们。我们从格拉森被鬼附着的那个人身上就可以看到，他要远离人群，独自住到坟茔地去。通常被鬼附着的人有三个特点：理智模糊、感情沸腾、意志被动。这就说明，被鬼附着的人会有很多反常的举动，甚至随时随地都会发生意外。耶稣完全能体会到这位母亲的痛苦，别人拦阻让她来，耶稣却没有阻止她。耶稣聆听了这位被排挤妇人的呼求，因为他知道，这位母亲心里所有意念，晓得她需要什么。

　　迦南妇人的呼喊是求主的呼喊，她向主呼求怜悯。我们的主何等仁慈，人无论向他呼求什么，他永不拒绝。有很多人为自己的儿女祷告，结果没有果效就灰心了。试问：有多少人像迦南妇人一样为自己的儿女向主呼求？《圣经》说："当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。（赛55：6）"我们应当学习迦南妇人，不要放弃求告主的机会。

　　三、 她是不怕被拒绝的妇人

　　我们从耶稣和迦南妇人的对话中看出，她是不怕被拒绝的人。23节说："耶稣却一言不答"，25和26节说："那妇人来拜他，说：'主啊，帮助我！'他却回答说：'不好拿儿女的饼丢给狗吃。'"看！她立刻遭到了拒绝。在心理学中，若一个人总是怕被拒绝，这属于"拒绝敏感者"，这种人会容易进入一种叫"战斗或逃跑反应"（心理学术语），其实就是因为体贴自己的感受而害怕失败。若能克服就能抓住机会，主动前行。一般人可能会受伤而离开，或者绝望放弃算了，但迦南妇人没有离开，她不怕拒绝，希望能找到得耶稣帮助的条件。

　　很多人认为，耶稣说活太过于刻薄，有污蔑迦南妇人的意思，甚至有传道人都这样认为。其实不然！我们可能误会耶稣的本意了。耶稣说的话固然语气严厉，但我们要谨记，凡带着迫切的需要来到耶稣那里的人，耶稣从不拒绝他们。耶稣用一个比喻在讲一个关于救恩的次序问题，这不仅仅是对迦南妇人而言，也是对在场的门徒们所讲，更关乎今天我们的每一个人。主人会喂养自己家的狗，但是，得是儿女先吃饱后，狗才可以吃。注意！这不是指外面街上的狗，而是家里的宠物。当然，我们不否定，这世界上有人把狗看得比人更高级，我们是在讲常理。主耶稣是借此表明，他救恩以及作工的次序。这个救恩原本是先临到犹太人，然后才临到外邦人。事实上，那些离弃神的人，在世上就如同没有灵的畜类一般。救恩是从犹太人出来的，而耶稣就是救恩。耶稣是救恩饼，是福音饼，这饼是不能丢给"狗"（异教徒）吃的。

　　我老师说过一句话："不要歧视任何一个民族，世界上任何一个民族的存在，都有它独特存在的理由，这理由就是其他民族所没有的优越感。"事实上，犹太人当然有他们自以为傲的优越感，那么，希腊人没有吗？他们也有自己丰富的悠良传统。犹太人蔑视希腊人（外邦人），希腊人照样鄙视犹太人，他们互相看不上。耶稣来了，就是要打破这民族之间的仇恨，任何人在神面前都要谦卑才能得到救恩。这位母亲的信念是多么的强烈，她无论遇到什么样的对待，哪怕是遭遇缄默、愤怒、反对、冷落、拒绝等，她都没有放弃，因为这救恩实在高于这些。

　　结语：

　　今天，我们从迦南妇人身上不仅看到她为母的心肠，更让我们看到属灵道路上很多需要学习的功课。迦南妇人在自己及其困难、痛苦、无助时遇到了耶稣，在寻求时也遇到极大的拦阻，但她始终不放弃，最终得到耶稣的回报。她不怕失败，不怕被拒绝，这心路历程着实让人动容，更得到耶稣的垂怜。我们是否向《圣经》所启示的真正向主呼求？或是向自己想象出来的神呼求？希望我们都能和迦南妇人一样，学习到这宝贵的功课。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第二辑内容，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　好！今天分享的讲章就暂告一段落了，我们还有一讲内容留下次分享。在下一次的分享中，我们继续分享迦南妇人的心路历程，仍然是三个方面。下次见！以马内利！

谦卑——生命中的祝福

　　经文：雅4:6下-8上，10。

　　马太福音5章3节：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”这节经文是耶稣在登山宝训中论八福的第一福，强调了谦卑的生活态度在天国中的重要意义。

　　原文中的“虚心”可以理解为谦卑、谦逊、没有自高自大的心态。这种人不以自我为中心，而是谦虚地认识到自己对神的依赖和需要。

　　谦卑，是人在神面前蒙福的基础。谦卑的人，因其心态符合神的心意，将在神的国度中得到最美的祝福。天国的应许是对谦卑、依赖神之人的应许。神永远赏赐那些谦卑、依赖祂的人，天国成了他们永恒的产业。

　　一、谦卑的生命阻碍

　　谦卑的阻碍就是骄傲；骄傲是灵魂深处的“毒瘤”，正悄悄吞噬着你我的一切。在圣经中骄傲被视作一种无比严重的罪，悄然侵蚀着个人的灵魂、人际关系的脉络以及灵命的根基，其负面影响之深远，令人不寒而栗。

　　骄傲，会给我们的生命带来许多的危害，其表现如下：

　　1、远离神，失去属灵的恩典

　　骄傲，宛如一道坚不可摧的屏障，硬生生地将人与神隔开，使人痛失属灵的恩典。骄傲之人，常常沉醉在自我的虚幻泡影中，自认为仅凭自身的能力、智慧或成就，就能踏上得救与成功之路，将神的恩典与引导弃如敝履。岂不知，圣经中早已明晰昭示：“神阻挡骄傲的人”。因此，骄傲对人最大的危害在于它会阻断人与神的关系，使人远离恩典和真理。

　　2、引发自满自大，破坏人际关系

　　骄傲，会使人失去诚实和谦卑好学的心。骄傲的人不愿接受别人的批评或改正，拒绝学习和成长，容易陷入自满和盲目。骄傲的人可能表现出傲慢、轻视他人、争强好胜。因此，骄傲会破坏人际关系，导致孤立和敌意；更严重的是，骄傲会引领人走向罪恶的深渊。

　　骄傲的人常常以自我为中心，缺乏谦逊和尊重，容易得罪他人，破坏友谊和合作关系。骄傲的表现可能引起他人的嫉妒和敌意，造成社会隔离。

　　3、导致属灵的败坏和堕落

　　从灵命的层面审视，骄傲是堕落的罪魁祸首。撒旦，这一曾经闪耀的天使，正是因骄傲反抗神，踏上了堕落的不归路，其身影在圣经的记载中令人警醒。骄傲就像邪恶的种子，使人远离谦卑，深陷自我中心的泥沼，最终在罪恶的深渊中越陷越深。

　　4、阻碍属灵成长和获取救恩

　　骄傲阻挡悔改和谦卑：悔改需要谦卑的心，承认自己的不足和罪。骄傲使人拒绝悔改，难以接受神的救恩。

　　使人陷入永恒的危险：骄傲可能导致人不认罪、不悔改，最终失去救恩的机会。

　　骄傲这一“毒瘤”，如同一把锋利的双刃剑，既切断了人与神的神圣连接，使人远离恩典与真理；又将人际关系搅得支离破碎，带来孤立与敌意；更可怕的是，它还将人一步步拖入罪恶与灭亡的无底深渊。

　　圣经的教诲犹如洪钟大吕，时刻警示我们：要谦卑自己，紧紧依靠神，才能避开骄傲带来的灭顶之灾。因为谦卑，它不只是一种属灵的高尚美德，更是我们守护自己、迈向永恒生命的关键密匙。

　　诗人大卫深有体会地见证到：“耶和华虽高，仍看顾低微的人；他却从远处看出骄傲的人。”(诗138:6)

　　新约的作者雅各在他的书信中也提到：“经上说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。……务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”(雅4:6下-8上，10)

　　神抵挡并审判拒绝他救恩的人，骄傲的人选择了得世人的称赞和俗世的方法，行事为人与神敌对。 抵挡魔鬼的唯一方法是顺服神，亲近神。撒但必被击败，也必逃跑，正如它离开神一样。

　　“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。”(彼前5:5－6)

　　“你们年幼的”，指当时会众中较年轻的信徒，他们很可能刚愎自用，抗拒带领者的权柄。他们必须顺服年长的。按照天性，我们都是以自我为中心的人，因此需要以谦卑相待，彼此顺服。彼得引用箴言书3章34节，“他讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。”提醒读者：神阻挡骄傲的人，却大大赐恩给谦卑的人。

　　二、谦卑的属灵意义

　　谦卑是一种重要的属灵品格，它体现了对神的敬畏、对他人的尊重，以及对自己真实身份的认知：

　　1、谦卑是对神的敬畏与爱

　　在圣经的宏大叙事中，谦卑是搭建人与神之间的坚固桥梁。谦卑之人，如在茫茫宇宙中认清自身微小的星辰，坦然承认自己的有限、被罪性缠绕，以及对神那无条件的依赖，全心全意顺服神的旨意。

　　敬畏神，是谦卑的首要旋律。它意味着从心底深切领悟神的无上权威，明白仅凭自己的力量，永远无法触及救赎与成就的彼岸。正如箴言3章5 至 6节所言：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”而顺服神的旨意，则是谦卑者奏响的和谐乐章。我们心甘情愿接受神的引领与管教，毫不迟疑地放下自我意志，全身心融入神的宏大计划，正如箴言书15章33节所揭示的：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”

　　圣经也多次强调了谦卑与对神的关系。例如，彼得前书5章5－6节说：“要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。”

　　这表明谦卑是顺服神、承认自己需要祂的引导。谦卑的人承认自己的有限和需要神的恩典。我们经常会为自己的地位和名誉担忧，期望自己所做的事都能够得到别人的赞扬。但彼得提醒我们，神的称许胜过人的赞美。神会按着他的时间赐福给我们，所以无论现在环境怎样，只要谦卑顺服神，到了适当的时候，或在今世或在来世，他必提升你。

　　2、谦卑是属灵成长的基石

　　属灵的成熟与智慧，如同繁茂的大树，深深扎根于谦卑这片肥沃的土壤。谦卑让信徒拥有开放的心灵，乐于学习，诚恳接受真理，远离骄傲自满的陷阱。

　　学习与接受真理，是谦卑者始终坚守的使命。他们勇敢地面对自己的不足，如干涸的土地渴望甘霖般渴求神的引导与恩典。哥林多前书8章2节警醒着我们：“若有人以为自己知道点什么，自己尚不认识；若有人自以为有学问的，必在学问上显出愚昧。”而避免骄傲带来的败坏，则是谦卑者在属灵道路上的防身利器。骄傲如毒瘤，使人远离神的怀抱；谦卑却似温暖的阳光，拉近人与神的距离，赐予无尽的恩典。雅各书4章6节清晰宣告：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”

　　谦卑是认识自我，避免骄傲。箴言书16章18节提醒我们：“骄傲导致败坏，狂心之前，必有跌倒。”谦卑意味着认识到自己不是完美的，避免自高自大。谦卑使人谦逊学习，接受教导。正如耶稣在马太福音11章29节说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。”

　　3、谦卑是信徒品格的光辉映照

　　耶稣基督，无疑是谦卑的完美化身。他的一生，是谦卑的壮丽史诗，为信徒们树立起永恒的榜样。他以无比的谦卑，降临尘世，以服务者的姿态，顺服父神，直至为了人类的救赎，毅然走上十字架。腓立比书2章5 至 8节记录着这伟大的谦卑：“他本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像…”

　　而每一位信徒，都应当以基督为灯塔，勇敢放下自我，全身心追求谦卑的心态，让基督的品格在自己的生命中绽放光芒。彼得前书5章5节给予我们明确指引：“你们众人要以谦卑束腰，彼此顺服。”

　　约翰福音13章14-15节，记载耶稣为门徒洗脚，作为谦卑的榜样。耶稣说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我所做的去行。”谦卑激励信徒以爱心服侍他人，体现基督的品格。

　　4、谦卑是通往祝福的光明大道

　　谦卑之人，在神的眼中宛如璀璨的珍宝，必将蒙受神无尽的恩典、智慧与祝福。神对谦卑者情有独钟，诗篇25章9节亲切地说：“引导谦卑人行正直，教导谦卑人遵行他的道。”而且，谦卑之人在天国将拥有崇高的地位与丰厚的赏赐。马太福音23章12节庄严宣告：“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。”

　　雅各书4章10节说：“你们应当在主面前自卑，主就必叫你们升高。”谦卑不是自贬，而是承认自己在神面前的地位，从而得到祂的恩典与荣耀。

　　5、谦卑是属灵战争的有力武器

　　在属灵的激烈战场上，谦卑是击败骄傲、赢得胜利的强大武器。骄傲是魔鬼的狰狞面目，而谦卑则如坚固盾牌，抵挡魔鬼的诱惑。雅各书4章7节坚定地鼓励我们：“你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑。”

　　总之，在圣经的永恒真理中，“谦卑”散发着无尽的属灵魅力。它是连接信徒与神的纽带，是属灵成长的动力，是基督徒品格的标志，是获取祝福的秘诀，更是属灵争战的利刃。愿我们都能领悟这属灵的意义，在谦卑中走向永恒的光明。

　　三、谦卑的永恒祝福

　　根据圣经的教导，谦卑不仅是一种美德，更是通向祝福的门径。圣经中多次强调，谦卑的人将会经历神所赐的恩典与祝福。以下是一些主要的圣经经文和观点，描述谦卑所带来的祝福：

　　1、获得扶持和提升

　　彼得前书 5章6节说：“你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。”意译：“你们务要自卑，谦卑自己，叫神扶持你们。”雅各书 4章10节也同样指出：“你们当在主面前自卑，主就必叫你们升高。”

　　“自卑”的意思是承认自己的价值完全是来自神，谦卑包括听从他的引导，倚靠他的能力行事，而不是倚靠自己的努力。虽然我们有很多缺点，不配接受他的恩典，但他因爱我们而寻找我们，赐给我们价值与尊严。因此，谦卑的人会得到神的扶持和提拔，祂会在适当的时候提升他们。

　　2、带来恩宠与祝福

　　雅各书 4章6节说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”这里的“恩”包括“恩宠与祝福”；“谦卑”指在主面前自卑，承认自己需要神赐恩帮助。箴言 3章34节说：“谦卑人，祂必赐恩。”谦卑的心使人更容易领受神的恩宠和祝福，从而经历祂的丰富供应。

　　3、觅得智慧与指引

　　箴言 11章2节说：“骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧。” 意译：“骄傲来，羞辱也来；谦卑的人，必得智慧。”箴言 15章33节进一步指出：“敬畏耶和华，是智慧的训诲；尊荣以前，必有谦卑。”谦卑使人谦虚学习，获得神的智慧和指引，这也是永恒的祝福。

　　3、领受平安与喜乐

　　彼得前书 3章8-9节说：“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”这里强调，谦卑的心态能以帮助信徒在面对困苦试炼时，保持平安与喜乐，有得胜试探的见证。

　　诗篇 25章9节说：“他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。”谦卑让人心存谦虚与信靠，从而享受神所赐的平安与喜乐。

　　4、引进永恒的荣耀

　　哥林多前书 15章10节，保罗说：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的，我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。”意译：“我成为了我所是的，是神恩典的结晶；这恩典未曾徒然白费。”这份荣耀与基督徒在世上为主受苦有关。

　　彼得前书 5章6节说：“你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高。”彼得从对别人的谦卑讲到人在神面前的谦卑。再次强调，谦卑的人将被神高举，获得永恒的荣耀。这里的“升高”不是指地上的荣耀，乃是与将来“永恒的荣耀”有关。

　　结语：

       圣经教导我们，谦卑的人会得到神的扶持、恩典、智慧、平安和荣耀。谦卑不仅使我们在今生中经历神的祝福，也为将来的永恒荣耀打下坚实的基础。谦卑是通往神恩典的关键，也是成为祂喜悦的儿女的重要品格。

　　谦卑不仅是一种美德，更是基督徒生活的核心。它帮助我们更好地认识自己，依靠神，善待他人。在日常生活中实践谦卑，可以让我们建立更健康的人际关系，获得神的恩典与祝福，也能更好地彰显基督的爱。愿你我在生活中不断学习谦卑，成为一个谦虚、温和、充满爱心的人，活出基督的样式，彰显基督的荣美。

　　经文:创16:9;路15:18          

　　人的错，就在于常常偏离自已所在的位置，因此神一再教导人要回到你当在的位置。我们从五个方面来看《要回到……》。

　　一、天使对夏甲说——你要回到你主母那里

　　1.夏甲从撒莱面前逃走:(创世记16:1-6)亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

　　亚伯兰的妻子撒莱是个不生育的妇人(11:30)，虽然神曾应许赐给亚伯兰后裔(12:7)，并指明必须是他本身所生的才算他的后嗣(15:4)。但等了十年，亚伯兰已经八十五岁，撒莱已经七十五岁，仍未看见神的应许成就。主前14-15世纪的努斯文件(Nuzi Texts)证明，当时妻子若不能生育，可以把婢女送给丈夫作妾，并将婢女生育的子女放在自己名下。盼子心切的撒莱建议丈夫亚伯兰纳她的使女夏甲为妾，好从她得孩子。亚伯兰听从了妻子撒莱的话，与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱把使女小看她的事告诉丈夫亚伯兰，亚伯兰说“使女在你手下，你可以随意待她”指夏甲被重新降为使女。按当时的习俗看，撒莱的投诉和亚伯兰的回应都合乎习俗。撒莱苦待夏甲，夏甲就从主母撒莱面前逃走了，她再不要作撒莱的使女。

　　2.你回到你主母那里:(创世记16:7-14)耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下”；又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利　，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的　神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳·拉海·莱。这井正在加低斯和巴列中间。

　　夏甲离开了主母，却不知道往哪里去。“书珥的旷野”靠近埃及东北边界，离希伯仑大约150公里，夏甲此时已经走了好几天路程了。天使向夏甲显现，称呼她“撒莱的使女夏甲，”是提醒她的身份是“撒莱的使女。”指示夏甲“回到你主母那里，服在她手下”，这才是夏甲当做的事，当站的地位。只要夏甲回去服在主母的手下，神必负责看顾她。神应许使夏甲的后裔及其繁多，“以实玛利”字义是“神听见”，是阿拉伯人的祖先(26:12-16)。“他为人必像野驴”指夏甲虽然是没有自由的使女，但以实玛利却将自由不受约束。“他必住在众弟兄的东边”原文是“他必住在众弟兄的对面”，是双关语，既表示住在东边(25:18)，又表示将互相结仇。11-12节原文的形式是诗歌。夏甲就称神是看顾人的神。“庇耳·拉海·莱”的字义是“那看顾我的永活者之井”。

　　3.夏甲生子以实玛利:(创世记16:15-16)后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

　　虽然夏甲并不愿意，但她还是听从神的话回到了主母撒莱那里，服在她的权下，家庭的矛盾解决了。时候到了，夏甲给86岁的亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利，表示承认是他的儿子，并把以实玛利当作继承人(17:18)。“从肉身生的，就是肉身”(约3:6)，所以以实玛利后来给亚伯兰带来是忧愁(21:11)、是拆毁。以实玛利的后裔也给亚伯拉罕的后裔以色列人带来许多难处(诗83:5-6)，至今仍是对亚伯拉罕的肉体和属灵后裔的拆毁。

　　二、耶和华对雅各说——你要回你祖、你父之地

　　1.兄弟反目成仇:(创世记27:41-45)以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”

　　雅各在父亲以撒家里的时候，乘哥哥以扫之危骗取了他长子的名分，又与母亲利百加合谋骗取了父亲的祝福(创世记27:1-40)，致使兄弟反目成仇，以扫以为为父亲以撒居丧的日子近了，他扬言到那时候，他要杀了兄弟雅各报仇。利百加知道了，就叫来雅各，把以扫的话告诉他，要他去舅舅拉班家躲避以扫。以扫消了怒气后，利百加再打发人把他从那里带来。

　　2.以撒打发雅各往拉班的家去:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　以撒透过这场祝福的闹剧，知道了神的旨意不能拦阻，立即悔改，叫了雅各来，打发他往舅舅拉班那里去，在那里娶妻生子。并给他祝福，使他生养众多，承受所寄居之地为业。以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰他舅舅拉班那里去了，这一去就是二十年。

　　3.耶和华指示雅各要回他祖他父之地.:(创世记31:1-16)雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀　。”雅各见拉班的气色向他不如从前了。耶和华对雅各说：“你要回你祖、你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”雅各就打发人，叫拉结和利亚到田野羊群那里来，对她们说：“我看你们父亲的气色向我不如从前了；但我父亲的　神向来与我同在。你们也知道，我尽了我的力量服侍你们的父亲。你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价；然而　神不容他害我。他若说：‘有点的归你作工价’，羊群所生的都有点；他若说：‘有纹的归你作工价’，羊群所生的都有纹。这样，　神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。羊配合的时候，我梦中举目一看，见跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。　神的使者在那梦中呼叫我说：‘雅各。’我说：‘我在这里。’他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所做的，我都看见了。我是伯特利的　神；你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来，离开这地，回你本地去吧！’”拉结和利亚回答雅各说：“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗？还有我们的产业吗？我们不是被他当作外人吗？因为他卖了我们，吞了我们的价值。　神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们和我们孩子们的。现今凡　神所吩咐你的，你只管去行吧！”

　　转眼二十年过去了，雅各为得妻服侍了拉班十四年，为得羊群服侍拉班六年。在这二十年间，神赐福给雅各，使他得了二妻二妾，生了十一个儿子，至少一个女儿。神也赐福给雅各，使他“极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴(创世记30:43)。”拉班的儿子们开始嫉妒他，说他夺去了他们父亲的所有，也藉着他们的父亲得了这一切的荣耀，拉班的气色向他不如从前了。耶和华神的话临到雅各，要他“回你祖、你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”雅各叫了两个妻子拉结和利亚，把一切情由都告诉她们，赢得了她们的支持与同意。

　　4.雅各到了迦南地的示剑:(创世记31:17-21)雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地、他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。

　　(创世记33:18)雅各从巴旦·亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚。

　　此时雅各处在两难的境地，他在舅舅家无法再呆下去，而回到迦南地就要面对仇恨他的哥哥，但神的应许是他回去的动力与保障。雅各就起来，带着他在舅舅拉班家所得的妻子、儿女、一切的牲畜与财物，往迦南地他父亲以撒那里去了。雅各背着拉班偷走了，神照着他的应许与雅各同在，使以扫接纳了雅各，兄弟得以和好。雅各平平安安地到了迦南地的示剑城。

　　三、耶和华在米甸对摩西说——你要回埃及去

　　1.摩西作了法老女儿之子:(出埃及记2:1-10)有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月，后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

　　摩西出生的时候，正值埃及新王逼迫以色列人之时:(出埃及记1:22)法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”保护小摩西的性命就成了家里的头等大事。信心智慧的母亲约基别精心制作了一个蒲草箱，把三个月的小摩西放在里面，把箱子搁在河边的芦荻中。法老的女儿来洗澡，发现了箱子里的小摩西，就收养他作了自已的儿子，而摩西的亲生母亲约基别则作了摩西的奶妈，约基别奶着自已的儿子，还意外地得了一份不菲的工价，感谢神奇妙的作为。孩子断奶后，约基别就把他带到法老女儿那里，他就作了法老女儿的儿子，由奴隶得成为埃及王子，不仅性命得了保障，还受到了当朝世界上最好的教育，学得文武双全，“学了埃及人一切的学问”(徒7:22)。

　　2.摩西被同族人拒绝:(出埃及记2:11-15)后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。

　　此时摩西已经四十岁了(徒7:23)，“出去到他弟兄那里”指来到以色列人中间，表明摩西已经了解到自己的身世，并且认识了自己“父亲的神”(3:6)。他看到希伯来人被埃及人压迫，觉得自已能，心中就起了拯救弟兄的雄心大志。摩西的策略和道路是：以暴力革命来对付辖制他们的埃及人——把那埃及人打死了；以道理学问来说服同族希伯来人——不该打同族的人；以政治手段来团结弟兄——他想说服弟兄们要团结一致，对付共同的敌人。摩西“以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们，他们却不明白”(徒7:25)，希伯来人不但没有感谢这位有能力、有地位的王子为他们打抱不平，反而拒绝他作他们的首领和审判官，揭露他打死埃及人的暴行。摩西觉得他打死埃及人的事被人知道了，因此“惧怕”。法老知道后，就为这事“想杀摩西”，表明法老从“这事”上看出了摩西想发动革命的野心。摩西知道了，就躲避法老，逃到米甸地居住，“米甸地”位于埃及东方的旷野，摩西从埃及逃往米甸，是被迫放弃过去的四十年，开始了新的旷野牧羊四十年，直到“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人(民数记12:3)。”

　　3.神呼召摩西:(出埃及记3:1-2,7-10)摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。……耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　摩西八十岁的时候，神的时候到了，摩西带领他岳父的羊群来到了何烈山，神在荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁，这是一个异象。圣经中提到三种“异象”： 一种是肉体感官可以看到或听到的景象(本节；创18:2)；二是在梦中或魂游象外的情况下经历的景象(赛6:1；徒10:10；16:9)；三是启示在人心中的神的心意(加1:16；箴29:18)。经过四十年平凡的牧羊生活，摩西已经是个地地道道的老牧羊人，年轻时的自恃和雄心壮志早已烟消云散，自已以为不可能有什么作为了。但神却偏偏在这个时候“呼叫”他，开始使用他。只有当人觉得自已不能的时候，神才使用人。神向摩西启示了自已的全知与全能，他知道百姓所受的困苦，听见了百姓哀求的声音。神来是要拯救他们脱离埃及人的手，把他们领到神所应许赐给他们列祖美好的迦南地，“流奶与蜜之地”指适合畜牧和耕种之地。迦南地的南方适合畜牧，北方适合耕种。“我要打发你去见法老”，是神任命摩西作为神的使者(代言人)。“使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来”，表面是摩西在带领，实际上是神亲自领他们出来(8节)，是神借着摩西来带领。

　　4.神要摩西回到埃及去:(出埃及记4:19-20,27-31)耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着　神的杖。……耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在　神的山遇见摩西，和他亲嘴。摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。

　　摩西回埃及有两大顾虑:一是摩西此时心里可能还在担心法老的追杀，所以神特意告诉他“寻索你命的人都死了”。二是被同族的人拒绝，四十年前，摩西曾遭遇同族人的拒绝，因此神告诉摩西“他们(以色列的长老)必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华－希伯来人的　神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华－我们的　神(出埃及记3:18)。’”同时，神也预备了摩西的哥哥、能言善辩的亚伦帮助他，有了神的保证，摩西就带上妻子和儿子踏上了回埃及的路程，开始了他带领以色列人出埃及的宏伟工程。

　　四、拿俄米要回犹大地去

　　1.以利米勒一家来到摩押地:(路得记1:1-2)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。

　　士师秉政的时候，国中遭遇饥荒，这是神对犯罪以色列人的管教。面对饥荒，显出人不同的生命光景，就在其他犹大人都留下认罪悔改，等候神赐福的时候， 犹大的伯利恒的以利米勒一家四口却离开了伯利恒，前往摩押地寄居。他们到了摩押地，就住在那里。

　　2.拿俄米丧父失子:(路得记1:3-5)后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　然而，好景不长，拿俄米的丈夫以利米勒就客死异乡，剩下了拿俄米和两个儿子。在管教面前，拿俄米并没有想到归回，而是为两个儿子娶了两个摩押女子为妻，他们要继续住在摩押地，把这里当成了家，他们在那里约住了十年，拿俄米的两个儿子玛伦和基连二人也先后死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子，彻底的绝望了。

　　3.拿俄米和两个儿妇要回犹大地去:(路得记1:6-7)她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。

　　摩押地留给拿俄米的，只有痛苦的回忆，在这种走投无路的情况下，拿俄米“在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”得到了这一好信息的拿俄米决定从摩押地归回犹大的伯利恒，于是她和和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。在拿俄米的一再劝说下，体贴肉体的儿妇俄珥巴离开了她，重新回到摩押地去了。但路得定意跟随一无所有的婆婆拿俄米，她们婆媳同心同行，来到了神的家——犹大的伯利恒，她们投靠在神翅膀荫下，就满得神的赐福(路得记4章)。

　　五、浪子要回到父亲的家

　　1.浪子的坠落与贫穷:(路加福音15:11-16)耶稣又说：“一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥,也没有人给他。

　　在这个故事里，父亲代表父神，祂是“众人的父”(弗4:6)；小儿子代表罪人，他放弃了儿子的地位，是离家出走的浪子；大儿子代表法利赛人和文士，他轻看了儿子的地位，是迷失在家里的浪子。“家业”原文与“资财”是同一个词。按照犹太人的规矩，长子可得两份家业(申21:17)，小儿子“应得的家业”是三分之一，父亲可以在生前提前作出安排(参创25:5-6)。但是，向父亲要求提前分家业，等于是咒诅父亲早死，是忤逆的行为。这位父亲竟然同意了小儿子的要求，正如神竟然容许人在巴别塔悖逆祂(创11:4)。儿子得了家业后，就迫不急待地离开了父家，往远方去了，沦为浪子，离开父家的浪子在外面过着他理想的生活“任意放荡，浪费资财。”然而，好景不长，坐吃山空，当他耗尽一切所有时，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。浪子想到去投靠那地方的一个从前酒肉朋友，那人打发他到田里去放猪。按照律法，“猪”是不洁净的家畜(利11:7)，既不能食用也不能献祭，通常犹太人不养猪，这个养猪的是个外邦人。“放猪”代表最低贱的工作，不仅累且肮脏，所以有拉比说：“愿咒诅归与那放猪之人”。看似那人给了他一份工作，但实际上是对他的一种羞辱。尽管如此，浪子却换不来基本的温饱。“猪所吃的豆荚”指地中海沿岸常见的长角豆(Carob)，被用作牲畜的饲料和贫民的粮食。由于长角豆的重量基本上是200毫克左右，历史上被用来作为测定贵重细小物质的砝码，后来成为宝石的重量单位“克拉”(Carat)。浪子即使“恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”再这样下去，他只有饿死的份了。

　　2.浪子要回到父亲的家:(路加福音15:17-19)他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’

　　人的尽头，神的开头，当小儿子陷入绝境以后，才“醒悟过来”，他想到了父家生活的丰富与美好：有许多雇工，口粮有余。因此决定离开罪恶之地，污秽的生活，回到父亲的家，向父亲认罪悔改，甘愿作父亲的一个雇工。“得罪了天”也就是得罪了神。我们在得罪人之前，总是先得罪神。小儿子一旦“醒悟过来”，就知道自己最大的愚昧不是“浪费资财”，而是离开了丰富的父亲，所以回家才是唯一的正确出路，因此浪子做出我要回到父亲的家的决定。他承认自己得罪了神、得罪了父亲，也承认自己不配作父亲的儿子，只求父亲把他当作雇工、混口饭吃。

　　3.父亲的接纳与恢复:(路加福音15:20-24)于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。’父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。

　　什么样的思想就决定什么样的行为，当浪子醒悟过来后，他就决定回到父亲的家，起来离开那地，往他父亲那里去。自从浪子离开父亲，浪子可以忘记父亲，在外面过着自已以为快乐的生活，父亲却一刻也没有忘记过自己还有个小儿子，父亲昼思夜想，盼望浪子早日归家。这一天，倚门遥望的父亲终于看见了儿子，不顾自己年老体迈，跑起来有失老人的尊严，他迫不及待地跑去，父亲的眼、心、脚、手和口全部都动了，这个画面生动地描绘出了父神的喜乐。这位老父亲完全不顾洁净的规矩，就与满身污秽的儿子连连亲嘴，无条件地接纳了这个儿子，恢复了他儿子的地位:“上好的袍子”代表儿子的荣耀；“戒指”代表儿子的权柄；“鞋”代表儿子的自由，因为当时只有奴隶才光脚走路。“那肥牛犊”是专门养在圈中，为重大喜庆的筵席预备的。现在就“牵来宰了”表明浪子回头就是父亲最喜乐的一刻。亚当的后裔失落了神儿子的地位(3:38)，而浪子回头是父神最大的喜乐。主耶稣刻意再次提到筵席(13:29；14:15-24)，提醒听众悔改回转、有份于神国的筵席。因为他的“这个儿子是死而复活，失而又得的。”

　　结语:撒莱把使女夏甲给了丈夫亚伯兰作妾是对她的抬举，然而，夏甲怀孕后开始小看主母，亚伯兰重新把夏甲降到使女的位分，撒莱苦待夏甲，她就从撒莱面前逃走。天使却指示夏甲要回到主母撒莱那里。夏甲回去后，听从主母撒莱，神也为她负责。雅各在舅舅拉班家呆了二十年之久，神的时候到了，就要他回到父亲的家。摩西因着被同族人拒绝，被法老追杀逃到了米甸为岳父牧羊四十年，在他八十岁的时候，神呼召他，要他回到埃及去，完成带领以色列人出埃及的大业。拿俄米离开了神的赐福之地犹大的伯利恒，来到咒诅之地摩押，结果失去了丈夫与两个儿子，在苦难面前，拿俄米归回到伯利恒，就蒙了神的赐福。浪子离开了父家，在外面过穷苦潦倒的生活，他开始回想父家的美好，决定回到父亲的神，父亲就无条件接纳了这个儿子，恢复了他儿子的身份与地位。

      亲爱的弟兄姊妹，在今天繁忙的生活中，我们要拿出时间来教会，主要目的何在？我们在教会到底要得什么？甚至有人直截了当地问：“我们来教会，信耶稣，有什么好处？”当然我们来教会可能有很多好处。比如我们可以在这里找到一个不错的社交圈子；学点很好的做人的道理；按时得到一点心灵的安慰与净化；学习理解一些西方文化的思想基础，等等。然而，这些都不是最主要的。有关于此，主耶稣亲自回答了，祂说：“我来是要叫人得生命，并且要得着更丰盛的生命。”(约10：10)

第7篇：约柜：神同在的保证

　　经文：书3：1-13

　　在《约书亚记》3：1-13节中，约柜作为神同在的象征，引领以色列民渡过约旦河，进入应许之地。这一事件不仅彰显了神的大能，也为我们提供了关于信仰和顺服的深刻启示。约书亚吩咐百姓要自洁，成为圣洁。这意味着百姓要在神面前预备自己的心，他们应当祷告、认罪、悔改、重新向神委身，再次把生命交托给神。然后，官长吩咐百姓跟在约柜后头。

　　约柜代表神的同在。当百姓看见祭司抬起约柜，勇敢地踏入约旦河水时，百姓就要动身，跟在约柜后面，踏进约旦河。他们要相信、信靠神的大能。官长还吩咐他们与约柜保持 (约一公里)的距离，这表示以色列民对神的尊敬。留意，官长再次强调这个吩咐，警告百姓不可靠近约柜。

　　今天，我们就从约柜来看神同在的保证。

　　一、约柜的象征意义

　　约柜，这一古老的圣物，在《圣经》中占据着举足轻重的地位。它不仅仅是一个物质的器具，更是神与人之间契约关系的象征，承载着神同在和神旨意的庄严。约柜内藏有摩西在西奈山从神那里得到的两块法版，上面刻着以色列人应当遵守的律法，是神对以色列民族生活准则的明确昭示。因此，约柜代表着神的圣洁、威严和公义，是神与人之间不可动摇的纽带。

　　1.神的同在

　　在以色列人的历史中，约柜始终是他们信仰的核心和力量的源泉。每当他们面临困境和挑战时，约柜总是作为神的代表，给予他们安慰和指引。约柜的存在让以色列人坚信，无论他们走到哪里，神都会与他们同在，保护他们免受敌人的伤害，引导他们走向正确的道路。在《约书亚记》中，当以色列人准备渡过约旦河时，是约柜的引领让他们坚信神会为他们开辟道路，使他们能够安全过河。这一过程中，约柜作为神同在的象征，给予了以色列人极大的信心和勇气。

　　2.圣洁的象征

　　约柜内藏有摩西在西奈山从神那里得到的两块法版，上面刻着以色列人应当遵守的律法。这些律法是神对以色列民族生活准则的明确昭示，代表着神的圣洁和威严。在圣经中，多次记载人不按规矩对待约柜所带来的严重后果，比如，乌撒扶约柜、围观观约柜被击杀等，因此，约柜作为这些律法的载体，也承载着圣洁的意义。在以色列人的心目中，约柜是极其神圣的存在，任何接近它的人都必须保持敬畏和洁净的心态。这种对约柜的敬畏和洁净的要求，也体现了以色列人对神圣洁属性的认同和尊重。

　　综上所述，，约柜内藏着十诫的石板，这代表着神与以色列民之间的立约关系。约柜的存在，意味着神始终与以色列民同在。其次，约柜是神圣不可侵犯的，它的出现往往伴随着神迹和奇事，彰显着神的威严和圣洁。

　　二、约柜引领过河

　　在以色列人面临着渡过宽阔且水流湍急的约旦河的艰巨任务时，他们坚信神会与他们同在，并派遣约柜作为引领他们前进的神圣标志。在这里，我们见证了约柜引领以色列人渡过约旦河的壮丽神迹。这一事件不仅是对以色列人信仰的考验，更是神通过约柜这一神圣象征，向他们展示了他的同在与引领。这引领原则与用意是什么呢？

　　1.保持距离是表示敬畏神

　　百姓与约柜保持一定的距离，以确保所有人都能清晰地看到约柜，同时也能目睹约旦河水断流的神迹。这一安排提醒我们，在人生的旅途中，若要跟随神走未曾走过的道路，必须时刻聚焦于神，注目他的引领。保持适当的距离，是对神的一种敬畏之心，使我们不至于因过于亲近而失去敬畏，也不至于因过于疏远而失去联系。

　　2.祭司抬柜象征着尊贵

　　在过约旦河的特殊时刻，神特别吩咐祭司亲自抬起约柜，引领百姓前行。当祭司们抬起约柜，踏入约旦河时，奇迹发生了：河水在远处停住，形成一道水墙，为以色列人开辟出一条干涸的道路。于是，以色列人得以在神的庇护下，安全地渡过了约旦河。这一举动不仅象征着神的荣耀与尊大，更预示着神将与约书亚同在，赋予他权柄与威严。祭司作为神的仆人，他们抬柜前行，代表了神对以色列人的直接引领和庇护。

　　3.遵神原则是坚定信仰的表现

　　以色列人遵照着神的原则去行，如祭司抬柜、百姓保持距离等，这些都是对神话语的顺服。通过这些具体的行动，以色列人向神表明了他们坚定的信仰和顺服之心。这不仅是他们进入迦南地的必要条件，也是他们在人生道路上战胜困难、取得胜利的重要保障。

　　综上所述，约柜引领过河这一神迹不仅彰显了神的大能和慈爱，也深刻体现了约柜作为神同在的保证所发挥的关键作用。这向我们展示了神如何通过具体的象征和行动，不仅是对神的一种敬畏和尊贵象征，更是对以色列人信仰的一种考验和锻炼。通过这些原则的实践，以色列人学会了如何更加坚定地跟随神的引领，如何在人生的道路上战胜困难、取得胜利。

　　三、约柜的启示

　　1.坚定信仰的重要性

　　约柜引领以色列人过河的神迹，启示我们坚定信仰的重要性。无论面临多大的困难和挑战，只要我们坚信神的存在和慈爱，并紧紧跟随他的指引，就一定能够战胜一切困难并取得胜利。约柜的存在本身就是信心的源泉。它装载着十诫，象征着神的律法和慈爱，同时也见证着神与以色列人之间的立约关系。当以色列人看到约柜时，他们就知道神与他们同在，这给了他们无比的信心和勇气去面对未来的挑战。因此，信心的基础在于我们对神的认知和信靠。只有当我们深信神是真实存在的，才能建立起坚固的信心，勇敢地面对生活中的一切困难和挑战。

　　2. 顺服的重要性

　　约柜作为神圣的象征，提醒我们要时刻保持对神的敬畏之心。我们不能因为自己的成就或地位而骄傲自满，更不能轻视或冒犯神的威严。只有保持谦卑和敬畏的态度，我们才能更好地与神建立联系，并接受他的恩赐和庇护。约柜作为神同在的象征，它的每一次出现都伴随着神的旨意和引领。以色列人在约柜的引领下渡过约旦河，这一事件本身就是对顺服重要性的最好诠释。他们遵照着神的原则去行，祭司抬柜、百姓保持距离，这些都是对神话语的顺服。顺服不仅是对神权威的尊重，更是我们与神建立亲密关系的基石。在现代社会中，顺服同样重要，它意味着我们要放下自己的意愿和计划，全心全意地接受神的引领和安排，这样才能在人生的道路上走得更加坚定和从容。

　　3.神迹背后的寓意

　　约柜引领过河的神迹不仅是一次物理上的跨越，更是一次精神上的洗礼和升华。它启示我们，在面对人生的困境和挑战时，要勇敢地迈出步伐，相信神会为我们开辟出一条前进的道路。同时，我们也要学会从神迹中汲取力量和智慧，以更加坚定的信念和更加明智的决策去迎接未来的挑战。在约柜的启示中，顺服和信心是非常重要的，让我们看到顺服的重要性和信心的基础。顺服是我们与神建立亲密关系的基石，而信心则是我们战胜困难、取得胜利的力量源泉。

　　约柜过河是一个神迹，也是一个历史事件，时隔几千年，我们仍然可以捕捉到了约柜作为神同在象征的核心意义，同时，也传达了约柜在信仰旅程中为我们所提供的坚定保证。

　　结语：

　　综上所述，约柜引领过河这一神迹不仅是对以色列民的鼓舞，也是对世人的一次震撼性见证。不仅揭示了约柜作为神圣象征的深远意义，也启示我们要坚定信仰、敬畏神并勇敢地面对人生的挑战。约柜作为神同在的象征，激发了以色列民的信心。这告诉我们，真正的信心是建立在神的大能之上的。当我们相信神、顺服神时，我们就能体验到神所赐予的平安和力量。约柜引领以色列民渡过约旦河的事件，不仅是一次历史性的壮举，更是对我们信仰的一次深刻启示。让我们铭记这段经文所传达的信息，坚定信心、顺服神的旨意，共同见证神的大能和慈爱。（本讲章来自《小方舟文集》第四辑内容，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　愿我们都能像以色列人一样，紧紧跟随神的指引，在约柜的引领下走向更加美好的未来！

　　灵训：

　　1.在信仰旅程中，顺服是通往胜利的关键。顺服不仅是对神权威的尊重，更是我们与神建立亲密关系的基石。只要我们顺服神的旨意，神就会用他无尽的力量帮助我们克服一切困难。

　　2.我们要深信神是真实存在的，他的话语是可靠的，他的应许是必定成就的，这样才能建立起坚固的信心，面对生活中的挑战。

　　3.在日常生活中，要留意神通过各种方式（如圣经、祷告、他人的话语等）向我们传达的信息和引领，使我们勇敢地跟随他。

　　经文:王上3:3-14;可6:24      

　　凡活着的人，都有所求有所要，但各人的生命光景不同，他们所求所要的也不同。我们从五个方面来看《我可以求什么呢？》

　　一、所罗门单求智慧

　　1.你愿我赐你什么？你可以求:(列王纪上3:3-5)所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例，只是还在邱坛献祭烧香。所罗门王上基遍去献祭；因为在那里有极大　的邱坛，他在那坛上献一千牺牲作燔祭。在基遍，夜间梦中，耶和华向所罗门显现，对他说：“你愿我赐你什么？你可以求。”

　　(历代志上21:29-30)摩西在旷野所造之耶和华的帐幕和燔祭坛都在基遍的高处；只是大卫不敢前去求问　神，因为惧怕耶和华使者的刀。

　　(历代志下1:3,5)所罗门和会众都往基遍的邱坛去，因那里有　神的会幕，就是耶和华仆人摩西在旷野所制造的。……并且户珥的孙子、乌利的儿子比撒列所造的铜坛也在基遍耶和华的会幕前。所罗门和会众都就近坛前。

　　所罗门爱耶和华，他以上基遍向神献祭开始他的登基大典，在基遍有神的会幕，有极大的邱坛，他在那坛上献一千牺牲作燔祭。很显然，神悦纳了所罗门的这次献祭，因此在夜间梦中向所罗门显现，这也是神第一次向他显现，神应许他“你愿我赐你什么？你可以求。”

　　2.所罗门祈求智慧:(列王纪上3:6-9)所罗门说：“你仆人－我父亲大卫用诚实、公义、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。耶和华－我的　神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫作王；但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢？”

　　所罗门想到了神的信实，他父亲大卫存诚实、公义、正直的心行在神面前，神就赐给他“大卫之约，”而所罗门就是大卫之约的成就。所罗门感谢神对他的抬举，但他看到自已年幼无知，不知道如何治国理政，而神所拣选的百姓多得不可胜数，所以所罗门单求智慧，可以按着公义判断神的百姓，辨别是非，治理神的国以色列。

　　3.神赐给所罗门智慧:(列王纪上3:10-14)所罗门因为求这事，就蒙主喜悦。　神对他说：“你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。你若效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命，我必使你长寿。”

　　“你愿我赐你什么？你可以求”这是一个极大的应许，所罗门可以大大张口，神就给他充满(诗81:10b)。然而，所罗门却没有狮子大张口妄求，“不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼。”就蒙神喜悦。神不仅赐给所罗门空前绝后的智慧，神连他所没有求的“富足、尊荣”也赐给了他，使他在世的日子，列王中没有一个能比他的。神同时也给了他一个有条件的应许“你若效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命，我必使你长寿。”然而，我们知道，所罗门因着在晚年的时候没有效法父亲大卫，遵守神的道，而是娶一千妃嫔，随从她们去侍奉偶像，惹动耶和华神的怒气，终不得长寿，60岁就死了。而且，他死后，国家也一分为二。

　　4.所罗门的智慧:(列王纪上4:29-34)神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，胜过以斯拉人以探，并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧。他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。

　　这里，作者对所罗门的智慧进行了描写，神赐给所罗门的是极大的智慧与“广大的心”，指博学多才。所罗门的智慧超过了东方人和埃及人：“东方人”指住东方沙漠中的阿拉伯人和美索不达米亚的亚述、巴比伦人。“东方人和埃及人”包括古代埃及和美索不达米亚两大文明发源地。胜过万人，包括当时著名智慧的人以斯拉人以探，并玛曷的儿子希幔、甲各、达大。所罗门因智慧，他的名声传扬在四围的列国。他“作箴言三千句，诗歌一千零五首”，只有一部分保留在《诗篇》、《箴言》中。传统认为他也是《传道书》和《雅歌》的作者。所罗门的著作涉猎面之广，包括了树木花草、飞禽走兽、昆虫水族。“黎巴嫩的香柏树”非常高大挺拔，“牛膝草”非常矮小。“昆虫”原文是“爬行生物”。33节描写他知识之广，对各类花草鸟兽，不论大小，均了如指掌。“天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”，原文直译是“列国的人都来听所罗门的智慧，并从听见他智慧的地上列王那里来听所罗门的智慧”。这应验了神赐给所罗门的“尊荣”(3:13)。经上特别记载了南方的女王拜访所罗门的案例(王上10:1-13)。

　　二、以利沙求感动以利亚的灵加倍地感动他

　　1.愿感动你的灵加倍地感动我:(列王纪下2:1,7-10)耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。……有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面；二人在约旦河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。”

　　神接以利亚的时候到了，以利亚准备把他的接力棒交与门徒以利沙，他们从吉甲前往。无论以利亚走到那里，以利沙都紧紧地跟随师傅。使约旦河分开，是以利亚一生所行的最后一个神迹。他们二人走干地过了约旦河后，以利亚知道他们师徒分别的时候到了，因此给以利沙说“你要我为你做什么，只管求我。”以利沙单单地祈求“愿感动你的灵加倍地感动我。”意思是盼望得着加倍侍奉的能力，在黑暗的时代更好地为主作见证。这个恩赐非常难得，只能由神决定，所以以利亚用以利沙能否看见他被接升天，作为神是否允许的记号。以利沙若看见以利亚被接去，就必得着；否则，必得不着了。

　　在《列王纪》中，记录以利沙工作的篇幅(王下1-9；13章)比以利亚(王上17-19、21；王下1-2章)多将近两倍，以利沙宣告的饥荒时间(8:1)比以利亚宣告的(路4:25)长两倍，与以利沙有关的神迹也比以利亚多两倍。

　　2.以利沙看见以利亚被接升天:(列王纪下2:11-12)他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见，就呼叫说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。

　　以利亚与以利沙二人正走着说话，忽然有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。在旧约圣经中，只有以利亚和以诺(创5:24)没有经过身体的死亡，直接被神接走。以利沙亲眼目睹了以利亚升天的全过程，他呼叫“我父啊！我父啊”，是表示尊敬；“以色列的战车马兵啊”，意思是以色列的属灵保卫者。在以利沙去世之前，以色列王约阿施也这样称呼他(王下13:14)。以利沙“把自己的衣服撕为两片”表示悲伤。

　　3.感动以利亚的灵感动以利沙了:(列王纪下2:13-15a)他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华－以利亚的　神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：“感动以利亚的灵感动以利沙了。”

　　以利亚的“外衣”是先知职分的标志，他第一次呼召以利沙的时候，就“将自己的外衣搭在他身上”(王上19:19)。这件“外衣”是以利亚特意留给以利沙作为接替以利亚先知职分的记号，以利沙将要穿上代表以利亚先知职分的外衣，接续先知的工作。以利沙用以利亚的外衣打水，水也左右分开了，他走干地过了约旦河，这是他行的第一个神迹。以利亚所行的最后一个神迹是将约旦河分开(8节)，而以利沙所行的第一个神迹也是将约旦河分开。神用同样的神迹，证明“感动以利亚的灵感动以利沙了”。耶利哥的先知门徒从对面看见他了，就知道“感动以利亚的灵感动以利沙了。”

　　三、希西家求延长寿命

　　1.希西家切求延长寿命:(列王纪下20:1-3)那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：‘你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’”希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。

　　希西家是南国犹大难得的一个好王，他行神眼中看为正的事，神就拯救希西家和犹大人脱离亚述王的手(18-19章)。然而，神给希西家规定的寿命是39岁，神差遣先知以赛亚把这事告诉他，要他留遗命与他的家。希西家却不愿意英年早逝，他想继续活下去，享受作帝王的快感。因此一听此信息，就转脸朝墙，痛哭流泪，祈祷耶和华，求神纪念他在神面前如何存完全的心，按诚实行事，又做神眼中所看为善的。

　　2.神加增希西家15年寿命:(列王纪下20:4-7)以赛亚出来，还没有到中院　，耶和华的话就临到他，说：“你回去告诉我民的君希西家说：耶和华－你祖大卫的　神如此说：‘我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”以赛亚说：“当取一块无花果饼来。”人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。

　　以赛亚离开希西家王宫，还没有到中院，神的话就临到了他，要他去告诉希西家，神听见了他的祷告，看见了他的眼泪，神必医治他；到第三日，他必能上到耶和华的殿敬拜神。神要加增希西家十五年的寿数，并且应许要救他和这城脱离亚述王的手。以赛亚吩咐人取一块无花果饼来，贴在疮上，王便痊愈了。这是经上记载的唯一的一个延长寿命的案例。

　　3.希西家接待巴比伦使节:(列王纪下20:12-13)那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话，就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。

　　希西家重病康复后，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。这是遥远的巴比伦使者第一次来访问犹大国。希西家很高兴地接待了他们，听从他们的话，把自已宝库的金银、香料、贵重的膏油和财宝；以及他武库的一切军器，都给他们看，以此来炫耀犹大国的实力。巴比伦的使节才知道如此小的犹大国竟然如此富足，家底如此殷实。

　　4.先知以赛亚预言犹大人被掳巴比伦:(列王纪下20:14-19)于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家说：“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说：“他们在你家里看见了什么？”希西家说：“凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。”以赛亚对希西家说：“你要听耶和华的话，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”

　　(列王纪下21:1-2)玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。他母亲名叫协西巴。玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。

　　先知以赛亚来见希西家，向他询问这些人从哪里来，说了什么？希西家告诉以赛亚他们从遥远的巴比伦来，却没有告诉先知他们说了什么。希西家把自已把国中所有的财宝都给他们看的事告诉了以赛亚。以赛亚奉神的名告诉希西家，预言时候到了，就是主前586年，犹大国所有的财宝都要被掳到了巴比伦。而且他本身所生的众子，也必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。听到先知以赛亚的预言，希西家却不为子孙担忧，只是说“若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”希西家只顾自已平安，却不顾子孙后代遭殃。

　　在神延长希西家的15年寿命中，他为犹大亡国埋下了祸根：一是向巴比伦炫富，偷窃了神的荣耀；二是生下犹大国最坏的王玛拿西。

　　5.保罗情愿离世与基督同在:(腓立比书1:22-23)但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。

　　保罗后来提到他的生死观时，说到他“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”

　　四、以斯帖求本族人的性命

　　1.以斯帖求王带着哈曼今日赴她所预备的筵席:(以斯帖记5:1-4)第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你。”以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”

　　只因犹大人末底改一人对哈曼不跪不拜，心狠手辣的哈曼就要阴谋除灭通国内所有的犹大人(以斯帖记3:1-6)。当犹大女子，也是当朝波斯王后以斯帖得知此事后，决定冒死为民请命。以斯帖在书珊城的犹大人禁食祷告的第三天早上，违例来见亚哈随鲁王，神使她在王面前蒙恩。王不仅赦免了以斯帖的死罪，且应许随她所要所求的赐给她。为了做到不打草惊蛇，以斯帖求王带着哈曼今日赴她所预备的筵席。

　　2.以斯帖应许明日必照王所问的说明:(以斯帖记5:5-8)王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

　　于是，王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。在酒席筵前，王再次应许随着以斯帖所要所求的赐给她。以斯帖依然没有回答，只是求王明日带着哈曼再赴她所预备的筵席，应许明日必照王所问的说明。

　　3.求王将我的本族赐给我:(以斯帖记7:1-6)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言；但王的损失，敌人万不能补足。”亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？”以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。

　　在那个不眠之夜，哈曼因着末底改的不跪不拜，给他做了五丈高的木架(5:9-14)，却不想是在给自已预备刑具。王重温末底改救王性命的历史，才想起还没有报答末底改的救命之恩，就要哈曼去尊荣末底改(6章)。

　　在第二次酒席筵前，王第三次应许照着以斯帖所求的赐给她，以斯帖乘机“求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除立即向王指认“仇人敌人就是这恶人哈曼”。哈曼在王和王后面前就甚惊惶，吓得魂不附体。

　　4.人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上:(以斯帖记7:7-10)王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上；王说：“他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王说：“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　王在盛怒中去了御园，而哈曼只顾求王后以斯帖救命，有失礼节。王从御园回来，看到哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，以为哈曼竟敢在宫内、在王面前凌辱王后，这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。当王得知“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王吩咐人：“把哈曼挂在其上。”人就把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。犹大人的仇敌哈曼被剪除，犹大人得以转危为安。

　　五、希罗底求灭绝施洗约翰的性命

　　1.希罗底想要杀施洗约翰:(马可福音6:17-19)先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能；因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行　，并且乐意听他。

　　希律娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，施洗约翰因此责备希律。希罗底因此怀恨约翰，想要杀他，却是不能。因为希律敬畏约翰，保护他。

　　2.希律的誓言:(马可福音6:20-23)有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：“你随意向我求什么，我必给你。”又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”

　　在希律的生日筵席上，希罗底知道希律垂涎她女儿的美色，因此让女儿前去跳舞。希律在得意忘形的时候，就信口开河，应许照着她所求的赐给她。为了表示自已的诺言不会改变，希律又在同席的人眼前起誓，就是国的一半，也必给她。

　　3.希罗底求施洗约翰的头:(马可福音6:24-28)她就出去对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。

　　希罗底的女儿不知道求什么，就出去问她母亲希罗底她可以求什么。希罗底告诉她求“施洗约翰的头”。希罗底的女儿求希律王立时把施洗约翰的头放在盘子里给她。希律做梦也没有想到希罗底的女儿会要施洗约翰的头，他明知是希罗底的诡计，但因他所起的誓，又因同席的人，就差人去斩了约翰，把他的头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。希律的生日就成为约翰的殉道日，约翰息了他的劳苦，在天上必有公义的冠冕为他存留，而等待希律与希罗底的，将是神公义的审判。

　　4.希律认为耶稣是施洗的约翰从死里复活了:(马可福音6:14-16)耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。”但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”

　　当耶稣的名声传扬出来，希律听见了耶稣的名声和他所行的神迹，就以为是“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。”他人议论耶稣是以利亚、是先知、是先知中的一位时，希律坚信“是我所斩的约翰，他复活了。”

　　结语:最智慧的王所罗门向神祈求智慧，神就赐给他空前绝后的智慧。以利沙求感动以利亚的灵加倍地感动他，以利亚的灵就感动了以利沙，以利沙的服侍更有能力，所行的神迹比以利亚多了一倍，成为黑暗时代的一盏明灯。希西家求延长他的寿命，神就延长了他15年的寿命，这15年却成为他失败的岁月。犹大女子以斯帖求王将他本族人的性命赐给她，在王面前勇敢地指认“仇人敌人就是这恶人哈曼。”王吩咐人把哈曼挂在木架上，犹大人得以转危为安。在希律王的生日，希罗底的女儿受母亲所使，求施洗约翰的头，约翰因此殉道，等待希律、希罗底的将是神公义的审判。

　　亲爱的家人，今天你求什么呢？

走在前头的主耶稣

  经文：可：10：32—34

一：在前头面对十字架的苦
1：认准人生前行的方向一上耶路撒冷去
  认准：信仰的基石  专心依赖他  箴:3:5一节
  上去:属灵的方向（1）山上、房上、天上  戒：往下走
2：跟随耶稣前行的道路一面对十架之苦
  三种情形：耶稣在前头，门徒在中间，众人在后面  
3：经历属灵前行的造就一与同死同活
  我们：主要求门徒同行 带领门徒经历，主应许门徒复活

二：走在前头为要承担责任     赛53：4节
  稍往前走：例：主在西马尼园 你我在找谁？让他们去吧？
  走在前头：如，当年的大卫一童子，   对付歌利亚（扫罗应承担）
2：耶稣在前头背负我们的重担     诗68：19节
  他是信实的主，人生的多种重担全卸下
  祂是安息的主，人生的各种忧虑全交托
3：耶稣在前头偿还我们的罪债      林后5：21节
  神的羔羊一在前头一走上十字架（铜祭坛）罗3：23节
  神的救恩一在前头一因信即称义（显神义）罗3：25节

三：走在前头所要达到的目标
1：在前头走的人最先达到目标
  目标：各各他 此段道路是需要经历
  一生追求，竭力奔走 如保罗的灵程
2：走在前头的人，必先经历十字架
 教会中：需要有人走在前头，经历十字架对付
 苦难：是他给教会的工具，   十架：是考验圣徒的途径
3：在前头的人，首先被提升天
1：以诺走在世人的前头，与神同行300年，被提明证
2：挪亚走在世人前头，被神保守在方舟，称为义人
3：摩西走在百姓的前头，得神同在的能力，手中有杖
4：以利亚走在百姓的前头，蒙神重用的先知，火车火马
5：彼得走在门徒的前头束一束衣 跳水到主前，得主重托

结语：在今日的时代中，你我是否愿意走在众人的前头？走在信徒的前头！

        注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。 

         亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

      约翰福音 4:23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”4:24神是个灵（或无“个”字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

        读 了《创26:34－35~~创27》，你会发现这个家庭实在有些凌乱。

       丈夫以撒作为家庭权威，未能承担起引导的责任。他两眼昏花，不能看见，偏爱以扫。

       对于场所内专职离职一事，定会或多或少的影响到场所。

　　

      "传福音给万民听"这崇高的使命，蕴含着天父对全人类深沉而广博的爱。

     人生如同一张白纸，人们在上面书写着自己的故事。在这个过程中，每个人都可能会犯错，但幸运的是，漫长的人生给予了人们无数次机会去忏悔、去改正。

     人生之路，充满了无数的十字路口。在每个路口，都面临选择。有的人在选择中迷失方向，走上了错误的道路。但只要他能悬崖勒马，及时醒悟，就有机会回头。遗憾的是，有些人直到生命的最后一刻，还没有意识到自己的错误。

　　经文:太7:21;24:45-46      

　　神把他的旨意藉着圣灵写在圣经上，就是让人明白了好谨守遵行，因为遵守神旨意的人就可以得福。我们从三个方面来看《遵行天父旨意的人可得八福》。

　　一、神的旨意及分类(百度Ai+)

　　神的旨意在基督教经典中主要指代神对人类制定的神圣计划与道德要求。在基督教信仰中主要体现为永恒旨意、救赎旨意和训诫旨意三大维度?，具体包含创造与治理、救赎计划以及信徒生活准则等核心内容。??

　　1.?神的永恒旨意(主权旨意)?

　　A.?创造与治理万物?：根据(创世记1:28)记载，神赋予人类“治理这地”的权柄，要求信徒以管家身份管理受造界，体现神对宇宙秩序的终极主权。??

　　B.?预定救赎计划?：(以弗所书1:4-5)揭示神“从创立世界以前在基督里拣选了我们”，这是贯穿旧约与新约的核心救赎蓝图，包括基督道成肉身与末世终极归回。??

　　2.?神的救赎旨意(特殊旨意):

　　A.?基督为中心的救赎?：(约翰福音6:40)明确“叫一切见子而信的人得永生”，强调耶稣基督的受死与复活是救赎的核心实现方式。??

　　B.?教会作为圣约群体?：(以弗所书3:9-11)指出神要通过教会“使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”，彰显救赎的共同体维度。??

　　3.?神的训诫旨意(显明旨意)?

　　A.?生命实践准则?：(帖撒罗尼迦前书5:16-18)提出三项基本要求：“常常喜乐、不住祷告、凡事谢恩”。??

　　(罗马书12:2)要求信徒“心意更新而变化”，通过伦理实践“察验神的善良、纯全、可喜悦的旨意”。??

　　B.?具体行为指引?：道德标准：十诫与登山宝训确立善恶界限。??

　　恩赐运用：(彼得前书4:10)强调“各人要照所得的恩赐彼此服侍”。

　　二、神的旨意有哪些？

　　神的旨意都记载了圣经上，但有的明显，有的却隐藏，需要我们在读经时去寻找明白:

　　1.成为圣洁:(帖撒罗尼迦前书4:3-5)　神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识　神的外邦人。

　　保罗在致帖撒罗尼迦教会的书信中说到：“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”帖撒罗尼迦是一个希腊城市，希腊的文化是性放纵的文化，罗马的婚约甚至允许男人有婚外情。因此，追求圣洁对信徒尤为重要。

　　A.圣洁是神的基本属性:(诗篇22:3)但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。

　　(诗篇60:6)　神已经指着他的圣洁说：我要欢乐；我要分开示剑，丈量疏割谷。

　　(诗篇89:35)我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！

　　经上多次强调神圣洁的属性，神的本性是圣洁的。

　　B.圣洁是神对他百姓的要求:(出埃及记19:6)“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

　　(利未记19:1-2)耶和华对摩西说：“你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华－你们的　神是圣洁的。”

　　(利未记11:44-45)我是耶和华－你们的　神；所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。你们也不可因地上的爬物污秽自己。我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的　神；所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。”

　　圣洁是神的属性，是神对他百姓的基本要求。新约中彼得引用了旧约的话:(彼得前书1:16)因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”

　　C.非圣洁没有人能见主:(希伯来书12:14)你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。

　　作者不愿意信徒因追求与众人(包括不信者)和睦而影响了自身的圣洁，因此强调要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。

　　E.神使用圣洁的器皿:(提摩太后书2:21)人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。

　　“贵重的器皿”不在乎它的质地如何，只在乎他是否圣洁，圣洁的才合乎主用。

　　2.喜乐、祷告、谢恩:(帖撒罗尼迦前书5:16-18)要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩；因为这是　神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

　　“常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩”是神给信徒的旨意。“喜乐”是神向我们所定的旨意，不管环境如何，我们都要喜乐。“祷告”是神所赐给他百姓的特权，我们也要善用祷告的权柄，用祷告来保持与神的亲密关系，支取奔跑天路的力量。“凡事谢恩”，基督徒的生命是一个感恩的生命，不管大事、小事；好事、坏事，都要谢恩。因为“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人(罗马书8:28)。”

　　3.行善:(以弗所书2:10)我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。

　　保罗告诉我们是神手中的工作，在基督耶稣里造成的，目的就是要我们行善，荣神益人，这也是神所预备叫我们行的。

　　(彼得前书2:15)因为　神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。

　　彼得直接告诉信徒，神的旨意就是要我们行善，一方面可以堵住那糊涂无知人的口；一方面可以见证荣耀神。

　　4.察验何为神的旨意:(罗马书12:2)不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

　　“这个世界”是属于恶者的，是与神为敌的:(约翰一书5:19)“我们知道，我们是属　神的，全世界都卧在那恶者手下。”效法这个世界就是与神为敌，因此基督徒要心意更新而变化，符合神的心意，这样，才能察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。“察验”原文是“试验、验证、证明”。这里也说到神的旨意的三个特性:善良、纯全、可喜悦的。

　　三、遵行天父旨意的可得八福

　　1.遵行天父旨意的人才能进天国:(马太福音7:21)“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。

　　称呼“主啊，主啊”的人都是信徒，然而，他们不都能进天国，只在嘴上称呼耶稣是“主”，却不遵行天父旨意的人不能进天国；惟独口上称呼耶稣是“主”，而且实际遵行天父旨意的人才能进去，这是进入天国的两个条件：你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救(罗马书10:9)。

　　2.遵行天父旨意的在天国里称为大:(马太福音5:17-19)“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”

　　犹太人以为耶稣来了要废除律法和先知，耶稣清楚地告诉他们，耶稣来不是要废掉，乃是要成全。耶稣告诉他们，就是到末世天地都废去了参(彼后3:10)，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，耶稣警告那些听道的门徒，“无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。”同时也应许他们“但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”“遵行这诫命”就是遵守神的旨意。

　　3.遵天父旨意的人可以成为耶稣的亲属:(马太福音12:46-50)耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”

　　当耶稣肉身的母亲和弟兄来寻找耶稣，在与他说话，拦阻他工作的时候，有人把他们来找耶稣的事告诉了他，耶稣却回答那人“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”然后伸手指着门徒说“看哪，我的母亲，我的弟兄。”这些人虽然与耶稣没有血缘关系，却在灵里都是耶稣的亲属，“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”我们遵行天父旨意的就会成为耶稣属灵的亲属。

　　4.遵行天父旨意的人主再来必得赏:(马太福音24:45-46)“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。”

　　(启示录1:3)念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。

　　耶稣在忠心又有见识的仆人比喻中，告诉我们照着主人的意思去行，那仆人是有福的，而知道主人的意思，却不预备，也不顺他的旨意行的恶仆，必多受责打。这比喻说这些事在主人来到时，一定会发生。此主人也就是主耶稣，当他再来时，必审判他的子民，行不行道，在那日就意味着奖赏与责罚，但愿我们警醒，趁着有今日，遵行主的道。

　　5.遵行天父旨意的人比主母更有福:(路加福音11:27-28)耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”耶稣说：“是，却还不如听　神之道而遵守的人有福。”

　　一次，耶稣正在讲道时，一位妇人突然在会众中大声说：“怀你胎乳养你的人有福了。”她觉得耶稣的母亲马利亚比她有福，马利亚的确是有福的:(路加福音1:41-42,45-46,48)伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，高声喊着说：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！……这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。”马利亚说：“我心尊主为大；……因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。”

　　伊利莎白称赞马利亚在妇女中是有福的，马利亚也说“万代要称我有福。”她的确是个有福的人，耶稣也承认这一点，怀胎并乳养耶稣马利亚是有福的。天主教称马利亚为圣母，基督教虽没有把马利亚当作神，但仍对她充满敬意。然而，耶稣给了这妇人一个令她心旷神怡的回应：“是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”意思是说，你若遵守神的道，就比马利亚更为有福。是的，怀耶稣胎与乳养他的只有马利亚一人，但我们可以遵行天父的旨意，我们就可以成为比马利亚更有福的人。

　　6.遵行天父旨意的人神听他的祷告:(约翰福音9:30-33)那人回答说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪！我们知道　神不听罪人，惟有敬奉　神、遵行他旨意的，　神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能做。”

　　“那人”是生来是瞎眼的，然而，在一个安息日，因着他遇见了真光主耶稣，耶稣就医治了他，使他能看见。“瞎子的眼睛开了”(32节)是先知预言弥赛亚时代所要发生的事情之一(赛29:18；35:5；42:7)。从前瞎眼的为这些法利赛人竟不知道耶稣从哪里来而感到奇怪。“祂开了我的眼睛”，证明神听耶稣的；神既听了祂，证明祂不是罪人，而是“敬奉神、遵行祂旨意的”。因为人的心里若注重罪孽，神必不听他的祷告(诗66:18；赛1:15)；祂既然能照着先知所预言的“开瞎子的眼”(赛42:7)，证明耶稣是“从神来的”(33节)的弥赛亚。

　　7.可得成为合神心意的人:(使徒行传13:22,36)既废了扫罗，就选立大卫作他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’ ……“大卫在世的时候遵行了　神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；

　　神亲自为大卫作见证说“耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君(撒母耳记上13:14)，”而大卫也正如神所说的，他在世的时候遵行了神的旨意。经上对大卫的评价是：因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的(列王纪上15:5)。

　　8.遵行天父旨意的永远常存:(约翰一书2:15-17)不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。

　　约翰教导我们“不要爱世界和世界上的事。”“世界”是“那恶者”胜过信徒的武器，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”。因为“一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个”(太6:24)。约翰在这里给出“不要受世界”的三个理由:第一个理由：“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”第二个理由是“世界上的事”都是从世界来的，是与神为敌的；第三个理由，就是这世界是暂时的，都要过去，惟独遵行神旨意的是永远长存。

　　经上这些宝贵的应许，是对所有信徒行道最有力的勉励和安慰，因为他们除了可以“在所行的事上必然得福”之外，又可以得着主亲口所应许的各样宝贵的福气。

　　因此保罗勉励信徒要从心里遵行神的旨意:(以弗所书6:6)不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行　神的旨意。

　　结语:遵行神旨意的可以进天国，在天国要称为大，得成为耶稣的亲属，将来 要得神的奖赏。遵行天父旨意的人比马利亚更有福，遵行天父旨意的人祷告才蒙应允，遵行天父旨意的人才能成为合神心意的人，遵行天父旨意的才能永远常存。

　　感谢神，愿我们都能成为遵守神旨意的人，得到这八种福气。

　　经文:罗12:11；箴13:4

　　对一个献身服侍主的人而言，以何种姿态服侍主显得非常重要！我们可能会发现，今天教会里大致有几种人:一种是真诚爱主，心里火热，体贴神心，大小事都忠心，讨神喜悦，蒙神祝福，也得众信徒喜爱的人。一种是贪图游手好闲，事工不作为，无所事事，怎么轻松怎么来的人。一种是身居职位，有职无责任心，贪图虚名。还有一种是对自己的私事、自己想要做的事、功名利禄的事，只争朝夕，加班加点，而对教会的事或本职工作却得过且过，应付差事的人。一个把自己奉献给神的人应该不再为自己活，而为死而复活的主活，凡事殷勤服侍主，服务教会和信徒，得神的喜悦。这里我愿以“有殷勤的服侍”为题与大家分享、共勉。

　　一、懒惰的几种特征

　　殷勤的反面是懒惰。懒惰有一些明显的基本特征。

　　（一）不肯作为。所罗门在《箴言》说:“懒惰人手放在盘子里，就是向口撤回，他也不肯。”（箴19:24）懒惰人的特征就是不肯作为。饱食终日，无所事事，大事小事在其面前都是无事。《马太福音》按才受托的比喻，领一千两银子的仆人就是这种人的典型例子。他不仅不肯作为，反而还振振有辞地在主人面前为自己的懒惰狡辩。所以耶稣称这种人为“又恶又懒的仆人”（太25:26）。

　　（二）挨家闲游。保罗批评这种人说：“她们被定罪，是因废弃了当初所许的愿，并且她们又习惯懒惰，挨家闲游；不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。”（提前5:12-13）保罗虽然批评的是妇女，但并不排除弟兄。这类人表现主要有三:一是懒惰。把不殷勤工作当成一种习惯，游手好闲，缺乏只争朝夕精神；二是闲游。今天到这个办公室走走，明天到那那个同工处逛逛，不仅闲游，还论长道短、拨弄是非、制造矛盾；三是管闲事。自己分内的工作不努力，正经事儿不干，掺合起别人的事来却热情高涨，今天打听这个，明天了解那个，为之不遗余力、乐此不疲。一个侍奉神的人如果落入这样的光景，不仅会羞辱主名、败坏教会，结果也可怕(参太25:30)。

　　（三）懈怠事工。《希伯来书》说:“我们愿你们各人都显出这样的殷勤，……。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”（来6:11－12）所罗门王说“作工懈怠的，与浪费人为弟兄。”（箴18:9）可见，懈怠不是不工作，而是工作不敬业、不认真，马马虎虎、得过且过。具体的表现：一是拖拉，今天工作拖明天，明天拖后天，既不尽心，也不用力；二是得过且过，工作不专心、粗心大意，好像胸有成竹，实际漏洞百出；三是没有使命感，缺乏责任心，也无紧迫感，事情做好做坏无所谓，缺乏精益求精思想。一个侍奉神的人若活在这样的状态中，能叫殷勤吗?！

　　（四）闲懒不结果子。彼得在《彼得后书》说:“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有份。正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行；……又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。”（彼后1:3-8）本处内容通常称为“灵程八步”，也是所有服侍者要殷勤追求的品质。一个委身于神的人，肯定会努力追求这些，如果追求了，也肯定会有美好的效果——结果子。凡是闲懒的人，不去追求，就不会结果子或少结果子；反过来说，没有果子的人怎么能证明其殷勤呢？！

　　（五）“又馋又懒”。保罗在《提多书》说:“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”（多1:12）。保罗在这里是将馋与懒联在一起就很有意思。馋必懒，懒必馋，这是一个辩证的关系。有谁见过馋嘴的人不懒呢?有谁见过懒惰的人嘴不馋呢?克里底人就是这样又馋又懒的人。在个人利益上非常在乎，斤斤计较，要求众多，而在工作上却不愿殷勤，不想付出，多做一点都要说法，是典型的“又馋又懒”的特征。

　　二、殷勤的一些表现

　　殷勤的人与懒惰的人的情况完全相反，这类人具有极大的热心，极强的使命感和责任心，有事敬业做，没事找事做，工作起来往往废寝忘食、兢兢业业、加班加点、默默无闻，不计较个人利益，有吃苦奉献精神，在人前人后一个样，在大事小事上都忠心等。殷勤的人具有如下一些表现。

　　（一）热心服侍。保罗在《罗马书》说: “殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。”（罗12:11）在《哥林多后书》又说：“你们既然在信心、口才、知识、热心和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。我说这话，不是吩咐你们，乃是藉着别人的热心试验你们爱心的实在。”（林后8:7-8）可见，火热、热心待人是殷勤服侍的有机组成部分；心里的火热必然带来工作上的热心，产生殷勤服侍的结果。热心也是一种投入。有人可能没有讲道的恩赐，但却心里火热，所以会想方设法地为讲好道而努力；有人可能五音不全，唱歌很难听，但心里火热，坚持视听练耳。时间长了，他们进步就很大。在信仰的道路上，心有余而力不足是正常的。服侍的时候若心存感恩、心甘情愿，心里火热，充满热情，必然蒙神的祝福。但如果在服侍的时候，心里没有爱，没有感恩，没有热心和热情，而是心里冷冰冰的，只有形式上的做工，那不能叫服侍，只能叫工作。所以，要殷勤服侍主，心里一定要火热。

　　（二）按才服侍。保罗说:“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的。这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。”（提前4:14-15）“按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的……怜悯人的，就当甘心。爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。”（罗12:6-11）神给各人都有不同的恩赐，每个人的能力和才干大小不同，但都是从神领受的。人人都需要努力经营，殷勤服侍，到时候向神交账。在按才受托的比喻中，得到五千两银子、两千两银子的仆人，努力经营，殷勤工作，得到神的肯定与赏赐；但那得一千两银子的将银子（才干）埋藏起来，得到的是神的责备和惩罚，神称他为“又恶又懒的仆人”（太25:26）。可见，服侍神的人不能把神赐予的恩赐和才干隐藏起来，而应该像做买卖的人一样殷勤，成为不虚度生命的人。

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　　（三）赶紧服侍。保罗说:“你要赶紧地到我这里来；你要赶紧在冬天以前到我这里来”（提后4:9、21）。“我打发亚提马或是推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我，因为我已经定意在那里过冬。”（多3:12）保罗在这两卷书都提到“赶紧”，说明抓紧时间的重要性。做工服侍神也一样。耶稣说:“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”（约9:4）所罗门说:“懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？”（箴6:9）“再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷，就必如强盗速来；你的缺乏，仿佛拿兵器的人来到。”（箴24:33-34）一个殷勤服侍神的人，不仅会有热心，也必然充满使命感和责任感，重视自己的责任和使命，在工作中必然会只争朝夕，你追我赶，趁着今日，赶紧做工。他们深知自己所言所行都在神的面前，正如诗人所言:“我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。”（诗139:3）

　　（四）极力服侍。保罗在《帖撒罗尼迦前书》说:“弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。” (帖前2:17)保罗在这里提到“极力”一词，说明他为了与帖撒罗尼迦教会见面的迫切心情及为此想方设法地尽上了最大的努力。这也让我想起所罗门说的比喻: “懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。”（箴6:6）这句话里提到的蚂蚁，其特性为：一是不停歇，二是尽最大努力，使上全身力气做工，最终完成任务，达到目的。极力不是一般的用力，而是尽心竭力，出于责任心，做事力求精益求精，决不粗心大意，马马虎虎，得过且过。要极力服侍神，首先要亲手作工。《帖撒罗尼迦前书》说:“要立志作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们从前所吩咐你们的，叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。”（帖前4:11-12）要极力服侍神，也要行合宜的事，做到不分心。使徒说:“我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服侍主，没有分心的事。”（林前7:35）殷勤的服侍，在于专心领受主旨而不分心。

　　另外，“极力”与“竭力”也是近义词。关于这一点，保罗也提到:“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后2:15）“务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工”（林前15:58）。

　　（五）常常服侍。《希伯来书》说：“我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。”（来6:11）服侍主，不是一时一次的事情，服侍神的人对主的感恩乃一生一世，会常常以殷勤的服侍来回报神的恩典。所以，服侍主，要常常服侍，永远地服侍。在平常的服侍中，不讲理由和条件，不拈轻怕重、挑三拣四，做任何工作都心存感恩和谦卑，把殷勤服侍主落实于生活、学习、工作的每一个层面，不管别人是否关注自己，都能始终如一地好好完成托付，使荣耀归于神。

　　这里还有一点需要说明，殷勤竭力多作主工的人，一定与坚固的信心、清洁的存心、明白主旨意，心里火热关联在一起。如果一个服侍神的人，对神缺乏信心，心里不清洁，充满自己的小聪明的算计，就很难做到凡事心里火热，殷勤服侍。

　　三、殷勤服侍的好处

　　殷勤的服侍是蒙神喜悦的，必然会得到神的祝福和奖赏。公义信实的神绝不会亏待任何一个殷勤服侍他的人。我们一切的好处不在神以外！何况殷勤服侍神的人呢？

　　（一）收获满满。一个殷勤服侍神的人，必定会伴随着成功的果效。在《箴言》里描写的懒惰与殷勤的对比，也能够明白这一点。“殷勤人的手必掌权，懒惰的人必服苦。”（箴12:24）“懒惰的人不烤打猎所得的，殷勤的人却得宝贵的财物。”（箴12:27）“懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕。”（箴13:4）“殷勤筹划的，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。”（箴21:5）热心行善的人无人伤害，正如彼得所说：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？”（彼前3:13）这些成功的果效反过来定会让服侍者得安慰，享受平安，得到激励。正如以赛亚先知所描述的一样：“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足”（赛53:11）。

　　（二）永不失脚。彼得说:“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。”（彼后1:10）《以赛亚书》说:“你或向左、或向右，你必听见后边有声音说:‘这是正路，要行在其间。’”（赛30:21）殷勤服侍神，这是正路，行此正路上的人怎么会迷失方向，犯错失脚呢？！如果不愿意付出，只想不劳而获；不愿意牺牲舍己，只想侍奉少回报多，长期以往地任其发展，不仅方向错了，而且与侍奉的精神也不符，与蒙召的恩不相称，怎么会不失脚呢？！

　　（三）得神奖赏。智慧王所罗门说: “你看见办事殷勤的人吗？他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。”（箴22:29）保罗的一生爱主，殷勤服侍主，忠于主的使命。他之所以这样，因为他知道，神绝不会亏待他，一定会赏赐他。他说： “岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”（林前9:24）“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。……我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:12-14）

　　总而言之，懒惰有很大的危害，殷勤有许多好处，因此要殷勤服侍主。要做到殷勤服侍，一是目标对象明确，即是殷勤服侍主，不是服侍人；二是有使命感和责任感，服侍的动机纯正，表面上的鞠躬尽瘁在永恒中毫无价值；三是要有信心，心里火热，乐意付出，不求回报，要得神在耶稣基督里从上面召我们来得的奖赏。愿神赐福大家。阿们！

　　本文选自《陕西基督教》2025年第2期

　　经文：彼前2：13—17

　　你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒（或作“阴毒”）， 总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。

　　使徒彼得在《彼得前书》第1章里，清楚地描述了基督徒是天国的国民，有超然的属灵生活与原则；紧接着在第2章里，又强调了基督徒也是地上的公民，有作为地上公民的社会责任和义务。我们晓得，我国公民最基本的道德规范是：爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献。现在，要和大家分享的《彼得前书》2章13节至17节的经文，正是使徒彼得劝勉每一位基督徒，在社会中要做一个好公民的具体表现。

　　一、为主的缘故顺服政府——顺服权柄

　　使徒彼得说：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、罚恶赏善的臣宰。”（彼前2：13—14）这里告诉我们，基督徒顺服政府是“为主的缘故”，就是要我们效法主的榜样，主耶稣在世时是顺服政府的。耶稣按照政府的要求纳税（参太17：27），禁止彼得用刀反抗伤人（参约18：11），承认彼拉多的权力（参约19：11）。在和合本圣经中：“顺服”一词，共出现了40余次，虽然有不同的解释，但是却给我们一个重要的原则，就是“基督徒除了被强迫犯罪以外，都要顺服政府”。

　　基督徒要做个好公民，理应顺服政府的一切制度，这不是出于勉强，乃是出于甘心乐意的顺从，更是彼得所说的是“为主的缘故”，不使主的名因我们不顺服而蒙受羞辱。彼得在他的书信里 ，提到凡是合情合理的制度，理应是我们顺服的对象，包括君臣关系、上级与下级关系、亲子关系、牧长与教会信徒关系、仆人和主人关系、老师与学生的关系等等。神建立了这类有权威的制度，就是为了社会与个人都能正常运作、有序生活，社会稳定、长治久安。

　　使徒保罗说：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。”（罗13：1）保罗是告诉我们政府的权柄是从神而来的，也是神所命定的。可见政府的权柄代表神的权柄，我们不能违抗。因此，对基督徒而言，我们顺服一切制度也是在荣耀神。

　　二、为神的旨意尽力行善——践行圣道

　　彼得说：“因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”（彼前2：15）这句话同样告诉我们，基督徒尽力行善是为神旨意的缘故。一个国家制度的制定原是由于神的旨意，信徒顺从政府的制度即是顺从神的旨意。因为神的旨意原是要我们尽力行善，所以我们也当在各样的善行上彰显基督徒的本分和义务。正如保罗所说：“作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞， 因为他是神的用人，是与你有益的。”（罗13：3—4）基督徒积极参与社会公益慈善活动，不仅于人于己是件好事，而且也是神所喜悦的。

　　彼得说基督徒行善，就“可以堵住那糊涂无知人的口”。彼得说这话是有一个前提，当时教会面临极大的逼迫，许多无辜信徒受人毁谤与定罪。所以彼得在此一再提醒教会众信徒们，我们应先在生活行为上不给人留下任何把柄，用今天的话说，我们在社会中做一个奉公守法、明礼诚信、团结友善、敬业奉献的好公民。基督徒有了美好的品德，就可以堵住那些毁谤之人的口。近几年全国各地教会积极参与国家“精准扶贫”的政策，就是一个美好的见证。

　　既然神的旨意原是要借基督徒行善的好榜样、好行为，去阻止那别有用心之人的毁谤和无端指责；那么，我们总要谨记圣经教导：“我们行善，不可丧志……有了机会，就当向众人行善”“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善”，凡事“言语纯全，无可指责，叫那反对的人，既无处可说我们的不是，便自觉羞愧”（加6：9—10；来10：24；多2：8）。

　　三、神的仆人勿借口犯罪——尊君爱人

　　使徒彼得说：“你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”（彼前2：16—17）首先，彼得在此强调，信徒在基督里是自由的，因为已脱离了罪的辖制。但我们不可借着在基督里的自由犯罪 、遮盖罪恶，乃是要远离罪恶、恨恶罪恶，我们要像诗人那样宣告说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”（诗1：1）。保罗曾警告加拉太教会说：“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服侍。”（加5：13）可见，在基督里的自由，就是在真理约束中的自由，是不损人利己、假公济私，而是顺从基督，这才是真自由。

　　基督徒既作神的仆人，就当在“务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王”这四方面努力。首先，“务要尊敬众人”，即世上所有人都有值得我们尊敬与礼貌对待的，因为每个人都是按照神的形像所造的。其次，“亲爱教中的弟兄”，对主内的弟兄姊妹要格外尊重礼貌，有加倍的亲切感；基督徒不但要彼此尊重，更要深切地彼此关怀。主耶稣曾对门徒说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约13：34）其三，“敬畏神”，这是信徒在侍奉神方面最基本的态度。因为敬畏神可以使信徒对国家、对他人、对自己都不敢任意妄为、随意而行。第四，“尊敬君王”，就是承认政府的权威、尊重政府的法律法规，不做违规违法的事 。这些都是一个好公民应有的表现。

　　亲爱的弟兄姊妹，使徒彼得在《彼得前书》第2章已经清楚地提醒我们：在所处的时代中，我们避免不了会遭遇种种的试探引诱、艰难困苦；但是不管我们的时代发生怎么的变革，我们都应当始终持守圣经的教导，始终恪守基督徒对社会的责任和义务，以谦卑之心、恭敬之心，为主的缘故顺服政府，为神的旨意尽力行善，神的仆人不借口犯罪，靠主加力量、赐智慧，在社会现实中努力做一个好公民，凡事荣神益人。

　　（作者现工作于广东省基督教两会）

　经文：来11:1-3、8-16

　　《希伯来书》十一章被称为“信心伟人榜”。本章按照历史的顺序列举了十六位信心的榜样，如：亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、约瑟、摩西、妓女喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫和撒母耳等，其中花最多笔墨描述的，当属“信心之父”亚伯拉罕。保罗说：“所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”（参加3:7）让我们藉着《希伯来书》的记述来效法亚伯拉罕、学习关乎信心的功课。

　　一、信心的含义

　　基督徒常说：“走信仰之路凭的是信心，离开‘信’寸步难行。”那么，什么是信心？在钦定版旧约《圣经》中，“信心”一词仅出现过两次，分别在《申命记》卅二章20节和《哈巴谷书》二章4节，所以有人轻下结论说，信心对于旧约时代神的子民而言并不重要，或说那世代的人大多没体验过信心，然而事实并非如此。“倚靠”、“相信”等同义词或相关概念的频繁出现，绝不仅仅是为了弥补“信心”一词出现次数的缺乏。旧约中满载着坚信神话语的神儿女们的事迹，他们以上帝为生命的首位，无论在得胜、喜乐之时还是在失败、忧伤之际，他们都活出对神的靠赖。虽然“信心”一词在旧约中出现得并不频繁，然而“信心”这一思想却是旧约启示的重中之重。

　　在旧约中，信心指的是人对那位值得依靠、信赖之上帝的全然仰望倚靠。我们从《诗篇》中常常看到这种满怀确据的信心的表达，比如：“……我又倚靠耶和华并不动摇”（诗26:1，另参诗18:2、37:3-7等）。惟有上主是信心的正确对象，倚靠人自身的智慧或力量都是不恰当的（何10:12-14）。此外，神还屡次吩咐祂的百姓要仰望祂的拯救，不可去寻求别国（参赛30:1-18，36:6；耶17:5,7）或别神（参赛42:17；哈2:18）的帮助。

　　在旧约中，信心不仅仅是一种态度，也是行为。雅各曾以亚伯拉罕和喇合的行为为例来阐明信心的真理：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（参各2:21-26）信心是超越环境和现实，紧紧抓住神和神的应许。有信心的人，无论情况多么暗淡绝望，都会听从神的声音，全然顺从神。就像信心之父亚伯拉罕，离开生活安定的家乡到神所指示的陌生之地迦南。作为外邦人，他无法拥有迦南地，但他仍相信神的应许，在那地搭帐棚住下来。撒拉虽过了生育的年纪，但面对神说赐给他们儿女的应许，他们仍然信靠到底，就怀了孕。信心是将眼光放在未来的应许上，而不是现实的有限上；是把眼光定睛在永恒的国度上，而不是眼前的世界上。当我们抓紧神和神的应许时，我们会抛开属地的追求、赶走一切诱惑，专注寻求永恒天国的喜乐和荣耀：神的国会降临，神的旨意会运行在地上如同运行在天上，不可能的事就会变为可能。

　　总而言之，根据旧约《圣经》对信心的定义：1）信心关乎个人对神的委身。“所望之事”就是将来的事，是神所应许而尚未得着的事。2）信心是人承受神的祝福与救赎的先决条件。人必须信，才可能得救（参徒16:31）。3）对神的信心必会带来对神话语的信心。旧约时代的众圣徒因为相信神，所以就倚靠并遵行祂的道（参来11:11）。4）信心有两面的含义：从反面看，就是人放弃对自身能力的依靠；从正面看，就是倚靠神。5）活的信心总会伴随着由信心而生的行为。

　　二、信心的起始

　　《圣经》记载：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。”（来11:8）《创世记》记载的更为详细：耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创12:1-3）《希伯来书》显示，神对亚伯拉罕的呼召有一个中心词，即“出去”；《创世记》则用了“离开”一词。总之，蒙召需要两个层面：

　　1、要离开——过分别为圣的生活

　　亚伯拉罕起初是居住在迦勒底的吾珥，吾珥城是迦勒底的一座重要城市，经济繁华，文化昌盛，但这座城是拜偶像的。所以上帝清楚地呼召亚伯拉罕要“离开”本地、本族、父家，从此他的一生将背井离乡，一去而不复返，人都有故乡情愫，神的呼召对亚伯拉罕来说是一个不小的考验。更甚的是，“出去的时候，还不知往哪里去”，但亚伯拉罕靠着对上帝的信心毅然离开了家乡。“离开”是走信心道路的第一个阶段，离开“本地、本族、父家”，虽然是不容易的，却是必须的。所有一切旧有的依靠全得放弃，信心之路就是单单倚靠上帝，仰望祂的引导和帮助。

　　2、要前往——过仰望寻求的生活

　　A）仰望神

　　《约伯记》五章8节说：“至于我，我必仰望神，把我的事情托付祂。”（另参诗33:18，34:5）世人凡事靠自己，然而有信心之人却不然，我们必仰望神。“仰望神”和“托付祂”乃是圣徒生命经历不可缺少的。“仰望神”说的是心中恳切、专一地寻求神，指望从神而来的力量、恩典和拯救。恒切的祷告正是源于内心对神的专诚仰望，就如诗人所描述：“坐在天上的主啊，我向你举目。看哪，仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到祂怜悯我们。”（诗123:1-2）

　　B）寻求神

　　人类的历史，就是寻找真神的历史。爱因斯坦说：“当科学家们历尽沧桑，攀登科学高峰，刚爬到山顶，没想到神学家们已经在那里等了几千年了！”科学家的存在只是为了证明神学家讲的正确而已。《诗篇》廿七篇4节说：“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。”《诗篇》卅四篇10节也说：“少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”耶和华向以色列家如此说：“你们要寻求我就必存活。”（参摩5:4）所以，让我们专心寻求神。

　　三、信心的认识

　　9-16节，《希伯来书》的作者用了本最长的篇幅来描述亚伯拉罕的信心，足见他对信心的独特认知。

　　1、人生如客旅。“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。”（来11:9）

　　2、在世乃寄居。“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。”（来11:13）亚伯拉罕的帐棚见证了人生的短暂，也见证了他对世界的态度——世界只是寄居之所。

　　3、故乡在天上。“说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城。”（来11:14-16）亚伯拉罕的帐棚又见证了他在等候一个更美的家乡，“与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”（来11:9-10）

　　人的信心产生于一次次真实的经历。亚伯拉罕经历了自己的失败，也经历了人生的荣辱，他以地上的一生等候神的应许，这就是他人生的经历，这些经历使他的信心一点点增长。我们的人生亦在不断经历，我们的一生就是信心之路。愿我们效仿亚伯拉罕之信，同得神的赐福。

　　经文:箴言6:9-11

　　(箴言6:9-11)懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。

　　有人愿意在床上昏睡不醒，更没有人愿意经历贫穷与缺乏。那些整天沉溺于方寸世界而不思进取、得过且过的人，他们也曾有过自己的理想，只不过因着惰性而渐渐迷失了自己。

　　惰性，是指因主观上的原因而无法按照既定目标行动的一种心理状态，是人的本性之一。惰性也可称为是不易改变的落后习性，当一个人有惰性心理时，做事就会一拖再拖。我们每个人身上都有着难以根除的堕性，这对我们的工作、生活、家庭、亲子、学习等等各个方面，都带来消极的影响。

　　最可怕的是，人的惰性是不断增长的，当它的力量越来越大时，就会给我们带来严重的危害。然而惰性的增长几乎是人的本能，若要对付它，必须付出很大的代价。

　　值得思考的是，人为什么会有惰性呢？为什么不论我们的热度有多高，决心有多大，最终绝大部分人都是以失败而告终呢？

　　首先，我们总是轻而易举地就原谅了自己。比如我们所制订的计划，每当放弃时，就会找出许多的理由，让自己可以心安理得地接受失败的现实。

　　其次，我们总是以新鲜度作为行动的动力。然而任何事情的新鲜度都是非常有限的，若没有足够的毅力和意志力，失败就成了必然的结果。

　　那么，我们当如何对付身上的惰性呢？结合个人的经历，有三个方面非常重要：

　　第一，必须充分认识惰性带来的危害。身体充满惰性，就会失去健康；生活充满惰性，就会凌乱无比；生命充满惰性，就会枯萎衰败。

　　智者曾在(箴言26:14-16)如此描述懒惰人的形像：「门在枢纽转动，懒惰人在床上也是如此。懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回也以为劳乏。懒惰人看自己，比七个善于应对的人更有智慧。」

　　当一个人被惰性捆绑，久而久之，就会觉得那样的生活才是天经地义的，并且给自己找出理直气壮的理由，认为自己比别人更有智慧。这才是惰性所带来的最大的危害。

　　第二，必须制订切实可行的计划。一个拥有合理计划、并坚持执行计划的人，就能有效地对抗自己的惰性，获得不断的成长。

　　在坚持的过程中，毅力和意志力会越来越强，惰性也就会越来越弱。这样就会形成良性循环，让我们越来越容易对抗自己的惰性。

　　为了达到这个目标，切记我们的计划不能好高骛远，否则坚持下去就会非常困难。

　　第三，必须坚定不移，不给自己任何拖延的理由。每一次的拖延，都是一个难以弥补的破口，都有可能让我们的努力付之东流。

　　有句话说得非常好：「相比遭到失败时的顽强不屈，稍有所成后的坚持不懈是更加困难的事。」为此，我们必须始终如一、坚韧不拔、持之以恒、契而不舍。

　　让我们给自己一个鼓励：惰性虽然可怕，但并非不能根除。我相信，对于有信心、并真正付诸于行动的人，一定能胜过惰性，拥抱全新的人生。

　　愿我们都能除掉所有的惰性，活出生命的色彩，让我们每一天的光阴都不至于虚度！

　　是耶稣拯救了姐姐全家

　　姐姐是基督教徒，可是，她为什么信仰基督教，直到昨天下午，我才明白一点点。

　　姐姐结婚的时候，我正在山西临汾上大学。结婚第二年，她做了母亲。她很高兴。

　　人留后代草留根。家里有孩子，生活才有奔头。30岁以前，看母敬子；30岁以后，看子敬母。这是人性。

　　孩子给家庭带来快乐，也带来负担。带来希望，也带来麻烦。养育孩子，需要花钱。许多情况下，大人可以不花钱，孩子必须花钱。

　　第一个孩子还很小，紧接着，姐姐又生下两个孩子。

　　养活一个孩子都难，养活三个孩子自然难上加难。姐姐是土生土长的农村人，缺少赚钱的门路，日子过得紧巴巴的。用“家徒四壁”来形容，毫不为过。

　　另外，她住的房子破破烂烂，非常危险。

　　一分钱难道英雄汉。何况，姐姐不是英雄汉，而是弱女子。

　　姐姐家里太穷了。该有的没有，不该有的都有。没有新衣服，更没有箱子柜子。没有水果蔬菜，更没有冰箱电视。

　　因为贫穷，姐姐受了许多委屈、折磨，孩子的童年也很悲惨。

　　天无绝人之路。村里一位老奶奶同情姐姐，给她出了一个主意。老奶奶说，村里有基督教会，教会里的人经常聚在一起读《圣经》，学《圣经》，讲《圣经》，传《圣经》。

　　加入教会的人心地善良，互帮互助。

　　老奶奶的这番话，让姐姐眼前一亮。她当场请求老奶奶带她去教会。教会在一位村民家里。姐姐的村子很大，人很多。可是，大街小巷没有起名，不是熟人的家，不好找到。

　　教会热烈欢迎姐姐信仰基督教。在这里，有钱的不狂傲，没钱的不自卑。你把我当作兄弟姐妹，我把你当作亲戚朋友。你关照我，我爱护你。

　　从此，姐姐成为基督教信徒。

　　她定期参加教会活动，认真学习《圣经》，积极讲道布道。在教会，别人不仅爱她，而且爱她的孩子。

　　短短一个月，姐姐能够背诵许多经文教义，会唱许多赞美诗歌曲。每天开开心心，笑容满面。在教会，好像失散的孩子，终于回到妈妈的怀抱。

　　地里的小麦熟了，姐姐正在发愁怎么收割，确保颗粒归仓。想来想去，束手无策，便祷告起来。

　　不大一会儿，教会的兄弟姐妹主动来到她家，帮她收割小麦。不仅本村的教徒来了，其它村的也来了。他们不仅自己来了，还带着亲朋好友。

　　姐姐家盖新房，说盖就盖。别人盖房至少准备三年，她盖房八字还没一撇便开始动工。她相信，房子一定可以盖起来，并且盖得很满意。

　　果然，听说姐姐盖新房，教会的兄弟姐妹有钱的出钱，有力的出力，有技术的出技术。他们的善良和爱心，感动着姐姐，温暖着姐姐。

　　一年后，教徒经常在姐姐家里聚会。有时候，连续很长时间，教徒在她家吃饭、住宿。我去看望她，她却忙着讲经传经，神采飞扬，滔滔不绝。

　　除了在自己家里给基督教信徒讲《圣经》，姐姐还去很远的地方参加教会活动，风里来，雨里去，顶严寒，冒酷暑，然而，她一点也不觉得苦，不觉得累，恰恰相反，她乐在其中，乐此不疲。

　　父亲病了，教会的兄弟姐妹主动来家里探视，为他祈祷，为他祝福，送给他最珍贵的药品——一片爱，一片情。

　　教徒自愿向教会奉献钱财。一个女教徒家里本不富裕，但慷慨大方，奉献一千元。她的钱来之不易，靠卖菜慢慢积攒，特别辛苦。

　　基督教会爱所有人，在基督徒看来，爱是无国界的，认为世界上所有人都是上帝的子民，因而大家都是兄弟姐妹，要互帮互助，互敬互爱。

　　我感觉能净化人灵魂的地方只有两个，一个是火葬场，另外一个就是教堂。

　　前些年，家中老人去世的比较多，在火葬场等待的过程中，人真的会放空思想，无欲无求，认为人应该开开心心生活，其它的真的都是浮云。

　　在教堂时，尤其是听到他们在唱赞美诗歌的时候，那空灵的声音，真的感觉思想很放松，被音乐治愈。

　　有些人会觉得不是本土的，有抵触思想，其实基督教传遍整个世界，因为它传的是深深的爱，纯纯的情，传的是光明，是火种，是慈悲，是恩典。

　　若哪里地震或水灾了，还会向灾区捐款，祈祷世界和平！

　　人们加入基督教的原因是复杂多样的，主要有两大原因——

　　第一，精神与情感需求。

　　在面对生活困境、失去安全感或经历重大挫折时，基督教的教义（如上帝的爱、救赎与宽恕）能为人们提供心理慰藉和精神寄托。例如，一些人在经历亲人离世、疾病或孤独时，通过信仰找到力量和希望。

　　第二，社会支持与归属感。

　　教会社区提供的集体活动、互助网络和关爱支持，对缺乏社交联系或家庭温暖的人具有吸引力。例如，农村地区的老年人因子女外出务工，可能通过参与教会活动获得陪伴和关怀。

　　天下有人解决不了的困难，但没有神解决不了的困难。人不是万能的，但神是。上帝是神，耶稣是神。

　　如果信仰基督教，年轻人就能看到希望，不躺平，不抑郁，不堕落，不自杀。患心理疾病的会减少，网奴、屏奴、手机奴、游戏奴会大大减少。

　　仰基督教，我们不会焦虑、迷茫，幸福指数会直线上升。

　　作者：山西大同大学教师

第6篇：全家得救的条件

　　经文：书2：17-24

　　这里的经文（2：17-21）是全家得救的条件，更是得救的明证。在探子离开时，向喇合提出了三个条件，只要她做到，就可以救自己和家人。在后来审判即将临到耶利哥时，喇合若想救自己和家人的性命，必须一步步按着探子说的去做(17-20)。从喇合的经历中，可以清楚看出人得救恩的条件。喇合必须把朱红线绳系在窗户上(18节)，显明她家是"蒙庇护之家"。士兵们看到朱红线绳，就会越过喇合的家。喇合蒙拯救是因为她躲在系有朱红线绳的屋内，就如当初以色列人得拯救是因为他们躲在门框涂有羔羊之血的屋里。在这一讲中，让我们一起从喇合身上看全家得救的条件。

　　一、全家得救的基础

　　在《约书亚记》第2章中，约书亚派遣两个探子去窥探耶利哥城。这两个探子被一位名叫喇合的妓女藏在家中，从而得以逃脱敌人的追捕。喇合向探子们表示愿意归顺以色列人，并请求他们饶恕她和她的全家。从喇合身上看，呈现出两个显著特点：

　　1.信仰的转变是起点

　　喇合原本是一个妓女，生活在耶利哥这个充满罪恶的城市中。然而，当约书亚的探子们来到她的家中时，她展现出了对以色列人的敬畏和对上帝的信仰。这种信仰的转变是她全家得救的起点。喇合认识到以色列人是上帝所拣选的子民，他们拥有上帝赋予的使命和力量。她意识到自己的罪恶和耶利哥城的腐败，渴望与上帝的子民站在一起，寻求救赎和庇护。这种信仰的转变不仅改变了喇合个人的命运，也为她全家得救奠定了基础。

　　2.实际的行动是决心

　　信仰的转变只是起点，真正的决心需要通过实际行动来体现。喇合采取了切实的行动来支持以色列人，并表明自己归顺的决心。她首先隐藏了探子，使他们免受敌人的追捕。这一行为不仅展现了喇合的勇敢和智慧，也体现了她对以色列人的忠诚和支持。其次，喇合与探子们结盟，承诺保守秘密并协助以色列人。这种结盟行为进一步巩固了她与以色列人的关系，也为她全家得救提供了保障。重要的是，喇合的实际行动表明了她对信仰的坚定和执着。她不仅口头上表达了对上帝的敬畏和信仰，更通过实际行动来践行自己的信仰。这种决心和毅力是她全家得救的关键因素之一。

　　综上所述，全家得救的基础在于喇合的信仰转变和归顺行动。她认识到以色列人是上帝所拣选的子民，并愿意与上帝的子民站在一起。这种信仰的转变是她全家得救的起点和基础。同时，喇合也采取了实际行动，如隐藏探子、与他们结盟等，这些都表明了她归顺的决心。

　　二、全家得救的关键

　　在喇合与探子的对话中，她表达了对以色列人的敬畏和对上帝的信仰。探子们也向她承诺，如果她能保守秘密并帮助以色列人，她的全家将得到饶恕。我们可以从喇合和她的家人的故事中提炼出忠诚与顺服的重要性。

　　1.在于喇合的忠诚

　　首先，喇合及其家人选择站在以色列人一边，反对与他们为敌的迦南人。这显示了对神所立之约的忠诚，即选择与神的子民同行，而非与神的敌人同流合污。其次，喇合家族在面临选择和考验时，坚守了自己的信仰，没有因外界的压力或诱惑而动摇。这种对信仰的忠诚，是他们能够全家得救的重要基础。

　　所以，在《约书亚记》中，喇合家族选择站在以色列人一边，反对与他们为敌的迦南人，这显示了对神所立之约的忠诚。忠诚不仅是对神的外在行为表现，更是内心对神的敬畏和信赖。忠诚不仅是对神的外在行为表现，更是内心对神的敬畏和信赖。它要求我们在生活中始终保持对神的忠诚，不因一时困难或诱惑而背离信仰。

　　2.在于喇合的顺服

　　顺服在喇合家族的故事中同样占据重要地位。喇合家族毫不犹豫地顺服了以色列人的要求，隐藏了探子，并提供了他们所需的信息。这种顺服体现了对神旨意的尊重和遵从。

　　首先，喇合及其家人毫不犹豫地顺服了以色列人的要求，隐藏了探子，并提供了他们所需的信息。这体现了他们对神旨意的顺服，愿意按照神的意愿行事。因为喇合家族的顺服，他们得到了以色列人的保护和祝福，最终得以全家得救。这证明了顺服神旨意的重要性，以及顺服所带来的积极结果。所以，顺服不是盲目的服从，而是基于对神智慧和慈爱的信任。

　　其次，当以色列士兵执行神对耶利哥的审判时，看到朱红线绳，就会越过她的家。这预表了耶稣基督的宝血，他是逾越节的羔羊。喇合必须把全家人都聚集在她的家中，不能让他们出去(18-19节)，她要确保所有家人都不离开"蒙庇护之家"。若有家人回到街上，重新回到邪恶的耶利哥人当中，他的血必归到自己头上，与探子无干。当我们顺服神的旨意时，实际上是在选择接受神的引导和保护，从而避免走入歧途。

　　全家得救的关键在于喇合的忠诚和顺服。她必须坚守与以色列人的盟约，不泄露秘密，同时也要在生活中实践上帝的教导。这忠诚和顺服是喇合全家得救的关键所在，也是所有信徒在信仰道路上必须秉持的品质。

　　三、全家得救的保障

　　探子们向喇合保证，只要她遵守盟约，她的全家就会在以色列人攻入耶利哥城时得到饶恕。这种保证实际上是一种信仰上的承诺和保障。

　　1.基于上帝的信实

　　上帝的信实是喇合全家得救的稳固基石。在《约书亚记》和其他圣经篇章中，我们多次看到上帝对他子民的承诺和守护。这种信实不仅体现在神的言语上，更体现在他的行动和结果中。无论我们面临何种困难和挑战，只要坚信上帝的信实，我们就能获得力量和安慰。因为上帝已经承诺，他会永远与我们同在，保护我们免受伤害。上帝的信实不仅是我们信仰的基石，更是我们生活的指南。它让我们在困惑和迷茫时找到方向，在困难和挑战中找到力量。

　　2.在于个人的坚守

　　首先，个人的坚守是喇合全家得救的重要保障。这意味着我们要始终坚守自己的信仰，不因外界的诱惑或压力而动摇。在《约书亚记》中，喇合家族的坚守为我们树立了榜样。坚守不仅体现在言语上，更体现在行动上。我们要通过具体的行动来体现自己的信仰，如祈祷、读经、参与教会活动等。这些行动不仅是我们信仰的见证，更是我们与上帝建立联系的方式。个人的坚守是信仰生活的核心。只有当我们真正坚守自己的信仰时，我们才能获得上帝的力量和祝福，从而保障全家的得救。

　　其次，全家得救的保障在于上帝的慈爱和信实。上帝是守约施慈爱的神，他既然与喇合立约，就一定会信守承诺。同时，上帝的慈爱也覆盖着每一个愿意归顺他的人，无论他们的身份和地位如何。因此，喇合可以确信，只要她坚守信仰和盟约，她的全家必将得到上帝的救赎和保佑。

　　综上所述，在面对困境和挑战时，喇合家族坚守了自己的信仰，没有因外界的压力或诱惑而动摇。他们的坚守不仅体现在言语上，更体现在行动上。这种坚守让他们获得了上帝的力量和祝福。同时，他们也信赖上帝的信实，相信上帝会守护他们并引导他们走向正确的道路。

　　结语：

　　今天，我们以"全家得救的条件"为主题，从《约书亚记》第2章的17-24经文中提炼出的三个要点：全家得救的基础、全家得救的关键和全家得救的保障，都紧密围绕着喇合的信仰转变、忠诚顺服以及上帝的慈爱和信实展开。这些要点不仅有助于我们深入理解经文内容，也能引导我们反思自己的信仰生活和实践。我们必须悔改，从世界分别出来，脱离世界的罪恶败坏，完全回转跟随神。信徒分别为圣就是不随从世界的罪恶污秽，转而跟随神，过圣洁和公义的生活。我们一旦决定跟随神，就不可再回头，不可背弃神。圣经说："恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。（赛55：7）"（本本来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在信仰生活中，我们要始终保持对神的忠诚，不因一时的困难或诱惑而动摇。只有坚定的忠诚，才能确保我们在信仰的道路上不偏离方向。

　　2.当我们顺服神的旨意时，我们实际上是在选择接受神的引导和保护。顺服不是盲目的服从，而是基于对神智慧和慈爱的信任。

　　3.在我们的信仰生活中，同样需要坚守自己的信仰，并信赖上帝的信实。无论面临何种困难和挑战，只要我们坚守信仰并信赖上帝，我们就能获得力量和安慰，从而战胜一切困难。

　　附：祷告词（第2章）：求智慧和信心的祷告

　　亲爱的天父：

　　我感谢你通过约书亚记第2章向我们展示了喇合的信仰和行动，以及全家得救的重要条件。

　　天父，我祈求你赐给我坚定的信心，就像喇合一样，在面对生死抉择时，能够毫不犹豫地选择你并能遵守你的旨意而行。我愿意将我的生命主权交托给你，相信你能够引导我走向正确的道路，并保护我和我的家人免受一切灾难和伤害。我也确信，凡投靠你的人都是有福的。

　　主啊，我深知，信心绝不仅仅需要口头上的认信，更是需要行动上的践行。我祈求你赐给我勇气和智慧，让我能够在日常生活中用来证明我的实际行动信仰是真实而坚定的。我愿意按照你的教导去行事，尽我所能地去爱你，侍奉你，并为你作见证。

　　神啊，我也明白，保守你的秘密是全家得救的保障。我祈求你赐给我谨慎和忠心的品质，让我能够严格遵守你的旨意，不泄露你的计划和秘密。我愿意成为你忠心的仆人，守护你的真理和道路，直到永恒。

　　天父，我感谢你通过喇合的故事向我揭示了全家得救的重要条件，并祈求你能够引导我和我的家人走在你的道路上，享受你赐予的平安和喜乐。我愿意将我的一切奉献给你，包括我的时间、才华和资源，只为能够更好地侍奉你，荣耀你。

　　最后，我祈求你能够垂听我的祷告，悦纳我的赞美和感谢。愿你的旨意在我的生命中得以成就，愿我和我的家人永远生活在你的慈爱和庇护之下。阿们！

 　  1.人的糊涂和固执彼此叠加之后，心就变得刚硬了。

　　经文:赛6:1-8;提前1:15       

　　有人说：“人生最重要的事是认识神，最难的事是认识自已。”神也藉着先知向我们呼吁“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨(何西阿书6:3)。”一个真正遇见神的人，必定会认识自已的败坏，从此树立正确的“三观”，活出有价值有意义的人生。我们从三个方面来看《遇见主 认识已》。

　　一、以赛亚遇见神认识自已是个嘴唇不洁的人

　　1.以赛亚看见神荣耀的异象:(以赛亚书6:1-4)当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

　　“当乌西雅王崩的那年”大约是主前740年。乌西雅王统治了半个世纪，“他寻求耶和华，神就使他亨通”(代下26:5)，“甚是强盛”(代下26:15)，但晚年却因“心高气傲”(代下26:16)，在大麻风的刑罚中去世(代下26:21-23)。乌西雅是个难得的好王，他的驾崩，给犹大人的心笼罩上一层阴影，他们不知何去何从。然而，就在这时候，神却使以赛亚在圣殿看见了神荣耀的异象。神要让以赛亚知道，乌西雅会死，但神却是永远长存的活神，正如(玛拉基书3:6)所说“因我－耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”主虽然坐在高调的宝座上，但“他的衣裳垂下，遮满圣殿。”神从来没有离开祂的圣殿和百姓。“撒拉弗”在这里是指一类天使。他们以翅膀遮脸，可能表示敬畏(出19:21)；以翅膀遮脚，可能表示圣洁；以翅膀飞翔，可能表示行动迅速。希伯来语用重复来表示最高的境界，“圣哉！圣哉！圣哉”是三次重复(耶22：29；结21:27)，既表明神是三位一体的神，也强调神的完全圣洁是人的语言无法表达的。天使称神是“万军之耶和华”，“万军”原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；“万军之耶和华”这个称呼，表明神是创造、支配“万军”的神。神的荣光充满全地。神的完全圣洁，意味着祂的本性独特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以圣殿的“门槛的根基震动，殿充满了烟云”。“门槛的根基震动”，就像神降临西奈山(出19:18)，象征神的威严不变。“殿充满了烟云”，就像所罗门献殿时的情景(王上8:10)，象征神的同在不变。

　　2.以赛亚承认已罪:(以赛亚书6:5)那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”

　　以赛亚看见荣耀神的异象，立即看见自已的污秽不配，他可能想起神对摩西所说的话:“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活(出埃及记33:20)。”因此高呼“祸哉！”经上共出现了19个“祸哉！”其中《以赛亚书》就出现了16个，其它 3个在《结》。在5章，先知连用6个祸哉指责百姓的罪(5:8,11,18,20,21,22)，现在先知因眼见神的荣耀，听见天使的呼喊，自已呼喊“祸哉！”因为在神的圣洁中看见自己的不洁和不配(利19:2)，发现自己是当“灭亡”的(5节；士6:22；13:22)，因此战兢畏惧(启1:17)。天使的呼喊，不但使以赛亚承认自己是“嘴唇不洁的人”，而且承认自己“住在嘴唇不洁的民中”(5节；3:8)，与自己用“祸哉”(5:8-22)所谴责的百姓一样“祸哉”。

　　3.以赛亚罪得赦免:(以赛亚书6:6-7)有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

　　(约翰一书1:9)我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。

　　当以赛亚承认自已罪的时候，他的罪就得了赦免。“坛”原文指祭坛(出27:1)。“这炭沾了你的嘴”，象征先知“嘴唇不洁”(5节)的嘴将被神洁净和使用。“赦免”原文又被译为“洁净”(出29:37)、“赎罪”(利1:4)、“遮盖”(创6:14“抹上”原文)，意思是付出了代价、遮盖了罪。

　　以赛亚蒙召的整个过程，都是神采取主动：神自我启示(1-3节)，引导他知罪认罪(3-5节)，赐下赎罪的恩典(6-7节)。神主动显明自己的圣洁和荣耀，并非为了定罪，而是引导人归向祂。因此，虽然“殿充满了烟云”，所有的一切都令人无法仰视，神却让先知清楚地看见了“红炭”、“火剪”和“坛”。火代表神的圣洁和审判(创3:24；民11:1-3；申4:12、33、36)，祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求(利17:11)，所以祭坛上的“红炭”也带着除罪、赎罪和洁净的果效，不但除去了人所承认的“嘴唇不洁”，也赎去了神在我们里面所看见的“罪孽”(7节；1:4；5:18)和外面的“罪恶”(7节；3:9；5:18)。以赛亚罪得赦免的经验(6-7节)，使他依稀看见了百姓黑暗光景(5:30)的解决之道，那就是神的仆人“要担当他们的罪孽”(53:11)。

　　4.请差遣我:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”

　　当以赛亚被神洁净后，他清楚地听见主呼喊的声音：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”神虽然有权柄直接差遣人去为他做某事，但神希望人自已回应，因此让先知听见神的呼喊。以赛亚听见了，立即做出回应“我在这里，请差遣我！”先知按着相反的顺序回应了神的呼召，迅速而完全：“我在这里”是回应“谁肯为我们去呢”，表示顺服；“请差遣我”是回应“我可以差遣谁呢”，表示甘心。这回应的方式是神所喜悦的，因此神就指示以赛亚要去告诉百姓说什么话(以赛亚书6:9-13)，这信息在新约中被主耶稣和保罗引用过。也正因为以赛亚积极响应神的呼召，因此神将弥赛亚降生(7:14)、受难(53章)、得荣的信息赐给他，使他成为预言弥赛亚最多的一个先知。

　　亲爱的家人，今天你是否听见主的呼喊声，你是否积极回应神的呼喊“请差遣我”？

　　二、西门看见异象认识主也认识到了自已是个罪人

　　1.众人要听神的道:(路加福音5:1)耶稣站在革尼撒勒湖边,众人拥挤他,要听神的道。

　　“革尼撒勒湖”就是“加利利海，”位于以色列境内的东北部的约旦河上游，是当地的最大淡水湖，位于海平面以下213米的裂谷中，是世界上海拔最低的淡水湖，水美鱼肥，捕鱼业非常发达。在湖的周围有好几座滨海城市：迦百农、伯赛大、革尼撒勒等，西门他们就出生在加利利海滨城市迦百农，祖祖辈辈以打鱼为生。这天，耶稣站在湖边，众人看见耶稣，就围住他、拥挤他，要听他讲神的道。可见，这里的人是何等的渴慕神的道，因为神的话就是灵，就是生命(约6:63)，只有神的话能够满足他们心灵的干渴。

　　2.耶稣在船上教训人:(路加福音5:2-3)他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　耶稣看见两只船停泊在湖边，打鱼的人结束了一夜打涝的工作，已经离开船洗网去了，准备收工。有一只船是渔夫西门的，耶稣就上了他的船，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。加利利海的渔船一般无篷，长七至十米，“从船上教训众人”，可以避开人群的拥挤，也可以让更多的人听见。教训人是耶稣在世上的一项主要工作:(马太福音9:35)耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

　　3.耶稣教导西门打鱼:(路加福音5:4)讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”

　　耶稣讲完了道，就吩咐西门“把船开到水深之处，下网打鱼。”主耶稣不只是传讲天国的福音，而且也没有忘记西门·彼得的本职工作；祂不但用话语教导人，也把人带到“水深之处”，让人经历祂，让我们在自以为最有把握的专业领域，脱离自己的学问、经验和眼见，从里面真正认识祂是主。

　　4.一网打了两船鱼的异象:(路加福音5:5-7)西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

　　面对耶稣的吩咐，劳碌了一夜的西门有点难为情，论时间，上午不是打鱼的好时候；论技术，他们是撒网打鱼行家里手。加利利湖打鱼的最好时机是晚上，而熟悉这片水域的打鱼专家彼得“整夜劳力”，却在最适合捕鱼的时候一无所获，有什么理由听从一个木匠的外行建议呢？因此就有了西门的下面对话。“夫子”意思是“师傅、有权柄的人”，原文只在《路加福音》中出现7次(5:5；8:24×2、45；9:33、49；17:13)，专门用来称呼主耶稣。而本书中的另一个“夫子 ”(3:12)，意思是“教师”(2:46)，也就是犹太人所说的“拉比”(太23:8)。虽然如此，但彼得仍然愿意“依从”耶稣的话下网，表明他已经感觉到主耶稣话语里的权柄。顺服就是可能并不一定同意，但却愿意放下自己、听从权柄。虽然这还不是最美的顺服，但却能挪去遮挡心眼的帕子，让我们看见基督的荣耀。

　　顺服就必蒙福，顺服的结果大大出乎了渔夫们的意料，当他们下网，就“圈住许多鱼，网险些裂开”，西门兄弟他们自已都拉不上来的，还需要邻船的同伴雅各、约翰兄弟来帮助，他们四个渔夫合力把渔网拉了一上来，“把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去”。他们从来没有打过如此多的鱼，这是西门打鱼史上的一个奇迹。他们经历这一神迹心里大吃一惊。

　　5.西门识主认已:(路加福音5:8-9)西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。

　　西门·彼得看见这一异象，立即认出了站在他面前的这位木匠不是普通的“夫子”，而是他的主，就不由自主地俯伏在耶稣膝前。“西门”的意思是“听见”。“彼得”是主耶稣给他起的希腊文名字(6:14)，意思是“石头”，亚兰文就是“矶法”(约1:42)。凡是真正接受基督为“主”的人，自然就会承认自己是个败坏的“罪人”，所以彼得立即战兢“俯伏在耶稣膝前”，就像以赛亚在神的荣耀面前看见自己是“嘴唇不洁的人”(赛6:5)，知道自己不配靠近神。西门在承认接受耶稣作主的同时，也看到了自已的污秽与不配，因此祈求主“主啊，离开我，我是个罪人！”与西门同在的有他的兄弟安得烈，还有他的伙伴雅各、约翰等人，“都惊讶这一网所打的鱼”原文是“都惊讶所打的鱼”。因为这是他们打鱼史上第一次遇见的。

　　6.耶稣的安慰与应许:(路加福音5:10)耶稣对西门说：“不要怕！从今以后，你要得人了。”

　　耶稣安慰西门“不要怕，”耶稣也经常用这话来安慰门徒(太14:27;可5:36;徒18:9)。旧约神也经常用这句话来安慰鼓励自己的仆人(民21:34；书10:8；结3:9)。主耶稣接着赐给西门一个宝贵的应许“从今以后，你要得人了。”当西门认识到耶稣是主，自已是个罪人的时候，正是他罪得赦免，被神使用的时候。

　　7.撇下所有跟从耶稣:(路加福音5:11)他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。

　　这四个渔夫先把船拢了岸，安排了世务之后，就“撇下所有的，跟从了耶稣”，因为他们已经真实地经历了主、认识了主。他们在职业生涯中所见过最大的成功，与那成功恩典的源头相比，已经无关紧要了；所以他们撇下了属地的所有，为要得着属天的丰富。“跟从了耶稣”指做耶稣的门徒。当时的犹太拉比不只是传授道理，而且要和门徒生活在一起，用自己日常的行事为人进行言传身教。

　　这四个被宗教领袖们视为无知小民(徒4:13)的普通渔夫就成为跟随耶稣的第一批门徒，从宗教知识上来说，他们远不如那些文士、法利赛人、教法师等，但神让他们经历神迹后，他们就从神迹中认识到行神迹的耶稣就是那位基督。(罗9:16)据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的　神。

　　三、保罗蒙主光照认识基督也认识到自已是个罪魁

　　1.扫罗的七大优势:(腓立比书3:5-6)我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。

　　在先天的背景上，保罗具备四个身分优势：一是他“第八天受割礼”。犹太男孩在出生后第八天就受割礼(利12:3)。二是他是“以色列族”，生来就是被神拣选的选民，拥有纯正的亚伯拉罕血统与后裔家谱。三是他属于“便雅悯支派”，比北方的十个支派对神更忠心。四是他是“希伯来人所生的希伯来人”，并没有希腊化。“希伯来人”本来是以色列人的别称(创14:13；39:14；出2:6)，但新约时代讲亚兰语的犹太人自称“希伯来人”，是为了与希腊化的犹太人有所分别(徒6:1)。虽然保罗出生于希腊文化名城大数(徒21:39)、又是罗马公民(徒16:37)，但却长在耶路撒冷(徒22:3)，母语是亚兰语。

　　在后天的努力上，保罗拥有三项个人成就： 一是他是一个遵守、捍卫律法的“法利赛人”。“法利赛人”是犹太教中最严谨的一个派系(徒26:5)，他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。二是他是一个“热心”的法利赛精英，师出名门(徒22:3)，比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心(加1:14)，到处“逼迫教会”、捉拿信徒(徒9:1-2；26:9-11)。三是他是一个令人满意的律法主义者，按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算“律法上的义”的话，他是“无可指摘”的。

　　2.扫罗逼迫教会:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　执事司提反殉道后，耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒都分散到各处去传扬福音，建立教会。因此扫罗不以逼迫耶路撒冷的门徒为满足，连那些逃到外邦的门徒他也不肯放过。这不，扫罗主动“去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”他要把基督徒赶尽杀绝。

　　3.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　就在扫罗行路将到大马士革的时候，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见从天上有声音责备他说“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”扫罗不知道与他说话的是谁，就问到“主啊，你是谁？”扫罗之所以逼迫基督徒，就是因为他不认识基督，不晓得他的大能。当基督告诉他自已就是他所逼迫的耶稣时，扫罗不由得大吃一惊。接着基督指示扫罗当做的事，当走的路。同行的人说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来时，眼睛竟然不能看见什么，需要有人拉着他的手，领他进了大马士革；扫罗在三日不能看见的时间，“也不吃也不喝，”禁食祷告，在神面前省察得罪神得罪人的罪行，从此脱胎换骨成为一个新造的人保罗。

　　4.保罗“三观”的转变:(腓立比书3:7-11)只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信　神而来的义，使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。

　　7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督，称义(9节)、成圣(10节)、得荣耀(11节)，都是在基督里面。

　　一是价值观的翻转：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的”；

　　二是世界观的翻转：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”(8a)。

　　三是行为的翻转：“我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”(8b-9节)

　　四是人生观的翻转：“从神而来的义”，使人与神恢复了正确的关系，从而可以“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活”(10-11节)。

　　5.保罗认识到自已是罪人中的罪魁:(提摩太前书1:13-16)我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。

　　保罗“从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的”，在信主之前竭力逼迫教会(徒9:1-2)，但却在“不信不明白的时候”就“蒙了怜悯”，证明救恩完全是神主动的白白恩典，没有任何人的功德。神的恩典不只是“力量”、“怜悯”，“并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”。我们之所以“有信心和爱心”，完全是因为神“在基督耶稣里”赐给我们“信心和爱心”，让我们能回应恩典。“基督耶稣降世，为要拯救罪人”，可能引自当时已经流传的福音书(路19:10)。“十分可佩服的”是当时希腊文的惯用语。耶稣降世，是要将罪人从属灵破产的困境中拯救出来，这才是真正的福音。而保罗承认“在罪人中我是个罪魁”，“是”原文是现在时，表明保罗不是承认自己在信主前“是个罪魁”，而是承认自己现在仍然“是个罪魁”。

　　保罗知道自己之所以“蒙了怜悯”，目的“是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”。连保罗这样最极端的“罪魁”，基督都能把他变成最忠心的“使徒”(1节)，祂也一定有足够的“忍耐”来拯救任何人。如此就能给别人作榜样，让每个蒙召的人认识真正的福音，也让每个软弱的信徒认识“我们的盼望基督耶稣”(1节)。

　　结语：无论是先知以赛亚，还是使徒西门·彼得，外邦人的使徒保罗 ，因着他们认识了这位神，才认识到自已是罪人，是罪魁，从而得到神的洁净与使用。让我们今天追求认识神，因为越认识神的人，越能看到自已的污秽不配，才能真正自卑在神的面前，谦卑在人的面前。

　　圣经中“一小片云”的典故出自《列王纪上》18章41节至46节。当时北国亚哈王朝拜偶像，兴巴力，藐视律法，招致神的震怒，为此北国十个支派的土地连遭三年大旱，庄稼颗粒无收。然而，神却借着巴掌大的一片云，带来了滋润遍地的透雨。小小的云里，藏着大大的应许；小小的一片云，却是暴雨如注的前奏。

　　一、恩典——不可小觑

　　迦密山大胜后，空中万里无云，没有半点下雨的迹象。但以利亚对神要降雨的应许有坚定的把握，他屈身在地，脸伏双膝，前后七次向神祷告。小小的一片云，在地中海上空升腾。以利亚的仆人看到了，并没有欣喜若狂，而是略带失望，向主人汇报：看，只有巴掌大的一片云。但在以利亚看来，这片云就是神能力的彰显，是神沛降恩典的先兆。

　　以利亚要的是雨，神却给他预备了一小片云，这并非得非所求，而是得超所求。这一小片云，似乎不能为以色列的旱灾带来什么帮助，然而这一小片云代表的是神的恩雨。我们要谨记：在神的计划中，他早就为你预备超过你所求所想的祝福，是你意料之外的。不要轻看神的恩典，在神凡事都能！

　　人往往都被自己的问题和生活环境困扰，以至于忽略了神的祝福。其实你需要的答案可能已经在周围的小迹象或细节中，只是你没有留意到。我们要像以利亚一样，选择看到改变的“迹象”。若是我们看不见、看不上，甚至丢弃了那一小片云的印记，就可能错失迎接应许来临的机会。若我们不轻看神在过往已经赐给我们的每一片小小的云，那么，你我将看见神所赐的一切即将到来，并且正在到来！

　　二、作为——非同小可

　　神给你的应许若是一场暴雨，而你看见的只是遥远处一片手掌大的云，你会相信，这就是神给的应许吗？很多时候，我们以为祷告落空了，是因为我们以为神理当立刻给出全部的回应。若没有，我们就转身放弃，并且我们以为是神放弃了。我们根本看不上那微小的一点点，但那巴掌大的一片云，却正好就是神的回应，是那应许中暴雨的兆头，是万物中报信的，是他给我们的预备奔跑的空间，是他势不可挡却温柔克制的印记，是他赐下的恩典。

　　神在大事中，也在小事中，承认神在你里面和周围所做的工作，并将荣耀归给他。不要让你的思想被忧虑堵塞，这样你就能听见神的声音，分辨他的存在和他的记号，尤其是从一些细微的事情上看到神的美意。学习从日常生活中认出主的美意，认出神的作为，这样，你的生活会是另外一个样子。

　　以利亚从一小片云看到了神的作为，我们也当从沙漠、草场、田间、路旁、一棵树、一朵花、一缕微风中看到神的荣耀和作为。你可以在任何微小的事上看到神的作为，并且感谢他吗？

　　三、应许——永不落空

　　多少时候我们既看不到风，也看不到云，如久在干旱无雨之地，祈祷好像石沉大海，毫无动静。但神是信实的，他绝不背乎自己，不会忘记自己的应许，我们若不灰心，终究会看到如巴掌大的一片云，虽然小得不起眼，几乎可以忽略，但那却是甘霖沛然降下的信号。微小的希望，也能够带来巨大的满足。我们要学习调整眼光，不要看见没有成就的大部分，却看不起已经出现的一小点。其实神动工所做的，常常是从这微小的一小点开始。

　　神是赐希望的神，他让亚伯拉罕数点星沙，让所罗巴伯想到房角石，让门徒经历登山显荣。在你的生命中，神同样在你的疆界不断播撒希望的种子，直到你硕果累累！只要不失望，坚持走下去，总有一天希望会到来。正是这片巴掌大的云，使以色列民在上帝的恩典和信实中，又一次点燃希望之火。求主坚固我们，即使在长期的困难中，也不要失去仰望之心，哪怕希望只如巴掌大。

　　求主使我们的心清醒，感恩每一片云，为那一片微小的云而预备领受整个的倾倒！我也希望自己是一片云，一片点燃希望、以小见大的云，在面对困难或看似微小的希望时，保持坚定的信念和对神的信心。

　第5篇：听了就信的宝贵

　　经文：书2：8-16

　　信仰是人类精神世界中极为宝贵的一部分，它赋予我们力量，引导我们前行。在《约书亚记》中，我们见证了以色列人因听信神的旨意而取得的伟大胜利，这凸显了"听了就信的宝贵"。喇合"听了就信的宝贵"不仅体现在她个人的信仰和行动上，更体现在她对后世的影响和启示上。她的故事让我们看到信仰的力量和价值，激励着我们每一个人在面对生活的挑战时，都要保持坚定的信仰和勇敢的行动。尽管她身为妓女，在社会中地位低下，但神依然选择了她，并通过她实现了自己的旨意。喇合的故事成为了救赎的典范。她通过自己的信仰和行动，不仅救了自己和家人的性命，还间接帮助了以色列人取得了胜利。

　　一、喇合的信心与认信

　　1.信心的特点

　　首先，勇敢无畏。有人说，信心是有冒险成份的，因为信心需要勇气支撑。喇合在面对即将攻城的以色列大军时，没有选择逃避或沉默，而是主动寻求与约书亚的联系，并向他透露了城中的情报。这一行为需要极大的勇气，因为一旦被发现，她将面临严重的后果。然而，喇合却毫不畏惧，这体现了她信心中的勇敢无畏。

　　其次，坚定不移。喇合对神的旨意和约书亚的承诺表现出了坚定的信任。她没有因为自己的身份地位而怀疑神的救赎，也没有因为城中的恐慌和混乱而动摇自己的信仰。相反，她坚信神是公义的，相信以色列人会得到神的眷顾，这种坚定不移的信心是她能够采取勇敢行动的基础。

　　再者，智慧敏锐。喇合不仅勇敢坚定，还表现出了非凡的智慧和敏锐。她能够敏锐地察觉到形势的变化，准确地判断出约书亚和以色列人的真实意图，并及时采取行动与他们合作。这种智慧不仅帮助她保全了自己的性命，也为以色列人的胜利做出了贡献。

　　再有，顺服与敬畏。喇合的信心还体现在她对神的顺服和敬畏上。她愿意听从神的旨意，遵守神的律法，并将自己的命运交托在神的手中。这种顺服和敬畏不仅让她在困境中找到了出路，也让她在信仰的道路上越走越远。

　　2.认信的过程

　　喇合在战火纷飞的背景下，生活充满了不确定性和危险。然而，正是这样的环境，为喇合的认信过程提供了契机。

　　首先，初步接触的信仰觉醒。喇合的认信过程始于她与以色列探子的接触。当两个探子潜入耶利哥城时，喇合选择了帮助他们，并隐藏了他们的行踪。这一行为本身已经显示了喇合对某种更高力量的信任或直觉，尽管此时她可能还未完全理解这种力量的本质。在与探子的交流中，喇合很可能听到了关于以色列神和他们的信仰的故事，这些故事触动了她的心，使她开始思考并寻求更深层次的信仰。

　　其次，深入了解与坚定信仰。随着与以色列探子的进一步交流，喇合对以色列的信仰有了更深入的了解。她可能听到了更多关于神如何引领以色列人、如何保护他们并赐予他们胜利的故事。这些故事不仅让喇合对以色列的信仰产生了浓厚的兴趣，也使她对自己的处境和未来有了更清晰的认识。在深入了解的过程中，喇合的信仰逐渐坚定起来，她开始相信神是真实存在的，并且愿意听从神的旨意行事。

　　再者，喇合的行动与见证。喇合的认信过程不仅停留在思想层面，更体现在她的行动上。她不仅帮助了以色列探子，还向他们透露了耶利哥城的情报，为以色列大军的胜利做出了贡献。这一行为不仅是对她信仰的见证，也是对她认信过程的最好证明。通过实际行动，喇合表达了她对神的敬畏和顺服，也展示了她作为信仰者的勇气和决心。

　　综上所述，喇合的认信过程不仅改变了她自己的命运，也对周围的人产生了深远的影响。她的勇敢和坚定为以色列人树立了榜样，激励他们更加坚定地信仰神并勇敢地面对困难。同时，喇合的认信过程也为我们提供了一个宝贵的启示：即无论身处何种环境，只要我们愿意倾听神的声音并付诸行动，就能找到属于自己的信仰之路。

　　二、喇合的行动证明

　　喇合用行动证明了她的信仰，她的行动在征服耶利哥的过程中起到了几个关键性的决定性作用：

　　1.提供情报

　　喇合向约书亚的探子提供了关于耶利哥城的重要情报，这包括了城中的布局、守军的情况以及可能的弱点。这些情报对于以色列人制定攻城策略至关重要，帮助他们更有效地规划攻击行动。

　　2.协助探子逃脱

　　当以色列的探子完成任务后，喇合不仅隐藏了他们，还帮助他们安全地逃离了耶利哥城。这一行动确保了探子能够活着回到约书亚那里，报告他们所见所闻，从而进一步巩固了以色列人的情报优势。

　　3.建立信任与联盟

　　喇合的行为展示了她对以色列人的信任和支持，这种信任是相互的。以色列人因此认识到，在耶利哥城内并非所有人都反对他们，这有助于打破敌人的团结，并在某种程度上削弱了耶利哥城的防御心理。

　　4.象征性的胜利

　　喇合作为一个普通的耶利哥城民，特别是她的社会地位并不高，却敢于站出来支持以色列人，这本身就是一个巨大的象征性胜利。她的行动可能激励了其他耶利哥城民对以色列人的态度产生微妙的变化，甚至可能在城内播下了反抗和怀疑的种子。以色列人采用了特殊的攻城方法，包括绕城行走七日并发出大声呼喊。喇合对城内情况的了解可能间接影响了这些策略的制定，尽管具体细节在文本中并未明确提及。

　　5.保护家人

　　喇合还通过她的行动保护了自己的家人。在耶利哥城被攻陷后，由于她与以色列人的合作，她的家人得以幸免于难，这体现了她行动的实际成果之一。

　　综上所述，喇合的行动在征服耶利哥的过程中起到了多方面的决定性作用，从提供关键情报到建立信任关系，再到实际的攻城策略和家族保护，她的信仰通过行动得到了有力的证明。

　　三、喇合信仰的见证

　　喇合的信仰见证对后世产生了深远的影响，主要体现在以下几个方面：

　　1.坚定了信徒的信仰

　　喇合的故事激励着无数信徒在面对困境和挑战时，坚定自己的信仰。她作为一个社会地位低下的妓女，却能够勇敢地站出来，听从神的旨意，与以色列人合作，这种勇气和坚定成为了后世信徒的榜样。喇合的信仰见证让人们相信，无论身处何种环境，只要坚持信仰，就一定能够找到出路并迎来光明的前景。

　　2.展示了信仰的力量

　　喇合的信仰见证充分展示了信仰的力量。她通过自己的行动，不仅帮助了以色列人成功攻占耶利哥城，还保护了自己和家人的安全。这一过程中，喇合的信仰成为了她行动的指南和动力，让她在困境中保持了冷静和理智。这种信仰的力量让后世信徒更加坚信，信仰能够指引他们走向正确的道路，带来实际的帮助和改变。

　　3.促进了信仰的传播

　　喇合的故事在后世广为流传，成为了信徒们坚持信仰、勇于行动的光辉典范。她的信仰见证不仅激励了当时的信徒，还通过口耳相传和文献记载等方式，传遍了整个世界。这种传播不仅扩大了信仰的影响力，还吸引了更多的人加入到信仰的行列中来。

　　4.提供了信仰实践的范例

　　喇合的信仰见证为后世信徒提供了信仰实践的范例。她通过自己的行动，展示了如何在困境中坚持信仰、如何勇敢地面对挑战、如何智慧地处理问题。这些经验和教训对于后世信徒来说具有重要的指导意义，帮助他们更好地理解和实践信仰。

　　综上所述，喇合的信仰见证对后世产生了深远的影响，不仅坚定了信徒的信仰、展示了信仰的力量、促进了信仰的传播、提供了信仰实践的范例。她的故事将继续激励着后世信徒坚持信仰、勇于行动、追求真理和光明。

　　结语：

　　喇合的信心特点表现为勇敢无畏、坚定不移、智慧敏锐以及顺服与敬畏。这些特点不仅让她在《约书亚记》中留下了深刻的印记，也为我们今天的信仰生活提供了宝贵的启示和借鉴。她的信仰见证还强调了听了就信的宝贵。她之所以能够在困境中做出正确的选择，是因为她愿意倾听神的声音并付诸行动。这种听了就信的态度让喇合获得了神的指引和保佑，也让她成为了后世信徒的楷模。喇合的故事告诉我们，信仰需要建立在听的基础上，只有当我们愿意倾听神的声音并付诸实践时，才能真正体验到信仰的宝贵和力量。我们应该像喇合一样，保持坚定的信仰，勇敢地面对生活中的挑战和困难，用智慧和敏锐去把握机遇，顺服神的旨意并敬畏他的大能。（本本来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.信仰如同一盏明灯，能够照亮我们前行的道路。它引导我们做出正确的决策，避免陷入迷茫和困境。即使在最黑暗的时刻，只要我们愿意听信神的旨意并付诸行动，就有可能迎来光明和救赎。

　　2.信仰不仅仅是一种精神寄托，更需要通过实践来体现其价值。我们应该将信仰融入到日常生活中，用实际行动来践行自己的信仰。

　　3.听了就信是蒙福的，信心就是关于相信关于神的见证，这是人得救的绝对的必要条件，我们必须因信而得救。

 养育儿女，从心开始

经文:创2:18,24;弗6:18-19

　　最近两个礼拜，我连续参与了两场庄严的圣职按立典礼，看到学弟、学妹及教过的学生领受圣职，由衷地为他们高兴，更为教会高兴。誓约询问环节，他们以“我愿意”回答主礼人询问的时候，好些人都已泪流满面。看到他们的神情，我不禁想起了自己15年前接受圣职的场景，竟也热泪盈眶。

　　曾在网上看过一个有趣的段子：人生就是三顿饭，满月一顿，结婚一顿，入土一顿。第一顿不会吃，第二顿没空吃，第三顿吃不着。这样理解一生，人生多么无趣！以牧者的视角看人生，一生就是三次“我愿意”：受洗一次，结婚一次，按牧一次。三次郑重的盟誓，决定了我们不一样的人生！

　　18岁那年，受难节前的那个晚上，我和同村的3位慕道友一同在村子里的教会接受洗礼。主礼人李凤龙牧师询问我们：“你们领受洗礼、加入教会之后，愿意遵守教会规章，服务教会，竭力爱神爱人吗？”4个人异口同声、掷地有声地回答：“我愿意！”誓言脱口而出，眼泪夺眶而出。那一天，我立志脱去旧人，穿上新人，以言行举止见证我的信仰。几个月后，蒙主选召，我成了一名神学生。

　　2002年7月11日，我和妻子的婚礼在榆林芝圃中巷教堂举行。主礼人杨振华牧师询问我们，他以洪亮的声音问我：“李世峥，你与张亚萍结婚，你愿意应许无论她有病无病，你都要爱护她，安慰她，尊重她，保护她，帮助她，忠诚对她，终身不离弃她吗？”说出“我愿意”的那一刻，我的眼睛湿润了。神说，“独居不好”，每个人都需要一个生活和工作上的帮助者，我由衷地感谢他的成全！

　　2010年6月11日，陕西圣经学校四楼礼堂首次举行圣职按立典礼，我和党改琴老师、赵文娇老师一同接受按立。主礼人王俊牧师询问我们：“你们愿意接受圣职，甘心舍己，忠心侍主，奉献终身，殷勤牧养主的羊群吗？”我们铿锵有力地回答：“我愿意！”说过之后，3个人都哭了。这一句“我愿意”，我期待了14年，但说出口的时候，我感受到的不是喜悦，而是压力，因为这是沉甸甸的责任！

　　29年的信仰之路，23年的婚姻之路，15年的侍奉之路，，一路坎坷，但也一路恩典。未来的路，很远，很长，但我坚信，曾经说过的“我愿意”，会激励我坚定不移地走下去。古人说，行百里者半九十，我知道这个道理，我必须“忘记背后，努力面前”，以最高的热情面对每一天，恳请弟兄姊妹“为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘（弗6:18b-19）”！

　　注：原文标题《此生难忘的“我愿意”》

　　2025年8月11日于养心斋

建造神的殿——上山取木料    

该1：8

建造圣殿   山上取料   使神喜悦    且得荣耀

1.建造圣殿的心意——因爱慕   代上29：3－5

圣殿：神与人同在的凭据    神与人相交的地方

认识圣殿的真意——神的居所

建造：用心灵建造神的殿    用信心建造神的殿

爱慕神的殿<荣耀> 专一建造

2.建造圣殿的材料——山上取    该1：8

材料：山上取来的  经历神的造就和磨练

为何在山上取？  都有哪些山上可取

材料：金银宝石   必像活石    立于磐石

①信心   ②爱心   ③热心   ④虔心

3.建造圣殿的所为——神居住    代上22：18

立定心意的建造 有为神的居所寻求神的应许   

 专心寻求     耶29：12、13

搬进约柜：接主进入心灵空间  <居圣所>  

约柜进入——居所      恩主进入——房内

圣灵进入——心境      真道进入——生命 

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　乱世出勇士

　　经文：士11：1-40

　　在以色列民族历史上，有一个非常黑暗的时期，被称为士师时代。为什么这么说呢？圣经是这样描述的："那时以色列中没有王，各人任意而行。（士21：25）"各人任意而行就是我们常说的乱世，内地外患。乱世就是指混乱不安定的时代，指社会混乱、民不聊生、饥寒交迫、是非不分。然而，就在这样的乱世中却出现一群叫士师的人。这些的士师属于民族英雄，他们很勇敢，是神在乱世中兴起来的。

　　耶弗他就是其中一位士师，他不仅勇敢、正直、顺服神，而且还是个非常注重沟通愿意以理服人的士师。虽然作士师只有短短的6年时间，但却对以色列的发展轨迹起到不可估量的影响。今天，我们就从耶弗他的身上学习属灵的功课。

　　一、 勇士来自乱世

　　耶弗他是以色列的士师，出生在乱世。这乱世的光景就相当于我们中国历史上五代十国时期，举国上下一片混乱的光景。在约书亚死后，没有一位真正的领袖带他们走出困境。这是以色列民进入迦南地的适应期，他们是最迷茫的。这个民族无论在政治上，生活上，还是宗教上都处于混乱的状态。百姓生活颓废、精神萎靡、意志消沉，又守不住产业。不仅有外敌，还有内战，甚至导致便雅悯支派差点灭亡。这混乱光景大约持续了150年左右，一直到撒母耳的出现，才真正结束了这段历史。

　　我们可以想想一下，活在每个人想干嘛就干嘛的年代里是什么光景？神在这个时期就兴起一些士师起来为他做事。这些士师属于民族英雄，是军事人才，属于地方性的首领，只能解决一些民事纠纷，必要时可以抵御外敌，但满有能力建立起信仰系统。所以，仇敌的欺凌、时代的罪恶、生活的迷茫、信仰的迷茫、未来的迷茫，这就是士师时代的光景。

　　事实上，越是混乱的年代，人性中的恶越被展现得淋漓尽致。如果有人愿意站出来为正义而战，愿意改善民生，这样的人往往能够激发人们的希望和信心。人们会期待勇士的出现，而耶弗他就是大能的勇士，在神眼中也是。要知道，在罪恶满盈的时代能站出来，不是一般人做得到的。当然，勇士也不是完美的，他们或许也有失败的地方，但他们还是被神记念的人。

　　"日光之下并无新事（传1：9）"只不过变了个花样，过去如此，现今亦然。异端侵袭，信仰滑坡，谁是这个时代的勇士呢？谁愿意为耶和华神的名作真理的卫士呢？以赛亚听到神的声音说："我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？"他说："我在这里，清差遣我！（赛6：8-9）"神依然要亲自拯救他的百姓走出黑暗，呼召自己的百姓成为圣洁的国民。神要他的子民完全分别为圣，能全心跟从他。越是乱世，神越会使用一些勇士起来为他作事。弟兄姐妹！这个人会是你吗？

　　二、 勇士深明大义

　　耶弗他出生很不好，是妓女的儿子。有史以来，私生子通常没有社会地位，备受歧视，耶弗他的身份同样如此。这对耶弗他来说，真是身不由己，无奈又悲哀的事。或许正因为自己出生的问题，为了能在社会上站稳脚跟，往往要比别人更加努力，所以，他很优秀。

　　神看人和人不同，他不会因为人出生高贵而偏袒他、优待他。反而每当神要在世上作大事时，会从灰尘中抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人。耶弗他就是被神拣选的一个人，神看中他的优点。耶弗他是被自己人赶走的，他的弟兄们为了争家产而弃绝他。导致耶弗他没有产业，他被同族的人羞辱和讥笑。在3节有"逃避"一词，可见，他是被逼走的。这些弟兄们可能已经威胁到他的性命，不然也不会逃到"陀伯"。"陀伯"是什么地方？"陀伯"位于在叙利亚附近，是个不毛之地。耶弗他漂流在外，能生活下来是及其艰难的，这反而使他磨练成一位骁勇善战大能的勇士，并且有领导才能。这"大能的勇士"称呼可是名扬四方的豪杰之士，四境的人都知道的。

　　耶弗他仅仅是一位有军事才能的人吗？当然不是！他可不仅仅是武夫，还是个深明大义，能顾全大局的人。在同族人遭难时，他愿意挺身而出，拯救自己的同胞脱离亚扪人的欺压（4-6）。他没有因为各人恩怨而不顾自己的同胞，虽然他也道出了自己所受的委屈，但他格局大，胸怀大，能放下自己的个人恩怨，因为他知道真正的敌人是谁，他愿意和自己的同胞和好，这着实让人佩服。要知道，这些曾经排挤他的人是伤害他最深的的人，若不是在没有万不得已是不会去找他的。我们从耶弗他诉说当中看出，他心中满有酸楚和委屈。所以，他回去也提出了一个条件--作领袖，并且要在众人面前举行受命仪式，这受命仪式也证明他是依靠神的人。

　　我们从耶弗他身上看到他成长过程的坎坷崎岖。他出生卑贱，但却是个难得的勇士。我们在侍奉过程中也会受到委屈和艰难，我们是否会放下自己为神作事呢？真正为神作圣工的人就是把自己放在尘土的位置上，让神来作，这在神面前反而是蒙恩典的位置。我们应该撇弃自己的想法，树立神的话语，见证神的工作。要知道，我们本来就是卑贱的，不比任何人高贵。

　　三、 勇士也有过错

　　我们从耶弗他身上看到了勇士是有过错的，他许了不该许的愿。他为什么要用许愿的方式来向神祷告呢？有人说，人不应该向神许愿，这是不对的。我们从圣经看许愿的条例是可以的，但一定要照神藉着摩西所颁布的律法来许愿才能得到神的悦纳。许愿首先是出于自愿，不过一旦许愿，神要求人信实还愿。我们来分析一下耶弗他许愿的心理，不亚于以下几个：

　　1.真心向神求帮助

　　耶弗他是个真性情的人，里面没有虚假成分，他愿意回来也是真心为自己同族利益着想。他也是愿意依靠神，相信神必帮助他。

　　2.想证明自己能力

　　我们前面也说了，耶弗他的成长经历是坎坷的，他是一直不被人所接纳的。所以，这次战争对他来说非常重要，他想证明自己，更不想让别人失望。

　　3.错把许愿当交易

　　许愿没问题，但人若想跟神作交易，那就错了，因为神不会被人左右。对神来说，无论耶弗他是否许愿，或许什么愿，都是一个结果。这次的胜利是神自己，不是人的努力。

　　不管耶弗他是出于什么原因许的愿，错了就是错了，这是事实。有人说，耶弗他把女儿献了，有人说没有。但我们必须明白一个事实，这绝对是神不会悦纳的祭，因为不符合摩西的律法。我们从耶弗他的表现可以看出，他非常的痛苦，几乎是心力交瘁。耶弗他这个错误许愿的举动就是今天我们的鉴戒，我们不能重蹈覆辙。可能有时人会遭遇非常患难的时刻，在绝望无助的时刻里，人往往会迫切向神祈求，祷告会有偏差。请一定要注意，不要轻易向神许下诺言，免得带来更大的伤害和痛苦。我们必须明白，向神许愿，或作出承诺，乃是件非常慎重又严肃的事情，而神也慎重严肃地对待我们对他的承诺。我们中国人会说"一言既出，驷马难追"，更何况在神面前所说的话。人不可轻率对待在神面前许下的诺言。圣经一再告诫我们："人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。（民30：2）" 圣经又说："人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗。（箴20：25）"

　　结语：

　　我们从耶弗他身上看到他的功与过。他是神所兴起来的勇士，在最黑暗的年代里愿意为神起来争战。虽然耶弗他作以色列的士师只有6年时间，但却战功赫赫。他攻取20座城，彻底制服敌人，为约旦河东的基列地带来了和平，对以色列整个民族发展影响至大。我们在《希伯来书》的信心伟人榜上再次看到耶弗他的名字，可以证明，神是肯定他功绩的（来11：32-33）。但我们从他错误许愿中，看出他犯了极大的错误。即便如此，他还是神兴起的勇士。我们不以成败论英雄，不能因为勇士的失败就否定他的成功。

　　亲爱的弟兄姐妹扪！今天神仍然在寻找愿意为他作事的勇士。我们靠着神，一样可以赢得胜利。尽管前路漫漫，撒旦仇敌不断阻扰我们前进，想竭力打败我们，摧毁我们，但我们靠着神也可以胜过它们。这个时代需要你，也需要我。愿我们都能成为这个时代的勇士。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第三辑第82篇，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　经文:诗17:3;提后3:12      

　　“立志”释义：是指立下志愿，树定志向。经上出现了七个“立志，”我们从七个方面来看《经上的七个“立志”》。

　　一、立志叫我口中没有过失

　　1.人人口中都有过失:(雅各书3:1-12)我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着　神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来！我的弟兄们，这是不应当的！泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。

　　雅各专门用12节的经文来“论舌头”，可见他深知舌头的重要性。

　　2.以赛亚承认自已是嘴唇不洁的人:(以赛亚书6:5-7)那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

　　这是以赛亚“当乌西雅王崩的那年”(1节)，大约是主前740年，看见了神荣耀的异象。神全然圣洁，每一个真正遇见神的人，第一反应绝不是兴奋陶醉，而在神的圣洁中看见自己的不洁和不配(利19:2)，发现自己是当“灭亡”的(士5:22；13:22)，因此战兢畏惧(启1:17)。天使“圣哉！圣哉！圣哉”的呼喊，不但使以赛亚承认自己是“嘴唇不洁的人”，而且承认自己“住在嘴唇不洁的民中”(5节；3:8)，与自己用“祸哉”(5:8-22)所谴责的百姓一样“祸哉”(5节)。以赛亚的罪决不仅仅是“嘴唇不洁”，但“嘴唇不洁”可以代表他所有的罪，而其它的罪却无法与其相提并论。“坛”原文指祭坛(出27:1)。“这炭沾了你的嘴”，象征先知“嘴唇不洁”的嘴将被神洁净和使用。“赦免”)原文又被译为“洁净”(出29:37)、“赎罪”(利1:4)、“遮盖”(创6:14“抹上”原文)，意思是付出了代价、遮盖了罪。

　　3.诗人的祈求:(诗篇17:3)你已经试验我的心；你在夜间鉴察我；你熬炼我，却找不着什么；我立志叫我口中没有过失。

　　诗人愿意做一个讨神喜悦的人，因此他立志叫自已口中没有过失。然而，立志归立志，并不能保证他口中没有过失。因此他作了进一步的祈求：耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴(诗篇141:3)！

　　4.《箴言》上关于言语的几句教导:(箴言10:19)多言多语难免有过；禁止嘴唇是有智慧。

　　(箴言15:4,23)温良的舌是生命树；乖谬的嘴使人心碎。……口善应对，自觉喜乐；话合其时，何等美好。

　　(箴言17:27-28)寡少言语的有知识；性情温良的有聪明。愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明。

　　(箴言25:11)一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。

　　5.使徒保罗对话语的教导:(以弗所书4:25,29)所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。……污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

　　(以弗所书5:3-4)至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。

　　二、但以理立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己

　　1.犹大人第一次被掳:(但以理书1:1-2)犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。主将犹大王约雅敬，并　神殿中器皿的几份交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。

　　主前605年，这一年发生的迦基米施战役是救赎历史上的重要分界线，直接导致了亚述灭亡、埃及衰弱和巴比伦的兴起(耶46:2)，也标志着神百姓的国度开始走向失败，四个史无前例的世界帝国将开始掌管天下(2:38)。成为新霸主的巴比伦王尼布甲尼撒二世(Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位)把法老赶回了埃及，也顺道征服了犹大，使约雅敬称臣三年(王下24:1)。约雅敬和部分贵胄被带到巴比伦(3节；代下36:6)，这是犹大人的第一次被掳。

　　2.但以理等人入选:(但以理书1:3-7)王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵胄中带进几个人来，就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一份，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。

　　古代的征服者常把藩属国的宗室带走作为人质，以保证藩属国的效忠。巴比伦王训练这些少年人，是为了同化他们，被巴比伦所用。为了显明王的厚意，巴比伦王尼布甲尼撒派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一份，养他们三年，这是多少少年人求之不得的好事。他们中间就有犹大族的四个少年人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。太监长给他们改成了巴比伦的名字。

　　3.但以理立志不以王的饮食玷污自己:(但以理书1:8-16)但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。　神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理说：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。”但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！”委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。

　　但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，“王的膳和王所饮的酒”都是上等的饮食，“玷污自己”，指这些食物可能已经拜过偶像，肉类可能来自不洁净的动物、或者没有按照律法放血宰杀(利11章)。神并没有让祂的百姓闭关自锁，律法也没有禁止神的百姓学习外邦人的文化(徒7:22)、接受外邦人的名字(创41:45)，但却禁止不洁净的食物。但以理要在外邦过圣洁的生活，首先就在要饮食上保守圣洁。但以理有这样的立志，神就使他在太监长面前蒙恩惠，受怜悯。但以理请求委办试试他们十天，给他们素菜吃，白水喝，然后看看他们的面貌和用王膳那少年人的面貌，再照所看的待他们。委办允准他们，试看他们十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。但以理他们胜过了饮食的试探，持守了自已的圣洁。

　　4.神赐给他们聪明知识:(但以理书1:17)这四个少年人，　神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。

　　但以理他们做了讨神喜悦的事，追求过圣洁的生活，神也就赐福给他们，在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。(箴言9:10)敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。

　　三、人立志遵着神的旨意行就会晓得这教训是出于神

　　1.犹太人的住棚节:(约翰福音7:2)当时犹太人的住棚节近了。

　　(申命记16:13-16)“你把禾场的谷、酒榨的酒收藏以后，就要守住棚节七日。守节的时候，你和你儿女、仆婢，并住在你城里的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。在耶和华所选择的地方，你当向耶和华－你的　神守节七日；因为耶和华－你　神在你一切的土产上和你手里所办的事上要赐福与你，你就非常地欢乐。你一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华－你　神所选择的地方朝见他，却不可空手朝见。

　　这是在耶稣所行五饼二鱼神迹之后六个月。“住棚节”是犹太人的三大节期之一，是在犹太历七月十五日开始(相当于阳历九、十月间)，一连庆祝七天。期间，时值庄稼收割完毕以后，百姓都上耶路撒冷过节，居住在以树枝临时搭盖的棚内(尼8:14-17)，记念他们祖先四十年飘流旷野时住在帐棚内的经历，并感谢神厚赐一年的丰收，所以也是一个欢乐的节期(利23:34,39-43；申16:13-15)。

　　2.耶稣的教训是神的:(约翰福音7:14-16)到了节期，耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇，说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。”

　　耶稣在犹太人的住棚节，上殿里教训人，教训人是耶稣的一项主要工作:(马太福音9:35)耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。“殿里”指人们可以自由进出的外院，又称“所罗门廊”。这里的“犹太人”指犹太教领袖(11节)，他们熟悉旧约圣经。“书”指旧约圣经。他们听到主耶稣的教训就希奇，在他们看来，耶稣并未在知名拉比门下受过正式的训练，讲起圣经来却头头是道。耶稣告诉这些犹太人，他的教训不是他自已的，乃是差他来的父的。我们所传的道，若出于自己而不是出于神，则无论口才多么好、道理多么高超，仍不能给人真实的帮助。

　　3.人立志遵着神的旨意行就会晓得这教训是出于神:(约翰福音7:17)人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。

　　人立志遵着神的旨意行，就必会晓得这教训是出于神，而非耶稣凭着自已说的。人只有立志存顺服、遵行神旨意的心，才能明白神的旨意。如果只是为了寻求知识、趋吉避凶，就无法真正明白神的旨意。

　　四、立志为善由得我

　　(罗马书7:18)我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。

　　信徒信主后蒙恩得救，就拥有了新生命，但旧生命依然在，从此，新旧生命就开始在里面的相争。信徒的生命可分为外面的人和里面的人(林后4:16原文)。里面的“新人”是基督的生命(弗3:17)，但外面的“旧人”是“属乎肉体的”(14节)，是拒绝神的。

　　因为“我肉体之中，没有良善”，已经彻底败坏，所以神拒绝一切“肉体”的活动，不但拒绝“恶行”，连从肉体中出来的“善行”、“美德”也拒绝。所以圣经不是劝人为善，而是指明人靠自己无法行善，因为“立志为善由得我，只是行出来由不得我”，让我们看到信徒里面的挣扎，“立志为善由得我”这是每个信徒都愿意的，但又不得不感叹“只是行出来由不得我，”正如耶稣给爱徒所说的“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了(马太福音26:41)。”所以需要接受基督的救恩、与基督联合。

　　五、基督徒立志行事都是神在我们心里运行

　　(腓立比书2:13)因为你们立志行事都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意。

　　“行事 energeo”和“运行 energeo”原文是同一个词，保罗用这两个相同的动词表明：人做工，是因为神做工；人的工作是神工作的效果，神的工作是人工作的原因。在信徒开始工作之前，神就己经在我们心里作工，不但引导我们“立志”，而且给我们能力“行事”，为要成就神的美意，也就是“为了祂美好的愉悦”。

　　当神在我们心里运行的时候，我们才能“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念”(2节)。当我们“自私的野心”(3节)在立志行事的时候，不管初衷多么好，最终都会导致“结党、贪图虚浮的荣耀”(3节)。

　　六、立志作安静人

　　“安静”指环境中无声音或喧哗的状态，亦引申为安定平稳之意。

　　1.立志作安静人:(帖撒罗尼迦前书4:11-12)又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。

　　11-12节可译为“要立志过安静的生活，管自己的事，亲手做工，正如我们从前吩咐你们的，好使你们的行为能得外人的尊敬，同时也不依赖任何人”。

　　“立志过安静的生活”，指信徒应该避免公众的喧嚣，生活安静而不张扬。只有“立志过安静的生活”的人，才能把时间和精力用在神所呼召的事情上，在荣神益人的工作中等候主来。“管自己的事”指信徒应当避免无谓的纷争，不无端干涉他人。“亲手做工”指信徒应当自食其力，尽量不成为别人的负担。当时，有些信徒认为基督很快就要再来，所以“什么工都不做，反倒专管闲事”(帖后3:11)，制造机会让别人来爱、帮助自已；而是一面等候主、一面“亲手做工”，寻找机会去爱别人。“好使你们的行为能得外人的尊敬”指当时希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作，但信徒却不能迎合世界的风俗潮流，而要用“亲手做工”来向外人显明什么是分别为圣、被神看为喜悦的生活，自已也不至于缺乏。

　　2.雅各为人安静:(创世记25:27)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。

　　雅各与以扫是双子，他们不仅外貌不同，性格也迥异，以扫善于打猎，把打猎当成嗜好，常在田野追逐野兽奔跑。而雅各为人安静，常住在帐棚里，听祖父亚伯拉罕、父亲以撒讲神在他们身上的作为，神赐给他们宝贵的应许。结果，安静的雅各不仅得了长子的名分，也得了长子的福分，而终日奔波的以扫却一无所有。

　　3.以萨迦以安静为佳:(创世记49:15)以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。

　　这是雅各在临终前给十二个儿子祝福时，提到以萨迦支派，说他是个强壮的驴，卧在羊圈之中。以萨迦支派将来分得的土地，在约旦河谷的西北部(书19:17-23)，土地肥美，物产丰富。但他们可能好逸恶劳，安于现状，以致被人骑在头上，成了劳役的奴隶。“服苦的仆人”可能指“靠劳力工作的人”。以萨迦支派住在耶斯列平原附近，该地是商队必经之路，可能该支派常常做负重运货的工作。士师陀拉出自以萨迦支派。

　　4.诗篇·智慧书中的安静:(诗篇131:1-2)(大卫上行之诗。)耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

　　大卫的一生是被神追赶的一生，他从破碎中学到了谦卑的功课，因此“心不狂傲”、“眼不高大”；不但不为自己争竞，也不强求为神做大事(撒下7:2、5)、追求去行“重大和测不透的事”，而是甘心做神手中的器皿。“断过奶的孩子”在古代大约是三岁。一个“断过奶的孩子”躺在母亲的怀中，不是因为离不开奶，而是因为离不开母亲，只要在母亲的怀中就能“平稳安静”。一个真正谦卑的人，不再寻求恩典，而是寻求神；因为十字架的工作就是使人拒绝自己，专心“仰望耶和华”,全然信靠、得着安息。

　　(箴言14:30)心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。

　　“心中安静是肉体的生命”代表与神、与人和与己的正常关系；一个心里平安冷静的人，头脑才会变得正常。“嫉妒是骨中的朽烂”代表与神、与人和与己的关系都不正常。扫罗因嫉妒大卫天天寻索大卫:(撒母耳记上23:14)大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，　神却不将大卫交在他手里。

　　(传道书4:6)满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。

　　“满了一把”指工作点到为止，但却“得享安静”。“满了两把”指工作积极进取，但却没有得到更多的满足和安息，最终只是“劳碌捕风”。

　　(传道书9:17)宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。

　　“宁可在安静之中听智慧人的言语”会让人增长见识，“不听掌权者在愚昧人中的喊声”只能让人觉得是噪音。

　　5.你要谨慎安静:(以赛亚书7:3-4)耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯，对他说：‘你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。’”

　　亚兰王利汛和利玛利的儿子联合起来攻打犹大王亚哈斯时，神差遣先知去告诉他：“你要谨慎安静”，原文是“你要谨慎，要镇定”。人在神的管教面前应当“谨慎安静”、顺服管教，而不是倚靠肉体苦苦挣扎，像亚哈斯一样忙个不停：一面整顿军备、一面投靠亚述。因为“主耶和华——以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳”(30:15)。

　　6.神乃是叫人安静:(哥林多前书14:33)因为　神不是叫人混乱，乃是叫人安静。

　　神是有秩序的神，他所喜悦的是安静，不是叫人混乱。哥林多教会可能有人认为，一个人越受圣灵支配，就越少自控能力，讲道时会情绪极度高涨，不能控制自己的言语和长短。但只有邪灵会叫人失去自制的能力，圣灵却尊重人的自由意志，越是属灵的人，越能自我节制，因为“先知的灵原是顺服先知的”(32节)。正如说方言的人可以控制自己闭口，作先知讲道的人也可以控制自己什么时候开始讲道、讲多久。先知更要学习顺服神的权柄，因为“神不是叫人混乱，乃是叫人安静”。

　　7.要安静做工:(帖撒罗尼迦后书3:11-12)因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要安静做工，吃自己的饭。

　　帖撒罗尼迦教会是一个因爱心劳苦的教会(帖前1:3)，“众人彼此相爱的心也都充足”(1:3)。但也有人滥用弟兄的爱心，有人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事，吃白饭。针对这种情况，保罗严厉地警告这些人“要安静做工，吃自己的饭”，可以译为“要安分做工，自食其力”，这是等候基督再来的正确态度。这并不是保罗的新教导，他在前书里已经提到(帖前4:11)，现在再次强调。

　　8.要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰:(彼前3:3-4)你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为装饰，这在神面前是极宝贵的。

　　赢得丈夫的妻子，魅力不是来自“外面的辫头发，戴金饰，穿美衣”，而是里面“长久温柔、安静的心”。“长久”原文就是“不能朽坏”(1:4)、“不能坏的”(1:23)。无论多么迷人的容貌、多么奢华的妆饰，结果都是一去不返、无法挽留，惟有“温柔、安静的心”才是真正永恒的美丽，不但能吸引不信的丈夫，更重要的是“在神面前是极宝贵的”，因为“温柔”是基督(太11:29)和天国子民(太5:5)的生命，“安静”就是内心的平安，两者都可以存到永恒。

　　七、立志在基督耶稣里敬虔度日

　　1.主都把我救出来了:(提摩太后书3:10-11)但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫；但从这一切苦难中，主都把我救出来了。

　　10节可译为“但你已经追随了我的教导、行为、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”。保罗和提摩太亲密的师徒关系建立在言传身教上(林前4:17)，我们也应当效法保罗，无论是传福音、教导人、还是教养儿女，首先要活出自己所教导的，让自己的“行为、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”成为福音的见证。此时保罗提起自己“在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难”，包括保罗在提摩太家乡路司得差点被石头打死的经历(徒14:19-20)，是为了唤起提摩太少年的回忆(徒16:1)。“从这一切苦难中，主都把我救出来了”不但证明主的慈爱和大能，也证明保罗是主的仆人(诗34:17、19)。主是信实的，既然祂允许保罗在祂的旨意中经历难处，就会在“这一切苦难中”一路陪伴他、搭救他。

　　2.凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫:(提摩太后书3:12-13)不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。

　　这是因为“我们进入神的国，必须经历许多艰难”(徒14:22)，只有一条十字架的道路可走，没有例外。每一个真信徒都要预备和保罗一样面对逼迫，“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”(太5:10)，“如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀”(罗8:17)。末世不会越变越好，只会越来越坏。一方面，是“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的”都要受逼迫；另一方面，“作恶的和迷惑人的”假师傅却在错误的方向上一帆风顺，“必越久越恶”。但那些假师傅谎言说久了，连自己都信以为真，“欺哄人，也被人欺哄”，既是加害者，也是受害者，因为真正的仇敌乃是撒但。

　　结语:大卫知道自已的口舌易于犯罪，所以他立志叫自已口中没有过失，祈求神把守他的嘴舌。但以理等四个犹大人被掳到外邦，但他们却立志过圣洁的生活，立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，神就赐福给他们。立志遵着神旨意行的人，就会知道耶稣的教训是出于神。保罗感叹立志为善由得他，但行出来由不得他。基督徒的立志行事都是神在他里面运行，为要成就神的美意。保罗劝勉基督徒要立志作安静人，专心做自已的事，亲手作工。保罗也提醒提摩太“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。”

       

         亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

       在生活的风雨中，我们常常会遇到那些让人喘不过气的时刻——或许是突如其来的病痛，或许是工作上的挫败，又或者是亲人间的误解。这些患难像让人心生疲惫和沮丧。但你有没有想过，正是在这样的逆境里，我们有机会学一种深刻的习惯：感恩。不是那种浅显的、顺境中的随意道谢，而是经过操练的、从内心涌出的感激之情。它能像一盏灯，照亮黑暗的角落，帮助我们重新站稳脚跟。

　　约伯失去了所有——财富、健康，甚至是孩子。他坐在灰烬中，身上长满疮疤，却依然能说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。”这不是盲目的乐观，而是经过火炼的感恩。它提醒我们，患难不是终点，而是通往更深智慧的路径。古时候的教父奥古斯丁曾经写道：“在苦难中，我们的灵魂被拉伸，像弓弦一样，准备射出更远的箭。”他的话像一股清泉，浇灌着干渴的心灵，让我们明白，感恩不是天生的礼物，而是需要日复一日的操练。

　　操练感恩，从哪里开始呢？首先，得从日常小事入手。想象一下，你正处于低谷，身体不适，情绪低落。这时，别急着抱怨，而是试着回想那些看似平凡的恩典：一顿热腾腾的饭菜、一位朋友的倾听，或者是窗外那片绿叶在风中摇曳。清教徒理查德·巴克斯特在他的著作中强调：“感恩的心是灵魂的良药，它能医治忧伤的创伤。”是的，当我们有意识地列出这些小事时，感恩就像肌肉一样，被反复锻炼，变得越来越强壮。“感恩操练”或“逆境感恩”，其实就是在提醒我们，这是一种技能，需要坚持。

　　当然，患难中的感恩并非易事。它要求我们转变视角，从“为什么是我”转向“从中我能学到什么”。神学家卡尔·巴特曾说：“感恩不是对环境的反应，而是对内在信念的回应。”保罗被关在牢里，四周是铁链和黑暗，但他却写信给朋友们，鼓励他们在“凡事上喜乐”。不是因为牢狱舒适，而是因为他找到了内在的泉源，那种超越环境的平安。著名作家C.S.路易斯在失去爱妻后，写道：“痛苦是上帝的扩音器，它放大我们的感恩之声。”这些话语不是空洞的理论，而是从真实经历中提炼出的金子，帮助我们看到，患难其实是感恩的催化剂。

　　在现代生活中，我们常常被快节奏淹没，流量关键词如“感恩日记”或“患难感恩”成了热门搜索，因为越来越多的人意识到它的力量。试想，如果你每天花五分钟，写下值得感激的事，哪怕是在失业或生病的日子里，也会渐渐发现，心态在悄然改变。古教父金口约翰说：“感恩是灵魂的翅膀，它让我们飞越苦难的深渊。”他的比喻生动极了，不是吗？就像鸟儿在风暴中振翅，我们的感恩也能带我们升高，俯瞰那些暂时的困扰。

　　操练感恩，还需要团契的支持。找几个志同道合的朋友，一起分享经历。记得一个故事：一群人在荒野中迷路，饥渴难耐，但他们开始回忆过去的恩典，唱起赞美的歌谣，结果力量从内心涌出，帮助他们坚持到救援到来。清教徒约翰·欧文指出：“共同的感恩能点燃团体的火炬，照亮黑暗的旅程。”这不正是我们需要的吗？在患难中，不要孤立自己，而是通过分享，让感恩成为传染的喜悦。

　　当然，有人会问：当患难太重时，怎么还能感恩？答案在于焦点转移。从损失转向所得，从痛苦转向希望。马太·亨利评论道：“在试炼中，感恩如晨光，驱散夜晚的阴影。”他的洞见提醒我们，感恩不是否认现实，而是选择相信更大的图景。想想那些历史上的伟人，他们在逆境中操练感恩，最终成就了不凡。像那位在监狱中写下不朽篇章的作者，他说：“在一切事上谢恩。”短短一句话，却蕴含无穷力量。

　　科学研究也支持：定期感恩能降低压力，提升幸福感。但更深层的是，它连接我们与永恒的源头。神学家托马斯·阿奎那写道：“感恩是美德的母亲，它孕育出谦卑和喜乐。”在患难中操练它，我们会发现，自己不再是受害者，而是成长者。

　　最后，让我们行动起来。今天，就从一件小事开始感恩。或许是那场雨后清新的空气，或许是陌生人的微笑。清教徒托马斯·沃森说：“感恩的心如花园，需要耕耘才能开花。”坚持下去，你会惊讶于变化：在患难的熔炉中，你的感恩将成为坚不可摧的盾牌，带你走向更丰盛的人生。记住，感恩不是奢侈品，而是必需品。它让逆境变成课堂，让我们从中毕业，带着更强的翅膀飞翔。

第4篇：征服之钥

　　经文：书2：1-7

　　两军交战，经常需要出动密探去打探敌情。侦察任务最是惊险紧张，不要说深入敌军的探子要战战兢兢，时刻保持警惕，就是留在后方的将帅也是坐立不安，唯恐节外生枝。约书亚在征服迦南之前，必须要派出探子窥探迦南地的情况，好作好作战的策略。很显然，这次的窥探任务和摩西当年派出的十二个探子不同，约书亚吸取了曾经失败的教训。他是当年十二个探子当中的一员，很清楚失败带来的影响，其中十位探子因惧怕当地的居民和强大的敌人，带回了消极的报告，导致以色列人信心动摇，在旷野中徘徊了四十年。如今，以色列人再次站在了征服迦南的门槛上，这一次，约书亚选择了更为谨慎和灵巧的方式，他暗暗地派遣了两位探子去侦察耶利哥城。如何看待这次作工？

　　一、作工巧妙的智慧：策略与洞察

　　窥探耶利哥的智慧有几个特点：

　　1.制定策略

　　首先，灵活性。约书亚在面对强大的敌人时，没有选择直接对抗，而是采取了间谍活动这种更为灵活的策略。约书亚作为以色列人的领袖，展现出了卓越的战略眼光。他通过探子活动获取了耶利哥的情报，为后续的征服行动打下了坚实的基础。

　　其次，针对性。喇合的妓女身份在当时的社会背景下，可能意味着她在社会交往中有着一定的灵活性和开放性，使得她能够更容易与不同的人建立联系。他们分析出，作为一个妓女，喇合可能更有可能接纳他们，并为他们提供庇护。而事实也确实如此，喇合不仅接纳他们，还帮助他们躲避了追捕，并最终成为了以色列人的盟友。

　　再有，前瞻性。约书亚的计划不仅着眼于当前的困境，还关注当前的战斗，预见未来可能遇到的挑战。他明白，仅仅依靠武力并不能确保长久的胜利，因此他注重巩固战果，建立稳定的统治。这种战略眼光体现了他对局势的准确判断和对未来走向的深刻洞察。

　　2.洞察人心

　　这两个探子是如何在短时间内准确地分析出喇合的可靠？特点分析如下：

　　首先，喇合在接待探子时表现出的友善和合作态度，可能是判断她可靠性的初步依据。

　　其次，约书亚的探子利用了喇合对以色列人的好奇和可能的同情，以及她对拉哈人可能遭受惩罚的恐惧，来测试她的忠诚度。

　　再者，探子与喇合进行了直接的沟通，通过她的回答和行动来进一步判断她的可靠性。

　　最后，喇合愿意隐藏探子并帮助他们逃离，甚至愿意与以色列人结盟，这进一步证明了她的诚意和可靠性。

　　在面对挑战时，我们可以像约书亚一样，运用智慧制定策略，而不是盲目行动。需要通过观察和分析他人的言行举止，更好地判断他人的意图和可靠性。另外，智慧还意味着在合适的时机采取合适的行动，以实现我们的目标。通过制定巧妙的策略、洞察对手的心理和需求，我们可以更好地争取自己的利益。在处理人际关系时，智慧也能够帮助我们化解冲突、增进理解与合作。

　　二、前行的勇气：决心与行动

　　在《约书亚记》中，约书亚的勇气被描绘得淋漓尽致，其中决心坚定和行动迅速是其勇气的两大显著特点。

　　1.决心坚定

　　首先，约书亚在领导以色列人征服迦南地的过程中，面临了诸多困难和挑战。然而，他从未表现出丝毫的退缩和畏惧。相反，他始终保持着坚定的决心，勇往直前。

　　其次，约书亚深信自己是神的选民，肩负着征服迦南地的神圣使命。这种坚定的信念使得他在面对困境时能够保持冷静和坚定，不被外界的干扰所动摇。

　　再者，约书亚的决心不仅体现在他个人的行动上，还体现在他对士兵的激励上。他通过自己的言行举止，激励士兵们保持信心，共同为实现目标而努力。

　　在这段经文中，约书亚面对强大的敌人，没有选择逃避或拖延，而是毅然决然地带领士兵们前往战场，展现出了他决心坚定的勇气。

　　2.行动迅速

　　约书亚在领导过程中，首先展现出了果断决策的特质。他能够在短时间内对复杂的情况做出准确的判断，并制定出相应的行动计划。

　　其次，一旦做出决策，约书亚就会立即付诸行动，不会拖延或犹豫。他的行动总是迅速而有力，能够在最短的时间内取得最大的效果。

　　而且，约书亚善于抓住战机，利用敌人的弱点或疏忽进行攻击。他的迅速行动往往能够给敌人造成措手不及的打击，从而取得胜利。

　　3.对我们的启示

　　从约书亚的领导风格和他的初次行动中，我们可以得到许多关于工作和领导方面的启示。

　　首先，约书亚展现了坚定的决心和清晰的愿景，这对我们的工作有着重要启示。无论面对何种困难，保持坚定的决心，明确自己的目标和愿景，是取得成功的关键。这有助于我们保持专注，即使在挑战面前也不偏离轨道。

　　其次，约书亚的行动迅速而果断，这有助于他抓住战机，取得胜利。在工作中，我们也应该学会迅速而果断地行动。当机会出现时，要敢于抓住，不犹豫不决。同时，面对问题时，也要迅速采取措施，防止问题恶化。

　　再有，约书亚在面对强大的敌人时，从未退缩。这告诉我们，在工作中，勇于面对挑战是成长和进步的关键。我们应该学会将挑战视为机遇，通过克服困难来提升自己的能力和经验。

　　三、智慧与勇气的结合：征服的保障

　　智慧与勇气相辅相成，智慧提供策略与方向，勇气则确保行动的实施。从中我们看出智慧与勇气共同作用，促成以色列人的初步胜利。我们可以理解为有勇有谋。

　　1.智慧与勇气结合的意义

　　当智慧与勇气结合时，它们相互补充，形成了一种强大的保障。这种结合使我们能够在面对挑战时，既能够制定出切实可行的计划，又能够勇敢地付诸行动。智慧使我们能够分析问题并找出最佳解决方案。而勇气则使我们敢于在关键时刻做出决策，即使这些决策可能伴随着风险。这种结合有助于提高决策的质量和准确性。

　　其次，勇气使我们能够克服恐惧和拖延，迅速采取行动。而智慧则确保我们的行动是基于明智的决策和合理的计划。这种结合使我们的执行力得到增强，能够在更短的时间内取得更好的结果。在面对挑战时，智慧与勇气的结合使我们能够不断学习、成长和进步。通过反思，我们可以发现自己的不足之处，并采取措施加以改进。

　　2.如何实现智慧与勇气的结合？

　　首先，培养冷静思考的习惯。在面对问题时，我们应该学会冷静下来，分析问题并找出最佳解决方案。避免冲动和盲目行动。

　　其次，增强信心。信心是勇气的重要来源。我们应该通过不断学习和实践来增强自己的信心，相信自己有能力面对任何挑战。

　　再有，勇于承担责任。在面对困难时，我们应该勇于承担责任并采取行动。不要推卸责任或逃避问题。通过积极面对挑战并寻求解决方案，我们可以逐渐培养自己的勇气和决心。

　　最后，持续学习和反思。智慧需要不断的学习和积累。我们应该保持好奇心和求知欲，不断学习新知识、新技能和新思维。同时，我们也应该反思自己的决策和行动，从中吸取经验教训并不断改进自己。

　　在这里，智慧指的是分析问题、制定策略、预见未来并作出明智决策的能力。它要求我们在面对复杂情况时，能够冷静思考，找出最佳解决方案。而勇气则是指面对困难、挑战和不确定性时，能够保持坚定、果断并采取行动的品质。它使我们在面对恐惧和压力时，仍能坚持自己的信念和目标。智慧与勇气在工作和领导中都是至关重要的。缺乏智慧，我们可能会做出错误的决策，导致失败；而缺乏勇气，我们可能会错失良机，无法充分发挥自己的潜力。

　　结语：

　　探子们在神的引导下，来到了喇合的家中，并且最终成功地逃脱了追捕。这一切都显示了神的引导和保佑。同时，约书亚在征服迦南地的过程中，展现了卓越的智慧和策略。这告诉我们，在工作中，单纯的努力并不足够，还需要有智慧和策略。我们应该学会分析问题，制定有效的计划，并灵活应对变化。约书亚作为领袖，成功地领导了以色列人。尽管约书亚是领袖，但他始终对神保持敬畏，对自己的使命保持谦逊。这对我们的作工态度也有启示。无论我们处于何种地位，都应该保持谦逊，尊重他人，同时对自己的工作保持敬畏之心，认真对待每一个任务。从约书亚的故事中，我们可以汲取许多关于工作和领导的宝贵启示。这些启示将有助于我们在自己的领域中取得更大的成功，并成为更好的领导者。（本本来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在我们的信仰生活中，我们应该更加相信和依靠神的力量和智慧，让神成为我们生活的指南和力量源泉。

　　2.勇气是面对困难、迎接挑战的必要品质。它不仅是他个人成功的关键所在，也是我们能够成功征服艰难圣工的重要因素。

　　3.在生活和工作中，我们也应该学会将智慧与勇气相结合，用智慧去制定策略、用勇气去面对挑战，这样我们才能在征服之路上不断前行、取得胜利。

　　经文:出20:8-11;约9:14-16     

　　安息日在经上提到134次，其中旧约79次，新约55次，可见安息日的重要。“安息日”即一周的第七日，相当于现在的星期六，从星期五日落时开始，到星期六出现两颗星星以后结束。十诫中的第四诫就是当守安息日，神要求以色列人世世代代谨守遵行，因此以色列人世世代代看重安息日，那么，守安息日还是行善呢？耶稣给出了最好的回答，我们从三个方面来看《守安息日还是行善？》。

　　一、当守安息日

　　1.神把第七日定为圣日:(创2:1-3)天地万物都造齐了。到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。　神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，　神歇了他一切创造的工，就安息了。

　　《创》1章记载了神用六天时间创造了天地万物，到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切创造的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日。

　　2.当纪念安息日:(出20:8-11)当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华－你　神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。

　　(申命记5:12-15)当照耶和华－你　神所吩咐的守安息日为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华－你　神当守的安息日。这一日，你和你的儿女、仆婢、牛、驴、牲畜，并在你城里寄居的客旅，无论何工都不可做，使你的仆婢可以和你一样安息。你也要记念你在埃及地作过奴仆；耶和华－你　神用大能的手和伸出来的膀臂将你从那里领出来。因此，耶和华－你的　神吩咐你守安息日。

　　以色列人寄居在埃及地作奴隶的时候，没有安息日，每天都在为埃及人作苦工。神带领以色列人出埃及的当年五旬节，在西奈山上，神在烈火丛中给以色列人颁布了神圣而庄严的以十诫为中心的律法、典章。在十诫中，神要他的选民以色列人纪念安息日，守为圣日。六日要劳碌作工，第七日是向神当守的安息日，纪念神用六天时间创造天、地、海和其中的万物，第七日便安息。

　　以色列人在旷野飘流三十八年后，当他们来到约旦河东的摩押平原时，摩西向以色列人重申神的律法，再次重申让以色列人纪念安息日，是要他们纪念神用大能的手和伸出来的膀臂将他们从埃及地为奴之家领出来。因此安息日不单是纪念神的创造，也是纪念神的拯救。

　　耶和华神规定以色列民要守安息日是为了让他们在这日全人得安息，专心敬拜神：(马可福音1:21)到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。

　　(路加福音4:16)耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。

　　(路加福音4:31)耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。

　　(路加福音6:6)又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。

　　(路加福音13:10)安息日，耶稣在会堂里教训人。

　　(使徒行传13:14,44)他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。 ……到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听　神的道。

　　(使徒行传15:21)“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”

　　(使徒行传16:13)当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。

　　(使徒行传17:1-3)保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”

　　(使徒行传18:4)每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希腊人。

　　3.安息日被称为圣安息日:(出16:23)摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”

　　(利23:3)六日要做工，第七日是圣安息日，当有圣会；你们什么工都不可做。这是在你们一切的住处向耶和华守的安息日。

　　安息日也被称为圣安息日，是要以色列人向耶和华神守安息。以色列人的祖先四十年在旷野飘流时，神在六天内从天上降吗哪；但在圣安息日那天，神不从天上降吗哪。以色列人在圣安息日，不可作工，当有圣会，向神守安息日。

　　4.务要守安息日:(出31:12-17)耶和华晓谕摩西说：“你要吩咐以色列人说：‘你们务要守我的安息日；因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我－耶和华是叫你们成为圣的。所以你们要守安息日，以为圣日。凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日做工的，必从民中剪除。六日要做工，但第七日是安息圣日，是向耶和华守为圣的。凡在安息日做工的，必要把他治死。’故此，以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据；因为六日之内耶和华造天地，第七日便安息舒畅。”

　　耶和华神一再吩咐以色列人，务要守安息日，因为这是神与他们之间世世代代的证据。凡干犯这日的，必要把他治死；凡在这日做工的，必从民中剪除。以色列人要世世代代守安息日为永远的约。神在第七日享受安息，百姓也要守安息日。

　　5.违反安息日的人被石头打死:(民15:32-36)以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，将他收在监内，因为当怎样办他，还没有指明。耶和华吩咐摩西说：“总要把那人治死，全会众要在营外用石头把他打死。”于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。

　　就在神刚颁布律法不久，就有人在安息日拾柴，遇见那人的人就把他带到会众那里，会众按着神的吩咐把那违反安息日的人用石头打死。可见违反安息日乃是死罪，与杀人、奸淫一样是大罪。

　　6.有关安息日的条例细化成49条:以色列人到迦南地得地为业之后，出现了专门研究律法的文士、律法师，他们把律法中有关安息日的条例细化成49条。具体规定了安息日可做与不可做的事，做不可做的事就是违反安息日了。违反安息日一直被以色列人视为当治死的大罪。

　　二、耶稣的门徒在安息日掐了麦穗

　　1.门徒掐起麦穗来吃:(太12:1)那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。

　　(申命记23:24-25)“你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。”

　　”那时”就是(马太福音11:28)在耶稣基督那里得享安息之时。古人出门在外，并不能随处找到饭馆，所以允许在别人的田间吃穗子或葡萄，可以供应旅行者的需要。神体恤有需要的人，但并不鼓励人的贪欲。当时“随意吃饱”是体恤，“装在器皿中”拿走就成了偷窃或抢夺；“用手摘穗子”是体恤，“用镰刀割取”就成了偷窃。正是根据这一原则，“耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。”

　　2.你的门徒作安息日不可作的事了:(太12:2)法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。”

　　法利赛人可能认为掐麦穗相当于收割，用手搓相当于打谷，把壳抛开相当于簸糠，吃则证明他们已经预备了食物，在他们看来，门徒吃了几个麦穗竟然违反了四个安息日的禁令。法利赛人关于安息日的规定已经繁琐到一个程度，没有相当的学问就不知道安息日能做什么、不能做什么，心里完全失去了安息。但法利赛人此时批评门徒的动机更可能是出于嫉妒，是想指责他们的老师并没有在拉比学校受过律法的训练，所以带出的门徒在律法的细节上也怠慢疏忽。

　　门徒“掐起麦穗来吃”的行为在平时并不违反律法，但因着是安息日，法利赛人就在此大作文章，向耶稣控告他的门徒作安息日不可作的事了。法利赛人指责耶稣门徒的不是掐起麦穗来吃的行为，乃是门徒在安息日掐了麦穗，错在了时间而非行动。那么门徒这样做到底违不违背律法呢？我们从后面耶稣基督对安息日的解释已经可判定门徒这么做不违背律法。

　　3.怜恤胜过祭祀:(太12:3-8)耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。再者，律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”

　　耶稣向他们列举了大卫吃了陈设饼的事来证明门徒无罪，根据摩西律法的规定，神殿内的“陈设饼”只有祭司才可以吃:(出埃及记29:32-33)亚伦和他儿子要在会幕门口吃这羊的肉和筐内的饼。他们吃那些赎罪之物，好承接圣职，使他们成圣；只是外人不可吃，因为这是圣物。但大卫在逃避扫罗王的追杀、饥饿难挨时，他和跟从他的人吃了陈设饼:(撒母耳记上21:1-6)大卫到了挪伯祭司亚希米勒那里，亚希米勒战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你为什么独自来，没有人跟随呢？”大卫回答祭司亚希米勒说：“王吩咐我一件事说：‘我差遣你委托你的这件事，不要使人知道。’故此我已派定少年人在某处等候我。现在你手下有什么？求你给我五个饼或是别样的食物。”祭司对大卫说：“我手下没有寻常的饼，只有圣饼；若少年人没有亲近妇人才可以给。”大卫对祭司说：“实在约有三日我们没有亲近妇人；我出来的时候，虽是寻常行路，少年人的器皿还是洁净的；何况今日不更是洁净吗？”祭司就拿圣饼给他；因为在那里没有别样饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。

　　神既没有定大卫的罪，也没有定给他们圣饼的祭司亚希米勒的罪，因为神以怜悯为怀，他重视人的生命过于律法的条文。可见律法的真意——“怜悯”比律法的规条更加重要。

　　耶稣也列举祭司在安息日也要献祭的事:(民数记28:9-10)“当安息日，要献两只没有残疾、一岁的公羊羔，并用调油的细面伊法十分之二为素祭，又将同献的奠祭献上。这是每安息日献的燔祭；那常献的燔祭和同献的奠祭在外。”

　　(利未记24:6-9)“要把饼摆列两行（行或作摞下同），每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。又要把净乳香放在每行饼上，作为纪念，就是作为火祭献给耶和华。每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。这饼是要给亚伦和他子孙的，他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的”。

　　祭司在安息日需要在陈设饼的桌子上摆饼、献祭，虽然也是在做工，但因着是在殿里向神作的，是为了让百姓更好地敬拜神，所以这样的工作不算有罪。圣殿是耶稣基督的预表，耶稣基督是圣殿的实体。

　　由此可见，“殿”比“安息日”的律法更大。“在这里有一人比殿更大”是指基督是更大的殿，是真正的殿:(约翰福音2:19,21)耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”……但耶稣这话是以他的身体为殿。

　　可见律法的精意——“敬拜”比律法的规条更加重要。

　　7节是耶稣第二次引用旧约[第一次在(9:13)]:(何西阿书6:6)我喜爱良善(怜恤)，不喜爱祭祀；喜爱认识　神，胜于燔祭。来说明神喜欢从里面活出神的性情，而不是在外面遵守宗教规条。神喜欢以“怜恤”为怀，他如何对待我们，他也愿意我们照样对待别人。

　　这里的“怜恤”是神对人的施恩根源，“祭祀”是人对神的敬拜方式。这里强调律法的精意——“怜恤”比律法的规条“祭祀”更重要。我们不能拘泥律法的条文，却忽略律法的实际。如果法利赛人能够明白律法的精意就不会因着耶稣门徒饥饿而吃麦穗而恼怒。

　　4.人子是安息日的主:(太12:8)“因为人子是安息日的主。”

　　(马可福音2:28)“所以，人子也是安息日的主。”

　　(路加福音6:5)又对他们说：“人子是安息日的主。”

　　在这里，耶稣告诉法利赛人一条真理：主耶稣是“安息日的主”，表明他有权柄支配安息日，有权柄解释安息日的律法。天国之王要把人带进天国，就是叫人到他面前得着安息、在天国里享用安息。他喜欢赐给人真安息，而不喜欢人受安息日规条的束缚。只有在他里面才能享安息,正如主耶稣所说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”(太11:28-30)。

　　三、耶稣在安息日行善(治病赶鬼)

　　耶稣为了让犹太人明白安息日的精义，常在安息日行善，福音书是记载耶稣在安息日行了七件神迹(太12:9-14;可1:21-34;路13:10-17;14:1-5;约5:1-18;9;)，我们从其中选择几件来看犹太人对此事的反应:

　　1.安息日治好萎缩的手:(马太福音12:9-14)耶稣离开那地方，进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以？”意思是要控告他。耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢！所以，在安息日作善事是可以的。”于是对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。

　　在一个安息日，耶稣在会堂里教训人的时候，看见那里有一个枯干一只手的人，“康健的人用不着医生，有病的人才用得着(马太福音9:12)。”若在平时，有病的人找医生治病是理所当然的事，可问题就出在安息日，因此有人问耶稣“安息日治病，可以不可以？”面对周围人不怀好意的试探，耶稣反问他们“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？”你们知道救一只羊出离坑里，人比羊是何等贵重呢？因此耶稣给出他们的结论是“在安息日作善事是可以的。”就治好了那人萎缩的手。但法利赛人看见，就以为耶稣在安息日治病是犯了安息日，他们出去，商议怎样可以除灭耶稣。

　　2.耶稣在安息日医治18年驼背女人:(路加福音13:10-17)安息日，耶稣在会堂里教训人。有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了！”于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与　神。管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。

　　又是一个安息日，耶稣照常在会堂里教训人，那里有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。虽然这女人没有求主，但耶稣看见她就怜悯她，主动叫过她来，告诉她“你脱离这病了！”于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。一个驼背的女人，因着耶稣的怜悯，在一瞬间得了痊愈，感谢神！这本来是一件皆大欢喜的事，但恪守律法管会堂的却因为耶稣在安息日治病，以为他犯了安息日，就气忿忿地对众人说：“有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”耶稣严厉谴责了他的“假冒为善”，知道怜恤牲畜，却不知道怜恤人。

　　3.安息日治好38年的病人:(约翰福音5:1-18)这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人，(因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了)。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”他却回答说：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走吧。’”他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。耶稣就对他们说：“我父做事直到如今，我也做事。”所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称　神为他的父，将自己和　神当作平等。

　　当犹太人的一个节期到来时，耶稣来耶路撒冷过节，安息日在毕士大池边，治好一个38年的病人。那人去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣，因此犹太人逼迫耶稣，耶稣又称神为父，因为他与父原为一(约10:30)，这使得犹太人越发想要杀他。

　　4.安息日治好生来瞎眼的:(约翰福音9:1,6-7,14-16)耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。……耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”（西罗亚翻出来就是“奉差遣”。）他去一洗，回头就看见了。……耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”法利赛人中有的说：“这个人不是从　神来的，因为他不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了纷争。

　　又是一个安息日，耶稣看见一个生来是瞎眼的，虽然他没有祈求耶稣的医治，但耶稣却主动地怜悯他，治好了他的眼睛，他在法利赛人面前见证耶稣如何治好了他的眼睛，引起了法利赛人议论。那些恪守律法的法利赛人看到的是耶稣不守安息日，因此说耶稣不是从神来的，是个罪人；而那些较开明的法利赛人看到耶稣所行使生来瞎眼的看见这一大神迹，就说“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”因为罪人不可能行这样的神迹，因此推理得出结论说耶稣不是罪人，是从神来的，是弥赛亚。他们就起了纷争，直到今天，信与不信的还在纷争。法利赛人不愿意相信这人从前是瞎眼的，又叫来他的父母，他的父母告诉他们这人生来是瞎眼的。法利赛人却要这人承认耶稣是罪人，这人却从自已亲身的经历中推理出耶稣是从神来的，教训了这群灵性盲目的法利赛人，他被法利赛人赶出了会堂，但耶稣及时安慰了他。

　　总结:虽然诫命中吩咐以色列人当守安息日，但“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，律法的总纲就是爱，而且耶稣“也是安息日的主。”因此，耶稣用自已的实际行动：在安息日继续医病、赶鬼，来教训当时死守律法字句的法利赛人，让犹太人知道行善比守安息日更重要，这在当时对犹太人是一个极大的挑战。

 家庭的属灵教育：要得智慧

 领悟作执事的教训          ★

 经文: 徒6：1-6，提前3:8一13节，林前4:1一2，

引言：教会设立执事的意义，必须明白，执事，职分的含义， “执事”原文就是“服事人的”。“执事”的准则“非以役人，乃役于人”。

〖一〗领悟经训对作执事的要求：       提前3：8—12节

1、从执事自身方面的要求：

（1）在言行举止方面----必须端庄

“端庄”指认真，庄重。为人庄重而正直。有三个不： 

◎不一口两舌： 意思不要口是心非，也不要来往传言。   

◎不喜好喝酒：“不好喝酒”原文是“不陷于喝酒”     

◎不贪不义之财： 应以犹大和基哈西为诫也！            

2、对执事生命方面的要求：

（1）内外好名声——美好见证
  ◎有美好名     ◎作美好事   ◎宣美好德

（2）被圣灵充满——新生样式
  ◎新的人生    ◎新的生活   ◎新的行程

（3）是智慧充足——联络全德
  ◎有驯良的属性 ◎有灵巧的行事 ◎有聪敏的分辨
  这三方面是为执事所必备的条件。

〖二〗领悟经训对作执事的赏赐          （提前3:13）

（1）经训则：要存清洁的良心。

 ◎固守真道的奥秘。♂要先受试验 ♂无可责之处 ♂方可作执事

（2）神应许：善作执事的赏赐。

◎自己就得到美好的地步。   ◎在基督里的真道上大有胆量。

（3）作管家：是为基督的执事。     林前4：1-2

 管家三要：◎要有见识——所受托付                     

◎要有忠心----所尽职责     

◎要有信心----所肩使命
结语：今天，我们就要根据圣经教训选出合格执事来，求主在我们中间成就这大事，祝福这圣工！愿所有的“执事”，都能虔诚的为主摆上自己作工，真正作一位“在底下划船的人”！

　　经文:得4:13;可6:17      

　　圣经上记载了许多转嫁他人的女人，我们从五个方面来看《经上五个转嫁他人的女人》。

　　 一、摩押女子路得转嫁给犹大人波阿斯

　　1.路得嫁给犹大人玛伦:(路得记1:1-5)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　饥荒年间，伯利恒人以利米勒带着妻子拿俄米和两个儿子玛伦和基连，全家到摩押地逃荒，不久以利米勒客死异乡。拿俄米给两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。之后，玛伦和基连二人先后也死了，剩下孤苦伶仃的拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　2.拿俄米和路得回到伯利恒:(路得记1:6-7,14,19,22)她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。……两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。……于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗？”……拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　就在拿俄米走投无路的时候，她听到了“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”的好信息，于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。拿俄米不想连累两个年轻的儿媳，就苦劝她们 回娘家去另嫁他人。在拿俄米的一再劝说下，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米，定意要跟着年迈的婆婆回伯利恒。于是二人同心同行，回到了伯利恒。她们回到伯利恒的时候，正是动手割大麦的时候，一片丰收在望。丰收的季节，也是穷人得怜悯的季节，他们可以到富人的田间拾取麦穗糊口:(利未记23:22)“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；要留给穷人和寄居的。我是耶和华－你们的　神。”

　　3.路得在波阿斯田间拾取麦穗:(路得记2:1-3,23)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。……于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　为了解决她们婆媳吃饭的问题，路得勇敢地提到要到他人田间拾取麦穗。拿俄米也只好同意儿媳的提议，让她只管去。路得就去了，在圣灵的引导下，路得来到了以利米勒本族人波阿斯的田里。路得与波阿斯的田园爱情就在这里产生了。波阿斯以神的慈爱恩待路得，不仅允许她在他的田间拾取麦穗，且给她水喝，给她饭吃。收割季节先是收割大麦，然后收割小麦，持续七个星期。这在一个多月的时间里，路得一直在波阿斯的田间拾取麦穗，享受到了波阿斯使女的待遇，他们的爱情也瓜熟蒂落，但她仍然与婆婆同住。

　　4.拿俄米指教路得向波阿斯求婚:(路得记3:1-5)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方,就进去掀开他脚上的被,躺卧在那里,他必告诉你所当做的事。”路得说:“凡你所吩咐的,我必遵行。”

　　拿俄米关心儿媳路得的婚姻与终身的幸福，想为她寻找一个安身之处，就按着犹大人律法的规定指示路得如何向波阿斯求婚。而路得知道婆婆是为了她的幸福，言听计从。

　　5.路得向波阿斯求婚:(路得记3:6-13)路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚下。他就说：“你是谁？”回答说：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行；我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧！倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。”

　　路得按着婆婆的指示来到波阿斯的打麦场上，波阿斯在夜半时分惊醒，才发现脚下有一个女子，就询问她是谁。路得告诉他是他的婢女，以至近亲属的身份请求波阿斯用他的衣襟遮盖她，娶她为妻。波阿斯知道路得的来意后就给她祝福，安慰她，应许按着她所说的去行，因为伯利恒城的人都知道她是个贤德的女子。波阿斯承认自已是路得的一个至近的亲属，只是有一个人比他更近。他若肯尽亲属的本分，就由他去吧！他若不肯的话，波阿斯指着永生的耶和华起誓，他必为路得尽了本分。波阿斯的话让路得吃下了定心丸。

　　6.波阿斯娶了路得为妻:(路得记4:13,16-22)于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了！”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑；希斯仑生兰；兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。

　　当那个至近的亲属怕与自已的产业有碍而放弃的时候时，波阿斯按着律法的规矩，娶了玛伦的遗孀路得为妻。他们的婚姻蒙神极大的赐福，神使路得怀孕生下一个儿子俄备得，这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。波阿斯与路得得成为大卫王的曾祖父母，双双名列基督的家谱。

　   二、大卫的妻米甲转嫁给帕提

　　1.大卫娶米甲为妻:(撒母耳记上18:20-29)扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”扫罗吩咐臣仆说：“你们暗中对大卫说：‘王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。’”扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说：“你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。”扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌。

　　米甲是扫罗次女(撒上14:49)，她爱上少年英雄大卫。扫罗却因嫉妒妇女们赞美大卫超过他而想杀害大卫(撒上18:6-9)。扫罗听见这事后，就想藉着非利士人的手害了大卫，因此向大卫要了一份特殊的彩礼——一百非利士人的阳皮，表面上说“好在王的仇敌身上报仇”，实际上是想使大卫丧在非利士人的手里。大卫不知是计，他听见就喜悦，日期未到，大卫和跟随他的人就起身前往，杀了二百非利士人，将二百阳皮满数交给王。扫罗不好再出尔反尔，只好把次女米甲给大卫为妻。然而，扫罗见耶和华与大卫同在，又知道米甲爱大卫，就更怕大卫。

　　2.米甲救了大卫性命:(撒母耳记上19:11-17)扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬来，我好杀他。”使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说：‘你放我走，不然我要杀你。’”

　　在扫罗逼迫大卫的艰难岁月里，米甲得知父王扫罗要杀大卫，就帮助大卫逃走，把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖，欺骗扫罗说大卫病了。扫罗要人连床抬来，他好杀大卫。使者才看见床上是神像而非大卫。扫罗知道女儿米甲欺哄了他，就责备女儿，米甲再次欺骗扫罗，说大卫对她说“你放我走，不然我要杀你。”

　　3.扫罗将米甲给了帕提为妻:(撒母耳记上25:44)扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。

　　后来，扫罗把米甲给了帕提为妻，以此羞辱大卫。大卫知道米甲转嫁的事后，一定很伤心。

　　4.大卫要回米甲:(撒母耳记下3:12-16)押尼珥打发人去见大卫，替他说：“这国归谁呢？”又说：“你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。”大卫说：“好！我与你立约。但有一件，你来见我面的时候，若不将扫罗的女儿米甲带来，必不得见我的面。”大卫就打发人去见扫罗的儿子伊施波设，说：“你要将我的妻米甲归还我；她是我从前用一百非利士人的阳皮所聘定的。”伊施波设就打发人去，将米甲从拉亿的儿子、她丈夫帕铁那里接回来。米甲的丈夫跟着她，一面走一面哭，直跟到巴户琳。押尼珥说：“你回去吧！”帕铁就回去了。

　　大卫是个重感情的人，扫罗的元帅押尼珥倒戈归从大卫时，大卫就与押尼珥立约，但大卫要押尼珥来见他的时候，必须把扫罗的女儿米甲带来。大卫打发人去见扫罗的儿子伊施波设，要他将大卫的妻米甲归还他。伊施波设就打发人去，将米甲从她丈夫帕提那里接来。帕提不舍得妻子米甲，一面走一面哭，一直跟到巴户琳，押尼珥命令他回去，帕提才回去。律法规定前夫不可收回离婚另嫁的妻子(申24:1-4)，但大卫并没有离婚，好像只是打了律法的擦边球；但拆散一个相爱的家庭，并不能荣耀神。

　　5.米甲因讥笑大卫不育:(撒母耳记下6:14-16,20-23)大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。……大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

　　米甲离开大卫已经十多年了，现在得以重新回到了大卫身旁，已经是物是人非。米甲的生命像她父亲扫罗的，是属肉体的，因此经上一直称呼她是“扫罗的女儿。”米甲当年爱的是英雄大卫，现在爱是的大卫王的荣耀，而非耶和华神。大卫却爱神，看重耶和华神的荣耀，因此在搬运约柜时，以仆人的身份在约柜前踊跃跳舞。米甲看见大卫跳舞，就从心里轻视他。当大卫回家给家眷祝福的时候，米甲出来迎接大卫，用极其尖酸刻薄的言语挖苦大卫。大卫与米甲复婚(3:13)，不管是因为爱情、还是为了巩固王位，现在都被这一盆冷水浇醒了。大卫严肃地告诉米甲，神拣选大卫，废了扫罗和他的家，立大卫作以色列的君，所以他必须在神面前跳舞，更加卑微，自己看为轻贱。米甲因着讥讽神的受膏者大卫，就是藐视神，不仅失去了神的赐福，也失去了丈夫大卫对她的宠爱，作为刑罚，米甲直到死日，没有生养儿女，带着耻辱下到了阴间。

　　米甲是前任国王扫罗的女儿，贵为公主，嫁给了下任君王大卫，不仅生的好，也嫁得好，可惜一手好牌被米甲打得稀烂。

      三、拿八的妻亚比该转嫁给大卫

　　1.拿八的妻亚比该聪明俊美:(撒母耳记上25:2-3)在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。

　　大富户拿八仗着众多的财物，财大气粗，心中无神，目中无人，为人刚愎凶恶。但神却赐给他一个聪明俊美的妻子亚比该，来帮助拿八，拦阻拿八作恶犯罪。

　　2.拿八辱骂大卫:(撒母耳记上25:9-11)大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。拿八回答大卫的仆人说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？”

　　大卫在旷野躲避扫罗追杀的时候，曾帮助了拿八的牧人，因此听说拿八剪羊毛，缺乏军需的大卫就差遣仆人向拿八问安，给他祝福，请求拿八赐给他们些食物。“剪羊毛”是庆祝收成、欢宴施舍的日子，会为工人预备丰盛的食物，这种时候主人就会慷慨请客，更不用说是对丰收有帮助的大卫了。大卫有六百人，只派了“十个仆人”(5节)来取食物。谁知拿八是个忘恩负义的恶人，傲慢的拿八完全没有把大卫放在眼里，不但拒绝酬谢他们，还公然羞辱大卫是“悖逆主人奔逃的仆人”。正应了我国的那句谚语“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，这几句恶语严重伤害了大卫的自尊，一下刺中了大卫肉体的软肋“名”。大卫终于再也克制不住自己的血气，被愤怒冲昏了头脑，命令“各人都要带上刀”(13节)，要血洗拿八的家算账，眼看一场流血事件在所难免。

　　3.亚比该劝说大卫:(撒母耳记上25:18-20,23-31)亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，对仆人说：“你们前头走，我随着你们去。”这事她却没有告诉丈夫拿八。亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。……亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，俯伏在大卫的脚前，说：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称；他名叫拿八，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪，所以我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓说：‘愿你的仇敌和谋害你的人都像拿八一样。’如今求你将婢女送来的礼物给跟随你的仆人。求你饶恕婢女的罪过。耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子查不出有什么过来。虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华－你的　神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。我主现在若不亲手报仇流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。”

　　神不允许大卫的怒气越过神所定的界线，以致失去民心、影响国度的计划(28节)。所以神不但预备了一个明白事理的仆人(14节)，也预备了一个“聪明俊美的妇人”亚比该，作为圣灵光照、保护大卫的器皿。亚比该得知丈夫拿八辱骂大卫的事后，知道拿八闯了大祸，立即给大卫备了一份厚礼，吩咐仆人先给大卫送去，自已也跟在后面。在拿八的眼里，大卫不过是“悖逆主人奔逃的仆人”；但在亚比该眼里，大卫是神的受膏者，以色列的国王，因此她以婢女的身份自居。虽然亚比该言语柔和、手无寸铁，却控制了整个局面(24-31节)。她温柔、谦卑，并没有直接指责大卫的错误，而是高举神的名，既诚恳又得体，处处为大卫着想。这些话实际上是神透过亚比该对大卫说的(32节)，所以大卫被她的“见识”(33节)深深折服，没有酿成大错。

　　亚比该实在是神为大卫预备的贤内助。一位姊妹若肯在话语上操练到像亚比该那样，必然能成就神“造一个配偶帮助”(创2:18)弟兄的目的，让神的仇敌蒙羞。

　　4.大卫称赞亚比该:(撒母耳记上25:32-35)大卫对亚比该说：“耶和华－以色列的　神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞；因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华－以色列永生的　神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”

　　亚比该的一番话，如同一盆冷水浇在大卫头上，大卫立即冷静下来，他首先称颂神，因为大卫知道是神差遣亚比该来迎接他。接着大卫称赞亚比该和她的见识，拦阻了大卫去犯流无辜人血的罪，心中充满了对亚比该的感激和赏识。大卫接受了亚比该的礼物，听从了她的劝说，准了亚比该的情面，让亚比该平平安安地回家去吧！一场流血事件因着亚比该的出现而化干戈为玉帛。

　　5.拿八之死:(撒母耳记上25:36-38)亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席；拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

　　亚比该回到丈夫拿八那里，看见拿八像什么事也没有发生一样，为自已大摆筵席，好像王的筵席，却不想，这竟然是拿八最后的一餐了。拿八不因辱骂大卫惭愧，还因此快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉拿八，而是等到次日早晨，拿八醒酒后，亚比该才将这些事都告诉他，拿八立即吓得魂不附体，身僵如石头一般。拿八羞辱神的受膏者大卫，就是羞辱神自已，所以不必大卫自已报仇，神自己会为他伸冤，因此“耶和华击打拿八，他就死了”。大卫也脱去了杀人流血的罪。后来，保罗教导我们：亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒　；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应(罗马书12:19)。’”

　　6.大卫娶了亚比该为妻:(撒母耳记上25:39-42)大卫听见拿八死了，就说：“应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶；也使拿八的恶归到拿八的头上。”于是大卫打发人去，与亚比该说，要娶她为妻。大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说：“大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。”亚比该就起来，俯伏在地，说：“我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。”亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

　　大卫听见拿八死了，就称颂神，因为神亲自为大卫伸冤，阻止了他行恶，使拿八的恶归到了他自已的头上。拿八一死，亚比该成了自由人。大卫被亚比该的胆量、见识深深吸引，因此想娶亚比该为妻。大卫打发仆人去跟亚比该提亲，虽然此时大卫不过是一个一无所有的穷小子，还是被扫罗追杀的逃犯，但亚比该深信神的应许必兑现在大卫身上，知道他必作王，因此立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

　　亚比该， 这个聪明有见识的女人，不仅外面美，内心更美，与大卫比翼双飞。

      四、大卫娶了乌利亚的妻拔示巴

　　1.大卫强奸乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:1-5)过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了,大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”

　　大卫壮年的时候，不用再上战场，大卫安逸在自已的王宫里，放松带来了放纵。一日，大卫直睡到太阳平西，才从床上起来，他也不再祷告，而上了王宫的平顶上游行，观看他所建的新耶路撒冷，突然，大卫看见一个容貌甚美的妇人沐浴(拔示巴是古以色列四大美女之一)，就动了淫念，明智她是赫人乌利亚的妻拔示巴，还是差人将她接来，强奸了她，致使拔示巴意外怀孕。按照律法，奸夫淫妇是要被石头打死的(利20:10；申22:22)。拔示巴赶紧把这事告诉了大卫，要大卫去处理。

　　2.大卫谋杀赫人乌利亚:(撒母耳记下11:6-7,14-17)大卫差人到约押那里，说：“你打发赫人乌利亚到我这里来。”约押就打发乌利亚去见大卫。乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。……次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

　　大卫所能想到的第一个计谋就是嫁祸于拔示巴的丈夫赫人乌利亚，因此差人到约押那里，要他打发乌利亚到大卫这里来。乌利亚来了，大卫要他回家去与妻子同房，但忠心耿耿的乌利亚不做非义之事，使大卫的计谋落了空。大卫一不做，二不休，顿时生出了杀机，要借仇敌亚扪人的刀杀了乌利亚，制造乌利亚为国捐躯的假象。大卫写信给约押，要他使乌利亚在战场上被杀。约押接信后就照着去行，他们共同制造了乌利亚为国捐躯的假象。有谁能想到，乌利亚竟然惨死在大卫手下？

　　3.大卫娶了乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:26-27)乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

　　赫人乌利亚一死，大卫顺理成章地娶了他的妻拔示巴为妻，把拔示巴接到了王宫。但大卫所行的这事，使耶和华的仇敌大得亵渎的机会，耶和华甚不喜悦，等待大卫的，将是神严厉的管教。神让大卫的十个妃嫔被他三儿子押沙龙奸污，让大卫四个儿子的性命赔偿赫人乌利亚一人的性命。

　　经上对大卫的总结是“因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和 华眼中看为正的事，一生没有违背 耶和华一切所吩咐的(列王纪上15:5)。”

       五、腓力的妻子希罗底转嫁给希律

　　1.希律因娶兄弟腓力的妻子希罗底受责:(马可福音6:17-20)先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能；因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。

　　这个“希律王”是大希律(太2:1)的四个儿子之一希律·安提帕，当时统治加利利和比利亚地区。“腓力”是希律的同父异母兄弟，又称希律·腓力一世，他没有作王，住在罗马。“希罗底”是大希律的孙女，先嫁给在罗马的叔父腓力，后改嫁另一叔父希律·安提帕。施洗约翰勇敢地责备希律娶兄弟的妻子是不合理的，违反摩西律法(利18：16)。施洗约翰的反对代表正统犹太人的看法，有损于希律·安提帕在犹太人中的威望。因此希律差人去拿住约翰，把他囚在死海东岸的马克路斯堡(Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章)。希罗底因此对约翰怀恨在心，一心想杀害他，却是不能。因希律知道约翰是圣人，敬畏他，保护他。希律也知道百姓都以约翰为先知，希律怕杀了约翰民间会生乱(太14:5)。

　　2.希律的誓言:(马可福音6:21-23)有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：“你随意向我求什么，我必给你。”又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”

　　希律生日那天，他为群臣摆设筵席。希罗底知道希律贪图她女儿的美色，就打发她的女儿前去跳舞，给希律的生日助兴。果然，希律和同席的人都欢喜。希律在得意忘形的时候就随便许愿，应许随女子所求的赐给她，为了保证自已的誓言不会改变，又向她起了誓。

　　3.施洗约翰殉道:(马可福音6:24-29)她就出去对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子,女子就给她母亲。约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。

　　希罗底的女儿不知道该求什么，希罗底恶毒地告诉女儿求“施洗约翰的头，”她要乘机杀害施洗约翰。希罗底的女儿就进去告诉希律，要他把施洗约翰的头放在盘子给她。“盘子”是一种木制的扁平盘子，用来盛肉款客。希罗底的女儿是要残忍地把“施洗约翰的头”当作一道菜。希律无心杀害约翰，因此听见就甚忧愁，但因他所起的誓，又因同席的人，碍于面子，就不肯推辞。施洗约翰因此殉道，等待希律与希罗底这对奸夫淫妇的，将是神公义的审判。

　　4.希律以为耶稣是约翰复活了:(马可福音6:14-16)耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。”但别人说：“是以利亚。”又有人说：“是先知，正像先知中的一位。”希律听见却说：“是我所斩的约翰，他复活了。”

　　当耶稣的名声传扬出去的时候，希律也听见了，这是主耶稣第一次引起希律的注意。作为异教徒的希律就以为耶稣是施洗的约翰从死里复活了，他相信灵界的事，以为主耶稣不过是许多行异能者之一，并不认识祂是神的儿子。可能希律因为杀害施洗约翰，良心不安，又因为迷信，惧怕施洗约翰的鬼魂回来向他作祟。因此就有了希律一党对耶稣的错误认识。

　　总结:摩押女子路得嫁给了犹大人玛伦，玛伦去世后，路得跟随一无所有的婆婆拿俄米回到了伯利恒，以利米勒至近的亲属波阿斯按着律法娶了路得为妻，因此他们的婚姻蒙神极大的赐福。扫罗的米甲嫁给了大卫为妻，但在扫罗逼迫大卫的日子里，扫罗把米甲给了帕提为妻。直到大卫作了王，才把米甲要了回来。大富户拿八因辱骂大卫被神击打而死，他的妻亚比该转嫁给了大卫。大卫看见乌利亚的妻拔示巴美貌，就强奸了她，致使其意外怀孕。为了遮掩自已的丑行，大卫又借亚扪的刀杀害了乌利亚，娶了他的妻拔示巴为妻，神因此管教大卫，让大卫用四个儿子的性命去赔偿乌利亚一人的性命。希律娶了兄弟腓力的妻子希罗底为妻，因此受到约翰的责备，希罗底乘希律的生日，利用希律的贪色与誓言，用诡计谋杀了约翰。

       拜偶像的人分不清真神和假神，他哪个神都拜，不丢下一个，每个神都拜一遍，哪个神都不得罪，这样，他以为，他一个神不得罪，普遍撒网，那么，这些神降福的时候，他就能得到，他错了，他不知道假神也不能降福，也不能降祸，拜魔鬼的，得罪的是真神，到最后，都要被魔鬼所伤害。拜魔鬼不能给他们带来平安，因为鬼魔不是平安的源头，拜偶像的人心灵因为拜偶像而污秽，假神弄瞎了他们的心眼，使他们分不清真神和假神，还得罪了真神，惹真神发怒。

        她玛名字的意思是“棕榈树……”

        爱，也需要“刹车”——成长中付出与界限的生命智慧！

        亲爱的朋友，今天我们来分享巴兰的故事。话说以色列打败了亚摩利王，且夺了他们的地，按照他们主人的吩咐杀了那些邪恶的民。

       我们从小被教导要靠努力换取回报。读书要努力，才能考上好学校；工作要拼命，才能升职加薪；做人要勤快，才能赢得别人尊重。

      试想，如果有根“刺”卡在你身上某个部位的话，你会做何感受？

      父母最担忧孩子受到邪恶的影响，而现实中，劣质网红的诱惑、青少年犯罪、校园霸凌等骇人听闻的事件，让没有判断力的孩子如何走当行的道？

父母的使命，是将我们的孩子从黑暗的沼泽地，带到生命河的溪水边。我们应该做两件事：打根基，立柱子。

       打根基，就是给予孩子最好的灵魂粮食：圣善的九个果子——以仁爱·喜乐·和平为生命底色，以忍耐·恩慈·良善为得胜者的品格武器，以信实·温柔·节制为荣耀见证的保障。

      立柱子，就是设定界限，让孩子明白心灵房屋的构造，必须来源于至高者所启示道德标准。教育心理学提倡做权威型父母，让孩子跟随父母的教导，消除青春期的叛逆。父母的权威如果只是来源于家庭传统、文化传统，是苍白的，甚至掺杂着毒素。父母的权威只有植根于至高者的启示，才能冲破捆绑，让孩子走当行的道。

　　经文:王上10:1-13;徒8:26--39  

　　有人出于对神的敬畏，有人出于对某事的追求，有人出于好奇，经上记载了一些远道而来的人，我们从四个方面来看《圣经上几个远道而来的人》，

　　一、示巴女王前来拜访所罗门

　　1.所罗门王求智慧:(列王纪上3:5-14)在基遍，夜间梦中，耶和华向所罗门显现，对他说：“你愿我赐你什么？你可以求。”所罗门说：“你仆人－我父亲大卫用诚实、公义、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。耶和华－我的　神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫作王；但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非。不然，谁能判断这众多的民呢？”所罗门因为求这事，就蒙主喜悦。　神对他说：“你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，我就应允你所求的，赐你聪明智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。你若效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命，我必使你长寿。”

　　所罗门登基的时候年约20岁，他以向神献祭开始他的登基大典，“在邱坛献祭烧香”，实际上是“上到耶和华面前会幕的铜坛那里，献一千牺牲为燔祭”(代下1:6)。夜间梦中，神向他显现，赐给他宝贵的应许：可以求你所愿的。所罗门的话表明他知道自己就是大卫之约(撒下7:8-16)的实现。“幼童”是比喻自己经验不足，所罗门知道自已缺乏治国理政的智慧。在7-9节的原文中，所罗门三次自称“祢仆人”、三次提到“祢的民”，表明此时所罗门还清楚地知道自己的身份是神的仆人，管理的是神的百姓。“出入”指处事和执政。“智慧”原文是“能听的心”，指“听讼”(11节)、审判案件的智慧，也就是侍奉的能力。“判断”原文是“管理、治理、审判”。“单求智慧可以听讼”原文是“只为自己求能明白、分辨，可以公正地听讼”。所罗门的祈求并不是以自我为中心，而是为了更好地完成审判案件、治理百姓、秉公行义的职责，尽上一个国王的本分，所以“就蒙主喜悦”。“赐你聪明智慧”，原文是“赐你智慧和明白、分辨的心”，这智慧可以说是空前绝后的。所罗门求在神的心意上，神所赐的，比所罗门所求的更多，不但有“明白、分辨的心”，还有“智慧”和“富足、尊荣”。但神给所罗门“长寿”的应许是有条件的，由于所罗门没有效法大卫顺服神，最终也没能“长寿”，死时大约只有60岁。

　　2.所罗门的智慧:(列王纪上4:29-34)　神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，胜过以斯拉人以探，并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧。他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。

　　“广大的心”指博学多才。神将极大的智慧赐给所罗门，神所赐给所罗门的智慧高于世上一切人的智慧。所罗门因有着出众的智慧而名声传扬在四围的列国，因而当时的所罗门靠着神给的智慧治理国家，使之成为以色列国的鼎盛时期，也写下许多智慧的话语。所罗门“作箴言三千句，诗歌一千零五首”，只有一部分收藏在《箴言》中，传统认为他也是《传道书》和《雅歌》的作者。所罗门深知智慧的宝贵，智慧让他治国有方，让他建造圣殿与王宫，让他名声远扬，让他得到了富足、尊荣……“黎巴嫩的香柏树”非常高大，墙上长的“牛膝草”非常矮小。“昆虫”原文是“爬行生物”，“水族”是水中生活的动物。33节描写他知识之广，对各类花草鸟兽，不论大小，均了如指掌。今天，许多有知识的人也是看到所罗门所写的《箴言》、《传道书》而信主的。“天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。”原文直译是“列国的人都来听所罗门的智慧，并从听见他智慧的地上列王那里来听所罗门的智慧”。这应验了神赐给所罗门的“尊荣”(3:13)。

　　3.示巴女王拜访所罗门:(列王纪上10:1-10,13)示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试问所罗门。跟随她到耶路撒冷的人甚多，又有骆驼驮着香料、宝石，和许多金子。她来见了所罗门王，就把心里所有的对所罗门都说出来。所罗门王将她所问的都答上了，没有一句不明白、不能答的。示巴女王见所罗门大有智慧，和他所建造的宫室，席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰和酒政的衣服装饰，又见他上耶和华殿的台阶，就诧异得神不守舍；对王说：“我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的！我先不信那些话，及至我来亲眼见了才知道人所告诉我的还不到一半。你的智慧和你的福分越过我所听见的风声。你的臣子、你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话是有福的！耶和华－你的　神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐以色列的国位；因为他永远爱以色列，所以立你作王，使你秉公行义。”于是，示巴女王将一百二十他连得金子和宝石，与极多的香料，送给所罗门王。她送给王的香料，以后奉来的不再有这样多。……示巴女王一切所要所求的，所罗门王都送给她，另外照自己的厚意馈送她。于是女王和她臣仆转回本国去了。

　　接着，经上就特别讲到示巴女王拜访所罗门的案例。“示巴”可能是与也门隔着红海相望的埃塞俄比亚，距离耶路撒冷大约2000公里。示巴商人的驼队经过阿拉伯沙漠商道，以经营黄金、宝石和香料著称(赛60:6；耶6:20；结27:22)。南方示巴女王本身就是一个很有智慧的人，她听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就千里迢迢来拜访所罗门，要听所罗门的智慧话，费时、费力、费财……可见她对智慧的渴慕。所罗门所做最智慧的事就是祈求智慧，示巴女王所做最智慧的事是千里来寻求智慧，她对自已渴望得到的东西也愿意付出代价。

　　示巴女王来是要用难解的话试问所罗门，却被所罗门一一清楚地回答。“诧异得神不守舍”原文是“她里头不再有气息”，指所罗门豪华的排场(4-5节)折服了示巴女王，所以她盛赞所罗门的智慧实过其名，认定所罗门所拥有的智慧和福分都是从神而来。“一他连得”折合3000舍客勒(出38:25-26)，每舍客勒11.4克，“一百二十他连得金子”大约是4104公斤金子。当然，示巴女王的付出不是白白的，她有所求有所要，所罗门都送给她了。“自己的厚意”原文是“君王的权势”。所罗门的慷慨馈赠，是为了显示自己的排场。女王付出了，她也丰丰富富得着了，不仅亲身领教了所罗门王的智慧，也让自已大开眼界，得了许多财物，不虚此行。

　　4.南方的女王要起来定这世代的罪:(马太福音12:38,42)当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”……“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！”

　　当几个文士和法利赛人试探耶稣，求他显个神迹给他们看的时候，耶稣提到“南方的女王”即示巴女王。她是外邦人，不远千里长途跋涉，只为去听所罗门的智慧话(王上10:1-10)。基督里面蓄藏着一切智慧知识(西2:3)，但神的选民却对主的话毫不思慕，所以将来外邦人都要起来定这世代的罪。

　　二、巴比伦的使节来拜访希西家

　　1.希西家重病康复:(列王纪下20:1-7)那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：‘你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’”希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。以赛亚出来，还没有到中院　，耶和华的话就临到他，说：“你回去告诉我民的君希西家说：耶和华－你祖大卫的　神如此说：‘我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”以赛亚说：“当取一块无花果饼来。”人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。

　　希西家是南国犹大难得的一个好王，因此神拯救他和犹大国脱离亚述王的手(王上19:35-37)。神给希西家规定的寿命是39岁，因此当他的寿命将尽时，神差遣先知以赛亚去见希西家，把这一信息告诉他，要他留遗命与他的家。希西家却留恋地上的生活，不愿意英年早逝，因此在神面前痛哭祈祷延长他的寿命。神看见了他的眼泪，听见了他的祷告，决定医治他的疾病，让他在第三天就能上耶和华的殿，加增他15年的寿命，且应许拯救他和耶路撒冷脱离亚述王的手。以赛亚吩咐人取一块无花果饼来，贴在疮上，王便痊愈了。可见寿命在神，生死祸福在神，健康疾病也在神。

　　希西家在这加增的十五年里给国度造成了两个关键的破口，埋下了导致犹大被掳巴比伦的内因(21:1；23:26；24:3)和外因(17-18节)。

　　2.巴比伦的使节来拜访希西家:(列王纪下20:12-13)那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话，就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。

　　巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就从遥远的巴比伦前来，送书信和礼物给他，藉此建立外交关系，这可能是巴比伦的使节第一次来拜访。希西家看见远方的客人，就甚至是欢喜，听从使者的话，炫耀自已的国力，让他们看到了自已的家底:包括他宝库里的金银财宝、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，都给他们看，展示自已雄厚的国力，引起了巴比伦对犹大国垂涎三尺。

　　3.我家中所有的他们都看见了:(列王纪下20:14-15)于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家说：“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说：“他们在你家里看见了什么？”希西家说：“凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。”

　　神差遣先知以赛亚来见希西家，问他这些人说了什么，他们从哪里来？希西家告诉先知他们从遥远的巴比伦来，“凡我家中所有的，他们都看见了。”

　　4.以赛亚预言犹大人被掳巴比伦:(列王纪下20:16-19)以赛亚对希西家说：“你要听耶和华的话，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”

　　以赛亚要希西家听耶和华的话，神的时候到了，凡希西家家中所有的，并他列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去。这个预言在115年后应验了，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦(24:13-14；25:11-17)。“并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”但以理他们可能就是。希西家听到以赛亚的预言，不仅不认罪悔改，反而说以赛亚所说耶和华的话甚好，因为在他的年日里有太平稳固的景况，希西家觉得这就够了。至于子孙，希西家就不去顾他们了。本书的第一批读者犹大人都亲身经历了这些灾祸，当他们读到此处时，一定会感慨万分、掩卷长叹。

　　三、东方博士前来朝拜小耶稣

　　1.东方博士来耶路撒冷寻找圣婴:(马太福音2:1-2)当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”

　　又是七百多年过去了，耶稣基督降生的时候，正是黑暗掌权的时候。“希律王”即以东人后裔大希律，约在主前37年左右被罗马封为治理犹太地的王。按着先知的预言，耶稣降生在犹太的伯利恒，“伯利恒”意思是“粮食之家、面包之屋”，是距耶路撒冷东南约10公里的小镇，是大卫王的故乡(撒上16:18)，被犹太人视为“大卫的城”(路2:11)。耶稣是世上的光，他要给黑暗中的人带来光明；他是生命的粮，他要使到他这里来的人得饱足。几个东方博士看见了他的星，就知道耶稣降生了，因此相约不远千里来朝拜圣婴。这些“博士”可能是波斯的星象家。他们不一定是外邦人，可能是散居波斯、巴比伦一代的犹太人后裔，所以知道关于大卫后裔的应许。“在东方看见祂的星”犹太读者立刻就会联想到神曾经借着巴兰预言“有星要出于雅各”(民24:17)。按着他们的理性，王当降生在耶路撒冷王宫，因此来到耶路撒冷寻找犹太人的王耶稣。

　　2.基督当生在何处:(马太福音2:3-6)希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”

　　耶稣降生的当夜，天使唱出第一首圣诞赞歌:(路加福音2:13-14)忽然，有一大队天兵同那天使赞美　神说：“在至高之处荣耀归与　神！在地上平安归与他所喜悦的人！”耶稣的降生，使至高之处的神得了荣耀，神所喜悦的人得了平安。然而，天国君王一降生，世界的王就不安，属世的人也不安，“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”(约1:11)。希律王的不安是怕一位真正的大卫后裔威胁自己的王位，他是以东人后裔，犹太人并不服他。合城的人不安是怕社会动荡，致使他们的生命、财产、地位受损。

　　希律关心的是自已的位子，对基督的降生并不感兴趣，他的当务之急，是把小耶稣杀害在襁褓中，使他不能代替希律作犹太人的王。因此他立即开始行动，先是召齐了祭司长和民间的文士，他们都是熟悉旧约圣经的人，希律向他们询问：“基督当生在何处？”他们立即引经据典地回答说：“在犹太的伯利恒。”6节引自(弥5:2)和(撒下5:2)。祭司长和文士熟悉圣经，有圣经真理的知识，却无心寻求基督。东方的博士们有寻求基督的心，还需要天上星的指引，还需要圣经的印证。

　　3.我好去杀他:(马太福音2:7-8)当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜他。”

　　希律既想除去主耶稣，又不想得罪盼望弥赛亚到来的犹太人，导致社会动荡，得罪罗马帝国，所以“暗暗地”地召见博士，“暗暗地”可见希律所做的是见不得人的事。希律知道了基督降生的地点，但要达到精准杀害小耶稣的目的，还需要知道基督降生的时间，“细问那星是什么时候出现的”希律是要借此估计那小孩究竟有多大。但希律可不想把时间浪费在寻找小耶稣的事上，因此差博士往伯利恒去，仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信给希律，希律好去拜(杀害)他。希律盘算的非常好，即不劳他兴师动众，也不浪费他的时间，还能达到精准杀害小耶稣的目的。

　　4.博士朝拜圣婴:(马太福音2:9-12)他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大地欢喜；进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

　　博士听见希律王的话就去了犹太的伯利恒，当博士再次走到正确的道路上的时候，那星忽然在他们前头行，要把他们领到小孩子的地方，就在上头停住了。博士再次看见那星的时候，就大大地欢喜，知道神与他们同在，在带领他们前行的道路。他们进了房子，看见了小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，请注意这里先说“小孩子”，后说“母亲马利亚”，博士们拜的是“小孩子”，而不拜成年的“母亲”。博士揭开了他们的宝盒，拿出黄金、乳香、没药为礼物献给他，这三样礼物都是当时献给君王的礼物(诗72:15，赛60:6，诗45:8)。

　　神允许博士们被希律召见(7节)，现在却在梦中指示他们“不要回去见希律”。博士听从神不听从希律，从别的路回本地去了，败坏了希律的阴谋，为神圣家族逃到埃及赢得了宝贵的时间(马太福音2:13-15)。

　　四、非洲的太监前来耶路撒冷作礼拜

　　1.埃塞俄比亚太监在读圣经:(使徒行传8:26-28)有主的一个使者对腓利说：“起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。腓利就起身去了，不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。

　　正当腓利的工作开展得如火如荼时，天使的话临到腓利，要他往那从耶路撒冷下迦萨的路上去,是先从耶路撒冷向南到希伯仑，再往西南到迦萨，一路都在犹太地的范围内。“迦萨”位于撒玛利亚西南一百多公里的地中海沿岸平原上。腓利就起身去了，不料，有一个埃塞俄比亚太监，上耶路撒冷礼拜回来了，在车上坐着，如饥似渴地念先知以赛亚的书。这位太监“上耶路撒冷礼拜”，表示他是个敬畏神的人，可能已经归化了犹太教，所以不远千里来到耶路撒冷守节，现在正在回途之中。根据律法：“凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会”(申23:1)，所以他只能在外邦人院朝圣、不能进入圣殿敬拜。埃塞俄比亚就是“古实”(赛18:1)，即埃及南方尼罗河沿岸的努比亚(Nubia)，位于现代苏丹的北部，居民都是黑人。古实位于耶路撒冷南方两千多公里，是罗马帝国南方的地极。

　　2.腓利向太监传讲基督:(使徒行传8:29-35)圣灵对腓利说：“你去！贴近那车走。”腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。

　　圣灵指示腓利贴近那车走，腓利就跑到太监那里，向他询问他所念的明白吗？太监谦卑地告诉腓利，没有人指教他，他不明白。太监所念的，正是弥赛亚受苦的那章经文，太监就问腓利，先知的话是指着谁？是自已还是别人？腓利就开口从这经上起，对太监传讲耶稣，让太监知道这位耶稣就是神的羔羊。

　　3.太监受洗归主:(使徒行传8:36-39)二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子。”于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。

　　腓利和太监二人正往前走，到了有水的地方，太监主动请求受洗，腓利告诉他“你若是一心相信，就可以。”太监立即作出了信仰的告白“我信耶稣基督是神的儿子。”于是腓利就给太监施洗，使他加入教会，成为神家的一员。从水里上来后，圣灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路，太监不虚此行。太监回去后，就把福音带到了埃塞俄比亚，至今埃塞俄比亚依然是基督化的国家。

　　总结:示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就不远千里前来拜访所罗门，让她亲耳听见了所罗门的智慧话，认识到使所罗门坐以色列国位的神是何等的伟大，南方的女王也得着了她所求所要的。巴比伦的使节听见希西家病得痊愈，就前来拜访他，看到了犹大国的宝贵与强盛，为下步攻打犹大提供了基础。东方博士不远千里来到犹太的伯利恒朝拜圣婴，使他们经历了神的信实与同在，完成了他们的心愿。埃塞俄比亚太监前来耶路撒冷作礼拜，神就藉着腓利让他明白圣经，知道了耶稣是神的儿子，受洗归主。

　　经文：

　　(多3：1)

　　你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。

　　(箴28：7)谨守律法的是智慧之子，与贪食人作伴的，却羞辱其父。

　　引言

　　爱国是我们中国人的优良传统，是我们每位中国公民应当履行的义务。爱国，是一种对文化共同体的认同，它如此深刻地烙印在每一个生于斯长于斯的公民心内，我们当有一种与生俱来的家国情怀。爱国是一种义务，所以才有人喊出“ 国家兴亡，匹夫有责”；爱国更是一种权利，因此每一个公民都有宪法予以保障的自由与权利。正是因为对于祖国有深厚的爱，所以才不当有仅仅止于言爱的肤浅。

　　作为信教公民，我们要尽公民的本分和信徒的责任，坚持正确的中国化方向和“爱国爱教，荣神益人”的宗旨，努力使教会与社会主义社会相适应。

　　一、爱国家

　　1、要遵纪守法

　　宪法是一个国家的根本法，是治国安邦的总章程。自2014年起每年的12月4日为“ 国家宪法日”，是为了增强全社会的宪法意识、弘扬宪法精神、加强宪法实施、全面推进依法治国。

　　守法，是指一切国家机关及其工作人员、政党、社会团体、企事业单位和全体公民自觉遵守法律的规定，将法律的要求转化为自己的行为，从而使法律得以实现的活动。守法是法实现的最基本的形式，法的遵守包括权利的正确行使、积极义务的履行和禁令的遵守。立法者制定法的目的，就是要使法在社会生活中得到实施。如果法制定出来了，却不能在社会生活中得到遵守和执行，那必将失去立法的目的，也失去了法的权威和尊严。因此，我们要守法。

　　2、做合格公民

　　国家有优良的公民，这个国家就一定会强盛起来。圣经也教导我们：“凡事要规规矩矩地按照次序行。”（林前14：40）守法，是一个法治社会的必然要求。法治社会的建设，是一项规模庞大、需时长远的工程，而我国目前显然正处在这一工程的关键时期。身为公民，自然应当知法守法，这是第一要义。如今，作为公民，首先只能来自这样一种成熟的公民意识——清楚地知道自己应有的基本权利与应尽的义务，并以社会正义为原则，关心并热心参与社会建设。

　　可见，公民不是巧取豪夺的霸王，也不是独善其身的隐士。我们要建设一个政治文明、经济发展、社会和谐的现代国家，需要的便是这不避义务不弃权的公民。如此，我们彰显公民权利、尽上公民义务。所以，我们理解这“爱国守法”的准则，也理当自觉让权利与义务并行，做一名合格的公民。

　　3、顺服权柄

　　《罗马书》第13章说：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。”“权柄”出自神，没有权柄不是出于神的；在人世间，无论大权、小权，都是出于神，凡掌权的都是神所命的。神在世界上设立权柄，设立国家，是为社会的正常运行，是为着让百姓得到好处。神对掌权者的要求是：公义；神对百姓的要求是：顺服。神要百姓顺服掌权者，是为了百姓能平安稳妥地生活。神要求百姓不可抗拒掌权的， 因为抗拒掌权的，就是抗拒神的命令，抗拒的必自取刑罚。

　　《罗马书》是写给罗马信徒的，不信主的人可能不会听主的命令，但已经信主的人当听从主的命令。不信主的人不知道且不认为世界上的权柄是从神而来，他们以为是靠自己的努力争取得来的；所以有些有权的人，会用自己的权力行不合理的事，他们说：有权不用，过期作废。而我们基督徒明白：要顺服在上执政掌权者，并为他们献上祷告和祝福。

　　二、爱教会

　　1、正信正行

　　爱国就必须要懂法，必须要学法，必须要守法，无论何种宗教行为必须要在法律规定范围内进行，而爱教就必须要让宗教的礼仪思想都符合教规教义，必须在国家法律规定的范围内引导信徒坚持正信正行、坚守正道。

　　作为基督徒要讲实话、讲真话、讲正直的话，圣经也说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”（太5：37）

　　至于美好的行为，那也是不可少的！经上教导说：“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？ 这信心能救他吗？若是弟兄或是姐妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，‘平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。”（雅2：14—17）基督徒要正信正行，敢于传讲福音，用美好的信心和行为来见证基督，也能抵制异端邪教。

　　2、爱神爱人

　　“法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：‘夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22：34—40）

　　“人若说，‘我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”（约一4：20—21）

　　教会的工作和生活，都是围绕着“爱神爱人”的原则来展开的，少了任何一个都会让我们举步维艰。我们传福音，不单用口去传，而是带着我们爱神爱人的心，加上合适的方法，就容易把人带到主面前。教会有一个被公认的元素就是有爱心，弟兄姊妹从表情到内心都洋溢着爱和喜乐。

　　3、责任担当

　　主动学习，是提升能力和水平的关键。在工作中我们要求自己始终保持不断学习的心态，消除得过且过的心态，把工作标准调到最严、热情调到最高、状态调到最好、劲头调到最大。时刻地加强自我主动学习的意识，深刻认识到自我学习的重要性和必要性，不断地提高自身的能力，提升学习的紧迫感。因为作为信教公民，我们影响着教会的发展。

　　习近平总书记多次强调“担当”和“责任”意识，明责方可担当。作为信教公民、作为教牧人员，我们更需有敢拼敢闯的精神，不负众望所托，奋勇争先，始终保持谦逊求学的态度，发挥个人优势，不断为基督教中国化贡献力量。

　　结语

　　作为信教公民，我们一生都要践行“爱国爱教，荣神益人”。圣经说：“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。”（林前10：23—24）

　　今天我们正处在新的时代，基督教会已经在中国这片土地上健康发展。作为信仰的传递者，要活出爱神爱人的见证，用爱心去融入社会，将基督活化在我们的生活中，热爱生我们养我们的国家。让我们一直走在“爱国爱教，荣神益人”的大道上。

　　（作者现工作于广东省基督教两会）

　　经文：约2:13-22

　　基督徒走进教会敬拜神，是正常的信仰生活内容。当我们走进圣殿，是否会思考：这一空间究竟为何而存在？是宗教场所，还是心灵安歇的角落，亦或人敬拜上帝，天人相遇的神圣之所？当年耶稣在逾越节赶出圣殿中买卖牛羊鸽子的人，掀翻他们兑换银钱的桌子，他愤怒于人们将圣殿当成贼窝，用宗教交易取代神圣相遇。今日，很多人的心灵也成了另一种“圣殿市场”，用忙碌的侍奉兑换自我价值，用虔诚的外表掩盖内在荒芜，将恩典贬值为可计算的功德……但基督来，不是要修补旧秩序，而是要重建新生命。他宣告“三日内重建圣殿”的奥秘，正是将十字架竖立在宗教与世俗的废墟上，通过复活的大能穿透人们的虚伪与自欺。复活节前的四旬期，是信徒在灵里默想，与主同走十字架道路的节期。让我们一同踏上从“拆毁”到“重建”的路途，奔向那位以身为殿、死而复活的主耶稣。

　　一、忧心圣殿

　　当时将近逾越节，这对于犹太人而言是非常重要的日子，本地和居住外地的犹太人在那日都要来到耶路撒冷过节。当年摩西带领以色列人出埃及时，为躲避击杀埃及长子的第十灾，神吩咐以色列百姓宰杀羔羊，并把羔羊的血涂在门框和门楣上作为记号。灭命使者一见羔羊的血就越门而过，故称“逾越”，犹太人为记念耶和华那日所作的，称那日为“逾越节”。逾越节的次日是除酵节，因为两个节日临近，所以后来逾越节和除酵节合并一起庆祝。圣经告诉我们，以色列人每年在逾越节只吃无酵饼，以记念出埃及脱离埃及人的奴役，以及当时的仓促离开，“他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼，这生面原没有发起，因为他们被催逼离开埃及不能耽延，也没有为自己预备什么食物。”（出12:39）神吩咐他们：“你吃这祭牲，不可吃有酵的饼，七日之内要吃无酵饼，就是困苦饼，要叫你一生一世记念你从埃及地出来的日子。”（申16:3）直到今日，犹太家庭仍守此传统。此外又说：“你一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华你神所选择的地方朝见他，却不可空手朝见。各人要按自己的力量，照耶和华你神所赐的福分，奉献礼物。”（申16:16-17）

　　按此要求，牛、羊、鸽子的售卖及兑换银钱的服务，本是为远途朝圣者携带祭牲不便而提供便利。加之“凡有残疾，或有什么恶病的牛羊，你都不可献给耶和华你的神，因为这是耶和华你神所憎恶的。”（申17:1）这对远途献祭者更是难上加难。因此，在耶路撒冷当地购买祭牲便成为合理的选择。况且圣殿流通的都是特定的宗教货币，兑换银钱的服务也就必不可少了。那为什么耶稣看到在此做买卖的人会如此愤怒，甚至赶出他们呢？

　　圣殿被耶稣称为“我父的殿”（约2:16）和“万国祷告的殿”（可11:17）。耶稣时代的圣殿，最外围是外邦人院，然后是妇女院、以色列院、祭司院。外邦人院本是唯一允许外邦人进去敬拜的地方，部分角落进行买卖祭牲和兑换银钱是允许的，但后来这一外邦人院逐渐被商业设施占用。耶稣时代，这些商业活动更是逐渐从外邦人院向内迁移至圣殿的内院范围，甚至靠近祭司院，圣殿充斥着买卖。从经文描述来看，这里已经成为了一个嘈杂的市场，牛羊嘶鸣、银钱叮当、商人吆喝等。所以，当耶稣看到眼前这一幕，立时发怒洁净圣殿，又说：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方”（约2:16）。

　　由于不能献上有瑕疵的祭牲，检查祭牲就成为祭司必要工作之一。这项事工后来也成为祭司等圣职人员敛财的途径，他们除了收取相应的检验费之外，更是与商人勾结，把圣殿外购买的祭牲视为不合格，百姓只能购买圣殿里出售的高价牛、羊、鸽子，或者祭司会以次充好，将不合格的祭牲视为可献之物，以牟取暴利。祭司、商人的贪婪，买卖的不公，献祭之人的亵慢都使神的殿污浊不堪。

　　耶稣怒斥他们说：“经上不是记着说‘我的殿必称为万国祷告的殿’吗？你们倒使它成为贼窝了。”

　　神的殿是神圣洁的居所，虽然神不住人手所造的殿，但它象征着神与人的同在，是人向神敬拜、祈祷的圣所，贪婪、欺诈、买卖、嘈杂等都不能进神的殿。“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。”（诗24:3-4）

　　耶稣的愤怒不单是对混乱的谴责，更显明他对洁净圣殿的神圣执着，将彻底打破虚假的“宗教繁荣”。

　　二、洁净圣殿

　　面对圣殿的不洁，耶稣就以绳为鞭，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。耶稣的行为，打破了他们自以为“和谐”的圣殿买卖生活。有时，生活的宁静，有可能是罪与妥协的和解；所谓的“岁月静好”，不过是徒然浪费生命。叔本华说：“生命是一团欲望，不能满足便痛苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。”我们的生命也就像钟摆一样，常常在罪与义之间挣扎摆动。因罪的诱惑和麻醉，我们的生命处于看似和谐平静却正趋于死亡之中；上帝的意念如针刺透我们的内心，打破那份平静，在我们内心掀起狂浪，难免令人烦扰、迷茫。看似迷惘，但他使我们的生命在震荡和摇摆中有了走向永生的可能。

　　罪中的“平静”实为死亡的温床。神的管教虽令人刺痛，却是通向生命的契机，“神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。”（伯5:17）正如诗人祈求：“求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”（诗19:13）神若在我们懒惰、犯罪的时候，不彰显他公义的愤怒，我们就有祸了。今天，我们的“心灵圣殿”常被忙碌、娱乐或自我中心占据，需要用神的话洁净自己，也当渴慕十字架的大能打破罪性的枷锁，领我们行在光中。

　　耶稣的到来，不仅赶出罪恶，还带来真理的福音、真正的信仰。同时，耶稣的洁净行动不仅揭露罪恶，更指向律法的真义。在众人将神的律法过度解读和扭曲的时代，耶稣用先知的权柄和神子的权能，扫除一切障碍，使神的律法诫命重新发出亮光，照亮一切黑暗中死荫里的人。世界的运行源自神起初在人心中定立的律法，“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；……耶和华的典章真实，全然公义”（诗19:7-9）。当祭司曲解律法，罔顾事实，谋取私利时，基督预备用他的身体重建真正的圣殿。

　　耶稣的洁净并非终点。他以一句谜语般的宣告，将众人的目光引向一个更伟大的计划：他以身为祭，以义的代替不义的，钉死在十字架上，第三天从死里复活，重建神的圣殿。

　　三、重建圣殿

　　“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”，这看似荒诞的预言，实则是神国计划的终极启示。耶稣洁净圣殿的行为，激起了犹太人的敌意，他们质问耶稣说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”意思是：你既然做了这事，是不是还要显个神迹给我们看看呢？这话颇具挑衅，但似乎也有所依据：“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”（申18:22）他们这样说，其实是在质疑耶稣没有权柄做这事；否则，他就当用一个神迹来证明！

　　耶稣所说的“三日建殿”，指他弥赛亚使命的核心，即他的身体将成为新圣殿。这是四卷福音书中耶稣最早预言自己将要受难和复活的经文之一。耶稣清楚知道神设立圣殿的价值和真意：“我要在那里与你相会”（出25:22）。如今圣殿不圣，他将以自己的身体为殿，藉着受难，将自己的身体献上，钉死在十字架上，当作永远的赎罪祭，彻底解决人与神之间被罪隔绝的问题；并且第三日从死里复活，使凡信靠耶稣的人，都可以借着内住的基督永远与神相会、同住。当撒玛利亚妇人疑惑不知应该在哪里敬拜神时，耶稣说，神是个灵，敬拜他，就必须用心灵和诚实（参约4:24）。

　　众人显然不相信，说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”然而，神却用人们看起来似乎荒谬的方法成全他的旨意。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能；世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前1:18、21）

　　犹太人不仅不信耶稣三日建殿的预言，还以此为把柄，嘲笑、控告耶稣（参可14:57-58）；耶稣被钉于十字架上，“从那里经过的人辱骂他，摇着头，说：‘咳！你这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己，从十字架上下来吧！’”（可15:29-30）门徒起初也不解其意，直到复活的光照下，才领悟“殿”的真义是指基督复活的身体（参约2:21）。

　　基督徒今天有了圣经，也因着神所赐、住在我们里面的圣灵，可以很容易地看到并相信耶稣所作的。但十字架和三日复活的真理在那不信的人看来，仍然是愚昧的、荒谬的。不仅如此，今日圣殿，虽然看不见有形的牛、羊、鸽子和兑换银钱的买卖，但教堂可能沦为社交场，礼拜可能流于形式，信徒也可能将信仰商品化等等，这些都是当今基督徒要面对的现实和挑战。圣经说，基督徒是“神藉着圣灵居住的所在”（弗2:22）；“就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司”（彼前2:5）。

　　四旬期应当洁净心殿，以真理洁净内心贪婪，以圣礼滋养灵性生命，以圣道之基重建敬拜秩序。祈愿我们的心都能作主圣殿，为教会复兴、灵魂得救燃烧圣洁爱火。

　　本文选自《陕西基督教》2025年第2期

　　经文：路 24:13-49

　　耶稣复活后向人们显现至少有十余次，其中包括以马忤斯路上的显现。这段经文记载两个门徒离开耶路撒冷正走向以马忤斯，他们充满了忧愁。此时，耶稣向他们显现，与他们同行，使他们明白圣经真理，就认出了复活的耶稣。于是他们重新返回耶路撒冷，与门徒们一起接受耶稣的差遣，完成传扬福音的使命。根据他们离开耶路撒冷又返回圣城的经历，我们可称其为“迷途知返好门徒”。

　　一、迷途的羔羊

　　“正当那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。”其中一人名叫革流巴，他们应该是耶稣曾经差派的七十个门徒中的两人(参路10:1)。

　　1.远离圣城弃平安

　　称他们为迷途的羔羊，是因为他们离开耶路撒冷。耶路撒冷是主的门徒相聚一起的地方，许多人在那里看到了耶稣的复活。从字面或者属灵的意义来说，“耶路撒冷”意即平安之城。门徒离开耶路撒冷，所走的路只会难上加难。

　　2.步入迷途赴温泉

　　他们离开耶路撒冷，前往新的目标——以马忤斯。“以马忤斯”，意为温泉、温水井。门徒们没有了耶稣，没有了耶路撒冷，还有自己的以马忤斯。其实我们也是常有自己心中的以马忤斯：常常遇到艰难，就离弃耶路撒冷，奔赴自己的后路。以马忤斯的路，反映了信徒对信仰不够坚定。在奉献跟从主的路上，我们不应该为自己有所保留，应当全然献上，以免灰心软弱，走向以马忤斯回头之路。作主门徒若专注于追求自己完美的梦想和美好计划，就不会看到复活的主耶稣，也会与其他信徒疏远，失去奔走天路的力量。我们也不能既惦记着耶路撒冷的平安，又向往着以马忤斯的温泉。

　　3.一路愁容因无知

　　耶稣寻问他们：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们就站住，满脸愁容地回答了拿撒勒人耶稣受难之事。愁容，表明他们内心忧伤、郁闷、阴暗。远离耶路撒冷平安之城，没有平安之主的引领，人生只会更加忧愁，灵性也必然会走下坡路。只有将此生献给主，完全彻底地跟从主，无论顺逆，甘苦随主行，不为自己打算，真正为主而活，人生才不会迷失在世界和自我计划中，充满愁苦不安。两个门徒对所信之主的认识仅仅停留在“拿撒勒人耶稣，是先知” “钉在十字架上死了”，而对耶稣复活的事，只是听说而已，没有真实的看见和经历。对主耶稣话语的遗忘和无知，使他们面带愁容，失去信心。

　　二、慈爱的牧人

　　1.亲自就近真牧人

　　“正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。” 就近，即靠近、前来。主耶稣常常愿意亲近门徒，当他们软弱无助的时候，主亲自靠近他们，无论是四更天他走在海面上，走向海中惊怕的门徒被风浪摇撼的船上（参太14:24-25）；还是离世前为门徒洗脚和设立最后的爱宴；或是复活后向惊惶害怕的众门徒多次显现，是好牧人亲自在寻找和牧养他的羊。我们各人回想信仰旅程，有多少次正当你我在困苦无助、死荫幽谷时，主亲自靠近、安慰、牧养我们，使我们重新得力？主耶稣是每个信徒的真正好牧人。

　　2.谦卑同行好牧人

　　同行，意即走一路、聚集、群聚。主的爱不离不弃，一路陪伴两个忧愁迷茫的门徒。主耶稣道成肉身来到人间，就是为了寻找如同迷羊的罪人。他亲自寻找到他们，与罪人同行，施行拯救。多少时候我们自以为刚强之时，那正是因为主与我们同在；常常我们在软弱迷途中，主也正在陪着我们同行。即使我们落在百般的试炼中，主也没有丢弃我们，他甘愿谦卑作仆人来服侍我们。正如耶稣所说： “我是好牧人，好牧人为羊舍命；我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约10:11、14）

　　3.细心释疑大牧人

　　门徒们“眼睛迷糊了”，指他们灵里的眼睛看不清，心迷糊。耶稣责备他们无知，对先知所说的一切话，信得太迟钝；又给他们讲明，基督先受害与后复活得荣耀的奥秘，并将摩西和众先知在经上所写、指着自己的话都给他们讲解明白了。将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行，他们却强留主耶稣，请他与他们同住。耶稣便与他们同住下（参路24:25-29）。

　　“讲解”，意即“打开”，打开耳朵、心窍、意志等。主耶稣对迷途的门徒充满耐心与真诚，他细心地讲解，引导他们明白关于基督的真理，为要得到这两个门徒，使他们将心完全归神为圣，坚定作神的子民，明白属灵的奥秘，承受属天的产业。门徒这时心里就火热了。耶稣不因只有两个门徒而放弃他们，他用心寻找和挽回他们，实在是大牧人。他的专注、细致和耐心等美好榜样值得我们深思和学习。

　　三、合群的门徒

　　耶稣不只为让两个门徒不再迷途，更盼望他们合为一群，回归大牧人亲自引导的合一团队、这个无比荣耀的门徒团契。早在耶稣受难之前，他就为求天父保守门徒的合而为一献上恳切祈祷（参约17:21-23）。

　　1.心热眼明愚钝消

　　耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，从不认识眼前耶稣的迟钝反应中省悟过来，就认出他来。忽然耶稣不见了。他们省悟过来，彼此说，主耶稣在路上对他们讲解圣经时，他们的心是火热的。“心”，是人的生命的中心与源头，是意志、情感和智慧的出发点，是神居住的所在。心里火热，表明他们的生命被神点亮，保持着燃烧的热情。

　　耶稣这位慈爱的大牧人，不仅是讲述真理的导师，也是实践信仰的好牧人。他用真理牧养迟钝的门徒，使他们忧愁冷却的心灵重新火热，心眼也开了，认识了这位已复活、正显现在他们面前的耶稣基督。

　　2.回归圣路智者为

　　他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处讲说耶稣复活的事。“起身、站起来、热心，起来，回”，这些动词，表明他们兴起，从死亡中复活，起来担起门徒的责任与角色，转回圣城。两个人就把路上经历复活主的事述说了一遍。此时，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安！”每当我们从迷途向神回转之时，也必能领受复活之主所赐的平安。

　　3.合群承命天路行

　　耶稣站在他们当中向他们问安，并向他们讲解基督照着经上预言受害，又复活的事实，并吩咐他们传福音给万民听，并要等候在耶稣撒冷，领受从上头来的能力(参路24:46-49)。

　　他们回到平安之城，归回平安之主。这些因主受难而四散的门徒，此时因着复活之主的亲自寻找与呼召又聚在一起。耶稣要重整他们的信仰，赐予他们复活之主的权柄与能力，引导他们重新出发，等候圣灵的能力，承担起往普天下传扬福音，建立教会的使命，为神的国度开疆辟土，忠心侍主。主耶稣称他们“是这些事的见证”。我们也是神信息的见证人，要忠勇承担天国使命。

　　四、灵性的教导

　　1.迷途之时见主恩

　　当我们常常迷茫无助、无所适从的时候，正是神向人施恩、经历神非常帮助的时刻，使人经历他复活的大能与同在的恩典。正如保罗言： “万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。迷途并不可怕，只要寻求主，向主及时回转，便立时经历与他同在的欢喜与满足。如同诗人说： “一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗30:5）。

　　2.效法耶稣牧群羊

　　我们对迷途的肢体，也当以同理之心体谅他们的软弱，及时、耐心地以真理与智慧将他们挽回，而不是听之任之。当学像耶稣基督，做教会的真牧人、好牧人、大牧人。

　　3.担当使命须同心

　　主的心意是让教会合而为一，兴旺福音。主耶稣离世之前，恳切为门徒的合一祷告。主的门徒不可拉帮结派。这两个门徒回归十一个门徒中间，是圣灵的引导，带领他们一起等候从上头而来的能力，一起接受复活之主的差遣，承接更伟大的传福音使命，将福音传至万邦万民。

　　愿以马忤斯路上的主，常与我们同行，使我们不至于迷途，一生行于正道，成为好门徒，享受与主同在的平安！

　　本文选自《陕西基督教》2025年第2期

　　经文：以赛亚书一10-20；希伯来书十一1-3，8-16；路加福音十二32-4

　　引言

　　最近怀恩堂灵修小组正在学习一本书叫《丰盛的生命》，第一课讲“重生”，要背诵的经文是约1：12节：凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。大家对“信”或对信心的把握该是什么程度？我做成什么样子才是做到信心好和信靠主呢？我们来思考“信”怎样体现在我们人生当中？

　　信心是信仰的基石，是我们与上帝相连的纽带。透过刚才所读的三处经文，探寻信心在不同生命阶段的具体体现——既是上帝对我们的呼召，也是我们对上帝的回应；既是跨越时空的见证，也是当下生活的准则。让我们一同聆听上帝的话语，让信心在真理中扎根、生长。

　　一、信心始于回转：从“虚浮”到“真实”的生命更新

　　赛1：10—20节中，上帝的话语如同一把锋利的剑，剖开了宗教形式与真实信心的界限。这段经文为我们勾勒出信心的起点——不是外在的敬拜礼仪，而是内心的回转与生命的更新。

　　1、上帝厌恶“虚浮的信心”

　　耶和华明确宣告：“你们所献的许多祭物与我何益呢？……你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的；月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的”。“虚浮”指“作罪孽，又守严肃会”的矛盾，一边在圣殿献祭，一边在生活中行恶；一边举手祷告，一边双手沾满不义的血。就像撒母耳记上中，扫罗王虽然按照上帝的吩咐去击打亚玛力人，却留下了上好的牛羊，说是要献祭给上帝。他心里想只要有献祭的形式就足够了，却违背了上帝彻底毁灭的命令，这就是一种虚浮的信心，最终也受到了上帝的厌弃。他以为只要“表现”足够好，就能掩盖行为的污秽，却不知这种割裂的“信仰”早已被上帝厌恶。上帝所憎恶的不是祭物本身，而是用祭物掩盖罪恶、用礼仪粉饰不义的虚假信心，这种将礼仪当作“遮羞布”的做法，正是以赛亚所谴责的虚浮。

　　2、上帝呼唤“真实的信心”

　　上帝发出回转的呼召：“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈”。真实的信心始于承认自己的不配，愿意在上帝面前“洗濯、自洁”。税吏撒该的故事就是真实信心的写照，他原本是个贪婪的税吏，被人厌恶，但当耶稣到他家里后，他愿意回转，承诺将一半家产分给穷人，讹诈了谁就还他四倍。他的信心不是停留在口头上，而是体现在生活的改变中，用实际行动践行着对上帝的信靠。真实的信心体现于生活的改变：“止住作恶，学习行善”，将对上帝的信靠转化为对他人的关爱与公义的实践。

　　3、上帝应许“悔改的恩典”

　　“你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”上帝主动邀请我们“辩论”，不是要定我们的罪，而是要让我们看见祂的恩典——即使罪如朱红，也能使之洁白如雪。大卫王在犯下奸淫和杀人的罪后，痛悔不已，他向神祷告：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗篇五十一10）。神垂听了他的祷告，赦免了他的罪，让他的生命重新归向神，这正是上帝悔改恩典的体现，只要我们愿意回转，神必赐下洁净与更新。

　　神给予我们恩典是信心的根基：我们的悔改不是靠自己的力量，而是靠上帝的赦免；我们的更新不是出于勉强，而是出于祂的大能。弗2：8-9节明确指出，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”。信是神主动赐予的，不是人的功劳或努力的结果。真正的改变是让上帝的恩典在生命中掌权。以赛亚书告诉我们，信心的起点是真实的悔改——放下虚浮的形式，转向上帝的心意，让生命在祂的恩典中被更新。就像那些在圣经故事中因真实悔改而生命改变的人一样，我们也当以真实的信心回应上帝的呼召。

　　二、信心成于信靠：从“未见”到“确据”的生命见证

　　希伯来书11章被称为“信心章”，为我们定义信心的本质，并以历代信心伟人的见证，展现了信心如何在信靠中得胜。这段经文让我们看见，信心是连接“未见”与“确据”的桥梁，是超越环境的生命力量。

　　1、信心的本质：“所望之事的实底，是未见之事的确据”

　　“所望之事的实底”：信心让我们对未来的盼望不再是虚幻的想象，而是如同已经得着的真实。就像摩西长大后宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时在埃及享福乐。他认识到信仰中的牵引比埃及的财物更宝贵，因他明白所要得的赏赐。他虽然没有亲眼看见应许之地，但凭着信心确知神的应许必成就。

　　“未见之事的确据”：信心让我们对看不见的上帝、看不见的应许，持有坚定不移的确信如同看见一样。生活中我们有没有这样的情景：“我上头有人因为有了祂”坚信着能够完成，能够做好，没有内心半点迟疑或犹豫。

　　2、信心的实践：在顺服中持守应许

　　创造的信心：“我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的”——相信上帝的话语具有创造的大能，这是一切信心的基础。

　　亚伯拉罕的信心：“因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去”。信心不是等待环境明朗才行动，而是在未知中依然顺服。亚伯拉罕离开本地、本族、父家，前往神所指示的地方，他不知道前路如何，但他凭着对神的信靠，毅然前行，成为信心的榜样。

　　撒拉的信心：“因她以为那应许她的是可信的”——信心能超越自然的限制，相信上帝的应许必成就。有对夫妻结婚10年未孕，妻子45岁时医生宣告“不可能怀孕”。但他们没有放弃祷告，还为未来的宣告准备了房间。一年后，妻子竟怀孕生下一个健康的女儿。宣告满月那天，他们在教会分享：“医学说不可能，但上帝说我能——撒拉的信心，今天依然有效”。

　　3、信心的指向：“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”

　　13节记载，这些信心的伟人“承认自己在世上是客旅，是寄居的”，他们不将地上的一切视为终极，而是以永恒为家乡。就像摩西视埃及的荣华如粪土，一心向往神所预备的永恒家乡。

　　“神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城”，信心的终极指向天上的产业，这是上帝为一切信靠祂的人预备的应许。我奶奶在去世之前，因为她也是生病走的，却每天会唱诗，读经等待主来。她常对探望的人说：“我这把年纪了快不行了，但我知道上帝为我预备的比这好”。到后来我才知道如果病在骨髓特别是癌症的患者，他们的疼痛是难以想象的，后来想到病痛中的家人们时都会迫切感受到他们对永恒家乡的盼望，让她的晚年充满喜乐。回看希伯来书告诉我们，信心的本质是对上帝应许的确信，在顺服中彰显，在对永恒的盼望中持守，让我们即使面对未见之事，也能活出坚定的见证。圣经中的信心伟人们用他们的生命诠释了这一点，我们也当效法他们，在信靠中践行信心。

　　三、信心终于预备：从“惧怕”到“等候”的生命操练

　　路12：32—40节中主耶稣以温柔的劝勉，教导门徒如何在等候中操练信心，让我们看见信心不仅是过去的悔改和当下的确信，更是对未来的预备——以永恒为重心，在警醒中等候主的再来。

　　1、信心驱散惧怕：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你”

　　“小群”的比喻提醒我们，世上的跟随者或许不多，但上帝的应许从不改变。就像在以利亚的时代，他以为只有自己还信靠神，但神却告诉他还有七千人未曾向巴力屈膝，神的应许始终坚定。“父乐意把国赐给你们”：信心的根基是上帝的主动恩典，不是勉强赐福，而是乐意将最好的（国）赐给我们，这应许足以驱散一切惧怕。当年以色列人在旷野中面对各种艰难险阻，常常惧怕，但神始终与他们同在，赐给他们力量和应许，让他们靠着信心前行。

　　2、信心定位财宝：“为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上”

　　信心的操练始于价值观的转变：不再积攒会朽坏的地上财宝，而是积蓄永恒的天上财宝。就像马利亚选择上好的福分，将香膏浇在耶稣身上，这一行为在当时看来是浪费，但却是积攒天上的财宝，得到了耶稣的称赞。“你们的财宝在哪里，你们的心也在那里”：财宝的位置决定心的方向，信心让我们的心扎根于天上，不被地上的暂时之物牵引。那些一心追求地上财富的人，如财主拉撒路故事中的财主，只顾自己享受，最终却在阴间受苦，而拉撒路虽然在世上受苦，却因着对神的信靠，在天上得到了赏赐。

　　有时候我们就会做那个“此地无银”的人，因为越不在意就越在意，越在意就会把眼神看向那边，藏着什么就会下意识的关心，反而露出马脚，因为心里逃不掉属于这世界上的某种体验或精神追求，那就只能被带偏，那就只能把你关注不到的神挤到了一边。

　　3、信心警醒等候：“你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了”

　　主用仆人等候主人、家主防备盗贼的比喻，教导我们信心需要“警醒”：腰里束上带，灯也要点着，时刻预备迎接主的到来。就像十个童女的故事，五个聪明的童女预备好了灯油，在新郎到来时能够进去，而五个愚拙的却没有预备，最终被关在门外。这种等候不是被动的焦虑，而是主动的预备——预备生命的纯净，预备对主的忠诚，让信心在任何时刻都能站立得住。有位姐妹曾沉迷追剧，常常看到深夜，灵修时间被挤占。一次听到“警醒等候”的教导，她决心改变：每天晚上固定时间关闭电子设备，用来祷告或陪伴家人。她说：“我不是怕主突然来，而是怕自己的生命配不上祂——预备不是紧张，而是让每一天都活得像为主而活。”信心的操练是在等候中预备——靠着上帝的应许驱散惧怕，以天上的财宝定位生命，用警醒的心预备迎接永恒，让每一天的生活都指向主的再来。

　　四、结语

　　信心始于神对我们呼召的“真实悔改”，放下虚浮，归向公义；信心成于我们生命中的见证“信靠应许”，跨越未见，持守确据；信心终于圣经中所教导的“警醒预备”，扎根永恒，等候主来。 这不是割裂的阶段，而是贯穿生命的全程。我们需要时刻悔改，让信心保持真实；需要时刻信靠，让信心扎根应许；需要时刻预备，让信心指向永恒。愿我们的信心不是停留在知识上，而是活在每一个选择中，直到见主的面，得着那为我们预备的永恒荣耀！

2025年8月10日上午崇拜

经文:太11:28-30;弗4:18

(以弗所书4:18)他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。

在这里讲到他们最主要的特征，就是「心里刚硬」。这个词的意思是麻木、硬化、无感觉；当一个人的心地麻木、顽梗、固执的时候，已经预示了最终的结局，然而他们依然我行我素、毫无忧虑地过着取悦自己的生活。

与之完全相反的是，我们需要拥有一颗柔软的心。就如耶稣留下的教训：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」书中记载了他的整个服侍生涯，处处都彰显了心肠的柔软，其中印象最深刻的是，他不是骑着战马，而是骑着驴驹子进入京城，以最温柔的姿态出现在众人眼前。

他不只是在众人面前是温柔的，面对一个个受伤的心灵，无论他们有多么渺小，多么卑微，他都以柔软的心接纳他们。在叙加城外，当他与一个妇人谈经论道之时，他明明知道那是一位怎样的妇人，却没有谴责她的道德问题，而是让她逐步明白，什么才是真正的活水。

尤其是那位行淫时被拿的妇人，面对众人的诘问与苛责，他却平静地对众人说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」之后他给了妇人一个重新开始的机会：「我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了。」最让我震撼的，是他在承受极大的痛苦时，仍然为那些伤害他的人向父亲说：「父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。」这种在极大痛苦中仍能宽恕别人的胸怀，正是柔软心灵的最高表现。

我也不禁想到在《创》50章记载了约瑟被卖为奴，却最终成为宰相。他完全饶恕了伤害他的哥哥们，并用温柔的话语安慰他们说：「不要害怕，我岂能代替他呢？从前你们的意思是要害我，但他的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」这是何等的饶恕啊！当他站上了巅峰，没有选择报复他的哥哥们，而是以恩慈接纳了他们。这种超越伤害的能力，源于一颗柔软的、充满宽恕的心。

一个心肠柔软的人，必然会拥有一双流泪的眼睛。就如那位先知耶利米，行走在满目疮痍的土地上，不停流泪的人所说的：「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣。」

如何保持心灵的柔软？曾经读过这样一个比喻：风无论从哪个方向吹来，芦苇都能够随风而倒，当大风停止了之后，芦苇又会挺立起来；而高大耸立的松树，因为树干硬直，当强风来袭的时候，可能会被连根拔起。

是的，柔软并不是屈服，而是一种生命的韧性，是在风暴中弯曲却不折断的智慧。想到耶稣的一句话：「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」温柔的力量，往往比强硬更能带来生命的改变。当我们的心灵被抚慰、被医治的时候，就能柔软下来。

愿我们都能拥有一颗柔软的心灵。让我们在伤害中选择饶恕，在痛苦中选择释怀，以温柔之心对待每一个相遇的灵魂。更愿生命中的那位耶稣，能记念我们内心的柔软，让我们感受晨露的滋润，听见微风的细语，在这坚硬的世界里，成为一道温柔的风景，给更多的人带来祝福。

 　   1.前几天，平台后面收到三条私信，而且是语音，我不知道是谁，这位私信我的人，甚至都没有关注我。

第3篇：宣誓效忠的必要

　　经文：书1：16-18

　　在约书亚记1章16-18节中，我们看到约书亚对流便人、迦得人及玛拿西半支派的首领们发表了一番讲话，而这些首领们也作出了坚定的回应，表达了对约书亚的完全效忠和支持。以色列的众官长向约书亚宣誓效忠，表明愿意服从约书亚的领导，也是向神宣誓效忠，这是非常必要的举动。当然，这并不光是约旦河东的两个半支派，而是十二支派的众官长都纷纷向约书亚表决心，宣誓效忠。这种表态对约书亚来说真是莫大的鼓舞，给他极大的支持，让他对神的呼召及自己的领导力满怀信心。

　　这一场景为我们提供了一个深入探讨"宣誓效忠的必要"的契机，特别是在我们理解效忠作为征服迦南地（或生活中的各种挑战）钥匙的层面上。

　　一、愿意听命的态度

　　官长们向约书亚表态，愿意服从约书亚，如同服从摩西。约书亚派他们到哪里，他们都必去。约书亚吩咐的一切，他们都必遵行。他们作出保证，愿意完全服从约书亚。

　　1.官长们的绝对无条件顺从

　　他们说："你所吩咐我们行的，我们都必行；你所差遣我们去的，我们都必去。（书1：16）"这些首领们首先表明了他们的顺从态度，愿意无条件地听从约书亚的吩咐和差遣。这种愿意听命的精神，是效忠的基本体现。

　　在征服迦南地的过程中，每一个以色列人都需要将自己完全交给神和神的仆人约书亚，才能形成一股不可战胜的力量。官长们的回应展现了一种绝对的、无条件的顺从态度。这种顺从不是基于个人喜好或利益考量，而是出于对神和神所指派领导者的完全信任与尊重。其次，这种顺从的精神内核在于对神的敬畏和对使命的认同。官长们深知，他们的行动不仅关乎个人的荣辱得失，更关乎整个民族的命运和神的旨意。因此，他们愿意放下个人的意志和利益，全心全意地顺从神的旨意和领导者的安排。

　　在我们的信仰生活中，同样需要这种愿意听命的态度。我们必须愿意听从神的旨意，顺服神的安排，才能在生活中取得胜利。我们必须认识到，神的旨意和安排总是高于个人的意愿和利益。只有当我们愿意放下自我，全心全意地顺从神的旨意时，我们才能真正地成为神的仆人，为神的荣耀而活。

　　2.顺服领导者的必要性

　　首先，官长们的顺从不仅体现了对神的敬畏，也确保了整个民族的统一行动。在征服迦南地的过程中，一个团结一致、行动统一的民族将拥有不可估量的力量。而这种力量的源泉，就在于官长们对领导者的顺从和整个民族的共同信念。其次，领导者在民族中扮演着至关重要的角色。他们不仅是神的仆人，更是民族的引领者和守护者。官长们的顺从不仅是对领导者的尊重和支持，更是对整个民族命运的负责和担当。

　　在我们的信仰生活和团契中，顺服领导者同样至关重要。领导者通常拥有更丰富的经验和更深刻的洞察力，他们的指导和安排往往基于对整个团契和信仰生活的全面考量。当我们愿意顺服领导者的安排时，我们不仅能够更好地融入团契生活，还能够为整个团契的和谐与进步做出贡献。

　　总之，官长们的绝对无条件顺从不仅体现了对神的敬畏和对使命的认同，也确保了整个民族的统一行动和征服迦南地的胜利。同时，顺服领导者也是我们在信仰生活和团契中不可或缺的品质。愿我们都能成为神所喜悦的忠心仆人，愿意无条件地顺从神的旨意和领导者的安排！

　　二、满有信心的表现

　　经文说："惟愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样。（书1：17）"这些首领们在表达效忠的同时，也表达了对神的坚定信心。他们相信，只要神与约书亚同在，就像神曾与摩西同在一样，那么他们就一定能够战胜一切困难，征服迦南地。这种信心，是效忠的内在动力。

　　1.整个民族的效忠誓言

　　首先，在约书亚的带领下，以色列人在进入迦南地之前，曾向神立下效忠的誓言。他们承诺会遵循神的律法，忠于神的引导，并勇敢地征服应许之地。这种效忠不仅是个人对神的承诺，更是整个民族对神的忠诚和依赖。

　　其次，以色列人在征服迦南地的过程中，展现了他们对神的效忠。他们听从约书亚的指挥，勇敢战斗，不畏艰难，最终成功占领了迦南地。这种在实际行动中的效忠，是他们对神誓言的践行和体现。

　　2.约书亚对神的效忠

　　首先，约书亚被神选为摩西的接班人，带领以色列人进入迦南地。他深知自己的使命重大，因此始终对神保持绝对的忠诚和敬畏。他遵循神的旨意，勇敢地面对各种困难和挑战，为以色列人的胜利付出了巨大的努力。

　　其次，在征服迦南地的过程中，约书亚遇到了许多困难和挑战。但他始终坚信神的引导和庇护，没有动摇对神的效忠。他的这种坚定信念和效忠精神，激励了以色列人不断前进，最终取得了胜利。

　　在《约书亚记》中，还提到了其他领袖和支派对约书亚和神的效忠。他们积极响应约书亚的号召，参与征服迦南地的战斗，为民族的胜利贡献了自己的力量。这不仅向我们展示了效忠的重要性，还为我们提供了如何践行效忠的启示。作为基督信徒，我们应该从这些例子中汲取力量，坚定自己对神的效忠信念，并在实际生活中践行这种效忠。在我们的信仰生活中，信心同样至关重要。我们必须相信神的大能和大爱，相信神会引领我们走过人生的每一个阶段，才能在生活中保持坚定的步伐。

　　三、全然委身的决心

　　经文说："无论什么人违背你的命令，不听从你所吩咐他的一切话，就必治死他。"（约书亚记1:18a）；"你只要刚强壮胆！（书1：18b）"这些首领们不仅表达了愿意听命和满有信心，还作出了全然委身的承诺。他们表示，如果有人违背约书亚的命令，他们将严惩不贷。同时，他们也鼓励约书亚要刚强壮胆，带领他们前进。这种全然委身的精神，是效忠的最高境界。

　　1.可以增强信心

　　在征服迦南地的过程中，每一个以色列人都需要将自己的生命完全交给神和神的仆人约书亚，才能形成一股无坚不摧的力量。这种鼓励不仅是对约书亚个人的支持，更是对整个民族征服迦南地任务的坚定信心的体现。

　　2.可以传递信心

　　全然委身的决心不仅仅体现在自己有信心上，更重要的是，它能够通过行动和言语传递给他人，激发他人的信心。首领们对约书亚的鼓励，实际上就是在传递他们的信心，使约书亚更加坚定地承担起领导者的责任，带领民族前进。

　　3.可以增加凝聚力

　　全然委身的决心使整个民族更加团结一致，形成了一股不可战胜的力量。当每个人都将自己的生命完全交给神和神的仆人时，他们就不再是个体，而是一个不可分割的整体。这种团结和力量，正是征服迦南地的关键所在。

　　综上所述，从经文中，我们看到"全然委身的决心"作为效忠最高境界的重要性。首领们不仅作出了严肃的承诺，还主动鼓励约书亚，传递了他们的信心。在我们的信仰生活中，全然委身的决心同样至关重要。我们不仅需要对自己有信心，更需要通过我们的行动和言语传递信心给他人，激励他们一起前行。只有这样，我们才能在生活中取得真正的胜利。当我们愿意全然委身于神时，我们就能够成为他人的榜样和力量源泉，共同为神的荣耀而奋斗。

　　结语：

　　通过约书亚记1：16-18节的经文，我们可以看到效忠作为征服迦南地（或生活中的各种挑战）钥匙的重要性。愿意听命、满有信心和全然委身是效忠的三个基本原则。只有当我们愿意无条件地听从神的吩咐、坚定地相信神的大能和大爱、并将自己的生命完全交给神时，我们才能在生活中取得真正的胜利。全然委身的决心使整个民族更加团结一致，形成了不可战胜的力量。愿我们都能成为神所喜悦的忠心仆人，坚定地相信神的大能和大爱、并将自己的生命完全交给神，同时传递信心给他人，共同为神的荣耀而奋斗！（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑内容，需要可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在信仰生活中，我们必须认识到神的旨意高于一切，放下个人的意愿和利益，全心全意地跟随神。只有当我们愿意顺从神的旨意时，我们才能在生活中取得真正的胜利。

　　2.我们不仅要对神充满信心，相信神的大能和大爱，还要通过我们的行动和言语传递信心给他人。当我们面临困难和挑战时，坚定的信心能够激励我们勇往直前，同时也能够鼓舞周围的人一起前行。

　　3.当我们全然委身于神时，我们就能够成为他人的榜样和力量源泉，共同为神的荣耀而奋斗。同时，这种全然委身的精神也能够使整个团契或民族更加团结一致，形成一股不可战胜的力量。

　　附：祷告词（第1章）：面对挑战的祈祷

　　亲爱的天父，我感谢你带领我从《约书亚记》中得着智慧和力量。在我面对挑战时，我祈求你能给我勇气和信心。让我像约书亚一样，即使面对看似不可逾越的障碍也能勇往直前。帮助我在困难中看到你的指引，在挫折中寻得成长的机会。让我学会依靠你，因为你是我坚固的堡垒和永远的避难所。

　　圣洁的神，我感谢你为我预备了一切所需。在《约书亚记》中，我看到约书亚在你的引导下，为进入迦南地作好了充分的准备。我也祈求你能帮助我，为生活中的每一个阶段和挑战作好预备。让我在你的话语中汲取智慧，在你的圣灵中得到滋养，以便我能以最佳的状态迎接每一个明天。愿我能时刻保持警醒，随时准备响应你的召唤。

　　慈悲的神，我深知顺从和效忠你对我争战的重要性。我看到约书亚完全听命于你的旨意，他的顺从和委身成为了他的力量源泉。我也祈求你能帮助我，让我更加顺从你的旨意，更加忠诚于对你的信靠。让我学会听命于你，即使这意味着我要放弃自己的计划和欲望。让我愿意顺从你的引导，无论道路多么崎岖。愿我将自己的全部委身于你，因为你是我生命的主宰和永恒的归宿。

　　天父啊，我向你献上最诚挚的祷告。愿你的荣光照亮我前行的道路，在信心上，你是我的坚固磐石。无论何时何地，我都坚信你的指引。父啊，求赐予我力量，让我勇敢前行。在生活的风雨中，我不再畏惧和颤抖。你的力量在我心，如熊熊燃烧的火焰，并能照亮我前方的黑暗，驱散环境中的所有阴霾。

　　父啊，我若投身争战，求你让我顺服你，能与你并肩作战，在你的庇护下，我就能勇往直前，无惧挑战。你是我心中的勇士，是我力量的源泉，在你的带领下，我必将战胜一切困难。

　　父啊，我祈求能有得胜的喜悦，愿你的旨意在我生命中得以完全实现，让我在你的恩典中不断成长，成为你手中锋利的剑，能刺破黑暗的束缚。

　　父啊，感谢你一直以来的陪伴和守护，愿你的祝福永远伴随我左右。在你的引导下，我将勇往直前，直到胜利的曙光洒满我的世界。（阿们！）

 　　从少女时代开始，到了小中年，我一直都有个愿望，想和相爱的人一起去看看海，感受一下大海的波澜壮阔，体验一下“海纳百川，有容乃大”的宏远包容。其实，喜欢大海，不仅仅是为欣赏一种风景，而是内心有着海一般的情怀，欣赏有如大海胸怀内心强大安详的人。

 　　1.那些不经过认真而耐心的仰望等候，就匆忙做出来的决定，总是会在远远近近的将来，让我们去承受很多代价，带给我们很多遗憾和悔恨。凡是习惯于依靠自己的人，必要不断地承受损伤和苦果。常常仰望依靠交托的人，必不至于抱愧蒙羞，必不至于留下很多的遗憾和悔恨。

　　经文:撒上15:1-10;徒1:15-16 

　　“位分”的核心语义包含两重含义：一是指职务权限范围，二指人在社会关系中的层级地位。在圣经上，我们看到，每个人的位分都是神所赋予的，为要让在他的位分上发挥应有的作用，人一旦不能正常发挥作用时，他的位分就可能被废除，由他人来代替。我们从三个方面来看《三个被废除位分的人》。

　　一、扫罗的王位被废

　　1.以色列人要求立王:(撒母耳记上8:1-5)撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”

　　撒母耳年纪老迈的时候，不顾士师不是世袭制，私自立了自已的两个儿子作以色列的士师。“约珥”的意思是“耶和华是神”，“亚比亚”的意思是“耶和华是父亲”，这两个名字代表了撒母耳对他们的属灵寄望。他们在别是巴作士师，然而，他们不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直，给以色列人要求立王留下了破口。以色列的长老去见撒母耳，把他年纪老迈，他儿子不行他道的客观情况摆在他面前，接着提出了他们的要求：“为我们立一个王治理我们，像列国一样。”“像列国一样”，建立中央集权和常备军队，满足自己的安全感(20节)。“像列国一样”就是以人为王。古代中东各国的君王被认为是神明在地上的代表，集立法、执法、行政、军事和宗教的权力于一身。以色列人的真正目的是不要耶和华作他们的王，他们要效法列国，以人为王。

　　2.农夫扫罗受膏作了以色列的第一任君王:(撒母耳记上10:1,17-24)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？……撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里，对他们说：“耶和华－以色列的　神如此说：‘我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。’你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的　神，说：‘求你立一个王治理我们。’现在你们应当按着支派、宗族都站在耶和华面前。”于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来；又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着，就问耶和华说：“那人到这里来了没有？”耶和华说：“他藏在器具中了。”众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。撒母耳对众民说：“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？”众民就大声欢呼说：“愿王万岁！”

　　在以色列人的要求、神的指示下，撒母耳膏立农夫扫罗作了以色列的第一任君王，这是神对他的抬举，要扫罗治理神的百姓，也是神给他高贵的位分。扫罗作以色列的王，有神的指示，属灵领袖撒母耳的认可以及百姓的拥戴，看来一切进行的都非常顺利。然而，危机就藏在表面的顺利里。

　　3.扫罗违背神的命令:(撒母耳记上15:1-5,7-9)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。

　　以色列出埃及的时候，亚玛力人前来与手无寸铁的以色列争战，击杀他们最后面的人(出17:8-16)，神都没有忘记。因此神藉着撒母耳吩咐扫罗“去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”扫罗就招聚百姓去击打亚玛力人，但他在执行神的命令时却打了折扣，他生擒了亚玛力王亚甲，扫罗和百姓却怜惜亚甲，不肯杀他，只是用刀杀尽亚玛力的众民：亚玛力的成年“男女”被杀，是死在自己的罪中；“孩童、吃奶的”被杀，是因着罪的连累。也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。

　　3.耶和华废弃扫罗:(撒母耳记上15:10-11)耶和华的话临到撒母耳说：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。

　　扫罗一再违背神的命令，使神后悔了立扫罗作以色列的王。“后悔”原文可译为“遗憾、反悔、悲伤”，是用拟人的方法来形容神内心的“遗憾”。神“决不后悔”(29节)。但神会“遗憾”、“忧伤”、“担忧”(弗4:30)。在神的计划里，以色列的君王本来就不是出自便雅悯支派(创49:8-10)，神也知道属肉体的扫罗王不会顺服祂的命令，但神仍然为祂百姓的王不能带头顺服神而遗憾。撒母耳起初可能也不明白神为什么会“后悔”，所以“便甚忧愁”。经过“终夜哀求耶和华”以后，他完全明白了神“必不致说谎，也不致后悔”，所以坦然地向扫罗宣告了神的决定(16-19节)。

　　4.大卫受膏作王代替扫罗:(撒母耳记上16:1,12-13)耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”……耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　(撒母耳记上13:1,13-14)扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，……撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华－你　神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　其实，在扫罗作以色列二年的时候，因着扫罗私自献祭，神藉着撒母耳宣告扫罗的王位必不长久。“耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君。”但当时大卫还年幼，现在时候到了，神差遣撒母耳将膏油盛满了角，到伯利恒人耶西那里去，膏他小儿子大卫作以色列王代替扫罗。撒母耳看见大卫时，神就指示他：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。大卫一旦受膏，就有了王的身分，但必须等扫罗死后才能登上国位。而扫罗在表面上还是以色列王，但支撑王位的支柱却被拿掉了:神的灵离开了他(16:14)；他失去了民心(22:17)；逼迫作战勇士大卫，大卫逃到了非利士地(撒上27章)。大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。

　　后来，在扫罗末年，非利士人与以色列人争战时，扫罗战死沙场(撒上31章)，大卫顺理成章地作了王(撒下2:4)。

　　二、波斯王后瓦实提的位分被废

　　1.亚哈随鲁作波斯王:(以斯帖记1:1)亚哈随鲁作王，从印度直到古实，统管一百二十七省。

　　这个亚哈随鲁指波斯阿契美尼德帝国的第四任国王薛西斯一世(主前486-465年在位)。他父亲大流士一世征服了印度，把帝国扩张为古代西亚四大帝国(亚述、巴比伦、波斯、希腊)中版图最大的一个，东达印度河流域，西南到尼罗河上游。因此，亚哈随鲁登基时，波斯帝国的疆域到达了顶峰。希伯来文“亚哈随鲁”的意思是“我将沉默而贫穷”。在人看来，波斯王亚哈随鲁是一位发号施令的“英雄之王、王中英雄”；而在神看来，他只是一个“沉默而贫穷的人”。“印度”指印度河流域的巴基斯坦。“古实”指尼罗河上游的苏丹。

　　古希腊史学家希罗多德指出，大流士一世把波斯帝国划分为二十个行省，由总督管理(3:12；8:9；9:3) 。“一百二十七省”是比行省小的行政单位。

　　2.亚哈随鲁王的盛筵:(以斯帖记1:2-9)亚哈随鲁王在书珊城的宫登基；在位第三年，为他一切首领臣仆设摆筵席，有波斯和玛代的权贵，就是各省的贵胄与首领，在他面前。他把他荣耀之国的丰富和他美好威严的尊贵给他们看了许多日，就是一百八十日。这日子满了，又为所有住书珊城的大小人民在御园的院子里设摆筵席七日。有白色、绿色、蓝色的帐子，用细麻绳、紫色绳从银环内系在白玉石柱上；有金银的床榻摆在红、白、黄、黑玉石的铺石地上。用金器皿赐酒，器皿各有不同。御酒甚多，足显王的厚意。喝酒有例，不准勉强人，因王吩咐宫里的一切臣宰，让人各随己意。王后瓦实提在亚哈随鲁王的宫内也为妇女设摆筵席。

　　《以斯帖记》这卷书中记载了多场筵席，本书以亚哈随鲁王在位第三年的筵席开始，以王后以斯帖为王和哈曼设筵而转折，以犹大人设筵庆祝普珥日为结束。在这场筵席中，以原王后瓦实提被废结束，为犹大女子以斯帖作王后作了铺垫。

　　这是一场豪华的筵席，“书珊城”是波斯王过冬的地方，证明这是一个冬季的时候。亚哈随鲁王“在位第三年”大约是主前483年3月，他在开始筹备远征希腊，王先为波斯和玛代的权贵设摆筵席：“玛代”与“波斯”同一民族的不同部落。两族联军攻占巴比伦后，波斯人古列建立了波斯帝国。亚哈随鲁向臣仆展示国力“一百八十日”，可能是动员“各省的贵胄与首领”，筹划古代史上空前的百万大军远征。之后，亚哈随鲁又宴请“住书珊城的大小人民”，可能是为了保证在远征希腊期间，书珊城的臣民保持忠诚。后来他们果然在波斯战败时仍然忠于波斯王。6-7节详细描述了波斯王的奢华程度。9节描写不仅住书珊城的男人参加了王的筵席，王后瓦实提在王的后宫，也为妇女摆们设筵席，为下面的瓦实提被废作铺垫，因为乐极生悲。

　　3.王因瓦实提不遵王命而发怒:(以斯帖记1:10-12)第七日，亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，就吩咐在他面前侍立的七个太监米户幔、比斯他、哈波拿、比革他、亚拔他、西达、甲迦，请王后瓦实提头戴王后的冠冕到王面前，使各等臣民看她的美貌，因为她容貌甚美。王后瓦实提却不肯遵太监所传的王命而来，所以王甚发怒，心如火烧。

　　在筵宴的的第七日，也是最后、最大之日，亚哈随鲁王在得意忘形的时候想起炫耀起自已皇宫的佳丽，吩咐在他面前侍立的七个太监去请王后瓦实提头戴王后的冠冕到王面前，使各等臣民看她的美貌。“王后瓦实提”可能是希罗多德史书中的阿美斯提。她的父亲奥塔尼斯是帮助大流士一世取得王位的七个功臣之一，母亲是大流士一世的妹妹，家世显赫，个性强势。她不肯遵王命而来可能有两个原因:一是可能认为展示容貌有失体统，也可能因为正在怀孕，亚达薛西就是这一年出生的。二是有恃无恐，她有强大的靠山，根本不把亚哈随鲁王放在眼中，故意让他有失颜面，看他敢把自已怎么样。

　　史上最大帝国的君王，竟然放纵肉体，在急需树立权威的重要场合发出了如此荒唐的命令，结果自取其辱,颜面尽失，“所以王甚发怒，心如火烧”，这才是乐极生悲。

　　4.大臣米母干的建议:(以斯帖记1:13-20)那时，在王左右常见王面、国中坐高位的，有波斯和玛代的七个大臣，就是甲示拿、示达、押玛他、他施斯、米力、玛西拿、米母干，都是达时务的明哲人。按王的常规，办事必先询问知例明法的人。王问他们说：“王后瓦实提不遵太监所传的王命，照例应当怎样办理呢？”米母干在王和众首领面前回答说：“王后瓦实提这事，不但得罪王，并且有害于王各省的臣民；因为王后这事必传到众妇人的耳中，说：‘亚哈随鲁王吩咐王后瓦实提到王面前，她却不来’，她们就藐视自己的丈夫。今日波斯和玛代的众夫人听见王后这事，必向王的大臣照样行；从此必大开藐视和忿怒之端。王若以为美，就降旨写在波斯和玛代人的例中，永不更改，不准瓦实提再到王面前，将她王后的位分赐给比她还好的人。所降的旨意传遍通国(国度本来广大)，所有的妇人，无论丈夫贵贱都必尊敬他。”

　　“七个大臣”指波斯王的枢密院，由七个地位很高的王公贵族组成，其中有波斯人，也有玛代人。按王的常规，在办事前必先询问这些知例明法、达时务的明哲人。王向他们询问，王后瓦实提不遵王命，应当怎样办理呢？其他人静默不言，大臣米母干开口向王提出建议，根据希罗多德的记载，波斯王后阿美斯提个性残忍，曾经得罪了不少波斯有名望的人(《历史》卷7第114章)。因此，“米母干”可能与王后有仇，藉此机会故意落井下石，在关键时刻既维持了波斯王的权威，还借机报了私仇。米母干首先把王后瓦实提不遵王命的事提升到有害王各省臣民的事上，上行下效，使国内的妇人们藐视自已的丈夫，从此必大开藐视和忿怒之端。为了制止瓦实提不遵王命带来的不良影响，米母干进一步提出自已的建议，王要降旨，废除瓦实提王后的位分，不准她再到王面前来，将她王后的位分赐给比她还好的人，写在波斯和玛代人的例中，永不更改。“永不更改”，指波斯王的命令不能撤回(8:8；但6:8)。“所有的妇人……都必尊敬他”，这句话原文四个词的第一个字母连起来，就是“耶和华”的倒置。在这段话里，其实隐藏着神的名字。

　　米母干要藉此事，小题大做，乘机废除瓦实提王后的位分，这也是出于神。

　　5.瓦实提王后的位分被废:(以斯帖记1:21-22)王和众首领都以米母干的话为美，王就照这话去行，发诏书，用各省的文字、各族的方言通知各省，使为丈夫的在家中作主，各说本地的方言。

　　米母干的这番话，有情有理，在关键时刻维持了波斯王的权威，因此王和众首领都以米母干的话为美，大快人心，竟无一人为王后瓦实提求情，可见她平时的为人是何等的不得人心。王就照这话行，下了诏书。波斯是一个多民族的帝国，通用语言是亚兰语，其他“各省的文字、各族的方言”有二十多种。

　　亚哈随鲁酒后失态、一怒之下废黜了王后，把她打入冷宫，表面上是人意，其实是神在背后管理一切，为了把卑微的犹大亡国奴以斯帖带进王宫，预备拯救神的百姓。(箴言21:1)王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。

　　6.王立以斯帖为王后代替瓦实提:(以斯帖记2:1-4,15-18)这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。于是王的侍臣对王说：“不如为王寻找美貌的处女。王可以派官在国中的各省招聚美貌的处女到书珊城　的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。王所喜爱的女子可以立为王后，代替瓦实提。”王以这事为美，就如此行。……末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。

　　当亚哈随鲁王平静下来后，他恢复了理智，开始“想念瓦实提和她所行的”，可能为当年自已鲁莽行事懊悔，但又不能更改当年废黜王后的诏书，因此侍臣提议另选新后。前面记载:王和众首领都以米母干的话为美，王就照这话去行(以斯帖记1:21)。现在“王以这事为美”，因为“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转(箴言21:1)。”为要打开犹大女子以斯帖高升的路，给百姓预备拯救的出口。故此，犹大女子以斯帖在波斯帝国众女子中脱颖而出，得成为波斯帝国的新王后，代替了王后瓦实提。这次，王因以斯帖的缘故再次给众首领和臣仆大摆筵席，举国欢庆以斯帖为后。

　　“王甚发怒，心如火烧”时也只是废除王后瓦实提的位分，而他的大臣哈曼发怒时，却要灭绝通国所有的犹大人(3:1-6)，更可见其心狠手辣。

　　三、犹大使徒位分被废

　　1.犹大使徒榜上有名:(路加福音6:12-13,16)那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告　神；到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。……雅各的儿子犹大，和卖主的加略人犹大。

　　耶稣拣选使徒，是神拯救计划中的一件大事，所以耶稣上山整夜祷告神。经过一夜的祷告，到了天亮，耶稣叫跟随他的门徒来，从其中拣选了十二个人，称他们为使徒，这是何等的尊贵荣耀。其中，加略人犹大榜上有名，只可惜他名字前面比其他使徒多了三个字“卖主的。”

　　2.祭司长和民间的长老商议杀害耶稣:(马太福音26:1-5)耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣，杀他，只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

　　“耶稣说完了这一切的话”标志着他在地上的传道阶段即将结束了，接下来他要走向登上天国宝座的十字架之路。耶稣上十字架的时候到了，他最后一次预言自已将在两天后的逾越节被交给人，钉在十字架上，这也是最清楚的一次预言。就在耶稣对门徒说话的时候，祭司长和民间的长老也聚集在大祭司该亚法的院里，商议要用诡计拿住耶稣，杀害他。但他们又怕在逾越节——犹大人最大的节期杀害耶稣民间生乱，因此说“当节的日子不可。”

　　3.犹大出卖耶稣:(马太福音26:14-16)当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

　　就在祭司长和民间的长老商议要杀害耶稣的时候，马利亚却用珍贵的香膏抹主，犹大却出卖主。犹大主动去见祭司长，与他们商量把耶稣交给他们的事宜，当然，他们需要给犹大钱，他们就给了他三十块钱，这是众人所估定的价钱。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个“三十舍客勒”的奴隶(出21:32)，那被弃的牧者的“工价”也是这个数额(亚11:12)。从那时候，犹大就找机会要把耶稣交给他们。

　　4.犹大带领人捉拿耶稣:(马太福音26:47-50)说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

　　受难日的前夜，耶稣带着门徒上客西马尼园祷告，犹大当然也知道那地方。他带着许多人，这“许多人”是圣殿的犹太警卫，带着刀棒，来到了客西马尼园。犹大给了他们一个暗号，犹大与谁亲嘴，谁就是耶稣，他们就可以拿住他。犹大随即来到耶稣面前，与他亲嘴，这就是最恶毒的“犹大之吻。”照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”。耶稣告诉犹大，他所要做的事，就做吧！耶稣不是无力反抗，乃是为成就父神的旨意，甘愿为我们被捕。

　　5.祭司长和民间的长老把耶稣交给巡抚彼拉多:(马太福音27:1-2)到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣，就把他捆绑，解去，交给巡抚彼拉多。

　　他们把耶稣带到祭司长那里，对耶稣进行了连夜的审讯，到了早晨，众祭司长和民间的长老商议要治死耶稣，就把他捆绑解去，交给罗马巡抚彼拉多。当时犹太人在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄:(约翰福音18:31-32)彼拉多说：“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧!”犹太人说：“我们没有杀人的权柄。”这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。 所以必须将主耶稣解交给罗马巡抚，让他按罗马帝国的律法定罪并处死刑。

　　若按着犹太人的律法，犹太人会用石头打死耶稣:(约翰福音8:59)于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。不会钉他在十字架上。

　　6.犹大吊死丢弃了使徒的位分:(马太福音27:3-5)这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说:“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。

　　犹大看到耶稣被交给巡抚彼拉多，就知道他们会将耶稣定罪并处死，犹大良心发现，开始绝望的“后悔”，彼得是悔改的“痛哭”(25:75)，结局不同。犹大把那卖主所得的三十块钱拿回来给祭司长和长老，向他们承认自已“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们却觉得与他们没有相干，由犹大自已承担吧！表面上是主耶稣被定了罪，实际上是卖主的犹大和犹太首领们被神定为“有罪的”。他们的良心一同见证主耶稣乃是“无辜之人”，但他们又不愿意承当罪的后果，所以都不肯接受“那三十块钱”卖主的代价。犹大受不了良心的谴责，“把银钱丢在殿里”，应验了(亚11:13)，在痛悔与绝望中吊死了，随着犹大的死，他使徒的位分也就丢弃了。

　　7.血田的由来:(马太福音27:6-10)祭司长拾起银钱来，说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫做“血田”。这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”

　　祭司长拾取那钱，知道这是“血价”，就是出卖主耶稣，流“无辜之人的血”的代价。“库里”指圣殿里存放供献给神的财物处所，祭司长心里明白这种钱不能讨神的喜欢。他们商议后，就在欣嫩子谷产陶土的地方买了“窑户的一块田”，为要埋葬客死在耶路撒冷的外邦人，因此那块田叫“血田。”

　　9-10节引自(亚11:13)，可能马太是用撒迦利亚书的话来解释先知耶利米行动的属灵意义。神的百姓以色列人原在神的手中如同泥在窑匠的手中一样(耶18:6)，但因他们顽梗作恶，神要激动他们的仇敌来灭掉他们，正如人打碎窑匠的瓦器，以致无处葬埋尸首(耶19:11)。但因着神的怜悯，神将与他们另立新约(耶31:31-34)，就吩咐耶利米去赎回他的堂兄弟原已落入仇敌迦勒底人手中的那块地(耶32:6-15)，借此行动预言被掳之人将要归回，以色列国将要复兴(耶32:36-44)。

　　8.马提亚代替了犹大的位分:(使徒行传1:15-26)那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：“弟兄们！圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。因为诗篇上写着，说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”于是选举两个人，就是那叫做巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。

　　耶稣升天后，120个门徒聚会的时候，耶稣在弟兄们中间站起来，表示他将在弟兄中作领袖。彼得向在场的众人述说犹大吊死，祭司长用犹大出卖耶稣的三十块钱买了窑户的一块田，就是血田，应验了诗篇上的话。因此彼得提议在他们中间要立一位与他们同作耶稣复活的见证，叫他得这使徒的位分。于是选出了马提亚来；他就和十一个使徒同列。17节“职任”原文的意思是“服事”(林前16:15)，与25节“位分”是同一个词，又被译为“职事”(20:24)、“执事”(罗12:7)。20节“职分”，原文的意思是“任务、眷顾”。

　　结语:以色列的第一位国王扫罗，因着一再违背神的命令，神废除了他的王位，把王位赐给了大卫。王后瓦实提因着不遵王命前来，在大臣米母干的建议下，废除了她王后的位分，犹大女子以斯帖得了王后的位分，代替瓦实提。叛徒犹大因着出卖恩主耶稣，丢弃了他使徒的位分，马提亚得了使徒的位分，代替了犹大。

　　在基督教信仰中，基督居于核心地位。基督教神学体系里，基督论是不同神学科目都需要探讨的重要课题。系统神学中的基督论不仅与三一论密切相关，其关于基督神人二性的探讨更是历代神学家必须面对的核心议题。若新约没有承认耶稣是基督，基督教便不会形成；同时，基督论也成为犹太教与基督教分野的重要标志。在系统推进基督教中国化的进程中，我们一方面要立足于大公教会视角，在普世教会的信仰和神学传统中推进；另一方面要立足于中国教会的实际，从中国基督教的视角进行思考；此外，还需要结合中华传统文化和社会现实，对其做出积极回应。本文主要基于以上原则，以基督先知、祭司和君王三重身份属性为基础，探讨基督服务世人的三个维度，为当下教会更好地适应中国特色社会主义社会、系统推进基督教中国化提供一些借鉴。

　　一、先知——走进人群（示己的基督），服务不安之人

　　在福音书的记载中，耶稣直接自称为“先知”的经文仅有两处：一处是《路加福音》13章33节，第二处是《马可福音》6章4节。此外，众人或某些个人也曾称耶稣为先知。从基督教神学传统来看，旧约中先知一直预言的那一位将要来者，正是犹太人期盼的弥赛亚——耶稣基督。当他道成肉身降临之后，他也以先知的职分，以自己的方式服务那个时代的人群。

　　从犹太人的历史视角来看，两约之间的历史约有400年，这段时期被称为“黑暗时期”或“缄默时期”，因为犹太人听不到来自神的先知的声音。这对他们而言，宛如被神遗弃，直至施洗约翰在旷野传讲悔改的信息。耶稣作为先知，延续了旧约先知的特质，即传达神的话语和信息。其内容不仅包括指出犹太人过去在信仰上的不足，也宣告了来自神的未来预言，同时教导那个时代的人们当如何行。这是一种将信仰与伦理行为相结合的劝诫，也是一条新命令。

　　耶稣以先知的身份服务那个时代的人，主要抚慰了他们在两个方面的不安。第一是信仰传承危机带来的不安。将近400年没有神的话语，对整个犹太民族而言，仿佛被神离弃。在他们的信仰传统中，神是不断降下启示的。在旧约的记载中，他们每一次战胜敌人，都有神的启示。然而，当他们的家园沦为罗马帝国的殖民地时，神的话语似乎停止了，没有先知出来说预言，他们仿佛在黑暗中看不到亮光，毫无平安可言。第二是民族传承危机带来的不安。犹太人坚信自己是神特别拣选的族类，曾拥有辉煌的大卫王朝和所罗门王朝。在被掳与归回的历史进程中，他们形成了民族延续性的必要逻辑，即神会重新建立如大卫统治的王朝，恢复所罗门圣殿的荣耀。然而，彼时的他们却处于罗马帝国的统治之下，毫无民族独立和建立政权的希望。

　　耶稣以先知的职分走进人群，克服了三个困难：第一是政治环境的压迫感。在多神崇拜及皇帝崇拜盛行的罗马帝国，传讲犹太人的独一神信仰，与帝国的宗教政策和社会环境格格不入。第二是信仰传承的变革性。耶稣的教导与当时圣殿祭司和法利赛人持守的传统信仰教条相冲突，例如他们对安息日等律法的严格解释。第三是宣讲对象的普世性。耶稣传讲的信息不仅限于犹太人，而是打破了狭隘的民族界限，将神的救赎扩展至万民。

　　二、祭司——走向苦难（舍己的基督），服务无望之人

　　耶稣的首批跟随者将耶稣与旧约中对祭司的描述相对比，宣称耶稣是有史以来的最高大祭司，也是为我们牺牲的逾越节羔羊，以自己的宝血洗净了我们的罪。基于圣经文本的记载，基督教传统神学都认为耶稣是完美无瑕的大祭司，同时也是献在神祭坛上的完美祭物，完全符合神对祭司和祭物的所有要求，以此成全了献祭的目的，恢复了神人之间的亲密关系，从而成就了神对世人的救赎计划。

　　从耶稣作为祭司的角度来看，无望之人主要具有以下三个特征。第一，缺乏神人之间的中保。旧约记载，只有被神特别选召的人才能面见神，否则就会被击杀，而祭司只能出自利未支派，且必须圣洁。但在历史进程中，没有一位祭司能完美胜任神人之间的中保，满足神对祭司的要求。当时圣殿中的祭祀早已偏离了献祭的真正意义，这在耶稣洁净圣殿的事件中即可明见。第二，没有完美无瑕的祭物。关于献给神的祭物的争论，在人类第一对兄弟之间就已发生。对人来说最重要的祭祀当属赎罪祭，这是人得以在神面前称义、恢复和谐神人关系的方式。祭物的意义是作为罪的替代者，而这替代者必须是完美无瑕的，这在《利未记》中有非常详尽的记载。然而所有的祭物都不能真正满足神人关系归于和谐的要求。第三，无法完成自救。人的得救看似充满悖论：一方面神不能无视人的罪而降低赦罪的标准，也不能视有罪的为无罪；另一方面人单凭自己的努力无法使自己的罪得赦免。因此人必须借助外力才能实现罪的救赎，若无他者的帮助，人将永远无法获得赦免。人在面对神的惩罚时是无望的，因为单凭人自己无法完成从罪人到义人的转变，也无法恢复与神的亲密关系。

　　耶稣正是以祭司的身份来服务这些无望之人，他主要做了以下三件事。第一是自降高贵的身份。从神学角度来看，耶稣本为神，却甘愿成为人；从哲学视角看，他本为“道”（logos），却成为肉身，其目的是为了满足神对祭司和祭物的完美要求。第二是自愿替罪人受死。人之所以无望是因为罪的代价就是死，且死后的审判不可避免，审判的结果并非是得称为义。即使人因罪而死，罪仍不得赦免。但是耶稣却以无罪之身，甘愿为罪人受死，这正是献祭的要求——必须流血牺牲。第三是完全与人共情。耶稣成为完全的人来体会弱者的无助，又作为完全的神让人反思神的爱、感受神救赎的伟大与奇妙。

　　三、君王——离开荣耀（虚己的基督），服务卑微之人

　　犹太人的王权概念与弥赛亚的到来密切相关，这样的观念与其强烈的民族主义、政治运动密切相连，他们盼望弥赛亚以武力解救他们脱离异邦的统治，并惩罚压迫他们的人。然而耶稣的身份并不显赫，行动上也不好战。当大祭司询问耶稣是否为基督时，马太记载他回答“你说的是”，马可记载他回答“我是”；面对彼拉多时，耶稣承认自己是犹太人的王；在被钉十字架时，十字架上的牌子用希腊、罗马、希伯来的文字写着：“这是犹太人的王。”耶稣作为犹太人的王与民众期待的王完全不同，他不仅是犹太人的王，更是宇宙之王。

　　耶稣以君王的身份服务的卑微之人具有以下三个特征。第一，他们是缺乏身份归属之人。犹太人虽然生活在罗马帝国统治区域，但却没有罗马公民身份，是次等居民，是为罗马公民服务的群体。虽然他们自称为犹太人或神的选民，却没有自己的政权组织，唯一的民心聚集地圣殿也成为少部分人满足权力欲望之地。第二，他们是身份卑微之人。在罗马帝国统治下，无论是在财富初次分配还是再分配中，犹太人都不是既得利益者，拥有的社会资源较少，享受的社会福利也有限。第三，他们是迷茫无助之人。他们坚守的信仰并未带来民族独立，引以为豪的律法也没有给予他们真正的安慰。值得注意的是，耶稣作为弥赛亚君王所服务的群体超越了犹太人对本民族的关注，他跨越了民族和国家的界限，接纳所有人成为他的子民。

　　作为君王，耶稣既没有发动武力政变，也没有建立地上的王国。他对自己的使命有清晰的认知：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”这不仅是耶稣对自己的要求，也是他对跟随他之人的要求。耶稣对卑微之人的服务有以下三个特点：第一是服务没有边界。他突破了阶层的限制，无论是祭司、百夫长、富人、穷人、被鬼附之人，还是被视为不洁之人，耶稣都将他们纳入服务的对象。第二是身体力行。耶稣亲自服务卑微者，为门徒树立榜样，同时也教导跟随者效法他的行为。第三是给予尊严。耶稣平等对待所有人，一方面将他们视为需要牧养的群羊，另一方面满怀怜悯，并称呼身边的人为自己的母亲、兄弟姐妹。

　　在系统推进基督教中国化进程中，我们可以从耶稣以三重职分服务众人中获得以下思考：

　　第一，基督教信仰的价值观与社会主义核心价值观高度相合。我们要结合中华优秀传统文化和现代文化来诠释信仰、理解圣经，在这两者之间搭建沟通的桥梁。第二，基督徒的美好行为胜过千言万语。在现实处境中，我们应当效法耶稣展现先知职分的方式，行动远比语言和逻辑辩论更能见证信仰的美好、获得他人的认可，也符合中国人重行为轻空谈的文化传统。第三，要发扬中华优秀传统文化中“以和为贵”的价值，促进人与天和、人与人和、人与环境相和、人与自我相和，并以此为念、努力践行。第四，要将圣经教导与社会现实相结合，深入思考基督徒可以为社会做哪些服务，教会应当留下怎样的见证，如何建立被社会认可和接纳的教会形象等。第五，基督教中国化的推进不仅是理论层面的工作，也不仅是牧者的责任，更是需要在实践中落实的，是所有基督徒应当努力的方向。

　　（作者系黑龙江省基督教协会总干事）

第2篇：属灵领袖的特质

　　经文：书1：10-15

　　摩西去世后约书亚如何接过领导权杖，成为以色列民的属灵领袖。约书亚作为属灵领袖的特质预备策以及他的领袖特质对今天的我们有什么启示？约书亚始终坚守对上帝的信仰，即使在困难和挑战面前也不动摇，他的谦逊与顺服的态度以及顺服上帝的旨意，成为民众心中的楷模。约书亚在面对复杂局势时展现出的智慧和勇气，使他能带领民众克服重重困难。今天从约书亚身上来看属灵领袖应该具备的特质。

　　一、约书亚的典范

　　1.坚定的信仰

　　在《约书亚记》中，约书亚始终坚信上帝的应许和指引。他带领以色列民进入迦南地，面对强大的敌人时，没有退缩或动摇，而是坚定地依靠上帝，最终取得了胜利。作为信徒和领导者，坚定的信仰是我们面对困难和挑战时的精神支柱。它使我们能够保持冷静和理智，不被外界的纷扰所动摇，始终坚守自己的信念和价值观。

　　2.谦逊与顺服

　　约书亚在领导以色列民的过程中，展现出了谦逊和顺服的品质。他尊重上帝的命令和摩西的教导，没有擅自行动或违背神的旨意。同时，他也善于倾听他人的意见和建议，与民众保持紧密的联系。谦逊和顺服是领导者必备的品质之一。它们使我们能够保持谦虚谨慎的态度，不断学习和成长；同时也能够使我们更好地与他人合作，共同实现目标。在团队或组织中，谦逊和顺服的领导者更容易赢得他人的尊重和信任。

　　3.智慧与勇气

　　约书亚在领导过程中展现出了卓越的智慧。他善于分析形势，制定合理的战略和计划；同时也能够灵活应对各种突发情况，做出正确的决策。同时，约书亚在面对强大的敌人时，展现出了非凡的勇气。他敢于挺身而出，带领以色列民与敌人作战；同时也能够在关键时刻保持冷静和坚定，指挥若定。智慧是领导者在复杂多变的环境中取得成功的关键。它使我们能够洞察事物的本质和规律，预见未来的趋势和发展；同时也能够使我们更好地应对挑战和危机，保护团队或组织的利益。勇气则是领导者面对困难和挑战时不可或缺的品质。它使我们能够勇敢地面对未知和危险，不畏艰难险阻；同时也能够激励他人跟随我们的步伐，共同迎接挑战并取得胜利。

　　约书亚作为新一代领导人的典范，展现出了坚定的信仰、谦逊与顺服、智慧和勇气等属灵特质。这些特质不仅使他在领导过程中取得了卓越的成就，也为我们今天的信徒和领导者提供了宝贵的启示和借鉴。

　　二、约书亚的实践

　　约书亚在成为新一代领导人的过程中，他的实践行动无疑起到至关重要的作用。

　　1.心灵的预备

　　约书亚是上一代子民中两个进入迦南地的人之一（另一个是迦勒），这一事实本身对他就是一种巨大的鼓舞和激励。他深知自己肩负的使命和责任，也看到了前辈们的榜样力量，这为他心灵上的预备提供了坚实的基础。在进攻迦南地之前，约书亚进行了充分的心灵预备。他深知这是一场艰苦卓绝的战斗，需要他保持冷静、坚定和勇敢。因此，他不断祈求上帝的指引和保佑，同时也通过思想、祷告等方式来增强自己的信心和决心。

　　作为领导者，在面临重大决策或挑战时，我们需要像约书亚一样进行充分的心灵预备。这包括回顾历史、汲取前辈的经验和智慧，以及通过思想、祷告等方式来增强自己的内心力量。

　　2.组织的准备

　　首先，约书亚深知民众的力量是巨大的，因此他非常重视民众的组织和动员工作。他通过宣讲上帝的旨意和迦南地的美好愿景，激发了民众的斗志和热情；同时也通过建立有效的组织和动员机制，确保了民众能够迅速、有序地投入到战斗中。

　　其次，在进攻迦南地的过程中，约书亚根据战斗的需要，合理地调配了人力、物力和财力等资源。他确保了资源的充足和有效利用，为战斗的胜利提供了坚实的物质基础。

　　再者，约书亚非常注重团队的团结和战斗力。他通过制定严格的纪律和规章制度，确保了团队的秩序和稳定；同时也通过加强团队内部的沟通和协作，增强了团队的凝聚力和战斗力。

　　作为领导者，在组织团队时，我们需要像约书亚一样注重团队的团结和战斗力。这包括制定合理的规章制度、加强团队内部的沟通和协作、以及合理调配资源等。

　　3.战略的预备

　　约书亚在进攻迦南地之前，制定了周密的计划和战略。他考虑了敌人的数量、分布和战斗力等因素，制定了相应的战术和策略；同时也考虑了可能出现的突发情况和应对措施。在制定计划的过程中，约书亚深思熟虑、反复推敲。他不断与幕僚们商讨和完善计划，确保计划的可行性和有效性。在战斗过程中，约书亚能够根据实际情况灵活调整战略和战术。他善于观察和分析敌人的动向和意图，及时调整自己的计划和行动；同时也能够迅速应对各种突发情况，确保战斗的胜利。

　　作为领导者，在制定战略和计划时，我们需要像约书亚一样深思熟虑、反复推敲。同时，我们也需要根据实际情况灵活调整战略和战术，确保计划的可行性和有效性。

　　综上所述，约书亚的实践行动为我们提供了宝贵的启示和借鉴。在面临重大决策或挑战时，我们需要像约书亚一样进行充分的预备，以确保我们的行动能够取得预期的效果和成功。

　　三、对我们的启示

　　在探讨约书亚作为属灵领袖的特质时，我们不难发现他的信心、责任与担当以及持续成长与预备的精神，对我们今天信徒和领导者具有深远的启示意义。

　　1.约书亚信心的力量

　　约书亚在面对迦南地的挑战时，展现出了坚定的信心。他深信上帝的应许和指引，不畏艰难险阻，勇往直前。这种信心不仅支撑着他个人的信仰和行动，也激励着整个以色列民族跟随他的步伐。

　　作为信徒和领导者，我们需要像约书亚一样坚定自己的信仰。无论面临何种困难和挑战，我们都要相信上帝的慈爱和公义，坚信他的应许和指引。信心使我们能够勇敢地面对未知和危险。在信仰的道路上，我们需要保持勇敢和坚定，不畏艰难险阻，勇往直前。作为领导者，我们的信心还可以激励他人。当我们展现出坚定的信心时，就会成为他人的榜样和力量源泉，引导他们跟随我们的步伐。

　　2.领袖的责任与担当

　　约书亚作为领袖，深知自己的责任与担当。他不仅要带领以色列民进入迦南地，还要确保他们的安全和福祉。为此，他进行了充分的心灵、组织和战略预备，以确保战斗的胜利和民族的繁荣。

　　作为领导者，我们需要明确自己的责任和义务。我们要时刻牢记自己的使命和愿景，为团队或组织的成功和发展贡献自己的力量。在面对困难和挑战时，领导者需要勇于担当。我们要敢于承担责任，积极寻求解决方案，确保团队或组织的稳定和繁荣。领袖的责任不仅在于个人的成长和成功，更在于服务他人和团队。我们要时刻关注他人的需求和利益，为他们提供帮助和支持。

　　3.持续成长与预备

　　约书亚是一个持续成长和预备的领袖。他不断学习新的知识和技能，提升自己的领导力和战斗力。同时，他也注重团队的建设和预备，确保团队能够随时应对各种挑战和危机。

　　作为领导者，我们需要保持学习的热情和动力。我们要不断学习新的知识和技能，提升自己的专业素养和领导能力。团队的成功和繁荣是领导者的重要责任。我们要注重团队的建设和预备，确保团队能够保持高效运转和持续成长。在快速变化的时代，我们需要具备灵活应变的能力。我们要善于观察和分析形势的变化，及时调整自己的策略和行动，确保团队或组织能够适应新的挑战和机遇。

　　综上所述，约书亚作为属灵领袖的特质对我们今天的信徒和领导者具有深远的启示意义。我们需要从他的精神中汲取力量和智慧，为团队或组织的成功和发展贡献自己的力量。

　　结语：

　　约书亚在面对迦南地的挑战时，展现出了坚定的信心，这种信心支撑着他个人的信仰和行动，也激励着整个以色列民族。作为领袖，深知自己的责任与担当，他不仅关注个人的成长和成功，更注重服务他人和团队，为此进行了充分的心灵、组织和战略预备。约书亚是一个持续成长和预备的领袖，他不断学习新的知识和技能，提升自己的领导力和战斗力，同时注重团队的建设和预备。约书亚的领袖特质给历代基督徒学习树立了榜样。领导者需要保持学习的热情和动力，不断提升自己的专业素养和领导能力。

　　作为今天的信徒，我们需要注重团队的建设和预备，确保团队能够保持高效运转和持续成长。能在快速变化的时代里具备灵活应变的能力，能及时调整策略和行动，以适应新的挑战和机遇。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑内容，需要可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.作为信徒和领导者，我们需要坚定自己的信仰，勇敢面对未知和危险，同时用信心激励他人，成为他们的榜样和力量源泉。

　　2.领导者需要明确自己的责任和义务，勇于承担责任，积极寻求解决方案，确保团队或组织的稳定和繁荣。同时，要时刻关注他人的需求和利益，为他们提供帮助和支持。

　　3.领导者需要保持学习的热情和动力，不断提升自己的专业素养和领导能力。同时，要注重团队的建设和预备，确保团队能够保持高效运转和持续成长。

        注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。 

做一个有谋略又谦卑的人

经文:约3：3-8

重生是圣灵将一个新的生命重新创造在人的里面，使人在属灵上再生一次，使旧造的生命重新有新的秩序。
  一、重生的意义：
 （1）由神而生----本质上改变。     约1：13 

（2）出死入生----实际上改变。     弗2：1-5 
 （3）作新造人----道德上改变。     林后5：17
（4）心意更新----理性上改变。     罗12：1-2

  二、重生的重要：         约3：3/5
（1）非重生不能见神国。           约3：3  
（2）非重生不能进神国。           约3：5
（3）非重生不明属灵事。           林前2：10-15

  三、重生的启示：
（1）重生的主权——神的全旨意。   约1：12-13
（2）重生的通道——神活泼的道。   彼前1：23
（3）重生的能力——神复活大能。   彼前1：3
（4）重生的工作——圣灵的更新。   约3：5-8

  四、重生的实际：

（1）是一种改变；        林后5：17
① 死生命变活生命。 弗2：1
② 罪生命变义生命。 罗8：10        
③ 旧生命变新生命。 弗4：20-24

（2）是一种脱离；       徒26：18
① 从黑暗归向光明——地位上。    西1：13
② 从捆绑得着释放——权柄上。    罗8：1-2   
③ 从罪恶成为圣洁——生活上。    林后7：1