从迦南七族看世界局势以及神在其中的角色

　　文：小方舟

　　当我们深入探究迦南七族背后的深意，会发现它不仅是一面映照古代社会的镜子，更能为我们理解世界局势的底层逻辑、剖析人心的复杂提供宝贵的线索，同时也能让我们从中感受到神的全知与慈爱。

　　一、七种文明性格与社会模式的映照

　　1.赫人

　　赫人，以恐惧和威吓为关键词构建起他们的社会秩序。在这个社会中，不讲道理，只讲威慑，让人闭嘴的不是规则，而是害怕。这种靠威吓维持的秩序，看似强大，实则脆弱。在当今世界局势中，我们也能看到类似赫人社会模式的影子。一些势力凭借武力威胁，试图在地区内建立霸权，让周边国家在恐惧中屈服。然而，这种建立在恐惧之上的关系是难以长久的，因为恐惧带来的只是表面的顺从，而非内心的认同。一旦威吓的力量减弱，反抗的火焰便会熊熊燃烧。

　　2.迦南人

　　迦南人将享乐视为最高价值，为了开心可以毫无底线。这种欲望至上的观念，听起来似乎很现代化，但历史却无情地证明，一个社会一旦沉迷于放纵，只需一代人便会走向衰败。在世界局势中，部分群体或势力追求物质享受和短暂的快乐，忽视了社会的长远发展和道德建设。这种短视的行为不仅破坏了社会的稳定，也阻碍了地区的进步。

　　3.亚摩利人

　　亚摩利人的关键词是扩张，他们永远觉得别人的是自己的，越界成为常态。这种性格放在国家层面，便是战争的导火索；放在个人层面，则是侵占和压迫。在世界局势中，一些国家为了争夺领土、资源和利益，不断扩张自己的势力范围，引发了无数的冲突和战争。这种扩张的野心不仅给当地人民带来了巨大的痛苦和灾难，也破坏了地区的和平与稳定。亚摩利人的故事提醒我们，过度的扩张和贪婪最终只会带来毁灭。

　　4.比利洗人

　　比利洗人代表着无边界的社会模式，原意是没有城墙的村落，没有规划，没有界限，关系混乱。这种无边界的状态导致了治安失控和社会失序。在当今世界的一些地区，由于缺乏有效的管理和规划，社会秩序混乱不堪，犯罪率居高不下。人们生活在恐惧和不安之中，无法享受正常的生活。比利洗人的故事警示我们，一个社会如果没有明确的规则和界限，就会陷入混乱和失序的深渊。

　　5.希未人

　　希未人只求舒服，不想负责，重外表、重包装、会说话，却不想承担实际的责任。历史形容他们擅长讨好却不可靠。在世界局势中，我们也能看到一些势力或个人为了自身的利益，表面上一套，背后一套，不愿意承担起应有的责任。这种逃避责任的心态不仅影响了问题的解决，也破坏了社会的信任和合作。希未人的故事告诉我们，只追求个人的舒适和利益，而不愿意承担责任，最终只会失去他人的信任和支持。

　　6.耶布斯人

　　耶布斯人的关键词是羞辱文化，强者踩弱者，被欺负的人还觉得理所当然。这种文化一旦形成，残酷就会变成正常。在世界的一些地区，由于长期的冲突和贫困，形成了一种弱肉强食的生存法则。强者通过欺凌弱者来获取利益和地位，而弱者则因为无力反抗而默默忍受。这种羞辱文化不仅伤害了受害者的身心，也扭曲了社会的价值观。耶布斯人的故事让我们深刻认识到，必须打破这种残酷的循环，建立一个公平、正义、和谐的社会。

　　7.革迦撒人

　　革迦撒人名字的原意是泥潭，象征着停滞不前、不改变，拖着旧习惯不放。一个人如果陷入这种状态，会困住自己；一个社会如果如此，会慢慢沉下去。在世界一些地区，一些国家或群体由于传统观念的束缚、政治体制的僵化等原因，不愿意进行改革和创新，导致社会发展停滞不前。革迦撒人的故事提醒我们，只有不断前进、勇于改变，才能适应时代的发展，避免陷入停滞的泥潭。

　　二、人类七种问题与迦南七族特征的交织

　　在当今复杂多变的世界局势中，我们不难发现人类所面临的种种问题，与迦南七族所展现出的特征有着千丝万缕的联系。这些特征并非孤立存在，而是相互交织、相互影响，共同构成了人类社会矛盾与冲突的复杂画卷。

　　赫人所代表的靠威吓维持秩序的模式，反映在当今国际关系中，便是某些强国凭借军事优势，对弱国进行经济制裁、军事威胁，试图通过武力手段迫使对方屈服于自己的意志。这种行为不仅破坏了国际关系的公平与正义，也加剧了地区紧张局势，引发了无数的人道主义危机。例如，一些地区因大国的军事干预而陷入长期动荡，人民生活在水深火热之中。

　　迦南人享乐至上的观念，在现代社会也有着深刻的体现。部分群体过度追求物质享受，沉迷于消费主义和享乐主义，忽视了精神层面的追求和道德建设。这种短视的行为导致社会风气浮躁，人际关系冷漠，社会凝聚力下降。同时，过度消费也加剧了资源短缺和环境恶化问题，对人类的可持续发展构成了严重威胁。

　　亚摩利人的扩张野心，在国际舞台上表现为一些国家为了争夺领土、资源和市场，不断发动战争，进行领土扩张和势力渗透。这种行为不仅给当地人民带来了巨大的痛苦和灾难，也破坏了地区的和平与稳定。例如，一些地区因领土争端而长期处于战争状态，无数家庭流离失所，生命财产遭受巨大损失。

　　比利洗人无边界的社会模式，在一些治理不善的地区表现得尤为明显。由于缺乏有效的管理和规划，社会秩序混乱不堪，犯罪率居高不下。黑恶势力横行，非法活动猖獗，严重影响了人民的生活质量和社会的安全稳定。这种无序状态不仅阻碍了地区的发展，也破坏了社会的和谐与稳定。

　　希未人逃避责任的心态，在国际事务中也有所体现。一些国家或势力为了自身利益，在国际问题上采取双重标准，表面上一套，背后一套，不愿意承担起应有的责任和义务。这种行为不仅损害了国际关系的信任基础，也阻碍了全球问题的解决。例如，在应对气候变化、恐怖主义等全球性挑战时，一些国家缺乏合作精神，推诿扯皮，导致问题得不到有效解决。

　　耶布斯人的羞辱文化，在一些冲突地区依然存在。强者通过欺凌弱者来获取利益和地位，而弱者则因为无力反抗而默默忍受。这种文化不仅伤害了受害者的身心，也扭曲了社会的价值观。在一些地区，暴力、歧视和压迫现象屡见不鲜，弱势群体的权益得不到保障，社会公平正义受到严重挑战。

　　革迦撒人停滞不前的状态，在一些发展中国家和地区也有所体现。由于传统观念的束缚、政治体制的僵化等原因，这些地区不愿意进行改革和创新，导致社会发展滞后，人民生活水平低下。这种停滞状态不仅阻碍了地区的经济发展，也影响了人民的生活质量和幸福感。

　　三、从迦南七族看神的预知与制止罪恶发展的慈爱

　　当我们深入探究迦南七族所代表的种种问题时，一个深刻的问题不禁涌上心头：神在其中扮演着怎样的角色？神是否真的如某些人所误解的那样，对人类的苦难冷酷无情、残忍以待？事实上，我们往往忽略了一个关键的事实--神是全知的，拥有超越人类理解的预知能力。

　　在迦南七族的历史长河中，神早已以超越时空的智慧，洞察了他们的行为轨迹以及未来必将行的恶。神并非对罪恶的发展坐视不管、放任自流，而是以无尽的慈爱和深邃的智慧，通过各种方式提前介入，试图制止罪恶的蔓延，引导人类走向光明与正义。

　　就如同以利沙咒诅童子死亡这一事件，初看之下，似乎显得残忍而缺乏爱心。然而，当我们深入思考，便会发现这背后蕴含着神更深层次的慈爱与智慧。以利沙的咒诅并非出于个人的愤怒或报复，而是为了提前中断恶的发展链条，避免事态进一步失控，从而保护更多无辜的生命免受更大的伤害。这是神在人间施行审判与救赎的一种特殊方式，其目的在于唤醒人们的良知，引导他们认识自己的错误，回归正道。

　　神的全知并非是为了向人类炫耀其至高无上的权威，而是源于对人类深沉的慈爱与关怀。神深知罪恶如同毒瘤，若不及时铲除，将会给人类带来无尽的痛苦和灾难。因此，神通过启示、教训和审判等多种方式，如同一位慈爱的导师，耐心地引导人们认识自己的罪恶，悔改归正。在迦南七族的故事中，我们可以清晰地看到，神给予了他们多次悔改的机会，通过各种警示和惩罚，希望他们能够觉醒，摒弃邪恶，走向良善与公义的道路上。

　　在世界局势的宏大舞台上，神的全知同样发挥着至关重要的作用。尽管我们身处纷繁复杂的世界，常常难以直接察觉神的具体行动，但我们可以坚信，神始终以他那无形却无比强大的力量，默默地关注着地上的人们。神如同一位高明的棋手，在幕后精心布局，引导着人类历史的走向。最终，这种力量将引导人类进入到神那美好的计划当中，实现全人类的救赎与和谐共处。

　　迦南七族的故事，宛如一面独特的镜子，为我们提供了一个深入剖析世界局势底层逻辑和人内心复杂的独特视角。同时，神的全知与慈爱也让我们在面对生活中的重重困难和挑战时，能够保持坚定的信心和满怀的希望。我们应当从迦南七族的故事中汲取深刻的教训，时常反思自己的行为和心态，努力克服内心深处的恐惧、欲望、扩张等不良倾向，积极追求良善、公义与和平。

　　经文:出15:1;启14:1-3           

　　“唱歌”是音乐语言的组成部分，音乐被称为“人类的第二语言。”自从有人类以来，人就与唱歌(歌唱)有着密不可分的关系。当神为那人造了配偶后，那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’，因为她是从‘男人’身上取出来的(创世记2:23)。”本节原文的形式是诗，是圣经中的第一首诗歌，也是人类的第一首情诗。以色列人是个能歌善舞的民族，经上经常记载他们向耶和华唱歌，在圣殿有专门的歌唱团(圣诗班)，负责带领公会向神歌唱赞美。整个歌唱就充满了人类的历史。将来我们在天上还要放声歌唱。我们来看《经上的唱歌(歌唱)》

　　一、律法书上的唱歌

　　1.摩西和以色列人向耶和华唱歌:(出埃及记14:27-30)摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，水就回流，淹没了车辆和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。以色列人却在海中走干地；水在他们的左右作了墙垣。当日，耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。

　　有人把以色列人逃跑的事告诉法老，法老和他的臣仆就向百姓变心。法老就预备车辆、军兵去追赶以色列人。神行使大神迹，使红海的水左右分开，以色列人“在海中走干地”，是下到海中，却走在干地上，并且还过去了，这是一幅超越理性的画面。埃及人跟着以色列人下到海中，在晨更的时候，神使海水回流，淹没了埃及的车辆和军兵。红海对以色列人是拯救，对埃及人却是审判。

　　(出埃及记15:1)那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。

　　以色列人走干地过了红海后，摩西带领以色列人在红海岸边举行了全民盛大的赞美会，摩西和以色列人向耶和华唱歌，1-19节是摩西的胜利之歌。“耶和华”的原文在这首诗中出现了十次，以色列人的敬拜赞美准确地将救赎之功全然归给“耶和华”，却完全不提摩西或以色列人的作为，因为他们明白是神独自完成了争战和拯救。这种赞美是神所喜悦的。

　　2.以色列人向比珥井歌唱:(民数记21:16-18a)以色列人从那里起行，到了比珥。从前耶和华吩咐摩西说：“招聚百姓，我好给他们水喝”，说的就是这井。当时，以色列人唱歌说：“井啊，涌上水来！你们要向这井歌唱。这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。”

　　以色列人在“比珥”又没有水喝。同样是面临难处，旧世代的首领们是带头争闹，新世代的首领们却是照着神的话带领百姓挖井，学会了顺服信靠，也学会了降卑服事。以色列人唱歌说：“井啊，涌上水来！”“圭”原文是“指挥棒、制定法律者”。“杖”原文是“支撑、支柱”。“用圭用杖所挖所掘的”，可能比喻这井是在首领们的带领下挖掘的。以色列人此时已经可以挖井取水，表明他们已经离开了旷野。根据拉比的传统，犹太人每月第三个安息日要颂唱17-18节这首“井歌”，求神继续更新祂的百姓。

　　二、历史书上的歌唱

　　1.底波拉和巴拉的歌:(士师记5:1-3,12)那时，底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说：因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华！君王啊，要听！王子啊，要侧耳而听！我要向耶和华歌唱；我要歌颂耶和华－以色列的　神。……底波拉啊，兴起！兴起！你当兴起，兴起，唱歌。亚比挪庵的儿子巴拉啊，你当奋兴，掳掠你的敌人。

　　他伯山战役胜利后，士师底波拉作歌，(士师记5章)被称为底波拉的歌，底波拉可能是主要的作者(7节)，但她却高举弟兄，把巴拉的名字也加在上面。在争战中“军长率领”和“百姓也甘心牺牲”，都非常重要，但都是因为跟随神才得胜的，所以不应该称颂人，而“应当颂赞耶和华”。因着底波拉被神“兴起”，就带出了巴拉的“奋兴”。底波拉向耶和华唱歌，巴拉就带领以色列人掳掠了仇敌。

　　2.妇女们歌唱跳舞:(撒母耳记上18:6-9)大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”从这日起，扫罗就怒视大卫。

　　牧童大卫打死了非利士人歌利亚，扫罗凯旋归来时，妇女们出来打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”正因为妇女们的这句话，激起了扫罗王嫉妒，从此拉开了长达十年逼迫大卫的序幕。

　　妇女们，停止歌唱！

　　3.大卫在约柜前极力跳舞歌唱:(历代志上13:8)大卫和以色列众人在　神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐，极力跳舞歌唱。

　　大卫是个爱慕神的人，他坐上以色列的王位后，就召集了全国的首领们商议(1节)，要带领各支派同心归向神(2节)，将约柜运到耶路撒冷(3节)。为了表示自已的喜悦之情及谦卑，大卫带领以色列众人在神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐，极力跳舞歌唱。

　　4.大卫组建圣诗班:(历代志上23:2-5)大卫招聚以色列的众首领和祭司利未人。利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；其中有二万四千人管理耶和华殿的事，有六千人作官长和士师，有四千人作守门的，又有四千人用大卫所做的乐器颂赞耶和华。

　　(历代志上25:1,7-8)大卫和众首领分派亚萨、希幔，并耶杜顿的子孙弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌　。他们供职的人数记在下面：……他们和他们的弟兄学习颂赞耶和华；善于歌唱的共有二百八十八人。这些人无论大小，为师的、为徒的，都一同掣签分了班次。

　　大卫数点利未人，派其中的四千人用大卫所做的乐器颂赞耶和华。圣殿中的圣乐人员共有二百八十八人，掣签分成了二十四个班次。从此，他们和他们的后裔就负责在圣殿中歌唱赞美神。

　　5.众人唱歌赞美神:(历代志下20:22-23)众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人，和西珥山人，他们就被打败了。 因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽；灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。

　　约沙法作犹大王年间，摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，三国联军一同来攻击约沙法和犹大。约沙法和犹大人都信靠神，祈求神为他们争战，百姓“唱歌赞美的时候”，神就大大击杀仇敌。“伏兵”可能是天使或者其它方式导致敌人互相猜疑，以致“自相击杀”、不战而败。

　　三、诗歌·智慧书上的歌唱

　　1.诗篇上的歌唱:(诗篇13:6)我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。

　　(诗篇51:14)　神啊，你是拯救我的　神；求你救我脱离流人血的罪！我的舌头就高声歌唱你的公义。

　　(诗篇65:13)草场以羊群为衣；谷中也长满了五谷。这一切都欢呼歌唱。

　　(诗篇68:25,32)歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。……世上的列国啊，你们要向　神歌唱；愿你们歌颂主！

　　(诗篇87:7)歌唱的，跳舞的，都要说：我的泉源都在你里面。

　　(诗篇89:1)我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。

　　(诗篇95:1)来啊，我们要向耶和华歌唱，向拯救我们的磐石欢呼！

　　(诗篇96:1-2)你们要向耶和华唱新歌！全地都要向耶和华歌唱！要向耶和华歌唱，称颂他的名！天天传扬他的救恩！(诗篇 96:2)

　　(诗篇100:2)你们当乐意侍奉耶和华，当来向他歌唱！

　　(诗篇101:1)我要歌唱慈爱和公平；耶和华啊，我要向你歌颂！

　　(诗篇106:12)那时，他们才信了他的话，歌唱赞美他。

　　(诗篇119:172)愿我的舌头歌唱你的话，因你一切的命令尽都公义。

　　(诗篇137:3)因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，抢夺我们的要我们作乐，说：给我们唱一首锡安歌吧！

　　(诗篇145:7)他们记念你的大恩就要传出来，并要歌唱你的公义。

　　(诗篇147:7)你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的　神歌颂。

　　诗篇中满了对神的歌唱与赞美，有的是个人的称颂，有的是集体的称颂。

　　2.对伤心的人唱歌:(箴言25:20)对伤心的人唱歌，就如冷天脱衣服，又如碱上倒醋。

　　对伤心的人唱歌，就如“冷天脱衣服”会立刻起寒颤，“硷上倒醋”会立刻起泡，比喻激烈的反应。“对伤心的人唱歌”，比喻不合时宜的安慰会让人产生更加激烈的反应，不但不能抚慰忧伤、反而加增痛苦。“伤心的人”需要用爱心去聆听、理解、同情和安慰，此时若说一些空洞、没有同理心的属灵高调，只会带来反效果。

　　四、先知书上的歌唱

　　1.以赛亚书上的歌唱:我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事：我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。(以赛亚书5:1)

　　(以赛亚书12:5)你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。

　　(以赛亚书27:2-3)当那日，有出酒的葡萄园，你们要指这园唱歌说：我－耶和华是看守葡萄园的；我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。

　　(以赛亚书30:29)你们必唱歌，像守圣节的夜间一样，并且心中喜乐，像人吹笛，上耶和华的山，到以色列的磐石那里。

　　2.耶利米书的歌唱:(耶利米书20:13)你们要向耶和华唱歌；赞美耶和华！因他救了穷人的性命脱离恶人的手。

　　经过7-10节的消沉之后，11-13节出现了爆发。在悲伤的气氛中，出现了充满盼望和喜乐的颂赞。先知呼吁百姓要向神唱歌赞美神，因为神拯救穷人的性命脱离了恶人的手。

　　(耶利米书31:7,12)耶和华如此说：你们当为雅各欢乐歌唱，因万国中为首的欢呼。当传扬颂赞说：耶和华啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。……他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华施恩之地，就是有五谷、新酒，和油，并羊羔、牛犊之地。他们的心必像浇灌的园子；他们也不再有一点愁烦。

　　五、保罗的歌唱

　　1.保罗在监牢里的歌唱:(使徒行传16:25-34)约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美　神，众囚犯也侧耳而听。忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了　神，都很喜乐。

　　保罗和西拉在腓立比传道时，因为保罗赶出使女身上的巫鬼，使她的主人们失去了得财的机会，因此他们疯狂地逼迫保罗。按照罗马惩罚犯人的规矩，要先“剥了他们的衣裳”(22节)，再用棍打。这两位执政官顺从了群众的反犹情绪，未经审判、当场执法(22-23节)。这是保罗三次被棍打中的一次(林后11:25；帖前2:2)。保罗和西拉在欧洲第一个城市所受的待遇，是身上的棍伤和脚上的木狗(24节)，所以一夜难眠，他们索性在半夜“祷告，唱诗赞美神”。他们的双脚虽然在木狗里，心灵却已经升到天上：“白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神”(诗42:8)。当他们赞美神的时候，神迹发生了：地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。按照罗马法律，如果囚犯逃走，禁卒要替逃犯偿命(12:18-19)，所以禁卒“看见监门全开，以为囚犯已经逃走”，就要拔刀自杀。保罗看见，大声呼叫：“不要伤害自己！我们都在这里”。禁卒听见保罗的呼喊，就住了手，向保罗他们请教“我当怎样行才可以得救？”保罗乘机把主的道讲给他和他全家的人听，他们明白了因信称义的真理，就都受洗加入教会。

　　2.保罗要用灵用悟性歌唱:(哥林多前书14:15)这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。

　　“我要用灵祷告”指人与神之间并非理性所能表达的情感交流。“用悟性祷告”指用理性能表达的方式向神祷告。“这却怎么样呢？”意指我该当怎么办。“我要用灵祷告，也要用悟性祷告，”信徒要在圣灵里祷告(参弗6:18；犹20)，也要透过心思将灵感用话语发表出来；我们若要作到这个地步，平时就要操练将心思放在灵上(罗8:5原文)，灵与心思彼此合作，直到心意更新而变化(罗12:2‘心意’与‘悟性’原文同字)。“我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱，”‘歌唱’可分为诗章、颂词、灵歌三种(参弗5:19)；诗章和颂词适用于用悟性歌唱，灵歌适用于用灵歌唱。

　　六、十四万四千人的歌

　　1.同着羔羊的有十四万四千:(启示录14:1-2)我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。

　　羔羊“站在锡安山”、“永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(来12:22)，与羔羊在一起的人“都有祂的名和祂父的名写在额上”。这里的“十四万四千”，不一定是之前“以色列人各支派中受印的数目有十四万四千”(7:4-8)，很可能是另外一批人。“十四万四千”就是十二个十二千，象征神丰满的见证。当世人都在拜兽(13:12、17)、信徒在地上难以生存的时候(13:17)，约翰却看到一批同羔羊一起“站在锡安山”的得胜者。他们可能是从“从大患难中出来的”(7:14；5:9)殉道者，“因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的”(珥2:32)。

　　2.十四万四千人的歌:(启示录14:3)他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

　　十四万四千人唱的是新歌，“新”的原文不是表达时间上的“新”，而是表达性质上的新；不单在时间上是新的，并且是独特的、从来没有出现过的(诗33:3；40:3；96:1；98:1；144:9；149:1；赛42:10)。这些人经历了救恩，这经历没有任何其他的诗歌适用，必须有专用的“新歌”(5:9)。“没有人能学这歌”指未曾经历救赎之恩的人，就无法在神面前唱出这歌。

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

       毫无疑问，理性是人类生命中的重要组成部分。近来听过不少人的见证，说要接受基督信仰，就必须先摒弃思考和理性的功能，而当用信心。不然就无法成为基督徒。这是完全不负责任的错误说法！也有人在传福音是跟人家说，先信了再说，不必先弄明白，信了以后自然就明白了，这也是不对的。如果每个理论或宗教都这样说，那你该信谁呢？

       我们每个人都在生命的田野里耕耘，日复一日，用汗水和希望浇灌这片上好的田地。有人播下异象的种子，有人种下殷勤的根，有人盼望收获平安喜乐的果实。

　　可无论我们多么用心耕作，锄头挥得再勤快，田地的主人却不是我们自己。田地的主人早已为这片土地定好了四季的更替、风雨的节奏。我们不过是管家，借来的时间，借来的气息，借来的每一寸光阴。

　　“人种的是什么，收的也是什么。”我们在这世上忙碌、规划、筹谋，仿佛一切都在掌控之中。可你有没有停下来想一想，生命的田地里，总有意外的风风雨雨，突如其来的“干旱”，或意料之外的“虫害”？我们精心计算，却常发现，“计划赶不上变化”。正如司布真曾说：“我们握住的，不是永恒的绳索，而是瞬间的丝线。”我们以为自己能抓住时间，却忘了时间的主人从不在我们的掌心里。

　　撒但的诡计，狡猾又隐秘。它不会明着来抢夺你的收成，而是悄悄在你耳边低语：“不着急，明天再做吧。”它告诉你，生命的田地可以无限延展，岁月会永远宽容。它让你相信，你有无数个明天去补种，去浇灌，去收割。可真相是，田地里的每一刻都是借来的恩赐，没有人知道下一场“霜冻”何时降临。加尔文曾提醒我们：“时光如箭，飞逝不留痕迹。”拖延是撒但最得意的陷阱，它让我们在“等一等”的谎言里，荒废了田地，错过了春播，错过了秋收。

　　一个古老的比喻：有一位财主分给仆人不同的资财，有人得了五千，有人得了二千，有人只得一千。主人没有要求他们都交出一样的成果，只盼他们忠心管理手里的那一份。可那个得一千的仆人，害怕失败，害怕风险，干脆把资财埋进土里，藏了起来，假装时间会替他解决问题。他拖延了，怠惰了，以为等主人回来时，敷衍几句就能过关。可结果呢？主人责问他：“你为何不至少让我的资财放到银行，生点利息？”拖延的代价，不是平安，而是空空的双手，和一颗悔之晚矣的心。

　　马丁路德曾说：“即使明天世界末日，我今天仍要种我的苹果树。”即便时光有限，也要忠实地耕耘。因为忠心的人，知道每一天都是恩赐，每一锄头都是对生命的回应。拖延只会让田地荒芜，杂草丛生，而勤勉的人，哪怕只剩一天，也要让田地开出花来。

　　撒但的诡计还在于，它让我们盯着别人的田地，忘了自己的本分。你有没有过这样的时刻？看到邻人田里庄稼茂盛，果实累累，心里就生出比较、嫉妒，甚至埋怨自己的土地贫瘠？可每块田地都有自己的季节，自己的土壤，自己的命定。钟马田曾说：“不要羡慕别人的恩赐，忠心于你自己的呼召。”我们不是为自己而活，也不是为别人而活，而是为那位分派田地的主人而活。祂从不要求我们复制别人的丰收，只盼我们用尽手里的种子，种出属于自己的果实。

　　那位自西而至的戴德生，他曾在陌生的土地上，面对无数艰难，却说：“若非认定这工是值得的，我一刻也站立不住。”他知道，生命的田地不总是一片坦途，有时是荆棘满地，有时是石块遍布。可他没有拖延，没有退缩，而是每天清晨，拿起锄头，继续耕作。因为他相信，田地的主人早已预备了收成的应许，哪怕他看不到果实，也要忠心撒种。

　　拖延的诱惑，它常常伪装成“再等等”的温柔建议。让我们觉得，灵魂的田地可以慢慢整理，内心的杂草可以明天再拔。可时间不会等人，生命的季节也不会为谁停留。唐牧曾说：“人最大的悲剧，不是没有机会，而是机会来了，却没有准备好。”当我们拖延时，错过的不仅是时间，还有那份与主人同工的喜乐，那份在田地里挥汗如雨的满足。

　　所以，今天就拿起你的锄头，清理田地里的杂草，播下信心的种子。不要等风和日丽的完美天气，也不要等万事俱备的理想时刻。因为你的完美的时刻不会来，而眼前的每一刻，都是恩赐。或许你会觉得，自己的田地太小，种子太少，收成微不足道。可别忘了，那位掌管田地的主人，从不以收成的多少来衡量你的价值，而是看你是否忠心，是否尽力。

　　生命的田地里，我们不是主人，只是管家。撒但的低语想让我们懈怠，想让我们拖延，想让我们相信明天永远有余。可智慧的人知道，拖延是偷走丰收的贼，而忠心是让田地开花的秘诀。今天就去耕耘吧，哪怕只是一小块田，哪怕只是一颗种子。因为在永恒的季节里，每一滴汗水，每一粒种子，都会被那位掌管田地的主人纪念。

　　经文:利18:21;太12:31-32      

　　“亵渎”是汉语中表示对神圣或庄严事物不敬行为的核心词汇。在圣经里，“亵渎”有很多种翻译，如:毁谤、辱骂等，它指以不当的言语来攻击对方。当人毁谤神、毁谤一切属乎神的，这种举动就叫亵渎神。“亵渎”在经上出现了77个，其中旧约61个，新约16个。我们从五个方面来看《亵渎的罪有多可怕？》

　　一、亵渎神名的必从民中剪除

　　1.不可亵渎你神的名:(利未记18:21)不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华。

　　(利未记19:12)不可指着我的名起假誓，亵渎你　神的名。我是耶和华。

　　(利未记20:3)我也要向那人变脸，把他从民中剪除；因为他把儿女献给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。

　　(利未记21:6)要归　神为圣，不可亵渎　神的名；因为耶和华的火祭，就是　神的食物，是他们献的，所以他们要成为圣。

　　(利未记22:2)“你吩咐亚伦和他子孙说：要远离以色列人所分别为圣、归给我的圣物，免得亵渎我的圣名。我是耶和华。

　　(利未记22:32)你们不可亵渎我的圣名；我在以色列人中，却要被尊为圣。我是叫你们成圣的耶和华。

　　神的名代表神自已，神的名是极其神圣的，“　神的名是应当称颂的！从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他(但以理书2:20) ”。因此第三诫教导我们：“不可妄称耶和华－你　神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪(出埃及记20:7)。”“妄称”神的名，包括冒用、滥用、轻视或亵渎神的名。

　　2.亵渎神名的必从民中剪除:(民数记15:30-31)“但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除；他的罪孽要归到他身上。”

　　人擅自行事，亵渎了神，就要从民中剪除。如(利未记10:1-2)亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。

　　(民数记15:32-36)以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，将他收在监内；因为当怎样办他，还没有指明。耶和华吩咐摩西说：“总要把那人治死；全会众要在营外用石头把他打死。”于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。

　　3.亵渎圣名被剪除的案例:(利未记24:10-16)有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，一日闲游在以色列人中。这以色列妇人的儿子和一个以色列人在营里争斗。这以色列妇人的儿子亵渎了圣名，并且咒诅，就有人把他送到摩西那里。(他母亲名叫示罗密，是但支派底伯利的女儿。)他们把那人收在监里，要得耶和华所指示的话。耶和华晓谕摩西说：“把那咒诅圣名的人带到营外。叫听见的人都放手在他头上；全会众就要用石头打死他。你要晓谕以色列人说：凡咒诅　神的，必担当他的罪。那亵渎耶和华名的，必被治死；全会众总要用石头打死他。不管是寄居的是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死。”

　　这个人的母亲是以色列人，父亲却是埃及人，他和一个以色列人在营里争斗的时候，亵渎了神的名，并且咒诅，“咒诅神”是大罪。神清楚地指示：“凡咒诅神的，必担当他的罪”，不管那人是以色列人还是外邦人。神是全地的主，不管人承认还是不承认有神，全地的人都逃不过神的鉴察和审判。“那亵渎耶和华名的，必被治死；”全会众就照着神的吩咐把那人用石头打死了。

　　4.诗篇·智慧书中的亵渎圣名:(诗篇73:9)他们的口亵渎上天；他们的舌毁谤全地。

　　这里，诗人向神控告恶人的口亵渎天上的神，他们的舌毁谤地上属神的人。

　　(诗篇74:7,10,18)他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。……　神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？……耶和华啊，仇敌辱骂，愚顽民亵渎了你的名，求你记念这事。

　　诗人向神控告仇敌用火焚烧了神的圣所，亵渎称为神名下的居所。诗人因此愤愤不平，询问神仇敌亵渎神的名要到永远吗？仇敌辱骂，愚顽民亵渎了神的名，诗人请求神记念这事，照着他们的恶报应他们。

　　(箴言30:7-9)我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食，恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我　神的名。

　　智慧向神祈求两件事:一是求神使虚假和谎言远离他，使他成为一个诚实的人；二是使他也不贫穷也不富足；赐给他需用的饮食。因为智者深知人性的软弱，他怕自已饱足的时候，就会心高气傲，不认神说：耶和华是谁呢？又恐怕他因贫穷就偷窃，以致亵渎　神的名，使神的名因他受辱。

　　5.先知书上的亵渎神名:(阿摩司书2:6-7)耶和华如此说：以色列人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罚；因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。他们见穷人头上所蒙的灰也都垂涎，阻碍谦卑人的道路。父子同一个女子行淫，亵渎我的圣名。

　　神藉着先知阿摩司指出，父子同一个女子行淫，就是亵渎神的圣名。

　　(玛拉基书1:11-12)万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。你们却亵渎我的名，说：‘耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。’

　　神藉着先知玛拉基指责犹大人的罪行，神的名在外邦中必尊为大，犹大人却亵渎神的名，说：“耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。”

　　6.保罗书信中的亵渎神名:(罗马书2:17,23-24)你称为犹太人，又倚靠律法，且指着　神夸口；……你指着律法夸口，自己倒犯律法、玷辱　神吗？神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。

　　保罗指责犹太人有独一的神，有神亲自给他们颁布的律法，他们指着律法夸口，自已倒犯律法，使神的名在外邦人中，因着犹太人受了亵渎。

　　(提摩太前书1:13)我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。

　　(提摩太前书6:1)凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得　神的名和道理被人亵渎。

　　保罗在写给属灵儿子提摩太的书信中，承认自已从前是亵渎神，逼迫人的。保罗劝勉作仆人的，当以自已的主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理因他们被人亵渎。

　　7.富足人亵渎你们所敬奉的尊名:(雅各书2:5-7)我亲爱的弟兄们，请听，　神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗？你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗？他们不是亵渎你们所敬奉的尊名吗？

　　雅各指出不可按外貌待人，“世上的贫穷人”，在世人的眼中是贫穷卑微的。但神却照样拣选了他们。神没有应许人在物质上富足，但却“叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国”(5节；路6:20；太5:3)。那些欺压信徒、亵渎基督的“富足人”，是犹太会堂中不信主的犹太人(6-7节)。

　　二、亵渎圣物的必被剪除

　　1.不可亵渎神的圣物:(利未记19:5-8)你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。这祭物要在献的那一天和第二天吃，若有剩到第三天的，就必用火焚烧。第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳。凡吃的人必担当他的罪孽；因为他亵渎了耶和华的圣物，那人必从民中剪除。

　　献平安祭给神的人，在献祭的当天和第二天可以吃平安祭的祭肉，便到了第三天，就要用火把肉焚烧。第三天若再吃，就是可憎恶的。吃的人必挑染他的罪，因为他亵渎神的圣物，那人必从民中剪除。

　　(利未记22:15)祭司不可亵渎以色列人所献给耶和华的圣物，

　　(民数记18:32)“你们从其中将至好的举起，就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物，免得死亡。”

　　祭司不可亵渎以色列人所献给神的圣物，利未人也不可亵渎以色列人分别为圣献给神的的圣物，免得他们死亡。

　　2.以利的两个儿子亵渎神的圣物:(撒母耳记上2:12-17)以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。”献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”如此这二少年人的罪在耶和华面前甚重了,因为他们藐视耶和华的祭物。

　　(撒母耳记上2:34)你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的证据：他们二人必一日同死。

　　(撒母耳记上4:10-11)非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　祭司以利的两个儿子何弗尼、非尼哈虽然作神的祭司，却不认识神，他们利用职权之便，抢夺献给神的祭肉，亵渎神的圣物。因此 神差遣神人预言以利的两个儿子必一日同死，在以利末年，非利士人和以色列人打仗的战役中，“神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了，”应验了神人的预言。

　　3.乌撒因伸手扶神的约柜被击杀:(撒母耳记下6:6-7)到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住　神的约柜。　神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在　神的约柜旁。

　　大卫第一次运送约柜的时候，采用了非利士人用牛车运送的方式，结果，因为牛失前蹄，乌撒伸手扶住神的约柜，神向他发怒，因这错误击杀他。

　　三、亵渎神圣所的受责

　　1.大祭司不可亵渎神的圣所:(利未记21:10-12)“在弟兄中作大祭司、头上倒了膏油、又承接圣职、穿了圣衣的，不可蓬头散发，也不可撕裂衣服。不可挨近死尸，也不可为父母沾染自己。不可出圣所，也不可亵渎　神的圣所，因为　神膏油的冠冕在他头上。我是耶和华。

　　大祭司是神人的中保，他在圣所供职的时候，必须严格按照律法的规定而行，这里一连说到六个“不可”:不可蓬头散发，也不可撕裂衣服。不可挨近死尸，也不可为父母沾染自己。不可出圣所，不可亵渎神的圣所。

　　2.残疾人不可进到幔子前:(利未记21:16-17,22-23)耶和华对摩西说：“你告诉亚伦说：你世世代代的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他　神的食物。……　神的食物，无论是圣的，至圣的，他都可以吃。但不可进到幔子前，也不可就近坛前；因为他有残疾，免得亵渎我的圣所。我是叫他成圣的耶和华。”

　　亚伦后裔中有残疾的，不可进前来献祭，不可进到幔子前，也不可就近坛前；免得亵渎神的圣所，但可以吃神的食物。

　　3.祭司亵渎圣所受到谴责:(西番雅书3:4)她的先知是虚浮诡诈的人；她的祭司亵渎圣所，强解律法。

　　神藉着先知西番雅谴责祭司亵渎圣所、强解律法的罪行。

　　4.司提反被控告亵渎圣所与律法:(使徒行传6:8-14)司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚历山大、基利家、亚细亚各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和　神的话。”他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证，说：“这个人说话，不住地糟践圣所和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”

　　执事司提反与说希腊话的犹太人辩论的时候，被人控告亵渎圣所和律法了，因此被公会用石头打死，成为第一个殉道士。

　　5.保罗被控告亵渎圣所与律法:(使徒行传21:27-30)那七日将完，从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他，喊叫说：“以色列人来帮助，这就是在各处教训众人糟践我们百姓和律法，并这地方的。他又带着希腊人进殿，污秽了这圣地。”(这话是因他们曾看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，以为保罗带他进了殿。)合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。

　　后来使徒保罗也受到说希腊话的犹太人如此的控告，但神藉着千夫长救了保罗的性命。

　　四、亵渎神的圣洁必剪除

　　(玛拉基书2:11-12)犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事；因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁，娶侍奉外邦神的女子为妻。 凡行这事的，无论何人(何人：原文是叫醒的，答应的)，就是献供物给万军之耶和华，耶和华也必从雅各的帐棚中剪除他。

　　神的儿子(10节)体贴肉体、娶了“外邦神的女儿”(11节)，子孙后代就会跟随母亲敬拜外邦偶像，不再成为“神的后裔”(15节“虔诚的后裔”原文)，所以必被神从圣约中“剪除”。“从雅各的帐棚中剪除”，可能指“事奉外邦神的女子”所生的后代将无分于圣约的应许。

　　律法禁止以色列人与迦南人通婚(出34:16；申7:3；拉9:11-12) ，但并不禁止与外邦女子通婚(申21:11)，只是禁止与“事奉外邦神的女子”通婚(拉9:14；尼13:26-27)。

　　五、亵渎圣灵的罪不得赦免

　　1.法利赛人污蔑耶稣靠着鬼王赶鬼:(马太福音12:22-24)当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！”

　　有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就用权柄赶出他身上的鬼，用能力医治了他，甚至那哑巴又能说话，又能看见，这是旧约预言弥赛亚才能做的事。众人看见耶稣所做的事都惊奇，彼此对问“这不是大卫的子孙吗？”当时犹太人普遍认为，“大卫的子孙”应该是以色列人理想的王和解放者。主耶稣显明了权柄，但显然不是公众所期待的那位征服者、统治者，所以众人困惑不解，用反问的口气提出了问题。而那些与耶稣作对的法利赛人故意把圣灵的工作说成是邪灵的工作，说耶稣赶鬼“无非是靠着鬼王别西卜啊！”“别西卜”是以革伦的苍蝇神巴力西卜(王下1:2)，犹太人稍加变音后用于称呼“鬼王”。他们对主耶稣的这个控告很严重，因为行巫术是该当死罪的:(利未记20:27)“无论男女，是交鬼的或行巫术的，总要治死他们。人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。”

　　2.亵渎圣灵的永不得赦免:(马太福音12:31-32)所以我告诉你们：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”

　　耶稣知道法利赛人的意念，他们是出于嫉妒才故意把圣灵的工作说成是魔鬼的工作，这是亵渎圣灵的大罪。因此耶稣郑重地警告法利赛人“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”说话干犯耶稣的，还可得赦免；“惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”乃要担当永远的罪。法利赛人因着嫉妒，不惜犯下亵渎圣灵的大罪，他们还不知道等待他们的，将是神严厉的刑罚、公义的审判。

　　结语：我们看到，亵渎圣名的、圣物必被剪除，亵渎圣所的受到谴责，亵渎神圣洁的必从雅各的帐棚中剪除，亵渎圣灵的罪永不得赦免。亲爱的肢体，你看到亵渎的罪有多大了吗？

第50篇：得预定之福

　　——拿弗他利得地的思考

　　经文：书19：32-39

　　《约书亚记》得地的经过如同一幅波澜壮阔的画卷，展现了以色列民在神的引导下，记载了如何定居于应许之地的壮丽历程。而在这场伟大的迁徙与征服中，拿弗他利支派以其独特的角色和经历，为我们呈现了一幅关于"得预定之福"的生动图景。

　　"得预定之福"，这不仅仅是一个宗教概念，更是每一个信徒内心深处对神的恩典与祝福的深切期盼。它寓意着神在创世之初，就已经为每一个信徒预定了一份独特的福分，这份福分既包含了物质上的丰饶，更涵盖了属灵上的满足和与神关系的亲密。

　　今天，我们将以拿弗他利支派得地为线索，通过解析他们的地业与地位，深入探讨"得预定之福"的深层含义，并以此为契机，鼓励弟兄姐妹们勇往直前，积极回应神所赐予的预定之福。

　　一、从地业看预定之福

　　在圣经中，详细描绘拿弗他利支派所得的地业范围："他们的境界是从希利弗……共十九座城，还有属城的村庄。（32-39）"这些地业包括了丰富的自然资源和战略要地，为他们提供了安全的生活环境和发展的基础。这些地业是神按照他的旨意和计划精心赐予的。

　　从地理环境来看，我们可以从雅各对拿弗他利的祝福中看出："拿弗他利是被释放的母鹿，他出嘉美的言语。（创49：21）"这一祝福不仅预示着拿弗他利支派的未来，更与他们在这里所获得的地业紧密相连。他们被赋予了"被释放的母鹿"的形象。母鹿在自然界中象征着自由、敏捷和优雅，而"被释放"则意味着他们摆脱了束缚，获得了自由和恩典。所以，我们可以发现，他们的地业同样充满了自由和恩典。他们的地界广阔而富饶，如同母鹿在草原上自由奔跑的天地。这些地业不仅为他们提供了生活的基础，更是他们信仰的见证和神的恩典的体现。

　　拿弗他利支派所得的地业多位于高原地区。这些高原地区地势险要、风景秀丽，正如雅各祝福一样，如母鹿所欢喜跳跃的乐园。他们在这里能够稳行在高处，享受着神的庇护和恩典。高原地区也象征着精神上的高地。拿弗他利支派在这里不仅获得了物质上的富足，更在属灵层面上得到了提升。他们如同母鹿一般，在神的引导下跳跃前行，不断追求更高的信仰境界。正如圣经所说："主耶和华是我的力量，他使我的脚如母鹿的蹄，又使我稳行在高出。（哈3：19）"

　　二、预定之福的深层含义

　　1.象征着属灵的得胜

　　在探讨预定之福的深层含义时，我们不得不关注拿弗他利支派在征服迦南地过程中所展现的属灵力量。他们所得的19座坚固城，不仅是物质财富的象征，更是属灵得胜的明证。预定之福是神在创世之初就预备好的福分。在拿弗他利支派身上得到了淋漓尽致的体现，这些坚固城不仅仅是军事要塞，更是他们信仰道路上的试炼场和见证。这些坚固城不仅证明他们能突破障碍，他们能够征服这些城池，意味着他们在信仰道路上已经战胜了内心的恐惧、疑惑和软弱，获得了属灵上的成长和进步。

　　拿弗他利支派征服坚固城的经历，对每一位信徒都是宝贵的启示。它告诉我们，无论面对怎样的困难和挑战，只要我们坚定信心、依靠神的力量，就一定能够获得属灵上的得胜和成长。同时，这份得胜也是对我们信仰的肯定和鼓励，让我们更加坚定地走在信仰的道路上。

　　2.以巴拉为代表的见证

　　到了士师时代，巴拉作为拿弗他利支派的一员，展现了他们支派的英勇和智慧。他就如同被释放的母鹿一般，带领着一万士兵击退了迦南人的侵略，为以色列民赢得了宝贵的胜利。这一历史事件不仅是对拿弗他利支派战斗力的肯定，更是对他们信仰坚定、勇于担当精神的赞美。

　　拿弗他利支派的地位是神所赋予的，是他们信仰的见证和荣耀。虽然仇敌竭力拦阻他们进入应许之地，但靠着神的大能大力能征服仇敌。他们的地位不仅代表了他们在以色列民中的尊贵和荣耀，更是他们信仰道路上重要里程碑。愿我们也能如拿弗他利一样，深知自己的责任和使命，时刻保持着对神的敬畏和顺服，努力成为神的忠实仆人和见证者。圣经说："我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。（诗44：5）"

　　三、如何回应神预定之福？

　　1.清楚认识自己的预定之福

　　在回应神的预定之福前，我们首先需要清楚认识自己所拥有的独特且宝贵的福分。每个基督徒都有预定之福，神不会创造一个无用的人，那是神预定的旨意。圣经说："我们也在他里面得了基业（"得"或作"成"），这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。"大卫说："用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。（诗16：6）"这份福气是神量给我们的，坐落在佳美之处，等待着我们去发现和享受。

　　基督徒在认识神之后，就应该追求如何活在神预定的旨意当中，我们可以藉着研读圣经、听道、祷告来深入地了解神的意愿和计划，从而更加清晰地认识自己的预定之福。圣经中的话语可以为我们提供宝贵的启示和指导。

　　2.珍视并感恩神的恩赐

　　认识到自己的预定之福后，我们需要珍视并感恩神的这份恩赐。这份福气是神对我们的爱的体现，它让我们在属灵的道路上拥有更多的力量和勇气。同时，在日常生活中，我们也要时刻铭记神的恩典，以一颗感恩的心去面对生活中的每一个挑战和机遇。圣经说："我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。（诗103：2）"

　　3.从得救到得胜，再到成圣

　　基督徒的信仰旅程是一个从得救到得胜，以至成圣的过程。得救是信仰的起点，但绝不是终点。我们需要追求得胜，不断成长和进步，最终长成满有基督的身量。在珍视并感恩神的恩赐后，我们需要以实际行动来回应这份福分。要做得胜的基督徒，而非仅仅满足于得救，这是我们回应神预定之福的重要方式。

　　当年以色列民，他们过了红海，可跨不了约旦河。红海象征着得救，它代表了我们从罪恶和死亡中得救的恩典。然而，得救只是信仰旅程的开始。约旦河则象征着得胜，它需要我们以信心跨过，进入神的应许之地，我们也需要避免停留在得救的阶段，而是要勇往直前，追求得胜。

　　得胜意味着我们在信仰道路上不断战胜自己的软弱和诱惑，坚守神的真理和教导。成圣则是我们追求的最高境界，它要求我们在言行举止上都符合神的标准，成为神的圣洁子民。为了实现这一目标，我们需要不断努力提升自己的属灵境界，以更加努力的姿态去迎接神的审判和检验。正如《希伯来书》12：1所勉励我们的："我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。"。

　　结论：

　　当我们深入探讨了如何回应神的预定之福时，我们应该认识到，每个基督徒都拥有神所赐予的独特且宝贵的福分，这份福气是神对我们的爱的体现。因此，我们需要珍视并感恩神的这份恩赐，以一颗感恩的心去面对生活中的每一个挑战和机遇。同时，我们也要明白，在属灵追求的旅程中是一个从得救到得胜，以至成圣的过程。在这个过程中，我们需要坚定信心、积极回应神的呼召，不断追求得胜和成长。

　　保罗说："赐平安的神，快要将撒旦践踏在你们脚下，愿我主耶稣基督的恩常与你们同在！（罗16：20）" 最后，让我们铭记神的教导和恩典，活出神要我们活出的样子。愿我们都能在圣灵的帮助下，攻破生命中坚固的营垒，成为真正的得胜者，直到长成满有基督的身量。阿们！（本文来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.基督徒应该清楚认识并珍视神赐予的预定之福。

　　2.在属灵的道路上，我们应该勇敢跨越挑战，不断成长，追求成为满有基督身量的人。

　　3.神已保证了我们的胜利，不论仇敌多么强大，靠着基督的大能，我们都能得胜有余。

第46篇：地中之地

　　——西缅支派得地的思考

　　经文：书19：1-9

　　在得地过程中，西缅支派所得之地，以其独特的地理位置和深刻的信仰寓意，被誉为"地中之地"，成为他们最为宝贵的产业之一。"地中之地"不仅代表了西缅支派在物质层面上的所得，更象征着他们在信仰道路上的坚定与顺服。这份产业的获得，是神对西缅支派信心与顺服的肯定，也是对他们未来在信仰上不断成长的期许。从神的公正拈阄，到犹大支派的包容与接纳，再到西缅支派自身的信心与顺服，每一步都充满了神的智慧和人的谦卑。而正是这份谦卑与顺服，让西缅支派得以在"地中之地"上扎根生长。

　　接下来，让我们一同走进这段历史，感受这"地中之地"。

　　一、是神的旨意

　　在约书亚记的宏大叙事中，西缅支派所得之地被誉为"地中之地"，这一称谓不仅蕴含了丰富的历史背景，更揭示了深刻的信仰寓意。本文将从地理位置和神的旨意两个方面，对西缅支派的这份独特遗产进行深入探析。

　　1.地理位置：独特而关键

　　西缅支派所得之地位于犹大人地业之中，这一地理位置的选择并非偶然。从战略角度看，这片土地位于迦南地的核心区域，交通便利，资源丰富，为西缅支派提供了良好的生存和发展条件。同时，与犹大支派为邻，也有助于西缅支派在信仰和文化上与主流社群保持紧密联系，共同抵御外敌，维护信仰的圣洁与传承。

　　此外，"地中之地"的称谓还暗示了西缅支派在以色列民族中的特殊地位。他们虽非最大或最强的支派，但却在神的旨意下，获得了这片位于众多支派之中的土地，成为了连接和团结各支派的重要纽带。

　　2.神的旨意：公正而无私

　　与地理位置的选择相比，西缅支派得地的更根本原因在于神的旨意。在圣经的叙述中，以色列各支派所得之地都是神通过拈阄的方式公正分配的。这一过程不仅体现了神的智慧和公义，更彰显了神对每一个支派的关爱和重视。

　　西缅支派得地，正是神公正无私的体现。他们没有因为自己的弱小或地位而失去获得土地的机会，反而在神的旨意下，得到了这片肥沃而宝贵的土地。这一事实不仅让西缅支派深感神的恩典和厚爱，也让他们更加坚定了对神的信心和顺服。

　　综上所述，"地中之地"作为西缅支派的独特产业，不仅因其独特的地理位置而显得重要，更因神的旨意而显得神圣。圣经说："耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。（诗135：6）"这份产业不仅为西缅支派提供了物质上的保障，更为他们提供了精神上的寄托和信仰的根基。

　　二、是犹大对他们的包容

　　在西缅支派得地的历程中，犹大支派的包容态度无疑起到了关键作用。他们不仅接受了神的安排，将部分土地慷慨地分享给西缅支派，更在信仰和文化上展现了宽广的胸怀和深厚的兄弟情谊。

　　1.接受神的安排

　　从犹大支派的角度来看，他们深知一切土地都是神所赐，因此没有将土地视为私有财产而紧紧攥在手中。相反，他们乐意接受神的安排，将土地视为一种责任和使命，愿意与其他支派共同分享这份神的恩赐。据我们所知，西缅支派好像从来没有出现过任何杰出的人物，说明他们还是比较弱的。在犹大境内得地可以很好的靠着强大的犹大支派来生存。另一方面，其实，西缅和利未是神特别的安排，我们从雅各的预言便知，把西缅支派安排在犹大支派境内也是为了很好遏制他们的残暴滋生（参创49：5）。

　　这种态度不仅体现了犹大支派对神的敬畏和顺服，更彰显了神对弱小支派的特别怜悯。圣经说："耶和华虽高，仍看顾低微的人。（诗138：6）"

　　2.乐意接纳与分享

　　犹大支派的乐意接纳与分享，也为西缅支派提供了宝贵的支持和帮助。在西缅支派刚刚进入迦南地，需要建立家园，犹大支派的慷慨相助无疑为他们解决了燃眉之急。这种兄弟之间的互助和合作，不仅加强了各支派之间的联系和团结，更为整个以色列民族的繁荣和发展奠定了坚实的基础。圣经说："心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。（箴16：19）"我们也应该如此对待身边那些有需要的人，谦卑的、甘心乐意的照顾他们，帮助他们。

　　此外，犹大支派的包容态度也为我们树立了榜样。在今天的社会中，我们同样需要学会接受和尊重他人的不同和差异，乐意与他人分享自己的资源和成果。只有这样，我们才能建立一个和谐、包容、有爱的教会。

　　综上所述，犹大支派的包容态度在西缅支派得地的历程中起到了至关重要的作用。他们不仅接受了神的安排，将土地慷慨地分享给西缅支派，更展现了宽广的胸怀和深厚的兄弟情谊。这种态度不仅值得我们学习和借鉴，更将成为我们属灵道路上的一盏明灯，照亮我们前行的道路。

　　三、犹大支派的顺服

　　在约书亚记的叙述中，犹大支派的顺服不仅体现在他们对神旨意的无条件接受上，更深刻地展现在他们内心的谦卑和行动的践行之中。这种顺服，是犹大支派对神信心的直接体现，也是他们作为以色列民族重要支派的成熟与担当。

　　1.内心的谦卑

　　从内心的谦卑来看，犹大支派深知自己的一切都是神所赐，因此他们始终保持着对神的敬畏和感激之心。在面对土地分配时，他们没有因为自己的地位或份额而心生骄傲或不满，而是怀着谦卑的心态，认为无论神如何分配，都是最好的安排。《箴言》22章4说："敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。"圣经又说："心里谦逊的，必得尊荣。（箴29：23）"犹大支派正是这样做的，他们将自己的土地和命运交托给神，完全顺服神的旨意。

　　2.行动的践行

　　在行动的践行上，犹大支派更是将顺服体现得淋漓尽致。当神通过拈阄决定将部分土地赐给西缅支派时，犹大支派没有丝毫犹豫或拖延，而是立即着手准备将土地转交给西缅支派。他们不仅提供了必要的帮助和支持，还确保了交接过程的顺利和平稳。犹大支派深知，这片土地是神所赐的美福之地，因此他们乐意将其中的一部分分享给其他支派，共同享受神的恩赐。

　　犹大支派的这种顺服，不仅赢得了西缅支派的感激和尊重，更为整个以色列民族树立了榜样。正如圣经所说："务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。（雅4：10）"他们的内心谦卑和行动践行，成为了后人学习的楷模。犹大支派正是以这样的态度和行为，践行了对神的顺服和敬畏。

　　综上所述，犹大支派的顺服不仅体现在他们对神旨意的无条件接受上，更深刻地展现在他们内心的谦卑和行动的践行之中。这种顺服是他们对神信仰的直接体现，也是我们今天在面对神的旨意时应该学习和效仿的榜样。

　　结论：

　　回顾西缅支派所得的"地中之地"，我们不禁为神的智慧和公义所折服。这片土地不仅是西缅支派物质上的家园，更是他们精神上的寄托。在西缅支派得地的历程中，我们看到了神的旨意如何决定和引领着一切，也见证了犹大支派的包容与顺服。犹大支派以其内心的谦卑和行动的践行，展现了对神的无比敬畏和顺服。他们乐意接纳西缅支派，与其分享神的恩赐，这种兄弟之间的互助和合作，不仅加强了各支派之间的联系和团结，更为整个以色列民族的繁荣和发展注入了强大动力。

　　"地中之地"不仅是西缅支派的宝贵产业，更是犹大支派顺服神旨意的见证。它提醒我们，在面对神的安排时，应保持内心的谦卑和行动的践行，将一切交托给神，并坚信他会引领我们走向更好的未来。让我们从西缅支派和犹大支派的经历中汲取信仰的力量，共同书写属于我们的信仰传奇。（本文来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们要始终顺服神的安排，无论面对何种境遇，都要坚信神的智慧和公义。

　　2.我们要珍惜身边的每一位弟兄姊妹，共同维护教会的合一，让神的爱在我们之间流淌。

　　3.在面对生活的种种恩赐时，应保持谦卑的心态，感恩神的每一份赐予，并愿意将这份恩赐与他人分享。

      人这一生，说到底，都是在山路里前行。

       “不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”

 　　经文:撒上23:1-13;31:8-13  

　　《撒上》23章与31章记载了两处居民：一处是居住在犹大地的基伊拉居民，大卫自已在危难中拯救了他们，他们却恩将仇报，要出卖大卫；另一处是居住在约旦河东的基列雅比的居民，扫罗在作王初期拯救他们脱离亚扪人的手。扫罗末年扫罗和众子战死沙场后，基列雅比的居民们冒着生命危险抢回扫罗及儿子们的遗体，进行了安葬，也因此得到了大卫的厚待。我们从两个方面来看《基伊拉居民与基列雅比居民》。

一、忘恩负义的基伊拉居民

　　1.大卫救了基伊拉居民:(撒母耳记上23:1-5)有人告诉大卫说：“非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。”所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那些非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。”跟随大卫的人对他说：“我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？”大卫又求问耶和华。耶和华回答说：“你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。”大卫和跟随他的人往基伊拉去，与非利士人打仗，大大杀败他们，又夺获他们的牲畜。这样，大卫救了基伊拉的居民。

　　(约书亚记15:20,44)以下是犹大支派按着宗族所得的产业。……基伊拉、亚革悉、玛利沙，共九座城，还有属城的村庄。

　　此时，大卫正在躲避扫罗的追杀，藏在亚杜兰洞，“亚杜兰”位于犹大境内示非拉丘陵地带的以拉谷，在迦特到伯利恒路上。“亚杜兰洞”是亚杜兰城附近的山洞。然而，神感动400人聚集到大卫那里(22:1-2)。“基伊拉”也属于犹大支派(书15:44)，在亚杜兰以南大约5公里。“禾场”通常位于城外的空旷之处，没有防御设施。此时谷物已被收割并扬场，堆在禾场上晾晒，成为非利士人的抢掠目标。大卫现在自身难保，而且不在其位，按着人肉体的天然反应，应该让报信的人去告诉扫罗王才对。但大卫爱自已的同胞，就想帮助他们，大卫不是先想自己应该怎么做，也不是先看环境允许怎么做，而是先“求问耶和华”，让神指示他怎么做。神就指示大卫 可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。然而，跟随大卫的人却惧怕，他们在犹大地都惧怕，何况去基伊拉攻打非利士人呢？扫罗一旦发现就会来捉拿他们，再说，“攻打非利士人，拯救基伊拉”是扫罗的职责，不是大卫他们的事。神指示可以去，跟随的人却说不可以去，为了明确神的指示，坚定跟随者的信心，大卫没有左右为难，而是继续求告神，让神给出更清楚的指示，神就应许他必将非利士人交在他手里。有了神确实的应许，大卫他们如同吃了定心丸，因此，那些跟随大卫的400人不再反对，而是和大卫一同去基伊拉，攻打非利士人，大大杀败非利士人，夺获了他们的牲畜，这些牲畜本是非利士人带来准备驮运粮食的，结果反被大卫所夺获。这样，大卫就拯救了基伊拉，不仅保护了他们的粮食不受损失，且使他们的生命也得了安全，这是大卫对基伊拉人何等大的恩典。

　　若非大卫及时攻打非利士人，拯救基伊拉，不仅他们的粮食会被仇敌非利士人抢掠，连他们的生命也会受到仇敌的威胁。

　　2.扫罗要来围困基伊拉:(撒母耳记上23:6-8)亚希米勒的儿子亚比亚他逃到基伊拉见大卫的时候，手里拿着以弗得。有人告诉扫罗说：“大卫到了基伊拉。”扫罗说：“他进了有门有闩的城，困闭在里头；这是　神将他交在我手里了。”于是扫罗招聚众民，要下去攻打基伊拉城，围困大卫和跟随他的人。

　　这里特别说到在扫罗屠杀挪伯城祭司时，亚希米勒的儿子亚比亚他听到大卫基伊拉，就逃到基伊拉见大卫的时候(撒母耳记上22:20-23)，“手里拿着以弗得”，原文是“手拿着以弗得下来”。因为挪伯在犹大山地，所以亚比亚他是从高处下来。神借着亚比亚他带来的“以弗得”，让大卫知道神并没有忘记他的受膏者，这“以弗得”不但成为神对大卫的安慰，也让大卫与神有了更美的交通(9节)，从此，大卫可以通过“以弗得”来求问神的旨意，但扫罗却因为屠杀祭司，丢弃了“以弗得”，不再与神有交通。大卫打败了非利士人，拯救基伊拉的消息很快传开了，有人就把大卫在基伊拉的事告诉了扫罗，扫罗窃喜，以为是神把大卫交在他手里了，不想神早已离开他，不与他同在了。扫罗立即招聚众民，要下去攻打基伊拉，捉拿大卫。

　　3.基伊拉居民要出卖大卫:(撒母耳记上23:9-13)大卫知道扫罗设计谋害他，就对祭司亚比亚他说：“将以弗得拿过来。”大卫祷告说：“耶和华－以色列的　神啊，你仆人听真了扫罗要往基伊拉来，为我的缘故灭城。基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照着你仆人所听的话下来不下来？耶和华－以色列的　神啊，求你指示仆人！”耶和华说：“扫罗必下来。”大卫又说：“基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交？”耶和华说：“必交出来。”大卫和跟随他的约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走；于是扫罗不出来了。

　　大卫听见扫罗要往基伊拉来，为他的缘故灭城，就藉着以弗得求问神“基伊拉人将我交在扫罗手里不交？扫罗照着你仆人所听的话下来不下来？”神就指示他：扫罗必下来，基伊拉人也必将大卫和跟随他的人交在扫罗手里。神没有指示大卫当如何行，而是让大卫自已定夺，神喜欢与人同工，但不会包办人的一切事。基伊拉人知道不久前发生的“挪伯惨案(22章)，”他们不会因着救命恩人大卫拯救他们而甘愿为大卫的缘故使自已居住城市遭遇挪伯的处境，因此宁愿出卖大卫自保。

　　大卫攻打基伊拉的时候，跟随他的只有400人，但不断有人来投靠大卫，此时跟随大卫的人已经达到了600人，这就是“得道多助。”大卫体贴基伊拉人的软弱，没有报复这些忘恩负义的人，而是为了他们的安全，带着跟随他的人离开了基伊拉。有人把大卫离开基伊拉的事告诉扫罗，扫罗也就不来攻打基伊拉，因着大卫的及时逃走，再次拯救了基伊拉人。

　　大卫体贴基伊拉人的软弱，并没有报复他们，然而，神必照着各人所行的报应他们，大卫不报复，不等于神不报应。

　　二、知恩感恩的基列·雅比人

　　(一)扫罗救了基列·雅比人

　　1.亚扪人的王拿辖要来攻打基列·雅比:(撒母耳记上11:1-4)亚扪人的王拿辖上来，对着基列·雅比安营。雅比众人对拿辖说：“你与我们立约，我们就服侍你。”亚扪人拿辖说：“你们若由我剜出你们各人的右眼，以此凌辱以色列众人，我就与你们立约。”雅比的长老对他说：“求你宽容我们七日，等我们打发人往以色列的全境去；若没有人救我们，我们就出来归顺你。”使者到了扫罗住的基比亚，将这话说给百姓听，百姓就都放声而哭。

　　扫罗作王初期(12:12)，亚扪人的王拿辖上来，要攻打约旦河东的基列·雅比，基列·雅比属玛拿西支派(书13:31)，离基比亚很远。软弱的雅比人不敢与亚扪人交战，请求拿辖与他们立约，他们就服侍他。凶残的拿辖却要求剜出基列·亚扪人的“右眼”，以此凌辱以色列众人，亚扪人就与雅比人立约。可能因为战士的左眼会被盾牌挡住，剜去右眼便无法打仗(《犹太古史记》卷6第5章70节)。雅比的长老请求拿辖宽容他们七日，等他们往以色列的全境去搬救兵，若无人救他们的话，他们就投降他。“七日”刚好够使者从基列·雅比出发，跑遍以色列全地一个来回。骄傲的拿辖以为没有以色列人会来到遥远的基列·雅比帮助他们，就应允了。雅比人差遣使者到了扫罗居住的基比亚，将亚扪王的这话说给百姓听，百姓听见这噩耗就都放声而哭，他们觉得没有能力去拯救基列·雅比人脱离亚扪人的手。

　　基列·雅比的四百个处女曾嫁入快灭绝的便雅悯支派(士21:8-14)，因此，基列·雅比人与基比亚人有联姻关系，所以使者先来到基比亚。

　　2.扫罗招聚以色列人:(撒母耳记上11:5-7)扫罗正从田间赶牛回来，问说：“百姓为什么哭呢？”众人将雅比人的话告诉他。扫罗听见这话，就被　神的灵大大感动，甚是发怒。他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说：“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。”于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。

　　就在“百姓就都放声而哭”的时候，扫罗正从田间赶牛回来，可见他是个农夫。他看见百姓放声大哭就问发生了什么事，众人就将这事告诉他。扫罗就被神的灵大大感动，甚中发怒，他要去拯救基列·雅比人。三百年前，那位利未人“将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境”(士19:29)，煽动全以色列人来攻打基比亚，便雅悯人和基列·雅比人几乎被杀光(士21:6,10-11)。现在，基比亚人扫罗“将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境”，号召全以色列人都出来抵抗外敌，拯救基列·雅比人，形成鲜明对比。扫罗大有勇气，是因为“被神的灵大大感动”。而百姓“惧怕”，不是因为怕扫罗，乃是“耶和华使百姓惧怕”，让他们看见扫罗是在执行神的权柄。神的百姓只有顺服神的权柄，才能刚强地“出来，如同一人”。

　　3.扫罗打败亚扪人:(撒母耳记上11:8-11)扫罗在比色数点他们：以色列人有三十万，犹大人有三万。众人对那使者说：“你们要回复基列·雅比人说，明日太阳近午的时候，你们必得解救。”使者回去告诉雅比人，他们就欢喜了。于是雅比人对亚扪人说：“明日我们出来归顺你们，你们可以随意待我们。”第二日，扫罗将百姓分为三队，在晨更的时候入了亚扪人的营，击杀他们直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。

　　“比色”位于约旦河西以法莲支派的境内，距河东的基列·雅比大约15公里，是集结军队救援基列·雅比的合适地点，扫罗数点一下兵力共有33万人，足可以打败亚扪人。基比亚人就要使者回复基列·雅比人，明天太阳近午的时候，他们必得解救。使者立即回去把这一好消息告诉了基列·雅比的人，他们就欢喜了。为了麻痹亚扪人，雅比人告诉他们明天他们必出来归顺亚扪人，那时亚扪人就可以随意待雅比人了。其实，雅比人所说的出来“归顺”是出来“攻打”亚扪人，雅比人这种模棱两可的用词，让亚扪人彻底松懈下来，亚扪人只等雅比归顺他们，他们就可以任意凌辱雅比人了。

　　第二天，扫罗把百姓分成三队，一队11万人，在晨更的时候入了亚扪人的营，击杀那些在沉睡中的亚扪人。古代以色列人把晚上分为三更，“晨更”指第三更，大约是晚上两点到清晨六点，这是敌人睡意正浓的，最容易放松警惕的时候。扫罗趁机发动夜袭。这时间也是神在红海边攻击埃及军兵的时候(出14:24-27)。扫罗击杀他们直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。扫罗这样拯救了雅比人，就成为他们的救命恩人。

　　(二)基列·雅比人知恩报恩

　　1.扫罗及众子战死:(撒母耳记上31:1-6)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。

　　这是扫罗在位末年，约主前1010年，非利士人与以色列人之间发生的一场争战。扫罗已经从撒母耳那里得知了自已和儿子们悲惨的结局(28:19)，但却没有逃跑，而是回到军中继续与非利士人争战，表现出属肉体人最大的勇气。以色列人败在非利士人面前，就都四散逃跑。非利士人紧追扫罗和他的儿子们，就杀了扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。扫罗也被弓箭手射中，势伤甚重。扫罗知道自已必死，但他还是死要面子，不愿落在非利士人手里受羞辱，就要拿兵器的人将他刺死，那人却甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了，做了个自行了断。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。

　　2.非利士人羞辱扫罗及众子的尸体:(撒母耳记上31:8-10)次日，非利士人来剥那被杀之人的衣服，看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山，就割下他的首级，剥了他的军装，打发人到非利士地的四境，报信与他们庙里的偶像和众民；又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里，将他的尸身钉在伯·珊的城墙上。

　　在非利士人战胜以色列人的第二天，他们来剥那些被杀之人的衣服，抢掠他们的财物，看见扫罗和他的三个儿子的尸体，就割下他们的首级，剥了他们的军装，打发人到非利士地的四境，报信与他们庙里的偶像和众民，好让他们一同欢呼；又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里，将他们的尸身钉在伯·珊的城墙上，以此羞辱以色列人。

　　可怜，以色列人的第一位国王扫罗竟然落了个如此悲惨的下场，不仅死于非命，死后尸体还饱受仇敌羞辱。

　　3.基列·雅比取下了扫罗的尸体:(撒母耳记上31:11-13)基列·雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事，他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗和他儿子的尸身从伯·珊城墙上取下来，送到雅比那里，用火烧了；将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。

　　“基列·雅比”距离伯·珊大约20公里，扫罗曾经拯救过这里的居民(11:1-11 )，虽然几十年过去了，但他们不忘扫罗当年拯救他们的恩情。现在他们听见非利士人羞辱扫罗的事，为了报答扫罗当年的救命之恩，基列·雅比人冒着生命险抢来扫罗和他众子的遗体，而住在约旦河西当年拥戴扫罗作王的以色列人却对扫罗的死无动于衷。火葬不是以色列人中常见的做法，这次的火葬可能是因为扫罗的尸身已经残破，也是防止非利士人进一步践辱尸身。基列·雅比人把扫罗他们的骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日，以示悲哀。

　　扫罗活着的时候“坐在垂丝柳树下”(22:6)任意行使生杀大权，屠杀挪伯城无辜的祭司们(22:18-19)，但扫罗死后也被“葬在雅比的垂丝柳树下”；“垂丝柳树”正是神对活在肉体中的人的讽刺。

　　这边，失去神同在的扫罗和以色列人败在了仇敌非利士人手下；但那边，有神同在的大卫却带领400人打败了亚玛力人，夺回、掳掠了大量财物(30章)。扫罗的死，标志着他的时代彻底结束，而合神心意的王大卫的时代正式开始。

　　4.大卫善待基列·雅比人:(撒母耳记下2:4-7)犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。有人告诉大卫说：“葬埋扫罗的是基列·雅比人。”大卫就差人去见基列·雅比人，对他们说：“你们厚待你们的主－扫罗，将他葬埋。愿耶和华赐福与你们！你们既行了这事，愿耶和华以慈爱诚实待你们，我也要为此厚待你们。现在你们的主－扫罗死了，犹大家已经膏我作他们的王，所以你们要刚强奋勇。”

　　扫罗战死后，大卫得以回到犹大地，在希伯仑作了犹大王。有人把基列·雅比人埋葬扫罗的事告诉了大卫，因着历史的原因，基列·雅比人一直是扫罗家的忠实支持者，即使此时，基列·雅比人还在支持扫罗家，他们就在伊施波设作王的“玛哈念”附近。他们并不支持大卫，因此可能因着扫罗的仇敌大卫作了犹大王正在惶惶不安，怕大卫会因他们厚待扫罗家而报复他们：大卫可以趁机杀了他们，也可以因着神的缘故恩待他们。大卫毕竟是大卫，他不仅不仇恨基列·雅比人，反而打发人去见他们，提说他们厚待扫罗王的事，给他们祝福。大卫也表示自已要为此厚待他们。告诉基列·雅比人大卫已经受膏作了犹大王，因此要他们刚强奋勇。大卫一番安慰的话，安慰也赢得了基列·雅比人的心。

　　5.玛哈念人接待大卫:(撒母耳记下17:27-29)大卫到了玛哈念，亚扪族的拉巴人拿辖的儿子朔比，罗·底巴人亚米利的儿子玛吉，基列的罗基琳人巴西莱，带着被、褥、盆、碗、瓦器、小麦、大麦、麦面、炒谷、豆子、红豆、炒豆、蜂蜜、奶油、绵羊、奶饼，供给大卫和跟随他的人吃；他们说：“民在旷野，必饥渴困乏了。”

　　扫罗的儿子伊施波设曾经以“玛哈念”为首都，与大卫对峙七年半(2:8-9)，但大卫并没有报复这里的百姓。约三十年后，大卫年老的时候，他儿子押沙龙阴谋造反时，“玛哈念”反而成了大卫的避难所。“亚扪族的拉巴人拿辖的儿子朔比”可能是亚扪王哈嫩(10:1)的弟弟，大卫的朋友拿辖(10:2)的儿子，被大卫委派管辖拉巴城。亚扪人过去无故与大卫争战(10:6)，大卫征服了亚扪(12:29-31)，却没有苛刻地对待他们，所以现在他们主动来帮助大卫。“玛吉”曾经照顾过扫罗的孙子米非波设(9:4)，大卫也没有报复他，结果现在他主动来帮助大卫。“巴西莱”是当地的一位大富户，已经八十岁了(19:32)。他在危难中前来帮助大卫，不是为了荣华富贵，而是为了帮助神的受膏者。大卫当年种下的是恩慈、接纳，现在收获的也是恩慈、接纳。

　　结语:基伊拉居民是一群忘恩负义的人，大卫在危难中冒险拯救他们，基伊拉人一看扫罗要来捉拿大卫，就想出卖大卫给扫罗，但神的意思是拯救基伊拉，藉此来操练大卫爱仇敌的情怀。扫罗作王之初，亚扪人来攻打基列·雅比人，扫罗拯救了基列·雅比人，从此基列·雅比人就成为扫罗家忠实的支持者。扫罗战死沙场后，非利士人为了羞辱以色列人，把扫罗和众子的尸身钉在了伯珊的城墙上，基列·雅比人知道后，就连夜去取走了扫罗他们的尸体，把他们安葬了。大卫作王后，得知基列·雅比人厚待扫罗家的事，并没有报复他们，反而因此厚待他们。因此，后来大卫躲避儿子押沙龙的时候，基列·雅比人也恩待了大卫。

　　亲爱的家人，你愿意做忘恩负义的基伊拉人，还是愿意做知恩报恩的基列·雅比人呢？

      亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

   在繁星般璀璨的圣经信心伟人榜上，亚伯拉罕被称为“信心之父”，摩西被誉为“神人”，大卫是“合神心意的王”。相较之下，挪亚的形象，有时会不自觉地被简化为一则关于动物与方舟的儿童故事主角。然而，当我们深入创世记的叙事，剥离习以为常的视角，便会惊觉：挪亚，这位现代人类几乎共同的始祖，他所展现的信心，其深度、广度与韧性，堪称人类历史上一次空前绝后的壮举，为我们今日的信徒立下了一座不朽的丰碑。

 

　　经文:创34:23;来13:17       

　　“依从”指个体因外部请求或压力而顺从他人要求的行为，表现为“听从”或“服从”。经上出现了16个依从(不依从)，其中旧约14个，新约2个。我们从八个方面来看《圣经上的几个依从》。

　　一、示剑教导示剑人要依从雅各儿子们的话

　　1.雅各停留在示剑:(创世记33:18-20)雅各从巴旦·亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，在那里筑了一座坛，起名叫伊利·伊罗伊·以色列。

　　雅各在舅舅家寄居二十年后，就从舅舅家回来了，却没有按着他所许的愿上伯特利向神还愿，反而停留在了示剑。雅各在那里买了地，准备在那地长久居住。

　　2.示剑强奸底拿:(创世记34:1-2)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。

　　雅各的女儿底拿出去，要见那地的女子们，与她们交往，不想，被少年人示剑看见了，他就拉住了底拿，强奸了她。这在那地是常见的事，并不觉得稀奇，便在以色列家却是一件丑事。

　　3.示剑想娶底拿为妻:(创世记34:3-4,6)示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言蜜语地安慰她。示剑对他父亲哈抹说：“求你为我聘这女子为妻。”……示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。

　　事后，示剑甜言蜜语安慰底拿，请求他父亲哈抹为他聘底拿为妻，可见他是真心地爱底拿。哈抹就出来见雅各，和他商议。

　　4.雅各的儿子们用诡诈的话回答示剑:(创世记34:13-17)雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。惟有一件才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”

　　雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑：应允他们所有的男丁若受割礼，他们就把女儿给示剑人，也娶示剑人的女儿为妻，两下成为一样的人民。倘若不听从他们，他们就带着妹子走了。

　　5.只要依从他们，他们就与我们同住:(创世记34:20-24)哈抹和他儿子示剑到本城的门口，对本城的人说：“这些人与我们和睦，不如许他们在这地居住，做买卖；这地也宽阔，足可容下他们。我们可以娶他们的女儿为妻，也可以把我们的女儿嫁给他们。惟有一件事我们必须做，他们才肯应允和我们同住，成为一样的人民：就是我们中间所有的男丁都要受割礼，和他们一样。他们的群畜、货财，和一切的牲口岂不都归我们吗？只要依从他们，他们就与我们同住。”凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。

　　情(财)迷心窍的示剑相信了雅各的儿子们欺哄他们的话，不仅自已带头受割礼，而且动员全城的男丁都要受割礼。在示剑看来，只要依从他们受了割礼，“他们的群畜、货财，和一切的牲口岂不都归我们吗？只要依从他们，他们就与我们同住。”为了得到雅各他们的财物，示剑城的男丁都听从了雅各儿子们欺哄他们的话，把陷阱当成了馅饼，就都受了割礼，却不想即将大难临头。

　　6.西缅和利未血洗示剑城:(创世记34:25-29)到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

　　雅各的儿子们用诡计回复哈抹和示剑，应许他们要示剑城的男丁都受割礼，就把妹妹给他们。第三天，乘众人疼痛之机，底拿的两个哥哥西缅和利未去血洗了示剑城，杀了哈抹和他儿子示剑，以及城里所有的男丁，掳掠了城里的人口与牲畜。西缅和利未报复过度，他们的行为过于残忍。

　　二、不可依从引诱百姓去侍奉别神的亲友

　　1.引诱你去侍奉别神的亲友:(申命记13:6-7a)“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说：‘我们不如去侍奉你和你列祖素来所不认识的别神－是你四围列国的神。’

　　从百姓内部引诱人离开神的第二个因素是至近的亲友：同胞弟兄、儿女、妻子、知己的朋友，这是人间最亲密的关系。他们若暗中引诱人去侍奉你和你列祖素来所不认识的别神就是你四围列国的神。

　　2.不可依从引诱百姓去侍奉别神的亲友:(申命记13:7b-11)无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他；你先下手，然后众民也下手，将他治死。要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华－你的　神。以色列众人都要听见害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。

　　律法教导百姓不可依从引诱百姓去侍奉别神的亲友，也不可听从他，眼不可顾惜他。不可怜恤他，也不可遮庇他，总要把他杀死。而且听见的人要在亲友身上先下手，向他投掷第一块石头，将他用石头打死，因为他勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神。人若因为“顾惜、怜恤”属地的感情，“依从、听从、遮庇”亲友的罪恶，结果只会叫人“离开”神，最后全家落入永远的灭亡，这就是从属地的感情所生出的恶。所以主耶稣教导门徒说：“人的仇敌就是自己家里的人”(太10:36)。这样，以色列人听见都要害怕，就不敢在你们中间再行这样的恶了。

　　三、神要撒母耳只管依从百姓立王的请求

　　1.以色列人要求立王:(撒母耳记上8:1-5)撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”

　　撒母耳年纪老迈的时候，就凭着自已的私意立他的两个儿子约珥和亚比亚在别是巴作士师。然而，老子英雄儿子未必是好汉，他儿子却不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直，使得民怨载道。加上亚扪人的王来攻打约旦河东的基列·雅比，以色列人就想立一个王治理他们，统领他们，为他们攻打仇敌。以色列的长老们都聚集商议，就来到拉玛见撒母耳，把他年纪老迈，他儿子们不行他道的客观情况陈述出来，请求他给他们立一个王治理他们，像列国一样。

　　2.神要撒母耳只管依从百姓:(撒母耳记上8:7-9,19-22)耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”……百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然！我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧！”

　　撒母耳为这事祷告耶和华神，神知道百姓素来悖逆神，离弃神，侍奉别神，不要神作他们的王。因此指示撒母耳只管依从百姓，给他们立王治理他们。但神也要撒母耳警戒他们，告诉他们那王将来怎样加重担管辖他们。到以色列的第三任君王所罗门在位末期，百姓已经不堪重负(王上12:1-5)。然而，百姓却不肯听从神和撒母耳的话，定要一个王治理他们。好像列国一样。撒母耳把百姓的话陈明在神面前，神指示撒母耳只管依从他们的话，为他们立王，好叫他们知道神治理他们与人治理他们有什么不同。

　　3.撒母耳膏扫罗作王:(撒母耳记上10:1)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？

　　在神的指示下，撒母耳膏立了便雅悯支派的农夫扫罗作以色列人的第一任君王。扫罗的受膏，标志着以色列士师时代的结束以及王国时代的开始。

　　四、大卫不肯依从匪类

　　1.洗革拉被亚玛力人焚烧:(撒母耳记上30:1-6)第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。大卫的两个妻－耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华－他的　神，心里坚固。

　　大卫因着惧怕有一天死在扫罗手里，逃到了非利士地的迦特王亚吉那里寄居，亚吉把洗革拉赐给大卫寄居(撒上27章)。扫罗末年，就是主前1010年，非利士人去攻打以色列人，亚吉命令大卫跟随他出征，但非利士人的首领不要大卫，亚吉只好让大卫回去(29章)。大卫第三日，回到了洗革拉。却发现城已被烧毁，亲人与财物被掳走。大卫和跟随他的人看到眼前的一幕，就都放声大哭，直哭得没有气力。大卫自已的两个妻子被掳，跟随大卫的众人本来是为了安全才“逃奔非利士地”(27:1，现在反而变成一无所有、家破人亡，所以在极度的悲伤中情绪失控，将怒气发作在大卫身上，甚至要用石头打死大卫。此时大卫众叛亲离，自从逃亡以来，从未如此孤单、失败过。

　　2.二百疲乏的人留在比梭溪:(撒母耳记上30:9-10)于是，大卫和跟随他的六百人来到比梭溪；有不能前去的就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶，有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。

　　大卫和跟随他的六百人前去追赶仇敌，但有二百人疲乏，不能过比梭溪，就留在比梭溪。

　　3.大卫打败亚玛力人:(撒母耳记上30:16-20)那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”

　　在埃及少年人的带领下，大卫和跟随他的四百人来到了亚玛力人那里，亚玛力人正在庆贺他们的胜利，因为他们从犹大地和非利士地掳来了许多财物。大卫击杀亚玛力人，只有四百骑骆驼的少年人逃脱。亚玛力人所掳去的财物、人口，大卫全都夺回，没有失落一个。跟随大卫的人不仅重新得着了他们的亲人和财物，且又得了许多意外 的财物，因此转过来开始赞美大卫“这是大卫的掠物。”

　　4.恶人和匪类不许疲乏的人分掳物:(撒母耳记上30:21-22)大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”

　　大卫一行到了那疲乏不能跟随的二百人那里，他们出来迎接大卫，大卫也向前问他们的安。但跟随大卫中的恶人和匪类，觉得这些人没有和他们同去与亚玛力人争战，所夺取的财物不可分给他们，只把他们各人的妻子儿女给他们就够了。

　　5.大卫不肯依从恶人和匪类:(撒母耳记上30:23-25)大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。

　　大卫却不肯依从恶人和匪类，因为他知道，他所得的都是神赐给他们的，是神把敌军交在他们手里，因此不可不分给那些人。“这事谁肯依从你们呢？”大卫不肯依从恶人和匪类，定下以色列的律例典章“上阵的得多少，看守器具的也得多少。”

　　五、押沙龙不依从亚希多弗的计谋

　　1.亚希多弗归从了押沙龙:(撒母耳记下15:12)押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大；因为随从押沙龙的人民，日渐增多。

　　大卫的三儿子押沙龙阴谋造反时，知道大卫的谋士亚希多弗不满大卫霸占他的孙女拔示巴，谋杀他的孙女婿赫人乌利亚(撒母耳记下11章)，只是没有报复的机会。因此打发人去请来亚希多弗，亚希多弗立即倒戈归从了叛党押沙龙。

　　2.亚希多弗的计谋:(撒母耳记下17:1-4)亚希多弗又对押沙龙说：“求你准我挑选一万二千人，今夜我就起身追赶大卫，趁他疲乏手软，我忽然追上他，使他惊惶；跟随他的民必都逃跑，我就单杀王一人，使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了，众民就如已经归顺你；这样，也都平安无事了。”押沙龙和以色列的长老都以这话为美。

　　亚希多弗以为靠着自已的聪明智慧就可以改变神的旨意，立押沙龙作王。因此亚希多弗主动给押沙龙献计，请求押沙龙让他挑选一万二千人，今夜就起身追赶大卫，他就单杀大卫王一人。大卫一死，众民自然就归顺了押沙龙，押沙龙就可以稳坐以色列王的宝座了。押沙龙和以色列的长老都以亚希多弗这话为美。

　　3.户筛破坏亚希多弗的良谋:(撒母耳记下17:5-7,14)押沙龙说：“要召亚基人户筛来，我们也要听他怎样说。”户筛到了押沙龙面前，押沙龙向他说：“亚希多弗是如此如此说的，我们照着他的话行可以不可以？若不可，你就说吧！”户筛对押沙龙说：“亚希多弗这次所定的谋不善。”……押沙龙和以色列众人说：“亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好！”这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。

　　然而，押沙龙突然想听听大卫朋友户筛的意见，押沙龙就把亚希多弗的计谋告诉了户筛。户筛一听亚希多弗的计谋不善，因此首先否定了他的计谋，接着又给押沙龙另出计谋。押沙龙和以色列众人一听，都觉得户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好。

　　4.押沙龙不依从亚希多弗的计谋:(撒母耳记下17:23)亚希多弗见不依从他的计谋，就备上驴，归回本城；到了家，留下遗言，便吊死了，葬在他父亲的坟墓里。

　　押沙龙不依从亚希多弗的计谋，亚希多弗就知道押沙龙必败无疑。亚希多弗知道大卫胜利后必然会先治死他，因此留下遗言，自缢身亡——畏罪自杀。

　　六、罗波安不肯依从百姓

　　1.百姓的诉求:(列王纪上12:1-5)罗波安往示剑去；因为以色列人都到了示剑要立他作王。尼八的儿子耶罗波安先前躲避所罗门王，逃往埃及，住在那里(他听见这事。)以色列人打发人去请他来，他就和以色列会众都来见罗波安，对他说：“你父亲使我们负重轭，做苦工，现在求你使我们做的苦工、负的重轭轻松些，我们就侍奉你。”罗波安对他们说：“你们暂且去，第三日再来见我。”民就去了。

　　所罗门去世后，他儿子罗波安继位时，以色列人来到示剑要立他作王。以色列人打发人去请耶罗波安从埃及回来，他就和以色列会众来见罗波安，把所罗门王如何加重百姓重担的事说给罗波安听，请求罗波安减轻百姓的负担，他们就侍奉他。罗波安没有立即回复百姓，而是要他们第三天再来见他，给自已一个思考的机会。

　　2.罗波安不肯依从百姓:(列王纪上12:12-15)耶罗波安和众百姓遵着罗波安王所说“你们第三日再来见我”的那话，第三日他们果然来了。王用严厉的话回答百姓，不用老年人给他所出的主意，照着少年人所出的主意对民说：“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭！我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们！”

　　百姓遵着罗波安所定的第三日，他们来见王。罗波安不肯用老年的人主意，反而采用少年人的主意，要加重百姓的负担，用暴政统治他们。

　　3.这事乃出于耶和华:(列王纪上12:16)王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验他藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话。

　　王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，是为要应验他藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话(列王纪上11:20-39)。

　　4.国家一分为二:(列王纪上12:16,19-20)以色列众民见王不依从他们，就对王说：“我们与大卫有什么份儿呢？与耶西的儿子并没有关涉。以色列人哪，各回各家去吧！大卫家啊，自己顾自己吧！”于是，以色列人都回自己家里去了，……这样，以色列人背叛大卫家，直到今日。以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众面前，立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外，没有顺从大卫家的。

　　以色列众民见王不依从他们，就说他们与大卫有什么份儿呢？与耶西的儿子并没有关涉。要罗波安自己顾自己吧！以色列人哪，各回各家去吧！于是，以色列人都回自己家里去了，国家因此一分为二：北国以色列与南国犹大。以色列众人立耶罗波安作以色列王，罗波安只作了南国犹大王。

　　七、西门依从耶稣的话下网打鱼

　　1.耶稣在西门的船上讲道:(路加福音5:1-3)耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听　神的道。他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。

　　耶稣站在加利利湖边的时候，众人拥挤他，要听他讲神的道。耶稣看见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上了西门的船，要西门把船撑开，在稍微离岸的地方坐下，从船上教训众人。

　　2.耶稣指挥西门打鱼:(路加福音5:4)讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”

　　耶稣讲完了，就吩咐渔夫西门“把船开到水深之处，下网打鱼。”

　　3.但依从你的话，我就下网:(路加福音5:5)西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”

　　耶稣的话使西门十分难为情，因为他们整夜劳力，并没有打着什么。从时间上说：打鱼的最好时机是晚上，而现在是上午，白天不是打鱼的时候；从打鱼的方式看，西门常用的方法是撒网(太4:18)，而耶稣现在却叫他下网。虽然西门百思不得其解，但他还是选择“但依从你的话，我就下网。” 顺服就是可能并不一定同意，但却愿意放下自己、听从权柄。虽然这还不是最美的顺服，但却能挪去遮挡心眼的帕子，让我们看见基督的荣耀。

　　4.意想不到的收获:(路加福音5:6-7,9-10a)他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。……他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。

　　当西门他们依从主的话下网的时候，就收到了意想不到的收获：一网打了两船鱼。富有多年打鱼经验的西门从来没有打过如此多的鱼，因此他和一切同在的人、包括雅各、约翰兄弟，都惊讶这一网所打的鱼。

　　5.西门彼得请求耶稣离开他这个罪人:(路加福音5:8)西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”

　　西门·彼得看见眼前的异象，立即认识到耶稣是主，而自已是个污秽不洁的罪人，不配在他面前站立，因此立时俯伏在耶稣膝前，请求：“主啊，离开我，”承认自已是个罪人！一个真正看见神荣耀的人不能不承认自已是个罪人:(以赛亚书6:5)那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”

　　(提摩太前书1:15)“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。

　　6.从今以后，你要得人了:(路加福音5:10b-11)耶稣对西门说：“不要怕！从今以后，你要得人了。”他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。

　　西门的认罪，使他立即得以主耶稣的赦免，耶稣安慰他说“不要怕！”，应许他“从今以后，你要得人了。”他们就撇下所有的，跟从了耶稣。这一天，就成为西门·彼得生命的转折点，他由加利利的一介渔夫成为耶稣的首席大使徒。

　　八、你们要依从那些引导你们的

　　(希伯来书13:17)你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。

　　这节可译为“你们要听从那些领导你们的人，也要顺服他们；因为他们为你们的灵魂警醒，好象要交帐的人一样。你们要使他们交帐的时候快快乐乐，不至于叹息；如果他们叹息，对你们就没有好处了”(新译本，英文ESV译本)。

　　信徒不能因为同为弟兄而轻看教会领袖，必须“依从那些引导你们的，且要顺服”，这实际是顺服神。而教会领袖的首要责任，是为信徒的灵魂警醒，若只是关心教会人数的增长、各种工作的开展，却不能照看、造就群羊的属灵生命，将来就无法向主“交账”。“如果他们叹息，对你们就没有好处了”，意思是那些信徒不肯顺服教会的领袖，“被那诸般怪异的教训勾引了去”(9节)，属灵光景堪忧、难免神的审判。

　　结语:示剑城的男丁依从了雅各儿子们欺哄他们的话，结果全城男丁招致了灭顶之灾。神要撒母耳依从百姓的话，给他们立扫罗王治理他们。大卫不肯依从跟随他的恶人和匪徒的话，定下“上阵的得多少，看守器具的也得多少”的律例典章。押沙龙不依从亚希多弗的计谋，亚希多弗知道押沙龙必败无疑，就畏罪自杀。罗波安不肯依从以色列人的祈求，国家一分为二，耶罗波安作了分裂后北国以色列的王，而罗波安只能作犹大王。

　　总而言之：对于神的话，我们一定要依从；但对于人的话，我们就不能完全依从:选其善而从之；拣其恶而弃之。

　　经文：《创世记》5章1至24节《约翰福音》5章24节

　　《创世记》5章记载了从人类的始祖亚当到挪亚的家谱，总共有十代人，其中有九代人的记载都采用了相同的结构模式，即A在x岁的时候，生了B；A生了B以后，又活了y年，并且生了其他儿女；A共活了z年，就死了。从这些文字中我们看到九代人生生死死、从生到死、出生入死，反映了人类的始祖亚当、夏娃犯罪堕落以后人生的常态。只有以诺打破了这个出生入死的循环，以诺因为与神同行三百年，结果出生不死，活着被神接去，让我们看到了永生的希望。到了新约时代，主耶稣应许我们：“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”耶稣基督为人类解开了死亡的捆绑，信靠耶稣可以让我们出死入生，得享永生。因此，从基督教信仰的角度来说，人生有三种类型：第一种是出生入死的人生；第二种是像以诺那样出生不死的人生；第三种就是相信耶稣基督而出死入生的人生。以下我们来对这三种人生做进一步的分析和阐述，希望我们都能够从出生入死的人生进到出死入生的人生。

　　一、出生入死的人生

　　虽然出生入死早已是人生的常态，正如希伯来诗人说：“谁能常活免死，救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？”但是我们要知道，人本来是不会死的，是因为人类的始祖亚当、夏娃的犯罪堕落才导致人类要走向死亡。正如《所罗门智训》2章23节至24节说：“当神造我们之时，他并不希望我们死；他使我们像他自己。把死亡带到世上来的是魔鬼的忌妒，凡属魔鬼的人必将死亡。”又如《所罗门智训》1章13节说：“神并不创造死亡，生灵之死并不使他欢乐。神创造万物，万物均得延续生存，经他所创造的万物全都是又善又美的。他们没有致命的毒药。不，死亡并不统治这个世界，因为神的正义不会死亡。邪恶者由其自己的言行给他们带来了死亡。他们迷恋着死亡，仿佛死亡乃是一位情侣。他们与死亡结伴同行，这正是他们应得的下场。”可见，死亡是人犯罪堕落的结果，正如使徒保罗说：“罪的工价乃是死。”“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”

　　自从人类的始祖亚当、夏娃犯罪堕落之后，人的一生就是一种出生入死的人生，从摇篮走向坟墓的人生。有人说，当一个人刚生下来，到这个世界上来的时候是自己哭，当一个人死亡离开这个世界的时候是别人为他哭。如果我们不信神，不信耶稣基督，人生的确是这样，从出生到入死。虽然许多人都贪生怕死，但最终还是难逃一死。正如《传道书》说：“无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战，无人能免。”“与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人记念。”虽然古今中外不知有多少人曾经试图战胜死亡、超越死亡，希望长生不死，但他们都以失败告终。所谓的长生不老药也无处可寻。人单凭自己的努力根本不可能超越死亡。

　　二、出生不死的人生

　　在《创世记》5章记载的家谱中，其他人都是出生入死，唯独以诺打破了死亡的锁链，能够出生不死，跨越了死亡，让我们看到了永生的希望，带给我们丰富的启示。宇宙万物有生必有死，有始必有终，这是自然的规律，是不以人的意志为转移的。只有创造宇宙万物的神能够打破这一规律，使人类脱离死亡的限制。以诺就是如此，他之所以能够出生不死，超越死亡，进入永生，是因为他与神同行三百年。以诺能够三百年与神同行是因为他对神的信心。《希伯来书》11章5节告诉我们：“以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”以诺不像施洗约翰那样过着隐修独处的生活，他过着和普通人一样的生活，不过他有一种与众不同的生活态度，那就是为见证神、荣耀神而活着。他是一个成家立业，有妻子、儿女的人，即使在他与神同行三百年期间，他也照样与他的妻子在一起生活，并且照样生儿养女，担负起家庭生活和工作的责任。这充分表明与神同行不一定要抛弃家庭生活、抛弃日常工作，躲到深山老林或修道院里。以诺与神同行，照样像其他人一样生儿养女，与其他人不同的是，他在这些世俗的事务中，仍然能够与神保持亲密的关系，名副其实既入世又超世。真正的灵修之路是在心灵中与神同行，在生活中入世修行。我把灵修的真谛概括为：“灵修乃为亲近神，神在人心不远人。入世修行为正道，爱神爱人是根本。”我们要像以诺那样，在日常生活中与神同行，入世修行，爱神爱人。以诺本来是在地上与神同行，他与神的关系越来越亲密，直到有一天神把他取去，带到天上去与神同行。以诺与神同行一直到天家。他与神之间的关系是那么亲密，以至于他被提的经验显得那么自然，他达到了属灵生命的最高点。以诺没有像其他人那样经历过肉体的死亡，活着的时候就被神接到天上去了，就像先知以利亚那样，他的人生是出生不死的人生。

　　三、出死入生的人生

　　我们今天的基督徒不可能像以诺那样出生不死，但是，我们却可以因为相信主耶稣基督而出死入生，得享永生，正如主耶稣应许我们说：“我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”这都是因为“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”

　　虽然今天我们不会像以诺那样活着被提，除了基督再来时仍然活在地上的圣徒能够活着被提以外，其他人都要经历肉体的死亡，无论敬畏神的人或不敬畏神的人都是如此。然而那些敬畏神、相信耶稣、蒙恩得救的人并不会经历真正意义上的死亡。新约圣经一再提到基督徒的死不过是睡眠，是在基督里睡了，安息了，将来还会复活。耶稣说拉撒路的死是睡了。保罗说：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。”保罗又说：“在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。”基督徒的死不过是睡了，这是因为耶稣基督“为人人尝了死味”，他经历了死亡的恐怖和痛苦，又除去了死亡的毒钩。

　　对于真正相信神、相信耶稣基督的人来说，死亡已经被主耶稣战胜，基督徒的死只是在主里睡了，将来等主耶稣再来时，我们要一同复活、改变和被提。基督徒的死是安息在主怀，与主更接近，耶稣再来时，复活享永生。

　　以上我们分享了三种人生，第一种是出生入死的人生。这是自从人类的始祖亚当、夏娃堕落以来，自然的、常态的人生。第二种是出生不死的人生。这是以诺和以利亚式的人生。他们因为与神之间的亲密关系，打败人生的常规，超越人生的常态，出生不死，活着被提，直接进入永生。第三种就是我们基督徒的人生。基督徒因为对耶稣基督的信靠已经出死入生，虽然肉体还是会经历死亡，但是有复活的盼望，耶稣再来时，我们会复活，得享永生。所以，我们能够靠着主耶稣基督过一种珍爱生命、视死如归、见证基督、荣神益人的美好人生。

　　（作者系浙江神学院教师）

　　推进我国基督教中国化，是中国基督教在新时代健康传承的重要保障。《深入推进我国基督教中国化五年工作规划纲要（2023—2027年）》中，2025年的年度重点工作中有一项即是要从基督教中国化的视角，思考并开始逐步尝试构建中国教会特色的基督论。中国教会自1958年实行联合礼拜后进入后宗派时期，“合一”是中国教会最典型的特征之一。中华文化最大的特色之一就是“天人合一”“贵和尚中”，就是“各美其美”“美美与共”。因此本文尝试将基督论放在中华文化的大背景下，立足圣经并继承大公教会传统和宗教改革精神，借中华优秀传统文化中“一阴一阳之谓道”（《周易·系辞上》）的思维模式，提出构建“美美与共”的基督论的初步构想。

　　一、启示·理性与共

　　基督教是重启示的宗教。基督教相信三位一体的上帝是真实存在的创造主、救赎主和万有之主。上帝既借着时空，又借着圣经，更透过道成肉身向人类启示自己。与此同时，基督教同样注重理性。受造的人被赋予上帝的形象和样式，具有理性认识的能力。上帝赐给人自由、理性、思考和分辨的能力。因此，我们在探讨基督论时，首要的认识论原则便是启示、理性与共，二者不可偏废。

　　二、三位·一体与共

　　为了表述方便，我们将基督教的神学分为圣经神学、历史神学、系统神学和实践神学。在系统神学中，我们又将之进一步分为上帝论、基督论、圣灵论、人论、教会论、末世论等。但我们不能忽略的是，这是一而多、多而一的关系。上帝是三位一体的，圣父、圣子、圣灵既是三位，又是一体，同尊同荣。因此我们在探讨基督论时，也要始终记得，既要将基督当作独立位格来认识，又要将其放在三位一体的共融中思想。这点在《尼西亚信经》等中有详细的表述。

　　三、神性·人性与共

　　对于道成肉身的耶稣基督，使徒保罗总结得最为简洁和准确：“这福音是上帝从前藉众先知在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子。”四福音书中也显示，耶稣基督道成肉身，有人的家谱。在教会历史上，因基督耶稣的神人二性产生过很多争论和派别。基督教史上第四次大公会议，即451年的卡尔西顿会议，对此有明确宣告，即耶稣基督具有完全的神性和人性，一位格两性之间不相混乱、不相改变，不能分开、不能离散。

　　四、宣讲·服侍与共

　　耶稣基督道成肉身来到世间，他比所罗门更大，比约拿更大，比殿更大。他有君王的权柄医病赶鬼；他如先知一样宣扬了天国的福音，叫“被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年”；他在世上又是照上帝的旨意履行大祭司的职分，但他为世人的罪甘愿把自己献为挽回祭，用自己的宝血成就了救赎大功。据圣经记载，耶稣基督的宣讲是有权柄和生命影响力的，服侍也是有共情的。他的宣讲与服侍有时是同时的，有时则是分开的。其实，耶稣基督的宣讲就是一种服侍，服侍也是一种行为式的宣讲，两者是一体两面的。

　　五、受难·复活与共

　　受难是耶稣基督在世为人生活的巅峰。为了完成救赎大功，他甘愿受难，既满足了上帝的公义，又彰显了上帝的慈爱。然而，福音并不止于受难，主耶稣受难后，第三天复活了。对此，保罗说：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了??若基督没有复活，我们所传的便是枉然??基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”

　　六、升天·再来与共

　　主耶稣复活后，有四十天之久将自己活活地显给使徒看，讲说天国的事。后来主耶稣在和他们一起聚集时，被接升天。当他们还在定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”耶稣升天，坐在父上帝的右边，并且为我们祈求。将来主耶稣还会二次再来，但再来的日子无人知晓，只有父知道。再来的主将以荣耀的王的身份进行公义审判，因此我们今天应当敬虔、端庄、有智慧地在世度日，迎接主的再来。

　　七、荣耀·虚己与共

　　耶稣基督是荣耀的大君王。《歌罗西书》1章15节至20节说：“爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的??又是为他造的??既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”所以，基督是宇宙的基督，他的爱普及万千。与此同时，我们也看到基督是虚己的基督。在教会历史上曾发展出荣耀神学和十架神学，并因各自强调的侧重点不同而闹得很不愉快。实际上，从圣经来看，荣耀和虚己是相辅相成的——荣耀中甘愿降卑，虚己中成就、显出、获得荣耀。

　　以上，笔者从七个方面对基督论作了初步浅探。“神学是教会在思考。”笔者盼望借这些不成熟的神学思考，起到抛砖引玉的作用，让我们共同为建构中国教会特色的基督论而不懈努力，使我们不仅在神学的理论建构上有中国特色，而且在实际生活中也能以正确的神学思想指导信徒，帮助信徒追求平衡的信仰，心意更新而变化，荣神益人，为主耶稣基督在家庭和社会中都做出美好的见证，为我国基督教在新时代健康传承发挥积极作用。

　　（作者系基督教全国两会同工，中央社会主义学院宗教学硕士研究生在读）

　　经文:诗90:12;弗5:16

　　感谢神，在神的带领下，我们平安地度过了2015年的11个月，我们迎来了2025年的最后一个月——12月。亲爱的家人们，新的一月平安。

　　我们无论是在职场，还是全职妈妈，其实都是需要力量的事。我们常常不是在做一件事，而是在做十几件事：清晨的早餐、孩子的作业、家庭的沟通、工作的进度、还未完成的备忘录，还有那些我们内心深处的小小心愿。有时候，我们的生活就像一张不断被拉扯的布，哪里都要顾，哪里都不能松。而情绪，也常在这些缝隙里突然冒出来——疲惫、挫败、无力、甚至是一种“我已经做得够多了，可为什么还是不够”的心酸。所以月初，我们可以花一点时间，重新整理我们的生命。

　　一、学会把自己放回日程表里

　　我们最容易做的一件事，就是忽略自己。为了孩子，我们的午餐可以随便吃；为了工作，我们可以牺牲休息；为了家庭，我们可以压下情绪、压下需求。可是一个没有被照顾的母亲，很难一直照顾别人。一个情绪枯竭的妻子，很难继续温柔回应。

　　这个月，不妨给自己一个小练习，把自己写进日程表。每天给自己十分钟的安静时间，固定在某个时间段，让家里人都知道，并且配合，可以只是坐在那里，可以只是喝一杯水，或者运动一下。无论怎样，这些都不是浪费时间，而是修复力量的方式。

　　二、为生活设置轻重缓急——不是控制，而是选择

　　我们每一天想做的事太多。可真正重要的，其实没有那么多。新的一个月，可以这样试试看：

　　1. 列出你最想完成的三件事（而不是十件）：比如：陪孩子二十分钟阅读、处理工作中的一个重点任务、维系婚姻的一次深入对话。

　　2. 不总是被紧急的事催着，把重要的事情提上日程：在许多普通的日子中，我们大部分人常常是被紧急的事件推动着，其实，真正重要的事情常常是没那么紧急，却影响深远。所以要在日程中安排上，每天可以花一点时间，但却不能等。比如陪伴家人，比如夫妻沟通等。

　　3. 接受生活并不总是按计划进行：孩子一声“妈妈我需要你”，工作一个意外的会议，家里突然的混乱……都会打乱我们。但这不代表我们失败了，只意味着——我们在真实生活。计划并不是把生活管得很紧，而是让生活有一个方向，让心不会太乱。

　　三、温柔对待情绪，也温柔对待那个正在努力的自己

　　这个月，你可能会有一些时候很累、很烦、很焦虑。你可能会怀疑自己是不是做得不够好。你可能会在夜深人静时掉几滴眼泪。这些都没关系，我们在认真的生活。我们偶尔出来的情绪不是敌人，是信号。这些情绪在提醒我们：我们需要休息，需要沟通，需要重新整理内心。

　　当我们能够安抚好自己，我们也更能接住孩子的情绪、配偶的情绪、生活的情绪。

　　四、新的一个月，不需要变得更强，只需要更有力量

　　“更强”听起来很累，我们无形中就是对自己这么要求的。工作要继续提升，专业；家庭中也要更能包容，经营；养育上也是要更温柔，不发脾气，了解孩子等等。但这些像业绩一样让我们有压力，我们可以换一个角度，在每一件小事上积累自己的力量，操练自己的生命。

　　比如，可以每一天多赞美，多读圣经；遇到事情先安静思想，不急着埋怨；对自己也不要那么快责备，尝试接纳理解；对待他人，进一步站在对方角度思考。这些都是在锻炼生命的肌肉。

　　所以在这个月初，愿我们都祝福自己，不被生活的忙碌夺去心里的平安；在家庭和职场之间达到内心的平衡；看见自己的努力，也接纳自己的有限；带着感谢和盼望，走进新的一个月。

　　经文:约13:34-35

　　?在人性深处，良善难寻。自私、骄傲、贪心与嫉妒，宛如隐匿于骨子里与基因中的印记，自祖先传承而下，在生活与工作中显露无遗，不仅给自己，也给他人带来伤害。人们唯有转变思想，摒弃人性之恶，方能脱胎换骨，重获新生。

　　我们可从以下几方面自我改变。

　　其一，学习爱。

　　自私的对立面是博爱，爱是一条全新的命令。我们需不断学习、培养并践行爱。当爱增多，自私便会减少。自私往往会引发灾祸，给自身与家庭带来诸多困扰；而充满爱的生活，能为自己与家庭带来无尽福祉。自私之处，必有争斗与泪水；博爱之地，定有和睦与同心。爱是人生至伟之所在，因此，我们要不断倡导爱。爱意味着包容、宽恕，是最为精妙的真理。

　　其二，我们不仅要培养爱心，还需戒除骄傲。

　　骄傲之心，人皆有之，一旦自己稍有出色之处，便容易沾沾自喜，觉得自己了不起，热衷于炫耀，过度自我陶醉，唯恐天下不知，恰似老母鸡下蛋后便不停啼叫，向众人宣告。骄傲的反面是谦卑、虚己。众人皆知 “谦受益，满招损”，上天赐予谦卑之人恩典，却阻拦骄傲之人。谦卑并非空谈，而要切实体现在行动中。看看耶稣，本具尊贵荣耀，却甘愿成为仆人，为他人洗脚。我们也应放下身段，学习效仿。

　　其三，嫉妒源于见不得别人优秀。

　　看他人如眼中钉，总企图通过贬低、伤害别人来达到某种目的。这种情绪表面或许难以察觉，但一旦付诸行动，便会对他人造成伤害。我们必须将这些负面情绪从生命中剔除，以温柔、怜悯与谦卑之心待人，不以恶报恶，对他人怀有悲悯之情，认可别人比自己强。若心中存一丝恶念，便可能被恶者误导，看谁都不顺眼。恶念若不加以遏制，便会逐渐滋长膨胀，致使人与人之间产生嫌隙，相处愈发困难。

　　作为蒙福之人，应时常自省，审视内心是否仍存恶行。每日多次自我反思，让自己从人性的私欲中解脱出来，开启全新的生活，如此才能达成对生命的追求。其实，这一切归根结底是针对自己而言。一生的努力，便是要战胜旧我。每天学习并非为了教导他人，而是不断完善自我，摆脱低级趣味，成为与众不同、生命趋于完美之人。尽管目标遥远，但只要坚持不懈，终能实现。

　　经文:王上17:1-6

　　当饥荒即将临到之时，耶和华对以利亚说：「你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁，你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。」于是，他就起身去住在基立溪旁，有乌鸦早晚给他叼饼和肉来，渴了就喝那溪里的水，直至溪水完全干涸。

　　这种经历是非常奇妙的，也是绝无仅有的。通过这件事，有几个方面非常值得我们思考。

　　第一，乌鸦本为不洁之物。

　　书中记载，在雀鸟中乌鸦是可憎的，是他们不可吃的：「雀鸟中你们当以为可憎、不可吃的乃是……乌鸦与其类。」他虽然知道这个记载，却也别无选择，因为除了乌鸦叼来的食物以外，他已经没有任何可吃的东西。更何况，乌鸦只是一个运送食物的工具，他知道神是真正的供应者，唯有顺服，感恩领受。

　　第二，乌鸦来去无踪。

　　他不知道饼和肉究竟来自哪里，也不知道乌鸦明天还会不会来。在这种情况下，他只有凭着信心耐心等候，才能得着每日所需用的饮食。

　　我最喜欢这样一段话：「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？」曾经我想过，不知道基立溪旁的他，会不会为着那只来无踪、去无影的乌鸦而感到忧虑呢？对于一个有信心的人而言，肯定不会。

　　第三，当长达三年半的干旱临到时，任何食物都非常珍贵，甚至草根、树皮都能让人活命。

　　但他每天还能吃到饼和肉，这实在超过了他的所求所想。对他而言，这是一件意想不到的事情，对于我们来说更是如此：「……照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。」

　　后来耶稣对门徒的教导中，就提到了天上的乌鸦：「你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，天父 尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢！」

　　默想过往的经历，也是生活在溪水边，但天父 从来没有忘记他的儿女。事实上，我们每个人都经历过乌鸦般的供应，这种供应总是最需要的，也是最及时的。

　　仔细想想，一只小小的乌鸦，究竟能叼多少的肉和饼呢？但我相信，天父 的心愿是不让我们沉溺于物质的享受，否则安逸的生活肯定会成为我们的坟墓。不要忘记那个忠告：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。」

　　当我们在物质上经历缺乏时，要为那只乌鸦而感恩。我相信那是恩典的记号，更是天父 爱我们的明证。不要问乌鸦从哪里来，往哪里去；我们只需知道它带着祝福而来，也要带着我们感恩的心而去。

　　愿我们不再为生活忧虑，相信天父 一定会给我们随时的供应！

第49篇：得天独厚的利与弊

　　经文：书19：24-31

　　在探讨人类历史与文明的过程中，我们往往会发现，地理位置和资源分配对于一个民族或国家的兴衰具有至关重要的影响。在约书亚记中，亚设支派按着宗族拈阄所得的地业，便是一个典型的例子。这片地业被描述为得天独厚，拥有丰富的资源和优越的地理位置。然而，正如世间万物皆有其两面性，得天独厚的优势背后也隐藏着潜在的弊端。

　　今天，我们将分析亚设支派的地业，来探讨得天独厚的利与弊。深入挖掘这片地业为亚设支派带来的种种优势，以及这些优势背后所隐藏的挑战和困境。通过这一探讨，我们希望能够更好地理解历史与现实中的地理、资源与民族命运之间的复杂关系，并从中汲取智慧和启示。

　　一、得天独厚的利

　　1.地理位置

　　亚设支派所得的地业地理位置优越，这一点在经文中有明确的描述。他们的地界从黑甲、哈利一直延伸到西顿大城，涵盖了广泛的地区。这样的地理位置不仅为亚设支派提供了广阔的生存空间，还使他们处于与其他支派和地区交流的重要节点上。亚设支派的地业界限分明，且地理位置得天独厚。

　　2.资源丰富

　　亚设支派的地业资源丰富，这从经文中所列举的多个城市和地区就可以看出。这些地区不仅土地肥沃，适宜耕种，还拥有丰富的水源和矿产。例如，经文提到他们的地界达到迦密，而迦密地区在圣经中常被视为富饶之地。此外，亚设支派的地业还靠近海洋，为他们提供了丰富的渔业资源。正如《创世记》所描述的那样："亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。（创49：20）"亚设支派正是享受着上帝所赐予的丰富资源。

　　3.城市发展

　　亚设支派的地业中包含了多个重要的城市，如西顿大城、推罗等。这些城市不仅是经济中心，也是文化和宗教的中心。它们的发展为亚设支派提供了强大的经济和文化支持。例如，西顿大城在圣经时代就是一个繁华的港口城市，其商业和贸易往来频繁。而推罗则以其精美的手工艺品和坚固的城墙而闻名。这些城市的发展不仅促进了亚设支派的经济繁荣，还为他们提供了丰富的文化资源和精神支持。正如《以赛亚书》所言："你的城墙坚固，你的粮仓盈满。（赛22:10）"，虽非直接指亚设支派，但可借以形容城市繁荣。亚设支派的城市正是如此，它们的发展为整个支派带来了繁荣和昌盛。

　　二、得天独厚的弊

　　1.管理挑战

　　亚设支派所得的地业广阔，涵盖了多个城市和地区，这虽然为他们提供了丰富的资源和广阔的生存空间，但同时也带来了管理上的巨大挑战。广阔的土地需要更多的资源和人力来有效治理，包括军事防御、行政管辖、资源分配等方面。如果管理不善，可能会导致内部混乱、资源浪费甚至领土丢失。在圣经时代，一个支派的管理能力往往直接关系到其兴衰存亡，因此，如何有效管理这片广阔的土地，对亚设支派来说是一个严峻考验。

　　2.资源争夺

　　亚设支派的地业资源丰富，这既是他们的优势，也可能成为引发争夺和冲突的根源。丰富的资源往往会吸引其他支派或外部势力的觊觎，从而引发争夺战。在圣经记载的历史中，因资源争夺而引发的战争屡见不鲜。对于亚设支派来说，如何保护自己的资源不受侵犯，同时避免卷入不必要的冲突，是一个需要深思熟虑的问题。

　　3.文化冲突

　　亚设支派的地业中包含了多个重要的城市和地区，这些地区可能有着不同的文化背景和宗教信仰。随着亚设支派的迁入和发展，他们可能会与当地原有的居民发生文化上的碰撞和冲突。这种文化冲突不仅可能体现在信仰、风俗习惯等方面，还可能涉及到政治观念、社会制度等更深层次的问题。如果不能妥善处理这，可能会导致社会动荡和不安定因素的产生。

　　综上所述，亚设支派所得的地业虽然具有得天独厚的优势，但同时也伴随着弊端和隐患。为了克服这些挑战和隐患，亚设支派需要智慧的管理和战略性的发展策略来最大化利用这些优势，同时妥善应对可能出现的挑战和问题。如《列王纪》等卷章中，虽然具体关于亚设支派的详细记载不多，但可以了解到整个以色列南北分国后的历史走向。北国以色列（包括亚设支派在内）在公元前933年分裂后，逐渐走向衰落，并最终在公元前722年被亚述帝国灭亡。

　　三、如何使用得天独厚的优势？

　　基督徒在使用得天独厚的优势时，应当秉持着谦卑、感恩和奉献的心志。以下是一些具体的建议：

　　1.认识自己的优势

　　首先，我们要认识自己的优势所在。这些优势可能包括个人才能、家庭背景、教育资源、社会地位等。基督徒应当珍视这些优势，并意识到这是上帝所赐予的礼物，旨在帮助他们更好地服务他人和传扬福音。

　　2.善用自己的优势

　　其次，基督徒应当善于利用这些优势来传扬福音。他们可以通过自己的才能和影响力，向周围的人传播基督的爱和救恩。例如，拥有教育资源的基督徒可以成为教师或导师，在传授知识的同时，分享基督的教导和信仰。在社会上有一定地位的基督徒，则可以利用自己的影响力来为主所用。

　　3.将优势转化为行动

　　再者，基督徒还需要将优势转化为实际行动，去帮助那些处于困境中的人。他们可以利用自己的资源和能力，为有需要者提供援助，俯就卑微的人。这样的行动不仅体现了基督徒的爱心和同情心，也彰显了上帝所教导的"爱人如己"的精神。

　　4.保持谦卑的心

　　最后，基督徒在使用优势的过程中，应当保持谦卑和感恩的心态。他们应当意识到，所有的优势都是上帝所赐予的，而不是自己努力的结果。因此，他们应当感恩上帝的恩赐，并愿意将这份恩赐回馈给社会和他人。同时，他们也应当保持谦卑的态度，不断学习和成长，以便更好使用自己的优势来服侍上帝和他人。

　　总之，基督徒在使用得天独厚的优势时，应当珍视这些优势、善于利用它们来传扬福音、帮助他人，并保持谦卑和感恩的心态。这样的行为不仅有助于个人的成长和生命的进深，也是为了尽上我们的本分。

　　结论：

　　在回顾亚设支派所得地业的利弊，我们深刻认识到，得天独厚的优势既是上帝赐予的宝贵礼物，也是需要我们智慧管理和运用的挑战。基督徒在面对自身优势时，应当时刻保持谦卑和感恩的心态，将这些优势转化为服侍上帝和他人的力量。

　　通过亚设支派的历史经验，我们学会了如何在优势中寻求平衡，既要充分利用资源促进个人和集体的成长，又要警惕由此可能带来的隐患。我们应当以圣经中的教导为指引，用智慧和爱心来管理我们的优势。在未来的道路上，愿我们要珍惜上帝赐予的每一份礼物，用它们来传扬福音、服侍他人，并在此过程中不断成长和进步。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，需要合集请联系作者：17206036065）

　　灵训：

　　1.基督徒应珍视上帝赐予的每一份优势，无论是个人才能还是物质资源。同时，要保持谦卑和感恩的心态，意识到这些优势是上帝为了让我们更好地服侍他人和传扬福音而赐予的。

　　2.拥有优势也意味着面临挑战。基督徒需要智慧地管理自己的优势，避免陷入骄傲和贪婪的陷阱。

　　3.基督徒的优势应转化为服侍上帝和他人的力量。这是基督徒应有的生活方式和信仰实践。

　   耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”(约9:39)

 　   繁荣与浮华，欢声与喧哗，光明和洁净，安定与丰盛，稳妥和久长，是这世界所戴的面具。

       亲爱的弟兄姊妹，主日平安！ 

       今天是 2025年11月30日，将临期第一主日(圣诞节前的四个主日称为将临期)，在此我们编辑团队特别推出圣诞节讲章《喜迎人子，警醒等候》

　　经文：太24:36-44。

　　亲爱的弟兄姊妹，当将临期的烛光在祭坛旁点亮，我们的心又一次被“等候”的呼召所牵引。这不是普通的等待，我们等候的，是那位曾经道成肉身、在十字架上成就救赎，如今在天上为我们预备地方的主耶稣基督，是祂荣耀降临的日子。

　　我们手中的日历每撕去一页，都不是在“消耗时间”，而是在靠近那“必然到来的时刻”。我们等候的不是一位“遥远的君王”，而是那位曾为我们钉死在十字架、如今正在天上掌权，且必定再来审判世界的主耶稣基督。祂的降临，不是“可能发生的传说”，而是圣经早已预言的 “必然事实”。

　　就像门徒当年迫切追问 “降临的预兆”，今天我们也常常在忙碌中麻痹：“主来还早吧？我还有时间悔改，还有时间传福音，还有时间把信仰‘补回来’。” 但耶稣在经文中的回答，却像一声惊雷：“那日子，那时辰，没有人知道！”（太 24:36）这句话不是给我们“拖延的借口”，而是给我们“紧迫的警钟”。我们不知道明天是否还有机会，不知道此刻是否就是“最后的预备时刻”。因此，将临期的等候不是拖延，而是倒计时的预备。

　　今天，让我们带着“生命随时可能结束、主随时可能降临”的警醒，重新聆听这段经文对我们的使命呼召。

　　一、未知时刻，不容懈怠

　　经文直言：“连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太 24:36）这“未知”不是上帝的“隐瞒”，而是对我们“惰性”的对抗。想想看：如果我们知道主明年今日再来，多少人会把 “预备” 推到明年；如果知道主十年后再来，又会有多少人把信仰当成 “退休后的事”？但上帝偏偏不让我们知道，因为祂要我们明白：“等候不是‘以后再做’，而是‘现在就做’。”

　　雅各书 4章14节 提醒我们：“你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”我们以为漫长的人生，在永恒面前不过是瞬间。就像洪水前的人，以为 “日子还长”，照常吃喝嫁娶，却不知道挪亚进方舟的那一天，就是他们“最后的机会”；今天的我们，也可能在某个看似平常的早晨、某次普通的出门、甚至某句随意的对话后，突然面对主的降临。

　　上帝隐藏时刻，不是让我们“放松警惕”，而是让我们“每分每秒都活在对祂的敬畏中”。这是将临期的第一重使命：对自己的灵魂负责，不容许任何一天在麻木中流逝。

　　二、突然审判，唤醒他人

　　耶稣用挪亚时代的场景警告我们：“不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”（太 24:39）这里的“不知不觉”，是今天许多人的真实写照：他们刷着短视频嘲笑“末日论”，在酒桌上谈论 “信仰无用”，把教会的邀请当成“麻烦”，却不知道自己正站在“永恒的悬崖边”。而我们，这些已经认识主的人，难道能眼睁睁看着他们“不知不觉”走向灭亡吗？

　　耶稣描绘的 “田里取人、推磨取人” 的场景（太 24:40-41），不仅是“分别”的象征，更是对我们的 “使命提醒”：那些被 “撇下” 的人，不是 “活该如此”，而是可能从未听过清晰的福音，从未见过真实的信仰生命。就像当年的挪亚，在建造方舟的 120 年里，不是只顾自己，而是天天向周围的人传讲“洪水将至”的警告（彼后 2:5）。

　　今天的我们，也该在“照常生活”中带着使命：当同事抱怨生活无意义时，我们能否分享主的盼望？当邻居陷入困境时，我们能否用爱心见证主的恩典？当家人拒绝信仰时，我们能否用耐心传递主的真理？主降临的突然性，要求我们“立刻行动”，因为我们不知道，今天是否就是身边人“最后的机会”。

　　保罗在罗马书中提醒我们：“再者，你们晓得现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒；总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。”(罗13:11－14)

　　三、警醒预备，活出见证

　　“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是那一天来到。”（太 24:42）耶稣用“家主防贼”的比喻，不是让我们 “焦虑等待”，而是让我们 “积极预备”。家主防贼，会提前检查门窗、加固房屋；我们预备主来，更要 “加固生命的根基”，让信仰不是“周末的点缀”，而是“生活的核心”。这份 “预备”，包含三个不可缺少的责任：

　　1、在真理中扎根，拒绝世俗的迷惑。今天的世界用 “成功学” 让我们追逐金钱，用“娱乐至死” 让我们沉迷享乐，用“相对主义”让我们怀疑圣经。但我们要像诗篇 119 篇说的“我将你的话藏在心里，免得我得罪你”，每天读经祷告不是“任务”，而是“抵御迷惑的武器”，因为只有扎根真理，才能在主降临时不偏离方向。

　　2、在爱心上行动，弥补亏欠的关系。多少人对家人说 “等我有空再陪你”，对朋友说 “等我方便再帮你”，对教会说 “等我成熟再服侍你”，但主来的时刻不等人！我们要立刻去饶恕曾经伤害我们的人，去关心久未联系的弟兄姊妹，去帮助身边有需要的人，因为“爱心的行动”不是“额外的善举”，而是“预备生命的必要功课”，正如约翰一书 3:18 所说 “小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”。

　　3、在福音上勇敢，承担传扬的使命。有人说 “我不会传福音，等我学明白再说”，有人说“传福音会得罪人，等时机成熟再说”。但彼得在五旬节时，不是“准备充分”才开口，而是被圣灵充满就立刻传讲，结果一天有三千人悔改（徒 2:41）！我们不必怕“说不好”，只要把自己认识的主、经历的恩典说出来，就是最好的见证；我们更不必怕“被拒绝”，因为传福音不仅仅是“我们的责任”，而是“主的命令”（太 28:19-20），我们若不传扬主的福音，将来面对主时，如何解释那些因我们沉默而迷失的灵魂？

　　这份 “预备” 的最终目的，不是“只求自己得救”，而是“让更多人同得拯救”，这才是 “喜迎” 的真正含义：当我们看到身边的人因我们的见证归向主，当我们带着一群人在主面前站立，那份喜乐，才是永恒里最美的喜乐。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，将临期的烛光正在燃烧，每一秒都在减少；我们的生命也在流逝，每一天都可能是 “最后一天”。我们不能再用“明天再说”安慰自己，不能再用“我还年轻”拖延使命，因为主降临的时刻，不会因为我们的“拖延”而推迟，那些尚未得救的灵魂，也不会因为我们的“沉默”而自动认识主。

　　愿这个将临期，我们不再是“被动等候”的信徒，而是“主动行动”的使者：用真理装备自己，用爱心温暖他人，用福音唤醒灵魂。让我们每天醒来都问自己：“如果主今天就来，我是否能坦然见祂？我是否已经把福音传给了身边最需要的人？”

　　当我们带着这样的紧迫感预备，带着这样的使命感行动，“喜迎人子降临” 就会从 “盼望” 变成 “行动”，直到那日，我们不仅能自己安然站在主面前，更能带着我们所爱的人、所见证的人，一同欢呼：“主啊，你来了！”愿上帝加给我们力量，在等候中警醒，在使命中奔跑，直到主耶稣基督荣耀降临。阿们！

　　经文:创7:17-24;启1:7        

　　不同的家庭与不同的人，都有自已的哀号，但圣经上记载了许多大的哀号，有的是对全人类，有的对一个民族或一个地区。我们从七个方面来看《圣经上的七次大哀号》。

　　一、挪亚洪水时的大哀号

　　1.人类的邪恶:(创世记6:5-6,11-12)耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。……世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　大约在神创造人类后1500年，地上罪恶已经很大，远离神、把自己当作神的人，不但外面的行为“罪恶很大”，里面的心思也“思想的尽都是恶”。“后悔”原文可译为“遗憾、反悔、悲伤”，是拟人化的方法来形容神内心的“遗憾”。“忧伤”原文与女人生产时所受的“苦楚”(3:16)字形相同，元音不同，读音和字义都相近，表明神与人一同承担了罪所带来的痛苦。堕落的人在地上既不能显出其功用，在神的计划里就失去了价值，为人而创造的万物也失去了存在的意义。

　　2.神准备用洪水审判世界:(创世记6:7)耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

　　亚当犯罪给大地带来了咒诅:(创世记3:17)地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。全人类都犯罪导致地上活物的毁灭。“人和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟”与创造的顺序(1:20、24、26)正好相反，表明神的审判是创造的逆转。远离神的人的行为有两个特点：一是“败坏”，就是跟从魔鬼，作罪的奴仆(约8:44,34)；二是“强暴”，就是“不服神的律法”(罗8:7)，任意妄行。“凡有血气的”指每一个“肉体”。“败坏了”意思是“被玷污、被损坏、被破坏”，无药可救了。

　　3.神吩咐挪亚造方舟:(创世记6:13-20)神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行.凡神所吩咐的,他都照样行了。

　　神告诉挪亚，凡有血气的，他们的尽头到了神的面前，地上满了他们的强暴，神准备用洪水把他们和地一并毁灭。因此神吩咐挪亚要制造一只方舟，好躲避未来的洪水。“方舟”原文和摩西婴孩时所藏身的“箱子”是同一个词(出2:5)，就是个巨大的木箱，目的是成为庇护所，预表基督是神惟一的救恩。“分一间一间地造”原文是“要隔间”。原文14-20节中七次用了“造”字，表明造方舟显明了挪亚完全的信心。根据现代造船专家的分析，神所指示的方舟的尺寸和比例，使它几乎不可能被倾覆。方舟的容积是45,000立方肘，而45正是“亚当”的希伯来字母数值，也就是“人”的数值。奥古斯丁指出，300x50x30正好是人体的比例，并称之为“棺材的比例”。方舟可以装500个40尺集装箱。如此庞然大物，很可能经过一百二十年才建成。

　　神如何吩咐，挪亚就怎样行，在干旱之年，挪亚动用了大量的人力、物力、财力，顶着世人的各种讥讽、压力、抵毁，历时一百多年，制造了人类历史上的第一只方舟。

　　4.洪水灭世:(创世记7:,17-24)当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，四十昼夜降大雨在地上。……洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。

　　挪亚六百岁那年的二月十七日那一天开始，四十昼夜降大雨在地上，把地上所有有气息的生灵都淹死了，地上的哀号声被空前绝后的大浪滔天声所淹没，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。这是人类历史上的第一次大哀号。

　　二、亚达禾场上的大哀号

　　1.雅各的遗嘱与去世:(创世记49:29-33)他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖　那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。那块田和田间的洞原是向赫人买的。”雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖　那里去了。

　　雅各一生的年日是147岁:(创世记47:28)雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。在埃及荣归天家，雅各临终前嘱咐他的众子，要把他安葬在迦南地他祖亚伯拉罕、他父以撒的坟墓里，这是雅各最后的心愿。雅各嘱咐众子完毕后，就安然地归到他列祖那里去了。雅各的人生路程走完在他与神的交通里，并且把与神的交通发表出来，这是人生最荣美的终点。

　　2.埃及人为雅各哀哭了七十天:(创世记50:1-3)约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。

　　古埃及人殓葬尊贵人物的方法，是用香料熏尸，制作成木乃伊，作为死后安放灵魂的所在。而约瑟的用意只是为了防腐，好把雅各的尸体在炎热的天气里送回迦南地安葬。因此，约瑟请医生“用香料熏他父亲”。为雅各哀哭的日子只比为法老王所定的七十二天少了两天，表明他享受了极大的哀荣。

　　3.亚达禾场上的大哀号:(创世记50:7-13)于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯·麦西，是在约旦河东。雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　为了表示对当朝宰相约瑟父亲雅各的尊重，除了雅各的儿孙外，法老还派出了一支规模庞大的送葬队伍，包括朝中的大臣和各省的官员。当这支庞大的送葬队伍到了约旦河东的亚达禾场上时，就在那里大大的号啕痛哭。迦南的居民看到了这支庞大的送葬队伍，听见亚达禾场上的哀哭，就说是“埃及人一场极大的哀哭。”雅各的儿子们遵着父亲的吩咐，把他安葬在幔利前、麦比拉田间的洞里，了结了雅各的遗愿。

　　三、埃及人的大哀号

　　1.击杀长子的警告:(出埃及记11:4-8)摩西说：“耶和华这样说：‘约到半夜，我必出去巡行埃及遍地。凡在埃及地，从坐宝座的法老直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。埃及遍地必有大哀号；从前没有这样的，后来也必没有。至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。’你这一切臣仆都要俯伏来见我，说：‘求你和跟从你的百姓都出去’，然后我要出去。”于是，摩西气忿忿地离开法老，出去了。

　　神在降下第十灾的时候，藉着摩西警告法老。法老被视为太阳神拉之子，他的“父”太阳神在第九灾已经被击打，如今将来要继位的长子更被击杀，这正是要“败坏埃及一切的神”(12:12)。神要在逾越节半夜时分，出去巡行埃及遍地，击杀埃及人所有的长子以及牲畜头生的，埃及遍地将有空前绝后的大哀号。但神要保全以色列人和他们的牲畜，连一个也不死。法老的一切臣仆必来俯伏跪拜摩西，请求他把百姓带出去。

　　2.神击杀埃及的头生的:(出埃及记12:29-32)到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。夜间，法老召了摩西、亚伦来，说：“起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去侍奉耶和华吧！也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧！并要为我祝福。”

　　神如何说，也怎样降灾在埃及地，第一个逾越节半夜，神把埃及地所有头生的，尽都杀了，在埃及遍地就有了大哀号，这是报埃及人杀害以色列人男孩的仇。法老连夜召了摩西、亚伦，命令他们把以色列人从埃及带出去，去侍奉耶和华，也允许他们把牲畜羊牛都带走。这位自认为是太阳神之子的法老，竟然也请求摩西“为我祝福”。

　　3.以色列人把埃及人的财物夺去了:(出埃及记12:33-36)埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说：“我们都要死了。”百姓就拿着没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。

　　埃及人催促以色列人出去，因为他们看到头生的都死了，就觉得他们都快死了。以色列人就照摩西所吩咐他们的，向埃及人要金器、银器和衣裳:(出埃及记3:22)“但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。”耶和华也叫以色列人在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了，后来用以建造会幕(三35:22-24)敬拜神。

　　4.以色列人往疏割去:(出埃及记12:37-38)以色列人从兰塞起行，往疏割去；除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。

　　在出埃及的以色列人中，“步行的男人约有六十万”，若加上妇女、老人和孩子，总人口可能有二百多万。“兰塞”可能指兰塞城，以色列人从歌珊地的各处起行，到兰塞城集合，再往疏割去。除了以色列人外，还有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。“闲杂人”可能是与以色列人通婚的埃及人或其他在埃及为奴的外族人，他们“和他们一同上去”，是趁机脱离法老的辖制，并不是为了侍奉神，所以后来造成了许多麻烦(民11:4)，使百姓受到亏损。

　　5.耶和华的军队都从埃及地出来了:(出埃及记12:40-42)以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜；因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。

　　以色列人住在埃及共有430年，正应验了神给亚伯拉罕所说的话(15:16)。以色列人出埃及是所罗门作以色列王第四年(主前967年)之前480年(王上6:1)，大约是主前1447年。这里圣灵称以色列人是“耶和华的军队:”就是接受神的管理，跟着神走的团体，在旧约是以色列人，在新约是教会。“耶和华的军队”所从事的是属灵的争战，所以不必凭着属地的所有去得胜，而是以神的得胜为自己的得胜。“这夜是耶和华的夜”，因为神当晚整夜做工，争战得胜。“这夜”是春分之后的第一个满月，是黑暗之中最光明的一夜，神在把人从黑暗中带进了光明，使祂的百姓借着羔羊成为“新造的人”(林后5:17)。为了纪念神带领以色列人出埃及，以色列人世世代代都要守逾越节。

　　四、大卫的跟随者为战死的以色列人哀号

　　1.以色列人在非利士人面前逃跑:(撒母耳记上31:1-7)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。住平原那边并约旦河西的以色列人，见以色列军兵逃跑，扫罗和他儿子都死了，也就弃城逃跑。非利士人便来住在其中。

　　扫罗末年，约主前1010年，在非利士人与以色列人的战争中，以色列人在非利士人面前逃跑。扫罗的三个儿子被非利士人所杀，扫罗也身负重伤，自杀身亡。一些以色列人弃城逃跑，非利士人便来住在其中，以色列人失去了大片疆土。

　　2.亚玛力人向大卫报信:(撒母耳记下1:1-4)扫罗死后，大卫击杀亚玛力人回来，在洗革拉住了两天。第三天，有一人从扫罗的营里出来，衣服撕裂，头蒙灰尘，到大卫面前伏地叩拜。大卫问他说：“你从哪里来？”他说：“我从以色列的营里逃来。”大卫又问他说：“事情怎样？请你告诉我。”他回答说：“百姓从阵上逃跑，也有许多人仆倒死亡；扫罗和他儿子约拿单也死了。”

　　扫罗战死后，一个亚玛力人以为大卫的仇敌扫罗死了，大卫一定会欢喜快乐，以小人之心，度君子之腹，因此去向大卫报以色列人战败以及扫罗和他儿子约拿单的死讯，见证自已亲手杀死了扫罗，好邀功请赏。

　　3.大卫和跟随者悲哀哭号:(撒母耳记下1:11-19,27)大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此，而且悲哀哭号，禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。大卫问报信的少年人说：“你是哪里的人？”他说：“我是亚玛力客人的儿子。”大卫说：“你伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢？”大卫叫了一个少年人来，说：“你去杀他吧！”大卫对他说：“你流人血的罪归到自己的头上，因为你亲口作见证说：‘我杀了耶和华的受膏者。’”少年人就把他杀了。

　　大卫以国家大局为重，置个人的恩怨之上，他听见同胞以色列人败在仇敌面前，国王扫罗及王子约拿单被杀，就和跟随他的人都撕裂衣服，而且悲哀哭号，禁食到晚上。大卫以神的心为心，所以不但为神的受膏者——“扫罗和他儿子约拿单”而悲痛，也为神的百姓——“耶和华的民以色列家的人”而悲痛。之后，责备那个谎称亲手杀死扫罗的亚玛力人伸手杀害耶和华受膏者的罪行，叫来一个少年人，去杀死那个报信的亚玛力人。

　　4.大卫作哀歌:(撒母耳记下1:17-19,27)大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫“弓歌”，写在雅煞珥书上。歌中说：“以色列啊，你尊荣者在山上被杀！大英雄何竟死亡！……英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！”

　　扫罗死了，被扫罗追杀了十多年的大卫却没有高兴，也没有抹黑、揭短扫罗，而是为着扫罗的死而痛哭。大卫为扫罗和约拿单父子写下哀歌，哀悼他们，吩咐将这歌教导犹大人。大卫在歌中没有丝毫对扫罗的贬低，相反歌颂了扫罗在位时所取得的成就。虽然扫罗追赶了大卫十多年，但大卫仍然尊他为以色列的“尊荣者”、四次称赞他是“大英雄”(19、21、25、27节)。“基利波山”是扫罗战死的地方(撒上31:8)。扫罗和众子仆倒的北岭至今都是不毛之地，应验了大卫的咒诅：“愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物”。约拿单对大卫的爱正是从神而来的“舍己”的爱，超越了“妇女的爱情”。

　　五、圣殿被毁犹大人被掳

　　1.耶路撒冷陷落:(耶利米书52:4-7,9-11)西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门，出城逃跑；迦勒底人正在四围攻城。他们就往亚拉巴逃去。……迦勒底人就拿住王，带他到在哈马地利比拉的巴比伦王那里；巴比伦王便审判他。巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。

　　犹大国最后一位国王西底家背叛巴比伦王，他“作王第九年十月初十日”，大约是主前588年，巴比伦第三次进攻耶路撒冷，围城持续了一年半。埃及法老合弗拉(主前589-570年在位)曾经来援，让巴比伦军队暂停攻城(37:5)；但埃及很快撤军，巴比伦军队继续攻城(37:7-10)，“直到西底家王十一年”。耶路撒冷陷落，西底家在逃跑途中被巴比伦军队擒拿，他们把他带到巴比伦王面前，巴比伦王在他眼前杀了他的众子和犹大的一切首领，剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，西底家就死在巴比伦。

　　2.圣殿被毁:(耶利米书52:12-14)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

　　“巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日”，这句话表明犹大已经亡国、大卫王朝已经结束了，所以历史事件的年份也不能再按犹大王的执政年数来记录，此时是主前586年。犹太传统认为(《他勒目 Talmud》Ta’anit 29a)，耶路撒冷的被毁始于“五月初七日”(王下25:8)，一直持续到“五月初十日”；而圣殿从五月初九日、即“亚布月九日 Tisha B’Av”晚上开始燃烧，一直烧到“五月初十日”。“亚布月九日”后来成为犹太人禁食纪念的“圣殿被毁日”，是犹太人最悲伤的一天，他们要在这一天诵读《耶利米哀歌》。神允许巴比伦人“用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋”，并且“拆毁耶路撒冷四围的城墙”，耶路撒冷的城墙从此荒废了一百四十多年，直到尼希米带领回归的百姓重建城墙(尼2:17)。

　　3.犹大人被掳巴比伦:(耶利米书52:15,28-30)那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。……尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名；尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人；尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名；共有四千六百人。

　　耶利米记载了犹大人的三次被掳：第一次掳去三千零二十三名；第二次掳去八百三十二人；第三次掳去七百四十五名；共有四千六百人。从此，犹大人失去了自已的家园，只等七十年后归回。

　　六、伯利恒城的哀号

　　1.大希律想杀害耶稣:(马太福音2:1-8,12)当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜他。”……博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

　　大希律作犹太王的时候，耶稣降生在犹太人地的“伯利恒”，意思是“粮食之家、面包之屋”，是距耶路撒冷东南约10公里的小镇，是大卫王的故乡(撒上16:18)，被犹太人视为“大卫的城”(路2:11)。几个博士在东方看见基督之星，就知道基督降生了，就相约来到耶路撒冷参拜他。博士们只知道耶稣降生了，却不知道降生的具体地点，因此向耶路撒冷的人询问“基督当生在何处？”希律王听见了，就心里不安，他是怕一位真正的大卫后裔威胁自己的王位，他是以东人后裔，犹太人并不服他。耶路撒冷合城的人不安是怕新旧王交替，会引来社会动荡，致使他们的生命、财产、地位受损。希律一心想把小耶稣杀害在襁褓里，就召来祭司长和文士，向他们询问基督当生在何处？他们立即引经据典地告诉希律“在犹太的伯利恒。”希律得知基督降生的具体地点，又暗暗召来博士，询问他们基督降生的确切时间，好达到精准杀害小耶稣的目的。然后差遣博士去伯利恒寻访圣婴，要他们找到了就来报信给他，他好去杀害基督。然而，天使在梦中指示博士不要回去见希律，博士听见神不听从人，就从别的路回本地去了，为神圣家族的逃走赢得了宝贵的时间。

　　2.希律屠杀男孩:(马太福音2:16)希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

　　希律等不到博士回信，就知道自已被博士愚弄，恼羞成怒，差人去将伯利恒城里并四境所有两岁以里的男孩，都杀尽了。“两岁以里”表明博士们是在将近两年前看到那颗星的，主耶稣此时已经快两岁了。当时的伯利恒城很小，两岁以内的孩子可能就几十个。经上只所以记载这事，是让我们看到希律的残暴。

　　3.是拉结哭她儿女:(马太福音2:17-18)这就应了先知耶利米的话，说：在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

　　“拉结”是雅各最爱的妻子，在此代表伯利恒所有被杀男孩的母亲。先知耶利米的预言是指着犹大被掳巴比伦说的(耶31:15))，但却被马太用来描述伯利恒男孩被希律惨杀的情形，“因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证”(启19:10)。这些被杀的孩童都是无辜的，但神既然引导约瑟全家逃难，为什么没给孩童们逃难的机会呢？本地牧羊人传报大喜信息、远方博士来朝，都应该在小城伯利恒引起轰动，但这城的百姓似乎非常冷淡，圣灵没有记下他们一点尊崇天国之王的记录。然而耶利米的预言并不是咒诅，而是对悖逆百姓的安慰，神借马太引用先知耶利米的预言，宣告“你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界”(耶31:17)，让我们看见这些被杀的孩童在国度里是有指望的！拉结原葬在伯利恒，古名以法他(创35:19)，后来可能被她幼子便雅悯的子孙，移葬便雅悯支派境内的“拉玛”，又名“泄撒”(撒上10:2；书18:25)。

　　七、地上的万族都要因他哀哭

　　(启示录1:7)看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！

　　“看哪，祂驾云降临”指基督二次再来的时候不会像第一次降临时那样默默无闻，而要像先知但以理所预言的那样驾云降临(但7:13)，万民都看见祂荣耀的降临(太24:30)。“刺祂的人”指先知撒迦利亚所预言的(亚12:10)、耸动罗马兵丁刺祂(约19:34)的犹太人。这些不信的人在将来“众目要看见祂”时，“都要因祂哀哭”。“这话是真实的。阿们”前一句是希腊文，后一句是希伯来文，两句话的意思相同，表示无论是外邦人还是犹太人，都要见证这预言的真实性。

　　先知但以理预言，人子弥赛亚要终结地上的仇敌，建立神在地上的国度(但2:44；7:13-14)。因此，犹太人把历史分为现今的世代和弥赛亚来临后未来的世代，即“今世、来世”(太12:32；可10;29-30；路18:30；20:34-35；弗1:21)。而主耶稣进一步启示，祂已经开启了“来世”，信徒已经生活在神的国度里(6节；加1:4；西1:13-14)。但“来世”尚未成全，从主耶稣开始传福音、到祂荣耀再来之间的整个历史，是两个世代互相重叠的“末世”(徒1:17；林前10:11；来1:2；彼前1:20)。

　　此时的信徒普遍存在的问题是：既然神的国已经临到，他们已经“成为国民”(6节)，为什么仇敌仍然掌权，罪恶仍然肆虐，信徒仍然面临试探，教会仍然面临逼迫？这一切何时才能结束？将会怎样结束？因此，圣灵用两个“阿们”(6、7节)向正在受苦的教会保证：他们所经历的一切试炼，都是出于神的旨意、更在神的掌管之中。弥赛亚基督必将按照应许再来，使来世得以成全(太16:27-28)、让国度临到全地(11:15)。

　　结语:挪亚洪水时代，全人类都被那场空前绝后的洪水所淹没，地上的哀号声淹没在波涛声中。雅各去世后，法老派出一大队送葬的队伍，当他们来到约旦河东亚达禾场上，在那里为雅各哀哭，当地人称之为埃及人的一场极大的哀哭。第一个逾越节半夜，神击杀了埃及地所有头生的，埃及地出现了空前绝后的大哀号。扫罗末年，以色列人战败，扫罗和他的三个儿子被杀，大卫知道后，就为他们哀号。犹大国末年，耶路撒冷陷落，圣殿被焚烧，犹大人被掳巴比伦，那日就成为犹大人悲哀哭号的日子。到了新约，耶稣降生后，希律屠杀伯利恒城和四境所有两岁以内的男孩，伯利恒城一片哭号声。将来，耶稣再来时，地上的万族看见基督荣耀降临，就会为他哀哭。

第48篇：静默之地的丰饶

　　——以萨迦支派得地的思考

　　经文：书19：17-23

　　在得地过程中，以萨迦支派如同一股清流，静静地流淌在历史的长河中。他们虽非最为显赫的支派，却以自己的方式书写着信心与坚持的传奇。今天，我们就从19：17-23中，来揭示静默之地所蕴含的丰饶与祝福。

　　静默之地，往往被世人所忽视，却隐藏着无尽的潜力与价值。以萨迦支派的选择，是对内心信心的坚守，也是对神旨意的顺从。他们在这片看似平凡的土地上，用勤劳与智慧创造了属于自己的辉煌。我们将从静默之地的抉择、低调者的光辉以及在静默中得祝福三个方面，深入剖析以萨迦支派得地的深远意义。愿我们都能从以萨迦支派的故事中汲取智慧与力量，学会在静默中发现真正的价值与意义，

　　一、静默之地的抉择

　　在经文中，我们得知以萨迦支派在拈阄中得到了他们的土地。这一选择，不仅体现了以萨迦支派对神的顺从与信任，更揭示了他们独特的眼光与智慧。

　　1.地理位置

　　从地理位置看，以萨迦支派所得之地位于耶斯列、基苏律、书念等地，直至约旦河。这片土地虽非一望无际的平原，却拥有得天独厚的地理优势。它靠近重要的交通要道，便于与其他地区进行贸易往来；同时，得天独厚的自然环境，如肥沃的土壤和充足的水源，为农业的发展提供了有利条件。这样的地理位置，使得以萨迦支派能够在日后的发展中占据先机，逐步发展壮大。

　　2.平凡之美

　　与其他支派相比，以萨迦支派所得之地或许并不那么引人注目。没有壮丽的山川湖泊，也没有繁华的都市喧嚣。然而，正是这份平凡，赋予了这片土地独特的魅力。在这片土地上，以萨迦支派能够远离尘世的纷扰，专注于内心的修养与信仰的坚守。他们学会了在平凡中发现生活的美好，用勤劳与智慧创造属于自己的幸福。这种对平凡之美的珍视与欣赏，成为以萨迦支派独特的精神财富。

　　二、低调者的光辉

　　以萨迦支派在历史上或许并非最为显赫，但他们低调而务实的态度，却让他们在历史的洪流中熠熠生辉。

　　1.低调务实的态度

　　以萨迦支派在选择土地时，没有追求表面的繁华与显赫，而是选择了看似平凡却充满潜力的地方。这种低调务实的态度，不仅体现在他们对土地的选择上，更贯穿于他们日常生活的方方面面。他们深知，真正的价值与意义往往隐藏在平凡之中，只有用心去感受、去挖掘，才能发现其中的宝藏。因此，他们专注于自身的修养与信仰的坚守，用实际行动诠释着低调务实的真谛。

　　2.稳步前行的重要性

　　在低调务实的基础上，以萨迦支派展现出了稳步前行的智慧。他们没有被外界的喧嚣所干扰，也没有盲目追求短期的利益与荣耀。相反，他们始终保持着清醒的头脑与坚定的信心，按照自己的节奏与步伐稳步前行。这种稳步前行的态度，使得以萨迦支派能够在历史的洪流中立于不败之地，逐渐展现出自己的实力与智慧。他们的故事告诉我们，在人生的道路上，不必急于求成，也不必盲目跟风。只有保持低调务实的态度，稳步前行，才能走得更远、更稳。圣经说："主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。（哈3：19）"

　　三、在静默中得祝福

　　在静默之地得祝福，以萨迦支派的发展为我们揭示了诸多神的祝福与恩典。以下是从以萨迦支派的发展中所体现出的几种祝福：

　　1.地理与资源之福

　　以萨迦支派所得之地虽看似平凡，却拥有得天独厚的地理优势与丰富的自然资源。这片土地肥沃、雨水充足，为农业的发展提供了有利条件。同时，它靠近重要的交通要道，便于与其他地区进行贸易往来，这促进了以萨迦支派的经济繁荣与社会进步。

　　2.人口增长与繁荣之福

　　得益于优越的自然条件和神的祝福，以萨迦支派的人口逐渐增长，城市与村庄不断涌现，显示出神的庇佑与繁荣之福。人口的增长不仅意味着以萨迦支派力量的壮大，也为他们提供了更多的人力资源与发展潜力。

　　3.信仰坚定与智慧之福

　　在静默之地，以萨迦支派学会了在平凡中发现生活的美好，用勤劳与智慧创造属于自己的幸福。他们专注于内心的修养与信仰的坚守，逐渐形成了独特的文化与精神财富。这种信仰的坚定与智慧的积累，成为以萨迦支派不断发展壮大的重要支撑。

　　4.和平与安宁之福

　　在静默之地，以萨迦支派得以远离尘世的纷扰，享受和平与安宁的生活。这种和平与安宁的环境，为他们提供了良好的发展条件，使他们能够专注于自身的建设与发展，不断取得新成就。

　　综上所述，以萨迦支派在静默之地所得之祝福是多方面的、深远的。这些祝福不仅体现在物质层面的繁荣与发展上，更体现在精神层面的信仰坚定与智慧积累上。这些祝福共同构成了以萨迦支派不断发展壮大的坚实基础与强大动力。基督徒应该有生命中的静默之地，就如以色列民住在埃及的歌珊地--兰塞。以色列民在歌珊地生活了430年，他们由一个七十人的家族逐渐形成了两百多万的一个民族。当时，歌珊地就是埃及的贫瘠之地，雅各的选择就是为了避开埃及的繁华，反而极其昌盛。他们"生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地（出1：7）"有时看似贫瘠，却是属灵的丰盛。越是偏处一隅，反而是分别为圣之地。

　　四、带给我们的启示

　　1.神对每位信徒的信实

　　我们从以萨迦支派得地为业一事，可以清楚看到神的信实。不是每一位信徒都能排在首位，在工作事奉中身居要职。在社会各种人际关系中，神把人安放在不同的位置，有些人是显赫的领袖，有些人位居其次，还有些人是跟随者。但神对每位信徒、每位他的跟随者都信实守约。他不看人的地位高低和工作性质，必向每位信徒兑现承诺。神是信实守约的神必向信徒实现应许，赐他们丰盛的产业。

　　2.信心与顺从的重要性

　　以萨迦支派在拈阄中得到土地，这体现了他们对神的信心与顺从。在人生中，我们也应坚定自己的信仰，顺从神的旨意，这样才能获得真正的指引与力量。以萨迦支派所得之地看似平凡，却蕴含着丰富的潜力。这启示我们，在生活中不必一味追求表面的繁华与显赫，而应学会在平凡中发现真正的价值与意义。每个人、每个地方都有其独特的潜力和价值，关键在于我们是否愿意去发现和挖掘。

　　3.神的祝福与恩典

　　以萨迦支派在静默之地得到了神的特别眷顾与赐福，这体现了神对人类的慈爱与关怀。在生活中，我们也应相信神的祝福与恩典时刻伴随着我们，只要我们保持敬畏之心、善良之行，就能感受到神的庇佑与力量。

　　综上所述，以萨迦支派得地的经历不仅是一段历史记载，更是一份宝贵的精神财富。它启示我们要坚定信心、珍视平凡、低调务实、感恩善用资源，并相信神的祝福与恩典时刻伴随着我们。这些启示对于指导我们的人生道路、实现个人价值都具有重要的意义。

　　结论：

　　通过对以萨迦支派得地的深入探讨，我们不仅了解了这一历史事件的具体经过与细节，更从中汲取了宝贵的人生智慧与神学启示。以萨迦支派的选择与经历告诉我们，真正的价值与意义往往隐藏在平凡之中，只有用心去感受、去挖掘，才能发现其中的宝藏。同时，他们也教会我们，在人生的道路上，应保持低调务实的态度，不被外界的喧嚣所干扰，按照自己的节奏与步伐稳步前行。此外，我们还深刻认识到，神的祝福与恩典时刻伴随着我们，只要我们保持敬畏之心，就能感受到神的庇佑与力量。因此，让我们从以萨迦支派的经历中汲取智慧与力量，为自己的人生道路注入更多的信心与勇气。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，需要合集请联系作者：17206036065）

　　灵训：

　　1.在生活中不必追求表面的繁华，而应学会在平凡中发现神的旨意与计划。只有用心去感受、去聆听，才能在日常生活中体会到神的指引与恩典。

　　2.在信仰的道路上，应保持谦逊与务实，不被外界的喧嚣所干扰，坚定自己的信心，按照自己的节奏与步伐前进。

　　3.我们要时刻怀揣感恩之心，感谢神在生活中所赐予的一切恩典与资源，并善用这些资源，为神的荣耀与人类的福祉奉献自己。

　　太 28:18-20耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19 所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。

　　我们接着要学习的是教会的使命，教会的使命可以分对内和对外。对内就是已信主者所应负的使命，应承担教导、治理、与慈惠之责任，至于对外就是要把基督的福音传遍天下，使万民可以作主的门徒，也就是所谓的“大使命”。故基督设立教会在世上，为要成为他的见证，并引导世人脱离撒旦的控制，归向真神，所以教会真正且重要的使命，就是传福音，为主作见证。

　　“使命”在原文里有“差派某人出去完成某一特定的工作”之意，以现在常用的名词而言就是“宣教”。（太十1耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。）另外，耶稣差这十二个人去……随走随传，说“天国近了！”（太十5、7），（路 10:1 这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个的，在他前面往自己所要到的各城各地方去。），这是耶稣在世时差遣人出去宣传福音的记载。不过那时他们宣道的对象仅限于以色列人（太十5），等到耶稣从死里复活之后，在他升天之前，他最后给门徒的使命是“往普天下去，传福音给万民听”，即所谓的大使命。

　　这个大使命是记载于马太福音廿八18～20：耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”从其中可以看出宣教的权柄、目的、方式、与能力。以下我们就从基督给教会的大使命看教会的宣教事工。

　　(陆A)宣教的权柄

　　耶稣对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去……。”可见今天信徒到世界各地去传福音，就是靠这个权柄，耶稣照神的旨意，为世人的罪死在十字架上，成就了救赎。更藉着从死里复活，显明他的献祭已蒙神的悦纳，死亡和阴间的权势已被打破，并证明他是神的儿子。因此他说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”他的门徒不但要向以色列人传福音，也要向全世界的人传福音。这是一个至关重要的话题——宣教的权柄。这不仅关乎我们每一个信徒的使命，更关系到神的国度在世间的扩展。

　　神造人时，按自己的形象造人，赋予人管理大地的权柄。在管理万物的过程中，人能体会父神的爱和智慧，进而更加认识神、爱神。然而，人类误用权柄反抗神，失去了应有的地位、权柄和权威。耶稣深知人类失去权柄的可怜，便来到世间救人，让人得以恢复儿子的地位，重获儿子的权柄与权威。而我们今天宣教，就是要告诉那些失丧权柄的人，因信耶稣可以重新获得儿子的权柄。

　　一 、主耶稣如何运用儿子的权柄

　　太 28:18 耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。

　　赦罪的权柄：主耶稣拥有赦罪的权柄，这是一种超越世间理解的大能。在马可福音2:5、10中记载，当瘫子被带到耶稣面前时，耶稣说：“小子，你的罪赦了。”众人质疑人怎能赦罪，耶稣却以实际行动来告白了他赦罪的权柄。正如约翰福音3:17所说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”在约翰福音8:1 - 12中，面对行淫时被抓的妇人，众人要用石头打死她，耶稣却对她说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”耶稣以慈爱和怜悯，用权柄赦免人的罪，给人重新开始的机会。

　　败坏撒但权势的权柄：耶稣以他的权柄败坏撒但的权势。在马可福音1:22 - 27中，耶稣在会堂里教训人，众人都惊讶于他的教训，因为他是有权柄的人，不像文士。当时，会堂里有一个被污鬼附着的人，耶稣斥责污鬼，污鬼就从那人身上出来了。这表明耶稣的权柄高过一切邪灵的权势，他能战胜黑暗的势力。而且，他也将这权柄赐给信他的人，马太福音10:1记载，耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。路加福音10:17中，七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”

　　建立教会的权柄：耶稣用权柄建立教会，他对彼得说：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他。”（太16:18）教会是基督的身体，是神在地上与人同在的居所。耶稣通过建立教会，让信他的人在他里面成为神的儿子，得以敬拜神，享受神的荣耀。教会的建立是神救赎计划的重要部分，是神在世间彰显他的爱与权柄的方式。

　　扩张国度的权柄：耶稣用权柄扩张他的国度，他的国度不在这世界的权势和荣华之中，乃是在人心里。路加福音17:20 - 21记载，法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’，因为神的国就在你们心里。”耶稣通过教导、医治、赦罪以及后来的十架救恩等工作，将他的权柄和爱带入人们的心中，使人愿意接受他作救主和生命的主，从而扩张他的国度。

　　二 、使徒们如何用他们的权柄

　　使人罪得赦免：使徒们领受了耶稣的权柄，积极传扬福音，叫人的罪得赦，悔改得主宝血的拯救。在使徒行传第二章，彼得和其他使徒在五旬节圣灵降临后，向众人讲道，（徒 2:37-38众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行。徒 2:38 彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵）许多人因此悔改归主，罪得赦免。

　　捆绑撒但的权柄：使徒们运用权柄捆绑撒但的权势，在使徒行传8:5 - 7中，腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。使徒行传16:18中，保罗在传道过程中，遇到一个被巫鬼所附的使女，她喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那鬼当时就出来了。

　　建立和扩张教会：使徒们肩负起建立和扩张教会的使命。从使徒行传中可以看到，他们在各地建立教会，教导信徒，使神的国度不断扩展。他们不畏艰难，面对各种逼迫和反对，依然坚定地传扬福音，将耶稣的爱和救赎带给更多的人。

　　造就信徒：使徒们用权柄造就信徒，哥林多后书10:8中提到，保罗说：（林后 10:8 主赐给我们权柄是要造就你们，并不是要败坏你们。我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧）。他们通过教导、劝勉、责备等方式，帮助信徒在信仰上成长，更加认识神，活出基督的样式，属灵生命不断地丰满丰富。

　　三 、我们今日如何使用这权柄

　　管理自己的生命：我们要管理自己的生命，为传福音而献上。将自己的心思、意念、行为都置于神的权柄之下，让神在我们生命中掌权。通过祷告、读经、灵修等方式，不断与神亲近，使自己的生命得到更新和改变，成为他人的榜样，用生命见证福音的大能。

　　运用知识和能力：我们要运用神已赐给我们的知识和能力，去认识世界的大局，了解人口的增加率和分布的情形。关注社会的发展和人们的需要，以便更好地将福音与现实生活相结合，使福音对人们的生活产生实际的影响。

　　作忠心的管家：我们要作忠心的管家，按神的心意而活，合理的去使用知识、时间、钱财、学问和我们的地位，去影响周围的人。为神的国度增添荣耀，为福音的传播效力。

　　积攒财宝在永恒中：我们要尽上一切所能，作最有永恒价值的投入。将精力和资源投入到传福音、建立教会、造就信徒等工作中，使我们所做的一切在永恒中有价值。因为世上的一切都会过去，只有神的国度和他的旨意永远长存。

　　亲爱的弟兄姐妹们，我们拥有宣教的权柄，这是神极大的恩赐和托付。让我们珍惜这权柄，依靠神的力量，勇敢地承担起宣教的使命，将福音传遍世界的每一个角落，使更多的人因信耶稣而获得救赎，恢复儿子的权柄与地位。愿我们都能成为神手中合用的器皿，在这时代为神的国度做出积极的贡献。阿们！

　　经文：箴16:1-9

　　引言：箴言16-24章也是所罗门的箴言，主要内容与目的是帮助人过敬虔的生活。十六章1-9节，是要告诉我们一个重要的属灵真理的原则：谋事在人，成事在神。这是一个永远不变的真理。

　　一、筹算后要交托神 1-3

　　1.人可以计划，但要把计划完成，必须依靠神的帮助。1节，太10:19-20；路12:11-12

　　谋事在人，成事在神。人类一切谋算的自由，都只是在事件中推展神的计划。人心中会有谋算，但实行的时候，详细地说出来的时候，便应验神的计划。

　　巴兰的经历证明了本节箴言的真实性。这个贪心的先知本想咒诅以色列人，以获取巴勒的赏金。但他自称所代言的神控制了他所说的话。（民22-24章）

　　2.神不看人的表面，衡量人内心的动机。2节，箴21:2；路18:9-11；撒上16:7；耶17:10

　　神不仅察看人的外在生活与行为,并且察看内心的动机与意愿,甚至看穿人所不知的隐而未现的罪恶。来4:12

　　因此,若有人说自己无罪,实在是自欺,且证明真理不在他的心中。约壹1:8

　　3．交托是信心的行动，因神有一双可靠的手，我们可以完全依赖祂。3节，诗37:4-5；55:22

　　要尊神为生命的主人,并与神相交,将一切忧虑与未来之事,均交托给神并信靠祂，就必成立。腓4:6；彼前5:7

　　二、筹算后要等候神 4-7

　　1.耶和华所造的，各适其用。4节

　　就是神所造的万物，各有各的用处。祂是人生也是宇宙的主宰，赏罚分明。祂有时藉恶人彰显祂的大能，出9:16，但恶人难逃刑罚。雅1:15,17；罗11:36

　　2.心里骄傲的。5节

　　神无法帮助那些心里骄傲的人。他们觉得自己不需要神的说明。属灵的骄傲是最危险的骄傲，因为它使人自满，不让圣灵来感化他。因为骄傲的心肯定不是无知或愚昧。箴8:13；雅4:6；出20:7；腓2:8-9

　　3.神喜悦人能爱人（怜悯），又诚实，但得赎（得救）须靠神的恩典和人的信心。6节，弗2:8-9；彼前1:22；林后7:1

　　尽心爱神和同胞，忠于承诺和职责，坚持神的真理，就是不再做罪人，而成为神忠心的仆人。要蒙上天的悦纳，靠的不是礼物或许多的祭品，而是要脱离罪恶。这个教训与当时许多人的看法大不一样。他们献大量的祭物，想购买神的悦纳，而没有洁净自己的生活和行为。箴3:3；14:22；20:28；太22:37。

　　4.人所行的，若是出于神的旨意，祂就能处理你所惧怕的人。罗8:31

　　三、筹算后要听从神 8-9

　　1. 多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义。8节

　　钱财只是为人服务，只有顺服神的人，才知道如何去面对钱财。箴15:16；提前6:6-9

　　“少有财利,行事公义”：虽然财利不多较为贫穷，只要行公义，就能胜过那些多有财富的人。凡世上的财宝，根本上都是服务于人，惟有将财宝使用在彼此造就或当用之处时，才有真正的价值与意义。但是,许多人都已沦为钱财的奴隶，把别人视为剥削的对象，最后还没有享受财富所带来之喜悦，就黯然死去。

　　不义之财不会给人的心灵带来平安，不能保证身体的健康，也不能提供真正的满足。义人的正当收益虽然菲薄，却能带来满足的快乐，绝不会引起妒忌和贪婪。箴13:7,25；15:16

　　2. 人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。9节

　　神总会合宜的引导顺从祂的人走前面的人生之路。箴20:24；诗23:3；37:23；耶10:23

　　人必须为将来的行动聪明地制定计划，但所有这些计划都要与神所显示的旨意和律法相对照，以确认是否符合神的标准。在考虑问题时，要祈求神的引导，并愿意接受祂的更改或阻止。路12:17-20

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　关心牧者的12种方式

　　教会里所设立的牧者，身披责任，肩扛重担。可以说最容易孤独、最容易被攻击、也最容易受伤，而且牧者的困难，软弱、苦痛、压力、委屈、重担、又不能轻易给人述说。所以弟兄姊妹，需要知道如何关爱你的牧者。

　　1.鼓励牧者。

　　可以发信息、打电话、见面时说鼓励牧者的话，如：我们会支持你的，我们会帮助你的、我们会与你同心、与你同行的、我们会与你一起面对困难的！诗138:3

　　2.安慰牧者。

　　牧者也会受伤，受挫、受惊吓、受破坏。当牧者遇到这些问题时要站在牧者身边，你能站在牧者身边，就是给牧者最大的鼓励。说安慰的话，坚固的话。林后7:5-6

　　3.体恤牧者。

　　牧者也是人、是个和大家一样是个有血有肉的人，会困、会累、会饿、会乏、会伤心、会无奈、会有软弱、身体也会生病、需要孝敬父母、照顾孩子。因此要多体恤，多理解，不能过高的要求牧者，一定要给牧者有充分的时间休息，能自己做的事情就不要去麻烦牧者。约4:6；太8:24；林后11:28-30

　　4.供养牧者。

　　传福音的当靠福音养生，在道理上受教的当把一切需用的供给施教的人，因此要有颗供养牧者的心，让他所需用的没有缺乏。提前5:17；加6:5-6

　　5.顺服牧者。

　　顺服牧者的分工安排，差我们去哪里就去哪里，告诉我们做什么就做什么。遇到障碍时，祷告求智慧，与人多交流。书1:16-17

　　6.称赞牧者。

　　不可以在别人面前论断、批评、指责自己的牧者，那样会让弟兄姊妹失去对牧者的尊重，爱戴、就会对牧者有成见，影响他和牧者之间的关系，也会对教会的发展及其不利，会破坏和睦和信任。要在组员面前不断的称赞自己的牧者。如：牧者的忠心、劳苦、爱心等等。 徒15:25-26

　　7.服事牧者。

　　学习服事牧者、如给牧者倒水、搬椅子、拿东西、帮牧者做自己能做的事都要以为喜乐，服事牧者如同服事主一样，存一颗谦卑的心服事你的牧者，神不会亏待你的。来6:10

　　8.帮助牧者。

　　设立牧者牧养教会，神家要做的事情太多了，不是单靠牧者一人所能完成的，因此只要在自己的时间、能力、力量所能做的事，一定要帮助牧者成就神在他身上的旨意和计划。 代上11:10

　　9.为牧者祷告。

　　牧者的事奉需要在背后有很多的人为他祷告，求神给牧者力量、智慧、能力、权柄.信心.思膏.真理等来服事教会。求神保护牧者不被撤旦攻击、伤害、等等。弗6:18-19

　　10.探访牧者。

　　弟兄姊妹需要探访，牧者同样需要需要在过年、过节给牧者发信息表示问候和关心，若是听道牧者生病、要及时的去探访和看望。林后7:5-6；太25:41-45

　　11.向牧者交账。

　　当牧者把工作分配给自己时，要尽心、尽力的去完成，并且要向牧者交账，不管完成与否都要交账。关于小组内若是有重要的问题时一定要向牧者回报，免得小组和教会受损。 太25:22-30

　　12.尊重牧者。

　　对牧者要有礼貌，牧者优先是敬重、听从牧者教导是敬重、不去顶撞牧者是敬重，要从心里敬重你的牧者。若是有问题，多祷告，我们都有悔改的心。 帖前5:12

　　王下4:1一7，

　　引言：油:预表圣灵的恩膏，滋润，丰富及能力。

　　一，能盛油的器皿必须是空的一清洁之心，

　　1，器皿一代表被主使用的人，      提后2:20一21

　　①金器:经历神的熬炼而成，    ②银器:得着神的救赎而言，

　　③木器:接受神的修理而成，    ④瓦器:验证神的作为而用，

　　器皿有分别贵重一卑贱，金器，银器，木器，瓦器

　　2，空的:一代表着人清洁的心，     诗51:10

　　清洁与正直的心灵，倒空自己，为神所用，

　　3，圣油:一代表圣灵内在印证，     弗1:I3一14

　　油:圣灵的充满与浇灌 恩膏的教训 圣灵的印记

　　①得油--润人面 ②吸油--磐石中 ③备油--器皿里，

　　二，倒进油的方法与属灵教训一分别为圣，

　　1，关上门，在里面倒油，进入内室灵交， 门:

　　①进入得救之门，     ②扣开应许之门，

　　③守住属灵之门，     ④开启迎主之门，

　　⑤关闭对外之门，     ⑥看好使命之门，

　　⑦永居珍珠之门，

　　关门一对世界，保守自己圣洁，里面一与主亲密交通。

　　2，拿器皿:倒满放一边，分别为圣归主，

　　器皿:渴慕主道的人，用真道来栽培，  放一边:领人归主前，荣耀归主名，

　　3，适可止:油不可糟蹋，传福音针对性，

　　油止住:没有器皿啦，渴慕主道的心灵，圣灵即流入里面。

　　三，满得油的使命和本分职责一卖油还债。

　　1，卖油还债，使命感，偿还福音的债。卖油:见证神的大能:三方面：

　　◎福音的大能，    ◎救恩的大能，   ◎圣灵的大能

　　还债:尽心事奉神一四尽

　　2，靠着度日，职责感，靠圣灵得生行事，

　　所剩:圣灵的印记一己的归属，度日:为主过成圣生活。

　　3，蒙福感恩:价值感，得着永恒之国度，

　　感恩的理由，得到了什么？感恩的动力，为神做什么？

　　结语:用诗歌一首座勉励，诗歌:

　　后是膏油先是血，要得滋润先得洁，若非经过各各他，必不能到五旬节，我们若末蒙洗净，

　　能力从不从上倾，你我想要做见证？除非钉死己生命。 

感恩节讲章：感恩的人生

　　文：小方舟

　　经文：帖前5:16-18

　　提到感恩，我想，我们有很多感恩的理由。正因为如此，我们才有这美好的节日。感恩节是一个非常温馨美好的节日，如今越来越被人们关注。有句话说的特别好，"我感恩的不是节，而是一种态度。"感恩是我们信仰的主题，是我们生活的态度。我们应该比非基督徒更懂得感恩，感恩节不仅仅是一个庆祝丰收、团聚的时刻，它更是一个表达对上帝慈爱与恩典感激之情的特殊日子。

　　弟兄姊妹，感恩是对他人、对社会、对自然给予自己的恩惠的认可并希望对其进行回报的一种认知。因此，感恩是心理和行为的过程，是一生需要感恩的过程。那么，我们为什么要追求感恩的人生呢？今天和各位分享--《感恩的人生》。

　　一、感恩的重要性

　　在《圣经》中有许多感恩的故事和篇章，可见，神藉此来提醒我们，要做一个知恩、感恩、报恩的人。保罗在这里说"凡事感恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。（18节）"，也这就是说，基督徒的环境中，不管是好事还是坏事，都值得我们感恩，这是神的旨意。感恩的重要性离不开如下几个方面。

　　1.彰显神的爱与恩典

　　感恩是对神慈爱与恩典的回应。当我们对生活中的点点滴滴表示感激时，实际上是在承认和颂扬神的伟大和慷慨。这种感恩的态度彰显了我们对神的认识和敬畏，也加深了我们与神之间的关系。

　　2.培养积极的心态

　　感恩的心态有助于我们培养积极、乐观的生活态度。当我们学会感恩时，就会更加关注生活中的美好和积极面，而不是抱怨和消极。这种积极的心态不仅有助于我们的个人成长，也能影响周围的人。

　　3.增强人际关系

　　感恩是建立良好人际关系的重要基石。当我们对别人的帮助和支持心怀感恩时，不仅表达了对他们的尊重和认可，也加强了彼此之间的美好关系。这种感恩的互动有助于营造和谐、融洽的人际关系。

　　4.促进生命成长

　　感恩的心态还能促进我们的个人成长。有人说，基督徒的人生中没有坏事，每一次经历都是一个成长的机会，都是可以寻找其中的积极意义和教训。这种态度使我们更加坚韧和勇敢，培养我们更好地面对生活各种挑战的勇气。

　　凡事感恩是我们信仰中最具极其重要的意义。不仅彰显神的慈爱与恩典，培养积极的心态，增强人际关系，还能促进个人成长并回应神的呼召。因此，我们要时刻怀有感恩之心，感谢神所赐的一切，让感恩成为我们生活中的日常。

　　二、感恩的意义

　　感恩的内容有很多，总结起来有两个方面：

　　1.不忘记神的救赎

　　首先，基督徒应该感恩的就是神的救赎，这救赎包括赦免、医治和赎回，这关系到我们的生命。要知道，人一生最难解决的问题就是死亡，当人选择悖逆神的时候，就出现了一个自己解决不了的问题。但神却解决了我们的罪的问题，他用他儿子的宝血洗净我们的罪，遮盖我们的罪。同时，神不仅仅是赦免我们的罪，他还医治了我们所有的疾病，包括肉身和灵性的双重疾病。神救赎我们脱离死亡，使我们因此摆脱死亡，承受永生。

　　2.使生命更加完全

　　神不仅拯救人脱离死亡，让人得生命，并且得更丰盛的生命。神要让这个生命更加美好，渐渐恢复他原本放在人里面的他自己的荣耀的形象。因此，基督徒的生命不是单单得救而已，而是由得救到得胜，从得胜到成圣。在这恢复过程中，神要不断地作这恢复的工作。神喜欢他的儿女享受他满足的恩典，神爱我们到了极致，他以自己的爱和怜悯作我们的冠冕，使我们的生活充满美善，又使我们的生命恢复起初创造的美好。

　　3.感恩可以带来反思

　　感恩节对我们基督徒来说是一个反思与感恩的时刻。我们应当回顾过去一年中，神在自己生命中的作为，思考自己是否真正珍惜神的恩赐，是否在生活中实践了感恩的精神。这种反思有助于我们更加深入地认识自己，更加坚定地信仰上帝，并更加积极地活出他的生命。

　　在基督徒看来，生活中的一切美好与恩赐都源自神。神赐予我们生命、健康、家庭、朋友以及种种物质与精神的财富。因此，基督徒们会通过祷告、唱诗、赞美等方式常常表达自己内心对神的感恩之情。

　　三、如何做感恩的人？

　　我们日常说的最多的话应该就是"感谢神！"，可我们要知道，感恩也是需要操练的。那我们如何感恩呢？

　　1.从心开始操练

　　真正的感恩是由内心发出的，不是流于形式，更不是机械性的宗教仪式。感恩是一种生活态度，这态度取决于我们对神恩典的认识。只有当我们真正意识到感恩的价值和意义时，才能在日常生活中实践这一美德。不知道在什么地方看过一篇文字，说有一个高龄老人，在临终前说了一句："我感谢上帝让我呼吸了这么多年的免费空气。"是的，我们很少会为了每天呼吸的空气而感恩。有一句话说的对，习惯了索取，就忘记了感恩。其实，我们活着的每一天都应该感恩的。

　　2.数算神的恩典

　　一个常常感恩的人，说明他有一颗谦卑、良善的心。若我们常常数算神的恩典，就会养成感恩的习惯。数算神的恩典是一个深刻而个人化的过程，它涉及回顾自己的生活，认识到神在基督徒环境中的美意，以及感恩神的慈爱和恩典。感恩是一种"接受"的态度，因此，我们要为生活中的一切感恩，包括软弱、失败、疾病、苦难等，这些都是神对我们的试炼和恩典。相信神会藉着经历使我们生命更加成熟，同时，也有助于提醒自己关注生活中的美好和积极面，培养感恩的心态。

　　3.常常思想与记录

　　常常思想可以帮助我们尝试在每天的生活中寻找值得感激的事物，无论大小，都要从心底表示感谢。可以在每天一天结束时，回顾一天中发生的事情，思考哪些人或事值得感激，并在心中或日记中记录下来。在祷告中，可以向神表达感激之情，感谢神的慈爱、恩典和指引。

　　4.让感恩付诸行动

　　感恩不仅仅是言语上的表达，更应以实际行动来回应。我们可以通过帮助他人、或参与教会服侍等，将感恩转化为实际行动。感恩是一个持续的过程，需要不断学习和成长，另外，不要忘记，我们与其他基督徒分享我们的感恩见证也是一种感恩行动。

　　四、结语

　　弟兄姊妹，让我们常常喜乐，不住地祷告，在任何情况下都学会感恩。这是神对我们这些属于基督耶稣的人所定的旨意。对基督徒来说，感恩的不应该是一个节日而已，而应该是一种情节。感恩不仅让我们看到神对人类的慈爱和恩典，也激励我们要学会感恩，将感恩之心融入日常生活，成为我们信仰的一部分。在教会中，基督徒相互交流感恩的经历和感受，能增进彼此信徒之间的了解和情谊。这不仅有助于我们个人信仰的成长，也能促进教会整体的和谐与团结。求神帮助我们，无论身处何种境遇，都能给予我们力量和引导，让我们真正作一个感恩的人。（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　愿我们的人生是感恩的人生，让感恩成为我们生命的常态和力量。（阿们！）

　　经文:可1:29-31;约19:38-42 

　　感恩是美德，忘恩是缺德，福音书上既记载了许多忘恩负义的人，也记载了许多感谢耶稣恩典的人，今天是2025年11月27日，一年一度的感恩节，值此时机，我们从七个方面来看《福音书上一些感谢耶稣恩典的人》。

　　一、西门·彼得的岳母

　　1.耶稣进了西门和安得烈的家:(马可福音1:29)他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。

　　(马可福音1:21-28)记载耶稣在迦百农会堂教训人以及赶出污鬼的事，接着就记载耶稣一行进了西门和安得烈的家，西门·彼得的家离迦百农的会堂只有几步路。“一...就”原文字义“即刻，立刻。”在耶稣的十二门徒中，只有西门·彼得娶了妻，西门的妻子后来在丈夫宣教旅行时同行(林前9:5)。据教会传统认为，两人都为主殉道。

　　2.西门的岳母正害热病躺着:(马可福音1:30)西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。

　　家家有本难念的经，就连跟随耶稣的西门，他的岳母也会生病。有人把西门岳母生病的事告诉了耶稣，传道人也需要信徒的代祷。

　　3.西门岳母服侍耶稣:(马可福音1:31)耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服侍他们。

　　虽然跟随耶稣的人家里会有事，会生病，然而，主必看顾。耶稣知道西门岳母生病的事，就“进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，”医治了她。她就立即起来服侍他们，西门的岳母相对于西门他们，是年长的人，然而，她为了报答耶稣的医治之恩，立即加入服侍的行列。

　　二、盲人巴底买

　　1.瞎子巴底买祈求主的可怜:(马可福音10:46-48)到了耶利哥；耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说：“大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！”有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说：“大卫的子孙哪，可怜我吧！”

　　“出耶利哥的时候，”路加福音记载此事是发生在将近耶利哥的时候(参路18:35)；我们必须了解耶利哥城的背景，才能明白其间有出入的原因。耶利哥在当时有新、旧二城，新城是大希律王所建，两城之间有一条道路相通。马可是记载耶稣出旧城之时，而路加是记载耶稣进新城之时，所以两者并没有矛盾。 ‘耶利哥’乃是被咒诅之地(参书6:26)。有一个讨饭的瞎子巴底买，听见有许多人经过，就问是什么事，有人告诉他是拿撒勒人耶稣经过，巴底买听见过耶稣能行神迹的事。因此抓住机会，向主呼求，祈求耶稣的可怜，虽然人告诉他是“拿撒勒的耶稣”，但他知道是“大卫的子孙，”这是犹太人对弥赛亚的称呼；他们盼望弥赛亚来临，施行拯救，除去人间疾苦(参赛9:7；耶23:5-6)。巴底买的呼求，引来了众人的责备，他们觉得巴底买的呼喊会影响耶稣的工作，因此不许他作声。巴底买知道机会过去，不会再来，因此不顾众人的责备，越发大声喊着说：“大卫的子孙哪，可怜我吧！”

　　2.我要能看见:(马可福音10:49-51)耶稣就站住，说：“叫过他来。”他们就叫那瞎子，对他说：“放心，起来！他叫你啦！”瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。耶稣说：“要我为你做什么？”瞎子说：“拉波尼　，我要能看见。”

　　耶稣听见巴底买的呼声，就让人叫他过来。他们就告诉巴底买，起来，耶稣叫他了。巴底买一听主耶稣叫他，立即丢下了他仅有的衣服，激动地跳了起来，走到耶稣那里，耶稣亲切地问他“要我为你做什么？”巴底买说“我要能看见。”

　　3.巴底买跟随耶稣:(马可福音10:52)耶稣说：“你去吧！你的信救了你了。”瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。

　　耶稣听到巴底买的祈求，就说“你的信救了你了，”他是相信主耶稣能医治他，所以这信不是自信，乃是信神能。巴底买立刻看见了，为了报答耶稣的复明之恩，巴底买就在路上跟随了耶稣，巴底买用自已现身说法来见证耶稣是世上的光，他能给黑暗中的人带来光明。

　　三、感恩的撒玛利亚长大麻风的人

　　1.十个长大麻风的求可怜:(路加福音17:11-13)耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻风的，迎面而来，远远地站着，高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”

　　“经过撒玛利亚和加利利”指经过两区之间的走廊地带。主耶稣可能在比利亚听到拉撒路生病的消息后，先到伯大尼使拉撒路从死里复活，然后向北到“以法莲”(约11:54)，最后到达撒玛利亚和加利利交界的地方，等逾越节快到了，才经过耶利哥(19:1)，最后一次“往耶路撒冷去”。当耶稣进入一个村子时，有十个长大麻风的迎面而来，按照律法的规定远远地站着，高声呼求耶稣的可怜。他们可能听说过耶稣所行的神迹，相信耶稣能够洁净他们。

　　2.十个长大麻风的得洁净:(路加福音17:14)耶稣看见，就对他们说：“你们去把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。

　　耶稣听见他们的呼求，看见他们的可怜，就要他们去把身体给祭司察看。按旧约的律法，痲疯病患者要去给祭司察看(参利13:9-10)，以判定是否洁净。若果长大痲疯，在得医治之后仍须去给祭司察看，经祭司认定已洁净后，他就可以献祭；既献了祭，就在众人面前有了见证，成了一件推不翻的事实了(利14:2～20)。就在十个长大麻风的按照耶稣的吩咐去给祭司察看的时候，他们就洁净了，这是何等大的恩典。

　　3.感恩的撒玛利亚人:(路加福音17:15-16)内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与　神，又俯伏在耶稣脚前感谢他；这人是撒玛利亚人。

　　蒙恩的是十个长大麻风的，然而，回来感恩的却只有一个人，且是被犹太人所不齿的外族人撒玛利亚人，可见他视感恩是最重要的事。这人在路上“见自己已经好了”，就立即回来感恩。为何蒙恩的是十个人，感恩的只有一个人呢？因为感恩需要付出时间、精力、体力等。其他九个人可能觉得有更重要的事去做，想以后有机会再来感恩，没有机会的话就算了，视感恩为一件可有可无的事。“就回来大声归荣耀与神”表示他相信他得以痊愈乃是出于神的作为。这个得洁净的撒玛利亚人首先归荣耀与神，接着“俯伏在耶稣脚前感谢他。”他用感恩的心感谢神，也感谢人。

　　4.那九个在哪里呢:(路加福音17:17-18)耶稣说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与　神吗？”

　　耶稣感叹，人怎么如此容易忘恩呢？洁净了的是十个人，怎么只有一个回来感恩了，那九个在哪里呢？除了外族的撒玛利亚人，“再没有别人回来归荣耀与神吗？”耶稣的话语里充满了伤感。

　　5.感恩者更蒙恩:(路加福音17:19)就对那人说：“起来，走吧！你的信救了你了。”

　　这个撒玛利亚人知恩、感恩，因此得着了更大的恩典，耶稣称赞他是个知恩感恩的人，也称赞他是有信心的人“你的信救了你了。”主的话证明他得着医治，乃是因为对主有信心。

　　从这里到基利心山找撒玛利亚祭司，需要走一天的时间；去耶路撒冷圣殿找犹太祭司，需要走两三天的时间。这十个大麻风病人还没有看见自己得医治，就愿意走几天去找祭司，表明他们对主耶稣的医治能力都有信心。但主耶稣却对撒玛利亚人说：“你的信救了你了”。这十个人都相信有神，也都相信主耶稣的能力，但这种信心只能叫人的身体得医治。只有承认主耶稣是基督，才是使人灵魂得救的信心。

　　四、知恩感恩的税吏长撒该

　　1.税吏长撒该要看耶稣:(路加福音19:1-4)耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见，就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。

　　耶稣进了耶利哥，税吏长撒该听到了这一消息，他早已听见耶稣的事迹，因此就想看看耶稣究竟是怎样的人，为什么这么多的人都愿意来跟随他？撒该虽然有钱有势，却被自已的同胞犹太人所不齿，视为大罪人(7节)，因此心灵空前的空虚。但因跟随耶稣的人太多，而撒该的身量又矮，总看不见耶稣。撒该急中生智，跑到前头，爬上一颗桑树，只为要看耶稣。

　　2.耶稣要到撒该家里去住宿:(路加福音19:5-6)耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”

　　察看人心的耶稣知道撒该的渴慕，因此他看见撒该，就要他快下来，应许今夜必住在他家里。耶稣不仅知道撒该的名字，也知道他的一切。撒该听见主耶稣竟然亲切地呼喊他的名字，又惊又喜，急忙从树上下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看到耶稣竟然到他们所不齿的罪人家里去住宿，就私下议论纷纷。

　　3.撒该蒙恩与感恩:(路加福音19:8)撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”

　　撒该，一个罪人竟然蒙了耶稣如此大的恩典，为了报答耶稣的拯救之恩，撒该主动提出要把他所有的一半给穷人，“我若讹诈了谁，就还他四倍。”撒该，一个贪官，遇见了耶稣就成为慈善家。撒该不再以地上的物质为满足，而是有主就满足。

　　4.耶稣来为要寻找、拯救失丧的人:(路加福音19:9-10)耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”

　　税吏长撒该的悔改，让耶稣的心得了满足，他宣布今天救恩到了撒该的家，因为撒该也是亚伯拉罕的子孙，是神所拯救的对象。耶稣来了，就是要寻找、拯救失丧像撒该这样的人。

　　五、伯大尼的马利亚一家

　　1.耶稣复活拉撒路:(约翰福音11:17,38-44)耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。……耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”

　　伯大尼马大、马利亚的兄弟拉撒路罹患重病，她们姐妹两个第一时间把这事告诉耶稣。然而，当耶稣来到时，拉撒路在坟墓里已经四天，臭了。耶稣复活了拉撒路，以复活的大能显明生命在主，复活也在主。这是耶稣在上十字架前所行的最大的一件神迹，也预示着耶稣必要从死里复活。

　　2.拉撒路用复活的生命为主作见证:(约翰福音12:1-2,9-11)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。……有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

　　逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，曾经长大麻风的西门为了报答耶稣的洁净之恩，为耶稣摆设了筵席，为马大一家的感恩提供了场地。马大、马利亚和拉撒路都来了，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中，好些人因拉撒路的缘故，就来了。祭司长商议连拉撒路也要杀了，因为许多犹太人看见了从死里复活的拉撒路，就信了耶稣。

　　3.马利亚用香膏膏主:(马可福音14:3-9)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说：“何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。”他们就向那女人生气。耶稣说：“由她吧！为什么难为她呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。”

　　马利亚抓住耶稣在西门家坐席的机会，拿着事先预备好的一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上，屋里就满了膏的香气。马利亚所用的是至贵的真哪哒香膏，价格不菲，叛徒犹大一味那膏的香气，就知道值三十两银子，是一个壮年劳动力一年的工价。马利亚的家庭并不富裕，但她为了报答主的恩典甘愿奉献，她做了一件美事。虽然受到门徒的非议，但耶稣夸奖她做的是一件美事，为耶稣安葬的事把香膏预先浇在耶稣身上。并且要门徒在普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说马利亚所做的，以为记念。马利亚膏主的事迹与福音共长久，香飘千年。

　　六、抹大拉的马利亚

　　1.马利亚供给耶稣布道团:(路加福音8:1-3)过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲　神国的福音。和他同去的有十二个门徒，还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚(曾有七个鬼从她身上赶出来)，又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。

　　抹大拉的马利亚曾被七个鬼附着，过着生不如死的生活，耶稣来赶出了她身上的鬼，使她得了释放与自由。为了报答耶稣的医治之恩，从此马利亚就跟随耶稣，用自已的财物供给耶稣和门徒。

　　2.马利亚跟随耶稣到十字架下:(马可福音15:40-41)还有些妇女远远地观看；内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，就是耶稣在加利利的时候，跟随他、服侍他的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女在那里观看。

　　耶稣被钉十字架时，门徒因惧怕四散逃亡。然而，抹大拉的马利亚和几个爱主的妇女却依然跟随耶稣到十字架下，陪伴耶稣在地上的最后一程。

　　3.耶稣向马利亚显现:(马可福音16:1,9-11)过了安息日，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏要去膏耶稣的身体。……在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现(耶稣从她身上曾赶出七个鬼)。她去告诉那向来跟随耶稣的人；那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。

　　在第一个复活节的黎明，抹大拉的马利亚和其他女徒，买了香膏，要来膏耶稣的身体。马利亚不仅要活着的荣耀的耶稣，也要死去的、受辱的耶稣。马利亚对主的爱感动了从死里复活的耶稣，耶稣顾不得先升天见天父，就先向马利亚显现，安慰她那颗破碎的心。马利亚看见复活的主就欢喜了，跑去把这一大喜讯息报告给主的门徒。

　　七、约瑟和尼哥底母

　　1.约瑟求来耶稣的身体:(约翰福音19:38)这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。

　　约瑟听见耶稣的言语，观看他的行为，就知道他就是弥赛亚，只因怕犹太人，因此暗暗作耶稣的门徒。现在，耶稣用十字架的大爱感动了他，约瑟不再怕犹太人，而是为了报答耶稣的舍命流血之恩，勇敢地求彼拉多，求把耶稣的身体赐给他。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。

　　2.尼哥底母带来了香料:(约翰福音19:39)又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。

　　(约3:1-21)曾记载尼哥底母夜访耶稣的动人故事，他想与耶稣谈神迹，耶稣却开门见山，与他谈重生，使尼哥底母得了重生。后来，在法利赛人要谋害耶稣时，尼哥底母为耶稣辩护(7:45-52)。现在，尼哥底母被耶稣十字架的大爱所感动，为了报答耶稣的舍命流血之恩，不再暗暗作门徒，而是勇敢地站出来，奉献上一百来斤香料。

　　3.尼哥底母:(约翰福音19:40-42)他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。

　　约瑟和尼哥底母这两个上层人士，照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。他们两人同心合意地把耶稣安放在约瑟的新坟墓里(马太福音27:59-60)，完成了救恩中重要的一环——安葬。

　　结语:西门的岳母是个知恩感恩的人，当耶稣医治了她的热病，她立即起来服侍耶稣。盲人巴底买得到耶稣医治后，就跟随耶稣。长大麻风的撒玛利亚人得到耶稣的洁净后，立即回来感恩，结果得了更大的恩典。税吏长撒该知道自已蒙了神的大恩，因此由贪官成了慈善家。伯大尼的马利亚蒙了神的恩典，因此感谢神，用香膏膏主，为耶稣安葬作预备。抹大拉的马利亚得了主的医治，就一直跟随耶稣到底。约瑟和尼哥底母知道耶稣是为他们的罪而死，为了报答主的恩典，勇敢地站出来安葬了耶稣。他们都给我们留下了知恩感恩的好榜样。

       亲爱的弟兄姊妹，平安！

　在恩典与真理中得自由：走出婚姻教导中的枷锁

　　龙山

　　引言：一个亟待澄清的困境

　　在教会中，“神所配合的，人不可分开”这节经文，本是对婚姻神圣性的崇高肯定，却成为许多身处破碎婚姻中的信徒背上沉重的枷锁。当婚姻因一方的罪而名存实亡、充满痛苦时，单纯的“不可离婚”的教导，非但不能挽回关系，反而可能成为纵容罪恶、压伤义人的律法重轭。这使我们不得不回到圣经的全备启示中，寻求一种既持守真理、又满有恩典的平衡之道，因为“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”（加拉太书 5:1）

　　一、回归起初：神的理想蓝图与罪的残酷现实

　　神在伊甸园中设立的婚姻，是祂心意的完美彰显：二人成为一体，是基于爱、坦诚、平等和神圣盟约的完美合一（创世记2:24）。这是神国度的标准，是婚姻的“理想原型”。

　　然而，罪入了世界，破坏了一切关系。自私、欺骗、控制、背叛、刚硬的心，使得世上的婚姻无一例外地偏离了这完美蓝图。我们必须诚实地区分“神的理想”与“罪的现实”。如果我们忽视罪的破坏力，将理想标准机械地套用在已然破碎的关系上，就等于否认了罪的真实性，这本身就不符合圣经。

　　二、主耶稣的榜样：坚守理想 体恤软弱

　　法利赛人用休妻的问题试探耶稣时，主的回应为我们提供了完美的解经范例（马太福音19:3-9）。

　　1. 首先，祂坚定地指向“起初”的理想：祂重申神配合的，人不可分开，毫不妥协地持守了婚姻的神圣性。

　　2. 继而，祂智慧地承认“心硬”的现实：主耶稣说：“摩西因为你们的心硬，才许你们休妻，但起初并不是这样。” 这句话是关键。它揭示了一个重要的圣经原则：神的“许可”不等于神的“喜悦”。离婚是神对人性败坏的“护理性的许可”，是在罪恶环境中设定的“止损线”，为要约束更大的恶，保护弱者（如在古代社会中被任意休弃的妇女），而非神起初的旨意。

　　这表明，神并非一位不食人间烟火、只会颁布铁律的神。祂是满有怜悯的神，祂体恤我们的软弱，并在罪的混乱中施行护理和引导。

　　三、解开枷锁：基于圣经的三大自由原则

　　那么，对于身处痛苦婚姻中的信徒，圣经给出了怎样的出路和自由？

　　原则一：区分“盟约关系”与“法律空壳”

　　婚姻的本质是盟约，而不仅仅是法律形式。当一方通过持续、顽固的罪（如淫乱、虐待、精神摧残、经济控制、彻底抛弃）主动地、实质性地摧毁了盟约的核心——即爱、忠诚、信任和保护时，这个婚姻在神面前可能已经只剩一个空壳。守住一个被罪摧毁的盟约形式，不等于尊荣神；有时，承认盟约已被破坏，并寻求公义，才是对神圣婚姻的真正尊重。

　　原则二：接受“被动离弃”的自由

　　圣经明确给予了在一种情况下的自由：“倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。”（哥林多前书7:15）这节经文的原则可以扩展应用于事实上已经通过行为“离弃”配偶的人。这种离弃不一定是法律上的，也包括情感和责任上的长期、彻底的抛弃。在这种情况下，受害者一方“不必拘束”，即不再被这已死的婚姻关系所捆绑，这是神所赐的自由。

　　原则三：以“不爱罪”为前提的“主动分别”

　　对于“罪无可赦”的情况（如长期的家暴、生命威胁、顽固不改的淫乱），提出分离或离婚，其动机不应是出于仇恨或轻率，而是 “不爱罪”。这与神的属性一致——神爱罪人，但憎恶罪恶。为了保护生命、尊严和信仰，避免持续参与在对方的罪中，采取果断的分别措施（包括法律上的离婚），是符合圣经的公义行为。这并非“主动废弃盟约”，而是“承认盟约已被对方的罪彻底破坏”，并选择站在神公义的一边。

　　四、核心根基：婚姻与救恩的清晰界限

　　这一切自由的可能，其最根本的基石在于：我们的救恩完全依赖于耶稣基督在十字架上的代赎，藉着信白白称义，而绝非依赖于我们是否维持一个完美的婚姻。

　　将婚姻的完美与否与得救挂钩，是严重的律法主义，是另一个福音。亚伯拉罕、大卫等信心的伟人，他们的婚姻和生活也充满瑕疵，但他们的救恩在于神的恩典和悔改的信心。这个区分至关重要，它卸下了信徒心中“表现不佳就会失去救恩”的恐惧重担，让我们能在一个安全、被恩典托住的根基上，来面对和处理婚姻的难题。

　　五、教会的责任：从律法审判转向恩典牧养

　　教会在此议题上应有更成熟的智慧：

　　1. 预防与教导：大力传讲婚姻的神圣、责任和经营之道。

　　2. 介入与庇护：当问题发生时，教会应主动介入，提供辅导、调解和支持，尤其要保护弱势方的人身安全。

　　3. 公正与管教：必须公正地责备犯罪的一方，执行教会纪律（马太福音18:15-17），而不是一味要求受害者“忍耐”。

　　4. 陪伴与接纳：对于已经历婚姻破碎的信徒，教会应成为施恩的团体，给予他们关怀、接纳和重建生活的支持，而不是定罪和排斥。

　　结语：在基督里活出真正的自由

　　亲爱的弟兄姊妹，信仰的终极目的，不是用一套更严格的规条来捆绑我们，而是让我们“得知神的真理”，从而“得以自由”（约翰福音8:32）。在婚姻的艰难议题上，神的心意绝非让我们在痛苦的枷锁中窒息，而是呼召我们在祂的恩典与真理中，活出智慧、公义和勇敢的自由。

　　让我们定睛于那为我们舍己的基督，祂是律法的终结，也是恩典的源头。在祂里面，我们既有勇气去追求圣洁婚姻的理想，也有自由和智慧去处理罪所带来的破碎，并深信祂的恩典够我们用，祂的慈爱永不离开我们。

　　愿所有被此事困扰的灵魂，今日就在基督的福音里，得着真正的释放与安息。

　　阿门！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文:撒上30:26-31;撒下9章

　　 大卫是一个蒙了神大恩的人，神使他从一个卑微的牧童，登上了以色列君王的宝座。在他人生的历程中，不仅蒙了神的恩典，也得到许多人的帮助，他也是一个知恩感恩的人，给后人留下了很好的榜样。今天是2025年11月27日，一年一度的感恩节，值此时机，我们从四个方面来看《一个知恩感恩的人——大卫》。

　　一、大卫报答在他患难中帮助他的人

　　1.洗革拉被亚玛力人焚烧:(撒母耳记上30:1-6)第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。大卫的两个妻－耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华－他的　神，心里坚固。

　　大卫因着惧怕有一天死在扫罗手里，逃到了非利士地的迦特王亚吉那里寄居，亚吉把洗革拉赐给大卫寄居(撒上27章)。扫罗末年，就是主前1010年，非利士人去攻打以色列人，亚吉命令大卫跟随他出征，但非利士人的首领不要大卫，亚吉只好让大卫回去(29章)。大卫第三日，回到了洗革拉。却发现城已被烧毁，亲人与财物被掳走。大卫和跟随他的人看到眼前的一幕，就都放声大哭，直哭得没有气力。大卫自已的两个妻子被掳，跟随大卫的众人本来是为了安全才“逃奔非利士地”(27:1，现在反而变成一无所有、家破人亡，所以在极度的悲伤中情绪失控，将怒气发作在大卫身上，甚至要用石头打死大卫。此时大卫众叛亲离，自从逃亡以来，从未如此孤单、失败过。大卫却倚靠耶和华－他的　神，心里坚固。

　　2.大卫打败亚玛力人:(撒母耳记上30:16-20)那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”

　　在埃及少年人的带领下，大卫和跟随他的四百人来到了亚玛力人那里，亚玛力人正在庆贺他们的胜利，因为他们从犹大地和非利士地掳来了许多财物。大卫击杀亚玛力人，只有四百骑骆驼的少年人逃脱。亚玛力人所掳去的财物、人口，大卫全都夺回，没有失落一个。跟随大卫的人不仅重新得着了他们的亲人和财物，且又得了许多意外 的财物，因此转过来开始赞美大卫“这是大卫的掠物。”

　　3.大卫把掳物分给看守器具的人:(撒母耳记上30:21-25)大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。

　　大卫一行到了那疲乏不能跟随的二百人那里，他们出来迎接大卫，大卫也向前问他们的安。但跟随大卫中的恶人和匪类，觉得这些人没有和他们同去与亚玛力人争战，所夺取的财物不可分给他们，只把他们各人的妻子儿女给他们就够了。大卫却不肯依从恶人和匪类，因为他知道，他所得的都是神赐给他们的，是神把敌军交在他们手里，因此不可不分给那些人。“这事谁肯依从你们呢？”大卫不肯依从恶人和匪类，定下以色列的律例典章“上阵的得多少，看守器具的也得多少。”

　　4.大卫送礼给帮助他的人:(撒母耳记上30:26-31)大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说：“这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。”他送礼物给住伯特利的，南地拉末的，雅提珥的；住亚罗珥的，息末的，以实提莫的；住拉哈勒的，耶拉篾各城的，基尼各城的；住何珥玛的，歌拉珊的，亚挞的；住希伯仑的，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。

　　大卫打败亚玛力人后回到洗革拉，他没有独自享受战利品，而是从掠物中取出来送给他朋友犹大的长老，告诉他们这是神从仇敌那里夺来的，所以送给他们作礼物，让他们与他一同分享胜利的果实，可见大卫是个懂得感恩与分享的人，他因感谢神的恩典而与他人分享。27-31节的地名都是犹大和西缅的城邑，位于希伯仑的南方，是大卫逃亡时常去的地方，可能他们都支持过大卫。后来，犹大家一直是大卫家坚定的支持者:(列王纪上12:17,20)惟独住犹大城邑的以色列人，罗波安仍作他们的王。……以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众面前，立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外，没有顺从大卫家的。

　　二、大卫报答约拿单的恩典

　　(一)约拿单恩待大卫

　　1.约拿单与大卫结盟:(撒母耳记上18:1,3-4)大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。……约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。

　　当时的大卫不过是一个牧童，而约拿单是当朝太子，然而，对耶和华神的共信使他们成为生死之交。大卫是为神的名争战、倚靠神争战(17:45-46)，约拿单也是为神的名争战、倚靠神争战(14:6)，所以两人十分投缘。约拿单爱大卫，爱到如同爱自已的性命。约拿单主动与大卫结盟，约拿单送给大卫的这些礼物不仅是他们盟约的证据，又有“王位”的象征，所以扫罗知道后很不满意(22:8)。

　　2.约拿单替大卫说好话:(撒母耳记上19:4-7)约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫；因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。

　　扫罗是约拿单的父亲，大卫是约拿单的至交，他们都是约拿单所爱的人，约拿单巴不得扫罗与大卫和睦相处。现在扫罗因着嫉妒逼迫大卫，把约拿单陷在两难的境地。约拿单知道父亲要杀大卫时，就在父亲面前替大卫说好话。约拿单用“流无辜人的血，自己取罪”这样沉重的话语来提醒扫罗，因为“孝敬父母”(出20:12)的前提，是敬畏神。扫罗听了约拿单的话，为了不使儿子为难，就“指着永生的耶和华起誓说：‘我必不杀他。’”实际上心里还在寻找机会杀了大卫。约拿单相信了扫罗的话，就带大卫去见扫罗，使他仍然侍立在扫罗面前，也给扫罗提供了刺杀大卫的机会，因此扫罗的枪再次刺向大卫(9-10)。

　　3.约拿单与大卫家结盟:(撒母耳记上20:12-17)约拿单对大卫说：“愿耶和华－以色列的　神为证。明日约在这时候，或第三日，我探我父亲的意思，若向你有好意，我岂不打发人告诉你吗？我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安地走，愿耶和华重重地降罚与我。愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。你要照耶和华的慈爱恩待我，不但我活着的时候免我死亡，就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。”于是约拿单与大卫家结盟，说：“愿耶和华藉大卫的仇敌追讨背约的罪。”约拿单因爱大卫如同爱自己的性命，就使他再起誓。

　　虽然大卫现在是扫罗通辑犯，但约拿单知道大卫必要作王，因此请求他作王后，要恩待他和他的家。“绝了恩惠”中的“绝了”，原文与“剪除你仇敌”的“剪除”是同一个词，意思是“剪断、剪除”。“恩惠”原文与“施恩与仆人”的“恩”是同一个词，意思是“慈爱、忠诚”，特指“盟约中的慈爱与忠诚”。

　　约拿单和大卫第一次结盟，是两个人之间的盟约(18:3)。现在约拿单看出了神在大卫身上的旨意，就再次坚立盟约，变成了与“大卫家”的结盟。大卫作王后，果然忠于与约拿单所立之约，恩待约拿单之子米非波设(撒下9:9-13)。“就使他再起誓”，马所拉文本中的意思是“约拿单让大卫再一次发誓”，七十士译本中的意思是“约拿单再向大卫发誓”。

　　(二)大卫报答约拿单恩典

　　1.为约拿单作哀歌:(撒母耳记下1:17-18,22,25-26)大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫“弓歌”，写在雅煞珥书上。……约拿单的弓箭非流敌人的血不退缩；扫罗的刀剑非剖勇士的油不收回。……英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。

　　大卫在洗革拉得知扫罗和约拿单的死讯后，作哀歌哀吊扫罗和约拿单。大卫“吩咐将这歌教导犹大人”，因为犹大人也跟随扫罗和约拿单去作战。犹大妇女怎样为儿子和丈夫哀哭，也为以色列的王和他的儿子哀哭。大卫没有因着个人的恩怨把扫罗踩到脚底下，而是述说扫罗父子的英勇和情深(23节)，思想他被神建立、使用的地方。大卫称赞扫罗是“英雄”，感叹“雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！”“我甚喜悦你”原文是“你甚喜悦我”。“你向我发的爱情”原文是“你向我发的爱”。“妇女的爱情”原文是“女人的爱”。真正的“爱”就是“舍己”(加2:20)。约拿单对大卫的爱正是从神而来的“舍己”的爱，超越了“妇女的爱情”。

　　2.恩待约拿单的儿子米非波设:

　　A.寻找约拿单后人:(撒母耳记下9:1-8)大卫问说：“扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。”扫罗家有一个仆人，名叫洗巴，有人叫他来见大卫，王问他说：“你是洗巴吗？”回答说：“仆人是。”王说：“扫罗家还有人没有？我要照　神的慈爱恩待他。”洗巴对王说：“还有约拿单的一个儿子，是瘸腿的。”王说：“他在哪里？”洗巴对王说：“他在罗·底巴，亚米利的儿子玛吉家里。”于是大卫王打发人去，从罗·底巴、亚米利的儿子玛吉家里召了他来。扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设来见大卫，伏地叩拜。大卫说：“米非波设！”米非波设说：“仆人在此。”大卫说：“你不要惧怕，我必因你父亲约拿单的缘故施恩与你，将你祖父扫罗的一切田地都归还你；你也可以常与我同席吃饭。”米非波设又叩拜，说：“仆人算什么，不过如死狗一般，竟蒙王这样眷顾！”

　　大卫坐稳以色列的王位后，纪念约拿单对自已的恩情，因此寻找扫罗家剩下的人，要因约拿单的缘故施恩给他。扫罗的仆人洗巴，这个奸诈的市侩小人知道大卫最关心的是约拿单的儿子，所以只提到约拿单的儿子瘸腿的米非波设，其实扫罗还有别的儿子(21:7-8)，后来洗巴趁乱夺取了米非波设的家业(16:1-5)。大卫就召来米非波设，安慰他不要惧怕，大卫要因约拿单的缘故恩待米非波设，不但把扫罗的产业全部归还米非波设，而且让有残疾的米非波设长期与王“同席吃饭”。米非波设想不到自已“竟蒙王这样眷顾！”米非波设知道自已是因父蒙恩。

　　B.恩待米非波设:(撒母耳记下9:9-13)王召了扫罗的仆人洗巴来，对他说：“我已将属扫罗和他的一切家产都赐给你主人的儿子了。你和你的众子、仆人要为你主人的儿子米非波设耕种田地，把所产的拿来供他食用；他却要常与我同席吃饭。”洗巴有十五个儿子，二十个仆人。洗巴对王说：“凡我主我王吩咐仆人的，仆人都必遵行。”王又说：“米非波设必与我同席吃饭，如王的儿子一样。”米非波设有一个小儿子，名叫米迦。凡住在洗巴家里的人都作了米非波设的仆人。于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭。他两腿都是瘸的。

　　大卫又召了扫罗的仆人洗巴召来，把“属扫罗和他的一切家产”都赐给米非波设，不只是财产的问题，也是让扫罗家的名永远存留在神的百姓中，在神面前蒙记念。这些田地很可能已被洗巴霸占，现在大卫要他交出来，并用耕种所得供养米非波设全家。在王强大的权势面前，洗巴不得不同意，心里却恨主人米非波设。

　　C.保护米非波设:(撒母耳记下21:1-2,7-9)大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说：“这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。”原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的；以色列人曾向他们起誓，不杀灭他们，扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们。大卫王召了他们来，……王因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟，就爱惜扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设，不交出来，却把爱雅的女儿利斯巴给扫罗所生的两个儿子亚摩尼、米非波设，和扫罗女儿米甲的姐姐给米何拉人巴西莱儿子亚得列所生的五个儿子交在基遍人的手里。基遍人就把他们，在耶和华面前，悬挂在山上，这七人就一同死亡。被杀的时候正是收割的日子，就是动手割大麦的时候。

　　大卫年间发生了三年饥荒，神指示他是因扫罗流了基遍人的血，背了以色列人与基遍人所立的约。大卫召来基遍人，问基遍人当为他们如何行，基遍人要求把扫罗的子孙七人交给他们，他们要把扫罗的后人悬挂在神拣选扫罗的基比亚。大卫因为曾与约拿单结盟，就不把米非波设交出来，把扫罗的其他子孙七人交在基遍人手里，基遍人就把他们悬挂在山上，他们就一同死亡。

　　三、大卫报答巴西莱雪中送炭之恩

　　1.巴西莱雪中送炭:(撒母耳记下17:27-29)大卫到了玛哈念，亚扪族的拉巴人拿辖的儿子朔比，罗·底巴人亚米利的儿子玛吉，基列的罗基琳人巴西莱，带着被、褥、盆、碗、瓦器、小麦、大麦、麦面、炒谷、豆子、红豆、炒豆、蜂蜜、奶油、绵羊、奶饼，供给大卫和跟随他的人吃；他们说：“民在旷野，必饥渴困乏了。”

　　扫罗的儿子伊施波设曾经以“玛哈念”为首都，与大卫对峙七年半(2:8-9)，但大卫并没有报复这里的百姓。约三十年后，大卫年老的时候，他儿子押沙龙阴谋造反时，“玛哈念”反而成了大卫的避难所。“亚扪族的拉巴人拿辖的儿子朔比”可能是亚扪王哈嫩(10:1)的弟弟，大卫的朋友拿辖(10:2)的儿子，被大卫委派管辖拉巴城。亚扪人过去无故与大卫争战(10:6)，大卫征服了亚扪(12:29-31)，却没有苛刻地对待他们，所以现在他们主动来帮助大卫。“玛吉”曾经照顾过扫罗的孙子米非波设(9:4)，大卫也没有报复他，结果现在他主动来帮助大卫。“巴西莱”是当地的一位大富户，已经八十岁了(19:32)，他在危难中前来帮助大卫，不是为了荣华富贵，而是为了帮助神的受膏者。大卫当年种下的是恩慈、接纳，现在收获的也是恩慈、接纳。

　　2.巴西莱送别大卫:(撒母耳记下19:31-39)基列人巴西莱从罗基琳下来，要送王过约旦河，就与王一同过了约旦河。巴西莱年纪老迈，已经八十岁了。王住在玛哈念的时候，他就拿食物来供给王；他原是大富户。王对巴西莱说：“你与我同去，我要在耶路撒冷那里养你的老。”巴西莱对王说：“我在世的年日还能有多少，使我与王同上耶路撒冷呢？仆人现在八十岁了，还能尝出饮食的滋味、辨别美恶吗？还能听男女歌唱的声音吗？仆人何必累赘我主我王呢？仆人只要送王过约旦河，王何必赐我这样的恩典呢？求你准我回去，好死在我本城，葬在我父母的墓旁。这里有王的仆人金罕，让他同我主我王过去，可以随意待他。”王说：“金罕可以与我同去，我必照你的心愿待他。你向我求什么，我都必为你成就。”于是众民过约旦河，王也过去。王与巴西莱亲嘴，为他祝福，巴西莱就回本地去了。

　　押沙龙兵败身亡后，大卫回耶路撒冷的时候也到了，巴西莱前来给大卫王送别，与王一同过了约旦河。王邀请巴西莱与他同去耶路撒冷，大卫好在那里给巴西莱养老送终。巴西莱知道自已在世的年日不多了，他已经是八十岁的人了，不能再品尝饮食的滋味，不能再听男女歌唱的声音，地上的荣耀和享受对他已不再有意义。他跟着王只能是个累赘，请求王许他回老家去，他好死在本城，葬在他父母的墓旁。巴西莱要大卫带走他的儿子“金罕”，他可能是巴西莱的众子之一(王上2:7)，可以随意待他。大卫应许巴西莱必照着他的心意待金罕，大卫愿为巴西莱成就他所求的。王与巴西莱亲嘴而别。

　　3.大卫要所罗门恩待巴西莱的众子:(列王纪上2:1,7)大卫的死期临近了，就嘱咐他儿子所罗门说：“……你当恩待基列人巴西莱的众子，使他们常与你同席吃饭；因为我躲避你哥哥押沙龙的时候，他们拿食物来迎接我。”

　　大卫不仅自已在有生之年恩待巴西莱的众子，在他给儿子所罗门的遗嘱里，要所罗门也要恩待巴西莱的众子，使他们常与王同席吃饭；大卫犹记当年他躲避押沙龙的时候，巴西莱和众子他们拿食物来迎接大卫的恩典。大卫觉得他世世代代都报答不完巴西莱雪中送炭的恩典。

　　四、大卫感谢神的恩典

　　当然，对大卫最大的恩典还是耶和华神。

　　(一)神在大卫身上的恩典：

　　1.拣选之恩:(撒母耳记上13:13-14)撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华－你　神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　早在扫罗作王第二年的时候，神就藉着撒母耳说神已经寻着一个合他心意的人大卫，立他作百姓的君，这是神对大卫的拣选之恩。

　　2.帮助之恩:(撒母耳记上17:45-51)大卫对非利士人说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的　神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有　神；又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”非利士人起身，迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。这样，大卫用机弦甩石，胜了那非利士人，打死他；大卫手中却没有刀。大卫跑去，站在非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出来，杀死他，割了他的头。非利士众人看见他们讨战的勇士死了，就都逃跑。

　　扫罗年间，在非利士人与以色列人的一场争战中，大卫依靠万军之耶和华的名打死了非利士人讨战勇士歌利亚，为以色列人赢得了争战的胜利。

　　3.保佑之恩:(撒母耳记上23:14,25-28)大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，　神却不将大卫交在他手里。……扫罗和跟随他的人去寻找大卫；有人告诉大卫，他就下到磐石，住在玛云的旷野。扫罗听见，便在玛云的旷野追赶大卫。扫罗在山这边走，大卫和跟随他的人在山那边走。大卫急忙躲避扫罗；因为扫罗和跟随他的人，四面围住大卫和跟随他的人，要拿获他们。忽有使者来报告扫罗说：“非利士人犯境抢掠，请王快快回去！”于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉·哈玛希罗结。

　　在扫罗逼迫大卫的岁月里，尽管“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。”神藉着扫罗的长子约拿单、次女米甲，甚至仇敌非利士人，保护了大卫的性命，这是神对扫罗的特别保守，不然的话，大卫不知道死了多少次了。

　　4.抬举之恩:(撒母耳记下2:1-4a)此后，大卫问耶和华说：“我上犹大的一个城去可以吗？”耶和华说：“可以。”大卫说：“我上哪一个城去呢？”耶和华说：“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻－一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该－都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。

　　(撒母耳记下5:1-5)以色列众支派来到希伯仑见大卫，说：“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　扫罗战死后，大卫得以回到犹大地，先作犹大王七零六个月。之后，在扫罗的元帅押尼珥以及儿子伊施波设相继被杀后(3-4章)，以色列众支派来到希伯仑见大卫，膏大卫作了以色列王，大卫在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。大卫在位共四十年。

　　5.赐下大卫之约:(撒母耳记下7:8-16)“现在，你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱，并且我－耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我　面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’”

　　大卫想为神建圣殿，神不许，却赐给大卫宝贵的大卫之约。

　　(二)大卫感谢神的恩典

　　1.大卫想为神建圣殿:(撒母耳记下7:1-2)王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，　神的约柜反在幔子里。”

　　为了报答神的恩典，大卫坐稳王位后，想为耶和华的名建造圣殿。但神不许，却应许他的儿子所罗门必为神的名建殿。

　　2.大卫感恩的祷告:(撒母耳记下7:18-28)。

　　神藉着先知拿单赐下“大卫之约”后，大卫知道自已蒙了神的大恩，因此坐在神面前，作了一个长长的祈祷与感恩。

　　3.大卫预备建殿材料:(历代志上29:2-4)我为我　神的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。且因我心中爱慕我　神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我　神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。

　　大卫虽然不能为神的名建造圣殿，但他有成人之美的美德，因此尽心竭力，照着自已的力量奉献，大卫奉献了金银铜铁等金属，还有木头、宝石等。

　　4.大卫提醒自已要感恩:(诗篇103:1-6)我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。耶和华施行公义，为一切受屈的人伸冤。

　　大卫能有今天，深知这一切完全出于神的恩典，都不是自己能力所得到的，因此大卫对神充满感恩之情，写了很多感恩的诗篇，其中以诗103篇最为典型，在诗中，大卫提醒自已的心不可忘记神的一切恩惠，大卫一连提到神的七种恩典:赦罪之恩、医治之恩、救命之恩、赐冠之恩、知足之恩、返老还童之恩、伸冤之恩。

　　5.遵守神的命令:(列王纪上15:5)因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和 华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。

　　经上对大卫一生的总结是：大卫行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。

　　结语:大卫的一生，是蒙恩的一生，也是知恩、感恩的一生。他感谢人的恩典，感谢在他逃亡期间帮助过他的人，送礼物给他们；感谢约拿单的帮助之恩，恩待约拿单的儿子米非波设；感谢雪中送炭的巴西莱，恩待他的众子。当然，大卫知道自已蒙神的恩典最多，因此他经常感谢神的恩典，遵守神的命令，使神的心得满足。

第47篇：打破常规的预期

　　——西布伦支派得地的思考

　　经文：书19：10-16

　　在这段经文的叙述中，我们得知了西布伦支派得地的经历。然而，这个经历的意义远不止于土地的分配。它如同一面镜子，折射出神的智慧、公正与慈爱，也映照出人类在面对神的旨意时的种种态度和反应。西布伦得地的经历，打破了我们对常规的预期，让我们看到神是如何以独特的方式引领和祝福他的子民。这不仅是一次土地的变迁，更是一次心灵的觉醒和信仰的深化。

　　今天，我们将从不按长幼次序分地、先死而后生的祝福以及生活中的新生与重生三个方面入手，揭示神的旨意如何在我们的生活中显现，并引导我们走向更加美好的未来。愿这次探索之旅，能为我们带来启示和力量。

　　一、不按长幼次序分地

　　在古以色列的社会结构中，长幼次序占据着举足轻重的地位。这一观念深深植根于他们的文化和信仰之中，对日常生活、财产继承、宗教职责乃至社会地位都产生了深远的影响。

　　1.长幼次序的优先福分

　　首先，长幼次序在继承权上体现得尤为明显。在古以色列，长子通常享有优先继承权，这意味着家族的主要财产和地位往往会由长子来继承。这一制度不仅保障了家族财产的稳定传承，也强化了长子在家族中的权威地位。然而，值得注意的是，在某些特殊情况下，如长子不忠或父亲有特殊意愿时，继承权也可能发生转移，但这并不改变长幼次序在一般情况下的重要性。

　　其次，长幼次序还影响着宗教职责的分配。在古以色列的宗教体系中，某些特定的祭祀和宗教仪式往往由长子或特定次序的儿子来承担。这种分配方式不仅体现了对神的敬畏和尊重，也强化了家族成员之间的身份认同和团结。

　　此外，长幼次序还在一定程度上决定了个人在社会中的地位和角色。在古以色列社会中，长子往往被视为家族的领袖和代表，他们在家族决策、社交活动乃至政治生活中都扮演着重要的角色。而其他子女则根据长幼次序在家族中担任不同的角色，共同维护家族的繁荣和稳定。

　　2.打破长幼观念的常规

　　在传统观念中，长幼次序往往决定着资源的分配和继承的顺序。西布伦是以萨迦的弟弟，按照常规，应当以出生次序分配土地，先分给哥哥以萨迦。然而，在西布伦得地的经历中，我们却看到了神打破了这一常规预期。神并没有按照长幼次序来分配土地，而是根据他自己的旨意和计划，将西布伦支派安置在了沿海的平原地区。这一安排不仅体现了神的公正无私，更彰显了他的智慧和远见。因为沿海平原地区不仅交通便利，而且资源丰富，为西布伦支派的发展提供了得天独厚的条件。

　　二、未来的繁荣与福音广传

　　在西布伦支派得地的历程中，我们不仅看到了神对以色列民族的眷顾和引领，更看到了雅各对西布伦支派所寄予的深厚期望和祝福。这些期望和祝福，如同璀璨的星辰，照亮了西布伦支派未来的道路，预示着他们的繁荣与福音的广传。

　　1.未来繁荣的角度

　　从未来的繁荣角度来看，雅各对西布伦的祝福无疑起到了至关重要的作用。雅各说："西布伦必住在海边，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。（创49：13）"这一祝福不仅预示着西布伦支派将拥有优越的地理位置和丰富的资源，更暗示着他们将通过自己的努力和智慧，实现经济的繁荣和社会的进步。事实上，西布伦支派确实依托沿海地区的优势，逐渐发展成为以色列民族中一个重要的商贸中心，他们的船只航行在地中海上，与各国进行贸易往来，为以色列民族带来了财富和荣誉。

　　2.福音广传的角度

　　在西布伦支派得地的历史背景中，我们发现了一个对福音传播至关重要的因素--其地理位置的优越性。西布伦支派所得的土地紧邻推罗和西顿这两个外邦城市，这一地理位置为福音的广泛传播铺设了道路。西布伦支派居住在这片土地上，与外邦人的日常交往变得不可避免。这种交流环境为西布伦支派提供了向异族人传扬福音的独特机会。

　　事实上，从《圣经》新约的记载中，我们看到了福音确实在推罗和西顿等地得到了广泛的传播。耶稣本人就曾亲自前往推罗西顿，遇到了迦南妇人，医治了被鬼附的外邦小女孩，并借此机会向当地人传扬了福音。又如，《使徒行传》中记载了彼得在推罗医治了以尼雅的瘸腿，并借此机会向当地人传扬了福音（徒9：32-43）。这些事迹不仅彰显了神的大能，也展示了福音在外邦人中的广泛影响力。

　　综上所述，西布伦支派得天独厚的地理位置，不仅为其带来了经济上的繁荣，更为福音的广传提供了宝贵的契机。他们与外邦人的日常交往、耶稣亲自前往推罗西顿传扬福音的事迹，以及雅各的预言，共同构成了西布伦支派在福音传播中的独特贡献。这些历史事件和事实不仅彰显了神的大能和慈爱，也为我们今天传扬福音提供了宝贵的启示和借鉴。

　　三、新生与重生的象征

　　在探讨西布伦支派得地的思考中，我们不得不深入关注利亚的生育历程以及她所经历的"同住"之福。这一福分不仅与利亚的个人命运紧密相连，更与西布伦的出生以及整个家族的未来息息相关。

　　1.利亚的生子历程

　　利亚，作为雅各的妻子，在生育过程中经历了从挫折到喜悦的转变。在连续生育了几个儿子后，她曾一度停止了生育，但神并未遗忘她，而是再次赐予了她生育的奇迹--以萨迦和西布伦的诞生。特别是西布伦，作为利亚最小的儿子，他的出生不仅为家族带来了新的希望和活力，更承载着特殊的祝福和使命。利亚曾说："神赐我后赏，我丈夫必与我同住。"（创30:20）这里的"同住"不仅指夫妻间的和睦共处，更隐含着一种更深层次的、与神同在的福分。后来利亚被安葬在麦比拉洞，而拉结却没有，这一福分得到了最终的体现。

　　2.生命重塑的意义

　　麦比拉洞是《圣经》中多次被提及的地点，象征着永生和与神同在的境界。利亚被安葬在这里，意味着她不仅在肉体上得到了安息，更在生命获得了与神同在的永恒福分。这一福分是她作为雅各妻子的独特荣耀，也是她生育西布伦等儿子后所得到的丰厚奖赏。

　　相比之下，拉结作为雅各的另一位妻子，却未能进入麦比拉洞。这一对比不仅凸显了利亚的独特福分，也进一步强调了信仰、顺从和保护在人生中的重要地位。利亚因信靠神、顺从丈夫并承受生育之苦而得到神的特别眷顾和奖赏；而拉结虽然也生育了儿子，却因某些原因未能享受到与利亚相同的福分。

　　此外，西布伦的出生，象征着第二次的生，即新生与重生。也预表人通过信靠耶稣基督，摆脱罪恶的束缚，获得心灵的自由。正如利亚在停止生育后又能生育西布伦一样，信徒在接受神的救赎后，也能获得全新的生命和开始。这种新生与重生，不仅仅是肉体的延续，更是属灵生命的永恒。

　　结论：

　　今天，我们以"打破常规的预期--西布伦支派得地的思考"为题，深入探讨了神在分配土地时所展现的非凡智慧与公正。神并未按照长幼次序来分配土地，这一做法打破了常规的预期，却彰显了神独特的旨意与安排。西布伦支派虽非长子，却获得了肥沃的土地，预示着他们未来的繁荣与昌盛。

　　从西布伦支派得地的事件中，我们看到了这一分配不仅为西布伦支派带来了物质上的富足，更为他们传播福音、彰显神的荣耀提供了广阔的舞台。西布伦支派将成为神手中有力的工具，将福音的种子播撒到世界的每一个角落。同时，我们也知道，西布伦的出生及其所承载的新生与重生象征，为我们提供了深刻的属灵启示，象征着信徒在接受神的救赎后所能获得的新生与重生。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，需要合集请联系作者：17206036065）

　　灵训：

　　1.在属灵的追求中，我们应学会放下自己的期待，顺服神的安排，因为神知道什么对我们最好。

　　2.真正的繁荣不仅仅是物质上的富足，更是属灵上的充实。我们应努力在生活中彰显神的荣耀，成为传播福音的使者。

　　3.在属灵追求中，我们每个人都有机会接受神的救赎，获得全新的生命。这种新生命不仅改变了我们的过去，更赋予了我们不断追求更高的属灵境界。

12 月 1 日：岁末的感恩

经文：诗篇 103:2-3“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”

灵修分享：十二月的寒风裹着岁末的气息而来，站在一年的尾声，我们当细数神的恩惠。这一年，祂赦免我们的过犯，医治我们的伤痛，供应我们的所需，从未让我们独自面对困境。或许曾有挫折，但祂的恩典始终相伴。求神让我们不忘记祂的一切恩惠，不被年末的忙碌冲淡感恩之心。愿我们在这冬日的开端，以真诚的心称颂祂，将全年的收获与成长都归荣耀给这位信实的主。

——星雨灵修日记

12 月 2 日：坚固的盼望

经文：帖撒罗尼迦前书 5:8“但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。”

灵修分享：十二月的夜晚漫长且寒冷，如同生活中难免的幽暗时刻。但我们属乎白昼，当以信、爱与盼望为装备，抵挡迷茫与软弱。信让我们依靠神的信实，爱让我们传递温暖，盼望让我们在岁末不焦虑。求神让我们将信和爱当作护心镜，将得救的盼望当作头盔，在年末的忙碌与未知中安稳站立。愿我们在这深冬里，以坚固的盼望等候新年，相信神必带领我们进入新的恩典季节。

——星雨灵修日记

12 月 3 日：洁净的心

经文：诗篇 51:10“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”

灵修分享：十二月是总结与自省的时节，这一年我们或许有过软弱、自私与偏离，如同冬日蒙尘的窗户，需要神的洁净。求神为我们造清洁的心，除去心中的浮躁、抱怨与贪心，让我们在岁末重新回归对祂的专注。愿我们在这深冬里，像等待雪后初晴般等候心灵的更新，让正直的灵在我们里面重新坚固，以纯净的心迎接新的一年，活出讨神喜悦的生命。

——星雨灵修日记

12 月 4 日：彼此劝勉

经文：希伯来书 3:13“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”

灵修分享：十二月的寒冷易让人封闭自己，却更需要弟兄姐妹彼此劝勉。年末的压力、对未来的担忧，可能让我们心生刚硬，偏离神的道路。求神让我们主动关心身边的人，用温暖的话语鼓励疲惫的同伴，用真理的提醒帮助软弱的肢体。愿我们在这岁末的冬日里，不停止彼此劝勉，一同坚固信心，不让任何人被罪迷惑，携手走向新的一年。

——星雨灵修日记

12 月 5 日：信实的应许

经文：耶利米书 29:11“耶和华说：‘我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。’”

灵修分享：十二月临近年终，我们或许会为新年的未知担忧，疑惑神的带领。但神早已应许，祂向我们所怀的是赐平安、有指望的意念。这一年祂的带领历历在目，新年祂的应许也必成就。求神让我们放下对未来的焦虑，相信祂的意念远超我们的筹算。愿我们在这深冬里，常记念祂的信实应许，以安稳的心等候新年，知道祂必为我们预备美好的未来。

——星雨灵修日记

12 月 6 日：奉献的生命

经文：罗马书 12:1“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”

灵修分享：十二月是感恩的季节，也是奉献的季节。我们蒙了神无尽的恩典，当将自己的生命当作活祭献上，归给这位配得一切荣耀的主。这奉献不是勉强，而是对祂恩典的回应 —— 将时间、才干、爱心都用于荣耀祂。求神让我们除去对 “自我” 的执着，甘心将身体与心灵都献上，成为圣洁、蒙神喜悦的活祭。愿我们在这岁末，以奉献的生命开启新的预备，让新的一年成为为神而活的一年。

——星雨灵修日记

12 月 7 日：回望与成长

经文：腓立比书 3:13-14“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”

灵修分享：十二月站在岁末回望，这一年有收获也有遗憾，但我们不必被过去捆绑。正如保罗所说，当忘记背后，努力面前，向着神的标竿直跑。过去的失败已被神赦免，过去的成就当归给神，我们只需专注祂为我们预备的前方。求神让我们放下对过去的纠结，不骄傲也不气馁。愿我们在这冬日里，以向前的目光迎接新年，向着属天的标竿努力，在新的一年里更像基督。

——星雨灵修日记

12 月 8 日：圣诞的预备

经文：路加福音 2:1“当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。”

灵修分享：十二月的空气渐浓着圣诞气息，正如当年凯撒的旨意，看似偶然，却是神预备救主降生的奇妙安排。今日我们预备圣诞，不仅是装饰圣诞树、筹备礼物，更当预备心灵，迎接那位为我们降生的救主。求神让我们放下年末的浮躁，在忙碌中留出安静时刻，思想基督降生的奥秘与大爱。愿我们以清洁的心预备自己，让这个圣诞不只关乎仪式，更成为与神亲近、领受恩典的季节。

——星雨灵修日记

12 月 9 日：基督的降临

经文：以赛亚书 9:6“因有一婴孩为我们而生，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”

灵修分享：圣诞季最珍贵的礼物，是神赐下的婴孩耶稣。祂不是普通的婴儿，而是奇妙策士、和平的君，为拯救我们脱离罪恶而来。这一月我们回顾岁末，更当记念这份终极的恩典 —— 基督道成肉身，住在我们中间。求神让我们在圣诞的热闹中不迷失，深深体会 “为我们而生” 的真谛，知道祂的降临是为赐我们生命与和平。愿我们将这份感恩融入岁末，以敬畏的心传扬基督的名。

——星雨灵修日记

12 月 10 日：谦卑的降生

经文：路加福音 2:7“就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。”

灵修分享：救主降生在马槽，没有华丽的宫殿，只有谦卑的环境，这正是神的爱与大能的彰显 —— 祂愿意放下天上的荣耀，成为卑微的婴孩，为寻找拯救失丧的人。年末我们或许会追求成就与体面，却当学基督的谦卑。求神除去我们的骄傲，让我们在生活中效法祂的谦卑，不看重外在的虚荣，只专注讨神喜悦。愿这个圣诞，我们以谦卑的心迎接救主，也以谦卑的生命见证祂的爱。

——星雨灵修日记

      亲爱的弟兄姊妹，在感恩的季节，我们常数算物质的丰富与生活的平稳，但物质丰富的背后是——团队的纷争、人心的内耗、事工的摩擦，甚至在家庭、职场与服侍中感到迷茫重压。哥林多文化背景的团队，正是一群在物质富足却在相爱中贫穷充满的团队。但是他们在纷争中得着不变的应许是“你们原是被召，好与他儿子一同得分！”

每年的感恩节，我们总会习惯性地盘点身边的美好——餐桌上的丰盛宴席、身边陪伴的亲人挚友、生活中顺遂的境遇。但当我们静下心来思考，这一切平安与丰盛的源头究竟在哪里？

今天，我们要从大卫王的诗歌中，听见一份跨越千年的感恩呼求：“我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠！”（诗103:1-2）

大卫不是在顺遂时才想起称颂上帝，而是在经历过人生的高峰与低谷、见证过上帝无数次的拯救后，从心灵深处发出的呐喊。这份感恩，不局限于外在的物质，更指向那位赐恩典、施怜悯的造物主。今天，就让我们一同借着诗篇103:1-14的话语，数算上帝向我们施下的恩典，让感恩的火焰在我们心中重新燃烧。

一、恩典之首：祂赦免我们的一切罪孽，医治我们的一切疾病

大卫首先提到上帝的恩典，是“赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病”（诗103:3）。罪，是我们与上帝之间最大的阻隔，它像沉重的锁链，让我们在过犯中挣扎；它像隐秘的毒瘤，侵蚀着我们的心灵与生命。但上帝的恩典，先临到我们的罪上——祂不愿见我们被罪捆绑，于是差遣独生子耶稣基督，在十字架上担当了我们所有的过犯，让凡信靠祂的人，都能得着罪得赦免的平安。

就像当年大卫犯下奸淫与杀人的罪后，先知拿单指责他，他痛悔祷告：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗51:10）上帝没有按他的罪过刑罚他，反而赦免了他的罪，恢复了他与上帝的关系。今天，我们或许也有过软弱、过犯，甚至曾试图掩盖自己的过错，但上帝的眼睛看透一切，祂的恩典却比我们的罪更加强大。祂不仅赦免我们的罪，更医治我们因罪带来的心灵创伤——那些因愧疚而焦虑、因过错而自卑的光景，在祂的爱中都能得著安慰与医治。

亲爱的朋友，当我们在感恩节想起“赦免”这一恩典时，怎能不心存敬畏与感恩？这不是我们配得的，而是上帝白白的恩赐。这份赦免，让我们不再活在罪的辖制中，而是成为被上帝称为“义”的儿女。

二、恩典之实：祂救赎我们脱离死亡，供应我们一切所需

接着，大卫继续数算上帝的恩惠：“他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。”（诗103:4-5）这里的“救赎”，不仅是灵魂的得救，更是上帝在我们生命中一次次的“搭救”——当我们陷入困境、面对危险，或是在人生的岔路口迷茫时，祂总能伸出拯救的手，将我们从“死亡”的边缘拉回。

大卫曾被扫罗追杀，在旷野中流离失所；也曾因自己的骄傲，让以色列人陷入瘟疫的灾祸。但每一次，上帝都亲自救赎他：在旷野中为他预备藏身之处，在瘟疫中为他止息灾祸。上帝的救赎，不是偶尔的帮助，而是一生的看顾；祂的供应，也不是勉强的给予，而是“用美物使你所愿的得以知足”——祂知道我们的需要，甚至超过我们自己的所求，让我们在生活中不缺乏，在心灵上得饱足。

就像鹰在年老时，会褪去旧的羽毛，重新长出有力的翅膀，再次翱翔天际。我们在上帝的恩典中，也能经历这样的更新：当我们疲惫时，祂赐力量；当我们灰心时，祂赐盼望；当我们年老时，祂仍看顾。这份“如鹰返老还童”的恩典，让我们无论处于人生的哪个阶段，都能靠着祂得胜。

三、恩典之性：祂有怜悯，有恩典，不轻易发怒

大卫在诗歌中，进一步描绘了上帝的性情：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。”（诗103:8-10）这是上帝最宝贵的特质——祂本有能力按我们的过犯刑罚我们，却选择以怜悯代替审判，以恩典代替责备。

我们常常会因为他人的过错而耿耿于怀，甚至对自己的失败难以原谅。但上帝不是这样：祂知道我们的软弱，“因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗103:14）。尘土是何等脆弱，风一吹就散，我们的生命也如同尘土，在岁月中容易软弱、跌倒。但上帝却不因此丢弃我们，反而以父亲般的怜恤待我们，“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”（诗103:13）

想一想，我们多少次违背上帝的话语，多少次偏离祂的道路，祂却从未放弃我们。祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典却是一生之久。这份不轻易发怒的怜悯，这份远超我们不配的恩典，难道不值得我们用一生去称颂、去感恩吗？

四、恩典之广：祂的慈爱高过天地，祂的赦免远过东西 

最后，大卫用两个生动的比喻，形容上帝恩典的广大：“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大！东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！”（诗103:11-12）天与地之间的距离，是我们无法丈量的；东与西之间的分离，是我们无法逆转的。但上帝的慈爱，比天地更高；祂对我们过犯的赦免，比东西更远。

我们或许会记念自己的过错，会被过去的失败困扰，但上帝却早已将我们的过犯抛到“东离西”的距离之外——不再记念，不再追究。祂的慈爱，也不是局限于某一件事、某一个时刻，而是如同天地般广阔，环绕我们一生的每一个角落：在我们顺利时，祂的慈爱成为我们的安慰；在我们困境时，祂的慈爱成为我们的力量；在我们孤单时，祂的慈爱成为我们的陪伴。

这份广大的恩典，不是我们能靠行为赚取的，而是上帝主动赐下的礼物。正如经上所说：“你们得救是本乎恩，也因着信……不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）

结语：以行动回应恩典，以生命见证感恩

今天，我们从诗篇103篇中数算了上帝的恩典——赦罪的恩典、救赎的恩典、怜悯的恩典、广大的恩典。这些恩典，不是停留在文字中的道理，而是真实地临到我们每一个信靠祂的人身上。感恩节的意义，不只是“说”感恩，更是“活”出感恩——用我们的生命回应上帝的恩典。

如何回应这份恩典呢？首先，要将“称颂”化为日常：不再只是在感恩节这一天想起上帝的恩惠，而是在每一天的生活中，用祷告、用赞美、用感恩的心态面对一切；其次，要将“感恩”化为行动：去爱身边需要帮助的人，去原谅曾经伤害我们的人，去传扬上帝赐下的好消息，因为我们所领受的恩典，本是要与他人分享的。

大卫说：“我的心哪，你要称颂耶和华！”今天，让我们也一同从心灵深处发出这样的呼求：亲爱的主啊，谢谢你的赦免，谢谢你的救赎，谢谢你的怜悯与慈爱。我们愿一生称颂你的圣名，不忘记你一切的恩惠，直到永远！阿们！

 

 　引言：撕裂的圣俗二分法与心灵的疲惫

经文:创8:20-23   

 　义人挪亚不仅是个大有信心的人，也是一个知恩感恩的人。我们从七个方面来看《挪亚的感恩》。

　　一.挪亚是义人以诺的曾孙

　　1.义人诺亚:(创世记5:21-24)以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与　神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与　神同行，　神将他取去，他就不在世了。

　　“以诺”字义是“奉献给”，是经上第一个活着被提的人。以诺在65岁的时候生了玛土撒拉，“玛土撒拉”字义是“投掷飞镖的人”。以诺生玛土撒拉以后，预言了近千年后神的审判要临到世界，因此开始了他长达300年的与神同行。以诺边与神同行，边生儿养女，过着在地如同在天的生中。以诺一生的年日是365岁，是亚当家谱上最短寿的人，然而，他却有个让人人羡慕的结局:“神将他取去，他就不在世了。”

　　2.玛土撒拉生拉麦:(创世记5:25-27)玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。

　　玛土撒拉在187岁的时候生下拉麦，“拉麦”字义是“强有力的”。玛土撒拉是世上最长寿的人，活了969岁，结局却还是“就死了”，倒不如以诺的“短寿”美好。

　　3.拉麦生挪亚:(创世记5:28-29)拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

　　拉麦生挪亚，“挪亚”字义是“休息”。“挪亚”是这个最古老的家谱中的第十个人。玛土撒拉一生看到了从亚当到拉麦所有人的死，他自己死的那一年神用洪水审判全地(25、28节；7:6)。

　　二、世界的败坏

　　1.婚姻关系的破坏:(创世记6:1-2,4)当人在世上多起来、又生女儿的时候，　神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。……那时候有伟人在地上，后来　神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。

　　“神的儿子们”在旧约中指天使(伯1:6、2:1、38:7)。天使是不嫁不娶的(太22:30)，但也有一些堕落的天使“不守本位”，所多玛人就是“照他们一味的行淫，随从逆性的情欲”(犹6-7)。本节可能指堕落的天使附于人体，与神庙中的庙妓行淫。“伟人 ”字义是“跌倒者、恶霸、暴君”，可能是身材魁伟的巨人(民13:33)。那些“上古英武有名的人”和这些“伟人”一样，他们的能力并没有给人类带来道德上的改善，反而使世界更加速败坏。

　　2.人类寿命的缩短:(创世记6:3)耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”

　　“血气”原文就是“肉体”(创17:13)。“我的灵就不永远住在他里面”原文是“我的灵就不永远与他相争”。人若一再不顺服，神的灵就不长久与人相争，而是任凭人为所欲为、恶贯满盈，最终的结果是审判。“一百二十年”可能指“挪亚预备方舟、神容忍等待的时候”(彼前3:20)，也可能指未来人的平均寿命，两种理解都与上下文一致。人类的寿命由亚当家谱中的平均约900岁下降到120岁。

　　3.人类的邪恶:(创世记6:5-6,11-12)耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。……世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　大约在神创造人类后1500年，地上罪恶已经很大，远离神、把自己当作神的人，不但外面的行为“罪恶很大”，里面的心思也“思想的尽都是恶”。“后悔”原文可译为“遗憾、反悔、悲伤”，是拟人化的方法来形容神内心的“遗憾”。“忧伤”原文与女人生产儿女所受的“苦楚”(3:16)字形相同，元音不同，读音和字义都相近，表明神与人一同承担了罪所带来的痛苦。

　　堕落的人在地上既不能显出其功用，在神的计划里就失去了价值，为人而创造的万物也失去了存在的意义。

　　4.神要用洪水审判世界:(创世记6:7)耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”

　　“人和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟”与创造的顺序(1:20、24、26)正好相反，表明神的审判是创造的逆转。远离神的人的行为有两个特点：一是“败坏”，就是跟从魔鬼，作罪的奴仆(约8:44,34)；二是“强暴”，就是“不服神的律法”(罗8:7)，任意妄行。“凡有血气的”指每一个“肉体”。“败坏了”意思是“被玷污、被损坏、被破坏”，无药可救了。

　　三、义人挪亚

　　1.惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩:(创世记6:8)惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。

　　然而，就是在这样一个邪恶淫乱的时代，却有一个人在神面前蒙恩，这人就是挪亚，他不与世界同流合污，活出了圣洁的生活，荣耀了神的名，神所拣选的就是这样的人:就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的。……这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德(以赛亚书43:7,21)。

　　2.义人挪亚:(创世记6:9-10)挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

　　经上一连用三个词来形容挪亚:义人、完全人、与神同行。“义人”就是被神称为义的人。世上没有一个行为完全的人，“完全人”并不是说挪亚毫无瑕疵，而是指挪亚甘心顺从神，专心地跟随神、顺服神。“与神同行”就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。挪亚生了三个儿子，这三个儿子是人类所有民族的祖先。闪是美索不达米亚人和亚伯拉罕的祖先。含是埃及人及阿拉伯半岛居民的祖先，包括今天的非洲人。雅弗是黑海及小亚细亚居民的祖先，包括今天的欧洲人。中国人可能是闪或含的后代。

　　在地上人的都败坏了行为、地上满了强暴，人每日所思想的尽都是恶的时候，挪亚和他的三个儿子不效法这个世界，反而心意更新而变化，察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意(参罗马书12:2)。挪亚和他的三个儿子都遵守了神所设立的婚姻原则，都是一夫一妻，持守了身体与婚姻的圣洁。

　　四、挪亚造方舟

　　1.神吩咐挪亚造方舟:(创世记6:13-20)神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”

　　神告诉挪亚，凡有血气的，他们的尽头到了神的面前，地上满了他们的强暴，神准备用洪水把他们和地一并毁灭。因此神吩咐挪亚要制造一只方舟，好躲避未来的洪水。“方舟”原文和摩西婴孩时所藏身的“箱子”是同一个词(出2:5)，就是个巨大的木箱，目的是成为庇护所，预表基督是神惟一的救恩。“分一间一间地造”原文是“要隔间”。原文14-20节中七次用了“造”字，表明造方舟显明了挪亚完全的信心。根据现代造船专家的分析，神所指示的方舟的尺寸和比例，使它几乎不可能被倾覆。方舟的容积是45,000立方肘，而45正是“亚当”的希伯来字母数值，也就是“人”的数值。奥古斯丁指出，300x50x30正好是人体的比例，并称之为“棺材的比例”。方舟可以装500个40尺集装箱。如此庞然大物，很可能经过一百二十年才建成。

　　挪亚的一生，做了许多的事，但经上记载的只有他生养了三个儿子以及建造方舟的事迹，可见，这两件事是最蒙神纪念悦纳的，因为都是合神心意的。

　　2.挪亚照着神的吩咐行了:(创6:22)挪亚就这样行.凡神所吩咐的,他都照样行了。

　　神如何吩咐，挪亚就怎样行，在干旱之年，挪亚动用了大量的人力、物力、财力，顶着世人的各种讥讽、压力、抵毁，历时一百多年，制造了人类历史上的第一只方舟。

　　造方舟的代价是巨大的，然而，比起生命又是值得的：(马太福音16:26)人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

　　五、挪亚全家得救

　　1.挪亚全家得救:(创世记7:6-9,17-23)当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如　神所吩咐挪亚的。……洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

　　玛土撒拉969岁那年，挪亚整600岁，方舟造成了，神用洪水毁灭地的日子也到了，挪亚一家八口都进入方舟，洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对地上了方舟。神用空前绝后的洪水灭了当时的凡有血气的活物。只留下挪亚和那些与他同在方舟里的:(彼得前书3:20)就是那从前在挪亚预备方舟、　神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。

　　2.耶稣用挪亚的日子喻人子的日子:(马太福音24:37-39)挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。

　　(路加福音17:26-27)挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。

　　“挪亚的日子”指神用大洪水毁灭世界的时候，主要有4个特点：1)世人罪恶很大，“终日所思想的尽都是恶”(创6:5)；2)世人照常生活，吃喝嫁娶；3)世人对挪亚的警告毫不在意，不相信洪水会突然临到，毫无准备；4)世人不信从方舟的救法(彼前3:20)。基督再来之前，世人的生活就像“挪亚的日子”一样。“挪亚进方舟”的那日，是神第一次毁灭世界的日子，神用洪水毁灭了当时的世界。“挪亚进方舟”预表人因信靠基督，得以在基督里面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判。不信主的世人只顾为肉体安排，“照常吃喝嫁娶”，却硬着心不肯接受救恩“进方舟”。“挪亚方舟”预表了今天的教会，谁信耶稣谁能得救。当时人们在不知不觉时，洪水就来了，主耶稣也要在人们“不知不觉”时突然降临，施行审判。

　　六、挪亚的感恩

　　1.挪亚出方舟:(创世记8:13-19)到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。神对挪亚说：“你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

　　挪亚601岁的那年“正月初一日”，地上的水都干了。“正月初一日”这个日期的写法，是在重申人类有了一个新的开始。世界再获新生，正如创造的过程中旱地和海洋被分开(1:9)。挪亚也见到地面上的水都干了，但没有神的吩咐，挪亚他们就继续等候在方舟里。洪水开始于挪亚600岁那年的“二月十七日”(7:11)，到了他601岁的二月二十七日，刚好过了一年又十天。13-14节3次说到地“干了”，有人认为是暗示一切都在三一神的眷顾下恢复正常。这时候，神的话才临到挪亚，他们在方舟里等候神的命令五十七天。神要他们出方舟，他们就都出了方舟。

　　2.挪亚献祭:(创世记8:20)挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。

　　挪亚出方舟后，面对是刚受过审判的大地，到处是被淹死的人与动物的尸体，没有活物，建筑物也受到不同程度的毁坏，正是百废待兴的时候，挪亚他们该做的事很多。但挪亚出方舟的第一件事就是“为耶和华筑了一座坛”，在那刚受过审判的地方，首先感谢施恩的神，可见感恩是人生中最重要的一件事，人常常是蒙恩而不知感恩(路17:18)，或者感谢神为自已成就的恩典、用来施恩的工具如方舟，而漠视了施恩的神本身。“各类洁净的牲畜、飞鸟”原文都是阳性单数，表示每样只献上一只公的。“燔祭”是指将祭物放在坛上完全焚烧而献给神(利1:4)。本节是圣经中第一次提到“筑坛”。

　　在挪亚建造方舟的过程中，他们投入了大量的时间、精力、物力、财力，然而，挪亚没有把得救的功劳归给自已，却归荣耀给神。

　　七、感恩的结果

　　1.蒙神的保护:(彼得后书2:5)神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。

　　从4节至第10节，彼得举出在旧约圣经中，神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人，并所多玛和蛾摩拉城。神直接介入惩罚罪恶的第二个例证，就是在挪亚洪水中灭亡的人。神是公义的，他既不会宽容上古的世代，也不会宽容之后的世代。神审判不敬虔的世代时，却保护了传义道的挪亚一家八口。

　　2.因信称义:(希伯来书11:7)挪亚因着信，既蒙　神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

　　(希伯来书11章)被称为“信心的篇章，”3-12节用七个“因着信”，列举了七个信心的例子。挪亚因信名列信心伟人榜，经上说，挪亚是因着信，蒙神指示他未来的事，他就动了敬畏的心，用百年时间预备了一只方舟，使他全家八口在洪水中得救。他定了那世代的罪，自已承受了因信而来的义。

　　3.神不再用洪水灭各样的活物了:(创世记8:21-22)耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)，也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”

　　挪亚献祭，蒙神悦纲，神“闻那馨香之气”是用拟人的方法表示神悦纳对祂的敬拜(弗5:2；腓4:18)。“心里说”表明这是神亲自启示人。起初，亚当犯罪后，地为人的缘故受到了咒诅:(创世记3:17)又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。”现在，神“不再因人的缘故咒诅地，也不再按着我才行的灭各种的活物了。”“人从小时心里怀着恶念”这句之前有个连接词，可以翻译为“虽然”，表示神虽然知道人的本性就是邪恶，但还是选择不再用洪水灭世。因为神将召出祂的选民，使用一个民族来带出“女人的后裔”(3:15)，成就祂救赎的计划。神恢复了自然的秩序，并且要一直持续到新天新地(启21:1)。“稼”原文是种子，指播种；“穑”原文是“庄稼、收割”；“寒暑”原文是“冷热”。“冬夏”指一年四季，“昼夜”指一天中昼夜的交替:有晚上，有早晨，是第X日(创1:5,8,13,19,23,31)。“地”将有一天不再存留，那时会被“新地”所取代(彼后3:10、13)。22节原文的形式是诗歌。

　　4.挪亚之约(彩虹之约):(创世记9:1,12-17)神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。……　神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”　神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”

　　神起初造人的旨意，是要人“生养众多，遍满地面”(1:28)，好在地上彰显神的荣耀，因为“神造人是照自己的形象造的”。挪亚成为洪水之后人类的新始祖，承受了神起初对亚当的祝福：“生养众多，遍满了地”，也继续传递“女人的后裔”(3:15)的盼望。7节再次提到“生养众多”，“昌盛”原文是“充满”，“繁茂”原文是“增多”。神起初造人的旨意，是要人“治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”(1:28)。虽然洪水之后神仍然把动物“都交付你们的手”，但人的权柄已经大打折扣，不能再完美地管理它们，因为人与动物不再能和谐共存，动物“都必惊恐，惧怕你们”，直到弥赛亚国度降临时才能恢复和平(赛11:6-9)。

　　挪亚之前的人类是素食主义，主要食物是蔬菜与水果(1:29)，此时神正式允许人以动物为食物，“如同菜蔬一样”(1:29)，但规定不可吃血。人可以吃动物的肉，因为肉都是神“用土所造成的”(2:19)。但动物的血却代表“生命”，不吃血表示尊重生命、敬畏赐生命的神。“血”代表“生命”，预表基督的宝血为我们赎罪：“活物的生命在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪”(利17:11)。5节原文的开头是“当然”，强调这个命令是很严肃的。神重视祂所赐人的“生命”，敬畏神的人不但不可杀人，连恨人也不可以(太5:21-22)。惟独神掌握生命的主权，祂必追讨杀人者的罪。“就是向各人的弟兄也是如此”指神也要向各人追讨他杀弟兄的罪，过去该隐杀亚伯只被赶逐的时代已经过去了(4:12)。神再次重申“神造人是照自己的形象造的”，表明人虽然已经堕落，但还拥有不完全神的形象；也表明神起初造人的目的并没有改变，祂仍要借着人在地上彰显祂的荣耀。神既将祂的形象赐给人，我们就应当尊重每个人，恨人、杀人都是藐视神的形象，神必要追讨。6-7节原文的形式是诗歌。

　　8节这个“约”被称为挪亚之约(6:18)。人并没有守“约”的能力，只有神是信实守“约”的神，祂甘愿降卑自己，用“立约”来约束自己。因此，神与人“立约”，乃是神对人主动的赏赐。这约不只是与人类、也是与“一切活物”立的。“一切活物”并没有守约的意识，因此，挪亚之约实际上是神无条件的恩典。

　　从此以后，所有的水灾只在局部地区发生，不再有全球性的洪水了。“永约”表明此约不会废除或更改。“记号”的目的是作神恩典的证据。“虹”是雨过天晴的标志，表明大雨已经停止，“水就再不泛滥”(15节)。“虹”也是围绕神宝座的荣耀的一部分(结1:28；启4:3)，可能就是为了纪念这个“永约”(12节)。

　　当“云彩盖地时候”，地上的人只看见阴天，看不见彩虹，只有神在天上能看见。这表明挪亚之约完全是恩典，是神为了成就自己的救赎计划，愿意自己限制自己，不“记念”人的罪愆，而是“记念”祂用恩典单方面与“地上一切有血肉之物”所立的“永约”。

　　结语:挪亚能够在洪水中得救，他知道完全都是神的恩典，因此出方舟后的第一件事就是感谢、报答神的恩典，因着挪亚是个知恩、感恩、报恩的人，因此神就赐给挪亚更大的恩典，就是“挪亚之约。”  

       以上文章标题是约翰福音第一章对耶稣的描写，这个描写是标题性的；意思是：耶稣就是一个这样的人。虽然我们理论上可以把恩典划入真理的范围，但约翰却把它们分为两个概念。这应该是故意的。

　　经文:路17:11-19

　　十个长大麻风者得洁净的故事，是《路加福音》中极具特色的叙事之一。作者以其特有的纵向与横向对比手法，深刻地揭示了知恩、感恩与报恩之间的内在联系。这个故事与好撒玛利亚人的比喻形成呼应，共同构建了《路加福音》中关于外邦人蒙恩的独特神学视角。

　　一、共同苦难 相同祈求

　　十个长大麻风的人因为共同的疾病而聚集在一起。值得注意的是，这个群体中包括了犹太人与撒玛利亚人。按照当时的文化背景，“犹太人和撒玛利亚人没有来往”，但疾病打破了这种隔阂。苦难具有一种奇特的作用，能够消除人为的界限，使原本敌对的人产生共同的意识。这一现象提醒我们，在苦难面前，人类才能真正意识到彼此的共通性。

　　当时规定，大麻风患者必须独居营外，撕裂衣服，蓬头散发，喊叫“不洁净了！不洁净了！”。因此，这十个人只能“远远地站着”，高声呼喊：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”他们的呼求体现了对耶稣权能的认知与信心。

　　耶稣的回应颇为特别：“你们去，把身体给祭司察看。”这与之前他面对大麻风患者的方式不同。如此差异彰显了主针对每个人的独特性，因人而异，区别对待。信心与行动相辅相成，真正的信心必然体现在顺服的行为中。

　　二、不同回应 迥异结局

　　十个人都得了洁净，但只有一个人回来感恩。路加刻意强调，这个人是撒玛利亚人——一个被犹太人视为外族、视为不洁的人。其他九个人可能正忙于完成律法规定的洁净程序，但这个撒玛利亚人却迫不及待地返回，以大声的赞美归荣耀于上帝，并俯伏在耶稣脚前感谢他。

　　耶稣的问题发人深省：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？”这不仅是对当时情景的询问，更是对历代信徒的拷问。随后，耶稣对撒玛利亚人说：“起来，走吧！你的信救了你了。”直指全人的救恩，而不仅是身体的医治。

　　这一对比蕴含着深刻的真理：十个人都因信心得到身体的医治，但只有一个人因为感恩的心，得到了更宝贵的救恩。前者是暂时的肉体得医治，后者是永恒的生命得拯救。撒玛利亚人经历了双重的恩典——身体的洁净与灵魂的救赎。

　　三、知恩感恩 更在报恩

　　这段经文给我们指出了感恩的真正本质，感恩不仅是一种礼貌或美德，更是信心的表现和救恩的印证。真正的感恩源于认识到一切恩典都来自上帝，并因此回归上帝，且对周边有需要的人群伸出友爱帮助之手。

　　历史上，不少信徒在极其艰难的境况中仍持守感恩的心。马丁·林卡特在欧洲三十年战争的废墟中目睹无数人死去（包括自己的妻子），却写下了充满感恩的诗歌《齐来谢主歌》（《赞美诗[新编]》第10首）。这首诗歌的曲作者约翰·克吕格尔同样在家破人亡的悲惨境遇中，更加坚定了自己的信仰。

　　路加通过这个叙事向我们显明：信主的人多，爱主的人少；蒙恩的人多，感恩的人少。我们需要不断地经历信仰的升华，“前要的是祝福，今要主自己；前要的是医治，今惟主而已”（《赞美诗[新编]》第245首）。

 　　经文:诗126篇

　　基督徒的人生悲喜交集，有笑有泪，有高山低谷。 诗篇第一百二十六篇上半部描写神子民的喜笑，下半部描写神子民的泪水; 贯乎全诗的，则是欢呼。

　　喜笑：神为我们做了大事（诗126：1-3）

　　当耶和华使被掳的人回归锡安的时候，我们恍如做梦的人。 那时，我们满口喜笑，满舌欢呼; 那时，人们在列国中说：“耶和华为他们做了大事！ “耶和华的确为我们做了大事，我们真是欢喜。 （诗126：1-3）

　　诗人回忆愉快的往事。 神为他们“做了大事”，就是使被掳的人回归锡安。 他尽诉喜乐情怀：“恍如做梦”，“满口喜笑”，“满舌欢呼”，“我们真是欢喜”。

　　以色列人经历了亡国被掳。 他们失去家园，流落异地，失去自由; 圣殿被毁，他们也失去了昔日的敬拜生活。 但先知多次预言神将来必定拯救祂的子民，使他们归回锡安，欢呼喜乐（耶31：7;赛51：11）。 神果然兑现了祂的承诺，使以色列人经历一件做梦也想不到的事：当波斯灭了巴比伦之后，神唤醒波斯王居鲁士的心灵，使他吩咐以色列人返回耶路撒冷重建圣殿，甚至吩咐波斯国各地人民在金银、财物和牲畜方面支持耶和华的子民（拉1：1-4）。 这样，不但是神的子民，就外族人都承认这是耶和华为祂的子民行了大事，正如诗人歌唱：“那时，人们在列国中说：'耶和华为他们做了大事！ '“（诗126：2）

　　在我们的信仰生命历程中，或多或少都经历过神为我们行了大事，是令人意想不到、喜乐欢呼的。 虽然多数人不会经历诗人那种国破家亡、被掳后又戏剧性重返家园的事件; 但每逢了解不同人的信主经历，聆听基督徒分享他们如何经历神，我们就会发现那种戏剧性元素并不陌生。 其实，每个信主得救的人都经历了被掳得释放; 主耶稣来到世上，就是要使被掳者得释放，救人脱离罪恶的囚禁，归回永生的神。 当人悔改信主，在罪得赦免、与神和好的那一刻，流露出来的喜乐和平安是难以言表，极具感染力的，让人赞叹那是神的作为。 在跟随主的人生中，每当我们细数神的作为，回顾祂如何一路带领直到今日，我们也能唱出诗人的心声：“耶和华的确为我们做了大事，我们真是欢喜。 “（诗126：3）

　　不过，细心诵读，就会留意诗人强调了一个方面：那时。 “那时，我们满口喜笑，满舌欢呼; 那时，人们在列国中说，耶和华为他们做了大事！ “（诗126：2）诗人忆述这些喜乐时流露了一种感慨：这些喜乐是那时的。 至于现时呢？ 在这首诗的下半部分，诗人表达了目前的处境艰苦，令他一直流泪。

　　1.流泪：在艰苦中期望复兴（诗126：4-6）

　　耶和华啊，求你使我们这些被掳的人回归，好像南地的河水复流！ 流泪撒种的人，将要欢呼收割。 带着一袋种子哭着出去的人，必定欢呼着带禾捆回来。 （诗126：4-6）

　　回归耶路撒冷时，诗人满口喜笑，满舌欢呼。 但随之而来的，是艰苦的处境，使人满怀愁苦，满眶泪水。

　　诗人向神呼求：“耶和华啊，求你使我们这些被掳的人回归，好像南地的河水复流！ “（诗126：4）”南地“（Negeb/Negev，《和合本修订版》译”尼革夫“）是以色列地南面的地区，是一个干旱地带。 南地的河道大部分日子干涸，但到了雨季就会有突如其来的滔滔流水（注）。 诗人求神“使我们这些被掳的人回归，好像南地的河水复流”，反映了他看见回归的人口稀少，就像南地一样干涸。 他渴望神赐下恩雨，感动以色列人大批大批回来，好像南地河水复流时那样大水滔滔。

　　除了看见社会荒凉，诗人回到耶路撒冷也面对很大的艰难; 他重复描述他们是流着泪水出去撒种（诗126：5、6）。 一方面可能是指土地需要重新开垦，真不知道撒下去的种子能否有收成; 如果刚好遇上荒年，更加是只能“带着一袋种子哭着出去”。 另一方面可能是指重建工作的困难。 归回耶路撒冷的以色列人，无论是重建圣殿还是城墙，都受到敌人阻挠或威胁; 建殿工程也曾经停顿，以色列人放弃建殿，只顾各人自己的房屋（拉4：1-24;尼4：1-23;该1：1-11）。 可想而知，诗人欢喜地返回耶路撒冷，要面对的却是社会荒凉，生活艰难，为神工作又遇到阻滞，内心愁苦，流泪度日。

　　痛苦流泪也是我们信仰生活的一部分。 如果有人说信耶稣只会蒙福而不会受苦，那人不是信仰错误，就是故意骗人。 信主得救固然是蒙了极大的恩典和福分，但蒙神看顾和引导的信徒在人生中仍然会面对各种艰难和挑战，甚至有些患难和迫害正是由于信主而来。 而为神作工的人，在事奉中有时真的会艰难到如同诗人所说，一直哭着出去撒种; 因为似乎无论付出多少努力，撒出多少种子，都难有收成。

　　在如此艰难的境况中，诗人所做的就是祈求和坚持。 他向神祷告，求神施展奇妙的作为（诗126：4）; 他也重复表达流泪撒种的必欢呼收割（诗126：5-6）。 无论时势如何恶劣，境况如何艰难，即使是一直带着泪水，他们都坚持出去撒种，并且相信将来必会欢呼收割。 这是一个信心的宣告。

　　2.欢呼：宣告将来必得欢呼

　　诗篇第126篇上半部表达那时我们真是欢喜，因为耶和华为我们行了大事; 下半部表达现在我们真是艰难，但流着泪还是坚持出去撒种。 而贯穿这两部分的，是三次出现的“欢呼”：第5至6节的“欢呼”收割，与第2节的满舌“欢呼”。 这表示诗人相信，既然以前被掳的人能回归锡安而欢呼，那么今日流泪撒种的也必得欢呼。 这信心是基于神是信实的。 神过去如何兑现祂的承诺为祂的子民行了大事，将来也必会兑现祂的承诺为祂的子民施行大事; 只要坚持撒种，将来就会欢呼收割。 因着事奉主而饱受各种苦楚的保罗，深信我们的劳苦在主里并不徒然（林前15：58）。 在主里的人，将来必“脱离自己的劳苦，得享安息，因为他们所做的工跟随着他们”（启14：13）。 神是信实的，祂的话语必定成就，祂的应许必不落空。

　　跟随主，有福乐亦有苦楚。 主耶稣明确地告诉我们，跟随祂是会面对苦难的; 但祂同时赐下宝贵应许：“我把这些事告诉你们，是要让你们在我里面有平安。 在世上你们有苦难，但鼓起勇气吧！ 我已经战胜了世界。 “（约16：33）主耶稣与我们同在（太28：20），在神的施恩宝座前我们能”领受怜悯，得到恩典，作为适时的帮助“（来4：16）。 但愿我们或喜笑，或流泪，无论在任何处境之中，都能够因着神为我们所做的一切而欢呼快乐，直到永远。

　　（注）Allen P. Ross，A Commentary on the Psalms Volume 3 （90–150）（Grand Rapids： Kregel Academic, 2016), 669–70.

　　经文:民33:5-49

　　民数记三十三章记载，旷野四十年中希伯来百姓走过了42站，平均一年一个地方。每一站都有开始有结束，有始有终。四十年，云火一路相伴。

　　1.向前走，莫回头！

　　难能可贵的是，希伯来百姓不走回头路，一路向前。手扶犁耙向后看的，不配做主的门徒。一路向前走，我们不回头。走的路是前进的路，走的路是向往光明的路。如果向着日出前行，留给世界的只能是背影。

　　进入世俗化的世界，我们与之同流却不合污，这是一个多灾多难的世界，这个是一个变幻莫测的世界，这个是一个慢慢变衰变残的世界。奋力前行吧，向前走，不回头，云火下的我，并不孤单。

　　2.向前看，不孤单！

　　向前走，忘记背后，展望未来。向前行，呼朋引伴，一路同行。结伴同行的不仅有云火，还有亲爱的祂。

　　当西拿基立率领亚述大军，摇旗呐喊进攻耶路撒冷的时候，还记得希西家说的那句话吗？他鼓励众人刚强壮胆，“与我们同在的，比与他们同在的更大”（代下32:7）是的，祂本伟大，超乎万有。

　　当亚兰军围困以利沙时，随从吓得魂不附体，先知平静地说，“不要惧怕！与我们同在的，比与他们同在的更多”（王下6:16）。是啊，与我们同在的比与他们同在的更多。千万的使者与我们结伴同行，总也不会孤单。

　　3.向前行，顺天命！

       听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。单位领导，对员工的第一需要，不是他的才高八斗，而是他的服从指挥。

　　百姓走旷野，向前行，顺天命，或停或走，单单顺从祂的云柱和火柱。顺从命令，云火动，百姓前行；云火停，百姓驻营。

　　停停走走，不是随着自己心中所喜好的而停走。当然，行军这事儿也不是听命于领袖摩西。是走是留，唯有顺天命而行。

　　按照天然本性，你喜欢的地方想多待一会儿，你不喜欢的地方想马上离开，如果云柱火柱有动静，你就得放下心中的好恶，凭祂旨意行！

　　亲爱家人，你大胆地往前走啊，往前走，莫回头。亨通的大路，有云有火还有磐石活水流。向前看，不孤单；向前行，顺天命。

　　经文：约翰福音六1-15

　　引言

　　说到神迹故事，大家都不陌生，圣经中有1/3的篇幅都记载了神迹，如：过红海、过约旦河、但以理在烈火窑里毫发未伤……福音书中也有大量的篇幅都记载了耶稣所行的神迹。神迹也称为“异能、奇事”，一般耶稣所行的神迹被分为以下几个方面：（1）医治身体患病的人（可五21-34记载血漏的妇女康复）；（2）医治被鬼附的（可五1-20记载治好格拉森被鬼附的人）；（3）使那些才死的人复活；（可五35-43记载睚鲁的女儿复活；路七11-17记载使寡妇的儿子复活）（4）在自然界的神迹（使四千、五千人吃饱、平静风浪、在水面上行走、路五1-11记载网获许多鱼、咒诅无花果树、水变酒）。神迹不但显示了上帝奇妙的作为，更彰显了上帝完备的救赎和丰盛的恩典。

　　但现在，很多人不愿意提到神迹这个词，原因：（1）神迹的真实性受到质疑。神迹被认为是快速产生，立见成效，超自然的，违背常理的。因此在科学和理性主义发展的时代，神迹被认为是反科学，反理性，凡是用科学和理性解释不通的事情，都被认为是不真实、不合理的。（2）神迹常常被人认为是具有超自然的一种神秘的能力（这是另一个极端的误区）。因此，有很多人利用信徒对神迹的这种误解，行了很多所谓的“神迹”，使得很多的信徒上当受骗。今天，我们藉着五饼二鱼的神迹重新思考神迹到底是什么？意义和目的又是什么？神迹是如何发生的？

　　一、神迹实际是信心的故事

　　历世历代的人都一样，听说哪里有行神迹或有特殊恩赐的人，不管三七二十一，大家都蜂拥而至，有的真是去寻求医治，但有的只是去看热闹。

　　“耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：‘我们从哪里买饼叫这些人吃呢？’他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行”（约六3—6）。“试验”这个词有正反两方面的意思，在这里，耶稣对腓力的试验是正面的，所以和合本修订本将“试验”换成了“考验”，更贴近原文的意思。耶稣为什么要考验腓力呢？就像学生上学，有课堂提问、小测验、期中、期末考，这无非就是一个目的，让学生加深对所学知识的记忆和理解。我们都知道耶稣和腓力是师徒关系，耶稣选召门徒的目的是通过言传身教，使门徒认识他并传扬他。因此，在这里耶稣考验腓力，经过这么长时间的相处、听和看，是不是对耶稣有了一定的认识，面对耶稣的提问是否有不一样的回答呢。腓力的回答很实际，也很真实，没有表现出对耶稣特别的认识，同时也不是耶稣想要的答案。

　　这时，西门彼得的弟弟安得烈站出来了，他凭什么站出来？男丁就有五千人，意味着有五千张嘴等着吃饭，只有一个小孩子带着五个饼，两条鱼，如果这件事换做你我，心里会想：就这点东西还不够塞牙缝的，拿出来也是白拿，而且还不是我的，这是人最直接、真实的想法。但这正是安得烈有信心的地方，他知道按照常理五饼二鱼不够五千人吃饱的，也知道耶稣如果让他买饼给这些人吃，他也做不到，正因为他看到了自己的无能为力，所以凭着信心把所有的五饼二鱼呈现给耶稣，将问题重新抛给耶稣，让耶稣来做。约2：3—5节记载：迦拿婚宴上，耶稣母亲的做法：母亲对他说：“他们没有酒了”。他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做吧”。因着安得烈和小孩子凭着信心拿出五饼二鱼，才有了耶稣之后五千人吃饱的神迹，零碎装满十二个篮子。所以信心是神迹施行的第一个条件，神迹实际就是信心的故事。

　　在福音书中耶稣行完神迹，经常夸赞人的信心。比如盲人巴底买在得医治之后，耶稣说：“你的信救了你”（可十52）。血漏的妇人凭着信心摸耶稣的衣服遂子，耶稣说：“女儿，你的信救了你。平安地回去吧”（太九22）。耶稣称赞百夫长的信心：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有见过”（太八10）。

　　耶稣也曾批评门徒信心小。当彼得不敢在海上行走时，耶稣批评彼得：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢”（太十四31）。当门徒不能赶出污鬼时，“门徒来问耶稣：‘我们为什么不能赶出那鬼呢？’耶稣对他们说：‘是因你们的信心小’”（太十七19-20）。耶稣所行的神迹经常与信心联系在一起。当人在现有情况中愿意放弃自助，又愿在耶稣里面寻找帮助时，信心才显现出来，信心必须从现状中破裂出来，并且这种破裂是向着耶稣的方向。无论何人认识到自己的“贫穷”，无能、无身份、无自我，自我否定时，在患难中向耶稣寻求帮助，这就是拥有了实质的信心。当安得烈和小孩子凭信心站出来的时候，众人看见了信心所成就的事，耶稣虽然没有明确称赞安得烈的信心，这确实是因信心带出来的神迹。

　　耶稣行完神迹时，常说：“照你的信心，给你成全了”或“你的信救了你”。当耶稣这样话的时候，激励了那些听见、看见这神迹的人的心。从这些神迹中使人们认识到信心怎样出现与信心所能成就的事。而且当门徒行神迹失败的时候，耶稣不是批评他们说：你怎么学艺不精呢？而是说：小信的人呐！这些神迹最后的重点都转移到了信心上。

　　在以色列人的信仰经历中，他们得救凭借上帝子民的身份、遵守律法、行割礼等，而且他们有一种果报观念，就是遵守律法得福，违背律法遭祸。所以他们严格遵守律法，以达到得救的目的。他们也藐视外邦人，但耶稣来了，藉着神迹将信（心）介绍给人们，使人们因信而得到救恩。信心取消了一切的分别，就像罗马书的记载：我们得称为义，全凭着信。

　　二、神迹的第二个条件：人实际行动的回应

　　耶稣举目看见一大群人来，就对腓力说：“我们到哪里去买饼给这些人吃呢”？使五千人吃饱是一个巨大的挑战，耶稣知道这五千人需要神迹，他之所以这样问，是希望门徒能够作出回应，回应百姓的需要。耶稣已经准备要施行神迹了，但他需要有人回应，腓力的回应是怀疑和悲观的，而安得烈的回应则是乐观的，他选择相信，愿意带着五饼二鱼来到耶稣面前。安得烈式的回应在侍奉中，是面对苦难、困境，不看自己的能力，与其束手无策、坐以待毙，我们应该选择站出来，积极的回应上帝，当一个人愿意站出来，为了众人的利益，而放弃自己得失的时候，神迹就会在他身上产生，上帝会藉着他而施行神迹。

　　德蕾莎修女看到她所在城市的人们苦难的生活时，离开所在的修院走上街头，帮助那些贫穷的人们，当她刚离开修院时，没有任何经济支持，唯独仰赖上帝的恩典，之后有很多志愿者加入她们，经济支援源源不断，随着事工的不断扩展，她建立了自己的慈善机构，机构初建的时候只有12名成员，然而今天已经有超过4000名成员，在世界各地建立慈善中心，事工遍及六大洲。

　　耶稣说：“天国好比一粒芥菜种，有人拿去种在田里。它原比所有的种子都小，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，以致天上的飞鸟来在它的枝上筑巢”。耶稣用芥菜种比喻天国，虽然渺小，但终将不平凡，芥菜种长成大树不是突然之间发生的，也是通过上帝长时间的浇灌和施行的大能下，逐渐长成的。对于基督徒而言，上帝在我们生命中各式各样的工作，不管在我们眼中是超自然还是非超自然的，都可视为是神迹。

　　在神迹中，上帝愿意使用人成为神迹的催化剂完成神迹。就像五饼二鱼中的神迹，是安得烈和那个孩童作为催化剂，使这个神迹完成。今天上帝仍然愿意为他的百姓施行神迹，因为在当今时代，很多人处在窘困当中，所以人需要神迹，需要盼望，渴望医治，希望与人和睦相处，希望被公平的对待，人们也在寻找神迹。如果你愿意成为神迹的参与者，就应该有安得烈式的态度，面对上帝的事工，宁愿是一个“梦想家”，而不是一个持“怀疑论”的人，宁愿做一个乐观的人，而非悲观者。当我们看到这个世界上的苦难，窘困的人们时，应该像安得烈和那个孩童一样站出来与上帝同工，成为神迹的创造者，也许我们的事工不会立见成效，成为令人印象深刻，成为令人赞叹的一件事情，但不要放弃，要怀揣着对上帝无比坚定的信心，只要行在上帝的旨意当中，我们都会成为上帝神迹的施行者与创造者。

　　三、神迹为宣扬上帝的名

　　当我们成为上帝神迹的施行者、创造者、参与者之后，应该明白，我们之所以能够参与神迹的创造，成就某项甚至某些事工的时候，乃是因为上帝愿意使用我们，目的是要宣扬上帝的名，而不是自己的名，使更多人得到上帝丰盛的恩典。当耶稣行了神迹之后，人们都认为他是要来世间的先知，“于是耶稣既知道，他们要以武力带走他，使他作王，就再次离开到山上他独自一人（约六15直译）”。“再次离开”表明众人不是第一次想让耶稣作王，而是多次，同样，耶稣也不是第一次独自一人到山上。耶稣行神迹不是为了收买人心拥戴他为地上的王。耶稣曾拒绝行神迹，可见耶稣行神迹也不是为了炫耀自己的能力。

　　在这个神迹之后，是耶稣在水面上行走，紧接着耶稣向众人说他是生命的粮，及彼得的认信。耶稣不仅可以给人身体所需日用的食物，更重要的是他满足人灵魂的需要，同样，他也表明自己是父所差来的，照着父的旨意行，宣扬上帝的名。耶稣行神迹尚且是为宣扬上帝的名，我们作为他的门徒，也应当如此。我们如何分辨呢？首先，神迹不分大小。作为基督徒，最大的神迹就是我们能够认识神。其次，神迹不是荣耀自己，而是荣耀上帝的名。

　　四、结语

　　透过五饼二鱼使五千人吃饱这个神迹，我们揭开了神迹的神秘面纱，神迹的实质是讲述信心的故事，不仅需要人有信心，使人看到信心如何出现以及因信所成就的事，并且需要我们实际行动的回应，神迹的目的不是为了宣扬个人甚至哪个群体的名，而是宣扬上帝的名，使更多人藉此信得到上帝的救恩。

　　经文:诗1:3

　　大家对树都不陌生，我们就如同栽种在溪水旁的树。树只有得到水的滋养，才可能长成参天大树，成为栋梁之材，有些还会结出累累硕果。当然，这有一个前提，那就是树必须要向下扎根，才能收获这些美好的成效。正所谓 “天雨不润无根草”，同样，溪水也不会滋养没有根基的树。只有根深，方能叶茂。

　　首先，要在真理上扎根。一切进步都始于学习，虽说我们不可能完全通晓真理，但一些基本的真理，我们还是应当了解。这就需要我们不断努力学读经、听道学习，如饥似渴地追求真理，废寝忘食，用心钻研，孜孜不倦。每天将真理铭记于心，不仅要用笔记录，更要用心背诵，并在生活中践行。要知道，所学的知识不应仅仅停留在认知层面，而要内化为生命的一部分。知识与行动需并行不悖，倘若只是知识增长，而行为毫无改变，那便毫无意义。我们追求的目标，应当是信与行的合一。

　　其次，要学会践行。行动体现在生活的方方面面，比如奉献，积极投身到工作中，同时也要与人分享。不能只学习却不与人分享，因为分享既能锻炼自己的思考能力和口才，也能表达自己的忠诚。越是爱神，自己就越能感受到他的爱。这就如同谈恋爱，人与耶稣之间的爱应该是相互的，不能只是他爱我们，而我们却无动于衷，毫无回应，否则就无法与他同心同行。

　　再者，要在祈求中建立与神的关系。这绝非形式，而是要克制自己的私欲，保持内心纯净，每天向他敞开心扉，倾诉衷肠，从而与他建立起亲密无间的联系。唯有如此，我们才能获得内心的力量，感受到心中的欢喜与快乐。然而，有些人能达到这种美好的境界，有些人却始终徘徊在门外，不了解与他同在的美妙，实在令人惋惜。

　　此外，要常常歌唱赞美。唱歌是对他爱的倾诉与感恩，歌唱能调动我们的心灵，集中我们的思想，让我们全身心地表达对他的爱慕之情。这会让人陶醉其中，乐此不疲，是一种非常美好的表达方式。有时，我看到许多家人唱歌时心不在焉，不知道为什么会这样。我们应该口唱心和，高声颂扬，全身心投入，才能真正享受其中的美好。即便像我这些唱得不太好的人，也常常喜爱唱歌，甚至可以不停地唱，真的是乐在其中。

　　最后，还要有所付出，付出时间、精力和钱财。人越爱什么，就越愿意为之付出。如果不爱他，自然不会愿意付出。我们可以从小事做起，慢慢培养爱神的心，始终将他放在我们眼前，不受环境和他人的影响，坚定地相信。如此，我们就会不断进步，喜乐之心也会日益增加。 

第45篇：小到极致的艺术

　　——便雅悯支派得地的启示

　　经文：书18：11-28

　　在探讨便雅悯支派的土地分配时，我们不仅仅是在回顾一段历史，更是在深入挖掘其中蕴含的神学意义和人生智慧。便雅悯支派，虽然所得之地在以色列十二支派中并非最大，但其背后所承载的神的旨意、孕育的希望以及见证的荣耀，却是无法用地域大小来衡量的。所得之地见证了便雅悯支派在神的引导下，如何在这片应许之地上繁衍生息，传承信仰。它不仅是居民生活的场所，更是信仰、文化和传统的载体。通过这段经文，我们可以深刻体会到，无论我们所处的环境多么有限，只要我们心怀希望，坚定信心，就能在神的旨意中找到自己的位置，活出生命的价值和意义。

　　接下来，让我们一同走进这段经文，深入探索便雅悯支派所得之地背后的神学宝藏，汲取其中的智慧和力量，为我们的信仰和生活注入新的活力和动力。

　　一、虽小，但承载着神的旨意

　　1.地理位置

　　便雅悯支派所得之地，位于犹大支派和约瑟子孙（以法莲和玛拿西）的中间，其边界从约旦河起，往西、南、东三面延伸，形成了一个相对独立的地理区域。北有以法莲的保护，南有犹大作为屏障。便雅悯是约瑟的弟弟，也是全家最小的儿子，圣经甚至称便雅悯支派为"小便雅悯"(诗68：27)。犹大支派在便雅悯支派的南界，由此事实可见神的保护，他对便雅悯支派特别呵护，额外恩待。这片土地虽然不大，但地理位置却十分重要，它连接了以色列的中心地带，是南北交通的枢纽，也是信仰传承和文化交流的重要区域。

　　2.承载神的旨意

　　便雅悯支派所得之地，不仅仅是地理上的划分，更是神对以色列民族精确引导和计划的体现。每一寸土地，都是神按照他的旨意分配的。神通过这片土地，向便雅悯支派传达了他的意愿和期望，希望他们在这片土地上繁衍生息，传承信仰，见证神的荣耀。同时，这片土地也成为了便雅悯支派与神建立紧密关系的纽带，使他们能够时刻感受到神的同在和引导。

　　便雅悯支派得到特别的产业，由此可见神对信徒的保护，神是他子民伟大的保护者，是信徒的山寨和高台。圣经说："耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命，你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。（诗121：7-8）"这样的地理位置、神的旨意以及属灵的启示，共同构成了便雅悯支派所得之地的重要神学意义。

　　二、虽小，但孕育着无限的希望

　　1.孕育希望的地方

　　便雅悯支派所得之地，尽管在地域上并不广阔，但它却是一个孕育着无限希望的地方。这片土地见证了便雅悯支派的兴起与繁荣，也承载了他们对未来的美好愿景。在这片土地上，便雅悯支派的人们辛勤耕耘，代代相传，将家族的信仰和希望传递给子孙后代。无论环境多么艰苦，他们始终坚守在这片土地上，因为他们相信，这是神赐予他们的宝贵财富，也是他们未来希望的源泉。

　　关于便雅悯支派是孕育希望的地方，在《创世记》35：16-20中记载，便雅悯是在其母拉结难产而死的艰难时刻诞生的，而且是雅各唯一一个生在应许之地的儿子，而且是伯利恒。神赐福于他，使他成为雅各十二个儿子中最受疼爱的一个。

　　2.信仰文化的载体

　　便雅悯支派所得之地不仅是他们繁衍生息的场所，更是信仰文化的载体。在这片土地上，便雅悯支派的人们秉持着对神的敬畏和信仰，传承着先祖的传统和习俗。这些信仰文化的传承，使得便雅悯支派在以色列民族中独树一帜，成为了信仰的楷模和精神的象征。

　　关于便雅悯支派是信仰文化载体的地方，可以从其在宗教仪式和庆典活动中的地位和作用中看出。《创世记》42-45章中记载了便雅悯与其兄长们的故事，其中展现了他们对神的信仰和敬畏。在约瑟的试探和考验中，便雅悯的兄长们表现出了对神的顺从和忠诚。这些经历不仅加深了便雅悯支派对信仰的理解和认同，也使他们成为了信仰文化的传承者。

　　三、虽小，但象征神的荣耀与保护

　　1.神的庇护如影随形

　　从以色列民分得土地的那一刻起，神就与他们同在，给予他们无微不至的庇护。无论是面对外族的侵略，还是内部的纷争，神总是及时伸出援手，将他们从困境中解救出来。这种庇护，如同一位慈爱的父亲守护着自己的孩子，让便雅悯支派在艰难困苦中依然能够保持坚强和勇敢。在神的引导下，便雅悯支派与其他支派之间建立了紧密的联系和深厚的友谊。他们像一家人一样，相互扶持、共同进退。当便雅悯支派遇到困难时，其他支派总是毫不犹豫地伸出援手，给予他们无私的帮助和支持。这种众弟兄围绕的温暖，让便雅悯支派更加深刻地感受到了神的慈爱和恩典。圣经说："众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕他的百姓，从今时直到永远。（诗125：2）"

　　2.神的智慧与计划

　　便雅悯支派所得之地的分配，也体现了神的智慧和计划。神通过精确的划分和安排，使得便雅悯支派能够在有限的土地上发挥出最大的效益。他们在这片土地上繁衍生息、安居乐业，展现了神的智慧和计划的完美实现。这种对神的智慧和计划的认同和敬畏，也促使便雅悯支派在信仰的道路上更加坚定和执着。最重要的是，便雅悯支派所得之地见证了神的荣耀和彰显。在这片土地上，神通过便雅悯支派的历史和信仰，向世人展示了他的伟大、慈爱、智慧和计划。便雅悯支派的人们也通过自己的生活和见证，将神的荣耀和彰显传递给更多的人。他们成为了神的使者，将神的福音传播到世界的每一个角落。

　　在便雅悯支派中，出现过许多属灵伟人，他们的事迹和信仰成为了后世信徒的楷模和榜样。比如，犹太人的第一个王来自便雅悯支派。扫罗在年轻时就展现出了非凡的勇气和领导力，后来被神选中成为以色列的王。他在位期间，带领以色列人抵御外敌，维护了国家的安全和稳定。虽然扫罗后来因悖逆神的旨意而失去了王位，但他的事迹仍然激励着后人追求信仰和正义。比如，使徒保罗（本名也叫扫罗）：他同样出自便雅悯支派，是基督教历史上最重要的使徒之一。保罗在年轻时曾迫害基督徒，但在大马士革的路上经历了神的异象后，他彻底转变了信仰，并成为了传播福音的使者。他一生致力于传播基督的教导，建立了多个教会，并写下了多封书信，这些书信成为了新约圣经的重要组成部分。保罗的信仰和牺牲精神，成为了后世信徒的楷模。

　　四、属灵的启示

　　1.便雅悯支派所得之地的经历，对我们今天的生活和信仰也有着深刻的属灵启示。它告诉我们，无论我们所处的环境多么有限或看似不起眼，只要我们心怀对神的敬畏和顺服，就能在其中找到神的旨意和计划。同时，这片土地也提醒我们，要珍视与神的关系，时刻寻求他的引导和帮助，才能在生活的道路上不偏离方向。更重要的是，我们要像便雅悯支派一样，在神的引导下传承信仰、见证荣耀，成为他人归向神的桥梁和见证。

　　2.便雅悯支派所得之地虽小，但它却给我们带来了深刻的属灵启示。它告诉我们，无论我们所处的环境多么有限或看似不起眼，只要我们心怀信心和希望，就能在其中找到生命的意义和价值。同时，这片土地也提醒我们，要珍视和传承基督的救恩，因为它是我们与神建立关系的桥梁和纽带。更重要的是，我们要像便雅悯支派一样，在有限的资源中发掘无限的潜力，用信仰和希望去照亮前行的道路，成为他人归向神的指引和榜样。

　　结论：

　　今天，我们深入探讨了便雅悯支派在神的历史中的重要地位和作用。首先，我们看到了便雅悯支派所得之地的特殊地理位置和神的旨意，这片土地虽小，却孕育着无限的希望。其次，便雅悯支派作为信仰文化的载体，传承和发扬了先祖的信仰和传统，为以色列民族树立了信仰的楷模。最后，我们见证了神在便雅悯支派历史中的具体作为和干预，无论是保护他们免受外敌侵略，还是在他们内部纷争时给予指引，都彰显了神的荣耀和慈爱。

　　在当今社会，我们同样需要学习便雅悯支派的信仰和精神，坚定自己的信仰道路，为神的荣耀而努力奋斗。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论环境多么有限，只要心怀信仰和希望，神会按照他的旨意为我们分配一切，我们应珍视并善用这些资源。

　　2.我们应坚守信仰，传承和发扬基督的福音，让更多的人能够认识神、归向神。

　　3.在面临困境和挑战时，我们应依靠神的庇护和力量，勇往直前。同时，我们也要通过自己的生活和见证来荣耀神。

　　附：祷告词（第18章）--求争战的决心

　　亲爱的天父：

　　我感谢你赐给我们《约书亚记》这样的圣经篇章，让我得以从中学习和领悟你的旨意。

　　主啊，在《约书亚记》中，我们看到以色列人进入迦南地后，需要不断地与敌人争战，才能夺取并守住神所赐给他们的地业。这是你在教导我争战的重要性，这争战不仅是指军事上的斗争，更是指我在信仰道路上与各种诱惑、困难和挑战所作的斗争。主啊，求你帮助我认识到这些争战的意义，让我勇敢地面对每一个挑战，坚定地依靠你的力量和智慧去战胜仇敌。

　　同时，主啊，你也通过会幕向我展示了你的同在。会幕是神与以色列人同在的象征，它代表着你的慈爱和恩典，也代表着你的指引和保护。在你的会幕中，我得以感受你的亲近和安慰，得以聆听你的声音和教导。主啊，求你让我时刻铭记你的同在，无论我身处何地、面临何种困境，都能感受到你的力量和指引。

　　此外，主啊，你还通过便雅悯支派的地业向我展示了你的保护。便雅悯支派所得的地业虽小，但北有以法莲支派保护，南与犹大支派相邻，这样的地理位置象征着你对我特别的呵护和保佑。主啊，我感谢你这样的安排，感谢你时刻在我身边守护着我，让我在信仰的道路上不孤单、不害怕。

　　主啊，我深知争战的重要性，也深知你的同在和保护是我战胜一切困难的力量源泉。求你赐给我勇气和智慧，让我在信仰的道路上坚定不移地前行；也求你赐给我信心和耐心，让我在面对挑战时能够从容不迫、勇往直前。

　　最后，主啊，我感谢你一切的恩典和慈爱，感谢你时刻与我同在。求你保佑我和你的教会，让我在你的引导下不断成长和进步，为荣耀你的名而努力奋斗。阿们！

 　   无论怎样，我都将在祈祷中走过自己的一生。

 　  1.我们不能单单用言语本身去改变别人的认知和行为。我们不具备将真理或生命之道根植于人心的能力。

　　经文：申命记一19-46

　　引言

　　圣经里，上帝把他和他子民之间的关系比喻成爱情关系。在这个爱情故事里，上帝是忠诚守信的，上帝的子民是不忠诚的。如果是在现实中，这样的爱情故事最终会以悲剧收场。当一个对爱情忠诚的人与一个对爱情不忠的人彼此相爱，最后总是会以悲剧收场。迟早有一天，那个不忠的人会背叛起初的誓言，辜负对方。在这样的故事中，对爱情忠诚的人总是感情被伤害的人，这样的事情在现实中有很多。可是在圣经里，这个故事却是以喜剧收场。在圣经最后的启示录里，这个爱情故事的结尾是一场婚礼。耶稣基督如同新郎，他救赎的子民组成的教会如同新娘。在世界的末了有一场婚宴，耶稣基督迎娶他的新妇。

　　为什么信实的上帝和不信的子民之间的爱情故事与人世间的爱情故事如此不同？因为，这不是人的故事，乃是上帝的故事。因为上帝是这个爱情故事的发起者，上帝也是这个爱情故事的守护者，上帝更是这个爱情故事的成全者，我们也在这个爱情故事里，这也是你和我的故事。我们是上帝立约的子民，是上帝所爱的对象。那么，我们需要认识上帝，也需要知道我们在这个故事里如何扮演好自己的角色？申1：19-46节让我们至少可以学习三个功课。神的信实无法改变；不信的人会为不信付上代价；不要试探神的忍耐。

　　一、神的信实无法改变

　　神是信实的，所以，神一定会实现他的应许。神应许亚伯拉罕，要叫他的后裔承受迦南地为产业。神既然说了，就一定实现。以色列人出埃及之后，经过了旷野。申1：19节记载那是大而可怕的旷野，让我们展开想象力，如同一个航拍镜头从高空向下俯瞰，一望无际的旷野，一群人在旷野中如同一群蚂蚁一样渺小。旷野没有道路，人们步履蹒跚，可能还有野兽虎视眈眈的等着他们。这样一群人如何在旷野生存呢？为什么经历了那大而可怕的旷野，以色列人仍然人丁兴旺呢？因为信实的神与他们同在，供应他们的需要，引领他们道路，为要实现他与亚伯拉罕所立的约。“你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方”（申一31）。“他在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方。夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路”（申一33）。这节经文用“父亲抚养儿子”来比喻神如何对待以色列人。神不会允许以色列人在旷野彻底灭绝，他要引领以色列人进入应许之地。因为这是神的应许，神是信实的，必然实现他的应许。“看啊，耶和华你的神已将那地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业”（申一21）。

　　神一次又一次用他的话语证明他是值得以色列人信靠的神，神一次又一次用他的作为证明他是值得以色列人信靠的神。可以色列人仍然不信。“你们在这事上却不信耶和华你们的神。在这里我们就看到了一个矛盾。信实的神与不信的人立约。诚实守信的神爱上了不忠信的人”（申一32）。但是，人的不信不能改变神的信实。人的不忠不能拦阻神成就他的应许。正如提后2:13记载，我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。那么，神如何成就他的应许呢？“你们的妇人孩子，就是你们所说，必被掳掠的，和今日不知善恶的儿女，必进入那地。我要将那地赐给他们，他们必得为业”（申一39）。

　　神要让出埃及后的第二代以色列人进入迦南地，来成就他的应许。他应许亚伯拉罕说，他的后裔必承受迦南地为业。出埃及后的第一代人只有迦勒和约书亚进入迦南地了。在这里，我们要把历世历代所有神的子民当作一个整体来看待。神应许亚伯拉罕，他的后裔要承受迦南地为业。这个应许并不是实现在每一个亚伯拉罕的后裔身上。并不是说，每一个亚伯拉罕的后裔都会进入迦南地。最终，出埃及后的第二代以色列人进入了迦南地。神的应许实现了，所以，人的不信不能拦阻神的计划，人的不信不能改变神的信实。

　　这个原则不仅适用于旧约历史，也适用于新约教会。在教会历史上，有很多自称为基督徒的人并没有真实的信心。他们也去教会，受洗，领圣餐，但当他们经历挫折，或者神没有按照他们的祷告成就心愿，或由于其他的原因，最终，他们不愿意再称自己是基督徒，不再去教会，也不再领圣餐，也不愿意再提及他们曾经受洗的事情。他们埋怨上帝，怀疑上帝，一直到死。这只能证明他们并没有得救，但是他们的不信，不能拦阻上帝对信靠他的子民成就应许。神要成就他的应许。教会历史上，人的不信无法阻止神实现他对普世教会的应许。上帝会保守属他的子民，但那些不信的教会和不信的人却要为他们的不信付上代价。

　　二、不信的人的代价

　　出埃及后的第一代以色列人因为不信，他们不肯去争夺迦南地。“你们却不肯上去，违背了耶和华你们神的命令。他们竟然在帐棚内发怨言说，耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们”（申一26-27）。神是爱他们的，拯救他们脱离埃及的奴役，赐给他们自由和迦南地的产业。他们却说，神恨他们。他们不仅不信神，还把神的爱当作恨。本质上这是在亵渎神。

　　做父母的都爱自己的孩子，为孩子付出了那么多心血。如果有一天，你的孩子气愤的说：“你根本不爱我，你分明就是恨我”，父母听到这些话岂不是伤心又生气吗？这样的孩子岂不是大逆不道吗？这样的孩子难道不应该被管教吗？以色列人就是这样。他们就说出这种大逆不道的话。他们应该为他们的不信承担后果。“耶和华听见你们这话，就发怒，起誓说，这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地”（申一34-35）。神说：“至于你们，要转回，从红海的路往旷野去”（申一40）。神打发他们继续在那大而可怕的旷野漂流，最终死在旷野，他们为他们的不信付上了代价。

　　神是公义的，他让不信的人付上了代价，却保守忠心的人得享他的应许。在那一代不信的以色列人中，有迦勒和约书亚对神忠心，他们愿意遵守神的旨意去争夺迦南地。所以，神让迦勒和约书亚进入迦南地。迦勒和约书亚生活在不信的一代人中间，但他们没有随波逐流，与同世代的人不一样。当同世代的人都不信神的时候，他们却坚持相信神并顺服神。所以，他们得到这与同世代的人不一样的结局。同世代的人死在旷野，而他们却进入应许之地。忠心的人，神用他的应许赏赐他们；不忠心的人，必为其付上代价。这个原则对我们也是一个严肃的提醒。一个真正重生得救的人，会把信心坚持到底，一直信到见主面的那一天。唯有忍耐到底的必然得救。真正属神的子民会对神忠心到底。信心的坚忍得益于神对我们信心的保守。而神保守我们信心的途径之一是不断用他的话语提醒我们，鼓励我们，要我们把信心坚持到底。

　　神最终会保守属他的子民作为普世教会，如同圣洁的新妇一样进入新天新地，得享永恒的产业。但是，那些不将信心坚持到底的人，不能得享那永恒的产业。那些在尚未走完今生的旅程，就在中途不信上帝、背离基督的人，如果他们始终不再回转归向基督，那么，最终，他们要为自己的不信付上代价，他们与永恒的产业无份，因为他们是没有得救的人，在世界里浪费他们的余生，正如那一代以色列人在旷野浪费掉他们的生命一样。

　　三、不试探神的忍耐

　　以色列在旷野一次又一次犯罪，抱怨神。神忍耐了他们很多次，也赦免了他们很多次，甚至，迁就了他们很多次。神给他们很多次悔改的机会。但终于有一天，神不再给他们机会了。以色列人不肯去争战得迦南地，反而说神恨他们。神发怒了。神在怒中说，这一代人不能进入迦南地，除了迦勒和约书亚之外。接下来，以色列人见势不妙，立即改变了口气，说，我们得罪了耶和华，情愿照耶和华我们神一切所吩咐的上去争战。他们不仅这么说，还带着兵器，争先上山地去了。但太晚了，这一次神不会再给他们机会了。神对他们说，不要上去，也不要争战。因我不在你们中间，你们去也会失败。可是，以色列人不甘心，还是去打了一仗。结果，他们被杀的惨败。他们回来在耶和华面前嚎啕大哭，而耶和华却不再听他们的声音。那一群以色列人嚎啕大哭的声音打破了旷野的宁静，他们的哭声响彻云霄，却达不到神的面前，他们的哭声就如同以扫在父亲面前的哭声放大几十万倍，那是追悔莫及的后悔和伤痛。

　　他们不能责怪神。神已经赦免他们很多次，已经给他们很多次机会。神忍耐他们很久了。这一次，神不再他们机会了。不是因为神的忍耐太有限，而是因为神即是怜悯的，也是公义的。神断不以有罪为无罪。我们不知道神忍耐到什么时候就彰显神公义的作为来实行管教。所以，我们不要试探神忍耐的底线。

　　对于基督徒而言，主耶稣的宝血保证了我们一切的罪都被洗净。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。但是，我们千万不要拿着上帝的赦免之恩当作犯罪的理由。如果一个人说，反正上帝会赦免我，我就继续犯罪，犯罪之后，来祷告寻求赦免就可以了，这种想法是极端错误的。对于真正重生的基督徒来说，如果持续犯罪，神的管教迟早会临到的。对被管教的人来说，神的管教是有益处的，但却是痛苦的。你愿意被神管教吗？最智慧的做法是，不要等到神的管教临到我们，我们就早早地悔改并顺服。但有些时候，人会抱着侥幸心理，认为神可以继续忍耐我，这一次犯罪，管教还不会临到。这种侥幸心理是一种自我欺骗，也是在试探神忍耐的底线。这是很危险的。你不知道神什么时候出手降下管教的杖。所以，不要试探神忍耐的底线，第一代以色列人是我们的前车之鉴。

　　四、结语

　　感谢主！他是信实的，并且人的不信无法改变神的信实；我们要坚定对神的信，因为不信的人会为不信付上代价；同时，我们千万不要试探神忍耐的底线，不浪费神的救恩。愿我们都做忠心的子民，将信心持守到底。愿上帝保守我们！

　　经文:撒下8:1-14;11章         

　　大卫是合神心意的人，然而，他也是人，也有自已的软弱，有得胜也有失败，我们从三个方面来看《大卫的得胜与失败》。

　　一、大卫得胜四围的仇敌

　　1.大卫打败非利士人:(撒母耳记下8:1)此后，大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄。

　　非利士人是以色列人的世敌，位于以色列的西南，祭司以利末年，非利士人在战场上杀了三万多以色列人，以利的两个儿子也被非利士人所杀(撒上4:1-11)；扫罗年间，非利士人不断来攻打以色列人(撒上14,17章)；扫罗末年，扫罗的三个儿子被非利士人所杀，扫罗也战死在沙场上(撒上31章)。

　　以色列人刚膏大卫作以色列王，非利士人就两次上来寻索大卫:(撒母耳记下5:17,22)非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫；大卫听见，就下到保障。……非利士人又上来，布散在利乏音谷。

　　现在，神使大卫安静，不被四周的仇敌扰乱(撒下7:1)。因此，大卫首先攻打强敌非利士人，把他们治服。大卫之前的两次利乏音谷之战(5:17-25)，是被动的防御；现在“大卫攻打非利士人”，是主动的出击，目的是要得着整个应许之地。“京城的权柄”意思是“统治中心、权力所在”，可能指迦特(代上18:1)。大卫“治服”非利士人，是以色列历史上一个重要的里程碑。沿海平原的非利士人从参孙时代开始就与以色列人为敌，被大卫彻底击败后，只能偶尔干扰以色列人。

　　2.大卫打败摩押人:(撒母耳记下8:2)又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量：量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫，给他进贡。

　　约旦河东的“摩押人”是罗得的女儿与父亲乱伦而生的后代(创19:37)，是以色列人的亲戚，在士师时代曾经欺压过以色列人(士3:14)。大卫的祖先路得是摩押女子(得1:22)，他在逃避扫罗追杀的日子，曾把自己的父母送到摩押王那里避难(撒上22:4)。犹太传统认为，大卫之所以攻打摩押人，是因为摩押人后来杀了大卫的父母。“量二绳的杀了，量一绳的存留”可能指杀了身材高大的战士，只容身材矮小的战士存活，使他们失去战斗力。应验了神借着巴兰的预言：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子”(民24:17)。摩押人就归服大卫，给他进贡。

　　3.大卫打败琐巴王:(撒母耳记下8:3-4)琐巴王利合的儿子哈大底谢往大河去，要夺回他的国权。大卫就攻打他，擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万，将拉战车的马砍断蹄筋，但留下一百辆车的马。

　　琐巴王“琐巴”是位于北方大马士革和哈马之间一个亚兰王国。“大河”指幼发拉底河。此时琐巴王哈大底谢正准备向美索不达米亚扩张势力，结果被大卫击败。“砍断蹄筋”指砍断马的小腿筋，使马失去作战能力。

　　4.大卫打败亚兰人:(撒母耳记下8:5-8)大马士革的亚兰人来帮助琐巴王哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千。于是大卫在大马士革的亚兰地设立防营，亚兰人就归服他，给他进贡。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。他夺了哈大底谢臣仆所拿的金盾牌，带到耶路撒冷。大卫王又从属哈大底谢的比他和比罗他城中夺取了许多的铜。

　　古代的“亚兰人”就是现在的叙利亚人，亚兰后来被希腊人称为叙利亚。大马士革的亚兰人看到大卫打败琐巴王，就来帮助琐巴王。大卫就杀了他们，且在大马士革的亚兰地“设立防营”，即设立要塞，控制北方通往美索不达米亚的商道，亚兰人就归服大卫，给他进贡。大马士革是古代国际贸易路线沿海大道上的重要城市。大卫在战争中夺了哈大底谢臣仆所拿的金盾牌，又夺取了“许多的铜”，是为了将来建造圣殿(代上18:8)。，这里第一次说到，“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜”(6,14)，表明大卫并不是攻无不克、战无不胜的军事天才，他的得胜乃是支取神的得胜。因着完全顺服神，才能显出神完全的得胜。

　　5.大卫打败以东人:(撒母耳记下8:13-14)大卫在盐谷击杀了亚兰(或译：以东，见诗篇60篇诗题)一万八千人回来，就得了大名；又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。

　　大卫征服了以东，“得了大名”(13节)，应验了神所应许的“我必使你得大名”(7:9)。“设立防营”，即设立要塞，控制南方通往红海的商道，并向以东人收取贡品。当大卫前往北方的琐巴攻击亚兰人时(3节)，以东从南面入侵，约押和亚比筛(代上18:12)转回迎战以东。大卫呼求神，神就使大卫得胜，这是第二次说到 “耶和华都使他得胜。”

　　6.大卫打败亚扪人:第8章是大卫在外面得胜(8:1-18)，第9章是大卫在里面得胜(9:1-13)，从第10章开始，撒但就从外面和里面攻击大卫。

　　A.亚扪王羞辱大卫的臣仆(撒母耳记下10:1-7)此后，亚扪人的王死了，他儿子哈嫩接续他作王。大卫说：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。”于是大卫差遣臣仆，为他丧父安慰他。大卫的臣仆到了亚扪人的境内。但亚扪人的首领对他们的主哈嫩说：“大卫差人来安慰你，你想他是尊敬你父亲吗？他差臣仆来不是详察窥探、要倾覆这城吗？”哈嫩便将大卫臣仆的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服，使他们露出下体，打发他们回去。有人告诉大卫，他就差人去迎接他们，(因为他们甚觉羞耻)，告诉他们说：“可以住在耶利哥，等到胡须长起再回来。”

　　约旦河东的“亚扪人”也是罗得的女儿与父亲乱伦而生的后代(创19:38)，也是以色列人的亲戚，在士师时代和扫罗时代曾多次欺压以色列人(士3:13；士10:7；撒上11:1)。大卫说：“拿辖厚待我”可能是大卫在躲避扫罗追杀时与拿辖结交，因为拿辖曾败在扫罗手下(撒上11:11)；也可能指周围列国都对付以色列的时候，唯独亚扪人没有进攻过以色列。亚扪王拿辖死后，他儿子哈嫩接续他作了亚扪王。大卫是个知恩感恩的人，他得知拿辖去世的消息后，纪念拿辖曾经厚待他的恩典，就想厚待他的儿子哈嫩。“厚待”原文与“施恩”(9:1)、“慈爱恩待”(9:3)是同一个词，用来描述忠于盟约。因此，大卫对待哈嫩的动机和对待米非波设一样，都是为了实现对他们父亲的承诺。一个敬畏神的人，对待弟兄和对待外邦人一样信实。大卫差人去为哈嫩丧父安慰他。亚扪人的首领却以小人之心度君子之腹，对哈嫩说大卫差臣仆来，不是尊敬他父亲拿辖，真实的意图是要详察窥探、倾覆京城拉巴。哈嫩听信臣仆的谗言，“将大卫臣仆的胡须剃去一半，又割断他们下半截的衣服，使他们露出下体，”以此羞辱他们，挑起了这场意外的战争。哈嫩严重羞辱使节，等于正式宣战。大卫知道后，就安慰臣仆，要他们“住在耶利哥，等到胡须长起再回来。”

　　B.约押打败亚扪人:(撒母耳记下10:8,13-14)亚扪人知道大卫憎恶他们，就打发人去，招募伯·利合的亚兰人和琐巴的亚兰人，步兵二万，与玛迦王的人一千、陀伯人一万二千。大卫听见了，就差派约押统带勇猛的全军出去。亚扪人出来，在城门前摆阵；琐巴与利合的亚兰人、陀伯人，并玛迦人，另在郊野摆阵。……于是，约押和跟随他的人前进攻打亚兰人；亚兰人在约押面前逃跑。亚扪人见亚兰人逃跑，他们也在亚比筛面前逃跑进城。约押就离开亚扪人那里，回耶路撒冷去了。

　　亚扪王哈嫩付了“一千他连得银子”(代上19:6)，折合三百万舍客勒(出38:25-26)，可以购买十万个奴隶(出21:32)。他用这笔巨款“从美索不达米亚、亚兰、玛迦、琐巴雇战车和马兵”(代上19:6)，包括步兵三万三千人、战车三万二千辆(代上19:7)。这样庞大的雇佣军，是要发动消灭以色列的全面战争。大卫听见后，也差派约押统带勇猛的全军出去与他们争战。亚扪人守城，训练有素的亚兰雇佣军安营在适合战车展开的“米底巴”(代上19:7)旷野，从后面攻击以色列人。这场战役，注定是一场恶战。约押挑选精兵前进攻打训练有素的亚兰人，亚兰人在约押面前逃跑。亚扪人见亚兰人逃跑，他们也在亚比筛面前逃跑进城。约押没有继续围攻拉巴城，因为不利于作战的冬天雨季到了，所以先行撤退，等第二年春天再战(11:1；《犹太古史记》卷7第6章129节)。

　　C.大卫打败亚兰人:(撒母耳记下10:15-19)亚兰人见自己被以色列人打败，就又聚集。哈大底谢差遣人，将大河那边的亚兰人调来；他们到了希兰，哈大底谢的将军朔法率领他们。有人告诉大卫，他就聚集以色列众人，过约旦河，来到希兰。亚兰人迎着大卫摆阵，与他打仗。亚兰人在以色列人面前逃跑；大卫杀了亚兰七百辆战车的人，四万马兵，又杀了亚兰的将军朔法。属哈大底谢的诸王见自己被以色列人打败，就与以色列人和好，归服他们。于是亚兰人不敢再帮助亚扪人了。

　　“哈大底谢”是琐巴的亚兰王，已经被大卫打败过一次(8:3)，他不甘心自已的失败，又调兵遣将，准备再与大卫争战。“大河那边”指幼发拉底河那边的美索不达米亚。“希兰”位于约旦河东的基列地。之前亚兰人只是亚扪人的雇佣军，现在却是他们主动进攻以色列，甚至从遥远的美索不达米亚调兵增援。亚兰人的总兵力是八万步兵和一万战车(《犹太古史记》卷7第6章127节)，这是大卫所面临的最强外敌。撒但在背后煽动亚兰“诸王”(19节)，要彻底毁灭以色列。因此，大卫“聚集以色列众人”，集合了全国的力量，亲自过河迎战；结果大大得胜，不仅杀败了亚兰的全军，连将军朔法也被以色列人所杀。亚兰诸王投降以色列，归服他们，一直到所罗门的时代才重新与以色列为敌(王上11:25)。

　　二、大卫的失败(在自已的情欲上)

　　1.以色列人攻打拉巴:(撒母耳记下11:1)过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。

　　第二年春天，约押率领大卫的臣仆和以色列众人出战，前去攻打亚扪人，围攻亚扪人的京城拉巴。在第一次战役中，亚扪人的战斗力并不强(10:14)，需要请雇佣军帮忙；而经过第二次战役，“亚兰人不敢再帮助亚扪人了”(10:19)；因此，第三次战役一开战，以色列人就“打败亚扪人”，只剩下“围攻拉巴”了。因此，大卫并不需要亲自出征，“仍住在耶路撒冷”。此时大卫的王位稳固，权力和军事力量都到达了顶峰，周围的仇敌大部分都被征服，攻取拉巴也是指日可待，就在外面形势一片大好，却不想更大的危险正在逼近大卫。

　　2.大卫强奸乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:2-5)一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”

　　前方正在酣战，后方的大卫却在酣睡，直睡到“太阳平西”，原文是“傍晚”，大卫才从床上起来，他不再去祷告神，而是在王宫的平顶上游行，观看他新建的圣城耶路撒冷。以色列人的房屋是平顶，大卫城建在一个山坡上，王宫位于最高处，从“王宫的平顶”可以看到下面民房的庭院。“游行”意思是“散步”。就在大卫漫无目的地游行时，他看见了一个容貌甚美的妇人在沐浴，“沐浴”可能是拔示巴月经之后的洁净礼(11:4；利15:19-23)。拔示巴明明知道人从“王宫的平顶”可以看到自己的院子，却仍然在外面沐浴。“容貌甚美”原文是“看起来容貌甚美”。“看见”还只是扫视，“看起来”却变成了凝视。犹太传统认为，拔示巴是在水桶下面洗头，撒但伪装成一只飞鸟，大卫用箭射鸟，结果打破了水桶，看见了拔示巴(《 米大示 Midrash》Sanhedrin 107a)。“以连”是大卫的“三十勇士”之一(23:34) 。“乌利亚”名字的意思是“耶和华是我的亮光”，他虽然是赫人，但这个名字表明他是敬畏神的人。“拔示巴”名字的意思是“誓约之女”。

　　魔鬼试探人常常是用“眼目的情欲”(约壹2:16)引动人的肉体。大卫偶然“看见”别人沐浴，只是遇到试探；而“看起来容貌甚美”，则是靠近试探；然后差人“打听”，就陷入了试探；最后“将妇人接来”，“与她同房”更是故意犯罪。大卫只想逢场作戏，发泄一下自已的性欲，并没有想破坏乌利亚的家庭，也没有想娶他的妻拔示巴。然而，犯罪就有罪果，拔示巴却意外地怀孕了，她在惧怕中赶紧把这事告诉大卫，让大卫筹划解决。因为按照律法，行淫的双方都要被用石头打处死(利20:10；申22:22)。

　　3.乌利亚不中大卫的圈套:(撒母耳记下11:6-9,13)大卫差人到约押那里，说：“你打发赫人乌利亚到我这里来。”约押就打发乌利亚去见大卫。乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。大卫对乌利亚说：“你回家去，洗洗脚吧！”乌利亚出了王宫，随后王送他一份食物。乌利亚却和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。……大卫召了乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，还没有回到家里去。

　　大卫首先想到的，就是嫁祸于拔示巴的丈夫乌利亚，这的确是一条最快捷的解决途径，只是需要乌利亚的配合。因此大卫从前线叫来乌利亚，大卫象征性地问约押好、问兵好、又问争战的事怎样，因为大卫最关心的是叫乌利亚回家去与妻子拔示巴同房。以色列军队在执行任务的时候，必须保持洁净(申23:9-11；撒上21:5)。因此，虽然大卫三次劝乌利亚回家(8、12、13节)，甚至“使他喝醉”，但敬畏神、忠诚人的乌利亚却坚持不回家“与妻子同寝”，使大卫的“妙计”落了空。

　　3.大卫谋杀乌利亚:(撒母耳记下11:14-17)次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

　　既然乌利亚不中大卫的圈套，大卫起了杀心，要叫乌利亚永远开不了口。大卫写信给约押，要他把乌利亚派到“阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”大卫把自已写的谋杀乌利亚的亲笔信交给乌利亚，乌利亚作梦也没有想到，自已所敬佩的君王现在却要亲手杀害他。作为大卫外甥、又是大卫元帅的约押，他一看这封谋杀信就知其中有因，却根本不管大卫的命令是否合乎真理，为了表示对大卫的忠心，约押只是机械地照着大卫的信去行，因为他觉得只要为大卫办好这事，封住乌利亚的口，就能得到大卫赏识。大卫要约押不必连累别人，单杀乌利亚一人，而约押执行得更巧妙，在“将乌利亚派在那里”的同时，让几位“大卫的仆人”与乌利亚一同战死，掩盖了真正的谋杀目标乌利亚。约押与大卫谋杀乌利亚的罪行有份:(提摩太前书5:22)给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。

　　4.大卫娶了乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:26-27)乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

　　乌利亚一死，乌利亚就成了自由人。大卫就可以堂堂正正地娶他的妻拔示巴为妻，就如他当年娶拿八的妻一样(撒上25章)。“哀哭的日子”指服丧期，通常是七天(创50:10)。日期到了，拔示巴就给大卫生下一个儿子。大卫成功地在人前掩盖了强奸拔示巴和谋杀乌利亚的事实，又娶到了美少妇拔示巴，在人看来天衣无缝，不想神、鬼都知道了；大卫的这些成功，实际上都是撒但的得胜、大卫的失败。大卫一旦开始犯罪，就一连串违反了第六、七、八、九、十诫五条诫命：“不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋”(出20:13-17)。本章以后的内容，大都是大卫为这些罪所付出的惨痛代价。

　　5.除了赫人乌利亚那件事:(列王纪上15:5)因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。

　　这节经文是圣灵对大卫一生的评价。圣经以大卫为标准来衡量国度的君王，因为大卫“诚诚实实地顺服耶和华——他的神”(3节)，“都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的”(5节)；即便一时因放松犯了罪，一经圣灵光照，便立刻认罪悔改、甘心接受管教。这也正应了经上的话“世上没有不犯罪的人”(8:46)，连最合神心意的大卫王，也有“赫人乌利亚那件事”(撒下11:1-27)的污点，何况你我？

　　三、大卫的得胜与失败带给我们的经验教训

　　1.神使大卫得胜:经上两次说到“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”可见，大卫的争战的得胜不是出于他自已，不是因为他英勇善战，武艺高强，而是耶和华使他得胜，大卫也深知这一点，因此将荣耀归给神。从敌军那里所得的战利品，大卫也都分别为圣归给神(撒下8:11-12)，不敢据为已有，更不敢为自已树碑立传，将功劳归给自已。

　　亲爱的肢体，当你成功的时候，是将荣耀归给自已呢？还是归给神呢呢？让我们能够与诗人一起说“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下(诗篇115:1)！”

　　2.失败是人的罪性使然:即使像大卫这样一个合神心意的人，一不谨慎，就会立即给魔鬼留地步(弗4:27)，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会(撒下12:14)。因此，亚当的后裔都没有资格靠行为自夸，只有接受基督的生命和权柄，才能恢复到起初神创造的心意里去。大卫的失败给后世留下了鉴戒，提醒我们“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(彼得前书5:8)。

　　3.大卫认罪得赦免:大卫在先知拿单的谴责下，如梦初醒，立即承认自已犯罪的事实，承认自已“得罪耶和华了！”因此神除掉了他的罪(撒下12:13)。正如所罗门所说“遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤(箴言28:13)。”

　　结语:大卫依靠神、为神名去与仇敌争战，神就使他打败仇敌，成为常胜将军。然而，一旦大卫放松自已，体贴肉体的情欲，就立即陷在罪中不能自拔。因此，我们要时时警醒:(路加福音21:36)“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”(哥林多前书16:13)你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。 (帖撒罗尼迦前书5:6)所以，我们不要睡觉像别人一样，总要警醒谨守。

　　第44篇：耽延要到几时？

　　经文：书18：1-10

　　在圣经的记叙中，以色列人在神的引领下，历经艰辛与试炼，终于抵达了应许之地--迦南。然而，当神已经将这片丰饶的土地赐给他们，并为他们扫清了障碍时，以色列人却表现出了犹豫与耽延。这一行为不仅令人费解，更引发了我们对于信仰、行动与恩赐之间关系的深刻思考。

　　今天，我们将以"耽延要到几时？"为题，探讨以色列人在面对神所赐祝福时的态度与选择。我们将回顾神已经为以色列人所做的一切，分析约书亚对以色列人耽延的反问与责备，并以此为契机，反思我们自己在面对神的恩赐与召唤时，是否也曾有过类似的犹豫与拖延。通过深入探讨这一话题，我们期望能够激发读者对于信仰的热情与行动力，让我们更加珍惜神的恩赐，去拥抱那份属于我们自己的祝福。

　　一、神已赐下祝福

　　在圣经的记叙中，神对以色列人的关爱与引领无微不至。当以色列人历经重重困难，终于抵达迦南这片应许之地时，神所赐下的，不仅仅是物质上的丰富，更是心灵上的深厚祝福。这祝福体现在以下两个方面：

　　1.心灵上的归宿

　　经文记载："以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里，那地已经被他们制伏了。（书18：1）"迦南地不仅是以色列人长久以来所渴望的安居之所，更是他们心灵上的归宿。在神的庇护下，他们得以摆脱流浪与纷争，享受这片土地带来的安定与和平。

　　心灵的安定，是任何物质财富都无法替代的宝贵财富。耶和华你们列祖的神所赐给他们的地，是让他们得以安居的乐土。在这片土地上，以色列人可以扎根生长，建立起属于自己的家园。

　　2.新生活的起点

　　迦南地不仅为以色列人提供了物质上的满足，更是他们新生活的起点。经文提到，约书亚要派人去走遍那地，按着各支派应得的地业写明，然后回来拈阄分配土地（约书亚记18：3-10）。这意味着以色列人将在这片土地上重新开始，摆脱过去的阴影与束缚，追求更加美好的未来。

　　神所赐下的祝福，让以色列人拥有了无限的可能与希望。他们可以在这里耕耘、繁衍，传承信仰与文化。正如圣经所述："你们要进去得为业的那地，乃是有山有谷、雨水滋润之地，是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。（申11：11-12）"

　　3.神的持续引领与庇护

　　在迦南地上，以色列人并不是孤军奋战。神始终在引领和庇护着他们，为他们提供智慧和力量。无论是面对外敌的入侵还是内部的纷争，神都会给予他们及时的帮助和支持。这里说："我要在耶和华我们神面前为你们拈阄。（书18：6、8、10），"多次提到"耶和华我们神"，强调了神在以色列人生活中的重要地位和持续引领。

　　综上所述，神赐给以色列人的祝福是全方位的、深厚的。这些祝福不仅体现在物质上的丰富和心灵上的安定上，还体现在神的持续引领与庇护上。这些祝福共同构成了以色列人在迦南地上繁荣发展的坚实基础。成为了他们信仰与生活中不可或缺的重要组成部分。

　　二、约书亚的反问与责备

　　在18：3中，我们看到约书亚对以色列人的迟缓行动表示了明确的反问与责备。这一责备不仅透露出约书亚对他们行动迟缓的不满，更深层次地，也体现了对神旨意不尊重的严肃态度。这种责备，对我们基督徒在灵性上的表现，同样具有深刻的启示意义。

　　1.约书亚的不满

　　首先，从约书亚的反问中，我们可以明显感受到他对以色列人行动迟缓的不满。在神的明确指引和丰厚恩赐下，以色列人本应立即行动起来，去占领和享用神所赐的土地。然而，他们的迟疑和拖延，不仅错过了许多宝贵的机遇，也辜负了神对他们的期望。这种迟缓的态度，在约书亚看来，是对神恩赐的一种浪费和轻视。

　　2.对神旨意的不尊重

　　其次，约书亚的责备更深层次地体现了对神旨意不尊重的严肃态度。神已经将迦南地赐给了以色列人，这是神明确的旨意和承诺。然而，以色列人的迟缓行动，实际上是在质疑和挑战神的旨意。他们似乎在暗示，神的恩赐并不是那么重要或紧迫，可以随意拖延和忽视。这种态度，无疑是对神尊严和权威的一种冒犯和不敬。圣经说："殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。（罗12：11）"

　　3.基督徒灵性上的耽延

　　许多时候，我们也存在类似的灵性上的耽延。我们或许会因为各种原因，如懒惰、恐惧、缺乏信心等，而迟迟不去履行神的旨意和呼召。这种灵性上的迟缓，同样是对神恩赐和旨意的一种轻视和不尊重。它让我们错失了与神更亲密的关系，也阻碍了我们在灵性上的成长和进步。保罗说："那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后4：7-8）"

　　因此，约书亚的反问与责备，不仅是对古代以色列人的警醒，更是对我们现代基督徒的深刻启示。它提醒我们，要时刻保持对神的敬畏和顺服，积极践行神的旨意和呼召，不让灵性上的迟缓成为我们信仰道路上的绊脚石。只有这样，我们才能真正成为神的儿女，享受他赐予我们的丰富恩典和永恒生命。

　　三、带给我们的反思

　　1.是否珍惜神的恩赐？

　　以色列人在迦南地前的耽延，如同一面镜子，映照出我们内心深处可能对神恩赐的忽视与淡漠。神赐予我们丰富的物质与精神财富，如同迦南地的肥沃土地与丰饶资源。然而，我们是否真正意识到这些恩赐的宝贵，又是否真正珍惜并充分利用了它们？

　　在日常生活中，我们或许会因为忙碌、懒惰或安逸而忽视神的恩赐。我们可能未能充分利用自己的才能去服侍他人、传扬福音，也可能未能珍惜与家人、朋友共度的时光去深化彼此的关系。这些看似微不足道的行为，实际上都是对神恩赐的浪费与轻视。

　　因此，我们需要深刻反思，是否真正珍惜并感恩于神的每一份恩赐。我们应当学会感恩，学会珍惜，将神的恩赐转化为行动的力量，去创造更加美好的人生。

　　2.是否有信心面对挑战？

　　以色列人的耽延，或许还源于对未知挑战的恐惧与不安。他们担心无法战胜迦南地的原住民，担心自己无法在这片土地上立足。这种恐惧，同样存在于我们的内心深处。在面对生活中的挑战与困难时，我们是否也有足够的信心去克服？神已经为我们准备了战胜一切困难的力量与智慧。然而，我们是否愿意相信这份力量，是否愿意勇敢地迈出步伐去迎接挑战？信心，是我们在信仰道路上不断前行的动力源泉。只有坚定信心，我们才能勇往直前，战胜一切艰难险阻。

　　因此，我们需要深刻反思自己的信心状况。我们是否真正相信神的话语与应许？我们是否愿意将自己的生命交托给神，让他引领我们走过人生的每一个阶段？

　　3.是否及时回应神的召唤？

　　约书亚的责备，如同一记警钟，唤醒我们对神召唤的敏锐感知与及时回应。神的召唤，是迫切且重要的。他呼召我们去传扬福音、去服侍他人、去关爱他人的灵魂。然而，我们是否总是能够及时回应这份召唤，积极投身于他的事工中？在现实生活中，我们或许会因为各种原因而拖延、犹豫或逃避神的召唤。我们可能担心自己的能力不足，可能害怕面对外界的质疑与反对，也可能因为安逸与自私而选择了沉默与逃避。然而，这些都不是我们拒绝回应神召唤的理由。

　　因此，我们需要深刻反思自己对神召唤的回应态度。我们是否愿意放下个人的安逸与自私，去拥抱神的使命与呼召？我们是否愿意勇敢地站出来，为正义与真理发声，为弱势群体争取权益？只有当我们真正愿意回应神的呼召时，我们才能在信仰的道路上不断成长与进步。

　　结论：

　　回顾以色列人在迦南地的耽延，我们不禁要深刻反思自己的信仰与生活。神的恩赐是如此丰厚与宝贵，我们是否真正珍惜并充分利用了它们？在面对生活的挑战与困难时，我们是否有足够的信心去克服？当神的召唤来临时，我们是否能够及时回应并积极投身于他的事工中？圣经说："懒惰使人沉睡，懈怠的人必受饥饿。谨守诫命的，保全生命；轻忽己路的，必致死亡。（箴19：15-16）"

　　作为基督徒，我们应当时刻警醒自己，不要让灵性上的迟缓成为我们信仰道路上的绊脚石。我们要珍惜神的每一份恩赐，使用我们的恩赐。同时，我们也要敏锐地感知神的呼召并及时回应他，积极投身于圣工中去实现自己的价值与使命。只有这样，我们才能在信仰的道路上不断成长与进步，成为神所喜悦的儿女并享受他赐予我们的丰富恩典与永恒生命。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.神的恩赐是宝贵的，不应被忽视或延迟享用。我们都应珍惜并充分利用，积极回应神的旨意，及时行动，不让灵性上的迟缓阻碍我们的成长。

　　2.面对生活中的困难和挑战，我们只需坚定信心，勇往直前。不要让恐惧和不安左右我们的决定，而要相信神的话语与应许。

　　3.神的呼召是迫切且重要的，我们需要敏锐地感知并及时回应。不要因个人的安逸、自私或恐惧而逃避神的使命。

　　天堂，在信心里已然开启：从亚伯拉罕、摩西、约瑟看永恒的“此时此地”

　　在许多人根深蒂固的观念里，“天堂”是一个遥远的地理名词，是生命终点之后可能抵达的奖励之所。这种观念常常将信仰简化成一场交易：用今生的善行与忍耐，去兑换死后的福乐。然而，当我们深入圣经，特别是凝视亚伯拉罕、摩西、约瑟这三位在截然不同境遇中被神使用的伟人时，一幅截然不同的图景豁然展开：天堂，首先不是一个死后才抵达的地点，而是一种因信靠神而进入的、真实的生命状态——一种与神亲密同在，从而拥有超越环境之平安、喜乐和盼望的内在境界。 这境界，在信心的那一刻，便已然开启。

　　一、亚伯拉罕：在“放下”中得着满足的天堂

　　当神的呼召临到哈兰的亚伯拉罕时，他并非一个一无所有的落魄者。相反，他正处在属世的“天堂”里：财富丰盈、仆婢成群，是部落的领袖，拥有世人羡慕的安稳与尊荣。从理性的、功利的角度看，放下这一切，走向一个“不知往哪里去”的未知之地，无异于从天堂坠入荒野。

　　但亚伯拉罕却毅然启程。这匪夷所思的行动背后，隐藏着天堂奥秘的钥匙：他遇见了一位比所有属地福乐更值得爱慕的神。 他所拥有的，是“有根有基”的城，是神所经营建造的。因此，他的“放下”不是痛苦的舍弃，而是被更大荣耀吸引后的欣然转向。他的天堂，不在于他拥有多少财富和权力，而在于他拥有神的应许和同在与否。在漂泊的岁月中，甚至在献上以撒的极端顺服中，支撑他的不是对未来一个模糊天堂的想象，而是对此时此地与他同行的那位信实之神的确据。他的天堂，就在他信心的脚步之中，因为他始终与天堂的核心——神自己——联结在一起。

　　二、摩西：在“舍弃”中得着尊荣的天堂

　　摩西的经历，将这种“内在天堂”的状态诠释得更加淋漓尽致。他曾在埃及王宫，站在当时世界知识、权力和享乐的顶峰。这是多少人梦寐以求的“人生天堂”。然而，摩西却“宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”（希伯来书11:25）。

　　他并非厌恶荣华富贵本身，而是因为他“看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”。在与神的相遇中，他内心的价值体系被彻底更新和重置。埃及的宝藏，与“与神同工”的尊荣相比，顿时失去了光彩。他舍弃了一个肉眼可见的、会朽坏的天堂，却得着了一个与神亲密相交的、永恒的“天堂状态”。即便此后他带领百姓历经旷野的艰辛、埋怨与争战，甚至因一次失误未能进入地上的迦南地，但谁又能说摩西没有进入“天堂”呢？他曾与神面对面说话，如同朋友一般。这种关系的亲密性，本身就是天堂的极致体验。他的天堂，不在远方的迦南，而在他祷告的帐幕里，在神荣耀的云柱火柱中。

　　三、约瑟：在“深渊”中得着平安的天堂

　　如果说亚伯拉罕和摩西是主动离开了属世的“天堂”，那么约瑟的经历则向我们证明：即便被抛入人所共见的“地狱”，一个信靠神的人依然可以活在天堂的光景中。 他被兄弟贩卖、被主母诬陷、被酒政遗忘，从宠儿到奴隶，从奴隶到囚犯，他人生的轨迹一路向下，坠入最深的幽暗。

　　然而，圣经一再重复一个奇妙的宣告：“耶和华与约瑟同在”（创世记39:2, 21, 23）。这句话，正是约瑟在“地狱”中活出“天堂”生命的全部秘密。因为神的同在，他在波提乏家中就百事顺利；因为神的同在，他在监狱里也能得到司狱的信任；因为神的同在，他能从神的眼光解读一切苦难，对伤害他的兄弟说出“神的意思原是好的”这样充满平安与饶恕的话语。约瑟的天堂，不在于他最终成为埃及宰相的地位，而在于他从始至终那颗坚信神主权、与神同行的心。在坑中，在监里，他的心早已因神的同在而获得了自由和释放。他的环境是地狱，但他的生命状态，因着与源头连接，已是天堂。

　　结论：天堂是此时此地的生命连接

　　亚伯拉罕、摩西、约瑟，他们分别处在财富、权位和苦难的极端境遇中，却活出了同一种生命特质——因信靠神而有的内在自由、深邃平安和坚定盼望。他们的故事雄辩地证明，天堂的本质不是物质环境的堆砌，而是与生命之源——神自己——恢复和好的关系。

　　当耶稣在十字架上对那位悔改的强盗说“今日你要同我在乐园里了”时，他指的不是遥远的未来，而是“今日”！当祂宣告“认识你—独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”时，祂指明永生是从认识祂的那一刻就开始的。

　　因此，新天新地，那没有眼泪、没有疼痛的永恒之境，并非是救恩的起点，而是我们此刻所预尝的、与神同在之生命状态的完全实现和环境的最终匹配。它将是所有关系的终极复原，是邪恶的彻底终结，是神人同居的完美高峰。

　　但对于一个真信徒而言，最大的福音是：我们不必等到死后才开始体验天堂。 当我们凭信心接受基督，圣灵内住的那一刻，我们就已经“出死入生”，天堂的生命就已经在我们里面发动。我们今日的信仰生活，就是学习依靠圣灵，让这内在的、属天的生命品质——仁爱、喜乐、和平——越来越多地胜过外在的环境，活出基督的样式。

　　这就是真正的基督徒的盼望：不是焦虑地等待一张死后生效的“天堂入场券”，而是喜乐地活在“神与我们同在”的当下确据中，并带着这确据行走今世之路，直到那日，见主的面，得享完全的荣耀。

　　阿们。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

  　亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　最近教会周五上午的查经班刚刚开始查考《彼得前书》，在该书的开头问候语中，使徒彼得是这样称呼基督徒的：“……照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。……”（彼前1:2）显然“照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，又蒙他血所洒”这都是神所作的，是讲我们如何成为基督徒的；而对于我们已经成为基督徒的人而言，使徒彼得却用：“以致顺服耶稣基督”作为最重要、最核心的生命特征，这很值得我们关注，因此今天我们就来说说顺服。

　　首先，我们来说说顺服的概念。顺服主要是指有位格的生命，遵从权威与法则的选择。对于没有位格的存在而言，谈不上顺服，因为它们没有选择的权力与可能。比如汽车，它对于司机而言是完全顺服的，因为它没有位格，没有选择不顺从的权力。而一个小孩，他就有可能选择不顺从。因此，顺服与否，是有位格的生命中的一个重要的选择功能。与顺服相反的，那就当属悖逆。

　　其实，顺服与否是所有有位格的生命所共同面对的选项。就连上帝也是需要顺服的。《圣经》记载：“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓……”（来6:13）祂为什么要起誓呢？就是为要给人有可信的凭据。但当神起了誓之后，祂就要按祂起誓的内容去执行，因为祂绝对的信实，因此，祂选择对自己所起的誓，完全顺服，这就成为了我们信仰的信心基础。

　　对于人类而言，顺服也是极普遍的生命现象。比如我们感觉饿了，那是我们的生理机制传递给我们的需要进食的信号。于是我们就去吃饭，这就是一种顺服的选择。但由于某些原因，我们也可以选择不顺服，即便饿了也选择不吃，比如在施行减肥。人类生命被造的尊贵性，就在于我们拥有选择的自由。

　　《圣经》清楚告诉我们，人类是按神的形象被造的。因此，人类的生命有独立的主权，有极强烈的尊贵意识。如此便产生了一个主权的冲突，即人与造物主的主权冲突。也就是人似乎本能地不愿意服在任何更高的主权之下，这就是人悖逆的主要原因。

　　我们在养育孩子的时候，大概都经历过孩子的叛逆。甚至有人把孩子成长到十几岁的时候，称之为叛逆期。所谓的叛逆期就是孩子的自我主权意识特别高的时候，他们不愿意屈从于任何主权之下，于是用各种叛逆行为来展示宣告自己的主权不容挑战。然而，那时孩子们的生命尚未成熟，也对权力与责任之间的关系认知不清楚。因此，那种挑战权威的行为常常是破坏性的，所以被称为悖逆，而悖逆通常是一个负面的词。

　　人类历史上的第一个大悲剧，就是由这种悖逆造成的。那就是夏娃和亚当在伊甸园中，悖逆神的命令而犯罪，造成了生命死亡的极严重的后果。打那以后，似乎贯穿人类历史的一个普遍现象，就是对神的反叛和悖逆，美其名曰要自由！正如经上所描述的：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”（诗2:1-3）

　　既然顺服是一种选择；那么叛逆当然也是一种选择。而叛逆这种选择，是基于非理智的情绪驱使。因此，《圣经》千叮咛万嘱咐：你们要谨慎，要时刻警醒，免得入了迷惑（即作错了判断）。然而，在现实中，人却更喜欢跟着感觉走，顺着自己的欲望作判断，于是悲剧就不断地重演。

　　使徒彼得把基督徒描述为：“顺服耶稣基督”的人，这样的描述是非常贴切和精准的。 “顺服”这个字在原文里的意思有：遵守，服从，顺从的意思。

　　换句话说，如果一个人选择决定在凡事上遵从、顺从耶稣基督，那他就拥有了作为一个基督徒的生命特征。这里的顺服至少包含两个最重要的概念：1）认同并接受主耶稣的最高主权（上帝，或神）；2）接受主耶稣所启示的话语和命定的法则是所当绝对遵守的真理。这就是基督信仰。

　　当年摩西在为以色列人建立信仰的时候，曾反复强调： “以色列人哪，现在我（代表神）所教训你们的律例、典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华你们列祖之　神所赐给你们的地，承受为业。所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。”（申4:1-2）

　　弟兄姊妹，我们今天正生活在一个抛弃信仰（无神论）、鼓励悖逆（人文主义）、反理性（理想主义）；放纵自我（自由主义）的时代，正确的信仰在这个时代中受到极大的挑战！惟愿我们自称是基督徒的人，都能认知思考，我们真的是“顺服耶稣基督”的人吗？愿我们以此为鉴，反照一下自己，评估一下自己所作出的决定，真的都是选择顺服耶稣基督吗？

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。

　"七"天见神迹

　　文：小方舟

　　经文：书6：1-27

　　亲爱的弟兄姊妹们，当我们翻开圣经，会看到许多令人惊叹的神迹。其中，耶利哥城倒塌的奇迹尤为震撼。那是一座坚固无比的城，城墙高大厚实，守卫森严，仿佛坚不可摧。然而，以色列民在上帝的带领下，仅仅围绕这座城走了七天，那看似脆弱的脚步，却蕴含着无穷的力量。当第七天的号角吹响，城墙竟轰然倒塌，以色列民顺利进入了应许之地。这神奇的"七天"，就像一把钥匙，打开了我们探索信仰奥秘的大门。

　　在圣经中，"七"这个数字有着特殊的象征意义，它代表着完全、圆满。如上帝用七天创造了世界，七封印蕴含着末世的奥秘等。而今天，我们就以这"七"为线索，一同探讨在信仰之路上，该如何见证属于我们自己的神迹。

　　一、顺服的重要性

　　1.顺服的含义

　　在属灵的旅程中，顺服的力量超乎我们想象的，只有顺服，神才会为我们指引前行的方向，让我们在面对生活的惊涛骇浪时，拥有无畏的勇气和坚定的信心。圣经中明确告诉我们："人若爱我，就必遵守我的命令。（约14：15）"这经文深刻地揭示了顺服的真谛。顺服，绝非是无奈之下的勉强听从，而是源于内心深处对神那炽热而深沉的爱与毫无保留的信任。它是一种主动的选择，是我们甘愿将自己的生命全然交托给神，让他的旨意在我们身上得以彰显。

　　2.圣经中实例

　　回顾历史，以色列民的顺服与他们上一辈人的叛逆形成了鲜明的对比。上一辈人在旷野中，常常心怀不满、抱怨连连。他们质疑神的带领，怀念埃及的肉锅，甚至在神面前发怒。这种叛逆的后果是惨痛的，那一代人大多倒在了旷野，未能进入那充满希望的应许之地。而以色列民，在摩西、约书亚等领袖的带领下，选择了顺服。他们听从神的吩咐，按时绕行耶利哥城七天，不问缘由，只是坚定地相信神的安排。最终，城墙轰然倒塌，他们顺利进入了应许之地，开启了新的生活篇章。

　　3.属灵的启示

　　我们与神之间若建立起紧密的连接，愿意顺服在他里面，无论遭遇何种艰难险阻，都无所畏惧。上帝帮助人，并非随意施予，而是在我们顺服于他的时候，才能看到神迹。耶利哥城倒塌不是凭借人自身的能力可以做到的，而是神的作为。顺服，就是不问为什么，坚信神不会错，不是等到看见了才相信，而是先选择相信，然后就会看见神在我们生命中创造的神迹。让我们都怀揣着这份对神的顺服，勇敢地踏上信仰之路，迎接那属于我们的美好未来。

　　二、国度意识的觉醒

　　1.国度意识的内涵

　　那究竟什么是国度意识呢？简单来讲，国度意识就是基督徒内心深处对上帝国度的深刻认知与强烈的归属感。它不是一种模糊的概念，而是实实在在扎根于我们心中的使命，让我们清楚地知道自己是上帝的子民，在这纷繁复杂的世界里肩负着特殊的使命。

　　国度意识对于我们基督徒而言，意义非凡。它关乎我们在地上的使命与责任。我们并非像无根的浮萍般在这世间漂泊，而是如同上帝派来的使者，要将上帝那无尽的爱与救恩传递给每一个角落，让更多迷失的灵魂认识上帝、归向上帝。同时，国度意识也时刻提醒着我们与永恒国度的紧密联系。我们的眼光不应仅仅局限于眼前的短暂得失，而要望向那永恒的国度，因为在那里，有真正的平安、喜乐和永生。

　　2.以色列民国度观建立历程

　　回顾以色列民的历史，他们的国度观念并非一蹴而就，而是在一系列波澜壮阔的事件中逐渐建立起来的。摩西带领他们出埃及，这可不是一次简单的逃离奴役之旅，而是上帝与以色列民立约的神圣开端。上帝通过摩西向以色列民宣告自己的旨意，要让他们成为自己的选民，建立一个敬拜上帝、遵循上帝律法的独特国度。立约，就是上帝与以色列民之间神圣的约定，它明确了彼此的权利与义务，为以色列民国度观念的形成奠定了坚实的基础。当他们有国度观念时，神就为他们做大事。

　　后来，约书亚带领他们进入应许之地。这一过程充满了艰难险阻，敌人的围追堵截、恶劣的自然环境，都没有阻挡他们前进的步伐。他们凭借着对上帝的坚定信仰和对建立国度的执着信心，克服了重重困难。在进入应许之地后，他们开始按照上帝的律法生活，逐渐形成了独特的国度文化，国度观念也在他们的心中愈发根深蒂固。

　　3.基督徒应有国度观

　　对于基督徒来说，国度责任同样重如泰山。恩典是上帝赐予我们最珍贵的礼物，它让我们感受到上帝无条件的爱与关怀。然而，国度意识不仅仅是一种享受恩典的心态，更是一种沉甸甸的责任。

　　如果基督徒不能积极发挥盐和光的作用，不能践行上帝旨意的功能，就如同失去了国度的权柄。圣经有一句经文很好总结了基督徒当有的国度观："惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）"因此，我们生活在这个时代，肩负着将上帝的国度拓展到世界每一个角落的重任。若我们消极怠惰，不履行自己的国度责任，那么我们的信仰就会变得软弱无力，结局也必然不会美好。

　　三、信心与忍耐的考验

　　1.七天绕行：信心与忍耐的磨砺之旅

　　以色列民绕行耶利哥城的七天，是一场对信心与忍耐的极致考验。每天清晨，在约书亚的带领下，他们整齐有序地出发。第一天，他们或许怀着好奇与紧张，脚步急促地围绕那高大坚固、敌军环伺的城墙前行，心中既有对未知的忐忑，也有对上帝应许的期待。随着日子一天天过去，疲惫感逐渐蔓延。到了第三天，身体的劳累开始侵蚀他们的意志，但他们的信心却如磐石般坚定，依然稳步前行。到了第七天，当他们绕行七圈后，尽管身体已极度疲惫，可内心的期待却愈发强烈。这七天，每一圈的绕行都是对信心和忍耐的磨砺，让他们在看似枯燥重复的行动中，不断坚定对上帝的依靠。

　　2.忍耐坚守：灵程路上的信心支撑

　　忍耐，是每一位基督徒灵程路上不可或缺的功课。在生活的困境与信仰的迷茫面前，忍耐并非消极的忍受，而是在困境中坚守对上帝的信心。当我们陷入困境时，祈祷是我们与上帝沟通的桥梁，我们可以向上帝倾诉内心的痛苦与困惑，寻求他的指引与安慰，让心灵在祈祷中得到宁静与力量。

　　读经则是我们汲取信仰养分的重要途径，上帝的话语如明灯，照亮我们前行的道路。可不信的人会想：什么事不做读经有用？在困境中翻开圣经，那些经文真能给予我们鼓励和启示？然而，相信的人就必见神迹。因此，圣经也我们一个方法："又当彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。（来10：24-25）"与信徒交流也是保持信心的重要方式，在彼此的鼓励与支持中，我们共同坚守信仰的阵地，不轻易被困难打倒。

　　3.坚信绽放神迹之花

　　在我们身边，有许多基督徒凭借信心和忍耐见证神迹的真实故事。有一位弟兄，事业遭遇重大挫折，负债累累，家庭也面临危机。但他没有放弃，每天坚持祈祷、读经，在教会中积极参与侍奉，与其他信徒互相扶持。在漫长的忍耐中，他的信心愈发坚定。最终，奇迹发生了。他不仅还清了债务，家庭也重归和睦，事业更是迎来了新的转机。这就是信心与忍耐的力量，这样的见证还有很多很多。因此，神迹一定跟信心密不可分。信心让我们在困境中不绝望，在考验中不退缩，最终见证上帝的神奇作为。

　　结语：

　　在这次关于"七"天见神迹的分享中，我们一同探寻了信仰里这充满奇迹与力量--"七"天。我们看到以色列民绕行耶利哥城七天见证城墙倒塌，同样，当我们有顺服，有国度意识，有忍耐坚守，相信在困境中会迎来转机。当然，"七"天并非简单的时长，而是信心与忍耐的考验期。让我们明白，在这期间，顺服神旨、坚定国度意识至关重要。

　　我们是"君尊的祭司，圣洁的国度"，肩负着传扬神恩、拓展神国的使命。当遭遇困境，不妨以这"七"天为榜样，用信心冲破黑暗，用忍耐等候光明。让我们带着这份感悟，在生活中践行信仰，彼此鼓励，在每一个"七"天里，都能见证神迹，彰显神的荣耀，使更多人因我们的见证归向神。（本讲章来自《小方舟文集》第六辑，作者微信：17206036065）

　　祷告：

　　慈悲全能的天父上帝，我们满心感恩与敬畏，齐聚在你荣耀的宝座前。

　　主啊，我们深知自己是你"被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民"。这无比崇高的身份，是我们荣耀的冠冕，更是我们前行的动力与责任。我们宣告，定要活出这身份的尊贵，以圣洁的行为、虔诚的敬拜来荣耀见证你的圣名。

　　回顾历史，以色列民绕行耶利哥城七天，城墙便轰然倒塌，那是你大能的彰显，也是他们信心与顺服的见证。如今，我们站在新时代的"七天"起点，虽面对不同的挑战，但我们坚信，你的恩典与能力从未改变。

　　我们宣告，在接下来的每一个"七天"，乃至每一个时刻，我们都要以坚定的信心冲破黑暗的捆绑，以顽强的忍耐等候你荣耀的显现。无论遭遇何种困境，我们都不会退缩、不会怀疑，因为我们知道，你与我们同在，你的应许永不落空。

　　求主赐予我们力量，让我们在这"七天"里，积极传扬你的福音，拓展你的国度，叫更多人认识你、归向你。

　　奉耶稣基督的名祷告，阿们！

　    经文（诗 100:1-5）“普天下当向耶和华欢呼！你们当乐意事奉耶和华，当来向祂歌唱！你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院；当感谢祂，称颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱永远长存，祂的信实直到万代。”

　　亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

　　在这丰收感恩的时节，我们聚集于主的施恩宝座前，共同思想 “感恩” 这一信仰核心主题。今天我们从《诗篇》100 篇的经文中，探寻基督徒应有的感恩之心，学习以感恩的心回应上帝的恩典。这五节经文浓缩了感恩的真理：深切的召唤我们以欢呼回应上帝，指明感恩根基在认识祂的创造与主权，教导感恩实践在敬拜称颂，揭示感恩源泉在祂不变的良善、慈爱与信实。我们先从三方面思想，然后再谈如何活出感恩的生命。

　　一、感恩：认识祂是神，我们是祂的民

　　“普天下当向耶和华欢呼” 的呼召，建立在对上帝的真实认知上：“你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。” 这是感恩的坚实根基：感恩始于对上帝的正确认识。

　　认识祂是创造的主：“我们是祂造的” 是信仰与感恩的起点。上帝是宇宙与生命的源头，“神就照着自己的形像造人”（创 1:27），我们的生命、气息、能力皆源于祂。我们常为健康、家庭、工作感恩，却易忽略这些恩典的赐予者是创造主。正如保罗所言：“你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前 4:7）

　　比如清晨醒来的康健、职场顺利的工作、家庭团聚的温暖，都不是理所当然，而是上帝的恩典。认识到 “我们是祂造的”，便会从自夸转为谦卑感恩，明白一切所得都不是凭自己的努力，而是祂的赐予。

　　认识祂是掌权的主：“我们是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊”，揭示上帝与我们的亲密关系：祂是看顾我们的牧者。羊软弱需牧者带领，我们在世界中也常迷茫无助，但 “耶和华说：‘我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。’”（耶 29:11）

　　无论顺境逆境，上帝都在掌权：顺境中祂让我们享恩典、荣耀祂；逆境中祂炼净我们的生命，让我们更深认识祂的信实。认识祂的掌权，便会在一切环境中感恩：顺境中感谢赐福，逆境中感谢保守。

　　二、感恩：以敬拜回应恩典

　　感恩不仅是内心态度，更是外在实践。经文呼召我们：“你们当乐意事奉耶和华，当来向祂歌唱！”“当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院；当感谢祂，称颂祂的名。” 我们当以敬拜将感恩化为行动。

　　以喜乐的心灵事奉祂：“乐意事奉耶和华” 的 “乐意”，意为甘心欢喜。若事奉掺杂功利思想：为得安慰、被称赞，便会被动疲惫；而真正的感恩式事奉，是因爱上帝本身：祷告是享受与祂沟通，聚会是渴望聆听祂的话，行善是被祂的爱激励。正如大卫所说：“我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗 40:8）

　　思想上帝的恩典，十字架的救赎、永恒的生命、时刻的看顾，抱怨会化为感恩，疲惫会变为力量。让我们以喜乐的心乐意事奉，因祂配得一切敬拜。

　　以赞美的歌声称颂祂：“当来向祂歌唱”“当赞美进入祂的院”，歌唱与赞美是感恩的直接表达。圣经多处教导我们赞美：“你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱！”（诗 96:1）赞美是对上帝良善的宣告，能坚固信心、激励他人。赞美不应局限于教会，更要融入生活：清晨唱感恩之歌，工作间隙默默称颂祂，困境中歌颂祂的信实。此外，我们还能以言语见证祂的恩典，以爱心对待他人，让生命生活都成为对祂的赞美。

　　以真诚的祷告亲近祂：“当称谢进入祂的门”，祷告是进入上帝同在的门，感恩是祷告的核心。我们常为需求祷告，却易忽略感恩。感恩的祷告能让我们从关注需求转向看见恩典，心灵得安慰、与上帝更亲近。让我们学大卫的祷告：“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”（诗 103:2-3）让我们在祷告中常数算恩典，以真诚感恩回应祂的爱。

　　三、感恩：扎根于祂的良善与信实

　　经文结尾揭示感恩的终极源泉：“因为耶和华本为善，祂的慈爱永远长存，祂的信实直到万代。” 我们的感恩能持续深入，正因上帝的属性永不改变，这是我们在一切景况中感恩的底气。

　　祂的良善，是感恩的永恒动力：“耶和华本为善” 的 “善”，是绝对完美的善。祂的善待万民、赦罪、保守，不基于我们的境遇，而基于祂的本性。约伯在失去一切时仍宣告：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（伯 1:21）他的信心源于对上帝良善的认识。

　　当我们遭遇挫折、疾病，若能明白上帝的良善不变，祂允许苦难是为炼净生命、成就更美计划，便能在困境中仍存感恩。

　　祂的慈爱，是感恩的无尽源泉：“祂的慈爱永远长存”，上帝的爱是永恒不变的爱。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗 5:8）无论我们软弱、不配，祂的爱永不离开。

　　思想祂的慈爱：赦免过犯、供应需求、陪伴同行，感恩之心便会油然而生。正如大卫所说：“我要称谢你，直到永远，因为你行了这事。”（诗 52:9）

　　祂的信实，是感恩的坚固保障：“祂的信实直到万代”，上帝信守承诺，话语永不落空。认识祂的信实，我们的感恩会从 “因得恩赐感恩”，升华为 “因信靠这位信实的上帝感恩”。即使暂时未得所求，仍能感恩，因信实的上帝必预备最好的。正如保罗所说：“我的上帝必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。”（腓 4:19）

　　四、感恩：从心出发，活在恩典中

　　感恩不应停留在认知与行动，更应成为生命常态，融入生活每一个细节。

　　在日常生活中数算恩典：我们常因未用心发现，而感受不到上帝的恩典，习惯关注缺失、抱怨不顺，却忽略已拥有的祝福。如果我们写一张 “恩典清单”，写下每天的恩典，就不难发现主恩时时处处都在身边：哪怕是清晨的阳光、领导的认可、家人的饭菜、顺利的工作……

　　数算恩典能让我们在平淡中感受上帝的同在，让感恩成为生命本能、生活常态。正如大卫提醒自己：“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！”（诗 103:2）

　　在人际关系中传递感恩：感恩应延伸到人际关系中，比如对家人，常说 “谢谢”： 谢父母的养育、配偶的包容、孩子带来的欢乐，温暖彼此的心；对弟兄姊妹，为彼此的扶持、提醒感恩，让教会更合一；对身边人，谢同事配合、陌生人善意，甚至曾伤害过我们的人，因上帝会借他们让我们学会忍耐饶恕。

　　保罗说：“你们要彼此相爱，像爱自己一样，这就是律法的总纲。”（罗 13:9）感恩正是爱的重要表达。

　　在困境中依然持守感恩：人生总有挫折，但真正的感恩不依赖环境。就如保罗在监狱中仍喜乐感恩：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。”（腓 4:11）他的秘诀是认识到上帝的恩典够用，祂在一切环境中掌权。

　　当我们面临困境，效法保罗的信心不灰心、不抱怨，持守感恩，相信 “万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗 8:28）。即使暂时不明白，也确信那位信实的上帝必不叫我们白白经历。

　　结语：

　　感恩节是感恩的提醒，但感恩不应只在这一天，而应成为一生的生命常态。《诗篇》100 篇呼吁 “普天下当向耶和华欢呼”，这是对每一个蒙恩之人的呼召 —— 无论身处何方、经历何事，都要以感恩回应上帝的恩典，因祂本为善、慈爱长存、信实到万代。

　　我们所分享的感恩，不是形式与义务，而是蒙恩之人对恩典的自然回应。认识到上帝创造、救赎、保守我们，便会自然而然将荣耀颂赞归给祂。

　　让我们从今天起，以感恩之心对待每一个日子、每一个人，跟随上帝的带领。我们拥有的一切都是恩典，永恒的家乡更是祂预备的最美礼物。愿我们一生以感恩之心，赴上帝在基督里为我们立的永恒之约，直到见主面的那一天，与祂一同歌唱那永不止息的感恩赞歌！

　　经文:民26:33;彼前3:3-6       

　　父母作为儿女的第一任教师，对儿女的影响是巨大的。我们从六个方面来看《经上六个人的女儿》。

　　一、西罗非哈的女儿们——巾帼英雄

　　1.西罗非哈只有女儿:(民26:33)希弗的儿子西罗非哈没儿子，只有女儿。西罗非哈女儿的名字就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。

　　玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有五个女儿:玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。

　　2.西罗非哈的女儿们要求得地:(民27:1-4)属约瑟的儿子玛拿西的各族，有玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈的女儿，名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。她们前来，站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说：“我们的父亲死在旷野。他不与可拉同党聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的；他也没有儿子。为什么因我们的父亲没有儿子就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。”

　　西罗非哈的五个女儿们来见摩西和祭司以利亚撒，问会众“为什么因我们的父亲没有儿子就把他的名从他族中除掉呢？”请“求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。”她们不亏是巾帼英雄，敢为自己的利益而来到会众面前。

　　3.摩西把西罗非哈女儿们的案件呈到神面前:(民27:5)于是，摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

　　西罗非哈女儿们的诉求是神在分地中没有指示的，于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前，看神如何指示。

　　4.神的指示:(民27:6-11)耶和华晓谕摩西说：“西罗非哈的女儿说得有理。你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业；要将她们父亲的产业归给她们。你也要晓谕以色列人说：‘人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最近的亲属，他便要得为业。’这要作以色列人的律例典章，是照耶和华吩咐摩西的。”

　　耶和华神的心是公义的，他不轻看任何一个人的诉求，神觉得西罗非哈的女儿们说得有理，因此要摩西在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，将她们父亲当得的产业归给她们。并且进一步补充完善了分地为业的事项:没有儿子的，要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最近的亲属，他便要得为业。西罗非哈的女儿们给开了先河。

　　5..约书亚把地业分给西罗非哈的女儿们:(书17:4b-6)于是约书亚照耶和华所吩咐的，在她们伯叔中，把产业分给她们。除了约旦河东的基列和巴珊地之外，还有十份地归玛拿西，因为玛拿西的孙女们在玛拿西的孙子中得了产业。基列地是属玛拿西其余的子孙。

　　约书亚就照着神的吩咐，在西罗非哈女儿们伯叔中，把产业分给她们。至此，西罗非哈的女儿们得到了她们当得的产业。

　　西罗非哈女儿们的大胆诉求，进一步补充完善了神分地的原则，也让她们得了应得的利益，也为后世遇见此类问题提供了依据。

　　二、扫罗的女儿米甲

　　1.扫罗把大女儿米拉给了亚得列为妻:(撒母耳记上18:17-19)扫罗对大卫说：“我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。”扫罗心里说：“我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。”大卫对扫罗说：“我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？”扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。

　　(撒母耳记上17:25)以色列人彼此说：“这上来的人你看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。”

　　非利士人与以色列人争战的时候，面对非利士巨人歌利亚，扫罗许下诺言：谁杀了非利士人歌利亚，扫罗就把自已的女儿给他为妻，然而，当牧童大卫杀了歌利亚，赢得了这场战役的胜利后，扫罗因嫉妒却不想把女儿米拉给大卫。反而又有了附加条件，就是要大卫奋勇，“为耶和华作战。”因为扫罗不好亲手杀害大卫，要藉着非利士人的手害死大卫。然而，当米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻，出现来羞辱大卫。

　　2.扫罗将女儿米甲给大卫为妻:(撒母耳记上18:20-21,25-29)扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”……扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌。

　　扫罗的次女米甲爱大卫，扫罗就想将米甲给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害大卫。因此扫罗向大卫要了一份特殊的聘礼：一百非利士人的阳皮，表面上是“好在王的仇敌身上报仇”，实际上扫罗想使大卫丧在非利士人手里。大卫不知是计，就欢喜作王的女婿，日期还没到，大卫就和跟随他的人去杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。扫罗不好再出尔反尔，因此将女儿米甲给大卫为妻。

　　3.扫罗将米甲给了帕提为妻:(撒母耳记上25:44)扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。

　　在扫罗逼迫大卫的岁月里，扫罗又将女儿米甲给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻，拆散了大卫与米甲的婚姻。

　　4.大卫要回米甲:(撒母耳记下3:12-16)押尼珥打发人去见大卫，替他说：“这国归谁呢？”又说：“你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。”大卫说：“好！我与你立约。但有一件，你来见我面的时候，若不将扫罗的女儿米甲带来，必不得见我的面。”大卫就打发人去见扫罗的儿子伊施波设，说：“你要将我的妻米甲归还我；她是我从前用一百非利士人的阳皮所聘定的。”伊施波设就打发人去，将米甲从拉亿的儿子、她丈夫帕铁那里接回来。米甲的丈夫跟着她，一面走一面哭，直跟到巴户琳。押尼珥说：“你回去吧！”帕铁就回去了。

　　扫罗的元帅押尼珥投效大卫时，大卫与押尼珥立约时要求押尼珥来见大卫的时候，必须带来米甲。大卫也打发人去见扫罗的儿子伊施波设，要他把大卫的妻米甲归还他。伊施波设就去把米甲从她丈夫帕铁那里接回来。帕铁一路跟随米甲，边走边哭，一直跟到巴户琳，押尼珥命令帕铁回去，他就回去了。大卫和米甲得以破镜重圆。

　　5.扫罗的女儿米甲轻视大卫:(撒母耳记下6:14,16,20-23)大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。……耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。……大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

　　大卫作了以色列王后，就为神的约柜预备地方，把约柜接到了大卫城，为了表示自已的喜悦与谦卑，大卫在约柜前踊跃跳舞。约柜进入大卫城的时候，扫罗的女儿米甲见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。当大卫回家给眷属祝福时，扫罗的女儿米甲第一个出来迎接大卫，讥笑挖苦大卫。大卫告诉米甲，这是在耶和华面前，神已经拣选大卫，废除了扫罗的家，立大卫作以色列的君，所以大卫不忘神的恩典，不看重自已君王的位分，反而更加谦卑在神面前，自已看为轻贱。经上不说米甲是大卫的妻，反而一再提到米甲是扫罗的女儿，表示米甲与扫罗的生命相同，都是属肉体的。米甲因着轻视神的受膏者大卫，因此致死也没有生儿养女。 

　　三、耶洗别的女儿亚他利雅

　　1.亚哈娶了耶洗别:(列王纪上16:30-33)暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又做亚舍拉，他所行的惹耶和华－以色列　神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。

　　北国以色列王亚哈娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力，耶洗别供养了450个巴力的先知和450个亚舍拉的先知(18:19)，还大肆杀害耶和华的先知(18:4)。把以色列人带进偶像崇拜中。

　　2.约沙法与亚哈结亲:(历代志下18:1)约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲。

　　约沙法是南国犹大的好王，神使他大有尊荣资财，约沙法在强盛的时候就与以色列王亚哈结亲，使自已的儿子约兰娶了亚哈和耶洗别的女儿亚他利雅(21:6)。

　　3.亚他利雅剿灭王室:(列王纪下11:1-3)亚哈谢的母亲亚他利雅见她儿子死了，就起来剿灭王室。但约兰王的女儿，亚哈谢的妹子约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里，躲避亚他利雅，免得被杀。约阿施和他的乳母藏在耶和华的殿里六年；亚他利雅篡了国位。

　　神兴起以色列王耶户剪除亚哈家的时候，耶户也顺便杀了约沙法的孙子、约兰的儿子亚哈谢，邪恶的王后亚他利雅见他儿子死了，就乘机起来剿灭王室，篡了国位。多亏约兰的女儿约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，才保住了大卫家的命脉。

　　4.耶何耶大膏约阿施作犹大王:(列王纪下11:4,9-12)第七年，耶何耶大打发人叫迦利人和护卫兵的众百夫长来，领他们进了耶和华的殿，与他们立约，使他们在耶和华殿里起誓，又将王的儿子指给他们看，……众百夫长就照着祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各带所管安息日进班出班的人来见祭司耶何耶大。祭司便将耶和华殿里所藏大卫王的枪和盾牌交给百夫长。护卫兵手中各拿兵器，在坛和殿那里，从殿右直到殿左，站在王子的四围。祭司领王子出来，给他戴上冠冕，将律法书交给他，膏他作王；众人就拍掌说：“愿王万岁！”

　　第七年，大祭司耶何耶大发动政变，膏七岁的约阿施作了犹大王，恢复了大卫家的宝座。

　　5.亚他利雅被杀:(列王纪下11:13-16)亚他利雅听见护卫兵和民的声音，就到民那里，进耶和华的殿，看见王照例站在柱旁，百夫长和吹号的人侍立在王左右，国中的众民欢乐吹号；亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说：“反了！反了！”祭司耶何耶大吩咐管辖军兵的百夫长说：“将她赶出班外，凡跟随她的必用刀杀死！”因为祭司说“不可在耶和华殿里杀她”，众兵就闪开让她去；她从马路上王宫去，便在那里被杀。

　　亚他利雅听见声音，就进了圣殿，看约阿施王照例站在柱旁，百夫长和吹号的人侍立在王左右，国中的众民欢乐吹号；亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说：“反了！反了！”耶何耶大吩咐百夫长把她赶出班外，亚他利雅就从马路上王宫去，便在那里被杀，结束了她的统治。

　　四、约伯的六个女儿

　　1.约伯的前三个女儿:(约伯记1:1-2,18-19)乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏　神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。……他还说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”

　　经上一开始就介绍了约伯有七个儿子，三个女儿，但没有具体介绍他女儿们的名字。他们在撒但第一次试探约伯的时候，因房屋倒塌而去世。

　　2.约伯的后三个女儿:(约伯记42:10,13-15)约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。……他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

　　约伯成功了得胜了撒但的两次试探，让神的名得了荣耀，撒但受到了羞辱。之后，神使约伯从苦境转回。约伯也有七个儿子，三个女儿，这里没有提到约伯七个儿子的名字，却单单提到约伯三个女儿的名字：“耶米玛”的意思是“每一天”。“基洗亚”的意思是“肉桂”。“基连哈朴”的意思是“白色的号角”。古代中东的家谱很少提到女儿的名字，女儿只能得到嫁妆，并不能和儿子一样继承产业。但是，本书却特地提到三个女儿的名字，并且强调“在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业”，表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛。约伯的恢复，并不是被恢复到受苦之前的光景，而是被恢复到神起初造人的旨意里。

　　五、希罗底的女儿

　　1.希律为希罗底拿住约翰:(马可福音6:17-18)先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”

　　希律放纵情欲，娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，违背了神的律法(利18:16)，刚直不阿的约翰指责希律“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”希律就差人去拿住约翰，把他锁在监里，使他不能开口作责备希律的人。 

　　2.希罗底想杀约翰:(马可福音6:19-20)于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能；因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。

　　希罗底这个心狠手辣的女人，因此对约翰怀恨在心，想要杀了他，只是不能，因为希律无心杀害约翰，且知道约翰是义人、是圣人，所以敬畏他，保护他。

　　3.希律给希罗底女儿的誓言:(马可福音6:21-23)有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：“你随意向我求什么，我必给你。”又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”

　　有一天，恰巧是希律的生日，希律大肆庆祝，摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。处心积虑的希罗底一见时机到了，知道希律贪婪她女儿的美貌，就要女儿进去跳舞。希罗底的女儿舞姿妙曼，使希律和同席的人都欢喜。希律在得意忘形的时候，就随口应许女子“你随意向我求什么，我必给你。”希律不觉得不足，又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”“应许”保证，承认，宣告，表白。“起誓”用誓言提出，伴随着誓言。可见，希律为了讨好希罗底的女儿，不惜自已的江山。当人欢乐至极时，最容易失去自制，因而乐极生悲。

　　4.希罗底要施洗约翰的头:(马可福音6:24-25)她就出去对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”

　　面对王的许诺，希罗底的女儿不知道该求什么，因为在物质上，她应有尽有，一无所缺。希罗底的女儿就出去问她的母亲，希罗底不慕希律国的一半，却毫不猜疑地要“施洗约翰的头。”这是希罗底早已梦寐以求的东西。施洗约翰敢责备希律，希罗底就敢要他的人头。希罗底的女儿受到母亲的指使，立即进去告诉希律“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”“盘子”是一种木制的扁平盘子，用来盛肉款客。希罗底的女儿是要残忍地把“施洗约翰的头”当作一道菜。魔鬼起初是杀人的：(约翰福音8:44)你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。魔鬼藉着希罗底的手杀害了施洗约翰。

　　5.希律的挣扎与决定:(马可福音6:26-28)王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。

　　希律不愿意杀害施洗约翰，是因为他怕百姓:(马太福音14:5)希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。希律因冒失开口而忧愁；说话一不小心，自己可能会成为第一个被自己话语套住的人。面对这种情况，摆在希律面前的有两种选择:一是违背自已的誓言，不杀施洗约翰，这样，虽然得罪人，却不得罪神，只是会给在场的众人留下说话不算数的话柄。二是践行自已的誓言，为了显出自已说话算数而杀害无辜的施洗约翰，虽然能够讨希罗底母女的喜悦以及在场众人的赞许，但不仅会夺去一条性命，违背神的诫命，还会得罪神。希律一是为自已所起的誓，二是因同席的众人，在他挣扎过后，最终选择了顺从肉体，杀害施洗约翰，讨好希罗底母女，也给众人留下说话算数的口碑。希律原先因怕百姓而不敢杀约翰，现在因放纵情欲而无所顾忌，可见情欲会使人失去理性。希律杀主的见证人(约翰)，就是与生命的主隔绝，其结果就是带进死亡(永远灭亡)。施洗约翰殉道了，等待希律、希罗底，将是神公义的审判。

　　希罗底的女儿有这样一个淫乱、恶毒的母亲，她也不会好到那里去，当她端着血淋淋的人头去给希罗底时，竟然毫无惧色与愧色，希罗底的女儿只能比她母亲更坏。

　　六、撒拉的女儿 

　　1.只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰:(彼得前书3:3-4)你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。

　　为了取悦异性，从古到今的世俗女人看到外面的穿衣打扮，常“以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰”，以此来吸引男人的注意力，但彼得提到信主的姊妹们不要以这些为装饰，“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰”，“长久 ”原文就是“不能朽坏”(1:4)、“不能坏的”(1:23)。无论多么迷人的容貌、多么奢华的妆饰，随着时间的流失，都会一去不返、无法挽留，惟有“温柔、安静的心”才是真正永恒的美丽，不但能吸引不信的丈夫，更重要的是“在神面前是极宝贵的”，因为“温柔”是基督(太11:29)和天国子民(太5:5)的生命特质，“安静”就是内心的平安，两者都可以存到永恒。彼得提醒作主门徒的妻子们：为什么要浪费时间、金钱，去做那些助长虚荣、被神轻视的事，却不注意培养真正讨神喜悦、吸引丈夫的品格呢？

　　2.撒拉听从亚伯拉罕:(彼得前书3:5-6a)因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。

　　为了说明自已的论点，彼得列举了撒拉的例证，撒拉是“古时仰赖神的圣洁妇人”代表人物，她正是“以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰。”撒拉“听从亚伯拉罕，称他为主”，就是承认他是家庭的头和带领者(创18:12)，并且顺服丈夫亚伯拉罕。姊妹们若为主的缘故顺服丈夫，“便是撒拉的女儿”，具备了撒拉美好的品格，配称为“仰赖神的圣洁妇人”。

　　3.便是撒拉的女儿了:(彼得前书3:6b)你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。

　　“行善”指作妻子的“顺服自己的丈夫”、有“纯洁的生活”。“不因恐吓而害怕”，指妻子完全信靠神，所以不因不信主的丈夫威吓而害怕。如此行的姊妹，“便是撒拉的女儿了。”愿我们姊妹们都能成为“是撒拉的女儿，”得神、人的喜悦。

　　结语:西罗非哈只有五个女儿，他的的女儿们堪称巾帼英雄，因着他们的诉求，神愿意为她们的缘故补充完善分地的律法。扫罗的女儿米甲虽然嫁给了大卫王，经上却不说她是大卫的妻子，而是强调她是“扫罗的女儿米甲”，可见她与父亲扫罗的生命相同，都是属肉体的。以色列王亚哈娶了侍奉巴力的耶洗别为妻，耶洗别的女儿亚他利雅，嫁给了犹大王约沙法的儿子约兰，把偶像崇拜带到了犹大。邪恶的亚他利雅剿灭王室，篡了国位，几乎使大卫家失去王位。约伯共有六个女儿，前三个女儿在撒但试探约伯时进入天家，后三个女儿不仅容貌俊美，约伯也使她们在弟兄中得产业。希罗底这个邪恶的妇人，为了达到杀害施洗约翰的目的，教唆女儿与她一同行恶。彼得教导新约的姊妹们要“以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰”，这样就可以作撒拉的女儿了。

       亲爱的弟兄姊妹们，主里平安！

       感谢神，祂在我们的主耶稣基督里救了我们，使我们原本因着犯罪与神隔绝、死在过犯罪恶之中的生命，在基督里能够活过来。神又藉着圣灵重生了我们，赐给我们一个崭新的、重生得救的生命。就如《圣经》中所说，我们这等信祂名的人“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人生的，乃是从神生的。”(约1:13)

　　经文:创14:11-20;罗12:1-2     

　　奉献是指主动、自愿地将个人拥有的资源(如时间、精力、财物等)恭敬地交付给他人或社会，且不追求同等回报的行为?。该词包含“恭敬交付”的核心语义，强调无私性和精神层面的价值取向。

　　圣经中的“奉献”有三种情况：一是指基督徒感悟到自己得有永生的指望，乃是由于耶稣流血舍命的救赎，是耶稣用重价买来的(林前6:19-20)，所以理当把自己和自己一切所有的奉献给神(罗12:1；林后8:5)。二是指基督徒把自己的某些财物奉献给神，用于圣工或圣徒的需要(徒11:29-30；林前16:1-2)。三是指旧约时代以色列人向耶和华神献祭坛、献供物、献器皿(民7:10)、献金银、献圣殿(撒下8:10)、献十分之一(王上8:63)、献头生的儿子(利27:30-32)、献头生的牲畜(出22:29；出34:19)等等的奉献。我们从五个方面来看《五个人的奉献观》。

　　一、亚伯拉罕的奉献观

　　(一)亚伯拉罕把什一奉献给麦基洗德

　　1.四王掳走了罗得:(创世记14:1-2,11-12)当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。……四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

　　亚伯拉罕时代的时候，发生了四王与五王的一场混战，在这场战役中，强大的四王打败了五王，四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；因当时罗得正住在所多玛，所以他们也把罗得和罗得的财物掳掠去了。

　　2.亚伯兰解救罗得:(创世记14:13-16)有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

　　亚伯兰得知侄儿罗得被掳，就连夜带领家里生养的精练壮丁三百一十八人，前去200公里外的地方追赶四王，将被掳掠的人口与财物都夺了回来。罗得曾因财物甚多离开亚伯兰，现在却被仇敌掳掠，多亏亚伯兰出手相助，罗得的这些财物才不至于落入仇敌之手。

　　3.亚伯兰的十分之一奉献:(创世记14:17-20)亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰！至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

　　亚伯兰得胜仇敌后，罪恶之子所多玛王比拉与撒冷王麦基洗德都来迎接他，麦基洗德这位仁义王是至高神的祭司，他给亚伯兰带来饼和酒，是圣餐所用的。他来给亚伯兰祝福。神借着麦基洗德为亚伯兰祝福，使他对神有了更深的认识。而亚伯兰奉献十分之一给至高神的祭司，表明他承认得胜完全是神的赏赐。“天地的主”原文是“天地的创造者”，表明神拥有天地的主权，是天上和地上一切福气的源头。“至高的神”表明神超越一切权柄和势力。“至高的神把敌人交在你手里”指亚伯兰并非靠他自己打胜仗，完全是神的恩典。

　　这是圣经上最早提到的十一奉献:(希伯来书7:4,6-7)你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！……独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。

　　(二).亚伯拉罕献以撒

　　1.神吩咐亚伯拉罕献以撒:(创世记22:1-2)这些事以后，　神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”　神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

　　亚伯拉罕在百岁的时候才得到独生子以撒，然而当以撒长成大小伙子里，神却要亚伯拉罕把以撒献上为燔祭。这是一个超乎想象的要求，是一个不合理的要求。

　　2.亚伯拉罕献以撒:(创世记22:3-6,9-10)亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。……他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

　　神怎样说，亚伯拉罕就怎样行。对于神的吩咐，亚伯拉罕既没有问为什么，也没有丝毫的犹疑，而是清早起来，立即带着以撒去了。摩利亚地距离亚伯拉罕所住的别是巴大约80公里，需要走三天。亚伯拉罕到了神所指示的地方，就在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。亚伯拉罕不仅能够接受神所给的，也能给神所要的。

　　3.耶和华以勒:(创世记22:13-14)亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”　，直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

　　亚伯拉罕爱神胜过了爱以撒，使神的心大得满足，因此神就让他经历耶和华以勒。

　　4.神赐福给亚伯拉罕:(创世记22:15-18)耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

　　神因此要赐大福给亚伯拉罕：使他的子孙多如天上的星，这也是神在多年前给亚伯拉罕的应许(创15:5)。“你子孙必得着仇敌的城门”代表完全得胜，这是新的应许。神原来应许“地上的万族都要因你得福”(12:2-3；18:18)，现在更清楚地应许“地上万国都必因你的后裔得福”。“后裔”是单数，预表万国都要因着基督得福(加3:16)。

　　亚伯拉罕的奉献让他得蒙了大福。

　　二、雅各的奉献观

　　1.以撒打发雅各往拉班家去:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　以撒年老的时候，想利用属灵的权柄将祝福给了雅各，偏爱雅各的利百加与雅各合谋骗取了以撒的祝福，致使兄弟反目成仇。以撒认识到了神的旨意不能翻转，为了雅各的人身安全，也为了雅各婚姻的幸福，能够顺利地承载神的赐福，真心地为雅各祝福后，以撒打发雅各往母舅拉班那里去，娶一个表妹为妻。

　　2.雅各梦见天梯:(创世记28:10-12)雅各出了别是巴，向哈兰走去；到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有　神的使者在梯子上，上去下来。

　　别是巴与哈兰相距900多公里，是一段漫长而艰苦的旅程。伯特利在别是巴北方约120公里，海拔将近1000米，比别是巴高700米，大约要走四五天时间。雅各此时已经走了几天，因着天黑，就在那里住宿——席地枕石。就在雅各极其孤单无助时，他梦见了一个天梯，这天梯预表了耶稣基督，表示基督是神人间唯一的中保:(约翰福音1:51)又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”神的使者在梯子上“上去”是要把人的祷告带到神的面前，“下来”是要带下神的赐福。

　　3.神给雅各的应许:(创世记28:13-15)耶和华站在梯子以上，说：“我是耶和华－你祖亚伯拉罕的　神，也是以撒的　神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”

　　神站在梯子以上，向雅各启示自已是雅各祖父亚伯拉罕的神，也是他父亲以撒的神，应许雅各要把他所躺卧之地赐给他和他的后裔。应许使雅各的后裔像地上的尘沙那样多的不可数算，并且要向东西南北开展。“地上万族必因你和你的后裔得福。”神应许与雅各同在，总不离弃他，要在他所行的一切路上保佑他，领他重新回到这地，直到神成全了向雅各所应许的。

　　4.雅各的惧怕:(创世记28:16-17)雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里，我竟不知道！”就惧怕，说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是　神的殿，也是天的门。”

　　雅各睡醒后，他为自已竟不知道神真的在这里，而大大惧怕，因为这里是“神的殿，也是天的门。”这里是“神的殿，也是天的门”是雅各第一次称呼神所在的地方。

　　5.我必将十分之一献给你:(创世记28:18-22)雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利；但那地方起先名叫路斯。雅各许愿说：“　神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的　神。我所立为柱子的石头也必作　神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”

　　“石柱”代表见证和纪念(申27:2；赛19:19)，也被当作立约的证据(31:52)，这也是雅各所立的第一根石柱。“浇油”代表奉献礼，古代中东人出门长途旅行，常常随身携带橄榄油，以备不时之需。雅各给那地方起名叫伯特利，意思就是“神的殿”。雅各在这里向神许愿：神若与他同在，保佑他，顾念他的衣食住行，使他平安归来，他就以耶和华为他的神，这石头也必作神的殿。神所赐给他的，他必将十分之一献给神，给自已留下十分之九。此时雅各还完全以地上的事为念。

　　后来，律法规定，以色列人要奉献自已的十分之一给神。

　　(利未记27:30)地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。

　　(民数记18:21,24)“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。 ……因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”

　　法利赛人以自已持守奉献十分之一为功劳:(路加福音18:12)我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。

　　三、大卫的奉献观

　　1.大卫愿意为神的名建造圣殿:(撒母耳记下7:1-7)王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，　神的约柜反在幔子里。”拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”当夜，耶和华的话临到拿单说：“你去告诉我仆人大卫，说耶和华如此说：‘你岂可建造殿宇给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’

　　大卫是个爱慕神的人，他作了以色列的王之后，先把约柜运送到耶路撒冷他所预备的帐幕里，接着又想为神的名建造圣殿，但建殿是一件重要的事，大卫没有凭着自已的好意去行，而是把自已的心意告诉了先知拿单，拿单一听是个好主意，也支持大卫建造圣殿，让大卫可以照着他的心意行。当夜，神的话临到拿单，要他去告诉大卫，不可为神的名建殿。人的好意不能成就神的旨意，因为“耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路(以赛亚书55:8)。”

　　2.大卫之约:(撒母耳记下7:8,12-13)“现在，你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。……你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

　　虽然神不许可大卫为神的名建造圣殿，但赐给他宝贵的“大卫之约”，应许大卫去世后，他的儿子必为神的名建造殿宇。不能为神的名建造圣殿，在圣殿里敬拜神，是大卫一生的遗憾(参诗27:4)，但“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语(诗篇39:9)。”大卫立即接受了神的旨意，并且献上一个感恩的祷告。

　　3.大卫为建殿尽力奉献:(历代志上29:1-5)大卫王对会众说：“我儿子所罗门是　神特选的，还年幼娇嫩；这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华　神建造的。我为我　神的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。且因我心中爱慕我　神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我　神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。金子做金器，银子做银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”

　　大卫有成人之美的美德，虽然他不能为神的名建造圣殿，但他尽力带头奉献，为建殿预备了金银铜铁等金属，还有木料、宝石等，且号召百姓为建殿奉献。大卫所奉献的，合计金子3,522.6吨、银子34,439吨。

　　4.首领的奉献:(历代志上29:6-9)于是，众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。他们为　神殿的使用献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。凡有宝石的都交给革顺人耶歇，送入耶和华殿的府库。因这些人诚心乐意献给耶和华，百姓就欢喜，大卫王也大大欢喜。

　　榜样的力量是巨大的，在大卫榜样的影响带动下，以色列的首领们都乐意奉献，众首领“诚心乐意”奉献，包括金子171吨、银子342吨、铜615.6吨、铁3420吨，数量巨大。“达利克”是波斯帝国的金币，每个重约8.4克，“一万达利克”折合84公斤。而这些人是诚心乐意奉献给神，百姓快乐，大卫欢喜。

　　4.我们把从你而得的献给你:(历代志上29:10-19)所以，大卫在会众面前称颂耶和华说：“耶和华－我们的父，以色列的　神是应当称颂，直到永永远远的！耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。我们的　神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名！“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿，不能长存　。耶和华－我们的　神啊，我们预备这许多材料，要为你的圣名建造殿宇，都是从你而来，都是属你的。我的　神啊，我知道你察验人心，喜悦正直；我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。耶和华－我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的　神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你，又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。

　　大卫就在公会面前称颂神，大卫认识到“凡天上地下的都是你的；国度也是你的，”“丰富尊荣都从你而来，……万物都从你而来”。因此，大卫知道“我们把从你而得的献给你”。大卫也认识到人生的短暂：如客旅，如寄居的，人在世的日子如同影儿，不能长存，但神是永远长存的活神。大卫承认他们预备的这许多材料，都是从神而来，都是属神的，而非他自已的。大卫也知道神是察验人心的，喜悦正直，他就以正直的心甘心乐意地献上这一切。大卫也喜欢看见神的百姓在神面前都乐意奉献给神。大卫祈求神使他的百姓常存这样的心思意念，将心归神。大卫也祈求神赐给他儿子所罗门诚实的心，能够遵守神的律法，用大卫所预备的材料建造圣殿。

　　大卫的这个奉献祷告，显明什么才是真正的奉献：奉献就是承认神“为万有之首”、也是万有的源头，因此把神配得的感谢和赞美都归给祂。

　　四、彼得的奉献观

　　1.彼得撇下所有跟从耶稣:(马太福音4:18-20)耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他。

　　(路加福音5:11)他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。

　　马太告诉我们，耶稣出来工作时，在加利利海边行走的时候，看见“西门和他兄弟安得烈，在海里撒网，”就呼召他们，“他们就立刻舍了网，跟从了他。”路加则告诉我们，当渔夫西门看见一网打了两船鱼的神迹后，认识到自已是个罪人，耶稣是他生命的主，因此俯伏在耶稣膝前认罪，耶稣应许他“从今以后你要得人了”。他们两对渔夫兄弟“就撇下所有的，跟从了耶稣。”

　　2.将来我们要得什么呢:(马太福音19:23-24,27-29)耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢！”…彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”

　　当耶稣告诉门徒“财主进天国是难的。……骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢！”“钱财”本身不是进天国的阻拦，财主撒该因信能进天国，“倚靠钱财”的心才是阻拦(可10:24)。彼得听到耶稣的话，立即询问“我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”彼得要比较一下他“撇下所有的跟从”主比他将来“要得”的是否值得。这不仅是彼得关心的问题，也是每个跟从主的人所关心的。面对彼得提出的这个很功利的问题，耶稣并没有责备他，而是认真地回答了他，跟从主的人，可以得到正面的福气：

　　A.与主同坐宝座:当主耶稣再来，天国在地上复兴的时候，耶稣要坐在他荣耀的宝座上，审判万民。十二个使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列民。

　　B.必要得着百倍:“房屋、田地”是不动产，而“弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女”是亲情。为主名的缘故撇下这些的，耶稣应许他们必得着“百倍”，这是最大的收成:(创世记26:12a)以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。

　　(撒母耳记下24:3)约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华－你的　神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”

　　(马太福音13:8,23)又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。……撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

　　“必要得着百倍”形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。凡在主内的弟兄姊妹，亲似自己的家人，并且还能分享他们的所有。

　　C.并且承受永生:“承受”原文字义是“得着嗣业，得着分配。”是指在来世得着永远生命的福乐(参路18:30)。

　　耶稣将门徒现在所“撇下”的与将来“要得”的进行了一个对比，让门徒自已去选择那个更上算。彼得聪明地选择了跟从主，因此也选择了上好的福分。

　　五、保罗的奉献观

　　1.保罗献上自已为活祭:(使徒行传26:19-20)亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。

　　保罗自从蒙召(使徒行传9:1-9)后，就看万事如粪土，以认识主基督耶稣为至宝(腓3:7-8)，把自已当作活祭完全奉献给神，“先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，”为主传扬福音，建立教会，劝勉众人“应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。”保罗不仅献上自已的时间、金钱、前程等，也把自已当作活祭献给神。

　　2.将身体献上当作活祭:(罗马书12:1-2)所以，弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的；你们如此侍奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

　　保罗以神的慈悲劝勉罗马的信徒：“将身体献上，当作活祭”。旧约利未人被“当作摇祭奉给耶和华”(民8:13)，然后被神“当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事”(民8:19)，这是旧约中唯一提到的“活祭”。我们“将身体献上，当作活祭”，正和利未人被“当作摇祭”一样，首先要“洁净自己”(民8:7)，“不要效法这个世界”；然而要借着燔祭、素祭和赎罪祭(民8:8)，取用基督的实际，“心意更新而变化”；最后才能被神悦纳，并被赐给大祭司使用，听候基督的差遣，“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，不再是为自己而活，而是为神而活，以荣耀神为人生的终极目的。

　　总结:作为信心之父的亚伯拉罕不仅主动向至高神的祭司麦基洗德奉献了自已所得的十分之一，当神试验他的时候，他毫不犹疑地献上了自已的独生爱子以撒，因而得到了神极大的赐福。雅各在去舅舅拉班家的路上，神向他显现，赐给他宝贵的应许，雅各应许神若照着神的话赐福给他，他就把神赐给他的奉献上十分之一。大卫是个爱慕神的人，他虽然不能为神的名建造圣殿，却尽力为建殿奉献了材料，使自已有份于圣殿的建造。彼得听到主耶稣的呼召后，就撇下一切跟从了主。外邦人的使徒保罗转变归主后，就把自已当作活祭献上，一生为主传扬福音，建立教会，在教会历史上写下浓重的一笔。

第43篇：部落裂痕带来的启示

　　经文：书17：14-18

　　在《约书亚记》中，我们见证了以色列民族在神的引导下，逐步征服迦南地、分配土地的历史进程。而今天，我们将聚焦于17：14-18这一段落，以"部落裂痕带来的启示"为题，共同探讨其中蕴含的深刻道理。

　　在这片被神应许的土地上，约瑟的子孙们却表达出了对土地分配的不满。他们的言辞之间，透露出对更多资源的渴望，以及对当前处境的焦虑。这一事件，看似是部落间的土地争端，实则映射出人性中的贪婪、自私与矛盾。然而，正是这些裂痕与冲突，为我们提供了宝贵的反思机会。让我们看到，在信仰与现实之间，在人与人之间，存在着怎样的张力与挑战。而如何应对这些挑战，如何在裂痕中寻找愈合之道，让我们从中汲取智慧与力量，为我们的生活与信仰之旅注入新的活力与方向。

　　一、对土地和资源的渴望

　　1.经文解析

　　在约书亚记17：14中，约瑟的子孙向约书亚提出了对土地分配的不满。他们强调自己族大人多，应当得到更多的土地作为产业。这一表达直接体现了人类对土地资源的天然渴望。土地，作为生存的基础，不仅关乎着人们的生计和财富，更承载着他们的安全感和归属感。约瑟的子孙们对土地的渴望，正是这种本能需求的体现。

　　经文进一步提到，约瑟的子孙们对约书亚的回应表示不满，他们指出山地无法容纳他们庞大的族群，并且强调了平原上的迦南人拥有铁车这一事实。这进一步突出了他们对土地资源的迫切需求，以及对当前处境的焦虑。他们渴望拥有更多肥沃、适宜居住的土地，以确保族群的繁荣和安全。

　　2.实际应用

　　在现代社会中，虽然土地资源的争夺形式与古代有所不同，但人们对土地和资源的渴望依然强烈。从个人到国家层面，对资源的竞争和争夺始终存在。这种渴望的背后，反映着人类对于生存和发展的基本需求。

　　然而，我们也应该看到，这种渴望如果处理不当，可能会导致严重的社会问题。例如，过度的资源开采和消耗会导致环境破坏、生态失衡；资源分配不均则可能引发社会矛盾和冲突。因此，在追求资源的过程中，我们需要保持理性和节制，尊重自然和他人，以实现可持续发展和社会和谐。

　　同时，我们也应该反思，为什么人们会对土地和资源产生如此强烈的渴望？这背后是否隐藏着更深层次的心理需求？通过深入思考和探索，我们可以更好地理解人类行为背后的动机，从而更好地应对资源争夺带来的挑战。

　　二、部落间的矛盾和冲突

　　1.经文解析

　　在约书亚记17：14-18中，部落间的矛盾和冲突显而易见。约瑟的子孙对约书亚提出的土地分配方案表示不满，认为自己所得的份额不足，这直接体现了部落间的利益纷争。他们强调自己族大人多，应得更多土地，这背后是对资源和地位的争夺。约书亚的回应则揭示了更深层次的矛盾，他提出如果约瑟的子孙认为山地狭小，可以去砍伐树木开拓更多土地，但约瑟的子孙却以迦南人的铁车为理由拒绝，这进一步加剧了部落间的紧张关系。

　　经文描述中的这种矛盾和冲突，实际上是古代以色列社会中部落间复杂关系的缩影。各个部落为了自身的利益和地位，往往会展开激烈的争夺。而在这个过程中，信仰和神的旨意往往被置于次要地位，甚至成为部落间斗争的工具。

　　2.实际应用

　　在现代社会中，部落间的矛盾和冲突虽然不再以土地和资源争夺为主要形式，但依然存在于各种社会群体之间。例如，不同种族、民族、宗教团体或政治派别之间，往往会因为观念、利益或地位的差异而产生矛盾和冲突。这些矛盾和冲突不仅影响社会的和谐与稳定，还可能引发暴力事件和悲剧。因此，我们需要正视部落间矛盾和冲突的存在，并寻求有效的解决途径。

　　在实际应用中，解决部落间矛盾和冲突的关键在于增进相互理解和尊重。我们应该尝试站在对方的角度思考问题，理解他们的需求和关切。同时，我们也应该尊重彼此的差异和多样性，寻求共同点和共赢的解决方案。此外，我们不要忘记，信仰是可以成为化解部落间矛盾和冲突的重要力量。通过共同的信仰和价值观，我们可以建立更加紧密的联系和信任，从而更容易地达成共识和妥协。在这个过程中，神的爱可以成为我们行动的指南，引导我们走向和平与和谐。圣经说："你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6：33）"

　　三、信仰与现实之间的张力

　　1.经文解析

　　在约书亚记17：14-18的经文中，虽然主要讲述的是约瑟的子孙对土地分配的不满以及部落间的矛盾和冲突，但我们也能够感受到信仰与现实之间的张力。约瑟的子孙在表达不满时，虽然提到了神的赐福和应许，但他们的关注点却更多地放在了物质利益上，而非对神的敬畏和顺服。

　　这种信仰与现实之间的张力，在古代以色列社会中是普遍存在的。人们往往会在追求物质利益的过程中，忽视对神的敬畏和信仰的坚守。而经文通过约书亚等领袖的教导和神的旨意，不断提醒人们要回归信仰，顺服神的安排。圣经说："我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。（罗8：28）" 这告诉我们，即使现实生活中的困难和挑战看似艰难，但它们都在神的旨意下互相效力，最终是为了让我们这些爱神的人得益处，体现了信仰与现实之间的和谐统一。

　　2.实际应用

　　在现代社会中，信仰与现实之间的张力同样存在。随着社会的快速发展和物质生活的丰富，人们往往容易陷入对物质利益的盲目追求中，而忽视了对信仰的坚守。这可能导致道德沦丧、精神空虚等一系列社会问题。因此，我们需要正视信仰与现实之间的张力，并寻求有效的解决途径。一方面，我们应该加强对信仰的教育和宣传，引导人们树立正确的价值观和世界观。另一方面，我们也应该反思自己的生活方式和价值追求，是否偏离了信仰的轨道。

　　在实际应用中，我们可以通过参加聚会、读经、灵修等方式来加深对信仰的理解和认识。同时，我们也应该积极践行信仰中的教导和指引，如宽容、慈爱、正直等，将这些属灵品质融入到日常生活中。此外，面对信仰与现实之间的冲突和抉择时，我们需要保持清醒的头脑和坚定的信心。我们应该以神的旨意为指导，做出符合信仰和价值观的决策。只有这样，我们才能在纷繁复杂的社会中保持内心的平静和坚定，实现真正的幸福和满足。

　　四、对神的信任程度测试

　　1.经文解析

　　在这段经文中，约瑟的子孙对约书亚表达了他们对土地分配的不满，而约书亚所分给他们的土地似乎无法满足他们的需求。然而，约书亚的回应却揭示了更深层的意义，这也是对我们信任神程度的一次测试。

　　约书亚并没有因为约瑟子孙的不满而妥协或改变神的旨意。他提醒约瑟的子孙，如果他们真的族大人多且强盛，那么他们应该有能力去开拓更多的土地，而不是仅仅满足于现有的分配。这里，约书亚实际上是在鼓励约瑟的子孙要信任神的能力，相信神会赐予他们所需的土地和资源，只要他们愿意付出努力和行动。同时，约瑟的子孙对迦南人的恐惧也反映了他们对神信任程度的不足。他们担心迦南人的强大和铁车，认为自己无法战胜他们。然而，约书亚的话再次提醒他们，神已经赐福与他们，他们应该相信神的力量和指引，勇敢地面对挑战和困难。

　　2.实际应用

　　在现实生活中，我们也常常面临类似的信任神程度的测试。当我们面临困境、挑战或不确定性时，我们的第一反应可能是焦虑、恐惧或怀疑。然而，如果我们能够像约书亚所鼓励的那样，坚定地信任神并依靠他的力量来克服一切困难，我们就能够找到内心的平静和力量。这种信任不仅能够帮助我们在精神上保持坚强和乐观，还能够引导我们做出正确的决策和行动。当我们相信神在掌控一切时，我们就会更加勇敢地面对挑战、更加积极地寻求解决方案、更加坚定地追求自己的目标。

　　因此，让我们在日常生活中不断加深对神的认识和理解，增强对神的信任。通过不断的学习和实践，我们可以更好地了解神的意愿和教导，并将其融入到我们的日常生活中去。这样，我们就能够在面对各种困境和挑战时，保持内心的平静和力量，勇往直前地追求自己的梦想和目标。圣经说："你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。（箴3：5-6）"

　　结语：

　　通过对经文书17：14-18的深入解读，我们可以看到部落间因土地资源而起的渴望、矛盾和冲突，这不仅揭示了人性的贪婪与自私，也让我们看到了信仰与现实之间的复杂张力。在这样的背景下，对神的信任程度成为了一个至关重要的考验。

　　部落的裂痕提醒我们，要珍惜资源、和睦共处，不要让贪婪和自私蒙蔽了双眼，导致冲突和分裂。同时，我们也应该深刻反思，如何在信仰与现实之间找到平衡，让信仰成为指引我们前行的明灯，而不是被现实所击垮。最重要的是，我们要坚定对神的信任，相信他会指引我们走出困境，实现和平与和谐。只有这样，我们才能在面对各种挑战和困难时，保持内心的平静和力量，共同创造一个更加美好的未来。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们应学会珍惜并合理利用资源，促进共享与和谐，让神的赐福惠及每一个人。

　　2.我们应秉持宽容与理解，积极寻求和睦与和解之道，共同构建一个和平共处的社会环境。

　　3.我们应学会在两者之间找到平衡点，让信仰成为我们面对现实挑战的力量源泉。

　　4.无论面临何种挑战，我们都要坚定信靠神，勇往直前，相信他会引领我们走向光明与胜利。

　　附：祷告词（第17章）--祈求信仰与现实的平衡

　　亲爱的天父：我感谢你引领我读了《约书亚记》中关于玛拿西支派的故事。在这章中，我看到了人类对土地和资源的渴望、部落间的矛盾和冲突、信仰与现实之间张力以及对神信任程度的考验。

　　天父，我为玛拿西人的贪婪和不满而痛心。他们因分地问题而心生芥蒂，忘记了你是那位分配一切的神。我祈求你赦免像玛拿西人一样的过犯，让他们学会满足和感恩，懂得珍惜你所赐给的每一份恩赐。

　　主啊，我也看到了部落间的裂痕和冲突给整个以色列民族带来的伤害。这使我意识到，团结和和谐是何等的重要。我祈求你在我们肢体间建立真正的和平，让我们学会彼此相爱、彼此包容，共同为你的国度而努力。

　　神啊，我还看到了信仰与现实之间的挑战。玛拿西人在面对困境时动摇了信仰，这提醒我，无论环境如何变化，我都要坚守你的旨意，不动摇、不妥协。我祈求你赐给我坚定的信心和勇气，让我能够在各种挑战面前保持敬畏和顺服。

　　最后，主啊，我也为自己在信任你的方面存在不足而恳切祷告。我祈求你帮助我重新建立对你的信任，让我明白，你是那位永远值得信赖和依靠的神。也让我学会更加信任你，无论遇到什么困难，都能坚定地依靠你、仰望你。天父，我感谢你通过经文给我带来启示和教诲。我祈求你将这些真理深深地刻印在我的心中，让我能够在日常生活中践行出来。阿们！

       读 经士师记1:19-2:5     民数记33:50-52   55

　　经文:创41:1-8;但4:10-17    

　　神藉着以利户说“神说一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，　神就用梦和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上(约伯记33:14-16)。”做梦是睡眠中因大脑里的抑制过程不彻底，在意识中呈现种种幻象。在旧约时代，神常用异梦和异象来向人启示祂的心意。经上记载了约瑟时期埃及王法老所做的两个异梦，也记载了犹大人被掳时期巴比伦王尼布甲尼撒所做的两个异梦。我们从三个方面来看《国王的四个异梦》。

　　一、法老的两个异梦

　　1.法老的两个异梦:(创世记41:1-8)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。

　　这两年，是酒政忘记约瑟的时间(40:23)，是神所定的时间。法老得异梦的时间是神定的，他异梦的内容是神启示给他的。法老梦见自已站在尼罗河边，有七只好母牛从河里上来，在芦荻中吃草；随后有七只丑陋干瘦的母牛也从河里上来，这七只干瘦的母牛吃尽了七只肥壮的母牛。法老接着睡着了，第二回做梦，梦见一棵麦子上长了七个肥大佳美的穗子，随后又长了七个细弱的穗子，细弱的穗子吞了肥大又饱满的穗子。法老醒来，心里不安，就召来埃及所有的术士和博士来，却无人能够给法老圆解。

　　2.酒政向法老举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职，膳长被挂起来了。”

　　就在法老一筹莫展时，酒政想起自已的罪来，在法老面前见证两年前在监里希伯来的少年人约瑟给他解梦的往事。事实也正如约瑟给他和膳长所圆解的：酒政“官复原职，膳长被挂起来了。”可见，忘记有时，想起也有时。

　　3.约瑟给法老解梦:(创世记41:14-16,-25-36)法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。法老对约瑟说：“我做了一梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。”约瑟回答法老说：“这不在乎我，　神必将平安的话回答法老。”……约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。这就是我对法老所说，　神已将所要做的事显明给法老了。埃及遍地必来七个大丰年，随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

　　法老想不到国中竟然有此奇人，就这样，约瑟这个阶下囚被带到埃及最高统治者面前。法老把自已所做的两个异梦告诉了约瑟，约瑟就按着法老梦的意思给他讲解，法老的两个梦都是指同一件事：神已将所要做的事显明给法老，埃及地将来七个大丰年，接着是七个荒年。至于法老两回做梦，是因神命定这事，并且要速速成就。

　　约瑟有着多走一里路的精神，他不仅给法老解了梦，且提出切实可行的建议：法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地，当七个丰年的时候，征收埃及地粮食的五分之一，丰年的粮食积蓄起来，所积蓄的粮食可以防备将来七个荒年。

　　4.法老抬举约瑟:(创世记41:37-41)法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”

　　这个英明的法老和他的臣仆听到约瑟的一席话，都以这事为妙。法老看出青年约瑟里头有神的灵，这样有聪明有智慧的人他们岂能找着呢？既然有现成的，法老也不拘一格降人才，立即抬举阶下囚约瑟掌管法老的家——埃及，派他治理埃及地。原来，监狱是通向埃及宰相宝座的必经之路。

　　5.约瑟聚粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。七个丰年之内，地的出产极丰极盛　，约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

　　约瑟知道他能有今天，不是他用什么特殊的能力，完全是神的恩典，他感谢神的抬举之恩，感谢法老的知遇之恩，也知道神给他的使命是做中东人们的救星。因此从法老面前出去后，就开始履行他的职责：遍行埃及全地，乘七个丰年之机，聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，积存在粮仓里。七个丰年间，约瑟积蓄五谷如同海边的沙那样多得无法计算，足可以防备七个荒年了。

　　感谢神，因着神及时把要做的事指示法老，约瑟又在七个丰年积蓄粮食，帮助中东地区的人民安然度过了七个荒年。七个荒年间，约瑟与前来埃及籴粮的兄弟们相认，完成了以色列人下埃及的大业(创世记46:1-27)。

　　二、尼布甲尼撒的大像梦

　　1.尼布甲尼撒得异梦:(但以理书21-6,10-11)尼布甲尼撒在位第二年，他做了梦，心里烦乱，不能睡觉。王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王，他们就来站在王前。王对他们说：“我做了一梦，心里烦乱，要知道这是什么梦。”迦勒底人用亚兰的言语对王说：“愿王万岁！请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解。”王回答迦勒底人说：“梦我已经忘了　，你们若不将梦和梦的讲解告诉我，就必被凌迟，你们的房屋必成为粪堆；你们若将梦和梦的讲解告诉我，就必从我这里得赠品和赏赐，并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。”……迦勒底人在王面前回答说：“世上没有人能将王所问的事说出来；因为没有君王、大臣、掌权的向术士，或用法术的，或迦勒底人问过这样的事。王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。”

　　巴比伦王尼布甲尼撒在位第二年，大约是主前603年，这章是神在被掳七十年初期的启示。尼布甲尼撒反复做着同一个梦，所以知道这个梦必有重大意义，因此为这梦“心里烦乱，不能睡觉”，就召来他供养的术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人(就是为了此时的紧急状况)，因此王要他们将王的梦和梦的讲解告诉王，他们却不能。“迦勒底人”特指巴比伦那些以占卜、观星象为业的特殊阶级。其他人要他们解梦，都是先将梦告诉他们，他们再按照《梦经》进行讲解。但尼布甲尼撒不告诉他们梦，却要他们将梦和梦的讲解告诉王，他供养的这一批人却无能为力。

　　2.神在夜间异象中给但以理显明:(但以理书2:17-19)但以理回到他的居所，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，要他们祈求天上的　神施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的　神。

　　王在气愤中要灭绝巴比伦所有的哲士，而但以理他们也属于巴比伦的哲士，无法幸免。但以理把这事告诉他的三个同伴，要他们与他一同祈求天上的神，这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的　神。

　　3.但以理高举神:(但以理书2:26-30)王问称为伯提沙撒的但以理说：“你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我吗？”但以理在王面前回答说：“王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王，只有一位在天上的　神能显明奥秘的事。他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样：王啊，你在床上想到后来的事，那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。

　　尼布甲尼撒王看见站在他面前的是一个十六七岁的少年人，就疑惑地问他你能吗？但以理告诉王他问的是奥秘事，那些哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王，但有一位在天上的神能显明奥秘的事。这位天上的神已将日后必有的事指示王。但以理强调并非自已的智慧胜过他人，乃是神使王知道梦的讲解和心里的思念。

　　4.但以理告诉王的梦:(但以理书2:31-35)“王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。

　　但以理告诉王他梦见的是一个甚高且极其光耀的大像，这像站在王面前，形状甚是可怕。“这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。”“精金、银、铜、铁”的价值越来越低，硬度却越来越高。表明这四种金属所代表的力量越来越强，但却越来越缺乏荣耀。“半铁半泥”的脚是最脆弱的，但这最脆弱的部分却要充当整个巨像的根基，表明这像不稳固，随时可能倒塌。果然，就在王观看的时候，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，被风吹散，无处可寻。而打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。

　　5.但以理给王解梦:(但以理书2:36-45)“这就是那梦；我们在王面前要讲解那梦。王啊，你是诸王之王。天上的　神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。在你以后必另兴一国，不及于你；又有第三国，就是铜的，必掌管天下。第四国，必坚壮如铁，铁能打碎克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂，那国也必有铁的力量。那脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候，天上的　神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的　神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。”

　　接着，但以理给王解梦：尼布甲尼撒梦中的巨像，代表在“大卫倒塌的帐幕”(摩9:11；徒15:16)之后，历史上相继出现的四个世界帝国——巴比伦、波斯玛代、希腊与软罗马。这四大帝国全盛时期的军事力量都非常强大、难分伯仲。

　　第一国：“这像的头是精金的”代表尼布甲尼撒所建立的新巴比伦帝国(主前605-539年)。“金”的硬度最低，巴比伦的统治能力也最弱，国祚只有短短66年。

　　第二国：“胸膛和膀臂是银的”代表征服巴比伦的波斯阿契美尼德帝国(主前550-330年)，两条银臂代表玛代和波斯联盟。“银”的硬度比“金”高，波斯的统治能力也超过巴比伦，国祚达到220年。

　　第三国：“肚腹和腰是铜的”代表征服波斯的亚历山大帝国和后续的希腊化时代(主前330年-30年)。“铜”的硬度比“银”高，希腊化时代的统治能力也超过波斯，持续了300年。

　　第四国:“腿是铁的”代表征服希腊的罗马帝国(主前27年-主后1453年)。“铁”的硬度最高，罗马帝国的统治能力也最强，西罗马国祚500年、东罗马更是长达1480年。

　　第四国的延续：“脚是半铁半泥的”，代表罗马帝国的继承者，也就是与三世纪危机以后的罗马和今天的欧美各国，他们共同的特点是：一是“必分开”；二是“必有铁的力量”；三是“必半强半弱”；四是“必与各种人搀杂，却不能彼此相合”。

　　“天上的神必另立一国”，也就是神的国度、弥赛亚的国度。“非人手凿出来的一块石头”，就是弥赛亚。祂的第一次降临开始了弥赛亚的国度，这国将永远长存，并且将代替地上一切人的国度。这石头要“打在这像半铁半泥的脚上”，是预言基督第二次再来、结束一切地上的国度。这梦是神对人类国度结局的预言。

　　6.尼布甲尼撒尊荣神:(但以理书2:46-49)当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说：“你既能显明这奥秘的事，你们的　神诚然是万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。”于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。

　　听到但以理的一番话，尼布甲尼撒王不仅不再疑惑，而且确信但以理所讲的都是确实的。尼布甲尼撒这个当时最强帝国的君王，俯伏在了神的仆人但以理脚下，“奉上供物和香品。”是把但以理作为神的代表来感谢。尼布甲尼撒透过但以理的讲解，认识到他所侍奉的神诚然是“万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。”巴比伦藉着这事高抬但以理，派他管理巴比伦全省，立他为总理，掌管巴比伦一切哲士。但以理请求巴比伦王，他就派但以理的三友管理巴比伦省的事务，但但以理常在朝中侍立。

　　神在犹大人正式被掳巴比伦之前，已经在王宫安设了被王重用的犹大人但以理，但以理必为那些被掳到巴比伦的犹大人求好处，也为犹大人的归回奠定了基础。

　　三、尼布甲尼撒的大树梦

　　1.尼布甲尼撒的大树梦:(但以理书4:10-18a)“我在床上脑中的异象是这样：我看见地当中有一棵树，极其高大。那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见，叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。我在床上脑中的异象，见有一位守望的圣者从天而降。大声呼叫说：‘伐倒这树！砍下枝子！摇掉叶子！抛散果子！使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝。树墩却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在田野的青草中让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，使他的心改变，不如人心，给他一个兽心，使他经过七期　。这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。’这是我－尼布甲尼撒王所做的梦。

　　本章的事件可能发生在主前568年尼布甲尼撒远征埃及到主前562年去世之前。晚年的尼布甲尼撒已经到达权力的巅峰，环顾周围，内无反叛、外无对手；回想一生，成就非凡、壮志已酬。就在这时，尼布甲尼撒又做了一个大树梦。他看见的树“高得顶天”，能为全地众生提供食物和遮荫(10-12节)。然而，就在这时，突然有一位守望的圣者从天而降，宣告对尼布甲尼撒的审判:下令把树伐倒，但却“用铁圈和铜圈箍住”残留的树丕、加以保护。然后树丕又变成了人，“与地上的兽一同吃草”，人心换成了兽心。“七期”指七段有限的时间，可以是七个星期、七个月、七个旱季湿季或七年。“好叫世人知道至高者在人的国中掌权”，指神行这神迹的目的，是要叫尼布甲尼撒见证出来，好让狂傲自大的世人知道谁才是世界和历史的掌管者。

　　2.尼布甲尼撒要但以理给他解梦:(但4:18b)伯提沙撒啊，你要说明这梦的讲解；因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我，惟独你能，因你里头有圣神的灵。”

　　尼布甲尼撒王再一次召集解梦专家，“将那梦告诉了他们”(7节)。此时的巴比伦帝国安靖平顺、没有威胁，尼布甲尼撒心中不再恐惧担忧，而是充满骄傲自信，所以并没有像上次那样隐瞒梦境(2:5)。这个梦并不复杂，但这些所谓的专家们却同样束手无措(7节；2:10)，也可能是因为不敢报忧。因此尼布甲尼撒想起了但以理，要他给王解梦，因为王知道但以理里头有圣神的灵。

　　3.但以理再次为王解梦:(但以理书4:19-27)于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时，心意惊惶。王说：“伯提沙撒啊，不要因梦和梦的讲解惊惶。”伯提沙撒回答说：“我主啊，愿这梦归与恨恶你的人，讲解归与你的敌人。你所见的树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽住在其下；天空的飞鸟宿在枝上。“王啊，这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天，你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降，说：‘将这树砍伐毁坏，树墩却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住；在田野的青草中，让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，直到经过七期。’“王啊，讲解就是这样：临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。”

　　但以理听到尼布甲尼撒的梦“惊讶片时，心意惊惶”，可能是为了思考怎样恰当地传达恶信。王也看出来了，因此安慰他不要惊惶。这里有意地用了太监长为但以理取名“伯提沙撒”(1:7)，这个名字的意思可能是“穷困宝藏之主”。伯提沙撒告诉王，这高得顶天的树就是王自已。“被赶出离开世人”是因为尼布甲尼撒将精神错乱。“七期”指有限的七段时间，直到巴比伦王学足功课，“知道至高者在人的国中掌权”，明白巴比伦帝国实际的掌权者是神，祂“要将国赐与谁就赐与谁”。

　　“存留树丕”指树的残根将存留于地下、还可以重新生长。因为等尼布甲尼撒“知道诸天掌权”以后，王位仍然是他的。神还不打算让巴比伦帝国陷入动乱，而是要在对付了尼布甲尼撒以后，继续用他作王，使被掳的百姓在巴比伦得以安居、直到满了七十年(耶29:九5-7、10)。但以理此时已经年届五十，已经与尼布甲尼撒相处三十多年，所以善意地劝勉王采纳忠告、施行公义，“或者你的平安可以延长”。但无论如何警告和劝勉，都不能使王躲过管教，因为人的骄傲本相并不能倚靠说教来改变。

　　4.梦的应验:(但以理书4:28-33)过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里　。他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛；指甲长长，如同鸟爪。

　　但以理的劝诫显然起了作用，所以尼布甲尼撒平安地“过了十二个月”。但当尼布甲尼撒“游行在巴比伦王宫里”、陶醉于“大巴比伦”成就的时候，终于忍不住自夸，结果马上就被降卑，印证了神的话。“你必被赶出离开世人”可能指周围的亲信把尼布甲尼撒隔离在王宫的花园里，隐瞒病情，以免各地出现动乱。“吃草如牛”可能是一种罕见的精神疾病，患者幻想自己是动物、行为也像动物，要经过一段时间才能康复。“大巴比伦”是尼布甲尼撒毕生成就的结晶，由全地财富堆积而成，连砖上都刻着他的名字。但是，神既然可以把全地和“田野的走兽”(耶27:6；28:14)都交给他，也可以让他跌下宝座，“与野地的兽同居，吃草如牛”。

　　5.尼布甲尼撒称颂至高者:(但以理书4:29-35)日子满足，我－尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的　神。他的权柄是永有的；他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？

　　神对尼布甲尼撒管教的日子满了，就把他的聪明又赐给了他，使他能够赞美尊敬活到永远的耶和华神。王知道了神的权柄是永有的，他的国也存到永远。尼布甲尼撒从“渐长又坚固的树”(22节)，变成了“极卑微的人”(17节)；从自以为是世界的中心，到承认“世上所有的居民都算为虚无”(35节)，七期的惨痛教训，已经使他知道自己是多么脆弱，所以一再称颂神、不敢再狂傲。

　　6.尼布甲尼撒重登宝座:(但以理书4:36-37)那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀、威严和光耀也都复归于我；并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我－尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王；因为他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。

　　尼布甲尼撒既然学到了这个功课，神就让他恢复健康、重归王位，得着了至大的权柄，继续善待被掳的百姓，因为神“必看顾他们如这好无花果，使他们得好处”(耶24:5)。尼布甲尼撒写下这份诏书之后，可能很快就去世了。而他儿子以未米罗达继位之后，马上“使犹大王约雅斤抬头，提他出监”(王下25:27)，终身获得优待(王下25:30)。“那行动骄傲的，祂能降为卑”(37节)，神不但要让狂傲的世人学到这个功课，也要让骄傲的百姓(耶13:9)在复兴之后铭刻在心。

　　结语:约瑟时代法老的异梦是神指示他国中将出现七个丰年、接着是七个荒年，给约瑟一个出头的日子，使约瑟荣登埃及宰相的宝座，神要藉着约瑟拯救中东地区人民的性命，也完成以色列人下埃及的大业。犹大亡国时期神藉着巴比伦王尼布甲尼撒的大像梦让但以理知道人类的历史进程在神掌管之中，从而服在神的权柄下，安心地等候神的作为。三十多年后，神赐给尼布甲尼撒一个大树梦，让他知道神在人的国中掌权。尼布甲尼撒经过神的管教后，彻底谦卑在神的面前，善待那些被掳到巴比伦的犹大人，为犹大人被掳后七十年归回奠定了基础，但以理这位神忠心的仆人亲眼目睹了同胞犹大人归回。

       爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。

         当家之道，从不是事无巨细的苛责，而是张弛有度的智慧。老话常说“不聋不瞎，不配当家”，这六个字藏着的，是待人接物的通透，更是掌舵者的格局。

　　经文:创41:50-52         

　　在约瑟的一生中，既有幼年丧母、少年被弟兄出卖、青年遭主母诬陷、酒政忘记的困苦，也处处满了神的恩典，无论他在主人家里，还是在监牢里，神都与他同在。我们从三个方面来看《忘记困苦 牢记神恩(玛拿西与以法莲)》。

　　一、约瑟的困苦

　　约瑟青少年的时候，有过许多艰难困苦。

　　1.约瑟幼年丧母:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　约瑟的母亲拉结是雅各最爱的妻子，拉结却是个生命不清楚的人，在雅各离开舅舅拉班家要回迦南地的时候，拉结偷了父亲的神像，雅各在不知情的情况下咒诅了偷神像的人(31:19,32)，不想咒诅就落在拉结身上。拉结生产次子便雅悯的时候，难产致死，约瑟幼年丧母。我国视“幼年丧母”为人生的一大不幸。

　　2.约瑟哥哥们仇恨他:(创世记37:4,5-1)约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。约瑟做了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所做的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话越发恨他。后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮，与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你做的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

　　雅各共有十二个儿子，而雅各在众多的儿子中，爱约瑟过于爱其他儿子，因此招致了约瑟十个哥哥们的仇恨，他们不与约瑟说和睦的话。尤其是少年约瑟得了两个异梦，第一个梦预言将来约瑟的哥哥们要因着饥荒，向约瑟“下拜”求粮食(42:9)。第二个梦预言约瑟将来的地位不但超越过十一个兄弟，甚至比父母还高。都显示他将来要出人头地，哥哥们越发恨他、嫉妒他。

　　3.哥哥们把约瑟卖给以实玛利人:(创世记37:23-28)约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　约瑟17岁的时候，父亲雅各差遣他去看望放羊的十个哥哥们。哥哥们看见约瑟，就同谋要害死他。在大哥流便的建议下，哥哥们脱了约瑟的彩衣，把他丢在野地无水的坑里。正当哥哥们坐下吃饭的时候，他们看见一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料，要下埃及去，在四哥犹大的建议下，哥哥们不顾约瑟的哀求(42:21)，用二十舍客勒银子的价格，把约瑟卖给了以实玛利人，他们就把他带到埃及去了。哥哥们以为这样，约瑟的梦就不可能实现了，神却恰恰藉着哥哥们的恶行成就了神的旨意。

　　哥哥们卖了约瑟，还制造了约瑟被野兽撕裂的假象，欺骗父亲雅各，雅各以为爱子约瑟被野兽撕裂了，因而为他哀哭了许久(37:31-35)。

　　4.约瑟遭主母诬陷下监牢:(创世记39:11-20)有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说“你的仆人如此如此待我”，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

　　约瑟的主母——波提乏的妻子是个水性杨花的女人，她看到约瑟长得秀雅俊美，精明强干，就勾引约瑟与她犯罪。约瑟不从，因为他知道这是得罪神的大恶。有一天，波提乏的妻子乘约瑟进屋办事之机，拉住了约瑟，约瑟丢下衣裳逃走了。波提乏妻子见得不到约瑟的身体，就乘机诬陷约瑟非礼她，先是在家里人面前诬陷约瑟戏弄他们，又在主人波提乏面前说约瑟戏弄她。波提乏听信妻子的谗言，就生气，把约瑟下在监里。约瑟不仅身在异乡为异客，且沦为阶下囚，在人看来，约瑟的遭遇是每况愈下。

　　5.酒政忘记约瑟:(创世记40:9-15,20-21,23)酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天；三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。”……到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中；……酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

　　约瑟在监里的时候，法老的酒政和膳长也被下在监里，护卫长派约瑟伺候他们，他们与约瑟成为狱友。有一天，他们各人得了一梦，却无人能解。约瑟关切地问他们是什么事，酒政就把自已的梦告诉约瑟。约瑟得知酒政第三天就可以出监，官复原职，因此把自已出监的希望寄托在酒政身上，请求他在法老面前提说他的事，救他出监。酒政却不记念约瑟，竟忘了他，这一忘就是两年，使约瑟从希望到失望再到绝望。

　　二、神的恩典

　　1.在神的眷顾中出生:(创世记30:1,22-24)拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”……　神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“　神除去了我的羞耻”，就给他起名叫约瑟　，意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”

　　眼看姐姐利亚已经给丈夫雅各生了四个儿子，拉结还不给雅各生子，她就嫉妒她姐姐，向丈夫雅各要孩子。雅各知道使她不能生育的是神，爱莫能助。拉结把自已的使女辟拉给雅各为妾，她给雅各生了两个儿子。当雅各拥有十个儿子后，神顾念拉结，使她能生育，拉结怀孕生下约瑟，拉结愿神再增添她一个儿子。

　　2.蒙父喜爱:(创世记37:3)以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。

　　约瑟虽然幼年丧母，但他因着父亲雅各爱拉结，拉结去世后，雅各把对拉结的爱转移到她所生的儿子约瑟身上。因此以色列爱约瑟过于爱他的众子，为了表达对约瑟的偏爱，雅各给约瑟做了一件彩衣，显示出约瑟与众不同。

　　3.波提乏抬举约瑟做了奴隶管家:(创世记39:1-6)约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣－护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。

　　以实玛利人把约瑟带下埃及后，法老的护卫长波提乏把他买了去。约瑟住在波提乏家里，神与约瑟同在，使他百事顺利。波提乏看到神与约瑟同在，神也使约瑟在主人面前蒙恩，伺候他主人。主人派约瑟管理家务，神就因约瑟的缘故赐福给埃及人波提乏的家。约瑟的忠心与见识，赢得了波提乏的信任，主人干脆把一切所有的都交在约瑟手里，提升约瑟做了奴隶管家。

　　4.耶和华与约瑟同在:(创世记39:21-23)但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下；他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。

　　本章一再提到神与约瑟的“同在”(2、3、21、23节)，约瑟在主人家里的时候，神与他同在；约瑟被下到监里的时候，耶和华依然与约瑟同在。正是有了神的同在，约瑟的人生就不至于失望。神使约瑟在司狱的眼前蒙恩，司狱把监里的所有的囚犯都交在约瑟手里，约瑟成为实际的司狱，神也使约瑟所做的的尽都顺利。

　　5.酒政向法老举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职，膳长被挂起来了。”

　　神的时候没到，酒政忘记了约瑟；神的时候到了，酒政想起自已的罪来，就在法老面前见证两年前在监里希伯来的少年人约瑟给他解梦的往事。事实也正如约瑟给他和膳长所圆解的：酒政“官复原职，膳长被挂起来了。”可见，忘记有时，想起也有时。

　　6.法老抬举约瑟:(创世记41:38-45)法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下。”这样，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说：“我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事　。”法老赐名给约瑟，叫撒发那忒·巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

　　这个英明的法老和他的臣仆听到约瑟的一席话，都以这事为妙。法老看出青年约瑟里头有神的灵，这样有聪明有智慧的人他们岂能找着呢？既然有现成的，法老也不拘一格降人才，立即抬举阶下囚约瑟掌管法老的家——埃及，派他治理埃及地。原来，监狱是通向埃及宰相宝座的必经之路。

　　为了显明法老的厚意，法老赐给约瑟一个新名“撒发那忒·巴内亚。”且把安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻：法老给约瑟起埃及名字，并与埃及贵族联姻，是为了巩固约瑟在埃及的身份及地位，防止有人对他有偏见或藐视，也是为了把他完全变为埃及人。“波提非拉”的字义是“他是太阳神雷所赐予的”，“安城”是崇拜太阳神的中心，后来希腊人称此地为太阳城。“安城的祭司”是当时最重要的祭司之一。“亚西纳”的字义是“属于战争女神的”。

　　7.神赐给约瑟两个儿子:(创世记41:50)荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。

　　(诗篇127:3)儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。

　　在七个丰年之内，亚西纳给约瑟生了两个儿子，这是神赐给约瑟的产业。

　　8.雅各祝福约瑟的两个儿子:(创世记48:8-10,13-16,20)以色列看见约瑟的两个儿子，就说：“这是谁？”约瑟对他父亲说：“这是　神在这里赐给我的儿子。”以色列说：“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。……随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。以色列伸出右手来，按在以法莲的头上(以法莲乃是次子)，又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上(玛拿西原是长子)。他就给约瑟祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的　神，就是一生牧养我直到今日的　神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。”……当日就给他们祝福说：“以色列人要指着你们祝福说：‘愿　神使你如以法莲、玛拿西一样。’”于是立以法莲在玛拿西以上。

　　雅各在临终前重病时，约瑟带着两个儿子来看望父亲。雅各的“右手”本来应该按在长子玛拿西的头上，现在却故意按在次子以法莲的头上。“他的兄弟将来比他还大”，后来以法莲支派成为北国以色列最强大的支派，以法莲更是成了以色列国的代称(赛7:2；何9:13)。雅各立次子以法莲在长子玛拿西以上。

　　三、忘记困苦，牢记神恩

　　1.玛拿西和以法莲:(创世记41:51-52)约瑟给长子起名叫玛拿西(就是使之忘了的意思)，因为他说：“　神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”他给次子起名叫以法莲(就是使之昌盛的意思)，因为他说：“　神使我在受苦的地方昌盛。”

　　虽然法老赐给约瑟埃及名字，但约瑟并没有忘记自己是希伯来人，所以他给两个儿子起的都是希伯来名字。约瑟给长子起名叫玛拿西，是提醒自已要忘记过去一切的困苦和父家的一切恩恩怨怨。约瑟给次子起名叫以法莲，是提醒自已不要忘记神的恩典，是神使他在受苦之地得昌盛，“以法莲”代表神使约瑟开始了昌盛的新生活。这两个孩子的希伯来名字，表明约瑟在偶像盛行的埃及地并没有离弃耶和华神，并且知道他能有今天，一切都是神的恩典。

　　约瑟藉着给儿子们起名玛拿西、以法莲在提醒自已，忘记困苦，牢记神恩，约瑟是个知恩、感恩的人。

　　2.是神差我在你们以先来:(创世记45:4-8)约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来。他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是　神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。　神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”

　　约瑟要与兄弟们相认时，首先安慰出卖他的哥哥们，不要因为把他卖到埃及而自忧自恨，因为约瑟透过自已所遇见的一切事，看到了神的作为，认识到“是　神差我在你们以先来，为要保全生命。”约瑟是被哥哥们卖到埃及的，但约瑟一再强调“差我到这里来的不是你们，乃是　神。”

　　约瑟之所以能够饶恕出卖他的哥哥们，是他决定忘记过去的一切困苦(玛拿西)。

　　3.我岂能代替神呢:(创世记50:15-21)约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：“或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。”他们就打发人去见约瑟，说：“你父亲未死以先吩咐说：‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲　神之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替　神呢？从前你们的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。

　　雅各去世后，约瑟哥哥们生怕约瑟怀恨他们，照着他们所做的恶足足了报复他们。虽然近40年过去了，但哥哥们的心因着当年出卖兄弟约瑟仍然不得安生。他们打发人去见约瑟，提他们父亲的名请求约瑟饶恕他们的过犯和罪恶。约瑟的哭，可能是因为发现哥哥们竟然一直不相信他真的饶恕了他们。他们也来俯伏在约瑟面前，自已甘愿作约瑟的仆人。约瑟反过来安慰哥哥们不要害怕，“我岂能代替神呢？”约瑟遭遇的，都是出于神，所以他全盘接受，正如大卫所说“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语(诗篇39:9)。”约瑟从自已的遭遇中看到哥哥们的意思是要害他，“但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”约瑟不仅不报仇他的哥哥们，还“用亲爱的话安慰他们”，不但有赦免，更有恩慈和怜悯。约瑟能够用恩慈和怜悯对待哥哥们，是因他有一颗感恩的心。

　　结语；约瑟的人生，有困苦，也有恩典，他在春风得意的时候，他一方面提醒自已“玛拿西”：“神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”一方面提醒自已“以法莲，”知道是“神使我在受苦的地方昌盛。”他忘记困苦，在有能力报复的时候不报复伤害他的人；他牢记神恩，在任何时候都提醒自已能有今天，完全是神的恩典，约瑟能够成为后世的楷模，是因为他知道“忘记困苦，牢记神恩。”

　　经文：诗篇一百零三篇1-5　

　　引言

　　每年十一月的第四周星期四被定为“感恩节”，我们也称 11月份为感恩月。各地教会都相继举行感恩节聚会，弟兄姊妹聚集在神的家中一同敬拜、赞美、颂扬神的创造大能。神赐给地上的人一切的需要，粮食、蔬菜、瓜果，秋收冬藏，因此每个人都要向上帝献上感恩。感恩对于基督徒来说是至关重要的一种以神为中心的生活方式。在这个特别的节日里，我们跟随诗人的脚步，重温恩典之路，重新数算恩典，从“心”献上感恩。

　　一、要唤起感恩的心

　　1、感恩的障碍

　　感恩节年年过，人人都说感恩，又在忘恩。很多人认为感恩应该建立在所拥有的东西上，在得到好处之后会感谢神，在祷告蒙应允的时候会特别感恩。当没有得到的时候，我们则以抱怨代替感恩。不懂感恩、忘恩负义好像是人们的顽疾。妨碍我们感恩的原因是什么呢？生活中通常有以下原因:感恩的障碍来自比较，葡萄园比喻中的雇工和别人一比较，就心生埋怨。感恩的障碍来自错误的动机，以色列民不满旷野的漂泊，留恋埃及的生活，就口发怨言。感恩的障碍来自人的漠视，十个得洁净的麻风病人，回来感谢的只有一个。从人的本性来说，比较容易忘恩负义，常常身在恩中不知恩。然而基督徒要改变这样的本性，因为感恩是每一个基督徒生命的记号，在一个极度忽略恩典的世代，让感恩从你我开始。

　　2、做感恩的人

　　诗103：1-5节经文中，“我”字出现了 3次，“你”提到了 8次，其实这都是诗人大卫指着自己说的，他不断地对自己说话，提醒应当带头感恩。为什么他对上帝的感谢如此热烈而迫切呢？有两个原因：一是当大卫回首走过的岁月，他知道一切都是出于神的恩典；二是他认识自己，知道人性的软弱，也曾常常忘记神的恩典，所以他要首先唤醒自己时时向神感恩。他懂得不是别人需要感恩，而是自己需要感恩。约翰卫斯理说：“懂得感恩是基督徒成熟的标志”。一个常感恩的人表明他有一颗谦卑、良善的心；不感恩的人必是怀有自私、贪婪、骄傲、卑鄙的性情！

　　3、心灵的感恩

　　生活中我们没有学会感恩，其实就会活在抱怨里，如果我们不会感恩，我们就无法摆脱抱怨。感恩不是一种情绪的状态，也不是一个口头上的东西。感恩在于形，更在于心。诗人大卫迫切地要唤醒沉睡的心灵，激励自己从内心深处去颂赞神的恩惠，知足感恩。大卫用他的意志鼓励他的心智向神感恩。他这样的自勉也是一项我们很少去做的事。缺乏心灵的感恩——敬拜没有喜乐；读经没有爱慕；听道缺少感动；我们为教会忙碌，在服侍中却缺乏感恩的心。只有发自心灵的感恩，才会发出讨神喜悦并造就教会的赞美。

　　二、要称颂上主的名

　　1、颂赞献为祭

　　诗人重复的使用了“一切”赞叹所蒙的浩大恩惠，提醒自己要称颂耶和华。“称颂”这个词在英文译本中是祝福的意思。人如何祝福那有至高主权的神呢？有解经家说，当神赐福于我们，必先查看我们的缺乏，然后一一来供给。当我们称颂神，就是重温神的尊荣卓越，一一来赞美。来13:15记载：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。基督徒当靠着耶稣，不断地以颂赞为祭献给神，这是一种感恩的奉献，这是爱神的人应尽的本分。旧约感恩祭是凭献祭的人甘愿奉献，没有规定多少时间要献一次。虽是没有要求，我们常常蒙恩，应常常献颂赞的祭，把一切荣耀归给神，讨主的喜悦。

　　2、称颂是应当

　　诗篇103篇充满了对耶和华的感恩和颂赞，甚至享有赞美诗的总纲和皇后的美誉。诗人以“你要称颂耶和华”开始，并以此结束。称颂是指怀着挚爱与感恩之情赞美神，是人作为被造物的最大义务。在这首诗中大卫没有祈求，只有赞美。如果什么也不祈求，我们能对主说多少的话？在很多基督徒的观念里，认为为自己祈求才是最重要的，称颂神并不重要。然而，只为自己的祈求是“以自己为中心”，我们要学会让神成为我们生活的中心。

　　称颂神自然离不开声音，所以，我们要用口称颂神。很多人会问，用口发出赞美神的话就是称颂了吗？是不是只要唱赞美诗就是称颂神了？用口的称颂是能被他人看见的，有些人在称颂神时更注重外在。“感谢神”若是用来成为自己谋利的工具，有口无心，不过是整日挂在嘴边的口头禅罢了。如果唱赞美诗只追求声音的动听，有口无心，不过是自欺的赞美罢了。就如圣经上所说的，“我的民用嘴唇亲近我，心却远离我”，我们的称颂必是心口合一。

　　3、颂赞要用心

　　诗人说，凡在我里面的都要称颂耶和华的名。诗篇中心常指人的情感，诗人在此重复了两次的心。我的心也是一句希伯来成语，表示我这个人的意思。凡在我里面的表示人身体里面的一切器官、情感和思想都要完全地投入敬拜颂赞中。所以，每一个细胞、每一处地方都起来颂赞神。如果我们称颂神时，只注重外面词汇的丰富、声音的动力、表情的逼真，而忽略了“我的心哪和凡在我里面的”同步进行，那么我们的颂赞就只是一种机械的仪式，甚至是一种虚假的表演。 诗人对自己向神的称颂是多么地留心，他绝不愿自己的感恩颂赞流于形式，成了机械性的、死气沉沉的宗教仪式。他要求自己向神发出来自内心深处的感谢。总之，是全人投入的感谢与颂赞！因为神就在眼前，诗人曾蒙了神一切的恩惠。

　　三、要纪念一切的恩

　　1、记住所蒙宏恩

　　“纪念”这个词语在申命记出现十四次，其中九次是针对忘记提出的警告。诗人对自己说不可忘记他一切的恩。忘记并非一时想不起来，从记忆中暂时滑走。忘记是指故意轻忽神的恩惠，不愿思想，也不肯感恩。人的记忆总是有选择性的。司布真说：“我们把祝福写在沙土里，却把埋怨雕刻在大理石上”，以色列民就是一群容易忘恩负义的人，他们也最喜欢发怨言。神带领他们过红海，可是没过多久，他们却忘记了神的作为，在旷野大起欲心，在荒地试探神。因为他们内心的傲慢和狂妄，总是自觉缺乏、不满足和受亏负，他们无法向神感恩。我们常常如保罗所说的，“我们虽知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他”，这也是十分危险的。诗人提醒我们“不可忘记他的一切恩惠”，应当要把神的恩惠一点一滴的储存起来，要切切记住神所施行的恩慈，常常感谢他。

　　2、事事都要感恩

　　神的恩典是长存的，多少时候我们身处恩典中却不自知。每当我们回过头来数算神的恩典，会发现其实我们一直在神的恩慈里，就会惊叹恩典奇异。虽然很多事情在发生的时候我们不明白，总有一天会知道都是神奇妙的安排。保罗教导我们要“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”（帖前五18）。所以，我们要凡事知足，凡事以神的安排为美，不论贫穷还是富足，顺境逆境，都当承认是出于神的恩典。

　　凡事谢恩也是每个基督徒都当存的生活态度。感恩使人心胸宽广；就如约瑟，因为哥哥们的嫉妒被卖到埃及，当他在埃及做宰相与卖他的兄弟重逢可以夺取这些哥哥们的性命时，他却可以感恩的说，“神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”。感恩使人拥有真正的满足，他赐美物使我心所愿的得以知足，在基督里的满足使人不拘泥于自己所没有，反而为所拥有的向祂献上感谢，感恩更能使人得着更大的恩典。

　　3、“报恩”更蒙大恩

　　大卫说“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名”（诗一百一十六12）。大卫的意思是要高举神的救恩、传扬神的圣名，让更多人一同得恩。因着信，神赦免我们的罪，医治我们的疾病，从死亡里拯救我们，以仁爱和怜悯待我们。赐我们所有的需要，使我们的生命知足，这些全是我们不配得的。蒙了这么大的恩典，我们怎能不报答呢？马利亚打破玉瓶用极贵的香膏，抹耶稣的脚，耶稣称她做的是一件美事，普天之下都要述说以为纪念。报恩不是蒙恩的手段，但一个知道感恩、报恩的人必将蒙更大的恩典。

　　四、结语

　　滴水之恩，当涌泉相报。基督徒得着的不是滴水之恩，是赦罪救命之恩，所以更应该活出感恩的人生，尽当尽的本分。凡事都能谢恩，才能见证主恩，传递主恩，传扬福音，以感恩的生命活出感恩的生活。愿我们都能成为一个感恩的人，蒙神喜悦，恩上加恩！

　　经文：来12:27-28

　　“这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。”

　　11月，是感恩月。细数我们的生活，有多少事让我们心怀感恩？一声祝福，一位朋友，一次经历，当我们用心体会，就会发现上帝的恩典遍布在我们周围，而其中最难以回报的莫过于祂用宝血洗清了我们的罪。“我们既得了不能震动的国，就当感恩”，就不可因任何属这世界之国的事而摇动，或因任何今世的苦难而怨叹，乃当“感恩”。今日思想主题：“感恩是一种生活”。

　　一、什么是感恩

　　“感恩”是个舶来词，牛津字典给的定义是：“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈他人”。《现代汉语词典》的解释：对别人所给的帮助表示感激，是对他人帮助的回报。我们生活在这个世界上，一切的一切，包括一草一木都对我们有恩情！

　　感恩是一种处世哲学，也是生活中的大智慧。一个智慧的人，不应该为自己没有的东西斤斤计较，也不应该一味索取和使自己的私欲膨胀。感恩之心，就是对世间所有人所有事物给予自己的帮助表示感激，铭记在心；感恩是对亲人朋友的一种回馈心理，是一个人所需要拥有的品质。学会为自己已有的而感恩，这样我们才会有一个积极的人生观，才会有一种健康的心态。感恩的反义词：恩将仇报、忘恩负义。

　　行为上的表现：不抱怨；更多地关注所拥有和得到的一切；内心充满喜悦。基督徒当心怀感恩，让我们乐意走正直的道，愿意带着喜乐的心去经营一切的事务，因为其中有神美好的心意。

　　二、为什么要感恩

　　1、凡事谢恩是神所定的旨意。“凡事谢恩。因为这是　神在基督耶稣里向你们所定的旨意（旨意原文意思是“命令”）。”感恩节：举行各种欢庆活动，以感谢神赐予丰收之“恩”。

　　2、以感谢献上为祭，便是荣耀神。代下33：16“重修耶和华的祭坛，在坛上献平安祭、感谢祭，吩咐犹大人侍奉耶和华以色列的神。”诗篇50:14你们要以感谢为祭献与　神，又要向至高者还你的愿。神设立献祭制度的目的，不是因为神需要人的供奉，而是要人学习认识、感谢、顺服和敬拜神。以感谢为祭献与神，认识到自己所有的都是神的恩典，因此把神当作神来敬拜、承认神配得感谢赞美。诗篇50:23凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。只有以感谢献上为祭、表里如一地让神在凡事上居首位，才能真正荣耀神；只有按正路而行、言行一致地遵行神的旨意，才是真正活在救恩里。

　　3、既得不能震动的国，就当感恩。我们既得了不能震动的国，就当感恩：“不能震动的国”指神的国或天国，它与地上的国不同，因地上的国能被震动，会被灭没，但神的国乃是圣洁的，是不能被震动，是要永远长存的；“就当感恩”，原文又可翻作“就当有恩”，意即当将此恩据为己有并加以持守，换句话说，要持守住这个得国度的恩典。我们既得了这国，表示我们正处在得国的过程中，已经和众信徒在耶稣的国度里一同有分。就应当有恩，照祂所喜悦的，用虔诚和敬畏事奉神。

　　4、圣经人物身上感恩的品格。耶稣对天父将智慧向众人显明，心存感恩。太11：25“那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”。约瑟他虽经历重重磨难，但对 神的心意心怀感恩（创45章）。大卫他厚待约拿单的儿子米非波设（撒下9章）。保罗常常感恩：“感谢神，因他有说不尽的恩赐。”（林后9:15）

　　5、感恩是知恩图报的美德。中国有：滴水之恩，当涌泉相报；一日为师，终身为父；谁言寸草心，报得三春晖；羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义；滴水之恩当涌泉相报。国外也有：感恩是精神上的一种宝藏——洛克；感恩即是灵魂上的健康——尼采；没有感恩就没有真正的美德——卢梭；感恩是美德中最微小的，忘恩负义是品行中最不好的——英国谚语。

　　三、学会感恩的生活

　　1、凡事谢恩。帖后5:16-18“要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。因为这是　神在基督耶稣里向你们所定的旨意”。每天都该是感恩节！

　　2、报答主恩，称扬主名。诗篇116:12-13“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！”

　　3、清理内心，神国在心。生活和环境需要定期清理，内在思想需有意识地去清理。我们既然已经在不能震动的国里有份，就不要把能震动的东西，带到神的国里来。

　　今天我们须要检点自己，看看我们身上究竟有多少东西是能震动的，及早把它们对付出去。让我们反思在自己的生命中，明白那些是长存的，那些是暂时的。把自私、贪婪、恼怒、嫉妒、纷争等，这些被震动的东西，尽早丢弃，不要带进神的国里。求圣灵光照我们，让我们知道应该怎么行。多做不被震动的事情，多做有意义、有价值的事情。

　　4、用虔诚敬畏的心事奉神。照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神，乃是我们感恩的方法；虔诚敬畏的心：指不敢得罪神的心。感恩不仅仅停留在口头上，要真正表现在侍奉、敬虔的生活上来。

　　5、感恩是一种生活。人的一生中，小而言之，从小时候起，就领受了父母的养育之恩，等到上学，有老师的教育之恩，工作以后，又有领导、同事的关怀、帮助之恩，年纪大了之后，又免不了要接受晚辈的赡养、照顾之恩。感恩的关键在于回报意识。回报，就是对哺育、培养、教导、指引、帮助、支持乃至救护自己的人心存感激，并通过自己十倍、百倍的付出，用实际行动予以报答。感恩是一个会使你更加幸福的品格，你愿意从现在开始成为一个感恩的人吗？让我们来一起思考并行动吧。

　　我们要数算上帝的恩典和带领，并心怀感恩。

　　我们要及时表达感恩之情。

　　感谢生育我的人，因为他们使我体验生命；

　　感谢抚养我的人，因为他们使我不断成长。

　　感谢帮助我的人，因为他们使我度过难关。

　　感谢关怀我的人，因为他们给我温暖。

　　感谢鼓励我的人，因为他们给我力量。

　　感谢教育我的人，因为他们开化我的蒙昧。

　　感谢伤害我的人，因为他们磨炼了我的心志；

　　感谢绊倒我的人，因为他们强化了我的双腿；

　　感谢欺骗我的人，因为他们增进了我的智慧；

　　感谢藐视我的人，因为他们觉醒了我的自尊；

　　感谢遗弃我的人，因为他们教会了我该独立。

　　凡事感谢、学会感恩。感谢一切使我成长的人。

　　感恩，是一种健康的心态，是一种做人的境界，是一种社会的进步、现代文明的体现。只要我们胸中常常怀着一颗感恩的心，随之而来的，就必然会不断地涌动着诸如爱、温暖、自信、坚定、善良、忍耐、宽容等等这些美好的处世品格。感恩可以让这个世界一天一天的美丽起来，让人与人之间一天一天更加温馨起来。愿我们的每一天都有感恩。

　　经文：创28:10-22节

　　主题：困境中的恩典与回应

　　一、困境中的相遇：神在人困境时主动施恩（创28:10-15）

　　二、遇恩后的敬畏：看见神同在必生谦卑回应（创28:16-19）

　　三、敬畏后的委身：以生命主权归向赐恩者（创28:20-22）

　　引言：

　　各位长辈、亲爱的弟兄姊妹：

　　你是否曾在走投无路时，尝过孤独又害怕的滋味？难处压得人喘不过气，心里又慌又乱，忍不住疑惑：“我这么狼狈，神还在乎我吗？我的困境里，真的有恩典吗？”

　　我们刚读的《创世记》28:10-22，主角雅各就正处这样的绝境。此前，他用红豆汤骗走哥哥以扫的长子名分，又冒充以扫从父亲以撒手中，夺走了长子的祝福。谎言败露后，以扫恨得发誓“等父亲断气就杀雅各”（创27:41）。(创世记28:5)以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。雅各只背了简单行囊，孤身往舅舅拉班家奔去。

　　你能想象他的光景吗？天渐黑，旷野里只有风声，累得浑身酸痛的他，只能枕着冰冷的石头在地上睡觉（创28:11）。没有温暖的帐篷，没有亲人陪伴，身后是哥哥的杀意，心里还装着欺骗的愧疚——换作我们，躺在这样的野地里，会不会也觉得被全世界抛弃，甚至怀疑神不管自己了？

　　但就在这最狼狈、最无助的时刻，神主动找到了他。雅各梦见梯子从地立到天，神的使者在其上上下，耶和华神亲自站在梯上，温柔宣告：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你所躺之地赐你和你的后裔；你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全向你所应许的”（创28:12-15）。

　　神没有先指责他的欺骗，没有埋怨他招致麻烦，反而先表明身份——是他家族世代信靠、立约不撇下的神；再用“赐土地、保平安、领归回”的应许，送去盼望。这份恩典，没等雅各先认错、先变得配得，而是在他最不配、最需要时，主动告诉他：“你的困境我看见，你的未来我掌管，我永远与你同在。”

　　雅各醒来后，震惊又敬畏地说：“耶和华真在这里，我竟不知道”（创28:16）。他立刻将枕过的石头立为柱子、浇上油，起名“伯特利”（意为“神的殿”），还向神许愿：“你若保佑我平安、供应我需用，使我归回父家，我就必以耶和华为我的神，凡你所赐我的，我必献上十分之一”（创28:20-22）。

　　他的回应没有华丽言辞，却格外真诚：那怕仍在逃亡、前路未知，他已决定将一生交托给这位“野地里遇见的神”，用委身回应这份不撇下的恩典。

　　长辈弟兄姊妹，今天的我们或许没有“被亲人追杀”的危机，却也有自己的“旷野时刻”。但雅各的故事告诉我们：神的恩典从不在我们完美时降临，而在我们最需要时主动靠近；困境不是恩典的终点，而是神要让我们在一无所有时，看见祂是一切的依靠。接下来，我们就借着这段经文，一同分享主题——《困境中的恩典与回应》。

　　长辈弟兄姊妹，神的恩典从不在“人配得”时才来，偏在人“觉著被遗忘”时显明。雅各以为旷野是孤独避难所，却不知这里是神亲自遇见他的圣地；以为冰冷石头只是临时枕头，却没想到神要借这卑微之地，向他显明“永不离开的同在”。

　　一、困境中的相遇：神在人困境时主动施恩（创28:10-15）

　　10 雅各出了别是巴，向哈兰走去。

　　11 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，

　　12 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。

　　13 耶和华站在梯子以上（或作站在他旁边），说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。

　　14 你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。

　　15 我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。

　　长辈弟兄姊妹，创世记28:10-15的叙事，以“雅各逃亡”为背景，却以“神主动遇见”为核心，每一节经文细节都在诉说“神的恩典不被人的困境阻挡”。

　　从文本细节可拆解其“困境”：

　　身份上：他是“逃离者”，而非“得胜的继承者”，背离了家族根基；

　　处境上：“日头落了”（创28:11）的时间设定，暗示旅途的疲惫与环境的荒凉，只能“拾起那地方的一块石头枕在头下”，无安身之所；

　　心态上：他带着欺骗的愧疚、对兄长的恐惧、对前路的未知，是“被动且软弱”的状态。

　　正是在这样的文本背景下，神的主动显现才更具释经意义——神的施恩不取决于人的“配得”，而源于祂自身的主动与信实；祂常在人最困难、最无力时，亲自打破“天与地”的阻隔，与人相遇。

　　经文记载雅各的梦：“一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来”（创28:12）。从释经角度看，“梯子”并非简单的场景元素，而是神主动启示的“媒介”：这梯子预表主耶稣:(约翰福音1:51)又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”

　　旧约中，“天”常象征神的同在与圣洁，“地”代表人间的有限与软弱。梯子“连接天地”，意味着不是人靠自己的努力“攀天”寻神，而是神主动“降地”找人——这打破了“只有义人、强者才能遇见神”的固有认知，显明神的启示是“向下”的，是向着在困境中的雅各主动开启的。

　　神的使者“上去下来”，进一步印证神的同在：使者是神的仆人，其往返动作表明神的关注始终在雅各身上，祂的同在不会因雅各的逃跑而中断，反而要伴随他的旅途。

　　2. 身份的主动：以“立约的名”锚定关系，消除雅各的恐惧

　　神向雅各开口的第一句话，便是自我启示：“我是你祖父亚伯拉罕的神，也是以撒的神”（创28:13）。

　　祂没有称自己为“雅各的神”，而是关联到“亚伯拉罕、以撒”——这是对“立约信实”的重申。神与亚伯拉罕立约，应许“赐你后裔如同天上的星，地上的尘沙”（创15:5），并要“把这地赐给你的后裔”（创15:18）；后来又向以撒确认这一约（创26:3）。此刻向雅各提及这一身份，是告诉处在困境的他：你虽软弱、犯错，但你仍在我与你祖辈所立的约中，我的信实不因你的行为改变。

　　对雅各而言，这一身份宣告直接回应他的恐惧：他怕自己“背离家族”就失去神的眷顾，怕自己“行恶”就被神丢弃。但神用“立约的名”告诉他：祂的爱与接纳，基于祂自己的约，而非雅各的配得——这是神在困境中赐下的“身份安全感”。

　　神在启示身份后，紧接着赐下三重具体应许（创28:13-15），每一句都精准回应雅各的艰难的处境，从释经角度可拆解为：

　　第一重应许是“我要把这地赐给你的后裔”，针对的是雅各此刻“逃离者、无地可居”的处境，其释经意义在于：这一应许超越当下的“漂泊”，指向神对“后裔与土地”的约必成就，雅各的生命不是“无根基的”，而是在神的计划中。

　　第二重应许是“你无论往哪里去，我必与你同在”，针对的是雅各孤身一人、面对未知危险的处境，其释经意义在于：这一应许表明神的同在是“无边界的”——无论在哈兰的异乡，还是未来的任何处境，神的陪伴不打折扣，是他“安稳的根基”。

　　第三重应许是“我必领你归回这地”，针对的是雅各被迫离开、不知归期的处境，其释经意义在于：这一应许显明神的带领是“有终局的”——祂不会让雅各永远漂泊，必带领他回到应许之地，成就祂的托付，显明神的信实“从始至终”。

　　这三重应许，没有任何“条件”（如“你若悔改，我就……”），完全是神基于自身属性的主动赐下——神的施恩，不看人的“处境如何”，只看祂自己的“应许是否坚定”。

　　创世记28章的叙事，并非仅为记录雅各的经历，更是为今日信徒显明神的“施恩模式”——神在雅各困境中主动施恩的特质，同样适用于每一个跟随祂的人：

　　1.?神的主动，不被人的困境阻隔

　　雅各的困境源于他的“过犯”（欺骗）与“软弱”（逃避），但神仍主动向他显现。这告诉我们：今日我们或许会因自己的过错陷入困境，会因软弱感到无助，但神的施恩从不以“我们完美”为前提——祂看见我们的困境，却不因此远离，反而会主动走进我们的处境，用祂的同在安慰我们。

　　2.?神的应许，超越当下的“困境”

　　雅各在“石头为枕”的时刻，无法想象自己会成为“以色列”（创32:28），会成为“十二个支派的始祖”，但神的应许早已指向这一未来。今日我们也常被当下的困境限制眼光，觉得“走不下去了”，但神的应许永远“超越当下”——祂的计划不会因我们的“狼狈时刻”中断，反而会在困境中塑造我们，让我们最终看见祂的带领与成就。

　　3.?神的信实，基于祂的“立约”而非人的“行为”

　　神对雅各的接纳，核心在于祂与亚伯拉罕、以撒所立的约，而非雅各的行为。今日我们得以与神相遇、领受恩典，同样不是因为我们“配得”，而是因为神在基督里与我们立了“新约”（路22:20）——祂的信实，永远基于祂自己的话语，不会因我们的软弱或失败改变。

　　雅各在梦中遇见神后，醒来的反应是“惧怕”与“敬畏”：“耶和华真在这里，我竟不知道”（创28:16），随后“把所枕的石头立作柱子，浇油在上面”（创28:18），将这地方分别为圣，并称其为“伯特利”（意为“神的殿”）。 这是雅各所立的第一根柱子，是他生命的里程牌。

　　长辈弟兄姊妹，这几节经文让我们看到，雅各起初“不知道”神在这里，直到经历后才确信。我们也当在困境中，放下“神是否在我身边”的怀疑，透过圣经的话语与生命的经历，确认“神必与我同在”的真理——哪怕环境看似荒凉，祂的同在仍在。

　　雅各把“石头”（困境的象征）立为“柱子”（见证的记号），表明他愿将自己的狼狈处境，变为见证神恩典的地方。我们也当如此：不逃避困境，而是在困境中经历神的施恩后，将这份恩典分享出去，让“我的狼狈”成为“神恩典的见证”。

　　雅各后来按着神的应许，前往哈兰，又在神的带领下归回（创31章）。我们的回应，也当是放下自己的“逃避心态”，顺服神在困境中的带领——哪怕前路仍有挑战，也相信“祂必领我归回”，相信祂的带领必通向祂的应许。

　　结语：

　　长辈弟兄姊妹，创世记28章10-15节，我们最终看见的，不是“雅各如何靠自己走出困境”，而是“神如何主动走进雅各的狼狈，用启示、身份、应许为他铺就前路”。

　　今日，或许你也正经历“雅各式的狼狈”：可能是犯错后的愧疚，是困境中的无助，是未知前的恐惧。但请记得：我们的神，仍是那位在人狼狈时主动施恩的神——祂不要求你先“整理好自己”，只要求你愿意向祂敞开；祂不看你此刻的处境，只看祂向你所立的应许。

　　愿我们都能像雅各一样，在困境中遇见这位主动的神，领受祂的恩典，并用一生的顺服与见证，回应祂“从天地间降下来”的爱。

　　二、遇恩后的敬畏：看见神同在必生谦卑回应（创28:16-19）

　　16 雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。

　　17 就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。

　　18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

　　19 他就给那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。但那地方起先名叫路斯。

　　创世记28章16-19节，是雅各经历神主动施恩（10-15节）后的直接反应，构成“神的主动”与“人的回应”的完整叙事链。此前，雅各在“石头为枕”的困境中，见梯子连接天地、神宣告立约应许（12-15节）；此刻，他从梦中醒来，生命的态度与行动彻底改变——从“被动逃避的罪人”变为“主动敬畏的回应者”。

　　这段文本的核心，不在于雅各“做了什么”，而在于他“为何这样做”：一切行动的根源，是“看见神同在”后的敬畏。雅各的回应不是偶然的情绪流露，而是人在真实遇见神、感知祂同在后，必然生发的谦卑反应——这种反应，既显明神恩典的大能，也为今日信徒树立了“遇恩后当如何回应神”的榜样。

　　经文记载雅各醒来后的第一反应：“耶和华真在这里，我竟不知道！就惧怕说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’” 这一内心反应包含两个关键层面：

　　“耶和华真在这里，我竟不知道”——从“无知”到“确知”的认知转变：此前雅各或许知道“神是祖辈的神”，但从未亲身经历“神是与我同在的神”。梦中的相遇让他明白：神不是遥远的“天上之神”，而是能在“石头为枕的荒凉之地”向他显现的“同在之神”。这种“确知”，打破了他对神的模糊认知，成为新生命的起点。

　　“这地方何等可畏……乃是神的殿，也是天的门”——以“神圣性”定义神的同在：“可畏”不是“恐惧惩罚”的害怕，而是对“神的圣洁、威严与大能”而产生的敬畏；“神的殿”指向“神同在的居所”，“天的门”呼应前文“梯子连接天地”（12节），表明雅各认出：这处曾让他狼狈安身的地方，因神的同在成为“神圣空间”。内心的敬畏，本质是“看见神的荣耀后，对自我渺小的清醒认知”。

　　雅各随后“起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面”。这一行动在释经层面极具象征意义，需结合文本背景与旧约文化解读：

　　“所枕的石头”——从“困境象征”到“恩典记号”的转变：此前，石头是雅各“狼狈处境”的见证（11节）——无安身之所，只能以石为枕；此刻，他将这石头“立作柱子”，使其成为“神同在与恩典”的标记。这一转变表明：雅各不再将处境视为“苦难”，而是视为“神遇见他、施恩于他的地方”——敬畏的回应，会让人在困境中看见神的恩典，并用具体行动纪念祂的作为。

　　“浇油在上面”——以“分别为圣”显明对神的尊崇：旧约中，“浇油”常与“分别为圣”相关（如为祭司、君王、器皿浇油，表明归神为圣）。雅各为石头浇油，不是出于仪式化的模仿，而是主动将“神遇见他的地方”分别为圣——这处地方不再属于“世俗的荒野”，而是属于“神圣的神”。行动的核心，是“以谦卑的顺服，将神所赐的恩典之地归给神”。

　　经文记载：“雅各就给那地方起名叫伯特利（就是‘神的殿’的意思），原来那地方名叫路斯。” 从释经角度看，“改名”是极具分量的见证行动：

　　“改名”即“重新定义”：“路斯”是这地方原有的世俗名称，无特殊属灵意义；雅各将其改名为“伯特利”（神的殿），是用“神的同在”重新定义这处地方的本质——从此，这地方的身份不再由“地理位置”决定，而是由“神的同在”决定。

　　“命名”即“主动见证”：雅各的改名，不是私下的纪念，而是公开的宣告——他要让后来的人知道：这处地方曾有神的显现，曾是他遇见神、领受恩典的地方。这种宣告，本质是敬畏的延伸：因看见神的信实，就愿意将神的恩典传开，让更多人认识这位“同在的神”。

　　雅各在遇恩后的敬畏回应，并非仅属于旧约时代的个案，而是显明“人遇见神后当有的生命常态”。这对今日信徒有三个关键真理启示：

　　1.?真实的“遇恩”，必然带来“敬畏”

　　雅各的敬畏不是“刻意表现”，而是“真实遇见神”后的自然流露——他若未在梦中见神的荣耀、听神的应许，就不会有“这地方何等可畏”的感叹。今日我们若真在生命中经历神的恩典（如困境中的安慰、罪得赦免的平安、前路的带领），也必然会生敬畏之心：不是对“宗教规条”的敬畏，而是对“赐恩典的神”的敬畏——这种敬畏，会让我们放下骄傲，承认自己的渺小。

　　2.?敬畏的“回应”，必然联结“内心与行动”

　　雅各的回应不是“只说不做”：内心有“惧怕与承认”，行动就有“立石浇油”，宣告就有“改名见证”——内心的敬畏与外在的行动完全一致。今日我们常说“敬畏神”，但若仅有口头的宣告，却没有生命的改变（如仍放纵私欲、不愿顺服），就不是真实的敬畏。真实的敬畏，必然让内心的认知转化为外在的行动，让“遇见神”的经历，成为“跟随神”的动力。

　　3.?敬畏的“核心”，是“以神为中心”的生命转向

　　雅各的所有回应，都围绕“神的同在”展开：立石为柱，是纪念神的同在；改名伯特利，是宣告神的同在；浇油分别为圣，是尊崇神的同在——他的生命不再以“逃避以扫、谋求利益”为中心，而是以“荣耀神、见证神”为中心。今日我们遇恩后的敬畏，同样需要这种“以神为中心”的转向：不再让生命围绕“自我需求”中心转动，而是让“神的旨意”成为生命的方向。

　　长辈弟兄姊妹，这几节经文让我们看到，今日我们当如何以敬畏回应神的恩典

　　1.?在内心存敬畏：常省察“是否确知神的同在”

　　我们要常常在安静中省察自己：是否真相信“神此刻与我同在”？是否在顺利时将荣耀归给神，在困境时仍相信神的带领？内心的敬畏，始于对“神同在”的确知——当我们常常思想神的恩典与信实，敬畏之心就会自然生发。

　　2.?在生活中行动：用“具体行动”纪念神的恩典

　　雅各用“立石为柱”纪念神的恩典，我们也可以用适合自己的方式纪念：比如记录“恩典日记”，写下神在生活中的带领；比如在蒙恩后主动奉献，将所得的恩典归给神；比如在困境中仍坚守信仰，让生命成为神恩典的见证——具体的行动，是敬畏最真实的表达。

　　3.?在见证中宣告：主动分享“神的恩典”

　　雅各用“改名伯特利”宣告神的同在，我们也当主动向身边人分享神的恩典：比如向家人见证神如何安慰自己，向朋友分享信仰带来的改变，在需要时为他人祷告——不是“勉强传福音”，而是“因敬畏神、感恩神，就自然愿意将祂的好传开”。

　　结语：

　　长辈弟兄姊妹，创世记28章16-19节，我们看见：雅各的生命转折，不是源于他“做了什么伟大的事”，而是源于他“遇见了伟大的神”；他的敬畏回应，不是“宗教义务”，而是“恩典临到后的必然选择”。

　　今日，我们或许不会像雅各一样在梦中见“梯子与神的使者”，但我们却能在圣经中看见神的话语，在生命中经历神的恩典——这些，都是“神同在”的证据。愿我们都像雅各一样，在遇见神的恩典后，生出真实的敬畏：让内心存对神的尊崇，让生活显对神的顺服，让见证传对神的感恩，以谦卑的生命，回应这位主动施恩、常与我们同在的神。

　　三、敬畏后的委身：以生命主权归向赐恩者（创28:20-22）

　　20 雅各许愿说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，

　　21 使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。

　　22 我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

　　雅各在伯特利的经历，是信仰从“被动领受”转向“主动委身”的关键转折。此前，他在梦中见“立地通天”的天梯，神亲自显现，重申对亚伯拉罕、以撒的应许——赐后裔、赐土地、赐保护（创28:10-17）。这启示让他心生敬畏，直呼“这是神的殿、天的门”（创28:17）。

　　而《创世记》28:20-22的雅各许愿，正是敬畏转化为委身的具体体现。这段经文不是简单的“宗教誓约”，而是蒙恩者遇见神后，将生命主权全然归向赐恩者的真诚回应。今天，我们就从这段经文出发，拆解“敬畏后的委身”的内涵，及其对今日信徒的生命意义。

　　一、委身的根基：以神的信实为锚点，而非环境的可变

　　雅各许愿开篇显明委身根基：“耶和华若与我同在，保佑我、供应我，使我平安归回，我就必以耶和华为我的神”（创28:20-21）。表面看是“讲条件”，实则是他确认神的应许后，以神的信实为根基立誓——“若”不是怀疑神的能力，而是回应神的宣告：神既说“与你同在”“必保佑你”（创28:15），我便以“以耶和华为我的神”作为生命回应。

　　1. 委身的前提：先领受恩典，再献上回应

　　雅各的委身，始终建立在神先赐下的恩典之上。许愿前，神已主动施恩：

　　赐“同在的应许”：“你无论往哪里去，我必保佑你”（创28:15）；

　　赐“供应的应许”：“必叫你回到你父亲的家”（创28:15），隐含对生活所需的眷顾；

　　赐“拣选的应许”：“使你的后裔像地上的尘沙那样多”（创28:14），确认他在救赎计划中的地位。

　　这不是“用行为换恩典”，而是“用委身回应恩典”——如同领受厚赠后，以真诚回报作答。今日我们的委身也当如此：先看见神在基督里的恩典（赦罪、救赎、永生），再以生命主权的归向作为回应，这才是敬畏后委身的真根基。

　　2.委身的锚点：信靠神的不变，胜过环境的多变

　　雅各当时正处人生困境：因欺骗以扫夺长子名分，被迫逃离家乡，前途未卜（创27:41-45）。但他的许愿未被焦虑牵引，反而锚定神的信实——相信神的“同在”不会因逃亡消失，“保佑”不会因路途艰险落空，“供应”不会因流离断绝。

　　这对我们极具启发：我们的委身常被环境动摇——顺境时愿承诺，逆境时就怀疑神的应许。但雅各的榜样告诉我们：委身的锚点是神的不变属性（信实、慈爱、大能从不改变），而非可变的境遇。无论顺逆，只要记念神的恩典与应许，就能坚定地将生命主权归向祂。

　　二、委身的核心：以“单一归向”回应神的“独一主权”

　　雅各许愿的核心，是宣告“我就必以耶和华为我的神”（创28:21）。当时迦南地多神崇拜盛行，雅各的宣告有鲜明的“独一性”——他不再沾染家族可能的“混杂信仰”（如拉结后来带外邦神像，创31:19），而是明确将神放在“独一”位置，以生命的单一归向，回应神的独一主权。

　　1. “以耶和华为我的神”：拒绝信仰混杂

　　这句话包含对“独一性”的坚守：

　　不是“将耶和华当作众神之一”，而是“只以耶和华为我的神”；

　　不是“需要时才想起神”，而是“一生以祂为生命核心”；

　　不是“顺服中留自我主权”，而是“将生命各领域都交托给祂”。

　　雅各此前常凭“自我聪明”行事（如用诡计夺祝福，创27章），但在伯特利遇见神后，他明白神是独一的主，不能与任何事物“平分主权”。今日我们的信仰也常陷入混杂：有人将神与物质利益并列，只在求祝福时亲近神；有人在神的吩咐与自我喜好冲突时选后者。雅各的委身提醒我们：敬畏后的委身，必须是“单一归向”——不允许任何事物取代神在生命中的独一地位。

　　2. “以耶和华为我的神”：践行主权的交托

　　这句话本质是“将生命主权交托给神”。对雅各而言，这意味着：

　　不再凭自己的计谋规划人生（逃离后的路向，顺服神的带领）；

　　不再以自己的利益为核心（争夺长子名分的野心，转为信靠神的应许）；

　　不再靠自己的能力应对困境（面对以扫的怒气，靠神的保护而非欺骗）。

　　这种交托不是“消极放弃”，而是“积极信靠”——相信赐恩的神比我们更清楚什么对我们有益，祂的带领必通向蒙福之路。后来神带领雅各在哈兰成家立业，最终平安归乡与以扫和好（创32-33章），正是祂成就应许的印证。

　　三、委身的行动：以“具体奉献”见证信仰的真实

　　雅各的委身不仅有“宣告”，更有“具体行动”：“这石头我立为柱子，为耶和华的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你”（创28:22）。“立石头为柱子”是纪念神的同在，“献十分之一”是回应神的供应——这两个行动，让委身从“口头誓言”变为“生命见证”，显明信仰不是抽象理念，而是具体实践。

　　1. “立石头为柱子”：以纪念坚固委身初心

　　雅各将梦中所枕的石头立为柱子，称其为“耶和华的殿”（创28:22），这一行动有深意：

　　是“见证”：向周围人宣告“这是神显现的圣地，我在此向神委身”；

　　是“提醒”：日后遇困境或偏离信仰时，柱子会提醒他在伯特利的承诺；

　　是“标记”：标记神的应许与自己的委身，成为信仰道路的“起点里程碑”。

　　今日我们虽不必“立石头为柱子”，却也需为信仰设“纪念”：可能是记录神恩典的日记，可能是每日灵修、每周聚会的习惯，可能是人生关键节点回顾神带领的时刻。这些“纪念”能坚固委身初心，让我们在信仰路上不偏离。

　　2. “将十分之一献给你”：以奉献表明信靠真实

　　“十分之一奉献”是雅各委身的核心行动。当时旧约律法尚未颁布（律法中什一奉献的规定见利27:30-33），他主动献十分之一，不是“守律法义务”，而是“信靠神的自发回应”——他相信一切所有都来自神，献十分之一是承认神对产业的主权，也是信靠神的“供应应许”（“凡你所赐给我的”，表明他信神必赐福）。

　　这对今日信徒仍有启示：奉献不是“神的索取”，而是“对神主权的承认”；不是“牺牲式付出”，而是“感恩式回应”。当我们愿将时间、才干、财物按神的心意奉献时，就是在具体表明：“我的一切都属于你，我愿将主权归给你”。雅各的十分之一，不是数字要求，而是生命信靠的真实见证。

　　应用：

　　雅各在伯特利的委身，不是旧约的“个别案例”，而是每一个蒙恩者当有的信仰回应。当我们像雅各那样遇见神的恩典（在基督里见神的救赎、应许与同在），就当效法他，将生命主权归向赐恩者。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹雅各在伯特利的委身，最终得着神的成全：神带领他经历试炼、更新生命（如与神摔跤后改名以色列，创32:28），最终成就应许——成为大国始祖，后裔繁多，得着应许之地（创35:9-12）。这告诉我们：敬畏后的委身不是“吃亏的付出”，而是“蒙福的开端”；将生命主权归向神不是“失去自由”，而是“得着真释放”——脱离自我的辖制、环境的焦虑，进入神预备的丰盛与平安。

　　愿我们今日像雅各那样，遇见神的恩典后，以真诚的心将生命主权归向赐恩者：不再靠自己前行，乃靠神的应许；不再混杂信仰，乃持守对神的纯一；不再停留在口头宣告，乃用具体行动见证信仰。如此，必能在委身的道路上，亲历神的同在、供应与带领，最终得着祂为我们预备的永恒应许。

　　结论：

　　各位长辈、亲爱的弟兄姊妹：

　　愿我们都像雅各那样，不再靠自己的聪明定方向，不再凭自己的力量扛重担，而是常常停下来省察：“我的生命中，是否也有‘不知道神在’的麻木？我是否把神的恩典归为自己的能力？我是否愿意将生命的主权，从‘我为主’归向‘神为主’？”

　　记住，雅各的旷野不是终点，而是他一生跟随神的起点；你的“困境”也不是结局，而是神要亲自遇见你、塑造你的地方。当我们真正看见“神在我们的旷野中”，就会像雅各一样，用敬畏回应恩典，用委身归向赐恩者——这便是对神恩典最美好的回应，也是我们一生蒙福的秘诀。

　　愿神常与我们同在，带领我们在每一个“旷野时刻”，都能遇见祂的恩典，活出向祂委身的生命！

　　经文:路2:8-20;太3:8

　　你愿意做一个主所喜悦的人吗？我想你一定愿意。我们来看《主所喜悦的人》

　　一、渴慕主的人

　　在路加福音二章八至二十节中讲到耶稣降生前天使向几个牧羊人显现，报告给他们关乎万民的大喜的信息。为什么这么重要的消息首先要向几个平凡的牧羊人报告呢？我们知道神做事是很讲次序的，他不是碰巧经过那里，而是特别的向他们报告的。那么这些牧羊人有什么与众不同之处呢？这得从他们的生活说起。本来亡国的犹太人生活已经很苦了，但牧羊人的生活更是艰难，其他人可以在自已家中安心睡觉，但牧羊人只能在寒冷的野地的帐篷里睡觉，还得按着更次看守羊群。主耶稣曾说过：“骆驼穿过针的眼比财主进　神的国还容易呢！”（路18:25）可见富足的人对神的国不向往。相反，贫穷的人，尤其是长年生活在极其艰难的状况中的人，就会对神的国有强烈的向往。他们的向往也是有依据的，因为他们在过节、守安息日时常会听到先知的预言：必有一位平安的王要来，使他们能过上安舒的日子。有强烈的盼望，也就必定会有恒切的祷告，主耶稣说：因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门（太7:8）。因此，这些牧羊人一定是渴慕主的人。他们对主的渴慕还可以从后来的反应看到，当他们听到天使报告的好消息后，急忙地到伯利恒去察看事实了。他们舍下给他们带来生活需要的羊群，不顾路途遥远，不顾道路崎岖，不顾黑夜危险，可见他们对主渴慕的心情。当他们看到天使所说的事实之后，也没有因劳累、困倦马上回去休息或继续看守羊群，而是先把这消息传开了。他们为了主的事，不顾疲劳，也不顾自己的损失，因为他们认为主的事比他们自己的事更重要。他们是爱主胜过爱自已的人。

　　今天我们要学习和效法牧羊人对主的渴慕，蒙主喜悦，得主的平安，当有怎样的表现呢？

　　1、 应渴慕主的话

　　现在的信仰条件是越来越好了，教堂越来越近了，圣经的版本也越来越多了，圣经也越来越容易买到了，甚至有好多教堂里面也有了公用圣经了，但现在的信徒已越来越不想看圣经了，也越来越不想听道了。“神的话是脚前的灯，路上的光”（诗119：105）。“得着他的就得了生命，也得了医全体的良药”（箴4：22）。有主的话你在人生的路上才不致迷失、跌倒。有了主的话你才能有生命、并不断长大有基督的身量。有主的话你的身、心、灵才能健康。

　　2、 应渴慕主的事

　　近来有些教会聚会人数减少，显然有些人对敬拜神缺少了当初那份对主的渴慕。也有一些人对记念主不看重。有个教会因同工之间闹矛盾而几个月没有纪念主。有些弟兄姐妹还说：“不记念主更好，还不用奉献！”这种人不但对圣餐没认识，更谈不上渴慕主了。有个弟兄信主八年都还不想受洗，有人问他为什么？他说受洗之后成了神的真儿女，神会管教的。说到这里就让我们会想起埃堤阿伯太监对主的渴慕了，他千里迢迢来到耶路撒冷朝见神之后，还买了一卷圣经。他没有等回家再看，而是在行在路上的马车上就开始看了，他对主的渴慕，主也知道了，并差遣腓利帮助他明白主的话，一明白马上就要求要受洗，这位太监对主的渴慕之心实在是值得我们学习。

　　3、 应渴慕主的工

　　提摩太前书三章一节说“若有人想要得监督的职份，就是要羡慕圣工”，我们虽没有想得监督的职分，但我们每个基督徒都当羡慕圣工，因为主拣选我们的目的，不单是要我们得救恩，他也期望我们能作主工而得奖赏。主当初拣选十二个门徒，经过一段时间的带领、造就之后就差派他们出去工作，后来有七十个门徒也是这样，可见主拣选我们，又操炼我们，是要我们能去为他作工。主耶稣也让我们看到他期待的心情——于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。（太9:37）你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作“发白”），可以收割了(约4:35)。保罗也劝勉我们说：“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（林前15：58）。主耶稣出来传道时庄稼多工人少，近两千年过去了，各地教会还普遍存在这种现像。可见在这件事上有待提高认识，使我们每一个基督徒都能成为主的工人，成为主所喜悦的人。

　　二、愿悔改的人

　　什么才是悔改呢？信耶稣前的悔改是很简单的，这种悔改并不是按照字面去解释的。悔改原文的意思是：metianoia，“回转”、“转换心意”，这就是我们平常所说的“回心转意”。从前是拜偶像的，现在改变了心意，不再拜偶像，而拜真神了。从前对自己的得救是漠不关心的，现在改换了心意，知道自己的灵魂是宝贵的，而将自己交托给神，这就是悔改了。悔改是心中的转意，所以中文圣经有时译作“悔改的心”：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（太3：8，参徒26：20） 主耶稣一开始出来传道就说：‘日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。’”（可1：15）可见人悔改的重要。挪亚那个时代的人，因为不肯悔改，结果因罪灭亡了。而尼尼微人虽然他们的恶达到神的面前，(拿1:2)却因他们肯悔改而蒙恩得救了。扫罗犯了罪不认罪，狡辩抵赖，结果失去圣灵、失去王位。大卫虽然犯了大罪，却能认罪悔改，神仍然说他是合神心意的人。由此可见悔改是何等的重要。（约壹1:9）说：“我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。神是信实的，他理解我们、知道我们的软弱，容易犯罪。但他要求我们要悔改，因为他喜悦肯悔改的人。在路加福音十五章里一连讲了“失羊的比喻”、“失钱的比喻”、“浪子的比喻”三个比喻来表明他喜悦人悔改的心意。在这三个比喻中，用了“我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”路15：7我告诉你们：一个罪人悔改，在　神的使者面前也是这样为他欢喜。”路15：10只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”路15：32一连用了三个欢喜陈明主的旨意。

　　人之所以不肯悔改是因为不知道自己有过失，或不认为自己有过错。就如主耶稣所说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”路（6:41）唯有常以神的话来对照自己，才能更多地认识自己，知道自己实在需要悔改，才能更多地得主的恩典。

　　有人以为我们都已经悔改了，悔改是非信徒的事。其实悔改是所有人的事，也是每一个人一生学不完、做不完的功课。有一个信徒很会骂人，影响了教会的形象。教会负责人叫她不要来做礼拜，等悔改好了再来。结果就有一位同工问教会负责人：信主都有好几个十年了，又是负责人，你悔改好了吗？负责人哑口无言。其实我们每一个人只要稍微反省，就可以知道，我们离悔改好了还差不止是很远。我们从不信到信、从拜假神到拜真神，只是人生当中悔改功课的一部分。就如有的弟兄虽然信主了，但还有好赌的恶习，这事不像是信主人干的，经过努力，靠主戒了。然后他又发现基督徒都不抽烟，而他还在抽烟，他发现这事与基督徒身份不相称，以戒了。这些是外面的，还有里面的贪念、骄傲、嫉妒等性情，有的本性努力一生也不见得能改好。所以悔改是一生的功课。虽然没有一个人就是悔改到一百二十岁，也不敢说他完全了，但我们也要努力向着完全的标杆奔跑，就如保罗所说：弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，（腓3:13）并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。约壹（3:22）

　　经文:弗4:26-27,31-32

　　(以弗所书4:26-27,31-32)生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。……一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒　，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如　神在基督里饶恕了你们一样。

　　人与人之间相处，用爱心互相宽容，友谊才能长久。?如果夫妻也能做到学会“宽容”二个字，那么，幸福婚姻必定会长长久久。??宽容是一种修养，也是夫妻之间的必修课。人们常说：“婚姻不是1+1=2，而是0.5+0.5=1。最好的婚姻不是彼此独立，而是各取一半，互相宽容，如此才能获得美满幸福的家庭。? ? ?

　　我们知道婚姻是两个罪人的结合，每个人都会犯错误，每个人都有这样那样的缺点。人性的弱点是自私的，没有一个义人。婚姻是一男一女，这是原则。男女有别，人人有别，每一个人都是独一无二的。葛培理曾说过：“如果婚姻中两个人完全一样，那么其中有一个人是多余的。”每个人都是一个独立的个体，有自己的思想、感受和愿望。而尊重包容对方的个性和独立性，则是建立健康幸福婚姻关系的重要前提。

　　两个人生活在同一屋檐下，都会戴着显微镜观察对方，大部分时候，我们会放大对方的缺点，而忘记了对方的优点。夫妻要彼此肯定，而不要彼此否定；要彼此自责，而不要彼此指责。? ? ?

　　宫崎骏曾说：“爱，不是寻找一个完美的人，而是学会用完美的眼光，欣赏那个不完美的人。”学会“闭眼看短处，睁眼看长处”，小日子自然过得甜丝丝的。

　　有句话说：结婚之前要睁大双眼，结婚之后要闭上一只眼。如果你在婚姻中，左眼带上宽容的镜片，右眼带上谅解的镜片，你会发现身边的那个人有了改变，生活也在改变，争吵少了，甜蜜多了，郁闷少了，快乐多了。每一天在你的婚姻中是快乐的，是享受的，而不是忍受。这是一个很大的恩典。有的人事业很有成就，金钱积攒得越来越多。但是，独独是婚姻很失败，过得不幸福。因为总是用有色的眼镜看对方。

　　不少人在仁慈、信任、宽容、温柔、忍耐等方面存着大缺口。而被掌控、苛刻、苦毒、冷漠、自我等占上风。? ? ?

　　多一点宽容和忍耐，仁慈与温柔。定会让你紧张的婚姻生活多一些阳光！ 宽容是医治，是心灵的医治。往往最亲的人最易受伤的人，离我们最近的最容易受伤。爱可包容一切，爱是治愈一切的良药。? ? ? ?

　　有人说，我们对爱的表达，语言是那么贫乏无力。但是，当我们去伤害对方的时候，语言是那么锋利，直指要害。夫妻要彼此相爱，而不要彼此伤害。? ? ? ?

　　每一对夫妻都需要医治，需要彼此宽容的。宽容就是对伤口有一个清理、包扎。所以宽容很重要，是必须的，是天天需要的。保罗说：“生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。……一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，……”? ? ? ?

　　夫妻要彼此祈祷，要彼此认罪，而不要彼此定罪。忍耐，接纳对方的缺点不足，勇于去承认自己败坏和亏欠，夫妻关系就得以修复重生。凡事谦虚，温柔，忍耐，用爱心互相宽容。

　　作家蒙田说：“瞎太太配上聋先生，将是世界上最完美的婚姻。”彼此宽恕过错，看淡生活中的小事往事，日子才会过得诗意芬芳。

　　宽容是对对方的过错给予理解和原谅，不计较、不计前嫌。当对方犯错时，不要总是翻旧账，而是学会放下过去，重新开始。婚姻中的我们，更需要学会宽容，放过对方。这里的“放过”，并不是指放任对方的行为不管不顾，也是指“放过”自己。更是指我们要有包容之心，理解对方的不完美和缺点。我们不能因为对方的一些小错误就否定整个婚姻的价值和意义。相反，我们应该用宽容和理解的心态去面对这些问题，共同努力去克服它们。让不俊美的，越发得着俊美。? ? ? ?

　　宽容更是一种生命的操练，自我更新，追求生命的丰盛。人的一生，注定会遇到形形色色的人，宽容自己容易，但总有一些无法宽容的人或事，一提起就会产生怨恨。但是宽容是全方位的，再讨厌的人也需要面对，需要放下，需要学会理解。学会主动道歉，如果自己做错了事，要勇于承认错误并道歉，不要让问题积累。夫妻之间难免会有小摩擦和小错误，要学会宽容，不要因为小事而争吵，变为大事、恶事。宽容和原谅能够让夫妻关系更加和谐，避免矛盾升级，让彼此的心灵更加轻松。? ? ? ?

　　夫妻之道是彼此宽容。因为要过一辈子。愿每一个人都能被宽容，也都能宽容他人。学会宽容，才有彼此的相融，和睦、长久幸福的婚姻家庭。

　　作者简介：笔名：刘行。持守文字侍奉28年（1997至今）。用文字记录内心，当用诗章、颂词、灵歌赞美他！仰望标杆，风雨兼程。

 　   以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我的嘴唇也不提别神的名号。(诗十六篇四节)

 　  我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。（诗103:1-2）

 　  人的本性是偷懒的，怠惰的。这几天我懒得去做什么事，人为什么怠惰呢，是因为梦想淡了，是因为缺乏动力。

　　经文:创24:56-61;28:1-5      

　　利百加是个极其俊美的女子，她因勤劳、善良、乐于助人得以嫁给应许之子以撒，他们的爱情故事成为千古佳话。然而，我们细读圣经，会发现利百加的一生有着许多的苦难。我们从七个方面来看《利百加的七重苦难》。

　　一、远嫁他乡之苦

　　1.亚伯拉罕差遣仆人回本地本族给以撒娶妻:(创世记24:1-5)亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”

　　亚伯拉罕百岁的时候才得到应许之子以撒，他十分关心儿子的婚事，当以撒长成 40岁的大小伙子，到了成家立业的年龄时，亚伯拉罕叫来管理他全业最老的仆人，要他以最庄重的方式指着天地的主起誓，不要为以撒娶迦南地的女子为妻，而要往他本地(哈兰)本族那里，为以撒娶一个妻子。要知道哈兰(12:4)距离迦南地约800公里，很少有人愿意离开家乡和亲友，前往一个遥远、陌生、落后的地方，嫁给一个从来没有谋面的陌生人。因此，才有仆人提出的顾虑。

　　2.利百加远嫁以撒:(创世记24:56-61)仆人说：“耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。”他们说：“我们把女子叫来问问她”，就叫了利百加来，问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

　　仆人按着主人的吩咐风尘仆仆地来到了800公里外拿鹤的城，在那里遇见亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女美少女利百加。利百加的家人听到仆人的述说，就知道这事出于耶和华，因此允准了这门婚事。利百加就跟着亚伯拉罕的老仆人来到了遥远的迦南地，与以撒成亲，在交通不便的远古，从此再也没有回过娘家。以撒与利百加的爱情故事成为千古佳话，但利百加也是人，她会思念亲人和回不去的故乡，因此她受远嫁之苦。

　　二、不生育之苦

　　(创世记25:20,26b)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦·亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。……利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　“不生育”对古代家庭来说是很大的不幸，会使老人无人照顾、产业无人继承。美索不达米亚的法律因此制定了补救的方法，容许妻子不生儿子的人与婢女(汉谟拉比法典、努斯文献)或妓女(里皮特·伊什塔法典)同房，所生的子女若得父亲认可，就能成为继承人(汉谟拉比法典)。《犹太古史记》记载，因此，在撒莱婚后数年不生育的情况下，亚伯兰收养了“哈兰的儿子罗得”(创11:31)做养子(卷1第7章154节)。

　　利百加也是个不生育的妇人，以撒40岁时娶利百加为妻，直到以撒60岁时，利百加才给他生下双子，也就是说利百加婚后近20年不生育。但以撒汲取父亲亚伯拉罕失败的教训，没有纳妾，而是单单地等候神、仰望神。

　　在这不生育的20年岁里，利百加饱受不生育之苦。

　　三、怀胎之苦

　　1.生养众多是神的赐福:(创世记1:27-28)神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。　神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

　　神在照着自已的形像和样式造人后，就赐福给他们，神赐福的第一个内容就是“生养众多，遍满地面。”所罗门更是说：“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐(诗篇127:3)。”

　　2.怀胎生产必受苦楚:(创世记3:16)又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”

　　本来，生养众多是神的赐福，女人也不必受怀胎、生产之苦，只因女人先犯罪，妄想和神一样能知道善恶(3:1-6)，因此神要加增女人怀胎、生产之苦，“怀胎”和“生产儿女”的“苦楚”，只有身历其境的人才能体会得到。许多女人作了母亲之后，才能体会到自己母亲的心情，认识到作母亲的伟大之处。同样，女人经历了生儿育女的“苦楚”，才能体会到神对悖逆儿女的心情，以及神的慈爱、忍耐和恩典。

　　在远古医疗条件较差的情况下，许多女人因难产而死，拉结死于产难:(创世记35:16,18-19)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。……她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

　　非尼哈的妻死于产难:(撒母耳记上4:19-20)以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见　神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产；将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：“不要怕！你生了男孩子了。”她却不回答，也不放在心上。

　　3.利百加怀了孕:(创世记25:21)以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

　　神已经应许以撒必有后裔(21:12)，但从以撒结婚到生子却等待了20年之久。以撒汲取父亲失败的教训，相信神怎样应许，也必怎样成就，没有因着妻子不生育纳妾，而是为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕，而且是双胞胎。以撒祈求一个儿子，神却赐给他双胞胎；神答应我们的祷告，往往是超过我们所求所想的(弗3:20)。神使人生育，也能使人不生育。

　　4.孩子们在她腹中彼此相争:(创世记25:22-23)孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”

　　利百加怀了孕，亚伯拉罕家有了后裔，这是一件让人欢喜快乐的事。然而，孩子们在她腹中就开始了彼此相争，使得利百加痛苦不堪，死的念头都有了。利百加就去求问神，神就把神的旨意启示给她：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。”但这两国两族将来必要相争，这两国就是以色列和以东，以色列人必强于以东人，将来以东人要服侍以色列人，这事到大卫年间就应验了:(列王纪上11:15-16)先前大卫攻击以东，元帅约押上去葬埋阵亡的人，将以东的男丁都杀了。约押和以色列众人在以东住了六个月，直到将以东的男丁尽都剪除。

　　双胞胎在腹中相争，是预言将来以东人和以色列人两族相争，也预表属肉体的要与属灵的相争(诗137:7)。“将来大的要服事小的”，完全是出于神的主权，因为“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”(罗9:11)。

　　5.以扫和雅各出生:(创世记25:24-26a)生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫(就是有毛的意思)。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各(就是抓住的意思)。

　　生产的日子到了，利百加生下了双子以扫和雅各，以扫是以东人的始祖；雅各是以色列人的始祖。雅各的字义是“抓住脚后跟者，排挤者，取代者”。雅各的一生都在“抓”：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力”(何12:3)，“为得妻服事人，为得妻与人放羊”(何12:12)。此时大约是主前2007年，亚伯拉罕去世之前15年，所以雅各和以扫应该都接受过亚伯拉罕的教诲。

　　四、家庭不和之苦

　　(创世记25:27-28)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　以扫和雅各虽然是双胞胎，但不仅外表不同，性格也相反。以扫善于打猎，常在田野追逐野兽；而雅各为人安静，常在帐棚里，有更多的机会听祖父亚伯拉罕、父亲以撒听他们述说神在他们身上的作为。他们的后裔也是如此：以东人是比较活跃的游牧民族，以色列人是比较稳重的半游牧民族。以撒爱以扫，是贪吃他的野味，是出于肉体感情的爱。而利百加偏爱雅各，可能因为神的预言(23节)。偏心使得一家四口人分成了两派：以撒与以扫一派，利百加和雅各一派，一家人勾心斗角，再无宁日。

　　利百加饱受家庭不和之苦。

　　五、婆媳不和之苦

　　1.以扫的妻子使以撒夫妻愁烦:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

　　人在没有儿子时盼能有儿子，有了儿子盼儿子长大，儿子长大后盼儿子成家立业。然而，当以扫长到40岁，不知道父亲看不中迦南的女子(28:1,8)，在没有征求父母意见的情况下，凭着“我喜欢”去娶了两个赫人女子为妻。以扫的这两个外族妻子常使以撒与利百加心里愁烦，婆媳关系的不和使得利百加十分愁苦。极可能是因为儿媳们热衷于敬拜外邦偶像，致令以撒和利百加为儿子并后代的信仰而感不安。

　　2.利百加因这赫人的女子连性命都厌烦了:(创世记27:46)利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　利百加告诉丈夫以撒“我因这赫人的女子连性命都厌烦了，”“赫人的女子”指以扫的两个迦南人妻子(26:34-35)。死的念头都有了，“倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样”，利百加觉得生不如死。利百加说这些话的目的是要以撒送雅各回巴旦亚兰娶妻(28:1-2)，夫妻之间说话拐弯抹角，已经失去了同心。

　　六、偏心之苦

　　1.以撒想把祝福给以扫:(创世记27:1-4)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

　　雅各到拉班家大约是77岁，此时，以撒约137岁，眼睛已经昏花。以撒同父异母的哥哥以实玛利的寿命是137岁(25:17)，以撒可能认为自己在世时日无多，就想趁着自已还在世的时候把祝福给了以扫。神已经清楚地指示“将来大的要服事小的”(25:23)，但以撒并没有照着神的启示去祝福。他为以扫的婚姻“心里愁烦”(26:35)，但也没有因此疏远以扫，反而偏心地想把全部的祝福都给以扫(27:36)。但以撒给以扫祝福的先决条件是先吃了以扫的野味，这就给了利百加作工的机会。

　　2.利百加纵容雅各去骗取父亲的祝福:(创世记27:5-17)以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的做成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

　　以撒对以扫说的悄悄话，利百加也偷听了。以撒想把祝福给以扫，利百加却想把祝福给雅各。利百加乘以扫往田野打猎之机，叫来爱子雅各，把以撒、以扫父子的悄悄话告诉了雅各，要雅各去欺哄父亲，骗取他的祝福。雅各害怕诡计被揭穿后“招咒诅，不得祝福”。利百加这位糊涂的母亲情愿承受爱子雅各所受的咒诅。雅各听从了母亲利百加，用诡计骗取了父亲的祝福，因为这事出于神。而以撒出于对以扫的偏爱，把祝福都给了一个人(27:27-29)。

　　3.以扫得知雅各夺走了祝福:(创世记27:30-35)以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也做了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢，说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福；他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊，求你也为我祝福！”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”

　　以撒给雅各祝福完毕后，雅各才出来，而此时，以扫欢欢喜喜地正从田野打猎回来，也做了美味，来求父亲祝福。以撒大大战兢，把已经给雅各祝福的事告诉了以扫，“他将来也必蒙福”，表明以撒的“祝福”在神面前是非常严肃的，既然神允许以撒祝福了雅各，就表明神拣选了雅各来承受应许，因此以撒顺服地接受了这个事实。面对这晴天霹雳，以扫立即转喜为悲，忍不住放声痛哭，请求父亲也为自已祝福。但以撒遗憾地告诉以扫“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”

　　4.利百加想让雅各去母舅家躲避以扫:(创世记27:41-45)以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”

　　利百加精心策划的骗取祝福一幕，却使得兄弟反目成仇。以扫因他父亲给雅各祝福，就怨恨兄弟雅各，他觉得离他父亲死期不远了，因此扬言要在为父亲居丧的日子杀了雅各报仇。利百加知道这事后，担心爱子雅各的人身安全，就叫来雅各，把这事告诉他，要他逃往母舅拉班那里，同母舅住些日子，等以扫的气消了，利百加再打发人去把雅各从那里带回来。不料，利百加的“住些日子”竟变成了整整20年(31:38)，利百加不愿意在一日之间丧失二子，但实际上是一日失去了两个儿子:此后利百加很可能再也没有见过她所袒爱的雅各，又因偏袒雅各而遭以扫怨恨。

　　七、与爱子分离之苦

　　1.以撒打发雅各往拉班的家去:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　利百加把这事告诉以撒时，他也分明感到事态的严重性，同时也认识到神的旨意不能拦阻。以撒叫来雅各，给他祝福，嘱咐他不要娶迦南地的女子为妻。要往巴旦·亚兰去，到他外祖父彼土利家里，在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻。以撒就打发雅各走了，这一走就是二十年。利百加从此致死，不得不忍受与爱子雅各分离之苦。

　　2.利百加的奶母底波拉死了:(创世记35:6-8)于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒·伯特利　；因为他逃避他哥哥的时候，　神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦·巴古。

　　雅各离家后，利百加终日面对的是自已不喜欢的长子以扫与儿媳们，她在终日极度思念爱子雅各的痛苦中郁郁寡欢，过早地离开了人世。20年后，当雅各从母舅家回来时，迎接他的只有利百加的奶母底波拉，她应该是最宠爱雅各的人了，但神也将她取走，如同神像和耳环一样埋葬在“橡树底下”(4节)。神要从雅各身边取走从人来的一切同情、安慰和照顾，使他单单仰望神、依靠神。“底波拉”字义是“蜜蜂”。“亚伦·巴古”字义是“哭泣的橡树”，表明雅各的伤痛和对底波拉的尊敬。

　　结语:利百加的一生饱尝远嫁之苦、不生育之苦、怀胎生产之苦、家庭不和之苦、婆媳不和之苦、偏心之苦以及爱子离别之苦。

第42篇：玛拿西的抉择

　　——在属灵与属世之间

　　经文：书17：1-13

　　在探讨玛拿西的抉择时，我们不可避免地要触及到属灵与属世之间的张力。这一抉择不仅关乎玛拿西支派的命运，更深刻地反映了信徒在信仰道路上所面临的挑战与选择。《约书亚记》作为记载以色列人征服迦南地的重要文献，其中蕴含着丰富的信仰智慧和属灵启示。玛拿西支派的故事，特别是西罗非哈女儿们争取产业的事迹，为我们提供了一个独特的视角来审视信仰与世俗、传统与变革之间的冲突与融合。

　　今天，我们将深入剖析玛拿西的抉择，揭示属灵与属世之间的微妙平衡。从历史背景出发，探讨女儿们争取产业的深刻意义，以及这一事件对边缘信徒的警示作用。期望能为现代信徒的我们提供有益的启示和借鉴，帮助我们在信仰道路上更加坚定和明智地前行。

　　一、河东与河西的信徒大不同（1-2）

　　在《约书亚记》的记载中，我们不难发现玛拿西支派所分得的地界在地理和信仰环境上存在着显著的河东与河西差异。

　　1.地理差异

　　河东地区，主要指约旦河以东的基列和巴珊地，这些地区地势险峻，山高水长，自然环境相对恶劣。而河西地区，则位于约旦河以西，地势相对平坦，水源丰富，土地肥沃，是理想的农耕之地。这种地理上的差异，为河东与河西的信徒提供了截然不同的生活环境。受地理环境影响，河东的信徒可能面临着更为严峻的生活挑战，因为他们靠近外邦，很容易受外邦影响，这促使他们在信仰上需要更加坚韧不拔，更加注重依靠神的力量来克服困难。相比之下，河西的信徒可能生活在更为安稳的环境中，这也是可能在信仰上没有一定的压迫感。然而，这并不意味着河西的信徒在信仰上就一定比河东的信徒光景好，只是两者在信仰表达和实践上可能存在着差异。

　　2.信仰环境

　　首先，河东：富足的环境是信仰的炼金石。河东信徒在获得神所赐的肥沃土地和丰富资源后，可能会面临一个潜在的挑战，即在物质富足中逐渐忘记神的恩典和教导。这种忘记并非指完全遗忘神的存在，而是指在日常生活中逐渐减少对神的敬畏和依赖，将更多的注意力放在物质享受和世俗事务上。艰难的环境往往能试炼出人的真实信仰。这提醒我们，在顺境中保持对神的敬畏和在逆境中坚守信仰同样重要。如《申命记》第8章10-11节提到："你吃得饱足，就要称颂耶和华你的　神，因他将那美地赐给你了。你要谨慎，免得忘记耶和华你的　神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。"这段经文告诫我们，无论身处何种环境，都不应忘记神的恩典和教导，要时刻保持对信仰的忠诚和敬畏。

　　其次，河西：过分安逸的环境容易忘记神。河西信徒虽然拥有约旦河作为天然屏障，享受相对安逸的生活环境，但这种安逸也可能带来严重的后果。在圣经中，我们常常看到神的子民在安逸中陷入道德衰退和信仰疏离的境地。当生活变得过于舒适时，人们容易忘记神的恩典和教导，忽视对神的敬畏和依赖。这种忽视不仅会导致个人信仰的衰退，还可能影响整个团体的道德风气和属灵生命。河西信徒所面临的挑战在于，他们需要在安逸中保持警醒，不断提醒自己不要陷入舒适区的陷阱。他们应该珍惜神所赐的恩典，但同时也要意识到，真正的祝福来自于对神的顺从和依赖，而不是过分的安逸和暂时的安稳。

　　因此，河东信徒需要时刻提醒自己，不断努力追求圣洁的生活和遵行神的旨意。而对于河西信徒，学会在安逸中保持属灵生命的活力和成长，避免陷入严重的后果之中。

　　二、首个女儿承受产业的案例（3-6）

　　在《约书亚记》中，西罗非哈的女儿们争取并成功获得产业的故事，不仅是以色列历史上一个重要的法律事件，更在属灵层面上具有里程碑的意义。这是圣经中首次记载女儿承受产业的案例，它打破了传统的继承规则，展示了神对女性的全新看待和尊重。

　　1.里程碑意义

　　首先，女性地位的提升。这一事件标志着女性在以色列社会中地位的提升。女儿们不再被视为单纯的附属品，而是拥有与男性同等的继承权。这不仅是法律上的进步，更是属灵层面上对女性价值和尊严的肯定。

　　其次，神的公正与慈爱。神通过这一事件彰显了他的公正与慈爱。他不因性别而偏袒或歧视任何一方，而是根据人的信仰和行为来赐予祝福。这鼓励所有信徒，无论男女，都是神所祝福的对象。

　　再者，从属灵启示看，信仰面前人人平等。在神的眼中，所有人都是平等的。性别、地位、财富等因素都不应成为衡量一个人价值标准。只有信仰和行为才是决定一个人是否能得到神祝福关键。

　　因此，西罗非哈的女儿们敢于挑战传统的继承规则，为自己的权益而斗争。这启示我们，在面对不公和压迫时，我们应该勇敢地站出来，用信仰和智慧去争取正义和公平。神通过这一事件告诉我们，每个人都拥有独特的价值和使命。我们应该尊重每个人的选择和决定，珍视他们的贡献和付出。在神的大家庭中，没有高低贵贱之分，只有彼此相爱、共同成长的兄弟姐妹。

　　2.圣经中的妇女神学

　　在西罗非哈女儿们的故事中，我们看到了女性主义视角对传统继承制度的挑战和反思。女儿们不再被动接受既定的命运，而是勇敢地站出来，用自己的行动和信仰去争取应有的权益。这一事件展示了神对女性的全新看待和尊重。这不仅是对女性价值的肯定，更是对神公正与慈爱的彰显。在宗教和社会中，女性同样可以发挥重要的作用，为信仰和社会的进步做出贡献。从妇女神学的角度来看，此事件意义深远。西罗非哈的女儿们争取并成功获得产业的故事不仅是对传统继承制度的挑战和反思，更是对女性价值和尊严的肯定。它为我们提供了宝贵的属灵启示和行动指南。

　　三、关于抉择的现实意义

　　1.在现代社会中，人们往往面临着物质与精神、现实与理想之间的冲突。追求物质富足和社会地位的同时，内心却可能感到空虚和迷茫。玛拿西支派的得地经历提醒我们，要在追求物质成就的同时，不忘滋养自己的属灵生活，通过属灵追求来寻找内心的丰富。这样的平衡有助于个人的全面成长和自我实现，使我们在忙碌的生活中找到真正的幸福和满足感。

　　2.在属灵与属世的平衡之道中，我们不仅要追求个人的幸福和成长，还要坚守道德伦理的底线。属灵教导往往强调属灵生命的塑造，属灵的美果才是构建社会道德体系的基础。在追求物质利益的过程中，我们不应忽视这些属灵美德的重要性，而是应该将它们融入日常生活中，成为指导我们行为的准则。

　　3.生活中充满了不确定性和挑战，无论是个人还是社会都可能面临各种困境。我们需要一种应对困境的积极态度和方法，通过信仰的力量，我们可以获得内心的力量和勇气，面对困难时不轻言放弃；同时，通过属世生活中的实际努力和智慧，我们可以找到解决问题的途径和方法。

　　综上所述，在属灵与属世之间的抉择，这不仅具有个人成长和自我实现的意义，还对社会和谐与进步、道德伦理的坚守以及应对生活挑战与困境等方面都具有重要的现实意义。

　　结论：

　　在探讨玛拿西的抉择--在属灵与属世之间时，我们发现这一课题对于现代信徒具有深远的现实意义。通过珍惜神的恩赐、保持警醒和自省、努力追求以及寻求属灵指导等具体实践，我们可以在属灵与属世之间找到真正的平衡。这种平衡不仅有助于个人的成长与自我实现，还能够促进社会的和谐与进步。在当今充满挑战和机遇的时代，我们需要更加深入地理解和践行属灵与属世的平衡之道，以应对生活中的各种困境和挑战。通过坚定信仰、积极行动和不断反思，我们可以在属灵与属世之间架起一座桥梁，实现真正的内心和谐与外在成功。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.要珍惜神赐予的一切，包括物质和精神上的恩赐。在追求属世成就的同时，不忘滋养属灵生命，保持内心的平静和满足。

　　2.在属世生活中时刻保持警醒和自省，不被物质所迷惑。坚守信仰原则，用神的教导来指导自己的行为，做出正确的抉择。

　　3.我们要将信仰转化为实际行动，积极参与服侍和属灵活动。通过帮助他人、传扬神慈爱和公义，实现在地如同在地的生活。

　　马太福音十六18～19你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。

　　教会的权柄，大致可分下列三类：

　　一 、教导的权柄

　　保罗对提摩太说（提后二2）：你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。教会最主要的使命就是传扬神的真理，不但要把神的真理教导信徒，也要把它传扬给世人，为神作见证。在教导的权柄之内，要确保正确的教导神的话与执行圣礼，以及鼓励信徒多多学习圣经。

　　所以“教会教导的权柄”需要依据圣经真理传讲、教导信仰的内容，以此作为属灵依据和责任，其核心是“传递上帝的福音真理”而非“创造真理、传讲别的福音”，权柄的根基始终源于上帝和圣经，而非教会组织机构自身的权威。

　　教导权柄的终极来源：源于上帝的托付与圣经的权威

　　教会的教导权柄并非自封，而是基于上帝的明确托付和圣经的绝对权威。上帝的直接托付：耶稣升天前应许“圣灵要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约翰福音14:26），并命令门徒“去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（马太福音28:19-20）。这一“大使命”明确了教会教导的权柄来自上帝，目的是传递基督的吩咐。

　　圣经的核心地位：教会的教导必须以圣经为唯一权威依据。圣经被视为“上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提摩太后书3:16），教会的责任是解释、传讲圣经的真理，而非脱离圣经自创教义。因此，教导权柄的本质是“忠心传递真理”，而非“制定真理”。

　　教导权柄的核心内涵：传递真理、建立信徒、持守纯正。教会教导权柄的实践围绕“荣耀上帝、造就信徒”展开。

　　教导的权柄是传讲圣经的核心真理：教会有责任清晰教导基督教的核心教义（如三位一体、基督的救赎、因信称义等），这些教义均源于圣经，是信仰的根基。例如，保罗嘱咐提摩太（提摩太后书2:15）“你当竭力在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”，强调教导需“正意分解”圣经，而非曲解。

　　教导的权柄是纠正偏差，持守信仰纯正：当信仰出现错误教导或异端时，教会有责任依据圣经指出偏差、捍卫真理。保罗曾警告加拉太教会“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”（加拉太书1:9），体现教导权柄包含“辨别真理与谬误”的责任。

　　教导的权柄是引导生活实践：教导不仅是理论传递，更要将圣经真理应用于信徒的生活。例如，教导“爱人如己”需结合具体的伦理实践，教导“圣洁”需指导信徒在世俗中持守信仰准则，最终使信徒“在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人”（以弗所书4:13）。

　　教导的权柄是对所有信徒的普遍呼召与领袖的特殊责任：教导权柄并非仅属于教会领袖，所有信徒都蒙召“用爱心说诚实话”（以弗所书4:15），在生活中见证和分享真理；而牧师、长老等领袖则被赋予“牧养、教导”的特殊职责（以弗所书4:11-12），需更系统地承担教导责任。

　　教导权柄的实践界限：顺服圣经、接受真理检验。教会的教导权柄并非绝对或无限制，需在圣经真理和群体监督下运行。

　　教导的权柄不可超越圣经的范围：任何教导若脱离圣经、添加人为传统或私意，都失去了权柄的合法性。耶稣曾斥责法利赛人“将人的吩咐当作道理教导人”（马太福音15:9），明确反对将人的规条置于上帝真理之上。

　　教导的权柄是以爱心和谦卑为前提：教导的目的是“造就人”而非“辖制人”，需带着谦卑的态度传递真理，允许信徒依据圣经检验教导内容（如“庇哩亚人天天考查圣经，要晓得这道是与不是”，使徒行传17:11）。

　　教导的权柄是接受历史信仰共识的参照：对于圣经中未直接详述但关乎信仰核心的内容（如三位一体的具体表述），教会会依据历史上的信仰共识（如早期大公会议的决议）进行教导，但这些共识的根基仍是对圣经的忠实解读，而非独立于圣经的权威。

　　基督教会教导的权柄，本质是“以上帝的托付为根基、以圣经为唯一标准、以传递真理和造就信徒为目的”的属灵责任。它不是教会对信徒的“支配权”，而是对上帝真理的“忠心传递权”，其终极目标是让信徒认识基督、持守真道，并在生活中活出信仰的见证。一切教导的合法性，最终都需接受圣经的检验和上帝的评判。

　　二 、管理的权柄

　　可以从秩序与管教两方面来讲。保罗说：“神不是叫人混乱，乃是叫人安静”（林前十四33），又说：“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（林前十四40）。所以在教会中，一定要有些行为的规则，并要执行基督的律法。对那些不守规矩的信徒，教会必须给予适当的管教，管教的目的不仅在惩罚犯规者，更是要藉此保持教会的圣洁与纯贞。

　　在基督教信仰中，“教会管理的权柄”是指教会依据圣经原则有序治理、牧养群体、维护信仰见证的属灵责任与权威，其核心是“以上帝的心意治理，为信徒的益处服务”，而非世俗权力的辖制。以下从权柄的来源、核心内涵和实践原则展开说明：

　　管理权柄的终极来源：源于上帝的设立与基督的主权。教会的管理权柄并非人为赋予，而是基于上帝对教会的主权和圣经的明确教导：

　　基督是教会的元首：圣经明确指出“基督是教会的头”（以弗所书5:23），教会的一切管理都需顺服基督的主权，以祂的心意（即圣经的真理）为治理准则。管理权柄的本质是“代表基督牧养祂的教会”，而非管理者自身的权威。

　　圣经对治理模式的启示：上帝在圣经中设立了教会治理的基本框架，例如旧约中通过祭司、长老治理以色列民，新约中耶稣差派使徒，使徒又设立长老、执事协助治理（如使徒行传14:23记载保罗和巴拿巴“在各教会中选立了长老”）。这些模式表明，管理权柄是上帝为教会有序运行而设立的属灵恩赐与责任。

　　管理权柄的核心内涵：牧养、秩序、责任与见证。教会管理权柄的实践围绕“造就信徒、维护秩序、荣耀上帝”展开，具体体现在以下方面：

　　牧养信徒，关怀教会群体：管理的核心是“牧养”而非“辖制”。长老、牧师等管理者被称为“牧人”，责任是“喂养上帝的羊群，按着上帝的旨意照管他们”（彼得前书5:2），包括关怀信徒的灵性成长、解决生活困难、调解纷争等。例如，保罗嘱咐“你要为真道打那美好的仗，持定永生……这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你”（提多书1:9-10），强调管理需结合教导与关怀，以真理来保护信徒。

　　建立秩序，规范教会的运行：教会作为信仰群体，需要有序的管理保障其健康运作。例如，圣经提到“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（哥林多前书14:40），包括聚会安排、奉献管理、圣礼施行（洗礼、圣餐）等，避免混乱。管理权柄在此体现为“按圣经原则建立秩序”，确保教会的各项活动符合信仰本质。

　　处理纷争，维护教会的合一：当教会内部出现分歧或过失时，管理者有责任依据圣经进行调解、劝戒甚至纪律处分，目的是挽回信徒、维护信仰纯正与群体合一。例如，保罗在哥林多前书5章中，针对信徒的严重过错，吩咐教会“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（哥林多前书5:5），体现管理权柄包含“维护教会圣洁与合一”的责任，但核心是出于爱心的挽回，而非惩罚。

　　监督真理，防范信仰的偏差：管理者有责任确保教会的信仰和实践不偏离圣经，警惕异端或错误教导对群体的影响。保罗嘱咐长老“人应当以我们为基督的执事，为上帝奥秘事的管家”（哥林多前书4:1），“管家”的核心责任是忠于所托付的真理，防止信仰被曲解或稀释。

　　管理权柄的实践原则：谦卑服务、顺服圣经、接受监督。教会管理权柄的运行需遵循“仆人式治理”的原则，避免世俗权力的滥用：

　　以谦卑和服事为心态：耶稣教导门徒“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人”（马可福音10:43-44），明确反对管理权柄成为“辖制人的工具”。管理者应效法基督“取了奴仆的形像”（腓立比书2:7），以仆人的心志服事，而非高高在上。

　　依据圣经，而非个人意志：管理权柄的行使必须以圣经为唯一标准，不可凭个人喜好或世俗潮流制定规条。例如，保罗批评哥林多教会“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争”（哥林多前书3:3），提醒管理需以圣经中的爱心、合一等原则为根基，而非派系利益。

　　接受群体的监督与问责：管理者并非独断专行，而是需在信徒群体中接受监督。圣经中长老的设立需“被众人认可”（提多书1:6），保罗也强调自己的事工“对上帝和人常存无亏的良心”（使徒行传24:16），表明管理权柄需在真理和群体见证中运行，避免滥用。

　　基督教会管理的权柄，本质是“以上帝的真理为准则、以基督的主权为根基、以仆人的心志为牧养、以群体的益处为目标”的属灵治理责任。它不是世俗意义上的“权力掌控”，而是对上帝的忠心托付，对信徒的爱心关怀，最终目的是让教会在真理中合一，彰显基督的荣耀。一切管理的可行性，都在于是否符合圣经的原则和基督的心意。

　　三 、慈惠的权柄

　　也可说是怜悯人的权柄，包括医病和施舍。耶稣差遣十二个门徒不但要去传福音，并（太 10:1 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症）。在初代教会中，医病、神迹是很普遍的事，今天的教会，也在各地广设医院，举辨医疗服务，并且有些人仍有祷告治病的恩赐，另外，教会对贫苦的信徒，也有施舍济助的责任。耶路撒冷的初期教会，为了这个工作特别选出了七个执事，专门照顾教会里那些贫穷的人，特别是孤儿寡妇，为后世教会立了很好的榜样。

　　在上帝的心意中，“教会慈惠的权柄”并非指对他人的辖制或支配权，而是基于圣经教导，教会在践行爱心关怀、帮扶弱势群体时所承担的属灵责任、蒙召使命与行动权威。其核心是“以上帝的慈爱为源头，以圣经的真理为准则，以服侍他人为见证”，体现教会作为“基督身体”对世界的爱心实践。以下从权柄的来源、核心内涵与实践原则展开说明：

　　慈惠权柄的终极来源：上帝的慈爱与圣经的命令。教会践行慈惠的权柄并非自定，而是源于上帝的本性和圣经的明确托付。

　　上帝是慈爱的源头：圣经中上帝多次彰显对贫弱群体的关怀（如“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇”，诗篇146:9），耶稣基督的一生更是以慈惠为核心（如医治病人、喂养饥饿者、接纳罪人）。教会作为“上帝的儿女”，蒙召效法上帝的慈爱，这一使命本身就是上帝赋予的属灵权柄——“你们为那最小的弟兄中一个所做的，就是为我做的”（马太福音25:40）。

　　圣经对慈惠的明确命令：上帝在圣经中直接吩咐教会要践行慈惠，例如耶稣教导“要爱邻如己”（马可福音12:31），保罗嘱咐加拉太教会“众人以为美的事，要留心去做”（加拉太书6:10），雅各书更是强调“若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说‘平平安安地去吧，愿你们穿得暖、吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅各书2:15-16）。这些教导确立了教会践行慈惠是“顺服上帝命令”的属灵责任，是从神而来必须遵行的旨意。

　　慈惠权柄的核心内涵：爱心实践、见证信仰、联结群体

　　教会慈惠的权柄体现在以行动彰显上帝的爱，具体内涵包括。对信徒群体内的关怀：教会首先承担对内部有需要的弟兄姐妹的帮扶责任。圣经记载，早期教会“凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人”（使徒行传2:44-45），使徒们还设立执事专门管理“供给寡妇”的事务（使徒行传6:1-6），确保慈惠工作有序开展。这种对内部的关怀，是“用爱心彼此相爱”（约翰福音13:34）的具体实践，体现教会作为“基督身体”的联结与互助。

　　对教会外弱势群体的帮扶：慈惠的范围不仅限于信徒，更延伸到所有有需要的人。耶稣通过“好撒玛利亚人”的比喻（路加福音10:25-37），明确将慈惠的对象扩展到“邻舍”——即一切处于困境中的人。教会通过扶贫、济困、救灾、关怀孤儿寡妇、帮助边缘群体等行动，将上帝的爱具体彰显在世界上，成为信仰的鲜活见证。

　　以慈惠坚固信仰见证：慈惠不是单纯的慈善行为，而是与信仰本质紧密相连。雅各书指出“信心若没有行为就是死的”（雅各书2:17），教会的慈惠行动是“因信称义”的自然流露，向世界表明信仰并非空谈，而是“爱人如己”的生命实践。这种见证本身具有属灵权柄——它能打破隔阂、传递恩典，让人们透过爱心看见基督的荣美。

　　慈惠权柄的实践原则：真诚、公义、谦卑与有序

　　教会践行慈惠需遵循圣经原则，确保爱心行动符合上帝的心意。出于真诚的爱心，而非形式：慈惠的核心是“心灵的关怀”而非“表面的施舍”。耶稣批评法利赛人“将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了”（马太福音23:23），强调慈惠需发自对上帝的顺服和对他人的真实关爱，避免功利化或形式化。

　　按圣经准则分配，兼顾公义与次序：早期教会在财物分配时“都是照各人所需用的分给各人”（使徒行传4:35），体现“按需分配”的公义原则。为避免混乱，使徒们设立执事专门管理慈惠事务（使徒行传6:3-4），表明慈惠的实践需要有序的组织和管理，确保资源真正用于有需要的人，防止偏私或浪费。

　　谦卑服侍，效法基督的榜样：慈惠的权柄本质是“服侍的责任”而非“施恩的特权”。耶稣亲自为门徒洗脚，教导“仆人不能大于主人”（约翰福音13:16），教会在帮扶他人时需以谦卑的心态行事，尊重受助者的尊严，避免居高临下的施舍，而是如同“与上帝同工”（哥林多前书3:9）那样传递恩典。

　　基督教会慈惠的权柄，本质是上帝赋予教会的“爱心使命与服侍责任”，它以上帝的慈爱为根基，以圣经的教导为准则，以关怀贫弱、见证信仰为目标。这种权柄不带有任何辖制性，而是通过具体的爱心行动，让世界看见基督的爱，使教会成为“真理的柱石和根基”（提摩太前书3:15）的同时，也成为“充满恩典与怜悯”的群体。一切慈惠的实践，最终都指向荣耀上帝、造就信徒的目的。

　　引言：无解之问与终极路标

　　人生于世，常被一种深沉的困惑所萦绕。当无辜者罹难，当暴行逃脱制裁，当真诚的付出换来背弃，当生命的珍贵在冰冷的统计数字前显得如此廉价，我们内心深处总会发出迫切的追问：公义究竟在何方？若这宇宙仅是物质与机遇的随机组合，若生命终局不过是尘归尘、土归土，那么，这些刻骨铭心的痛苦、这些彻头彻尾的不公，其意义何在？难道只能归结为一声无奈的叹息，或一股被时间逐渐冲淡的怨恨？

　　耐人寻味的是，正是这种对“绝对公义”与“终极意义”的渴望本身，成了一个无法忽视的路标。它指向一个令人震撼的可能性：我们灵魂深处这份对“完美答案”的渴求，或许正暗示着这个答案的真实存在。如果我们所栖居的世界全然是相对、有限且终将消逝的，那么，我们又如何能产生对“绝对”、“无限”与“永恒”的向往？正如黑暗中的人才会渴慕光明，饥饿者才会寻求食物，我们对完美公义与意义的执着追求，恰恰指向了一位本身即是公义、爱与意义源头的神圣存在。本文旨在论证，唯有这位作为万物源头的造物主，同时具备永恒、全知、全善、全能、丰盛这五大核心属性，才能为人类的一切终极困境，提供一个圆满、可信且带来真正自由的解答。

　　第一、人类的绝境——有限世界中的无解方程

　　在试图寻找答案之前，我们必须诚实地面对问题的深度与尖锐性。人类的困境，体现在几个无法靠自身资源破解的方程中。

　　首先，是 “补偿的绝对不可能性”。设想一场交通事故夺走了一位家庭顶梁柱的生命。纵使法律判决了巨额赔偿，但“生命无价”这四个字道出了所有的无奈。金钱可以衡量损失，却无法补偿生命；可以缓解生计之困，却无法填补情感的真空。任何有限的物质补偿，在逝去的独特生命面前，都显得苍白无力。

　　其次，是 “惩罚的绝对不足性”。对于故意杀人等极端罪行，社会以“杀人偿命”作为公义的彰显。然而，即便是极刑，也仅仅是一种终结性的对等报复。它无法使逝者复生，无法真正抚平生者永恒的创伤，并且在本质上，它仍是用一种暴力来回应另一种暴力，并未能真正“解决”罪恶本身，反而可能延续仇恨的循环。

　　最后，是 “意义的彻底虚无化”。如果死亡是终点，如果宇宙并无终极目的，那么一切的努力、牺牲、爱恨情仇，最终都将被时间的洪流冲刷得一干二净。在浩瀚的宇宙和漫长的时间中，个体的痛苦与欢乐，似乎都失去了重量。这种“虚无”的威胁，比任何具体的苦难都更令人窒息。

　　这些方程之所以无解，根源在于我们自身和我们所处的世界的 “有限性”——有限的生命、有限的认知、有限的能力、有限的资源。在有限的系统内，无法产生无限的解。我们如同被困在一个没有出口的房间里，试图用房间内的工具来修复房间本身的结构性塌陷。此路不通，我们必须抬头仰望。

　　第二、神圣的答案——五大属性的完美闭环

　　当我们被迫将目光从有限的受造界转向一位超越的造物主时，逻辑将我们引向一个必然的结论：这位作为终极答案的本体，必须同时满足一系列严苛的条件。这些条件并非随意罗列，而是构成一个环环相扣、逻辑严密的完美闭环。

　　1. 基石属性：永恒——答案的绝对可靠性之源

　　若我们寻求的答案本身也会随时间湮灭，那么一切寻求终将归于虚无。因此，永恒是首要的基石。造物主若非永恒，则祂的应许、审判与慈爱，无论多么动听，都只是时间长河中的一朵浪花。一位暂时的“神”无法提供永恒的保障。

　　唯有永恒的神，祂的视角超越转瞬即逝的时空，祂的旨意从亘古到永远屹立不摇。圣经宣告：“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”（诗篇90:2）正因为祂是“昔在、今在、以后永在的全能者”（启示录1:8），我们对祂的信靠才有了永不动摇的根基。永恒，确保了答案本身的终极性与不朽性。

　　2. 核心三角：全知、全善、全能——公义与智慧的绝对保障

　　在永恒的基石上，矗立着三个紧密相连、内含公义与圣洁的核心属性。

　　 全知：绝对事实的掌握者。世间不公，根源之一在于信息的残缺与扭曲。人类审判会误判，历史会被篡改，动机无法被完全洞察。但全知的神洞察秋毫，宇宙的每一个粒子、人心的每一个意念，在祂面前都是赤露敞开的。耶和华说：“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（耶利米书17:10）这确保了祂的任何判断都基于百分之百的、绝对的真相。没有全知，公义便是无根之木。

　　? 全善：绝对道德的尺度本身。如果一位神全知全能却并非全善，那将是宇宙间最可怕的噩梦。祂的意志可能乖谬，其力量可能沦为暴政。但神的本性就是爱（约翰一书4:8），是圣洁。因此，祂的“全知”不会用于诡诈，祂的“全能”不会施于欺凌。祂的意念纯全，祂的行动必然良善。全知与全善的结合，内在地、必然地蕴含了“圣洁”与“公义”。祂的审判是圣洁的彰显，祂的救赎是公义的成就。

　　? 全能：绝对意志的执行者。清晰的认知与良善的意愿，需要匹配实现它们的绝对能力。神全能，意味着祂有无限的力量去施行祂的旨意——从创造宇宙、托住万有，到道成肉身、从死里复活，直至进行终极审判、新造天地。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路加福音1:37）没有全能，全知与全善便成了无法实现的、令人叹息的美好蓝图。

　　至此，永恒中的一位全知、全善、全能的神，已经满足了我们对“终极审判官”的一切想象：祂能查清一切，祂愿施行公义，且祂能实现公义。

　　3. 闭环属性：丰盛——从公义到救赎的爱的完成

　　然而，神不仅仅是审判官，祂更是救赎主与父亲。若祂只有施行公义的能力，却无修复创伤、滋润人心的资源，那么对于受害者而言，公义的实现或许能带来些许安慰，却无法真正弥补那永恒的缺憾，无法将哀哭变为跳舞。这时，第五个属性——丰盛——便成为了完成神圣闭环的最后、也是最关键的一环。

　　神的丰盛，意味着祂是无限恩典、荣耀与生命的源头。这属性确保：

　　 祂的补偿是真实且超越的：祂应许“要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启示录21:4）这种修复与更新，远超世人所能想象。这解决了“生命无价，如何赔偿”的终极难题。

　　 祂的爱是创造性与救赎性的：祂不仅能“公正断案”，更能“使万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书8:28），甚至能将人意图的邪恶，扭转成祂意欲的良善（创世记50:20）。这是一种将悲剧转化为荣耀的、超越的救赎大能。

　　因此，丰盛是全善之爱的完满实现。它告诉我们，神的目的不仅是“惩罚恶”，更是“拯救善”并“修复一切”。祂的审判是公义的必然，祂的丰盛则是慈爱的涌流。

　　第三、生命的真自由——在神圣闭环中的安息与盼望

　　当我们确信我们所信靠的，是这样一位拥有五大属性的神时，我们的生命将经历一场深刻的释放，进入一种真正的自由。

　　1. 从“必须自己伸冤”的重担中得释放。我们无需再自己扮演神，执着于在此生寻求那不可能完全实现的绝对公义。可以将最终的审判权，安然交托给那位全知、全善、全能的永恒之主。“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应。’”（罗马书12:19）这种交托，源于信靠，带来的是内心的平安，而非软弱的退缩。

　　2. 从“害怕损失”的恐惧中得自由。因为信靠那位丰盛的神，我们知道祂能“充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（以弗所书3:20）。即使在今生看似有损失，我们也深信祂在永恒中必有超然的补偿与赐福。这使我们能勇敢地去爱、去给予、去原谅，而不必斤斤计较眼前的得失。

　　3. 从“人生虚无”的绝望中得盼望。因为信靠那位永恒的神，我们的人生被纳入祂永恒的旨意中。今生的每一个选择、每一次忍耐、每一滴眼泪，都被祂纪念，并在祂的国度里拥有永恒的意义。死亡不再是终点，而是进入祂丰盛同在的门户。

　　结语：回归安息的锚点

　　诚然，神的属性远非五大属性所能穷尽。但这五个属性构成的闭环，为我们认识神、信靠神提供了一个极其坚实、清晰且满有安慰的框架。它向我们揭示，基督教信仰绝非逃避现实的鸦片，而是直面人生最深刻困境后，所找到的唯一理性且充满希望的答案。

　　这位神，不是哲学家头脑中冷漠的“第一因”，而是那位在历史中启示自己、甚至道成肉身进入人类苦难的耶稣基督。在十字架上，神的公义与慈爱、审判与救赎得到了最极致的彰显。祂亲身承担了世界的罪恶与不公，为要將相信祂的人，从一切困境中真正拯救出来。

　　因此，亲爱的朋友，当你再次面对世间的种种不公与虚空时，愿你能够想起这永恒的锚点——那位永恒、全知、全善、全能、丰盛的神。邀请你来认识祂，信靠祂。唯有在祂里面，我们的心灵才能寻得真正的安息，我们的人生才能拥有那穿越黑暗、笃定前行的大能的力量。

　　“愿你坚心倚靠祢，祢必保守他十分平安，因为他倚靠祢。”（以赛亚书26:3）

　　阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　　二、修复与神的关系要怎么做

　　打碎一件瓷器很容易，但修复起来却很困难，与神的关系破裂后，神不是对我们弃之不管，虽然艰难，神还是要与我们修复关系，修复与神的关系，人所要作的，是以下的事情

　　1、若是自卑、祷告

　　我们来到神面前为什么要自卑、祷告，因为罪人的本性就是骄傲，就是自以为义，当一个人骄傲和自以为义的时候，他不是以神为神，他是以自己为神，以自己为偶像。

　　主耶稣对我们说过一个比喻，路18:9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，18:10 说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。18:11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。18:12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’18:13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘　神啊，开恩可怜我这个罪人！’18:14 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”

　　当一个人自义和骄傲时，他的生命是与神隔绝的，就像这个法利赛人一样，这样的人也是被神所恨恶的。

　　箴言6:16 耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，6:17 就是高傲的眼……所以，使徒彼得劝勉我们，彼前5:5……就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服，因为　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

　　我们到神面前，修复与神的关系，第一步，务必要谨记，要自卑，不要骄傲，只有自卑在神面前，谦卑在神面前，像那个税吏一样，捶着胸悔改，求神开恩可怜我这个罪人，这样，我们在神面前的祷告，才不会被自己的罪所阻隔，我们在神面前的祷告，才会畅通无阻，才会和神相交，向神倾心吐意。

　　2、寻求我的面

　　寻求神的面，就是要悔改，心里要有一个悔改和对神的面的寻求。

　　主耶稣说过一个比喻，就是大儿子和小儿子的比喻，小儿子与父亲分了家产，向父亲要了属于他的资财，到远方去挥霍浪荡，把资财耗尽，去给人放猪，饿的时候，连猪所吃的豆荚他都恨不得去吃，这个时候，他忽然有一个醒悟，路15:17 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？15:18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你，15:19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’

　　小儿子的这个醒悟和他向父亲所说的话，这就是一个“寻求我的面”的过程，小儿子过去是不把他父亲当作一回事的人，在这里，他有了一个“寻求”，他的这个寻求，是与他父亲的心相通，可见，小儿子在寻求他父亲的面，而且小儿子与他父亲见面的时候，也确实向他父亲说了这些话，只是还没有说完，他父亲就打断了他。

　　我们再来看时刻在家里与父亲相伴的大儿子，圣经说：路15:28 大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。15:29 他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。15:30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’

　　我们看到，大儿子与他父亲的心并不相通，虽然与父亲天天见面，但“并不寻求他父亲的面”，心里不与父亲相通，心里也没有父亲，有的只是父亲的产业，有的只是对父亲的抱怨。

　　我们到神面前，修复与神的关系，第二步，就是要“寻求天父上帝的面”，与神面对面，才好与神说话，正如大卫所说，诗27:8你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”

　　3、转离他们的恶行

　　高速公路转错一个入口，后面的路，若不转回，都是错误的路。一直开下去，只会离目的地越来越远。所以，一旦发现自己的路走错了，哪怕停下来就是正确的选择。一个人正在犯罪行恶，他哪怕停下手中正在行的恶，转离他的恶行，都是一种正确的选择。

　　当我们正在犯罪，神向我们所要的是什么呢？神向我们所要的，就是要我们转离恶行，向他认罪祷告，悔改在他面前，因为主耶稣在十字架上所流的宝血必会洗净我们的罪，使我们在他里面成为义，并且，我们要为自己的罪忧伤痛悔，求主保守我们，不要再犯同样的罪，诗51:17神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

　　我们来到神面前，修复与神的关系，第三步，就是要“转离我们的恶行”，把我们的手我们的脚和心思意念交给神，求神来掌管我们的人生，求神让我们从罪中得以释放，使我们从罪中悔改得以自由。转离我们的恶行，这第三步，也是我们今天的基督徒最缺乏的，也是我们积极努力要去行的。

　　结论

　　总而言之，百姓犯罪，百姓与神关系的破裂所带来的恶果，是神“若使天闭塞不下雨”，“使蝗虫吃这地的出产”，“使瘟疫流行在我民中”，当基督徒的生活环境中出现这样的灾难时，我们就要敏感地意识到，我们的地上已经充满了不义，满了强暴，我们活着不是单单靠食物活着，叫人活着的乃是灵，而且，在任何环境中，都不要挑战神的权柄，不要向神发怨言。

　　要想修复与神的关系，我们要“自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行”，谦卑在神面前，通过祷告与神建立关系，通过祷告向神倾心吐意，还要寻求神的面，不要像“大儿子”一样，虽然天天与父亲生活在一起，但心却不与父亲相通，心里有的只是父亲的家产，与父亲之间没有建立关系，最后一点，就是要转离我们的恶行，悔改在神面前，因为忧伤痛悔的心，神必不轻看。

　　这样，神就应许我们，“我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。我必睁眼看、侧耳听，在此处所献的祷告”。

　　在我们常人眼里，被人服侍是一种荣耀、一种享受，是梦寐以求的一件事。

　　皇帝出巡，百姓夹道欢迎，甚是威风；明星大腕，粉丝前呼后拥，早已屡见不鲜。

　　可是有一天，当夫子端了一盆水，拿了一条手巾，要给他的学生一个一个的洗脚时。

　　可见，服侍人比被人服侍更伟大。

　　服侍，使人的生命有了使命，使人真正明白使命的意义，使人不在孤芳自赏，而是真正进入到使命当中，奉献自己。

　　一、不是一份工作，而是一种奉献

　　有些人对“服侍”有一种误解，认为服侍就是做点事情。如此，服侍便成了可有可无的事。

　　服侍并不是为了完成一项工作，乃是一种奉献，是人对呼召的回应。

　　不仅是时间、物质和才干的付出，更在乎整个生命，包括心思、情感和意志的摆上。

　　因此，我们再没有自己的自由、自己的打算、自己的享受、自己的前途、自己的用处；

　　只有一件事，就是为他的目的、他的计划、他的旨意而活，全心全意专注于事工，将其视为使命和责任。

　　二、不是一时兴起，而是心里火热

　　服侍不是空余时间的消遣，而是要长久不变的努力。因此，保持火热的心是一件很要紧的事。

　　我们应当避免一切灰心、软弱、懒惰、不能不冷不热，也不能忽冷忽热。

　　我们应该怀着热忱和热心，不论面临何种情况和困难，都不动摇地坚守在服侍的道路上。

　　我们的内心应当被激发出一股热浪，不停地为使命燃烧。

　　服侍者可以被“烧掉”，但是他决不可以被“锈掉”。

　　三、不是为了恩典，而是理所当然

　　服侍者应该明白我们所拥有的一切都是恩典，因此，我们就不应该抱着多做工就多得恩典的心态。

　　而是以感恩的心，把服侍看成对恩典的回应，甘心乐意地摆上自己。

　　经上说“……不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。”

　　试问我们平时做工是主动呢？还是被动呢？是甘心呢？还是勉强呢？

　　我们若甘心做这事，就不会把眼光局限在具体的事务上，而是着眼于使命的担当上！

　　四、不是你有才华，而是主要用你

　　很多人会有这样的想法：这件事我做不好、我没有经验、我没有能力，所以我不能做……

　　但是事实上，他要用一个人，是看中这人的能力吗？

　　显然不是。

　　环顾周围，有太多比我们有才华的人，无论是知识、智慧，能力，经验，资源等各个方面。

　　然而，他却选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。

　　因此，作为一个服侍者，需要以信心面对挑战，并相信他会在软弱的人身上显出能力。

　　五、不是自我满足，而是祝福他人

　　服侍是基于爱心的工作，是以爱心关怀、帮助他人的生活和生命，而不是为了满足自己的需要和目的；

　　应该给他人带去祝福和改变，而不应追求个人的荣耀和满足。

　　正如书上说：人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。

　　唯有以爱心为出发点的服侍，才能真正触摸他人的内心，改变他们的生命。

　　六、不是表现自己，而是彰显基督

　　服侍是谦卑的行为，每一个服侍者都应该明白，我们所作的一切都不是为了炫耀自己或满足自己的虚荣心，而是为了彰显基督?；不是为了追求功名利禄，而是为了荣耀上帝?。

　　因此，我们不应该将自己放在中心，而应该让耶稣?成为我们生命的中心；

　　应当谦虚谨慎地看待自己的成就，而不是过度追求别人的赞美和认可；

　　要让自己的行为和话语都彰显出十字架的特质和爱，要把人带到?耶稣面前，而不是带到自己面前。

　　七、不是随心所欲，而是恐惧战兢

　　侍奉者常常出现一个问题：因为事奉惯了，就习惯成自然；因为太有经验了，对所作事工就不以为意，认真的程度直线下降。

　　要知道你不是在服侍人，而是在服侍神，他是轻慢不得的神，服侍是神圣而严肃的事。

　　轻者如马大受责备，重者如乌撒、拿答与亚比户。

　　因此，我们应该时刻保持战兢之心，以求在他的眼中行事端正。

　　八、不是积累功德，而是弥补亏欠

　　当我们认识到，我们今天所拥有的一切都是不配得的恩典，过去的罪债，他都为我们还清，我们就越发感到自己的亏欠。

　　当我们感觉到，别人的事就是我们的事，别人的难处就是我们的难处，别人的重担就是我们的重担时，也就开始有了「彼此相爱」的心。

　　所以，一个有亏欠感的人，他会把服侍看成“未付清的帐单”，总要想办法去偿还。

　　正如保罗所说：“无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将…传给你们在罗马的人”。

　　九、不是权力控制，而是以身作则

　　我们不应该将服侍视为利用权力来领导他人，而应当以身作则、以慈心和怜悯之心服务他人；不是做辖制者，而是用我们的生活和行为为他人树立榜样。

　　书上说：不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。

　　因此，我们要以谦卑和仁爱去对待他人，不可滥用权力。

　　十、不是以功绩衡量，而在乎忠心良善

　　服侍是一种委身和托付，服侍者应该忠诚地履行S所托付给我们的责任，而不是单纯追求外在的成就和表面的荣耀，无论结果如何，始终忠于使命。

　　因此，服侍者自身的价值，不应该以功绩和成就来衡量，而应重视其作工的初心。

　　即使没有立时看见作工的果效，仍不可否定其价值。

　　写在最后

　　人人都知道珍惜时光、勤奋学习的重要性；更知道抓住机遇、谋求发展的硬道理。

　　然而，却很少有人知道，抓住机会，谦卑服侍，才是蒙恩得福的途径。

　　当你倏忽患病，卧床难起时，你就会发现：服侍别人，要比被人服侍好得多。所以，趁你还有服侍别人的机会，一定要乐意服侍。

　　当你囊中羞涩，生活拮拘时，你就会发现：周济别人，要比靠人周济好得多。所以，趁你还有周济别人的机会，一定要甘心施舍。

　　当你一筹莫展，举步维艰时，你就会发现：帮助别人，要比求人帮助好得多。所以，趁你还有帮助别人的机会，一定要全力以赴。

　　当你风萧水寒，四面楚歌时，你就会发现：怜悯别人，要比被人怜悯好得多。所以，趁你还有怜悯别人的机会，一定要献上爱心。

　　总要趁着还有机会，尽快找到蒙恩得福的路径——服侍。

　　不要等到时过境迁、物是人非时，才摇头嗟叹，后悔不已。