http:/// zh-cn 雅博网最新文章 Copyright (C) 2013 All Rights Reserved. Wed, 05 Nov 2025 06:02:53 +0800 http:///e/data/images/rss.gif http:/// $lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[你在为自已积蓄什么?]]> /shijingjiangzhang/42708.html  

  经文:创6:21;西2:3      

  “积蓄”的核心含义包括:动词,指积攒、聚存的行为,强调逐步积累的过程。名词义指积存的具体财物或资源。经上出现了31个“积蓄,”其中旧约27个,新约 4个。在这个世界上,有人为自已积蓄粮食,有人为自已积蓄钱财,当然,也有人为自已积蓄善行……我们从六个方面来看《你在为自已积蓄什么?》

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    一、挪亚积蓄各样的食物——在方舟里度过了一年多的时间

  1.义人挪亚:(创世记6:9)挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。

  尽管挪亚所处的时代是邪恶的,但挪亚却没有与他们同流合污,成为难得的义人。“义人”就是被神称为义的人。挪亚的“义”是本乎神的恩典,神在罪恶的世代拣选他、预备他,保守他分别为圣,成为合用的“义”的器皿;挪亚的“义”也是“挪亚因着信“顺从神、“与神同行”的结果,所以他“承受了那从信而来的义”(来11:7)。世上没有一个行为完全的人,这里说“在当时的世代是个完全人”,“完全人”并不是说挪亚毫无瑕疵,而是指挪亚甘心顺从神,专心地跟随神、顺服神。“与神同行”就是跟随神、顺服神,与神有亲密的交通。

  2.败坏的世界:(创世记6:11-12)世界在 神面前败坏,地上满了强暴。 神观看世界,见是败坏了;凡有血气的人在地上都败坏了行为。

  大约在神创造人后1500年,世界就败坏了。远离神的人行为有两个特点:一是“败坏”,就是跟从魔鬼,作罪的奴仆(约8:44,34);二是“强暴”,就是“不服神的律法”(罗8:7),任意妄行。当神观看他所创造的这个世界时,就发现败坏了,“凡有血气的”指每一个“肉体”。“败坏了”意思是“被玷污、被损坏、被破坏”,无药可救了。

  3.神要挪亚造方舟、积蓄食物:(创世记6:13-22)神就对挪亚说:“凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前;因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟,分一间一间地造,里外抹上松香。方舟的造法乃是这样:要长三百肘,宽五十肘,高三十肘。方舟上边要留透光处,高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪,我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下;凡地上有血肉、有气息的活物,无一不死。我却要与你立约;你同你的妻,与儿子儿妇,都要进入方舟。凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命。飞鸟各从其类,牲畜各从其类,地上的昆虫各从其类,每样两个,要到你那里,好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来,好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡 神所吩咐的,他都照样行了。

  神指示挪亚人的尽头已经来到神的面前,神要把他们和地一并毁灭。“毁灭”原文与“败坏”(11-12节)是同一个词,表明人“败坏”的结局就是“毁灭”。亚当犯罪结果“地必为你的缘故受咒诅;你必终身劳苦才能从地里得吃的(创世记3:17b)”;该隐杀人导致“现在你必从这地受咒诅(创世记4:11b)”。而整个人类的败坏,造成了地和人一并毁灭。人由土而出,因此因人犯罪直接连累了地。神指示挪亚要造一只方舟,当神使洪水泛滥在地上的时候,挪亚一家八口和有血肉的活物——飞鸟、牲畜、昆虫,每样两个,都要进入方舟。神吩咐挪亚拿各样的食物积蓄起来,好作挪亚家人和动物们的食物。挪亚信神怎样说,他就怎样做,因此就照着行。

  方舟的设计(14-16节)、动物进入方舟(20节)都是神迹,但建造方舟、收集食物却不是神迹。神不但悦纳人“与神同行”(9节),也悦纳人“与神同工”(林前3:9)。神告诉挪亚要用洪水灭世,却没有告诉他具体需要在方舟里面呆多长的时间。挪亚在一百二十年里必须一面建造方舟,一面预备这大量动物所需要的食物,这行为本身就是向世人“传义道”(彼后2:5)、作见证的过程,他整个的生活、工作就是见证。

  4.挪亚安然出方舟:(创世记7:10-11)过了那七天,洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源都裂开了,天上的窗户也敞开了,

  (创世记8:13-14,18-19)到挪亚六百零一岁,正月初一日,地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看,便见地面上干了。到了二月二十七日,地就都干了。……于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟,和地上所有的动物,各从其类,也都出了方舟。

  从挪亚六百岁,二月十日那天进入方舟,十七日那一天开始降大雨,到挪亚六百零一岁,二月二十七日那天,到此刚好过了一年又十天,挪亚他们出方舟。挪亚他们在方舟里共呆了382天。这需要多少食物啊?正因为挪亚及早积蓄食物,才使他和方舟里的动物都能存活下来。

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   二、约瑟积粮——七年饥荒中拯救了中东地区的人民

  1.法老的两个异梦:(创世记41:1-8)过了两年,法老做梦,梦见自己站在河边,有七只母牛从河里上来,又美好又肥壮,在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来,又丑陋又干瘦,与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着,第二回做梦,梦见一棵麦子长了七个穗子,又肥大又佳美,随后又长了七个穗子,又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了,不料是个梦。到了早晨,法老心里不安,就差人召了埃及所有的术士和博士来;法老就把所做的梦告诉他们,却没有人能给法老圆解。

  约瑟知道酒政第三天就要官复原职,因此请求酒政的记念,在法老面前提说他,救约瑟出监牢(创世记40:12-14),然而,“酒政却不记念约瑟,竟忘了他(创世记40:23)。”酒政怎么如此健忘呢?原来是神的时候还没有到。“过了两年”,神的时间到了,祂就让法老也“做梦”。酒政忘记约瑟的这“两年”,正是神所安排的时间,使约瑟可以学习单单依靠神,而不再求人。法老的梦预示着国内将来七个丰年,接着七个荒年;法老为梦心里不安,却无人能解。这是神赐给约瑟的机会,无人能夺。

  2.约瑟为法老解梦:(创世记41:25-28,30-36)约瑟对法老说:“法老的梦乃是一个。 神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年,七个好穗子也是七年;这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年,那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年,都是七个荒年。这就是我对法老所说, 神已将所要做的事显明给法老了。……随后又要来七个荒年,甚至在埃及地都忘了先前的丰收,全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大,便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦,是因 神命定这事,而且必速速成就。所以,法老当拣选一个有聪明有智慧的人,派他治理埃及地。法老当这样行,又派官员管理这地。当七个丰年的时候,征收埃及地的五分之一,叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来,积蓄五谷,收存在各城里做食物,归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年,免得这地被饥荒所灭。”

  就在无人能够给法老解梦的当时,酒政突然想起自已的罪来,以自已亲身的经历向法老举荐两年前给他解梦的约瑟(创世记41:9-13)。法老一听国内竟然有如此的能人,赶紧将约瑟召来,就这样,阶下囚约瑟得以来到法老面前,按照神所赐给的恩赐给法老解梦:埃及地将有七个丰年,七个荒年;且提出切实可行的建议:在七个丰年积粮,以备荒年。这个英明的法老听到约瑟的一番话,就看出他里面有神的灵,因此破格抬举年仅三十岁的约瑟作了治理埃及地的宰相(创世记41:37-45)。

  3.约瑟积粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去,遍行埃及全地。七个丰年之内,地的出产极丰极盛 ,约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食,把粮食积存在各城里;各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多,如同海边的沙,无法计算,因为谷不可胜数。

  约瑟从法老面出去,立即遍行埃及全地,在七个丰年,约瑟把粮食聚敛起来,积蓄五谷,收存在各城里。约瑟约瑟积蓄五谷甚多,如同海边的沙,无法计算,所积蓄的粮食足可以防备埃及地将来的七个荒年。法老用对一个人,拯救了全埃及的人。

  4.各地的人往约瑟那里籴粮:(创世记41:53-54,56-57)埃及地的七个丰年一完,七个荒年就来了。正如约瑟所说的,各地都有饥荒;惟独埃及全地有粮食。……当时饥荒遍满天下,约瑟开了各处的仓,粜粮给埃及人;在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去,到约瑟那里籴粮,因为天下的饥荒甚大。

  七个丰年一过,接着就是七个荒年,各地都出现了饥荒,并且饥荒甚大。约瑟开了各处的仓,粜粮给埃及人。各地的人听见埃及有粮,就往埃及去,到约瑟那里籴粮。

  5.以色列全家下埃及:(创世记46:1-7)以色列带着一切所有的,起身来到别是巴,就献祭给他父亲以撒的 神。夜间, 神在异象中对以色列说:“雅各!雅各!”他说:“我在这里。” 神说:“我是 神,就是你父亲的 神。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来;约瑟必给你送终。”雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女都坐在法老为雅各送来的车上。他们又带着迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女,并他的子子孙孙,一同带到埃及。

  以色列听见埃及有粮,就差他的儿子们去埃及籴粮,第二次约瑟与弟兄们相认。约瑟邀请以色列全家下埃及。神指示以色列可以下埃及,神必与他同在,还要将他带上来,约瑟必给他养老送终。以色列就带着全家人来到了埃及,在这里生养众多(出1:7),为将来以色列人出埃及作预备。

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        三、大卫与所罗门所积蓄的

  1.大卫将自已积蓄的金银献上建造神的殿:(历代志上29:1-5)大卫王对会众说:“我儿子所罗门是 神特选的,还年幼娇嫩;这工程甚大,因这殿不是为人,乃是为耶和华 神建造的。我为我 神的殿已经尽力,预备金子做金器,银子做银器,铜做铜器,铁做铁器,木做木器,还有红玛瑙可镶嵌的宝石,彩石和一切的宝石,并许多汉白玉。且因我心中爱慕我神的殿,就在预备建造圣殿的材料之外,又将我自己积蓄的金银献上,建造我神的殿,就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得,以贴殿墙。金子做金器,银子做银器,并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢?”

  大卫是个爱慕神的人,当他坐稳以色列的王位后,就想为神的名建造圣殿,但神不许可他为神建殿,却赐给他宝贵的“大卫之约,”应许他的儿子所罗门必为神建造圣殿(撒下7:1-17)。大卫虽然不能自已亲手为神建殿,但他有成人之美的美德,尽心竭力为建造圣殿奉献自已的一份力量,他预备了金银铜铁等金属和宝石,也预备了木头。并且将自已积蓄的金银献上,为要建造神的殿。“一他连得”折合3000舍客勒(出38:25-26),大约是34.2公斤。大卫已经预备了“金子十万他连得,银子一百万他连得”(22:14),现在又额外奉献了个人积蓄的“俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得”,合计金子3,522.6吨、银子34,439吨。大卫没有为自已留下金银享受,也没有为子孙留下多少家业,全部用来建造神的殿。他积蓄的金银用在神的心意上,因此蒙神纪念与悦纳。

  2.所罗门积蓄财物供自已享受:(列王纪上10:14-22)所罗门每年所得的金子共有六百六十六他连得。另外还有商人和杂族的诸王,与国中的省长所进的金子。所罗门王用锤出来的金子打成挡牌二百面,每面用金子六百舍客勒;又用锤出来的金子打成盾牌三百面,每面用金子三弥那,都放在黎巴嫩林宫里。王用象牙制造一个宝座,用精金包裹。宝座有六层台阶,座的后背是圆的,两旁有扶手,靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立,每层有两个:左边一个,右边一个;在列国中没有这样做的。所罗门王一切的饮器都是金子的。黎巴嫩林宫里的一切器皿都是精金的。所罗门年间,银子算不了什么。因为王有他施船只与希兰的船只一同航海,三年一次,装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来。

  (传道书2:8)我又为自己积蓄金银和君王的财宝,并各省的财宝;又得唱歌的男女和世人所喜爱的物,并许多的妃嫔。

  所罗门倚靠航海贸易,富甲天下,“每年所得的金子,共有六百六十六他连得”,四十年总共是26,640他连得。大卫不倚靠贸易,单单靠神争战,四十年所积累的金子就是所罗门的四倍。但大卫的金子全部用来建造圣殿,不给自己留下一点;所罗门的金子却留给自己,用来建造宫殿,供自已和妃嫔们享受。“挡牌”指遮盖全身的盾牌,每个重“六百舍客勒”,约6.8公斤。“盾牌比较小,重三“弥那”,折合一百八十舍客勒(结45:12),约2公斤。所罗门的五百面挡牌和盾牌耗费金子约两吨,用昂贵的金盾牌来显示他的富足。但这些昂贵的金盾牌只是用来炫耀的摆设,华而不实、毫无用处,最后被埃及王示撒夺去(14:25-26)。所罗门的“宝座有六层台阶”,把自己高高举起,用豪华的宝座来显示他的荣耀。所罗门外面升高、灵里却在下落,虽然得到了世上荣耀和富足的顶峰,但得到的却不是满足,而是虚空(传1:2)

  3.埃及王示撒带走了犹大国的财物:(列王纪上14:21,25-27)所罗门的儿子罗波安作犹大王。他登基的时候年四十一岁,在耶路撒冷,就是耶和华从以色列众支派中所选择立他名的城,作王十七年。罗波安的母亲名叫拿玛,是亚扪人。……罗波安王第五年,埃及王示撒上来攻取耶路撒冷,夺了耶和华殿和王宫里的宝物,尽都带走,又夺去所罗门制造的金盾牌。罗波安王制造铜盾牌代替那金盾牌,交给守王宫门的护卫长看守。

  所罗门去世后,他的儿子罗波安继位时,国家一分为二,北方十个支派归了北国以色列,只给他留下了两个支派(王上12:1-20),罗波安失去了大片的疆土与百姓,只能作南国犹大王。罗波安王第五年,埃及王示撒上来攻取耶路撒冷,夺了耶和华殿和王宫里的宝物,尽都带走,又夺去所罗门制造的金盾牌。所罗门一生所积蓄的财物被埃及王示撒带走。罗波安没有财力再制造金盾牌,只能制造铜盾牌代替那金盾牌,交给守王宫门的护卫长看守。

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      四、犹大王所积蓄的被掳到巴比伦去

  1.希西家向巴比伦的使节炫富:(列王纪下20:12-15)那时,巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈,就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话,就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油,和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王,问他说:“这些人说什么?他们从哪里来见你?”希西家说:“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说:“他们在你家里看见了什么?”希西家说:“凡我家中所有的,他们都看见了;我财宝中没有一样不给他们看的。”

  神给希西家规定的寿命是39岁,因此他39岁那年罹患重病,神差遣先知以赛亚去见他,把他必死的信息告诉他。希西家不愿英年早逝,痛哭祈求神延长他的寿命,神就医治了他的疾病,延长他15年寿命,且让他经历了日影后退十度的神迹(列王纪下20:1-11)。巴比伦王听见希西家病而痊愈,就差遣使者送信和礼物给他。希西家听从使者的话,把自已“宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。”以此来炫耀国家的实力。以赛亚来见希西家,问他这些人从哪里来?说什么?希西家告诉先知他们从遥远的巴比伦来,希西家把他家中所有的都给他们看了。

  2.以赛亚预言犹大列王积蓄的财富将被掳到巴比伦:(列王纪下20:16-19)以赛亚对希西家说:“你要听耶和华的话,日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对以赛亚说:“你所说耶和华的话甚好!若在我的年日中有太平和稳固的景况,岂不是好吗?”

  以赛亚要希西家听耶和华的话,预言日子将到,就是115年后的主前586年,凡希西家家里所有的,并他列祖所积蓄的,都要被掳到巴比伦,不留下一样。并且希西家本身所生的众子,也必有被掳到巴比伦王宫当太监的。希西家却只顾自已平安,只要在他的年日中有太平和稳固的景况就好了。这事后来都应验了,而本书的第一批读者却都亲身经历了这些灾祸,当他们读到此处时,一定会感慨万分、掩卷长叹。

  3.犹大亡国:(耶利米书52:12-15,17-19)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日,在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷,用火焚烧耶和华的殿和王宫,又焚烧耶路撒冷的房屋,就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓,并已经投降巴比伦王的人,以及大众所剩下的人,都掳去了。……耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海,迦勒底人都打碎了,将那铜运到巴比伦去了,又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹,并所用的一切铜器、杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵,无论金的银的,护卫长也都带去了。

  事实正如以赛亚所预言的,神兴起新巴比伦,作为管教犹大的工具。巴比伦三次掳掠犹大,把犹大列王所积蓄的财物全部掳到了巴比伦。主前586年,圣殿被巴比伦军队焚烧,犹大末代国王西底家被掳到巴比伦,犹大亡国。

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       五、世人所积蓄的

  1.神为恶人的儿女积蓄罪孽:(约伯记21:19)你们说: 神为恶人的儿女积蓄罪孽;我说:不如本人受报,好使他亲自知道。

  约伯的三友说“神为恶人的儿女积蓄罪孽;”约伯却觉得“不如本人受报,好使他亲自知道。”

  2.世人积蓄财宝,不知将来有谁收取::(约伯记27:16-17)他虽积蓄银子如尘沙,预备衣服如泥土;他只管预备,义人却要穿上;他的银子,无辜的人要分取。

  约伯说到恶人积蓄银子多如尘沙,预备衣服如泥土;但将来他的银子,要被无辜的人分取,他们所预备的衣服,义人却要穿上。

  (诗39:6)世人行动实系幻影。他们忙乱,真是枉然;积蓄财宝,不知将来有谁收取。

  诗人也看到世人的行动如同幻影。他们的忙乱,真是枉然;积蓄的财宝,不知将来有谁收取。经上最典型的例子就是无知的财主:(路加福音12:16-21)(耶稣)就用比喻对他们说:“有一个财主田产丰盛;自己心里思想说:‘我的出产没有地方收藏,怎么办呢?’又说:‘我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物,然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧!’ 神却对他说:‘无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?’凡为自己积财,在 神面前却不富足的,也是这样。”

  当这个财主为自已如何收藏众多的财物打算时,神当夜就取走了他的灵魂,他所积蓄的要归给谁呢?

  3.箴言中的积蓄财物:(箴言13:11)不劳而得之财必然消耗;勤劳积蓄的,必见加增。

  “不劳而得之财”就是不是靠自已劳动所得来的财物,最终的结局是“必然消耗;”但那些靠自已勤劳积蓄的,他的财物必见加增。

  (箴言21:20)智慧人家中积蓄宝物膏油;愚昧人随得来随吞下。

  智慧人就是勤劳积蓄的人,他们家中必然会积蓄宝物膏油;但愚昧人不知道积蓄,随得来随吞下。即使勤劳,也没有积蓄,还是一无所有。

  (箴言28:8)人以厚利加增财物,是给那怜悯穷人者积蓄的。

  人若用厚利加增财物,不知道怜悯穷人,最终不过是给那怜悯穷人者积蓄的。

  4.先知书中的积蓄:(以赛亚书10:13)因为他说:我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明。我挪移列国的地界,抢夺他们所积蓄的财宝;并且我像勇士,使坐宝座的降为卑。

  (何西阿书13:15)他在弟兄中虽然茂盛,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干;他的源头必竭;仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

  (阿摩司书3:10)那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中的人不知道行正直的事。这是耶和华说的。

  (那鸿书2:9)你们抢掠金银吧!因为所积蓄的无穷,华美的宝器无数。

  (哈巴谷书2:9)为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!

  (撒迦利亚书9:3)推罗为自己修筑保障,积蓄银子如尘沙,堆起精金如街上的泥土。

  5.恶人为自己积蓄忿怒:(罗马书2:4-5)还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致 神震怒,显他公义审判的日子来到。

  神用“恩慈、宽容、忍耐”代替“神的忿怒”(1:18)待祂的百姓,但许多人却自以为自己凭良心做事、或者谨守律法,因此不需要福音,在神的“恩慈、宽容、忍耐”中无动于衷,继续不冷不热、“刚硬不悔改”,殊不知这是在“藐视”神,是在“为自己积蓄忿怒”!这种人最终将遭遇神震怒,显他公义审判的日子来到。“你竟任着你刚硬不悔改的心,”论断别人而不省察自己,将注意力从自己转移到别人身上,乃是一种硬心不肯悔改的表现。“为自己积蓄忿怒,”此话暗示神惩罚一个人的轻重程度,乃是根据他罪恶的累积情况而定。“以致神震怒,显祂公义审判的日子来到,”这是指神最终审判的日子;当神最终在白色大宝座(启20:11)上施行审判时,乃是绝对公义的。这里表明神审判的第二个原则,就是根据祂的公义。

  六、门徒当积蓄的

  1.门徒只要积攒财宝在天上:(马太福音6:19-21)“不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。”

  耶稣教导门徒不要积攒财宝在地上,是因为地上的财宝靠不住,不仅有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷,因此也是虚无的“你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀,如鹰向天飞去(箴言23:5)”。无定的:“你要嘱咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的 神(提摩太前书6:17)。”只要积攒财宝在天上,天上的财宝不会贬值,会存在永远。而且人的财宝在哪里,人心也在那里。青年财主想得永生,却因不舍得自已地上的财物而与永生失之交臂(太19:16-22)。

  2.积蓄五谷到永生:(约翰福音4:36)收割的人得工价,积蓄五谷到永生,叫撒种的和收割的一同快乐。

  “收割的人得工价,”‘收割的人’在此指主耶稣的门徒(参38节)。“工价”的意思是报酬,工资;“积蓄五谷到永生,”这句话的意思不是指人只需要忠心收割,便可得到永生;而是说人工作的果效能延续到永生(参启14:13),让我们灵里得着全然的饱足。“积蓄”采取,收集;“五谷”果实,出产;“到”归入,为着。“叫撒种的和收割的一同快乐,”‘撒种的’指在他们之前工作的人,在此尤指主耶稣。

  3.所积蓄的一切智慧知识:(歌罗西书2:3)所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着。

  背景批注:当时歌罗西的异端教训,告诉人得救在乎有“智慧”能知道某种特殊的“知识”,而这种知识只有他们中间的少数人才知道。人必须在他们这教派中经过相当的考验,被认定是忠于他们的教派之后,才会将这种知识传授给他。

  “积蓄”原文字义宝藏,珍宝;“藏着”遮掩,盖住。“智慧”指识透事实真相的能力。“知识”指借着悟性领会并分辨,将事实真相有系统地转化成生活行为的导向。在本节原文‘智能’和‘知识’这两个词只用一个定冠词,表明真智能和真知识是一体的两面,彼此不能分离。“一切,”表示是全部,而非仅只一部分。本节指出神的智慧和有关祂运作的知识,都藏在基督里面;人若要认识神的法则与作为,便须借着基督,并且只有在基督里面才能寻到,也才能认识。异端教训强调以‘智能知识’为得救的途径,保罗在此指出只有在基督里的人,才有真正的智能知识。

  结语:挪亚积蓄各样的食物,使自已一家八口和在方舟里的动物安然度过了一年多的时间;约瑟在七个丰年积蓄粮食,帮助中东地区的人民度过了七个荒年,也完成了以色列人下埃及的大业。以色列王大卫把自已积蓄的财物完全奉献给神,好建造神的圣殿;而所罗门王虽然富甲天下,却把钱财用了自已的享受以及满足自已的私欲上,他儿子罗波安继位的时候,不仅国家一分为二,罗波安作犹大王第五年,埃及王示撒就掳去了犹大国的财物。好王希西家把自已的家底给巴比伦使节看,最终犹大被巴比伦所灭,犹大列王所积蓄的财宝也都被掳巴比伦。世人为自已积蓄罪恶,最后只能招致神的震怒。门徒当为自已积攒财宝在天上,积攒在天上的财物才有永恒价值。

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/shijingjiangzhang/42708.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[活出以神为中心的喜乐人生]]> /zhurijiangzhang/46575.html 微信图片_20251104054630_386_213.jpg

  引言:一个常被误解的真理

 
  “不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约翰一书2:15)这节经文,连同耶稣关于“积攒财宝在天上”的教导,常常在教会中被强调。然而,若理解偏颇,这宝贵的真理极易演变为一种苦毒、消极的“厌世主义”:否定一切物质享受,视金钱为罪恶,将爱情与家庭视为属灵追求的拖累,仿佛唯有过着清心寡欲、与世隔绝的苦修生活,才算是虔诚。
 
  这种解读,不仅让非信徒对基督教望而却步,更让许多信徒背负上沉重的律法枷锁,活在罪咎与喜乐缺失的阴影中。这绝非神的心意。本文旨在回到圣经的整体启示,澄清“不爱世界”的真谛,探寻一条“以神为首,享用世界”的平衡之道,活出在世却不属世的喜乐人生。
 
  一、厘清概念:“世界”的双重面孔
 
  误解的根源,往往在于对“世界”一词的片面理解。圣经中的“世界”至少有两层截然不同的含义:
 
  1.神美好的创造界:这是指神亲手所造的宇宙万物及其秩序。创世记第一章反复强调“神看着是好的”,最终是“都甚好”。这包括了壮丽的山川湖海、美味的食物、动人的艺术、真挚的友谊、甜美的爱情以及人类的文化与工作。这一切都是神赐给人类的普遍恩典,为要让我们享用并感恩。耶稣自己也曾参加婚宴并变水为酒,肯定人世间的喜乐。
 
  2.敌挡神的堕落体系:这里的“世界”指的是因人类犯罪而堕落的那个价值体系、思维模式和权势,它由那恶者掌管(约一5:19)。这个“世界”的核心表现是“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”(约一2:16)。它鼓励的是无节制的贪欲、物质的崇拜、虚荣的攀比和自我的中心。
 
  因此,神命令我们“不要爱世界”,绝非命令我们憎恨祂美好的创造,而是警告我们不可效法并沉迷于那个背离神、以自我为中心的堕落价值体系。我们要拒绝的是“世界的灵”,而非世界本身。
 
  二、平衡的基石:神是爱的源头 也是喜乐的神
 
  一切神学反思都必须建立在神的属性之上。我们的神是一位丰盛、慷慨、乐于赐予的神。雅各书1:17说:“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的。”美食、爱情、音乐、学识、工作的成就感,这些都是美善的恩赐。
 
  神的心意绝不是要剥夺这些,而是要我们以正确的方式——即以祂为中心的方式——来享受这些。当祂成为我们生命的首位时,这些恩赐才会回归其本位:它们不再是偶像,而是神爱的延伸,是引导我们更感谢祂、更爱祂的渠道。一个父亲给孩子礼物,是希望孩子快乐,而不是希望孩子只爱礼物而忘记父亲。同样,神赐我们万物,是希望我们在享用中体会祂的爱,而不是让我们拜物而忘神。
 
  苦修主义的背后,往往隐藏着一种错误的上帝观,认为神是严厉的监工,以人的痛苦为乐。但这与十字架上舍己的爱完全相悖。耶稣说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”(约10:10)这丰盛的生命,自然包括了在基督里那超越环境的、深刻的喜乐与平安,也包含了在感恩中享受生活的基本权利。
 
  三、实践之路:活出“分别为圣”的智慧生活
 
  那么,如何在实际生活中活出这种平衡呢?以下是一些基本原则:
 
  1.凡事为荣耀神而行:这是最高的准则。“所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。”(林前10:31)当我们享用美食时,可以为此感谢,并以健康的身体服事神;当我们工作时,可以视其为神圣的呼召,尽职尽责;当我们享受爱情婚姻时,可以活出基督与教会之爱的见证。这样,世俗活动就转化为属灵的敬拜。
 
  2.持守“先求神的国”的优先次序:耶稣说:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”(太6:33)这不是否定“这些东西”(衣食住行),而是确立一个优先级的承诺。当我们以神的事为生命的第一追求时,神会负责我们真正的需要,并使我们能以自由、不黏着的心态来管理和使用物质资源。
 
  3.操练知足与慷慨的心:“敬虔加上知足的心便是大利了。”(提前6:6)知足不是贫穷,而是不为缺乏而焦虑,也不为富足而骄傲。它源于对神信实的依靠。同时,神赐下财富,也要求我们做的好管家,用财富去祝福他人,周济穷人,推动福音事工。慷慨是治愈贪恋世界的一剂良药。
 
  4.常常查验内心:我们需要常常在神的光中省察:我所爱好的,是正在享受的恩赐,还是已经成了捆绑我的偶像?我努力工作,是出于尽责与呼召,还是出于“今生的骄傲”和无限的贪欲?这种内心的警醒,需要圣灵的光照和神话语的雕刻。
 
  结语:从奴役到自由  从扭曲到平衡
 
  亲爱的弟兄姊妹,神并非呼召我们离开世界,而是差派我们进入世界,如同光进入黑暗,作盐防止腐败。一个真正理解“不爱世界”真义的人,不会是愤世嫉俗的隐士,而会是世上最懂得感恩、最会享受生活、最充满喜乐与平安的人。因为他们深知,万物源于爱他们的天父,他们在享用每一份恩典时,都与赐恩者相遇。
 
  让我们摆脱一切律法主义和苦修主义的捆绑,也警醒远离物质主义和享乐主义的陷阱。在这条中道上,我们既脚踏实地,认真生活,又仰望星空,心系永恒;我们既能尽情享受神所赐的一切美好,又能轻看一切可能阻碍我们认识基督的得失。这便是“在世却不属世”的奥秘,也是一个在基督里得着真正自由和丰盛生命的见证。
 
  愿我们都能活出这样的生命:以神为至宝,以世界为课堂,以人生为敬拜,在平凡的日常生活中,彰显那份来自天上的、充满恩典与真理的荣光。
 
  阿门!
 
  特别声明:
 
  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而,文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
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/zhurijiangzhang/46575.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[教会牧养的概念]]> /zaipei/46544.html        微信图片_20250908125057_139_213.jpg

        主内亲爱的弟兄姊妹平安!愿主的恩惠与我们众人同在!

 
        我们走进教会的人,是为各种不同的原因。但有一样却是肯定相同的:我们是都带着过去的世俗思想和习惯来到教会的。如经上所记:“我们借着洗礼归入(基督的)死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,象基督借着父的荣耀从死里复活一样。”(罗 6:4)因此,主借教会要作的,不是在旧有的生命上加以修饰和建造;而是全部拆毁,彻底重来。
 
       福音在我们生命中的第一果效,应当是在那真理的光中,使我们认识到从前的生命死在过犯罪恶中的状态,从而产生彻底放弃那种生活道路的愿望,因着对主的信,借认罪悔改,使罪得赦免,得蒙从神的灵而来的重生,重新开始属神的生命。这旧生命渐渐死去;新生命渐渐成长的过程,被称为“十字架的道路”。
 
       正式成为教会的一员,或一个真正的基督徒,最重要的标志是:有重生得救的生命;而不在乎任何宗教的形式。因此,圣经常用“牧羊”来形容教会事奉。主要的教会领袖常被称为是:牧师。甚至主耶稣也曾自称是:“好牧人。”
 
       牧养的概念关键是生命的养育。
 
     《圣经》把大部分的会众形容为羊,一方面是说有生命的;另一方面是说他们不能在属灵的方面照顾好自己,是需要“牧养”的。所以在以西结书为牧养工作的内容有一个清单:瘦弱的,要养壮;有病的,要医治;受伤的,要缠裹;被逐的,要领回;失丧的,要去寻找(参考结 34:4)。当然,这不是指肉体的生命;乃是指属灵的生命说的。有关这方面,主耶稣在世的时候,还有使徒们,特别是使徒保罗,都给我们留下美好的榜样,使我们可以效法他们的脚踪行。
 
        很多人不明白教会牧养的概念,私自把世俗的东西带进教会来,把教会变成宗教的“敬拜场所”,甚至变成公司式的宗教经营机构!
 
       这是人的骄傲,不肯改变自己旧有的世俗思想,还要按属世界的原则来治理教会。那是根本违背了神为我们所命定的教会原则。但愿我们明白主说,祂来说要叫我们得生命,且得更丰盛的生命。这就是教会牧养的原则。
 
       注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。
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/zaipei/46544.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[解读:“不肯做工,就不可吃饭”到底啥意思?]]> /guanhuai/46581.html 微信图片_20251104062300_392_213.jpg

       “我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说:若有人不肯做工,就不可吃饭。”(帖后3:10)这句经文听上去非常明确,也常常被引用为“鼓励勤劳”“反对懒惰”的经典语句。但也因此被许多人误解,甚至用来合理化一种属世的优胜劣汰逻辑:“谁穷谁活该”“不努力就不配吃饭”“信仰不就是要自己挣出来吗?”但这真的是大牧人的门徒保罗的本意吗?这段话背后,真的只是一个“干多吃多”的逻辑吗?今天,我们就来澄清这句智慧话语的属天本质。

 
  一、写作背景:这是写给“故意逃避责任”的人
 
  这封信是保罗写给帖撒罗尼迦群体的劝诫。在那个群体中,有些人听说大牧人快回来了,于是干脆不工作、不尽本分、不参与服事,每天只等“末日降临”。他们不是“不能工作”,而是“故意不做”,却又依赖群体供养。保罗针对的,是这种属天懒惰加责任逃避的组合。所以他提醒:若有人“故意不肯”工作,而不是“暂时不能”工作,那就不该无条件分享群体的资源。
 
  二、常见误解一:“不做工的就不配吃饭”?
 
  很多人把这节经文变成一句,用来打击穷人、论断失败者,甚至否定慈善的信条。但智慧书中从未否认对弱者的怜悯与供应,反而不断强调:不可弃绝贫寒人,不可在田角拾尽庄稼,要为孤儿寡妇预留口粮。可见,“不给饭吃”不是针对贫穷,而是针对故意逃避的心态。
 
  三、常见误解二:“吃饭要靠配得,属天生活也要靠表现”?
 
  还有一种更隐秘的误解,是把这节经文理解为:“信仰也是你多付出才配得多祝福。”这就滑向了“功德论”或“行为义”:你努力,你才配得;你软弱,你就失去资格。但属天的国度从来不是“多干多赏”,而是“信靠+忠心+恩典”。这段话从未推翻“白白得来的福分”,它只是提醒:信的人也要活出责任。

  四、保罗强调的是“责任”,不是“成就”
 
  保罗自己就是一个“做工”的榜样。他曾靠织帐棚养活自己,免得群体被控告“靠信仰吃饭”。他不是不配得供应,而是愿意以身作则,劝信的人“不要白占地土”。所以他强调的不是“赚来资格”,而是“甘心尽责”。他在呼唤:信仰不等于闲着等天降,信仰是一种有行动的信靠。
 
  五、“不可吃饭”不代表被放弃,而是让人悔改
 
  保罗后面紧接着说:“我们却要劝他,如同弟兄,不可以为他是仇人。”也就是说,这种“暂时不供应”并不是羞辱、弃绝、隔离,而是一种爱的管教,带着归回的盼望。目标不是“饿死他”,而是“唤醒他”。
 
  六、如果你是一位“做工却得不着的人”,请不要灰心
 
  这段话不是说“做了就一定吃到”,不是“谁努力谁有饭吃”,而是“有心逃避的,不该坐享其成”。你若在尽心尽力做工,却暂时还没得着,那你不是这段话针对的人。你不是被责备的,而是正在被鼓励的。你的忠心,至高者都看见。
 
  七、如果你正处在“能做却不愿做”的状态,请回转
 
  你若已经习惯依赖、推卸、不尽本分,却仍然想“得同样的待遇”,那这节经文就是写给你的提醒。不是要你靠表现得福,而是劝你不要让“属天懒惰”吞吃了你原本能参与的使命。真正的做工,不是“为了吃”,而是“因为你属于这个家”。
 
  写在最后:属天的生活,从不回避责任开始
 
  这段不是威胁,不是律法,不是鼓励淘汰弱者。它是在说:你若属于这个群体,就不要把自己隔在外面;你若真的信靠那位,就不要一直躲在角落里观望。不是你做得多才配得多,而是你若真的领受恩典,就会自然愿意回应、愿意参与、愿意动起来。属天的福分不是白吃白喝的特权,而是关系中的彼此建造。
 
  回应祈祷
 
      亲爱的父亲啊,你知道我的光景。你知道我有时灰心,有时疲倦,有时想停下来、什么都不做。但你却温柔地提醒我:被呼召的人,也要承担起属于他的部分。让我不是为了吃才工作,而是为了回应你才走上岗位。让我不是倚靠努力换得什么,而是带着感恩参与在你所托付的事中。哪怕我的工小、力微、果效看不见,愿你悦纳我甘心尽责的心。
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/guanhuai/46581.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[葬礼随想:生死、亲情与生命的归处(长文)]]> /xlxy/46580.html 微信图片_20251104061051_389_213.jpg

      书上说:“往遭丧的家去,强如往宴乐的家去,因为死是众人的结局,活人也必将这事放在心上。”

 
  可在我看来,能因他人葬礼反思自身结局、重新审视人生意义,实在不易——这需要一份通透的智慧。
 
  多数人即便见过再多生死,也难被触动,依旧“犹把来日当长物,独忘此身终归土”:叹息几句、感慨几句,转身便继续推杯换盏、海阔天空,在注定归于虚无的事物中打转,仿佛自己的生命无限绵长,眼前琐事皆为无价珍宝。
 
  然而,眼所能见的一切终将过去。无论穷人富户、君王乞丐,都将在时光的河流中殊途同归,死亡是无人能摆脱的定命。正如雨果所言:死亡是世间最伟大的平等。
 
  书中亦总结:“虚空的虚空,虚空的虚空,凡事都是虚空。人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有什么益处呢?一代过去,一代又来……已有的事,后必再有;已行的事,后必再行。日光之下,并无新事。”
 
  那天突然接到大姑父去世的消息,我没有太多惊讶。他年近八十,身体本就不算健康,又长期住在养老院……。
 
  心中虽有伤感,却谈不上太过悲伤,因为人与人的感情终究要靠交往积累维系,即便有血缘纽带联系的亲人,若常年不见、少有往来,亲情也会渐渐淡漠稀疏。我早已记不清,上一次见大姑父是多少年前的事了。
 
  作家杨绛曾说:“当你身居高位,看到的皆是浮华春梦;当你身处卑微,才有机缘看到世态炎凉。”于我这般在绝对底层长大的人而言,俗世中除了父母,难有真正深厚的亲情。若能维持正常的人情往来,凑到一起时能保持表面的尊重与问候,已算得上不错的亲戚关系。
 
  说起大姑父,倒勾起不少陈年回忆。他的一生,恰应了“三起三落过一生”的老话:有过几度辉煌,却也饱尝落魄。
 
  上世纪八十年代,他就开过饭店、旅店,买过客车,还曾去过台湾——他父亲在那边,也让他沾了不少光。
 
  记得有次他从台湾回来,连说话的口音都变了,是当时时髦的港台腔,一句“饭后水果的啦……”,让习惯了“媚富”的亲人们不得不另眼相看,招待得格外热情,仿佛接待外宾般不敢怠慢,生怕错过他口中“招商引资的大项目”,即便最后多是一场空,也觉得“没搭啥”。
 
  可他吃喝无度、赌博成性的习惯,早已注定了落魄的结局。
 
  即便如此,大姑家仍是童年时我十分羡慕的家庭:很少听说他们两口子吵架,更让我在意的是他家的孩子——在我眼中,他们耀眼得高不可攀。倒不是他们有多盛气凌人,单是那股阳光劲儿、闯荡劲儿,就让我自惭形秽,觉得我们不属于一个世界,甚至不在一个层次。若说他们是阳光下的百灵鸟,那我最多只是躲在夜色中的小猫头鹰。
 
  或许,那便是生长在相对文明的环境中,才会有的独特气质:和睦的家庭、富裕的童年、父母的尊重、旁人的夸赞,孩子怎能不自信?
 
  被父母“举在头顶”的孩子(这里的“举”并非毫无原则的溺爱),不会在任何人面前矮一头;反之,被父母“踩在脚下”的孩子,在任何人面前都会生出自卑。
 
  现代语境里,父母对儿女的“托举”,我认为不止是经济层面的支持,更重要的是人格与精神层面的滋养。
 
  原生家庭的财富或许不会伴随一生,但自由温馨的氛围带给孩子的幸福感与安全感,定会成为他撑过人生风雨的力量。
 
  尤其是大姑家的二哥,他只比我大一岁,从小就是众人眼中“会说话、会来事、人见人爱”的小精灵。父亲常津津有味地讲他的“光彩事”,特别是他在酒桌上给客人倒酒的模样。却从未意识到:几乎同龄的我们,家里来客人时连上桌吃饭的资格都没有。我们也早已习惯,客人来时躲在厨房,不露面、不说话,那份带着极度自卑的“羞耻型人格”,或许就是这样慢慢形成的。
 
  印象最深的一次,是四姑家的表妹(比我小三岁)、三姑家的表弟(与我弟弟同岁)、二姑家的表哥(比我大两岁)来家里做客,即便都是同龄人,我和弟弟依旧没能上桌吃饭。
 
  那时我们心里满是不解:原来同龄人,也能比我们“高出一等”?
 
  成年后偶尔跟父亲提起这件事,他仍觉得自己做得对。在他眼中,无论国家还是家庭,都该有“尊卑”之分,而非人人平等。许多我看来不合理的事,在他那里都是“天经地义”,家庭如此,社会亦如此。
 
  即便见过别人家的不同,他也从不反思,理由不过是“从来就是这样”或“很多人家都是这样”,接着便又讲起自己小时候如何如何……。
 
  每当这时,我总会想起鲁迅的话:“从来如此便对吗?”也会想起巴金所说的:“当你深入了解这块土地上的人们时,你会发现,他们的思想,配得上他们所受的苦难。”
 
  不必走远调查,单是与我五个姑姑的家庭对比,便能得出大致结论:通常富足的家庭,相对更文明,对孩子的尊重与爱也更多;反之,越是贫穷的家庭,往往越“野蛮”,对孩子的尊重与爱也少了许多——至少在我目之所及的范围内,大抵如此。
 
  除了大姑家,四姑和五姑家的条件也比较富裕,且两家都只有一个女儿,简直是奉若掌上明珠。
 
  五姑家的妹妹比我们小很多,我对她的事了解不多;四姑家表妹的“光辉往事”却听了不少,最具代表性的一件,还是父亲亲口讲的:有次四姑家来了客人,待客的宴席表妹没赶上(大概是当时不在家),便生了气。四姑父为了安抚女儿,不仅道了歉,还亲手为她做了一桌子她爱吃的菜——我至今还记得,表妹爱吃骨头肉。
 
  父亲讲得绘声绘色,仿佛在说一个天大的笑话,却没说清是表妹的“任性”好笑,还是四姑父在孩子面前的“卑微”滑稽。可我每次听,都笑不出来,心里总有些说不出的滋味:我知道,那份“任性”,是用许多爱浇灌出来的。被爱的人,在爱她的人面前总会多几分任性,而非战战兢兢。原来,一个人可爱,是因为他有一个被爱的童年。
 
  我回想这些,并非责怪父亲——他也是时代的受害者,是个可怜人。很多时候,人能了解的知识并不取决于自己的意愿,绝大多数人都在复制上一代,再“粘贴”给下一代,从未意识到前人的错误与自己的欠缺,更不会考虑如何帮孩子建立独立的人格。
 
  这次在大姑父的葬礼上,我见到了不少亲人。最先遇到的,是和我们一起坐弟弟车去的二姑家大哥。
 
  二姑和二姑父已去世多年,他们家与大姑家一样,也有三个孩子,也是两儿一女,女儿(我的表姐)多年前因癌症离世,二哥在外地,不知为何早已与我们断了来往。
 
  弟弟的车原本只有我、父亲和他三个人,还空着两个座位。大哥家离我家大概十公里,他自己有车,却觉得“一个人开台车有点浪费”,便想坐顺路车得了,不然一趟车的费用,怎么也得一两百块。
 
  他常年开大货车,说现在不怎么跑远路,每个月去掉保险能挣八千多,嫂子在食堂工作,收入也不少。儿子前不久刚结婚,他们给买了一百多万的房子,如今“大事完毕”,过得轻松安逸,也是令人羡慕的生活。
 
  虽只有一百多公里的路程,但常走的路段在修路,我们便走了高速。早上六点出发,到殡仪馆时刚七点多,除了大姑家的大姐、五姑和五姑父,其他人都还没到,我们只能先在停车场等。
 
  五姑和五姑父都是热心肠,前一天下午就到了;据说四姑家表妹也提前来了,却只“点了个卯”就没影了,不知去何处潇洒了,也没办法,谁让人家“朋友遍天下”呢。
 
  五姑是个爱赶时髦的人,刚见面就给大家展示最近买的保健品:“这效果,嘿!绝了,你们看我这脸……,我前前后后都花了十多万了!”
 
  说着又掏出一个小瓶子,凑到父亲面前压低声音问:“你猜这一瓶多少钱?一万多呢!”
 
  提起保健品,便不得不说当下的环境对老年人实在不算友好——欺骗老年人的勾当随处可见,针对不同经济条件的老人,都有对应的套路。
 
  得多有见识的老人才能防得住?况且这里的大多数老人,本就没什么见识,也缺乏逻辑思维……。
 
  似乎看到父亲咧了咧嘴,没说什么,五姑又指着父亲的嘴大声说:“大哥啊,你也把牙镶上吧!不然看着多老气,跟八十岁似的。你自己有钱就花,别用儿女的钱!”
 
  说着张开嘴,指着自己的牙:“你看我这牙,新栽的,一颗三千多呢,效果跟镶的就是不一样!小强(她女婿)栽的一颗,都八千多呢!”
 
  五姑家的条件确实好,两口子有钱有时间,身体也硬朗,更难得的是,他们几乎是我认识的所有人中,婚姻最幸福的一对——夫唱妇随,在家彼此欣赏,在外彼此惦记。
 
  据说当年五姑父去他父亲家,赶上吃“油滋了(东北方言,指炼猪油剩下的油渣)”,临走时用嘴含了一块,一路跑着回家给五姑吃;还有次他在我家吃油饼,临走前特意带了两张,怕凉了就塞进衣服里……。
 
  五姑父说,等十二月末检完车,就带着五姑去自驾游,往南方走,不走高速,专走普通公路,经过哪个县城或小镇,就在哪吃住——方便的地方就住帐篷、自己做饭,不方便就住旅馆、下饭店,打算待到明年春暖花开再回来。
 
  大家都默默听着,想必没人不羡慕这样的生活。他们的计划,或许是许多人终其一生都难以实现的“诗和远方”。
 
  我对着久久没说话的父亲说:“等我买了车,也带你和我妈出去旅旅游。”父亲看了看我,还是没说话,不知在想些什么。
 
  聊天的工夫,人陆陆续续到齐了。大姑家的两个哥哥到了之后,大家便起身往殡仪馆里走。
 
  见大姑父最后一面时,由于请来那个年轻的“先生”在那里呜呜渣渣的,我们没靠得太近,五姑父便拿出手机,打开相册——里面是他前不久拍的视频,视频里的大姑父早已没了往日模样,瘦得只剩一把骨头……。
 
  前段时间大姑父病重时,身边人问他想见谁,他只说想见五姑两口子,因为他们之前去养老院看过他好几次,每次都请他出去吃好吃的,还给他留钱;最后一次见面时,五姑父还帮他洗了下身。
 
  五姑父本就善良,又带着些正义感,说起大姑父在养老院的生活,语气里难免带着怒气……。
 
  女儿们真的“失职”吗?也难说。人这一生,总绕不开两难的选择:儿女们为了生计奔波,不得不远走他乡、四处飘零,无法常伴父母左右悉心照料。这份“缺席”,终究成了彼此心中难以弥补的遗憾。恰如那句“家乡养不活肉身,他乡容不下灵魂”,道尽了多少漂泊者的无奈。
 
  细想想,我们不都是世间的飘零者吗,不同的是,我们知道自己寄居者的身份,不是毫无目的的流浪,乃是持定着回家的盼望,度余下的时光——虽然外体渐渐衰残,但内心却一天新似一天……。
 
  墓地离殡仪馆有二十多公里,我们往墓地去的途中,淅淅沥沥下起了小雨,本就不暖和的天气,更添了几分寒冷。
 
  墓地选在一个长满榆树的高岗上,坡度很大,拉土的车上不去,只能把埋坟用的黑土卸在坡下,再用人往上抬。
 
  大家顶着雨,把土抬上高岗,忙到十一点多才算完事。有人感慨:“这就是人的归处,是永远的家了。”
 
  然而,死亡并非生命的结束,坟墓也不是人永远的家——因为咏恒的灵魂,绝不会居住在有形的棺椁之中。正书上所说:“尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的上帝。”
 
  人不该关心死后身体埋在哪里,而是该关心靈魂会去往哪里,如书上所说:“按照定命,人人都有一死,死后且有审判!”
 
  但不必为“死亡”叹息,也不用为“审判”焦虑,因至高者早已赐下应许——上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得咏生。
 
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/xlxy/46580.html 心灵隽语 '.$lasttime.'
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  经文:撒上15:32;犹24-25节   

  人的一生总是有悲有喜,甚至是悲喜交加,悲伤与欢喜的时候都不多,欢欢喜喜的时候更少。经上出现了31个欢欢喜喜,其中旧约18个,新约13个。我们从五个方面来看《经上的一些欢欢喜喜》。

  一、历史书上的欢欢喜喜

  1.亚甲欢欢喜喜地来到撒母耳面前:(撒母耳记上15:1-3,7-9,32)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说:‘以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样待他们,怎样抵挡他们,我都没忘。现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼,和驴尽行杀死。’”……扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。……撒母耳说:“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前,心里说,死亡的苦难必定过去了。撒母耳说:“你既用刀使妇人丧子,这样,你母亲在妇人中也必丧子。”于是,撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。

  神藉着撒母耳吩咐扫罗去灭尽亚玛力人所有的,“不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼,和驴尽行杀死。”“扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。”公然违背了神的命令,耶和华因此废弃了扫罗。撒母耳去见扫罗,责备他违背了神的命令。然后,吩咐人将亚玛力王亚甲带到他这里来,“亚甲就欢欢喜喜地来到他面前”,因为他以为“死亡的苦难必定过去了”,然而,撒母耳指责亚甲杀害他人后,就将他杀死了。

  2.妇女们欢欢喜喜迎接扫罗王:(撒母耳记上18:6-9)大卫打死了那非利士人,同众人回来的时候,妇女们从以色列各城里出来,欢欢喜喜,打鼓击磬,歌唱跳舞,迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和,说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”扫罗甚发怒,不喜悦这话,就说:“将万万归大卫,千千归我,只剩下王位没有给他了。”从这日起,扫罗就怒视大卫。

  扫罗年间,在一场非利士人与以色列人的争战中,牧童大卫依靠万军之耶和华,打死了非利士人的讨战勇士歌利亚,取得了这场战役的胜利(撒母耳记上17章)。当以色列人凯旋而归时,妇女们从以色列的各城出来,欢欢喜喜,打鼓击磬,歌唱跳舞,迎接扫罗王,妇女们向扫罗和大卫唱赞歌:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”扫罗因此甚发怒,因为妇女们“将万万归大卫,千千归”扫罗,从这日起,扫罗就开始了对大卫长达十多年的逼迫。妇女们的欢欢喜喜,使得扫罗恼羞成怒。

  3.大卫欢欢喜喜地将神的约柜抬到大卫的城里:(撒母耳记下6:12)有人告诉大卫王说:“耶和华因为约柜赐福给俄别·以东的家和一切属他的。”大卫就去,欢欢喜喜地将神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。

  大卫是个爱慕神的人,他坐稳以色列的王位后,就为神的约柜预备地方,准备把约柜运来,然而,他因第一次运送约柜方法出现了错误,不仅导致了乌撒被神击杀,也使运送过程半途而废,大卫把约柜运到了迦特人俄别·以东的家(撒母耳记下6:1-11)。三个月后,有人把神因为约柜赐福给俄别·以东家的事告诉了大卫,大卫就欢欢喜喜地将神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。

  4.犹大人欢欢喜喜地回耶路撒冷:(历代志下20:1,22-23,25-27)此后,摩押人和亚扪人,又有米乌尼人,一同来攻击约沙法。……众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人,他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来,击杀住西珥山的人,将他们灭尽;灭尽住西珥山的人之后,他们又彼此自相击杀。……约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物,在尸首中见了许多财物、珍宝,他们剥脱下来的多得不可携带;因为甚多,直收取了三日。第四日众人聚集在比拉迦谷,在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷,直到今日。犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜地回耶路撒冷,约沙法率领他们;因为耶和华使他们战胜仇敌,就欢喜快乐。

  犹大王约沙法年间,三国联军来攻打约沙法。约沙法和犹大人就呼求神,神就为犹大人争战,打败了三国联军。犹大人没动一刀一枪,就战胜了仇敌,赢得了战争的胜利,收获了许多战利品。约沙法率领犹大人和耶路撒冷人,欢欢喜喜地回耶路撒冷。在圣殿中称谢赞美神。

  5.犹大人都欢欢喜喜地将银子送来:(历代志下24:1,8-10)约阿施登基的时候年七岁,在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚,是别是巴人。……于是王下令,众人做了一柜,放在耶和华殿的门外,又通告犹大和耶路撒冷的百姓,要将 神仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来。众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来,投入柜中,直到捐完。

  约阿施作犹大王年间,他有意重修圣殿,下令通告犹大和耶路撒冷的百姓,要将 神仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来,众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来,重修了圣殿。

  6.利未人欢欢喜喜地颂赞耶和华:(历代志下29:30)希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华;他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华,低头敬拜。

  希西家作犹大王年间,洁净了圣殿,并且重新奉献给神,希西家王吩咐利未人用诗词颂赞神,他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华。

  7.于是欢欢喜喜地又守节七日:(历代志下30:23)全会众商议,要再守节七日;于是欢欢喜喜地又守节七日。

  希西家王在净地净殿后,准备按照律法的规定在二月十四日守逾越节。公会众守节七日后,意犹未尽,因此商议,要再守节七日;于是欢欢喜喜地又守节七日。 这也是圣经上唯一记载的守了十四天的一个逾越节。

  8.《以斯拉记》中的两个欢欢喜喜:(以斯拉记6:16,22)以色列的祭司和利未人,并其余被掳归回的人都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。…欢欢喜喜地守除酵节七日;因为耶和华使他们欢喜,又使亚述王的心转向他们,坚固他们的手,作以色列神殿的工程。

  大流士王第六年(主前516年),被掳归回的犹大人建造了第二圣殿,以色列的祭司和利未人,并其余被掳归回的人都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼,庆祝他们重新拥有了敬拜神的场所。被掳归回的犹大人行了奉献圣殿礼后,他们又接着守逾越节, 欢欢喜喜地守除酵节七日。

  9.犹大人欢欢喜喜地行城墙告成之礼:(尼希米记12:27)耶路撒冷城墙告成的时候,众民就把各处的利未人招到耶路撒冷,要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴,欢欢喜喜地行告成之礼。

  主前445年,就是亚达薛西王二十年,尼希米带领被掳归回的犹大人重新修建了耶路撒冷城墙(尼希米记6:15)。但如果修完之后立刻举行“告成之礼”,容易让人以为城墙本身就是目的。因此,尼希米和以斯拉经过吹角节宣读律法(8:3)、住棚节七天讲解律法(8:18)、住棚节后禁食祷告(9:1-37),带领百姓承认全然败坏(9:16-17),立约遵行律法(9:38-10:39),然后再由神安排他们迁入圣城(11:1),最后才“欢欢喜喜地行告成之礼”。

  10.哈曼欢欢喜喜地出来:(以斯帖记5:9,14)那日哈曼心中快乐,欢欢喜喜地出来;但见末底改在朝门不站起来,连身也不动,就满心恼怒末底改。……他的妻细利斯和他一切的朋友对他说:“不如立一个五丈高的木架,明早求王将末底改挂在其上,然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美,就叫人做了木架。

  “那日”是王后以斯帖为哈曼第一次设宴的日子,也是哈曼被处死的前一天。当哈曼从筵席中出来,不知道自已死到临头,还“心中快乐,欢欢喜喜地出来”,但看到犹大人“末底改在朝门不站起来,连身也不动,就满心恼怒末底改。”在哈曼的妻子和朋友的建议下,哈曼为末底改立一个五丈高的木架,准备“明早求王将末底改挂在其上,”然后哈曼“可以欢欢喜喜地随王赴席。”然而,人算不如天算,第二天哈曼被挂在了他为末底改预备的木架上。

  二、诗歌·智慧书中的欢欢喜喜

  1.敬畏神的只管去欢欢喜喜吃你的饭:(传道书9:7)你只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒,因为 神已经悦纳你的作为。

  世人并不知道自己的行为在神面前“或是爱,或是恨”(1b)。但对于敬畏神的人来说,“神已经悦纳你的作为”,所以“只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒”,不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。

  2.我欢欢喜喜坐在他的荫下:(雅歌2:3)我的良人在男子中,如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味,觉得甘甜。

  佳偶形容她的良人在众男子中,如同苹果树在树林中,能给人带来荫凉、甘甜的供应,让人得着快乐和满足。因此佳偶欢欢喜喜坐在他的荫下,品尝他果子的滋味,觉得甘甜:(诗篇34:8)你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!

  三、你们必欢欢喜喜而出来

  (以赛亚书55:10-12)雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就 的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱;田野的树木也都拍掌。

  神藉着先知以赛亚说到,神所说的话也必如“雨雪从天而降,”决不徒然返回。12节原文以“因为”开始,对此作出解释:这需要人凭信心去试,因为凡回应的人都会发现,他们“必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导”,进入一个焕然一新的世界(13a)。

  四、福音书中的欢欢喜喜

  1.欢欢喜喜地去变卖一切所有的:(马太福音13:44)天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买这块地。

  这是耶稣所讲的天国比喻之一,耶稣形像天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,然后,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买了这块地,这是因为这人知道这块地里有宝贝。

  2.七十门徒欢欢喜喜地回来:(路加福音10:1,17-20)这事以后,主又设立七十个人,差遣他们两个两个地在他前面,往自己所要到的各城各地方去,……那七十个人欢欢喜喜地回来,说:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。然而,不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”

  耶稣设立七十个人去传道,那七十人欢欢喜喜地回来,向耶稣汇报他们传福音的经历:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。” 门徒因鬼服了他们而欢喜,然而,耶稣告诉他们神已经赐给他们这种权柄,“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”“鬼服了你们”只是恩赐,而“名记录在天上”才与神的国有份。

  3.牧羊人欢欢喜喜地把迷羊扛在肩上:(路加福音15:1-7)众税吏和罪人都挨近耶稣,要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说:“这个人接待罪人,又同他们吃饭。”耶稣就用比喻说:“你们中间谁有一百只羊失去一只,不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊,直到找着呢?找着了,就欢欢喜喜地扛在肩上,回到家里,就请朋友邻舍来,对他们说:‘我失去的羊已经找着了,你们和我一同欢喜吧!’我告诉你们,一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”

  法利赛人和文士所不齿的众税吏和罪人都挨近耶稣,要听他讲道,法利赛人和文士就议论耶稣接待罪人,同他们吃饭。耶稣就给他们讲了一个“好牧人寻找迷羊”的比喻,当一百只羊有一只走迷时,牧人就要历尽千辛万苦去寻找这只迷羊,找着了,就欢欢喜喜地扛在肩上,回到家里,欢喜迷羊被找回。

  4.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:1-6)耶稣进了耶利哥,正经过的时候,有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见,就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。

  税吏长撒该虽然靠讹诈纳税人的财物使自已成为财主,他却心里没有平安。他听见耶稣的事迹后,就想看看耶稣,因此不顾他人藐视与讥笑,跑到前头,爬上桑树,只为要看耶稣。耶稣看见撒该,就亲切地呼唤着他的名字,应许他“今天我必住在你家里。”撒该听到主耶稣的呼唤,就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。贪官撒该遇见了耶稣,就成为慈善家。耶稣彻底改变了撒该贪财的生命。

  5.亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望耶稣:(约翰福音8:56-59)“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了就快乐。”犹太人说:“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”耶稣说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕就有了我。”于是他们拿石头要打他;耶稣却躲藏,从殿里出去了。

  56节“我的日子”指主耶稣道成肉身,来到世间完成救赎的日子。本句的意思不是说亚伯拉罕因着“盼望”主的日子而欢喜,乃是说他因着“看见”了那日子而欢喜。主耶稣开始出来传道时,才不过三十岁(路3:23),此时大约三十三岁。犹太人根据外貌猜测祂不会超过五十岁,可能因为祂的形容比世人枯槁(赛52:14),显得比实际年龄苍老。犹太人把耶稣当成一个普通的人,当然就不会见过亚伯拉罕。但耶稣告诉他们的,是说的耶稣的神性。“还没有亚伯拉罕就有了我”原文是“还没有亚伯拉罕,我是”。“我是”就是神自我启示的名字(出3:14),当主耶稣对犹太人说“还没有亚伯拉罕,我是”的时候,实际上是在显明祂就是神。旧约规定要用石头打死说亵渎话的人(利24:14-16,23),犹太人很明白这一点,所以要拿石头打死亵渎僭妄者。

  6.太监欢欢喜喜地走路:(使徒行传8:38-39)于是吩咐车站住,腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗。从水里上来,主的灵把腓利提了去,太监也不再见他了,就欢欢喜喜地走路。

  这个太监是埃塞俄比亚人,他在女王甘大基的手下总管银库,是个有大权的太监,他不远千里上耶路撒冷礼拜去了,可见他是一个敬畏神的人。因此,神吩咐执事腓利去给他传扬福音。太监听见腓利所传的福音就相信耶稣是神的儿子,主动请求受洗归主,腓利就给他施洗,从水里上来后,圣灵把腓利提了去,太监也不再见他了,但因他信了主,就欢欢喜喜地走路。一个真信主的人,必然是个喜乐满怀的人。

  五、书信中的欢欢喜喜

  1.欢欢喜喜盼望神的荣耀.:(罗马书5:1-5)我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

  保罗告诉我们是因信称义,借着主耶稣与神相和。也是借着他,因信得进入现在所站的恩典中,且欢欢喜喜盼望神的荣耀。正因如此,我们在患难中都能欢欢喜喜。

  (罗马书15:30-32)弟兄们,我藉着我们主耶稣基督,又藉着圣灵的爱,劝你们与我一同竭力,为我祈求 神,叫我脱离在犹太不顺从的人,也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳,并叫我顺着 神的旨意,欢欢喜喜地到你们那里,与你们同得安息。

  使徒保罗想要到罗马去,但他不知道前面的路,因此请肢体们为他代祷:一是叫他脱离犹太不顺从的人;二是叫他为耶路撒冷所办的捐项可蒙神的悦纳;三是叫他顺着神的旨意,能够欢欢喜喜地到罗马教会那里,好与他们同得安息。

  2.保罗欢欢喜喜地为腓立比教会祈求:(腓立比书1:3-5)我每逢想念你们,就感谢我的 神;每逢为你们众人祈求的时候,常是欢欢喜喜地祈求。因为从头一天直到如今,你们是同心合意地兴旺福音。

  腓立比教会是保罗亲手建立的一间教会,也是让保罗欢喜快乐的一间教会,因此保罗说到自已每逢想念他们,就感谢神!每逢为他们祈求的时候,也是欢欢喜喜地祈求。因为从腓立比教会建立那天直到保罗写这封书信的时候,腓立比教会都是同心合意地兴旺福音。

  3.凡事欢欢喜喜地忍耐宽容:(歌罗西书1:11-12)照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容;又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

  “照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,”这里说出神加力的特点有三:(1)是‘照祂荣耀的权能’,无敌不克,无坚不摧;(2)是在‘各样的’事上,并不单在一样或数样的事上;(3)是‘力上加力’,源源不绝、没有穷尽的。“照,”字不同于‘从’字;不是‘从’祂的权能取出一点力量,而是‘照’祂的权能来赐给力量;我们需要多少,就可以支取多少。“忍耐,”指在逆境中对外来压力的坚忍不屈。“宽容”指以恢宏的心胸对待欺压我们的人。一般而言,‘忍耐’是对事,‘宽容’是对人;或说‘忍耐’是不去对付那不能对付的事与人,‘宽容’是不去对付那能对付的事与人。“忍耐宽容”都不是易事,但因着主使我们力上加力,我们才能凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。“能”是配,合格,有资格;“同得”有份于,分享;“基业”产业,阄(lot),分(portion)。

  4.欢欢喜喜站在他荣耀之前:(犹大书24-25节)那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主-独一的 神,愿荣耀、威严、能力、权柄,因我们的主耶稣基督归与他,从万古以前并现今,直到永永远远。阿们!

  这是犹大对那能作万事的神的赞美和敬拜,衪能保守信徒不失脚,衪能保守我们得到完全的平安(赛26:3),衪能保全我们所交付衪的直到那日(提后1:12)。衪能够叫我们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前。这的确令人赞叹不已!想到将来有一日,我们要站在宇宙君王的宝座前,完全无瑕无疵、欢欢喜喜──这是何等大的恩典!

  亲爱的肢体,今天你在为何事欢欢喜喜?

 

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/shijingjiangzhang/42655.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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  经文:创35:1-15

  主题:生命的洁净与更新

  一、洁净:除掉偶像(创35:1-5)

  二、筑坛:重建敬拜(创35:6-7)

  三、领受:坚固应许(创35:8-15)

  引言:

  各位长辈、亲爱弟兄姊妹,刚才读经员已读过创35:1-15节经文,小弟兄便不再重复。

  长辈弟兄姊妹,雅各的一生,都在为自己的人生精心谋划。他想要长子的名分,就乘人之危用一碗红豆汤从哥哥以扫手中换来;他想要父亲的祝福,就用诡诈的手段骗取;他为了娶心爱的姑娘拉结,服侍舅舅十四年;为了得到产业,又服侍了舅舅拉班七年。他甚至敢与神摔跤,直到神赐给他新的名字——以色列,意为"与神较力得胜"。

  雅各在雅博渡口与神摔跤的经历,无疑是他生命中最关键的转折点。在那里,他从一个依靠自己聪明诡诈的"雅各",被神重塑为依靠神恩典的"以色列"。我们或许会认为,故事到此就圆满结束了,一个充满瑕疵的生命被神完全更新,从此可以一帆风顺地走天路了。

  但圣经的记载往往比我们的想象更真实,也更深刻。《创世记》第33至34章,展现了一个"得胜"之后的雅各。他与哥哥以扫和解后,忘记了二十年前自已离家时在伯特利向神所许的愿(28:18-22),在宜居宜牧的示剑买了一块地,建造房屋,设立帐棚,过上了安稳舒适的生活,似乎迎来了人生的巅峰。然而,正是在这段看似平静的日子里,危机悄然潜伏。

  他的女儿底拿被示剑玷污,儿子们用诡诈为妹妹报仇,屠杀了示剑城的男丁。雅各得知后,第一反应不是寻求神的指引,而是担心这会招来周边民族的报复,毁了他刚刚建立的安逸生活。我们看到,那个曾经与神摔跤的雅各,在安逸中似乎又回到了过去的老我——依靠自己的算计,而非神的同在。

  更重要的是,经文告诉我们,他的家人从哈兰带来了外邦的神像。这些偶像像无形的枷锁,捆绑着他们的心灵,使他们在信仰上偏离了独一的真神。雅各虽已改名为以色列,但他的家、他的信仰环境却充满了污秽与不洁净。他的生命更新,似乎只完成了一半。

  就在这时,上帝的声音再次响起:"起来,上伯特利去,住在那里,要在那里筑一座坛给上帝,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"(创35:1)这声呼唤像一把利剑,刺破了安逸的假象,直指雅各生命中尚未被更新的部分。

  长辈弟兄姊妹,我们是否也像这个阶段的雅各?我们或许信主多年,经历过神的恩典,甚至在某些时刻勇敢地与神"摔跤"。但在日复一日的生活中,我们是否也渐渐被世俗的安逸麻痹?我们心中是否也藏着"偶像"——对财富的贪恋,对地位的渴望,对他人眼光的在意?我们的信仰是否只停留在表面,未深入生命的每一个角落?

  雅各的故事告诉我们,信仰的更新不是一锤子的买卖,它需要我们不断回到神面前,一次又一次地洁净与更新。今天,上帝也在向我们发出同样的呼唤:回到祂面前,除去生命中的偶像,重建心中的祭坛。

  接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题:《生命的洁净与更新》。让我们一同走进雅各在伯特利的经历,看看神如何带领他完成这场迟来却至关重要的生命更新,也让我们思考如何在今天的生活中经历同样的洁净与更新。

  长辈弟兄姊妹,上帝的呼唤,是让雅各从混乱走向安息,从污秽中走向洁净。他立刻命令家人:"除掉你们中间的外邦神"(创35:2)。没有洁净,就没有真正的敬拜。当他们顺从,神就亲自为他们开路。

  要经历生命的更新,首先必须经历彻底的洁净。这洁净,就是除掉我们生命中的"偶像"。什么是我们生命中的"偶像"?我们又该如何勇敢地将它们除去呢?

  接下来要分享的第一部分:

  一、洁净:除掉偶像(创35:1-5)

  上帝的声音再次响起在雅各的生命中:"起来,上伯特利去,住在那里,要在那里筑一座坛给上帝,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"(创35:1)

  这声呼唤,不仅是要雅各在地理位置上的移动(伯特利位于示剑城南方约50公里),更是对雅各生命的重新定向。从示剑的混乱与暴力中,上帝呼召他回到那个他初次梦见天梯、遇见神,与神立约的地方。

  但这趟归回之旅的第一步,并非立刻起行,而是上帝亲自设立的前提——洁净。雅各顺从地传达了上帝的命令:"你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。"(创35:2)

  这句话揭示了一个永恒的属灵真理:要来到圣洁的神面前,必须先除去生命中的污秽。没有洁净,就没有真正的敬拜;没有预备,就无法遇见神。

  今天,我们同样面临这一呼召:在归向神的路上,是否愿意像雅各一家那样,彻底除掉生命中的"偶像"?

  当经文中提到"外邦神",我们很容易将其局限为古代的偶像崇拜。但上帝的心意远不止于此。这些从哈兰带来的神像,象征着一切占据人心、取代上帝位置的事物。

  对雅各一家而言,它们是异教信仰的残留,是与世俗妥协的标志。对我们而言,偶像可能以更隐秘的形式存在:

  贪婪与物质主义常常成为现代人的"外邦神"。当财富、地位或物质享受成为人生的终极追求,当安全感建立在银行存款而非上帝的应许上,我们就陷入了与雅各家人相似的光景。耶稣警告:"一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉神,又事奉玛门。"(太6:24)玛门所代表的物质诱惑,正是需要我们除去的偶像。

  情欲与私欲也是常见的偶像。雅各年轻时的诡诈,本质上是自我中心的体现。今天,当我们放纵肉体的情欲、眼目的情欲,或骄傲的眼目时(约壹2:16),就将私欲置于上帝之上。这些欲望像无形的神像,捆绑我们的心灵,使我们偏离真理。

  人际关系的过度依赖同样可能成为偶像。雅各深爱拉结,但如果将某个人的爱与认可视为生命的全部,那人就取代了神的位置。当我们因害怕失去关系而违背信仰原则,或因关系破裂而陷入绝望时,就表明这段关系已成为需要除去的偶像。

  “外邦人的神像”可能包括拉结偷窃的拉班家的神像(31:19)和雅各众子在示剑城掳掠的神像(34:29)。

  雅各的家人顺从地"把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各"(创35:4)。这一行动并非轻易之举。这些神像可能是他们熟悉的信仰寄托,是异邦生活的精神依靠。放弃它们,意味着与过去彻底告别,需要极大的决心。

  对我们而言,除掉偶像同样艰难。要放弃对财富的贪恋,可能需要改变消费习惯,甚至做出经济牺牲;要放下骄傲的自我,需要学会谦卑承认不足;要摆脱对关系的过度依赖,需要将安全感转回上帝。

  这些改变往往伴随痛苦,但正如雅各的顺从所显明的,只有除掉偶像,才能真正来到神面前。

  雅各进一步命令家人"自洁,更换衣裳"(创35:2)。"自洁"指向内在的悔改,承认对偶像的崇拜是罪;"更换衣裳"象征外在生命的更新,活出与蒙召身份相称的样式。这提醒我们,洁净不仅是移除偶像的动作,更是持续的生命更新过程。

  经文记载:"他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧,就不追赶雅各的众子了。"(创35:5)这一奇妙的保护,印证了顺服带来的祝福。

  雅各一家刚在示剑犯下屠杀之罪,本应面临联合报复,但当他们决心洁净自己、跟随神时,上帝亲自介入,为他们争战开路。

  这一真理同样适用于我们。当我们愿意除掉生命中的偶像,归向神时,祂必成为我们的盾牌和避难所。这种保护不是指生活一帆风顺,而是无论遭遇何种困境,神的恩典都够用。

  当我们不再依赖财富,祂赐够用的供应;当我们放下私欲,祂赐心灵的平安;当我们倚靠祂而非人,祂赐永恒的安全感。

  长辈弟兄姊妹,雅各的经历为我们提供了实践洁净的榜样。

  首先,我们需要诚实省察内心。每天祷告求神光照:"主啊,我的生命中是否有取代你的偶像?是贪婪、情欲,还是对人的过度依赖?"只有愿意面对罪,才能开始洁净的过程。

  其次,我们需要采取具体行动。若财富是偶像,就学习奉献,将资源用于荣耀神;若自我是偶像,就学会倾听与顺服,在团队中放下自己的意见;若关系是偶像,就多花时间与神相交,从祂那里获得爱的满足。这些具体的改变,帮助我们逐步摆脱偶像的辖制。

  最后,我们需要依靠圣灵的力量。除掉偶像不是靠人的能力,而是靠圣灵的帮助。当我们软弱时,求圣灵赐力量,记住先知以赛亚的提醒:"你们得力在乎平静安稳。"(赛30:15)

  结语:

  雅各一家的洁净,为他们的伯特利之旅奠定了坚实的基础。同样,我们生命中的洁净,是来到神面前的必要预备。

  当我们勇敢除掉"外邦神",让心灵成为圣洁的居所时,必经历神的同在与祝福。正如雅各即将在伯特利重建祭坛,我们在洁净之后,也将进入更深的敬拜与委身。这洁净的功课,不是终点,而是蒙福之旅的美好起点。

  二、筑坛:重建敬拜(创35:6-7)

  雅各一家在示剑完成了彻底的洁净——除掉了外邦神像,自洁更换了衣裳。经文记载:"于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯,就是伯特利。"(创35:6)"于是"二字揭示了前后事件的必然联系:洁净之后,便是前往神所预备的地方,进行更深的委身。

  伯特利,这个"神的殿",对雅各而言意义非凡。二十年前,他逃避哥哥以扫时曾在此地梦见天梯,神向他应许赐福。如今,他带着全家回到这个神圣的地方,第一件事便是"筑了一座坛"(创35:7)。筑坛,是雅各对神洁净之恩的回应,是生命更新后的必然行动。

  今天,当我们经历了生命的洁净,是否也像雅各一样,渴望在神面前重建敬拜的祭坛?还是在忙碌的生活中,渐渐忽略了与神的关系,让心灵的祭坛蒙尘?

  "筑坛"在圣经中始终与"敬拜"紧密相连,是人与神相遇、献祭与委身的象征。雅各在伯特利筑坛,绝非简单的仪式,而是对神的全然委身。

  首先,筑坛是承认神的主权。雅各为坛起名"伊勒伯特利",意为"伯特利之神",并特意提及神在他患难中向他显现的经历。这一命名充满了感恩与宣告——他承认这位神是他生命的主。

  其次,筑坛是回应神的恩典。雅各的回归是对神呼召的顺服;筑坛,则是对神过往恩典的回应。他以行动宣告:我的一切都属于你,我要将荣耀归于你。

  最后,筑坛是建立生命的根基。雅各选择以神为全家的根基,不再像在示剑时那样依靠自己的算计,而是将家庭的命运交托给神。

  雅各的筑坛,反衬出我们常常在忙碌中偏离了敬拜的本质。

  敬拜沦为形式化:我们可能每周按时参加聚会,唱诗、祷告、听道,但内心却与神隔绝,让敬拜成为"例行公事",缺乏真诚的心灵相交。耶稣指责法利赛人"用嘴唇尊敬我,心却远离我",正是对这种形式化敬拜的警告。

  敬拜被功利化:我们可能只在需要帮助时才祷告,将敬拜变成"向神索求"的工具,而非"向神献上"的委身。雅各的筑坛,不是为了求神赐下物质祝福,而是为了荣耀神的名——这才是敬拜的真谛。

  敬拜被边缘化:我们总以"太忙"为借口,压缩祷告、读经的时间,将神放在"有空再说"的位置。雅各带着全家长途跋涉50公里来到伯特利,付出了时间与精力,只为筑坛敬拜——他的行动表明,神值得我们优先摆上。

  当我们意识到心灵的祭坛已蒙尘,就当像雅各一样,重建生命的祭坛。

  重建祭坛,需要回到神的同在中:我们需要每天拨出时间,安静在神面前,通过读经聆听神的声音,通过祷告倾诉心声。就像雅各特意回到他初次遇见神的地方,我们也当回到信仰的起点。一位牧师曾分享,他在忙碌的牧会生活中感到疲惫,于是每天清晨提前一小时起床,来到书房安静祷告、读经。起初他觉得困难,但渐渐发现,这段与神相交的时间成为他一天力量的源头。

  重建祭坛,需要以感恩为祭物:感恩是敬拜的核心。保罗劝勉我们"要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩"。当我们细数神的恩典,心中的抱怨就会减少,敬拜的热情就会被点燃。有一位姐妹,生活并不富裕,却每天坚持记录"感恩日记",写下神在她生活中的微小恩典。久而久之,她的生命充满了喜乐,与人相处也常常传递出感恩的见证。

  重建祭坛,需要让委身成为生活:筑坛不是一次性的动作,而是持续的委身。我们的敬拜当延伸到生活的每一个角落——在工作中荣耀神,在家庭中见证神。一位企业家信主后,不再将利润视为唯一目标,而是在公司中设立祷告小组,践行公平待人的原则,将部分利润用于公益事工。他说:"我的公司就是我敬拜神的祭坛。"这正是将敬拜融入生活的美好见证。

  雅各在伯特利筑坛后,神再次向他显现,赐福与他,将他的名从雅各改为以色列。这表明,当我们重建敬拜的祭坛,神必亲自降临,更新我们的生命。

  首先,敬拜带来心灵的安息。在忙碌的生活中,敬拜是我们支取力量的泉源。耶稣说:"凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。"当我们来到神面前,将重担交托,心灵就会获得真正的平安。就像雅各在伯特利找到了心灵的归属,我们也能在敬拜中找到安息。

  其次,敬拜带来真理的光照。在敬拜中,我们通过神的话语认识真理,明白神的心意。雅各在伯特利重新领受神的应许,明确了自己的使命;我们也能在敬拜中,清楚神对我们生命的带领,不再迷茫。

  最后,敬拜带来生命的见证。雅各的筑坛,不仅影响了他自己,也影响了全家。当我们的生命被敬拜更新,就会成为身边人的见证,吸引更多人来到神面前。正如雅各一家在伯特利的敬拜,成为他们后裔跟随神的榜样,我们的敬拜生活也能成为他人的祝福。

  结语:

  长辈弟兄姊妹,雅各在伯特利的筑坛,是信仰旅程中的重要里程碑。他从一个靠自己聪明的雅各,成长为一个以神为中心的以色列。这一转变,始于洁净,成于敬拜。

  今天,我们是否也渴望像雅各一样,让敬拜成为生命的核心?是否愿意放下忙碌的借口,重建心灵的祭坛?记住,敬拜不是偶尔的仪式,而是生命的呼吸;不是外在的表演,而是内心的委身。当我们让敬拜回归生命的核心,就会像雅各一样,在神面前经历前所未有的更新与祝福。

  正如雅各即将领受神的新名与新使命,我们在重建敬拜之后,也将进入神为我们预备的全新季节。这筑坛的功课,是生命委身的起点,也是蒙福的开始。

  三、领受:坚固应许(创35:8-15)

  雅各在伯特利筑坛敬拜,这一顺服的行动为他和家人开启了蒙福的大门。正当他们在神面前重新委身之际,利百加的奶母底波拉去世了。她的离世为这段神圣的经历增添了一丝伤感,但也象征着雅各彻底告别了旧的生活阶段。

  紧接着,经文记载了更令人振奋的事:"雅各从巴旦亚兰回来,神又向他显现,赐福与他。"(创35:9)在敬拜的氛围中,在旧事物的终结之时,神亲自降临,向雅各坚固祂的应许。这一时刻,成为雅各信仰旅程中的又一个重要转折点。

  今天,当我们像雅各一样在神面前全然委身之后,是否也期待领受神的坚固与指引?雅各在伯特利领受应许的经历告诉我们:委身之后,必有神的恩典与指引。

  神选择在底波拉离世这一特殊时刻向雅各显现,并非偶然。这表明神常在我们生命的转变时刻——无论是喜乐的还是悲伤的——向我们显现。

  首先,神的显现是对顺服的回应。雅各顺从神的呼召,来到伯特利筑坛敬拜,神就以显现作为回应。这印证了耶稣的应许:"有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。"(约14:21)当我们顺服神的旨意,神必向我们显现,让我们经历祂的同在。

  其次,神的显现是在软弱中赐力量。底波拉的离世可能让雅各感到伤感,但神的显现及时带来了安慰与力量。生活中,我们也常常在经历失落、挫折时感到软弱,但正是在这些时刻,神的恩典显得格外丰盛。祂会亲自来到我们身边,赐给我们前行的力量。

  最后,神的显现是为新使命预备。神向雅各显现,不仅是为了安慰他,更是为了坚固他,预备他承担新的使命。我们生命中的每一个转变,都是神为我们预备新使命的过程。当我们愿意跟随神,祂必在转变中向我们显明祂的计划。

  神向雅各显现时,首先赐下的是一个新名字:"你的名原是雅各,从今以后不要再叫雅各,要叫以色列。"(创35:10)名字在圣经中具有深远的意义,它代表一个人的身份、品格和使命。

  "雅各"的意思是"抓住者",反映了他年轻时用诡计抓住长子名分的性格。而"以色列"的意思是"与神摔跤者"或"神的王子",这象征着他生命的转变。雅各曾在雅博渡口与神摔跤,虽然成为瘸腿的,却得到了神的祝福。如今,神正式将这个得胜的名字赐给他,宣告他不再是过去那个靠自己聪明的"雅各",而是成为与神相交、得着神恩典的"以色列"。

  改名对我们而言,也具有属灵的意义。当我们信靠耶稣基督,我们也成为"新造的人"(林后5:17)。我们的旧身份——罪的奴仆、世界的俘虏——被新身份——神的儿女、基督的门徒——所取代。这并非意味着我们的过去被抹去,而是我们的生命被神更新,拥有了全新的品格和使命。

  神不仅赐给雅各新名字,还再次坚固了祂的应许:"我是全能的神。你要生养众多,将来有一族和多国的民从你而生,又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地,我要赐给你与你的后裔。"(创35:11-12)

  首先,应许的核心是神的全能。神开头就说"我是全能的神",这是应许的根基。无论环境如何,无论我们的能力如何,神的全能保证了祂的应许必能成就。我们常常在面对困难时怀疑神的应许,但神的全能告诉我们:没有任何事能拦阻祂的计划。

  其次,应许的内容是后裔与土地。这一应许不仅关乎雅各个人,更关乎整个以色列民族的未来,甚至关乎耶稣基督的降生——祂是雅各的后裔,是"多国的君"(赛9:6)。神的应许往往超越个人,指向更广阔的救赎计划。

  最后,应许的本质是信实与不变。神向亚伯拉罕、以撒、雅各重复同样的应许,表明祂是信实的神,祂的话语永不改变。"天地要废去,我的话却不能废去。"(太24:35)无论时代如何变迁,神的应许始终坚定,这是我们信心的根基。

  面对神的显现和应许,雅各做出了回应:"雅各便在那里立了一根石柱,在柱子上奠酒,浇油。"(创35:14)

  首先,立石柱是纪念神的恩典。石柱象征着神的应许和同在,是雅各信仰的见证。他希望后代能够记住,神曾在这里向他们的祖先显现、赐下应许。我们也当常常纪念神的恩典,通过祷告、读经等方式,将神的作为铭记在心。

  其次,奠酒浇油是献上感恩与敬拜。在圣经中,奠酒和浇油是献祭的一部分,表达对神的感恩和敬畏。雅各以这样的方式回应神的恩典,表明他的敬拜是发自内心的,是对神应许的信靠。我们的感恩也当通过具体的行动表达出来,让生活中的每一件事都成为对神的敬拜。

  长辈弟兄姊妹,雅各的经历对我们今天的信仰生活具有重要的指导意义。

  首先,我们当在敬拜中遇见神。敬拜是遇见神的重要途径。我们应当重视聚会、祷告、读经等敬拜生活,在其中寻求神的同在。只有当我们常常在神面前敬拜,才能领受祂的指引和恩典。

  其次,我们当接受神的更新。我们也当愿意放下过去的旧生命——自私、骄傲、软弱——接受神的更新,活出新造的生命。这需要我们常常省察自己,依靠圣灵的力量改变自己。

  再次,我们当信靠神的应许。神的应许是我们信心的根基。无论面对什么困难,我们都当相信神的话语必能成就。"因为出于神的话,没有一句不带能力的。"(路1:37)我们要将神的应许记在心里,在试炼中持守信心。

  最后,我们当以行动回应神。我们也当以具体的行动回应神——奉献自己的时间、才干、财物,服侍神和他人,让信仰成为生活的见证。

  结语:

  雅各领受了神的显现、新名字和坚固的应许,这成为他人生的转折点。他不再是那个靠自己聪明的雅各,而是成为被神使用的以色列。他的经历告诉我们:当我们在神面前全然委身之后,神必向我们显现,赐给我们前行的力量和方向。

  今天,我们是否也愿意像雅各一样,接受神所预备的新身份?是否愿意在生活的转变中,信靠神的应许,跟随祂的指引?记住,神的恩典够我们用,祂的应许永不改变。

  雅各领受应许之后,便带着神的祝福继续前行。他将与哥哥以扫再次相遇,经历神的和平。这就是我们下一部分要分享的内容:和好,彰显神的和平。

  结论:

  长辈弟兄姊妹,今天,我们跟随雅各的脚步,经历了从洁净到敬拜,再到领受应许的属灵历程。这不仅仅是一段古老的圣经故事,更是一面镜子,映照出我们每一个人在神面前的光景。

  雅各的伯特利,是他遇见神、被神更新、领受应许的地方。那么,我们的"伯特利"在哪里?

  它不在遥远的迦南地,也不在某个特定的地理坐标。我们的"伯特利",就是此时此刻我们与神相遇的心灵空间。它是我们安静祷告的时刻,是我们默想圣经的瞬间,是我们全然降服、将生命交托给神的决定。

  雅各的伯特利之旅,给了我们三个宝贵的提醒:

  1.洁净是遇见神的前提:雅各一家若不除掉外邦神像,就无法在伯特利遇见神。同样,我们若不除去生命中的"偶像"——那些占据我们心灵、取代神位置的人和事,就无法真正来到神面前。愿我们像雅各一样,有勇气省察内心,除掉贪婪、骄傲、私欲等一切拦阻我们与神相交的东西。

  2.敬拜是委身的表达:雅各筑坛的行动,是对神全然委身的宣告。我们的敬拜,也不应是空洞的仪式,而应是发自内心的感恩与顺服。愿我们重建心灵的"祭坛",让敬拜成为生命的核心,在生活的每一个角落彰显对神的爱与委身。

  3.应许是前行的力量:神在伯特利向雅各坚固应许,成为他前行的力量。今天,神的应许同样临到我们——祂是全能的神,祂必与我们同在,祂的恩典够我们用。愿我们信靠这些应许,在人生的道路上勇敢前行,无论遇到什么困难,都不偏离神的道路。

  长辈弟兄姊妹,雅各的故事告诉我们,神总是在寻找愿意向祂回转的人。祂不看我们的过去有多糟糕,也不看我们的能力有多有限,祂只看我们是否愿意来到祂面前,像雅各一样,带着一颗谦卑、顺服的心。

  今天,就是我们的"伯特利"时刻。神正在呼唤我们,邀请我们来到祂面前,经历生命的洁净与更新。不要让忙碌的生活挤占了与神相交的时间,不要让世俗的诱惑蒙蔽了我们的眼睛,不要让过去的失败束缚了我们的脚步。

  正如雅各从一个靠自己聪明的"抓住者",转变为一个被神使用的"以色列",神也渴望在我们身上成就同样的工作。祂要更新我们的生命,赐给我们新的身份,坚固我们的信心,带领我们进入祂为我们预备的美好未来。

 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[中和位育的至善境界——基督的宇宙性救赎及其中国化解读]]> /fyzd/46579.html  00.jpg

  在当代基督教神学的发展中,“宇宙的基督”逐渐成为一个跨越宗派、地域与文化的神学主题。该主题不仅回应了现代科学宇宙观的挑战,也拓展了传统基督论的边界。“宇宙的基督”指基督在整个宇宙历史中的救赎性临在,即基督不仅是历史中的拿撒勒人耶稣,还是教会之首,更是全宇宙、全人类、全历史的终极主宰。在基督教中国化的神学探索中,如何推动基督教的救赎论与中华文化的理想境界之间的对话,对基督的宇宙性救赎作中国化的解读,是本文的思考方向。

  一、“宇宙的基督”的圣经根据

  “宇宙的基督”并非现代神学的新创造,而是深植于新约经文之中。宇宙的基督不仅在起初创造万有,亦在历史中持续维系其秩序与存在,还在末后引导整个宇宙的复和。例如:“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。”“他在万有之先,万有也靠他而立。他也是教会全体之首,他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的、天上的,都与自己和好了。”这里的“万有”具有明显的宇宙性含义,将基督的地位放置在整个宇宙的起源与维系之中。“宇宙的基督”意味着基督不仅是万有的创造者,也是宇宙的救赎者。

  二、“宇宙的基督”的神学渊源

  基督拯救的不只是人类,还包括整个宇宙,这一教义最初见于早期教父爱任纽“万物同归于一”的救赎论,意思是当基督死而复活升天后,便充满了整个宇宙,不但与宇宙万物同在,更成为其中心,带动整个宇宙向神圣者迈进。奥利金对于《哥林多前书》15章28节经文“万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物服他的,叫上帝在万物之上,为万物之主”的解释是:“到那时,除了上帝,再也看不到也不保留任何其他东西,上帝必成为一切活动的尺度和标准,所以上帝必成为‘一切’,没有了恶,也不再有任何善恶之别,上帝就是万物,邪恶无一能靠近他。”奥利金的救赎论被称为“万有复归论”。尼撒的格列高利的救赎论深受奥利金影响,认为救赎是“灵魂向上帝的回归”,这种回归永无止境,也永远无法真正达到上帝。不少早期教父相信基督存在于万物之中,因此使万物能联结在一起,这是针对当时异教认为物质世界必会败坏的负面思想而产生的神学回应。当时“宇宙的基督”充满神秘主义色彩,也深化了人、自然和上帝之间的关系,因而发展出丰厚的灵修传统。但是启蒙运动以来,宇宙性基督被批评为迷信及不科学,不少神学家就放弃了宇宙性基督论而转向“历史的基督”。

  近代以来,生态危机愈益严重,“宇宙的基督”再一次被提起。法国古生物学家、神学家德日进,在基督教的创造论中吸收了当代进化论思想,并将基督的救赎看作是宇宙进化的动力和终点。他认为,基督作为宇宙的“终极点”,最终引导万事万物结合为一个大的统一体。德日进主张世界还在被造的过程之中,人类与上帝共存于创造的历史中,并且人类在这一过程中得到上帝的救赎、教育和圣化。与德日进一样,新教神学家莫尔特曼也吸收了当代进化论的思想,不过他并不完全赞同德日进的过程神学。莫尔特曼批评德日进将“拯救的基督”简单地等同于“进化的基督”,他说,如果简单地以进化的形式来实现拯救,这对于那些进化中的受害者和牺牲者显然是不公的。在莫尔特曼看来,末世论是所有的死者都在末世得救赎中复活和更新,所有的受造物都将获得完满、进入上帝永恒的国,上帝不会遗忘哪怕是最微小的事物。一个只有进化而没有救赎的基督必然是残酷的,基督必须是进化的救赎者,进化过程本身需要基督的救赎。被钉十字架是基督对世界的爱与救赎,基督通过受难让上帝与整个宇宙和好,从而达到宇宙的终极和解和美好和谐的状态,这是无法被进化论吸纳的基督教信仰的核心。

  三、“宇宙的基督”的中国化解读

  中国的先圣先贤们对于宇宙和解与和谐美好状态的理解是:“天地位焉,万物育焉。”《中庸》不仅描述了天地万物的完美境界,同时也说明了要实现“万物并育而不相害”的和谐境界,人需要具备的完美的生命状态:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

  《中庸》认为,人性有其神圣的根源——天命,人的性情生发也应该遵循“天道”:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”只有实现了完美的人性,人才能成就其“中和位育”的伟大事工。《大学》对人生使命和方向的论述与《中庸》交相辉映:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”即彰显人性的天命明德,不断更新进步,最终使自己和世界均达至完美境界。

  《大学》《中庸》关于人性以及其使命的论述与基督教的人论异曲同工。托马斯认为,人按照上帝的形象被造,可以分享神性存有的最高美善。上帝是宇宙的目的,但宇宙万物通过人趋赴这一目的,因此,人类不但要管理好自己,而且也要与上帝同工,管理引导万物归向上帝。万物归向上帝的美好世界,应该就如同《大学》《中庸》说的“中和位育”的至善境界。

  不过,《大学》《中庸》对于宇宙万物和谐至善状态的理解并不是进化论而是救赎论的。《中庸》一方面为我们呈现了宇宙和谐美好的理想境界,另一方面也真诚地感叹:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”“道其不行矣夫!”“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”说明现实中的人并不具备喜怒哀乐皆中节的“中和”品质,也不可能实现天地位、万物育的理想境界。并且说,及其至也,虽圣人亦有所不知、不能。这与基督教的人论不谋而合。在基督教的叙事中,唯有耶稣基督是太初之道、万有真原,唯有他实现了完美人性、达到了喜怒哀乐皆中节的状态,并因其救赎牺牲、死而复活,故能引导一切受造之物复归于上帝,使宇宙万物达至中和位育的至善境界。这与莫尔特曼对于“宇宙的基督”的理解相符,宇宙的基督也是救赎的基督,“中和位育”的实现需要基督的救赎与引导。

  总之,“宇宙的基督”这一神学主题,既有坚实的圣经基础与神学传统,又能与中华文化的宇宙观相契合。在中国化神学的语境中,它承载着古老的信仰告白,回应了现代科学的宇宙观,开辟了一条既普世又本土的神学之路。

  (作者系中央民族大学哲学与宗教学学院教授)

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/fyzd/46579.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.'
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  根据旧约圣经但以理书第6章主要情节编写

  人物表:1但以理,2但以理妻,3大流士王,4太监,5乌干,6乌苏,7乌里,8卫士四人

  第一幕

  华美庄严的鼓乐声中,响起一个太监拖的长长的尖细的声音

  “恭请大王进殿…”

  大流士王在护卫簇拥下威风凛凛地走进庄严肃穆的宫殿,在金椅上缓缓坐下,

  群臣齐呼

  “吾王万岁、万岁、万万岁”

  大流士王目光如炬威严的扫视着群臣

  王‘’众爱卿平身”

  群臣“谢陛下”

  王“众位爱卿,今日上朝,有一件要事相商,本王想选一个精明又忠心之人担任总管之职,替本王管理群臣,众爱卿心中可有合适人选?”

  群臣听到这个消息,有的摩拳擦掌,跃跃欲试,有的在交头接耳,窃窃私语

  大流士王目光扫向了但以理,

  “但以理,本王知道你学识渊博,为人忠正,不知你可愿意为本王分忧?”

  但以理“承蒙上帝恩佑,大王英明神武,战无不胜,如今大波斯玛代帝国疆域辽阔,子民众多,理应选一个精明强干,忠良贤明之人辅佐陛下,微臣虽然有意辅佐陛下,奈何微臣自觉才疏学浅,恐难以担当如此重任,辜负了大王厚爱,此职任还是让给比微臣贤明之人吧!”

  此时总督乌里上前道“大王明鉴,小臣乌里向来对大王忠心耿耿,为大王不辞赴汤蹈火,肝脑涂地,总管这个职位,虽然很辛苦很麻烦,但是小臣不怕麻烦,小臣愿替大王分忧”

  总督乌干也急忙上前“大王明鉴,若论才干,小臣不敢夸口,但是若论忠心,小臣若是第二,就没有敢说是第一,大王,总管之职,非臣莫属啊!”

  乌里“大王,小臣更好

  乌干“大王,还是小臣更妙”

  “我更好”

  “我更妙”

  ‘我更好’

  “我更妙!”

  二人喋喋不休

  大流士王怒斥“统统给我闭嘴,朝堂之上,二位总督如市井无赖一般,成何体统!?”

  总督乌苏“大王明鉴,老臣以为,如果真的要选一位忠心能干的肱骨之臣,非但以理大人莫属,论才华,论胆魄,论担当,都无人能比,但以理大人真的堪称国士无双啊!”

  大流士王“爱卿所言极是,本王也正有此意,但以理爱卿,你就不要推辞了”

  但以理“承蒙大王与各位大人的厚爱,但以理愿意遵从大王旨意,为大王分忧解难,赴汤蹈火,在所不辞”

  太监宣诏“宣 ,奉天承运,大王诏曰,今授但以理为全国总管,所有总督今后均须听从但以理总管调遣,不得违令,”

  群臣“大王万岁万岁万万岁”

  太监“退朝”

  第二幕

  离开朝堂的路上

  总督乌里,乌干,乌苏三人同行,都默默不语

  乌里突然向前扯住乌苏衣袖,“乌苏大人,今天你是什么情况?我们兄弟一向待你不薄,你今天为何要跟我们做对?”

  乌干“对呀?你为何要向着外人?”

  乌里又怒怼乌干“还有你,偏要与我争,我平时待你可以说是恩重如山,你这个白眼狼!这下好了,美差被别人抢去了”

  乌苏“这可真是鹬蚌相争,渔翁得利啊”

  乌干乌里一起怒怼乌苏“这还不是都怨你?”

  乌苏“怨我什么?难道你们看不出提拔但以理是大王的意思吗?你们想想,大王为什么先问但以理愿不愿意为王分忧,这不是明显要提拔但以理吗?这么简单的事你们二位大人怎么都看不出?我不过是做了个顺水人情罢了,即使我不说话,这肥差也绝对轮不到你们俩个”

  “这个…”

  乌里、乌干二人面面相觑,顿时哑言…

  乌里干咳两声,“倘若是大王选的是乌苏大人,我们兄弟也是心服口服,但是这个但以理为人刚愎自用,丝毫不懂人情世故,他做总管,一定会怂恿大王搞什么廉政爱民,治理贪腐,到时候就没有我们弟兄们的好日子过了,”

  乌干“大哥,我们何不趁他还没有动手,先把他灭了?”

  乌苏一凛,“怎么个灭法?”

  乌干“我派几个得力的手下,扮成盗匪,在他家门前埋伏,找机会把他杀了,不就一了百了?”

  乌苏“此计不妥,此时但以理正是大王眼中红人,大王能不给他加添护卫吗?万一刺杀失败,被人捉了活口,你岂不是自寻死路吗?”

  乌干惊出一头冷汗

  乌里“我倒是有个妙计”

  乌干,乌苏“快说来听听”

  乌里环顾左右无人,遂与乌干,乌苏窃窃私语,乌干听的眉飞色舞,连连点头称妙,“妙计,妙计,好一个借刀杀人啊”

  乌苏也赞到“果然是妙计”

  乌干“大哥,为防夜长梦多,我们何不这就去面见大王?”

  乌里“嗯,也好,我们兄弟三个一起去面见大王”

  乌苏“不好意思,二位兄弟,家里还有点事,就不一起去了”

  乌里脸色一沉“乌苏大人,我们兄弟一向待你不薄,我们如今已经是一根绳上的蚂蚱,我看你也不是糊涂人,今日之事,你若是透漏出去半句,别怪兄弟们不讲情谊”

  乌干“乌苏大人如是透漏出去,就小心嫂夫人和孩子们的安危吧”

  乌苏“两位大人请放心,今日之事,乌某人心里明白”

  第三幕

  太监“启禀大王,总督乌里与乌干大人求见,说是有秘事禀告”

  大流士王“让他俩进来吧?”

  乌里乌干“小臣拜见大王”

  王“两位爱卿平身,”

  乌里乌干“谢陛下”

  “两位有何要事需要此时秘见本王呢?”

  '''

  乌里“启禀大王,小臣

  日前微服私访,发现民间有一种恶俗”

  王“哦,什么恶俗?”

  乌里“大王,此地敬上帝之风甚盛,甚至有些刁民每日三次祈祷上帝”

  王“我以为是什么?原来是说敬拜上帝,这又有什么大惊小怪?”

  乌里“大王有所不知,这些刁民把一切都说成上帝的恩典,不懂得感恩大王,不懂得尊重大王,比如去年发了大水,朝廷赈灾放粮,这些刁民不感谢大王,非要说感谢上帝,再比如每次朝廷有什么意旨,总会有刁民拒不听从,会说什么,顺服神不顺服人是应当的,”

  听到这里,王冷峻的脸上青筋暴起,双眸现出隐隐杀气

  乌里察言观色,心中暗喜,继续鼓动如簧巧舌怂恿道“这些刁民心里想的,一定是谁做王都是一样,江山轮流做,明日到我家,倘若人人如此,这大王的天下岂不岌岌可危”

  “岂有此理!”

  大流士王怒不可遏的拍案而起

  乌里乌干吓得趴倒在地,忙喊“大王息怒”“大王息怒”

  王“你,接着说!”乌里战战兢兢地说“

  “大王,小臣有个主意,不如下个禁令,一个月之内,不论何人,在王以外,不得敬拜任何神与任何人,违反此令者,丢进狮子坑里喂狮子”

  乌干“对,大王,禁令需要加盖玉玺,按照大波斯玛代帝国律例,绝对不可更改!”

  王“好吧,准奏,就依两位爱卿所言”

  第四幕

  话外音:

  '“宣:大王有令,即日起,一月之内,除大王以外,任何人不可向其他任何神或人敬拜,若违此令,无论何人,皆扔进狮子坑里处死,绝不留情,钦此”

  (但以理总管府内)

  但以理夫人忧心忡忡地“夫君,”

  但以理“夫人何事?为何面带愁容?”

  夫人“夫君可曾听闻大王最新颁布的禁令,一个月之内,若有违背禁令,擅自敬拜神者扔进狮子坑…”

  但以理“夫人,我知道”

  夫人“臣妾刚才还收到一封匿名信,”

  但以理“哦?”

  夫人“信中说,这次大王颁布的禁令是因为听了小人奸计,这个禁令就是专门针对夫君您的,信中说让我劝告夫君这一个月之内,千万千万一定不可敬拜上帝,否则必有性命之忧,这禁令是加了玉玺,即使是王自己都不能更改啊”

  但以理目光如炬,语气坚定的说

  “夫人,你我夫妻这么多年,你还不了解我但以理吗?”

  夫人“夫君,臣妾知道夫君对上帝信仰虔诚,每日都要三次开了楼上的窗户,朝着耶路撒冷祈祷上帝,我也知道夫君不惧生死,可是,臣妾请求夫君即使不为了自己,也请夫君为了这个家考虑,为了我和孩子们,可否遵从一下大王禁令呢?这个家不能没有夫君啊”

  夫人两颊落下两行珠泪,语音哽咽

  但以理也虎目蕴泪,“夫人,我也舍不得你与两个孩儿,但是,我但以理平生蒙了上帝多少恩典,多少次上帝在患难中拯救我,多少次上帝在疾病中医治我,但以理原本是亡国之奴,是上帝在粪堆中提拔我,让我成为一人之下万人之上的总管,我如今成了何等样人,都是上帝的恩造成的,上帝以如此厚恩待我,我岂能因一时安危远离上帝,纵使前面是刀山火海,我但以理也愿意去闯一闯,”

  “况且夫人应该还记得我跟你讲过我三个朋友经烈火之窑而毫发无损的见证吧?安知上帝这次就不能封住狮子口?再次施展大能拯救我呢?夫人,不必多言,我现在就去敬拜上帝”

  但以理跪下虔诚祈祷

  (此时有低沉抒情的音乐响起)…

  忽然响起剧烈急促的敲门声,接着一声巨响,门被撞开,夫人惊道“你们是什么人,怎么敢擅闯总管大人府”,这群人也不搭话,推开夫人,在乌里,乌干带领下,如狼似虎的闯进里屋,把但以理捆绑了带走,

  夫人哭喊着追赶“夫君,夫君…”

  第五幕

  乌里“启禀大王,我们捉到一个违反禁令,偷偷敬拜上帝的逆贼”

  王“哦,我看看是何人如此大胆”

  王“竟然是你,但以理”

  但以理“大王,是但以理”

  王“但以理,我想一定是有人诬陷你,你并没有违反禁令,对吗?”

  但以理“但以理愧对大王厚爱,微臣的确违反了禁令,并没有被诬陷”

  王”我想一定是误会了,你是不是没有听到过我的禁令?”

  但以理“大王,微臣不敢说谎,我听说过了”

  王“为什么?你不知道禁令说这个月拜神要扔进狮子坑喂狮子吗?”

  但以理“微臣知道”

  王“但以理,本王待你不好吗?你缺什么?缺美女,缺钱我都可以赏你啊?你要多少我都可以给你多少啊?”

  但以理“大王待微臣恩重如山,微臣一无所缺”

  王“既然如此,你为何违背我的禁令?你,你难道你不怕死吗?”

  “大王的其他命令,微臣都愿意遵从,唯独让微臣不敬拜上帝,微臣宁死不从”

  乌里“大王,禁令是加了玉玺的,按照我波斯玛代帝国律例,任何人都不可更改,无论是谁,必须扔进狮子坑”

  乌干“大王,时辰已到,送但以理大人上路吧”

  王无奈的挥手,“送但以理大人上路”

  狮子坑内,传来狮子令人胆战心惊的咆哮声

  第六幕

  国王一夜未眠,他双眼红肿,呆呆地望着黑黝黝的窗外

  太监“大王,都快五更天了,您怎么还不休息啊?”

  王“我睡不着啊,不用管我,你下去吧”

  太监“是,奴才遵命”

  王喃喃自语‘但以理啊,但以理,你走了,等于寡人失去了一条膀臂啊,寡人为何如此糊涂,为什么要颁布这么一条糊涂禁令呢?’

  太监去而复返,“大王,总督乌苏大人说有事求见”

  “他怎么这个时候要见我,好,反正也睡不着,让他进来吧”

  乌苏“罪臣拜见大王”

  王“乌苏大人何罪之有?”

  乌苏“大王,罪臣知道一个秘密,因为被人恐吓,未敢及时报告大王,以致铸成大错”

  王吃惊地“什么秘密!”

  乌苏“大王您中了乌里,乌干两个奸人的奸计了,他二人因为嫉妒但以理大人,故意挑拨大王颁布禁令,这只是为了陷害但以理大人啊,罪臣答应他二人不可泄漏此时,所以瞒着大王,昨日罪臣得知但以理大人已经遭害,罪臣痛心疾首,心如刀绞,无法安眠,罪臣情愿被大王责罚,也要把实情禀告大王”

  王不由恸哭“但以理大人啊,但以理爱卿啊,都是本王糊涂,是本王听信了奸人的谗言,才害死了你,爱卿你死的好惨啊”

  太监“大王与乌苏大人何必如此难过,但以理大人也未必死了啊”

  王与乌苏同时问“扔进狮子坑还能不死?”

  王“那些狮子都是凶恶无比,而且都是饿了好几顿了,恐怕现在但以理大人连骨头渣渣也找不到了吧”

  太监“大王,奴才以为恐怕未必,”

  王与乌苏“哦?”

  太监“奴才听闻,但以理大人所敬拜的上帝是创造天地的真神,曾经带领以色列人出埃及,过红海如干地,曾经让约旦河水倒流,能在旷野开道路,沙漠开江河,祂曾救但以理大人三个朋友在烈火窑中出来而豪发未伤,这样大能的神,难道不能救但以理大人脱离狮子的口吗?”

  “对呀,我怎么没有想到呢”王与乌苏眸中顿时现出了一线希望

  王“快,起驾,去狮子坑找但以理大人”

  此时天色微明,东方现出一线曙光,狮子坑旁,一片静寂

  王“永生神的仆人但以理爱卿啊,你所侍奉的神能救你脱离狮子的口吗?”

  狮子坑里传来但以理那熟悉的浑厚的声音

  “愿王万岁,仆人但以理所侍奉的神差遣他的使者封住了狮子的口,叫狮子不可伤我,大王放心,但以理还活着,而且毫发无损”

  王“快快来人,把但以理大人拉上来”

  王与乌苏一起过去拥抱但以理,此时,但以理夫人也来了,夫妻二人喜极而泣…

  太监“大王,乌里,乌干也过来了,”

  王“来的正好,来人呐,把乌里,乌干两个奸贼扔进狮子坑里”

  乌里乌干大声求饶“大王冤枉,大王饶命,大王饶命啊”

  一会儿,狮子坑里就传来凄厉的惨叫声

  太监“大王,奴才看的真切,乌里、乌干两个奸贼还没有落地,就被狮子撕的粉碎了”

  大流士王,乌苏,太监,但以理,但以理妻与众卫士们齐声称颂上帝“愿荣耀归与至高神,归于上帝”

  音乐响起

  “荣耀归至高真神!

  剧终

 

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/wyjm/xpjb/46577.html 小品剧本_基督教圣剧剧本_基督教小品大全 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[墓地中的奇事]]> /fyzd/46548.html  u=2372527119,1171316579&fm=21&gp=0.jpg

  经文:太8:28-34

  提及墓地,大家并不陌生,这是个令人心情低落、倍感伤感之地。每年,人们都会前往墓地,缅怀已逝的先辈。然而,今日我们要讲述的,却是发生在这样一个地方的奇事。

  墓地里住着一个人,他衣衫褴褛,性情乖戾。他不与家人同住,却选择栖身于坟茔之中,显得那般孤单无助、痛苦不堪。而就在今天,一位关爱他的主耶稣前来,要给予他帮助。这事情究竟如何发展呢?让我们一同来了解。

  一、主耶稣的寻觅

  我们都知晓迷羊的比喻:一个人拥有一百只羊,走失一只后,他便放下其余九十九只,去寻找那只迷途之羊。这位住在坟茔里的人,恰似那迷失的羊,无家可归,还深陷邪恶力量的掌控,旁人对此束手无策,只能徒叹奈何。但我们的主耶稣并未遗忘他,依旧渡海而来,抵达这个偏僻之处,去寻觅这位可怜之人。主耶稣心怀怜悯与无尽慈爱,深知此人所处的艰难处境,主动来到他身边,伸出援手。? ? ? ?

  亲爱的家人们,在我们周围,也有不少这样的人,他们形单影只、软弱无助,心灵饱受痛苦煎熬,极其需要他人的关心、帮助、劝勉与安慰。

  二、痛苦之人的困境

  这个人远离家人,身体不受自己控制,还时常拿石头砸自己。他并非心甘情愿如此,只是深陷困境无法自拔,明知行为不妥,却无力改变。他有家难归,饮食无以为继,常以一些并非食物的东西果腹。白天,他饱受烈日炙烤;夜晚,又遭冷风侵袭。他衣不蔽体,居无定所,每日生活在黑暗之中,人生毫无喜乐可言,暗无天日。

  如今,这类人亦不在少数,他们被各种不良习性所束缚,无法主宰自己的生活。虽渴望摆脱束缚,却因自身力量有限,常常身不由己。如此一来,既无法过上正常人的生活,又好似与世隔绝,过着非人的日子。他们内心真切地希望摆脱现状,回归正常生活。

  三、邪恶力量的作祟

  此人身上附着许多如同细菌病毒般的污鬼,它们无形无质,却拥有超凡力量,既能伤人,又能操控人。那怕只是被一个污鬼附身,人都会痛苦万分,而这个人身上竟有一群,数量之多如同一个团的编制。一个团近两千人,可想而知他的处境有多糟糕。在现实生活中,我们也见过不少被这类力量影响的人,他们行为凶恶、令人恐惧,未曾见识过的人,根本不敢靠近。这样的力量,在社会上让人闻之色变。

  当主耶稣来到此处,污鬼显得极为害怕,对主耶稣说,它的时候还未到,求主耶稣别让它受苦,还指着那边的一群猪,恳请主耶稣让它们进入猪群。得到主耶稣允许后,那群猪便冲下海中淹死了,数目约两千头,由此可见这股力量的强大。

  这个人从痛苦中被解救出来,恢复了清醒,来到主耶稣面前,想要追随主耶稣。他的这种做法不难理解,若不是主耶稣的倾力相助,他的人生毫无希望可言。可以说,主耶稣赋予了他第二次生命,无论付出多少感恩都在情理之中。然而,主耶稣却拒绝了他,让他回到家人身边,分享自己蒙恩的经历。

  亲爱的家人们,在我们中间,也有不少类似的人。我的妻子曾经就深受这样的力量辖制,我对此也无能为力,即便去医院也无济于事。后来,因为认识了主耶稣,她才得以平安。

  每当忆起这些,我都不禁动容。正因为主耶稣对我们家的爱,我们才有了如今的生活。倘若没有他的帮助,真不知我们会过成什么样子。如今,妻子平安健康,还常常支持我的工作,成为我生活与工作中的得力助手,家庭也蒙福满满。这一切皆源自主耶稣丰盛的恩典,纵有千言万语,也难以尽述他的慈爱。

 

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/fyzd/46548.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[写给魔鬼撒旦的一封信!]]> /teshujiangzhang/46485.html  微信图片_20251028085539_6092_1.jpg

  撒旦:

  我一直认为,你是被你魔鬼生涯中的 “ 歪聪明 ” 给害了!害得彻彻底底一败涂地!

  曾经的你,处在高位上的你,那个时候的你,是何等的风光,是何其的耀人眼目啊!

  我也一直认为,现在的你,每每回想起当年高位上的你,那无限的风光,那无尽辉煌的排场时,无不是后悔莫及,悔恨交加?!

  我们的家是一个爱的大家簇,你是被我们荣耀的至高父一手提拔升到了那个高位上的。但是,升到那个高位上的你,不但不感谢爱戴我们荣耀的阿爸父,反而一心要与我们至高的阿爸父平起平坐!

  于是,心怀阴谋,奸狡邪恶,卑鄙无耻的你,煽动你身边的一帮品格不良之徒,掀起了史无前例的战乱......

  有道是:家有家规,国有国法,天有天道!品德败坏,品质恶劣的你,最终被赶下了以往你作为偶像,令你趾高气昂的高台!

  被赶下高台的你,气急败坏地将满腹的不甘心与深仇大恨,发泄在了我们这个大家簇中的兄弟姐妹每一个成员的身上,你发誓要将我们这个爱的大家簇中的每一个兄弟姐妹一律全部都拉下水,拖入到那灭/亡的沼泽之地…...

  你的侵入,是我们这个大家簇中痛苦的根源,你使罪在我们这个大家簇中不断地衍生,你使我们的这个大家簇中的所有的成员们开始彼此伤害,苦毒与争斗,你使我们大家簇中的该隐对弟弟亚伯心生嫉恨而酿下了悲剧的种子动了杀机,趁着那一天弟弟亚伯在田地干活时,杀了他!从而导致我们的家簇史上出现了第一桩血腥的谋杀案!

  为了使我们的这个大家簇尽快全军覆灭,你将仇恨,纷争,欺诈,狂傲,盗窃,纵欲,乱伦,贪婪,妒忌,淫思邪念,掠夺撕杀,拜虚神偶像......等等这些罪恶阴毒地种植在我们这个大家簇中的每一个成员的心里.....

  因为你的侵入与祸害,这个地球开始千孔百疮,我们的这个大家簇的成员们,上上下下老老少少开始生发出各种各样的疾病,开始遭遇到各种各样的灾难,开始面临因罪而导致的各种各样的患难与悲痛.……我们身体上的病痛犹如百蛇噬咬,当我们被疾病所死死地纠缠,当我们被患难痛苦地折磨着,当我们深陷在不堪的苦难之中,悲伤苦楚地哀嚎时,我们慈爱的阿爸父终于开始着手医治拯/救我们了!

  那旷野地里,遍地都是毒蛇横行。我们家族中的成员们行经野地之时,纷纷被那种称之为 “火蛇 ”的毒蛇所攻击,所噬咬….…人一旦被那种剧毒的“火蛇”咬伤之后,接下来,伤口便在剧烈的疼痛中发炎,人很快便会在剧毒中逐一的死去。

  阿爸父心生怜悯,他吩咐家人制造一条铜制火蛇,挂在杆子上,这样,大凡是被蛇所咬的家人们,一望见这杆子上的铜蛇时,也就能够得以存活下来。制造好的那条铜蛇一挂在杆子上后,凡是被蛇所咬伤的家人们,疼痛中只要抬头望见这杆上的铜蛇时,果然便都能够逐一地活下来,出死入生了!

  曾经走偏了道路,不听阿爸父的话,悖逆阿爸父的家人们,自从在旷野地受到毒蛇的攻击受到了惊吓,后来被阿爸父医治得以存活下来后,他们便开始认罪悔改,他们便从此谦卑顺服了下来。

  我们生活中的一些苦难,是因为我们的软弱和犯罪而导致的,是因为我们生命的道路偏航了,从而不幸陷入到了歧途的沼泽地之中。如果我们及时地醒悟,及时地回头,及时的寻求父亲的解救,我们便会从死荫的幽谷之地,被转移到新生的璀璨光亮之中!

  我们慈爱的阿爸父是如此地深爱着我们,他既然爱属于自己的人,就爱我们到底!

  撒旦,你对我们这个大家簇中成员们的种种的攻击,你对我们的样样的陷害,你一次次的攻击与陷害,只会暴露出你的阴暗,阴毒和丑恶!只会增加天使们对你的罪行一笔笔一桩桩的记录在册!从而成为将来大审/判对你定罪的依据!

  撒旦,在你的陷害与攻击之下,我们的奋力抵抗,我们的坚强反击,我们所持有的坚毅,坚韧的品格,体现了我们跟随良人,效法良人金子一样的信念,和敬虔的精神!我们靠着得胜这个世界的良人,从而能够坚毅坚强坚定到底,从而彰显出我们新生命荣耀的印记来!

  撒旦,我们不怕同样也是受造物的你!我们的未来在我们的阿爸父的手中,我们的名字也都被我们的阿爸父刻在了他的手掌上!是的,我们不害怕你!但是我们清楚地知道,你害怕的是谁,你害怕的,是时时更新我们,提升我们的生命,使我们得以完全,并保守看顾我们时时活在他的爱中的,创造这个世界的我们生命的主!是深爱我们,同时也被我们所深爱的荣耀的阿爸父!

  热爱真理,紧紧跟随良人的我们,必要被良人带领进入到那永恒的荣耀的新天新地之中!

  只是,撒旦,作恶了世世代代的你,罪恶滔天的你,你想过你的未来了吗?

  如果有可能,我们真心希望你也能够认罪与悔改,我们真心希望那日夜不停燃烧的火湖,那不是你魔鬼撒旦最终的归宿!

                                     一一深爱阿爸父,同时也被阿爸父所深爱的儿女们!

  2025年10月28日

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/teshujiangzhang/46485.html 特殊讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[万圣节——你所不知道的黑幕]]> /wenda/46566.html 3ac26b77964c7911532d14d66de4aea_副本.png
 
       每年的11月1号是万圣节。它来自西方,并传到世界许多地方。我们国家的许多人与孩子也过这个节日。
 
  从10月31号开始,人们就开始费尽心机做些离奇古怪的事,与“妖魔鬼怪”翩翩起舞,像是无害的恶作剧,越离奇越尽兴。然而,这个节日的可怕内幕你知道吗?对人身心灵的危害你知道吗? 01 盲目效法推崇? 前几天,我参加一个晚宴。女友兴致勃勃地说:“万圣节我们举办活动!”她的话代表了许多年轻人的心声:万圣节那天去狂欢,去庆祝。
 
  一次在一个接待家庭,看到他们的女儿手里的玩具带着骷髅图案,我急忙说,快扔了!孩子立刻扔了。问她哪里来的?她说跟妈妈去参加万圣节活动领的。
 
  作为z的仆人也是非不清,带孩子参加万圣节活动,这太令人忧心忡忡了……
 
  去年,上海的万圣节参与者人满为患,拥挤不堪,五花八门,光怪陆离…… 一天,在网上又看到“万圣节的作文:绝对万圣节”。一个学生以万圣节为主题写的作文,里面充斥了“勾魂列车、魔鬼大游行、骷髅”等恐怖的字眼。
 
  名师点评:文句流畅,条理清楚,中心明确……看到这样的信息,我的心蒙上了一层阴影,忧虑悄悄袭上心头。
 
  (鬼屋) 这就是我们的教育?学生无知,有情可原,身为灵魂的工程师,还是名师,对万圣节的本质一点不了解,盲目跟风,引导孩子们围绕魔鬼恐怖写作文,这要把孩子们引向何方? 没有正确信仰的老师,不认识至高者,自己不但在黑暗中,也把孩子们引向黑暗。这样的人犹如盲人骑瞎马,夜半临深池,走向深渊也不知晓,怎么能带领孩子们进入光明? 02 万圣节究竟是一个什么节日? 关于万圣节,法国John老师告诉我们“万圣节是撒旦历法的第一天,同时也是庆祝巫师历法的第一天。当一切黑暗下来,就是魔鬼撒旦猖狂的时候。黑色和桔黄色让人联想起地狱的颜色黑暗和火焰。把孩子打扮成怪物或者女巫是一种祈求邪恶力量的行为。” 在世界的一些城市,这种堕落行为允许的地方被称为“恐怖舞会”!他们施魔法,举行“把恶魔带回人间”的宗教仪式!这是明目张胆崇拜撒旦!(鬼屋)还有一些图片更加恐怖  今天的世界,出现了越来越多的有撒旦审美的卡通片,针对这种黑迷撒及撒旦教势力的增长,反邪教及恶魔崇拜警戒委员会向父母发出了警告。 由此可见,这哪里是一个什么节日?万圣节并不是一个美好、欢乐的节日,这是一个险恶的日子,是撒旦崇拜者最重要的日子,是西方堕落文化的一部分,是糟粕。
 
  其邪恶的目的是为孩子们打开地狱之门,向黑暗势力发出召唤和邀请。那么黑暗势力会对人造成什么影响?
 
  一直以来,灵魂的争夺从未停止。上帝要把人从黑暗中救出来,带入光明。堕落的魔鬼不甘心,要做杀害、毁坏、偷窃的工作,把人带入黑暗、死亡、地狱。所以,务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。
 
  近朱者赤,近墨者黑。对于没有找到人生终极之爱的人,参加这个活动,与魔鬼共舞,对自己的身心灵一点好处没有,邪恶气息会潜移默化进入人的心灵,带来不安、恐惧、死亡阴影……
 
  前年,韩国10万多人参加万圣节,拥挤在一条街上,拥挤不堪,造成重大人员伤亡…… 03 如何脱离凶恶? 十年树木,百年树人;百年大计,教育为本。教育孩童走正路,远离邪恶,刻不容缓。 首先,敬畏至高者是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。祂就是光,在祂毫无黑暗。就近祂就是走向光明,远离黑暗,就是聪明,就是智慧。 家长与教师要有正确的信仰与价值观,有分辨是非的能力与认知,这样才能正确引导孩子们走正确的人生道路,教导他们追求光明,美善的要持守,罪恶要恨恶。
 
  万圣节临近了,为了保护孩子们,请为他们祈祷。如果学校也举办庆祝活动,阻止孩子去学校。年轻人不要参加一些酒吧、娱乐场所举办的狂欢活动,不要为魔鬼和撒旦庆祝!不要让你的孩子打扮成魔鬼、怪物或者女巫,不叫他们进入试探,救他们脱离凶恶。 其次,教导孩子树立正确的人生观、价值观,有分辨是非的能力,培养铸就他们美善的品格,拥有一颗敬畏之心。 第三,多带孩子回归大自然,在自然的怀抱里陶冶他们的性情,启迪他们的灵感,锻炼他们的体魄,培养他们对大自然的热爱。在目前城市污染、拥挤、吵闹、噪音严重的情况下,尤其显得重要。 印度伟大的诗人、哲人泰戈尔,也是一位杰出的教育家。他的代表作《吉檀迦利》曾获得诺贝尔文学奖。吉檀迦利是赞美上帝的意思。 在那风光如画的美丽乡村,在那茂盛葱郁的树下,落日的黄昏为万物披上了盛装。这位长须飘逸的诗人,就在大自然的怀抱里,泰戈尔教孩子们读书、唱歌、跳舞。这是一种多么独特,多么令人神往的教育方式啊! 孩子们在轻松、愉快的氛围中,增进了对自然万物的认识和敬畏,感知到上帝的存在,学到了许多用强制方法学不进去的知识。难怪这位大诗人有一个享誉全球的美称:“自然之子”。 家长们,带你们的孩子认识至高者,只有在圣爱中,身心才能得到平衡,灵魂才能得到净化,体会自然艺术之伟大,造物主创作之奇妙。 第四,也是最重要的,是教会孩子爱的功课。欲使自然界的春天永恒,只须春风吹又生;欲使人类的春天永恒,则要学会爱孩子的方法;教会孩子爱的语言、爱的功课。方法不当,环境不适宜,再优良的种子,也不会结出丰硕的果实。 “万物的结局近了,所以你们要谨慎自守,警醒祷告。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。你们都是光明之子,都是白昼之子。我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。 你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。”
 
  我们是光明之子,都是白昼之子,不是属黑夜的,也不是属幽暗的。 让我们与光同行,向光而行。让爱与光照明每个人心房,这是留给孩子最大的财富,一生最美的祝福!
 
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/wenda/46566.html 信仰问答_基督教圣经问答题_福音问答 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从定罪到自由]]> /zhurijiangzhang/46565.html 0c416ccda521457463fb0ed461488f62_副本.jpg

     耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”(约 8:10-11 )

  想象一个画面,在庄严肃穆的法庭上,一名罪犯垂首站立。他的罪行确凿,证据链完整无缺。法官宣读判决书,每一条律法都像一把铁锤,将他的罪钉死在案上。他面色惨白,无力辩驳,因为知道自己罪有应得,法律的审判公正无比。在绝对的公义面前,他唯一的结局就是定罪与刑罚。听众席上群情激愤,无人怜悯,罪犯流露出来的是一脸的绝望。
 
  然而,就在法槌即将落下、判决生效的前一刻,一纸盖有最高印章的特赦令,被送到了法官面前。法官当庭宣布:“依据更高的权柄所赋予的恩典,你被完全、无条件地赦免了。你自由了。”
 
  全场哗然!这公平吗?按律法,绝不公平。但这就是恩典——它并非否定罪的严重性,也非推翻律法的公正,而是由一位更高者,亲自承担了律法所要求的代价。
 
  今天,在约翰福音第八章,我们每一个人都站在这个法庭上。我们就像那个被抓住的妇人,罪证确凿,在神圣律法的光照下无可推诿。控告者虎视眈眈,我们自己也内心有愧。但今天,真正的审判官——耶稣基督,带来的不是定罪,而是一份震撼人心的特赦恩典。让我们一同来看,祂如何将我们从必死的定罪中,引向真正的自由。
 
  一、律法显明我们的本相
 
  就对耶稣说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”(约8:4-5)
 
  在一个早晨,耶稣从橄榄山回到圣殿。橄榄山是祂祷告、与天父亲密相交的地方(路21:37)。这意味着,耶稣是带着从父而来的怜悯与真理的权柄,步入这个充满宗教诡诈的“陷阱现场”。祂的从容与那群控告者的躁动形成了鲜明对比。
 
  文士和法利赛人把一个犯奸淫的妇人带到了耶稣面前。他们带来的不只是一个罪人,更是那面神圣的、无可推诿的律法之镜。
 
  那天有许多百姓坐在他面前听他教训。期间发生了一件事,文士和法利赛人带着一个正在行淫时被抓的妇人。他们心存邪恶的心来试探耶稣说:“摩西在律法上
 
  吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”(约8:5、利20:10)
 
  文士和法利赛人为要陷害耶稣,设下了一个看似无解两难陷阱。
 
  一是摩西律法与罗马权柄的冲突,按律法该处死,但犹太人却无刑事执行权,二是耶稣“怜悯”形象与“遵行律法”身份的冲突,赦免则有违律法。无论耶稣选哪一边,都能被他们抓住把柄控告他。
 
  但出人意料的是,耶稣并没有立刻回答,他弯下腰,在地上用指头写字。我们不知道他在写什么?有人解释说是耶稣在写律法书,依据是出埃及记32章16节,石板上的十戒是神用祂的手指写的。我想这种解释如果是对的,那么,基督正是这律法的缔造和颁布者,这律法照出人人都被定罪,因为没有一个罪人的行为,能满足其神圣公义的要求。
 
  文士和法利赛人见耶稣一言不发,就不断的催促。耶稣直起身来,充满智慧的对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”(8:7)这句话大有能力,就像一把审判的铁锤,不仅粉碎了试探者的阴谋,更击中了在场每一个人的良心,是他们哑口无言。基督得胜试探,正如使徒所说的:“......神不能被恶试探,他也不试探人。”(雅1:13)
 
  弟兄姐妹们,这个场景正是我们灵性光景的真实写照。是啊,在圣洁公义的神面前,没有义人,连一个也没有,都是污秽不堪,全然败坏。然而,作为蒙恩得救的我们,常常活成了当代的文士和法利赛人,只是手中的石头,换成了手机和舌头。
 
  想象一下,一位常在朋友圈发金句的姊妹,被人发现她在人前有搬弄是非、性情乖张。我们第一时间往往是震惊,然后是一种隐秘的“义怒”:“她平时那么属灵,原来背后是这样!”、“我早就觉得她有问题,果然如此!”
 
  我们立刻在心里援引“属灵律法”:“圣徒理当圣洁”、“基督徒要作光作盐”。然后,我们开始在心里,或是在“安全”的圈子里,迫不及待地“拿石头打她”。我们用叹息定罪,用疏远划清界限,用“代祷”包装论断,将他的失败当作确认我们自己“相对正直”的证据。
 
  我们和当年的宗教领袖一模一样:我们紧紧抓住别人的罪,目的是显明自己的“义”,却完全忘记了,在律法的镜子照耀之下,我们自己同样是那羞耻的、被抓个正着的罪人。
 
  二、独一无二的赦罪之恩
 
  耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”(约8:10-11)
 
  弟兄姊妹,当定罪的风暴止息,当指责的声音消散,现场只剩下两个人:一个是瘫软在地、绝望的等待最终审判的罪人,另一个,是唯一有资格执行审判的主。
 
  就在这片废墟般的寂静中,耶稣直起腰来,温柔地问她:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”于是,那句划破历史长空、改变人永恒命运的话,从救主口中发出:“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”
 
  从耶稣与妇人简短的对话中,“怜悯”和“公义”完美交织。众人按律法扔出的定罪的“石头”,从公义的角度看,并无不当,这妇人确实该死。“但这位将来要审判活人死人的主,凭着祂至高的主权,选择了赦免。然而,这赦免绝非对罪的轻描淡写,而是基于一个更深的根基——祂自己将要走上十字架,代替罪人承受律法全部的咒诅。”
 
  他曾宣告说:“因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)“从此不要再犯罪了”是要彰显基督在“慈爱”的另一面,他是圣洁的主,以此说明耶稣绝不是包容罪,而是要引导罪人悔改归向他。这是何等大的恩典啊!
 
  “我也不定你的罪”,这句话对妇人来讲,是难以描述的心灵震撼。就在片刻之前,她还在死亡的边缘:被一群人粗暴地揪来,衣衫不整,面目惊恐。周围是充满仇恨和鄙夷的面孔,耳边是致命的指控,石头可能下一秒就砸在她头上。她活在人生最后的时刻,被绝对的羞耻和恐惧淹没。
 
  然后,耶稣的话带来了奇妙的逆转。当最后一个人的脚步声消失,整个世界突然安静下来,只剩下她和耶稣。在经历了这样极端的动荡后,听到“我也不定你的罪”,她的第一反应很可能是恍惚和震惊。“这是真的吗?我真的……不用死了?”恩典来得太突然,太不真实,她可能一时无法处理这巨大的信息。
 
  从前有两位好朋友,小时情同手足,非常要好,长大了,一位荒废学业,成了到处惹事生非的流氓;另一位却攻读法律,成了杰出的法官。一日,这位法官开庭审案时大吃一惊,因为眼前被告的不是别人,乃是自己小时最要好的朋友。原来这位作流氓的朋友偷窃时被人撞见,当场被捕, 被人控上法庭。
 
  这位法官当怎么处理呢?按法律的公正,他必须严判他朋友的罪行,施以极重的罚款,但同时他也知道,这位朋友无法偿还这笔罚款,必须长久坐牢。所以站在朋友的立场,此举似乎不念友情,法庭上的人都想知道,在这种不寻常的关系下,法官要如何下判,他若无罪释放他的流氓朋友,便是不秉公行义,但他若严判这位朋友,又不免近乎无情。
 
  法官思考一会,竟然裁决施以最重的罚款,他的朋友大惊失色,法庭内也一阵哗然。在大家议论纷纷之际,法官忽然脱下官服,走到他朋友面前,写了一张罚款数目的支票,交在他朋友的手中,说道:“为了维护公义,我刚才以法官的身份对你施以罚款,但为了表现友情,我现在以朋友的身份替你付清罚款,今后你可要改过自新!”。听了这一番话,朋友抱着他痛哭忏悔,顿时,如雷掌声在法庭内响起。
 
  是啊,这就是恩典,当我们还在作罪人的时候,完美无瑕的基督为我们的罪死,还有什么爱比这更伟大。这位法官,正是主耶稣的预表:祂是公义的审判官,断不以有罪的为无罪;但祂更是那位爱我们的朋友,亲自为我们付清了罪的巨额罚单——祂在十字架上,为我们牺牲了自己。
 
  结语
 
  弟兄姊妹,今天,这“不定罪”的宣告也同样为你我而发。当我们被罪控告、被内疚压伤时,基督对我们说:“我也不定你的罪。”当我们又想举起石头定别人的罪时,祂提醒我们:“你们中间谁是没有罪的?”我们都没有资格做最终的审判官,但我们都可以来到这位审判官面前,领受祂白白赐下的赦罪恩典,并从今天起,靠着祂的能力,“不要再犯罪了”,活出真正自由的生命。
 
  弟兄姐妹们,今天,我们从约翰福音第八章走过了一条奇妙的道路。
 
  我们起点,是那个被定罪的现场。在那里,律法的镜子让我们无处藏身,我们和那妇人一样羞愧,和那群控告者一样有罪。我们曾紧握石头,也曾被罪压伤。
 
  但感谢神!我们的终点,不是定罪,而是在基督里的自由!那位唯一有资格扔石头的审判官,竟为我们付清了罪的罚单,亲口对我们说:“我也不定你的罪。”
 
  那么,这“不定罪”的恩典,将把我们带向何方?
 
  这自由,不是让我们继续活在罪中的执照,而是让我们有能力不再犯罪的释放!一个真正被赦免、经历重生的人,他生命的方向就被改变了。从前是“去吧,继续犯罪”,如今是“去吧,从此不要再犯罪了”这不是一个新的律法枷锁,而是一个蒙恩罪人发自内心的回应,是圣灵在我们里面运行所结的果子。
 
  所以,今天,请你带着这白白的恩典走出这“圣殿”,进入你的生活:
 
  若你仍被定罪感捆绑,请你记住基督的话:“我也不定你的罪。”从此,昂首挺胸,活在神儿子的自由里。
 
  若你心中对他人仍有石头,请你记住基督的问题:“谁是没有罪的?”从此,放下石头,学习用恩慈相待。
 
  若你已经历这赦免,请你记住基督的命令:“去吧,不要再犯罪了。” 从此,靠着圣灵的大能,活出与恩典相称的生命。
 
  这,就是从定罪到自由的之路。这条路,唯独透过耶稣基督。愿我们每个人都行走在这真正的自由中。
 
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第37篇:请给我高山

  经文:书14:6-15

  在属灵的道路上,我们常常会面临各种挑战和困难。然而,有些人却能够坚定信心,勇往直前,直到得胜。迦勒就是这样一个人物,他在《约书亚记》中给我们留下了深刻的印记。今天,我们就将以"请给我高山"为题,探讨迦勒如何一心寻求神赐的产业,与仇敌争战到底,以及他始终跟从神的信仰之旅。

  迦勒的故事告诉我们,无论面对多大的困难和挑战,只要我们坚定信心,跟从神的旨意去行,就一定能够战胜一切。让我们一同走进迦勒的世界,感受他的信心力量和勇气,从中汲取力量和启示,为自己的信仰道路注入新的动力和坚定。

  一、我一心寻求神赐的产业

  1.迦勒重视神的祝福

  首先,迦勒在犹大人聚集时,主动向约书亚提及了耶和华在加低斯巴尼亚对他的应许。这一行为本身就说明了迦勒对神的话语和祝福的极度重视。他没有忘记神曾经的应许,而是在适当的时机勇敢地提出来,这表明他内心深处对神的应许有着深厚的情感和期待。他对神的祝福不是一时兴起,放在心中默默收藏,从未放弃过。圣经说:"耶和华是我的产业,是我杯中的份;我所得的,你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。(诗16:5-6)"这段经文能很好的描述迦勒的表述。在迦勒看来,这是神量给他的产业,神的祝福早已为他预备。

  2.源于对神的爱与信任

  其次,迦勒对神所赐的产业不仅仅是一种理性的认知,更是一种情感上的爱慕。他回忆起自己四十岁时被摩西派去窥探迦南地的经历,尽管其他人因为看到迦南地的强大敌人而心生畏惧,但迦勒却看到了神的美好和应许。他对那片土地充满了向往和渴望,这种渴望源于他对神的爱和信任。圣经说:"并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信 神所应许的必能作成。(罗4:20-21)"

  3.迦勒有属灵的眼光

  迦勒之所以能够如此看重和爱慕神的祝福,是因为他拥有属灵的眼光。他能够看到神在一切事物中的美好和旨意,包括那片充满挑战和困难的迦南地。这种属灵的眼光使他能够超越表面的困难和挑战,看到神所赋予的更深层次的意义和价值。比如,罗得和亚伯拉罕分开时,罗得看中是所多玛的繁华。雅各比以扫更看中神的祝福等,这都是属灵眼光决定的。圣经说:"我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。(诗23:4-5)"

  因此,迦勒对神祝福的看中和爱慕,源于他对神的爱与信任,以及他拥有属灵的眼光。这种态度和行为为我们树立了榜样,提醒我们在信仰的道路上要时刻保持对神的敬畏和热爱,用属灵的眼光去看待一切事物。

  二、我一心要与仇敌争战到底

  在迦勒的心中,对神赐产业的追求不仅仅是一种渴望,更是一种决心与行动。他深知,要得到那片流奶与蜜之地,就必须面对并战胜那些阻挡在前的一切仇敌。

  1.最好的地:希伯伦

  希伯伦是迦南地最好的一块地,是一个重要城市,位于犹大山地,是一个战略要地,也因其肥沃的土地和丰富的资源而被视为宝贵之地。然而,这块最好的地上却住着最强大的仇敌。希伯伦的地理位置使其成为一个军事上的关键地点。控制希伯伦意味着能够影响和控制更广泛的地区。因此,迦勒选择希伯伦作为自己的产业,意味着他将面临来自周边敌对势力的持续威胁和挑战。居住在希伯伦的仇敌可能拥有更强大的军事力量和更丰富的资源。与这样的敌人作战,需要极大的勇气和决心。

  2.追求全然得胜不妥协

  尽管面对如此强大的仇敌,迦勒并没有表现出丝毫的畏惧。他的信心和决心使他坚信,只要神与他同在,他就能够战胜任何敌人。迦勒是一个不妥协的信徒。当年,摩西派遣探子窥探迦南地时,其他探子因看到敌人的强大而心生畏惧,但迦勒却坚定地说:"有耶和华与我们同在,不要怕他们(民14:9)"他深知,只要神与他同在,就没有什么是不可能的。这种对全然得胜的追求,正是迦勒信心的核心。圣经说:"故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。(雅4:7)"

  3.有决心与属灵的力量

  迦勒的决心不仅仅是一种口头上的表态,而是有着属灵力量的支撑。他说:"我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样。无论是争战、是出入,我的力量那时如何,现在还是如何。(书14:11)"这不仅展示了迦勒的勇敢和决心,更体现了他内心属灵力量的强大。这种力量使他能够面对任何困难和挑战,都毫不退缩。在迦勒的身上,我们看到了属灵战士的光辉形象。他不仅仅是一个勇敢的战士,更是一个深谙神旨意的智者。他知道,真正的胜利不在于武器的精良或人数的众多,而在于神的同在和指引。因此,他始终保持着对神的敬畏和依赖,相信靠着神能得胜。

  迦勒的请求"请给我高山",不仅仅是对神赐产业的渴望,更是对全然得胜和属灵力量的坚定追求。他相信,无论面对多大的困难和挑战,只要我们保持对神的信仰和依赖,就能够战胜一切仇敌,得到属于我们的产业。

  三、我一心跟从神

  1.初探迦南,勇敢无畏

  在摩西派遣十二位探子窥探迦南地时,迦勒是其中之一。面对未知的土地和强大的敌人,迦勒没有表现出丝毫的畏惧。他带着对神的坚定信心,勇敢地踏上了征程。在窥探过程中,他不仅详细记录了迦南地的地形和敌情,还坚信神会赐予他们胜利,使他们能够占领这片流奶与蜜之地。圣经说:"耶和华是我的力量,是我的盾牌,我心里倚靠他,就得帮助;所以我心中欢乐,我必用诗歌颂赞他。耶和华是他百姓的力量,又是他受膏者得救的保障。(诗28:7-8)"

  2.没有受窥探失败影响

  当其他探子带回关于迦南地强大敌人的负面信息,甚至夸大其词,引发民众恐慌时,迦勒却坚守自己的信心,没有受到丝毫的负面影响。他深知,神的应许是真实可信的,而敌人的强大也只是暂时的。在民众面前,迦勒积极发言,用神的话语鼓励他们,使他们重新振作起来。迦勒的劝说虽然无效,导致上一代人都死在旷野,但迦勒在旷野四十年信心丝毫没有受到影响。圣经说;"所以我厌烦那世代的人,说:'他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为!'我就在怒中起誓说:'他们断不可进入我的安息。'"弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了。(来3:10-12)"这里说不信是恶心,并且神厌烦那些不相信他作为的人。

  3.再进迦南,勇气不减当年

  在以色列人准备进入迦南地时,迦勒再次展现出了他的力量和决心。他请求约书亚分给他山地作为产业,并带领自己的族人勇往直前,成功占领了希伯伦这座战略要地。在征战过程中,迦勒一如既往地有力量,他凭借着对神的坚定信心和出色的军事才能,一次次击败敌人,最终使希伯伦成为了他和族人的产业。他的力量和决心,不仅赢得了族人的尊敬和信任,更为后世信徒树立了榜样。圣经说:"我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有份了。(来3:14)"圣经又说:"人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。(来11:6)"

  因此,迦勒的信仰之旅充满了勇敢无畏、坚定信仰和强大力量。他的生平事迹告诉我们,只要坚守信仰、勇往直前,就一定能够战胜一切困难,实现神的应许。愿我们都能像迦勒一样,在信仰的道路一心跟从神。

  结语:

  迦勒的生平事迹是对《圣经》中信心与坚持教导的生动诠释。他初探迦南地时的勇敢无畏,面对窥探失败事件的坚定信心,以及再进迦南地时克服负面影响展现的真正力量,都彰显了他将起初的信心坚持到底的品质。迦勒用实际行动证明了他要希伯伦的三个理由:神的应许我的、我有力量、我专心跟从。他最终成功占领了希伯伦,成为了后世信徒的榜样。同时,"耶和华是我的力量"这句经文也在迦勒身上得到了体现,他始终依靠神的力量,无论面对多大的困难和挑战,都能勇往直前,最终真正得胜。因此,我们应该学习迦勒的信仰和品质,将信心坚持到底,依靠神的力量,在属灵的道路上勇往直前。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵的道路上,面对未知和挑战,要有勇气迈出第一步,并以信心为基石,坚信神会指引我们前行。

  2.在信仰生活中,即使遭遇困难和挫折,也要坚守内心的信心,不让外界的负面因素左右我们的决定和行动。

  3.在属灵的道路上,我们要勇于面对和克服各种挑战,依靠神的力量,展现出我们内心的坚强和勇敢。

  附:祷告词(第14章)--求赐决心

  亲爱的天父:

  我满心感激地来到你的面前,感谢你赐给我们迦勒这样的榜样,他的故事激励着我们不断前行。

  主啊,求你帮助我有渴慕承受你产业的决心。我向你祈求,愿我都能像迦勒一样,拥有一颗渴望和追求你赐产业的心。让我珍视你所赐的一切,无论是物质上的,还是精神上的,都看作是你对我深深的爱和祝福。求你引导我,让我在你的旨意中寻得满足和喜悦。

  天父,我知道承受你美好的产业需要勇气和力量。我深知自己信心和力量不足,我现在就向你祈求勇气和力量。愿我在面对生活中的困难和挑战时,能够像迦勒一样,勇敢无畏,坚定信念,直到战胜仇敌,获得完全的胜利。求你赐给我智慧和策略,让我在战斗中不断成长和进步。

  父啊,我求你赐我有分别为圣的心志,绝不与仇敌为伍。我向你表达最深的顺服和敬爱。愿我都能像迦勒一样,将跟从你作为自己生活的核心,无论环境如何变化,都始终坚守你的道路。求你指引我,让我在你的引领下,不断寻求你的真理和智慧,实现个人的成长和团体的兴盛。

  父啊,我感谢你通过迦勒的故事,向我们展示了魄力和勇气的重要性。愿我能像迦勒一样,勇敢地面对生活中的高山和困难,不断攀登新的高峰,直到天国的彼岸。

  最后,我祈求你的圣灵降临在我身上,赐给我平安、喜乐和力量。愿你的话语成为我生活中的明灯,指引我前行的道路。阿们!

 
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/shijingjiangzhang/46559.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[深秋的这样一个夜晚,我如此感恩]]> /geyz/46567.html 截屏2025-10-31 16.00.26.png

     日子过得真快,每天,各个APP的视频,不断推送内容里,常常看到芜杂的社会,和乱七八糟的市井以及更糟更乱,又偶尔凸显神性反射的复杂人心。太阳之下,我很少去观看人性了,因为太阳和人性都无法直视。这是上帝的事,把审判交给神,我就好好做一个故事就好了。

  对于自己在某处的失败和情感的颓唐,连带出我信仰的反思,以至于在深黑的夜里,会唾弃自己自私丑陋、像是没有经历圣洁洗礼的灵魂。不足为外人道啊,不足道。可偏偏你还是会不放过自己,是的,你希望自己在信仰上是成功的,没有彼得在天亮之前鸡叫以先的三次不认主,也没有大卫与拔士巴的邂逅与后来主追讨他的罪,也没有大卫那撕破衣服的悔改……孩子死了,但是大卫也从罪里回转了。
 
  惊愕于神的作为,如此坚定清晰,不容侥幸,每一个罪污,我们轻忽地替自己站台背书,或用经文开道为自己圆谎,然而,事实的真相,就像拿单突然振聋发聩的演说,击碎了大卫王的心怀。谁能躲避至高者的怒气呢?王也不能,摩西为那些百姓也成承受了上帝的击打,在西奈山的山上闪耀的《十诫》,请帮助我们,做到,而不是律法地做到。是无数次回望之后的,做到;是从心的做到,也从新的做到。
 
  旧的失败不算什么,只有奔向标杆的喜悦才是真实的,才是神所喜悦的。
 
  我从不掩饰自己的软弱,因为,我知道,我掩饰不了这些。这些,越掩饰越慌张,就像我的焦虑……我越是用意志力去克服,去与魔鬼作战,我越是紧张惊惶,神经紧绷的我,多想知道,那位至高者,那位爱我们的天父,他,究竟怎么看,怎么看虫雅各一样的自己?究竟怎么看我们这些微小又宝贵的生命?
 
  我们又怎么看他?我们此刻是否以跟随他为耻呢?看起来,有时真的如此。我知道有的人倒不是不敢承认真理,是担心自己身上缺乏美好的见证,而使得他的名受损。可是,我们又不是完人,人子来世界也不是为了召聚完全的人。那些说,我要在你身上看到上帝作为的人,倘若是真的要看,他们有眼就可以看得到。但若他们只是心性混浊,想要看至高者显出的神迹,他又怎么会给一个弯曲悖谬的世代显什么神迹呢?
 
  就不给我们看,是吗?也不是。那些在穷途末路中,质问上苍的古人,后人们,都在思索,都在问天,何以得出,天地不仁以万物为刍狗?何以得出,天若有情天亦老?何以,以老天不公平为由,展开对自己命运的控诉?
 
  肤浅的我啊,还有肤浅的你,如果只是守着眼下的一亩三分地,怎知世界的开阔。如果只是局限地看着自己的这一样,那一样,小心地计算着得失,又怎能理解他奇妙的作为,如何认识他能在沙漠里开江河,在大海里开道路的那一位?
 
  我的父辈们从没有离开过家乡,他们以为那个他们生于斯长于斯并死于斯的村头大杏树,和树下的一代又一代人,就是这个世界的全部。镜头拉近再推远,日子一天又一天如常过去。想起鲁迅先生说,院子里有一棵枣树,另一棵也是枣树。我们村里人的天空就是这样狭窄的,不曾到过英吉利海峡,就不相信有这个海峡;不曾去过荒蛮之地,就不相信世界还有茹毛饮血的民族;不曾爱过、被爱过,就四处找寻男人的爱,女人的温柔乡,和陌生人的温情。可就算找到了,之后又感慨,这些都是虚假!你愤憎地说到。他们朝我们变脸的时候,我们就锤头顿足,深深绝望,这就是我们如此不堪的人性。我们想要找到爱,却从不知道,人的爱如此有限,若不扎根于永恒,不扎根于善,所有的爱都是浮云。
 
  因此,定睛于自己命运而情不自禁陷入悲喜的人们,他们并不是真的被教育成水火不侵的冷漠的机器人,相反,他们反倒滋生出对另一种智慧,另一个更深沉的对爱的渴望。他们的智慧被开启,看到了赤身的自己,于是用树叶为自己遮羞。
 
  天起了凉风, 耶 和  华在园中行走,他为亚当夏娃披上了衣服,又为他们预备了过冬的皮服。原来,恩典就在这里,虽然这里也曾埋葬过罪人的深深叹息。
 
  2025年霜降已过,凛冬正在来临。在与命运的风车蛮斗的人们,依然不知所终,在亘古里的上帝依然注视着这片大地和这大地上的人们。让凯撒的归凯撒,让上帝的归上帝。之前,我一直曾纠结执着的所谓爱情,所谓孤独终老,所谓疾病的隐喻,所谓世事无常……都是当下,我这个人有限的个人化的抒发。我知道,我的祖辈们从没有迈出过那个古老的北方乡村,可是我迈出去了,我走得很远很远,我也不回头。
 
  我再也不会回头望,再也不会,我知道回头望,就会变成了罗得的妻子一样的盐柱。所以,我不回头望,我只是朝上望。匮乏丑陋,都不是魔鬼拿来炫耀我们信仰失败的工具,乃是我们迈向永恒的一场必经之途。我需要爱,需要每一天都亲近全能者的胸膛。
 
  亲近至高者,他就必亲近我们。
 
  历史如画卷被渐次铺展开,只轻轻地一跃,谁知道,这就是我们与神的相遇的一瞬间?抓紧这瞬间,就是抓住了救赎,就抓住了永恒,就抓住了这浩渺宇宙中最大的爱,最真实的爱。
 
  我活着就是为了亲近他,让他的爱充满我,让平安喜乐和自由从天而降,让生命闪耀出信仰的光辉。
 
  深秋的这样的一个夜晚,我如此感恩。
 
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/geyz/46567.html 感恩驿站_感恩的心_基督教感恩 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[重阳节讲章:圣经上三位老年妇人的榜样.]]> /jierijiangzhang/46573.html  3dfc6c59e651ef51ccd4d7be29083a4c.jpg

  经文:创17:15-22; 路2:36-38

  主题:圣经上三位老年妇人的榜样

  1.撒拉:信心等候应许

  2.拿俄米:爱心传递盼望

  3.亚拿:敬虔终身侍奉

  长辈弟兄姊妹,主日平安!愿主赐恩给你们,祝福你们身体健康长寿,平安喜乐!

  引言

  长辈弟兄姊妹,九月初九,是我们中国传统的重阳节,也被称为敬老节。古人将“九”定为阳数,九月九日两九相重,故称“重阳”或“重九”;“九九”谐音“久久”,承载着对老人们幸福长久、平安顺遂、福寿绵长的美好祝愿。这一节日的起源可追溯至战国时期,唐代被正式定为民间节日,历经千年传承至今。1989年,我们中国将九月九日明确定为“敬老节”。

  如今,我们中国已步入深度老龄化社会,截至2024年末,全国60周岁及以上老年人口达31031万人,占总人口的22.0%;老年抚养比达22.8%——这意味着每5名劳动年龄人口就需要负担1名老年人。敬老不仅是道德层面的要求,在属灵层面,老年人并非“夕阳余晖”,更可能是“生命的灯塔”,他们用一生的经历见证神的恩典,用成熟的信心引导后辈前行。

  从《创世记》1:28与2:18-25的经文的中,我们能清晰看到神创造女人时赋予的三重使命:作丈夫荣耀的帮助者,成为家庭的坚固支持;作母亲生养虔诚的下一代,传承属灵的血脉;与丈夫一同敬拜侍奉神,以生命荣耀神的名。这一使命并非因年岁增长而终止,反而在老年时愈发彰显其价值。接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题:《圣经上三位老年妇人的榜样》

  透过圣经中三位老年妇人的生命见证,我们彼此一起来学习,她们在信心、爱心与敬虔上的美好榜样,明白“年老不是侍奉的终点,而是属灵见证的黄金期”。

  一、撒拉:信心等候应许

  《创世记》11:29-30记载:“亚伯兰、拿鹤各娶了妻:亚伯兰的妻子名叫撒莱;拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育,没有孩子。”“撒莱”的字义是“公主”,但这份尊贵却伴随着长达六十余年的“不生育”之痛。在古代以色列文化中,生育是神赐福的记号,不生育不仅意味着家庭无后、产业无继,更可能被视为“不蒙神喜悦”的表现,承受着来自他人的议论与内心的煎熬。

  撒拉的不生育,并非偶然的境遇,而是神主权的安排。这让我们看见,在漫长的等候中,撒拉并非一味消极等待,而是与亚伯拉罕一同跟随神的引导,从迦勒底的吾珥迁至迦南地,始终坚守对神的信靠。即便在信心软弱时,她曾建议亚伯拉罕纳使女夏甲为妾,试图以人的方式成就神的应许(创世记16章),但当神再次向他们显现时,她依然选择顺服神的带领,这份在软弱中不放弃的信心,正是她生命的宝贵之处。

  对今天的我们而言,撒拉的等候时光恰似许多人生命中的“低谷期”——或许是等候神的医治、等候人生的转机、等候祷告的应允。我们常常在等候中焦虑、迷茫,甚至想要用自己的方式解决问题,但撒拉的见证提醒我们:等候不是浪费时间,而是信心成长;顺服不是被动妥协,而是承接恩典的前提。

  当亚伯拉罕九十九岁、撒拉九十岁时,神再次向他们显现,确立了永远的盟约,并作出了一个改变撒拉生命的宣告:“你的妻子撒莱不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉。我必赐福给她,也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她,她也要作多国之母;必有百姓的君王从她而出”(创世记17:15-16)。“撒莱”与“撒拉”虽同有“公主”之意,但“撒拉”的希伯来文形式更显成熟与尊贵,更名的举动象征着神对撒拉的重新定义与使命托付——她不再是“不生育的妇人”,而是“多国之母”;不再是“等候者”,而是“应许的承受者”。

  神的应许具体而明确:“到明年这时节,撒拉必给你生以撒”(创世记17:21)。这对九十岁、月经已断绝的撒拉而言,无疑是“不可能的神迹”。亚伯拉罕当时的“喜笑”,既包含着喜出望外的激动,也带着难以置信的疑惑(创世记17:17),他甚至祈求神让以实玛利成为应许的后裔,但神坚定地宣告:以撒才是盟约的继承者。神的应许从不基于人的能力,而是基于祂自己的全能与信实,正如祂对亚伯拉罕所说:“我是全能的神。你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多”(创世记17:1-2)。

  次年,神的应许如期成就:“耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕;到神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子”(创世记21:1-2)。亚伯拉罕给儿子起名叫以撒,字义是“他喜笑”,这欢笑既是撒拉得子后的喜乐,也是对神大能的称颂。撒拉感叹:“神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑”(创世记21:6),这份喜乐,是等候已久的释放,是信心得胜的见证。

  以撒的出生,不仅让撒拉的生命充满喜乐,更让她在坚守神的盟约上展现出非凡的智慧。当以实玛利戏笑以撒时,撒拉果断请求亚伯拉罕:“你把这使女和她儿子赶出去!因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业”(创世记21:10)。这里的“戏笑”并非单纯的孩童玩耍,而是带着轻蔑、嘲弄甚至威胁的态度,预表着“按着血气生的,逼迫了那按着灵生的”(加拉太书4:29)。

  撒拉的决定,并非出于嫉妒或自私,而是出于对神盟约的坚守。她清楚知道,以撒是神所应许的后裔,是盟约的继承者,若让以实玛利与以撒一同承受产业,便会混淆神的计划。神也印证了撒拉的决定,对亚伯拉罕说:“凡撒拉对你说的话,你都该听从;因为从以撒生的,才要称为你的后裔”(创世记21:12)。这份坚守,彰显了撒拉对神话语的顺服与对盟约的敬畏。

  更重要的是,撒拉的敬虔与顺服塑造了以撒的生命。撒拉一生顺服丈夫亚伯拉罕,敬畏神、相信神,这份属灵的品质深深影响了以撒,使他成为一个顺服神的人——当神呼召亚伯拉罕将以撒献上为祭时,以撒甘愿顺服,预表了耶稣基督对天父的完全顺服(创世记22章)。撒拉虽然在以撒三十七岁时离世,但她留下的信心遗产,却成为以色列民族世代相传的属灵财富。

  撒拉的榜样告诉我们:信心不是没有疑惑,而是即便有疑惑,依然选择相信神的应许;顺服不是没有主见,而是愿意让神的计划高于自己的想法;属灵的传承,不在于寿命的长短,而在于生命中所彰显的神的荣耀。

  二、拿俄米:爱心传递盼望

  拿俄米的名字意为“我的喜悦、甜”,这名字承载着她出生时家人对她的美好期盼,也预示着她本应拥有的蒙福人生。但在士师秉政的黑暗时代,国中遭遇饥荒,她的丈夫以利米勒带着她和两个儿子,离开神所眷顾的犹大伯利恒,前往受咒诅的摩押地寄居(路得记1:1-2)。“以利米勒”的字义是“我的神是王”,但他在困境中却选择背离神的应许之地,用自己的方式寻求生存,这为家庭的悲剧埋下了伏笔。

  在摩押地,苦难接踵而至:先是丈夫以利米勒死在异乡,留下拿俄米与两个儿子相依为命;随后,两个儿子玛伦(字义“有病的”)和基连(字义“虚弱的”)娶了摩押女子俄珥巴和路得为妻,却在十年后相继离世,让拿俄米沦为孤苦无依的寡妇(路得记1:3-5)。十年之间,她失去了丈夫、儿子,失去了家庭的依靠与未来的盼望,从“满满地出去”变为“空空地回来”(路得记1:21)。痛苦之下,她请求身边的人不要再叫她拿俄米,要叫她“玛拉”(字义“苦”),感叹“全能者使我受了大苦”“耶和华降祸与我”(路得记1:20-21)。

  拿俄米的苦难,是许多人生命的写照——或许是突如其来的变故,或许是长久积累的伤痛,让我们在痛苦中质疑神的良善,甚至想要放弃信心。但拿俄米的可贵之处在于,即便深陷苦难,她依然没有完全远离神,当她“在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们”时,便毅然决定归回犹大,回到神的面前(路得记1:6)。这份在苦难中不放弃、在迷茫中寻回神的信心,正是她生命的转折点。

  归回之路充满未知,拿俄米年事已高,急切需要有人照料,但她心中首先想到的,却是两个儿媳的幸福。她对俄珥巴和路得说:“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样!愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!”(路得记1:8-9)。她深知摩押地的女子在犹大难以立足,也明白年轻的儿媳值得拥有新的生活,因此即便心中不舍,依然反复苦劝她们回娘家寻求归宿。

  拿俄米的爱心,不是自私的占有,而是无私的成全;不是单方面的索取,而是无条件的付出。在她的一再劝说下,俄珥巴与婆婆亲嘴而别,回了娘家;而路得却定意跟随,坚定地说:“你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住宿,我也在哪里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。你死在哪里,我也死在哪里,也葬在哪里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我”(路得记1:16-17)。路得的决定,正是对拿俄米爱心的最好回应——一个人的爱心,往往能吸引他人归向神,成为他人生命的祝福。

  回到伯利恒后,拿俄米并没有因生活窘迫而消沉,反而主动为路得谋划未来。当路得提出要去田间拾取麦穗时,拿俄米欣然应允(路得记2:2);当路得从波阿斯的田间归来,向她分享遭遇的恩典时,拿俄米立刻看出这是神的带领,告诉路得:“那是我们本族的人,是一个至近的亲属”(路得记2:20),并嘱咐她:“你跟着他的使女出去,不叫人遇见你在别人田间,这才为好”(路得记2:22)。这份细致的引导,彰显了拿俄米的属灵智慧,也让路得在陌生的环境中感受到了神的眷顾与婆婆的关爱。

  为了让路得有一个安稳的归宿,拿俄米主动为她设计了向波阿斯表明心意的方案:“你要沐浴抹膏,换上衣服,下到场上,却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了,到他睡的时候,你看准他睡的地方,就进去掀开他脚上的被,躺卧在那里,他必告诉你所当做的事”(路得记3:3-4)。路得完全顺服婆婆的教导,照着而行,而波阿斯也早已留意到路得的贤惠与敬虔,愿意履行至近亲属的义务,赎买以利米勒的产业,并娶路得为妻(路得记3:10-13)。

  神的恩典远超所求所想,波阿斯与路得结婚后,神使路得怀孕生下一个儿子,妇人们纷纷向拿俄米祝贺:“耶和华是应当称颂的!因为今日没有撇下你,使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!”(路得记4:14-15)。拿俄米把孩子抱在怀中,作他的养母,邻舍的妇人欢呼:“拿俄米得孩子了!”(路得记4:17)。这个曾失去一切的寡妇,如今重新得着了盼望;这个曾被苦难压垮的妇人,如今成为了神恩典的见证。

  拿俄米给孩子起名叫俄备得,字义是“服侍”,而俄备得正是大卫王的祖父,成为耶稣基督家谱中的重要一环(马太福音1:5)。拿俄米的生命见证告诉我们:神的恩典总能胜过苦难,神的计划远超我们的想象;当我们愿意以爱心对待他人、以信心顺服神时,即便身处逆境,也能成为神手中的器皿,传递盼望、成就救赎。

  三、亚拿:敬虔终身侍奉

  《路加福音》2:36记载:“又有女先知,名叫亚拿,是亚设支派法内力的女儿,年纪已经老迈,从作童女出嫁的时候,同丈夫住了七年就寡居了。”

  亚拿的名字意为“恩典”,这名字把她的人生概括得明明白白,特别合适!——即便遭遇不幸,依然满有感恩;即便身处孤单,依然彰显神的恩典。

  亚拿的人生并不顺顺利利,年少出嫁后,仅与丈夫共同生活了七年便成为寡妇,在此后漫长的岁月中,她始终未曾再嫁,独自一人走过漫长的人生道路(路加福音2:37)。在古代社会,寡妇的生活往往孤苦无依,缺乏经济来源与家庭依靠,而亚拿却在这样的境遇中,活出了不一样的生命。与拿俄米在苦难中的抱怨不同,亚拿从未因孤单而发怨言,也从未因境遇而放弃对神的敬拜,这份在逆境中依然感恩的心态,正是敬虔生命的根基。

  她明白,人的陪伴是暂时的,神的同在才是永恒的;人的爱是有限的,神的爱是无限的。这份对神的深刻认识,让她在孤单中找到了满足,在困境中找到了力量。对今天的我们而言,或许也会经历孤单、失落的时刻,但亚拿的见证提醒我们:当我们将心转向神,以神为人生的中心时,任何境遇都无法夺走内心的平安与喜乐。

  圣经记载亚拿“并不离开圣殿,禁食祈求,昼夜事奉神”(路加福音2:37),这短短一句话,勾勒出她敬虔生活的全貌。在当时的犹太社会,圣殿的核心侍奉由祭司承担,女性通常只能在圣殿的女院参与祷告,而亚拿却以“不离开圣殿”的执着,将圣殿当作自己的家,将侍奉神当作人生的全部。

  “禁食祈求”并非亚拿表达敬虔的外在形式,而是她与神亲密相交的方式。禁食让她放下肉体的需求,专注于属灵的追求;祷告让她在神面前倾诉心声,也领受神的指引。“昼夜事奉”更体现了她侍奉的持续性与专一性——无论是白昼的喧嚣,还是黑夜的寂静,她始终以敬畏的心亲近神,从未因岁月流逝而懈怠,也从未因境遇艰难而退缩。

  亚拿的敬虔完全符合保罗对敬虔寡妇的教导:“寡妇记在册子上,必须年纪到六十岁,从来只作一个丈夫的妻子,又有行善的名声,就如养育儿女,接待远人,洗圣徒的脚,救济遭难的人,竭力行各样善事”(提摩太后书5:9-10)。她虽无儿女可养,却以侍奉神为使命;虽无家庭的温暖,却以圣殿为归宿;虽无物质的富足,却以属灵的丰盛为满足。这种“以神为乐”的敬虔,是超越境遇的生命选择,也是每个信徒应当追求的属灵境界。

  对今天的我们而言,侍奉神常常会受到时间、环境、身份的限制——或许是工作繁忙没时间祷告,或许是生活琐碎没心思敬拜,或许是觉得自己能力不足不敢参与侍奉。但亚拿的见证告诉我们:侍奉神不在于外在的条件,而在于内心的专注;不在于做多大的事,而在于有一颗真诚爱神的心。哪怕只是每天固定时间的祷告,哪怕只是在生活中默默见证神,都是蒙神喜悦的侍奉。

  当约瑟和马利亚带着刚出生的耶稣,按着摩西律法的要求来到圣殿献祭、将孩子献给主时(路加福音2:21-24),亚拿以敏锐的属灵洞察力,认出这婴孩就是以色列人盼望已久的弥赛亚。她“进前来称谢神,将孩子的事,对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说”(路加福音2:38)。

  “耶路撒冷得救赎”是当时以色列人最深切的期盼,他们等候弥赛亚降临,拯救民族脱离罗马帝国的压迫,恢复以色列的荣耀。亚拿一生等候、昼夜祷告,正是为了这一时刻的到来。当她遇见耶稣时,那份压抑已久的喜乐瞬间迸发,她迫不及待地向所有等候救赎的人传递这一喜讯,成为基督降生后最早的见证者之一。

  亚拿的见证,没有华丽的言辞,却有真挚的热忱;没有惊天动地的壮举,却有发自内心的感恩。她用自己的经历告诉人们:神的救赎并非遥不可及的传说,而是实实在在的恩典;弥赛亚的降临并非虚无缥缈的盼望,而是已经应验的事实。这份“用一生等候,用瞬间见证”的生命,成为无数信徒的激励——我们今天所传讲的福音,正是当年亚拿所见证的救赎,我们也当像她一样,带着热忱与真诚,将耶稣的福音传递给身边的人。

  亚拿的榜样告诉我们:敬虔的生活必然带来敏锐的属灵洞察力,持续的祷告必然带来生命的见证;无论年岁多大,无论境遇如何,我们都能成为神福音的传递者,用自己的生命见证神的恩典与救赎。

  结论:

  长辈弟兄姊妹,撒拉、拿俄米、亚拿三位老年妇人,虽身处不同时代、遭遇不同境遇,却在生命中彰显了共同的属灵特质,为我们留下了宝贵的属灵启示,也让我们对“老年”有了全新的认识——老年不是生命的衰退,而是属灵的成熟;不是侍奉的终点,而是见证的高峰。

  撒拉在六十余年的不生育中坚守信心,相信神的应许终将成就;拿俄米在失去丈夫、儿子的苦难中不放弃信心,相信神的恩典终将临到;亚拿在几十年的孤单中持守信心,相信神的同在终将伴随。她们的生命告诉我们:信心是面对困境的力量,是等候应许的耐心,是跟随神的勇气。

  信心不是没有疑惑,而是即便有疑惑,依然选择相信;信心不是没有软弱,而是即便软弱,依然选择顺服;信心不是看见才相信,而是相信才看见。无论我们身处何种境遇,无论我们年岁大小,只要坚守对神的信心,就必能经历神的同在与恩典,正如(希伯来书11:6)所说:“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”

  撒拉坚守神的盟约,为以撒的属灵传承挺身而出;拿俄米放下自己的需求,为儿媳的幸福无私奉献;亚拿带着感恩之心,向等候救赎的人传递福音。她们的生命告诉我们:爱心是从神而来的品格,是基督徒生命的自然流露;爱心不是自私的占有,而是无私的成全;爱心不是单方面的索取,而是无条件的付出。

  在老龄化社会的今天,爱心更是我们对待长辈的基本态度——不仅要在物质上供养他们,更要在精神上陪伴他们,在属灵上引导他们;同时,我们也要像三位妇人一样,无论年岁大小,都要以爱心对待身边的人,用生命影响生命,用爱心传递恩典。

  撒拉顺服神的更名与应许,以敬虔的生命影响下一代;拿俄米在苦难中归向神,以顺服的信心回应神的带领;亚拿以圣殿为家,以昼夜侍奉神为人生的追求。她们的生命告诉我们:敬虔是基督徒生命的终极归宿,侍奉神是人生最有价值的事;敬虔不在于外在的形式,而在于内心的真诚;侍奉神不在于做多大的事,而在于有一颗爱神的心。

  无论我们年轻还是年老,都应当以敬虔为人生的追求,以侍奉神为人生的使命。年轻时,我们可以用精力和能力侍奉神;年老时,我们可以用经验和智慧见证神。正如(诗篇92:12-14)所说:“义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子,要满了汁浆而常发青。”

  长辈弟兄姊妹,三位老年妇人的榜样,不仅是历史的见证,更是今天我们应当践行的真理。在重阳节这个敬老化的节日里,我们既要从她们身上学习属灵的品格,也要将这些真理落实到生活中,成为敬神、爱人的实践者。

  面对身边的老年长辈,我们首先要有尊敬之心——尊重他们的人生经历,聆听他们的生命见证,接纳他们的生活习惯。许多长辈一生跟随神,经历了无数神的恩典,他们的生命中藏着宝贵的属灵智慧,值得我们学习和传承。

  我们要在物质上供养长辈,满足他们的生活需求;在精神上陪伴长辈,给予他们情感的慰藉;在属灵上鼓励长辈,与他们一同敬拜神、祷告神。正如圣经所教导的:“你要使父母欢喜,使生你的快乐”(箴言23:25),“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”(出埃及记20:12)。

  无论我们处于人生的那个阶段,都应当以撒拉的信心、拿俄米的爱心、亚拿的敬虔为追求,不断塑造自己的生命。

  学习撒拉的信心:在等候中坚守,在困境中顺服,相信神的应许永不落空;

  学习拿俄米的爱心:在得失中无私,在逆境中奉献,用爱心对待身边的人;

  学习亚拿的敬虔:在生活中祷告,在见证中热忱,以侍奉神为人生的乐事。

  我们要明白,生命的价值不在于年岁的长短,而在于是否彰显神的荣耀;人生的意义不在于物质的富足,而在于是否活出神的品格。无论我们年轻还是年老,都能成为神的见证,用生命影响他人。

  教会作为神的家,应当为老年信徒搭建更多侍奉的平台,让他们在年老之时依然能发挥余热,彰显神的荣耀。可以设立老年祷告小组、见证分享会、圣经学习班等,让老年信徒在侍奉中感受到神的同在,在彼此相爱中感受到教会的温暖。

  同时,教会也应当引导年轻信徒与老年信徒彼此配搭,年轻信徒可以用精力陪伴、帮助老年信徒,老年信徒可以用智慧引导、鼓励年轻信徒,形成“老少同心、彼此建造”的美好氛围,让教会成为彰显神爱的共同体。愿主的话常存在你我心中,直到永远。阿们!

 
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第36篇:地界的诗篇

  经文:书14:1-5

  在《约书亚记》中,以色列民族征服迦南地并定居下来是重要的历史事件,各支派的得地方式成为了我们深入了解其信仰与历史的重要窗口。从九个半支派通过拈阄方式公正分配土地,到两个半支派基于特殊考量在约旦河东获得产业,再到利未人作为祭司阶层获得独特安排的居住地,这些得地方式不仅展现了神的公正与慈爱,更蕴含着深刻的信仰意义与历史价值。

  今天,我们将一同探寻以色列各支派得地方式背后的故事与智慧。通过对比九个半支派、两个半支派以及利未人的得地经历,我们将更加深刻地理解神的旨意与以色列民族的信仰追求。让我们一同踏上这段历史与信仰的旅程,探寻那些被岁月尘封却依然熠熠生辉的真理与启示。

  一、九个半支派得地方式

  1.得地背景

  在约书亚的英勇领导下,以色列民族历经艰辛,终于征服了迦南地这片应许之地。然而,胜利之后,如何公正、合理地分配这片土地,成为了一个有待解决的问题。此时,神通过祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚,向以色列各支派传达了他的旨意--通过拈阄的方式,将迦南地的产业分配给九个半支派(书14:1-2)。这一决定不仅体现了上帝的公正与平等原则,也彰显了他对以色列民的深厚慈爱。

  2.得地意义

  九个半支派通过拈阄方式分得土地,这一举措具有深远的意义。首先,它加强了支派间的团结与协作,使得各支派能够共同守护这片来之不易的土地(参21章)。其次,拈阄分地体现了上帝的公正与平等,让每一个支派都能按照自己的份额获得应有的产业,从而激发了他们的归属感和责任感。最后,这种得地方式也为以色列民在迦南地的长期生存与发展奠定了坚实的基础,使得他们能够在这片土地上繁衍生息,传承信仰(参24章)。

  3.属灵启示

  首先,九个半支派得地的方式,也给我们带来了宝贵的属灵启示。它告诉我们,在信仰的道路上,神是公正且平等的。他不会因为我们的出身、地位或财富而偏袒或冷落我们,而是会根据我们的需要和信仰程度,给予我们相应的恩赐和机会。因此,我们应该学会珍惜和感恩上帝所赐予我们的一切,同时也要坚定信心,勇往直前,用自己的行动去践行神的旨意。

  同时,九个半支派通过拈阄方式分得土地,也启示我们要学会谦卑和顺服。在信仰中,我们不应该过于执着于自己的意愿和想法,而是应该顺服神的旨意,接受他的安排。只有这样,我们才能够真正获得神的祝福和恩典,实现自己的人生价值和意义。

  因此,这种得地方式也为以色列民族在迦南地的长期生存与发展奠定了坚实的基础,使得他们能够在这片土地上繁衍生息,传承信仰。

  二、两个半支派得地方式

  在第13章中,我们已经了解到两个半支派(流便支派、迦得支派和玛拿西半支派)基于特殊需求和地理位置的考量,选择在约旦河东定居,并获得了摩西所分的产业。这一决定与九个半支派在迦南地通过拈阄方式分配产业的情况形成了鲜明对比。

  1.特殊需求

  两个半支派可能由于人口众多、畜牧业发达等特殊需求,认为约旦河东更适合他们的生活方式。正如《民数记》33章所述:流便人、迦得人,和玛拿西半支派的人,在约旦河东得了地业(民32:1、31)。他们选择了适合自己的生活环境,这是神对他们的慈爱与眷顾。

  2.地理位置考量

  约旦河东地区地理条件独特,拥有丰富的草原和资源,适合畜牧业的发展。《申命记》中也提到,神将这片土地赐给以色列人,让他们在其中安居乐业。两个半支派可能基于这一地理位置的考量,以及神赐予的丰富资源,做出了定居约旦河东的决定。

  3.可能出于人意

  与九个半支派严格遵循神的拈阄分地方式不同,两个半支派的选择可能更多地体现了人意和自主性。《诗篇》第78篇中提到:"于是,他按心中的纯正牧养他们,用手中的巧妙引导他们。(诗78:72)"这表示神虽然引导以色列人,但也尊重他们的选择和决定。两个半支派可能在与摩西和其他支派协商后,达成了在约旦河东定居的共识。

  4.分配原则

  九个半支派严格遵循神的拈阄分地原则,这体现了神的公正与平等。而两个半支派则基于特殊需求和地理位置的考量做出选择,更多地体现了人意和自主性。这一差异反映了神在引导以色列民族时,既尊重他们的选择和需求,又坚持公正与平等的原则。

  因此,两个半支派在约旦河东定居的决定,对以色列民族的历史产生了深远影响。他们不仅在这片土地上繁衍生息,还成为了后来以色列王国北部地区的重要组成部分。而九个半支派在迦南地的分布则更加广泛,为以色列民族的全面发展奠定了基础。让我们看到,神在引导以色列民时,既注重整体的统一与协调,又尊重各支派的独特性和历史使命。

  三、利未人得产业方式

  利未支派与其他支派在得地方式上存在着显著的差异。其他支派,如流便支派、迦得支派以及玛拿西半支派等,通过战争征服和拈阄分配的方式获得了土地产业。然而,利未支派并没有像其他支派那样获得具体的土地份额,他们的产业方式独特而特殊。

  1.无土地份额的原因

  首先,利未支派被神选为祭司支派,负责在圣殿中侍奉神,执行祭祀、守节、教导律法等神圣职责。因此,他们无需像其他支派那样从事农业劳动,也就没有获得具体的土地份额。

  其次,利未支派不仅是亚伦家族的祭司,更是全以色列民族的祭司。他们的职责是向整个民族提供宗教服务和指导,而非局限于某一特定地区或土地。

  2.利未人的产业来源

  尽管利未支派没有获得具体的土地份额,但他们仍然拥有属于自己的产业,这些产业主要来源于以下几个方面:

  首先,祭物和献礼。作为祭司支派,利未人可以从信徒献上的祭物、献礼中获得一部分作为自己的产业。这些祭物和献礼包括动物、谷物、酒、油等,是信徒为了感谢神的恩典、祈求上神的保佑而献上的。

  其次,圣殿的维护和管理。利未人负责圣殿的维护和管理工作,包括圣殿的修缮、清洁、装饰等。因此,他们可以从圣殿的收入中获得一部分作为报酬。

  再者,土地的十分之一。按神的旨意,以色列人需要将自己所收土地的十分之一献给神,其中一部分用于祭司和利未人的生活所需。这部分土地虽然不属于利未支派直接所有,但为他们提供了稳定的经济来源。

  除了上述来源外,利未人还可能从信徒的捐赠、资助中获得产业。这些捐赠和资助可能包括金钱、物品、土地等,用于支持祭司和利未人的生活和工作。

  3.利未人产业的意义

  圣经说:"惟独利未支派你不可数点,也不可在以色列人中计算他们的总数。(民1:49)"利未人独特的产业方式不仅体现了神对他们的特殊眷顾和安排,也具有重要的宗教和社会意义。保障祭司阶层的稳定。通过确保祭司阶层拥有稳定的经济来源,利未人的产业方式有助于保障宗教活动的正常进行和祭司阶层的稳定。另外,利未人通过管理和使用祭物、献礼等产业,强化了以色列民族的宗教意识和对神的敬畏之心。

  因此,圣经说:"我从以色列人中拣选了利未人,代替以色列人一切头生的,利未人要归我。因为凡头生的是我的,我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别为圣归我,他们定要属我。我是耶和华。(民3:12-13)"这句话进一步强调了利未支派作为祭司的特殊性和神圣性。利未人的产业方式在一定程度上促进了以色列社会的和谐与稳定。通过向祭司和利未人提供经济支持,信徒们表达了对神的信仰和敬畏之情,同时也增强了民族内部的凝聚力和向心力。

  结语:

  通过对《约书亚记》14:1-5的深入解读,我们探讨了以色列各支派的得地方式及其背后的意义。九个半支派通过征服与分配的方式获得土地,这不仅是物质上的财富,更是精神上的家园。两个半支派因特殊需求与地理位置考量,其得地方式独具特色,体现了上帝的慈爱与智慧。利未人虽无土地份额,却以祭祀与教导为产业,彰显了信仰的尊贵与神圣。这些得地方式不仅丰富了以色列人的历史与文化,更为我们提供了属灵的启示:在上帝的引导下,每个人都能找到自己在世间的位置与价值。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.神旨意是我们生命的指南针,指引我们走向正确的道路。

  2.每个人在神面前都是平等的,都有自己独特的使命与价值。

  3.无论身处何地,我们都应珍惜神给我们独特的恩赐,努力传扬他的福音。

 

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  引言:两条通往“智慧”的殊途

  在人类对生命意义与终极真实的探寻中,佛教与基督教无疑是两座巍峨的高峰。它们都指向对苦难的超越和对智慧的追求,然而,若深入其核心,便会发现二者在智慧的源头、获救的路径以及最终的归宿上,存在着根本性的、本质的不同。这种差异,并非简单的高下之分,而是源于对宇宙本体和人性处境截然不同的预设。认清这种差异,对于真诚的寻求者而言,至关重要。

  一、智慧源头的差异:启示之光与内在之悟

  这是最根本的区别,决定了两种体系完全不同的走向。

  1. 基督教的“启示性智慧”:自上而下的恩典

  基督教的核心信念是:终极的智慧不在有限、有罪的人里面,而在那位无限、圣洁的创造者神里面。人凭借自身的理性、经验或冥想,无法触及关于神、救赎和永恒的终极真理。

  因此,基督教的智慧是 “启示性” 的。即神圣的智慧必须由神主动地、从“上”而“下”地向人启示出来。这启示的巅峰,就是道成肉身的耶稣基督。圣经宣称,基督是“神的能力和神的智慧”(哥林多前书1:24)。智慧不是一个抽象概念,而是一位有位格的、可以交往的“道”。

  这种智慧是 “属天的” ,因为它源自天国,其目的是将人带回到与神正确的关系中。它首先关乎的是关系的修复,而非仅是知识的积累。

  2. 佛教的“内求性智慧”:自下而上的探索

  佛教(特别是原始佛教)的起点是,通过人的洞察与修行,发现宇宙的实相(如“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦”)。智慧主要源于内在的觉悟,是通过戒、定、慧的修行,涤除无明后,从内心显发出来的般若智慧。

  这是一种 “探寻性” 的智慧,路径是自下而上的。佛陀发现了“真理”,并将其教导给弟子,但每个个体都需要通过自身的努力去验证和实现它。智慧的源头,最终指向人通过修行所能达到的清净心性或佛性。

  这种智慧是 “属人的” (尽管是升华后的人),因为它立足于人类自身的努力和觉悟能力,其核心目标是自我的解脱。

  二、修行路径的差异:因信称义与自力修行

  1. 基督教的路径:“因信称义”的接纳

  既然智慧(救恩)是神主动的赐予,那么人通往这智慧的道路就不是“修行”,而是 “信靠”和“接纳”。核心是“因信称义”——人不是通过自己的善行或苦修变得足够“好”以至于配得神的接纳,而是承认自己的无能为力,转而信靠耶稣基督在十字架上所成就的救赎之恩。

  这条路因此显得 “简单” (非指生活容易,而是方法直接)。它不是一套复杂的、需要逐级攀升的阶梯,而是一个信心的“跳跃”和生命的“转向”。耶稣说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(马太福音11:28)这安息,正来自于从靠己力的重担中释放出来。

  基督徒的“修行”(更准确说是“成圣”),是在蒙恩得救之后,依靠圣灵的内住,活出与蒙恩相称的生命。其动力源头是神,其核心是关系中的爱(爱神、爱人),而非自我功德的累积。

  2. 佛教的路径:“自力修行”的艰苦跋涉

  佛教的路径则强调 “自力” 。解脱依赖于个人严格持戒、精进禅定、深入经藏所积累的功德与智慧。这是一个漫长的、需要极大毅力和艰苦努力的过程。

  它如同一条需要靠自身力量不断向上攀爬的陡峭山路,任何一个环节的松懈都可能导致退转。其过程必然伴随着对欲望的严格克制、对自我的深刻剖析,这本身就是一个充满挑战和“痛苦”的过程。

  其目标是通过“戒定慧”熄灭贪嗔痴,最终证悟涅槃,脱离轮回。这是一个高度个人化、内向化的终极成就。

  三、痛苦与救赎的差异:背负与消除

  1. 基督教对痛苦的应对:背负与转化

  基督教不承诺消除此生一切的苦难,但赋予了苦难全新的意义。苦难被视为堕落世界的后果,但神在其中工作,使其成为塑造品格、炼净信心、使人更依赖神的工具。

  最大的安慰是,道成肉身的神子耶稣亲自进入了人类的痛苦,在十字架上背负了终极的痛苦(罪与死的痛苦)。因此,信徒的痛苦是与基督一同受苦,并在其中经历祂的安慰和复活的盼望。痛苦在基督里被背负、理解并最终胜过。

  2. 佛教对痛苦的应对:洞察与止息

  佛教直指人生的本质是“苦”,其智慧在于深刻洞察苦的根源(集)——在于执着和欲望,然后通过修行(道)来止息苦(灭)。其目标是从根源上消除苦。

  这是一种极其深刻和理性的应对方式,通过看破幻象(我执、法执)来达到内心的平静与涅槃的寂静。

  结论:恩典的安息与奋斗的寂静

  总而言之,基督教的智慧是一条 “恩典之路”。它始于一个谦卑的承认:我无法靠自己找到真理和救赎,我必须接受一位救主。这条路的核心是“信”,其终点是在与三一神的爱的团契中,得享永恒的安息。

  佛教的智慧是一条 “奋斗之路”。它始于一个勇敢的决心:依靠自身的修行和觉悟,洞察宇宙真相,从痛苦中解脱。这条路的核心是“慧”,其终点是超越轮回、寂静无为的涅槃。

  二者一为“他力救赎”,一为“自力解脱”;一为“关系恢复”,一为“自我消融”。这种本质的差异,决定了寻求者最终将走向两种截然不同的人生境界与终极归宿。对于基督徒而言,那“简单”的信,所迎接的是一位主动来寻找我们的、有位格的、无限慈爱的神,这本身就是最大的智慧和恩典。

  阿们!

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 

 

 

 

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  经文:士4:17-22;撒下20:14-22      

  以色列人(尤其是战士)视被一个女人所杀是一种极大的羞辱,然而,经上记载了一些人死于女人之手,有的是直接被女人所杀,有的是间接被女人所杀,我们从三个方面来看《三个被女人所杀的人》。

  一、雅亿钉死耶宾王的将军西西拉

  1.希百曾在撒拿音的橡树旁支搭帐棚:(士师记4:11)摩西岳父何巴的后裔,基尼人希百曾离开基尼族,到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。

  (士师记1:16)摩西的内兄是基尼人,他的子孙与犹大人一同离了棕树城,往亚拉得以南的犹大旷野去,就住在民中。

  “基尼人”是摩西岳父的后代,本来无分于神的应许,但他们看见了神带领以色列人出埃及、进迦南的作为,就接受了摩西的邀请,陪同以色列人一起进人了应许之地(民10:29-32)。虽然只是在应许之地住帐棚(耶35:6-7),但这已经让他们在神面前不住地蒙记念、永远地被使用(耶35:19)。基尼人的子孙本来住在南部的犹大地。但基尼人希百曾离开基尼族,来到北部靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚,时间可能就在耶宾王“大大欺压以色列人”的二十年之间。因为基尼人不是以色列人,所以欺压以色列人的耶宾会“与基尼人希百家和好”(17节),为雅亿钉死耶宾王的将军西西拉设下了伏笔。

  2.西西拉到了雅亿的帐棚:(士师记4:17)只有西西拉步行逃跑,到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚,因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。

  在与以色列人的战争失败后,因为迦南王耶宾与基尼人希百家和好,所以西西拉逃到了希百之妻雅亿的帐棚。

  3.雅亿给西西拉奶喝:(士师记4:18-20)雅亿出来迎接西西拉,对他说:“请我主进来,不要惧怕”;西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说:“我渴了,求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋,给他奶子喝,仍旧把他遮盖。西西拉又对雅亿说:“请你站在帐棚门口,若有人来问你说:‘有人在这里没有?’你就说:‘没有。’”

  雅亿像迎接自已的家人一样迎接西西拉,邀请西西拉进了她的帐棚。雅亿用被将西西拉遮盖。西西拉要水,雅亿给他“奶子”,就是酸奶,装在皮袋里。雅亿的热情款待,彻底打消了西西拉的顾虑。西西拉让雅亿站在帐棚门口为他站岗放哨,西西拉就因疲乏沉沉睡去。

  4.雅亿钉死西西拉:(士师记4:21-22)西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子,手里拿着锤子,轻悄悄地到他旁边,将橛子从他鬓边钉进去,钉入地里。西西拉就死了。巴拉追赶西西拉的时候,雅亿出来迎接他说:“来吧,我将你所寻找的人给你看。”他就进入帐棚,看见西西拉已经死了,倒在地上,橛子还在他鬓中。这样, 神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

  雅亿一看时候到了,就取了帐棚的橛子,手里拿着锤子,轻悄悄地到他旁边,乘他疲乏沉睡之机,将橛子从他鬓边钉进去,西西拉就死了。可怜一个将军,竟然死在一个普通的外族妇女之手,这在当时,战士死于妇女之手是奇耻大辱(9:54)

  巴拉追赶西西拉的时候,雅亿出来迎接他,让他进了帐棚,他就看见西西拉已经死了,倒在地上,橛子还在他鬓中,应验了底波拉的预言,更坚固了巴拉的信心。神让祂的拯救从一位妇女的信心开始,又在一位妇女的勇敢结束,让两位妇女在神面前得着荣耀(9节),为要鞭策所有的弟兄。神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

  二、荆棘王亚比米勒

  1.基甸生亚比米勒(士师记8:22-23,30-31)以色列人对基甸说:“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说:“我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们。”……基甸有七十个亲生的儿子,因为他有许多的妻。他的妾住在示剑,也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。

  士师时代,当以色列人又行耶和华眼中看为恶的事时,神把他们交在米甸人手里受痛苦,以色列人因米甸人的缘故极其穷乏,他们呼求耶和华的时候,神就为他们逃走了士师基甸,基甸带领以色列人打败了仇敌,为国内赢得了四十年的太平(士师记6-8:28)。战争胜利后,以色列人请求基甸和他的儿孙管理他们,基甸知道耶和华才是他们的王,不作王。然而,基甸口头上不作王,却享受着与王一样的待遇:他娶妻无数,生了七十二个儿子。基甸在示剑养了一个妾,给他生了一个儿子,基甸与他起名叫亚比米勒,亚比米勒的意思是“我父是王。”

  2.示剑人立亚比米勒为王:(士师记9:1-6)耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅,对他们和他外祖全家的人说:“请你们问示剑的众人说,是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢?还是一人管理你们好呢?你们又要记念我是你们的骨肉。”他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听,示剑人的心就归向亚比米勒。他们说:“他原是我们的弟兄”;就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒;亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上;只剩下耶路·巴力的小儿子约坦,因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王。

  亚比米勒利用亲情来引诱示剑人的心,后来,扫罗也走了亚比米勒的老路(撒上22:6-8),这是神不喜悦的。亚比米勒动员他的众母舅为他说服示剑人,示剑人的心就归向亚比米勒。示剑是逃城,城里住着利未人,却竟然有“巴力·比利土”的庙,“巴力·比利土”的意思是“立约的巴力、立约的主”,这正是对百姓背离圣约的讽刺。他们从从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒,亚比米勒用于雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上。只剩下了基甸的小儿子约坦,因为他躲避了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王,这是以色列人历史上的第一位王——荆棘王亚比米勒,却遭遇神的震怒。

  3.亚比米勒火烧示剑楼:(士师记9:22-23,45-49)亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。……亚比米勒整天攻打城,将城夺取,杀了其中的居民,将城拆毁,撒上了盐。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。有人告诉亚比米勒说:“示剑楼的人都聚在一处。”亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子,砍下一根树枝,扛在肩上,对跟随他的人说:“你们看我所行的,也当赶紧照样行。”众人就各砍一枝,跟随亚比米勒,把树枝堆在卫所的四围,放火烧了卫所,以致示剑楼的人都死了,男女约有一千。

  三年后,神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。后来,神也使恶魔降在在扫罗身上(撒上16:14,23;18:10)。亚比米勒就攻打示剑,杀了城中的居民,将城拆毁,撒上了盐,“撒盐”象征此城永远荒废,示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建(王上12:25)。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。亚比米勒和跟随他的人放火烧了卫所,示剑楼的一千人都被烧死了。

  4.亚比米勒被女人打死:(士师记9:50-57)亚比米勒到提备斯,向提备斯安营,就攻取了那城。城中有一座坚固的楼;城里的众人,无论男女,都逃进楼去,关上门,上了楼顶。亚比米勒到了楼前攻打,挨近楼门,要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人,对他说:“拔出你的刀来,杀了我吧!免得人议论我说,他为一个妇人所杀。”于是少年人把他刺透,他就死了。以色列人见亚比米勒死了,便各回自己的地方去了。这样, 神报应亚比米勒向他父亲所行的恶,就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶, 神也都报应在他们头上;耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

  亚比米勒用火焚烧示剑楼的行动成功后,他想用同样的方法对待提备斯人,因为亚比米勒攻取了那城,提备斯人都逃进了城里的一座坚固楼上。亚比米勒挨近楼门,想用火焚烧时,不料被楼上的一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。“上磨石”是圆形石磨的上面一块,比较轻,可以取出。亚比米勒已经重伤,但死在妇人手上是战士的耻辱,所以叫拿他兵器的少年人杀了他。那人就把他刺透,他就死了。这是神向他报应杀害七十个兄弟的恶,约坦的咒诅归到亚比米勒和示剑人身上了。

  亚比米勒有勇有谋轻松地攻取了示剑和提备斯两座城,却意外地被一位无名妇人所杀;亚比米勒在“一块磐石”上杀了弟兄(5节),却也被“一块上磨石”砸死。这个貌似巧合、却是神精确安排的结局,显明了神的作为,也使他的跟随者如梦方醒,“各回自己的地方去了”。

  第一个自立为王的亚比米勒,与第一个正式称王的扫罗,结局都是叫拿兵器的人杀了自己(撒上31:3-4),免得受到羞辱。亚比米勒死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀,却不关心永生。

  三、叛党示巴

  1.示巴反叛:(撒母耳记下20:1-2)在那里恰巧有一个匪徒,名叫示巴,是便雅悯人比基利的儿子。他吹角,说:“我们与大卫无份,与耶西的儿子无涉。以色列人哪,你们各回各家去吧!”于是以色列人都离开大卫,跟随比基利的儿子示巴。但犹大人从约旦河直到耶路撒冷,都紧紧跟随他们的王。

  大卫平息了儿子押沙龙的阴谋造反后,以色列人和犹大为谁先接王回来起了纷争,犹大人的话比以色列人更硬(撒下19:40-43)。便雅悯人比基利的儿子示巴乘机反叛,他吹角说,以色列人与大卫无份,要以色列人各回各家去吧!以色列人就都离开大卫,跟随示巴去了。

  2.约押到了亚比拉围困示巴:(撒母耳记下20:14-15)他走遍以色列各支派,直到伯·玛迦的亚比拉,并比利人的全地;那些地方的人也都聚集跟随他。约押和跟随的人到了伯玛迦的亚比拉,围困示巴,就对着城筑垒;跟随约押的众民用锤撞城,要使城塌陷。

  示巴走遍以色列各支派,直到北部大城伯·玛迦的亚比拉,以色列人都聚集跟随示巴。约押和跟随他的人也到了亚比拉,围困示巴,就对着城筑垒,用锤撞城,要使城塌陷。

  3.一个聪明妇人劝众人杀了示巴:(撒母耳记下20:16-22)有一个聪明妇人从城上呼叫说:“听啊,听啊,请约押近前来,我好与他说话。”约押就近前来,妇人问他说:“你是约押不是?”他说:“我是。”妇人说:“求你听婢女的话。”约押说:“我听。”妇人说:“古时有话说,当先在亚比拉求问,然后事就定妥。我们这城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你为何要毁坏以色列中的大城,吞灭耶和华的产业呢?”约押回答说:“我决不吞灭毁坏,乃因以法莲山地的一个人-比基利的儿子示巴-举手攻击大卫王,你们若将他一人交出来,我便离城而去。”妇人对约押说:“那人的首级必从城墙上丢给你。”妇人就凭她的智慧去劝众人。他们便割下比基利的儿子示巴的首级,丢给约押。约押吹角,众人就离城而散,各归各家去了。约押回耶路撒冷,到王那里。

  在这关键时刻,亚比拉城的一个聪明妇人勇敢地站了出来,要约押近前听她的话。妇人问约押为何要毁坏亚比拉,吞灭神的产业呢?约押告诉她是因示巴举手攻击大卫,亚比拉人若将示巴一人交出来,他就离城而去,不攻打亚比拉了。妇人答应必将示巴的首级丢给约押。妇人就凭着她的智慧去劝说众人,众人就听从了她,割下示巴的首级,丢给了约押。约押照着他所说的,率领众人离城散去。

  亚比拉这个无名但勇敢的聪明妇人拯救了全城和城里的众人,平息了示巴的叛乱,胜过了千军万马。

  结语:耶宾王的将军西西拉被女英雄雅亿钉死。荆棘王亚比米勒被提备斯的一个无名妇人用上磨石打死。而亚比拉的一个聪明妇人用智慧劝说众人,众人就听从了她,割下示巴的首级,丢给了约押,保护了全城人的性命。

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/shijingjiangzhang/42687.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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  经文:箴14:13-25

  一、通达人得步步要谨慎 13-17

  1.乐极生悲。13节

  说明有许多人用笑容来掩盖自己内心的忧伤。伪装的快乐最后只能是悲哀。传7:4

  这一节有两种解释:1、人生本一悲剧,追求快乐难逃此命运。2、哀与乐均非永久,乐极可以生悲。

  传11:9;雅4:8-10;启18:7-8

  2.何种何收。14节

  “心中背道的”。背道的人是明知故犯。他们自私的满足很快就会变成厌倦和不满,尽管这种不满并不能他悔改。

  “从自己”。背道的人将结满恶果,正如义人结满了善果。赛3:10;耶2:19;加6:4,8

  3.精明人三思而后行。15节

  ①“愚蒙人是话都信”:就是没有确定的目标,轻率地听从任何人的人,就像被风吹来吹去的云一样软弱,没有定见。弗4:14;5:17;雅1:8;约壹4:1

  ②“通达人步步谨慎”:就是精明通达人行事都要三思而后行。基督徒当系好真理的腰带,在相信耶稣基督的信心中,确定各样生活原则,进行真实的争战。弗6:14;林前9:26

  4.远离恶事。16节

  智慧人知道在每一条道路上都有敌人的陷阱,所以他用神的道仔细检查一切行动和新的意念。但愚妄人的狂傲自恃会使他成为撒但的掠物。仇敌很容易把他引入无法逃脱的陷阱。箴3:7;16:17;22:3;28:26

  5.易怒的人行事不加考虑,明理的人能忍受许多的事。17节,箴22:24;雅1:19-20;出34:6;民14:18

  只有爱是不轻易发怒的。林前13:5

  二、通达人得知识为冠冕 18-21

  1.通达人得知识为冠冕。18节

  寻求智能,并接受知识作为荣耀和胜利的冠冕。箴4:7-9;提后4:8

  2.坏人恶人终会有俯伏行乞的一天。19节,创42:6;赛60:14

  3.恨穷不恨富?为什么呀?20-21节

  穷人往往是配得荣誉的,而富人则往往卑鄙又傲慢。但穷人却被人忽视,富人则受人称赞。雅2:1-6;箴18:5;24:23;28:21

  ①在生活上导致贫穷与富足的差距。提前6:17

  ②在生命上导致贫穷与富足的差距。林后6:10;8:9;提前6:18;启3:17

  我们周围有很多人,虽然辛勤劳动,却长期处在贫穷之中。耶稣也曾说过,我们在世上总会碰到穷人。太26:11

  教会不但要动员一切方法,去帮助那些缺乏的基督徒;也要以同样的态度,去帮助教会外的贫乏人。尤其是为了使枯干的灵魂,在信心上得到富足而竭尽全力。雅2:5

  三、通达人得慈爱和诚实 22-25

  1.谋善的,必得慈爱和诚实。22节

  “岂非走入迷途么?”这是一个起强调作用的反问句。即使没有神和没有永生的报酬,“谋善”依然是值得的。他们会在周围的人身上遇见良善和诚实。慈爱和诚实是相结合的。诗61:7;85:10;箴3:3;16:6

  2.诸般勤劳都有益处。23节

  勤劳的人有益处、有收获、得饱食。箴28:19;约6:27;罗12:11;帖后3:10-12;提前5:13

  3.智慧人的财为自己的冠冕。24节,传7:11-12;路12:19-20

  “财”:也可译作“精明”。智慧人善于理财,而财富对他们来说是锦上添花,增加其地位和影响力。有俗语说,刀若在医生的手中就会挽救人生命,若在强盗手中则会危害人生命。钱财亦然,拥有钱财的人决定其用途。智慧人会付出辛勤劳作的代价来获取钱财的,并将它用在公义而有价值的地方,使之越发荣耀。愚妄人则为了满足自己的情欲而荡尽家产。

  “财”,在这里显然不是指物质的财富,因为智慧人往往比较贫穷。但智慧人会利用所拥有的给自己带来荣誉。他们还拥有属灵和知识方面的财富。

  4.作真见证的,救人性命。25节

  见证人能救人一命,也能说诡诈的话而害死无辜的人。箴14:5;提前4:1-3

  当人的生命因诬告而处在危险之中的时候,诚实人的勇敢见证会解救他们。如果草率接受虚谎的证词,整个司法体系就不可靠了。

 

  下面给大家分享:

  得人喜爱的小秘诀

  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。

  10种彼此相爱的方式

  在当今的社会充满了各种仇恨和暴力,但是耶稣教导我们要彼此相爱,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”约13:34

  一、总是看他人身上最好的一面。不仅是对你所爱之人,就是对你很难爱的人也要这样做。

  二、让原谅成为一种习惯。这不仅适用于你所爱的人,也是适用于不可爱的人,原谅成为你生命的一部分。

  三、即使对方不主动的请求饶恕,你也要去饶恕。饶恕是耶稣基督真实之爱的反映。因为在我们饶恕别人之前,首先是耶稣饶恕我们。在我们还不知道自己是罪人的时候,还不认识耶稣的时候,耶稣就已经饶恕了我们。

  四、当冲突发生时,不要置之不理。一般情况下,当双方发生冲突之时,双方都很容易走开,把问题丢在那里,弃之不顾。但是,最好的解决办法不是放在那里不管,而是主动的解决这个问题。

  五、毫无理由的祝福别人。真诚的祝福和鼓励别人会对人们的生活产生巨大的影响。

  六、当你看到别人的需要,不论他是否请求你的帮助,你都要满足他的需要。

  七、坚持不懈的为他人祷告。祷告是一种投资,为他人祷告会让你和他们的属灵关系变得更加的密切。

  八、每天坚持阅读圣经,这个是非常重要的。为了能完全的爱别人,我们要沉浸在神的话语里面,从神的话语里面得到智慧和爱的方法,并得到爱的力量和安慰。

  九、寻找到合适的方法,向那些不认识神的爱的人展示基督的爱。因为神的旨意是想要透过我们来影响别人的生命,让那些人透过我们来认识神。

  十、努力让自己成为一个和睦的人,并在弟兄姐妹中赢得好名声。因为当你真正的践行基督之爱的时候,你会得到众人的见证。

 

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  引言:

  重阳节,又称为敬老节、老人节,是长者的节日。不同于父亲节、母亲节,父亲、母亲不一定是老人,而长者未必一定做过父母。所以,我们要讲圣经中的老人,可以让我们学习。想来想去,最合适的人就是《路得记》中的拿俄米,她是一个值得效法的老姊妹,弟兄可以学习,特别教会中有这么多的老姊妹,若想成为一个有福气的老人,更是必须要效法她。下面从三个方面分享《一个值得效法的老姊妹——拿俄米》。

  一、对神

  1.乐意悔改(1:6-7)

  在一个任意而行的时代,不但不蒙赐福,又去了被咒诅之地,离神更远,且与被咒诅的外邦人结婚,结果夫死子亡,只剩一人。这时福音临到,决定归回。知难而退、善莫大焉!

  2.甘心受罚(1:13下,20-21)

  知道神管教,神让她受苦,由满变空、降祸与她。没有推卸责任、没有逃避。不像亚当(创3:10,12)和该隐(创4:9,13-14)。

  3.没有埋怨(1:3,5-9)

  还提神恩待、神赐平安。更就近神,知道是自己的错。

  4.信心不变(1:6-7)

  相信神的眷顾、赐予。

  二、对媳

  1.通情达理(1:8-13,15,3:1,2-18)

  没有拦阻她们出嫁。不像有些婆婆,只考虑自己,却不管媳妇,结果也未必好。

  2.用心去爱(1:16-18)

  所以才能放声而哭(1:9-10,14)。

  3.善言嘉行(1:8-17)

  ①言语上

  a.说感恩的话(1:8)

  b.说祝福的话(1:8-9)

  c.说亲切的话(1:11-13,2:2,22,3:1,16,18)

  称媳为女。

  ②行动上:肢体接触(1:9下,14)

  4.照看孩童(4:16)

  路得舍不得婆婆(1:14,16-17),要与她一同回国,主要是因为她所信的神(2:12)。

  拿俄米这么好,所以路得那么听她的话,今天你家的媳妇为何不听你的话呢?

  三、对人(2:19-20)

  1.说祝福的话

  2.说感恩的话

  结论:

  信主不是自动就能解决一切问题,而是要遵行神的命令,活出神儿女的样式,成为榜样,才能影响别人、吸引别人、改变别人、拯救别人。犯罪了要及时悔改,甘心受管教,不要埋怨,要继续依靠神。对儿媳(下一代)要通情达理、用心去爱、有善言嘉行,说感恩的话、祝福的话、亲切的话,多有肢体接触,帮助照看孩子。对别人也要多祝福、多感恩,晚年才能幸福、蒙恩。愿每位老姊妹都象拿俄米一样有个幸福的晚年。

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  经文:太19:18-30;路19:1-10 
 
  少年财主来向主耶稣询问永生之道,主耶稣告诉他最正确答案后,他却忧忧愁愁的走了,与永生失之交臂。税吏长撒该要看耶稣,当他看见耶稣的时候,就欢欢喜喜的接待了他,他和全家都得救了。他们都今生有幸遇见主,然而,结局却是如此的不同。我们从三个方面来看《少年财主的忧忧愁愁与撒该的欢欢喜喜》。
 
  一、少年财主忧忧愁愁地走了
 
  1.我该做什么善事才能得永生:(马太福音19:16)有一个人来见耶稣,说:“夫子,我该做什么善事才能得永生?”
 
  (路18:18)有一个官问耶稣说:“良善的夫子,我该做什么事才可以承受永生?”
 
  (马可福音10:17)耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当做什么事才可以承受永生?”
 
  “有一个人”这个人是一个年轻的财主(22节),也是一个官(路18:18),有钱有势,当然这一切都是神的赐福。他也不像那个无知的财主,只知为自已积财,他是个有追求、有信仰的人,而且谦卑过人,当着众人的面跑来,跪在耶稣面前。然而,他对耶稣的认识却不清楚,他听见耶稣的事迹,没有把主耶稣当成救人的“主”,而是教导人的“夫子”,或者是比其他夫子更“良善的夫子,”最好的拉比。对耶稣错误的认识,使他提出的问题也有了问题:“该做什么善事,才能得永生”,说明他认识“永生”的重要性,渴慕得着永生(跑来、跪下),也承认在自己里面没有“永生”,但他以为永生可以靠作“善事”换来,他也在竭力做善事,只是不知道还缺哪些事,故此来向耶稣请教。“得永生”就是“得着神永远的生命”,得以免去永远的沉沦(约3:16),“永生”是神借着耶稣基督赏给人的恩典,不是人凭着善行向神赢得的报偿。
 
  2.还缺少什么呢:(马太福音19:17-20)耶稣对他说:“你为什么以善事问我呢?只有一位是善的。你若要进入永生,就当遵守诫命。”他说:“什么诫命?”耶稣说:“就是不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;当孝敬父母;又当爱人如己。”那少年人说:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”
 
  “只有一位是善的”在神之外并没有善(罗3:10),Good-god=0,主耶稣这是启示祂自己就是神。真正的“善事”就是“遵守诫命”,但人靠自己做不出神眼里的“善事”。主耶稣是要提醒他,没有一个人能凭自己完全遵行诫命,所以根本不可能靠做“善事”而得永生。
 
  那人接着问耶稣“什么诫命?”不是他不知道,而是要听听耶稣怎样说。18-19节是十诫中关于人与人关系的第5-9条“诫命”(出20:12-16),都概括在“要爱人如己”里(利19:18)。(罗马书13:9)像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪婪,或有别的诫命,都包在爱人如己这一句话之内了。
 
  这少年人以为第5-9条诫命只是外面看得见的行为,所以立即声称他“都遵守了”,这暴露出他对“爱人如己”这条诫命的肤浅理解。但他也明显地感到还不够,因此继续问“还缺少什么呢?”表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为,还不等于是真正的“善事”,他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命,那条关于内心的诫命使他的内心不安。
 
  3.耶稣对少年财主的指示:(马太福音19:21)耶稣说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”
 
  “你若愿意作完全人”表明即使少年人遵行了一切外面的行为,在主看仍是不完全的。他的“所有”正是他不完全的明证,因为他不能“爱人如己”,让别人来分享自己的“所有”。如果他愿意变卖所有“分给穷人”,证明他确实能“爱人如己”,而愿意“跟从主”就是“爱主你的神”,这两条正是律法的总纲(22:40)。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人,而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命,因此明白人并不能靠做善事换取永生(16节),只能在圣灵里重生来承受永生(约3:3,5)。
 
  4.少年人就忧忧愁愁地走了:(马太福音19:22)那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。
 
  少年人问对人生最关键的问题,耶稣给出了最正确的答案,然而,那少年人却行不出来,因此“就忧忧愁愁地走了。”“产业很多”是人人所追求的,也是神的赐福(申8:18);然而,却成了少年人得永生的拦阻,因为他舍不得与人分享自己的富足,做不到“爱人如己”。人若靠恩典,税吏与罪人都能得救,小孩子也能蒙主按手祝福(13-15节);人若靠行为,即使自以为遵守了一切诫命的财主,结果仍是“忧忧愁愁的走了”。
 
  5.财主进天国是难的:(马太福音19:23-24)耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!”
 
  重生是进天国的条件(约3:3,5),我们只要相信主就能得重生,所以财主进天国并不难。但“进天国”,也包括今生就要活出天国子民的实际,“舍己”(16:24),撇下属地的一切来接受天国之王的权柄。因为财主舍不得撇下他们的“钱财”,所以“财主进天国是难的”。“钱财”本身不是进天国的阻拦,“倚靠钱财”的心才是阻拦(可10:24)。即使是穷人,只要“倚靠钱财”,照样难以“进天国”。“骆驼穿过针的眼”形容一件很难办成但经过努力也可能办成的事。古时犹太人的城门,往往在正门上另开一个小门,此小门名叫‘针眼门’。白天时大开城门,供人们和货物进出;每到黄昏,便关闭城门,而仅打开那扇小针眼门,那门小到只可容‘人’进出,故若遇有驮货物的骆驼时,须先把货物从牠身上卸下来,然后叫骆驼屈着身子匍匐,再加上人力的推和拉,才能通过。‘骆驼穿过针的眼’遂成了一句俗谚,以形容事情非常困难,但并不是完全不可能之意,只要人肯竭力为之,就有可能。
 
  6.在人不能在神凡事都能:(马太福音19:25-26)门徒听见这话,就希奇得很,说:“这样谁能得救呢?”耶稣看着他们,说:“在人这是不能的,在 神凡事都能。”
 
  门徒听见耶稣的话,就觉得很是希奇,连少年财主这样一个“遵守诫命”的好人都不能得永生,那谁还能得救呢?“耶稣看着他们”表示说话时郑重其事。“在人是不能”这是宣告人不能凭着自己的好行为进入天国。“神凡事都能”是宣告神的恩典,不但得救是祂白白的恩赐,得救后的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。
 
  7.将来我们要得什么呢:(马太福音19:27)彼得就对他说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?”
 
  在耶稣呼召西门·彼得时,他“就撇下所有的,跟从了耶稣。”(马太福音4:20)他们就立刻舍了网,跟从了他。(路加福音5:11)他们把两只船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。现在可能跟从耶稣有一段时间了,听到耶稣的话,彼得就问了一个很功利的问题:“将来我们要得什么呢?”我们将来得到的与我们现在为了跟从主撇下的一切是否合算呢?人之所以会“舍”下一些东西,是为了“得”着更多。
 
  8.将来要得的:(马太福音19:28-29)耶稣说:“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、 儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。”
 
  对于彼得这个幼稚的提问,主耶稣并没有责备他,而是把神的心意启示给门徒,好坚定他们跟随耶稣的信心。我们能够得救,完全在乎神的恩典(弗2:8);而我们能够得着国度的奖赏,是在乎得救以后的行为(启22:12)。
 
  主的应许包括了三个方面:一是与主同坐宝座:当主耶稣二次再来,天国在地上复兴的时候,耶稣要坐在他荣耀的宝座上,审判万民;十二个使徒也要坐在十二个宝座上审判以色列民,而教会中的得胜者要在天国中做王(启20:4),这说明教会并不会代替以色列在天国中的地位。
 
  二是得着百倍:“撇下”不是扔掉不顾,而是把主权交到主的手里,让主来掌管、使用。凡我们愿意为主的名“撇下”的东西,最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。
 
  三是承受永生:就是得着神永远的生命,免去永远的沉沦(约3:16)。
 
  9.警戒和鼓励:(马太19:30)然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。
 
  “有许多在前的将要在后”是一句警戒,我们若和彼得一样满足于目前光景(27节),炫耀自夸自己为主所摆上的,就必落到“在后”。如叛徒犹大,他虽然早已被主拣选,跟随耶稣三年之久,最终却因出卖耶稣而自缢身亡,落个了身败名裂、遗臭万年的可悲下场。
 
  “在后的将要在前”则是一句鼓励,虽然在起头的时候落在人后,但并不就此决定一切,因此仍有可能变成超前。使徒保罗就是后来者居上:(哥林多前书15:9-10)我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫 神的教会。然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦;这原不是我,乃是 神的恩与我同在。
 
  主耶稣后来再次有此教导(20:16)。本节既是(19:13-29)的结论,又是(20:1-15)的下一段教导的首句。
 
  二、撒该欢欢喜喜地接待耶稣
 
  1.耶利哥的税吏长撒该:(路加福音19:1-2)耶稣进了耶利哥,正经过的时候,有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。
 
  “耶利哥”是约旦河谷的一个重要绿洲,位于从耶路撒冷通往约旦河东的必经之路上。由于这里有许多泉水,所以自古就聚集了许多居民,大希律(主前37-主前4或1年在位)也在这里建造了宫殿和圆形剧场。这里又有大片的棕树林、盛产椰枣,被称为“棕树城”(申34:3),希律·亚基老(主前4年-主后6年执政)在附近建立了一个小镇,为他的椰枣种植园安置工人。此时,耶利哥位于罗马巡抚彼拉多的辖区,不但是一个农业中心和十字路口,也是贵族的冬季度假胜地、著名的希腊化城市。“撒该”是希伯来文名字“萨改”(拉2:9)的希腊文形式,意思是“纯净”。撒该是一个“税吏长”,可能是替罗马帝国在耶利哥收税的税务总承包商,耶利哥是一个富庶的城镇,又扼守交通要道,税源丰富,所以税吏长撒该“是个财主”。税吏是被犹太人憎恶的罪人,税吏长更是百姓眼中的罪魁。耶稣进了耶利哥,他来是要寻找、拯救税吏长撒该这个失丧的人。在主耶稣的眼中,就连撒该也能成为一个“纯净”的人。
 
  2.撒该要看耶稣:(路加福音19:3-4)他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见,就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。
 
  撒该早已听见耶稣的事迹,因此听说耶稣要路过耶利哥,就要看看耶稣究竟是怎样的人。但跟随耶稣的人很多,没有人愿意给他让路,“他的身量又矮,所以不得看见”。可见,财富并没有使撒该感到快乐,也不能让他对前途有把握,反而让他被人鄙视、不受欢迎。撒该急中生智,“跑到前头,爬上桑树,要看耶稣”。以色列的“桑树”就是西克莫无花果树,高达20多米,但树干分叉的地方比较低,所以很容易爬上去。有钱有势的撒该不顾体面,在众人必经的大道旁、众目睽睽之下“爬上桑树”,表明他迫切地想“要看看耶稣是怎样的人”。
 
  3.耶稣要住在撒该家里:(路加福音19:5)耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”
 
  当耶稣到了那棵桑树下,抬举看见撒该,就亲切地呼唤着他的名字“撒该,快下来!”虽然撒该没有见过耶稣,但耶稣已经知道他的名字,还知道他的内心:(约翰福音1:47)耶稣看见拿但业来,就指着他说:“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。”耶稣给了撒该一个意想不到的应许“今天我必住在你家里。”就是与撒该认同,这是撒该想都不敢想的事:如经上所记:(哥林多前书2:9)神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。他人都藐视撒该,视他为过街老鼠,惟恐避之不及,耶稣却主动要与他同住:(启示录3:20)看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。
 
  4.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:6)他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。
 
  (约翰福音1:12)凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄作 神的儿女。
 
  撒该,这只神的小羊,听见耶稣呼唤他的名字,和要住在他家里的应许,急忙从树上下来,欢欢喜喜地接待耶稣,如迷羊终于见到了牧人,如浪子回到了父亲的怀抱。撒该不仅把耶稣接到了自已家里,也接到了他的心里。
 
  5.他竟到罪人家里去住宿:(路加福音19:7)众人看见,都私下议论说:“他竟到罪人家里去住宿。”
 
  就在撒该欢欢喜喜地接待耶稣的时候,周围的众人看见了,就私下议论耶稣“他竟到罪人家里去住宿。”表明他们对主耶稣的这个决定很不以为然,如同那个大儿子不欢迎归来的小儿子。
 
  6.撒该悔改:(路加福音19:8)撒该站着对主说:“主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。”
 
  “撒该站着对主说”,表示他的告白非常严肃,郑重其事。“主啊”,这句话不只是礼貌,更是表示自己从此将听从耶稣,是主的仆人了。虽然耶稣并没有挑战他,让他变卖一切所有的分给穷人(18:22)。但撒该却主动说:“我把所有的一半给穷人”,表明他已经真心接受耶稣为主,不再被钱财捆绑、不再以自我为中心,他的价值观因遇见主而改变,一个真正接受耶稣为救主的人必然有外在行为的改变,贪财的撒该也能成为慈善家。“我若讹诈了谁”指税吏经常故意高估别人的收入,从中牟利,有一点肯定的是,撒该的部分钱财是由讹诈纳税人得来的。律法规定,亏负别人的钱财,只需要赔偿原数另加五分之一(利6:5;民5:7)。只有犯了偷窃罪,才需要赔“四倍”(出22:1;撒下12:6)。撒该说:“我若讹诈了谁,就还他四倍”,首先表明撒该承认自已所犯的罪——讹诈;其次他的认罪是公开的,彻底的,撒该当众承认,自己过去的行为实际上就是偷窃。
 
  7.人子来为要寻找、拯救失丧的人:(路加福音19:9-10)耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”
 
  耶稣又找到了一只迷羊撒该,因此欢喜快乐,耶稣当着那些议论“他竟到罪人家里去住宿”的众人宣告“今天救恩到了这家。”撒该不再是罪人,而是因信称义的义人:(罗马书8:33-34)谁能控告 神所拣选的人呢?有 神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在 神的右边,也替我们祈求。撒该“是亚伯拉罕的子孙”,是神拯救的对象:(希伯来书2:16)他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
 
  接着,耶稣宣告了他降生的使命:“人子来,为要寻找、拯救失丧的人”。也就是“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1:21),而这正是先知以西结所预言的神的工作(结34:15-16)。无论是耶利哥城外的瞎子(18:35)、还是耶利哥城里的税吏长撒该,都是承认自己败坏的人。“失丧的人”原文又被译为“灭亡”(13:3)、“失去”(15:4)、“失落”(15:8)。一件东西的失落,就是离开了该在的位置,流失到一个错误的地方,失去它应有的价值;被找到以后,就应当被放回原处,恢复了原来的功用。一个人的“失丧”,就是离开了神;被“寻找、拯救”以后,就应当回到本来站的地位,恢复到神起初创造的荣耀旨意里,荣耀神。
 
  三、少年官和撒该的相同与不同
 
  少年官和撒该他们都有同样的机会到主面前,述说自己的需要,同样可以在主面前领受丰富的恩惠,然而,结局竟是如此的不同,我们来看他们的相同与不同点:
 
  (一)少年官和撒该的四个相同点
 
  1.都是财主:(马太福音19:23)耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的。”(路加福音19:2)有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。
 
  他们都是财主,只是钱财的来源不同。
 
  2.同是当官的:(路加福音18:18)有一个官问耶稣说:“良善的夫子,我该做什么事才可以承受永生?”
 
  撒该是耶利哥城的税吏长,与少年官一样地位很高。
 
  3.都是亚伯拉罕的后裔——犹太人:犹太人有民族的优越感,看外邦人都是地狱的柴火。
 
  4.同有蒙恩的机会:(马可福音10:17)耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当做什么事才可以承受永生?”
 
  (路加福音19:3-4)他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见,就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。
 
  他们都来找耶稣,少年官直接跑到耶稣面前,撒该爬上桑树,要看耶稣。
 
  (二)少年官和撒该的九个不同点
 
  1.钱财的来源不同:少年官的钱财是因他敬畏上帝、遵守诫命而蒙神的祝福;撒该的财可能是用不法的手段、讹诈纳税人得来的。
 
  2.寻找耶稣的目的不同:少年官是询问永生之道,想靠自已遵守律法称义。撒该是要看看耶稣,来满足自已空虚的心灵。
 
  3.耶稣对待他们的方式不同:耶稣指示少年官怎样可以承受永生;耶稣要住在撒该家里。
 
  4.少年的忧愁与撒该的欢喜:少年官听了耶稣的话后,忧忧愁愁地回去,撒该却是欢欢喜喜地得到救恩。
 
  5.行动有无:撒该遇见主就主动认罪悔改,赔偿对他人的亏欠。而少年官没有丝毫的改变。
 
  6.结果不同:少年官没有失去钱财,却失去了永生;撒该的钱财发生了从地上向天上的大转移,他得着了永生。
 
  7.福音书上对他们故事记载的不同:撒该悔改的故事只记载在《路》上,少年官寻求永生之道的故事记载了在三福音书上(太19:18-30;可10:17-31;路18:18-30),可见对门徒的影响之深。
 
  8.带出的教训不同:(路加福音18:24-25)耶稣看见他,就说:“有钱财的人进 神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼比财主进 神的国还容易呢!”
 
  (路加福音19:9-10)耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”
 
  9.表明的问题不同:路18章的财主少年官(18:18)的故事表明,“有钱财的人进神的国是何等的难哪”(18:24);但路19章的财主撒该的故事则表明,“在人所不能的事,在神却能”(18:27)。这两位财主形成了鲜明的对比:
 
  1).少年财主自以为认识耶稣,所以恭维祂是“良善的夫子”(18:18);财主撒该却承认自己不认识耶稣,而是“要看看耶稣是怎样的人”,结果称祂为“主”。
 
  2).少年财主自以为“从小都遵守了”(18:21)律法;财主撒该却是公认的罪人。
 
  3).少年财主“甚忧愁,因为他很富足”(18:23);财主撒该也很富足,却“欢欢喜喜地接待耶稣”。
 
  4).少年财主舍不得变卖一切所有的、“分给穷人”(18:22);财主撒该却愿意“把所有的一半给穷人”。
 
  5).少年财主做了许多事,但主耶稣却说他还“缺少一件”(18:22),并且说:“骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢”(18:25);财主撒该只做了一件事——“把所有的一半给穷人”,主耶稣却没有继续要求他变卖一切所有的,就说“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙”。
 
  亲爱的家人,你从少年财主的忧忧愁愁与撒该的欢欢喜喜中学习到了什么呢?
 
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/shijingjiangzhang/42674.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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        因信称义是我们信仰的根基,一个基督徒若不承认因信称义,那么他就一定不是基督徒。然而预定论却不是我们信仰的根基,一个基督徒不承认预定论,丝毫不会影响救恩,他依然是基督徒。我接受不同宗派对于我们基督信仰的不同理解,但是我坚决反对把自己的神学宗派信仰提升到信仰根基的高度。任何异端的萌芽,都是从把自己的神学思想上升到信仰根基的高度开始的。
  
        弟兄姐妹们,这周我们透过罗马书第一章和第二章的两句经文,并哈巴谷书第二章的一句经文来体会因信称义的奥秘。盼望圣经亲自和我们说话,将上帝的心意和真理启示我们明白。(为了方便大家理解经文,我已用不同的颜色标记出彼此对应的经文)
 
        我不以福音为耻;这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人因为上帝的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以至于信。如经上所记:「义人必因信得生。」(罗马书 1:16-17
 
        惟义人因信得生。(哈巴谷书 2:4b
 
        将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希腊人却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人因为上帝不偏待人。(罗马书 2:9-11
 
 
        观察罗马书的经文结构:
 
        罗马书第一章16节:先是犹太人,后是希腊人;对应着第二章9节经文:先是犹太人,后是希腊人。这是圣经给我们留下的记号。很明显的首尾呼应,罗马书中间的经文就是详细的解释。
 
        什么是福音?
 
        哥林多前书告诉我们:
 
        弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道;这福音你们也领受了,又靠着站立得住,并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看;后来一时显给五百多弟兄看,其中一大半到如今还在,却也有已经睡了的。以后显给雅各看,再显给众使徒看,末了也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。(哥林多前书 15:1-8
 
        这是圣经的话,是圣经启示给我们的真理。除了信;除了福音的内容:耶稣基督为我们的罪钉十字架,受死、埋葬、复活;这里的经文还强调了福音的次序:先是显给彼得看,然后是十二使徒,然后是。。。
 
        福音显给不同的人看的这个顺序,这段圣经用了大概一半的篇幅,所以这不是无关紧要的事情,而是圣经想要启示我们同样重要的真理。
 
        罗马书告诉我们:
 
        1 福音是有顺序的
 
        这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。原来圣经不单单在哥林多前书这里一次提到福音的顺序,罗马书也提到了福音的顺序:先是犹太人,后是希腊人;先是以色列人,后是外邦人。这也是主耶稣基督颁布大使命的时候,吩咐我们传福音的顺序:但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。(使徒行传 1:8
 
        2 福音不单单是福音
 
        福音不单单是好消息——“福音,福音还包括审判——“祸音。罗马书二章的经文告诉我们:将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希腊人,却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人。
 
        原来完整的福音不单单只有好消息,只有拯救,完整的福音还包括坏消息、审判。无论是福音还是祸音,都是有顺序的。先是犹太人,后是希腊人;先是以色列人,后是外邦人。
 
        同样彼得前书也给了我们同样的启示,审判是从上帝的家开始的,先审判我们,再审判不信的人:
 
        因为时候到了,审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首,那不信从上帝福音的人将有何等的结局呢?(彼得前书 4:17
 
 
        “福音拯救;祸音审判有顺序是为了彰显上帝的公平
 
        罗马书第一章的经文:这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。因为上帝的义正在这福音上显明出来。
 
        罗马书第二章的经文:将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希腊人,却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人。因为上帝不偏待人。
 
        上帝用这两段彼此对应的经文,给出了我们答案:1 因为上帝的义正在这福音上显明出来。2 因为上帝不偏待人。这两个答案也是彼此对应。上帝是公平的,上帝先审判犹太人,后审判外邦人;上帝先拯救犹太人,后拯救外邦人。如此这般,上帝真的是公平、公义,上帝真的是不偏待人。
 
        还有一句对应的经文
 
        这义是本于信,以至于信。如经上所记:义人必因信得生。(罗马书 1:17b
 
        细心的弟兄姐妹发现了,罗马书的经文里面这一句经文似乎也是先怎样,后怎样。本于信,以至于信,圣经原文就是:从信到信,先信后信。结合这两段经文,很明显的意思就是从犹太人的信,到希腊人的信;先是犹太人信,后是外邦人信。
 
        原来圣经告诉我们,福音不单单是好消息,不单单是拯救;福音还包含了坏消息,包含了审判;福音不单单是从上帝而来的拯救和审判,福音还包含了人的回应,包含了因信称义
 
        圣经启示给我们的上帝从来不是一个一意孤行的暴君,圣经中的上帝是一个有恩典、有怜悯、不轻易发怒且有丰盛的慈爱的父亲。人创造的神学喜欢一刀切,二元论;然而上帝的丰富远远超乎人头脑所能想象的。
 
        举一个例子:上帝使法老的心刚硬。预定论告诉我们:上帝预定了法老抗拒上帝,上帝预定了法老的心刚硬。但是圣经原文告诉我们:上帝使法老的心刚硬,在出埃及记的经文中一共出现过20次,其中上帝使法老心刚硬出现了10次,法老自己心刚硬出现了10次。整本圣经借着无数个例子告诉我们:我们的上帝主宰一切,但是上帝也期待我们自己回应上帝的爱和拯救。圣经真理没有否定上帝的全知全能、上帝的计划必定实现;同样圣经真理也激励我们主动的回应上帝的恩典。
 
        义人必因信得生
 
        这义是本于信,以至于信。如经上所记:义人必因信得生。(罗马书 1:17b
 
        不单单本于信,以至于信(从犹太人的信,到希腊人的信)和罗马书其他两句经文是对应关系;后面那句:义人必因信得生,也对应着:因为上帝的义正在这福音上显明出来因为上帝不偏待人
 
        罗马书提到了哈巴谷书的经文:义人必因信得生。这是圣经留给我们非常特别的记号,可以帮助我们对照理解新约和旧约圣经。
 
        这句话是当哈巴谷询问上帝为何要惩罚以色列人的时候,上帝回答哈巴谷的时候说的话。以色列人悖逆上帝,上帝兴起迦勒底人惩罚以色列人;迦勒底人若不悔改,上帝以后也会惩罚迦勒底人。所以上帝的惩罚(祸音)是有顺序的,先是犹太人后是迦勒底人。
 
        原来惟义人因信得生。(哈巴谷书 2:4b彰显了上帝的公平公义,彰显了上帝不偏待人。我们是否得救不是由我们的出身决定的,我们生来就是犹太人不要沾沾自喜,我们生来就是外邦人也不要自暴自弃,我们只要相信福音,相信耶稣基督,我们就可以得救,就可以成为上帝的儿女。这就是圣经启示给我们的上帝的公平,上帝不偏待人。
 
        惟义人因信得生。(哈巴谷书 2:4b
 
        哈巴谷书说:惟义人因信得生。固然上帝的审判、惩罚有顺序,先是犹太人,再是外邦人(迦勒底人),但是无论犹太人也好,外邦人也罢,惟义人因信得生。犹太人若没有信,也难以逃离被惩罚的审判,外邦人若信耶稣基督,也可以因信称义,成为上帝的儿女。
 
        义人必因信得生,既是上帝说给犹太人听的,劝他们悔改信福音;更是说给外邦人听的,只要你信主基督耶稣,就必因信得生,因信称义!请允许我总结:因信称义是我们信仰的根基,是上帝极大的爱和恩典的体现,因信称义超越了出身、超越了族群,预定论远不能及!
 
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        经文: 诗篇 46:1-11
 
        引言
 
        我们研读不同类型的诗篇。今天是一首锡安之歌,庆祝他们要去敬拜上帝的地方。那时,锡安一词所指的是一座山,上帝的圣所就在那裡。但有时候锡安这词也会用来形容整个耶路撒冷城。我们不是很确定这篇诗篇的背景,它提到上帝保护城市免受攻击。因此,对于今天的我们来说,应用这篇诗篇时,可以把它视为受到攻击时祂与我们同在,上帝对我们所作的保护承诺。因此,这也是许多基督徒所喜爱的其中一篇诗篇。
 
        大约十三年前我在北爱尔兰。当我要出发讲道时,太太给我打了通电话。她之前做了一些测试,医生说没问题的,你去做这些检查吧。可是结果显示她得了癌症。我感到震惊。当时我下榻的地方邻近海边,于是我到了海滩坐下来,默想这一篇诗篇。
 
        这是许多人在面对危机时所选读的诗篇。感恩的是,今天我妻子身体很好,如今也在我们当中。马丁路德(Martin Luther)根据这首诗篇创作了一首诗歌,成为宗教改革诗歌。诗歌明言上主在他们面对困难时所作出的终极保障。马丁路德常感到挣扎气馁,当情绪低落,经历属灵的暗夜时,他会找朋友和同工,邀请一同前来颂唱诗篇四十六篇。就让我们现在来看看这诗篇。
 
        一、上帝是保障,也是力量(46:1
 
        第一节:「上帝是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。」「避难所」就是指用来避难、得着遮蔽和保护的地方。可能是在战争裡,或在风暴期间,你来到这些避难所寻求保护;因此,上帝是我们在面对患难时寻求保护的那一位。但诗人说,上主不单单是我们的避难所,祂也是我们的力量,让我们有力量来作出基督徒应该作的事情。
 
        保护并不是我们生命的终极目标,顺服的行动才是我们生命的目标。因此面对问题,上帝呼召我们不单要保护自己,而是要我们有所行动,出去作工。问题或困难不能瘫痪我们,我们有可能被呼召去斥责不义的人,或是在危险的情势下继续工作。马丁路德常常落在困难中,有时候他要从危险中躲藏起来。有一次他在一座城堡裡呆了很长的时间。当他躲藏在那裡时,他正着手翻译德文新约圣经,因为当时的人没有属于自己语言的圣经,而那本新约圣经就成了标准的翻译典范。接着他着手旧约的翻译。使徒保罗也是常常在监狱裡的。但是在狱裡,他写了其中一些伟大的书信:以弗所书、腓立比书、歌罗西书、犹大书、提摩太前后书和提多书等。所有这些书卷都是保罗身在监牢时所写成的。因此,上帝不单单是我们的避难所,祂更是我们的力量,让我们做必须要作的事情。
 
        有一位老人家快要死了,医生检查之后,低声对照顾他的人说了些甚麽的。当医生离去后,老人家就问:医生他说了甚麽?照顾的人说:医生说你只剩下几分钟的时间了。这位老人家就说:赶快让我跪下来,让我在我生命最后的时刻仍要为这个世界得救而祷告。我们的上帝是工作的上帝,我们是祂的子民,即使面对困难,仍可投入祂的作为裡,和祂一起作工,而其中一个投入的方法就是祷告。上帝是我们的避难所,是我们的力量。
 
        二、绝望中不惧怕,因祂与我们同在(46:2-5
 
        来到第二和三节,来到绝望的环境裡时仍没有恐惧。「所以,地虽改变,山虽摇动到海心,……我们也不害怕。」这世界存着许多无休止的问题,天崩地塌,地动山摇,但是我们并不害怕。昨天我曾提到有好的恐惧和坏的恐惧。好的恐惧使我们远离危险,但坏的恐惧会使我们瘫痪,使我们在困难裡停下来,阻止我们行善,迫使我们妥协。因此,诗人说:我们也不害怕。
 
        某人刚刚上任新工作,她担心同事和上司不接纳自己。上班的第一天,她的一杯水不小心掉了落地,杯子摔碎了。她悄悄地回到座位上。上司就说:这是谁干的?她保持安静。上司问:你知道是谁干的吗?她说:我不知道。因为她很害怕。不需要因害怕而不说实话,因为我们是上帝的儿女,不要让那些坏的恐惧瘫痪我们,使我们停滞不前。上主赐我们勇气来顺服祂。
 
        接着来看第三节:「其中的水虽匉訇翻腾,山虽因海涨而战抖」这是对绝望的环境更多的描述,而当水匉訇翻腾的时候,在水裡的人就会放弃;但即如此,上主也会赐我们力量来作成祂的工作。我相信你听过铁达尼号(Titanic)的故事。铁达尼号沉没,许多人罹难。他们知道需要拯救许多乘客,但因为救生艇数目不足应付,所以有些人在水裡游了他们人生的最后一程,而在众多怒海逃生的人群裡有一位救世军的军官,他知道大家都难逃一死,他做了甚麽呢?他逐一的游到每一个人身边,告诉他们关于耶稣的救赎。在他们快要淹死时,他让许多人归向基督,而他自己也快要死了,不过他仍有工作要做,而他也一直努力作成主的工作。
 
        我们今天可能生活在看似绝望的境况中,我的国家正正就是处于这样的状况下。在办理护照的办公室裡有许多人在排队,希望能取得护照离开;圣经没有禁止移民,移民可以去到新的国度找到生命的意义,但上帝从未丢弃过一个国家。因此,假若上帝呼召你在这个国家裡,这个国家就不会被上帝丢弃。我们的盼望不是在于周遭的环境,不是在自己身上,也不在斯里兰卡;我们的盼望是在上帝那裡。上帝会给我们在这裡作一些有意义的事情。也许你在想,我应该离开香港吗?假若上帝呼召你留在这裡,祂会在这裡给你一个有意义的生命,做有意义的事情。因为我们的盼望是在上帝那裡。
 
        因我们的盼望在于神
 
        接着会读到一个词彙,在诗篇裡一共出现了71次,就是「细拉」。我们不十分确定这个字的含义,它在不同句子的末尾出现共有71次。可能是给音乐家或崇拜者的提示,是表示一个部分的完结的标记,又或者表示暂定的休止符,又或者是给那些歌唱的人的一个符号,例如说:请你加大音量等。但不管它是甚麽,它都是后来为了帮助敬拜者而加入的东西。在第1-3节,诗人向我们展现了一个绝望的环境。但是在第四节却提到上主供应的喜乐。
 
        「有一道河,这河的分汊使上帝的城欢喜;这城就是至高者居住的圣所。」现在的焦点就不再是上帝的保护,而是他的供应。之前我们看见的是「水匉訇翻腾,山因海涨而战抖」,但现在诗人却提到的是一道带来喜乐的河流。城市是需要有水源的供应,但是耶路撒冷没有一条主要的河流,不过就有一个大水泉和一些较小的水泉;人们就利用一些管道把这些泉水引导到蓄水池裡去。诗人说:「说有一条河,使上帝的城欢喜。」这裡的背景是战争,战役正在进行,而在战争裡人们会很想知道能否得着补给和供应;但即或是在战争裡,上帝的子民也有喜乐;因为水源的供应为他们提供了证据,表明上帝在那裡照顾他们。我们会经历困难时刻,又或是经历很深沉的问题,但在这一切巨大困难裡,上帝仍赐我们不断的供应,上主没有离开我们;而这些供应就为我们带来喜乐。
 
        斯里兰卡经历三十年的战争,有时战事非常激烈,许多人死去,炸弹落入民居。有一位同工的家正是在战区裡,轰炸离他家很近,所以他和家人需要到避难所避难。他有两个小孩子,他们非常担心,因物资短缺。有一天,在他们的祈祷小组裡,我的同工问大家有甚麽需要祷告。同工的妻子说:我想为我的小男孩祈求能得着一隻鸡蛋。我的同工就感到非常尴尬,因为当时谁人还能有鸡蛋呢!但是既然太太当众提出,于是他祷告说:主啊,请给我们一隻鸡蛋。
 
        那天晚上轰炸几乎要炸中他们的避难营,而其中有一枚炸弹竟落在邻近避难营的一间鸡棚裡,那裡的鸡隻不是飞走了就是给炸死了,但是就留有一隻鸡蛋。那家的女主人说:我们不能吃这隻鸡蛋。因为那裡有一个小男孩需要吃蛋,让我现在把它交给他。所以,在夜裡,他们祷告说:主啊,假若这是祢的旨意,请求祢给我们一隻鸡蛋。而早上,上帝就赐了一隻鸡蛋给他们,使他们都满心喜乐欢欣。
 
        让我们等候天明 
 
        我们确实会经历困难时刻,但困难当中,上帝给了我们这微小的供应,告诉我们:我和你在一起,我没有离开你。上主知道我们所能承受的,不会让我们承受过于所能承受的,而在一切微小的事情上,上帝告诉我们,祂没有离弃我们。我曾经提到教会第一次被禁止讲道。这确实是一个可怕的情况,因为基督吩咐他们要去传福音。门徒就聚集一起祷告,祷告完了,聚会的地方震动。在旧约中,当一个地方震动起来就是表示上帝降临在其中。门徒很害怕,但上帝摇动这个地方是要告诉他们:我在这裡。逼迫愈来愈多,甚至士提反殉道,但圣经告诉我们,他们继续大胆地传讲上帝的话语。(参徒4-8章)。但上帝知道我们能承受多少,在我们经历困难时,祂赐下恩惠供应我们的需要,提醒我们,祂没有离开我们。
 
        我们来看第五节:「上帝在其中,城必不动摇;到天一亮,上帝必帮助这城。」是的,可能战争仍旧,时势也非常艰辛,我邻舍可能会给我们带来许多麻烦,也可能要面对能击倒我们的敌人,但这段经文告诉我们「必不动摇」,因为上帝就在我们当中;「到天一亮,上帝必帮助这城。」你还记得但以理的三位朋友沙得拉、米煞和亚伯尼歌被扔进火窑的事件。突然间尼布甲尼撒跳了起来,说:我们不是扔了三个人入火窑吗,怎麽我看到有四个人的!而那第四个的相貌好像神子。(参但3章)。你看到吗?上帝来到火窑裡去,与他们同在,他们得着拯救。不过士提反殉道了 ! 但在临殉道前他说:「我看见天开了,人子站在上帝的右边。」而就在那时他向主说话,并在荣耀中殉道。在他经历黑暗的时刻,耶稣就在那裡与他同在。(参徒7章)。圣经告诉我们:「上帝在其中,城必不动摇;到天一亮,上帝必帮助这城。」让我们等候天明,天总会亮的。可能到了死后我们也不知道,但我们能有这确实的盼望和把握,就是天总会亮的。
 
        三、在恐慌中停下来,要知道上帝是谁(46:6-11
 
        来到第6节,诗人再次回到他们的问题:「外邦喧嚷,列国动摇;上帝发声,地便鎔化。」诗人谈到的是国际性的灾难。有些国家在蹂躏他国,他们很强大,为所欲为。但有些国家就被动摇起来,他们在苦苦挣扎;而在人类历史裡这是屡见不鲜的情况。有些国家,他们自认是所向无敌的。但过了一段时间后,他们就覆亡。然后又有另一个国家,他们又以为自己是无敌的,不过最终都是覆亡。其实只有上帝是掌权的那位,所以诗人说:「上帝发声,地便鎔化。」世上的强国终有一天都会鎔化,假若你单单聚焦在地上所发生的事情,你会灰心丧气。圣经说世上是会有灾难的,特别是在末世,耶稣将要再来的时候,所以当你看到世上有灾难时不必感到惊讶,看到强权蹂躏,为所欲为时也不必感到惊讶;你不要惶恐惊慌,也不要失去盼望,因为上帝拥有最终的话语权、最终的决定权。
 
        我们来到第七节:「万军之耶和华与我们同在;雅各的上帝是我们的避难所!」第六节提到形势是多麽的严峻,但是七节所谈论的是更深层的现实:雅各的上帝就是那位「万军之耶和华」。明白吗?有一个比世界上所有问题更伟大的现实。诗人说耶和华是万军之主,也就是说,祂是天军的主。在世上,邪恶力量兴风作浪,政治力量引发争端,但上帝比这一切都要强劲,祂会指挥最终征服这一切的军队!
 
        这不是说,我们对这个世界可悲的现实视而不见,圣经在这裡以非常生动的语言描述了这些现实,当我们仍活在世上,需要以建设性的方式来参与,帮助我们的社会和群体。而无论事情变得多麽困难,我们知道上帝与我们同在。马丁路德看到教会裡存着许多问题,他参与其中,于是他惹上了许多麻烦。有一天,教皇的一位特使来见他,并说,假若你不停止你正在做的事情,你的工作将被视为非法。巨大的麻烦就会临到你身上,到时候你还可以往哪裡去?马丁路德就说:就像现在一样,在上帝的手中。诗人在第四节称呼上帝为「至高者」,现在他称呼上帝为:「万军之耶和华」(第七节),上帝统领万有,祂指挥最伟大的力量。
 
        要停下来,当记得上帝是谁!
 
        在第第八第九节,上帝的大能在人类历史裡彰显出来:「你们来看耶和华的作为,看他使地怎样荒凉。他止息刀兵,直到地极;他折弓、断枪,把战车焚烧在火中。」这两节经文告诉我们上帝在过去历史裡的作为,而这给诗人带来勇气。
 
        我们直接进入第10-11节:「你们要休息,要知道我是上帝!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」上帝是大能的上帝,祂是至高无上、掌管万有的。而在这篇诗篇裡,诗人告诉我们,儘管问题很大,但上帝是大能的,这样,我们该怎面对这双重的现实呢?很大的问题,一个更大的上帝。我们要怎样回应?「你们要休息,要知道我是上帝!」停止!不要再疯狂的跑来跑去,不要再四出张罗解决的办法。停止!停止!停止!经文这样说,上帝「必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」所以,我们要停下来,当记得上帝是谁!
 
        有时候,当我们遇到大问题时只会忙忙乱乱的不停地四处寻找答桉。我们忘记了祷告,忘记了思考到底基督徒对这个问题的答桉该是甚麽,我们只是觉得很激动。你还记得在使徒行传当门徒被告知不要再奉基督的名传道,当他们祷告时,他们做的第一件事就是记住谁是我们的上帝。祂是至高无上统管万有的上帝,所以,我们要知道谁掌管历史,谁是最终的胜利者。我们要把思想与上帝是谁连繫起来,然后你就会得到上帝的平安。歌罗西书3:15「又要叫基督的平安在你们心裡作主」,是上帝的平安在我们的心裡作主。当心裡有着上帝的平安的时候,原来有些事情不是我们可以做得到的;而平安会影响我们的行为。
 
        我和我的妻子性格很不一样的。四十七年前结婚时,我对于她是怎样的感到很惊讶,而她对于我是谁也同样感到很惊讶。我们有一个相处的原则,就是假若彼此之间有甚麽问题未解决,就不会睡觉,需要坐下来谈谈;有时候会一直聊到凌晨。于是,我学到了一个很好的原则:当我和妻子有争拗时,我用嘴跟她说话,用耳聆听她,但在我的心裡,我是在跟上帝交谈。我跟上帝说甚麽?上帝啊,请祢帮助我,求求祢帮助我,求求祢帮助我。当我说上帝啊,帮助我,帮助我时,我能否说:「闭嘴,你这个白痴」吗?我不能这样,因为上帝在这裡,而上帝的同在就改变了我的行为。
 
        倚靠上主的力量向前行
 
        我们是与上帝同在的,而我们的回应是反映出上帝的平安。在困难裡不要惊慌失措,免得把情况弄得更差。而在新约圣经裡,有超过二十次呼吁基督徒要显出温柔。温柔是指当我们被挑衅时,能够控制自己的情绪作出柔和的回应。但许多时候,我们就是缺乏温柔。有人当众的批评我们,我们急不及待就马上回应,只是愤怒地回应,把整个局面弄翻;而别人就说:看看他有多不成熟。我们失去了好名声。很多时候,这种情况经常发生在家中和教会裡发生,结果就变成巨大的问题。
 
        今天我们常常在一些通讯程式裡看到这样的事情发生: 有人说了或写了些甚麽,我们就不假思索地回应,结果就演变成为一场巨大的争拗。但这篇诗篇说:停止,停止;要记得上帝是谁。可能你正处于困难之中,事业彷彿正在崩溃,而你正在苦恼该如何解决问题呢。可能与不诚实的商人建立合作伙伴关係,而你清楚知道对方并不是殷实商人,但你知道若是与对方合作就能挽救你的事业;而许多时候,你会不假思索地跟对方合作。基督徒啊,要停下来,停下来,记起上帝是谁。祂是雅各的上帝。
 
        你记得雅各吗?在早上的讲道裡提及雅各面对艰难。当雅各回乡时,他的哥哥带着一队军队来「迎接」他。雅各停下来,他整夜与上帝一起,上帝牧养他,而从那刻起他就得了一个新的名字:以色列。停下来,请记住上帝是大能的上帝。
 
        1989年在我们的国家裡发生了一场革命。在大约一年间,没有人知道有多少人死亡,估计大概死了五万人。当时常有尸体在我们城市附近的河流漂过,那是非常可怕的时代。学校停课,孩子们不得不呆在家裡,我们总是听到有人被杀。就在这一切困难时期裡,我收到美国一所神学院的邀请,要我到那裡担任全职教席。我收到邀请,但是我们的呼召是留在斯里兰卡,所以第二天就写信说:非常感谢你的邀请,真是莫大的荣誉,但是我们没有被召唤离开这裡。
 
        祂与我们同在
 
        但是我和妻子交谈时,说现在有很多的朋友都已离开了这个国家,而他们说离开国家的原因是因为孩子们的教育。我们夫妇俩有呼召留在斯里兰卡,但孩子有没有同样的呼召呢?为甚麽我们要留在斯里兰卡? 有甚麽值得我们留下来?因此我们决定,假若我们有一个幸福的家,那麽它就值得了;无论在我们周遭发生了甚麽事情,在家裡都必须快乐。但是当我看到这些孩子死去,年轻人死去时,我的情绪愈来愈低落,愈来愈低落。即使拥有一个幸福的家也于事无补。
 
        有一天,我的妻子看到我心情不好,她就跟孩子们说些甚麽。有时候妻子这样向孩子们说,其实是要让我能听见。太太说:爸爸心情不好。我们希望他会去读他的圣经。她知道当我读圣经时,我就进到一个不同的世界。上帝是活的,祂与我们同在,祂不会离开我们。所以我们需要停下来,在恐慌中停下来,那麽我们就可知道,上帝是活着的,并且祂与我们同在。
 
        第十一节:「万军之耶和华与我们同在;雅各的上帝是我们的避难所!」让我们看到情况无论有多坏,这里告诉我们得胜的确据,胜利是肯定的;生命充满挣扎,但是得胜却是肯定的,让我们来到上帝那裡得着祂的庇护,同时也从上帝那裡得着力量。我们的上帝是一位作工的上帝,而我们也需要作工;让我们放胆地倚靠上主的力量向前行。因为上帝必然得胜,不论是在今生,还是在永生,祂是得胜的那一位。让我们一起祷告。
 
        四、结束祷告
 
        上帝啊,我们的父上帝啊,为着祢那必然的得胜感谢祢。我们常常为着难以理解的情况而烦恼。上帝啊,对不起,我们惊慌失措,有时会作出愚蠢决定。让我们得着基督的平安;平安让我们知道上帝在掌权;这样我们就可以控制自己对问题的反应。感谢祢没有把过于我们所能承受的困境给我们,而在每一个问题上,祢赐力量和坚忍,让我们在痛苦中能得着喜乐,是因着祢的供应而有的喜乐。奉主耶稣的名祈求,阿们。
 
        (注:如没有另加标明经文出处,则所有经文均採用新标点和合本。标题为速记员所加上。)
 
 
        讲员: 费兰度牧师
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        经文: 约拿书 4:1-11
 
        弟兄姊妹平安!今天分享第三个求死的圣经人物。前几天分享过两个曾求死的人物:第一个是摩西;第二个是以利亚;今日我们讲约拿的求死。
 
        偏见容易带来冲突
 
        约拿讲了两次:「我死了比活着还好」(拿四3,8),这句话的背后其实是表达了约拿的怨气,这些怨气是向耶和华而发的。他论到耶和华时,说:「你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒」(拿四2)他说耶和华你不轻易发怒,但我很容易发怒,因祢在我身上所做的事,实在太难了,祢令我没有面子,我情愿死了,因为这样我就不用再面对别人对我的取笑,耶和华祢把我当成什么?!祢不轻易发怒,但我很容易发怒!
 
        经文看到约拿心裡的怨气。我们也曾向神发怒过,我们何时会发怒?发怒的意义是何在?我们同情约拿,我觉得他发怒似乎有理,但也是无理的,是个很怪的现象。检视自己的生命,我们对一些事情的看法很多时候也是带有偏见的。一有偏见,就容易与人有冲突。偏见来自于我们的认知,因我们认为我们所知、所做、所讲的都是对的,觉得自己能够在真理中生活,有真理作为后盾,就会觉得自己所作的都是对的,那别人就是不对的了。这样就产生偏见感,偏见造成人的冲突,冲突带来大家的溷乱。为何会有战争?多数是因为两边都执着于自己的意见而产生,结果就产生毁灭。所以这段经文对我们是很大的提醒,约拿的确是心中有所执着地来生活,他很愿意在生活中活出真理,也因此他的身心灵产生很大的矛盾。因他所认识的神,并不会做出这些事。
 
        一、约拿不服 : 背后的前因后果
 
        约拿是以色列人公认的先知,他特别憎恨亚述,亚述是以色列大敌,以色列列正面临亚述的攻打,国家被亚述所吞食。约拿在耶罗波安执政期间,圣经曾记载这样一段话:「他(耶罗波安)收回以色列边界之地,从哈马口直到亚拉巴海,正如耶和华-以色列的神藉他僕人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」(王下十四25)约拿曾发出预言:神会将失去的疆土从亚述的手中夺回来。亚述是以色列人公认的公敌,所以,神不可能对它有任何的怜悯,我们要求神消灭亚述。而亚述的首都就是尼尼微,若要消灭亚述,首先当然就是要灭尼尼微。所以,当神呼召约拿到亚述向亚述人宣判时,他是不能接受的,他认为自己若踏足亚述境,会弄髒了自己的脚,「我怎麽能去呢?神怎麽能向我的敌人说话?」所以他就拒绝这个呼召。
 
        他拒绝呼召的背后听起来是有一点道理的。他第一次的拒绝是因为:「祢若要让我向他们宣判,宣判背后会有两个选择: 一,他们不听,若他们不听,那神消灭他们是应该的;二,万一他们听了,那就麻烦了,他们若悔改了该怎麽办?有审判就有悔改的机会,这样亚述岂不是有悔改的机会。这绝不能发生,他们是我的眼中钉,怎麽可以让他们有这样的机会?!」约拿似乎分析得有道理,他怕自己去的话,就给他们机会,因他已经断定亚述是公敌,怎麽能将机会给敌人?一定要让他们灭亡!所以约拿立刻就逃跑了。
 
        . 对神的做法产生激愤
 
        但约拿在鱼腹中悔改,起来去了尼尼微。他到了自己所不耻的地方,去宣讲神的审判。圣经记载:「于是神察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。”(拿三10)约拿就生气了:「我就说了,如果我去,他们选择悔改的话,那祢是不是就不再审判他们了?现在他们真的悔改了,那祢是否还会降灾了?没有了!」所以约拿就更加发怒了,他第二次拒绝,证明自己所说的是对的,逃离是有道理的:「现在事情真的如我所预期的发生了,我现在无地自容,我为何这样傻呢?我明知事情会这样颠倒过来,现在果真发生了。」所以他向神说:「耶和华啊,现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。」(拿四3)一个人发脾气到为自己求死的地步,表明发怒到了极点。
 
        「这事约拿大大不悦,且甚发怒」(拿四1)约拿发怒背后代表甚麽意思?「这不就是我仍在本国的时候所说的吗?我知道你是有恩惠,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且会改变心意,不降那灾难。我就是因为这样,才急速逃往他施去的呀!耶和华啊,现在求你取走我的性命吧!因为我死了比活着更好。」他发怒的原因,我们慢慢思考。这裡说的意思是:「我宁愿死,因我死了,我就不需要看到我的身份(先知)被别人取笑。」再读下去时,也发觉他讲得似乎有几分道理。他以为自己聆听并顺服去做一些事,但得到的结果却与想像的不同。他觉得如果神要他去宣告审判,神就必须要审判,不能再有另外的可能。
 
        我们的生命也是与他一样,会认为发怒有理,我顺服了从神所领受的信息,但他们不听。因此向神发怒:「我讲了祢要我讲的话了,但他们不听;但祢却改变心意 …… 」所以心里就产生很多不满,先是以为自己听错、做错了,但后来就开始质疑神是否改变了主意,渐渐地产生一种羞辱感,怀疑别人在他背后笑话他,又对他自己领袖的职位发生质疑,觉得非常没有面子,就向上帝发脾气,将矛头指向上帝,认为自己开始的推理是对的,现在是神在戏弄他:「我不应该听祢的话,我宁愿去死!」大家是否曾说过类似的话?我就说过!我们当中可能也有人说过。只是我们可能不敢像约拿这麽大胆地讲,因为害怕有后果。
 
        . 愤怒之言的背后
 
        约拿在这个事件中很痛苦,面临这件事情,他讲出心裡话:「不论怎样,我也算是一个正直的先知,我不是预言过亚述要将疆土归还以色列人,祢也知道亚述人有多坏,祢明知他们不好,为何要再给他们机会?」从约拿的角度来看,他说的每一句话也都是对的。我们也来看看自己的生命,我们常以原则论事,原则才是最重要的,觉得只要抓住原则,就能完全服侍上帝。在约拿口中,他所说的都是正规的神学 -- 神所定的原则,不应该有任何更改。我们知道国与国的争战,社会与社会的冲突,也是因为原则的问题,国家、社会、教会以及我们个人,都觉得自己是站在正确的原则上,所以就认为自己造反有理,这就是约拿愤愤不平的原因,他不是觉得神没有慈爱,而是觉得爱总是有限制,他不质疑神的爱与怜悯,只是质疑神太博爱了。亚述人罪不可赦,是以色列大敌,也是祢的敌人。祢怎麽能毫无原则地爱他们呢?祢失去了原则,我就不一样!祢给他们机会,他们悔改,祢不是说要对他们审判吗?为何出尔反尔?这就是约拿心中的气愤。
 
        . 神的回应:从经历到改变思维
 
        现在神要解决约拿心里的愤怒,用何方法呢?神的回应很幽默,祂透过约拿的经历来改变他的思维。这是很熟悉的经文:神安排一棵蓖麻树生长,让约拿有得遮阴。这是神一个很好的辅导方法 -- 你生气,我来安抚你;今天天气太热,我给你一棵树为你遮荫。当然约拿当下很高兴,觉得神原来还是很爱他的,虽然自己发脾气,但神仍然用树为我遮荫。但接着突然神又安排一条虫来咬这蓖麻,让它枯乾。又安排炎热的东风,日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死。这故事既幽默又讽刺,约拿的反应很传神,他一会儿高兴一会儿求死,神对他的举动回应得很有意思:你看你所做的事,你看到小小的蓖麻树,你都顾惜它,因为这棵树帮助你,但对于你的敌人,你却一点爱心都没有。所以神教导他说:「这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜乾死,你尚且爱惜;何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?」(拿四10)这是神给约拿重新演绎他的信仰的过程。
 
        我相信约拿非常熟悉以色列的律法,律法讲到神愿意作他们的神,他们也作他的子民 ,神愿意带领他们,给他们律法过生活。但律法背后是甚麽意思呢?神要让他们重新理解律法的意义,律法本身就是「神慈爱的吩咐」,神给人律法,是想让人了解祂的慈爱,律法不是捆绑人的思维,而是释放人的思维,更重要的是履行慈爱就是成全律法。以色列民曾经违背、背逆神,神把他们拉回来,以爱来爱他们,然后为他们颁佈律法,让他们从律法中体会神的爱。但他们的问题在哪裡呢?问题就在于他们认为律法只是单给以色列民,其他人没有机会得到神的爱,这就是当中最大的难题 。
 
        . 约拿的求死我们求生的警剔
 
        约拿书很短,在旧约中属于非典型的文献,其他的书卷都是表达「神如何爱以色列人,如何给他们有第二次机会,让他们悔改。」而约拿书却说,当外邦人愿意悔改时,神也愿意赦免,给他们机会。有时我们也会这样想:我们是神的子民,是神所拣选的子民,所以神的慈爱和恩典只会属于我们这班被拣选的人,其他的人不被神拣选,所以不可能得到神的慈爱。我们的偏见也会越来越大,会说:「你要来教会领受神的慈爱,如果你不到教会就必定灭亡。」整个事件就形成二分:爱神的人会得着神的恩惠,外面的人只会得着神的审判而已。是,圣经虽有这样讲过,但圣经更多的地方让我们看到,如果有人愿意悔改,这个爱同样会临到他,这个爱会延续在他身上。但我们可能有偏见到一个地步 -- 若要原谅那些我们已决定不能原谅的人,就很难过得了自己的心理关口。从人与人之间的关係来讲,当决定了某个人是我们的敌人,他就永不得生。不过,他后来信了耶稣,站在你身边 ,你心裡就特别矛盾,当你见到他,心中就充满憎恨:「神哪,你不可能会救这个人。」我们可能都做过这些事:教会中有不同意见,我们总会说这是「神给我的意见」!
 
        约拿说我听到神一定会审判尼尼微人,那他们就不应该再有转机。但约拿却发现神又给尼尼微人第二次机会,所以他非常愤恨。我们要原谅那些不能原谅的人是非常艰难的,但我们必须做,因为神做过,因为我们都是不可爱的人。如果神决意不接受我们这些不可爱的人,那我们也灭亡了。但我们从来没有学习用神的眼光来看世界,我们看世界,只是非黑即白 -- 这些是与我同党,那些不是 ! 我想如果耶稣要讲比喻来指斥法利赛人和文士的话,最好就用约拿的故事,一讲就明白当中要讲的道理了。
 
        . 约拿不经意的神学偏见
 
        约拿有一个不经意的神学偏见,当他一发脾气时,开始会讲:「我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾」(拿四2)其实这些话中带有很多偏见和讽刺。约拿觉得神的这些属性只属于以色列人拥有,神只是不轻易向自己的子民发怒,但这句话却不应该应用在亚述身上。这句话是以色列人经典的语句,就如同现在我们有基督教的信经。对于以色列人来说,这些语句就如同信经一样,用来描述他们所信的上帝是怎样的。
 
        这句话是源自出埃及记的一个故事,当以色列人见到摩西上西乃山久久未下出,他们就造了一个金牛犊,摩西就发怒,摔碎法版,后来摩西再上山,到他下山时,神给了以色列人第二次机会,他们就在神面前跪拜,向神欢呼宣告:「耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯,和罪恶」(出卅四6)约拿的口中正是重複这句话。他其实是在强调这是我们的神学,这是属神拣选子民的神学 -- 我们的神是不轻易发怒的,我们的神是慈爱的。当我们一起来诵读,就明白这就是我们的上帝。如果这是我们的上帝,那祂就不可能是别人的上帝。我们把神圈在自己的神学观念中了,这是很危险的!把自己立在高位,认为只有我们才是神拣选的人。但其实拣选不是这回事,拣选是一个恩典的道理,我们不配得神的拣选,所以我们不应把此当作特权将神圈在当中,不能将神的主权放在我们的手中,我们要小心自己的理念。
 
        圣经把《约拿书》摆放在十二小先知书中,以色列人每次讲到小先知书时,都会讲十二小先知,所要表达的意思很简单,就是要表明这些小先知书是属于同一卷书。何时十二小先知被编成现在的书卷?我们知道最后一卷书是以色列被掳回归后的书卷。所以从这个角度来看,十二小先知书是由以色列有国家到没有国家、到亡国、到被掳,直到回归时才形成的一卷书。他们留下来这些书卷,也将约拿书放在裡面。顺着这个角度,我们也透过这个理念,来了解应如何读约拿书。《约拿书》是放在《俄巴底亚书》之后,《弥迦书》之前,再前面有《阿摩司书》,再后面有《那鸿书》,这几卷书有什麽特别?《阿摩司书》主张神要审判外邦人。但渐渐地开始说神不单要审判外邦人,也要审判以色列人,所以每一个犯罪的人都是神要审判的人。
 
        所以,以色列并没有特权。以色列曾被别人背叛过,当受到外邦人侵略时,以东人本来是有亲戚关係的,但也取笑他们,不愿意帮助。所以《俄巴底亚书》表达神已定意要审判以东人。《弥迦书》则将焦点放在以色列的罪过中,神让外邦人观望以色列的罪过。《那鸿书》所说的是神要审判尼尼微人,就是约拿故事中所讲的敌人,而约拿的故事就是放在这几卷书的中间。这值得我们反省,从《阿摩司书》到《那鸿书》,表达要认识这位神是谁 -- 这位神是全地的主!虽然神有拣选过以色列人,但祂拣选的原因就是要将神的慈爱在这个世界中发扬出去,而不是给他们特权 -- 神只是爱以色列人,而不爱外邦人。
 
        . 越过偏见,神爱世人 !
 
        更重要的是,神在审判以色列人,同时也给机会悔改。如果神给以色列人有机会悔改,同样祂也会给外邦人有悔改的机会。所以,《约拿书》必须在存在,神的慈爱并没有让我们用任何的偏见去看事物,我们要有这样的使命。难怪很多人读约拿书时,认为这是一种宣教的情怀,因为神不只爱我们,也让我们要把信息传给外邦人。这在保罗的生命中,就清楚地彰显出来:他觉得自己是被差派向外邦人传福音的使者,他完全明白神是谁。
 
        我们在教会的牧养或团契的生活中,是否存有太多的偏见?不要将其他人当作我们的敌人。不论弟兄姊妹如何有过错,他依然是我们的弟兄姊妹,这就是约拿书要大家理解的事,我们要有很清楚的信仰操守。我们很容易像约拿这样发怒,他这样发怒是否有道理?我们必须要再好好思想。我们是否执着于不应该执着的神学道理?我们要重新整理自己与神与人的关係。
 
        我也曾经作过这样的整理,我的生命也是被神修理过的生命。今天要请大家原谅我:我是在马来西亚长大的华人,在我们地区中只有一两个是广东人,其他全部都是讲福建话的华人。我们都向人说,讲广东话的人很粗俗,如果你要駡人的话,就用广东话駡他,所以我自小就对讲广东话的人有特别的偏见的,觉得广东话是很差的,只有福建话才是优雅的。直到我信主时,神呼召我读神学,竟然预备我要来香港读。对我来说,这好像是「敌人」的地方,觉得这个地方的人一定会排斥我的,因我不知在当中诅咒过多少次广东人,现在我却要在他们当中过生活,还要在当中读神学?!我要重新学习广东话,在我学广东话时,别人就笑我,觉得我讲得不标准,让我还是讲普通话,这令我不敢再讲广东话。直到我认识一个女孩,她是广东人,现在她是我的妻子,我们已一起生活了四十年,而且我们在家只讲广东话,连我的孩子都不太懂得讲普通话 ! 所以神给我很大的讽刺,我发觉自己渐渐爱上了广东话,特别是唐涤生的粤曲,特别优美。
 
        回想自己是何时开始转变的呢?是因为我的一位属灵导师,他是福州人,他来香港时广东话也是很差,他来香港七十几年,但他的广东话依然不好。当我完成神学进修后,他让我留在香港牧会,我即时的反应是:我如何能在「敌人」的地上事奉呢?我要回家!属灵导师就给我两个劝告:1. 不要让别人对你的偏见成为你的偏见;这是给我很大的提醒。我们很容易站在自己的偏见之下,看事情就会戴这个有色眼镜。他说牧会时,别人对你有很多意见,但你要注意,不要因你受到的偏见而成为你的偏见;2. 你要爱你所牧养的人。因为爱能克服一切,包括你的偏见。所以我现在爱我的妻子,是因为我克服了自己的偏见。
 
        约拿的故事告诉我们,其实我们常会活在这样环境当中,即便我们是堂堂正正的基督徒,觉得自己是非常可爱的人,又觉得自己是神所爱的人,但我们也要分外小心,我们是否有带着偏见呢?这些偏见会成为毁灭我们生命的。约拿求死之后,神再一次给他有生命。愿意我们从约拿的思想中,转移我们对人的看法。神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。神不是只爱广东人、福建人,而是爱世人!
 
 
        讲员: 陈廷忠牧师
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        经文: 出埃及记 20:1-17
 
        引言
 
        接下来几堂会看摩西的律法,从出埃及记二十章到四十章都在谈论律法,所以读出埃及记却不看律法会很奇怪。我选了三种律法,今天看十诫,因为它代表原则性的东西。我们基督徒应该如何看待律法呢?下一讲会看奴僕制度,它好像是床底下的怪物,最好连提也不要提,但我们还是要看。再下一讲会讲以牙还牙,新约提及旧约的一些律法,我们应该如何从新旧约来看待这些律法呢?
 
        你有没有被人挑战:为什麽要守十诫呢?多数人的回答是一定要的:不可杀人,不可偷盗,要敬畏神。但我们是否要守安息日,从星期五晚到星期六晚什麽都不做?为什麽我们不这麽做,但却要守住其他的诫命呢?十诫只是律法的一部分,如果我们守十诫,是否也应该守其他诫命呢?如果不守它们,那为什麽我们反而要守十诫呢?如果我们不守,那是因为我们少读了圣经,我们最少可以忽略出埃及记二十章到四十章,并且可以忽略五经裡的许多部分?
 
        但我们要这样看神的话语吗?难道这些不是神的话语吗?这些是不是神过去的话语呢?如果是,那麽还有什麽是过去的,不用我们理会?并且『你要尽心、尽性、尽力爱耶和华-你的上帝。』(申六5)这句话出现在律法书,『你要爱邻如己』(利十九18)也出现在律法书。如果我们要守住这两条诫命,那麽我们为什麽不守其它诫命呢?今天我跟大家做个交代,当然我不想这篇信息只是一篇难题解答,也应该看这对我们有什麽意义。
 
        十诫的四个背景
 
        首先看十诫的四个不同背景,每个背景帮助我们更明白十诫,更明白十诫跟我们的关係。第一个背景在五经裡的出埃及记第十八章,在十诫出现之前,以色列人去到西奈山。这时摩西是唯一的领袖,民众只要有任何问题就会去找摩西,他就会为他们做决定。可以想像摩西从早到晚面对他们,一直到他岳父叶忒罗指出不能继续这样下去:『这无法持续下去,你辛苦,他们也辛苦,你每天要回答问题,他们等一整天后可能不够时间要明天再来。』所以岳父教他另一个方法,就是选出一帮人来分担他的工作。这个分级别的,最简单的就让年轻的来解决,再难点的问题就让老的处理,一级级上去,实在没有人能处理,就交给摩西,这样才有持续性。摩西就听了岳父建议,但要这件事顺利进行,需要下面那些人知道决定的原则是什麽。他们需要学习重要的原则,而神就在这时候跟他们立约,赐给他们十诫和其他诫命,他们就用这些诫命来审理不同的桉件。
 
        十诫有两个版本,另一个版本在申命记第五章。这两段经文都没出现过『十诫』这两个字,第一次出现是在这节经文:『摩西在耶和华那里四十昼夜,不吃饭不喝水。他把这约的话,那十条诫命,写在版上。』(出三十四28)但这麽巧合,那些诫命不是今天经文的诫命,这两个系列被称为『道德的诫命』,出埃及记三十四章的诫命被称为『礼仪的十诫』。我们一般提的十诫是今天经文裡出现的十诫。
 
        另外,『十诫』在这裡并不是『十诫』,是『十句话』的意思。我晚点会解释为什麽它会变成诫命。
 
        第二个是古代近东的背景。有的人说:『摩西律法裡的许多内容在古代近东也有的。』我们的答桉是肯定的,有人就担心摩西是否抄袭别人,但话不能这麽说。如果你是老师,你就明白是很难决定两份相似的功课是谁抄袭谁的。古代近东有很多这类的诫命,这让我们看到一件事:当时的人有对错的概念,不只是十诫和神的诫命才有。古代中东的人都有『不可杀人』这个概念,有的诫命出现在神的诫命裡,但有些概念是很多人都有的。在五经裡,有两个特别的字是翻译成诫命,一个是『话语』,譬如『十句话』,另一个是『诫命』,在希伯来文是两个字。所谓『律法』这个字的系列就最接近古代中东的律法,多数有因果架构:如果有人这麽做,他接下来就会有什麽结果。所以学者们称之为『条件式的法则』,虽然这些律法都相似,但在摩西律法裡也有出现。我们也不会说这些是属世,摩西律法裡没有属世的,所有的都是圣洁的。
 
        『话语』这个字代表盟约的诫命,是他们跟神立约所要做的,这些在外面就找不到,学者们称之为『绝对法则』。为什麽这麽称呼呢?因为没有因果架构。大家想想我们所称呼的『十诫』:不可杀人,但没说『如果杀人,就会有什麽后果。』只是说不可杀人,『不可以有别的神,』但没说不遵守会有什麽后果。有没有说过呢?是有,但不是在这些法则裡。当我们看下去,后面有详细讲解如何处理杀人桉件,但在法则出现时却没有提到。
 
        第三个背景是世界性的背景。神在这裡教导以色列人对错,不是第一次教导全世界的人什麽是对错。在创世记裡就出现了,亚伯拉罕知道什麽是对错,雅各和以色列人以外的人都知道什麽是对错。所以十诫不是介绍一个新的概念,十诫是写下来的官方版,把这些道德的原则写下来,让所有人都知道。刚才提到这个原因是帮助那帮人来审理不同的问题,所以就需要这些的法则。我们一会看看这个跟我们有什麽意义。
 
        第四个背景:以色列人。十诫是以色列人伦理道德的根基,有不少学者说,有人认为申命记的十二章到二十六章是根据十诫的框架来编排。前面几章讲第一个诫命,之后几章是第二诫命。这是一个有趣的看法,大家可以自己查考圣经看看。当然这个有一些争论,就算不是百分百符合,但的确有十诫的影子。
 
        简单地说,上主不是单单要拯救以色列人,祂要建立一个新的信仰群体,这个跟之前的是不同的,所以教导他们,应该要建立一个怎样的信仰群体,这就是十诫和其它诫命的重要性。
 
        十诫的结构
 
        交代了背景,接着看十诫的结构。这结构是不是分成『神』和『人』?是的,当我们看二十章,希伯来文开头说『我是耶和华你的上帝,』来到十七节讲:『你的邻舍。』所以开头是神,最后是邻舍。并且神在第二和第六节,最初的两个诫命是用第一人身来称呼,接下来的诫命是用第三人称。所以犹太人的传统认为,在西奈山听到来自神的诫命只有头两条,其它是摩西跟他们说的,因为这些诫命用了第三人称。
 
        有位学者做了个分析是值得分享。十诫好像对比他们在埃及的生活,要改变他们在埃及的错误的生活方式,譬如敬拜法老,因为法老是神。所以在十诫就说:『除了我以外,不可以有别的神,』跟他们说了神的名字,然后吩咐不可以亵渎神的名字。他们在埃及是奴僕,所以有不休止的工作,十诫就告诉他们有安息日。男丁在埃及会被杀,在第六诫就保护生命。在埃及的家庭因为劳苦而被遭害,但在第五和第七诫是保护家庭的。在埃及有经济的剥削,第八和第十诫就保护他们不被剥削。在埃及是不公义的社会,第九诫就要他们建立一个公义的社会。所以对比他们之前的社会,他们要建立一个更公正良善的社会。
 
        现在他们可以不再重蹈覆辙,用基督徒的话来说,他们从这世界中呼召出来,不跟世界的原则,而是跟天国的原则来生活。主耶稣基督在马太福音二十二章三十七到四十节也把这些诫命分成『神』『人』两部分,十诫也是这样分,第一部分是『神』:『尽心、尽性、尽力爱神,』如果我们把主耶稣的说法放在十诫裡,会有个意思:所有的诫命都是建立在爱神之上,他们最终效忠的对象是上主。这个有什麽重要性呢?因为如果他们的忠诚是对比其他人,那麽只要对自己人好就可以了,不需要对外邦人好,但摩西律法不是如此,摩西律法也保障外邦人在以色列人当中的权利。当然,外邦人不需要守割礼和食物的条例,但在道德伦理方面是一视同仁。如果有人被杀,不论是本地人或外邦人,这个桉件都要审判。
 
        这对我们来说也有意义,我们所做的一切最终都是效忠于神,而不是效忠于其他基督徒。所以当我们爱的时候,是因为我们爱神,所以我们爱非基督徒。我们不是因为对方可爱所以爱他们,当然可能对方可爱,但因为我们爱神,我们跟从神的诫命,所以我们爱别人。
 
        另外一方面是『人』:『要爱人如己。』上次提到的经文解释我们应该如何爱人如己:『你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人,』(太七12)想要别人对我们公平,我们也要对对方公平,不想别人伤害我们,也不应该伤害别人。我要指出,新约是难守过旧约,因为主耶稣说要爱你的敌人,为他们祷告。为什麽呢?反而刚才提到的『爱人如己』比较容易,因为我想对方这样做,我也这样做,如果他不这样做就怎麽办呢?你不爱我,我也不用爱你。你伤害我,我也害你。但耶稣说,不可以这样。在旧约裡,不杀人就可以了,但来到新约,原来只要你恨你的肢体,就犯了杀人的原则。这个『以眼还眼』会在之后讨论。
 
        十诫对我们的意义
 
        十诫对我们有什麽意义呢?分成两部分,第一部分是以色列人或犹太人,我们仍然可以在当中借鉴。有位学者正确地指出:『上主是先拯救以色列人,然后才颁布诫命。』上主并不是要他们先遵守诫命,然后才带他们出埃及,所以他们被拯救不是因为他们先守住了诫命。我们跟以色列人一样是先经历神的拯救,然后学习跟从神的话语。
 
        看十诫对犹太人的意义,我们看一位出名的犹太学者,他引用这节经文:『耶和华对摩西说:「你要到法老那里,对他说:『耶和华如此说:放我的百姓走,好事奉我。』(出八1),对西方人说,『放我的百姓走』(Let my people go)这句几乎家喻户晓。他指出这有误导性,因为这节经文有『好事奉我』这句,我们很多时候记得第一部分,但忽略了第二部分。他说,以色列人被释放不是一个自我决定的自由,他们被释放,是好让他们事奉神,这节经文讲得清清楚楚。
 
        这有什麽分别呢?是不是上帝释放了我们,我们就为所欲为?不是,因我们得释放是为了事奉上主,『事奉』这个字是翻译成『敬拜』的其中一个字词,有没有想过『敬拜』和『事奉』是同一个希伯来文?另一个讲『敬拜』的希伯来字是『伏服在神面前』的意思。第八章第一节翻译成『事奉』是有意思的,我们事奉的神就是我们敬拜的神,我们不事奉神,我们就不是在敬拜祂。很多时候我们在教堂裡唱诗歌唱到很感动,就觉得这就是敬拜,这是感动,有可能是来自神。但按照刚才的意思,当我们的生命真的事奉神,我们才在敬拜祂。这就是十诫和其它诫命发出的挑战:你究竟在敬拜谁?你事奉的是谁?
 
        讲到对基督徒的应用,一定要看罗马书:『但如今,我们既然在捆绑我们的律法上死了,就从律法中解脱,使我们服侍主,要按着圣灵的新样,不按着仪文的旧样。』(罗七6)还有很多经文也这麽解释,但我们不在律法之下,这个可以回答刚才的一堆问题,有人说『我们不用守十诫的!』因为我们不在『律法之下』啊。但这不是全幅图画,刚才提到对错的观念在十诫之前就早已出现了,对错是建立在上主的属性,十诫只不过是对错的具体表达,真正的对错在创世记已经出现了,如果洪水之前的人没有对错的观念,那麽灭绝他们岂不是非常不公义?他们一定是违反了自己所知道的对错观念,以致上主审判他们是公义的。
 
        这个对我们有什麽启发呢?
 
        我们不是跟十诫,但我们要跟十诫背后的原则,因为那个原则是一直以来建基在上主的属性上。因为我们没具体想这件事,我们说爱神爱人,但应该如何具体做出来呢?很多时候是我们自己想出来的:『爱神,我就奉献,参与教会的敬拜服侍,参加祈祷会。』这些是没错的,但这是我们想出来的。有没有想过,其实有具体爱神的方式。当耶稣跟犹太人在一起时,他们想知道怎样具体地爱神,六百一十三条诫命讲如何爱这位上主,若抹杀了这些诫命,我们要自己构思如何爱神。我们爱人如己也是如此:『我今晚为他祷告,给他鼓励的信息。』这些是没错的,但这些都是我们自己想出来的,爱人如己有没有一些具体的指引呢?在律法裡有很多的例子,而我们觉得它们古怪,是因为这些是别的社会和文化的产品。我要指出,神的属性的原则,在古代以色列当中处境化地出现,我们要做的不是把旧约带到今天,我们的穿着不是跟足以色列人的衣着,我们也不是常常吃大小麦。我们有很多地方跟他们不同,社会改变了,但我们要思考如何把那个原则带入现今的社会。有一句比较神学的句子:把神的道转化成肉身,这道如何出现在我们的社会呢?
 
        把原则带入现今的社会
 
        有两个例子可以看到『不可杀人』的原则在古代以色列如何执行,在两座城的中间发现一具尸体,他们会衡量那尸体比较接近哪座城,比较接近的城要为这尸体负责调查,但调查无果,要起誓这尸体跟这座城无关。另一个例子,误杀。有人砍树时,手不小心一鬆,斧头飞出去砸死了另一个人。误杀的那位可以去逃城,因为有人会追究这件事。在逃城内还是要接受审查,确认是误杀后,他就住在逃城,直到大祭司死亡。我就想,大祭司若明年就死了就对他最好,如果大祭司还年轻,那麽来日方长! 我们却不是这样审阅桉件,也不会因为遵守神的话语,所以就把这些规则搬到我们的社会。但我们还是要遵守原则,就是要分辨对方是误杀还是谋杀,而不是囫囵吞枣地一併判处死刑。我们做法不同,但原则一样。
 
        我们看『孝敬父母』做另一例子。如果我的爸爸跟生母离婚而再婚,再婚的那位是我妈妈吗? 我也要孝敬她有如孝敬我的生母吗?古代以色列人如何孝敬父母?最简单的方式是供养他们。如果有很多继母,那又怎麽办呢?今天的社会跟以前不同,我们要去思考,因为我们道成肉身在这个社会,跟道成肉身在当时的社会是不同的。
 
        这对以色列人来说是伦理的根基,神会祝福他们,最重要是跟随上帝的话语。这不只是祝福,甚至他们因为跟从神的话语而受苦,依然要跟随神。但以理跟他的几位朋友就是一例,他们跟随主,就会被扔到火炉裡。用基督徒的话,就是先寻求神的国和祂的义。我们遵守这些原则,不是出于法律的框架或减少它的重要性。
 
        遵守律法或一些原则是你和我的问题,在伊甸园裡,上主只是吩咐亚当夏娃,不是一个要求他们签约的律法。洪水之后重新开始,这次神给挪亚一家八口很像诫命的东西:不可吃血,不可流人血。他们怎麽做?在人类历史裡还有违犯。当神跟以色列人立十诫和其他诫命,他们有没有遵守呢?从他们灭国就看到端倪。犹太人有六百一十三条诫命,再加上创世记裡不是诫命的诫命。主耶稣把这些简化成两条诫命:爱神,爱人。我们会否有很多亚当夏娃,挪亚一家和以色列人呢?我们看新约:『你们要先求上帝的国和他的义,这些东西都要加给你们了。』(太六33)原来这就是一直以来最重要的原则。
 
        没有觉得,很多时候我们的信仰的重点在我们的需要?甚至我们说的属灵追求也把我们的需要放在最重要的部分,我们上次的恳切祷告是为什麽祷告?『主啊,求袮帮助我,让我更像袮』?还是你恳切祷告是出于你生命的需求?我们回顾我们一两年前最恳切的祷告是什麽呢?我们最恳切的祷告就是我们内心的需要,但不是神的国和祂的义最重要吗?
 
        在自己的生活裡先求上帝的国
 
        我讲一个见证,有一位牧师的女儿是啦啦队,那个啦啦队的队员会组合成人形金字塔,有天出事了,牧师在教会裡收到一通电话,得知自己的女儿从金字塔最高处跌下来,颈椎裂开,连医生都不知道她能否复原。任何一个父亲收到这个电话都会很痛苦,牧师在挣扎的时候得知自己本週要讲道,虽然他已预备好了那篇信息,但他想不到怎样可以上台宣讲那篇道。一番挣扎,他决定继续讲那篇道:『先求上帝的国和他的义。』他对女儿的情况爱莫能助,只能祷告交託给上主,他要先求上帝的国和祂的义。最后这女儿复原了,虽然不知道复原多少,但她能有基本的正常生活。我知道这个挑战很大,不知道如果我是那牧师,我会怎样做。我们要处理我们的问题,但要先追求上帝的国和祂的义。
 
        这个对教会群体也一样,要先求神的国和祂的义。一间教会当然要传福音和培训门徒,但十诫教导以色列人如何建立一个信仰群体,我们的教会有没有用心思去建立一个更好的信仰群体呢?神带以色列人出埃及后,让他们建立一个更好的信仰群体。我们在不同地方的堂会,有没有花时间想,我可以怎样建立更好的信仰群体呢?我可以怎样建立一个更加有良善,有爱心的群体?一个外人看到这个群体后想参与在其中的。或者建立一个更好的社会,因每个人都想遇到更好,更良善,更友善的人。或希望住在一个更好的社会,我们倒不如在看到这样的人,这样的社会之前,自己先成为这样的人。我们想要这样的社会吗?那麽不如我们自己创造这样的社会。讲太高大的话是没用的,在我们自己的堂会和小小的生活范围裡,可否建立一个更美善的社会呢?就是说,我们把上帝的国度在我们的堂会显现出来。
 
        大家有没有试过去教会的那个星期很不开心?你去教会希望听到安慰的话语,希望牧者说一些让我开心点,唱完诗歌能让我开心点。怎知牧者上台就说十诫和认罪,会否觉得有点失望,甚至有点愤怒呢?不论教会有多大或多小,我都挺肯定每个星期有一些人是这样去教会的,带着一个沉重的心情去教会,希望得到安慰,希望听到一些舒缓痛楚的话语。所以有时候讲十诫,可能会跟自己期望有落差。但这样的道是需要说的,我们会用不同的方法来帮助有痛苦和有问题的人,但十诫的原则性的信息也必须要讲。我们不能因为紧急的东西而忽略了重要的东西。『紧急』是我们来到教会的那一刻的状态,『重要』的是我们怎样跟从神,建立一个更美丽的群体。跟从神,让我们成为更好的人。这不是每个星期做的而已,而是日复一日所行走的路程。
 
        巴不得我们每一位都立志,在我们的教会和社群裡,在我们生命裡彰显神的国度。阿们。
 
 
        讲员: 黄福光博士
 
 
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/juhuijiangzhang/46568.html 聚会讲章_基督教圣餐讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从保罗的嘱托看真实的信仰生命]]> /lxfx/46562.html  
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        经文: “你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了;革勒士往加拉太去;提多往挞马太去;独有路加在我这里。你来的时候,要把马可带来,因为他传道的事上于我有益处。我已经打发推基古往以弗所去。我在特罗亚留与加布的那件外衣,你来的时候可以带来,那些书也要带来,更要紧的是那些皮卷。”(和合本提摩太后书4:9-13)一、 一幅孤寂与丰盛的对比图景读提摩太后书第四章的尾声,一幅极具张力的画面呈现在我们面前:一边是罗马阴冷的监牢,一位年迈的使徒身陷囹圄,感知自己离世的日子将近。他道出了同工们的动向——有人离去,有人被差往他处,场景显得有几分孤寂。而另一边,在这封看似个人事务交代的信件中,我们却看到了神国度的丰盛与延续:路加、马可、提摩太、推基古……这些名字背后,是神为教会存留的宝贵产业。正是在这看似矛盾的“孤寂”与“丰盛”之间,保罗发出了那句震古烁今的凯歌:那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。(提后4:7)这宣告并非在鲜花与掌声中发出,而是在枷锁与寒冷里铸就。这提醒我们,神的工作常常在人所看为的卑微、软弱和艰难中,显出最真实、最伟大的能力。二、 嘱托中的三重爱:对人、对真理、对同工保罗的嘱托细致入微,从中我们可以窥见一颗在基督里完全的心:1. 的切实之爱: “把那件外衣带来。” 这是对肉身最基本需要的关怀。伟大的使徒也需要一件外衣御寒。信仰从不否定身体的真实需要,基督的救恩是全人的救恩。这教导我们,真实的信仰关怀,当体现在“一杯凉水”的实在行动上。2. 真理的渴慕之爱: “那些书也要带来,更要紧的是那些皮卷。” 即使在生命尽头,他最牵挂的仍是神的话语(皮卷很可能指旧约圣经)。这表明他生命力量的源头。他的事工、他的书信,其根基在于对神话语持续不懈的渴慕与顺服。这挑战我们,是否将神的话语视为生命中“更要紧”的食粮?3. 同工的建造之爱: “要把马可带来,因为他在传道的事上于我有益处。” 马可,这个曾经半途而废的年轻人,如今被保罗完全接纳和肯定。这不是圆滑的处世,而是基于基督里饶恕与盼望的建造之爱。保罗看重的不是马可过去的失败,而是他在基督里未来的潜力。这体现了神国事工的核心:给予机会,陪伴成长,在爱中建立。三、 给我们今日的光照:在恩典时代背起十字架我们今日所处的环境,相比保罗时代,实在宽松许多。我们或许无需面对身体的监牢和殉道的威胁。然而主给每个人的十字架,都是量着我们的身量定做的。我们的“十字架”可能在于:· 在忙碌中持守每日的灵修,如同保罗渴望他的“皮卷”。· 在人际张力中选择饶恕与和好,如同保罗接纳马可。· 在信仰冷淡的环境中,主动寻求一两位肢体进行深度的生命交通,如同路加陪伴保罗,成为彼此真实的安慰与帮助。· 在教会事工中,甘心乐意地担当一些看似微小、无人喝彩的服事,如同为保罗送外衣的无名弟兄。结语提摩太后书末章的嘱托,远非一封普通的书信结尾。它是一幅缩影,向我们启示:神宏伟的救恩计划,正是在祂仆人们于卑微处境中对神、对人、对真理那份具体、真切、恒久的爱中得以成就和传递的。愿主激励我们,不在安逸中沉睡,乃在恩典中警醒。不求环境的顺利,但求在每一个或大或小的“十字架”上,靠主得胜,活出那份连接卑微与伟大、融合苦难与荣耀的真实信仰。直到那日,我们能与保罗同说:“当跑的路我已经跑尽了,有公义的冠冕为我存留。”阿们!
 
        特别声明:
  
        本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
        本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
        笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
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从但支派带来的思考

  文:小方舟

  经文:士18:1

  《士师记》记载的是神的子民进入迦南地的适应期,约有150-200左右,这是一个特殊的年代,也是非常混乱的年代。那时,神子民遇到难处时,神就兴起一些的士师们来帮助他们脱离困境。士师就是民族英雄,属于地方性的首领,也就是军事人才,士师们所带来的复兴只是短暂的。百姓们因为没有称职的领袖来带领他们真正脱离困境,所以,导致他们信仰上、道德上、生活上很败坏,周而复始的犯罪。没有信心,没有勇气,是当时以色列民的一个显著特点,但支派就是最典型的例子。但支派不相信神,没有信心去争取应许之地中的产业。他们一步步地走向堕落,直到消失,这实在惋惜。但支派为何会落入到这样的光景当中?这给今天的我们带来怎样的思考?

  一、 体贴肉体,导致仇敌欺凌

  在这章经文当中,一开篇就提到但支派,作者用一节经文描述他们的光景--"仍是寻地居住"。为什么寻地居住?是因为他们没有分到土地吗?当然不是!我们先来查一下但支派的踪迹,就会得到答案。在以色列民进入迦南地时,约书亚就遵着神的吩咐把土地分给每个支派了,但支派确实分得了属于自己的土地(书19:40-48),他们是有产业的。我们再把圣经翻到《士师记》1章就会看到,但支派却被亚摩利人逼迫,只能住在山地,不允许住在平原(士1:34-35)。由此可见,他们起初是分得土地的,而是后来又失去了这份产业,最后还是约瑟家胜了亚摩利人。

  这里说:"但支派的人仍是寻地居住,因为到那日子,他们还没有在以色列支派中得地为业。(1节)"也就是说,"寻地居住"是但支派一直过得日子,他们一直过起了流浪的生活,没有真正属于自己的地业。这是与他们的生活方式有很大的关系,他们体贴肉体才导致仇敌欺凌。"体贴肉体"是指一个人在生活中以自己的肉体感受和欲望为中心生活,忽视或违背神的旨意和圣灵的引导。这种行为强调个人的欲望和舒适,而不是遵循神的律法和圣灵的指引。《士师记》中非常著名的一个人叫参孙,他是个令非利士人闻风丧胆的一个人。神赐予他很大的能力,与他同在,赐他力量,但是他体贴肉体,我行我素。我们从他的生活中就可以看出体贴肉体导致失败,始终脱离不了情欲的生活。参孙是那个时代的英雄,但也是以悲剧结束。所以,我们会发现,但支派的失败的原因就是体贴肉体。

  但支派的生活方式就像今天属肉体的基督徒,顺着情欲生活,不愿顺从圣灵引导和受圣灵约束。导致常常被仇敌(撒旦)欺凌,不得安宁。问题解决了,马上又出问题了,始终走不出困境,无法过得胜的生活。圣经告诉我们:"体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。(罗8:6)"体贴圣灵,就是听从主的话,按照主的旨意行,就会有生命,并得享平安。这值得我们深思。

  二、 不思进取,导致失地为业

  在那个年代中,人丁兴旺是强盛的象征。但支派是不是人数稀少呢?当然不是!在《民数记》中的两次人口普查中,但支派的人数都是位列第二,仅次于为首的犹大,是一个人丁兴旺的支派。摩西曾预言:"但为小狮子,从巴珊跳出来。(申33:22)"这"巴珊"指的是神的山,而狮子是强大的象征。不仅如此,但支派还是个满有恩赐的支派,据《出埃及记》38:23节记载:"与他同工的但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯,他是雕刻匠。又是巧匠,又能用蓝色、紫色、朱红色线和细麻绣花。"还有《历代志下》2:14又记载:"但支派一个妇人的儿子,他父亲是推罗人,他善用金、银、铜、铁、石、朱红色线与细麻制造的各物,并精于雕刻又能想出各样的巧工,请你派定这人,与你的巧匠和你父我主大卫的巧匠一同做工。" 但支派是以能工巧匠著称的支派,他们有恩赐,他们的心灵手巧是全民中出了名的。他们并不弱,失去土地的原因是因为不思进取。

  什么叫不思进取?就是得过且过,没有上进心,不考虑未来,或者说是一种安于现状的状态。就好像现在有一个词:"躺平",不考虑未来,有难处再说。这很想教会中的一些不想追求成长的基督徒,就是不追求,所以就常常被仇敌搅扰。可能但支派一开始感觉没什么,可时间长了,就慢慢失去了战斗力。要知道,基督徒从得救的那天起,就已经进入了争战当中。我们应该作基督的精兵。仇敌不会因为你没惹它,它就会放过你。基督徒没有不争战的理由,不争战就是这样的光景。

  作为基督徒,应该做基督的精兵,为了神量给我们的祝福而争战。诗人大卫说"用绳量给我的地界坐落在佳美之处;我的产业实在美好。(诗16:6)"神的祝福不是打了包扔给人的,这祝福是需要人自己去得的。不思进取的心会失去神早已预备要给我们的祝福。就如但支派,得到了神给他们的应许之地,他们的产业是神早已量给他们的,坐落在佳美之处。只可惜,他们失去了这美好的福分。

  三、 偏离正路,导致失福无份

  在《启示录》新天新地中,又重新出现记载十二支派,但已经没有但支派的踪迹。也就是说,但支派不仅失去了地上的福分,连天上的福分也失去了。他们是彻底地消失了。为什么会这样?是不是神不给悔改的机会?如果人真的意识到危机感,悔改归向神,神是愿意给任何人回转机会的。但他们一直不会改。就在这一章的27-31中记载,但支派抢夺了别人的地,后取名叫但。也就是说,他们有了自己的土地,是抢夺来的。他们为什么去抢夺别人的土地?这里有一个词叫"安居无虑"说明了他们的特点。原来神给他们的是山地,"山地"在圣经中代表着保障,但他们弃绝了。他们自己感觉"拉亿"比较好,因为这里活着不用那么累。但是,拉亿这地方虽安稳,但是个偏僻的地方,没有保障。你看!他们杀拉亿人的时候,没有人搭救,因为离西顿远。就是说,这些人被他们屠杀时连报信求救都赶不上。后来,以色列国一分为二,北国被亚述帝国灭亡,第一个遭殃的就是但支派。他们起初如何掳掠别人的,到最后也如何被仇敌所掳掠。

  但支派越走越偏,除了生活上不思进取,更为严重的是拜偶像,这导致他们彻底失去天上的福分。他们一直到"遭掳掠的日子"都在拜偶像,也就是说,他们至始至终没有脱离过偶像崇拜。他们不再以耶和华为业,而是以偶像为业。北国以色列国王耶罗波安要带领全国拜偶像,考虑到地理因素的原因,选择的两个地点,其中一个就是但支派的地方,因为没有一个支派比但支派更会拍手欢迎那金牛犊的到来。再加上拉亿是最靠近外邦的地方,受外邦人的影响,他们彻底的远离了神。他们的思想很前卫,放纵情欲,与外邦人通婚,加速了他们灭亡的速度。就这样,这但支派一步步地走向堕落和毁灭,以至于后来在圣经中几乎再无消息。

  结语:

  我们从但支派身上看到,他们虽然人数众多,满有恩赐,但缺少建树和进取心,同时也利用自己世俗化的聪明驱难避易,他们逃避神的心意和呼召另谋出路。在面临困难时不能胜过,而是用巧计和自己的办法暂时解决问题,给未来消失埋下隐患。他们一次次地突破那本该设好的底线,他们一次次的迁移,最终酿成大祸。

  弟兄姐妹,但支派的经历留给我们深深的思考。我们是不是这样的人呢?你会不会觉得过属灵生活很繁琐?有很多事我们不可以做,这是不是活得太约束?当仇敌来搅扰我们时,我们是鼓起勇气努力争战,还是得过且过?大卫说:"耶和华是我的产业,是我杯中的份,我所得的,你为我持守。(诗16:5)"神愿意给人祝福,神早就预备量给我们基业,实在美好,坐落在佳美之处。问题是,我们能持守住这份祝福吗?圣经说:"凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。(太13:12)"这就是属灵的原则。

  但愿我们不要像但支派,体贴肉体导致失地无业,又因偏离正路导致失福无份。愿我们都能起来争战,有力量来赶走生命中的仇敌,去得那上好的福份。阿们!

 
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/jiangzhangjingxuan/46561.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
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  经文:诗篇75:7;但4章     

  人人都愿意升高,不想降卑。但升高降卑都在于神:(诗篇75:7)惟有 神断定;他使这人降卑,使那人升高。我们从七个方面来看《圣经中的升高与降卑》。

  一、升高降卑在于神

  (撒母耳记下22:28)困苦的百姓,你必拯救;但你的眼目察看高傲的人,使他降卑。

  (约伯记40:11)要发出你满溢的怒气,见一切骄傲的人,使他降卑。

  (诗篇18:27)困苦的百姓,你必拯救;高傲的眼目,你必使他降卑。

  (以赛亚书2:17)骄傲的必屈膝;狂妄的必降卑。在那日,惟独耶和华被尊崇;

  (路加福音1:52)他叫有权柄的失位,叫卑贱的升高。

  (雅各书4:10)务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。

  (彼得前书5:6)所以,你们要自卑,服在 神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高。

  神使卑微的升高,也使骄傲的降卑。

  二、升高与降卑都该喜乐

  1.升高与降卑都该喜乐:(雅各书1:9-10)卑微的弟兄升高,就该喜乐;富足的降卑,也该如此;因为他必要过去,如同草上的花一样。

  第9-10节可译为“卑微的弟兄要因高升而夸耀,富足的却要因被降卑而夸耀,因为富足的人要消逝,如同草上的花一样”,意思是被降卑的富足者要像被升高的卑微者那样高兴,因为这样可以让富足者看到财富的虚幻,以免陷入财富的试探。草上的花一时会开得很艳丽,但很快就会枯干,富足就如草上的花。

  2.草会枯干,花会凋谢:(雅各书1:11)太阳出来,热风刮起,草就枯干,花也凋谢,美容就消没了;那富足的人,在他所行的事上也要这样衰残。

  第11节可译为“太阳出来,热风刮起,草就枯干,花也凋谢,它美丽的样子就消失了;那富足的人在他一生的奔波中也要这样衰残”。以色列的东风来自干燥的沙漠,炎热的程度可使花草在一日之间枯萎。同样,人的生命也和“草”一样脆弱,地上的财富就像“花”的美丽一样短暂。雅各这样说,是要信徒不要被地上短暂的钱财迷惑,而失去了那真正存到永远的财富,正如耶稣教导门徒:(马太福音6:19-20)“不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。”

  三、神使阶下囚约瑟高升为治理全埃及的宰相

  1.约瑟被诬下监:(创世记39:6-12,16-20)波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中,除了自己所吃的饭,别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。这事以后,约瑟主人的妻以目送情给约瑟,说:“你与我同寝吧!”约瑟不从,对他主人的妻说:“看哪,一切家务,我主人都不知道;他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的;并且他没有留下一样不交给我,只留下了你,因为你是他的妻子。我怎能作这大恶,得罪 神呢?”后来她天天和约瑟说,约瑟却不听从她,不与她同寝,也不和她在一处。有一天,约瑟进屋里去办事,家中人没有一个在那屋里,妇人就拉住他的衣裳,说:“你与我同寝吧!”约瑟把衣裳丢在妇人手里,跑到外边去了。……妇人把约瑟的衣裳放在自己那里,等着他主人回家,就对他如此如此说:“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我,我放声喊起来,他就把衣裳丢在我这里,跑出去了。”约瑟的主人听见他妻子对他所说的话,说“你的仆人如此如此待我”,他就生气,把约瑟下在监里,就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

  约瑟被哥哥们卖到埃及后,法老的护卫长波提乏把他买了去。神与约瑟同在,使他百事顺利,波提乏见神与约瑟同在,就把家务都交给了约瑟。青年约瑟的秀雅俊美,吸引了水性杨花的主母,她以目送情给约瑟,要约瑟与她同寝。约瑟却不依从她。有一天,约瑟进屋里办事,恰巧屋里没人,主母乘机拉住了约瑟,要约瑟与她同寝。约瑟丢下衣服跑出去了。主母把约瑟的衣裳作物证,在家里人和主人面前反咬一口,毁谤约瑟非礼她,波提乏听信妻子的谗言,把无辜的约瑟下在了监里。约瑟为义受苦。

  2.约瑟给酒政解梦:(创世记40:1-15,20-23)这事以后,埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主-埃及王,法老就恼怒酒政和膳长这二臣,把他们下在护卫长府内的监里,就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟,约瑟便伺候他们;他们有些日子在监里。被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦,各梦都有讲解。到了早晨,约瑟进到他们那里,见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣,就是与他同囚在他主人府里的,说:“你们今日为什么面带愁容呢?”他们对他说:“我们各人做了一梦,没有人能解。”约瑟说:“解梦不是出于 神吗?请你们将梦告诉我。”酒政便将他的梦告诉约瑟说:“我梦见在我面前有一棵葡萄树,树上有三根枝子,好像发了芽,开了花,上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中,我就拿葡萄挤在法老的杯里,将杯递在他手中。”约瑟对他说:“你所做的梦是这样解:三根枝子就是三天;三天之内,法老必提你出监,叫你官复原职,你仍要递杯在法老的手中,和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候,求你记念我,施恩与我,在法老面前提说我,救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的;我在这里也没有做过什么,叫他们把我下在监里。”……到了第三天,是法老的生日,他为众臣仆设摆筵席,把酒政和膳长提出监来,使酒政官复原职,他仍旧递杯在法老手中;但把膳长挂起来,正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟,竟忘了他。

  约瑟在监里的时候,埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主人,法老就把他们下在约瑟所在的监狱里,他们得成为狱友。一日,酒政做了一梦,无人能解,约瑟主动给酒政解梦,得知他第三天就能出监牢,官复原职。约瑟请求酒政纪念他,在法老面前提说他的事。酒政却不纪念约瑟,这一忘就是两年。

  3.法老得异梦:(创世记41:1-8)过了两年,法老做梦,梦见自己站在河边,有七只母牛从河里上来,又美好又肥壮,在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来,又丑陋又干瘦,与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着,第二回做梦,梦见一棵麦子长了七个穗子,又肥大又佳美,随后又长了七个穗子,又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了,不料是个梦。到了早晨,法老心里不安,就差人召了埃及所有的术士和博士来;法老就把所做的梦告诉他们,却没有人能给法老圆解。

  两年后,法老得了两个异梦:肥母牛与瘦母牛的梦以及好麦穗与细麦穗的梦,却无人能解。

  4.酒政举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说:“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆,把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦,各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人,是护卫长的仆人,我们告诉他,他就把我们的梦圆解,是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了:我官复原职,膳长被挂起来了。”

  这时,酒政突然想起了约瑟给他解梦的事,就在法老面前以约瑟给他们解梦的实例举荐约瑟。

  5.约瑟为法老解梦:(创世记41:14,25-27,33-36)法老遂即差人去召约瑟,他们便急忙带他出监,他就剃头,刮脸,换衣裳,进到法老面前。……约瑟对法老说:“法老的梦乃是一个。 神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年,七个好穗子也是七年;这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年,那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年,都是七个荒年。……所以,法老当拣选一个有聪明有智慧的人,派他治理埃及地。法老当这样行,又派官员管理这地。当七个丰年的时候,征收埃及地的五分之一,叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来,积蓄五谷,收存在各城里做食物,归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年,免得这地被饥荒所灭。”

  约瑟得以来到法老面前,照着他的梦给他圆解。约瑟有多走二里路的精神,在解梦后还提出切实可行的建议:丰年广积粮,以备荒年。

  6.约瑟被立为埃及的宰相:(创世记41:37-43)法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说:“像这样的人,有 神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?”法老对约瑟说:“ 神既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家;我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说:“我派你治理埃及全地。”法老就摘下手上打印的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金链戴在他的颈项上,又叫约瑟坐他的副车,喝道的在前呼叫说:“跪下。”这样,法老派他治理埃及全地。

  这个英明的法老听到约瑟的一席话,就看出他里面有神的灵,因此不拘一格降人才,抬举三十岁的阶下囚约瑟作了治理全埃及地的宰相。约瑟可谓一步登天。

  7.以色列全家下埃及:(创世记46:1-7)以色列带着一切所有的,起身来到别是巴,就献祭给他父亲以撒的 神。夜间, 神在异象中对以色列说:“雅各!雅各!”他说:“我在这里。” 神说:“我是 神,就是你父亲的 神。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来;约瑟必给你送终 。”雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女都坐在法老为雅各送来的车上。他们又带着迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女,并他的子子孙孙,一同带到埃及。

  饥荒年间,约瑟邀请父亲以色列全家下埃及,约瑟好奉养他们。以色列全家得以来到埃及,神藉着约瑟完成了以色列人下埃及的大业。

  四、神抬举农夫扫罗作了以色列的第一任君王

  1.以色列人要求立王:(撒母耳记上8:1-5)撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥,次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”

  撒母耳年纪老迈的时候,私自立他的两个儿子作了以色列的士师。他儿子却不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。因此,以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,把他年纪老迈,他儿子不行他道的事说给撒母耳,请求撒母耳给他们立一个王治理他们,好效法列国。以色列是神治的国家,神是他们的王,他们却要效法列国,立王治理他们。

  2.撒母耳膏扫罗作以色列的王:(撒母耳记上10:1)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:“这不是耶和华膏你作他产业的君吗?”

  为了管教悖逆的以色列人,让他们知道神治理他们与人治理他们有什么区别,神许可以色列人立王。在神的指示下,撒母耳拿瓶膏油倒在农夫扫罗的头上,立扫罗作了耶和华产业的君王。扫罗的受膏,标志着以色列士师时代的结束与王国时代的开始。

  3.扫罗因违命被废:(撒母耳记上15:1,3-4,7-11)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。……现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼,和驴尽行杀死。’”于是扫罗招聚百姓在提拉因,数点他们,共有步兵二十万,另有犹大人一万。……扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。耶和华的话临到撒母耳说:“我立扫罗为王,我后悔了;因为他转去不跟从我,不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。

  神藉着撒母耳吩咐扫罗去攻打犯罪的亚玛力人,灭尽他们的所有:将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗和百姓却怜惜亚玛力王亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。扫罗一再违背神的命令,以致神立扫罗作王后悔了,神废除了扫罗的王位。

  五、神抬举牧童大卫作了以色列的第二任君王

  1.神寻到合他心意的人大卫:(撒母耳记上13:8-10,13-14)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接他,要问他好。……撒母耳对扫罗说:“你做了糊涂事了,没有遵守耶和华-你 神所吩咐你的命令。若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

  扫罗作以色列二年的时候,就出于骄傲,主动去攻打强敌非利士人,但他看到仇敌的强大,百姓散去就惧怕,因此不顾神的律法,私自献上燔祭。撒母耳指责扫罗做了糊涂事了,宣告扫罗的王位必不长久。神已经寻着一个合他心意的人大卫,立他作百姓的君王代替扫罗。

  2.撒母耳膏牧童大卫作以色列王:(撒母耳记上16:1,10-13)耶和华对撒母耳说:“我既厌弃扫罗作以色列的王,你为他悲伤要到几时呢?你将膏油盛满了角,我差遣你往伯利恒人耶西那里去;因为我在他众子之内,预定一个作王的。”……耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过,撒母耳说:“这都不是耶和华所拣选的。”撒母耳对耶西说:“你的儿子都在这里吗?”他回答说:“还有个小的,现在放羊。”撒母耳对耶西说:“你打发人去叫他来;他若不来,我们必不坐席。”耶西就打发人去叫了他来。他面色光红,双目清秀,容貌俊美。耶和华说:“这就是他,你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

  撒母耳按着神的指示,到了伯利恒人牧民耶西那里,膏了耶西的小儿子大卫作以色列的王代替扫罗。

  3.犹大人膏大卫作了犹大家的王:(撒母耳记下2:1-4a)此后,大卫问耶和华说:“我上犹大的一个城去可以吗?”耶和华说:“可以。”大卫说:“我上哪一个城去呢?”耶和华说:“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻-一个是耶斯列人亚希暖,一个是作过迦密人拿八妻的亚比该-都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去,住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作犹大家的王。

  在扫罗末年(主前1010年),以色列人与非利士人的战争中,以色列人败在非利士人面前。非利士人杀了扫罗的三个儿子,扫罗也自已伏在刀上自杀身亡(撒上31章)。大卫得以从非利士地回到了犹大地的希伯仑,犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作犹大家的王。

  4.大卫受膏作以色列的王:(撒母耳记下5:1-5)以色列众支派来到希伯仑见大卫,说:“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候,率领以色列人出入的是你;耶和华也曾应许你说:‘你必牧养我的民以色列,作以色列的君。’”于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王,大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约,他们就膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁,在位四十年;在希伯仑作犹大王七年零六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

  大卫在希伯仑作王年间,扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛;扫罗家日见衰弱(撒母耳记下3:1)。随着扫罗的元帅押尼珥以及扫罗儿子伊施波设的被杀(撒母耳记下3-4章)。以色列众人认识到大卫必要作王,因此,以色列众支派来到希伯仑见大卫,以色列的长老在希伯仑膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁,在位四十年;在希伯仑作犹大王七年零六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。神应许大卫的话都应验了。

  六、神使犹大王乌西雅长了大麻风

  1.神使乌西雅强盛:(历代志下26:1,4-5,14)犹大众民立亚玛谢的儿子乌西雅接续他父作王,那时他年十六岁。……乌西雅行耶和华眼中看为正的事,效法他父亚玛谢一切所行的;通晓 神默示,撒迦利亚在世的时候,乌西雅定意寻求 神;他寻求耶和华, 神就使他亨通。……乌西雅为全军预备盾牌、枪、盔、甲、弓,和甩石的机弦,又在耶路撒冷使巧匠做机器,安在城楼和角楼上,用以射箭发石。乌西雅的名声传到远方;因为他得了非常的帮助,甚是强盛。

  乌西雅是南国犹大难得的一个好王,他行神眼中看为正的事,他定意寻求神;他寻求耶和华,神就使他亨通。乌西雅得了神的帮助,甚是强盛,他的名声传到远方。

  2.乌西雅要在香坛上烧香:(历代志下26:16-18)他既强盛,就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华-他的 神,进耶和华的殿,要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人,跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王,对他说:“乌西雅啊,给耶和华烧香不是你的事,乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧!因为你犯了罪。你行这事,耶和华 神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒,手拿香炉要烧香。

  乌西雅强盛的时候,就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华他的 神,不顾神的律法,进了神的圣殿,要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领祭司八十人,跟随乌西雅进去,阻挡他烧香,告诉他给神烧香献祭是亚伦子孙承接圣职的事,乌西雅不仅不听祭司的劝说,反而向他们发怒,手拿香炉要烧香。

  3.乌西雅长了大麻风:(历代志下26:19-21)他向祭司发怒的时候,在耶和华殿中香坛旁众祭司面前,额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看,见他额上发出大麻风,就催他出殿;他自己也急速出去,因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日,因此住在别的宫里,与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事,治理国民。

  乌西雅向祭司发怒的时候,额上突然发出大麻风。祭司们看到乌西雅长了大麻风,就催他出殿,乌西雅自已也急着出去。乌西雅成为南国犹大唯一的一个长大麻风的王。

  乌西雅因骄傲长了大麻风,失去了健康,也失去了王位,乌西雅只得住在别的宫里,与圣殿隔绝。乌西雅就成为后世的警戒。

  七、神使尼布甲尼撒王变成了野兽

  1.尼布甲尼撒王的大树梦:(但以理书4:4-5,10-17)“我-尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。我做了一梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异象,使我惊惶。……“我在床上脑中的异象是这样:我看见地当中有一棵树,极其高大。那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。“我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者从天而降。大声呼叫说:‘伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。树墩却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期。这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。’

  巴比伦尼布甲尼撒王在位后期,神赐给他一异梦,就是大树梦,他梦见一棵极其高大的树,突然有一位圣者从天而降,呼叫要伐倒这树,只留下树墩子,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期。无人能解王的这个梦。

  2.但以理为王解梦:(但以理书4:19,22-27)于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时,心意惊惶。王说:“伯提沙撒啊,不要因梦和梦的讲解惊惶。”伯提沙撒回答说:“我主啊,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。……“王啊,这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降,说:‘将这树砍伐毁坏,树墩却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中,让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。’“王啊,讲解就是这样:临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。王啊,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”

  尼布甲尼撒王想到他在位第二年时犹大的少年人但以理为他解大像梦的事,因此叫来但以理,把自已的梦告诉他。但以理就知道这是神要刑罚尼布甲尼撒王的狂妄,使他被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等他知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩,等他知道诸天掌权,以后他的国还要归给他。但以理也及时上谏,请求尼布甲尼撒王“以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”

  3.尼布甲尼撒王变野兽:(但以理书4:29-33)过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。他说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:“尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。

  王很快就忘记了但以理的谏言,一年后,他游行在巴比伦王宫里,观看豪华的大巴比伦,不由得自夸说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”他的话尚未说完,有声音从天上下来,他的国位就离开了他,他被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪,且要经过七期。日子满足,他才得以康复,重新坐在王位上,王就赞美、尊崇、恭敬天上的王。

  总结:升高降卑在于神,无论升高降卑都要喜乐,因为这一切都是短暂的。神抬举了阶下囚约瑟成为治理全埃及地的宰相,藉着他完成了以色列全家下埃及的大业。神也抬举农夫扫罗和牧童大卫作了以色列的王,也能使心高气傲的犹大王乌西雅长了大麻风,也使一代枭雄尼布甲尼撒王变成了野兽。

 

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/shijingjiangzhang/45602.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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       11 月 11 日:舍己的爱

  经文:马可福音 8:34“于是叫众人和门徒来,对他们说:‘若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。’”

  灵修分享:十一月的寒冷容易让人只顾自己保暖,却忘记 “舍己” 的呼召。跟随基督不是享受安逸,而是愿意放下自己的喜好、计划,顺服神的带领 —— 或许是为他人牺牲时间,或许是放下自己的骄傲道歉,或许是在艰难中仍选择信靠。求神让我们除去自私的念头,愿意天天舍己,背起十字架跟随祂。愿我们在冬日里,以舍己的生命彰显基督的爱,让每一次付出都成为荣耀神的见证。

  ——星雨灵修日记

  11 月 12 日:信实的神

  经文:希伯来书 10:23“也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。”

  灵修分享:十一月的天气多变,但神的应许永远信实。我们或许曾等候神的应允,却迟迟未见结果,此时很容易动摇信心。但神从不说谎,祂的应许虽有时延迟,却从不落空。求神让我们坚固心中的指望,不因环境改变而怀疑神的信实,相信祂必在最合适的时间成就祂的计划。愿我们在冬日的等候中,常记念神过去的信实,以坚定的信心持守盼望,等候祂应许的成就。

  ——星雨灵修日记

  11 月 13 日:温柔谦卑

  经文:彼得前书 3:4“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰,这在神面前是极宝贵的。”

  灵修分享:十一月的寒风易让人情绪急躁,而温柔谦卑的心却是神所喜悦的妆饰。生活中,我们常因小事发怒,因骄傲不肯低头,却不知温柔安静的心在神面前何等宝贵。求神除去我们的浮躁与骄傲,让我们在与人相处时,以温柔待人,以谦卑服事,不轻易发怒,不斤斤计较。愿我们在冬日里,以温柔谦卑的生命见证神的性情,让他人从我们身上看见基督的温柔,将荣耀归给神。

  ——星雨灵修日记

  11 月 14 日:依靠神得胜

  经文:哥林多后书 12:9“祂对我说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”

  灵修分享:十一月的生活或许会让我们感到软弱 —— 工作疲惫、身体不适、信心不足,但神的恩典永远够用。我们不必假装坚强,因为神的能力常在我们的软弱中彰显。求神让我们承认自己的有限,不再依靠自己的力量硬撑,而是将软弱交托给祂,相信祂的恩典必带领我们得胜。愿我们在冬日的软弱中,亲身体验神的恩典,知道祂必加给我们力量,让我们在软弱中看见祂的大能,得胜一切困难。

  ——星雨灵修日记

  11 月 15 日:感恩的颂赞

  经文:诗篇 100:4“当称谢进入祂的门,当赞美进入祂的院;当感谢祂,称颂祂的名。”

  灵修分享:十一月虽寒冷,却仍有神无数的恩典 —— 温暖的家、可口的食物、身边人的陪伴。我们常常忽略这些祝福,却忘记当以感恩的心进入神的同在。求神打开我们的眼睛,让我们看见生活中每一份微小的恩典,不只是在顺利时感恩,更是在平凡的日子里也能称谢祂。愿我们在冬日里,以感恩的颂赞充满生活,无论做什么,都将荣耀归给神,让感恩成为我们生命的常态。

  ——星雨灵修日记

  11 月 16 日:盼望的等候

  经文:诗篇 27:13“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。”

  灵修分享:十一月的等候或许漫长,但若不信能得见神的恩惠,很容易丧胆。生活中,我们可能等候医治、等候机会、等候关系修复,此时的盼望不是空想,而是基于对神的信靠。求神让我们坚固信心,不因等候的时间长久而丧胆,相信在活人之地必能看见神的恩惠。愿我们在冬日的等候中,以坚定的信心持守盼望,知道神必按时成就祂的应许,让我们亲眼看见祂的美好。

  ——星雨灵修日记

  11 月 17 日:彼此劝勉

  经文:希伯来书 10:24-25“又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。”

  灵修分享:十一月的寒冷易让人不愿出门,却忘记彼此劝勉的重要。独自面对困难时容易软弱,而与弟兄姐妹相聚,能激发爱心、勉励行善。求神让我们不停止聚会,不因天气寒冷或忙碌而疏远彼此,反而主动关心、互相扶持,在信心路上彼此加油。愿我们在冬日里,以彼此劝勉坚固信心,让每一次相聚都成为生命的滋养,共同等候那荣耀的日子。

  ——星雨灵修日记

  11 月 18 日:神的带领

  经文:诗篇 32:8“我要教导你,指示你当行的路;我要定睛在你身上劝戒你。”

  灵修分享:十一月的道路或许充满未知,不知下一步该往哪里走,但神应许要教导我们当行的路。我们不必焦虑迷茫,因为神必亲自带领,定睛在我们身上劝戒我们。求神让我们放下自己的计划,专心寻求祂的指引,在每一个选择面前,先求问祂的心意,不凭自己的聪明行事。愿我们在冬日的未知中,紧紧跟随神的带领,相信祂必为我们预备最好的道路,让我们行在祂的光中。

  ——星雨灵修日记

  11 月 19 日:喜乐的心

  经文:腓立比书 4:4“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。”

  灵修分享:十一月的寒冷易让人情绪低落,但神吩咐我们要靠主常常喜乐。这份喜乐不是基于环境,而是基于对神的信靠 —— 无论遭遇什么,都知道神在掌权,祂的恩典必够用。求神除去我们的忧虑,让我们在顺境中喜乐,在逆境中也能靠主喜乐,不被环境左右心情。愿我们在冬日里,以喜乐的心面对生活,让喜乐成为见证神的力量,让身边的人透过我们的喜乐,看见基督的平安。

  ——星雨灵修日记

  11 月 20 日:信心的行动

  经文:雅各书 2:17“信心若没有行为就是死的。”

  灵修分享:十一月的信心不应只停留在口头上,更要付诸行动。若我们说信神,却不愿帮助有需要的人、不愿遵行神的话语,这样的信心就是死的。求神让我们的信心长出行为的果子 —— 看见他人需要时主动帮助,知道神的命令时甘心遵行,在困难中仍选择信靠。愿我们在冬日里,以信心的行动见证信仰,让神的爱通过我们的行为传递出去,彰显信仰的真实与力量。

  ——星雨灵修日记

 

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   为何新约强调贪婪就是拜偶像

  龙山

  我们常将拜偶像想象为远古的迷信:人们在祭坛前俯伏,跪拜人手所雕琢的木石金银等等。我们自信地认为,这种愚昧早已被理性时代所摒弃。然而,最近读到新约圣经,居然多处有明显的宣告。新约圣经居然发出一个石破天惊、令现代人无所遁形的论断,它穿透外在行为,直指人心深处最真实的景况:“贪婪就与拜偶像一样。”(歌罗西书 3:5)

  这并非一种文学性的夸张修辞,而是使徒保罗在圣灵默示下,对人性本质作出的最深刻诊断之一。它揭示了一个永恒的真理:偶像,从来不只是庙宇中的雕像,而是任何企图篡夺神之地位、成为我们生命终极依靠的受造之物。今天,就让我们一同来审视这个古老的等式,看清贪婪如何为我们铸造了现代的偶像,并探寻那条通往真正自由的出路。

  一、一个严肃的等式:圣经的明确宣告

  使徒保罗在《歌罗西书》中,语重心长地劝勉信徒要活出与基督联合的新生命。在讲到要“治死在地上的肢体”时,他列出了一串致命的罪行:“淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪。”紧接着,他给出了一个至关重要的注释——“贪婪就与拜偶像一样。”(西3:5)。无独有偶,在《以弗所书》中,他更加严厉地警告:“有贪心的,就与拜偶像的一样,在基督和神的国里都是无份的。”(弗5:5)这意味着,在神眼中,贪婪不仅仅是一种不良的品格瑕疵,乃是一种与拜偶像同等性质、足以危及生命归属的严重罪行。

  主耶稣本人也曾尖锐地指出:“一个人不能侍奉两个主……你们不能又侍奉神,又侍奉玛门(‘玛门’是财利的意思)。”(太6:24)在这里,耶稣将“玛门”——这财富和利益的化身——人格化为与神争夺我们忠诚的另一个“主”。由此可见,将贪婪等同于拜偶像,是新约一以贯之的清晰教导。

  二、贪婪为何是拜偶像?本质是心灵的背叛

  要理解这个等式,我们首先要明白何为圣经所定义的“偶像”。偶像,其核心并非一个外在的物体,而是任何占据了本应单单属于神的、我们生命中最崇高之位份的人、事、物等。它是我们为之而活、从中汲取终极意义、安全感和满足感的那个东西。

  而贪婪,正是对某种事物(通常是财富、权力、地位、名誉)怀有永不满足的、过度的欲望。这种欲望的背后,隐藏着一个无声的信仰告白:“只要我拥有了足够多的这个,我就能得到真正的安全、满足、价值和幸福。” 当我们这样想、这样追求的时候,我们实际上是在向金钱、成功或地位祈求,期盼它们能提供唯有造物主才能赐予的安全感、满足感和身份认同。

  这就是贪婪的偶像崇拜本质:它将受造之物提升到造物主的位置上。我们敬拜神,是因为他是我们生命的源头、最终的保障和喜乐的满足。而贪婪,则是试图从一个有限的受造物中,去获取那无限、永恒才能给予的东西。这无疑是一种心灵的背叛,是一种信仰的错置。它争夺着神在我们心中的宝座,带来同样的奴役(人被欲望驱使)和同样的虚空(受造物永远无法真正满足人心)。

  三、现代巴力的面具:今天我们崇拜什么?

  在我们今天的社会中,这种“贪婪式”的偶像崇拜可能不再跪拜巴力神像,却戴着更为精致和隐蔽的面具:

  财富的偶像: 我们信奉“财务自由”是人生的终极目标,生活的全部重心围绕着资产的积累和增值。金钱从服务的工具,悄然变成了主宰我们时间、精力和焦虑的“主”。

  成功与地位的偶像: 我们在职业阶梯上无止境地攀爬,渴望更多的头衔、更大的影响力。自我的价值完全被业绩、排名和社会认可所定义,成功成了我们的救赎。

  自我实现与舒适的偶像: 在消费主义的鼓吹下,我们追求极致的个人享受、完美的自我形象和永不间断的舒适感。“宠爱自己”、“你值得拥有”成为最高信条,自我享乐成了崇拜的中心。

  关系与认可的偶像: 我们将配偶、子女或他人的赞誉,视为填补内心空虚的来源。我们贪婪地索取情感支持和社会认可,让他人来承担本应由神满足我们的重担。

  这些现代偶像,其核心驱动力无一不是“贪婪”——对“更多”的渴望。它们承诺带来生命,最终带来的却是无尽的焦虑、疲惫和心灵的空洞。

  四、福音的出路:从奴役到真自由

  感谢神,祂不仅诊断出我们的病症,更在基督里为我们预备了彻底的解决之道。这出路不是靠我们自己的意志力去“少贪一点”,而是一场心灵的“改朝换代”——让基督归回他应有的宝座。

  1. 认罪与洞察: 第一步是谦卑下来,靠着圣灵的光照,承认贪婪的罪性就是拜偶像。我们需要勇敢地审视内心:在我生活中,什么是我真正依赖的?是什么的失去会让我崩溃?我究竟在为什么而活?

  2. 治死与穿上: 保罗的教导是“治死你们在地上的肢体……并且穿上了新人。”(西3:5-10)这是一个“拆毁”与“建造”同时进行的过程。

  治死贪婪: 需要靠着圣灵,有意识地拒绝贪欲的念头。这体现为具体的操练:比如,实践慷慨的奉献,养成节俭的习惯,主动抵制不必要的消费诱惑,学习为已有的感恩。

  穿上新人: 更重要的是,让基督的丰盛来充满我们。当我们的心被基督的爱、被祂在十字架上所彰显的价值所占据时,世上的事物就会失去它们虚幻的魅力。我们要“思念上面的事”(西3:1),因为“我的好处不在你以外”(诗16:2)。

  3. 操练知足与感恩: 使徒保罗说:“敬虔加上知足的心便是大利了。”(提前6:6)感恩是贪婪的解毒剂。每天数算神的恩典,为所拥有的每一件小事感恩,能有效地将我们的眼目从“我所没有的”转向“我所蒙受的无限恩惠”。

  4. 定睛于基督的丰盛: 最终的答案在于认识到,在基督里,我们已经“得了丰盛”(西2:10)。我们灵魂最深的渴求——被接纳、有价值、有保障、有盼望——已经在基督里完全得到了满足。世上的财富、成功,无法为我们在神面前的地位增添一分一毫。

  结语:让神归回宝座

  “贪婪就是拜偶像”这一真理,如同一声响亮的警钟,唤我们离开虚妄的追逐,回归真实的安息。人心的殿堂,宝座只有一个。若不让万福之源的神坐在其上,就必有其他事物僭越称王,最终引我们进入捆绑与虚空。

  愿我们都能诚实地面对自己的心,靠着主的恩典,拆毁一切有形无形的偶像,让基督在万事上居首位。因为唯有祂是我们的主,唯有在祂里面,我们才能脱离玛门的奴役,得享那真正的、属天的自由与满足。

  “我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。”(诗篇16:2)

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 
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  经文:出1:8-22;斯7章        

  常言道“谋事在人,成事在神”,人的计谋再好,若没有神的赐福,也是一场虚空。在圣经中我们看到,恶人不断地想出许多恶谋,但神却一一败坏了他们。我们从四个方面来看《神必败坏恶人的恶谋》。

  一、神藉着妇女们败坏埃及新王的恶谋

  1.埃及新王压迫以色列人:(出埃及记1:6-14)约瑟和他的弟兄,并那一代的人都死了。以色列人生养众多,并且繁茂,极其强盛,满了那地。有不认识约瑟的新王起来,治理埃及,对他的百姓说:“看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛。来吧!我们不如用巧计待他们,恐怕他们多起来,日后若遇什么争战的事,就连合我们的仇敌攻击我们,离开这地去了。”于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城,就是比东和兰塞。只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延,埃及人就因以色列人愁烦。埃及人严严地使以色列人作工,使他们因作苦工觉得命苦;无论是和泥,是作砖,是作田间各样的工,在一切的工上都严严地待他们。

  当以色列人下埃及时,只有七十人。但当他们出埃及的时候,男人“二十岁以外,能出去打仗、被数的,共有六十万零三千五百五十名”(民1:46),应验了神对雅各的应许“我必使你在那里成为大族”(创46:3)。以色列人在埃及的“四百三十年”(12:40)中,人口自然增长率是2.13%,这是一个合理的增长率。约瑟和他的弟兄去世后,有不认识约瑟的新王起来,他看见以色列民比埃及人还多,还强盛,就恐怕他们联合仇敌攻击埃及人,离开这地去了。以色列人住在尼罗河三角洲东部与亚洲的边界,属于闪族的喜克索斯人被埃及人驱逐之后,埃及人可能一面想留住以色列人,继续奴役他们;一面又担心同样属于闪族的以色列人会与喜克索斯人联合。于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们,想藉此减少他们的人数,只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延,一方面是神让以色列人看见神是信实的,另一方面是神让“埃及人就因以色列人愁烦”,因此进一步地暴露出世界残酷的真相。神亲自败坏了法老的计谋。

  2.神藉着收生婆败坏法老的计谋:(出埃及记1:15-21)有希伯来的两个收生婆,一名施弗拉,一名普阿。埃及王对她们说:“你们为希伯来妇人收生,看她们临盆的时候,若是男孩,就把他杀了;若是女孩,就留她存活。”但是收生婆敬畏 神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆来,说:“你们为什么作这事,存留男孩的性命呢?”收生婆对法老说:“因为希伯来妇人与埃及妇人不同,希伯来妇人本是健壮的(原文作“活泼的”),收生婆还没有到,她们已经生产了。” 神厚待收生婆。以色列人多起来,极其强盛。收生婆因为敬畏 神, 神便叫她们成立家室。

  法老见一计不成,就又生一计,命令希伯来的两个收生婆施弗拉与普阿,在给希伯来妇人收生时,把男婴杀了,只留女孩存留。但收生婆因敬畏神,不怕王命存留男孩的性命。法老召来施弗拉与普阿,责问她们为何存留男孩性命。收生婆告诉法老说希伯来妇人是健壮的,收生婆还没有到,她们已经生产了。收生婆因为敬畏神,神就叫她们成立家室,“成立家室”意思是生儿育女。以色列人多起来,极其强盛。神藉着软弱的收生婆婆败坏了法老的计谋。

  3.以色列人的男孩都要丢在河里:(出埃及记1:22)法老吩咐他的众民说:“以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里;一切的女孩,你们要存留她的性命。”

  法老一计不成,又出第三条毒计,法老吩咐他的众民,叫他们把以色列人所生的男孩都丢在尼罗河里,只要存留女孩的性命。这样,要不了多久,以色列人就会灭种。

  4.法老的女儿收养了摩西:(出埃及记2:1-10)有一个利未家的人,娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美,就藏了他三个月。后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡,她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来。她打开箱子,看见那孩子。孩子哭了,她就可怜他,说:“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说:“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为你奶这孩子,可以不可以?”法老的女儿说:“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说:“你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:“因我把他从水里拉出来。”

  利未人暗兰的妻子约基别怀孕,生下一个儿子,凭着信心藏了他三个月,后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中,让孩子的姐姐米利暗远远站着,要知道他究竟怎么样。“搁在河边的芦荻中”,既可以隐藏孩子,也可以防止被水流冲走,表明摩西母亲的计划并非是要把孩子放在河里飘走。“箱”、“箱子”原文与“方舟”(创6:14)是同一个字。摩西的母亲尽她所能来保护孩子的性命,最后将他交托给神。信靠神并不是什么都不做,而是与神同工,尽自己的本分,把其余的事情交给神。

  法老的女儿来到河边洗澡时,她的使女看见箱子在芦荻中,她打开箱子,看见那孩子,就知道是希伯来人的一个孩子。米利暗问法老的女儿可以给她在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为她奶这孩子吗?米利暗就叫来自己的母亲约基别,法老的女儿让约基别把孩子抱去,为她奶他,她必给约基别工价。小摩西的性命有了保障,他得以重新回到母亲的怀抱。孩子渐长,约基别把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:“因我把他从水里拉出来。”神藉着法老的女儿破坏法老计谋,在法老的王宫里为以色列人培养了一位杰出的领袖,要藉着摩西把以色列人从埃及拉出来。

  我们看到,在整个过程中,阻挡仇敌消灭以色列人的全是女人:收生婆(1:17)、健壮的希伯来妇人(1:19)、摩西的母亲约基别、摩西的姐姐米利暗和法老的女儿,这正预表将来神要行“女子护卫男子”(耶31:22)的新事。

  二、神藉户筛败坏亚希多弗的恶谋

  1.亚希多弗倒戈归从押沙龙:(撒母耳记下15:12)押沙龙献祭的时候,打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大;因为随从押沙龙的人民,日渐增多。

  亚希多弗是大卫的谋士,可见大卫对他的信任,视他为知己的朋友、同伴。大卫的三儿子押沙龙阴谋造反“献祭”的时候,献祭可能一面是向神还愿,一面是宣告押沙龙登基作王。押沙龙可能知道亚希多弗不满父亲大卫所行的,因此打发人去请了他来。亚希多弗足智多谋,帮助押沙龙策划叛乱,令大卫十分伤心而震惊:(诗篇41:9)连我知己的朋友,我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。

  (诗篇55:12-13)原来不是仇敌辱骂我,若是仇敌,还可忍耐;也不是恨我的人向我狂大,若是恨我的人就必躲避他。不料是你;你原与我平等,是我的同伴,是我知己的朋友!

  后来,耶稣在预言犹大出卖他的时候就引用了(诗篇 41:9):(约翰福音13:12,18)耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说:“我向你们所做的,你们明白吗?……我这话不是指着你们众人说的,我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话,说:‘同我吃饭的人用脚踢我。’”

  2.亚希多弗教唆押沙龙犯罪:(撒母耳记下16:15,20-23)押沙龙和以色列众人来到耶路撒冷;亚希多弗也与他同来。……押沙龙对亚希多弗说:“你们出个主意,我们怎样行才好?”亚希多弗对押沙龙说:“你父所留下看守宫殿的妃嫔,你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你,凡归顺你人的手就更坚强。”于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚;押沙龙在以色列众人眼前,与他父的妃嫔亲近。那时亚希多弗所出的主意好像人问 神的话一样;他昔日给大卫,今日给押沙龙所出的主意,都是这样。

  因着大卫的逃走,使得押沙龙轻而易举地进入耶路撒冷,亚希多弗与押沙龙同来,成为他左膀右臂。押沙龙知道亚希多弗足智多谋,因此向他问计,怎样行才好?亚希多弗不顾神“不可奸淫”的诫命(出埃及记20:14),竟然教唆押沙龙犯此大恶(创39:9)。押沙龙与大卫的妃嫔同寝,既是按照外邦人的风俗宣告继承了大卫的王位,也是向百姓宣告他们父子之情从此断绝,自断退路,也断绝了归顺押沙龙的以色列人的退路,使“凡归顺你人的手就更坚强”。亚希多弗作为熟悉律法的以色列人,竟然公开教唆押沙龙以乱伦的方式与父亲大卫彻底决裂,而押沙龙竟然也言听计从,公然违背律法。这两个人坑瀣一气,所做的不只是在对付大卫,更是在藐视神。大卫的仇敌,就是神的仇敌。

  帐棚就支搭在大卫曾与拔示巴暗中犯罪的“宫殿的平顶上”,大卫怎么对待拔示巴的丈夫,拔示巴的祖父亚希多弗就怎么报复大卫。虽然这些事的背后是撒但推动的手,但却应验了神的预言:“我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下报应你”(撒下12:11-12)。大卫“留下十个妃嫔看守宫殿”(16节),是因为没有想到从小熟读律法的押沙龙,竟然会在亚希多弗的教唆下肆无忌惮地乱伦,结果应验了神的预言。不是不报,时间未到,时间一到,立即就报。

  亚希多弗的计谋只求成功、不择手段,不惜违背神的诫命得罪神。虽然他足智多谋,所出的主意“好像人问神的话一样”,但“耶和华定意破坏亚希多弗的良谋”(17:14),因为他甘心成为撒但的工具。大卫从来没有把亚希多弗当作神,因为大卫碰到大事、难事的时候,总是去求问神、寻求神的旨意。他在神面前的态度是:“耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高大;重大和测不透的事,我也不敢行”(诗131:1)。因此,当大卫尽完本份做好一切安排之后,就安然等候神“凭自己的意旨”(15:26)去行。

  3.亚希多弗欲杀大卫:(撒母耳记下 17:1-4)亚希多弗又对押沙龙说:“求你准我挑选一万二千人,今夜我就起身追赶大卫,趁他疲乏手软,我忽然追上他,使他惊惶;跟随他的民必都逃跑,我就单杀王一人,使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了,众民就如已经归顺你;这样,也都平安无事了。”押沙龙和以色列的长老都以这话为美。

  亚希多弗不以所犯下的滔天罪行为满足,反而一不做,二不休,不顾神的旨意,为了尽快达到让押沙龙作王代替大卫的目的,更是丧尽天良地提出谋杀大卫的恶毒计谋。此时大卫的跟随者还没有组织起来准备反击,亚希多弗的策略是立刻追击大卫,不给他喘息的机会。只要杀了大卫一人,百姓群龙无首,以色列人必然都归顺押沙龙。

  大卫被押沙龙追赶是神的管教,但亚希多弗的计谋却是撒但的插手。这计谋的目的是要彻底除掉大卫,中断神国度的建立,阻拦圣殿的建造,阻止基督的显出,让神的旨意完全落空。因此,这事表面上是出于人,实际上是出于撒但。这和法老要除灭以色列人(出埃及记1:16)、耶洗别的女儿亚他利雅要剿灭犹大王室(王下11:1)、哈曼要除灭犹大人一样(以斯帖记3:9),都是撒但的手在背后操纵,为要阻挡神的救赎计划。

  神使用押沙龙的背叛来管教大卫,但“押沙龙和以色列的长老”赞同这计谋,甘心把自己放在撒但的手里,成了撒但对付神的工具。押沙龙谋杀长兄暗嫩,在律法上已经死了一次(民35:31);跟大卫的妃嫔同寝,在律法上死了第二次(利18:8);现在竟然要弑父篡位,在律法上第三次该死(民35:31)。他还要取代神的受膏者,阻挡神永远计划的执行,就直接站在了与神为敌的地位上。所以神定意“要降祸与押沙龙”(14节),败坏亚希多弗的计谋,也要“向以色列人发怒”(24:1)。

  4.户筛破坏亚希多弗的计谋:(撒母耳记下 17:5-13)押沙龙说:“要召亚基人户筛来,我们也要听他怎样说。”户筛到了押沙龙面前,押沙龙向他说:“亚希多弗是如此如此说的,我们照着他的话行可以不可以?若不可,你就说吧!”户筛对押沙龙说:“亚希多弗这次所定的谋不善。”户筛又说:“你知道,你父亲和跟随他的人都是勇士,现在他们心里恼怒,如同田野丢崽子的母熊一般,而且你父亲是个战士,必不和民一同住宿。他现今或藏在坑中或在别处,若有人首先被杀,凡听见的必说:‘跟随押沙龙的民被杀了。’虽有人胆大如狮子,他的心也必消化;因为以色列人都知道你父亲是英雄,跟随他的人也都是勇士。依我之计,不如将以色列众人-从但直到别是巴,如同海边的沙那样多-聚集到你这里来,你也亲自率领他们出战。这样,我们在何处遇见他,就下到他那里,如同露水下在地上一般,连他带跟随他的人,一个也不留下。他若进了哪一座城,以色列众人必带绳子去,将那城拉到河里,甚至连一块小石头都不剩下。”

  本来,押沙龙和以色列的长老都以亚希多弗的计谋为美,但“王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转(箴言21:1)。”神使押沙龙想到了户筛,在押沙龙看来,户筛和亚希多弗一样,现在都已经成为他的谋士,不防听听他们的主意。而神就是要藉着户筛的计谋,阻挡撒但的计谋。当押沙龙把亚希多弗的计谋告诉户筛时,户筛首先肯定了亚希多弗这次的计谋不善,亚希多弗的计谋是要自己负责“起身追赶大卫”,独自完成大功,可能使自命不凡的押沙龙觉得会失去名誉与威信。接着,户筛捉住押沙龙好大喜功的心理给他另出了一条计谋:户筛强调大卫和跟随他的人都是勇士,现在在恼怒中更是以一当十,威吓押沙龙,使他不敢立即追击大卫,必须等大军聚集后再出击。户筛知道押沙龙是一个自命不凡的人,所以又强调押沙龙应当“亲自率领他们出战”,这样好独得荣耀,显示押沙龙的统帅才能。

  5.押沙龙和以色列众人觉得户筛的计谋更好:(撒母耳记下17:14)押沙龙和以色列众人说:“亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好!”这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋,为要降祸与押沙龙。

  户筛的计谋虽然没有亚希多弗的好,但正合押沙龙的心意,因此押沙龙和以色列众人都以户筛的计谋为更好。骄傲使押沙龙不甘心继续等待,而急于造反篡位,登基作王;骄傲也使押沙龙爱慕虚荣,没有足够的智慧去判断哪一个是“良谋”,结果否决了亚希多弗的良谋。这是神应许了大卫的祷告,虽然神没有“使亚希多弗的计谋变为愚拙”(15:31),却“定意破坏亚希多弗的良谋,为要降祸与押沙龙”。

  6.亚希多弗自缢身亡:(撒母耳记下17:23)亚希多弗见不依从他的计谋,就备上驴,归回本城;到了家,留下遗言,便吊死了,葬在他父亲的坟墓里。

  然而,人算不如天算,“人心多有计谋;惟有耶和华的筹算才能立定”(箴19:21)。神藉着大卫的朋友户筛破坏了亚希多弗的计谋,亚希多弗的计谋固然好,但神使押沙龙不采用他的计谋。助纣为虐的亚希多弗就知道押沙龙必败无疑,也知道自己绝没有好下场,所以畏罪自杀(《犹太古史记》卷7第9章228-229节),成为旧约中唯一的一个吊死的人,遗臭万年。

  三、神藉以斯帖败坏哈曼的恶谋

  1.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-6)这事以后,亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼,使他高升,叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆,都跪拜哈曼,因为王如此吩咐;惟独末底改不跪不拜。在朝门的臣仆问末底改说:“你为何违背王的命令呢?”他们天天劝他,他还是不听,他们就告诉哈曼,要看末底改的事站得住站不住,因他已经告诉他们自己是犹大人。哈曼见末底改不跪不拜,他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼,他以为下手害末底改一人是小事,就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人,就是末底改的本族。

  亚哈随鲁王在位期间,抬举犹大人的仇敌哈曼,使他高升,且为他吩咐在朝门的一切臣仆,都跪拜哈曼,惟独犹大末底改不跪不拜。当哈曼得知末底改不跪不拜的事后,立即怒气填胸,他以为下手害末底改一人是小事,就要灭绝国内所有的犹大人。好像犹大人的命运掌握在哈曼手里,小人得势便猖狂。

  2.哈曼为末底改制作木架:(以斯帖记5:9-14)那日哈曼心中快乐,欢欢喜喜地出来,但见末底改在朝门不站起来,连身也不动,就满心恼怒末底改。哈曼暂且忍耐回家,叫人请他朋友和他妻子细利斯来。哈曼将他富厚的荣耀,众多的儿女,和王抬举他使他超乎首领臣仆之上,都述说给他们听。哈曼又说:“王后以斯帖预备筵席,除了我之外,不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席;只是我见犹大人末底改坐在朝门,虽有这一切荣耀,也与我无益。”他的妻细利斯和他一切的朋友对他说:“不如立一个五丈高的木架,明早求王将末底改挂在其上,然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美,就叫人作了木架。

  末底改得知哈曼除灭犹大人阴谋后,就向已经是波斯王后的以斯帖求助,以斯帖要书珊城的犹大人为她禁食三昼夜,她要违例进去见王,为民请命。第三日,以斯帖违例进去见王,神使她在王面前蒙恩,不仅免她死罪,还应许照着她所求的赐给她。但以斯帖没有打草惊蛇,只是请求王带着哈曼前去赴她所预备的筵席,在酒席筵前,王再次应许照着她所求的赐给她,以斯帖依然不动声色,只是请求王明天再带着哈曼赴席,明日她再说明。哈曼赴席回来,正高兴得忘乎所以的时候,看见了仇敌末底改连身也不动,不由得怒气填胸。哈曼回家后,就这事告诉了他的妻细利斯和他一切的朋友,他们建议他立一个五丈高的木架,明早求王将末底改挂在其上,然后他可以欢欢喜喜地随王赴席。哈曼以这话为美,就连夜叫人作了木架。哈曼作梦也想不到,他不是在为末底改作木架,而是在为自己作木架。

  3.哈曼被处死:(以斯帖记7:1-10)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前,王又问以斯帖说:“王后以斯帖啊,你要什么?我必赐给你;你求什么?就是国的一半,也必为你成就。”王后以斯帖回答说:“我若在王眼前蒙恩,王若以为美,我所愿的,是愿王将我的性命赐给我;我所求的,是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了,要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢,我也闭口不言,但王的损失,敌人万不能补足。”亚哈随鲁王问王后以斯帖说:“擅敢起意如此行的是谁?这人在哪里呢?”以斯帖说:“仇人敌人就是这恶人哈曼。”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。王便大怒,起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他,就起来,求王后以斯帖救命。王从御园回到酒席之处,见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上,王说:“他竟敢在宫内,在我面前,凌辱王后吗?”这话一出王口,人就蒙了哈曼的脸。伺候王的一个太监名叫哈波拿,说:“哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架,现今立在哈曼家里!”王说:“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

  在第二次酒席筵前,王又应许照着以斯帖所求的给她成就,以斯帖向王指认“仇人敌人就是这恶人哈曼。”王在盛怒中吩咐人把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上,王的忿怒这才止息。神藉着犹大女子以斯帖败坏了恶人哈曼除灭犹大人的阴谋。

  四、神亲自败坏希律王的恶谋

  1.雅各和彼得遭受迫害:(使徒行传12:1-5)那时,希律王下手苦害教会中几个人,用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事,又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得,收在监里,交付四班兵丁看守,每班四个人,意思要在逾越节后把他提出来,当着百姓办他。于是彼得被囚在监里,教会却为他切切地祷告 神。

  希律·亚基帕为讨好犹太人,突然用刀杀了使徒雅各,又去捉拿彼得,把他下在监里,要在逾越节后杀害他。教会得知彼得被囚在监里,就为他切切地祷告 神,祈求神拯救彼得。

  2.彼得获救出狱:(使徒行传12:6-17)希律将要提他出来的前一夜,彼得被两条铁链锁着,睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。忽然有主的一个使者站在旁边,屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,说:“快快起来!”那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说:“束上带子,穿上鞋。”他就那样作。天使又说:“披上外衣,跟着我来。”彼得就出来跟着他,不知道天使所作是真的,只当见了异象。过了第一层、第二层监牢,就来到临街的铁门,那门自己开了。他们出来,走过一条街,天使便离开他去了。彼得醒悟过来,说:“我现在真知道主差遣他的使者,救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”想了一想,就往那称呼马可的约翰,他母亲马利亚家去,在那里有好些人聚集祷告。彼得敲外门,有一个使女,名叫罗大,出来探听,听得是彼得的声音,就欢喜的顾不得开门,跑进去告诉众人说:“彼得站在门外。”他们说:“你是疯了。”使女极力的说:“真是他!”他们说:“必是他的天使。”彼得不住地敲门。他们开了门,看见他,就甚惊奇。彼得摆手,不要他们作声,就告诉他们主怎样领他出监,又说:“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去,往别处去了。

  就在希律将要提彼得出来的前一夜,彼得被两条铁链锁着,安然睡在两个兵丁当中,彼得虽然被囚在监里,但他知道他的性命在神手里,而不在希律手里,活着就为主作见证,死了就与主永远在一起,那是好得无比的。就在那个奇妙的夜间,天使来救彼得出了监牢。神不误事,也不作错事。彼得往教会去,把主救他出监牢的事告诉他们,就往别处去了。

  3.看守彼得的兵丁被杀:(使徒行传12:18-19)到了天亮,兵丁扰乱得很,不知道彼得往哪里去了。希律找他,找不着,就审问看守的人,吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太,下凯撒利亚去,住在那里。

  到了天亮,兵丁才发现彼得不见了,不知道他往哪里去了。希律·亚基帕找不着彼得,就拿看守的兵丁来出气,把他们拉去杀了。

  4.希律亚基帕被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮,因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情,一心来求和。希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对他们讲论一番。百姓喊着说:“这是神的声音,不是人的声音。”希律不归荣耀给神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。

  希律·亚基帕在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对推罗、西顿的人讲论一番,百姓喊着说“这是神的声音,不是人的声音。”希律不归荣耀给神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。希律·亚基帕想杀彼得不成,自己反被小虫子咬死。

  结语:我们透过上面四件神败坏恶人恶谋的事看到,他们的计谋再好,但神必败坏他们,因此大卫说“不要为作恶的心怀不平,也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下,又如青菜快要枯干(诗篇37:1-2)。”

 
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  第35篇:从分地到天际

  经文:书13:8-33

  我们见证了以色列人从逃离埃及的流浪生活,到在约旦河西岸定居,再到玛拿西半支派、流便支派与迦得支派在约旦河东获得产业的壮丽历程。这一过程不仅是地理上的迁徙和扩张,更是信仰与勇气的胜利。他们如何在上帝的指引下,克服重重困难,最终在这片应许之地上立足?他们的眼光和经历又给我们带来了哪些深刻的启示?今天我们要看两个半支派的分地过程以及他们的地业所带给他们的影响。下面就让我们一同走进这段历史,探寻"从分地到天际"的信仰之旅。

  一、两个半支派得地经历回顾

  玛拿西的半支派、流便支派和迦得支派他们在约旦河东已经获得了产业。这些地是从亚嫩谷到亚罗珥和谷中的城一带的广阔区域。这些地原本是摩西在击败当地首领和国王后,分配给他们的。这体现了两个方面:

  1.神的慈爱与关怀:丰厚的赐予

  神对以色列人的慈爱与关怀,在玛拿西半支派、流便支派与迦得支派得地的经历中得到了淋漓尽致的体现。正如经文所述:"你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你 神的话,这以下的福必追随你,临到你身上:你在城里必蒙福,在田间也必蒙福;(申28:1-3)"这预示着神会将丰富的土地和资源赐给那些遵从他旨意的子民。当两个半支派在约旦河东获得产业时,他们不仅得到了物质上的丰富,更感受到了神对他们无微不至的关怀和慈爱。这种慈爱与关怀,如同春雨般滋润着他们的心田,使他们在困难面前有了更多的勇气和力量。

  2.两个半支派的坚定追随:神旨的践行

  同时,两个半支派得地的经历也充分体现了他们对神旨意的坚定追随。他们深知,只有顺从神的旨意,才能得到真正的祝福和胜利。因此,在面对种种困难和挑战时,他们始终保持着对神的信心和敬畏之心。正如经文所说:"众弟子啊,你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。(诗34:11)",两个半支派正是通过顺从神的话、践行神的旨意,才最终获得了应许之地。他们的坚定追随,不仅为自己赢得了荣耀地位,更为后人树立了榜样和典范。

  因此,两个半支派在约旦河东的得地经历,是神应许与以色列民信心、勇敢和顺从相结合的产物。这一过程不仅彰显了上帝的慈爱和指引,也体现了以色列人对上帝旨意的坚定追随。这一经历不仅让我们看到了神的伟大和神奇,更激励着我们不断追求信心的坚定和圣洁。

  二、两个半支派眼光带来的影响

  两个半支派在得地过程中的选择与眼光,不仅决定了他们当时的命运,更对长远的历史产生了深远的影响。

  1.未完全征服的隐患

  两个半支派在面对仇敌时,选择了妥协与共存,而未能完全将他们赶出应许之地。这一选择如同一颗潜藏的定时炸弹,为后来的历史埋下了隐患。正如经文所言:"以色列人却没有赶逐基述人、玛迦人,这些人仍住在以色列中,直到今日。(书13:13)"这种妥协不仅让两个半支派在未来的日子里面临持续的安全威胁,也让他们在信心的坚守上付出了更多的代价。

  2.安全屏障与外患加剧

  从长远来看,两个半支派未能完全赶走仇敌,导致他们在这片土地上缺少了一道坚实的安全屏障。这一缺失不仅让他们在内部面临诸多纷争与矛盾(内忧),更在外部时刻受到仇敌的威胁与攻击(外患)。一旦发生战争,他们往往成为敌人首要攻击的目标,因为他们的防线相对薄弱,易于突破。

  然而,这一切都是神允许并安排的结果。神通过试炼与教导,让两个半支派认识到自己的不足,并学会在信仰与现实中寻找平衡。正如经文所说:"你们要谨慎,免得心中受迷惑,偏离正路,去侍奉敬拜别神。(申11:16)"神允许这一切的发生,是为了让两个半支派更加深刻地理解信心的真谛,并学会在困境中坚守信仰。

  3.神的旨意与人的选择

  最后,我们不得不提到神的旨意与人的选择之间的微妙关系。神虽然全知全能,但他也尊重人的自由意志与选择。两个半支派在面对困境时作出的妥协与选择,既是他们自身局限性的体现,也是神试炼与教导的一部分。神通过这一切的安排,让两个半支派更加深刻地认识到自己的不足,并学会在信心与现实中找到属于自己的道路。

  因此,两个半支派在得地历程中的选择与眼光不仅决定了他们当时的命运与长远的历史走向,更让我们看到了神的试炼、教导与人的选择之间的微妙关系。

  三、两个半支派经历对我们的启示

  两个半支派在得地过程中的经历与选择,不仅对他们自身的命运产生了深远的影响,更为我们提供了宝贵的启示与教训。

  1.不要做边缘信徒

  从两个半支派的选择中,我们可以看到,妥协与退让往往源于信仰的不坚定。他们未能完全赶走仇敌,留下了安全隐患,这在一定程度上反映了他们内心对于神的应许与能力的怀疑。因此,经文提醒我们:"应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。(腓4:6-7)"我们要做坚定的信徒,全然信靠神,不给自己留下任何退路或隐患。只有这样,我们才能在困境中坚守信仰,勇往直前。

  2.完全住在神的应许里

  以色列民的目标是迦南地,约旦河是他们的保护。这两个半支派未能完全住在神的应许里,导致他们在未来的日子里受到了诸多困扰与攻击。这告诉我们,要想获得真正的平安与幸福,就必须全然接受并住在神的应许中。正如经文所言:"你在那地不缺食物,一无所缺。那地的石头是铁,山内可以挖铜。(申8:9)神已经为我们预备了一切所需,我们只需坚定信心,全然接受并住在他的应许里,就能享受到无尽的恩典与祝福。

  3.不给自己的未来留隐患

  两个半支派的选择为他们自己的未来埋下了隐患。这一教训告诫我们,在信仰的道路上,我们不能有任何的妥协与退让。我们要时刻警醒自己,不给自己的未来留下任何隐患。正如经文所说:"你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。(弗5:15)"我们要用智慧去辨别是非,用勇气去坚守信仰,确保自己的每一步都走在神的旨意中。

  4.应该有更多的明白

  最后,两个半支派的经历让我们意识到,作为神的儿女,我们应该有更多的明白与洞察力。我们要明白神的旨意与计划,洞察世间的虚伪与诱惑。正如经文所言:"你们当以基督耶稣的心为心。(腓2:5)"我们要有基督的心,用他的智慧与力量去战胜一切困难与挑战。

  结语:

  回顾两个半支派得地的经历,我们深刻认识到坚定信心与全然信靠神的重要性。他们因妥协与不足,未能完全赶走仇敌,为自己留下了安全隐患。这一教训告诫我们,在信仰的道路上不能有丝毫的妥协与退让,要坚定地站在神的旨意中,全然接受并住在神的应许里。作为神的儿女,我们应当从两个半支派的经历中汲取教训,不做边缘信徒,而是用智慧去辨别是非,用勇气去坚守信仰。我们要持续祷告、遵守神的诫命、在困境中保持信心、依靠神的力量战胜罪恶,并积极传扬神的福音。

  让我们以更加坚定的信仰、更加圣洁的心灵,去迎接生命中的每一个挑战与机遇。愿神继续引领我们前行,在他的慈爱与恩典中,找到真正的平安和福气。阿们!(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵的道路上,坚定与顺从是获得神赐福的关键,而妥协与退让只会为自己和后代带来隐患。

  2.我们要有长远视角,不只看眼前的利益,要追求彻底的胜利,不留隐患。

  3.我们学到要全然信靠神,不做边缘信徒。要坚定地站在神的旨意中,用智慧去辨别是非,用勇气去坚守信仰。

  附:祷告词(第13章)--求主帮助作出正确选择

  慈爱的天父,我满心感激地来到你的面前,感谢你赐给我这宝贵的经文,让我得以窥见你无尽的智慧和慈爱。

  主啊,我在回顾以色列人走过的历程,从出埃及到征服迦南,你始终与他们同在,引导他们前行。在约书亚记第13章中,我们看到了流便支派和迦得支派的选择和智慧,他们愿意居住在约旦河东,却为其他支派征服迦南地提供了有力的支持。他们追求合一,让我们感动。

  主啊,我感谢你赐给以色列人这片丰饶的土地,让他们得以安居乐业,繁衍生息。我也感谢你通过约书亚的祷告和祝福,保佑他们免受仇敌的侵扰,使他们能够安心地侍奉你。

  主啊,我知道,在人生的道路上,我也常常需要做出选择。我祈求你赐给我像流便支派和迦得支派那样的智慧和眼光,让我能够看到未来的希望和机遇,而不是被眼前的困难所迷惑。

  同时,我也祈求你赐给我们勇气和力量,让我在信仰的道路上坚定不移地走下去,无论遇到多少艰难险阻,都能够紧紧依靠你,得到你的指引和帮助。

  主啊,我也深知自己在信仰上还有许多不足和软弱。我时常会被世俗的纷扰所困扰,忘记你的教导和旨意。在此,我向你认罪悔改,祈求你赦免我的过犯,让我重新回归到你的怀抱中。

  最后,我再次感谢你赐给我这宝贵的经文和祷告的机会。我愿将一切荣耀和赞美都归给你,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。阿们!

 

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10 月 21 日:感恩的盼望

经文:彼得前书 1:3“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神!祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望。”

灵修分享:十月的丰收是暂时的,会随着时间过去,但神赐给我们的盼望是永恒的 —— 因耶稣基督从死里复活,我们得以重生,有活泼的盼望。这份盼望让我们在面对收获时不骄傲,面对失去时不沮丧,因为我们的终极盼望不在世上的财物,而在天上的永恒。求神让我们坚固这份盼望,在感恩中不忘天上的家乡,将生活中的每一份收获都视为神恩典的预尝。愿我们带着这份活泼的盼望生活,让感恩之心因永恒的应许更加坚定,一生跟随神,等候最终的荣耀丰收。

——星雨灵修日记

10 月 22 日:丰收的感恩祭

经文:出埃及记 23:16“又要守收割节,所收的是你田间所种、劳碌得来的,你和你儿女、仆婢,并住在你城里的利未人,以及寄居的与孤儿寡妇,都要在耶和华你神面前欢乐。”

灵修分享:神吩咐以色列人守收割节,与家人、仆婢、利未人、寄居者、孤儿寡妇一同欢乐,这是将丰收化为感恩的祭。十月里,我们也当邀请身边的人一同分享丰收的喜乐 —— 和家人围坐品尝秋日美食,和朋友分享生活的祝福,关心孤儿寡妇的需求。这不仅是欢乐的聚会,更是向神献上的感恩。求神让我们敞开家门、敞开心怀,与他人共享丰收的恩典,不独自享受祝福。愿我们在欢乐中感恩,让收割节的喜乐充满我们的生活,彰显神的爱与合一。

——星雨灵修日记

10 月 23 日:在感恩中成长

经文:彼得后书 3:18“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂,从今直到永远。阿们!”

灵修分享:十月的庄稼在阳光雨露中成长,最终成熟收获;我们的生命也当在神的恩典和知识上不断长进,结出属灵的果实。每一次感恩,都是对神恩典的回应,也让我们更认识神的爱;每一次研读圣经,都是在真理中成长,让我们更明白神的旨意。求神让我们不满足于现状,渴慕在祂的恩典中成长,每日追求更亲近祂、更像祂。愿我们在感恩中不断成长,让生命的 “丰收” 越来越丰盛,将荣耀归给我们的主耶稣基督,直到永远。

——星雨灵修日记

10 月 24 日:感恩与饶恕

经文:以弗所书 4:32“并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。”

灵修分享:神在基督里饶恕了我们所有的过犯,这是何等大的恩典,我们理当以同样的恩慈与饶恕对待他人。十月是丰收的季节,若我们心中存有怨恨,就无法全然享受感恩的喜乐。求神让我们想起祂对我们的饶恕,除去心中的怨恨、苦毒,愿意饶恕那些伤害过我们的人。饶恕不是纵容,而是释放自己,也是对神恩典的回应。愿我们心存对上帝的感恩,活出饶恕的生命来。

——星雨灵修日记

10 月 25 日:感恩与谦卑

经文:箴言 11:2“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”

灵修分享:十月的丰收易让我们因所得的成就、财富骄傲自满,忘记这一切都源于神的恩典。就像农夫若因收成丰盛而夸耀自己,却忽略神赐下的阳光雨露,便是偏离了真理。求神除去我们心中的骄傲,让我们以谦卑的心看待所有收获,明白每一份祝福都是祂的赏赐。愿我们在丰收中保持谦逊,不将荣耀归给自己,而是将一切颂赞都归给这位赐恩典的主,在谦卑中领受更多属天的智慧。

——星雨灵修日记

10 月 26 日:丰收的守望

经文:诗篇 127:1“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒。”

灵修分享:农夫守护庄稼需日夜警醒,防备病虫害与风雨;我们守护生活中的收获,也需依靠神的守望。无论是家庭的和睦、工作的顺利,还是心灵的成长,若没有神的看顾,我们的努力终将枉然。十月接近月末,回望这一月的收获,求神让我们深知,是祂在暗中守护我们的一切。愿我们将所有 “房屋” 与 “城池” 交托给神,不凭自己的力量硬撑,在祂的守望中安稳享受丰收的喜乐,一生倚靠祂的带领。

——星雨灵修日记

10 月 27 日:感恩与施予

经文:路加福音 6:38“你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”

灵修分享:秋季收获时,施予是对神恩典最好的回应。神应许我们,施予出去的爱与祝福,必加倍归回。十月里,或许我们可以将丰收的粮食分给贫困的人,将多余的衣物捐给有需要的人,将温暖的话语送给失意的人 —— 这些施予看似微小,却能成为他人的帮助。求神让我们破除 “吝啬” 的捆绑,乐意将从祂那里领受的恩典分享出去。愿我们以慷慨的心施予,相信神必用更丰盛的祝福回报我们,让施予的喜乐充满我们的生命。

——星雨灵修日记

10 月 28 日:心灵的粮仓

经文:耶利米书 17:14“耶和华啊,求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救,因你是我所赞美的。”

灵修分享:十月的粮仓装满谷物,我们的心灵也当装满神的话语,成为 “心灵的粮仓”。当我们将神的真理存放在心中,如同农夫将粮食存入粮仓,就能在面对困境时得着力量,在迷茫时找到方向。若心灵的 “粮仓” 空虚,就容易被焦虑、忧虑占据。求神帮助我们每日积存祂的话语,不让心灵陷入空虚,让真理成为我们生命的根基。愿我们的心灵粮仓常被神的恩典充满,无论遭遇什么,都能从祂的话语中得医治、得拯救,一生赞美祂。

——星雨灵修日记

10 月 29 日:感恩的纪念

经文:出埃及记 12:14“这要在你们身上作记号,叫你们记念耶和华你们的神,因为祂在你们中间行了这大能的事;你们就不至于败坏。”

灵修分享:以色列人以逾越节为纪念,记念神拯救他们脱离埃及的奴役;我们也当在十月丰收的季节,设立 “感恩的纪念”,记念神在这一月乃至这一年中为我们行的大能之事。或许是一次疾病的痊愈,一次困境的脱离,一次意外的祝福 —— 这些都是神的恩典,值得我们永远纪念。求神让我们不轻易忘记祂的作为,将每一份收获都当作 “记号”,刻在心中。愿我们在纪念中坚固信心,不偏离神的道路,一生荣耀祂的名,不让自己陷入败坏。

——星雨灵修日记

10 月 30 日:丰收的预备

经文:加拉太书 6:7“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。”

灵修分享:十月是收获的季节,也是为来年播种预备的时刻。农夫在收获后,会翻耕土地、挑选种子,为下一季的丰收做准备;我们的生命也是如此,今日的 “栽种”,决定明日的 “收获”。若我们今日栽种爱心、忍耐与顺服,明日必收获属灵的丰盛;若栽种自私、懒惰与抱怨,终将收获败坏。求神让我们在这个月末,省察自己的生命,除去不良的 “种子”,栽种合神心意的品格。愿我们为来年的 “丰收” 做好预备,在神的真理中认真生活,相信祂必让我们收获满满的恩典。

——星雨灵修日记

10 月 31 日:十月感恩总结

经文:诗篇 103:2“我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记祂的一切恩惠!”

灵修分享:十月即将结束,回望这一月的秋季丰收,神的恩惠充满每一个日子 —— 田野的金黄、餐桌上的美食、家人的陪伴、心灵的成长,都是祂的赏赐。我们常常容易忘记这些恩惠,被生活的琐碎冲淡感恩之心。求神让我们的心灵时刻称颂祂,不忘记祂在这一月中为我们所做的一切:医治我们的疾病,带领我们的脚步,安慰我们的忧伤。愿我们以这一月的感恩为起点,将感恩之心带入接下来的日子,一生记念神的恩惠,不偏离祂的爱,永远荣耀祂的名。

——星雨灵修日记

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家是如何建立的?
(第37讲)
经文:箴14:1-12
 
一、妻子要建立家室 1-4
1.智慧妇人建立家室;愚昧妇人亲手拆毁。1节
智慧的妇人勤俭持家,丈夫无内顾之忧。子女有慈母的爱护,合家欢乐。而愚昧妇人却令家道败落。
一个家,如果没有聪明勤劳的女人管理,家庭就不稳固。家里的女人如果愚蠢,她不但会疏忽安排家务,而且因为她愚昧的行为,在外面树敌,在家里惹起争端。
见箴24:3;31:10-31
2. 行动正直的,敬畏耶和华,行事乖僻的,却藐视祂。2节
敬畏神的家庭,行动行事都是正直的。
箴2:16-17;28:6;伯1:1;徒9:31
3.智慧人的嘴必保守自己。3节
智慧人的话语是谦虚友善的。这样的话语能赢得朋友,防止伤害。
见箴13:3;15:1;罗10:9-10;启3:10
4.凡不关照自己农田的人,不可能得到丰盛的回报。4节,
箴12:11;提后2:6-7;雅5:7
 
二、丈夫要智慧通达 5-8
1.诚实人不可作假见证陷害人,相反,要宽恕人并积极地关爱人,以显明按神的形象所造之新人的样子。5节,
西3:8-10
诚实的见证人不会也不愿意说谎。
箴13:5;14:25
2.聪明人易得知识。6节
谦卑受教,结果会获得许多的价值的知识。
诗25:9;帖前5:21;雅1:5
3.到愚昧人面前,不见他嘴中有知识。7节
“愚昧人”:说他是无知或没有教养的人,不如说他是因缺乏智慧、心存骄傲而无视神、敌对神的人。
诗14:1;林前5:11;弗5:11
4.通达人的智慧在乎明白己道。8节
他知道的人生道路是通向永生之路,他永不会迷路!
愚昧的人欺骗别人,以为会有利益。他没有考虑自己行为的后果。而通达人的智慧在于他审慎考虑自己的每一个计划和行动。他所追求的道路是以通向永生为目标的。他知道自己的内心有一种力量在运作。否则他就会迷路。
见耶17:9;弗5:15
 
三、儿女要远离死路 9-12
1.愚妄人犯罪,以为戏耍,正直人互相喜悦。9节
以犯罪为乐的儿女,贻害社会。正直的儿女做事,对神,对人负责,相处融洽。
罗14:17-18
2.心中的苦楚,自己知道;心里的喜乐,外人无干10节
家家都有一本难念的经。心中的苦与乐,只有自己知道,与外人无干。
箴15:13;撒上18:14;王下4:27;可14:33-34
3. 奸恶人的房屋必倾倒;正直人的帐棚必兴盛。11节
在世上有两种生活:一种是“房屋”生活(贪世恋地的生活),一种是“帐棚”生活(在世寄居的生活)。
箴3:33;太7:26-27;诗112:2-3;128:3
奸恶人会为今生制定一切的计划,他要为自己营造一个安舒的住所。但正直人必须记住自己只是客旅。他一路支搭帐篷,正在前往神的城。
来11:9-10
房屋迟早都要倒塌,人就会面临恐惧战惊,无家可归。而帐篷却是平安快乐的居所,当人走完一世的路程,他所等待的是永生国度的来临。在那里他将拥有辉煌永恒的宅邸。
箴3:33;12:7;太7:24-27
4.有一条路人以为正,至终成为死亡之路。12节
人生道路的选择犹为重要,选择得对是永生之路,选择得错就是死亡之路。记住魔鬼也会装作光明的使者,如果不慬重选择,会有被欺骗的危险。
林后11:14;箴16:25;太7:13-14
不接受劝善又不肯努力工作的人,喜欢走捷径,视之为正路,结果自取灭亡。一定要小心,成功的捷径可能是引向灭亡的错路。
 
下面给大家分享:
得人喜爱的小秘诀
这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。
送给所有爱家的人
1、喜乐的心,乃是良药;忧伤的灵,使骨枯干。【箴17:22】
2、生气却不要犯罪,不可含怒到日落;也不可给魔鬼留地步。【弗4:26-27】
3、生气是拿别人的错误来惩罚你自己。人总是容易发现别人的缺点,其实自己也有盲点。
4、你们都是瞪大了双眼找到了对方,现在开始请闭上一只眼看对方。因为婚姻的难处在于我们是和对方的优点谈恋爱,却和他的缺点生活在一起。
5、声音越大,心的距离越远,所以请不要在家里大声说话。
6、不要试图改变对方,因为上帝所造的每个人都是不同的。一个人的优点,很可能又是缺点。惟有用爱心理解尊重对方,彼此接纳,常怀宽容感激之心。
7、不要轻易伤害对方,因为我们所爱的人是最有力量伤害我们的。
8、幸福不是因为得到的多,而是因为计较得少。当你替对方着想的时候,怨恨就会变成理解。
9、家事无对错,只有和不和。家是讲爱的地方,不是讲理的地方。
10、爱不是寻找一个完美的人。而是学会用完美的眼光,来欣赏一个并不完美的人。
11、请珍惜你的另一半,使对方因你而幸福。不要等到老了才后悔,人生没有后悔药。
12、家庭的幸福需要夫妻共同的努力,而破坏它,一人就够了。
13、人生最大的烦恼是从最没有意义的比较开始,这世界总有不如你的人,也总有比你强的人。
14、给对方多一点微笑,多一些良言。好话一句三冬暖,恶语伤人六月寒。
15、人生最大的错误是用健康换取身外之物,人生最大的浪费是用生命解决自己制造的麻烦。
16、珍惜现在所拥有的,珍爱自己所得到的,在自己开心的同时,把快乐带给周围的人。
17、昨天已经过去,忘记一切的不愉快,留下最美好的记忆。活好今天,常怀一颗知足感恩、平安喜乐的心。不要为明天忧虑,把一切的难处交托给上帝,相信祂必恩待信靠祂的儿女!
18、当彼此感恩,用一颗感恩的心来面对另一半为你的付出,而不是无休止的抱怨、要求和索取。
19、夫妻应当互相珍惜,恩恩爱爱一辈子,才算得上有一个幸福无憾的人生。
20、双方父母都希望看到幸福快乐的你们,希望你们建立一个永远彼此相爱、温馨美满的家!
  
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 在骄傲与谦卑之间:论“人定胜天”与“科学万能”的迷思与真我回归

 
龙山
 

在当代精神世界的图景中,两股强大的叙事占据着显要位置:其一是源远流长却又在现代科技加持下愈发骄矜的“人定胜天”论;其二则是启蒙运动后登峰造极的信念,即“科学终将揭示一切奥秘”。这两种观点,前者充满行动的意志,后者洋溢理性的自信,表面上指引着人类进步的航向。然而,当我们拨开其迷人的外表,深入审视其内核时,会发现它们共享着一个致命的逻辑悖论与人性弱点,最终可能将人类引向精神上的失衡与困境。而古老的基督教智慧,恰恰为这种困境提供了一条通往真实自由与和谐的出路。

 
 

 

一、 迷人的悖论:表面进取下的内在断裂

 
 

“人定胜天”与“科学万能”论最精妙也最脆弱之处,在于其名称本身所揭示的悖论。

 
 

• “胜天”的前提是“不胜天”:高呼“人定胜天”者,其潜台词是,目前有一个名为“天”的强大对手横亘于前,人尚未能“胜”。他们每日体验着自然的伟力(地震海啸、病毒瘟疫),感受着生命的局限(疾病衰老、意外死亡),在潜意识深处,他们无比清楚人类在宇宙面前的渺小。这句口号因而更像是一种面对强大对手时,为鼓舞士气而发出的战吼,其背后是对自身有限性的深刻不安与不甘。
 
• “万能”的断言正证明“当下不能”:坚信“科学终将解决一切问题”的人,其信念建立在“未来”这个虚渺的时间点上。他们承认当下科学有无数未能解释的奥秘(如意识的本质、宇宙的起源、善恶的终极根源),但却断言无限延长的未来时间足以弥补一切。这已将科学从一种“基于观察、可被证伪”的宝贵方法论,提升为一种不可证伪的、近乎宗教的信仰体系。它回避了一个关键问题:人类有限的理性,是否必然能穷尽无限复杂的实在?对未知的征服欲越强烈,反而越凸显出人类认知边界的不可逾越性。科学的确带来了前所未有的力量,但当它被奉为唯一真理路径时,便悄然滑入了另一种蒙昧——即认为所有谜题都必须且终将由人类解开。这种傲慢掩盖了更深层的困境:我们可能永远无法跳出自身的认知框架去理解终极现实。
这两种观点的持有者,在事实层面,他们的生活无时无刻不依赖于对“天”与“奥秘”的承认;但在意志和话语层面,他们却拒绝为此寻求一个超越性的解释。这是一种深刻的内在断裂:他们用对“未来”的宏大承诺,来掩盖和逃避“当下”必须直面自身有限的尴尬与骄傲。
 
二、 根源的症结:不愿承认的“承认”与无法克服的骄傲
 
那么,为何这种明显的悖论能被广泛接受?其根源在于人类自伊甸园以来最古老的诱惑:骄傲,即渴望“如神一样”(创世记3:5)。
 
“人定胜天”与“科学万能”论,本质上是同一棵骄傲之树结出的两枚不同的果实。它们共享着同一种精神内核:
 
1. 主体的置换:将“人”或其工具“理性”置于宇宙的中心,作为万物的尺度和最终希望。这实际上是将受造物提升到创造者的位格上,是一种形而上的僭越。
 
2. 关系的对立:将人与自然、奥秘的关系,预设为一种“征服者与被征服者”、“解题者与难题”的对立关系。在这种视角下,世界是我们需要去战胜的客体,而非需要我们与之和谐共处、并怀有敬意的家园。
 
3. 逃避性的承诺:通过许诺一个遥远的、完美的“未来”,来逃避在“当下”与自身的有限性和解。他们宁可相信一个由“未来超人”或“终极科学”打造的乌托邦,也不愿在此时此地,向一位有位格的、超越的造物主低头。
因此,最核心的问题不在于“探索”与“进取”本身,而在于探索的动机与心态。是出于管家般的感恩、好奇与忠心,还是出于僭越者的骄傲、掌控欲与自立为王的野心?这两种心态将带来截然不同的文明路径与个体生命品质。
 
三、 智慧的出路:在谦卑降服中得享真自由
基督教信仰所提供的,并非反对探索或进取,而是为这一切活动提供一个健全的根基和方向。它要求一种更为根本、也更为困难的“承认”——不是向一个冷漠的“天”或“奥秘”低头,而是向一位有位格的、充满智慧和慈爱的“神”降服。
这种“降服”绝非软弱或消极,恰恰相反,它是基于真理的、最积极的行动,是真正智慧的起点(“敬畏耶和华是智慧的开端”——箴言1:7)。
 
1. 认清真相,得享安息:当我们承认“神是神,我是人”时,我们才是真正地活在现实中。我们卸下了扮演“神”这一不可能的重担,不再需要为“解决所有问题”负责。这份安息,源于将最终的主权交还给那位真正掌权者。
 
2. 重获身份,明确使命:当我们停止僭越,我们才能找回神最初赐予人的尊贵身份——按照“神的形象”所造、受托“治理这地”的管家(创世记1:26-28)。此时,我们的科学探索、技术发展、文化创造,其目的不再是为了“证明人能胜天”,而是作为忠心的管家,为了更好地认识造物主的智慧,更有效地爱护祂所托付的世界,更慈悲地服事身边的人。探索得越深,越生发惊叹与感恩,而非骄傲与自负。
 
3. 拥抱奥秘,活出和谐:信仰不消灭奥秘,而是让我们以正确的态度——敬重而非恐惧或烦躁或消极等——来面对奥秘。我们相信神的智慧高过我们的智慧,祂的意念高过我们的意念(以赛亚书55:9)。因此,那些暂时或永远超出我们理解范围的事,不再构成信仰的威胁,反而成为操练谦卑和信靠的领域。这使得我们的人格避免走向“理性万能”的狂傲或“不可知”的虚无,从而趋于健全、和谐与稳定。
 
 

结语

 
“人定胜天”与“科学万能”的迷思,如同试图抓住自己头发离开地面的努力,虽充满激情,却注定徒劳。它们折射出人类不甘受限的崇高渴望,却因骄傲而选错了方向。
真正的出路,在于一场勇敢的“归回”与“降服”——不是向盲目的命运低头,而是向生命的源头、爱的本体归回。这不是思维的终结,而是理性在光中的更新;不是行动的止步,而是行动在爱中的校准。当我们谦卑下来,承认我们是一艘需要港口和航道的船时,我们才能结束在岸上的空转,真正开启在真理与恩典的海洋中波澜壮阔的航行,最终抵达那人性真正健全、丰盛与和谐的彼岸。
 
特别声明: 
 
本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。 
 
本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 

 

 
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    经文:19:1-10

在以色列,税吏是最不受欢迎的人物之一,作税吏的犹太人被同胞视为卖国贼。此外,税吏藉欺诈同胞以肥自己,因此,难怪当耶稣说“今天我必住在你家里”时,群众就私下议论呢!尽管撒该不诚实,而且被视为卖国贼,耶稣仍爱他;他也作出了反应悔改了。

在每一个社会里,都有某些人因为政治、不道德行为或生活方式而被人厌恶,被视为是“不可接触”的。我们不要因社会压力而避开这些人,耶稣爱他们,他们也需要听到福音。

耶利哥的街道上人潮涌动,一个身材矮小的财主挤在人群中,满心渴望能亲眼见见那位传闻中带来盼望的耶稣。他叫撒该,是众人唾弃的税吏长

在当时的犹太人眼中,税吏是勾结罗马帝国的叛徒,是贪婪不义的代名词。人多挡了他的视线,身量矮成了阻碍,但他没有放弃,反而急中生智爬上了桑树。他或许以为,自己只能远远观望这位圣洁的夫子,却未曾想,耶稣的脚步特意停在桑树下,抬头便叫出了他的名字:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。” 这一幕,恰似我们每个人的生命写照。

我们或许也曾像撒该一样,被身份的污点、环境的局限、内心的不配感困住,以为神的恩典遥不可及,只能远远窥探。但这段经文却向我们发出震撼人心的宣告:耶稣的爱何等广大,祂不是等待我们主动靠近,而是亲自来寻找寻找每一个被世界遗弃、被自己看轻的 “撒该”。

今天,让我们一同走进这段经文,看见耶稣那跨越一切的寻找之爱。

一、主动的寻找:耶稣的爱突破一切阻碍

撒该的困境显而易见:人多的环境让他无法靠近,矮小的身量让他无法看见,罪人的身份让他不敢奢望。但这一切阻碍,在耶稣的主动寻找面前,都不堪一击。

首先,耶稣的寻找突破了 “身份的鸿沟”。税吏长撒该是犹太社会的 “边缘人”,众人提起他便嗤之以鼻,认为他与 “圣洁” 毫无关联。但耶稣从未用世人的标签定义任何人,祂看见的不是撒该的不义,而是他心中对真理的渴望。

当众人都在议论“他竟到罪人家里去住宿”时,耶稣早已超越了世俗的偏见祂的爱不分义人与罪人,不分尊贵与卑微,只要心中有一丝寻求的意念,祂必看见。 其次,耶稣的寻找突破了 “环境的局限”。撒该爬上桑树,本是无奈之举,却成了他遇见耶稣的契机。耶稣的脚步没有顺着人潮前行,而是特意停在桑树下,祂知道撒该在那里,知道他的渴望,更知道他的需要。

这提醒我们,无论我们身处何等艰难的环境,无论我们觉得自己多么“不起眼”,都无法躲过耶稣的眼睛。祂的寻找不是偶然,而是带着精准的爱,祂知道我们躲在哪里,知道我们的挣扎与渴望,主动向我们伸出手。

更可贵的是,耶稣的寻找是“叫出名字”的爱。祂没有说 “那个爬树的人”,而是清晰地喊出 “撒该”这名字里包含着看见与接纳,意味着“我认识你,我在乎你,我特意为你而来”。在浩瀚人海中,我们或许觉得自己微不足道,但耶稣却叫得出每个人的名字,祂的爱不是泛泛的怜悯,而是对每个生命独一无二的珍视。

二、真诚的回应:遇见爱便愿全然回转

面对耶稣突如其来的邀请,撒该的回应带着震撼人心的力量:“他就急忙下来,欢欢喜喜的接待耶稣。” 这 “急忙” 与 “欢喜”,正是遇见真爱时的本能反应不再顾及他人的眼光,不再纠结自己的不配,只想立刻来到爱自己的人面前。而撒该的回转,远不止于 “接待”,更体现在行动的更新上。

他站在众人面前宣告:“主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。” 这不是勉强的赎罪,而是被爱点燃后的主动奉献;不是表面的悔改,而是生命本质的改变。从前的撒该,以贪婪为生活的底色;遇见耶稣后,他以慷慨与公义为人生的准则。 这恰恰印证了:耶稣的寻找之爱,从来不是让我们停留在 “被接纳” 的感动中,而是要唤醒我们生命的全新可能。

当我们真正经历到 “祂竟愿意来找我这样的人”,心中的顽石会变为磐石,自私会变为慷慨,不义会变为公义。撒该的见证告诉我们:真诚的回应,必然伴随着生命的改变;遇见耶稣的爱,没有人能依然故我。 众人的议论反衬出撒该的勇气他不在乎别人说 “他到罪人家里去”,因为他深知,自己就是那个需要拯救的罪人,而耶稣的到来,正是为了拯救这样的人。这份不被他人眼光左右的回应,源于他对耶稣之爱的坚定信靠。

三、宽广的救恩:为寻找失丧者而来

从群众对撒该的反应来看,毫无疑问他是一个极之奸诈的税吏。然而,当他遇到耶稣后,就知道自己需要悔改。他藉把财产分给穷人,以及连本带利赔还他曾欺骗过的人的行动,来表明他内心的改变。单单口头上说跟随耶稣是不足够的,你必须改变你的行为,以表明你的信心。

   耶稣来是要寻找拯救迷失的人。一个人是得救或是遭撇弃,不是靠他的遗传,而是靠他对主的信心,信心比血统更重要。不论迷失的人的背景和生活方式如何,都可靠信心得到赦免和更新。

当耶稣说撒该是亚伯拉罕迷失的子孙时,听众肯定震惊。首先,他们极不愿意承认这个可恶的税吏是亚伯拉罕的子孙,另外他们也不肯承认亚伯拉罕的子孙会迷失。他们不知道一个人得救或定罪不是因他的遗传;对主的信心比血统更重要。

耶稣对众人的宣告,揭开了祂寻找之爱的终极目的:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找,拯救失丧的人。” 这句话里,藏着救恩的两个核心真理:

第一,救恩的范围是 “无差别” 的。撒该被世人排斥,却被耶稣称为 “亚伯拉罕的子孙” 这里的 “子孙”,不是指血统上的传承,而是指信心上的联结。耶稣打破了 “义人才能得救” 的狭隘认知,宣告无论你过去有多少污点,无论你被世界如何定义,只要你愿意接待祂,你就是祂要寻找的人,救恩就必临到你。税吏撒该能得蒙拯救,渔夫、税吏、妓女能跟随耶稣,这都在告诉我们:救恩没有门槛,耶稣的爱足够宽广,能容纳所有愿意回转的灵魂。

第二,救恩的本质是 “寻找与拯救”。“人子来,为要寻找,拯救失丧的人”这句话是耶稣一生使命的浓缩。祂不是坐在圣殿里等待义人前来,而是走向街头巷尾,走向税吏的家,走向罪人的生命,主动寻找那些迷失方向、深陷黑暗的人。

我们每个人都曾是 “失丧者”,或许迷失在贪婪中,或许迷失在骄傲中,或许迷失在绝望中,但耶稣的爱从未放弃寻找。祂的到来,不是为了定罪,而是为了拯救;不是为了指责,而是为了接纳。 撒该的故事之所以动人,正是因为它印证了:救恩不是我们努力追求就能得着的赏赐,而是耶稣主动寻找、我们欣然接纳的礼物。祂的爱何等广大,以至于愿意为了一个撒该,特意停步桑树下;愿意为了每一个 “你我”,走上十字架的道路。

结语亲爱的弟兄姊妹,今天的你,是否也像曾经的撒该一样?或许你正被身份的污点困扰,觉得自己不配靠近神;或许你正被环境的阻碍困住,以为神看不见你的渴望;或许你正迷失在人生的道路上,不知道何去何从。但撒该的故事向我们发出温暖的邀请:耶稣的爱何等广大,祂正在寻找你。

祂看见你爬在“桑树”上的坚持,听见你心中无声的呼求,知道你所有的挣扎与不配。祂依然会像对撒该那样,向你发出呼唤:“快下来!今天我必住在你家里。” 这份邀请不分高低贵贱,不分过往对错,只要你愿意像撒该那样,放下骄傲与顾虑,欢欢喜喜地接待祂,救恩就必临到你的生命。

让我们回应这份寻找之爱,不再躲在“桑树”上观望,而是勇敢地来到耶稣面前;让我们像撒该那样,以生命的改变见证祂的恩典。因为耶稣的爱从未改变,祂来,就是为了寻找你、拯救你这就是何等广大的爱! 愿荣耀、颂赞归于那位主动寻找失丧灵魂的主,直到永永远远。阿们!   

 

 
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/jiangzhangjingxuan/46554.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 孤身求索与举族远征:悉达多与亚伯拉罕的两种奉献之路]]> /lxfx/46475.html  

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    引言:奉献的两种维度

 
  在人类精神史的星空中,释迦牟尼悉达多与亚伯拉罕,如同两颗璀璨的巨星,以其非凡的奉献精神照亮了后世。然而,当我们深入审视他们奉献的旅程,便会发现其路径、内涵与所承载的重量,存在着本质的差异。这种差异,并非简单评判高下,而是揭示了“个体性灵解脱”与“在关系中践行盟约信心”这两种不同范式下的生命探索,其难度与挑战截然不同。
 

  一、悉达多王子:个体觉醒的勇毅跋涉
 
  悉达多太子的故事广为人知。他身为王子,享尽人间荣华,却在目睹生老病死的真相后,毅然舍弃王位、财富与家庭,踏上一条寻求终极真理的孤独求道之路。
 

  奉献的本质:舍弃与出离
 
  他的奉献,核心在于对世俗羁绊的彻底“出离”。这是一种指向内心的、高度个人化的革命。他舍弃的是外在的、有形的枷锁——王权、财富、家庭责任,以求换取内在的、无形的自由——对生命真相的觉悟。这条路的艰难,在于其极致的自律、艰苦的修行以及对自我心念的深刻剖析。其伟大,在于为苦难众生寻求解脱之道的宏大悲愿与个人坚忍不拔的意志。
 
  旅程的特征:内向性与个体性
 
  这是一条“独自上路”的旅程。悉达多离开皇宫,本质上是离开了他的“关系网络”与“社会责任”,专注于个体精神的修炼与突破。其成功与否,首要关乎自身能否证悟。这是一位探索者面向内心宇宙的孤身远征。
 
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       二、亚伯拉罕:盟约信心的负重前行
 
  相比之下,亚伯拉罕的旅程,从起点就展现出一种截然不同的沉重与复杂。
 

  奉献的本质:顺服与承载
 
  亚伯拉罕的奉献,并非始于对世俗享乐的厌倦,而是始于一个清晰且难以理解的神圣呼召:“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(创世记12:1)他蒙召舍弃的,不仅是舒适的生活,更是他全部的社会根基与身份认同(本地、本族、父家)。他顺服的不是一个抽象的理想,而是一位有位格的神的具体命令。

     旅程的特征:关系性与负重性
 
  这才是亚伯拉罕信心之路最独特、也最艰难之处。他不是“独自上路”,而是“举族远征”。他需要带领妻子撒拉、侄儿罗得,以及所有的仆婢、牲畜和财富,一起走向一片完全“未知”的土地。
 
  说服的勇气:他需要向整个家族解释这个看似疯狂的决定,维系队伍的团结与信心,应对长途迁徙中的一切未知风险(饥荒、争战等)。
 
  责任的重量:他的旅程成功与否,不仅关乎他个人的命运,更关乎一个家族、乃至“万国”的未来(因神应许使他成为大国)。他的信心,是在具体、复杂的人际关系与社会责任中被考验和锤炼的。
 
  绝对的未知:悉达多走向的是内心确定的修行目标(觉悟),而亚伯拉罕走向的是神所应许却眼不能见的“应许之地”。他的每一步,都踏在纯粹的信心之上。
 

  三、难度的分野:内在解脱与关系中的信靠
 
  因此,两种奉献之路的“难度”体现在不同的维度:
 
  1.悉达多之路的难度:在于修行的强度与内心的穿透力。是向内的、与自我欲望和无明旷日持久的战争。其挑战是极致的精神集中与意志淬炼。
 
  2.亚伯拉罕之路的难度:在于在复杂现实中持守信心的坚韧。是向外的、在具体的人际、社会和历史处境中,对一个看不见的应许保持忠诚。其挑战是在未知与不确定性、等待和看似矛盾的试炼(如献以撒)中,依然选择信靠神。
 
  亚伯拉罕需要处理的变量远为复杂:他不仅要管理自己的信心,还要管理一个流动的“社群”;不仅要面对内心的疑惑,还要应对外在的环境巨变。这种将超然信心践行于烟火人间的“负重前行”,其所要求的是一种更为综合、更具韧性的生命品格。
 
  结论:信心——在关系与责任中见证神圣
 
  从人类处境的普遍性来看,亚伯拉罕的道路或许更能映照大多数人的生命实景。我们很少能像悉达多那样彻底割舍一切社会关系,专注于灵性修炼。我们更多是像亚伯拉罕一样,背负着家庭、责任、期望,在现实的沙漠与未知中跋涉,寻找那份神圣的应许和指引。
 
  亚伯拉罕的之所以被誉为“信心之父”,正在于它示范了一种在关系、责任和历史的具体性中活出来的信靠。这种信心不是逃离世界,而是在世界中为神作见证;不是消灭自我,而是将自我乃至其后裔的命运,交托于那信实的应许者。
 
  因此,亚伯拉罕的奉献,不仅是个人的壮举,更开启了一个“信心的国度”。它告诉我们,真正的伟大,或许不在于孤身抵达多么高远的灵性巅峰,而在于能否怀着信心,带领你所能影响的一切,共同走向那“更美家乡”的盼望之中。这,正是其难以企及却又激励万代的永恒魅力。
 
  阿们!
 
  特别声明:
 
  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[什么是成功的基督徒]]> /zaipei/46547.html  微信图片_20251028062113_324_213.jpg

      有位数学老师在课堂上教分数时,请了一名学生来做示范,老师问这位同学说:“假如你家有六口人,现在一起来分一个西瓜,请问每人该吃几分之几?”

 
  这位学生不假思索地回答道:“五分之一。”
 
  老师诧异地问道:“六个人分一个西瓜,怎么每人吃五分之一呢?”
 
  于是,学生解释道:“因为妈妈总把她的那份留给我们,自己却不吃。”
 
  这个答案显然不是数学上的正确回答,但却是生活中最真实的写照。于是就引出了一个深刻的问题:什么才是真正的成功?
 
  是功成名就?还是财富地位?或者像这位同学的妈妈一样,因着爱而甘愿舍己?
 
  在圣J的教导中,我们看到S对人有两个要求:生活要良善,工作要忠心。
 
  这也对应了创造之初,S的两个心意:按自己的样式造人(良善的生活),让人管理万物(忠心的工作)。
 
  然而,在我们的现实生活中,我们却常常不能两全:有人在生活上良善,但在工作上却马马虎虎;有人专注于工作,而待人却冰冷刻薄。
 
  法国文豪大仲马就是这样的例子:他的文学作品流芳百世,但他的个人生活却是混乱不堪。
 
  有这样的一个故事:
 
  有几个文士和法利赛人,他们在当时相当于律法家。他们发现了一个行淫的妇人,于是把妇人带到夫子面前,意思是要来试探夫子,他们说:“摩西的律法记载,行淫的要用石头打死,你说该怎么办她呢?”
 
  夫子知道他们心怀不轨,并没有立刻指责他们,而是弯腰在地上画字,然后慢悠悠的说道:“你们中间谁是没有檌的,谁就可以先拿石头打她。”
 
  于是,周围的人从老到少一个个都离开了。
 
  众人走后,夫子对妇人说:“我也不定你的檌,去吧!从此不要再犯檌了。”
 
  在这个故事中,我们看到两种不同的生命:
 
  文士和法利赛人心中装满律法,专看别人的过错,然后用律法去定别人的檌;而夫子心中充满恩典,并且因着爱给人悔改的机会。恩典的根源是爱。
 
  保罗弟兄也曾向哥林多的人诠释爱的定义,指出:
 
  爱是恒久的忍耐、又有恩慈;爱是不嫉妒、不自夸、不计算人的恶……
 
  爱的本质是舍己,如同文章开头那位不吃西瓜的母亲,因为爱家人,所以甘愿放弃自己的那份。
 
  但在如今的现实生活中,许多人与人之间关系的破裂,都是由于“爱自己”胜过爱别人。
 
  而真正的爱是使人超越自我:就像母亲不会嫉妒女儿的美貌,父亲不会嫉妒儿子的成就。因为爱里没有自己。
 
  另一方面,S对工作的要求是:忠心胜过结果。这体现在以下四个方面:

  一、职责重于性命
 
  年少的大卫给父亲放羊,有时候会有狮子或熊来叼走羊羔,大卫竟不惜个人安危,与狮子搏斗,保护自己的羊。在他眼中,羊的安危比自己的性命更重要。
 
  在阿拉斯加有这样一个男人,他妻子因难产而离世,于是他一个人抚养婴儿,他训练了一只狗照顾孩子。有一次他外出遇到暴雪,一夜未归,第二天回家时,他见狗的满嘴都是血,婴儿却不见了踪影,他以为婴儿被狗吃了,于是他愤怒地举起斧头劈向那只狗。
 
  男人后来才发现,狗是为保护床下的婴儿,与恶狼搏斗,嘴上的血也是从狼身上咬出来的。他十分后悔,并厚葬了这只狗。
 
  从这个故事我们可以看到,忠心的本质是:视职责高于自身安危。
 
  二、持之以恒不放弃
 
  居里夫人经历过无数次的失败,最终炼出了镭元素。
 
  忠心的人遇到挫折不会轻易灰心,即使失败了,也会重新开始。正如夫子教导说要“常常祈祷,不可灰心。”
 
  三、坚守岗位不动摇
 
  日本有座火车站立着一只小狗的铜像。
 
  在二战期间,有一只狗每天接送主人上下班,后来主人在东京空袭中遇难,但小狗仍旧每天按时到站等候,直到最终饿死。当地人被这只狗的忠诚所感动,于是立了小狗的像以表纪念。
 
  忠心就是不管环境如何,始终能够持守使命。
 
  四、按S的标准,非世俗眼光
 
  有一个财主到会堂投了大量银子在奉献箱,他就看不起旁边投两个小钱的穷寡妇,但夫子却说寡妇投的比众人的都多,因为“她投的是她一切养生的。”
 
  所以,S不看重奉献多少,而看人是否尽力。
 
  先知耶利米传道四十年,百姓仍旧不悔改。人看他是失败的,S却看他忠心,因为在S眼中,尽心尽力就是成功。
 
  好啦,说了这么多,那么如何才能活出成功的人生呢?既要有良善的生活,又要有忠心的工作,似乎真的很难做到呢!
 
  的确,人靠着自己真的很难做到:
 
  想要谦卑,却忍不住自夸;想要忍耐,一被冒犯就爆发;想要忠心,遇困难就灰心……
 
  夫子说:“我的轭是容易的,担子是轻省的。”其中的关键就在于“同负一轭”——不是独自挣扎,而是让基Du的生命在我们里面作工。
 
  美国黑人科学家卡尔博士通过花生提炼出200多种产品,当他被问及成功的秘诀时,他说:“因为我认识造花生的S。”
 
  没错,认识S,就是得着智慧的源头。
 
  真正成功的基督徒,是那些接受基督生命的人:让基督的爱充满,自然活出良善;让基督的力量扶持,自然持守忠心。
 
  这不是靠己力挣扎,而是与他同工、与他同负一轭的旅程。
 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[参孙生命中的四个女人]]> /jinshen/42690.html  微信图片_20251027073657_319_213.jpg

       经文:士13-16章

 
  我国有句谚语“?一个成功男人的背后,必定有位好女人?。”这句谚语揭示了女性在男性事业发展中的支撑作用。反过来,一个失败男人的背后,必定有坏女人,这坏女人,有时不至一位。参孙是《士》中记载篇幅最多的一位士师,共4章(13-16章),他也是《士》中最特殊的、最后一位士师。我们读参孙的故事,就会发现,他的一生离不开女人,他的成败是非是与四位女人分不开的,我们从四个方面来看《参孙生命中的四个女人》。

  一、参孙的母亲——玛挪亚的妻
 
  1.参孙出生的背景:(士师记13:1)以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年。
 
  这是《士师记》中最后一次记载以色列人“又行耶和华眼中看为恶的事”(3:7,12;4:1;6:1;8:33;10:6;13:1),神对百姓的第七次管教,是使用他们的世敌“非利士人”来对付但和犹大支派。过去每一次管教,都是百姓忍受不了仇敌的欺压,回转呼求神(3:9、15;4:3;6:6;10:10)。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长,但百姓却忍了“四十年”也没有呼求,可见百姓已经习惯了受仇敌辖制的生活,不觉得痛苦了。
 
  2.玛挪亚的妻一个不生育的妇人:(士师记13:2)那时,有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。
 
  这次,神从但支派中给百姓兴起一位拯救者。“琐拉”是示非拉丘陵的一个城邑,位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上,先分给犹大(书15:33),后来又给了但(书19:41)。但支派被亚摩利人限制在山地(1:34),可能大部分北迁(18:28-29),只剩下少数家族留在原地,参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属“但族”的,而不是属“但支派”(18:1)。经上记载了许多不生育的妇人,如撒拉(创17:17)、哈拿(撒上1:2)、伊利莎白(路1:7),玛挪亚的妻也是一个不生育的妇人,“不怀孕,不生育”。古代以色列的女人如果不能生育,被认为是极大的羞耻(创30:23),代表断绝了后代。但神却偏偏拣选了这位不生育的妇人——玛挪亚的妻,要把生命赐给这位没有希望的女人,再通过她的儿子把生命带给百姓。
 
  3.天使向玛挪亚的妻显现:(士师记13:3-5)耶和华的使者向那妇人显现,对她说:“向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”
 
  一天,耶和华的使者向玛挪亚的妻显现,预言她必怀孕生一个儿子,“清酒浓酒都不可喝”,表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了“拿细耳人”。“拿细耳人”原文词根“”的意思是“分别为圣、奉献自己”,指一段时间或终生把自己分别为圣、专心侍奉神的人。拿细耳人当守的3个条例是:一是远离清酒浓酒及所有的葡萄制品(民3:3-4);二是不可剃头(民6:5);三是不可挨近死尸(民6:6)。神给参孙的使命只是“起首拯救以色列人脱离非利士人的手”,真正制服非利士人的工作将由撒母耳(撒上7:13)、扫罗(撒上14:47)、大卫(撒下8:1)来完成。
 
  4.玛挪亚的妻安慰玛挪亚:(士师记13:21-23)耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现,玛挪亚才知道他是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻说:“我们必要死,因为看见了神。”他的妻却对他说:“耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭和素祭,并不将这一切事指示我们,今日也不将这些话告诉我们。”
 
  当神的使者不再向玛挪亚夫妻显现的时候,玛挪亚才知道他是耶和华的使者。玛挪亚以为自已必要死了,因为人见神的面不能存活:(耶和华)又说:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活(出埃及记33:20)。”但他们虽然看见了圣洁的神,却没有因此死亡,是因为神从他们那里接纳了“燔祭和素祭”,又启示了祂的心意。玛挪亚的妻看到丈夫惧怕,就反过来安慰他,显然玛挪亚在属灵上比妻子迟钝一点。
 
  5.妇人生子参孙:(士师记13:24)后来妇人生了一个儿子,给他起名叫参孙。孩子长大,耶和华赐福与他。
 
  神如何说,也如何成就,时候到了,玛挪亚的妻就生了一个儿子,给他起名叫参孙,这个名字的意思是“像太阳一样”。参孙长大,神赐福给他。
 
  6.玛挪亚夫妻劝儿子不要娶非利士人的女子为妻:(士师记14:3-4)他父母说:“在你弟兄的女儿中,或在本国的民中,岂没有一个女子,何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢?”参孙对他父亲说:“愿你给我娶那女子,因我喜悦她。”他的父母却不知道这事是出于耶和华,因为他找机会攻击非利士人。那时,非利士人辖制以色列人。
 
  神不允许以色列人与迦南人通婚(出34:16;申7:3),并没有禁止他们与非利士人通婚。但参孙的父母知道他“必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”(13:5),所以不愿意参孙娶非利士女子,用“未受割礼的非利士人”来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。参孙却以“我喜悦她”为由,执意娶外邦人的女子为妻,注定了这场婚姻的不幸。参孙既然坚持自己的选择,神就借着他的软弱来对付仇敌,所以说“这事是出于耶和华”。
 
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  二、参孙的第一任妻子——亭拿女子
 
  1.参孙爱上非利士人的女儿:(士师记14:1-2)参孙下到亭拿,在那里看见一个女子,是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说:“我在亭拿看见一个女子,是非利士人的女儿,愿你们给我娶来为妻。”
 
  参孙的家乡琐拉和“亭拿”都是梭烈谷附近的城邑,相距大约8.5公里。参孙经常出入亭拿,在那里看见一个非利士人的女儿,就爱上了她,请求父母给他娶来为妻。
 
  2.参孙打死少壮狮子:(士师记14:5-9)参孙跟他父母下亭拿去,到了亭拿的葡萄园,见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。参孙下去与女子说话,就喜悦她;过了些日子,再下去要娶那女子,转向道旁要看死狮,见有一群蜂子和蜜在死狮之内,就用手取蜜,且吃且走;到了父母那里,给他父母,他们也吃了;只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。
 
  参孙跟着父母下亭拿,与那女人定婚。到了那里的葡萄园,看见一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙,使他力大无比,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样,这是神力第一次在参孙身上彰显。参孙没有把自已打死少壮狮子的事告诉父母。参孙到亭拿与那女子说话,就喜悦她。过了些日子,参孙再下去要娶那女子为妻,当他看见自已打的死狮,竟然有蜂蜜在那里,就不顾拿细耳人不可接触死尸的条例,用手取蜜,且吃且走。还给他父母吃,不告诉他们这蜜是从死狮之内取来的,让他父母也违反了食物洁净的条例(利17:15)。
 
  3.参孙的谜语:(士师记14:10-14)他父亲下去见女子。参孙在那里设摆筵宴,因为向来少年人都有这个规矩。众人看见参孙,就请了三十个人陪伴他。参孙对他们说:“我给你们出一个谜语,你们在七日筵宴之内,若能猜出意思告诉我,我就给你们三十件里衣,三十套衣裳;你们若不能猜出意思告诉我,你们就给我三十件里衣,三十套衣裳。”他们说:“请将谜语说给我们听。”参孙对他们说:“吃的从吃者出来;甜的从强者出来。”他们三日不能猜出谜语的意思。
 
  在婚礼的筵席上,参孙根据自已的经历,给陪伴他的三十个人给了一个谜语,约定他们若能猜出谜底告诉他,参孙就给他们三十件里衣,三十套衣裳;若不能,就要给参孙三十件里衣,三十套衣裳。“里衣”是一大块长方形的亚麻布;“衣裳”则是质地较好的外衣,一般人只有一套(17:10),所以三十套里外衣的赌注是很高的。非利士人觉得他们人多,有聪明智慧,一定能够猜出谜底,因此就同意了,请参孙将谜语说给他们听。参孙就说给他们听,他们却三日不能猜出谜语的意思。其实,别说三天,即使时间再长,也无人能够猜出。
 
  4.非利士人威胁参孙的妻子:(士师记14:15-18)到第七天,他们对参孙的妻说:“你诓哄你丈夫,探出谜语的意思告诉我们,免得我们用火烧你和你父家。你们请了我们来,是要夺我们所有的吗?”参孙的妻在丈夫面前啼哭说:“你是恨我,不是爱我,你给我本国的人出谜语,却没有将意思告诉我。”参孙回答说:“连我父母我都没有告诉,岂可告诉你呢?”七日筵宴之内,她在丈夫面前啼哭,到第七天逼着他,他才将谜语的意思告诉他妻,他妻就告诉本国的人。到第七天,日头未落以前,那城里的人对参孙说:“有什么比蜜还甜呢?有什么比狮子还强呢?”参孙对他们说:“你们若非用我的母牛犊耕地,就猜不出我谜语的意思来。”
 
  这些非利士人眼看与参孙约定的七天时间将至,就威胁参孙的妻,要她诓哄参孙,把谜语的意思告诉他们,不然的话,他们就要“用火烧你和你父家。”他们可不想给参孙衣裳。参孙的妻知道非利士人的凶残,为了不受他们的毒害,因此在丈夫面前啼哭,说参孙不是爱她,是恨她,要参孙把谜语的意思告诉她。起初,参孙以连父母都没有告诉,岂可告诉她为由搪塞她。但在七日筵宴之内,她一直在丈夫面前啼哭,到第七天逼着参孙,他才将谜语的意思告诉她,她立即去告诉本国的人。参孙的妻虽然这次逃出了非利士人的毒手,但最终还是被他们烧死(15:6)。到第七日,在他们约定的日子,日头未落以前,非利士人就把谜底告诉了参孙。参孙知道是他的妻子告诉他们的。“母牛犊”指没有生育过的小母牛,通常不会用来耕田。参孙指责非利士人利用他的妻子套取谜底,如同用不应该耕田的“母牛犊耕地”,很不公平。
 
  5.参孙击杀三十个非利士人:(士师记14:19-20)耶和华的灵大大感动参孙,他就下到亚实基伦,击杀了三十个人,夺了他们的衣裳,将衣裳给了猜出谜语的人。参孙发怒,就上父家去了。参孙的妻便归了参孙的陪伴,就是作过他朋友的。
 
  这是神的灵第二次大大感动参孙,使他有能力击杀三十个非利士人,为了践行诺言,参孙去了距离亭拿约36公里的“亚实基伦”,这城是位于地中海边的非利士人城邑,来回要走两天。参孙大老远跑到这里击杀三十个非利士人,是为了给猜出谜语的“三十件里衣,三十套衣裳”。但参孙“夺了他们的衣裳”,却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例(民6:6)。在“七日筵宴”(12节)结束之前,参孙的妻子出卖了他(18节),所以参孙发怒离开,上父家去了。参孙的岳父以为他放弃了妻子,这对新娘是一个奇耻大辱,所以立刻把女儿嫁给了“参孙的陪伴”(20节)。参孙信守自已的诺言,但他的岳父却背信弃义。参孙的第一桩婚姻就此泡汤。
 
  6.参孙的妻和岳父被烧死:(士师记15:1-6)过了些日子,到割麦子的时候,参孙带着一只山羊羔去看他的妻,说:“我要进内室见我的妻。”他岳父不容他进去,说:“我估定你是极其恨她,因此我将她给了你的陪伴。她的妹子不是比她还美丽吗?你可以娶来代替她吧!”参孙说:“这回我加害于非利士人不算有罪。”于是参孙去捉了三百只狐狸,将狐狸尾巴一对一对地捆上,将火把捆在两条尾巴中间,点着火把,就放狐狸进入非利士人站着的禾稼,将堆集的禾捆和未割的禾稼,并橄榄园尽都烧了。非利士人说:“这事是谁做的呢?”有人说:“是亭拿人的女婿参孙,因为他岳父将他的妻给了他的陪伴。”于是非利士人上去,用火烧了妇人和她的父亲。
 
  又“过了些日子,”到割麦子的时候,大约是阳历五、六月间,就是收获季节。参孙的怒气渐消,他还不知道妻子已经转嫁他人的事,就带着一只山羊羔为礼物去看他的妻。但他的岳父告诉他已经把他的妻给了他的陪伴,要用妻妹来代替。参孙的岳父已经收过了参孙的聘礼,所以自知理亏,也可能害怕参孙报复,所以提议娶他妻的妹子,以避免报复。参孙不肯,他觉得这次是非利士人先得罪了他,他加害于他们不算有罪。因此去捉了三百只狐狸,将狐狸尾巴一对一对地捆上,将火把捆在两条尾巴中间,点着火把,就放狐狸进入非利士人站着的禾稼,烧毁了非利士人的庄稼和橄榄园。当非利士人得知是亭拿人的女婿参孙干的,他们就上去,用火烧了妇人和她的父亲。前些日子,在婚筵上,非利士人曾威胁参孙的妻,若不将谜底告诉他们,他们就要用火焚烧她和她的父家。结果,参孙的妻和岳父还是被非利士人烧死了。
 
  7.参孙击杀非利士人:(士师记15:7-8)参孙对非利士人说:“你们既然这样行,我必向你们报仇才肯罢休。”参孙就大大击杀他们,连腿带腰都砍断了。他便下去,住在以坦磐的穴内。
 
  参孙得知非利士人烧死了他的妻子和岳父,就要为他们报仇。“连腿带腰都砍断了”原文是“小腿在大腿上”,可能是摔跤用语,意思是“杀人成堆”。“以坦磐”是一处悬崖,可能位于犹大境内。参孙知道非利士人必会报复,所以没有回家,躲到犹大境内“以坦”悬崖的山洞里避风头。
 
  参孙的逻辑很任性,他认为伴郎对不起他,就去击杀了三十个非利士人(14:19);他认为岳父对不起他,就放火烧毁了非利士人的庄稼就“不算有罪”(3节);而非利士人报复他的岳父一家,他就觉得非利士人都对不起他,必须报仇“才肯罢休”。
 
  8.参孙在利希击杀一千人:(士师记15:14-17)参孙到了利希,非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙,他臂上的绳就像火烧的麻一样,他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨,就伸手拾起来,用以击杀一千人。参孙说:“我用驴腮骨杀人成堆,用驴腮骨杀了一千人。”说完这话,就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末·利希。
 
  “利希”的意思是“腮骨”,是后来起的名字。犹大人把参孙捆绑到利希时,非利士人以为他们定能拿住参孙了,因此“迎着喧嚷。”神的灵第三次大大感动参孙,他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨,就伸手拾起来,当作兵器,用以击杀一千人。“未干的驴腮骨”比较重,有韧性,是很好的武器。但参孙接触了“未干的驴腮骨”,却再次违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例(民6:6)。16节是参孙夸胜的诗歌,“拉末·利希”原文的意思是“腮骨的高处、腮骨冈”,这个地名代表了参孙的骄傲。
 
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  三、迦萨的妓女
 
  1.参孙在迦萨与妓女亲近:(士师记16:1)参孙到了迦萨,在那里看见一个妓女,就与她亲近。
 
  失去妻子的参孙到了非利士地的迦萨,“迦萨”是非利士五城中最南面的一个,位于美索不达米亚通往埃及的古代国际贸易路线“沿海大道”上,离琐拉约60公里。参孙进入了非利士人的心脏地带,可见他仗着自已的力大,根本不把非利士人放在眼里。在远离应许之地的迦萨,参孙可以任意放荡,他看见一个妓女,就很随便地与她亲近,亵渎了拿细耳人的圣洁。
 
  2.迦萨人要杀参孙:(士师记16:2)有人告诉迦萨人说:“参孙到这里来了!”他们就把他团团围住,终夜在城门悄悄埋伏,说:“等到天亮我们便杀他。”
 
  有人把参孙来到迦萨的事告诉了迦萨人,迦萨人立即把参孙团团围住,整夜在城门悄悄埋伏,意思是等到天亮要杀了参孙。
 
  3.参孙把迦萨的城门扛到希伯仑前的山顶上:(士师记16:3)参孙睡到半夜,起来,将城门的门扇、门框、门闩,一齐拆下来,扛在肩上,扛到希伯仑前的山顶上。
 
  但这次,参孙似乎有预感,睡到半夜就起来了,把迦萨城城门的门扇、门框、门闩,一齐拆下来,扛在肩上,扛到希伯仑前的山顶上。从迦萨到希伯仑有60多公里,从沿海平原一直走到海拔930米的犹大山地,一路都是上坡,可见参孙的力气过人。参孙把迦萨完整的城门扛到希伯仑,城门代表一个城邑的控制权:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门(创世记22:17)。
 
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  四、与参孙同居的妇人大利拉
 
  1.参孙喜爱大利拉:(士师记16:4)后来,参孙在梭烈谷喜爱一个妇人,名叫大利拉。
 
  “梭烈谷”的意思是“上等葡萄树谷”,是沿海平原经示非拉丘陵前往耶路撒冷的主要通道,谷中的梭烈溪从中央山地向西流入地中海,适合种植葡萄。参孙在梭烈谷喜爱上一个妇人大利拉,大利拉很可能也是非利士人。参孙对非利士女子的“喜悦”(14:3、7)只是“眼睛喜欢”,现在对大利拉的“喜爱”则是“心里真爱”,然而正是这个“真爱”的女人要了他的命。参孙喜爱的妻子、妓女和情人都是非利士女子,可能她们比以色列女子更性感,更擅长勾引男人。
 
  2.大利拉诓哄参孙:(士师记16:5-9)非利士人的首领上去见那妇人,对她说:“求你诓哄参孙,探探他因何有这么大的力气,我们用何法能胜他,捆绑克制他。我们就每人给你一千一百舍客勒银子。”大利拉对参孙说:“求你告诉我,你因何有这么大的力气,当用何法捆绑克制你。”参孙回答说:“人若用七条未干的青绳子捆绑我,我就软弱像别人一样。”于是非利士人的首领拿了七条未干的青绳子来,交给妇人,她就用绳子捆绑参孙。有人预先埋伏在妇人的内室里。妇人说:“参孙哪,非利士人拿你来了!”参孙就挣断绳子,如挣断经火的麻线一般。这样,他力气的根由人还是不知道。
 
  非利士人知道自已不是参孙的对手,来硬的不行,就来软的。非利士人的首领知道参孙喜爱大利拉,就来见大利拉,利用金钱利诱大利拉,要大利拉诓哄参孙,探出他力气的秘密,如何捆绑克制他,他们答应每人给大利拉“一千一百舍客勒银子”,这个有零有整的数字,可能为了表示“比一千更多”,这是一个天文数字。非利士五个首领每人出“一千一百舍客勒银子”,足够买275个奴隶(创37:28),这笔巨大的财富使参孙在“真爱”大利拉面前立刻变得一文不值。亭拿的非利士人曾经以火烧参孙的妻子和她父家来要挟她诓哄参孙,探出谜语的意思(14:15)。现在非利士人的首领利用金钱利诱梭烈谷的大利拉诓哄参孙。
 
  此后,为了得到非利士人首领的巨资,大利拉三次诓哄参孙,但参孙知道泄露秘密对他没有什么好处,也三次欺哄大利拉(士师记16:16-14):第一次所用的“七条未干的青绳子”,原文是“七条新鲜的弓弦”,是用牲畜内脏的筋腱搓拧而成。第二次所用的是“新绳”(11节),可能是参孙记起20年前犹大人捆绑他的“新绳”(15:13)。第三次更加危险,已经上了头,碰到了他的“七条发绺”(13节)。参孙的七条发绺可能是后面一束、两侧各三束。
 
  3.参孙向大利拉泄露力气的秘密:(士师记16:15-17)大利拉对参孙说:“你既不与我同心,怎么说你爱我呢?你这三次欺哄我,没有告诉我,你因何有这么大的力气。”大利拉天天用话催逼他,甚至他心里烦闷要死。参孙就把心中所藏的都告诉了她,对她说:“向来人没有用剃头刀剃我的头,因为我自出母胎就归神作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。”
 
  大利拉只许自已诓哄参孙,却不许可参孙欺哄她。大利拉的每一次诓哄失败之后,她都用更受伤的声音反过来责备参孙(10、13、15节),用“同心、爱我”(15节)这样动听的词汇来为爱她的人安排死亡的陷阱。而肉体的情欲必然会使人盲目,大利拉三次试探,参孙不但完全没有警醒,反而的意志越来越薄弱,从不去思想大利拉是否真的爱他。大利拉天天用话催逼参孙,甚至他心里烦闷要死。为了不失去自已的真爱大利拉,参孙最终还是向她泄露了力气的秘密。参孙的能力与他的头发并没有关系,而是来自“归神作拿细耳人”(17节)的约。参孙早就没有了拿细耳人的实际,头发剃掉以后,连拿细耳人的身分也没有了,彻底背弃了与神所立的约,也就失去了神所赐的力量。
 
  4.大利拉克制参孙:(士师记16:18-20)大利拉见他把心中所藏的都告诉了她,就打发人到非利士人的首领那里,对他们说:“他已经把心中所藏的都告诉了我,请你们再上来一次。”于是非利士人的首领手里拿着银子,上到妇人那里。大利拉使参孙枕着她的膝睡觉,叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他,他的力气就离开他了。大利拉说:“参孙哪,非利士人拿你来了!”参孙从睡中醒来,心里说:“我要像前几次出去活动身体”;他却不知道耶和华已经离开他了。
 
  大利拉一旦得到了参孙的秘密,立即打发人到非利士人首领那里去,请他们再上来一次。非利士人的首领就手拿银子,上到大利拉那里。大利拉诓哄参孙,让他枕着她的膝睡觉,在温柔乡里,大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺,而醉生梦死的参孙竟然不知道。于是大利拉克制他,他的力气就离开他了。当参孙失去头发时,大利拉故意大声呼喊“参孙哪,非利士人拿你来了!”这也是大利拉第四次如此呼喊了(9,12,14,20),只是前三次,参孙都逃脱了仇敌非利士人的手,但这次,却落到了仇敌手里。在大利拉的呼喊声中,参孙才从睡中醒来,心里说“我要像前几次出去活动身体;”他还以为他能够像前三次一样逃脱非利士人的手,“却不知道耶和华已经离开他了,”这是圣经中最悲惨的经文之一。像从前离开扫罗一样:(撒母耳记上16:14)耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。
 
  5.参孙被非利士人拿住:(士师记16:21)非利士人将他拿住,剜了他的眼睛,带他下到迦萨,用铜链拘索他;他就在监里推磨。
 
  大利拉帮助非利士人实现了一千非利士人所办不到的事(15:15),非利士人终于拿住了参孙。参孙的犯罪与他的眼睛是分不开的:他在亭拿看见一个非利士人的女儿,就要娶她为妻(14:1-2);他在迦萨看见一个妓女,就与她亲近(16:1);他在梭烈谷看见了美女蛇大利拉,就喜爱她。他犯罪由眼睛而起,因此非利士人拿住参孙的第一件事就是“剜了他的眼睛,”使他再也不能用眼睛犯罪。参孙曾将迦萨的城门扛到了希伯仑,现在非利士人把他带下到迦萨,用铜链拘索他,他就在监里推磨,以此来羞辱他。推磨在当时是妇女的工作(9:53),“推磨”是为了羞辱一生离不开女人的参孙。“铜链”是复数,参孙可能手脚都被上了镣铐。
 

  结语:参孙的母亲玛挪亚的妻是个敬畏神的妇人,然而,参孙却不听从母亲,执意要娶亭拿的非利士人的女子为妻,注定了婚姻的不幸。之后,参孙不汲取失败的教训,随便地与非利士地迦萨的妓女亲近,最后的“真爱”竟然也是非利士人的女子大利拉,参孙离不开眼目的情欲,最终,参孙就惨死在大利拉手里。

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/jinshen/42690.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[摩押王的献祭(三)]]> /teshujiangzhang/46546.html 微信图片_20250929155903_223_213.jpg

     七、摩押王的杀子献祭

 
  神向这三王发怒,还有一个原因就是摩押王的“杀人献祭”,这也是神所厌恶的,不是神的心意。
 
  神带领以色列人出埃及的时候,就吩咐摩西说:出34:11“我今天所吩咐你的,你要谨守,我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。34:12你要谨慎,不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗;34:13却要拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶。34:14不可敬拜别神,因为耶和华是忌邪的神,名为忌邪者。34:15只怕你与那地的居民立约,百姓随从他们的神,就行邪淫,祭祀他们的神,有人叫你,你便吃他的祭物。34:16又为你的儿子娶他们的女儿为妻,她们的女儿随从她们的神,就行邪淫,使你的儿子也随从她们的神行邪淫。
 
  神之所以吩咐摩西赶出迦南七族的人,原因之一就是他们的“杀婴献祭”,但以色列人进入迦南地之后,就开始效法迦南七族的行为,也以人献祭和“杀婴献祭”。
 
  神藉先知耶利米对以色列人说:7:30耶和华说:“犹大人行我眼中看为恶的事,将可憎之物设立在称为我名下的殿中,污秽这殿。7:31他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛,好在火中焚烧自己的儿女。这并不是我所吩咐的,也不是我心所起的意。”神在耶利米书19章进一步说19:4因为他们和他们列祖,并犹大君王离弃我,将这地方看为平常,在这里向素不认识的别神烧香,又使这地方满了无辜人的血。19:5又建筑巴力的邱坛,好在火中焚烧自己的儿子,作为燔祭献给巴力。这不是我所吩咐的,不是我所提说的,也不是我心所起的意。’19:6耶和华说:因此,日子将到,这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷,反倒称为杀戮谷。在耶利米书32章又继续说32:35他们在欣嫩子谷建筑巴力的邱坛,好使自己的儿女经火归摩洛,他们行这可憎的事,使犹大陷在罪里。这并不是我所吩咐的,也不是我心所起的意。”可见活人献祭,杀婴献祭,杀自己的儿女献祭,都不是神所起的意,都是神所恨恶的事情。
 
  但摩押王的杀子献祭和犹大人使自己的儿女经火归摩洛又有所不同,犹大人是主动行这种事,摩押王是被环境所逼,被这三王所逼。若不是三王联合起来攻打摩押,把摩押王逼到死角,摩押王也不会以自己的长子献为燔祭,这是他们之间的不同。
 
  八、神设立耶稣作挽回祭
 
  摩押王因为没有向以色列王进贡,就导致了这场战争,导致了摩押王的杀子献祭,摩押王的杀子,向假神基抹献祭,并没有让他赢得这场战争,反而让他失去了长子,可见,假神并不能做什么,也不能改变什么。
 
  但联想到我们的主耶稣,我们心里会有无限的感激。因为我们的主为我们的罪在十字架上被钉死,在父神面前献上了自己,为我们的罪献上了挽回祭,父神设立耶稣作挽回祭,称我们这些信耶稣的人为义。
 
  来2:17所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。罗3:25神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,3:26好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。
 
  主耶稣在父神面前为我们的罪献上了挽回祭。
 
  主耶稣在父神面前为我们献上的祭,也是赎罪祭,主耶稣为我们的罪献上了赎罪祭,好除掉我们的罪。
 
  罗8:3律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,8:4使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。来9:26如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了,但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。来10:12但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了,10:13从此等候他仇敌成了他的脚凳。
 
  主耶稣在父神面前为我们的罪献上了赎罪祭。
 
  那么,我们要问一下我们自己,我们的燔祭献给了谁,我们的时间、生命和精力献给了谁?
 
  我们的燔祭可能献给了抖音、献给了快手,献给了小红书,我们的时间和精力可能都献给了手机,所以,今天我们这些跟随主的人要警醒,要把自己的燔祭献给神,要把自己的身体献上,当作活祭献上,这是神所喜悦的事。正如圣经所说:罗12:1所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此侍奉,乃是理所当然的。
 
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/teshujiangzhang/46546.html 特殊讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[亚比米勒VS扫罗王]]> /shijingjiangzhang/42698.html  王冠.jpg

  经文:士9;撒上31章

  亚比米勒的意思是“我父亲是王,”他父亲基甸虽然不作王,但从他名字的意思上就暴露了基甸作王的野心。亚比米勒的王位是建立在流弟兄血的基础上,因此被称为“荆棘王”。扫罗名字的意思在希伯来语中意为“求问”,他是以色列王国史上的第一任国王,是合人心意的王,却因屡次违背神的命令而被废除。荆棘王亚比米勒与扫罗王最后都死于非命。我们从两个方面来看《亚比米勒VS扫罗》。

  一、荆棘王亚比米勒

  1.基甸生亚比米勒(士师记8:22-23,30-31)以色列人对基甸说:“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说:“我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们。”……基甸有七十个亲生的儿子,因为他有许多的妻。他的妾住在示剑,也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。

  士师时代,当以色列人又行耶和华眼中看为恶的事时,神把他们交在米甸人手里受痛苦,以色列人因米甸人的缘故极其穷乏,他们呼求耶和华的时候,神就为他们逃走了士师基甸,基甸带领以色列人打败了仇敌,为国内赢得了四十年的太平(士师记6-8:28)。战争胜利后,以色列人请求基甸和他的儿孙管理他们,基甸知道耶和华才是他们的王,不作王。然而,基甸口头上不作王,却享受着与王一样的待遇:他娶妻无数,生了七十二个儿子。基甸在示剑养了一个妾,给他生了一个儿子,基甸与他起名叫亚比米勒,亚比米勒的意思是“我父是王。”

  2.示剑人立亚比米勒为王:(士师记9:1-6)耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅,对他们和他外祖全家的人说:“请你们问示剑的众人说,是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢?还是一人管理你们好呢?你们又要记念我是你们的骨肉。”他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听,示剑人的心就归向亚比米勒。他们说:“他原是我们的弟兄”;就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒;亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上;只剩下耶路·巴力的小儿子约坦,因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王。

  亚比米勒利用亲情来引诱示剑人的心,后来,扫罗也走了亚比米勒的老路(撒上22:6-8),这是神不喜悦的。亚比米勒动员他的众母舅为他说服示剑人,示剑人的心就归向亚比米勒。示剑是逃城,城里住着利未人,却竟然有“巴力·比利土”的庙,“巴力·比利土”的意思是“立约的巴力、立约的主”,这正是对百姓背离圣约的讽刺。他们从从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒,亚比米勒用于雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上。只剩下了基甸的小儿子约坦,因为他躲避了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王,这是以色列人历史上的第一位王——荆棘王亚比米勒,却遭遇神的震怒。

  3.约坦咒诅亚比米勒:(士师记9:7-20)有人将这事告诉约坦,他就去站在基利心山顶上,向众人大声喊叫说:“示剑人哪,你们要听我的话, 神也就听你们的话。有一时,树木要膏一树为王,管理他们,就去对橄榄树说:‘请你作我们的王。’橄榄树回答说:‘我岂肯止住供奉 神和尊重人的油,飘摇在众树之上呢?’树木对无花果树说:‘请你来作我们的王。’无花果树回答说:‘我岂肯止住所结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?’树木对葡萄树说:‘请你来作我们的王。’葡萄树回答说:‘我岂肯止住使 神和人喜乐的新酒,飘摇在众树之上呢?’众树对荆棘说:‘请你来作我们的王。’荆棘回答说:‘你们若诚诚实实地膏我为王,就要投在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,烧灭黎巴嫩的香柏树。’现在你们立亚比米勒为王,若按诚实正直善待耶路·巴力和他的全家,这就是酬他的劳。从前我父冒死为你们争战,救了你们脱离米甸人的手。你们如今起来攻击我的父家,将他众子七十人杀在一块磐石上,又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑人的王;他原是你们的弟兄。你们如今若按诚实正直待耶路·巴力和他的家,就可因亚比米勒得欢乐,他也可因你们得欢乐;不然,愿火从亚比米勒发出,烧灭示剑人和米罗众人,又愿火从示剑人和米罗人中出来,烧灭亚比米勒。”

  约坦得知亚比米勒作王后,就去站在基利心山顶咒诅亚比米勒和立他作王的示剑人。约书亚带领以色列人进迦南后,在示剑城南基利心山宣告祝福、城北的以巴路山宣告咒诅(申11:29;书8:33)。现在约坦却“站在基利心山顶上”宣告咒诅,使两座山上都发出了咒诅。约坦首先给他们讲了一个树木膏王的故事:橄榄、无花果、葡萄这三种果树都是迦南地的主要经济果树。橄榄油是重要的日用品,也被用来献祭、膏抹祭司和器皿;无花果树是当地人常吃的主要水果;葡萄酒是当地人日常的饮料,也被用来献奠祭(出29:40)。它们给人们提供了生命的供应,也用自已果实给人们带来了经济效益,改善人们的生活。只有“荆棘”是始祖犯罪后地受咒诅的产物(创3:18),只能影响其它作物的生长(太13:7),给周围的人带来伤害,最没有经济价值,在夏季高温时还可能自燃,使高大的香柏树都受到野火的威胁。荆棘邀请众树“投在我的荫下”,但其实荆棘长得矮小,根本不可能给众树遮阴,只不过想拥有权力,却不能提供真正的保护。能结果子的树,专心于神所安排的功用,服侍众人,没有时间去追求权力。只有不能结果子的荆棘,才会“贪图虚浮的荣耀”(腓2:3),追求人间的权柄和荣耀。很明显,约坦把亚比米勒比喻成荆棘,亚比米勒也真的是荆棘王。以色列人既然不记念神(8:34)、不记念神的恩典,“以巴力·比利土为他们的神”(8:33);自然也不会记念基甸的恩惠,反而对他的全家恩将仇报(16节)。约坦预言了亚比米勒和示剑人将会相互攻击、一同灭亡(20节),约坦的咒诅后来都应验在亚比米勒和示剑人身上。

  4.亚比米勒火烧示剑楼:(士师记9:22-23,45-49)亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。……亚比米勒整天攻打城,将城夺取,杀了其中的居民,将城拆毁,撒上了盐。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。有人告诉亚比米勒说:“示剑楼的人都聚在一处。”亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子,砍下一根树枝,扛在肩上,对跟随他的人说:“你们看我所行的,也当赶紧照样行。”众人就各砍一枝,跟随亚比米勒,把树枝堆在卫所的四围,放火烧了卫所,以致示剑楼的人都死了,男女约有一千。

  三年后,神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。后来,神也使恶魔降在在扫罗身上(撒上16:14,23;18:10)。亚比米勒就攻打示剑,杀了城中的居民,将城拆毁,撒上了盐,“撒盐”象征此城永远荒废,示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建(王上12:25)。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。亚比米勒和跟随他的人放火烧了卫所,示剑楼的一千人都被烧死了。

  示剑人不敬畏神,忘恩负义,帮助亚比米勒杀害他的众兄弟,又立亚比米勒作他们的王,助纣为虐,注定不会有什么好结果,神照着他们的罪报应在他们身上了。

  5.亚比米勒被妇人打成重伤:(士师记9:50-53)亚比米勒到提备斯,向提备斯安营,就攻取了那城。城中有一座坚固的楼;城里的众人,无论男女,都逃进楼去,关上门,上了楼顶。亚比米勒到了楼前攻打,挨近楼门,要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。

  亚比米勒用火焚烧示剑楼的行动成功后,他想用同样的方法对待提备斯人,因为亚比米勒攻取了那城,提备斯人都逃进了城里的一座坚固楼上。亚比米勒挨近楼门,想用火焚烧时,不料被楼上的一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。“上磨石”是圆形石磨的上面一块,比较轻,可以取出。亚比米勒已经身负重伤,是必死的人了。

  6.亚比米勒让拿他兵器的杀了他:(士师记9:54-57)他就急忙喊叫拿他兵器的少年人,对他说:“拔出你的刀来,杀了我吧!免得人议论我说,他为一个妇人所杀。”于是少年人把他刺透,他就死了。以色列人见亚比米勒死了,便各回自己的地方去了。这样,神报应亚比米勒向他父亲所行的恶,就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶,神也都报应在他们头上;耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

  亚比米勒觉得死在妇人手上是战士的耻辱,所以叫拿他兵器的少年人杀了他。那人就把他刺透,他就死了。这是神向他报应杀害七十个兄弟的恶,约坦的咒诅归到亚比米勒和示剑人身上了。

  亚比米勒有勇有谋轻松地攻取了示剑和提备斯两座城,却意外地被一位无名妇人所杀;亚比米勒在“一块磐石”上杀了弟兄(5节),却也被“一块上磨石”砸死。这个貌似巧合、却是神精确安排的结局,显明了神的作为,“以其人之道,还治其人之身,”神照着他所行的报应他了,也使他的跟随者如梦方醒,“各回自己的地方去了”。

  二、合人心意的王扫罗

  1.以色列人要求立王:(撒母耳记上8:1-5)撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥,次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”

  以色列是神治的国家,耶和华神是他们的王。但百姓心里厌弃神,不肯接受神作王(撒上8:7),总想效法列国,拥立一位强势的领袖作王。当年,士师基甸拯救以色列人脱离米甸人的手后,他们就要立基甸作王:(士师记8:22)以色列人对基甸说:“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们。”但基甸当时尚有自知之明:知道得胜不是靠他自己的能力,而是倚靠神;他蒙差遣是“从米甸人手里拯救以色列人”(士6:14),而不是管理百姓,因此说“惟有耶和华管理你们”。现在以色列人乘撒母耳年纪老迈,他的两个儿子“不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直”之机,以色列的长老就来要求撒母耳“为我们立一个王治理我们,像列国一样。”其实他们是不要神作他们的王。

  2.撒母耳膏扫罗作王:(撒母耳记上10:1)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:“这不是耶和华膏你作他产业的君吗?

  耶和华神知道以色列人的悖逆,把那王将会如何对待他们的事都陈明在他们面前,但以色列人不肯听从撒母耳的话,定意要立一个王来治理他们(8:10-23),神就依从他们的话,将农夫基士的儿子扫罗赐给他们作王。“扫罗,又健壮、又俊美,在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头(撒母耳记上9:2),”“高富帅”样样都占,的确是合人心意的王。在神的吩咐与指示下,撒母耳就膏扫罗作了以色列人的第一任国王,扫罗的受膏,标志着士师时代的结束与王国时代的正式开始。

  3.扫罗打败亚扪人:(撒母耳记上11:1-15)亚扪人的王拿辖上来,对着基列·雅比安营。雅比众人对拿辖说:“你与我们立约,我们就服侍你。”亚扪人拿辖说:“你们若由我剜出你们各人的右眼,以此凌辱以色列众人,我就与你们立约。”雅比的长老对他说:“求你宽容我们七日,等我们打发人往以色列的全境去;若没有人救我们,我们就出来归顺你。”使者到了扫罗住的基比亚,将这话说给百姓听,百姓就都放声而哭。扫罗正从田间赶牛回来,问说:“百姓为什么哭呢?”众人将雅比人的话告诉他。扫罗听见这话,就被 神的灵大大感动,甚是发怒。他将一对牛切成块子,托付使者传送以色列的全境,说:“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的,也必这样切开他的牛。”于是耶和华使百姓惧怕,他们就都出来,如同一人。扫罗在比色数点他们:以色列人有三十万,犹大人有三万。众人对那使者说:“你们要回复基列·雅比人说,明日太阳近午的时候,你们必得解救。”使者回去告诉雅比人,他们就欢喜了。于是雅比人对亚扪人说:“明日我们出来归顺你们,你们可以随意待我们。”第二日,扫罗将百姓分为三队,在晨更的时候入了亚扪人的营,击杀他们直到太阳近午,剩下的人都逃散,没有二人同在一处的。百姓对撒母耳说:“那说‘扫罗岂能管理我们’的是谁呢?可以将他交出来,我们好杀死他。”扫罗说:“今日耶和华在以色列中施行拯救,所以不可杀人。”撒母耳对百姓说:“我们要往吉甲去,在那里立国。”众百姓就到了吉甲那里,在耶和华面前立扫罗为王,又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。

  当时,亚扪人的王拿辖上来,要攻打约旦河东的基列雅比。雅比众人来向约旦河西的以色列人求助。神的灵大大感动扫罗,扫罗就率领以色列人去攻打亚扪人,神使他打败了亚扪人,取得了战争的胜利,拯救了基列雅比人。扫罗首战告捷,显示了他卓越的军事才能,赢得了以色列人的爱戴,确立了扫罗在以色列人中的领导地位。

  4.扫罗的失败:然而,扫罗却辜负了神与人对他的厚望,他作王后,肉体的本性就暴露了出来,成为一位失败的王。扫罗失败的原因是多方面的,既有对神命令的违抗和僭越职分的行为;也有推卸责任、狡辩掩饰的品德问题;还有骄傲自满、失去敬畏的心态问题;以及受恶魔诱惑、陷入混乱的精神问题。这些失败给扫罗个人和以色列国家都带来了深重的灾难和教训。我们从历史和宗教的角度,可以归纳出以下7点:

  A.僭越职分,擅自献祭:(撒母耳记上13:8-9)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。

  在以色列的宗教体系中,献祭是祭司的专属职责,在与非利士人的战争中,扫罗因撒母耳“迟到”而擅自献祭,这是僭越了祭司的职分。扫罗作为君王,应专注于治理国家,而非涉足宗教事务。他的这种行为不仅破坏了宗教秩序,也损害了他在百姓中的威信。

  B.违抗神命,怜惜敌人:(撒母耳记上15:1-3,7-9)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说:‘以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样待他们,怎样抵挡他们,我都没忘。现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”……扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。

  神吩咐扫罗去攻打亚玛力人,灭尽他们所有的。然而,扫罗在攻打亚玛力人时,未能完全遵从耶和华的命令,他怜惜亚玛力王亚甲及上好的牛羊等物,没有将其灭绝,违背了神要灭尽亚玛力人所有的旨意。扫罗的这种行为不仅是对神命令的直接违抗,也显示出他在关键时刻的决断力和执行力不足。

  C.骄傲自满,失去敬畏:(撒母耳记上15:12)撒母耳清早起来,迎接扫罗。有人告诉撒母耳说:“扫罗到了迦密,在那里立了纪念碑,又转身下到吉甲。”

  扫罗在取得初步胜利后,产生了自满情绪,不再像以前那样敬畏神和依赖神的指引,他立即在迦密为自己立了一座纪念碑,以彰显自己的功绩。这种骄傲自满的行为让扫罗逐渐远离了神的庇护和百姓的支持。

  D.推卸责任,狡辩掩饰:(撒母耳记上15:13-15)撒母耳到了扫罗那里,扫罗对他说:“愿耶和华赐福与你,耶和华的命令我已遵守了。”撒母耳说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣,是从哪里来的呢?”扫罗说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的;因为他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华-你的 神;其余的,我们都灭尽了。”

  当撒母耳责备扫罗违抗神命时,扫罗不仅不坦诚认错,而是将责任推给百姓,狡辩说自己已经遵守了神的命令。这种推卸责任、狡辩掩饰的行为进一步损害了扫罗的品德和形象,也让他失去了撒母耳和百姓的信任。

  E.受恶魔诱惑,陷入混乱:(撒母耳记上16:14)耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。

  随着耶和华的灵离开扫罗,恶魔开始降在他身上。扫罗受到了恶魔的诱惑和驱使,变得嫉妒、暴戾、偏执。扫罗不顾律法、出尔反尔去找女巫、交鬼问命运,导致国家、大臣、儿女和生活都陷入了混乱。这种受恶魔诱惑、陷入混乱的状态最终导致了扫罗的彻底失败和悲惨结局。

  F.妒贤嫉能,逼迫忠良:(撒母耳记上18:6-9)大卫打死了那非利士人,同众人回来的时候,妇女们从以色列各城里出来,欢欢喜喜,打鼓击磬,歌唱跳舞,迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和,说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”扫罗甚发怒,不喜悦这话,就说:“将万万归大卫,千千归我,只剩下王位没有给他了。”从这日起,扫罗就怒视大卫。

  扫罗在位年间,在非利士人与以色列人争战中,牧童大卫依靠万军之耶和华的名打死了非利士人讨战勇士歌利亚,赢得了这场战役的胜利。然而,扫罗嫉妒大卫的才能和受百姓欢迎程度,多次试图刺杀大卫,开始了长达十来年对大卫的逼迫:(撒母耳记上23:14)大卫住在旷野的山寨里,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫, 神却不将大卫交在他手里。

  G.滥用职权,残杀祭司:(撒母耳记上22:17-19)王就吩咐左右的侍卫说:“你们去杀耶和华的祭司;因为他们帮助大卫,又知道大卫逃跑,竟没有告诉我。”扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。王吩咐多益说:“你去杀祭司吧!”以东人多益就去杀祭司,那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人;又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的,和牛、羊、驴尽都杀灭。

  大卫躲避扫罗追杀时,祭司亚希米勒在不知情的情况下帮助了大卫,给了他饼和枪:(撒母耳记上21:6,8-9)祭司就拿圣饼给他;因为在那里没有别样饼,只有更换新饼,从耶和华面前撤下来的陈设饼。……大卫问亚希米勒说:“你手下有枪有刀没有?因为王的事甚急,连刀剑器械我都没有带。”祭司说:“你在以拉谷杀非利士人歌利亚的那刀在这里,裹在布中,放在以弗得后边,你要就可以拿去;除此以外,再没有别的。”大卫说:“这刀没有可比的!求你给我。”扫罗知道后,竟然丧心病狂地要杀灭所有的祭司,这已经不是一时的糊涂,而是与神为敌了。属肉体的人必然会从不顺服神、进而发展到抵挡神的地步。“扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司”,因为他们还不敢如此得罪神。当扫罗吩咐告密者多益去杀祭司时,多益乘机血洗了挪伯城,使自已的双手沾满了无辜人的鲜血。

  5.结局悲惨:(撒母耳记上31:1-13)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们,就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大,扫罗被弓箭手追上,射伤甚重,就吩咐拿他兵器的人说:“你拔出刀来,将我刺死,免得那些未受割礼的人来刺我,凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕,不肯刺他;扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死,也伏在刀上死了。这样,扫罗和他三个儿子,与拿他兵器的人,以及跟随他的人,都一同死亡。住平原那边并约旦河西的以色列人,见以色列军兵逃跑,扫罗和他儿子都死了,也就弃城逃跑。非利士人便来住在其中。次日,非利士人来剥那被杀之人的衣服,看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山,就割下他的首级,剥了他的军装,打发人到 非利士地的四境,报信与他们庙里的偶像和众民;又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里,将他的尸身钉在伯·珊的城墙上。基列·雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事,他们中间所有的勇士就起身,走了一夜,将扫罗和他儿子的尸身从伯·珊城墙上取下来,送到雅比那里,用火烧了;将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下,就禁食七日。

  扫罗一再想藉着仇敌非利士人的手杀死大卫,然而,在扫罗末年,主前100年,非利士人与以色列人争战中,非利士人打败了以色列人,杀了扫罗的三个儿子,扫罗身负重伤,就自已伏在刀上死了。死后,尸体还饱受仇敌非利士人的羞辱。基列·雅比人纪念扫罗从前拯救之恩,去偷来了扫罗和他儿子的尸体,安葬在基列·雅比。

  结语:第一个自立为王的亚比米勒,与第一个正式称王的扫罗,结局都是叫拿兵器的人杀了自己(撒上31:3-4),免得受到羞辱。亚比米勒被杀死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀,却不关心永生,成为后世的警戒。

 

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      经文:诗篇七十一18;诗篇九十二12—15;约珥二28

  引言

  今天是中国传统节日——重阳节,也是“敬老节”,节期为每年农历九月初九。“九”数在《易经》中为阳数,“九九”两阳数相重,因此称为“重阳”。“九”是数字中最大的一位,“九九”二字又与“久久”同音,另逢秋季是丰收的季节,所以重阳佳节寓意深远。这一天,社会各界通过举办丰富多彩的活动向老年人献上祝福,子女通常以郊游、聚餐、赏菊的方式陪伴老人度过重阳佳节。

  1989年,我国将九月九日定为“敬老节”,传统与现代的巧妙结合,使重阳节成为尊老、敬老、爱老、祝老的节日。根据联合国公布的年龄划分新标准,45岁以下为青年人,45岁至59岁为中年人,60岁至74岁为年轻老年人,75岁至89岁为老年人,90岁以上为长寿老人。目前我国正逐步进入老龄化社会,我国百岁老人已超过11万,反映出国家的和谐、稳定与富强,人民的生活水平在不断提高,而且树立起老有所养、老有所依、老有所学、老有所乐的新理念,发挥老年人的新作用,为中华民族的伟大复兴添砖加瓦。国家和社会为老年人提供了极大的尊重和全面的服务,在教会更应如此。目前教会中一半以上的信徒为中老年人,他们的人生道路似乎已经步入了夕阳西垂的晚年生活,但是他们的人生充满希望和活力,并且在社会中、教会中发挥积极的作用,为主作美好的见证。我们教会中卫生组、接待组、查经组、车辆管理组,绝大多数都是老年信徒,另外还设有老年团契、老年诗班。他们日复一日、年复一年的在教会中服事做工,得蒙上帝的祝福。感谢上帝赐给我们老年信徒健康的身体,使他们在神大能大力的覆蔽下,思想基督的话语、奔走十字架的道路,过着敬虔度日、在地如在天的生活,是何等的有福啊!

  一、美好的愿望

  “神啊,我到年老发白的时候,求你不要离弃我,等我将你的能力指示下代,将你的大能指示后世的人”(诗七十一18)。张学良是我国著名的爱国将军,也是一位长寿老人,他在人生的后半程接受福音,成为虔诚的基督徒。在他95岁庆寿大会上,他受圣灵感动,即兴作诗“白发催人老,虚名误人深,主恩天高厚,世事如浮云”。每个人都有年老发白之时,对于基督徒而言,我们从神而来,最终也要归回天家,耶稣早已应许我们“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我。在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里”(约十四1—3)。所以我们不要害怕,当存盼望的心,直到归回父那里去,永远与主相聚。

  今天,我们的老年信徒当有怎样的心愿呢?这段经文中,诗人祈求神帮助自己,使他见证神的大能大力,并靠主完成神所托付的使命,将神的作为、救恩传于下一代,使后代认识神的智慧、能力和美善,并将此作为美好的礼物留给后世,这是每个老年信徒的美好愿望。作为老年信徒,我们余下的光阴当如何去行呢?应当去做更多对社会、教会、家庭有益的事,将自己的经历和经验传授给下一代。透过行事为人影响下一代,为儿女、亲朋献上祷告。老年基督徒要像诗人一样,以积极乐观的心态面对生活,抛弃一切消极悲观的情绪,要终身学习、更新知识、多做主工,可以坦然无惧的在神面前事奉他。

  二、美善的果子

  “义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子,要满了汁浆而常发青,好显明耶和华是正直的。他是我的磐石,在他毫无不义”(诗九十二12—15)。虽然基督徒也会步入年老的境况,但是他们与基督的生命联合,在神的恩典中结出属灵的果子。“疲乏的,他赐能力;软弱的,他加力量”(赛四十29)。“但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏”(赛四十31)。老年信徒在祷告中坚定信心,祷告的功效日渐增长,因此他们所结的果子更加美好。结果子并不单指传福音使人归主,更重要的是指结出生命的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔。一个委身于教会的老年信徒定能结出属灵的果子,许多灵命成熟的老年信徒用他们一生的服事经历来教导中青年信徒,当如何行在神的旨意中。教会中的老年团契也应当彼此联合,在灵命共同成长的同时,增进彼此的联络交通,互相搀拉、扶持。

  三、美丽的晚霞

  “以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的老年人要作异梦,少年人要见异像”(珥二28)。上帝从未停止老年信徒在教会的服事工作,老年信徒背负了更多的使命和责任,在教会中发挥余热,保持健康的身体和良好的心态,像蜡烛般燃烬一生,照耀四方,带来光明。上帝在摩西八十岁的时候呼召他起来为主做工,神没有在摩西40岁血气方刚之时拣选他,而是使用了生命成熟老练的摩西。诗篇90篇是摩西晚年所作的诗,这篇经文包含了宝贵的人生经历和教导,成为我们人生道路上的明灯。保罗以长者的身份关心提摩太的成长,使徒彼得、雅各和约翰,也在晚年完成了许多著作,为当代教会做了美好的榜样。美丽的晚霞是人生完美的句号,惟愿在座的老年人都拥有美丽的晚霞。

  四、结语

  在此祝愿老年人身体健康,精神活泼,更愿上帝赐福老年信徒灵命进深,生命焕发出新的力量和光彩!

  2020年10月25日上午崇拜

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  经文:提后3:14-4:5

  根据《圣经》的启示,旧约时代,上帝将祂的选民从埃及为奴之地救出来,要他们在旷野、在圣山侍奉神;新约时代,众使徒在福音书与教会书信中则更加清晰直接地阐明得救之人的本分:“叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在祂面前用圣洁、公义侍奉祂。”(路1:74-75)“我们既得了不能震动的国,就当感恩,照神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心侍奉神。”(来12:28)侍奉者应具备“圣洁、公义”的品格,并用虔诚、敬畏的心侍奉上帝。我们侍奉主,要藉着服侍弟兄姐妹呈现出来。耶稣曾说:“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。”(太25:40)又说:“施比受更为有福。”(参徒20:35)因此,作为基督徒,我们应当追求更加蒙福的生命,在主前尽自己的职分,服侍主、服侍弟兄姐妹。

  那么,我们应当如何在主前尽职分呢?我们可以从《提摩太后书》三章14节至四章五节、使徒保罗对他属灵儿子提摩太的嘱托中窥见一斑。让我们从以下四个方面分享。

  一、职分的根基:持守所学的真理(3:14-17)

  1、传承的信仰:保罗提醒提摩太“你所学习、所确信的,要存在心里,因为你知道是跟谁学的。”提摩太的信仰萌芽自外祖母罗以和他的母亲友尼基,并在保罗的教导中得以装备完全,这无伪的真理之信是我们尽职分的根基。纯正的信仰需要代代传承,神的真理自先知、使徒传承至今,我们亦当将这真理传承下去,使神的祝福绵延不绝。

  2、《圣经》的权威:《圣经》都是神所默示的,这是《圣经》的权威所在。“默示”在原文中为“神的福气”,也就是从神而来的生命气息。《圣经》教训人,为人指明得救的道路,正如耶稣宣告“我就是道路”。我们今天要走的是十字架的路,我们要背起自己的十字架在这路上跟从主。《圣经》督责人,就是纠正人的偏离。我们行在属神的道路上,不时会因软弱和罪的蒙蔽发生偏离,神的话督责、警戒我们,使我们能持续走在正路上。《圣经》使人归正,它不断地挽回我们。许多人走着走着就迷失正路,如迷羊一般生命落入险境,但神的话归正我们,让我们避免落入魔鬼的网罗。我们也有责任用神的话语去帮助挽回那些软弱的、跌倒的弟兄姐妹。《圣经》还教导人学义,它将神的宝贵救恩和美善心意向我们陈明,我们坚心信从就可得称义,竭力遵行就日臻完全,越发像我们在天上的父。

  3、全备的装备:《圣经》让属神的人得以完全。我们听道,不但要把上帝的话存在心里,还要付诸于行动,行上帝要我们行的善事,使人通过我们的行动,看到我们生命之主的真实与美善。

  我们应当遵循使徒的教导,传承无伪之信,持守《圣经》的真理,惟有如此,我们信仰的根基才能稳固,才能在神面前尽自己的职分。

  二、职分的核心:务要传道(4:1-2)

  传道是所有基督徒侍奉的核心。我们既要用言语传道,也要用行为传道,总之我们要不断地把福音传开,让更多人听到、明白、可以得着。“务要”在原文中是命令的口吻,说明这是我们不可推卸的责任。在我们蒙恩得救的同时,上帝已经把传道这个神圣的使命托付给我们,祂将我们安置在这个世界,要我们成为明光照耀。所以保罗说:“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。”

  1、无论得时不得时。很多人传福音前“审时度势”,自己判断眼下是不是合宜的时机,但福音本是神的大能,作为神的工人,我们的本分是抓住一切时机把这好消息告诉更多的人。

  2、总要专心。我们在传福音的时候总要专心,谨慎自己不要被外界的事物和仇敌各样的诡计所搅扰。

  3、用百般的忍耐。我们往往希望自己一传福音,对方就能马上信主,但我们不知道的是,传福音就像农民的耕作,从播种到收成需要等待一定的时日。我们要学会把传的结果交给神,因为人能否得救是在神的手中,我们只需尽我们的职分将福音传开,并持续为对方付上祷告的代价。

  4、用各样的教训。救恩的真理是亘古不变的,但传福音的方法方式可以多样。我们要智慧、灵巧地把神的道传开。

  我们要明白神的心意,不要信从自己的感觉和经验,惟独《圣经》的教导才是我们的唯一准则。作为领受福音的蒙恩之人,我们在传福音的事上务要忠心,尽自己的职分并把结果交托给神,持守专诚,不因暂时没看见果效而灰心丧志。就如流泪的先知耶利米,传道四十年,几乎没有人相信,但他仍然坚守,不断传道,使那个弯曲悖谬的世代听见神的声音。

  三、职分的挑战:抵挡时代的诱惑(4:3-4)

  保罗从五个方面预言了末后世代的光景:1)人会厌烦纯正的道理。当今的世代,很多人并不是听不懂,而是他不想听。2)耳朵发庠,意思是人开始寻求刺激的东西,希望有新奇的教导。3)为自己增添师傅。这些人在听道时只听自己想听的,认为对自己口味的才是讲得好的;如果不是自己想听的,就认为这个讲员讲道没有造就、没有生命。这样的人听道往往注重自己的选择,而不注重神要给予的。4)掩耳不听真道。这样的人主动拒绝真理。5)偏向荒谬的言语,转向空洞无益的学说。比如追求心灵鸡汤、成功神学等。这些荒渺无益的话并不能真正造就自己的生命,反而会使人偏离正路。

  因为“末世必有危险的日子临到”(提后3:1),所以我们必须以真理为根基,依循圣道,谨慎自守。我们要警惕成功神学对人的诱惑。今天有很多人把信仰当成得祝福的工具,并不在意救恩和永生,一味追求属世的福祉,这样的“信仰”是错谬的。我们也当谨防相对道德主义的侵蚀。有一些人开始不以《圣经》为唯一的标准,而是以不同时代、不同国家的标准来模糊罪的定义。若不谨慎,就会在潜移默化中随流失去了。我们还要当心肤浅的娱乐化的敬拜,避免把敬拜沦为表演。我们要回归基督,当我们满有基督的性情时,我们才能按神所喜悦的去行事。

  四、职分的态度:尽你的职分(4:5)

  面对末世的危机,保罗给提摩太的嘱咐是——“要尽你的职分”,“尽”在《圣经》原文中意为“完全实现”。我们为神做,要尽心、尽力、尽意地去做,不要勉强,不要作难。我们的侍奉应当是真心实意地为主摆上,而不能只是为满足个人的需要。

  尽职分的意义包括四个方面:其一,凡事谨慎。在生活和信仰中要保持警觉,不能糊里糊涂、随随便便。其二,要忍受苦难。今天许多人不能忍受、不愿吃苦,没有为主付代价的心志,所以他的生命无法成长,一遇到点难处,信仰就跨掉。我们要做好为传福音而忍受苦难的准备。其三,做传道的功夫。也就是说,我们要以传道为核心,我们所谓的见证,就是传生命的道。其四,尽你的职分。上帝在每个人生命中都有特定的托付,我们应当终此一生去完成神的托付。无论在生命的哪个阶段,面对何种环境,我们都要竭力地活出基督,见证神的道。

  最后,我们要明白我们最终要向谁交账。《圣经》告诉我们,我们一生的工程最终要向主面陈,我们应当在意的不是人的看法,而是主的评断。使徒保罗说:“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。”这就是一个基督徒在面对主的时候所能交出的美好的账。愿主帮助我们,使我们可以全心全意敬拜祂,在主前尽职分,一生竭力完成上帝托付我们的使命,最终得主的奖赏。

 

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/zhurijiangzhang/46523.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[主啊,您世世代代做我们的居所]]> /teshujiangzhang/46521.html 微信图片_20251022105229_5979_1.jpg 

  经文:诗篇九十1-17

  引言

  黄家街教堂是1925年建的,到今年已经100周年了。今天我们在圣殿中齐聚,庆祝这座教堂建立一百周年的荣耀时刻。我们开展各项事工,不仅包括黄家街教堂的事工,也包括14个县市区的事工。国家现在号召五大宗教中国化,我们要学习中华优秀传统文化,经过与各位学者和同工们商量,我们打算推两个品牌,一个就是“仁爱学堂”,另一个就是“仁爱茶社”。通过学习中国优秀的传统文化,以茶文化来推进茶灵修、推动茶聚会等以及茶文化方面的事工。

  教会不是教堂,教堂也不是教会,教堂是一个建筑物,这座教堂的百年历史,不仅是砖瓦的存续,更是神作为“永恒居所”的见证。在时间的长河中,百年如夜间的更漏,但对人而言,承载无数生命的劳苦、盼望与归回。我1989年来的时候,黄家街教堂周围都是平房。我们常说安居乐业,有一个地方就能安定下来,才能做事业,一个建筑物要在他周边营造的一个美好温馨的环境。藉着摩西的祈祷,我们当思考如何在这短暂的年日中,活出永恒的价值。藉着所读的经文和大家分享《主啊,您世世代代做我们的居所》。

  一、人生的短暂与神的永恒:百年历史的属灵对比

  在以色列人出埃及当中,神命令摩西要建造会幕,他们就用最好的材质建造了会幕。会幕成了以色列人的中心,我们纪念这个教堂建设100周年的时候,也让我们思考教堂所起的作用。记得大概是前十五六年前,由于东院建设以后,这个教堂不均匀沉降,前面这个地方裂了一个缝,当时就想着如何再次维修。感谢主的恩典,不仅把南边的平房改造了,还建起南边的教牧楼,使这个教堂焕然一新。“诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是神”。教堂的百年历史在神眼中不过“如已过的昨日”(诗九十4),但对我们而言,这百年却是几代人的生命轨迹。摩西用“如水冲去”“如睡一觉”“如生长的草”比喻人生的短暂(诗九十5-6),正如我们追溯教堂历史时,看到先辈们从拓荒建堂到今日的传承,他们的劳苦愁烦已成过去,但神的永恒性却成为他们工作的根基。

  百年堂庆的意义,首先在于承认人的有限与神的无限。“我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦。转眼成空,我们便如飞而去”(诗九十10)。教堂的砖瓦会斑驳,世代会更替,但神是“世世代代的居所”。我1989年来到这间教会,在这个教堂的100周年里,我服事了36年,推动着100年庆典的时候特别感受到人生的短暂和神的永恒。当年我来黄家街教堂的时候,戴牧师、冯牧师已经上了年纪,还有季长老、何长老这一代人基本上都过去了。原来戴牧师给我讲了关于黄家街教堂曾经的故事,就是我们现在的一个平房,多出来这块就是原来的水炉子。当时日本人攻占济宁的时候,发射过来一个大炮,当时那个炮就砸在水炉子跟前,砸了一个坑。如果当时那个炮爆炸了,那个水炉子可能也不存在,这个教堂也就不存在了,但神保守那个炮没有爆炸。

  神保守黄家街教堂已成为省级文物,我们也在努力推进教堂升级为国家文物,每一个时刻神在保守着教堂。摩西在诗篇九十篇做了几个比喻,他说人生就像如水冲去,如睡一觉;如生长的草,早晨发芽生长,晚上割下枯干。人生就是这样短暂,我们如何在短暂的人生中把百年庆典做好?如何回顾过去的百年?如何展望未来?市两会藉着这间教堂成立了,并且举办了约50多期义工班,各类的培训班、义工班、音乐班、会议等,带动了各县市区整体教会的发展。老一代的戴牧师、冯牧师等做了很多工作,后来我和孔牧师、唐牧师接班,都在认真的去侍奉主。现在我们也在思考如何培养下一代,完成教会未来存续的承接。

  黄家街教会每天都有早祷,早祷复兴了我们的教会,并且栽培了圣经查经的事工。那么,我们如何在寻找新一代的过程中,更好的服侍主?人总是转眼成空,我们这代也渐渐衰老,如何承接教会侍奉的传统,如何爱主和爱人,如何建设主的教会?这些都要仔细考虑,盼望大家为教会祷告,让我们在短暂的人生中理解神的永恒。在百年的教会历史中找到属灵的传统,并且更好地传承下去,从而更好地来爱上帝、来侍奉上帝。

  二、数算日子的智慧:百年历史的属灵功课

  摩西在感叹人生短暂后,发出核心祈求:“求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心”(诗九十12)。 “数算日子”不是被动等待死亡,而是主动寻求生命的意义。百年堂庆正是我们“数算”的契机。

  1、数算恩典

  回顾教堂如何从荒芜之地成为信仰堡垒,见证神“早早饱得慈爱”的信实(诗九十14);怎么数算自己的日子?人生短暂到底为什么活着?当初我们在建牧楼的时候,主祝福济宁教会,也带动着14县市区整体的发展。

  2、数算使命

  思想先辈如何在这片土地上传福音,如今我们当如何“坚立手中的工”(诗九十17);我们怎能获得神的祝福?我们始终牢记着神给的使命,为主活着。在神的祝福中,我们不断肩负着为主而活的使命,如何推动主的工作蒙上帝的祝福?如何在神的永恒中活出有意义的人生?我们应该始终以神的使命为活着的使命。感谢主的恩典,神在祝福着我们。神若不祝福我们,往往是因为我们的软弱不能承接神的祝福,因为我们自身的亏欠遮盖了神的荣耀。我们在主的里面如何能够活出智慧的人生?人真正的智慧不仅要数算自己的日子,更重要的是要选择一个怎样的活法。我们在为主而活的时候,就像马利亚说的“我心尊主为大”。

  3、数算永恒

  基督徒应当超越对物质建筑的依恋,定睛于“神的荣美归于我们身上”的应许(诗九十17)。现在世界上的变化越来越快,我们教职人员该如何活着?如何以上帝为中心的活着?如何尊主为大的活着?感谢主的恩典。人生就是这样,我们不仅仅能够认识到它的短暂,还要选择怎样去活着。谁是你活着的使命?你活着的最终目的是什么?在这个世界上,很多人因为儿女而跌倒,想给儿女留点房产、钱财,但有些人因为过于爱儿女而犯了错误,这给予我们很多警示,我们该以什么为乐?怎样脱离卑贱的事而成为贵重的器皿?

  4、真正智慧

  我们应当认识到百年历史非终点,而是永恒计划的片段。摩西所言,智慧的心让我们在劳苦中仍能“一生一世欢呼喜乐”(诗九十14)。我在神学院讲课曾说过,教牧人员应该有重生的生命,假如说你侍奉十几年,属灵的生命仍是一个幼小的生命,那么还不是一个合格的教职人员。圣经记载“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效都是由心发出”。我们要保守内在的生命,信了耶稣基督,就得到重生的生命,这就是得永生的一个凭据。我们还要追求生命的成长,这才是真正的智慧。

  三、祈求神的坚立:百年历史的未来方向

  诗篇结尾的祈祷,为百年教堂指明前路。“耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔。求你使我们早早饱得你的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁,叫我们喜乐。愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明。愿主我们神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工,愿你坚立”(诗九十13-17)。从哀叹转向盼望,这正是我们今天当有的态度:如何办好教会,如何把黄家街百年教堂继续按照神的旨意办下去?

  “耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔”(诗九十13)。若没有神,百年努力终归虚空。我们都有一个感恩之心,让我们带着这样的心,求得神的怜悯。“求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁,叫我们喜乐”(诗九十15)。施洗约翰开始传道的时候说“天国近了,你们应当悔改”。耶稣开始传道的时候也说“天国近了,你们应该悔改”。我们进到主的里面仍需悔改,才能求得神的怜悯。摩西说人生就像一声叹息,哭着来,流着泪告别这个世界,人真正高兴的时候就是那一刹那。但人在高兴的时候,往往会做错事情。我们如何以神为乐的去为主而活?

  “愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明”(诗九十16)。人如何在困难中以神为乐推进主的工作,这很重要。人往往是在低着头的时候走上坡路,在趾高气昂的时候走下坡路。我们如何带着主给的谦卑为神而活?人总是要经历困难,不缺钱是神的祝福,但钱多往往也是一个试探。主祷文说:我们日用的饮食今日赐给我们,这是我们在神面前的祷告。摩西祷告说,求主坚立我们所说做的工,愿主坚立。这是摩西的祷告,我们是否也能像摩西这样祷告呢?

  “愿主我们神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工,愿你坚立”(诗九十17)。这是祈祷的高峰——愿人的劳苦蒙神纪念,融入祂永恒的计划。2020年,我们把教牧楼建起来,济宁教会复活节、圣乐崇拜已经坚持将近20年了,已经成为济宁教会很重要的一个传统,让我们也能够带着向神转回的心,珍惜教会的资源,办好教会。

  预备的庆典不仅是怀旧,更是对未来的交托。正如江西锦江圣类思教堂百年庆典中,信徒们通过祈祷将使命传递下一代,我们也当求神使这教堂继续成为“见证的器皿”,而非“历史的遗迹”。未来我们想着把堂会办成一个品牌,以后每年会举行一次堂会座谈会,办好黄家街教会,办好各县市区的每一间教会,做好理论探讨。我们不仅要学习法律法规,还要推动基督教中国化的仁爱茶社、仁爱学堂。我们要以神为中心,在未来的老龄化社会中如何照顾好老人?如何和年轻人一道来面对这个社会的挑战?

  四、结语

  从百年到永恒的旅程,这座教堂的百年是神在时间中刻下的印记。摩西的祈祷让我们看清:人生虽如草枯干,但当我们将生命与永恒之神相连,短暂的劳苦便成为永恒的产业。愿这座教堂的下一个百年,不再仅是建筑的存续,而是更多人“得着智慧的心”的旅程——直到那日,我们在永恒中与历代圣徒同唱:“愿主的荣美归于我们,愿祂坚立我们手所作的工”(诗九十17)!愿神祝福我们,也盼望大家为黄家街教会百年堂庆祷告,也为黄家街教会和市两会如何侍奉好各县市区祷告。

 

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/teshujiangzhang/46521.html 特殊讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[没有情怀,何谈信仰?]]> /weidao/46520.html  f82f67bb9f5d0e7c600c5cd11626e406.jpg

  “情怀”这个词,近些年很热,但究竟何为情怀?没有人说得清楚,因为情怀是一个比较抽象的概念。《现代汉语词典》(第7版),将之解释为“含有某种感情的心境”。一般来说,情怀是一种发自内心的不自私、不虚妄、不矫饰的真情流露。这种真情,可能是对某个领域的热爱,可能是对某种事业的执著,可能是对某项工作的痴迷……总而言之,情怀是一种情感,一种心境,一种态度。

  从事任何行业,追求任何目标,都得有一份情怀。否则,不但难有建树,而且难以坚持。这份情怀,会让他坚守本分,淡泊名利,无私奉献,甚至舍生忘死,不论遭遇多大困难,不论受到多大诱惑。卡耐基(Dale Carnegie)说:“一个人成功的因素很多,而居于这些因素之首的就是热忱。”黑格尔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)说:“我们可以断言,没有激情,任何伟大的事业都不能完成。”

  汪国真写过一篇题为《感情》的散文,其中有这么一段:“感情是事业的基石。热爱自然,造就了伟大的科学家;热爱人类,造就了伟大的文学家;热爱祖国,造就了伟大的政治家;热爱生活,造就了伟大的艺术家。没有一种深厚的感情,就没有一个成功的事业。”汪国真笔下的“感情”和“热爱”,不就是对于事业的一份朴素的、执著的情怀吗?

  “对世界上的万事万物就是要问个为什么”(李四光),这是科学家的情怀;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”(范仲淹),这是文学家的情怀;“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”(林则徐),这是政治家的情怀;“不要人夸好颜色,只留清气满乾坤”(王冕),这是艺术家的情怀;“捧着一颗心来,不带半根草去”(陶行知),这是教育家的情怀。

  对于事业和情怀的关系,路遥在《早晨从中午开始》中这样说:“只有初恋般的热情和宗教般的意志,人才有可能成就某种事业。”在他看来,“成就某种事业”,不仅需要情怀(“初恋般的热情”),而且需要毅力(“宗教般的意志”)。的确,一定程度上,宗教的力量大于情怀,但如果没有情怀为基础,宗教就可能成为空谈。故此,在我看来,没有伟大情怀的人,很难有真正的宗教,真正的信仰!

  爱德华滋(Jonathan Edwards)在其名著《宗教情感》中深情地写道:“多少人把情感随意浪费在别的事情上,于宗教却如此吝啬!在关于世俗利益的事情上,对于外在的欢乐、肤浅的享受、虚荣的名声、血亲关系等,他们如饥似渴,永不满足,趋之若鹜。对这些事情,他们的心温柔明智、感受敏锐、刻骨铭心、全神贯注;当世俗利益受到损害时,他们倍感愁苦;取得世俗成功时,他们欢喜雀跃。然而,人对另一个世界的事情却多么愚昧麻木!他们的情感何等呆滞!他们的心在这些事情上多么僵硬!他们的爱心冷淡,欲望消沉,热情低迷,不懂感恩。”这段肺腑之言,真是振聋发聩!

  近年来,国内宗教领域出现很多令人担忧的乱象:世俗化、商业化、迷信化、娱乐化倾向,早已千夫所指;宗教教职人员挑战道德底线、触碰法律红线的事件也时有发生。全面从严治教,加强教风建设,倡导崇俭戒奢,提升宗教修为,从古至今,这都是宗教信仰者自觉去尽的本分,但在最近几年,却成了主管部门三令五申的要求,成了网络媒体频频热议的舆情。归根结底,还是因为某些宗教信仰者名利之心太重。声称相信宗教,却连普通人面对事业的那种朴素的情怀都没有,他的信仰一定是假的!有句话说:法律之上是道德,道德之上是宗教。这样看来,任何时常触碰法律红线、挑战道德底线的人,就不可能有真正的信仰!所以,我忍不住要说一句:没有情怀,何谈信仰!

 

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/weidao/46520.html 卫道指引_异端识别_捍卫真理 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[仇敌和扫罗]]> /zaipei/46519.html 扫罗刺大卫.jpg

  经文:撒下22:1

  (撒母耳记下22:1)当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子,他向耶和华念这诗。

  大卫的诗18篇题注里有这样的话:耶和华的仆人大卫的诗,交与伶长。该诗写了一个特殊的日子,就是“他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”。仇敌和扫罗?是的!请注意,不是仇敌扫罗,而是仇敌和扫罗,个中蕴含着什么,必有深刻意蕴。脱离一切仇敌和扫罗。仇敌是仇敌,扫罗是扫罗。别把扫罗当成仇敌。

  1.扫罗有时变得像仇敌。敌人和扫罗并列一起,扫罗不是自己人吗?为何宛如仇敌?只因他小肚鸡肠,缺乏广大的心,嫉恨大卫。嫉妒是骨中的朽烂,扫罗本该奖赏大卫才对呀,却用刀枪追杀这位功臣。很明显,这是嫉妒作祟,扫罗和敌人并列一起,因他像非利士人一样与大卫为敌。扫罗犯罪时,内心的宁静不在了,狂躁不安,就破坏团契。当人被各种私欲诱惑时,私欲怀胎,就生成罪,罪人就是义人的敌人,罪人敌对善良,是恶势力。

  扫罗成了罪的俘虏,也成了大卫的敌人,所以敌人和扫罗同日而语,并列在了一起。

  2.为什么不说敌人扫罗呢?咱不能把扫罗当成敌人,扫罗毕竟是以色列的王,且是受膏者,扫罗是自家人,只是被过犯所胜,做出不可理喻的举动。扫罗究竟还是自己人。亲爱的家人,除了魔鬼与其恶天使,我们没有敌人。今天,咱不能把家人、亲人、朋友当成敌人。意见不一样不是敌人,况且我们要爱仇敌,人都有这样或那样的软弱,软弱的人正是需要帮扶的对象。保罗说,有谁软弱我不软弱?有谁跌倒我不焦急呢?咱都是软弱的人,就像一粒尘埃,和以利亚一样,是有血气的人。时而宁静,时而疯狂。

  君莫像以东那样看犹大的笑话,更不要落井下石,要替对方着想,与喜乐的人同乐,与哀哭的人同哭,才是我们应有的态度。从敌人和扫罗这一主题,愿我们心窍开启,看清天启圣意,真正爱人如己。

 

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/zaipei/46519.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[祷告,是一件艰难的事]]> /daogao/46541.html  截屏2025-10-25 10.31.31.png

   1.那些不经过认真而耐心的仰望等候,就匆忙做出来的决定,总是会在远远近近的将来,让我们去承受很多代价,带给我们很多遗憾和悔恨。凡是习惯于依靠自己的人,必要不断地承受损伤和苦果。常常仰望依靠交托的人,必不至于抱愧蒙羞,必不至于留下很多的遗憾和悔恨。

  2.祈祷不仅仅是一种外在行为,更是一种内心态度,一种全然虚心、降服、仰望、倚靠的态度。若非如此,我们整个人就是疲乏的,烦躁的,软弱的,破碎的,欠缺的,无所适从的……若没有不住祈祷的生活,我们的心将无法安息,将没有平安,没有力量。
 
  3.  祈祷的力量和功效,穿透时空内的铜墙铁壁。所以,为你所见不到的人祈祷吧!你的祈祷真的能够为他们的心,为他们的生命构筑起一道属灵的防护城墙。
 
  4.那些疏远了甚至破碎了的关系,就这样安静地躺在我的记忆里,拼成一幅流水无情,再也回不去的画面,激起我心里淡淡的惆怅和忧伤。然而,只要我还能祈祷,那疏远至如同破碎的关系就不会真正断裂。祈祷,让现实中看似没有连结的关系在属灵的层面上依然紧紧连结在了一起。
 
  5.当我们爱太少的时候,当我们的痛太少的时候,我们的祈祷不会那么迫切。如果我们从来没有为谁很痛切地、很渴盼地祈祷过,那是因为我们里面的冷太多,爱太少。
 
  在信望爱这三方面都欠缺、贫穷,是我们几乎不仰望祈祷的真相。
 
  一位牧人曾振聋发聩地写道:“我们就像一群富甲一方的人,在一座饿殍遍野的城市里,无动于衷地活着。”当轻忽祈祷的时候,我们就是这样毫无所谓,无动于衷,毫无怜悯地活着。就如同我们眼睁睁地看着他人陷于水深火热之中,在生死线上挣扎,却没有为他们求救,反倒在他们身旁宴乐。我们眼睁睁看着他人沉沦,里面却不为所动,没有丝毫的惋惜和伤痛。
 
  6然而,祈祷却是一件艰难的事:因为真正的祈祷关乎那些具有永恒意义的事。然而,我们却常常对这些事并不热心。这就决定了我们祈祷的艰难:我们的心很难与至上者契合。我们很难专心、安静地寻求他,很难在他面前降卑降服。他的所愿很难成为我们心中的渴盼。
 
  我们内心的渴求往往与他的国和他的义无关,而只关乎自己肉身在今生的处境。我们的所求往往只关乎地上暂时的事,而不关乎他国永恒的事。我们的心往往对他国的降临和扩展没有盼望,对众人灵魂在永恒中的去处和益处没有挂虑和在乎。
 
  7.我们的自然状态是不想祈祷的。正如莱尔所说:“多少次,我们是那么不情愿地去开始祈祷,却又为之结束了而感到高兴。”
 
  有太多时候,对于祈祷,我们没有心情,没有力量,没有负担,没有信心……有太多时候,我们发出有口无心的祈祷……有太多时候,我们把祈祷看成是可有可无,随随便便的事。
 
  经历过那种无力而又不愿祈祷的软弱,才知道一颗祈求的心,是至上者所给予的多么浩大的恩。
 
  肉体、魔鬼以及世界的网罗,都会拦阻我们。唯独圣灵会带领我们祈祷。我们有力量、有负担、有信心、迫切地想祈祷……这一定是出于上面的作为。所以要为你的愿意和渴慕祈祷而祈祷。即使在我们不想和不愿,觉得祈祷有很大的拦阻,让我们感到非常乏力痛苦的时候,也要迎难而上,心思意念转向上面,把我们软弱中的叹息发出来,向上发出求助的呼吁,求赐我们祈祷的心志和力量。
 
  8.我们的祈祷,最难的不是对方法和方式的掌握,不是对语言的编织和表达,而是对至上者真实的应许,对祈祷的意义和果效缺乏认知和确信,以至于我们几乎缺少祈祷的动力、心志和热情。因为小信和无知,我们常常徒有祈祷的形式,却无实质。我们常常心不在焉,又半途而废。我们怀疑自己的祈祷是否真的有意义,是否真的会上达于天或大有功效,或者是不是最终归于虚空和徒然……这一类的疑惑让我们的祈祷生活趋于滞停和放弃。
 
  “祈祷乃是人生命倾向于至上者和属灵事物的一种冲力,就像保罗一样,将心思放在属天的事上。每一天生活中的每个细节,都可以被这种冲力所控制。照字面说,祈祷就是向前期许,因此是对最终事物的愿望,是终其一生对于他国的来临、属灵事物的得胜之渴望。除非你生命具有这种性质,否则你必灰心。”(摩根)
 
  9.在祈祷上懈怠,就是在属灵战场上打盹,就是让自己毫无装备、赤手空拳地暴露在敌人密集的毒箭和炮火之下。一个不在祈祷中亲近至上者的人,撒但可以从全方位攻击他。
 
  10.如果我们不曾用心地去寻求和亲近至上者,我们根本就不可能用心地去为任何一个人祈祷。如果我们是一个远离他,根本没有在祈祷上去竭力操练的人,那么我们常挂在嘴边的要为谁祈祷的话,就只能沦为空口白话。我们常常在为人祈祷的事上去轻诺寡信。
 
  11.我们常说,因为我软弱无力所以才没有祈祷的生活。结果就是,我们越软弱无力就越不祈祷了。如果我们只有在感觉刚强有力的时候才祈祷,就意味着我们在认为:当我强壮有力的时候,我才需要恩典。当我软弱的时候,我不需要上面的供应,不需要上面来加添我的力量,来介入我的内心和生活。这是多么荒谬啊,如果我们试图拿软弱来作为自己不祈祷的借口!
 
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/daogao/46541.html 祷告操练_基督教如何祷告_基督教祷告文 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从躺平到起身]]> /zhurijiangzhang/46540.html df7c9d2c6e22e83a04c4eb8b1b2b465b_副本.jpg

 

     约5:1-18节

  耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧!”(约5:8)
 
  耶稣就对他们说:“我父作事直到如今,我也作事。”(约5:17)
 
  亲爱的弟兄姐妹们,请大家闭上眼睛想一想:结束了一天忙碌的工作或学习,你拖着疲惫的身体回到家里,告诉自己:“今晚一定要早点休息。”然后,你舒服地陷进沙发,习惯性地掏出手机,心想:“我就刷几分钟,放松一下。”
 
  结果呢?微信、抖音、小红书……一个个App切换过去,时间一分一秒地流逝。一小时,两小时过去了,你看到了别人的美食、旅行、成功和幸福,而你自己,却依然瘫在原来的位置上,感到的不是放松,而是更深的空虚、比较带来的焦虑,甚至自责。“别刷了!快去睡觉!”心里有个声音在挣扎,但手指却停不下来。
 
  这,就是今天许多人的光景——一种典型的“躺平式挣扎”。身体保持静止,内心却充满焦虑;渴望安息,却用最消耗的方式虚耗精力。我们想改变,却感到无力;想起身,却仿佛被什么无形的东西“瘫痪”住了。
 
  今天,我们要看的约翰福音5章1-18节,就精准地描绘了这种光景,并为我们指出了唯一的出路。这段经文告诉我们,转变的关键在于两个词:一个是带着权能的命令:“起来!”(约5:8);另一个是这命令背后绝对的权柄:“我也做事”(约5:17)。让我们看看,这位万有的主宰如何打断我们绝望的循环。
 
  一、“瘫痪”在现代人中的恶性循环(1-5)
 
  在那里有一个人,病了三十八年。(约5:5)
 
  在我们深入这个故事之前,想象一下这样的场景:一个屡次创业失败的人,终于耗尽了最后一点热情和资金。他不再看商业计划书,不再参加行业聚会,甚至把曾经的梦想锁进抽屉。他找到一份仅仅为了糊口的机械工作,每天按部就班,对外界的一切机会和鼓励都报以礼貌而疏远的微笑。他并非没有渴望,而是不敢再渴望;他不是在休息,而是在用‘躺平’来保护自己不再受伤。这是一种心死的平静,是希望燃尽后的灰烬。
 
  现在,让我们将目光转向耶路撒冷的毕士大池边。一个瘫痪了三十八年的人躺在那里。三十八年,足以让一个婴儿步入中年,足以让任何最初的盼望被磨成粉末。在他的话中,解释了为什么自己还在池边,却又得不到医治。亲爱的弟兄姊妹,这不仅是他的故事,也正是我们灵性光景的真相:在罪和死亡的权势下,我们无力自救,活在一种深刻的、属灵的瘫痪之中。”
 
  到了犹太人的一个节期,耶稣和其他的犹太人一样上耶路撒冷过节,那天是安息日。在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,名叫毕士大。在池边有患个样疾病的人躺在那里,其中就有一个患了38年的瘫痪病人。传说有天使按时下池子搅动那水,水动之后,谁先下去,无论害什么病就痊愈了。
 
  耶稣知道那人病了很久,就走近瘫子,问他说:“你要痊愈吗?”瘫子抬头看着耶稣,脸上挂着的是沮丧和无助,无奈的说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。”(约5:6-7)是啊!像这样的无助和失望,在这个瘫子的身上不知上演了多少次?瘫子的话,仿佛是在对耶稣说:先生,你以为我愿意“躺平”吗?我是多么的想起来,但苦于不能离开这里,我是多么的渴望自由啊!
 
  亲爱的弟兄姊妹,我们从前的生命光景岂不和那个瘫子一样吗?在亚当里,人都全然败坏了,包括人的情感、思想、意志等等。经上记着说:“你们死在过犯罪恶之中......”(弗2:1)
 
  那时我们就是一个属灵的瘫子,在堕落的光景中,身陷罪恶的泥潭,无法自救,也无法回应神的普遍恩典。
 
  那个瘫子指望的是“池水”,而今天我们正在指望的“池水”是什么?
 
  是不是“道德修养”的池水?试图通过做个好人、指望多行善事来换取内心的平安和上天的眷顾。是不是“事业成功”的池水?指望升职加薪、财务自由能填补内心的空虚,证明自我的价值。是不是“人际关系”的池水?指望一段完美的爱情、家庭的认可、朋友的环绕来带来满足感。是不是“宗教活动”的池水:指望受洗、聚会、奉献等宗教行为,来换取神的喜爱和救赎。然而,即便是“属灵”的活动,若成为我们换取神救恩或喜爱的筹码,它就与毕士大池的水无异,仍是一种靠行为称义的体系。
 
  这些“池水”的共同点是什么?就是“水动的时候,别人比我先下去”。它们都依赖于不确定的时机和胜过他人的竞争。你永远不够好,总有人比你更成功、更受欢迎、更“属灵”。你永远活在比较、焦虑和“再努力一点”的劳苦重担之下。这些池子,承诺带来医治,结果带来的却是更深的疲惫和失望。在基督以外,我们所有的盼望,都像这毕士大池的水一样,看似是答案,实则是幻影。
 
  那样的光景,使徒深有体会,当他没有靠着那位赐安息的主,靠着自己行事时,就在痛苦中挣扎,说:“我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。”(罗7:18)这样的经里同样是我们的经历,就是我在引言里所说的那样,我们靠着自己是无力能摆脱生活中许多的习惯和爱好,做讨神喜悦的事。
 
  弟兄姊妹,这个瘫子的叹息,是否也正是你灵魂深处曾经发出的呐喊?
 
  二、在恩典主权中遇见赐安息的主(6-13)
 
  耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”(约5:6)
 
  弟兄姊妹,想象一下,一个连爬向池子力气都没有瘫子,还能有什么盼望呢?希望之门岂不是对他关闭了吗?这是不是意味着这个瘫子,只能在这充满绝望,但又满怀虚幻的岁月里,度过余生?
 
  现在,让我们回到毕士大池边。那个瘫子不知道躺在那里有多久了,也许连他自己都记不清了。他是一个被社会遗忘,无人问津的人,但他那天却听见一个声音:“你要痊愈吗?”这温暖中充满盼望的话,是出自那位主权怜悯的主——耶稣基督。他知道这瘫子病了很久,今天他是主动来寻找他。
 
  接下来,我们来看基督这一句带着主权和能力的话,是如何使这个死了三十八年希望的人,瞬间活过来。使他重获新生,从绝望的困境中获得自由。
 
  看着瘫子一脸的绝望与无奈,耶稣就怜悯的看着他,说:“起来,拿你的褥子走吧!”(约5:8)话音刚落,那病了38年之久的瘫子,病就立刻痊愈了,他站起身,拿起褥子就走了。
 
  我曾见过许多在ICU里躺了几个月后的病人,开始还不能独立地站起来,要在亲人的搀扶下做康复训练,需要几个月,甚至需要更长的时间才能自行走路。真稀奇,是什么力量能使那么虚弱的病人能立刻站起来?就凭着耶稣的这一句话吗?是的,没错。瘫子的绝望恰恰为要显明基督主权的恩典是何等宝贵。正是这个连爬向池子力气都没有的人,将要向我们显明,救恩不在乎人的“能”与“不能”,只在乎施行拯救的神的“定旨”与“大能”。
 
  基督的话之所以大有能力,是因为他是造物的主,他说有就有,命立就立;他也是赐生命的主。作为人子,他降卑自己,他所行的神迹是依靠圣灵的能力来彰显他的权柄。
 
  犹太人看见那个可怜的瘫子被耶稣医好了,他们的第一个反应不是欢呼赞美神,而是定罪,说瘫子拿褥子是犯了安息日。继而他们就是逼迫耶稣,质疑他的权柄,凭什么要在安息日里治病。但他们却不认识站在他们面前的这位,就是创造万物,和设立安息日的主。
 
  当日的犹太人以及宗教领袖,他们是错在把安息日的规条置于人的需要之上。耶稣说“安息日”是为人的需要设立的,人不是为安息日设立的。(可2:24)弟兄姊妹,想想看,一个瘫痪了38年之久的病人,受尽了病痛的折磨,能有安息吗?其实,耶稣来不是要废掉安息日,而是要成全律法。
 
  今天那些主张“律法主义”的人,他们将信仰简化为一套外在的行为准则,并以遵守这些准则作为神是否喜悦我们的标准。这只能使我们活在定罪和表演中,失去福音的自由。
 
  基督是安息日的主,一切律法的颁赐者,他的权柄源于祂的神性位格。他宣告说:“我父作事直到如今,我也作事。”(约5:17)这宣告如同大锤粉碎了那些质疑他权柄的人。他与父同等,原为一,(约10:30)。
 
  基于基督和圣父圣灵在创造万物工作上的同工,在创世后第七日安息,停止了创造的工,但三一神从未停止护理、维持、救赎的工。基督与父一样,一直在进行着这持续不断的、赐生命的工作。
 
  因此,耶稣是作为安息日的主,祂有权柄定义安息日的真正意义,并决定在安息日做什么。
 
  感谢耶稣,这个瘫子的经历,正是我们的写照,是这位恩主拯救了我们脱离罪恶,在他主权的恩典和救赎里,给我们赐下了真正的自由和安息。
 
  三、病得痊愈就是真正的安息吗?(14-18)
 
  后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”(约5:14)
 
  弟兄姊妹,接下来我们会看见一件看似巧合的事,就是后来耶稣在殿里,再次见到从前的那个瘫子。我相信不是出于凑巧,是耶稣主动找他。第一次寻找他是医治他瘫痪的病,叫重获他自由,而这次找他是为了医治他属灵的疾病。
 
  而叫我们困惑的是,耶稣吩咐这个人说:“不要再犯罪,”恐怕他遭遇的更加厉害。
 
  这么说是不是意味着这个人瘫痪的病是由罪引起,带来的因果报应?若是这样,就会与耶稣在约翰福音第9章里的教训是自相矛盾的。当日,门徒问耶稣,那个生下来瞎眼的人,是因为他自己或是他父母所犯的罪造成的结果?耶稣的回答是:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出 神的作为来。(约9:3)
 
  不可否认的一点,疾病是人犯罪堕落之后的产物。虽然这个人的瘫痪不一定是他某次特定犯罪的结果,但他和所有人一样,活在罪所带来的堕落世界中。疾病、痛苦和死亡本身就是人类犯罪、世界堕落的普遍后果(罗5:12)。耶稣是在处理问题的根源。
 
  那么,耶稣在这里说的话是什么意思呢?显然,耶稣是拿肉体和心灵的疾病组比较,相比较之下,肉体疾病的痛苦若比起心灵疾病带来的痛苦,那后者的痛苦就更为严重了。身体疾病痊愈带来的安息只是暂时,那么,若是心灵疾病痊愈了,才是长久的安息。耶稣籍这话,更是引导人走向终极的安息——在基督里。
 
  “不要再犯罪”这一充满悲悯的警告,就像一个医生治好了一个得肝癌的病人,然后严肃地对他说:“你已经康复了,以后别再喝酒了,否则情况会更糟。”耶稣是在指出,导致他生命陷入困境的根本性问题就是罪,它依然存在。如果继续活在罪中,会带来比38年瘫痪更可怕的、永恒的后果。
 
  弟兄姊妹,罪的问题若得不到解决,生活中必定充满愁苦,心灵得不到安息。
 
  一位女士,多年前被一位亲人深深伤害。虽然事情已经过去,但她始终无法原谅对方。每当想起,怨恨就如潮水般涌来。这份怨恨并没有伤害到那个亲人,却像毒药一样深深的伤害到自己,使她变得易怒、悲观,无法投入新的关系和生活。
 
  这样的痛苦源于“不饶恕”。表面上她是在惩罚对方,实际上自己却成了怨恨的囚徒。她无法从过去的伤害中走出来,灵魂得不到释放和安息。
 
  弟兄姊妹,罪使被束缚,不得自由,得不到安息。但耶稣基督应许说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太11:28)
 
  结语
 
  所以,今天无论你是第一次听到福音的朋友,还是已经信主多年的家人,这位安息日的主耶稣基督,当日怎样使毕士大池边的瘫子得安息,他也能使你得安息。
 
  对未信的朋友,祂说:‘来,就得生命!’对信主的家人,祂说:‘来,就得安息!’
 
  让我们都回应祂的邀请,从各自的‘躺平’中起身,并靠着祂,行走在那又新又活的路上,进入祂为我们预备的、在基督里那测不透的、真实的安息之中。”
 
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/zhurijiangzhang/46540.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[【使命·争战·荣耀】《约书亚记》34:灵魂深处的战役]]> /shijingjiangzhang/46525.html  微信图片_20251022154638_697_2.jpg

  【使命·争战·荣耀】《约书亚记》系列讲章(下)

  前  言

  在圣经的宏伟篇章中,约书亚记如同一部波澜壮阔的历史剧,记录了以色列人在约书亚带领下,继承摩西未竟之业,征服迦南地的壮丽历程。这不仅仅是一段关于战争与征服的历史,更是一部关于信心、勇气与坚持的传奇。当我们翻开约书亚记的篇章,仿佛穿越时空的隧道,回到了那个英雄辈出的时代。在那个时代,约书亚,这位曾经的摩西助手,如今已成长为以色列人的领袖。他肩负着神的使命,引领着以色列人踏上征服迦南地的征途。

  在上部分中,我们已经分享了第1-33篇,讲述了约书亚带领以色列民如何征服迦南地的。在这部分中,他们接下来是各支派自己的战役,还有分地以及约书亚的嘱咐。同时,我们也将关注各支派在征服迦南地过程中所经历的信仰历程和他们争战的表现带来的深远影响。

  第34篇:灵魂深处的战役

  经文:书13:1-7

  在《约书亚记》中,我们见证了一场场激动人心的战役,这些战役不仅发生在迦南地的广袤土地上,更深刻地发生在以色列民以及他们的领袖约书亚的灵魂深处。尽管约书亚已经年迈,且以色列民已经拥有了一部分迦南地,但神的旨意却远未结束。神告诉约书亚,还有许多未得之地等待着他们去征服。这不仅是对约书亚和以色列民物质力量的考验,更是对他们精神意志和信仰深度的严峻挑战。在这片未得之地中,隐藏着无数的困难和挑战。但却不应该是他们退缩的理由,反而需要坚定地踏上征服之路。这不仅是对外在敌人的征服,更是对内在软弱和恐惧的战胜。让我们从他们身上汲取力量和启示,勇敢面对自己"灵魂深处的战役"。

  一、 坚持到底的必要

  约书亚虽然年纪老迈,且还有许多未得之地,但耶和华仍然吩咐他,要将这些地分给以色列人为业,这凸显了争战要坚持到底的必要性,这也体现了他在灵魂深处的坚定信心和决心。

  1.避免自满,持续征服

  神明确告诉约书亚和以色列人,尽管他们已经拥有了一部分迦南地,但还有许多未得之地等待着他们去征服。这提醒我们,在属灵争战中,我们不能因为取得了一点小成就而自满松懈。正如《提摩太后书》4:7-8所说:"那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的,不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。"这句话虽然是在鼓励信徒坚持信仰到底,但也隐含着不能因一时的成就而满足的意思。我们需要持续不断地努力,直到彻底得胜为止。

  此外,《申命记》8:11-17也为我们提供了例证。摩西告诫以色列人,尽管他们在旷野经历了神的许多奇迹和恩典,但进入迦南地后,仍然需要谨慎行事,不可因富足而忘记神。这同样告诉我们,属灵争战中的胜利不是一时的,而是需要持续不断的努力和警醒。

  2.神的旨意与属灵争战的原则

  坚持到底的必要性不仅体现在避免自满上,更在于它是神的旨意和属灵争战的原则。在《约书亚记》中,神多次强调了对以色列人的要求和期望,他们需要坚定地遵循神的旨意行事。这种对神的忠诚和顺服是他们在属灵争战中取得胜利的关键。

  《以弗所书》6:10-18为我们描绘了属灵争战的图景,其中强调了信徒需要穿戴神所赐的全副军装,才能抵挡魔鬼的诡计。这告诉我们,属灵争战不是轻而易举的,而是需要我们付出努力和坚持的。只有当我们坚定地遵循神的旨意,持续不断地努力时,才能在属灵争战中取得真正的胜利。

  同时,《罗马书》8:31也为我们提供了有力的支持:"既然这样,还有什么说呢?神若帮助我们,谁能抵挡我们呢?"这句话告诉我们,只要我们坚定信仰、依靠神的力量,就没有什么能够阻挡我们前进的脚步。因此,我们需要坚持到底,直到彻底战胜所有的困难和敌人。

  因此,坚持到底的必要性在属灵争战中显得尤为重要。只有这样,我们才能在属灵争战中取得真正的胜利。

  二、 灵里挣扎的必然

  尽管神已经应许将这些地赐给以色列人,但实际的征服过程仍然充满困难和挑战。约书亚可能需要面对自己的恐惧、疑虑和软弱,同时,也要处理与各支派之间的关系和纷争。这些灵里的挣扎是必然的,但正是通过这些挣扎,才能更加深入地认识自己,依靠神的力量战胜困难,最终实现神的旨意。

  1.属灵争战的挑战性

  属灵争战从来都不是一帆风顺的。以色列民在征服迦南地的过程中遇到了强大的敌人和艰难的环境。这些外在的挑战引发了他们内心深处的挣扎和试炼。雅各说:"我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠。(雅1:2-4)"属灵争战中的试炼和挣扎是必然的,但它们也是使我们信心更加坚定、生命更加完备的过程。

  在灵里的挣扎中,我们可能会感到困惑、疲惫甚至绝望。但正是这些挣扎,让我们更加深入地认识自己,也更加明白神的旨意和力量。圣经说:"你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。(林前10:13)"虽然属灵争战充满挑战,但神总会在我们最需要的时候给予帮助和指引。

  2.生命突破会经历挣扎

  灵里的挣扎虽然痛苦,但它却是我们生命突破的关键。正如约书亚和以色列民所经历的,每一次的挣扎和试炼都让他们更加坚强和成熟。保罗说:"不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望。盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。(罗5:3-5)"灵里的挣扎和试炼能够催生出更加坚定的信心、更加成熟的生命和更加美好的盼望。

  在属灵争战中,我们需要勇敢地面对内心的挣扎和试炼。只有当我们真正地去面对、去经历这些挣扎时,才能发现其中隐藏的宝藏--生命的突破和成长。正如诗篇119:71所说:"我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。"即使挣扎和试炼带来痛苦,但它们却是我们学习神的话语、认识自己、实现生命突破的重要途径。

  因此,灵里挣扎的必然是属灵争战中不可或缺的一部分。它伴随着我们的成长和突破,让我们更加深入地认识自己和神。我们需要勇敢地面对挑战、坚定信心、依靠神的力量,并相信每一次的挣扎都是生命突破的前奏。

  三、 神同在的保证

  尽管约书亚面临重重困难,但神始终与他同在,为他提供力量和指引。神向约书亚传达旨意,并在关键时刻给予他胜利和安慰。这种神同在的保证是约书亚能够坚持到底、战胜困难的重要支撑。

  1.约书亚和以色列民经历中的神同在

  在《约书亚记》中,我们不难看到神与以色列民同在的记载。神不仅通过摩西向以色列民传达了应许之地迦南的信息。神曾对约书亚说:"我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。我必不撇下你,也不丢弃你。(书1:5)" 在征服迦南地的过程中,以色列民遇到了各种困难和挑战。然而,正是有了神同在的保证,他们才能够一次次地战胜敌人、克服难关。例如,在攻打耶利哥城时,神通过奇迹帮助以色列民取得了胜利;在面对强大的敌人时,神也给予了他们勇气和智慧。这些经历都证明了神与以色列民同在的真实性。

  2.神对我们的同在应许

  神的同在不仅局限于约书亚和以色列民的时代,它也适用于我们每一个信徒。在圣经中,神多次向我们发出了同在的应许。例如,《希伯来书》13:5说:你们存心不可贪爱钱财,要以自己所有的为足。因为主曾说:'我总不撇下你,也不丢弃你。'"这我们,无论我们身处何种境遇,神都会与我们同在,给予我们帮助和支持。

  此外,马太福音28:20也记载:"凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。"这句话表达了耶稣与我们同在的永恒性。它不仅是对当时门徒的应许,也是对我们每一个信徒的应许。无论我们面临何种挑战和困难,只要我们相信并依靠神,他就一定会与我们同在,帮助我们战胜一切。神的同在是及时的、无处不在的,体现在我们每一个信徒的日常生活中。当我们感到困惑、疲惫或无助时,神总会在我们身边给予我们力量和指引。正如诗篇46:1所说:"神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。"

  因此,神同在的应许既体现在历史中,也是我们每一个信徒可以信赖的依靠。让我们在属灵争战中坚定信心、勇敢前行,因为神永远与我们同在。

  结语:

  在属灵争战当中,我们首先需要的是坚持到底的决心,无论面临多大的困难和挑战,我们都不能轻易放弃,而是要持续不断地努力,直到彻底得胜为止。同时,我们也要认识到灵里挣扎的必然性,勇敢地面对内心的试炼和挣扎,因为这正是我们生命突破和成长的关键。最重要的是,我们要坚信神同在的保证。神的应许就是与我们同在,这种同在是及时的、无处不在的。它既是历史经历中的真实写照,也是我们每一个信徒可以信赖的依靠。有了神的同在,我们就能够勇敢地面对一切困难和挑战,因为知道神会一直在我们身边给予我们力量和指引。

  愿我们坚定信心、勇敢前行、依靠神的力量和同在的应许,在灵魂深处获得真正的得胜。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵争战中,坚持是通往胜利的关键。无论面临多大的困难和挑战,我们都不能轻易放弃。只要我们坚持到底,就必能得胜。

  2.灵里的挣扎是成长的必经之路。要勇敢地面对挣扎,相信神会给予我们力量和指引,帮助我们战胜一切。

  3.神永远与我们同在,这是他最宝贵的应许。在属灵争战中要坚定信心、依靠神的力量。因为只要神与我们同在,就没有什么能够阻挡我们前进的脚步。

 
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    还来不及和夏天说声再见,秋天已悄然而来。

  秋自古以来好像给人一种离愁,萧条落寞的感觉。元代徐再思的《水仙子·夜雨》:“一声梧叶一声秋,一点芭蕉一点愁,三更归梦三更后。”元代马致远的《天净沙·秋思》:“枯藤老树昏鸦,小桥流水人家,古道西风瘦马。”这些诗词无不显露出秋的悲凉之情。
 
  那天看一位朋友在微信里发了一段纳兰的文字:“谁念西风独自凉,萧萧黄叶闭疏窗,沉思往事立残阳。”朋友是感性的,对于生活亦是如此,但她也是多愁善感的,人到小中年了还不入俗,内心和眼睛依然纯净。眼神是心灵的窗户,可以折射出心灵的光华。
 
  晚上到楼下公园里散步,看见石阶上坐着一位老妇人,在听赞美诗。
 
  公院里有亭子和石凳,还有葡萄架和无花果树,有一些古风和诗意……
 
  我们彼此虽然还不认识,但还是友好地点头微笑着打招呼。她的神情,充满着从上而来的那份坦然与真实,从容与淡定。
 
  她这个年龄,即使历尽沧桑,依然需要懂得沉淀过滤自己的内心,保持一颗洁净心灵,真是难得的敬虔。
 
  有人说:“人到中年恰如秋。”秋使我们的内心得到沉淀苏醒和宁静。
 
  在这样的秋夜,我好想回到童年,回到那个无忧无虑被爱包围的岁月,如今漂泊在外,才懂得乡愁不是突如其来的剧烈疼痛,而是细水长流的淡淡忧伤。它藏在超市货架上的家乡特产里,躲在偶然听见的乡音中,隐在月圆之夜的失眠里。而每到枫叶红透的时节,乡愁就变得格外浓烈。每一片红叶都像是一封无法寄达的家书,飘在空中,落在地上。异乡的枫叶再美,终究不是记忆里的那一棵;高楼大厦再气派,也不是梦中熟悉的庭院。
 
  傍晚时分,坐在那棵香樟树下,感觉这个季节的风已经带着寒意,吹在脸上有些刺痛。
 
  听身旁的人讲了一些不法的事,纷争的世界里道德的滑坡,冷酷的现实,人心的败坏让人寒心。
 
  经历了一些不美好的事,难免感觉压抑,突然下一场秋雨,雨后的清欢,让人忍不住缓缓地呼出体内的沉闷,秋意微凉,伴着瑟瑟风声,飘飘扬扬的落叶,看问题的心态似乎也豁达了很多。
 
  在这个国庆节,广州的一位姐妹去了丽江。看她在江边散步,已近黄昏,秋熟的气息扑面而来。阡陌纵横,晚风轻送,驻足间,衣衫飘艳,轻语呢哝,佳人和丽江的美,如诗如歌,亦真亦幻,让人沉醉。
 
  在这样的秋夜,有一位老师却开始了离家独行的服侍学习之旅。在这几年,有很多前辈像云彩一样围绕着他,加添了信心力量,在八年前的那个夜晚,他从死亡的悬崖上被奇妙拉回来时,他就许诺,他的后半生不再属于自己。幔内的生活,使他可以跟世界隔离,继续服侍下去。
 
  是的,随着人生的经历和生命的成长,我们的心也许受过伤,也长出了刺,不像当初那样单纯和火热。但要成为一个合用的器皿,就要先被破碎洁净,而后再重新建造,需要经历很多艰难。
 
  不管环境如何,无论有没有人驻足,我们都要像山谷里的百合花一样,开出一份属于自己的境界。
 
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  经文:创12:7;35:7              

  筑坛预表将身体献上,当作活祭,是神所悦纳的(创8:20;罗12:1-2),也预表敬拜神,和神交通。经上提到第一个为神筑坛的人是人类的新始祖挪亚:(创世记8:20)挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。这节也是圣经中第一次提到“筑坛”。以色列人的三位列祖亚伯拉罕、以撒和雅各都为神筑过坛,只是筑坛的数量不同,我们从三个方面来看《列祖与祭坛》。

  一、亚伯拉罕为神筑了四座坛

  有人用“亚伯拉罕的四座祭坛,以撒挖了四口井,雅各立了四根柱子,约瑟和四个梦有关”来形容他们的人生,很有道理。

  筑坛和帐篷是亚伯拉罕一生的写照,也是神所要显明的旨意。“帐棚”代表亚伯拉罕居住的地方、“祭坛”代表他敬拜神地方,而不断迁移的帐篷与他四次的筑坛,记录了亚伯兰罕从一个因信离开本地、本族、父家的人,成长为“信心之父”的历程。

  1.亚伯拉罕的第一座坛——感恩(回应)之坛:(创世记12:4-7)亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了;罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去。他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地,到了示剑地方、摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现,说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

  当神的呼召临到亚伯兰的时候(创世记12:1-3),七十五岁的亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了,并没有问神为什么去,也没有问去哪里、环境条件怎么样。神怎样“吩咐”,他“就照着”去行。信心就是“照着耶和华的吩咐”立刻去行,“没有行为的信心是死的”(雅2:20)。亚伯兰把他的妻子撒莱和侄儿罗得,以及他在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去,没有给自已留下退路。从“哈兰”到“迦南地”,大约要走800公里。“示剑”位于迦南地中部、以巴路和基利心山之间的隘口,是南北交通和东西交通的十字路口,旅行者需要在此做出选择。“摩利橡树”可能是迦南人敬拜偶像的地方,橡树的树荫很大,迦南人经常在橡树下敬拜偶像(赛1:29;结6:13;何4:13)。神有意选择这样的地方启示祂的应许,让亚伯兰进行选择。耶和华向亚伯兰显现,应许“要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛,这也是亚伯兰为神所筑的第一座坛,表示对神应许的感谢与回应。这坛就成为神人相会之处:人透过献祭亲近神,神也将他的心意指示给敬畏他的人。

  2.亚伯拉罕的第二座坛——求告之坛:(创世记12:8)从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。

  亚伯兰从那里又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。“伯特利”位于示剑的南方,亚伯兰的时代叫“路斯”,后来被雅各改名叫“伯特利”,意思是神的殿(28:19)。“艾”位于伯特利东面2公里,字义是“荒场、废墟”,这个名字可能艾城被毁之后(书8:28)才起的。“伯特利”豫表神的家,“艾”豫表天然生命,亚伯兰在伯特利和艾之间支搭帐棚并筑坛,属灵的意思是,我们必须对付天然的己生命(背向艾),才能进入基督身体的生命(面向伯特利),而活出分别为圣、奉献给神的生活。“他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。”这是亚伯兰为神所筑的第二座坛,目的是求告神的名。“帐棚”和“坛”表明了信徒在地上的身分和生活:“帐棚”代表我们在地上“是客旅,是寄居的”(彼前2:11);“坛”代表我们“是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民”(彼前2:9)。“支搭”帐棚是为自己,“筑”坛是为敬拜神;信徒离开世界之后留下唯一的东西应该是神的“坛”,而不是自己的“帐棚”。

  3.亚伯拉罕的第三座坛——得胜之坛:(创世记13:14-18)罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说:“从你所在的地方,你举目向东西南北观看;凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑、幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。

  罗得是亚伯兰的侄儿,他父亲哈兰英年早逝,而亚伯兰没有孩子,视罗得为已出,神呼召亚伯兰的时候,他把罗得带到了迦南地(12:5),迦南地发生饥荒时,他把罗得带到了埃及(13:1)。然而,当他们的财物多得使他们不能同居的时候,罗得纵容牧人与叔叔亚伯兰的牧人相争。亚伯兰放弃了优先选择的权利,让罗得优先选择,体贴肉体的罗得不顾叔叔亚伯兰的养育之情,选择了肥沃的约旦河全平原,离开了对他恩重如山的叔叔亚伯兰,他们就彼此分离了(创世记13:1-13),正应了先知的话“二人若不同心,岂能同行呢(阿摩司书3:3)?”亚伯兰是属灵的,罗得是属肉体的,分开只是迟早的事。罗得离开了亚伯兰,但神从来没有离开过他。罗得一走,神立刻让亚伯兰“举目向东西南北观看”应许之地,把“这地”(12:7)变成了“凡你所看见的一切地”,给了亚伯兰安慰和进一步的启示。且应许使他的子孙多如地上的尘沙,表明这“后裔”将是出于神的作为。亚伯拉罕的后裔不但包括肉身的以色列人,也包括每个因信称义的信徒:“你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了”(加3:29)。“纵横走遍这地”就是宣告对应许之地的主权。

  希伯仑位于迦南地的南部的山地,海拔1000米左右,气候宜人。“希伯仑”的含义是同盟,联合,交通,友谊;“幔利”的含义是能力,刚强,肥沃。亚伯兰是先到伯特利,然后才到希伯仑;先有神的家,然后才有生命的交通,这象征着这是一次交通与得胜,亚伯兰的信心经过试验后并未减弱,反而跟进一步,也带来更刚强且丰富的生命。亚伯兰后来在此买地葬妻(23:2-4),成了亚伯兰家族的祖坟地(49:29-32)。以撒、雅各大部分时间都住在希伯仑附近,过着与神联合的生活。这里也是大卫作犹大王的地方(撒下2:4)。

  4.亚伯拉罕的第四座坛——奉献(顺服)之坛:(创世记22:1-4,9-12)这些事以后, 神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:“亚伯拉罕!”他说:“我在这里。” 神说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往 神所指示他的地方去了。到了第三日,亚伯拉罕举目远远地看见那地方。……他们到了 神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说:“亚伯拉罕!亚伯拉罕!”他说:“我在这里。”天使说:“你不可在这童子身上下手。一点不可害他!现在我知道你是敬畏 神的了;因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”

  当亚伯拉罕的生命渐渐老练成熟时,更大的试验轮到了他,神吩咐把他独生的儿子,他所爱的以撒,在神所指示的摩利亚山上,献为燔祭。犹太人传统认为这里就是所罗门建圣殿之处(代下3:1;《犹太古史记》卷1第13章226节),主耶稣钉十字架的各各他就在附近。“摩利亚地”距离亚伯拉罕所住的别是巴大约80公里,需要走三天。以撒的出生,让亚伯拉罕认识到神是“使无变为有”的神;神还要藉着奉献以撒,让他认识到神是“叫死人复活”的神(罗4:17)。亚伯拉罕知道顺服就必蒙福,看似舍却是得,因此就照着神的吩咐去了。在神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑了一座顺服之坛,也是奉献之坛,这是亚伯拉罕平生中所筑的最后一个坛——第四座坛,也是他人生经历中信心考验的最高潮。当亚伯拉罕把刀拿起,准备杀以撒的时候,耶和华的使者从天上连声呼叫他,告诉他不可伤害这童子,神知道他是敬畏神的了,并为他预备了一只公羊,从亚伯拉罕的顺服也看到神丰富的供应及预备,这只公羊预表了耶稣基督。多年之后,神的羔羊耶稣基督在这里为我们被杀,成就了救赎的大功。

  以撒的一生并没有以重大的成就出名,却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊:“祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口”(赛53:7;徒8:32)。正如主耶稣“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓2:8)。

  亚伯拉罕最后一座祭坛也预表着十字架,奉献必须有十字架的认识与经历,将自己交托给神,甘愿为神而死,今后活着也是为神而活。

  二、以撒在别是巴为神筑了一座坛

  1.神在别是巴向以撒显现:(创世记26:23-24)以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现,说:“我是你父亲亚伯拉罕的 神,不要惧怕!因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”

  “别是巴”的意思是“盟誓的井”。饥荒年间,以撒听从神的吩咐住在非利士地的基拉耳,神赐福给他,使他成为大富户,结果招致了非利士的嫉妒,他们处处刁难以撒,赶他走。以撒就下到基拉耳谷,在那里挖的四口水井,三口都被非利士霸占了,直到第四口井利河伯,他们才不为这井争竞了(创世记26:1-22)。然而,以撒没有停留在这里,而是上别是巴去。当夜神就向他显现,应许与他同在,安慰他不要惧怕,神要赐福给他,且为亚伯拉罕的缘故,使他的后裔繁多。本节是神唯一宣告亚伯拉罕为“我仆人”的地方,提醒我们,“仆人”的责任就是站在该站的地位上(18:8;诗134:1),顺服主、服事主,随时听主命令。

  2.以撒在别是巴为神筑了一座坛:(创世记26:25)以撒就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,并且支搭帐棚;他的仆人便在那里挖了一口井。

  以撒先筑坛并求告耶和华的名,后支搭帐棚和挖井,表明他看重赐恩典的神过于恩典,这是每一个人对神的话语所当有的正确回应。

  以撒就在别是巴为神筑了一座坛,这也是他一生为神所筑的唯一的一座坛,求告神的名,作为对神给他应许的感恩与回应。以撒在别是巴“支搭帐棚”并挖井,表明他从此把别是巴当作他的安息之地。他的仆人在别是巴挖了一口井。

  三、雅各为神筑了两座坛

  1.伊利·伊罗伊·以色列:(创世记33:18-20)雅各从巴旦·亚兰回来的时候,平平安安地到了迦南地的示剑城,在城东支搭帐棚,就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地,在那里筑了一座坛,起名叫伊利·伊罗伊·以色列。

  雅各在舅舅拉班家寄居了二十年之久,他从舅舅家回来后,平平安安地到了迦南地的示剑城。亚伯拉罕进入迦南地的第一站也是示剑城(12:6),神在这里第一次应许“我要把这地赐给你的后裔”(12:7),让亚伯拉罕进行选择。此时神也让雅各在此选择,是停留在示剑城,还是继续南下去50公里外的伯特利?雅各当初向神许愿的地方是“伯特利”(28:18-22),但他似乎忘记了当初所许的愿,没有继续走完这剩下的50公里,而是在“示剑城”买地定居。可能因为“示剑城”是当时有名的贸易中心,比伯特利更适合“做买卖,置产业”(34:10)和放牧(37:12)。雅各在这里效法亚伯拉罕在此筑坛,但却不是彻底的顺服。“支帐棚的那块地”后来成了安置约瑟骸骨的地方(书24:32),雅各曾在这里挖了一口井(约4:12)。

  雅各的父亲以撒是先筑坛,后支搭帐棚(26:25)。雅各是先支搭帐棚,后筑坛,给坛起名叫“伊利·伊罗伊·以色列”——就是“神以色列神”的意思。雅各“平平安安地到了迦南地”,所以他实践自己所承诺的“我必以耶和华为我的神”(28:21),正式承认“以撒所敬畏的神、亚伯拉罕的神”(31:42)就是“以色列全能的神”。

  经过了神20年的对付,雅各的灵性已经有了很大的长进,也像亚伯拉罕在示剑“筑了一座坛”(12:7),并且公开宣告神是“以色列的神”。但在里面,雅各还没有完全接受神做他的神。他没有继续照着神的心意前往伯特利(35:1),而是在示剑城买地定居,表明他还是活在自己里面,“因为你的财宝在哪里,你的心也在那里”(太6:19)。

  2.伊勒·伯特利:(创世记35:1-7) 神对雅各说:“起来!上伯特利去,住在那里;要在那里筑一座坛给 神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说:“你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。我们要起来,上伯特利去,在那里我要筑一座坛给 神,就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各;雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。 神使那周围城邑的人都甚惊惧,就不追赶雅各的众子了。于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯,就是伯特利。他在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒·伯特利;因为他逃避他哥哥的时候, 神在那里向他显现。

  雅各停留在示剑的时候,那地的少年人示剑强奸了雅各的女儿底拿,且把她拘留在家里,不许回父家。雅各的两个儿子、底拿的哥哥西缅和利未用诡计待示剑人,答应示剑城的男丁受了割礼,就把妹子给他。第三天,却乘示剑城的人正在疼痛之机,西缅和利未去血洗了示剑城,这就是当时的“示剑惨案”,雅各因此惧怕当地人来把他和全家的人都灭绝了(创世记34章)。就在雅各惧怕得不知所措的时候,神的话再次临到了他,吩咐他“起来!上伯特利去,住在那里;要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”这也是神第一次主动吩咐人“筑一座坛给神”,表明雅各在示剑城所筑的那座坛实在不能满足神的心意。

  听到神的话,雅各心在神的光照下苏醒了,他立即用神的话语来重新带领全家走上神要他所走的路。雅各一路走来,他的家人带来了许多外邦人的偶像:可能包括拉结偷窃的拉班家的神像(31:19)和雅各众子在示剑城掳掠的神像(34:29)。约书亚后来也在示剑要求以色列人“现在要除掉你们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的神”(书24:23)。“也要自洁,更换衣裳”,因为“非圣洁没有人能见主”(来12:14)。“我们要起来,上伯特利去”,成为每个信徒属灵复兴的座右铭。雅各要在那里筑一座坛给神,神只说自已是向雅各显现的那位(1节),但雅各在家人面前见证神是“在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”让他们知道能有今天,全是神的恩典。当雅各顺服神的时候,神就赐给他属灵的权利,他的妻儿都顺服他,把他们所珍爱、所看重的外邦人的偶像,包括“耳朵上的环子”,可能刻着偶像或与偶像有关的图案,甚至就是护身符(何2:13),连耳环都除掉,是对偶像彻底的对付。这些神像可能是他们熟悉的信仰寄托,是异邦生活的精神依靠,放弃它们,意味着与过去彻底告别,需要极大的信心与勇气。雅各就把它们都毁灭了,这是雅各家的一次生命的洁净与更新,然后他们才起行,上伯特利去。

  当雅各顺服神的时候,神使那周围城邑的人都甚惊惧,就不追赶雅各的众子了。这样,雅各带领全家人来到了伯特利(神的殿)。雅各按着神所吩咐的,在那里为神筑了一座坛,给那地方起名叫“伊勒·伯特利”,就是“伯特利之神”的意思。这里再次强调“因为他逃避他哥哥的时候, 神在那里向他显现。”神在那里向雅各再次显现,赐福给他,给改名叫“以色列”,应许使他生养众多,有一族和多国的民从他而出,又有君王(大卫、耶稣基督)从他而出,神也应许把这地赐给他和他的后裔(创世记35:9-12)。

  结语:亚伯拉罕一生中的四个祭坛,是他人生中四个重大属灵生命提升的里程碑,也是信心坚定的印证。以撒在别是巴给神筑了一座坛,表示对神应许的回应与感谢。雅各从舅舅家回来后,先在示剑给神筑了一座坛,起名“伊利·伊罗伊·以色列”,意思是“神以色列的神。”但这座坛不能满足神的心意,因此神要他带领全家上伯特利去,在那里给神筑一座坛,从而带出了雅各全家生命的洁净与更新,也有了“伊勒·伯特利”,意思是“伯特利之神”。

  愿每一个基督徒都能像亚伯拉罕、以撒、雅各一样,筑起人生的祭坛。

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第33篇:公义之锋,慈爱之翼

  经文:书12:1-24

  《约书亚记》作为继摩西五经之后的重要书卷,其背景是建立在以色列民在摩西领导下出埃及、经历旷野漂流,并最终抵达迦南地边缘的基础上。摩西作为这一历史时期的领袖,他的事迹和战绩对以色列民具有深远的影响,也是他们信仰传承中不可或缺的一部分。虽然主要讲述的是约书亚征服迦南地后,将各地王的败落作为战利品呈现给神的情景,但提及摩西的战绩并非偶然。因为,摩西的战绩有助于保持历史的连贯性,使我们能够更好地理解以色列民所处的时代背景和使命。在这里提及摩西的战绩,不仅是对摩西个人成就的肯定,更是对以色列民信仰传统的强调和传承。这有助于后世信徒在信仰道路上找到榜样和指引。今天,我们就从摩西与约书亚的战绩来论述:

  一、公义之锋:不悔改必被审判

  1.神公义的原则

  神的公义原则,即顺从神的人将会昌盛,而逆神的人则必将面临审判。这一主题贯穿了整个《约书亚记》,特别是在1-12章中,通过多个事例生动地展现了神的公义与审判。神的公义是指他按照自己不变的法则和道德标准来审判世间万物。在《约书亚记》中,神的公义得到了充分的体现。他通过约书亚之手,对那些不顺从他、拒绝悔改的敌人进行了严厉的审判。这些审判不仅是对敌人的惩罚,更是对顺从神的人们的保护和引导。

  其次,在《约书亚记》中,顺从神的人们得到了神的庇护和祝福。例如,当以色列民顺从神的旨意,跟随约书亚征服迦南地时,他们获得了丰饶的土地和资源,过上了安居乐业的生活。这充分体现了顺从神者必将昌盛的真理。这不单单是对以色列民的特别恩待,喇合全家与基遍人都同样得到庇护。

  2.神审判的原则

  与顺从神者形成鲜明对比的是,那些逆神的人们最终都面临了神的审判。在《约书亚记》1-12章中,有多个事例展示了这一点。例如:耶利哥的毁灭:耶利哥是迦南地的一个重要城市,但由于其居民的罪恶和顽固不化,神通过约书亚之手对其进行了毁灭性的打击。又如,其他城市的征服。在征服迦南地的过程中,约书亚率领以色列民攻打了多个城市。这些城市的居民由于拒绝悔改和顺从神,最终都遭到了毁灭或驱逐的命运。

  这些事例生动地展现了逆神者必将面临审判的真理,也警示着后世的人们要顺从神的旨意,避免走上毁灭的道路。

  3.对后世的启示

  "公义之锋:不悔改必被审判"这不仅揭示了神的公义原则,也为我们提供了重要的启示。它告诉我们,在人生的道路上,我们要时刻保持对神的敬畏和顺从,避免走上逆神的道路。同时,我们也要学会从神的话语中寻找指引和力量,以应对生活中的各种挑战和困难。

  因此,这是在强调了信仰的重要性。只有坚定的信仰才能使我们在顺境中保持谦逊和感恩之心,在逆境中保持勇气和希望之光。我们应该时刻珍视自己的信仰,不断追求更高的属灵追求和与神更深的关系。

  二、慈爱之翼:神审判背后的温柔

  当我们看到第12章有一连串的阵亡名单,真是触目惊心。好像我们的神是杀戮的神,其实,神是有慈爱的。在以色列民争战的这一过程中,我们不仅可以看到神的公义与审判,更能深刻体会到神所展现的慈爱与宽容。

  1.神的引导与保护(参第1-4章)

  在以色列民准备进入迦南地之前,神通过使约旦河的水干涸的奇迹,为他们铺平了道路。这一举动不仅显示了神的伟大力量,更体现了他对以色列民的引导和保护。神知道他们即将面临艰巨的挑战,因此提前为他们扫清了障碍。

  2.耶利哥的征服(参第5-6章)

  在征服耶利哥的过程中,神通过一系列神秘的指示和命令,引导约书亚和以色列民取得了胜利。他要求他们围绕城墙行走七日,并在第七日发出呐喊声,从而使城墙倒塌。这一过程中,神不仅展现了他的智慧,更通过保护以色列民免受伤害,彰显了他的慈爱。

  3.神的宽容与救赎(参第2章)

  喇合作为耶利哥城的一个妓女,本应与其他居民一同遭受审判。然而,当她向约书亚和以色列民展示出顺从和信仰时,神选择了宽恕她,并保护了她及她的家人免受毁灭的命运。这一事例充分展示了神在审判中的宽容与救赎之心。

  4.基遍人的智慧选择(参第9章)

  基遍人面对以色列民的征服,没有选择抵抗或逃跑,而是用智慧向约书亚求和。他们假装从远方来,不了解神与以色列民所立的约,从而成功地欺骗了约书亚,得以保全性命并成为以色列民的仆人。虽然这一行为在道德上存在争议,但神却从中看到了基遍人对神的敬畏和对生命的珍视以及对和平的渴望,因此选择宽容他们。

  5.神的公义与慈爱的结合(参第7-12章)

  在征服其他迦南城市的过程中,神虽然展现了他的公义和严厉,但同时也蕴含了慈爱与宽容。他通过审判那些极度邪恶、拒绝悔改的人,来维护正义和秩序。然而,对于那些愿意悔改并顺从神的人,神则给予了宽容和救赎的机会。这种公义与慈爱的结合,使得神在审判中既能够维护正义,又能够给予人们希望和救赎。

  综上所述,从《约书亚记》1-12章中,我们可以看到,神在以色列民征服迦南地的过程中所展现的慈爱与宽容。他不仅通过奇迹和引导保护以色列民免受伤害,还通过宽容与救赎给予那些愿意顺从和悔改的人以希望。同时,神在审判中也始终保持着公义与慈爱的结合,使得他的审判既严厉又充满温情。这些事例都深刻地体现了神作为慈爱之父的形象,也激励我们在生活中更加顺从神的旨意,追求更高的属灵生活。

  三、神的工具:不偏待的公正

  在探讨神的属性时,我们往往会关注到他的慈爱、公义和智慧等方面。然而,神的工具--那些被神用来执行他的旨意和计划的人或事物,同样值得我们深入研究。

  1.公义的执行者

  神的工具,如先知、领袖、祭司等,是神用来传达他的旨意、引导人们走向正道、执行神的审判和救赎计划的重要角色。他们作为神的代表,承载着神的权威和力量。在执行神的旨意时,神的工具必须秉持公义的原则。他们不能因为个人的喜好、偏见或利益而偏离神的道路。相反,他们应该像神一样,对所有人一视同仁,不偏袒、不歧视,严格按照神的意愿行事。

  2.不偏待的公正性

  神对所有人都是平等的,他并不因为人的身份、地位、种族或信仰而有所偏袒或歧视。在神的眼中,每个人都是他所创造的宝贵生命,都值得被尊重、被爱护。神的工具在执行神的旨意时,同样需要遵循不偏待的公正性原则。他们不能因为某些人的身份或地位而给予特殊待遇,也不能因为某些人的罪恶或过失而加以歧视或排斥。相反,他们应该像神一样,对所有人一视同仁,给予他们应有的机会和待遇。

  3.以以色列民为例子

  以色列民在旷野的漂流和死亡,是他们悖逆神、拒绝顺从神旨意的直接后果。尽管他们是神的选民,享有与神立约的特权,但这并不意味着他们可以逃避神的审判和惩罚。以色列民的例子再次证明了神对所有人的平等态度。神并不会因为他们是他的选民而给予特殊待遇或宽容。相反,当他们悖逆神时,同样会受到严厉的审判和惩罚。这体现了神不偏待的公正性原则,也警示我们不要因为自己的身份或地位而骄傲自满、背离神的道路。

  综上所述,《约书亚记》深刻揭示了神对所有人的平等态度和公正原则。神的工具在执行神的旨意时,必须秉持公义和慈爱的属性,对所有人一视同仁、不偏袒、不歧视。同时,以色列民的例子也警示我们不要背离神的道路,以免遭受严厉的审判和惩罚。愿我们都能成为神的顺从儿女,遵循他的旨意行事,享受他所带来的平安和安息。

  结语:

  我们一同探讨了《约书亚记》第12章中所展现的神的公义与慈爱。我们看到,神是一位公义的神,对于不悔改的人,他将实施审判。但同时,神也是一位充满慈爱的神,他在审判的背后,总是带着引导和保护,给予人们宽容与救赎的机会。作为神的儿女,我们应当深刻理解并敬畏神的公义,同时也要紧紧依靠神的慈爱。在面对困难和挑战时,让我们不忘神的引导与保护;在犯错和迷失时,让我们寻求神的宽容与救赎。愿我们都能在神的公义与慈爱中坚定信仰,勇往直前。(本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.神是公义的,他要求人们遵守他的律法。不悔改的人将会面临神的审判。让我们在生活中敬畏神的公义,遵守他的教导,以免遭受不必要的审判。

  2.神在审判的背后,总是带着慈爱和温柔。他给予我们引导和保护,宽容与救赎。让我们在遇到困难时,不忘神的慈爱,寻求他的救赎和力量。

  3.神不偏待任何人,他公正地对待每一个人。作为神的儿女,我们应当坚定信仰。让我们在神的公义与慈爱中,勇往直前,不畏艰难,不断前行。

  附:祷告词(第12章)--祈求公义与慈爱的指引

  亲爱的天父:

  我满心感激地来到你的面前,感谢你用无尽的慈爱环绕着我,用坚定的公义引领我。今天,我特别想向你祈求关于公义与慈爱的指引。

  主啊,你教导我们,不悔改会带来审判,这是你公义的彰显。让我知道在你的公义面前谦卑自己,承认自己的过错与不足。求你帮助我痛改前非,让我在你面前成为一个洁净的器皿。同时,我也感谢你用慈爱救赎了我,让我在你的怀抱中找到了安慰与力量。主啊,你的慈爱如同阳光一般温暖,穿透了我心中的阴霾。我感谢你,因为你不偏待任何人,你的慈爱对每个人都是平等开放的。

  主啊,你是慈爱的,也是公义的。你使用世上的人作为秉行公义的工具,愿让我在你的旨意下,成为传递你慈爱与公义的使者。我愿意成为你手中工具,去帮助那些需要的人,去维护你的公义。

  天父,我知道在你的眼中,公义与慈爱并不是对立的,而是相辅相成的。它们在你的神性中完美融合,共同构成了你对我们无尽的爱。我祈求你,让我在你的爱中不断成长,成为一个既坚守公义又心怀慈爱的人。

  最后,主啊,感谢你听我这样的祷告。愿你的旨意在我的生命中成就,让我在你的引领下走向更加光明的未来。阿们!

  (待续:本系列讲章还有下部分内容,即第13-24章,请关注。)

 
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/shijingjiangzhang/46524.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[基督的教会与使命(肆)教会的记号]]> /juhuijiangzhang/46528.html 读经.jpg

  提前 3:15 倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。

  徒 20:28 圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的(或作救赎的)。

  所谓教会的记号,换句话说就是:怎样才算是一个真正的教会,从教会论的角度来说教会的记号,首先就是传讲纯正的福音;第二就是正确地执行圣礼,如洗礼、圣餐等:第三就是忠实地执行管教的工作,也就是教会的惩戒。至于这三种记号所代表的意义分述如下:

  一 、传讲纯正福音

  这是教会最重要的记号。因为一间真正的教会,必须忠实地传讲神的话,使信徒能得到正确的圣经教导,以纯正的福音信息喂养信徒属灵生命,帮助信徒的灵命得以健康茁壮增长。耶稣说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒了:你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八31~32),事实上来说,如果一个教会忠心的传讲神的话,自然会正确地执行圣礼并管教那些不守规矩的人。

  在《加拉太书》1:6-7中,保罗严厉地指出:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。” 这段经文清晰地向我们揭示了传讲纯正福音的至关重要性,它是教会存在的根基,是我们信仰的核心记号。如何在教会中传讲纯正福音?

  纯正福音的内涵:纯正的福音,其核心是耶稣基督的救赎。耶稣基督,这位无罪的神子,道成肉身来到世间,他的一生充满了爱与牺牲。他四处传道,用智慧和慈爱教导众人,行了无数的神迹奇事,彰显神的大能。然而,他却被钉死在十字架上,担当了我们的罪,替我们承受了神的愤怒。三天后,他从死里复活,战胜了死亡的权势,这是福音的核心。正如《哥林多前书》15:3-4所说:“我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。” 这意味着,我们因着信靠耶稣,罪得赦免,与神和好,并且有了永生的盼望。

  偏离纯正福音的危害:当今时代,各种打着基督教旗号的教导层出不穷,有些传道人受世俗观念的影响,或者出于对权力、财富的追求,偏离了纯正福音的轨道。比如 “成功神学”,这种错误的教导声称,只要信主,今生就必定会获得健康和财富,将神的救赎物质化、功利化。这种观点不仅歪曲了圣经的本意,还误导了信徒的信仰追求,让他们将信仰的重心放在了物质利益上,而非灵魂的得救与生命的成长。一旦信徒按照这种错误的教导去生活,当他们遭遇疾病、贫穷等困境时,就会对信仰产生怀疑,甚至背离信仰,这对教会的伤害是巨大的。

  如何传讲纯正福音:

  1. 回归圣经:圣经是神默示的话语,是我们信仰的唯一准则。传道人在讲道前,要深入研读圣经,认真查考经文的背景、原意,避免断章取义。要像以斯拉一样,“他们清清楚楚地念上帝的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的”(尼希米记8:8 )。在讲解福音时,要以圣经为依据,将耶稣基督的救赎完整地呈现给信徒,让他们明白救恩的奥秘和神的慈爱。

  2. 以正确的动机传讲:传道人传讲福音,不应是为了满足自己的私欲,如获取名利、地位等,而应是出于对神的敬畏和对灵魂的关爱。保罗在《哥林多前书》9:22-23中说:“向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人。向什么样的人,我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。” 我们要像保罗一样,怀着一颗火热的心,将福音传给更多的人,引导他们归向基督。

  3. 结合生活实际:纯正的福音不是抽象的理论,而是与我们的生活息息相关。传道人在讲道时,要将福音的真理与信徒的日常生活相结合,帮助他们理解如何在工作、家庭、社交等各个方面践行信仰。比如,教导信徒在工作中要勤奋努力、诚实守信,以荣耀神的名;在家庭中要彼此相爱、互相包容,建立和谐的家庭关系。通过这些实际的教导,让信徒感受到福音的力量,使他们的生命在信仰的指引下不断成长。

  亲爱的弟兄姊妹们,传讲纯正福音是我们教会的神圣使命,也是我们作为基督徒的责任。让我们坚守信仰的阵地,抵制各种错误的教导,将纯正的福音传遍四方。愿神赐福我们,让我们成为传扬福音的使者,在这个世界上彰显神的荣耀。

  二 、正确执行圣礼

  圣礼的意义是从神的话语来的,因此执行圣礼不能脱离神的话,执行圣礼,必须按照教会的规程,由合格的牧职人员执行,并且只有真信徒才能领受。耶稣吩咐他的门徒往普天下去,使万民作他的门徒,“奉父、子、圣灵的名,给他们施洗”(太廿八19)。使徒行传第二章记载彼得在五旬节讲道之后,“于是领受他话的人就受了洗……都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,孽饼,祈祷”(徒二41~42),可见执行圣礼也是教会的一个重要记号。

  在我们的信仰旅程中,圣礼占据着极为重要的位置。它是我们与神之间的神圣约定,是教会存在的重要记号。正如《哥林多前书》11:23-26所说:“我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就擘开,说:‘这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是纪念我。’饭后,也照样拿起杯来,说:‘这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是纪念我。’你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。” 这段经文清晰地向我们展示了圣礼的起源和意义,今天,让我们一同深入探讨如何正确执行圣礼。

  圣礼的重要意义:

  1. 与神的亲密连接:圣礼是我们与神建立亲密关系的桥梁。以洗礼为例,当我们奉父、子、圣灵的名受洗,就意味着我们归入了基督的名下,与基督同死、同埋葬、同复活。这不仅仅是一个仪式,更是一种心灵的归依,象征着我们旧生命的结束和新生命的开始。就如同《罗马书》6:3-4所说:“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”

  2. 信仰的外在宣告:圣礼也是我们向世界宣告信仰的方式。在圣餐礼中,我们通过领受饼和杯,纪念耶稣基督的牺牲,表明我们是属于基督的人。这一行为向周围的人展示了我们的信仰核心,即耶稣基督为我们的罪而死,又复活得胜。这种外在的宣告具有强大的感染力,能够吸引他人对我们的信仰产生兴趣,进而寻求真理。

  错误执行圣礼的后果:

  1. 对个人信仰的伤害:如果我们不按照圣经的教导正确执行圣礼,可能会导致我们对信仰的误解和迷茫。比如,有些人在领受圣餐时,没有分辨是主的身体,只是将其当作一种普通的仪式,这样的行为是对圣礼的轻慢。正如经上所说:“人应当自己省察,然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。”(林前11:28-29 )这种错误的行为可能会让我们的心灵远离神,无法真正体验到圣礼所带来的属灵滋养。

  2. 对教会形象的损害:教会是基督的身体,圣礼的执行关乎教会的整体形象。当教会内部错误地执行圣礼时,会给外界留下不良的印象,让人们对基督教产生质疑。例如,在洗礼中,如果不遵循正确的方式和程序,可能会让非信徒认为基督教的仪式随意、不严谨,从而阻碍他们对信仰的探索。

  如何正确执行圣礼:

  1. 深入理解圣礼的内涵:每一种圣礼都蕴含着丰富的属灵意义,我们必须通过研读圣经、参加神学学习等方式,深入了解圣礼的真正含义。比如,洗脚礼不仅仅是一种清洁的行为,更是象征着谦卑、服务和彼此相爱。耶稣亲自为门徒洗脚,给我们树立了榜样,我们应当领会其中的深意,并在生活中践行。

  2. 严格遵循圣经的教导:圣经是我们信仰的准则,圣礼的执行也必须依据圣经的指示。在圣餐礼中,我们要按照耶稣的吩咐,用无酵的饼和葡萄汁来代表主的身体和血。饼必须是无酵的,因为酵在圣经中常象征着罪恶,无酵饼则代表着基督的纯洁和无罪;葡萄汁代表着基督为我们流出的宝血,洗净我们的罪。我们不可随意更改这些规定,否则就是违背神的旨意。

  3. 以敬畏和虔诚的心参与:在执行圣礼时,我们要怀着敬畏和虔诚的心。无论是牧师还是信徒,都应当将圣礼视为神圣的时刻,专注于与神的交流。牧师在主持圣礼时,要认真准备,以庄重的态度进行;信徒在参与圣礼时,要提前省察自己的内心,去除杂念,以真诚的心领受神的恩典。

  亲爱的弟兄姊妹们,正确执行圣礼是我们教会的重要责任,也是我们个人信仰成长的关键。让我们牢记圣礼的意义,严格按照圣经的教导去执行,以敬畏和虔诚的心参与其中。愿神赐福我们,使我们在圣礼中更加亲近祂,彰显教会的荣耀。

  三 、实行教会惩戒

  为了维护教会道理的纯正与信徒生活的圣洁,教会必须忠实地实行管教,警戒与制裁那些背道高傲与不守规矩的人。

  今天,我们一同来探讨教会中一个至关重要却又常被误解、回避的话题——教会惩戒。在《马太福音》18:15-17中,主耶稣明确教导我们:“倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样 。”这段经文为我们揭示了教会惩戒的神圣依据和重要意义,它是教会保持纯净、彰显信仰力量的关键记号。

  教会惩戒的神圣目的:

  1. 挽回灵魂:教会惩戒的首要目的并非惩罚,而是救赎工作的组成部分。当我们的弟兄姊妹偏离信仰的道路,陷入罪恶的泥沼时,惩戒是一种充满爱的挽回行动。就像牧羊人寻找迷失的羔羊,教会通过惩戒,引导犯错的信徒认识到自己的罪,从而悔改归向神。保罗在《哥林多前书》5章中,严厉斥责哥林多教会中犯淫乱罪的信徒,要求教会将其交给撒但,败坏他的肉体,目的是“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救” 。这表明,教会惩戒是为了让犯错者在痛苦中反思,回归正道,获得灵魂的拯救。

  2. 维护教会圣洁:教会是基督的身体,应当保持圣洁,毫无瑕疵。《以弗所书》5:27说:“要用水借着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。” 任何罪恶在教会中的存在,都是对教会圣洁的玷污。教会惩戒通过清除罪恶,使教会保持纯净,成为彰显神荣耀的地方。当教会对明显的罪恶视而不见,不进行惩戒时,教会的见证就会被削弱,神的名也会受到羞辱。

  错误理解教会惩戒的危害:

  1. 纵容罪恶:如果教会忽视惩戒,对信徒的罪恶行为听之任之,就会在教会内部形成一种纵容罪恶的氛围。这不仅会让犯错的信徒越陷越深,还会影响其他信徒,使他们对罪恶渐渐迟钝而失去警醒。正如面酵会使整团面发起来,一个信徒的罪恶若不得到纠正,可能会在教会中蔓延,导致更多的人陷入罪中。

  2. 破坏教会秩序:教会是一个有秩序的团体,惩戒是维持秩序的重要手段。缺乏惩戒会导致教会内部混乱,信徒之间的关系破裂,信仰生活无法正常进行。当教会无法处理信徒之间的矛盾和罪恶时,信徒可能会对教会失去信心,甚至离开教会,这对教会的发展是极大的损害。

  如何正确实施教会惩戒:

  1. 遵循圣经原则:圣经是我们实施教会惩戒的唯一准则。我们要按照主耶稣在《马太福音》18章中所教导的步骤进行,先私下劝诫,再带着见证人劝诫,最后交给教会处理。在整个过程中,都要以爱心为出发点,以真理为依据,不可感情用事,也不可滥用权力。

  2. 以爱为根基:教会惩戒不是为了发泄愤怒或显示权威,而是出于对信徒属灵生命的关爱和对教会的责任。在实施惩戒时,我们要像主耶稣对待犯错的彼得一样,充满耐心和宽容。彼得三次不认主,但主耶稣复活后,并没有责备他,而是三次问他“你爱我吗” ,引导他重新坚定信仰。我们也要用爱去感化犯错的信徒,帮助他们重新回到神的怀抱。

  3. 给予悔改机会:惩戒不是终点,而是引导信徒悔改的方法。在惩戒过程中,要为犯错的信徒提供悔改的机会,鼓励他们认罪、悔改,并给予他们重新融入教会的希望。当信徒真心悔改后,教会要接纳他们,给予他们关爱和支持,帮助他们重新建立与神、与教会的关系。

  亲爱的弟兄姊妹们,教会惩戒是一项神圣而艰巨的任务,这关乎信徒的灵性安危,关乎教会的圣洁与发展。让我们勇敢地承担起这一责任,以圣经为指引,以爱为动力,正确实施教会惩戒,使我们的教会成为一个充满圣洁、充满爱的地方,荣耀神的圣名。阿们! 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[智慧人生:箴言(第36讲) 人生命的管教]]> /guanhuai/46491.html 智慧之子.png

  经文:箴13:18-25

  一、领受责备,必得尊荣 18-20

  1. 弃绝管教的,必致贫受辱;领受责备的,必得尊荣。18节

  “管教”纳人入正轨,“责备”使人知错失。愚昧人不受管教,藐视责备,终必落入邪恶和灭亡中。箴5:12-14;13:13;12:1;9:9;25:12

  2. 所欲的成就,心觉甘甜,远离恶事,为愚昧人所憎恶。19节

  心愿与盼望是使人行动的原动力,有成就,心觉甘甜。箴13:12

  3. 与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损。20节

  朋友的选择也是非常重要。所谓近朱者赤,近墨者黑。“和愚昧人作伴的”就会与愚昧人越来越像。择友在青年的成长上起着重要作用。凡与恶伴同流合污的,必遭遇他们的命运。诗119:63;林后6:14-18

  那么,谁是我最知心的朋友?箴18:24,诗歌:《主,祢是我最知心的朋友》。

  二、赶除罪人,必得善报 21-23

  1.祸患追赶罪人;义人必得善报。21节

  善恶都得公平的报偿是一个通则,恶必有恶报,善必得善报,或神必回报义人。恶人将收获他自私选择的后果,而义人则肯定会得到报赏。诗11:5-7;传2:26;启2:23;启22:12

  2. 善人给子孙遗留产业,罪人为义人积存资财。22节

  良善的人总为别人着想,给儿女留下丰富的产业,但罪人花光了应当积蓄的财产。恶人可能诈骗了义人的财产,但这些财产迟早会回到善人家中。出12:35-36;伯27:16-17;诗112:2

  3.穷人耕种多的粮食,但因不义,有消灭的。23节

  “不义”可指有钱有势者对穷人的压迫。贫苦农家勤耕得来粮食,也为强者剥削殆尽。贫穷人的土地虽多有出产,但因不公平受剥削,或因乏善经营,招致损失。箴12:11,14;传8:5-6

  三、疼爱儿子,必得管教 24-25

  1.不忍用杖打儿子的,是恨恶他;疼爱儿子的,随时管教。24节

  愚昧人的子女在街头闲荡,但智慧人的子女,在父母身旁。真正爱儿女的人,不会任由他们走上不法之路。“用杖”管教,就是用各种的管教方法。箴3:12;19:18;22:15;23:13-14;来12:6-8

  真正关爱儿女的父母,必会惩戒儿女所犯的罪,并与儿子一同承受痛苦。来12:6-9

  ①用杖。杖象征着各种管教。适当的体罚对很小的孩子也许特别有用。但长大之后,这样做就会起反作用,所以需要用其他处罚的方式。

  ②恨恶。必须从相对的意义上理解为喜欢别人或别的东西。参路14:26。凡因懒惰而疏忽教育自己孩子的人,或不喜欢这样做的人,都可以说是“恨恶”他们。

  ③随时。原文是一个习语,表示早起的勤劳习惯。有人把这个习语解释要及早教育儿童。确实应该这样,儿童越早教育越好。箴22:6

  2. 义人吃得饱足,恶人肚腹缺粮。25节

  义人的全家吃得心满意足,而恶人的腹中总觉得缺乏。诗34:10;103:5;传5:10;提前6:6-10

  义人的需求是适度的。神承诺必定满足这些简单的需求。赛33:16

  罪人的欲望往往没有节制。不论他得到多少,他总想还要更多。神没有应许会满足他的要求。

  只有借着神的良善,春播秋收,阳光雨露才会给他带来地上的丰收。创8:22;箴10:3;太5:45

 

  下面给大家分享:

  得人喜爱的小秘诀

  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。

  教育子女的法则

  “教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离”。箴22:6

  1、对儿女提问要耐心、诚实地作出问答。正确对待子女提出的看法。

  2、给儿女书桌、陈列架、房间、床,让他自己整理,让他展示自己的作品。许可玩锻炼智力的玩具,同意参加户外体育运动。带儿女到他感兴趣的地方玩。

  3、让儿女做力所能及的家务活。

  4、帮他制订学习计划和完成计划的方法。帮他修改当天的作业。

  5、可以交友,养成良好行为习惯。不说儿女比别的孩子差,多鼓励,因为儿女是最好的孩子。

  6、适当旅游、参观,让他干自己喜欢的事,给他欢乐的童年。

  7、定期为儿女读《圣经》和好的文章,培养他的读书习惯,让儿女坚定纯正的信仰。

  8、鼓励儿女幻想,讲故事,满足儿女的合理要求。每天抽时间和儿女在一起,让他感受父爱、母爱、亲情之爱。

  9、不打,不骂,不戏弄,不欺辱,不惩罚儿女。

  10、让孩子独立思考问题,发现问题、解决问题。允许玩无毒无害无危险的废弃物,发挥动手创造能力。

  11、在儿女干事情中,不断寻找值得赞许表扬的地方,不要空洞地不真诚地表扬儿女。

  12、对儿女真心,公平讨论问题,让儿女有决定权的机会。帮助儿女成为有个性的人。

  13、帮助儿女寻找值得看的电视节目、优秀书刊。

  14、发挥儿女积极认识自己的才干和能力。

  15、不怕失败,不要灰心,不小看儿女,让子女不依赖成年人。

  16、相信孩子的理智并信任他。

  17、让儿女独立完成他分内的学习、工作任务。

  18、加强营养,保重身体,学习、身体、做人并重。

  19、应当教育儿女凡事端庄、顺服,不可娇惯溺爱。

  20、不要惹儿女生气,恐怕他们丧了志气,自暴自弃。

 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[真知道祂!]]> /guanhuai/46530.html         designrf1786241.jpg

     感谢神!今天将有十位弟兄姊妹接受洗礼,并以此见证他们的信仰,归于主耶稣基督的名下。神的儿女回家了!就连天上的使者也在欢呼、庆祝,这是一个多么欢喜快乐的日子啊!从此,结束了宇宙孤儿般的心灵流浪,因着我们的父神在救主耶稣基督里赏赐给我们的恩典,回到天父慈爱的怀抱,就如经上所说:“你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。”

 
       使徒保罗在为以弗所教会的信徒祷告时说:“求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道祂。”这里的“知道”不是单指道理上的知道,而是指经验上的真实的知道。但遗憾的是,很多基督徒信主很多年了,却无法与主建立真实的关系,以致生命萎缩,无法成长。在基督徒的生命中,渐渐地“真知道祂”是必须的。但如何才能“真知道祂”呢?
 
       首先,我们要有一颗愿意“真知道祂”的心。祂爱我们,愿意我们知道祂,以至对祂爱能作出回应。若我们连愿意认识祂的心都没有,后面的就都不必谈了。其实很多所谓基督徒,只想罪得赦免而上天堂,根本没想真认识祂,所以也就不可能真认识祂了。
 
       第二,要借着祷告和顺服的心,在神启示的《圣经》真理上下功夫。因祂把自己启示在了《圣经》里,因此除非我们有系统的读懂《圣经》,否则就不可能真知道祂。
 
       第三,存勇敢的心,去遵行祂的话。透过遵行,使祂的话在我们的生命实践中得到验证。于是我们在亲身经验中“知道”了祂,从而必然产生出对祂那无伪的信心。
 
       愿主的灵帮助我们,赐给我们那颗爱慕认识祂的心,使我们能在教会中谦卑受教,在真理上不断成长,勇敢的舍弃旧我,效法基督,遵祂而行,存这样心的人必得大赏赐。愿神赐福给祂所爱的儿女!
 
       注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。
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/guanhuai/46530.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[做主忠心仆人的教训]]> /jiangzhangdagang/46513.html  22219_200805030621221.jpg

  经文: 赛 43:10-12;太 24:45-47

 引言:知其身份一奴隶 明其所属一买赎 晓其所为一事奉

 〖一〗 仆人的职责---完全尽忠

 忠心:肩负使命

 1尽职力行神圣之托---

 2忠心持守真理原则---

 3随时听令主的差派---

〖二〗 仆人的心态---必须谦卑

 谦卑:神所喜悦:

 1 照看主的群羊

 2 摸着主的心意

 3 得蒙主的称赞

〖三〗  仆人的行事---尽心竭力

 竭力:殷勤作工:

 1 殷勤是忠仆的本分

 2 热心是忠仆的动力

 3 侍奉是忠仆的工作 

事奉的要求  提后2:15

 你当竭力一事奉的态度   

 ◎在神面前一事奉的位置

 得蒙喜悦一事奉的动机  

 ◎无愧工人一事奉的本分

 正意分解一事奉的原则 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[经上的贵重]]> /shijingjiangzhang/46014.html  
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  经文:王下20:13;提后2:20-21    
 
  “贵重”的核心义项包含“价值高、值得重视”的物质属性与“位尊任重”的社会属性。该词既可描述黄金、宝石等珍稀物品的价值,亦用于指代身份显赫或职责重大的个体。“贵重”在圣经中出现了14个,其中旧约5个,新约9个。我们从四个方面来看《经上的贵重》。
 
  一、希西家把贵重的膏油给巴比伦的使臣看
 
  1.米罗达·巴拉但送书信和礼物给希西家:(列王纪下20:12)那时,巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈,就送书信和礼物给他。
 
  (列王纪下20:1-11)记载了希西家王的死期到了,他罹患重病,神差遣以赛亚去将这事告诉他。希西家不愿英年早逝,就在神面前痛哭流泪祷告,神体贴他的软弱,就增加了希西家十五的寿命,医治他的疾病,且赐给他一个日影后退十度的神迹。希西家重病康复,这完全是神的恩典。希西家也作诗立志报答神的恩典(赛38:9-20)。远方的巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈,就差使臣来到犹大国,送书信和礼物给他,藉此结交犹大王希西家。
 
  2.希西家把贵重的膏油给巴比伦的使臣看:(列王纪下20:13)希西家听从使者的话,就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。
 
  巴比伦王这次派使者访问,很可能是在亚述王西拿基立进攻犹大之前,想邀请希西家加入反亚述的联盟(《犹太古史记》卷10第2章30节)。巴比伦的使者请求希西家把犹大国的宝物给他们看,希西家就听从他们,藉此炫耀犹大国的富足与经济、军事实力,把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。
 
  希西家王很想与巴比伦结盟反抗亚述,他向使者炫耀自己的“宝库”和“武库”,很可能是想向巴比伦使者证明犹大有足够的军力和国力。巴比伦如果在东方叛乱,犹大国就可以拖延亚述的军队,耶路撒冷的防御工事也有时间得以加强(代下32:5)。
 
  3.以赛亚询问希西家:(列王纪下20:14-15)于是先知以赛亚来见希西家王,问他说:“这些人说什么?他们从哪里来见你?”希西家说:“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说:“他们在你家里看见了什么?”希西家说:“凡我家中所有的,他们都看见了;我财宝中没有一样不给他们看的。”
 
  神差遣先知去见希西家,以赛亚问了两个问题:“这些人说什么?他们从哪里来见你?”,而希西家却顾左右而言他,只回答了第二个问题:“他们从远方的巴比伦来”。
 
  神早已应许:“我要救你和这城脱离亚述王的手,也要保护这城”(赛38:6)。但在巴比伦使者的诱惑面前,不知是希西家忘了这个应许,还是认为巴比伦的邀请是神在开路呢?难道他不知道神一直谴责与外邦人结盟吗(赛30:1-3)?显然,希西家的内心是有感觉的。以赛亚问希西家巴比伦的使者在他家里都看见了什么?希西家告诉以赛亚,他家中所有的财宝,他们都看见了。
 
  4.以赛亚的预言:(列王纪下20:16-18)以赛亚对希西家说:“你要听耶和华的话,日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”
 
  以赛亚预言,将来希西家家里所有的,并他列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。不仅希西家的财宝要被掳去,从他本身所生的众子,其中也必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。既然希西家这么快就忘记了神的应许、忘记了自己在神面前的立志和委身,这么迫切地想把自己交托给巴比伦,神就允许他的一切“都要被掳到巴比伦去,不留下一样”。主前605年,犹大人第一次被掳,但以理他们,很可能就是希西家所生的(但1:1-7)。巴比伦远在东方,希西家可能觉得,即使给他们看了家底,巴比伦也不会成为潜在的威胁。但以赛亚却预言,犹大的财富和百姓因此“都要被掳到巴比伦去”。这个预言在115年后应验了,主前586年,尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦(24:13-14;25:11-17)。
 
  5.我的年日……岂不是好吗:(列王纪下20:19)希西家对以赛亚说:“你所说耶和华的话甚好!若在我的年日中有太平和稳固的景况,岂不是好吗?”
 
  “若在我的年日中”这句话之前,原文有“因为他想”。希西家满足于自己的“年日中有太平和稳固的景况”,不顾子孙后代的灾祸,似乎是把将来交托给神。
 
  以赛亚对于犹大必要被掳的预言,语气就像对希西家“必死不能活”(20:1)的预言一样。但希西家王对于自己的病情,痛哭祷告(20:2-3),结果蒙神应允(20:4-7);而对于后人的被掳,希西家却说“你所说耶和华的话甚好”。希西家如此一个好王,却自私地满足于现状,不顾后人的遭遇。本书的第一批读者都亲身经历了被掳的灾祸,当他们读到此处时,一定会感慨万分、掩卷长叹。
 
  二、诗歌·智慧书中的贵重
 
  1.贵重的红玛瑙不足与智慧的价值比较:(约伯记28:12-17)然而,智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧的价值无人能知,在活人之地也无处可寻。深渊说:‘不在我内’;沧海说不在我中。智慧非用黄金可得,也不能平白银为它的价值。俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不足与较量;黄金和玻璃不足与比较;精金的器皿不足与兑换。
 
  “智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢”是本诗的副歌,重复了两次(12、20节),把本章诗分为三大段(1-11节;12-19节;20-28节)。约伯感叹智慧的价值极高,智慧的价值无人可知,智慧的所在无处可寻。智慧既不在深渊内,也不在沧海中。黄金买不到智慧,白银不能定它的价值。“俄斐金”指当时最纯、最贵的金子。红玛瑙是贵重的宝石,蓝宝石也无法与智慧相提并论。“玻璃”也可译为“水晶”。古代的玻璃相当昂贵,埃及从主前4000年开始制造玻璃用作装饰,埃及与腓尼基的玻璃器皿颇负盛名。
 
  16-19节所列举的宝石都被当时的人视为珍宝,但都无法与智慧相提并论。
 
  人能开采金银、铜铁和宝石(1-11节),成就超过了所有的动物(7-8节),却找不到智慧(12-14节),也无法用找到的金银宝石换取智慧(15-19节),这就使人显得更加可悲。
 
  2.这好比那贵重的油浇在亚伦的头上:(诗篇133:1-2)看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!这好比那贵重的油浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。
 
  诗人大卫歌颂弟兄和睦同居的美善,好比那贵重的油浇在亚伦的头上,“贵重的油”指膏立祭司、君王、先知的圣膏油(出30:23-33),“亚伦”代表大祭司,大祭司的身体预表基督的身体。膏抹大祭司的圣膏油流满他的头和胡须,浸染衣袍,是为了将他分别为圣、归神使用。“弟兄和睦同居”也是圣灵工作的结果,圣灵就像浸透基督身体的圣膏油,把不同背景的肢体分别为圣、合而为一,满有从神而来的喜乐和生命。
 
  3.惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝:(箴言20:15)有金子和许多珍珠,惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝。
 
  “知识”原文的意思是“知识、洞察力、智慧”,与“分别善恶”(创2:9、17)的“分别”是同一个词,在圣经中也被译为“知道”(伯10:7)、“认识”(赛53:11)、“明白”(赛58:2)。“知识”包括两个要素:首先是知道一件事、或者知道去哪里找;其次是懂得如何分辨。一个人在职场和商场上,除了知识、洞察力和智慧以外,其它的资本都可以为零。因此智者说“惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝”,比金子和珍珠宝贵。
 
  三、福音书中的贵重
 
  1.你们不比飞鸟贵重得多吗:(马太福音6:26)你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?
 
  (路加福音12:24)你想乌鸦,也不种也不收,又没有仓又没有库, 神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢!
 
  耶稣在登山宝训教训门徒不要为身体的衣食忧虑时,列举了飞鸟(乌鸦)与百合花的例子,天上的飞鸟,虽然不种、不收、不积蓄在仓里,天父尚且养活它们。而人又耕种又收,又积蓄粮食在仓里,神岂能不养活他们。人不比飞鸟贵重得多吗?何况是神视为眼中瞳仁的门徒呢?当然,主耶稣并非叫我们不要工作,好吃懒做。飞鸟需要飞翔觅食,早起的鸟儿有虫吃;人也需要工作养生,“若有人不肯做工,就不可吃饭”(帖后3:10)。关键是神为飞鸟预备了食物,让它们有食可觅,“你们不比飞鸟贵重得多吗?”是说神更会恩待祂的儿女,让他们在辛勤的劳动中享受劳碌得来的:你要吃劳碌得来的;你要享福,事情顺利(诗篇128:2)。
 
  2.你们比许多麻雀还贵重:(马太福音10:31)“两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!”
 
  “麻雀”分布范围非常广,随处可见,麻雀是卑微的,是穷人的食物。两个麻雀才卖一分银子,“一分银子”原文是阿撒利,是一得拿利乌的十六分之一。然而,就连最卑微的麻雀若天父不许可,一个也不能掉在地上。神关心爱护我们细微,就是连我们的头发也都被神数过了,神都知道,也都看顾,没有神的许可,一根头发都不可落地。因此,耶稣教导门徒,“不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!”看顾麻雀的神,岂能不看顾他的儿女吗?难道祂会对祂的仆人在传福音时所受到的逼迫撒手不管吗?
 
  3.人比羊何等贵重呢:(马太福音12:9-14)耶稣离开那地方,进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。耶稣说:“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把它抓住、拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以,在安息日做善事是可以的。”于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。
 
  又是一个安息日,犹太人在这天都在会堂敬拜神。在会堂里有一个枯干一只手的人,早期教会认为这个人是一个泥水匠,对他来说能使用双手非常重要。有人问耶稣这天“治病可以不可以?”意思却是要控告耶稣。犹太拉比禁止人在安息日医治不存在死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了,他们就说主犯了律法。如果主耶稣不医治,他们又会说祂没有“怜恤”。有人如此“问”,表明他相信主耶稣一定能行神迹医治这人的枯干手,但医治的神迹并不能改变人刚硬的心。耶稣就反问他们,你们若有一只羊在安息日掉在坑里,不把它拉上来呢?但对一个人,法利赛人却死守规条不放。因此耶稣教导他们“人比羊何等贵重呢!”因此耶稣的教导是“在安息日做善事是可以的”。耶稣说完了这话,就吩咐枯干手的那人“伸出手来!”那人听到主的话,存着信心把手一伸,手就复了原,和那只手一样。他因在安息日来教堂敬拜神得到了意外的医治,感谢神!但法利赛人却以为耶稣犯了安息日,他们出去,商议怎样可以除灭耶稣,不惜触犯“不可杀人”的诫命。
 
  飞鸟、羊、人都是神所创造的,但它们只有体与魂,而人却同时具备了灵魂体,因此神看人比飞鸟、羊贵重得多。飞鸟虽然卑贱,但神尚且养活、看顾,何况是人呢?
 
  四、保罗书信中的贵重
 
  1.窑匠有权柄把一块泥做成贵重的器皿(罗马书9:18-21)如此看来, 神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样,你必对我说:“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”你这个人哪,你是谁,竟敢向 神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:“你为什么这样造我呢?”窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?
 
  保罗藉着利百加怀孕期间神就指示她“将来大的要服侍小的”以及神怜悯摩西,却叫法老刚硬的案例,说明神拣选人的主权(罗马书9:10-18),根据祂自己全智的、全知的判断,为要成就祂全善的旨意。保罗这里假设有一个人站在他对面在与他对话,那人问保罗“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”保罗立即责备他说:你这个人哪,你是谁,竟敢向 神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:“你为什么这样造我呢?”在这里,保罗把神比喻成窑匠,而把我们则比喻成窑匠手是的泥,窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?作为窑匠对他手中的泥土都有这种权柄,何况是创造的神呢?受造之物没有资格挑战造物主的权柄,人只应追求明白神做事的法则(诗103:7),没有权力要求神解释祂的作为。
 
  2.免得你们贵重这个:(哥林多前书4:6)弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过于圣经所记,免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。
 
  这里保罗所说的“弟兄们”是指哥林多教会的信徒,保罗为他们的缘故,拿这些事转比自已和亚波罗,“转比”原文又可译为“改变形状”(腓3:21)、“装作”(林后11:13-15),这里的意思是“我用自己和亚波罗为例,阐明我要教你们的功课”。“效法我们不可过于圣经所记”,指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证,而哥林多信徒高举人:保罗、亚波罗、矶法,自高自大,贵重这个,轻看那个,分裂了身体的见证,因此“过于圣经所记”。
 
  3.作贵重的器皿:(提摩太后书2:20-21)在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。
 
  保罗用大户人家里的器皿,进一步隐喻“凡称呼主名的人总要离开不义”(19节)。大户人家,家大产大人口众多,所使用的器皿也多,从材质上讲:不但有贵重的金器银器,也有卑贱的木器瓦器;从用途上讲:有作为贵重的,有作为卑贱的。同样,在神的家教会,也有真正的信徒(金器银器),也有作恶的人和教导错谬道理,像许米乃和腓理徒(17节)等人(木器瓦器)。“人若自洁,脱离卑贱的事”指信徒分别为圣、脱离假师傅及其错谬的教训(16节),因为“他们的话如同毒疮,越烂越大”(17节)。不管是什么材质的器皿,只要接触了不洁净的物,就“必算污秽”(该2:13)、不合主用。只有洁净的器皿,才能合乎主用。保罗劝勉年轻的同工提摩太,他本来就是神所拣选的器皿(提前1:18;4:14),只要他保守自己、远离假师傅,“成为圣洁,合乎主用,”就“必作贵重的器皿,……预备行各样的善事”。
 
  总结:希西家王因着听从巴比伦使者的话,把贵重的膏油等财宝向他们炫耀,而不归荣耀与神,结果,这些财宝后来被掳巴比伦。在神看来,人比飞鸟、羊都贵重得多,因此看重人的需要高过律法、安息日等。保罗勉励年轻的同工提摩太要在神家作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用。
 
 
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/shijingjiangzhang/46014.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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        亲爱的弟兄姐妹们,这周我们来看永约——大卫之约。感谢墨尔本神学院洪情霞老师的证道,这位90后年轻的老师真的让我再次被上帝的话语所震撼。我有得着不敢藏私,也分享出来让更多的弟兄姐妹受益。让我们透过圣经去体会上帝的心意,让圣经亲自和我们说话,让我们体会上帝心意的美好,上帝话语的甘甜。
 
 
        王住在自己宫中,耶和华使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。那时,王对先知拿单说:「看哪,我住在香柏木的宫中,上帝的约柜反在幔子里。」拿单对王说:「你可以照你的心意而行,因为耶和华与你同在。」(撒母耳记下 7:1-3)
 
        这是一件美事
 
        大卫作王,住在香柏木的宫殿里面。耶和华上帝使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。然而富贵、安宁的生活没有使大卫忘记上帝。当大卫住在豪华宫殿中的时候,大卫想到了上帝。于是大卫对先知拿单说,自己想要给耶和华上帝建造圣殿。拿单回应:你可以照你的心意而行,因为耶和华与你同在。
 
        这真的是一件美事,我们至少可以从圣经中看到以下几点:
 
        1 大卫心存感恩,心系上帝
 
        大卫知道自己的王位,自己的富贵、平安都是从上帝而来。大卫自己住在豪华的宫殿中,大卫并没有忘记上帝,他想要给上帝建造圣殿。
 
        2 大卫昼夜思想上帝的话语
 
        大卫想要给耶和华上帝建造圣殿,绝不是单纯大卫心存感恩,大卫懂得知恩图报。早在摩西时代,律法书就有记载:
 
        但你们过了约旦河,得以住在耶和华你们上帝使你们承受为业之地,又使你们太平,不被四围的一切仇敌扰乱,安然居住。那时要将我所吩咐你们的燔祭、平安祭、十分取一之物,和手中的举祭,并向耶和华许愿献的一切美祭,都奉到耶和华你们上帝所选择要立为他名的居所。(申命记 12:10-11
 
        弟兄姐妹们,你们注意到了吗?摩西时代利未记提到:使你们太平,不被四围的一切仇敌扰乱,安然居住。这里经文刻意对应着大卫时代撒母耳记下的经文:耶和华上帝使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。如果我们不仔细读圣经,我们或许都不会发现。然而,大卫记得,大卫作为君王,他昼夜思想耶和华的律法。当大卫坐稳王位,大卫享受从上帝而来的安靖,不被四围的仇敌扰乱的时候,大卫纪念耶和华的律法。大卫知道,他是时候必须为上帝建造居所了(圣殿)
 
        3 大卫谦卑的寻求上帝的心意
 
        大卫给上帝建造圣殿之前,大卫谦卑的来到上帝的面前,大卫把自己的想法告诉上帝的仆人——祭司拿单。大卫建造圣殿的想法不单单合情合理,同样是律法的要求,是合法的,同时当大卫寻求拿单的意见的时候,也得到了祭司的肯定。
 
        天时地利人和,合情合理合法,大卫为上帝建造圣殿这件事无论怎么看都是一件美事。
 
 
        上帝阻止大卫
 
        当夜,耶和华的话临到拿单说:「你去告诉我仆人大卫,说耶和华如此说:『你岂可建造殿宇给我居住呢?自从我领以色列人出埃及直到今日,我未曾住过殿宇,常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列一支派的士师,就是我吩咐牧养我民以色列的说:你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢?』(撒母耳记下 7:4-7
 
        在人看来,为上帝建造圣殿是一件美事,是合情合理合法的事情。然而上帝出手阻止大卫,在人看来的美事,却无法讨上帝的喜悦。人岂能给上帝建造殿宇,供上帝居住呢?伟大的上帝岂会住在人手所建造的宫殿呢?若上帝不爱我们,不喜悦我们,我们所能呈献给上帝的哪样能配得上帝的尊贵呢?
 
        上帝有更美好的心意
 
        大卫想要为上帝建造圣殿,在人看来是一件美事,然而上帝那里有更加美好的心意。上帝要与大卫立约,立一个永远的约:
 
        「现在,你要告诉我仆人大卫,说万军之耶和华如此说:『我从羊圈中将你召来,叫你不再跟从羊群,立你作我民以色列的君。你无论往哪里去,我常与你同在,剪除你的一切仇敌。我必使你得大名,好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方,栽培他们,使他们住自己的地方,不再迁移;凶恶之子也不像从前扰害他们,并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖,不被一切仇敌扰乱,并且我耶和华应许你,必为你建立家室。你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他,像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。』」(撒母耳记下 7:8-16
 
        这就是永约——大卫之约。之前我们提到了三个永约:诺亚之约,亚伯拉罕之约,摩西之约(西奈山之约)。这是第四个永约:大卫之约。
 
 
        大卫之约
 
        如果我们仔细阅读大卫之约的经文,按照中神前院长李思敬牧师的教导,给经文分段,找主语,我们会发现在大卫之约中,上帝应许大卫:
 
        1 我召你来,立你做君王
        2 我常与你同在,剪除你的一切仇敌
        3 我必使你得大名,不在迁徙
        4 我必为百姓选定一个地方,栽培他们
        5 我必为你建造家室(原文:国)使你寿数满足
        6 我必使你的后裔接续你的王位,你的后裔必为上帝建造圣殿
        7 我必责打你的后裔(当他们犯错的时候),但我的慈爱必不离弃他们(救恩)
        8 我必使你的家和你的国永远坚立,直到永远
 
        大卫之约之所以被称为是永约——永远的约,就是因为最后这一点。这是上帝的应许。
 
        如果我们总结一下,大卫之约的对象有4个:大卫、百姓、大卫的后裔和大卫的王国:
 
        1 大卫做王,得大名
        2 百姓安定被栽培
        3 大卫的后裔接替大卫的王位,并为上帝建圣殿,且上帝的慈爱永不离弃他们。
        4 大卫的王国永远坚立,直到永远
 
 
        大卫的回应
 
        于是大卫王进去,坐在耶和华面前,说:主耶和华啊,我是谁,我的家算什么,你竟带领我到这地步呢?主耶和华啊,这在你眼中还看为小,你又说到你仆人的家将来的情况。主耶和华啊,这岂是人的常理吗?大卫还有什么可以对你说呢?主耶和华啊,你是知道你仆人的。你行这一切大事,使你的仆人明白,是因你应许的缘故,也照着你的心意。因此,主耶和华啊,你本为大;照我们耳中一切所听见的,没有可比你的,除你以外再没有上帝。谁像你的百姓以色列呢?上帝亲自去救赎世上的一国,作自己的子民,显出他的大名;为了你的地,从列国和他们的神明中,在你亲自从埃及赎出来的子民面前,为自己行了大而可畏的事。你曾坚立你的百姓以色列作你的子民,直到永远;你-耶和华也作他们的上帝。现在,耶和华上帝啊,你所应许仆人和仆人家的话,求你坚定,直到永远;求你照你所说的而行。愿人永远尊你的名为大,说:万军之耶和华是治理以色列的上帝。这样,你仆人大卫的家必在你面前坚立。万军之耶和华-以色列的上帝啊,因你启示你的仆人说:我必为你建立家室,所以仆人大胆向你如此祈祷。现在,主耶和华啊,惟有你是上帝!你的话是真实的,你也应许将这福气赐给仆人。现在,求你赐福给你仆人的家,可以永存在你面前。主耶和华啊,因为这是你所应许的。愿你的福分永远赐给你仆人的家,使之蒙福!(撒母耳记下 7:18-29
 
        上帝阻止大卫为上帝建造圣殿,哪怕这是一件美事,是一件合情合理合法的事情。大卫也立刻意识到自己的渺小,主耶和华啊,我是谁,我的家算什么,竟然蒙了上帝的带领。人的常理是得享上帝的好处之后,为上帝建造一个居所,然而伟大的上帝岂能住人手所造的宫殿,上帝要行更大的事。
 
        大卫被上帝拒绝之后,大卫为自己、为百姓感恩上帝的带领和恩典,同时大卫回应了上帝的一个应许:“我必使你得大名”;大卫的回应是:愿人永远尊你的名为大!
 
        弟兄姐妹们,当我们甘心乐意的事奉上帝,为上帝愿意摆上自己的时候,当我们事奉上帝合情合理合法并且在所有人看来都是一件美事的时候,上帝阻止我们。我们会失望、沮丧、生气吗?或者我们会像大卫那样欣然接受,顺服上帝的心意?当上帝将荣耀、荣誉、大名加给我们的时候,我们是沾沾自喜,享受荣耀还是谦卑自己,像大卫那样回应:愿人永远尊你的名为大!
 
        读到这里,我想到了诗篇131篇:
 
        耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高大;重大和测不透的事,我也不敢行。我的心平稳安静,好像断过奶的孩子在他母亲的怀中;我的心在我里面真像断过奶的孩子。以色列啊,你当仰望耶和华,从今时直到永远!(诗篇 131:1-3
 
        新译本的翻译是:耶和华啊!我的心不骄傲, 我的眼不自高; 重大和超过我能力的事,我都不敢作。
 
        很难想象这句话是从大卫的口里说出来。如今我们崇尚超越自己,突破自己,成就伟大的事情。然而少年时就于万军阵前击败巨人战士哥利亚的大卫,英勇的战士、伟大的君王——大卫却说:我的心不骄傲, 我的眼不自高; 重大和超过我能力的事,我都不敢作。我的心平稳安静, 好像断过奶的孩子在他母亲的怀中; 我的心在我里面真像断过奶的孩子。
 
        没断奶的孩子,在母亲的怀里是会闻到奶香的味道的,所以他们会着急的寻找,吃奶;唯有断了奶的孩子,才会真正平静安稳的躺早母亲的怀中。这时的平静安稳才是得了满足之后真正的平静安稳。
 
        亲爱的弟兄姐妹们,如果我们细细思索圣经的启示,我们会发现大卫的顺服和谦卑是何等的不易。身为一国的君王,大家注意力的焦点。大卫自己住着香柏木的宫殿,上帝却住在室外的帐篷里,一定会有人背地里说三道四、指指点点的。你发现没有,虽然大卫在位期间国泰民安,国力强盛,但是明里暗里谋反的人不在少数。
 
        大卫铭记上帝约定:他的后裔必为上帝建造圣殿,于是大卫不在乎世俗的眼光,从此一心一意为所罗门建造圣殿而积攒、预备。
 
        我们热心事奉,合情合理合法的推展教会事工,结果上帝阻拦;我们谦卑顺服,安安静静地等候顺服上帝,又有人背地里指责我们懒惰、不作为。在这个追求物质、慕强、崇尚财富的世界,谦卑顺服、平静安稳真的会遭受很多从人而来的非议。我们就算能被“拿得起”,又有谁肯心甘情愿的“放得下”呢?就算我们无法从事我们心心念的事工,我们是否愿意像大卫那样心甘情愿的为别人预备呢?我们得享大名的荣耀的时候,又有谁能发自内心的归荣耀给上帝,愿人永远尊上帝的名为大呢?
 
        总结
 
        第四个永约——大卫之约,我们看到了大卫被阻拦之后的谦卑顺服,大卫说:
 
        你行这大事使仆人知道,是因你所应许的话,也是照你的心意。(撒母耳记下 7:21
 
        这岂不是对应着第五个永约——耶稣之约:
 
        「我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(马太福音 26:39b
 
        原来每一个永约的背后,都有一个甘心乐意顺服上帝心意的仆人。愿上帝的美意成就,不要照我的意思,只要照你的意思!
 
 
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        经文: 诗篇 42:1-11
 
        引言
 
        在研读诗篇时,看到诗人在不同的心境下,不同的情况裡对上帝做出回应。今天,我们来到了一个困难的情况裡。上帝彷似很遥远。事实上,诗篇42和43是一个整体。但今天我们只会读诗篇42篇。
 
        这篇诗被称为个人哀歌。哀歌就是坦率地把痛苦表达出来。有时候你在向人表达哀伤,有时候是向上帝表达哀情。事情真的很糟糕,情况十分差劲,上帝彷彿已放弃了诗人。在这时候,有些人会放弃上帝,有些人会责怪上帝;有时候这样的想法甚至也会出现在属上帝的人身上。不过,他们不能忘记他们与上帝之间曾有过的爱的关係;因此,忠诚的人在绝望裡寻求,希望上帝能牧养他们,而其中一个方式就是哀歌。
 
        在所有这些诗人挣扎的哀歌裡,有这一首经典的诗篇,它给许多人带来了鼓励和启发。不过,现实是,今天大多数人只会诵唱诗篇开首的数句。但是在旧约时代,他们是一起唱出整首诗篇的。今天,我们只会唱「我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」
 
        在诗篇裡,大约有三分之一的诗篇是哀歌。但在我们的敬拜裡,几乎没有时间或空间唱诵哀歌。我最近读了一篇关于英语敬拜诗歌的文章。几乎没有敬拜诗歌是以小调谱曲的,大部分都是大调,因此,在我们的敬拜裡是没有哀歌的。小调是一种哀伤的调子,而在敬拜仪节裡没有哀伤的位置。在诗篇裡,有时候他们会欣喜而起舞,有时候他们在痛苦中哭泣。然而,哀歌是克胜苦毒的钥匙。因为当你向上帝表达你的痛苦时,就是向上帝敞开了你的心扉,就能接受上帝对你的安慰。
 
        我在一个青年机构裡服事,大部分的工作是与机构的同工一起工作的。我跟同工说,不要因愤怒而变老。在你变老之前除去苦毒。而能够做到这一点的一个方法就是学懂哀歌。让我们一起来看这篇诗篇。
 
        一、渴慕上帝42:1-2
 
        第1和第2节:「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝,就是永生上帝」。切慕,切慕上帝。切慕,就是一种极度口渴的意象。以色列气候乾燥,他们熟悉极度口渴是怎的一回事。他们渴想上帝,而这裡的希伯来文是指他们会一直持续的渴望向上帝祈求,直到他们的需要被满足为止,体会那种经历上帝的感受。有人这样说,在我们基督徒生命的成长就在于需要。耶稣说:「飢渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。」(马太福音5:6)。
 
        我们的生命都经历过乾涸的时刻,有些人接受这种状态,却对此不作甚麽。不过有些人却会表达他们的渴求,他们来到上帝面前向祂祷告。有时候甚至不愿意祷告,因为不觉得上帝就在身边可以靠近,但他们仍祷告。有时候他们的祷告其实只是一种投诉或抱怨。伟大的浸信会传教士查理斯·司布真(Charles Spurgeon)说:「当你不能祷告时,就祷告。为自己能够祷告来祷告,为了可以祷告而祷告。」而这就是诗人所做的,他不觉得上帝与自己亲近,不单在抱怨,同时他向上帝敞开心扉,实际是一种痛苦的表达。
 
        然后,在第2节的下半部分:「我几时得朝见上帝呢?」他可能是在说他希望进到上帝的圣所,不过,他似乎受到阻挠,不能够进到上帝的圣所裡去。可能是他的仇敌阻止了他,又或者他离开圣所太远,无法走那麽长的距离。但是从字裡行间,表达出当诗人情绪低落时,他仍渴望敬拜上帝。
 
        许多时候,我们情绪低落,不喜欢来敬拜上帝。不过,我们的敬拜应该是让心中有挣扎的人能愿意前来敬拜上帝。因此,我们来到第3节。
 
        二、情绪溷乱(42:3 
 
        诗人把自己跌盪起伏的情绪表达出来。「我昼夜以眼泪当饮食;人不住地对我说:你的上帝在哪裡呢?」诗人说从早晨到晚上,他都在哀哭,他陷入深深的困苦之中。有一位澳洲的华人医生,他也是一位旧约学者,名叫Peter Lau。我不知道他是来自香港还是其他国家,他写了一本关于诗篇的书。他是执业医生,同时也是旧约学者,他说这是一个抑鬱症的桉例。
 
        诗人在抑鬱的状态下向上帝表达了他的痛苦。在我们的敬拜裡是否有这样的位置?今天我们告诉人们,忘记你的痛苦,只要专注于上帝。这其中也有一定的道理,但那些带着痛苦而来的人应该有自由在上帝面前哭泣的。你还记得哈拿吗?她在圣所裡哭泣。有时候我们听到带领敬拜的说大家都要笑,如果你感到开心的话请举起你的手
 
        …… 所以,有些人被迫要撒谎,因为他们并不喜乐,他们在挣扎。
 
        因此,我们倾向专注于圣经裡正面的部分,而忘记了负面的部分。因此,当我们引用这篇诗篇时,只会引用首两节经文。但圣经裡负面的部分都是由圣灵默示的。假若我们说圣经其他部分更感动我们的话,这是不尊重圣灵。这些经文告诉我们,上帝在我们的痛苦中牧养我们,因此,你不需要否认你的痛苦。而经文裡所表达的痛苦是非常严重的:「昼夜以眼泪当饮食」,一切都是灰暗无望的。
 
        我们知道,好些伟大的基督徒都曾经历过抑鬱的时间。我刚才提及的司布真,他也常常经历抑鬱的。有一次他的教会裡有上千人一同聚会,当时他的教堂是用木建造而成的。有人只是为了恶作剧,大声喊叫说:「着火啦,着火啦!」人们感到惊慌害怕,最终酿成了人踩人的悲剧。而就在他们的教堂裡,有几个人被压死了。司布真处理不来,他把自己困在房间裡,好几天也没有离开房间。
 
        马丁·路德,这位教会的伟人也曾经历抑鬱。有一天,他的妻子穿着黑色的衣服走进房间。在德国,只有是参加丧礼时才穿上黑色衣物的。马丁·路德就问妻子:谁死了?你为甚麽全身穿上黑色?妻子说:当我看着你的脸时,好像上帝已经死了一样。
 
        这些伟大的传道家,也曾经历过情绪低落、沮丧的时刻。而这篇诗篇告诉我们,痛苦不会立即消失的。而雪上加霜的是,仇敌在诗人痛苦裡加上羞辱:「人不住地对我说:你的上帝在哪裡呢?」(第3节)。而在第10节,语调更加强烈:「我的敌人辱骂我,好像打碎我的骨头,不住地对我说:你的上帝在哪裡呢?」你知道,诗人是一个正直的人,而他的生命对这些人来说是一个挑战。因为他们做错了。
 
        当一个人做对了,而其他人都做错了时,那个人对其他人来说就是一个挑战,所以他们不喜欢诗人了。而当诗人失败时,他的仇敌就欢迎雀跃。可能诗人曾说,我跟随上帝,上帝会看顾我的。不过现在看来,上帝并没有看顾他,所以他们就嘲讽说,你的上帝在哪裡?然而,诗人并不孤单的,因为人们也曾对耶稣说过类似的说话,他们对耶稣说:他救了别人,不能救自己(参马太福音27:42)。因此,诗人正陷在一个深刻的痛苦裡面。
 
        三、提振心灵(42:4-5
 
        来到第4节,诗人记起他喜乐的过去:「我从前与众人同往,用欢呼称讚的声音领他们到上帝的殿裡,大家守节。我追想这些事」。诗人的情绪有些改变,之前抑鬱低沉的,现在却提起过去喜乐的时光。他追想以前是如何和别人一起到圣所守节,以欢呼称讚的声音来敬拜,在他的抑鬱裡,他想起了这些往事。有时候我们在经历极端情况时,情绪会波动起伏不定;昨天还很开心的,但今天却伤心起来。诗人就是这样。他一方面抱怨,但另一方面他记起往昔敬拜时的喜乐。有时候在绝望裡迫使我们在绝望呼求,然后他记起一些事情,好心情就回来了。而这篇诗就是这样,情绪高低起伏的。
 
        在第6和7节,诗人又鑽回到他的问题裡去;但在第8节,他却谈及他的盼望;不过来到第9-10节,他再次提起他的问题;但来到第11节,他又再回到盼望裡。跟我们多麽相似类近。昨天我们抬头欢欣,今天却低头悲怆。
 
        我们想想一位妇人她有一个酗酒的丈夫。有一天晚上,丈夫回到家,对太太十分凶恶。她带泪而睡。早上,丈夫上了班,她与上帝共度了一段美好的时光,让她精神焕发,得着力量。但到了晚上,丈夫又喝醉归来,而这一次,他甚至打她,她又再次跌进情绪的幽谷。起起伏伏,起起伏伏的。假若你是曾经经历过那样痛苦,你其实并不孤单的,圣经裡的人物也曾有过这样的经历。想想耶利米、以利亚。而在这节经文裡,盼望是从追想过去与上帝的子民一起敬拜的欢欣经历而来的。诗人记起他们往昔如何一起到上帝的殿裡,他们用欢呼称讚的声音敬拜上帝,唱颂讚美的诗歌。不过,现在他不能再上到耶和华的殿唱诗,然而,他记起这些往昔欢欣的回忆。
 
        欢欣敬拜的回忆对上帝的子民来说是多麽的重要。我们成长说我们是基督徒,敬拜上帝,且喜爱与上帝的子民一起。我们知道哀歌是有其位置,不过,更加常见的是讚美和感恩。我有4个孙儿,每个星期六晚上我和太太一起祷告时会为着他们能到教会敬拜祷告。我们祈求他们能够在教会裡有着美好的经历,让他们知道他们基督徒的身分。
 
        欢欣敬拜的回忆
 
        在我们教会裡有3个小孩子,他们父亲本是个酒徒,但他信了主,而他和家人开始来到教会。他们住在贫民窟,没有玩耍的地方。但是在教会裡,他们有自由;而我也记得这位父亲曾告诉我,他们的孩子很喜欢来教会,因为教会裡有自由,可以四处跑来跑去地玩。我不知道香港的情况如何,是否也是可以这样,在教堂裡跑来跑去。不过对小朋友来说,教会成为他们喜乐游憩的地方。而今天,这三个小孩子裡,其中有两位成为了牧师。因此,我和太太为我们的孙儿祷告,但愿他们能在教会裡有着幸福喜乐的时光,且因着他们在上帝裡作为上帝子民这身分而欢欣。当他们长大后,也许会受到引诱而放弃信仰,但是敬拜的欢乐时光记忆,能对放弃信仰这个引诱发出挑战。你知道,有些人儿时曾给教会伤害,长大后他们就放弃上帝;让我们给我们的孩子愉快的敬拜体验。
 
        来到第5节,诗人向自己传道,他的情绪又回到盼望裡去。在第4节,记起往昔敬拜的美好时光,而在第5节,他跟自己谈起道来。首先质疑自己的态度:「我的心哪,你为何忧闷?为何在我裡面烦躁?」诗人藉着讲道来质疑自己的态度,然后他向自己谈起道来。第5节下半节:「应当仰望上帝,因他笑脸帮助我;我还要称讚他。」环境阴鬱且令人沮丧,但是真理的教导却让我们内心充满盼望。我们头脑说上帝是好的,但心却说生活很糟糕。而我们需要把头脑上的真理放进我们的心裡,不过从头脑走到心裡有时候是一趟漫长的旅程,我们必须踏上这一旅程;而其中一个方法就是向自己传道。在第5节看到的,在第11节裡再次出现,且在诗篇43:5同样的字句又再次出现。我们需要以我们头脑上的认知来面对我们的失望。
 
        许多时候感到沮丧,我们会自怜。而自怜是个很好的朋友,它永远不会让我们失望,非常可靠。其他朋友没有时间陪伴我们,也许他们并没有真正聆听我们的说话,又或者他们给予我们不必要、不需要的建议,有时他们会把我们遇到的问题说成是我们咎由自取的,而最糟糕的是,他们把我们的问题跟别人说三道四。但自怜不会那样。自怜会倾听我们的痛苦,因此我们倾向自怜,因为没有人关心我;而自怜会回应说:是的,没有人在乎你、关心你。我向自怜说:每个人都是不公平的!而自怜会回应说:是的,每个人都是不公平的。我跟自怜说:我的生命给糟蹋!自怜会重覆说:是的,你的生命给糟蹋。
 
        所以我们乐于自怜,自得其乐。
 
        当有一天,你感到十分糟糕,你想为自己开一个自怜派对,因为你享受那种自己一个人为自己感到难过的派对,于是你关上房门,播放悲伤幽怨的音乐,你坐下来,为自己感到很可怜。突然间,上帝来了,祂摧毁了这个派对。祂让你想起了罗马书8:28:「我们晓得万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处」。圣经摧毁了这个派对,甚至上帝把这痛苦变成美事。因此,我们需要向自己传道。
 
        在英国有一位有名的牧师名叫锺马田 (Martyn Lloyd-Jones)。他写了一本书,Spiritual Depression中文翻译为《灵性低潮》。在那本书中,他说:「我们的问题是,当我们应该向自己说话时,我们却在倾听自己。」(Our problem is that we are listening to ourselves when we should be speaking to ourselves.)。因此,当我们情绪低落时,必须学会向自己说话的操练。自怜会不断地向你说话,但我们必须以真理来对付自怜 !
 
        我喜欢拿出诗歌来这样做的。因为有时候自己已经无言以对,也不知道该说甚麽,于是我就拿起诗歌,以别人的言词来向自己说话。而音乐是心灵的言语,它能够渗进到我们心中的痛苦。我们也可以透过读经来向自己传道,藉着与上帝同在而向自己传道。我们可以敞开心扉去聆听别人的信息,别人的讲道。或者我们可以与朋友交谈,倾心吐意。当我们的内心储存着上帝的话语时,它就可以牧养我们。所以,当能把头脑上认知的真理拿来对我们的心灵说话时,我们就能有盼望;而诗人在第5节的盼望是:「我还要称讚他。」
 
        经过这美妙的第5节后,我们回到阴鬱的第 6 节:「我的心在我裡面忧闷,所以我从约旦地,从黑门岭,从米萨山记念你。」黑门岭和米萨山都是距离耶路撒冷很远的地方,所以诗人十分忧伤。然后是第7节:「你的瀑布发声,深渊就与深渊响应」诗人是在谈论两个声音洪亮的瀑布,两个瀑布的声音彷似在互相迴响对话,声音洪亮壮烈,而「你的波浪洪涛漫过我身」(第7节)。诗人形容自己在海裡快要淹死了,他的情况岌岌可危。当我们读到这裡时,我想起约拿。他进到水中,在水的深处进到大鱼的肚腹裡,但是就在那裡,他说:我仍要仰望你的圣殿。因此,诗人的仇敌说:你的上帝在哪裡呢?现在他处身于一个非常危险的地方,但他转向上帝,而在这个世界裡,没有找不到上帝的地方。
 
        在英语中有这句话:意思是被上帝遗弃的地方(That is a God forsaking place)。但其实是没有被上帝遗弃的地方,因为上帝是无处不在的。我一位最要好的朋友死于癌症。他陷入深层的痛苦裡。有一天他说:我已跌到谷底了。也就是说,他一直从高处向下坠落,现在来到了谷底,跌在岩石上。当我们这样说的时候,我们惯常认为我们已经没有希望。我这位朋友说:我跌到了谷底,跌在岩石上;而岩石却是坚实的;因为当我们跌入谷底时,上帝就在那裡;因为磐石是坚固的。
 
        四、萦绕迴盪(42:8-11
 
        我们来到第8节,回到盼望裡:「白昼,耶和华必向我施慈爱;黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的上帝。」我要向我的上帝祷告,因此,诗人所说的是:白昼,耶和华命令祂那坚定不移的爱。中文圣经翻译为「慈爱」,更准确的翻译应是「坚定不移的爱」。其实这是旧约圣经裡一个极为常见的字,希伯来文hesed(חֶסֶד),是常常用来描述上帝的盟约之爱;上帝是可信靠的。遇到问题,朋友也可以把我们弃如敝屣,但是上帝却是可信靠的。所以,在诗人内心深处,他说上帝是可以信靠的。
 
        有一个女孩子手裡拿着一些弹珠,她的哥哥看到就问她:你手裡有多少颗弹珠?她说:我有10颗。哥哥说:10颗?给我看看。她张开手,手裡只有5颗。哥哥就说:你只有5颗呢!女孩就说:爸爸说他今晚会再给我5颗,所以我有10颗;因为她知道她的父亲是信守承诺的,而这就是我们的上帝!祂会信守祂的圣约,因此,我们就能说:上帝命令祂那坚定不移的爱。在我们的内心深处,我们能有这样的确信,就是上帝与我们同在。
 
        在英国有一位更正教的传道人,他因传福音而被捕。有人用马把他押返伦敦。带他到法庭,打算在刑场处死。但是在途中他从马背上摔倒落地,不过,在他摔倒落地之前,在路上他一直说:这一切都是为了最好的,一切都是为了最好的。上帝会把这变为好事。而当他摔倒落地时其实是十分疼痛的,士兵们就想:现在他要说甚麽?他说:我知道即使这次痛苦的意外,最后也会是为了最好的。而因为这次意外和他的伤势,所以这趟旅程给延迟了数天。最后,他们终于可以启程出发前往伦敦。当他们来到伦敦时,他们听到教堂的钟声响起,于是他们就好奇为甚麽教堂钟声会响起。你们没有听闻吗?玛丽皇后今天早上驾崩了。再也不会迫害了。然后他转向士兵,说:我不是早已告诉过你们吗?一切都是为了最好的。
 
        当上帝话语光照诗人时,他就记起上帝命令祂那坚定不移的爱。上帝会信守祂与我们的圣约。不论是在今生,又或是在永生裡,我们会意识到这一切都是值得的。然后诗人接续说:「黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的上帝。」诗篇常常提到在夜间歌唱,当事情出了问题时歌唱。许多时候,一些伟大的诗歌其实是在艰难的环境中作成的。刚才我们唱了〈我心灵得安宁〉这首诗歌,其实作者是在家人离世时写成的。一些在教会颂唱经年的飒歌,其实是来自正在受苦的非裔美国奴隶,他们在苦难中写下了这些属灵的诗歌。所以,假若你有诗人的恩赐,而你正历个黑暗时刻,问问上帝,是否想让你谱写出一首诗歌?藉着我们对上帝的信靠,同时也帮助你信靠上帝;我们学习向自己传道,透过记起上帝的应许,就能在夜间歌唱。
 
        第9-10节又再次带领我们进到另一回哀歌裡去,但在第11节,诗人又再次向自己传道。这篇诗篇对旧约的人来说是非常真实的,对我们来说也是十分真实的。但是我们比旧约裡的人们有一个优势,因为耶稣已经来了。我们知道上帝爱我们到了一个地步,耶稣为我们而死。保罗在罗马书8:32说:「上帝既不爱惜自己的儿子,为我们众人捨了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?」我们是在十字架的另一面活着的,当我们经历困难时,我们提醒自己上帝是信守承诺、忠于所立的盟约的。我怎麽能知道?耶稣为我而死!祂不仅为我们而死,祂赐下救恩给我们。约翰福音17:3:「认识你 -- 独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」现在我们与上帝建立了个人的关係,藉着圣灵得以提昇。耶稣在约翰福音说:「我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这裡来;我若去,就差他来。」(16:7),圣灵就常与我们同在。耶稣在地上时不是常与门徒同在,但是圣灵却常与我们同在。
 
        在约翰福音7:37-39:「耶稣站着高声说:「人若渴了,可以到我这裡来喝。」,对于诗人的问题在这裡得着答桉:「人若渴了,可以到我这裡来喝。从他腹中要流出活水的江河来。」圣经清楚说明「耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。」圣灵不仅会解除我们的口渴,祂会使用我们,祂把我们这经历化作「活水的江河」涌流出来。今天你是否落在挣扎裡?你是否在痛苦裡面?你是否渴想往昔曾经历过的经历?停驻在上帝裡面;时刻会来,但时刻也总会过去。但是圣灵可以使用你,使用你这种口渴的经历,让活水的江河从你的腹中涌流出来。
 
        今天我要向你们传达的信息是:不要因为难过而感到难过(Don’t feel bad about feeling bad);寻求上帝,纵然觉得上帝与你遥遥相隔,向祂发出你的哀歌,不要害怕向上帝表达痛苦;也许你不应该向不成熟的基督徒表达痛苦,因为他们可能不晓得如何处理,但是你可以向一个成熟的基督徒分享,你当然也可以告诉给上帝。当你这样做,就是向自己传道,让在脑袋裡的东西进到你的心裡。用诗歌或使用任何东西来帮助你把头脑裡的真理进驻到你的内心,藉着这次经历,让你与上帝深深地同在,让活水的江河从你的腹中涌流出来。让我们祈祷。
 
        五、结束祷告
 
        天父啊,感谢祢坚定不移的爱。可能在座当中有些人现在感受不到祢这份坚定不移的爱。他们可能在痛苦之中,可能是肉身的痛苦、情绪上的痛苦、失望、恼怒别人怎样对待我们。父啊,帮助他们来到祢面前,把他们的心交在祢手中,向祢表达他们的痛苦,让他们得着祢的安慰,这样就可以从他们腹中流出活水的江河。主啊,感谢祢,感谢祢坚定不移的爱,感谢祢对我们的信实。我们把自己交託给祢。奉耶稣圣名而求。阿们。
 
        (注:如没有另加标明经文出处,则所有经文均採用新标点和合本。标题为速记员所加上。)
 
 
        讲员: 费兰度牧师
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        经文: 列王纪上 19:1-18
 
        我们打开圣经,会用不同的方法去理解,但是忘记了圣经讲故事,比我们所想像的更精彩,因为现在很多人研究圣经文学时,发觉比我们所想像的更加新颖,经文裡所用的词句,其实背后有很多弦外之音的。
 
        留意圣经叙事的弦外之音
 
        刚才听以利亚的故事,若不小心,会忽略它本来在背后的一些话,比如说以利亚求死,在第四节说:「耶和华啊,罢了﹗求祢取我的性命,因为我不胜于我的列祖。」原来这句话非常重要,他提到了列祖,从这角度来说,他把自己的生命跟列祖一起来比较,我等一下跟大家讲这样的比较,是不是一个很合适的比较。
 
        读以利亚的故事,最喜欢的那句话就是「地震后有火,耶和华也不在其中;火后有微小的声音。」(王上19:12) 他说火后就有微小的声音,那就造成了我们几千年来在问,什麽叫做微小的声音呢﹖我们必须重新解释,或者重新翻译那个字的意思。我先从这样的角度来跟大家思想,重新整理,你先耐心听听,再听圣经讲故事的方法,便会发觉圣经比我们想像更加的精彩。
 
        今天这段讲的以利亚的故事。圣经有三个人物向神求死,第一个是摩西,摩西在面临以色列人埋怨,就发出了声音说我愿意死。这一次,以利亚因为受到逼迫,他来到罗腾树下,他也说罢了,我死掉算了,留下来只是活受罪而已。
 
        两次转折性的经历 -- 从迦密山到何烈山
 
        从这角度来去思考,在以利亚求死的过程中,神怎麽样把他从死亡边缘中转向,让他继续生存下去。以利亚生命中有两件非常大事,第一件就是在迦密山上,他作出了非常大的神迹;第二个,就是他在何烈山上听到神的话。这两件是一前一后的两件事,一个是辉煌,看起来是惊天动地的神迹发生;但是,到了何烈山的故事,发觉连以利亚都垂着头来说:「实在不知道怎样走下去。」可以说,以利亚的故事是从迦密山走到何烈山的一种属灵历程,我们来听一听它到底发生了什麽事情。
 
        挑战巴力   (王上18)
 
        刚才读的段经文裡面说:「罢了,求祢取我的性命,因为我不比我的列祖好。」要记住它裡面用的一些话。圣经记以利亚的故事,是在列王记上第17章开始,17章到18章讲神怎麽样在加密山上,藉着以利亚做了非常大的神迹。一开始,以利亚就知道神要他宣告大旱灾要来临,然后这故事结束时候,大旱灾结束了。而中间出现了一个王后耶洗别想要杀掉以利亚。以利亚要挑战耶洗别的手下巴力先知的力量,因为这样,就产生了很多我们必须先理解的问题。
 
        首先我们知道上帝要以利亚去宣告大旱灾。对当时的人来说,大旱灾就是灾难。有人忽然间宣告大旱灾,就是说我们管理不好我们的国家,于是这灾难要临到了。所以宣告大旱灾就是在挑战当时的政治势力,难怪这件事让亚哈王和他的太太,就是耶洗别,要把他杀掉,他们觉得以利亚扰乱了民心。
 
        于是,这个大旱灾就在他们面前出现,但是神一直保护以利亚,他也觉得神特别的爱他,逃难到了旷野,肚子饿了,有乌鸦来喂养,这也是非常大的神迹。怎麽有这样一回事呢,神的确用乌鸦的方法,来供应以利亚有足够粮食。他到了撒勒法的地方,又在一个寡妇的家裡住下来,这寡妇很穷,家裡面也没有水没有粮食,但是神却用神迹,使仅有的水和粮食不断的增加,而且供应不断。这就让以利亚觉得,「哦,我是非常了不起的人啊。神不单呼召我去作宣告旱灾的人,连我饿的时候,祂就使乌鸦供应我吃的。」在寡妇家没有东西吃,神却加添不断的供应,后来寡妇的儿子要死了,以利亚把他救活了,又是一个神迹﹗以利亚便觉得自己已被神使用,实在精彩,看到了自己在生命是被神所重用的,所以信心越来越强烈,就觉得自己很不错,在人面前,在神面前,他都能够说是我是一个相当伟大的人。
 
        这时候,亚哈、耶洗别要寻找他,要把他抓起来杀死他,因有非常自信的感觉,就出现好特别的现象,他向着那寻找他的人说:「以利亚在这裡﹗」好厉害的语气,你跟他们说:「我不怕你们。你来找我,我不怕你。你们是不可能消灭我的,因为我有一位伟大的神在背后。」
 
        渐渐嚣张的先知
 
        我们听的,就知道其实这故事相当的讽刺,我们以为以利亚是一个非常有信心、很谦卑的人,只是读了原文之后,就会摇摇头,因为他告诉我们说以利亚越来越嚣张,对他得到了一点点的好处、一点点的神迹恩赐之后,他就开始出现觉得自己伟大的心理。他就这样说:「我以利亚在这裡,你把我抓去,我不怕。」结果,他召聚了巴力的先知,也要以色列人全部出来,我现在要给你们再行个大神迹,我们一起上到迦密山去 !
 
        这是我们都很熟悉,也觉得很有意思的故事,这故事就是巴力的先知放了他们的肉在祭坛上面,以利亚就说:如果你巴力的神明能够烧掉这个肉的话,降火烧掉这个肉的话,他就是有能力的神; 如果他做不了的话,他就不是神。
 
        结果,巴力的先知怦怦跳跳,搞了很多事情,但结果一点都没有火出来,你可以想像一下,以利亚站在当中那样子,沾沾自喜的站在那边笑,取笑这个巴力神明,他说:「难道这些神明都睡觉了吗﹖难道他自己一点能力都没有吗﹖就好像觉得我站在你们面前,我能够告诉你,我能够挑战你们巴力的神。好了,我现在呼召我的大神来跟你来一个比对和挑战。」
 
        以利亚就把自己祭肉摆在那个祭坛上,我不要做这个简单的事情,我要上帝给我下一个火,这火就能够焚烧那个肉,我不要这样作。先把水浇在这个这个肉的上面,这样你们才知道不简单,我的大神比你们的神更好。浇过一次水就不够,还再浇第二次,再浇第三次。你看他嚣张到什麽地步,嚣张到一地步,算我的大神能够做的事情,是我呼召祂来做的,结果怎麽样,真的有火降下来,大火降下来,以利亚就笑了起来,看我的神就是这样子的,圣经裡没有记载以利亚说了些甚麽,但你可以想像当时以利亚的嚣张神态是怎麽样的。「我在别人面前能够做的,比任何一位先知都好」,这时站在这样的环境中,就觉得自己非常伟大,所以他一点都不惧怕,要来抓我是抓不了的,我有大神在背后。但是结果以利亚还是被别人追杀,对吗﹖
 
        惧怕与逃命
 
        亚哈的妻子听到这些话,这个王后很不甘愿,你这样做就明明就打我的脸啊。因为这样的话,她说:「我明天如果不杀你的话,我就不是皇后。」他讲这句话背后很清楚的说:「我以我生命来做赌注,让我把你这个人杀掉。」这个时间以利亚就开始发抖了,他明白他其实不是想像那种伟大。
 
        今天希望用这样一个方法来理解以利亚之前的生命,是怎麽一回事。他其实得到了一个认知,先知以利亚在他生命中,就是一步一步觉得自己好伟大,亦觉得自己是一个成功的先知。他能够预测大旱灾,也能够停止灾祸,去看有没有云彩来,第二次没有、第三次,到第四次,七次的时候,忽然乌云来了,忽然间整个地方就下了大雨,他觉得自己好好厉害。但是,因为有这王后发出这命令,使他开始颤抖: 「以利亚看到这光景,就起来逃命,原文讲逃命的事,就是说:「我现在已经没有力量保护自己」的意思 -- 我怕得要死啊,所以就离开了,赶紧逃命! 
 
        他逃到旷野去。圣经讲的很有意思,他说:「我要死了。」但是走这条路的时候,他做了一件同列祖有关的事,就是把他的僕人留下来,他自己走一段路。记不记得亚伯拉罕的故事,在要献以撒的时候,他做了什麽﹖他就是把他的僕人留下来,自己走了那段路程上去的。所以以利亚正在模彷亚伯拉罕。看哪,我跟列祖比较,看那一个比较强。
 
        跟列祖比较
 
        这就是以利亚的方法,说:我要跟列祖,你们相信的列祖来比较。我说过:圣经每一次描述一些事情的时候,往往会加一些话,而这边就很清楚的再加了一句话。当时以利亚要把他自己跟亚伯拉罕比较。然后他就起来,在神给他吃和喝之后,他就起来走了四十昼夜。四十昼夜是什麽意思﹖很简单,如果你是以色列人,一听到四十昼夜就想到什麽﹖那就会象徵四十年在旷野的行走。所以你看他在当中要模彷这列祖,还要回到何烈山去。
 
        何烈山在哪裡﹖何烈山就是摩西当时得到神律法的地方,「我要在其再次演绎自己是谁。」把自己跟摩西比较了。到了那边的时候,他就找到了一个洞,他就住在洞裡面,那在圣经中摩西曾经也有一次在洞裡的经历。摩西当时因为带领以色列人,他就说:「神啊,让我看到祢的荣耀。」神说谁看到神就会死,所以这一次,「我把你放在洞穴裡面,然后我在你面前经过,你只能看到我的背部。」所以这故事就是把以利亚,再一次的跟摩西比较。
 
        这个故事的叙事非常精彩,以利亚到了何烈山,也要躲在一个山洞裡面,就把自己跟摩西来比较。忽然间,神在他面前出现,在出现的时候,神说:「我要在你面前经过。」在那时候,圣经第11节这样说,耶和华真的从那裡经过。如果你是以色列人,曾读过摩西五经的人,再读以利亚故事,你就开始再当作把他们连接的故事,我讲完这些,就可以看到以利亚一直在他生命当中,产生的这样的一个结果。
 
        事奉者的心路历程
 
        何烈山到底发生了什麽事情,这是一个什麽样的经历呢﹖原来这个时候看到了一个以利亚这个事奉者,他心裡面的心路历程。这个事奉者本来就在他生命,一直觉得神特别使用他,很多时候,在我们这裡的生命,被神呼召,我们也有这样的感觉。我们求神让我们的生命成为祂的器皿,当我们在当中越做越顺心的时候,这时候,我们就觉得我自己还不错,神还在使用我。做了很多的事情,别人都得到祝福;我多麽伟大。
 
        这时间开始觉得我是一个相当重要的牧人,就像以利亚觉得我做了这麽大的神迹,他发生了一个重要的问题,在他复兴之后,突然间碰上了难题;他忽然觉得情绪有难明的低落。故事是讲神如何复甦以利亚,让他再一次的被差派出去。对,我们要读19章,要好好地读,细细地读他讲什麽,裡面讲神如何教训祂的僕人,从一个趾高气扬的人,神却让我们看到他是一个一败涂地的人。神如何用我们的经历,渐渐的更新我们。这是19章要讲的话。
 
        以利亚抑鬱背后的挣扎
 
        我们来看以利亚当时心裡在想什麽,他背后有很大的挣扎。他这时面临抑鬱症,有非常大的忧鬱,我们作领袖的, 有时候因为大获全胜,忽然间情绪开始低落下来。他在迦密山是做出了大神迹、大胜利,但是耶洗别要把他杀掉;领袖有时候到这地步,发觉有很多抑鬱的情景发生,在这裡列出这些相关的情绪,第一个是高潮当中的低落,很多时候发生神迹之后,我们以为每天都是在神迹中生活,但是我们知道神迹不是这样发生的。
 
        有时我们利用神迹,要从神迹中去理解祂是谁,就用自己的方法,鼓起勇气继续服侍上帝;我们有时候奋不顾身的去做,但是最后也是处在低潮的中;或者甚至已经做了非常大的一个计划,结果完成后反而造成了危机或是遭遇迫害,又或许获得成功,却没有带来恆久的成果。
 
        以利亚知道,他在迦密山所行的神迹,都没有持久的力量,可以让人离开巴力,所以他情绪特别低落,更加让他觉得不能够接受的,就是神好像在他完成了这工作之后,就不再理会他。大家会有同感吗﹖或者是传道人,我们知道每一个成功的人,背后都会有低落的时间,对吗﹖我们在当中也祷告过神,说:「神啊,帮我生意能够发达,叫我们做得非常好。」忽然间,我们失败了,当你做得好好的时候,突然间就失败。这个感觉特别大,所以经文裡面一直给我们有一个提醒,神迹背后是不是我们能够理解的方法呢﹖
 
        神的第一轮问答:重建心灵健康
 
        这时间神就给以利亚非常好的辅导,这就是今天要我们看的。经文裡一步一步的来看神怎麽样使以利亚得到更新。神第一个问他的就是他在这裡做什麽。但是问之前,他先要天使出现在他面前,让他去睡觉,好好的吃一顿,不要想任何东西,要先停一停,休息一下。这就是我们的神向我们说话,我们面临低落,神第一要做的不要我们去解决问题。在重建心灵健康之时时,让我们身体先得到歇息,我们需要的是先息一段时间,这段经文讲的非常精彩的地方,就是神是一个非常好的心理治疗师,你睡吧﹗睡得好好的,食餐好的,不要想太多,等一会我们再来处理问题。情绪开始能够平静下来,那你就可以来听听我讲的话。这是我们神的智慧。
 
        有时候,们可以学习上帝,来照顾其他的弟兄姐妹。神在第一轮的辅导的中,祂没有在指出说以利亚你错了,你真糟糕,神没有先入为主的来给他判决,神要听,祂说:「你先告诉我,你在这裡做什麽﹖」这句话好优美,祂在裡面说:「你在这裡到底做什麽﹖为什麽来到这裡呢﹖以利亚在歇息之后,就发觉原来他可以跟神说话了;神一直没有威胁他,也没有在给他有任何判断,而是向他来说:「你在这裡做什麽﹖告诉我一下」,然后以利亚急不及待说啊:「我告诉你,我要讲给你知,我为你大发热心,神啊﹗我为你做了很多的事情,因为他们大家都坏,只有我一个好,现在留下的是我一个人,他们要把我杀掉。」
 
        我们在神面前也是这样,向神来诉说我们心灵的不满。神听了之后,我相信在当中圣经没有写,神在微笑。神当然知道,神愿意我们在祂面前宣洩心裡的重担。所以这实践裡面,神就给他看到了一些以前曾经看到的事情,神说:「你在当中,你站在山上,在我面前」,然后耶和华在当中经过,正如摩西看到神的背影一样。这时间,我相信以利亚也在看到神的背影,神其实给他一个非常大的保证:「我曾经在摩西的面前做过的事情,我也可以在你面前做。」
 
        第二轮问答:不是自己一人
 
        接下来的故事就很有意思了。奇怪的事情在他面前出现,忽然有烈风大作,崩山碎石,但是圣经说「耶和华却不在风中」,这奇怪的一句话,什麽叫做「神不在其中」呢﹖大风之后就有地震,地震之后有火。读过这个以色列传统的人,就理解这接二连三的事是什麽意思。大风就表达以色列人经过红海的经历,他们过红海,摩西举手,大风刮起,大风就来把整个海水分开。神就用这大风来解释 -- 你看到神迹在你面前产生,这大风代表了神所做的过红海的神迹;然后再有地震。地震是在他们在西奈山上,要得到律法的时候,忽然间山寨中有地震产生。山的震动象徵神的威荣,象徵神跟人的关係,是一个大神迹。大风表达的是来自神的神迹,地震也是在表达神所行的神迹。
 
        往下就发觉有大火。我们知道大火是什麽意思,在迦密山上中不是有大火吗﹖对以利亚来讲,他就理解了。这大火就是来提醒,你曾经作过神迹,你在当中是经历过神迹的。但是问题是大风、地震、大火背后,「耶和华不在其中」,是什麽意思呢﹖很明显的,神要用这样的一幅图画来教训以利亚。
 
        以利亚只看到神迹,却看不到神;他只看到这个生命中有很多的伟大的事蹟发生,他却不知道伟大事蹟背后原来有一位神的。是一个很大的提醒,比如我们可以做到好像为神做了很大的工作,就觉得我得到的就是我的成果,可能在大风、地震、大火背后,却看不到神在其中,很明显的,以利亚所做的事情, 没有高举神自己的的荣耀,没有彰显神在当中的大能,一个非常大的提醒 : 我们不是在求神迹,也不是求自己能够行神迹,不是给别人看我是多麽伟大的一位领袖,最后我们只能够说如果神不在其中,这些东西都没有用,们所做的一切都没用。所以其实耶和华在当中,讲了一个非常重的话,以利亚,你在当中看到的一些神迹,只有自己,来使自己的声望得到提高,耶和华却不在其中。
 
        微小的声音?
 
        然后,我们又听到一个非常奇特的一句话。这句话就是「微小的声音」。因为圣经裡面这样记载,在和合本翻译成:「火后有微小的声音」。传统的解释就是这是神温柔地述说祂同在的细语,像一个小孩子需要被安慰一样的,神跟一个哭闹的小孩,神说:「你来到我怀抱裡,我跟你细细的说悄悄话。」就是慰问他,是不是这样的意思呢﹖
 
        如果从整段经文的过程来看,这段经文的解释就好像格格不入,他的原文特别特别难,几千年来人不断推敲这个字怎麽翻译,在我们研习本裡,看到四个不同的版本,都用四个不同的方法来描写。原文的隐喻非常厉害,今日同大家分享下我个人的理解,原文是:完全静默的声音,a sound of sheer silence,就是没有声音,从大风、地震、大火之后再没有声音了,应该是这个意思。没有声音,记得吗﹖当我们读到列王纪上18章29节,以利亚取笑那些巴力先知,他说:「你们巴力先知的神明并不在其中。」这句话「并不在其中」就是用了这句说话。巴力不在其中,他没有声音,没有应允,也没有理会。
 
        神就用这句话再一次的提醒以利亚,「你以前不是说过巴力不在其中、没有声音吗﹖你觉得他没有能力,现在我在你面前也是这样,不在其中,没有话说。难道我跟巴力比较的时候,我就跟巴力一样的吗﹖」这个就是讲故事的方法,把两件事情连在一起,「巴力不在其中,今天我也不在其中;难道你就将我跟巴力来比较﹖」这是在提醒以利亚,再提醒即便有惊天动地的现象,以利亚的经历是神不在其中,最后只是沉默一片。完全的沉默的声音,其实神说:「你认识我有多少﹖」你理解的只是一个能够施行神迹的上帝而已,你忘记了神比这个更多、更大。
 
        上主精彩的神学课
 
        以利亚这时要重新整理自己对神的观念,所以以后的动作就非常精彩了。这也是神在当中给他上了一堂非常精彩的课。圣经这样说:「以利亚听见之后,就用外衣蒙上脸出去,站在洞口。」他为什麽要用外衣蒙上脸呢﹖很多圣经学者都没有理会这个问题,但是我们可以这样的解释,第一个是很清楚的看到以利亚悔改的动作,蒙上脸就等于说我不敢看,自觉很羞愧,要从这个角度去理解当时以利亚在做什麽。以利亚对上主的理解其实是片面的,他只愿意俯伏在一个施展大能、威武无比的上帝而已,但是在神迹之后,耶和华不在其中。他从前理解的上帝,只有在神迹中出现。但是我们知道,有更大的事情发生。他被提醒,他的愤怒求死其实显示出他对上主的误解,于是他用外衣蒙上脸,有了觉悟。
 
        信仰不是靠惊天动地的神迹,是因为这样的话,以利亚才开始完全的转化过来。他曾经误解上帝,以为他这样做下去,就是说,只要神迹不断的出现,那我就是个伟大的先知。对我们信徒来讲,只要能够成功的被神祝福,发财再发财再发财的话,这才是最好的;或者是在我们能够使教会的信徒,从一个增加到一千个,我们说:你看我多麽好。我们知道我们不单相信一位能够行神迹的上帝 , 神更是一位用慈来爱我们的上帝。
 
        从这角度来说,神要讲第二轮的回答了。这回答就是说:你在世上要做神的工作,但神不单呼召你一个人 ! 要注意这现象,很多人都希望能够做一个好传道人,出人头地,我们偷偷的在心裡说如果港九培灵研经会能够请我做讲员的话,我已经达到了最高峰了。我们需要吗﹖有人说我需要的,这样才觉得自己是有用的人,是神所重用的人。
 
        第二轮问答:不是自己一人
 
        但在这裡,神给以利亚当头棒喝。第二轮回答,神开始的时候同样的问你在这裡做什麽﹖前面讲的是他自己对神的误解,这时候问他你是在这裡做什麽,是要确认他自己在这裡参与甚麽。以利亚觉得只有他一人来服侍,神在当中说出了一句非常重要的话,神说:你并不孤单,因为还有七千人在当中,记得吗﹖你会有同工和你一起来服侍,一齐征战,你要改变你独树一帜的做事作风,然后与人一起建立神的工作。
 
        神非常幽默,上一次我讲到摩西的时候,知道摩西埋怨上帝,说我宁愿死,结果神说我会差派七十个长老来帮助你,但是你听到以利亚的故事,不止七十个,是七千人,也是这非常大的一个讽刺。你看以利亚以为只有他一个人来服侍上帝,但是忘了还有七千多人在当中也是一起服侍上帝的人。
 
        今天要重新理解以利亚的故事的方法。以利亚在高潮中也面临的低潮,先在迦密山上,他看自己是威风凛凛的人物,说「我是耶和华先知,只剩下我一个人,你看连巴力的先知都怕我。巴力先知有450人,我一个人已经够了。」因为这样,他在何烈山却变成消极的人,这时只剩下一个人,是不好受的。前面是在别人面前把自己的名声高举,现在生命受到威胁,就向耶和华说:「我为耶和华在当中所做的事情,只剩下我一个人。」
 
        只靠神给我们的慈爱
 
        听到这些话,就理解裡面的道理是什麽了。千万要小心我们的生命,我们很愿意服侍上帝,我也劝大家一起来服侍,但是千万要记得,我们所做的事情是神让我们一起参与他的工作,不要把这功劳归到自己的身上,也不需要。我们有一位爱我们的神已经足够了,有一位愿意使用我们的神也是足够了,让我们经历和理解生命是这样一回事情。
 
        我曾在旅游时骑马从马上跌下来,整个肩膀都就弄坏了,有两年肩膀很痛。后来有一次我回到澳洲,有人带我去一个教会,这个教会有很多神迹发生。当时我坐在当中,传道人在讲道,忽然他发出宣告,说:「你们中间有一个人,他肩膀他脖子这边很痛,今天神要医治他。」结果我真的上去,他手一按在我手上,我整个人仆倒,在地上躺了差不多半个小时,我这肩膀就再不痛。可是那位行神迹的传道人, 因为每次聚会都说要行神迹 , 越来越多人相信他是神要使用的僕人。渐渐地当人有权力、有威望,就很容易成为一个败坏的人。所以他生命就出问题,在不出一年之内,他被教会赶出去。他的生命中,的确有很多的神迹发生,但是耶和华不在其中。
 
        要记着我们的生命不是靠神迹,我们只靠神给我们的慈爱;但是我们也不要拒绝神迹,因为神迹让我们谦卑,我们没有力量,神才有力量;我们不能医治别人,只有神能够医治别人。只有这样的原因,我们才能够完全的俯伏在神面前,谦卑的过生活。
 
        一位爱我们的神愿意使用我们,已经是非常大的神迹了。所以以利亚也从此以后,就学习这个方法,再不求死,结果他被提到天上去,非常美丽的结局。愿意我们能够从这个以利亚的故事当中,再学习如何来事奉上帝。啊们﹗
 
 
        讲员: 陈廷忠牧师
 
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        经文: 出埃及记 17:1-7
 
        引言
 
       我们不是活在虚拟的世界生活,而是活在一个真实并且有瑕疵和问题的世界。这也是以色列人很快发现的一个事实,他们期盼已久,终于出了埃及,在旷野裡却发现别的问题。
 
        旷野的两个阶段
 
        我们来看「旷野」。在圣经裡,旷野是从出埃及到摩押平原那一带,有两个不同的描述,对比他们两段旷野的路程。
 
        第一段很正面地描述他们美好的日子:「耶和华如此说:你年轻时的恩爱,新婚时的爱情,你怎样在旷野,在未耕种之地跟随我,我都记得。」(耶二2)这段旷野的路程有婚姻裡过蜜月的气氛。但以西结书二十章描述的却是另一个相反的语气,讲述这是黑暗和叛逆的时期:「以色列家却在旷野中悖逆我,不顺从我的律例,厌弃我的典章;……因此我说,我要在旷野把我的愤怒倾倒在他们身上,灭绝他们。」(结二十13)这段旷野的路程有婚姻裡离婚的气氛。从蜜月期到离婚,这两段是截然不同的描述。
 
        有学者指出这代表两个不同的阶段,第一段代表出埃及到西奈山的第一年,这裡的高峰是他们跟上主立约,这对比耶利米书裡甜蜜和过蜜月的描述。第二个阶段就是接下来的三十八年,从走出西奈旷野一直到米甸人征战的时刻。当中包括不肯进迦南地,以致上主审判他们,让二十岁以上的人不得进入应许之地。这不是原先的计划,他们本来应该到迦南地,却因为悖逆,就多了这个时间的出现,而这段时间很符合刚才负面的描述。这两个阶段并不是完全好和坏,他们在第一阶段也有埋怨,在第二阶段裡也有人对上主忠心。
你会不会觉得这些经验类似基督徒的生命呢?一开始很兴奋地接受主,感觉所存在的问题是短暂的,积极投入读经、祈祷、参加祈祷会、在教会事奉等,灵命快速地增长。当这个蜜月期结束,来到现实的世界,发现好像跟信主前差不多,要面对甚至比以前更困难的问题,因为现在要按照基督徒的原则来面对这些问题。以色列人在所谓的蜜月期大约维持了一年,对基督徒来说,可能是几年。之前我提过,旷野的日子不是最终的目标,在圣经裡,这是一个过渡性的时期,因为耶路撒冷最后代表西奈山,大卫王代表摩西。但旷野的阶段代表我们基督徒面对的困难、痛苦、和无奈的时期,所以最容易埋怨。
 
        两种埋怨 - 带来的两种回应
 
        我们在第二部分看「埋怨」。「埋怨」的主题不是我想出来的,后来的学者研究以色列人在旷野的道路,发现有个「埋怨」的主题。当中有个翻译为「埋怨」的希伯来字,而一会看的经文就会出现这个字。这个字在中文不一定只翻译成「埋怨」,也可以翻译成「投诉」,甚至在不同的经文会出现更激烈的字眼。
 
        「埋怨」的主题也分成两部分,两种的「埋怨」带出上主有两种不同的回应。第一种的「埋怨」比较合理,包括在出埃及记十四章十一节,他们前有芦苇海,后有埃及追兵,导致他们惧怕而埋怨,之后摩西就祷告。他们很想逃跑,所以神就开路让他们逃跑。在十六章第三节是吗哪的记载,究竟一个人可以有多少天不吃东西呢?这视乎那个人的身材、健康、活动量、和环境因素,基本上可以三四星期不吃东西,因为有的人绝食抗争四十五到六十一天,也差不多在这个时期会导致一个人饿死。所以基本上一个人不能绝食超过三个月。但那些绝食的人是坐着的,以色列人却是带着孩童和老人家走路,所以他们的时间是短过刚才的资料,以色列人没有食物是有生命危险,所以这是一个合理的埋怨。
 
        在十七章第三节讲到水,不只是没有食物,水也没了。他们自己带的无酵饼吃完了,就靠着吃吗哪来维生,但现在缺水。人不喝水可以活多久呢?这也包括刚才提到的因素:身材、健康状况、环境等等。不过时间更短,差不多三天。这些以色列人知道吗?一定知道的,在埃及长大的,埃及百分之九十六是沙漠,所以他们知道没有水是可以很快死去。今天的经文裡看到以色列人反应很激烈,而神听到后好像没有斥责他们,因为没水是很严重的问题。
 
        我们看民数记二十章第五节,这次也是没水,且发生在他们被赶出迦南地之后。我们停一下想一想,他们说的内容其实没错。在埃及饮食无缺,也有安全保障。现在离开埃及却面对粮食、水、和安全的问题。我们用投诉来代表这事情。不是所有的投诉都是错的,如果不表达,别人怎样会知道呢?但如何表达和对谁表达才重要,我晚点分析他们如何表达。先看他们对谁表达。当然是摩西,我觉得摩西很无奈,原来他就是投诉部门的部长,而亚伦是副部长,什麽事都找他们,一听到敲门声就知道没好事。儘管如此,其实找摩西投诉是合理的,因摩西会向上主祷告,所以整件事对摩西来说很烦恼,但以色列人找的对象是正确的。这是合理的投诉,最低程度来说,投诉的对象和需要都合理的,一会会看见他们的方法和态度却是错的。
 
        不合理的埋怨
 
        接下来看不合理的埋怨,这发生在离开西奈山之后的二月二十号,差不多是整个民数记十一章。他们厌倦了吗哪,有位弟兄曾经问我:「一个人吃了吗哪四十年,不会厌倦吗?」古代中东是吃素的,包括大麦小麦和类似稀饭的食物,献祭时吃肉是很奢侈的。古代人的饮食简单很多,当然王者的饮食是不同的,一般人的食物倒很简朴。但现在这群人要求什麽?「我们要吃肉。」凡是认识古代中东文化的人,都知道这个是一个非常奢侈的要求,就类似吃饭吃闷了,想吃鱼翅龙虾。这个要求不合理,难道他们在埃及做奴僕时吃得这麽好吗?但他们回顾埃及的日子时,脑海浮出的是不存在的图画。
 
        第二,在民数记十四章和申命记第一章二十七节也提到这件事,就是他们到了迦南边界时惧怕,不敢进入迦南地,城牆高到天上,裡面都是巨人。因为他们在埃及长大,而埃及除了金字塔,是没必要有城牆,因为没有人敢攻打埃及,周围是沙漠和海,只有一条路通往迦南地,埃及人在那条路驻军就可以了。以色列人没怎麽见过高大的城牆,但迦南地的小王国都有城牆,当时的耶路撒冷也有城牆。说城牆高到天,是夸张的说法,但他们经历过十灾,也走过芦苇海,以及吃了吗哪和看到上主的神蹟,他们竟然惧怕而不相信神。如果宰杀羊和把血涂抹在门框上是出埃及的最后一个试验,那麽进入迦南地也有一个试验,就是知道迦南人的情况之下继续走入迦南地。
 
        他们说什麽呢?找另一个领袖带他们回埃及。这次上主就发怒和审判他们,不让他们进迦南地。有时候人就是这样,叫他进去他不进,当摩西一说不让进,他们就想进,当然他们在战败之下无可奈何地离开。
 
        第三个不合理的埋怨, 在民数记十六和十七章,他们很严重地抵挡摩西和亚伦的带领,因此上主审判他们,打开了地,吞下了那些人,且让瘟疫杀灭了一万四千七百人。这个瘟疫的严重程度类似中世纪的黑死病,那些人就突然倒毙,亚伦站在活人和死人之间,这就是神的审判。
 
        最后一个在民数记二十一章,回到水和食物的问题,神也审判他们,这次就差派火蛇来咬他们,若要存活,就得仰望铜蛇。我之前提过,神在他们出埃及时还有一招,就是开芦苇海。如果埃及人继续追下去,不知道会否继续有第十二,第十三灾呢?原来是有的,地会打开吞灭人,会有瘟疫击杀人,和有蛇咬他们。
 
        这些就是不合理的埋怨,除了民数记十七章那一次,他们每次都表达想要回埃及。你有没有想过这个对摩西来说是何等烦恼的事情?用刚刚婚姻的比喻,每次有问题就说:「早知道不跟你结婚了。」这个关係会变成怎样呢?并且他们当时吃着吗哪,看到云柱火柱,为什麽还会这样呢?原来也是可以如此发生的! 我们可以一面感受神的恩典,一面同时也可以埋怨。
 
        我在八十年代时读神学时去泰北短宣,去那裡的教会事奉,很记得一条村裡有间用木板钉成的教堂,很多窟窿,裡外的温度是一致的,地上是泥土,坐在木头板凳,没有音响。还好我们还年轻,声音响亮。当时我有很大的感觉,他们每星期在这样的环境下照样敬拜主,而我们城市人有建筑物有冷气,若太冷了就投诉冷,不够冷就说热,音响可能声量不理想,带领唱诗的歌声不够好......。对比之下,感到惭愧 ! 当然我回想时,也不一定要这样对比,他们的缺乏不代表我们有什麽要惭愧,毕竟他们适应了那个环境,就如我们适应了我们的环境。不过我的重点是人很容易适应环境,不论是不好的环境或好的环境,而当适应了好的环境后,如果没有达到或超越我们的期望,我们可能会埋怨,所以埋怨并不是有个问题存在,而是没有达到或未能超越我们的期望。
 
        何谓真实需求下的正当回应?
 
        以色列人开始的时候的埋怨,还都算合理,但在吃吗哪的时候也可以埋怨吗哪! 这个值得我们思考:两种埋怨带出神有两种回应。在第一种模式的埋怨裡,摩西为他们祷告,神就供应他们的需要。第二种的埋怨裡,神愤怒和惩罚他们,摩西仍然祷告,但这次是祈求神让责罚远离以色列人。如果有人跟我埋怨,就算是合理的,我一定不开心,但最重要的是上主那一边,我们要想的是:究竟上主是否接受我们的埋怨呢?
 
        讲完了埋怨的部分。当我们看以色列人的经历之后,我们要想,我们有没有方法可以做得更好?首先,他们的需要是真实的,这些粮食和饮水的需求是关乎生死,当然我们可以问:「为什麽神要等到他们埋怨才提供呢?为什麽不早点供应给他们,这样他们就不会埋怨了。」但圣经回答了这个问题:「他磨炼你,任你飢饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」(申八3)目的是看他们在困难中,是依靠神,还是埋怨神?他们没有通过这个测验,他们的需要虽然是真实,但是态度错误。儘管错误,神很多时候没有惩罚他们。但埋怨不可以成为跟神沟通的一个预设的方式,这个这可以应用在跟人沟通上。以色列人有个坏习惯 -- 把埋怨变成跟神沟通的一个预设方式。每次开口就是埋怨,因为第一次和第二次埋怨后见到效果,现在埋怨就成了预设的沟通方式。这不是一个好的沟通模式,跟人和跟神的沟通都是如此。
 
        我刚刚也说了,不一定不可以投诉来表达不满。有一节经文可帮助我们了解这点:「所以,无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。」(太七12)主耶稣不只是在教导关于埋怨,而是基督徒生命的普遍原则,当然可以应用在埋怨。
 
        埋怨一定有愤怒的成分,但在愤怒时有没有想过对方?以色列人有没有想到摩西和亚伦的看法?他们缺食缺粮,摩西亚伦也同样缺食缺粮,大家都在一条船上。或者摩西已经尽力改变现状,那麽鼓励会否好过埋怨呢?如果换做我们,我们是否想别人鼓励我们,多过埋怨我们呢?有时候那个人跟我们的问题无关,但这愤怒跟我们有什麽关係呢?摩西和亚伦说了好几次都是对的,「为什麽向我们发脾气呢?」你读这段经文,我很感觉到摩西亚伦的想法。现在大家都在旷野,缺水缺粮有什麽奇怪的呢?你把这股晦气向我发洩,跟我有什麽关係呢?当然,我们也会说,跟他们有关係。儘管如此,是否发怒就可以解决问题呢?很多时候愤怒无法解决问题,冷静的态度是最好的,这是对人。
 
        面对现实处境的最佳出路
 
        对神呢?为什麽以色列人会埋怨呢?可能因为在没有水和食物的严重情况,放眼看这个大沙漠而感到忧虑惊慌惧怕,然后就埋怨,或用强烈的字:投诉。保罗书信教导我们以另一个态度来面对忧虑:「应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉上帝。」(腓四6)这是另一个可能性。
 
        你知道亚马逊在追踪我们呢?你在亚马逊买的电子书上画线做笔记,他们是知道的,亚马逊在2014年发布一个书单,讲画线最多的书,例如哈利波特,另一本是圣经。我想,可能他们画线最多的经文是约翰福音三章十六节,或诗篇二十三篇,或主祷文。原来不是,而是刚才的腓立比书的经文四章第六节。这说明很多基督徒有忧虑,读到这节就画下来,我认为这是好的,因为这显示很多基督徒有读经,且知道要在经文上面做标志来提点自己。保罗教导我们不要忧虑,反而祷告。祷告我明白,但感谢和感恩?难道我说:「感谢主给我一个严重的病」? 这个感觉有点假。那麽感谢什麽呢?感谢神过去的拯救和供应,因为在某些情况下,当遇到一些事件导致我们惧怕和忧虑,要提醒自己,过去上主有供应和拯救。这些不是为了神,跟神道谢对祂有什麽用?反而对我们很有帮助,我们忧虑时想到上主过去如何带领,这个会安慰我们,神可以继续这样再来一次。
 
        按照这节经文做,平安就会来到我们的心。接下来的经文说:「上帝所赐那超越人所能了解的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」(腓四7)超越人所能了解的平安,保守你们的心怀意念。真的吗?我给一个例子。有位姐妹因癌症接受化疗,她因此掉头髮。化疗后清走了癌细胞,过程她很平静,因为她把生命交託给上主,她没有挂虑。六个月后,原来还有癌症,她有什麽反应呢?她继续以安静的心来面对。经文告诉我们是可以做到的,这是属灵的操练。如果这发生在第一天信主的人身上,有可能是不行的。我们第一次面对这样的问题可能会惊慌,到处请群组的人为你祈祷,儘管所有人为你祷告,你可能还是害怕。所以这是一个过程,让我们慢慢学习依赖神,以致面对这样的事情时,我们不是埋怨地问:「神啊,为什麽?!」而是交託给上主,心中也有平安。
 
        另类选择 -- 在真实的世界,把真实的忧虑交给神
 
        为什麽有的人喜欢投入虚拟世界?因为在裡面有超能力,譬如漫画的世界。然而这个世界不是如此,这是一个堕落的世界,难道我们不知道吗?神没有给我们超能力来面对这个世界。但圣经也告诉我们了,如果我们信,还会觉得奇怪吗?相反,一个真实的世界才会有真实的属灵的人。危机是真实的,需要是真实的,痛苦是真的,眼泪是真的,死亡是真的。面对会影响我们的生存的真实世界,我们才能操练到真正的爱主和依靠主。我们没有魔术棒,挥一挥就让问题消失。
 
        申命记提到磨炼我们,让我们真实地跟随上主。举个例子,你可以教一个人几百次如何骑自行车,但他必须要亲自骑上自行车,可能会跌倒好几次才会学会骑自行车。我们的属灵操练也是如此,面对那些情况,才会知道自己的信心是如何。我年轻时觉得自己很有信心,等我读书没钱时, 发现自己信心其实不像自己所想的那麽多。在这情况下,不是战斗,就死逃跑,所谓的fight or flight。战斗就是对神对人愤怒埋怨,以色列人就是这样回应。逃跑呢?放弃我们的信心,放弃信仰,甚至放弃自己生命。
 
        但还有另一选择,就是腓立比书教导我们,把忧虑交给神,神会赐给我们意外的平安。有人可能会想,这是否是害人不浅的阿Q精神?这个精神害了不少基督徒,因为它不面对现实,自欺欺人。但我们承认真实的情况,我们知道一个人病是可以死的,不是每次祈祷就一定复原。这不是阿Q精神,但知道情况是真的,并不代表我们的态度就因此负面。有的人错误地觉得,要抱着负面的态度面对现实,但我们可以用信心来面对真实的世界,不是信我们,而是信上主。有很多例子让我们看到,上主最后有拯救。
 
        祂能创造我所缺乏
 
        当我们面前有海,后面有追兵,上主是可以分开了海让我们走过去。当我们缺水缺粮时,神会创造这个世界没有的吗哪来供应我们。这不是自欺欺人,这是另一种面对现实,我们不需要抱着放弃的态度面对现实,我们用信心依靠的态度来面对。
 
        我最后想讲一个John的例子,他应该是美国人,在英国居住时,英国的房东就有个牌挂在门旁,上面写着:「你既然可以担心,为什麽还要祷告呢?」你怎麽看?John觉得这个牌挺幽默的,这明显是反向心理学。他说,每次看这个牌的时候,他想:「你既然可以祷告,为什麽还要担心呢?」
 
        是的,我们既然可以祷告,我们何必要担心呢?如果我们不担心,埋怨不会出现。巴不得每个人都学习正确的沟通方法,不论是对人或对神,阿们。
 
 
        讲员: 黄福光博士
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  真正的信

  文:小方舟

  经文:罗1:16-17

  常常听到有非基督徒说我们是信耶稣的,没错!我们就是一群信耶稣的人,也叫基督徒。"信"是圣经的主题,有人说,旧约的主题是"听",新约的主题是"信"。"信"虽是一个字,在《圣经》中却有不同凡响的意义,包含了很多层面。有人说,信就是信靠,有人说,信就是明白,有人说,信就是顺从……如果一一说明,还有很多很多。"信"是每个基督徒一生学习的功课,随着对神的认识不同,信的程度也会有所不同。

  信更是神对人提出认识他的一个条件,若有人来到神面前,首先得先信有神。我们中国人会说眼见为实,就是看见了才会信,而我们的信仰却是:你只有相信,才能看见。那么,真正的信是什么呢?我将用以下几个方面与您来分享:

  一、 认识所信

  当人们说我们是信耶稣的,我们有没有思考过自己到底相信耶稣什么?相信他给我恩典?还是给我们永生?这当然是信的一部分。但是,其实真正的信就是信基督的福音。这福音就是神对全人类所预备的福音,这福音是神赐给全人类的好消息,这福音不是针对某一个群体而言。我们常常会说,我认识谁谁谁,可这认识的层面却有深有浅。比如,我认识某一个名人,可能我认识的只是他某一个方面的成就,我从来没有见过他,只是从第三方来了解他的经历。我并不知道他的喜好,或生活习惯等,那这种认识就不能叫完全认识。我们对神的认识也是如此。

  约伯说:"我从前风闻有你,现在亲眼看见你。(伯42:5)"就是说,当我有一些经历之后,我发觉,我过去对神的认识和现在对神的认识不在同一个层面上。每一个基督徒都需要在经历中慢慢认识神,每一次的认识都不一样。保罗传福音的时候就经常讲他认识神的经历,他说自己从前自认为是认识神的,后来才发现,自己竟然是逼迫神的。他经历了从不认识到认识的过程,这个过程使他终生难忘。保罗曾是迦玛列门下的高材生,这迦玛列是法利赛和摩西律法的著名学者。保罗十二岁之前学习律法,可他并不认识神。他说自己从前与神为敌,是瞎眼的,是不认识神的,现在却认识神,并愿意为神付出代价。

  人即使对神拥有大量的知识,也不等于真正认识神。人即使对敬虔生活很有经验,也不等于真正认识神。一个人会讲道,会祷告,肯奉献,会唱诗等,这些都不能取代认识神。巴刻说:"我们想认识神吗?首先,我们必须了解自己对神的认识是如何不足。其次,我们必须寻求救主。"因此,认识神是一生不断经历,不断完善的过程。越认识神的人,越能谦卑看到自己的渺小,在认识神的领域里不断追求整个生命的改变。总的来说,认识所信就是人老我的生命渐渐少了,被神的新生命渐渐代替了。

  二、 持守所信

  有人说,基督徒从信耶稣那天起,就得到进入永生的门票。没错!这是凭据,但不是说,这不意味着人不需要再追求,还需要持守。真信徒要坚定地持守所信的真道,在所信的道上恒心。因为我们还要活在这个世界上,这个世界是邪恶的,魔鬼邪灵会用各种引诱和患难让我的心动摇,使我们失去对福音的盼望。基督徒只有坚定地信靠神,坚持到底,并效法那些凭信心和忍耐承受神所赐福音的人。

  《希伯来书》的作者就劝诫信徒,要将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有份了(来3:14)。基督信仰是有挑战的,这挑战就是持守。信心是一趟旅程,如果中途失去了,放弃了,就是与基督无份了。亚伯拉罕被称为信心之父,他始终如一的相信神,虽然在种种经历中有很多不明白的地方,但他还是顺服,听从,照着神的命令去做,前往神要他去的地方。反观那群倒毙在旷野的以色列民,他们起初是信神的,不然不会跟着摩西离开埃及。可是,在面对旷野种种煎熬的环境,使他们失去了对神的信。所以,就倒毙在旷野,因为他们没有持守住自己的信仰。

  信不是过去式,是现在时态,表示持续的,恒久地信。信是程度,不是头脑的理性认同,而是进入到基督里面。要常存清洁的心,无亏的良心,与所信的福音真道一致。"只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去福音的盼望。这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的。我保罗也作了这福音的执事(西1:23)"信徒要省察自己现在的信心是否是起初的信,是否在患难逼迫等试验过后得到磨炼而坚固?

  三、 活出所信

  基督信仰是活的,神的道也是活泼的。活出所信是指把神的道在生活中活出来,活出神的形象和样式,与神的性情有份。这是信心成长的过程,也可以说,信耶稣就是把耶稣活出来。怎样活出来?就是神所爱的就是基督徒所爱的,神所恶的就是基督徒所恶的。耶稣喜悦的就做,耶稣不喜悦就不做就是活出所信。若基督徒的生命反映出的是基督的生命特质,就是活出所信。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凭着他们的果子,就可以认出他们来。《圣经》又说:"凡称呼我'主啊,主啊'的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。(太7:21)"司布真说:"恩典不会拣选一个人,然后任由他保持原样。"基督徒需要在真理上追求认识神,还要在生活里将神的美名活出来。

  我们在这世界生活,无论是工作,还是侍奉主,都应该把基督的道活出来。保罗在这里说,我不以福音为耻,因为福音是神的义的启示。人不完美,惟有神完美、公义,神不容许不义和不完全的事物活在他面前。因此,不义的人不能与神同居,他会污染那完美的世界--天堂。人得与神同居,唯一的条件是他得成为义人。人如何得称为义呢?答案就是在所信的福音里。基督徒所信的福音揭示了人怎样能得称为义,并与神和好。福音已经提供给人活出来的方法,任何人不可以忽略。耶稣说:"你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。(太5:20)"

  有人说,解决人类问题的就是信仰,这信仰就是相信福音。神接纳人算他为义,人再把神的义活出来。请注意!不是人真的义,是暂时算为义。但神给人成长的机会,让人慢慢靠着他越来越有义的行。这不表示神无条件的宽容,神不会永远给人机会。这么说,神拯救人的目的就是荣耀他,这才是真正的信。若基督徒信耶稣后仍然活在罪中,整天在罪中打滚,就是亏缺了神的荣耀。

  四、 传扬所信

  基督教的福音是普世的福音,这福音是需要人来传的。神赋予每一个基督徒的大使命:"所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。(太28:19-20)"。有人说:"每一个信徒都是一颗种子。"可很多人就是不爱传福音,不想传福音,主要原因是以福音为耻,理性受挑战,不能用理性来证明福音的真实,害怕遭到讥笑和拒绝。要知道,这是基督徒真正信仰的一部分,若不传福音,再怎么敬虔的生活,也不等于真正认识神。

  保罗说自己不以福音为耻,这福音本是神的大能。"大能"是指威力、能量和力量。耶稣在颁布大使命时是有应许的,这应许就是"常与你们同在",并且应许把天上地下所有的权柄都赐给你。基督徒想要追求神的同在,最好的方法就是传福音。你越传福音,就越经历到神的大能。越传福音,就越有恩赐。这是多么大的福气。传福音不是一个口号,而是责任。传福音要心里火热起来,是内在的火热,是神真理中的持久火热。不要担心缺乏真理就放弃传福音的机会。我们信福音也是透过别人传的,那我们为什么不愿意传给别人?

  传福音就是传基督的生命,包括言传与身传。不管得时不得时,总要尽上传福音的本分。给大家提供几点建议:

  1.要基于圣经的教导。圣经是基督教信仰的基础,你听道听来多少都可以传,尽上本分就是讨神所喜悦的。若在教会牧者们栽培下,或经过短期培训就更好了。

  2.要相信每个人都是神所拯救的计划,每个人都有得救的机会。人人都犯了罪,需要得到神的拯救。

  3.建立在爱和关怀之上。当我们尽力向他人传扬福音,帮助他们了解神的爱与关怀。没有爱,所传的也无益。

  4.不要怕受挫。有人传福音失败,或遭到拒绝,就灰心了。要知道,在早期基督教历史中,使徒们面临着许多迫害和死亡的威胁,都勇敢去传福音。我们如果愿意为主献上,主一样的记念。

  结语:

  信耶稣是基督徒终身的必修课,这个世界就是我们的课堂。福音的核心是相信耶稣基督是神的儿子,为人类的罪死在十字架上,使人通过信靠和接受得到永生。信耶稣是我们与神之间关系的维护,在经历中不断改变自己,并活出他的荣耀。若我们在日常生活中听从耶稣的教导,并跟随他的脚步,就是真正的信耶稣。信耶稣给人生命带来希望,这源于上帝的拯救,给人平安、喜乐和爱。在人所信的过程中,我们必能够经历成长和改变,必找到深远的方向和永恒的意义。圣经说:"惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。(彼前2:9)"

  愿我们每一个人都能认识所信、持守所信、活出所信、传扬所信。阿们!(本讲章来自《小方舟文集》第二辑,作者微信:17206036065)

 
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  经文:约4:1-42;徒:15:25-26   

  耶稣说“人子来,为要寻找、拯救失丧的人(路加福音19:10)。”“我来了,是要叫羊 得生命,并且得的更丰盛(约翰福音翰福音 10:10)。”我们从耶稣自已的话看到他来了,不是要给贫穷的带来富足,给有病的带来医治,给一切受屈的伸冤……而是要改变人的生命,让人得重生,从而拥有一个崭新的的生命。耶稣改变人生命的案例比比皆是,不可胜数,我们根据圣经上的三个实际案例从三个方面来看《他来带给人生命的改变》。

  一、从淫妇成宣教士

  (一).这是一个有六个丈夫的撒玛利亚妇人

  1.“我没有丈夫”:(约翰福音4:16-17)耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。”

  这个撒玛利亚妇人是个感情丰富的妇人,她想从人间的爱情婚姻中找到满足与安慰,但世上没有一个能让她真正得到满足的男人,尽管她苦苦地寻找,仍没有找到真正属于自己的丈夫,因此当耶稣叫她去叫她的丈夫到这里来时,她告诉耶稣说:“我没有丈夫。”

  2.她有六个丈夫:(约翰福音4:18)“你已经有五个丈夫,你现在有的,并不是你的丈夫,你这话是真的。”

  人何以为家?男人以女人为家,女人以男人为家。人间的爱因为其间横亘着的情欲——那种在自我占有的满足中挟裹着的私情,迟早会沦为虚空和厌倦。尽管撒玛利亚妇人从未停止过寻找,但一个又一个的男人都让她失望了,她已经找过五个丈夫,现在还与一个不是自己丈夫的男人同居。这个男人能让她满足吗?答案是肯定的,和前五个一样,不能。

  (二).耶稣来寻找失丧的人

  1.犹太人与撒玛利亚没有来往:(约翰福音4:9)撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

  因着历史和现实的原因,犹太人与撒玛利亚人彼此为仇,互不来往。

  2.耶稣必须经过撒玛利亚:(约翰福音4:1-5)主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗),他就离了犹太,又往加利利去,必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

  犹太人因着视撒玛利亚人为外邦人,不与他们交往,连从撒玛利亚地区经过都不愿意,生怕粘染了他们的污秽。他们从犹太地往加利利地时,先绕道到约旦以东,而后北行到加利利地区对面,再过约旦河来。耶稣来了,祂要拆毁民族间的篱笆,来拯救所有的人,所以犹太人能不经过撒玛利亚地区,而全能的神“必须”经过撒玛利亚,这是何等大的爱。

  3.时间是午正:(约翰福音4:6)在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。

  在炎热的中东地区,正午气温能高达40多度,正是人们午休的时间,耶稣奔走了半天,又饥又渴又困,祂坐在井旁不是要休息,而是在等待这个亟需拯救的撒玛利亚妇人,因为只有耶稣能够满足她空虚的心灵。

  4.耶稣与妇人谈话:(约翰福音4:7,9-15)有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说:“请你给我水喝。”……撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”

  因着中午炎热,一般人打水在早晨或傍晚,但这个道德败坏的撒玛利亚妇人不愿意被别人遇见,故此选择了人烟稀少的正午来打水。就在井旁,圣洁的神与污秽的人相遇了。耶稣主动找话先与妇人答话,是有求于人吗?不是,乃是要把活水给人。结果受到不知就里的撒玛利亚妇人顶撞。耶稣没有生气,反而继续与她说话,因为她所做的她不知道。耶稣谦和的诱导,让妇人的语气缓和了许多,开始称耶稣为“先生”。

  5.妇人认出耶稣就是弥赛亚:(约翰福音4:19-26)妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我。时候将到,你们拜父也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。”神是个灵(或无“个”字),所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。妇人说:“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来,他来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是他。”

  从耶稣的话里,撒玛利亚妇人认出祂是先知,接着与耶稣谈论信仰的问题,耶稣告诉她:“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。”这位淫妇是个有信仰的人,她从耶稣的话中看出耶稣就是弥赛亚来。

  (三).淫妇变成宣教士

  1.淫妇往城里去传福音:(约翰福音4:28-29)那妇人就留下水罐子。往城里去,对众人说:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”

  耶稣的一席话,使妇人留下水罐子,她赖以生存的“水罐子,”如同当年的彼得听从主的呼召就舍了网一般。这位不愿意见人的妇人现在舍下自己的面子,主动进城里去见众人,且告诉他们她遇见基督了,淫妇遇见了主变成了宣教士,妇人的言行让城里的人十分吃惊。

  2.众人归信:(约翰福音4:30,39-42)众人就出城往耶稣那里去。…那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

  这妇人是个引人见主的人,因着她的见证,众人就出城往耶稣那里去,那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣。

  3.信者众多:(约翰福音4:40-42)于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下,他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”

  (太7:7-8)耶稣是有求必应的神,他答应了撒玛利亚人的请求,在那里住了两天。众人亲自听见了主的话,知道这真是救世主,就信了耶稣。

  神的大能能改变任何一个人,耶稣的一席话,使一个淫妇变成了宣教士。

  二、从贪官成慈善家

  (一).贪官撒该

  1.犹太人中的税吏:耶稣时代,犹太地是罗马帝国的殖民地,犹太人饱受罗马人欺压,怨声载道,生活在水深火热之中。犹太人中一些人甘当罗马人的税吏,从自己的百姓中给罗马收税,这些税吏利用职权,在收税中讹诈纳税人,中饱私囊。因而被本国的犹太人深恶痛绝,视之为罪人。他们虽然有钱,却为犹太人所不齿,但为了挣钱,还是有人去干。对罪,多少人欲罢不能。

  2.撒该是税吏长:(路加福音19:2)有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。

  撒该作税吏长,税吏长相当于现在的税务局局长,是耶利哥城中的举足轻重的大官,他手中有权柄,他可以利用他手中的权柄为自己及家人谋取福利。

  3.撒该是财主:撒该作税吏长,正常的工资不会让他成为财主,他的钱财来源渠道是不正当的,他能成为财主证明他收受贿赂,讹诈他人。十诫中的第十诫就是“不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的(出20:19)。”他已经犯了十诫中的第十诫。撒该是犹太人,他熟悉律法,但律法只能叫人知罪,却无力叫人胜罪,撒该在明知故犯。

  我说撒该是贪官,我想大家是没有意见的。保罗说他自己是罪魁(提前1:15“基督耶稣降世,为要拯救罪人。”这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁),那撒该就是罪魁中的罪魁。

  4.撒该是亚伯拉罕的子孙:(路加福音19:9)耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。”(来2:16)他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

  撒该虽然是罪人,但他是亚伯拉罕的子孙,是神拯救的对象,其实我们每个人都拯救的对象。(罗1:16-17)我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:“义人必因信得生。”。

  (二).撒该要看耶稣

  1.耶稣进了耶利哥:(路加福音19:1)耶稣进了耶利哥,正经过的时候。

  耶稣来了,他给黑暗中的人带来了光明。他将近耶利哥的时候,治好耶利哥的一个讨饭的盲人,让这个没有见过阳光的盲人看到了大光(路18:35-43)。(路1:78-79)因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。”

  耶稣来了,他给在迷惘中的人指明方向,给被捆绑的人带来释放,给被压制的人带来自由。耶稣经过耶利哥,就给那里的人带来了机会与盼望。

  2.撒该要看耶稣:(路加福音19:3a)他要看看耶稣是怎样的人。

  撒该虽然有钱有势,但他的心灵却异常空虚迷惘,罪压得他喘不过气来,他穷得只剩下钱了,他被自己的同胞藐视,被人厌弃,没有人关心他心灵的痛苦,他不知道前面的路,不知道人生何去何从,他迫切需要有人给他指明前面的路。物质上的丰富,地位上的高贵,世上的这一切都不能给他的心灵带来安慰与满足。耶稣的到来,给撒该带来了无限的希望。撒该要看耶稣,他把目光转向神,找对了对象,他一不看环境,二不看他人,单单看耶稣一人。撒该要看耶稣,我们也要看耶稣,而不是人。

  3.撒该爬上桑树:(路加福音19:3b-4)只因人多,他的身量又矮,所以不得看见。4就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。

  撒该要近距离看耶稣并不是一件容易的事,一是跟随耶稣的人太多;这些已经跟随耶稣的人层层叠叠把耶稣包围起来,成为他人见到耶稣的拦阻;我是否成了他人信主的拦阻?二是撒该身量矮:跟随耶稣的人中不乏高个子,撒该身量矮根本不能看见。因此要看耶稣对撒该来说成了一件困难的事。困难与机会总是并存的,就看你如何选择:你选择了机会就会想方设法克服困难;你选择了困难,就会知难而退,坐失良机。无疑,这是一个难得的看到耶稣的机会,因为耶稣必从那里经过,这也是耶稣最后一次路过耶利哥了,他就要去为人类的罪上十字架了,机会错过,永不再来。为了见到耶稣,撒该愿意付上一切代价,他放下了架子,撇下了面子,不怕人讥笑,撒该只有一个心思:一定要抓住这个机会看到耶稣。“爬上桑树”只是四个字,却足以表现撒该要见耶的强烈愿望与谦卑的心。爬树不是一件好玩的事,何况是个有地位的中年人。只要能看到耶稣,他就满足了。在困难与机会面前,撒该选择了机会,这就需要他排除万难。

  (三).撒该见耶稣

  1.耶稣见到撒该:(路加福音19:5)耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”

  明明是撒该要看耶稣,这里却是耶稣先看到撒该,且先向他说话。(太7:7-8)你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。神从来不让任何一个寻求他的人失望,撒该只想看看耶稣,耶稣却要住在他家里,让撒该看个够,耶稣给撒该的超过他所求所想。耶稣愿意住在我们家,只是我们不愿意接待他。

  2.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:6)他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。

  (约1:12)凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。

  撒该的愿望实现了,他一定高兴得像个孩子,急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。

  3.众人议论:(路加福音19:7)众人看见,都私下议论说:“他竟到罪人家里去住宿。”

  犹太人都不愿意接纳像撒该这样的罪人,而耶稣却接纳了他,一定让犹太人十分不解“他竟到罪人家里去住宿。”我们看到神恩何其浩大,大到能赦免所有人的罪,只要你到他面前来。

  (四).贪官成了慈善家

  (路加福音19:8)撒该站着对主说:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”耶稣住进了撒该的家,撒该的生命就发生了根本的改变。耶稣成功地把一个贪官变成了慈善家。

  1.撒该认识了耶稣:认识耶稣是人一生中最重要的事。耶稣在撒该家住了一夜后,撒该认识了主,称呼耶稣“主啊,”说明他认识了耶稣就是犹太人所盼望的弥赛亚,也已经接受耶稣作他个人的救主与生命的主。

  2.我把所有的一半给穷人:认识耶稣,给撒该心灵带来了满足。以前撒该升官的目的就是发财,成为大财主。我国有“千里作官,为了吃穿”之说。耶稣有改变人心的能力,撒该遇见主后,生命就发生了奇妙的改变。他明白了“施比受更为有福(徒20:35)”的道理,而且靠着主加力量行出来。我想,这是撒该以前从来没有想到的事,也是他从来没有说过的话。他由一个贪官变成了慈善家,开始有了怜悯心,怜悯起穷人来,要把自己所有的一半给了穷人。(箴19:17)怜悯贫穷的,就是借给耶和华,他的善行,耶和华必偿还。

  3.我若讹诈了谁就还他四倍:无疑,撒该的钱是讹诈他人得来的,现在他要照着律法的规定,还被讹诈者四倍。撒该听道明白了,就去努力践行,他要积财在天,(太6:20-21)只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。

  4.撒该的改变:“我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”不知道耶稣给撒该说了些什么,反正他见到耶稣后就改变了,他的言语发生了改变,他的生命也发生了改变,他的人生观、价值观与财富观都发生了改变,他的财富发生了一次大转移,由积财在地转移到天上。经过转移后,撒该物质上贫穷了,但他成了精神上的财主,他再不会讹诈人,再不会贪财,他用实际行动来证明他的悔改。

  (五).耶稣降世目的

  (路加福音19:10)“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”

  1.救恩到了这家:接着,耶稣告诉那些不明白的犹太人说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。”撒该是耶稣拯救的对象,他的家也是耶稣拯救的对象。

  2.人子来要寻找、拯救失丧的人:不是撒该来寻找耶稣,而是耶稣主动来寻找他,赐给他新的生命,让他过上新生活。

  三、从逼迫教会成福音使者

  (一)扫罗逼迫教会

  1.扫罗也喜悦他被害:(使徒行传7:57-60)众人大声喊叫,捂着耳朵,齐心拥上前去,把他推到城外,用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候,司提反呼吁主说:“求主耶稣接收我的灵魂!”又跪下大声喊着说:“主啊,不要将这罪归于他们!”说了这话,就睡了。扫罗也喜悦他被害。

  初期耶路撒冷教会的执事司提反殉道的时候,扫罗不仅看守那些打他人的衣裳,且喜悦他被害。司提反在性命的最后时刻,效法主耶稣的祷告,都没有感动扫罗的铁石心肠。

  2.扫罗逼迫教会:(使徒行传8:1,3)从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。

  耶路撒冷的教会大遭逼迫,而扫罗就是急先锋,扫罗残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。

  3.扫罗逼迫教会到外邦:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话,去见大祭司,求文书给大马士革的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷。

  扫罗不仅在耶路撒冷逼迫教会,甚至连那些分散到外邦国家与地区的信徒也不放过。他从大祭司那里求文书给位于耶路撒冷东北300公里大马士革的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷,宁可错杀一万,也不放过一个,大有把基督徒赶尽杀绝之势。

  (二)扫罗成为福音的使者保罗

  1.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路,将到大马士革,忽然从天上发光,四面照着他;他就仆倒在地,听见有声音对他说:“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”他说:“主啊!你是谁?”主说:“我就是你所逼迫的耶稣。起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。”同行的人站在那里,说不出话来,听见声音,却看不见人。扫罗从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么。有人拉他的手,领他进了大马士革;三日不能看见,也不吃也不喝。

  就在扫罗将到大马士革的时候,复活基督的荣耀四面照着他,他就仆倒在地,听见从天上有声音责备他说“你为什么逼迫我?”扫罗不知道与他说话的是谁,主就告诉他自已就是他所逼迫的耶稣。当主的话照进扫罗心里的时候,他的心眼立即开了,接着向主询问“主啊,我当作什么?”耶稣就指示他当走的路,当做的事。因着基督荣光的照耀,扫罗三日不能看见,虽然他的肉眼暂时失明,但他的心眼却被耶稣开启。扫罗禁食祷告,认罪悔改,从此扫罗转变归主,成为福音的使者,大马士革之行,彻底改变了扫罗的生命。

  2.扫罗在大马士革传道:(使徒行传9:19-22)吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子,就在各会堂里宣传耶稣,说他是 神的儿子。凡听见的人都惊奇,说:“在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人吗?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力,驳倒住大马士革的犹太人,证明耶稣是基督。

  扫罗归主后,和大马士革的门徒同住了些日子,就开始在大马士各会堂里宣传耶稣,证明耶稣是基督,他是神的儿子。扫罗的转变,使得大马士革“凡听见的人都惊奇”,他们知道扫罗来大马士革是要捆绑信徒,把他们带到祭司长那里受审,现在却突然传扬耶稣,他们不知道扫罗为什么转变得这么突然。

  3.扫罗旅行布道:(使徒行传13:1-3)在安提阿的教会中,有几位先知和教师,就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求,与分封之王希律同养的马念,并扫罗。他们侍奉主、禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。”于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。

  大马士革的犹太人要杀害扫罗的时候,他就逃走了,到耶路撒冷传扬福音,在那里与说希腊话的犹太人讲论辩驳,他们想杀他的时候,门徒送他下到凯撒利亚,打发他回家乡大数去(9:23-30)。扫罗在家乡隐居约十年,外邦的第一间教会安提阿建立后,耶路撒冷教会打发教会的领袖巴拿巴前去探望,巴拿巴的到来,给安提阿教会带来了极大的复兴。归主的人多了,需要牧人,巴拿巴就去大数找来扫罗和他一同牧会(使徒行传11:19-26)。安提阿教会的领袖们禁食祷告的时候,圣灵要他们分派巴拿巴和扫罗去旅行布道,教会就禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了,拉开了保罗旅行布道的序幕。保罗三次旅行布道,把福音传到了亚洲、欧洲等许多国家与地区,建立了多间教会。

  4.保罗看重使命胜过生命:(使徒行传15:25-26)所以,我们同心定意,拣选几个人,差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。

  耶路撒冷教会的领袖们称赞巴拿巴和保罗“为我主耶稣基督的名不顾性命的。”保罗在对以弗所教会长老的临别赠言中也显明了他传扬福音的心志:(使徒行传20:22-24)现在我往耶路撒冷去,心甚迫切 ,不知道在那里要遇见什么事;但知道圣灵在各城里向我指证,说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明 神恩惠的福音。

  保罗看重使命胜过性命,成为最成功的基督徒。

  结语:耶稣来了,叫“瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们(马太福音11:5)。”从里到外,彻底改变了人的生命:淫妇遇见耶稣,就成为宣教士;贪官撒该遇见耶稣,就成为慈善家;逼迫教会的急先锋扫罗被主光照后,就成为福音的使者。千百年来,福音已经也正在改变着无数人的生命。

 

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/shijingjiangzhang/42676.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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       十八世纪后期(1785)至十九世纪初,欧洲、美国,继约翰·卫斯理的循道会所带来的第一次福音大觉醒之后,于1825年至1860年又迎来了第二次的福音大觉醒运动,历时三十多年。其间,基督徒人数大增,教会兴旺、福音广传。直至今天,当时的海外宣教运动还在影响着中国大陆的一些教会。

  然而正是在这样福音复兴的形式之下,同时产生了以“基督教”为名的异端:“摩门教”(1830年)、“安息日会”(1845年)、“耶和华见证人”(1872年)。在今天,这三大异端仍旧猖狂,对于一些在圣经真理上不清楚、心不稳固的基督徒,他们表现出超“热心”和超“爱心”,其目的就是把人引入他们的宗教,走上灭亡之路!基督徒啊,我们是否思想过,为何会是这样?难道当年的福音大觉醒运动不是圣灵的工作吗?为何会有这三大异端在同时期产生呢?当我们翻开《圣经·启示录》时,看到主耶稣亲自向七个教会使者所说的话,其中都有一句相同的话在重复:“得胜的,我必……”什么是得胜的?难道不是有争战吗?与谁得胜?怎样得胜?答案只有一个,就是与那恶者以及牠的作为,牠永远是基督徒与教会与之争战的对象。从历史的事实不难看出,当圣灵做工兴起祂的仆人时,撒旦也在做工与他们对抗。相比之下,这些人传异端邪说的热情比基督徒传福音的热情更大;他们对异端教义的熟悉程度远远超过基督徒对我们的信仰内容的熟悉程度;他们使用篡改、谬解的《圣经》内容,比一些基督徒对《圣经》的认识更有说服力。可怜哪,基督徒因着对自己信仰的不认真和对主话不熟悉,盲目自欺,成了撒旦的俘虏。

  基督徒啊,觉醒吧!这是生与死的较量!而非好与坏、对与错的较量。我们要牢牢记住:只有圣经真理才能使我们站得稳;真实的信仰使我们看得深;历史借鉴使我们认得清;在耶稣基督里的生命才能使我们得胜!“弟兄胜过它,是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜生命。”(启12:11)求主赐我们渴慕真理,勇敢坚守真道的心,成为得胜者!

  注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。

 

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/jinshen/46522.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[因信称义与预定论的荣耀交织]]> /juhuijiangzhang/46518.html 微信图片_20240314164036.jpg

从信心的确据到主权的安息:因信称义与预定论的荣耀交织

  龙山

  “义人必因信得生。”(哈巴谷书2:4)这节古老的经文,如同一条金线,贯穿了整本圣经的救恩图谱。而在宗教改革中,它被重新擦亮,成为“因信称义”教义的核心基石,释放了无数被律法主义捆绑的灵魂。今天我们的探讨,正是从这伟大的起点出发,一步步走向其深处,发现它并非一个孤立的教义,而是必然引向对神主权更深的敬畏与安息。这条思想之路,其价值不仅在于真理的清晰,更在于它最终将我们带到了俯伏敬拜的地位。

  一、因信称义:双刃剑般的伟大教义

  “因信称义”的教义之所以伟大,首先在于它彻底颠覆了人类一切宗教的自救逻辑。它不是道德提升的方案,而是司法地位的宣告。神并非因为我们行为变好了而视我们为义人,而是因着我们信靠耶稣基督的代赎之功,将那本不属于我们的、基督自己完美的义,“算为”我们的义。这完全是外在的、客观的、一次性的法律宣告。

  而这一教义的非凡之处,在于它同时具备双重功效,如同一把宝剑的双刃:

  1.对外,解决地位问题:它一次性且永久地解决了我们在永恒之神面前的合法身份。我们从“可怒之子”转变为“神所亲爱的儿女”。这地位不因我们的感觉或行为起伏而改变,完全基于基督一次而永远的献上。

  2.对内,解决确据问题:当这客观的宣告被圣灵应用在信徒心中时,就产生了主观的确据。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女(罗马书8:16)。这内住的印证,使信心不再是盲目的跳跃,而是基于对神的应许和圣灵见证安稳的把握。

  因此,因信称义不仅是得救的途径(我们如何得救),也同样是得救的确据(我们如何知道自己得救了)。它将信徒从“我做得够好吗?”的恐惧中释放出来,进入“基督已经做成了!”的安息。

  二、从因信称义到预定论:逻辑与启示的必然

  当我们沉浸在因信称义的白白恩典中时,一个更深的问题自然浮现:这信心的源头是什么?我为何会信?为何是我信,而不是另一个或许在道德上比我更优秀的人?

  追问下去,我们发现自己被引向了一个更深的奥秘:如果救恩从始至终都是神的工作,连信心本身也是祂所赐的礼物(以弗所书2:8),那么,在创世之前,神的计划中是否已经有了这救恩的蓝图?圣经清晰的启示将我们带向了“预定论”。

  神在创世以前拣选了我们(以弗所书1:4)。

  神从起初就拣定了我们得救(帖撒罗尼迦后书2:13)。

  预定得永生的人都信了(使徒行传13:48)。

  于是,我们看到了一条清晰的救恩次序:神永恒的预定->基督在历史中的救赎->圣灵在时光中的有效呼召->人的信心回应->称义->得荣耀。预定论并非一个冷酷的哲学推论,而是因信称义教义在逻辑和启示上的必然延伸。它确保了救恩的每一个环节——从起点到终点——都牢牢掌握在施恩的主手中,使“因信称义”不至于最后滑向“因我的信称义”,从而为人留下可夸的余地。

  三、预定论的真正目的:化解困惑,引向安息

  然而,预定论常常带来三重困惑:宿命论、公平性质疑和确据恐慌。我们今天的思考,正是在圣灵带领下穿越这些迷雾的历程。

  1.关于宿命论:我们发现,神的预定并非取消人的责任,而是确立了人信靠的责任。祂的预定是通过福音的传讲和人的信心来实现的。我们不是命运的被动棋子,而是恩典的主动回应者。神的主权与人的责任,是圣经中并行不悖的两条轨道,其交汇点在于奥秘,而非矛盾。

  2.关于公平性:我们思想的焦点从“神为什么没有拯救所有人”的质疑,转向了“我们这些本该灭亡的罪人,神为何竟要拯救”的感恩。当我们承认所有人都伏在审判之下时,问题就从对神“不公平”的指控,转向了对祂“莫大怜悯”的赞叹。

  3.关于确据性:这是最关键的一步。我们领悟到,得救的确据不在于窥探神隐秘的预定计划(那是神的主权领域),而在于抓住神清晰的应许(这是我们信心的领域)。神的应许是:“凡信祂的,必不至灭亡,反得永生。”(约翰福音3:16)因此,我们的确据建立在“我是否信靠耶稣基督”这个我们可以知、可以回应的焦点上。预定论由此从令人恐惧的猜测,转变为终极的安慰:我的得救最终锚定在神永不改变的主权旨意中,而非我自己摇摆不定的信心上。

  四、结语:俯伏于主权下的真正自由

  于是,我们今天的旅程,完成了一个完整的闭环:从因信称义的感恩领受,进入预定论的深邃思考,最终抵达俯伏在神主权之下的谦卑与安息。

  预定论这个教义,当被正确理解时,其最终目的不是激发争论,而是终止人的自义,并将一切颂赞完全归给神。它把我们这些总想靠自己、总想掌控一切、总在恐惧和骄傲中摇摆的罪人,带到一个尽头:承认自己一无所有、一无所是、一无所能。然后,在彻底的“死地”中,我们才经历了真正的“后生”——不是靠自己去生,而是安息在神主权的恩典中,让祂来作主、作王。

  这正是最深的自由和喜乐:我们不再需要做自己命运的法官和救主,只需做天父怀里蒙爱的孩子。我们可以谦卑地持守自己内心的确据,同时放下对他人的论断;可以积极地活出圣洁的生命,动力却不是恐惧,而是感恩。

  感谢神的恩典和圣灵的引导,让我们今天能对这荣耀的真理有更深的认识。愿这一切的思考,不止于头脑的知识,更能融化在我们的生命里,使我们每一天都更深地俯伏,更真地信靠,更喜乐地活在祂主权的荫下。

  “因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们!”(罗马书11:36)

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

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  经文:创3:13;拿1:10         

  “你做的是什么事呢?”是一句责备的话,在经上出现了四次:有神责备人的,也有人责备人的。我们从四个方面来看《你做的是什么事呢?》

  一、神对女人说“你做的是什么事呢?”

  1.神赐给亚当的工作与禁令:(创世记2:15-17)耶和华 神将那人安置在伊甸园,使他修理,看守。耶和华 神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”

  神在创造了亚当后,就为他预备了一个美丽的家园——伊甸园,且赐给他工作——修理、看守,这是一份尊贵且轻松的工作。神赐给了亚当一条禁令,不可吃分别善恶树上的果子,且告诉他吃的可怕后果“吃的日子必定死!”只要亚当遵守禁令,就可以永远活着。但吃的日子必定死,这个“死”包括人灵性的死,也就是灵失去功用,与神隔绝;也包括人离开生命的源头之后,肉身逐渐走向死亡(5:5;来9:27);最后包括将来第二次的死(启21:8),“就是永远沉沦,离开主的面和祂权能的荣光”(帖后1:9)。

  2.始祖犯罪:(创世记3:1-7)耶和华 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”女人对蛇说:“园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子, 神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”蛇对女人说:“你们不一定死;因为 神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如 神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。

  蛇进入伊甸园,魔鬼附着在蛇身上,这是亚当的失职,他没有看守好自已的家园伊甸园。在蛇的引诱欺骗下,女人偷吃了禁果,且给了她丈夫,亚当因着听从妻子胜过了听从神,不顾神的禁令,也吃了。从此罪入了世界,死临到了众人。

  “他们二人的眼睛就明亮了,”“明亮了”意思是“被开启”,然而,他们并没有像魔鬼所说的“如神能知道善恶,”却看见了自已的羞耻,知道了自己是赤身露体,他们的灵性立刻死了,不但与神立刻隔绝,并且夫妻之间的关系也彼此疏远。“便拿无花果树的叶子为自己编做裙子,”先是女人“摘下果子来吃了,又给她丈夫;”接着女人又摘下无花果树的叶子,为自己编做裙子。女人第一次摘禁果,违背了神的命令;第二次摘无花果树的叶子,破坏了生态环境。堕落后的人,不会主动向神认罪悔改,而是依靠权宜之计,用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。

  3.“你做的是什么事呢”:(创世记3:8-13)天起了凉风,耶和华 神在园中行走。那人和他妻子听见 神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华 神的面。耶和华 神呼唤那人,对他说:“你在哪里?”他说:“我在园中听见你的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。”耶和华说:“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”那人说:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。”耶和华 神对女人说:“你做的是什么事呢?”女人说:“那蛇引诱我,我就吃了。”

  人犯罪后,立即连累了生态环境,没有凉风的伊甸园里出现了凉风,这凉风让人心寒胆战。神知道伊甸园里所发生的一切事,但还是愿意给人一个认罪悔改的机会。就亲自来寻找犯罪的人,然而,人听见神的声音,不再是欢喜迎接,而是“藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。”神慈声地呼唤“你在哪里?”亚当说他听见神的声音就害怕,他因为赤身露体才藏了。神进一步追问“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”神这样问,不是神不知道,而是给人一个认罪悔改的机会,也是在提示亚当应该主动认罪。那人承认了犯罪的事实,却不肯承认犯罪的动机;这不是悔改,而是推卸责任,把犯罪的责任推诿给女人,让夏娃去为他们的犯罪负责任。耶和华神责备女人说:“你做的是什么事呢?”女人也承认自已犯罪的事实,却把责任推诿给蛇,因为“那蛇引诱我,我就吃了。”等于指责神所安排的环境有问题。然而,推诿责任并不能使人免去刑罚,接着,神宣布了对夏娃、亚当的宣判。

  3.神对女人的宣判:(创世记3:16)又对女人说:“我必多多加增你怀胎的苦楚;你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫;你丈夫必管辖你。”

  先犯罪的是女人,因此神要多多加增女人怀胎生产之苦。夫妻关系本是人世间最亲密的关系,本来“女人”是男人的“骨中的骨,肉中的肉(2:23)”,现在妻子与丈夫之间关系出现了张力。妻子一方面得丈夫的保护,一方面受丈夫的管辖。“恋慕”是征服丈夫、争夺家庭权力。

  4.神对男人的宣判:(创世记3:17-19)又对亚当说:“你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅;你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来;你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。

  神先创造的是亚当(创世记2:7),后造的是夏娃。亚当是听了妻子的话才犯罪的,亚当是用尘土造成、从土而出的,与土地休戚相关,因此他一犯罪立即连累了地“地必为你的缘故受咒诅”,地长出荆棘和蒺藜来,亚当需要终身劳苦、汗流满面才能从地里得吃的。亚当犯罪后,他的肉身逐渐走向死亡,“亚当共活了九百三十岁就死了(创世记5:5)。”从此“按着定命,人人都有一死,死后且有审判(希伯来书9:27)。”正如 智者所说“尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的 神(传道书12:7)。”

  智者说“遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤(箴言28:13)。”始祖遮掩罪过,不得亨通;如果他们能够“承认离弃罪过”,那历史就得改写。

  二、拉班对雅各说“你做的是什么事呢?”

  1.拉班不容雅各去:(创世记30:25-28,35-36)拉结生约瑟之后,雅各对拉班说:“请打发我走,叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我,让我走;我怎样服侍你,你都知道。”拉班对他说:“我若在你眼前蒙恩,请你仍与我同住,因为我已算定,耶和华赐福与我是为你的缘故”;又说:“请你定你的工价,我就给你。”……当日,拉班把有纹的、有斑的公山羊,有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊,并黑色的绵羊,都挑出来,交在他儿子们的手下,又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

  “拉结生约瑟之后,”此时可能雅各刚刚服侍完拉班14年,他不欠拉班什么了,因此向拉班提出回迦南地父家的请求,因为雅各知道,这里不是他的家,他渴望回到自已的父家,回到神的应许之地。精明的拉班看出“耶和华赐福与我是为你的缘故”,因此强留雅各,以为只要雅各在,他就会得到神的赐福,表面上与雅各重新定工价,但拉班再次用诡计待雅各,后来他十次改了工价(31:7)。

  拉班却当天就把所有的斑点羊都挑走了,并且使两类羊群“相离三天的路程”,以保证雅各的纯色羊没有机会与斑点羊交配生出斑点羊。

  2.环境印证回家的时候到了:(创世记31:1-3,14-16)雅各听见拉班的儿子们有话说:“雅各把我们父亲所有的都夺了去,并藉着我们父亲的,得了这一切的荣耀 。”雅各见拉班的气色向他不如从前了。耶和华对雅各说:“你要回你祖、你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在。”……拉结和利亚回答雅各说:“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗?还有我们的产业吗?我们不是被他当作外人吗?因为他卖了我们,吞了我们的价值。 神从我们父亲所夺出来的一切财物,那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的,你只管去行吧!”

  转眼又是六年过去了,雅各花了六年积蓄了这笔财富(31:41),但他已经清楚地知道这是神的恩典:“祢向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得”(32:10)。当雅各忙着积蓄“羊群、仆婢、骆驼和驴”(30:43)的时候,神借着拉班的儿子们的毁谤和拉班的脸色来提醒他,巴旦·亚兰并非他的久居之地,他应该回到应许之地,接上神永恒的计划了。神的话也临到了他,要他回家去,且应许与他同在,为他负完全的责任。雅各打发人叫他的妻子拉结和利亚到田野羊群那里来,把这一切都告诉她们,征得她们的同意与支持,拉结和利亚也知道父亲如何以诡诈待她们,卖了她们,吞了她们的价值。因此都愿意丈夫听从神的吩咐,只管回家去,她们必与他同行。

  3.雅各背着拉班偷走了:(创世记31:17-21)雅各起来,使他的儿子和妻子都骑上骆驼,又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物,往迦南地、他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了,拉结偷了他父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了,并不告诉他,就带着所有的逃跑。他起身过大河,面向基列山行去。

  雅各从神、人得到印证后,不再犹疑,而是立即行动,带上在这里所得的一切财物,让妻子儿女都骑上骆驼,就起身往迦南地他父亲以撒那里去了。当时正好拉班剪羊毛去了,而拉结则乘机偷走了父亲拉班家的神像。“家中的神像”是复数,拉结可能把所有的神像都偷走了。为了不再让拉班成为自已回家的拦阻,雅各这次背着拉班偷走了,并不告诉他。

  4.拉班追赶雅各:(创世记31:22-24)到第三日,有人告诉拉班,雅各逃跑了。拉班带领他的众弟兄去追赶,追了七日,在基列山就追上了。夜间, 神到亚兰人拉班那里,在梦中对他说:“你要小心,不可与雅各说好说歹。”

  到第三日,有人把雅各逃跑的事告诉了拉班。拉班发现女儿们、外甥、财物不见了,还有他的神像也不翼而飞,立即带领他的众弟兄去追赶,要害雅各,追了七日,就在基列山追上了。“基列山”距离巴旦·亚兰大约600公里,轻装的骆驼每天可以走80-100公里,7天就可以追上。但神在夜间临到拉班那里,在梦中警告他“不可与雅各说好说歹。”“说好说歹”原文是“无论是善或恶都不准说”,也就是不可向雅各说威胁的话(29节)。

  5.你做的是什么事呢:(创世记31:25-27,29-32,35)拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚;拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说:“你做的是什么事呢?你背着我偷走了,又把我的女儿们带了去,如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑,偷着走,并不告诉我,叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去?……我手中原有能力害你,只是你父亲的 神昨夜对我说:‘你要小心,不可与雅各说好说歹。’现在你虽然想你父家,不得不去,为什么又偷了我的神像呢?”雅各回答拉班说:“恐怕你把你的女儿从我夺去,所以我逃跑。至于你的神像,你在谁那里搜出来,就不容谁存活。当着我们的众弟兄,你认一认,在我这里有什么东西是你的,就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。……拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里,便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚,并没有摸着。拉结对她父亲说:“现在我身上不便,不能在你面前起来,求我主不要生气。”这样,拉班搜寻神像,竟没有搜出来。

  拉班追上雅各后,劈头盖脸地责备雅各“你做的是什么事呢?”拉班这一番指责雅各的话除了“暗暗地逃跑,偷着走”是事实,其他都毫无根据。雅各合法地娶了拉班的两个女儿,她们也自愿与雅各同行,而所谓的送行不过是冠冕堂皇的托辞,若不是神阻拦,拉班一定会害雅各(29节)。拉班认定是雅各偷了他的神像,因此对雅各恨之入骨。雅各不知道是爱妻拉结偷了拉班的神像,为了表示自已的清白,因此轻率咒诅那偷神像的人,后来,这咒诅就落在拉结身上,拉结在生产第二个儿子时难产致死(创35:16-20)。拉结把神像藏在骆驼的驮篓里,便坐在上头,拉班摸遍了雅各家的帐棚,惟独没有搜查拉结身上,因此没有找到神像。神没有让拉班搜出神像,是要保全拉结的性命(32节),也不使雅各难堪,给他一个血泪控诉的机会,好继续神的计划(35:24)。但神绝不放过这个破口,后来亲自对付他们,要求他们“除掉你们中间的外邦神,也要自洁”(35:2)。雅各把这些神像埋了(35:4)。

  6.雅各斥责拉班:(创世记31:36-42)雅各就发怒斥责拉班说:“我有什么过犯,有什么罪恶,你竟这样火速地追我?你摸遍了我一切的家具,你搜出什么来呢?可以放在你我弟兄面前,叫他们在你我中间辨别辨别。我在你家这二十年,你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊,我没有吃过;被野兽撕裂的,我没有带来给你,是我自己赔上。无论是白日,是黑夜,被偷去的,你都向我索要。我白日受尽干热,黑夜受尽寒霜,不得合眼睡着,我常是这样。我这二十年在你家里,为你的两个女儿服侍你十四年,为你的羊群服侍你六年,你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的 神,就是亚伯拉罕的 神与我同在,你如今必定打发我空手而去。 神看见我的苦情和我的劳碌,就在昨夜责备你。”

  36-42节这一番话成了雅各至真至诚的信仰告白:在这20年里,雅各为拉班的两个女儿服侍他14年,为他的羊群服侍他6年。彻底认识了世界的真相,对世界不再存幻想(38-40节)。在这20年里,雅各切身体会了人性的诡诈和罪性的可怕(41节)。在这20年里,雅各真实经历了神的“同在”,承认他的一切所有都是出于神的恩典和保守,自己“一点也不配得”(32:10)。雅各也因此领悟到这20年里的一切“苦情”和“劳碌”都在神的管理之下,都是出于神的许可。

  拉班本想羞辱、甚至杀害雅各,现在却反而被雅各羞辱了一番,无地自容。他们彼此立约后就各奔东西了(创世记31:43-55),拉班彻底退了出去。

  三、撒母耳对扫罗说“你做的是什么事呢?”

  1.扫罗攻击非利士人的防营:(撒母耳记上13:1-4)扫罗登基年四十岁;作以色列王二年的时候,就从以色列中拣选了三千人:二千跟随扫罗在密抹和伯特利山,一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚;其余的人扫罗都打发各回各家去了。约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营,非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角,意思说,要使希伯来人听见。以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营,又听见以色列人为非利士人所憎恶,就跟随扫罗聚集在吉甲。

  扫罗作王二年的时候,已经建立了一支常备军,他自己指挥两千人,他儿子约拿单指挥一千人,这正是百姓所期望的。“密抹”位于在伯特利西南7公里的丘陵地带,不利于非利士人战车的行动。约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营,非利士人听见了。扫罗也在遍地吹角,以色列人听见扫罗攻击非利士人的防营,就都跟随扫罗聚集在吉甲。非利士人是以色列人的世敌,他们之间经常发生战争。扫罗作王后取得了攻打亚扪战役的胜利(11:1-11),心生骄傲,不顾兵力的悬殊,要去与非利士人争战,脱离他们的辖制。

  2.以色列人四散逃亡:(撒母耳记上13:5-7)非利士人聚集,要与以色列人争战,有车三万辆,马兵六千,步兵像海边的沙那样多,就上来在伯·亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫,就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处,和坑中。有些希伯来人过了约旦河,逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲,百姓都战战兢兢地跟随他。

  为了消灭刚建立不久的以色列国,这次非利士人来了一支装备精良的大军,很快攻占了扫罗驻防的“密抹”(2、5节),直入以色列的心脏地带迦巴,所以吓得百姓四处躲藏、逃避,甚至逃到了约旦河东的基列地,剩下的“都战战兢兢地跟随”扫罗。

  3.“你做的是什么事呢”:(撒母耳记上13:8-11a)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接他,要问他好。撒母耳说:“你做的是什么事呢?”

  扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日,还没等撒母耳来到,百姓看到环境对自已不利,也离开扫罗散去了,只剩下六百人(15节)。情急之下,扫罗不顾神的律法,吩咐人把燔祭和平安祭带到他这里来,他要效法外邦君王亲自献祭。扫罗刚献完燔祭,还不等他献平安祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接撒母耳,要向他问好,撒母耳却劈头盖脸地责备扫罗“你做的是什么事呢?”

  4.扫罗的理由:(撒母耳记上13:11b-12)扫罗说:“因为我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说:恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我,我就勉强献上燔祭。”

  扫罗与大卫最大的区别就在于扫罗不肯认罪悔改,而大卫一蒙神的光照就立即认罪悔改。扫罗听到撒母耳的责备,立即为自已违背神的律法找出一大堆理由:一是见百姓散去;二是撒母耳不照所定的日期来到,其实,撒母耳并没有迟到。三是非利士人聚集在密抹。在这些外因的促使下,扫罗才想到祷告神,因此才勉强献上燔祭。都是他人的错,没有我扫罗的一点儿责任。

  5.撒母耳责备扫罗做了糊涂事了(撒母耳记上13:13-14)撒母耳对扫罗说:“你做了糊涂事了,没有遵守耶和华-你 神所吩咐你的命令。若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

  扫罗以为自已常有理,但他为罪的遮盖既得不到神的赦免,也得不到人的饶恕。撒母耳直接指出扫罗做了糊涂事了,没有遵守神的命令。若遵守,神必在以色列中坚立他的王位,直到永远。但因着扫罗犯罪,他的王位必不长久。撒母耳宣告:“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”,指神已经预备了“合祂心意的人”,就是大卫。大卫将代替扫罗作王。

  四、船上的人责备约拿“你做的是什么事呢?”

  1.约拿要逃往他施去躲避耶和华:(约拿书1:1-3)耶和华的话临到亚米太的儿子约拿,说:“你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前。”约拿却起来,逃往他施去躲避耶和华;下到约帕,遇见一只船,要往他施去。他就给了船价,上了船,要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

  “约拿”这个名字的意思是“鸽子”,他是北国西布伦地的迦特希弗人(王下14:25;书19:13),家乡在拿撒勒附近。“尼尼微”位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔附近,当时是亚述的首都。耶户改朝换代以后,北国于主前841年开始向亚述臣服并进贡,此时以色列正被亚述所奴役。神的话临到约拿,要他去罪大恶极的尼尼微城传扬信息,唤醒那些沉睡的人。先知约拿出于民族感情,恨不得神早日毁灭亚述。因此他听见神的话,立即起来,逃往他施去躲避耶和华。尼尼微在约帕东北约1100公里,“他施”可能在西班牙,位于约帕西方约3200多公里,是当时所知最远的地方(诗72:10;赛66:19),两地方向完全相反。“约帕”是当时以色列在地中海唯一的天然港口,离约拿的家乡迦特希弗约96公里。古代远洋航行的船只很少,但约拿居然轻易就“遇见一只船,要往他施去”,约拿大喜过望,立即给了船价,要逃往他施去躲避耶和华,他以为只要他逃到他施,就可以躲避神的差遣。这与以赛亚相反:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说:“我在这里,请差遣我!”以赛亚听见主的声音主动请求差遣他,约拿,却躲避神的差遣。有钱,使约拿任性。

  2.船主责备约拿:(约拿书1:4-6)然而耶和华使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。水手便惧怕,各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中,为要使船轻些。约拿已下到底舱,躺卧沉睡。船主到他那里对他说:“你这沉睡的人哪,为何这样呢?起来,求告你的神,或者神顾念我们,使我们不至灭亡。”

  然而,神却不容约拿逃跑,就“使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。”风是神的使者,听从神的差遣。水手们看见大风就惧怕,各人哀求自已的神,却毫无作用。为了活命,他们甚至“将船上的货物抛在海中,为要使船轻些。”而“约拿已下到底舱,躺卧沉睡,”管他东南西北风。这个船主虽然是外邦人,但他看重人的性命,因此下到底舱约拿那里,责备他“沉睡的人,为何这样呢?”要他“起来,求告你的神,或者神顾念我们,使我们不至灭亡。”约拿不去向尼尼微人呼喊,神就让船主向他呼喊,唤醒约拿沉睡的灵。当神的工人软弱时,神会藉着外邦人责备他。

  3.你做的是什么事呢:(约拿书1:7-10)船上的人彼此说:“来吧,我们掣签,看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签,掣出约拿来。众人对他说:“请你告诉我们,这灾临到我们是因谁的缘故?你以何事为业?你从哪里来?你是哪一国?属哪一族的人?”他说:“我是希伯来人。我敬畏耶和华-那创造沧海旱地之天上的 神。”他们就大大惧怕,对他说:“你做的是什么事呢?”他们已经知道他躲避耶和华,因为他告诉了他们。

  为了找出这场风暴的罪魁祸首,船上这些不认识神的外邦人采用了掣签的方式来决定,结果掣出了约拿,(箴16:33)“签放在怀里,定事由耶和华 ”,让约拿清楚地知道,这是神要将他暴露出来,使他无法逃避神的面。众人一连向约拿提出了5个问题,让约拿句句扎心。约拿虽然软弱,但他诚实地回答了众人的问题,告诉他们自已“是希伯来人。我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的 神。”他去他施为要躲避耶和华。他们就大大地惧怕,责备约拿“你做的是什么事呢?”神的工人先是受到船主的责备,现在又受到船上人的责备,使约拿无地自容。

  “你做的是什么事呢”是强烈的谴责和惊叹。外邦人无法理解,约拿既然相信神“创造沧海”,怎么还会这样愚蠢,居然敢冒险走海路“躲避耶和华”。这是神借着外邦人的口责备约拿的愚昧。

  4.约拿被抛在海中:(约拿书1:11-16)他们问他说:“我们当向你怎样行,使海浪平静呢?”这话是因海浪越发翻腾。他对他们说:“你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了;我知道你们遭这大风是因我的缘故。”然而那些人竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能,因为海浪越发向他们翻腾。他们便求告耶和华说:“耶和华啊,我们恳求你,不要因这人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们;因为你-耶和华是随自己的意旨行事。”他们遂将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和华,向耶和华献祭,并且许愿。

  船上的人认识到只有约拿认识神,因此只有他才能解决问题,因此问他当怎样行,才能使海浪平静呢?约拿知道这大风是他的缘故,因此要他们把他“抬起来,抛在海中。”那些人不愿意伤害约拿,怕受到他所信的神的报应,因此“竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能。”神要让他们知道,惟有把“约拿抬起,抛在海中”,才能使波浪平静。这些人恳切地求告耶和华“不要因这人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们”后,就“将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了。”那些人看到这一神迹,便大大敬畏耶和华,向耶和华献祭,并且许愿。

  5.约拿在鱼腹中三日三夜:(约拿书1:17)耶和华安排一条大鱼吞了约拿,他在鱼腹中三日三夜。

  在人看来,约拿被抛在海里,只有死路一条,但神却要让约拿生命受到造就,明白神的心意,继续使用他。因此安排了一条大鱼吞了约拿。约拿在鱼腹中三日三夜。这条“大鱼”既是审判的象征,也是恩典的记号;既使约拿经历死亡、与一切隔绝,也使约拿得以存活、不至灭亡。对于约拿来说,“鱼腹”既是避难所,也是监牢,让他能在“阴间的深处”(2:2)体验神的救恩,重新认识自己与神的关系(2:4)。在希伯来文化里,“三日三夜”是一个特别的成语,代表人彻底死透了。“三日三夜”也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。主耶稣曾引这个神迹,作为祂受死、埋葬和复活的预表:“约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头”(太12:40)。

  结语:当始祖违背神的禁令后,神责问他们“你做的是什么事呢?”他们却不肯认罪悔改,反而推诿责任。雅各背着拉班逃跑了,拉班知道后就去追赶雅各,责备他说:“你做的是什么事呢?”扫罗不顾神的律法,私自献上燔祭,撒母耳责备他说“你做的是什么事呢?”与约拿同船的人知道他躲避耶和华,就责备他“你做的是什么事呢?”使约拿哑口无言。

  今天,当你犯罪的时候,是否听见责备声“你做的是什么事呢?”愿你我听见责备声,能够及时认罪悔改。

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第32篇:属灵得胜的欢歌

  经文:书11:16-23

  得胜是欢喜的,也是值得庆祝的。约书亚和以色列人在神的帮助下,战胜了许多敌人,占领了应许之地。接下来需要各支派自己去征服仇敌,这是他们想要承受产业的必须完成的任务。这是一个关于属灵得胜、信仰坚定和神的大能的故事,非常适合用来阐述属灵得胜的喜悦和赞美。以色列人得胜的原因不仅仅是军事上的,更是属灵上的。他们依靠神的指引和力量,克服了内心的恐惧和外界的困难,实现了属灵的得胜。在得胜后的喜悦和赞美,更是源于对神的信仰和敬畏。在日常生活中,我们如何依靠神、坚定信心、赞美与感恩,唱响属灵的欢歌?我们从以下几个方面来解析:

  一、竭尽全力,迎来辉煌

  1.争战必须竭尽全力

  竭尽全力意味着以色列民在战斗中付出了全部的努力和精力。他们不仅仅是在军事上做出了努力,更重要的是在属灵层面上也付出了极大的努力。他们依靠神的指引和力量,克服内心的恐惧和懒惰,全心全意地投入到战斗中。这种竭尽全力的态度,体现了以色列民对神的信仰和敬畏,也展示了他们坚定的意志和决心。他们知道,只有付出全部的努力,才能赢得神的认可和祝福,也才能获得最终的胜利。

  2.生命因争战而提升

  迎来战绩是以色列民竭尽全力后的必然结果。战绩不仅仅是指他们在战场上取得的胜利和成果,更是指他们在属灵层面上所获得的成长和提升。通过战斗,以色列民学会了依靠神、信任神,他们的信心得到了加深和巩固。同时,他们也在战斗中锻炼了自己的意志和品格,变得更加坚强和勇敢。这些成长和提升,都是属灵得胜的重要标志。

  此外,迎来战绩还意味着以色列民为后人树立了榜样。他们的胜利和成果,成为后人学习和效仿的典范。后人可以从他们的经历中汲取力量和启示,坚定自己的信仰和决心。

  3.属灵得胜的启示

  首先,坚定的信仰是属灵得胜的基础。只有信仰坚定的人,才能在困难面前不退缩、不畏惧,勇往直前。

  其次,竭尽全力是属灵得胜的关键。无论做什么事情,都要付出全部的努力和精力,才能取得最好的结果,属灵生命也是如此。

  再者,属灵的成长和提升是属灵得胜的重要标志。我们要时刻关注自己内心的变化和成长,不断提升自己的属灵境界。我们要通过自己的行动和经历,为后人树立一个积极向上的榜样,引导他们走向正确的道路。

  因此,"竭尽全力,迎来战绩"是从属灵得胜角度看待以色列民得胜的重要一点。它启示我们要坚定信仰、全心全意地努力、关注属灵成长和提升,并为别人树立榜样。

  二、因着得胜,享受安息

  1.不争战的后果

  首先,不争战会导致我们内心的软弱和迷茫。属灵的争战是我们与自身软弱、恐惧和疑惑对抗的过程。如果我们选择逃避,那么这些负面情绪就会逐渐侵蚀我们的内心,使我们变得脆弱和迷茫。我们可能会失去对神的信仰和敬畏,也可能会对生活中的困难和挑战感到无助和绝望。

  其次,不争战还会影响我们与神的关系。神是希望我们与他一同进行属灵的争战的,因为这是我们成长和进步的重要途径。如果我们选择逃避争战,那么就会与神渐行渐远,无法体验到他赐予我们的力量和祝福。

  最后,不争战还会使我们失去应得的安息和祝福。在属灵的争战中获胜,是享受神所赐予的真正安息的前提。如果我们没有经历过争战,那么就无法真正体验到这种安息的美好。同时,我们也会失去神赐予的其他祝福和恩典,使我们的生活变得空虚和乏味。

  2.得胜与安息的关系

  首先,得胜意味着我们克服了内心的软弱和外界的困难。在属灵的争战中,我们需要面对自己的恐惧、疑惑和软弱,同时也需要应对外界的挑战和试炼。当我们通过坚定的信仰、勇敢的祈祷和不断的努力获得胜利时,就会感受到内心的平静和满足。这种平静和满足是来自于我们克服了困难、战胜了软弱所获得的成就感,也是我们与神关系更加紧密的体现。

  其次,得胜使我们能够安心地享受神所赐予的安息和祝福。在属灵的争战中获胜后,我们就可以安心地居住在神所赐予的土地上,享受他丰富的恩典和慈爱。这种安息不仅仅是身体上的休息和放松,更是心灵上的平静和满足。我们可以感受到神在我们身边的存在,体验到他赐予我们的力量和温暖。

  最后,得胜也是我们不断成长和进步的动力源泉。通过属灵的争战和得胜,我们可以不断地提升自己的属灵境界和品质。我们会变得更加坚定、勇敢和慈爱,也会更加深入地理解和体验神的旨意和计划。这些成长和进步将使我们更加有信心和力量去面对生活中的各种挑战和试炼,同时也能够为我们周围的人带来更多的光明和希望。

  因此,不争战会带来严重的后果,而得胜则是我们享受神所赐予的真正安息的基础和前提。我们应该勇敢地面对属灵的争战,通过坚定的信仰和不断的努力获得胜利,最终享受到神赐予我们的丰富恩典和慈爱。

  三、保持谦卑,再接再厉

  1.保持谦卑的重要性

  我们看到以色列民在约书亚的带领下,连续击败了多个敌人,占领了广大的土地。然而,这些胜利并没有让以色列民变得骄傲自满,反而更加坚定了他们对神的信心和敬畏。

  这一点对我们今天的信徒来说,同样具有重要的启示。当我们在属灵的道路上取得胜利时,很容易陷入骄傲和自满的陷阱。但真正的谦卑是认识到,所有的胜利都是来自于神的力量和恩赐,而不是我们自己的功劳。因此,我们应该时刻保持对神的敬畏和感恩,将荣耀归给神,而不是自己。

  同时,保持谦卑也意味着我们要时刻警惕自己的内心,防止骄傲和自满的情绪滋生。我们应该时刻提醒自己,还有更多的属灵挑战等待我们去面对,只有保持谦卑和敬畏的心态,才能更好地应对这些挑战。

  2.再接再厉,从中汲取力量

  我们看到以色列民在击败所有敌人后,并没有停下脚步,而是继续前行,将神的旨意和恩典传播到更广阔的土地上。他们知道,虽然已经取得了很大的胜利,但还有更多的工作要做,还有更多的挑战要面对。

  这种再接再厉的精神,同样是我们今天所需要的。在属灵的道路上,我们永远不能停下脚步。每当我们取得一个胜利时,都应该看作是一个新的起点,而不是终点。我们应该时刻保持对神的敬畏和渴望,不断追求更高的属灵境界和更深的与神的关系。

  同时,再接再厉也意味着我们要不断学习和成长。在属灵的道路上,我们永远都有学不完的功课和领受更多的真理。我们应该时刻保持追求,通过努力来提升自己的属灵境界和品质。

  因此,以色列民在得胜后选择了安息和享受神的恩赐。但这并不意味着他们放弃了属灵的奋斗和追求。相反,他们知道只有在安息中才能更好地恢复力量、积蓄能量,以应对未来更多的挑战。我们也应该学会在属灵的奋斗和安息之间找到平衡,让自己在不断地前行中也能得到充分的休息和恢复。

  结语:

  综上所述,在《约书亚记》11:23中,经文提到:"于是约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。以色列人因战胜那地得了平安,就歇息、安享所得为业之地。"这里的"平安"和"歇息"就是"安息"的具体表现。以色列民在得胜后,能够安心地居住在自己所得的土地上,享受神所赐予的丰富恩典。这是属灵得胜带来的安息。然而,这只是阶段性的胜利,不能有自满的心。当我们考虑到未来还有新的挑战时,保持谦卑和再接再厉就显得尤为重要。这些挑战可能是来自外界的困难、试炼和诱惑,也可能是来自我们内心的软弱、恐惧和疑惑。然而,无论这些挑战来自何方,只要我们能够保持谦卑的心态和再接再厉的精神,就能够勇敢地面对它们、克服它们。因为神是与我们同在的,他会赐予我们力量和智慧去应对一切挑战。(本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.我们应该明白,属灵的得胜是我们享受安息的前提和基础。只有当我们坚定信仰、依靠神的力量时,才能在生活中不断取得属灵的胜利,并最终享受到神所赐予的真正安息。

  2.在属灵的道路上,骄傲是属灵成长的大敌,它会使我们远离神,无法继续前行。保持谦卑意味着我们要时刻认识到自己的不足和软弱,时刻依靠神的力量和指引。

  3.我们要在属灵的道路上持续努力,不断前行。虽然我们已经取得了属灵的得胜和享受了神的安息,但这并不意味着我们可以停滞不前或放松警惕。

  附:祷告词(第11章)--属灵得胜的祷告

  亲爱的主,我们满心感谢你,因你总是在我们生命中彰显你的大能,引领我们走向胜利。今天,我们特别回顾约书亚记第十一章中的辉煌战绩,因此向你献上感恩和赞美的祷告。

  主啊,你使以色列民在战场上竭尽全力,对抗那些企图阻挡你旨意的仇敌。他们依靠你的力量,勇往直前,最终取得了辉煌的胜利。这不仅是对他们军事能力的肯定,更是你属灵引导的结果。我们感谢你,因你总是在我们最需要的时候,给予我们力量和勇气。

  主啊,属灵的胜利带来了真正的安息。当以色列民在战场上得胜时,他们的内心也获得了平静和满足。我们明白,这不仅仅是因为外在的和平,更是因为他们与你建立了更深的联系,更加坚定地信赖你、依靠你。我们也渴望这样的安息,主啊,愿你在我们生命中创造同样的属灵胜利,让我们在喧嚣的世界中找到真正的平静。

  同时,主啊,我们深知保持谦卑的重要性。只有当我们愿意放下骄傲,虚心接受你的指引时,我们才能在信仰的道路上百战百胜。我们祈求你,赐给我们谦卑的心,让我们时刻准备接受你的教导和考验。愿我们成为你谦卑的仆人,始终行走在你的旨意中。

  主啊,我们感谢你为以色列民所做的一切,也感谢你一直以来的引导和保护。我们祈求你,继续在我们生命中彰显你的大能,让我们在你的引导下不断前行,追求更高的属灵境界。愿你的名在我们生命中得荣耀,愿你的旨意在我们生命中得成就。

  最后,我们献上感恩和赞美的祷告,感谢你赐予我们属灵得胜的喜悦和安息。愿你的慈爱永远伴随我们,愿你的圣灵在我们生命中不断浇灌、滋养。阿们!

 
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10 月 16 日:在困难中感恩

经文:罗马书 8:28“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。”

灵修分享:十月的丰收之路并非一帆风顺,农夫可能经历干旱、虫害;我们的生活也会有困难与挫折,或许是工作的不顺,或许是身体的不适。但神应许,万事都互相效力,为要叫爱祂的人得益处。这些困难不是偶然,而是神塑造我们、让我们成长的过程。求神让我们在困难中仍能感恩,相信祂的美意,不抱怨、不灰心,依靠祂的力量胜过一切。愿我们在困境中看见神的带领,让每一次挑战都成为生命的 “丰收”,让我们的信心在风雨中更加坚固。

——星雨灵修日记

10 月 17 日:感恩的传承

经文:诗篇 78:4“要将耶和华的美德和祂的能力,并祂奇妙的作为,述说给后代听。”

灵修分享:十月的丰收是神赐给我们的恩典,我们不仅要自己感恩,更要将这份恩典传承给后代,让他们知道耶和华的美德与奇妙作为。我们可以给孩子讲神创造自然的故事,教他们在收获时祷告感恩,让感恩的种子在他们心中生根发芽。求神让我们成为感恩的传承者,不将神的恩典遗忘,而是通过言语、行动,将对神的感恩传递给下一代。愿我们的家庭充满感恩的氛围,让后代因我们的见证,也能一生敬畏神、跟随神,享受神的恩典。

——星雨灵修日记

10 月 18 日:丰收的智慧

经文:箴言 3:9-10“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样,你的仓房必充满有余,你的酒醡也必盈溢新酒。”

灵修分享:神教导我们,以财物和初熟的土产尊荣祂,这是丰收的智慧。初熟的土产代表我们最先、最好的收获,将其归给神,是对祂主权的承认,也是蒙福的途径。十月收获时,我们若愿意将最好的奉献给神,不吝啬、不保留,神必使我们的仓房充满有余。求神赐我们这样的智慧,不看重眼前的利益,而是以尊荣神为首要,在奉献中相信神的供应。愿我们行出这丰收的智慧,让神的祝福充满我们的生活,使我们成为被神大大使用的人。

——星雨灵修日记

10 月 19 日:感恩的心灵

经文:哥林多后书 9:15“感谢神,因祂有说不尽的恩赐!”

灵修分享:神给我们的恩赐如同十月的丰收,多得说不尽 —— 健康的身体、温暖的家庭、真诚的朋友、工作的机会,还有最重要的救恩。我们常常习惯了这些恩赐,却忘记感恩,甚至抱怨不够。求神洁净我们的心灵,让我们看见每一份恩赐都是祂的爱,不贪心、不挑剔,以感恩的心接纳祂的赐予。愿我们的心灵常被感恩充满,无论面对什么,都能想起神说不尽的恩赐,以喜乐的心回应祂的爱,将每一份感恩都化作对神的赞美。

——星雨灵修日记

10 月 20 日:分享的爱心

经文:约翰一书 3:17“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?”

灵修分享:十月丰收时,我们拥有世上的财物,若看见弟兄姐妹穷乏却不伸出援手,就是塞住了怜恤的心,也无法真正爱神。神的爱让我们愿意分享,因为祂先爱了我们,将救恩这最大的礼物赐给我们。求神除去我们的冷漠与自私,让我们看见身边人的需要时,主动付出爱心 —— 或许是一句安慰的话,或许是一份实际的帮助。愿我们以分享的爱心活出神的爱,让丰收的恩典不仅滋养自己,也滋养身边有需要的人,彰显神的慈爱与怜悯。

——星雨灵修日记

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《溯本归源:从普遍理性到爱的启示》
龙山
 
序言:为何需要一场“简单化”的信仰归回?
 
在开始这段思想之旅前,让我们先面对一个普遍的现实:在许多寻求真理的人,甚至许多信徒心中,基督教信仰有时显得过于复杂、深奥,甚至充满了难以调和的矛盾。琳琅满目的神学学派、卷帙浩繁的解经书籍、以及不同宗派间细微的教义之争,常常让初涉信仰者望而却步,也让一些老信徒在灵性道路上感到疲惫不堪。
 
更令人担忧的是,这种“复杂化”有时会让信仰偏离其核心,变成一种新的“律法主义”和“行为主义”。我们开始不自觉地计算祷告的时间、读经的遍数、奉献的多少,仿佛这些行为构成了我们与神关系的基石。我们把焦点从神身上,转移到了自己的行为表现上,从而失去了福音本该带来的自由、喜乐与安息。
 
这正是我们需要一场“信仰归回”的原因。我们需要溯本归源,回到那最原初、最纯粹、也最有力的起点。
 
这本书的核心论点正是:福音的本质是简单、清晰,且能带来内在自由的。 那位创造宇宙的神,其本性并非要让祂的真理成为少数知识精英的专利,而是要让“疲乏的、担重担的”每一个普通人,都能明白、接受,并因此得着安息。
 
本书旨在为三类朋友提供一条清晰的路径:
 
1. 真诚的理性探索者:您或许有深厚的学术背景,习惯于逻辑思辨,对真理充满渴求,但无法接受看似违背理性的教条。
 
2. 深受传统文化与民间信仰影响的朋友:您尊重传统,祭拜祖先,祈求地方神祇的保佑,但内心深处仍对终极的平安有所渴望。
 
3. 心中困惑的信徒:您已经走进了信仰,但却被各种复杂的教导所困扰,渴望抓住那能带来真正确据与自由的核心。
 
我们的旅程将从人类共通的理性开始,像解数学题一样,一步步推导关于“造物主”的基本事实。我们将发现,健全的逻辑本身,就会引领我们走向一位独一的、全能的、其本性为爱的至高存在。然后,我们将以此为准绳,辨别世间各种信仰的虚实。最后,我们将一同见证,基督教所传讲的耶稣基督,正是这位独一真神最完美、最终极的自我启示,而“因信称义”的真理,则是祂赐给我们脱离一切捆绑、进入永恒安息的金钥匙。
 
这是一场从理性到启示,从普遍到特殊,最终抵达“神就是爱”这一荣美真相的旅程。现在,请让我们怀着开放与渴慕的心,一同启程。
 
第一章:万有之源的唯一性
 
“这个世界,到底有没有一个开头?”
 
这个问题,如同一个深邃的漩涡,曾吸引古今中外无数最杰出的头脑投身其中。无论是仰望星空的哲人,还是钻研微尘的科学家,最终都不得不面对这个关于“第一因”的追问。当我们撇开具体的宗教经典,仅仅作为一个理性的存在者来思考时,我们能得出什么结论?
 
一、 “造物主”的定义:万物存在的第一因
 
在我们开始论证之前,必须首先澄清我们谈论的对象。本书所说的“造物主”或“神”,指的并非是任何神话故事中具有超人能力的存在,而是一个哲学上的“终极概念”。它指的是:
 
• 宇宙万有的“第一因”:一切存在物(包括时间、空间、物质)的终极源头。它自身不被任何其他事物所创造,是“自在永有”的。
 
• 存在的“必然性”本身:我们周围的世界是“偶然的”——它可能存在,也可能不存在。但“造物主”是“必然的”——祂的存在不依赖任何外部条件,祂就是存在本身。
 
简单来说,我们追问的是:这个精妙绝伦、规律运行的宇宙,以及我们自身存在的意识,是纯粹偶然的产物,还是源于一个永恒的、智慧的、具位格的“第一推动力”?
 
二、 逻辑的利剑:为何“独一性”是必然的?
 
如果我们接受“存在一位造物主”这个前提,那么逻辑会毫不留情地将我们引向一个结论:这位造物主,有且只能有一位。
 
这个论证的核心在于 “至高性”或“终极性”这个概念本身,内在地包含了“唯一性”。
 
我们可以用一个比喻来理解:在一个帝国里,可以有许多权倾一时的将军、宰辅,但“至高无上”的皇帝,永远只能有一个。如果有两个人都自称“至高无上”,那么他们之间必然需要一条更高的法律或权威来裁定谁才是真正的至尊——而这也就意味着,二者都不是“至高”的,那个更高的裁定者才是。
 
将这个逻辑应用到“造物主”的概念上:
 
1. 假设存在两位“造物主”,神A和神B,他们都宣称自己是宇宙的终极源头。
 
2. 那么,一个无法回避的问题出现了:神A和神B之间,是什么关系?
 
    如果AB完全一致,思想、意志、能力完全同一,那么他们本质上就是同一个位格,所谓的“两位”只是表象上的区分。这实际上仍是一神论。
 
    如果AB有不一致的地方(这是“多位神”假设的前提),比如A希望宇宙是红色的,B希望是蓝色的,那么矛盾就产生了。
 
3. 如何解决矛盾?
 
    方案一:争斗。AB通过较量决出胜负,胜者成为真正的主宰。那么,败者就不是全能的,因此也不是真正的造物主。
 
    方案二:妥协。AB达成一个“协议”,比如宇宙一半红一半蓝。那么,这个“协议”本身就成了一条高于AB的“元法则”。AB都必须服从这个法则,因此他们都不是终极的,那个“协议”或“法则”才是更根本的。
 
    方案三:划界而治。A管物质世界,B管精神世界。那么,AB的权能都是有限的,都不是“全能”的。他们之上,必然存在一个规定“为何你管物质,我管精神”的更高安排。
 
由此可见,只要存在“多位”,就必然意味着“有限”和“非终极”。真正的“终极”、“至高”、“第一因”,在数量上必然是唯一的。这正是逻辑学“同一律”(A即是A)在形而上学上的必然体现。
 
三、 这不是排他性的傲慢,而是逻辑的必然
 
这个论证并非出于某种宗教的排他性傲慢,而是纯粹理性的必然结果。它就像数学证明一样,一旦承认了前提(存在一位造物主),就必须接受其结论(这位造物主是独一的)。
 
因此,在我们接触任何具体宗教(包括基督教)的特殊启示之前,单凭理性,我们就可以建立一个坚实的起点:如果我们承认这个宇宙有一个源头,那么,这个源头必然是独一的。
 
这个结论,为我们接下来的探索立下了一块稳固的基石。它也向我们发出邀请:让我们看看,这个世界上林林总总的宗教信仰,其所指向的那个终极对象,是否符合这块“理性基石”的标准?
 
 
第二章:宇宙的统一性与理性的同源性
 
如果说第一章的逻辑推导像一把锋利的解剖刀,从内部剖析了“独一神”的必然性,那么本章我们将抬起头来,仰望星空,审视内心,从我们生存的这个世界和自身的理性中,寻找那位独一造物主留下的“指纹”。这些指纹,如同宇宙般宏大,又如同理性般精微,共同为“独一造物主”的假说提供了强有力的佐证。
 
一、 宇宙的和谐统一:指向一位“立法者”
 
请想一想我们身处的这个宇宙。从微观世界的基本粒子,到宏观世界的巨大星系,它们并非杂乱无章地堆砌在一起,而是遵循着一套极其精确、普适的数学规律运行。物理学家将这一点称为“宇宙令人匪夷所思的有效性”。
 
• 普适的自然律:万有引力定律不仅让苹果落向地面,也决定着地球围绕太阳旋转,乃至整个银河系的运动。光速在真空中恒定不变,无论你在地球、火星还是遥远的仙女座星系测量它。这种高度的统一性,强烈暗示着一位单一的“立法者”。
 
• “人择原理”与精妙的物理常数:科学家发现,宇宙中存在一系列至关重要的物理常数(如引力常数、强核力常数等)。这些常数的数值哪怕有极其微小的改变,宇宙就无法形成星系、恒星、行星,更不用说生命了。这就像一间屋子里的所有旋钮,都被精确地调到了一个允许生命存在的“甜蜜点”。这是极致的巧合,还是智慧设计的证据?
 
试想,如果宇宙是多位神明争吵、妥协的产物,每位神明在自己的领地推行不同的物理法则,那么宇宙将会是何等支离破碎的景象?我们绝无可能用在地球上发现的物理和数学规律,去成功预测数亿光年外一颗超新星的爆发,或是解码人类DNA的遗传信息。
 
这种无处不在的、统一的和谐,更像是一位拥有单一、连贯思维的设计大师的作品。它指向一位超越的、智慧的源头,一位为全宇宙“立法”的独一真神。
 
二、 人类理性的同源性:与“宇宙理性”的对接
 
更令人惊叹的是,我们人类——这个宇宙中的渺小存在——竟然能够凭借我们的大脑,部分地理解这些统治宇宙的深奥规律。爱因斯坦曾感叹:“这个世界最不可理解之处,就在于它竟然是可以理解的。”
 
• 理性与规律的共鸣:数学,作为人类理性的产物,却能够精准地描述宇宙的运行。当一位物理学家在纸上写下一条公式时,他是在与宇宙的创造者“对话”,用创造者所设定的“语言”来理解他的作品。这种“理性”与“存在”的匹配,暗示了人类的理性与宇宙的理性根源是相通的。
 
• 道德律的普世性:除了物理规律,人类心中还存在一种“道德律”。尽管不同文化、时代的具体道德规范有差异,但一些基本的道德直觉是共通的例如“滥杀无辜是错的”、“诚实是美德”、“牺牲奉献是高尚的”。这种对“善”的普遍追求和认知从何而来?
 
一位著名的哲学家曾言,如果我们在一颗遥远的星球上发现了一种生物,它们以欺骗、虐待同类为最高荣誉,我们会认为它们只是“道德观不同”,还是会认为它们根本是“道德感缺失”?答案很可能是后者。这暗示了,道德感并非随机的进化产物,而是被一位至善的立法者“内置”于人心之中的。正如物理规律指向一位智慧的创造者,人心中的道德律则指向一位至善的创造者。
 
宇宙的统一规律与人类理性的同源性,这两大证据,如同两位忠诚的见证人,从外部世界和内部心灵两个维度,共同印证了第一章的逻辑结论:这位造物主,不仅独一,而且是充满智慧和道德的位格存在。
 
 
第三章:从“全能”到“无缺乏”
 
通过前两章的探讨,我们已然确信,这位造物主是独一的、超越的宇宙立法者。现在,我们要更深入地思考祂的本性。如果我们承认祂是万有的终极源头,那么这一身份本身,就决定了祂必须具备哪些内在属性?
 
一、 永恒性与自存性:他是“自有永有”的
 
“起初,神创造天地。”这句简洁的开篇,蕴含着一个深刻的真理:神在“起初”之先就已经存在。祂是时间本身的创造者,因此祂自身存在于时间之外,是永恒的——无始无终。
 
更重要的是,祂是“自存”的。这意味着祂的存在不依赖任何他物。万物(包括我们)都是“偶存的”,我们的存在需要空气、水、食物、父母等等外在条件。但造物主是“必然存在的”,祂的存在就是祂的本体。祂不需要被创造,也不需要被维持。正如《圣经》中神对自己的宣告:“我是自有永有的。”(出埃及记3:14)祂是存在本身。
 
二、 超然性与内在性:既超越万物,又内住于万物
 
这是一个看似矛盾、实则和谐的真理:
 
• 超然性:神完全不同并独立于祂所创造的宇宙。祂不是宇宙本身(泛神论),也不是宇宙的灵魂(泛神论)。如果神和宇宙是同一的,那么祂就不是宇宙的“创造者”了。祂超越一切受造物,是绝对的他者。
 
• 内在性:然而,这位超然的神并非 absentee landlord(缺席的房东)。正是祂的力量维系着每一刻的宇宙存在。如若祂收回祂的能力,万物将瞬间归于虚无。因此,祂又无处不在,充满万有。祂在每一朵花的绽放中,在每一次心跳的节律中。
 
简单说,神之于世界,不像雕刻家之于雕像(完成后就分离),而更像歌唱家之于歌声——歌声依赖歌唱家的气息每一刻而存在,但歌唱家并非歌声本身。
 
三、 全知与全:祂知晓一切,掌管万有
 
作为宇宙的终极源头和设计者,神必然完全知晓祂所设立的一切法则,以及这些法则运行下的一切结果。因此,祂是全知的——对过去、现在、未来有着完全的知识。
 
同时,作为一切能量和存在的赋予者,祂必然拥有超越一切的权能。祂是“全能”的。需要注意的是,“全能”并非指能做出逻辑上矛盾的事(如画一个“圆的方”),而是指在祂本性范围内,祂的意志不受任何外部力量的阻碍。祂的权柄覆盖万有,从庞大的星系到微小的原子,都在祂的掌管之中。
 
认识到神的这些属性,为我们下一步理解祂最核心的属性——爱——奠定了至关重要的基础。
 
 
阿门!我们继续。接下来我们将进入本书最核心、也是最美的部分——探讨这位独一造物主的内在品格。当我们认识到祂是那独一、全能的源头时,一个终极问题便浮现了:这位神,祂的“性情”是怎样的?祂如何看待我们?
 
 
第四章:从“无缺乏”到“全爱”
 
在前一章,我们推导出神是“无缺乏”的——祂是自存的、全能的,万物都本于祂、倚靠祂,但祂自身一无所缺。这个看似抽象的哲学结论,恰恰是我们理解神之爱的唯一钥匙,它能彻底粉碎我们心中一切关于“宗教”的功利想象。
 
一、 人类之爱 vs. 神圣之爱
 
我们人类所熟悉的爱,绝大多数是“有缺乏的爱”。我们爱,是因为我们需要:
 
• 我们需要陪伴,所以爱家人朋友。
 
• 我们欣赏美好,所以爱可爱的事物。
 
• 我们渴望回报,所以爱那些能给予我们快乐、安全感或价值感的人。
 
这种爱本质上是“需要”的延伸。它本身并非不好,但它清晰地显示了我们作为“受造物”的有限性——我们总是在寻找什么来填补自身的空缺。
 
然而,神的爱却截然不同。正因为祂是那“无缺乏者”,祂的爱便呈现出一种石破天惊的特质:无动机、非功利、本性使然的爱。
 
二、 为何神的爱是“无动机”的?
 
思考一下:这位拥有万有的神,祂能从我们这些渺小、短暂、且常常悖逆的人类身上,得到什么祂所没有的东西吗?
 
• 祂不缺荣耀,因为宇宙的荣光本就是祂的映照。
 
• 祂不缺服侍,因为万物都在祂的指挥下运行。
 
• 祂不缺快乐,因为三位一体内部拥有永恒、丰盛、完美的爱之交流。
 
因此,神创造我们,不是出于寂寞;神爱我们,也不是为了从我们这里获取任何好处。 祂的爱,不是一种填补空虚的需要,而是一种满溢出来的、分享的、赐予的冲动。这就像一盏灯发光,并非因为它自身黑暗需要被照亮,而是因为它的本性就是发光;就像一朵花散发芬芳,并非因为它需要闻到自己香,而是因为它的生命本就蕴藏香气。
 
所以,神爱的唯一解释就是:爱,就是祂的本性。 使徒约翰用一句惊天动地的话概括了这一点:“神就是爱。”(约翰一书 4:8)请注意,不是“神会爱”或“神有爱”,而是“神是爱”。爱不是祂的行为之一,而是祂的存在本身。祂不能不爱,就像光不能不发亮。
 
三、 爱是创造的源头与法则
 
由此,我们得以窥见创造的终极奥秘。宇宙的源头,不是一个冰冷的、机械的“第一推动力”,而是一位有位格的、其本质就是爱的神圣存有。整个创造,乃是这位神圣之爱满溢出来的结果,是祂出于喜悦的分享和赐予。
 
这彻底改变了我们看待自身价值的基础。我们的存在,不是偶然,也不是神圣工厂里冷漠的流水线产品,而是源于一位充满位格之爱的造物主主动的、喜悦的、无动机的创造行动。你的生命,从最初就是被爱、被渴望、被设定的。这份价值,不因你的表现、成就或失败而有丝毫增减,因为它根植于创造者的本性,而非被造物的行为。
 
认识到这一点,就是我们得享真正自由的开始。
 
 
第五章:公义与爱的统一
 
当我们说“神就是爱”时,一个尖锐的问题立刻出现:那么,世界上为什么还有苦难、不公和审判?一位“爱”的神,怎么会允许地狱的存在?怎么会旧约中下令审判?这似乎构成了一个巨大的矛盾。然而,这恰恰是因为我们对“爱”的理解过于肤浅和感伤。
 
一、 扭曲的爱与真实的爱
 
一种只要感觉良好、从不纠正、纵容一切的爱,不是真爱,而是溺爱,是伤害。真正的爱,必然是“恨恶”那会伤害所爱之物的“恶”。
 
• 一位爱孩子的父亲,必然会严厉制止孩子玩火。这种“制止”看似严厉,本质却是保护。
 
• 一位爱社会的法官,必须对杀人犯施行公正的审判。这种“惩罚”看似残酷,却是对无辜受害者和社会公义之爱的最好体现。
 
同样,神的圣爱,必然恨恶“罪”。因为罪是破坏性的,它扭曲关系、带来痛苦、奴役人心、最终导致死亡。神若对罪姑息纵容,那祂就不是爱世界,而是恨世界了。
 
二、 审判:圣爱对邪恶的胜利
 
因此,神的“公义”和“审判”,并非与“爱”对立的属性,而是圣爱本身在面对邪恶时的必然表现。
 
• 神的公义,是祂对祂所创造的秩序和美善的维护。
 
• 神的审判,是祂对一切破坏这秩序和美善之力量的最终清除。
 
十字架,就是这个真理最极致的彰显。它并非一位愤怒的神需要被平息的献祭,而是圣爱亲自进入罪的深渊,承担罪的终极后果(死亡),从而从内部摧毁罪的权势。在十字架上,神的公义(罪必须付出代价)和神的爱(祂亲自为我们付上代价)得到了最深刻、最完美的统一。审判没有消失,而是被爱承担了。
 
所以,苦难和审判的存在,并不否定神的爱,反而证明了这爱的真实和深刻——祂如此爱我们,以至于不惜一切也要将我们从“罪”这最大的邪恶中拯救出来。
 
 
第六章:假神的“指纹”
 
拥有了对独一真神属性的清晰画像,我们现在就拥有了一把无比精准的“尺子”,可以用来衡量世上的各种信仰和思潮,辨别其真伪。假神,无论其外表多么光鲜,教义多么复杂,通常都会露出以下几个致命的“指纹”。
 
一、 功利性与交易性
 
这是假神最核心的特征。其信仰模式是典型的“我给你,你才给我”:
 
• “烧高香、献重祭,神明才会保佑你发财。”
 
• “完成某种艰难苦修,才能积累功德,换取福报或解脱。”
 
这背后暗示的是该“神明”的缺乏——它需要人的供奉、服务或谄媚。一个需要人手服侍的神(使徒行传17:25),就不是那将生命、气息、万物赐给万人的独一真神。真神的赐予(如阳光雨露)是白白的恩典,恰恰体现了其无动机的爱。
 
二、 狭隘的民族性、地域性或职能性
 
• 某个民族或地区的守护神。
 
• 分工明确的神祇:财神、灶神、送子娘娘等等。
 
这种“局限性”直接违背了造物主的“全能”与“统管万有”的属性。真正的终极源头,其权柄必然覆盖全宇宙,而非某个特定领域。
 
三、 道德上的瑕疵
 
许多神话中的神明充满人性的卑劣欲望:嫉妒、欺诈、贪婪、暴怒。
 
这暴露了它们并非“至善”的源头,其本身仍受制于一个更高的“道德律”,因此只是受造界(特别是人类文化)的投射,而非道德的立法者本身。
 
结论:任何需要从人那里“获取”、因其“有限”而表现出偏狭、或因“道德瑕疵”而需要被约束的神,都可以被理性地判断为是受造物的投射,而非那位独一的造物主。
 
好的,我们继续。接下来我们将进入非常关键的应用部分,将前面的理论框架用于分析具体的文化现象。
 
 
第七章:中国民间信仰的理性审视
 
当我们掌握了辨识“假神”的清晰标准后,就能以一种更深刻、更智慧的眼光来审视我们身边广泛存在的民间信仰现象,如妈祖崇拜、祖先祭祀、地方神祇等。我们的目的不是简单地否定和批判,而是“取其精华,去其糟粕”,进行一番理性的审视与辨析。
 
一、 肯定其中的普遍恩典与人性追求
 
首先,我们必须以尊重和肯定的态度开始。中国民间信仰中蕴含着许多宝贵的人性之光和“普遍恩典”:
 
1. 对善良、英勇、美德的尊崇:妈祖(林默娘)之所以被尊奉,正是因为她身上体现了慈悲、勇敢、扶危济困的高尚品格。这种对美德的推崇,是普世性的,是神放在人心中的“道德律”的体现。
 
2. 对超然力量的寻求与对平安的渴望:面对浩瀚的大海、无常的人生,人们本能地会寻求超越自身能力的庇护。这种寻求,反映了人类对终极平安的向往,是宗教信仰的心理根源。
 
3. 慎终追远的孝道文化:祭祖活动背后,是中华民族“敬天法祖”的传统,是表达对祖先的怀念和感恩的孝道精神,这本身是美好的。
 
因此,我们可以坦诚地说:“我十分理解并尊重乡民们纪念妈祖、祭拜祖先的行为,这体现了我们对美德、平安和孝道的重视,这些都是非常可贵的。”
 
二、 理性辨析:指出其“受造物”的有限性
 
在肯定的基础上,我们可以温和地引导思考,帮助对方看到这些信仰对象的局限:
 
1. 历史人物的有限性:妈祖是一位宋朝的女性,她的一生再传奇,其生命、能力、知识范围也受限于她所处的时空。我们可以委婉地提问:“一位宋朝的女子,她的爱心再伟大,她的能力真的能覆盖整个太平洋的风浪,同时聆听千万艘船上渔民的祈祷吗?” 这能引导人们思考,一位历史上的英雄,其能力是有边界的。
 
2. 地域的局限性:妈祖的信仰核心在东南沿海,在内陆地区影响力就减弱。一个真正的“造物主”,其权能必然是普世的,不受地域限制。
 
3. 功能的单一性:民间信仰中神祇分工极细,有财神、灶神、送子娘娘等。这恰恰证明了它们的“有限性”,如同一个公司的不同部门经理,各管一摊。而真正的终极源头,必然是生命、财富、家庭等一切领域的唯一主宰。
 
通过这些提问,我们不是在攻击,而是在帮助对方完成一个“心灵归位”的过程:将这些值得尊敬的“英雄”和“祖先”,从“造物主”的宝座上请下来,安放在“受造界中卓越的受造物”这个正确的位置上。
 
三、 引导超越:指向那位“独一的爱之源头”
 
当对方意识到地方神祇的有限后,便会自然产生对“更高保障”的需求。这时,我们就可以将我们之前的推导连接起来:
 
“所以,我们似乎需要承认,在妈祖、在一切善良的英雄和祖先之上,存在一位更高的、管理海洋和风浪本身的、创造万有的‘天道’或‘上天’。这位终极的源头,才是平安的最终保障。而最奇妙的是,这位伟大的造物主,并不是一位冷漠的法则制定者。正如我们之前探讨的,祂的本性就是‘爱’。这位爱的神,因为爱我们,不忍心我们在这有限和充满不确定的世界中挣扎寻找,所以祂采取了一个决定性的行动——亲自来到我们中间,就是耶稣基督……”
 
这样的进路,是从对方熟悉的文化语境入手,通过理性辨析,自然地将人引向耶稣基督的福音。
 
第八章:“因信称义”的颠覆性力量
 
除基督教信仰之外,世界上几乎所有的宗教,其核心模式都可以概括为“人行善/修行,以换取神/天界的接纳与奖赏”。这是一种“因行为称义”的路径。而“因信称义”则宣告了一条完全相反的道路。
 
一、 “因行为称义”为何是死路?
 
“因行为称义”听起来很公道,但它面临两个无法逾越的鸿沟:
 
1. 标准无限高:神的标准不是“比较好”,而是“完全”(“所以你们要完全,像你们的天父完全一样。”马太福音5:48)。谁能达到“完全”的标准?
 
2. 人无力达标:人类的罪性使我们无法持续地、发自内心地达到那个标准。我们可能在外在行为上有所约束,但内心的贪婪、嫉妒、骄傲却无法靠己力根除。
 
因此,“因行为称义”最终只会导致两种结果:自义(伪善) 或 绝望。要么降低标准,自以为义;要么在无数次失败后陷入绝望。
 
二、 “因信称义”是什么?
 
“因信称义”的核心是:一个人在神面前得以被称为“义人”,不是基于自己的好行为,而是单单基于对耶稣基督及其救赎工作的信靠。
 
• “称义”:是一个法律宣告,意指被算为无罪、义人。这不是说这个人立刻变得完全圣洁了(那是“成圣”的过程),而是指他在神面前的地位改变了。
 
• “因信”:这个“信”不是一种功德,不是一种“超级好行为”。它是对自我努力的彻底放弃,是伸出一只手,去接受一份自己根本不配的、白白的礼物。信的对象是耶稣基督并他钉十字架。
 
三、 如何成就?——耶稣基督的替代救赎
 
这个教义的根基在于耶稣基督在十字架上完成的代赎工作:
 
• 圣洁公义的神,必须审判罪。
 
• 充满慈爱的神,定意要拯救罪人。
 
• 十字架是这看似矛盾的二者的完美交汇:神的儿子,耶稣基督,作为无罪的“神的羔羊”,亲自承担了世人的罪孽,替我们受了罪的刑罚(死亡)。
 
• 所以,当人信靠耶稣时,神就将基督的义“归算”给我们,同时将我们的罪孽“归算”在基督身上。
 
这就好比一个欠下巨债无法偿还的人,一位富有的恩主前来,一方面替他还清所有债务,另一方面将自己的巨额财富转入他的名下。这就是福音!
 
四、 带来的颠覆性解放
 
“因信称义”带来的解放是彻底的:
 
• 从表演中得自由:我们不再需要伪装成圣洁,因为被接纳不是基于表现,而是基于基督的恩典。我们可以坦诚自己的软弱,因为恩典是为软弱者预备的。
 
• 从恐惧中得自由:我们不再恐惧是否做得足够好,是否会被神离弃。因为我们的地位是基督用重价买来的,是稳固的。
 
• 从比较中得自由:在恩典面前,没有“更属灵”的优越感,也没有“不属灵”的自卑感,所有人都是蒙恩的罪人。
 
这,就是基督教信仰与非基督教宗教最根本的区别。
 
 
 
第九章:从“奴仆之心”到“儿子之心”
 
“因信称义”不仅在地位上改变我们,更在内心深处改变我们与神关系的动机。使徒保罗用“奴仆的心”和“儿子的心”来刻画这种转变(罗马书8:15)。
 
一、 奴仆的心:恐惧与交易
 
“因行为称义”的思维下,人与神的关系是“奴仆与主人”的关系。奴仆做事的动机是恐惧——害怕被惩罚,和交易——希望得赏赐。
 
• 我祷告、读经、奉献,是因为“我必须这样做,否则神会不喜悦,我会倒霉”。
 
• 这种生活是捆绑的、焦虑的、精于计算的。它无法产生真正的爱,只会产生疲惫和伪善。
 
二、 儿子的心:爱与自由
 
“因信称义”带来的是“儿子”的身份。儿子在父亲的家里,做事的心态是爱、感恩和安全感。
 
• 我祷告,是因为我想和爱我的天父说话。
 
• 我读经,是因为我想更多认识这位救赎我的主。
 
• 我远离罪恶,不是因为我怕他惩罚,而是因为我不想伤害这份爱的关系,我想以圣洁的生活来回应祂莫大的恩典。
 
好行为不再是“称义的条件”,而是“称义之后感恩的果子”。 动机从外在的律法要求,转变为内在的生命自然流露。这就是真正的、基督里的自由!
 
在这样的自由中,我们不再被过犯和定罪感辖制,而是被恩典推动前行。每一个选择都成为对爱的回应,每一次顺服都是信心的流露。这种生命不靠规条维持,乃因与基督联合而自然成长。真正的改变由此发生——不是为得着神的喜悦,而是因为已经得着了祂的爱。这爱呼召我们进入更深的信靠,在每日的生活中活出儿子的尊贵与自由。
 
第十章:搭建跨信仰对话的“理性平台”
 
与不同信仰背景的人对话,常常容易陷入各自引经据典、却无法沟通的僵局。我们之前建立的整个框架,恰恰为搭建一个超越经典的“理性平台”提供了可能。这个对话的目标不是“辩论胜出”,而是“引导思考”。
 
对话步骤建议:
 
1. 寻找共同起点,建立信任:
 
“我非常尊重您对妈祖/祖先的敬意,这体现了我们文化中对美德和孝道的重视。”(首先肯定对方,而非否定。)
 
2. 提出终极性问题,引导上升:
 
“同时,我们是否可以考虑一个更深层的问题:在所有这些善良的英雄和祖先之上,是否存在一位更高的、创造海洋和天地万物的‘天道’或‘终极法则’?”(将话题从具体崇拜对象引向终极源头。)
 
3. 运用理性推导,探讨“至高者”属性:
 
“如果存在这样一位‘至高者’,您认为祂应该具备哪些属性?祂应该是唯一的,还是多位的?应该是全能的,还是能力有限的?”(使用第一、二章的逻辑,引导对方自己思考。)
 
4. 引入“爱”的属性,触碰福音核心:
 
“如果这位‘至高者’是全能的、是一切的源头,那么祂爱我们,会是因为需要从我们这里得到什么吗?还是说,爱就是祂的本性,是祂无条件的给予?”(这是关键转折,指向神的恩典本性。)
 
5. 引出耶稣基督,作为终极答案:
 
“基督教正是宣称,这位独一的、本性是爱的造物主,并没有沉默。祂为了将我们从罪和死亡中拯救出来,亲自采取了行动,就是道成肉身的耶稣基督。祂的一生、受死和复活,就是这位‘至高者’向我们最清晰的自我启示。”至此,福音的提出便成了理性探讨的水到渠成之果,而非生硬的教条灌输。
 
这种对话方式,尊重对方的理性,从普遍启示入手,最终指向耶稣基督的特殊启示。它使传福音成为一场共同的真理探索之旅。
 
第十一章:教牧实践中的“心灵归位”疗法
 
在教会内部,许多信徒(尤其是初信者或带有深厚传统文化背景的信徒)常常被一些具体问题困扰,例如:还能不能祭祖?可不可以去有祠堂的亲戚家吃饭?这套真理框架能带来极大的内在自由。
 
核心原则:心灵诚实决定行为本质
 
• 真正的偶像崇拜,是将受造物放在神才配得的、心灵的“宝座”上,向它献上绝对的信靠和敬畏。
 
• 当独一真神通过“因信称义”在一个人心灵宝座上登基时,他就获得了辨别与自由。
 
具体应用:以“祭祖”为例
 
1. 辨明内心:关键不在于“做”或“不做”某个外在动作,而在于内心的动机。你是以怎样的心去的?
 
是出于恐惧,觉得不祭拜祖先会带来厄运?(这是偶像崇拜,因你将保佑的能力归于祖先)
 
还是出于孝道的纪念和对家族文化的认同,但心里清楚地知道,祖先也是蒙神恩典的受造物,最终的平安在于神?(这可以是一种文化表达)
 
2. 持守自由:对于一个心里清楚“唯有耶和华是神”的信徒,他参与清明扫墓,若心态是后者,他的良心在基督里是自由的。他的行为是“纪念先人”而非“崇拜神明”。
 
3. 运用爱心(哥林多前书8章的原则):
 
  对于信心坚固的信徒:他有自由参与,只要内心持定对神的专一敬拜。
 
  对于信心软弱的信徒或为免绊倒他人:如果他的参与会让其他软弱的信徒误以为基督徒可以拜偶像,或者他自己的良心仍感不安,那么出于爱心的原则,他可以选择暂时放弃自己的自由,用其他方式(如鲜花祷告)表达纪念。
 
牧者指南:牧者的任务不是颁布一套死板的“可做/不可做”的律法,而是耐心地将“独一真神”的真理和“因信称义”的自由深深扎根在信徒心里。当基督在一个人里面成为真正的中心时,许多外在的仪式问题就会迎刃而解,因为他会凭爱心和智慧做出最合适的决定。
 
结语:爱,是终极的答案
 
亲爱的读者,我们的旅程即将抵达终点。我们从一个最简单、最理性的问题出发——“如果存在一位造物主,那祂会是什么样的?”——开始了这段探索。
 
我们发现,健全的逻辑本身,就如同一张精密的地图,将我们一步步引向一位独一的、全能的、永恒的、其本性就是爱的至高存在。宇宙的和谐与人类的理性,都为这位“独一立法者”的存在作证。
 
我们进一步发现,这位造物主之爱的独特与深刻,在于其无动机、非功利的本质。祂的爱是本性的流露,是丰盛的满溢。因此,祂的“公义”与“审判”非但不是对“爱”的否定,反而是这圣爱在对抗邪恶时的必然表现。
 
基于此,我们获得了一把清晰的尺子,可以辨别世间信仰的虚实,将受造物放回受造物的位置,从而为心灵腾出那唯独属于造物主的宝座。
 
最终,我们见证了基督教信仰最核心的颠覆性宣告——“因信称义”。这宣告粉碎了我们一切靠行为换取功德的宗教企图,将我们从“奴仆的恐惧”中释放出来,进入“儿子的自由”里。我们得以不是因着恐惧,而是因着感恩;不是为着交易,而是为着爱,来度过每一天。
 
理性,这神所赐的宝贵礼物,已经忠实地将我们带到了真理的大门前。它向我们证明了这位“神”存在的极高可能性与合理性。然而,理性至此便达到了它的边界。门后的景象——这位神究竟有多爱我们?祂如何解决罪的问题?我们如何才能与祂恢复关系?——是理性无法独自窥见的。
 
此时,基督教宣告:这位独一的真神,并不是沉默的。祂说话了!祂的“道”(逻辑,话语)成了肉身,住在我们中间,就是拿撒勒人耶稣。在耶稣基督的身上,特别是祂的十字架上,我们亲眼看见了那“无动机的爱”为罪人所做的终极牺牲;在祂的复活中,我们看到了这爱对死亡和罪恶的最终胜利。
 
所以,这整场理性的追寻,最终在耶稣基督里找到了它的答案和安息。信仰,不再是理性放弃思考的“跳跃”,而是理性在光中欢然的“俯伏敬拜”。
 
愿这位独一的、三位一体的、其本性就是爱的神,藉着祂的灵,使这些话语不仅仅成为你头脑中的知识,更成为你生命中的真实、平安、喜乐和自由。
 
特别声明:
 
本书所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
本书所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。本书的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
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人生命的源头
(第35讲)
经文:箴13:9-17
 
一、生命光有智慧 9-10
1.义人的光明亮,恶人的灯熄灭。9节
“光”和“灯”:都指生命、喜乐、繁荣。“光”,特指:福乐;“灯”:特指人生短暂的生命。真光是永恒的,灯光却会熄灭。伯18:5;约1:8
义人就像照亮全家人的灯一样,给众人带来益处。太5:15;箴4:18
相反,恶人的灯或许会发出一阵光芒,但未过多久,必会暗淡下来,显出其欺骗的性质。
为什么义人的光明亮呢?参约1:4,9;8:12;伯18:5。例:五个聪明的童女,她们的灯明亮的;而愚昧的五个童女,她们的灯是熄灭的。太25:1-4
为什么义人的光明亮呢?是因为他们的光就是神圣的,是永恒的,灯光不会熄灭。太5:16
2.骄傲只启争竞;听劝言的,却有智慧。10节
骄傲的人,不愿意接受别人的意见。人家告诉他需要指教,他就觉得受到侮辱。骄傲的人不仅与指教他的人争吵,而且自行其是,卷入其他各种的争论见箴11:2;箴21:24
另一等人就很聪明,因为他们乐意倾听有经验之人的意见,这就是智慧。箴12:15;提后3:16-17
 
二、生命树有敬畏 11-12
1.勤劳积蓄的,必见加增。11节
这就是生命树的表征。那些不劳而获之财的很快就会消耗散尽。而那些辛苦得来的,他会珍惜花费,所有的积累。箴20:21;21:5;27:23-27
2.忍耐等候所盼望的实现,这就是生命树。12节,箴3:8;启22:2
这节经文的对比十分生动。忧愁的心丧失了希望。力量和理想的源泉枯竭了,使人悲惨又凄凉。但是一个良好的希望实现以后,人就会获得新生,力量和幸福会得到加强,如同生命树的果实。见箴11:30
3.敬畏诫命的,就是敬畏神的,他必得善报,这就是生命树。13节,申30:14-16;诗115:13;约贰1:8
“自取灭亡”:为什么?因为抵挡神话语的人所得到的并不是自由,相反他们要付出沉重的代价太5:25
 
三、生命泉有医治 14-17
1.智慧人的法则,是生命的泉源。14节
“法则”或作“指教”。聪明人的指教会在人生崎岖的道路上引导那些的人,使他们不至于落入处困扰生命之途的罪恶和死亡的陷阱。箴10:11;14:27
2.美好的聪明使人蒙恩。15节
指在多方面有智慧的人,在他的腹中涌流生命的活水泉源。约7:37-39;4:14;赛58:11;12:3
“奸诈人的道路崎岖难行”:当神的儿女顺利地行走人生的道路时,罪人却行路艰难,因为他的冷酷,在他所接触的人身上得到响应。太7:2
3.凡通达人都凭知识行事。16节,赛52:13;太10:16
而愚昧人却时常张扬自己的愚昧,要么因为他不知道这是愚蠢,要么是他不小心。箴15:2
4.忠信的使臣乃医人的良药。17节
忠信的传讯人所传的信息可靠,使社会受益。传递信息的人,就像生命泉,必须正确,因他是医人的良药,双方都蒙福。提后2:2
 
下面给大家分享:
得人喜爱的小秘诀
这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。
你的身体和生命很年轻吗?
7.笑口常开
圣经:【帖前5:16-18】要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩,因为这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意。
有人做过一项调查,八成以上的百岁老人认为,保持愉悦的心情,是最好的养生之道,是最关键的长寿秘诀。
多笑一笑,欢欢喜喜度过每一天,疾病也会对你退避三舍。
俗话也常说:笑一笑十年少,愁一愁白了头。
爱笑的人,给人感觉活力无限,不管多少岁,爱笑的人永远年轻。
8.作息规律
圣经:【林前14:40】凡事都要规规矩矩地按着次序行。
中国人有句古话:“日出而作,日落而息。”
它是指人一天的活动有其规律,什么样的时间应做什么样的事。
作息亦如此。人体某些器官白天功能强,夜间就休息了;另一些器官则是夜间工作,白天休息。
规律作息,能很好地提高身体的免疫能力,促进新陈代谢,让身体正常健康运转。
作息规律了,身体才不会掉链子、生锈。
9.活得简单
圣经:【诗103:5】他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童。【提前6:8】只要有衣有食,就当知足。
三毛说:“我不吃油腻的东西,我不过饱,这使我的身体清洁。我不做不可及的梦,这使我的睡眠安恬……我不求深刻,只求简单。”
人想要的越多,越难得到满足,快乐反而越来越少。理应让你开心的东西,反而压得自己倍感压抑。
活得简单,别一味求多,才能知足常乐。
想太多,心就乱了,凡事往简单去想,日子更容易幸福快乐。
10.情绪干净
圣经:【诗51:10】 神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。
有越来越多的研究表明:人的各种疾病和负面情绪密切相关。
或者可以说:情绪是疾病之源,疾病是没有化解掉的情绪用身体呐喊。
情绪干净的人,积极乐观,平和稳定面对一切境遇,不抱怨,不恼怒,不让积郁伤身。
正确面对和处理负面情绪,身体更健康,生活更幸福。
11.不久坐
圣经:【西2:19】全身既然靠着他,筋节得以相助联络,就因 神大得长进。
一项研究发现:如果每天多坐三小时,就会缩短寿命两年。
久坐容易让血液停留在下肢,流动减缓,导致心肺功能减退、脑供血也不足。
多活动身体,好处多多。
拉拉筋、扭扭腰,高抬腿等都是比较简便易行的动作,时间不必太长,几分钟就能让身体充分放松。
“管住嘴,迈开腿。”散散步、慢跑步,不仅让我们保持身体健康,还能帮助延寿。
12.有几个知己好友
圣经:【箴18:24】滥交朋友的,自取败坏,但有一朋友,比弟兄更亲密。
有个比喻很贴切:朋友是快乐鸟。
在生活中,朋友带给我们欢声笑语,就像生命中的一缕阳光,温暖着时光。
有项研究显示:拥有广泛社交网络的人,长寿的几率比朋友较少的高出50%,长期不与人交往对身体的损害相当于吸烟。
与朋友分享愉悦,能让快乐加倍;分担困苦,能使忧愁减半;在朋友那里,我们获得支持,共同保持健康生活习惯。
喜欢交朋友,能使身体变年轻。
保持年轻,是热爱生活的表现。愿大家都能身体硬朗,心态年轻,尽情享受美丽人生!
以上保持年轻的小秘诀,你做到了几条?
圣经:
【诗103:5】他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童。
【赛40:28-31】你岂不曾知道吗?你岂不曾听见吗?永在的 神耶和华,创造地极的主,并不疲乏,也不困倦,他的智慧无法测度。疲乏的,他赐能力;软弱的,他加力量。就是少年人也要疲乏困倦,强壮的也必全然跌倒;但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。
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/guanhuai/46490.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[摩押王的献祭(二)]]> /zhurijiangzhang/46517.html 微信图片_20251021061441_302_213.jpg

    五、摩押王的燔祭献给谁

 
  我们还可以继续问一个问题,摩押王将接续他作王的长子在城上献为燔祭,这个燔祭是献给谁?是献给耶和华神呢?还是献给外邦的假神偶像呢?如果是献给外邦的假神偶像,不是献给耶和华神,那为什么耶和华神会发怒呢?
 
  摩押王的这个燔祭,不是献给耶和华神,而是献给摩押的假神和偶像,摩押人所拜的假神和偶像是什么?是偶像基抹。
 
  王上11:6所罗门行耶和华眼中看为恶的事,不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。11:7所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛,在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。11:8他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子,就是他娶来的妃嫔也是这样行。
 
  王下23:13从前以色列王所罗门在耶路撒冷前,邪僻山右边,为西顿人可憎的神亚斯他录、摩押人可憎的神基抹、亚扪人可憎的神米勒公所筑的邱坛,王(指约西亚王)都污秽了,23:14又打碎柱像,砍下木偶,将人的骨头充满了那地方。
 
  所以,摩押王在城上献的燔祭不是献给耶和华神,而是献给他们可憎的假神基抹。可能有的弟兄姊妹会说:圣经里一讲到燔祭,就是献给耶和华,燔祭是只献给耶和华特有的献祭,圣经里讲到燔祭,大都是献给耶和华,你有什么证据说,摩押王的这次献的燔祭,是献给假神基抹的呢?
 
  以色列人献燔祭时,都是献给耶和华,但当时的外邦人也献燔祭,但外邦人献的燔祭,都是献给他们的假神,例如,先知以利沙要求亚兰人乃缦到约旦河里沐浴七回,结果医治好了乃缦的大麻风,于是,乃缦要送给以利沙礼物,以利沙不受,5:16以利沙说:“我指着所侍奉永生的耶和华起誓,我必不受。”乃缦再三地求他,他却不受。5:17乃缦说:“你若不肯受,请将两骡子驮的土赐给仆人。从今以后,仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神,只献给耶和华。这里乃缦说,仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神,只献给耶和华。说明外邦亚兰人乃缦他们都是将燔祭献给别神。只是现在回复以利沙说,他现在不再献给别神,只献给耶和华。同样的,摩押王也是外邦的王,所以,他献的燔祭也是献给他们的假神。
 
  既然这个燔祭,不是献给耶和华神的,而是献给假神,耶和华神为什么会发怒呢?
 
  首先,我们要知道,假神不能降福,也无力降祸,杀一个人献祭,把一个活人活活地烧死,活活地杀死,这是真神所愤怒的,这是满有慈爱和怜悯的真神所不能接受,因为神爱世人。
 
  再者,耶和华神曾经要求摩西,从天下涂抹亚玛力的名号,申25:19所以耶和华你神使你不被四围一切的仇敌扰乱,在耶和华你神赐你为业的地上得享平安。那时,你要将亚玛力的名号从天下涂抹了,不可忘记。”但耶和华神的心意,不是要把摩押的名号,从天下除掉,神依然要存留摩押的名号,存留摩押的族群。
 
  摩押王是被三王所逼,逼得走投无路,导致他自残,把接续自己作王的王子献给基抹为燔祭,这个王子死了,王位就无人继承,摩押就没有王了,这个族群以后会群龙无首,会无人带领,这不是神的心意,所以,耶和华神对以色列人发怒,当然,我们也看到,神发怒后,“于是三王离开摩押王,各回本国去了”。
 
  那么,摩押王的王子已经被献为燔祭,摩押王的王子死了以后,摩押王带领的这个族群,以后还会有人接续摩押王继续作王吗?
 
  会有的,因为所献的是“长子”,3:27便将那应当接续他作王的长子,说明摩押王还有次子,还有其他儿子,所以,从这里我们也看到圣经的严谨性,圣经在这里只是使用了一个字,就是“长子”的“长”,圣经这里没有说摩押王把接续他作王的“儿子”献为燔祭,而是说,把接续他作王的“长子”献为燔祭,这一个“长”字,就言简意赅的说明了摩押王战争过后的王位继承问题,预先说明了摩押在这个摩押王以后还会继续有新王。
 
  六、三王的“行恶过分”和“割尽田角”
 
  耶和华神发怒还有一个原因就是这三王“行恶过分”和“割尽田角”。
 
  正像圣经所教导我们的,传7:16不要行义过分,也不要过于自逞智慧,何必自取败亡呢?7:17不要行恶过分,也不要为人愚昧,何必不到期而死呢?
 
  先知以利沙曾经这样预言,“3:18在耶和华眼中这还算为小事,他也必将摩押人交在你们手中。3:19你们必攻破一切坚城美邑,砍伐各种佳树,塞住一切水泉,用石头糟踏一切美田。”三王与摩押王的争战中,也确实做到了这些,三王与摩押人争战,以色列人追杀摩押人,直杀入摩押的境内,3:25拆毁摩押的城邑。各人抛石填满一切美田,塞住一切水泉,砍伐各种佳树……按说战争打到这种程度,已经应验了先知以利沙的预言,已经应验了神的每一句话,神的每一句话都一步一步地实现,这个时候以色列人就可以收兵,班师回朝了,但我们看到圣经说,3:25……只剩下吉珥哈列设的石墙,甩石的兵在四围攻打那城。
 
  这时我们看到,甩石的兵还在四围攻打吉珥哈列设的石墙,攻打那城,不退兵,不放过摩押。
 
  吉珥哈列设是什么地方?圣经中多次出现这个地名,例如,赛16:6我们听说摩押人骄傲,是极其骄傲;听说他狂妄、骄傲、忿怒,他夸大的话是虚空的。16:7因此,摩押人必为摩押哀号,人人都要哀号。你们摩押人要为吉珥哈列设的葡萄饼哀叹,极其忧伤。
 
  耶48:35耶和华说:“我必在摩押地使那在邱坛献祭的和那向他的神烧香的都断绝了。48:36我心腹为摩押哀鸣如箫,我心肠为吉珥哈列设人也是如此;因摩押人所得的财物都灭没了。
 
  圣经一提到摩押,就经常会提到吉珥哈列设,吉珥哈列设是摩押的象征,可见吉珥哈列设是摩押很重要的一座大城,极有可能是摩押的首都。吉珥哈列设如果被攻打下来,那就意味着摩押彻底完了,被灭族了。
 
  但这三王不仅不退兵,还在攻打吉珥哈列设,逼得摩押王走投无路,杀人献祭,自残杀子,这就是三王的“行恶过分”和“割尽田角”。
 
  什么是“割尽田角”?
 
  利19:9“在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。19:10不可摘尽葡萄园的果子,也不可拾取葡萄园所掉的果子,要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。
 
  正如我们上面所说,这个时候,这三王已经毁坏了摩押,他们不仅不收兵,不仅不退兵,而且,甩石的兵,继续攻打摩押的首都吉珥哈列设,这就是三王攻打摩押的“割尽田角”。
 
  而摩押王杀死自己的儿子,自残,这也是他的“行恶过分”,也是他的“割尽田角”,只不过这三王是“向外”割尽田角,摩押王是“向内”割尽田角。
 
  因为这四个王的行恶过分和割尽田角,所以,引起了耶和华神发怒。
 
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/zhurijiangzhang/46517.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 神是察验人心的:拨开扫罗王悲剧的迷雾]]> /juhuijiangzhang/46499.html 微信图片_20251020063542_294_213.jpg
 
  在圣经历史中,扫罗王的形象常令人唏嘘。他是以色列的第一位君王,身材魁梧,谦卑起步,却最终被神废弃,结局凄惨。传统的解读往往将其悲剧归结于两次关键的“失误”:一是在吉甲贸然献祭,二是未遵命灭尽亚玛力人。于是,一个简化版的叙事便形成了:扫罗因两次犯错而失去了王位。
 
  然而,这种解读虽有其据,却可能错过了圣经所揭示的更深层真相。若我们仅停留在行为的对错层面,便与法利赛人式的义无异。神藉先知撒母耳宣告:“耶和华不像人看人:人是看外貌,耶和华是看内心。”(撒母耳记上16:7)。扫罗的悲剧,并非源于两次孤立的过错,而是源于其内心一场持续且不断升级的背叛。这场背叛的根源,正是他那颗未曾真正顺服、最终被私欲充满的心。
 
  一、行为的表象:理性包装下的“好意”
 
  从人的角度看,扫罗的许多行为甚至显得“情有可原”,乃至“充满智慧”。
 
  在吉甲献祭:面对强敌压境、百姓四散的绝境,作为领袖,他选择不等撒母耳而亲自献祭,以稳定军心。这在其看来,或许是“两害相权取其轻”的权宜之计,是出于对集体利益的“责任感”。
 
  保留亚玛力上好的牲畜:将敌人的财富尽行毁灭,在世俗眼光中无疑是巨大的浪费。将这些上好的牛羊留下来“献给耶和华”,似乎是一举两得的“优化方案”:既执行了主要命令,又为神圣的祭祀预备了丰盛的礼物。这甚至可以被解读为一种“宗教热忱”。
 
  倘若我们止步于此,便很容易落入为扫罗“抱屈”的误区,认为神的惩罚过于严厉。这正是许多传统解读未能通透之处——它们不自觉地以人的理性与血性,作为评判神圣标准的尺度。
 
  二、内心的实况:神所察验的悖逆之根
 
  然而,神的判断绝不依据行为的外包装,祂直接“察验人的肺腑心肠”。扫罗问题的本质,不在于行为本身,而在于行为背后那颗心的取向。
 
  1.“听命胜于献祭”的真意:当扫罗用“要献给耶和华”为由为自己保留牲畜的行为辩护时,先知撒母耳一针见血地指出了核心:“听命胜于献祭”(撒母耳记上15:22)。此言揭露了一个残酷的真相:扫罗的“献祭”并非真正的敬拜,而是悖逆之后试图用以讨好神、将功补过的宗教表演。他真正崇拜的,是自己的判断和利益。他以为可以用自己认为“更好”的宗教行为,来取代对神绝对命令的顺服。这本质上是人的意志试图凌驾于神的主权之上。
 
  2.骄傲与不信是原罪:扫罗所有的行为,都根植于内心深处的骄傲与对神的不信。他相信自己的政治判断优于先知的等待,相信自己的“节俭”方案优于神的“灭绝”命令。他骨子里认为,神的道路需要他来“优化”和“完善”。这种内心的骄傲,正是所有悖逆的温床。
 
  三、必然的结局:从“不顺服神”到“与神为敌”
 
  内心的癌变若不被对付,终将全面爆发。扫罗对大卫的追杀,绝非一个独立的新罪,而是他内心悖逆之根的必然结果和总暴露。
 
  当神膏立大卫,恩典离开扫罗时,他生命真实的光景便暴露无遗。他不再掩饰,也无力掩饰。他追杀大卫,表面上出于嫉妒,本质上则是对神主权和拣选的全然抵挡。大卫是神所膏立的,因此,扫罗的刀锋所向,不再是另一个臣子,而是神本身的旨意。他的行为清晰地表明,他要捍卫的不是以色列的国位,而是“扫罗”的王位。至此,他从一个在命令上打折扣的“不完全顺服者”,彻底沦为一个公然“与神为敌”的悖逆之子。
 
  结语:扫罗的鉴戒与我们信心的归正
 
  因此,扫罗的故事给予我们的,远不止于“不要犯错”的简单训诫。它是一面深刻的镜子,迫使我们检视自己的信仰:
 
  我们的信仰是建立在行为,还是建立在内心?我们是否也常常用外表的宗教活动、事工的热心,来包装内心对神具体命令的折扣、妥协甚至悖逆?
 
  我们信靠的,是自我的理性,还是神的主权?当神的道路与我们所以为的“常理”、“利益”或“效率”相悖时,我们是否像扫罗一样选择“更优方案”,还是像亚伯拉罕一样,在黑暗中依然信靠那使无变有的神?
 
  扫罗的悲剧提醒我们,信仰的突破,在于将目光从“行为的对错”转向“内心的顺服”。真正的信心,是即使无法理解,也因着信靠那一位全善、全智、全权的主,而选择降服。愿我们都能从扫罗的迷雾中走出,得着一颗清洁、谦卑、专一跟随神的心,因为国权是耶和华的,祂是管理万国的(诗篇22:28)。
 
 

 

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/juhuijiangzhang/46499.html 聚会讲章_基督教圣餐讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 牧者与羊的关系]]> /jiangzhangjingxuan/46516.html 微信图片_20251021055724_301_213.jpg

       在广袤的草原上,牧者与羊之间的关系如同一幅生动的画卷,展现了关怀、信任与共同成长的美好画面。这种关系不仅仅是生存的依赖,更是心灵的契合和生命的交织。今天,我们就来探讨牧者与羊之间的深厚关系,以及从中我们可以汲取的励志智慧。

 
  1、关怀与责任
 
  牧者与羊的关系首先体现在关怀与责任上。牧者不仅是羊群的看护者,更是它们的守护者。每天清晨,牧者都会带着羊群走出羊圈,寻找新鲜的草地,确保羊群能够吃饱喝足。在这个过程中,牧者对羊群的关心和责任感体现得淋漓尽致。
 
  在我们的生活中,关怀与责任同样重要。无论是在家庭、工作还是朋友之间,关心他人、承担责任都是建立良好关系的基础。当我们关心他人时,我们不仅能够赢得他们的信任,也能在彼此的互动中获得成长。正如牧者在照顾羊群时,自己也在不断学习和进步。
 
  2、信任与依赖
 
  牧者与羊之间的关系建立在深厚的信任之上。羊群在牧者的引导下,毫无畏惧地走向未知的草地。它们相信牧者能够带领它们找到安全的栖息地,避免潜在的危险。这种信任不仅是生存的依赖,更是心灵的契合。
 
  在生活中,信任是建立良好关系的关键。无论是朋友、同事还是家人,彼此之间的信任能够让我们更加坦诚地沟通,减少误解和冲突。信任的建立需要时间和真诚,但一旦建立,它将成为我们共同成长的基石。正如牧者与羊的关系,信任让彼此的心灵得以相连,形成强大的凝聚力。
 
  3、引导与成长
 
  牧者的职责不仅是照顾羊群,更在于引导它们成长。在羊群中,牧者会根据羊的特性和需求,制定合适的放牧计划,帮助它们在适宜的环境中茁壮成长。通过不断的引导和关怀,牧者与羊之间形成了互相成就的关系。
 
  在我们的生活中,良好的引导同样至关重要。无论是教育孩子,还是在职场中带领团队,作为引导者的我们需要关注每个人的特点,给予他们适当的支持与鼓励。每个人都有自己的成长轨迹,作为引导者,我们的任务是创造一个良好的环境,让每个人都能在其中找到自己的方向,绽放自己的光彩。
 
  4、面对挑战与困难
 
  在牧者与羊的关系中,困难和挑战是不可避免的。在恶劣的天气、捕食者的威胁以及饥荒的情况下,牧者必须时刻保持警觉,保护羊群的安全和健康。面对挑战,牧者不仅要有勇气,还要具备智慧和应变能力。
 
  生活中,我们同样会遇到种种挑战。无论是工作中的压力,还是生活中的困扰,面对困难时,我们需要保持冷静,积极寻找解决方案。正如牧者在逆境中依然坚定地守护羊群,我们也要在困难面前不屈不挠,勇敢面对,找到解决问题的方法。
 
  5、共同的目标与愿景
 
  牧者与羊之间的关系还体现在共同的目标与愿景上。牧者希望羊群健康成长,能够在合适的时机获得丰厚的收获。而羊群则希望在牧者的引导下,能够在安全的环境中自由自在地生活。双方的目标相辅相成,形成了和谐的共生关系。
 
  在我们的生活中,共同的目标与愿景能够增强团队的凝聚力。无论是在家庭、学校还是职场,明确的目标能够让每个人朝着同一个方向努力。当我们齐心协力,共同追求目标时,困难和挑战都将变得微不足道。正如牧者与羊的关系,团结一致才能创造出更美好的未来。
 
  6、结语
 
  牧者与羊的关系是一种深厚而美好的纽带,体现了关怀、信任、引导与共同成长的智慧。在这段关系中,我们不仅能看到生命的韧性与温暖,更能感受到人际关系的真谛。
 
  让我们从牧者与羊的关系中汲取力量,在生活中关心他人,建立信任,积极引导,共同面对挑战。无论未来多么不可预测,只要我们心怀信念,勇敢前行,就一定能在生活的旅途中收获丰硕的果实。
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/jiangzhangjingxuan/46516.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[智慧人生:箴言(第34讲) 人生命的资财]]> /guanhuai/46489.html 微信图片_20251021053839_298_213.jpg
      经文:箴13:1-8

  一、言语的资财1-3

  1.智慧子听父亲的教训,亵慢人不听责备。1节
 
  智慧子是父亲的训诲对象,顺服会使他愈发智慧。与此相反,我们可从大祭司以利儿子们的事件,看到悖逆父亲而灭亡的例子。撒上2:25
 
  所罗门在自己的父家就深刻认识到本节惨痛的教训。他的好几个兄弟藐视大卫的责备,一意孤行,最后自取败亡(撒下13-19章;王上1-2章)。但所罗门听从了父亲的教训并存记在心,成为有史以来最聪明的人。
 
  2.人因口所结的果子,必享美福。2节,人的言语会带来确实的回报。箴18:20;10:11

  3.谨守口的,得保生命,大张嘴的,必致败亡。3节
 
  每个人都应谨慎言语,管住舌头,不乱说话就可以保住生命。如果说话没有分寸、不负责任、中伤别人,这样会造成很大的障碍,甚至败亡。箴10:19;21:23;诗39:1;太12:36-37;雅2:3
 
  “大张嘴”指说话没有分寸,信口开河。人应慎言,管住舌头不乱说话需要智慧。
 
  二、殷勤的资财4-6
 
  1.第四节,懒惰与殷勤,决定一个人的丰裕与贫乏,属灵的生命也一样。箴10:4;约6:27;彼后1:5-11;罗12:11
 
  一心追求物质或知识方面的财富,会差不多完全排除属灵的食粮,造成灵性的贫乏。诗106:13-15;太6:2;路10:38-42
 
  2.第五节,谎言会破坏信任,摧毁友谊。如果你惯于撒谎的人,与罪恶同流合污,成为令人感到厌恶和羞耻的人。诗101:7-8;约8:44;启21:27
 
  3.行为正直的,有公义保守。6节,正直的资财,一生受益,得保守。箴11:3,5-6
 
  三、生命的资财7-8
 
  1.第七节,生命的资财,不是建立在今生能朽坏的钱财上,而是建立在永恒的生命上。
 
  本节经文指责那些挥霍者,与守财奴,其实这种假装都是愚蠢的。一个是装富,一个是装穷,这两种装样都是贪爱钱财的表现。传5:10;提前6:10;彼前5:2;路12:15-21,33-34
 
  使自己富足的,却一无所有;使自己穷乏的,却广有财物。
 
  2.人的资财是他生命的赎价;贫乏人却听不见威吓的话。8节
 
  这节可翻译作:有钱人花钱赎命,穷苦人却无视于强盗的威胁。这就是,钱财可以招祸,强盗打富人的主意,富人牺牲金钱来免灾。穷人没有钱,不是绑票或抢劫的对象。
 
  富人会受人威吓,须用金钱以保安全,而穷人则没有这种危险。
 
  还有一种解释是,富人可以帮助别人摆脱各样的困境,而穷人拒绝听从能帮助他获得那些财富的忠告。
 
  诗49:6-10,一个人在今生可能可以用金钱来赎回一次暂时不死,但他永远不能用钱来赎回他的生命免于第二次的死。太16:26
 
  下面给大家分享:
 
  得人喜爱的小秘诀
 
  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。
 
  你的身体和生命很年轻吗?
 
  生命美好,生命也短暂。拥有一个硬朗而年轻的身体,就有更多的时间热爱生活,享受最美人生。
 
  生活方式好,人就健康,身体就长寿;生活方式差,大病小病不断,身体也在不自觉中越变越差。
 
  有的人二十岁,死气沉沉、尽显一副老态;
 
  有的人八十岁,精神抖擞,洋溢青春活力。
 
  以下这些生活方式,如果你做到了7条以上,说明你的身体比同龄人年轻很多哦!
 
  1.心态年轻,不认为自己老
 
  圣经:【箴23:7】因为他心怎样思量,他为人就是怎样。
 
  古语云:人不思老,老将不至。
 
  人变老,不是从第一道皱纹、第一根白发开始,而是从心态变老那一刻开始。
 
  一项调查也表明,长寿的人往往自我感觉比实际年龄年轻许多。
 
  青春不是年华,而是一种心境。心态年轻的人,热爱生活,把每天过得都比昨天更精彩一点,快意享受人生,自然快乐得多,有趣得多,活力得多。
 
  2.睡得好
 
  经文:【箴3:24】你躺下,必不惧怕;你躺卧,睡得香甜。
 
  康德说:“有三样东西有助于缓解生命的辛劳:希望,睡眠和微笑。”
 
  人生实苦,身体操劳一天就会累。但只要沉沉的睡上一觉,坠入甜甜梦乡,身体就能在熟睡中自我修复。醒来时,疲惫与不适被一驱而散,换以满满的能量与生机。
 
  睡眠质量好的人,精力旺盛,脸上神采奕奕,面容往往比同龄人年轻;
 
  睡不好的人,一整天都没精打采,意志消沉,有时还暴躁易怒,严重的会使人变胖,甚至缩短寿命。
 
  睡觉,是治愈一切的良药,是最佳的营养品。
 
  3.饮食多样化

  经文:【创1:29】神说:“看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬,和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物。
 
  过于单一,如同种菜只浇水不施肥,身体无法摄入足够的营养,反而没法好好生长。
 
  每天五谷杂粮,蔬菜水果,坚果类,合理搭配好,身体会感谢你的。
 
  4.有一颗“玩心”

  圣经:【传9:9】在你一生虚空的年日,就是神赐你在日光之下虚空的年日,当同你所爱的妻快活度日,因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的份。
 
  当一个人对世间一草一木再提不起兴趣,对一朝一暮不再珍重,意志越来越消沉,承认自己老了的那一刻,便真的老了。
 
  好玩的人,青春永不老。
 
  有生之年,就应尽情去玩自己想玩的,去尝试世界的新鲜事物,快快乐乐度过每分每秒。
 
  尽情去玩,率性而活,把生命浪费在好玩的事物上,每天都比昨天活得更快乐一点。
 
  5.有一门运动爱好

  圣经:【约叁1:2】亲爱的兄弟啊,我愿你凡事兴盛,身体健壮,正如你的灵魂兴盛一样。
 
  有一句名言:人类最好的医生就是空气、阳光和运动。
 
  常常看到精神矍铄的老年人,每日沐浴晨光,慢跑爬山、舞太极,精神头倍儿足,远比一些无精打采,连番打哈欠的年轻人看上去有活力。
 
  想想那些人凸出的小腹,松软的赘肉,人与人之间的差距就这么体现出来了。
 
  运动,是天然的保养秘籍,也是锻造身材的最佳方式。
 
  6.注重形象

  圣经:【林前12:23】身上肢体,我们看为不体面的,越发给它加上体面;不俊美的,越发得着俊美。
 
  俗话说得好:老要时髦,少要乖。
 
  过了花季年华,反而更要爱美。让自己美丽,注重形象,就是一种积极的生活态度。
 
  梳理头发,立马显得年轻许多;胡子勤刮,修剪眉宇,让面部整洁,容光焕发。一个人自信、干净,其身心灵也会很健康。 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[如何爱主]]> /chuxin/46509.html        微信图片_20251022065731_305_213.jpg

       主内亲爱的弟兄姊妹,平安!

 
       心中很久以来一直想写一点关于“爱主”这方面的信息。但却深感困难,也觉得不配写。因为实在对主爱的理解太肤浅,更觉得用人有限的语言来表达那么深沉广大的情意,似乎根本是不可能的。正如经上所记:“并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们。”(弗3:19)但经上的命令是要叫我们爱主,又爱人如己。因此就勉强写一点与大家共勉。
 
       对于有位格的生命,信是关系的基础;真理是关系的依据;爱却是关系的质量。
 
      我发现很多弟兄姊妹信主之后,与主的关系,常停留在“信”却尚未进入到“爱”。这透过我们的言谈举止就自然流露出来,也很容易感觉得到。用句通俗的话说,感觉有些弟兄姊妹说话行事,表现得好像是外人,或客人,不像是属基督,是神自家的人。这问题大概出在我们对主的感情上;即我们可能已经信祂,但还没有真正对祂的爱作出应有的回应。
 
      “爱”似乎是一个非常强大、深沉而复杂的心理情感取向。人的生命是因爱而生的,且有爱的功能。这功能是神造我们是按我们的位格赐给我们的。神是爱的本体和源头,人只能如月亮反射太阳光那样反照神的爱。神爱我们,不但为我们创造了如此可享受的宇宙万物,甚至祂为我们舍了自己的生命!爱不是自私的,却是必须互动的,人生一切的美好几乎都是在爱的互动中体现。因此我们应当对神的爱作出回应,也要把这爱反照到他人,以及神所造的万物中去。若能如此,我们的生命将会有极大的尊荣。
 
       我们若真爱神,至少应表现为愿与祂荣辱与共,并尽我所能讨祂喜悦。神的心意都写在圣经里,读懂了,就晓得如何爱祂了。
 
       注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。此文原名《爱主》,因与前面发表的文章重名,参考内容而改为《如何爱主》。
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  经文:王上21;但3章       

  一个敢于对王说“不”的人一定是个勇敢的人,是个有胆识的人,是个坚持原则真理的人,经上记载了一些敢于对王说“不”的人。我们从两个方面来看《四个敢对王说“不”的人》。

  一、老百姓拿伯对以色列王亚哈说“不”

  1.亚哈想占有拿伯的葡萄园:(王上21:1-2)这事以后,又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一个葡萄园,靠近撒玛利亚王亚哈的宫。亚哈对拿伯说:“你将你的葡萄园给我作菜园,因为是靠近我的宫;我就把更好的葡萄园换给你,或是你要银子,我就按着价值给你。”

  “这事”是(王上20章)所记载以色列王亚哈与亚兰王便哈达争战的事,亚哈因放走了仇敌便哈达受到了先知的责备,21章所记载的事发生在20章之后。普通老百姓拿伯在靠近撒玛利亚王亚哈五宫的地方有一处葡萄园,亚哈亚哈想把拿伯的葡萄园改造自已的菜园。作为王的亚哈当然不缺少葡萄园,但他却贪图老百姓拿伯的葡萄园,因此主动去与拿伯商量,要拿伯把葡萄园给亚哈:拿伯若要葡萄园,亚哈就把更好的葡萄园换给他;拿伯若要银子,亚哈就按着葡萄园的价银给他银子。

  2.拿伯对亚哈说“不”:(王上21:3)拿伯对亚哈说:“我敬畏耶和华,万不敢将我先人留下的产业给你。”

  在我们看来,这是一桩很公平的交易,亚哈又不是白占拿伯的葡萄园。但拿伯是个敬畏神的人,不敢将他先人留下的产业给亚哈。尽管亚哈出的价钱很公道,但却被拿伯一口拒绝了。因为神是应许之地的主人,所以神宣告“地不可永卖,因为地是我的;你们在我面前是客旅,是寄居的”(利25:23)。每个支派、家族所分得的土地,都是“拈阄所得的产业”(民36:3),完全是根据神的恩典和权柄,是与神立约所得的分。以色列人在神面前“是客旅,是寄居的”(利25:23),只是神所托付的土地的管家,必须遵行与神所立的约,才能“在那地上长久”(申4:26)。因此,以色列人“要按着祖宗各支派的名字承受为业”(民26:55),代表维持与神的立约关系,继续在神面前蒙记念。在北国属灵最黑暗的时代,仍然有一位拿伯“敬畏耶和华”,敢对王说“不”,不肯出卖自已的葡萄园。

  3.亚哈的闷闷不乐:(王上21:4)亚哈因耶斯列人拿伯说:“我不敢将我先人留下的产业给你”,就闷闷不乐地回宫,躺在床上,转脸向内,也不吃饭。

  葡萄园是拿伯的,买卖的权利在他手里,卖给亚哈不卖是他的权利,然而,亚哈却因着拿伯不给他葡萄园而闷闷不乐,以致于不吃饭,我们看到亚哈性格软弱的一面。“闷闷不乐”原文是“愠怒、恼火”。亚哈之前因为被神谴责纵敌而“闷闷不乐”(20:43),现在又因为拿伯不能满足他的权力欲而“闷闷不乐”。

  4.耶洗别关心亚哈:(王上21:5-7)王后耶洗别来问他说:“你为什么心里这样忧闷,不吃饭呢?”他回答说:“因我向耶斯列人拿伯说:‘你将你的葡萄园给我,我给你价银,或是你愿意,我就把别的葡萄园换给你’,他却说:‘我不将我的葡萄园给你。’”王后耶洗别对亚哈说:“你现在是治理以色列国不是?只管起来,心里畅畅快快地吃饭,我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”

  看到亚哈闷闷不乐,王后耶洗别关切地来询问亚哈是什么事,亚哈就把拿伯不给他葡萄园的事说给了耶洗别。以色列人对土地的所有权是有限制的,以色列王的王权也是受限制的;但来自西顿的耶洗别却不这么想,因为外邦君王的权柄是不受限制的。“你现在是治理以色列国不是”,这句话是讽刺亚哈的软弱无能。耶洗别不但把外邦的偶像带进了以色列,也把外邦的王权带进了以色列。亚哈从外邦娶来这样一位王后,自然会“行耶和华眼中看为恶的事,比他以前的列王更甚”(16:30)。耶洗别劝亚哈只管起来吃饭,她有办法把拿伯的葡萄园给了亚哈,满足亚哈的权利欲。

  5.耶洗别谋杀拿伯:(王上21:8-14)于是,托亚哈的名写信,用王的印印上,送给那些与拿伯同城居住的长老贵胄。信上写着说:“你们当宣告禁食,叫拿伯坐在民间的高位上,又叫两个匪徒坐在拿伯对面,作见证告他说:‘你谤渎神和王了’;随后就把他拉出去用石头打死。”那些与拿伯同城居住的长老贵胄,得了耶洗别的信,就照信而行;宣告禁食,叫拿伯坐在民间的高位上。有两个匪徒来,坐在拿伯的对面,当着众民作见证告他说:“拿伯谤渎神和王了。”众人就把他拉到城外,用石头打死。于是打发人去见耶洗别说:“拿伯被石头打死了。”

  这个心狠手辣的耶洗别见拿伯不把葡萄园卖给亚哈,动了杀机,她“托亚哈的名写信,用王的印印上”,表示耶洗别已经轻车熟路、惯于干政,而软弱的亚哈顺其自然,不加干涉。让“那些与拿伯同城居住的长老贵胄”“宣告禁食”,意思是城中发生了危机,所以需要全民禁食认罪。律法规定“亵渎耶和华名的,必被治死”(利24:16),在禁食认罪的时候控告拿伯“谤渎神和王”,更容易激起民愤、被判死罪。安排“两个匪徒”作见证,是因为摩西律法规定,当死的罪必须有两个以上的见证人(民35:30;申17:6)。魔鬼比信徒更熟悉圣经,耶洗别信中的安排,表明她熟悉律法,所以能根据律法,确保谋杀拿伯的过程在程序上完全合法。律法并不能使耶洗别归向神,反而让她研究如何钻律法的空子,诬陷拿伯谤渎神和王了,用栽赃陷害的手段用石头打死了拿伯及其众子。虽然信是用亚哈王的印章封口的,但长老贵胄都知道命令是来自耶洗别,可见,耶洗别的擅权行为经常发生,亚哈并不是一个称职的好王。因此接信后就照着信上的吩咐去行,之后直接去向耶洗别汇报。拿伯敢向亚哈王说“不”,而长老贵胄却不敢向王后耶洗别说“不”。

  6.亚哈要得拿伯的葡萄园:(王上21:15-16)耶洗别听见拿伯被石头打死,就对亚哈说:“你起来得耶斯列人拿伯不肯为价银给你的葡萄园吧!现在他已经死了。”亚哈听见拿伯死了,就起来下去,要得耶斯列人拿伯的葡萄园。

  耶洗别把拿伯和他的众子被谋杀(王下9:26)的事告诉亚哈,土地无人继承,亚哈就可以毫无顾忌地霸占无主的葡萄园。亚哈听说拿伯死了,就立即欢欢喜喜地起来下去,要得拿伯的葡萄园。亚哈对仇敌亚兰王“仁慈”(20:31),对自已的人民拿伯却残忍,形成了鲜明的对比。无论是对仇敌的“仁慈”、还是对百姓的残忍,动机都是为了他一己的私利。

  7.神要以利亚去见亚哈:(王上21:17-19)耶和华的话临到提斯比人以利亚说:“你起来,去见住撒玛利亚的以色列王亚哈,他下去要得拿伯的葡萄园,现今正在那园里。你要对他说:‘耶和华如此说:你杀了人,又得他的产业吗?’又要对他说:‘耶和华如此说:狗在何处舔拿伯的血,也必在何处舔你的血。’”

  神的话临到了以利亚,要他去拿伯的葡萄园见亚哈,宣布神对他的审判“狗在何处舔拿伯的血,也必在何处舔你的血”,指拿伯在城外被害(13节);而亚哈则死于基列的拉末,尸体运回撒玛利亚后,狗也在城外舔他流在车上的血(22:38)。

  8.以利亚宣布神对亚哈的审判:(王上21:20-26)亚哈对以利亚说:“我仇敌啊,你找到我吗?”他回答说:“我找到你了,因为你卖了自己,行耶和华眼中看为恶的事。耶和华说:‘我必使灾祸临到你,将你除尽,凡属你的男丁,无论困住的、自由的,都从以色列中剪除;我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家,又像亚希雅的儿子巴沙的家,因为你惹我发怒,又使以色列人陷在罪里。’论到耶洗别,耶和华也说:‘狗在耶斯列的外郭,必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人,死在城中的,必被狗吃;死在田野的,必被空中的鸟吃。’”(从来没有像亚哈的,因他自卖,行耶和华眼中看为恶的事,受了王后耶洗别的耸动,就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人,行了最可憎恶的事,信从偶像。)

  神的话临到了先知以利亚,要他去责备亚哈,宣布对他的审判,以利亚就去拿伯的葡萄园找亚哈,亚哈视仇敌亚兰王为兄弟(20:32),却视神的先知以利亚为仇敌,可见他是个敌友不分的人。“卖了自己”意思是亚哈“行耶和华眼中看为恶的事”。接着,宣布了神对他的审判:神要使亚哈的家像耶罗波安的家、巴沙的家,因为亚哈惹神发怒,又使以色列人陷在罪里。过去,因为耶洗别的一句话,以利亚就“起来逃命”(19:3);现在有了神的话,以利亚就能刚强壮胆,宣告神对耶洗别的审判:狗必吃耶洗别的肉。耶洗别自以为阴谋得逞,结果不但害了丈夫亚哈,也害了自己,最后死于耶户之手,尸体被野狗吃了(王下9:36)。

  以利亚向亚哈所宣告的审判(21-24节),与亚希雅向耶罗波安所说的(14:10-11)、耶户向巴沙所说的相似(16:3-4),因为神对罪的刑罚都是一样的。

  “从来没有像亚哈的”,指亚哈的恶行超过以前的以色列王。因为他亲身经历了两次迦密山的神迹(18:38、45)、两次靠神战胜亚兰(20:13、28)、两次先知的责备(18:18;20:42),却仍然不肯回转,信从偶像,反而“自卖”。

  9.亚哈认罪悔改:(王上21:27-29)亚哈听见这话,就撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡卧也穿着麻布,并且缓缓而行。耶和华的话临到提斯比人以利亚说:“亚哈在我面前这样自卑,你看见了吗?因他在我面前自卑,他还在世的时候,我不降这祸,到他儿子的时候,我必降这祸与他的家。”

  听到先知以利亚的责备后,亚哈立即认罪悔改,“撕裂衣服,禁食,身穿麻布,睡卧也穿着麻布,并且缓缓而行,”表示降卑自己,后悔自己所行的恶。虽然亚哈作恶自卖,罪大恶极,只因着他这一点的“自卑”,神就怜悯他,缓期执行部分刑罚,神决定在亚哈在世时不降这灾,到他儿子约兰时才降灾于他的家。

  我们在神对待亚哈的事上,看到了神的公义与慈爱。

  10.亚哈之死:(王上22:34-35)有一人随便开弓,恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说:“我受了重伤,你转过车来,拉我出阵吧!”那日,阵势越战越猛,有人扶王站在车上,抵挡亚兰人。到晚上,王就死了,血从伤处流在车中。

  亚哈末年,在基列的拉末的战场上,亚兰军队中的一个人随便开弓,恰巧射入亚哈的甲缝里,亚哈王就死了,应验了先知以利亚(21:21)与米该雅的预言(13-28)。

  二、但以理的三友巴比伦王尼布甲尼撒说“不”

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  1.尼布甲尼撒王制造并敬拜金像:(但以理书3:1-7)尼布甲尼撒王造了一个金像,高六十肘,宽六肘,立在巴比伦省杜拉平原。尼布甲尼撒王差人将总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员都召了来,为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼。于是总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官,和各省的官员都聚集了来,要为尼布甲尼撒王所立的像行开光之礼,就站在尼布甲尼撒所立的像前。那时传令的大声呼叫说:“各方、各国、各族的人哪,有令传与你们:你们一听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,就当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的,必立时扔在烈火的窑中。”因此各方、各国、各族的人民一听见角、笛、琵琶、琴、瑟和各样乐器的声音,就都俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。

  尼布甲尼撒王可能受到他大像梦的启发,制造了一个巨大的金像,这像高“高六十肘,宽六肘”,大约是27米高、2.7米宽,就像一个八层楼的高塔,立在平原让人远远就可以看到。参加金像揭幕礼的是各省的“总督、钦差、巡抚、臬司、藩司、谋士、法官和各省的官员”,这个名单是按等级排列的。尼布甲尼撒王用行政命令的方式下令,要他所管辖的全国人民,一听见乐器的响声,就都俯伏敬拜王所立的金像。凡不俯伏敬拜的,必立时扔在烈火的窑中。因此,当乐器声响起,全国人民一本正经地随着乐声起伏,敬拜毫无生命气息的偶像,而乐队震天动地,只是听从一根指挥棒。

  2.但以理三友因不拜金像被控告:(但以理书3:8-12)那时,有几个迦勒底人进前来控告犹大人。他们对尼布甲尼撒王说:“愿王万岁!王啊,你曾降旨说,凡听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器声音的都当俯伏敬拜金像。凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窑中。现在有几个犹大人,就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌;王啊,这些人不理你,不侍奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”

  不可雕刻、跪拜偶像是十诫中的第二诫:(出埃及记20:4-5)不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像仿佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可侍奉它,因为我耶和华-你的 神是忌邪的 神。但以理他们从小受到很好的教育,知道拜偶像是得罪神的大罪,谨守律法,所以才没有跟从巴比伦人敬拜偶像。

  就在“万众一心拜金像”的和睦光景中,突然传来了不和睦的一幕。有几个迦勒底人进前来控告犹大人,他们首先重提王的命令,接着说出三个不拜金像的犹大人的名字,就是王所派管理巴比伦省事务的沙得拉、米煞、亚伯尼歌;“王啊,这些人不理你,不侍奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”其实,他们并不是不理王,而是“不侍奉你的神,也不敬拜你所立的金像,”迦勒底人以此来激怒王。

  3.尼布甲尼撒王诱迫三友拜金像:(但以理书3:13-15)当时,尼布甲尼撒冲冲大怒,吩咐人把沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来,他们就把那些人带到王面前。尼布甲尼撒问他们说:“沙得拉、米煞、亚伯尼歌,你们不侍奉我的神,也不敬拜我所立的金像,是故意的吗?你们再听见角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各样乐器的声音,若俯伏敬拜我所造的像,却还可以;若不敬拜,必立时扔在烈火的窑中,有何神能救你们脱离我手呢?”

  果然,尼布甲尼撒听见这话就“冲冲大怒”,因为自己所提拔的人不肯顺服,相当于自打耳光、有失颜面,并不利于维持社会稳定。因此,王表示愿意再给这三人一个机会,软硬兼施地劝诱他们妥协(14-15节),其实也是让自己有个台阶可下。尼布甲尼撒狂妄地宣称:“有何神能救你们脱离我手呢?”好像但以理三友的性命掌管在他手中。

  4.但以理三友对尼布甲尼撒说“不”:(但以理书3:16-18)沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说:“尼布甲尼撒啊,这件事我们不必回答你,即便如此,我们所侍奉的 神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊,他也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不侍奉你的神,也不敬拜你所立的金像。”

  面对盛怒中的尼布甲尼撒王,但以理的三友坦然无惧,他们因着敬畏神就不惧怕人,他们承认他们的确没有敬拜王所立的金像,回答王他们所侍奉的神能够从烈火窑中拯救他们。他们一面相信神的能力,一面尊重神的主权,即或不然,他们宁死决不侍奉王的神,也不敬拜他所立的金像。但以理的三友给我们留下信心与顺服的好榜样。

  5.但以理三友被扔在烈火窑中:(但以理书3:19-23)当时,尼布甲尼撒怒气填胸,向沙得拉、米煞、亚伯尼歌变了脸色,吩咐人把窑烧热,比寻常更加七倍;又吩咐他军中的几个壮士,将沙得拉、米煞、亚伯尼歌捆起来,扔在烈火的窑中。这三人穿着裤子、内袍、外衣,和别的衣服,被捆起来扔在烈火的窑中。因为王命紧急,窑又甚热,那抬沙得拉、米煞、亚伯尼歌的人都被火焰烧死。沙得拉、米煞、亚伯尼歌这三个人都被捆着落在烈火的窑中。

  但以理三友的回答彻底激怒了尼布甲尼撒王,王气得变了脸色,在盛怒中丧失理智地吩咐人把窑烧热,比寻常更加七倍;又吩咐他军中的几个壮士,将沙得拉、米煞、亚伯尼歌三人捆起来,扔在烈火的窑中,他们就被扔在烈火窑中。因为王命紧急,窑又甚热,抬三友的人都被火焰烧死了。这三人就被捆着落在烈火的窑中,在人看来必死无疑。

  6.尼布甲尼撒王的惊奇:(但以理书3:24-25)那时,尼布甲尼撒王惊奇,急忙起来,对谋士说:“我们捆起来扔在火里的不是三个人吗?”他们回答王说:“王啊,是。”王说:“看哪,我见有四个人,并没有捆绑,在火中游行,也没有受伤;那第四个的相貌好像神子。”

  就在尼布甲尼撒王观看的时候,一件使他惊奇的事发生了,因为王明明看见捆起来扔在火里的是三个人,现在王却看到的是四个人,他们并没有捆绑,而是在火中游行,也没有受到伤害;那第四个的相貌好像神子。是的,神与他们同在,这正应验了先知的话:(以赛亚书43:2)你从水中经过,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。尼布甲尼撒王的火窑虽然甚热,能够烧死抬三友的壮士,却无力伤害三友。

  7.神救但以理三友出火窑:(但以理书3:26-27)于是,尼布甲尼撒就近烈火窑门,说:“至高 神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来,上这里来吧!”沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚,和王的谋士一同聚集看这三个人,见火无力伤他们的身体,头发也没有烧焦,衣裳也没有变色,并没有火燎的气味。

  在尼布甲尼撒王亲眼看见的大神迹面前,他亲自就近烈火窑门,呼吁三友上这里来吧!称呼三友是“至高神的仆人”。三友听到王的呼叫声,就从烈火窑中走了出来。那些拜金像的人都聚集前来看这三个人,就发现“火无力伤他们的身体,头发也没有烧焦,衣裳也没有变色,并没有火燎的气味。”神透过他们见证了他们所侍奉的神真神。

  8.尼布甲尼撒尊荣神:(但以理书3:28-29)尼布甲尼撒说:“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的 神是应当称颂的!他差遣使者救护倚靠他的仆人,他们不遵王命,舍去己身,在他们 神以外不肯侍奉敬拜别神。现在我降旨,无论何方、何国、何族的人,谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之 神的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。”

  但以理为王解梦后(但以理书2:1-46),王曾为神作见证:(但以理书2:47)王对但以理说:“你既能显明这奥秘的事,你们的 神诚然是万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的。”这次,王亲口承认犹大人所侍奉的神是应当称颂的。因为他差遣使者救护了依靠他的仆人,见证了三友如何不遵王命,舍去已身,在他们的神之外不肯侍奉别神。因此王降旨:“无论何方、何国、何族的人,谤讟沙得拉、米煞、亚伯尼歌之 神的,必被凌迟,他的房屋必成粪堆,因为没有别神能这样施行拯救。”这是允许被掳的百姓在巴比伦可以自由地敬拜神、得着属灵的复兴,应验了神的应许:“被掳去的犹大人,就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的,我必看顾他们如这好无花果,使他们得好处”(耶24:5)。但以理三友甘愿舍弃自已的性命见证他们所侍奉的神是真神,让尼布甲尼撒王知道了他们所侍奉的神“能救他们脱离王的手”,为同胞赢得了敬拜真神的自由,使神的名得了荣耀,传扬到了新巴比伦帝国。

  9.但以理三友得高升:(但以理书3:30)那时王在巴比伦省,高升了沙得拉、米煞、亚伯尼歌。

  在这个大神迹面前,尼布甲尼撒王彻底降服在神的面前,不再顾及自已的颜面,而经过了烈火窑考验的三友,不仅没有受到处罚,反而意外地得到了高升。“因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视(撒母耳记上2:30b)。”

  结语:敬畏神的老百姓拿伯勇敢地对以色列王亚哈的无理要求说“不”,尽管拿伯死在耶洗别的毒计中,但伸冤在神,神必报应(申32:35)。神亲自为拿伯伸了冤,显明了神的公义。当巴比伦王尼布甲尼撒强迫人民拜他所立的金像时,被掳的犹大人但以理三友勇敢地对尼布甲尼撒说“不”。虽然但以理三友被扔在烈火窑中,但神与他们同在,拯救他们出了烈火窑,且得了高升,见证了神的大能。 

 

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  经文:弗6:1-2 。

  敬老节,这个节日,是对生命传承的致敬,是对岁月智慧的尊重,更是对上帝所设立家庭秩序的回应。当我们谈论 “敬老”,很多人会想到传统美德中的 “尊老爱幼”,但对我们基督徒而言,敬老绝非单纯的社会道德规范,而是扎根于圣经真理的属灵诫命。

  上帝在《以弗所书》6 章 1-2 节中明确吩咐:“你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。‘要孝敬父母,使你得福,在世长寿。’这是第一条带应许的诫命。” 这段经文,不仅为我们定义了“孝道” 的本质,更将其与上帝的应许紧紧相连。

  在这个敬老节,我们不是为了 “过节” 而庆祝,而是要回到圣经的根基,重新认识 “孝敬父母” 的属灵意义,并思考如何将这一诫命活在当下的生活中,无论是对家中的父母长辈,还是对教会里的年长肢体,我们都当以敬畏上帝的心,活出孝敬的见证。

  接下来,我们将从“教义根基”“现实应用”“超越挑战”三个方面,一同探索这段经文对我们的指引,让敬老节成为我们践行信仰、荣耀上帝的起点。

  一、孝道诫命,遵守本分

  要践行敬老,首先必须明白:我们对长辈的孝敬,根源不是人的要求,而是上帝的命令;我们的动力不是暂时的情感,而是永恒的应许。这段经文为我们清晰地揭示了 “孝道” 的三大教义内核。

  1. “主里听从”:孝敬的属灵本质

  经文开篇就强调 “要在主里听从父母”,这四个字划定了 “孝敬” 与世俗 “顺从” 的根本区别。“在主里” 不是附加条件,而是孝敬的核心前提。我们听从父母,不是因为父母的权威高于上帝,而是因为父母是上帝在家庭中设立的“管家”,听从父母的合宜教导,本质上是顺服上帝的创造秩序。

  这意味着两层真理:一方面,当父母的要求符合圣经真理(如教导我们爱人、行善、持守信仰)时,我们的听从是对上帝的敬畏。就像圣经中的撒母耳,在年幼时听从以利的教导,即使以利有过犯,撒母耳仍在上帝的带领下持守顺服的品格;另一方面,若父母的要求违背真理(如强迫我们拜偶像、行不义之事),我们不能盲目顺从,而是要以温柔谦卑的态度,引用圣经真理与父母沟通。这不是 “不孝”,而是将上帝的主权放在首位,因为我们最终的顺服对象是上帝,而非人。

  “在主里听从”,本质是让 “孝敬” 脱离 “功利化” 或 “情绪化” 的陷阱:不是因为父母能给我们好处才孝敬,也不是因为父母符合我们的期待才听从,而是因为这是上帝对我们的要求,是我们作为上帝儿女当尽的本分。

  2. “理所当然”:孝敬的神圣依据

  经文说 “这是理所当然的”,“理所当然” 四个字,宣告了孝敬的 “必然性”。 它不是一种 “选择”,而是一种 “本分”;不是一种 “美德”,而是一种 “责任”,因为这是上帝亲自设立的秩序。

  上帝创造家庭时,就赋予了家庭三重使命:繁衍生命、传承真理、见证恩典。而 “父母养育儿女,儿女孝敬父母”,正是这一秩序的核心环节。上帝将 “养育教导” 的责任托付给父母(如《箴言》22:6“教养孩童,使他走当行的道,就是到老,他也不偏离”),同时将 “孝敬回报” 的使命赋予儿女。这就像上帝设立 “阳光照耀大地、雨水滋润万物” 的自然秩序一样,“儿女孝敬父母” 是家庭得以存续、恩典得以传递的属灵秩序。

  对我们而言,“理所当然” 意味着:即使父母年老体弱、无法再为我们提供帮助,即使父母的观念与我们有差异,即使我们在孝敬的过程中会付出时间、精力甚至代价,孝敬依然是我们 “应当做的”。因为这不是对父母“功绩”的回报,而是对上帝“秩序”的顺服。

  3. “应许诫命”:孝敬的永恒福分

  经文特别指出,这是 “第一条带应许的诫命”。在十诫中,前四条是关于对上帝的责任(不可拜偶像、不可妄称上帝的名等),后六条是关于对人的责任,而 “孝敬父母” 是后六条中第一条,也是唯一一条带有明确应许的诫命 ——“使你得福,在世长寿”。

  我们需要正确理解这一应许:首先,“得福” 不是指单纯的物质丰富,而是指上帝全方位的恩典;包括灵性的成长(在顺服中学会谦卑、感恩)、家庭的和睦(减少代际矛盾,充满爱的氛围)、内心的平安(因遵行上帝诫命而得的心灵安稳)。就像《诗篇》128 篇所说:“你必吃劳碌得来的,你必享福,事情顺利。你妻子在你的内室,好像多结果子的葡萄树;你儿女围绕你的桌子,好像橄榄栽子。” 这种 “福”,是上帝对遵行诫命者的恩典浇灌。

  其次,“在世长寿” 不是绝对的 “寿命数字”,而是指在上帝的主权下,拥有 “合宜的生命时长”。得以在世上完成上帝赋予的使命,得以见证上帝的恩典,得以享受家庭的温暖。上帝不会因为一个人孝敬父母就 “强制延长寿命”,但祂会在祂的恩典中,看顾遵行者的身心,让他们在世的年日里,得着从祂而来的力量与保护。

  这一应许告诉我们:孝敬不是 “亏本的付出”,而是上帝所喜悦的 “投资”,我们在地上践行对长辈的责任,上帝会在永恒与当下,将祂的福分倾倒在我们身上。

  二、信仰价值,生活实践

  信仰的价值,在于转化为生活的实践;诫命的意义,在于落实为具体的行动。在这个敬老节,我们不仅要“知道”孝敬的真理,更要“活出”孝敬的见证。根据经文的教导,我们可以从不同群体、不同场景出发,践行孝敬的使命。

  1. 对成年儿女:以 “担当” 回应父母的晚年需求

  对已经成年、父母步入老年的弟兄姊妹而言,“孝敬” 的核心是 “担当”;担当起赡养的责任,担当起陪伴的义务,担当起安慰的使命。

  首先,在生活上尽赡养之责。很多长辈年老后,身体机能下降,生活难以自理,此时我们当主动承担起照顾的责任:为父母安排定期的健康体检,及时关注他们的身体状况;若父母行动不便,要耐心协助他们穿衣、吃饭、出行;即使工作繁忙,也要确保父母的物质需求得到满足。不是简单地 “给钱”,而是根据他们的实际需要,提供贴心的照顾;如为牙口不好的父母准备软烂的食物,为视力下降的父母添置放大镜、大字版书籍等,就像《提摩太前书》5:8 所说:“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好,不看顾自己家里的人,更是如此。”

  其次,在情感上尽陪伴之责。对长辈而言,晚年最需要的不是物质的丰富,而是情感的联结。很多弟兄姊妹因为工作、家庭忙碌,常常忽略了与父母的沟通,有的一年才回一次家,有的甚至连电话都很少打。但“孝敬”需要“倾听”:每周给父母打一次电话,听他们唠叨生活中的琐事;每月抽时间回家探望,陪他们散步、聊天,了解他们的心事;在重要的节日(如生日、敬老节),为他们准备一份小礼物,不是昂贵的奢侈品,而是充满心意的纪念(如一本家庭相册、一段手写的祝福)。当我们愿意花时间陪伴父母,就是在向他们传递:“你们在我心中很重要”,这比任何物质都更能安慰他们的心。

  2. 对青年信徒:以 “尊重” 化解代际观念差异

  对青年弟兄姊妹而言,“孝敬”常常面临一个挑战:与父母的观念差异。比如在信仰实践上(父母可能不理解我们为何每周去教会)、生活方式上(父母可能反对我们的消费习惯)、人生选择上(父母可能对我们的职业、婚姻有不同期待)。此时,“孝敬”的核心不是“妥协”,而是“尊重”。在坚持真理的同时,以爱心沟通,以智慧化解矛盾。

  首先,以“耐心”倾听父母的想法。很多时候,代际矛盾的根源不是“对错”,而是“不理解”。当父母对我们的选择提出反对时,不要急于反驳,而是先耐心倾听他们的担忧:父母反对我们的职业,可能是担心我们的生活稳定;父母不理解我们的信仰,可能是因为他们对基督教缺乏认知。我们可以说:“爸爸、妈妈,谢谢你们为我担心,我想听听你们为什么这么想?”当父母感受到被尊重,他们才会愿意打开心门,倾听我们的想法。

  其次,以 “真理” 温柔见证。在倾听之后,我们可以结合圣经真理,向父母分享我们的立场,但不是以 “说教” 的方式,而是以 “见证” 的方式。比如,父母不理解我们去教会,我们可以说:“妈妈,我去教会不是‘浪费时间’,而是在那里学习如何爱人、如何面对生活的困难,之前我遇到工作压力时,是教会的弟兄姊妹帮助我,我也希望能成为一个更懂得关心你们的人。” 我们甚至可以邀请父母参加教会的敬老活动、家庭聚会,让他们亲身体验信仰的温暖。当父母看到我们因信仰变得更谦卑、更有爱心时,他们对信仰的误解也会逐渐化解。

  3. 对孩童与青少年:以 “顺服” 培养孝敬的品格

  对年幼的弟兄姊妹而言,“孝敬” 的起点是 “顺服”,在生活中听从父母的合宜教导,在小事上学习尊重父母,让孝敬成为一种习惯。

  父母可以通过具体的小事,引导孩子践行孝敬:比如让孩子每天主动向父母问好、道晚安;让孩子承担力所能及的家务(如整理自己的房间、帮父母擦桌子、端碗筷);当父母生病时,让孩子为父母递水、捶背。这些看似微小的行动,能让孩子从小明白:“父母为我付出,我也要为父母做些事”。

  同时,父母也要以身作则,为孩子树立 “孝敬” 的榜样 —— 比如在孩子面前,主动关心自己的父母(如给爷爷奶奶打电话、带他们去看病),让孩子在耳濡目染中学会 “爱长辈”。就像《箴言》20:7 所说:“行为纯正的义人,他的子孙是有福的。” 父母的榜样,是孩子最好的“孝敬教材”。

  4. 对教会肢体:以 “相爱” 关怀教会中的年长同工

  敬老不仅限于 “孝敬自己的父母”,也包括 “关怀教会中的年长肢体”。教会是上帝的家,年长的同工们为教会的发展付出了多年的心血。他们曾在教会初创时奉献财物,曾在弟兄姊妹有需要时伸出援手,曾在祷告会上为教会的复兴彻夜祈求。对他们的关怀,也是对“孝敬”诫命的延伸。

  教会可以通过具体的行动,践行对年长同工的关怀:比如在敬老节组织 “长辈茶话会”,邀请年长同工分享信仰经历,让年轻肢体聆听他们的属灵智慧;成立 “关怀小组”,定期探访身体不便的年长同工,为他们送去生活物资、代祷关怀;在主日聚会时,为年长同工安排方便的座位,提供必要的帮助(如搀扶、递赞美诗等)。

  对年轻肢体而言,我们可以主动向年长同工请教信仰问题,倾听他们的见证。他们走过的信仰道路,经历的上帝恩典,能成为我们生命的提醒;我们也可以在生活上为他们提供帮助(如帮他们智能手机的操作与应用、代购物品),让他们感受到教会大家庭的温暖。这种“彼此相爱”的关怀,正是对上帝“爱人如己”诫命的践行,也是对 “敬老” 精神的延伸。

  三、尊重差异,持守孝道

  在践行孝敬的过程中,我们难免会遇到挑战:比如父母的要求与圣经真理冲突,比如父母年老后性格变得固执,比如我们因忙碌而难以兼顾孝敬与工作。此时,我们需要依靠上帝的智慧,在挑战中持守孝敬的本质。

  1. 当父母的要求违背真理时:以 “温柔” 坚持,而非 “对抗” 或 “妥协”

  有时,父母可能会提出违背圣经真理的要求。比如强迫我们参与偶像崇拜、要求我们放弃信仰、或让我们做不道德的事。此时,我们不能盲目顺从(因为我们最终的顺服对象是上帝),也不能激烈对抗(因为这会伤害父母的心),而是要以 “温柔谦卑” 的态度,坚守真理,同时维护与父母的关系。

  我们可以这样做:首先,为父母祷告,求上帝打开他们的心门;其次,引用圣经经文,温柔地向父母解释我们的立场,比如面对偶像崇拜,我们可以说:“爸爸,圣经告诉我们‘除了我以外,你不可有别的神’(出 20:3),我相信上帝是唯一的真神,所以我不能参与偶像崇拜,但我依然爱你,也愿意陪你做其他合宜的事”;最后,用行动见证信仰 —— 即使父母暂时不理解,我们依然以孝敬的心对待他们,用爱心、耐心等待上帝的工作。就像《彼得前书》3:1-2 所说:“你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来,这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。” 同样,我们的好品行,也能慢慢感化父母。

  2. 当父母年老后性格变化时:以 “忍耐” 包容,而非 “抱怨” 或 “疏远”

  有些长辈年老后,可能会因为身体不适、记忆力下降、孤独等原因,性格变得固执、易怒,甚至会对儿女提出一些不合理的要求。此时,我们容易产生抱怨:“爸妈怎么变得这么难相处?”“我已经够累了,他们还不理解我”。但圣经告诉我们:“爱是恒久忍耐,又有恩慈”(林前 13:4),孝敬的核心是“爱”,而爱是需要忍耐的。

  我们可以试着换个角度思考:父母年轻时,为了养育我们,曾付出无数的时间和精力。我们小时候生病,父母彻夜照顾;我们犯错时,父母耐心教导;我们遇到困难时,父母默默支持。如今父母年老,他们就像 “返老还童” 的孩子,需要我们的包容与照顾。当父母固执时,我们可以多一份耐心,多解释几次;当父母易怒时,我们可以多一份温柔,少一份计较。就像我们小时候需要父母的包容一样,父母年老时也需要我们的包容,这正是 “孝敬” 最真实的体现。

  结语:亲爱的弟兄姊妹,今天我们围绕《以弗所书》6:1-2,探讨了“孝敬父母”的教义根基与现实应用。这个敬老节,愿我们不仅将 “敬老” 停留在口号上,更将其活在每天的生活中:对自己的父母,以担当与陪伴践行责任;对教会的长辈,以尊重与关怀传递爱心;对年幼的孩子,以榜样与教导培养品格。

  记住,上帝的诫命从不落空,祂应许 “孝敬父母的人,必得福,在世长寿”。这福分不是暂时的,而是永恒的;这应许不是条件的,而是恩典的。当我们以敬畏上帝的心践行孝敬,我们不仅能得着家庭的和睦、内心的平安,更能见证上帝的爱,让世人透过我们的生命,看见上帝设立的美好秩序。

  愿上帝带领我们,在每一个日子里,都能活出 “孝敬” 的见证,直到那日见祂的荣面。阿们!

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  基督教社会服务是基督教信仰的实践形式,是基督教与现代社会相适应的重要途径。它不但是基督教教义中爱人如己、服务人群的具体实践,而且是基督教坚持中国化方向、积极融入社会主义社会的方式。基督教社会服务在中国的本土化发展,经历了从西方传入到逐步适应中国社会文化、政策环境的过程。这一进程既保留了基督教的核心教义,又结合了中国国情,形成了具有中国特色的社会服务模式。在新时代的背景下,基督教社会服务需要结合习近平文化思想、社会主义核心价值观、推动基督教中国化、加强宗教思想建设和自我管理、落实全面从严治教,从而更好地服务社会、造福人民。

  一、基督教社会服务的圣经依据与神学思想

  基督教社会服务有着深厚的圣经依据,体现了上帝对人的关爱和对社会公义的重视。圣经中多次提及对弱势群体的关怀,例如《申命记》中提到:“他为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的,赐给他衣食。所以你们要怜爱寄居的,因为你们在埃及地也作过寄居的。”耶稣强调“爱人如己”,并以实际行动关爱社会中的弱势群体。《路加福音》10章25节至37节中讲述的“好撒玛利亚人”的故事,教导基督徒要超越宗教和种族的界限,去帮助那些需要帮助的人。此外,在《马太福音》25章31节至46节中“绵羊和山羊的比喻”,明确指出善待他人就是善待上帝。

  基督教早期教会的信徒过着集体生活,实行财物公有制,彼此分享财物以满足有需要者的需求。这种生活方式既体现了基督教对社会弱势群体的关怀,也为后来的社会服务奠定了基础。《使徒行传》中有早期教会社会服务的记载。当教会的人数日渐增加,使徒已经无力分担安排饭食的工作,于是设立了执事,专门负责照顾有需要的人。这一举措解决了教会内部的管理问题,也体现了基督教对社会服务的重视。此外,早期教会还积极帮助穷人、孤儿和寡妇,通过捐献和分享财物来减轻他们的负担。

  基督教社会服务的神学思想,源于圣经的启示、耶稣的榜样和教会的使命。基督教社会服务的神学基础是信仰与行为的统一。耶稣在世时不光传道,也医治病人、喂养饥饿者、关怀边缘群体。基督徒当效法基督的榜样,视社会服务为信仰的必然表达。基督教强调“对灵魂与身体的双重关怀”,反对只关注“灵魂得救”,而忽视现实需要。《雅各书》2章14节至17节中,雅各明确指出,信心若没有行为就是死的,表示信仰与行动要紧密结合,引导基督徒在社会中积极行善,关爱他人。教会既是信仰团体,也是社会服务的承担者,如早期教会“凡物公用”的互助模式。

  二、中国基督教社会服务的历史背景与早期实践

  近代基督教社会服务传入中国,是中国近代史上中西文化交流的重要组成部分。这一过程不但推动了基督教在中国的传播,而且对中国社会的现代化进程产生了深远影响。

  (一)近代基督教传入与社会服务的历史背景

  基督教新教于19世纪初传入中国,1840年鸦片战争后,传教士在中国的活动范围逐渐扩大,从东南沿海地区向内地和边远地区延伸。传教士在传教的同时,积极开展社会服务活动,在教育事业方面,创办了大量学校,推动了中国近代教育的发展;在医疗救助方面,建立了许多医院和诊所,为中国人民提供医疗服务,改善了医疗卫生条件;在慈善救济方面,关怀弱势群体,如兴建育婴堂、孤儿院、养老院,以及救助贫困人群,设立赈灾机构;在社会改良方面,传教士参与反对缠足、废除婢女制度、抵制烟毒等,这些活动对中国社会的进步产生了积极影响。

  (二)中国基督教社会服务的早期实践

  基督教社会服务的传入,不但在物质层面上帮助了中国人民,也在精神层面上对中国社会产生了深远影响。通过教育、医疗和社会福利等领域的服务,传教士架起了中西文化交流的桥梁,促进了中国社会向现代化的转变。新中国成立后,教会学校、医院被收归国有,部分慈善工作转为政府主导,基督教社会服务一度中断。改革开放后,宗教信仰自由政策逐步得到落实,教会开始恢复和开展社会服务活动。1982年中央19号文件《关于我国社会主义时期宗教问题的基本观点和基本政策》,明确宗教团体可从事“公益慈善事业”。《宗教事务条例》(2004年颁布,2017年修订)鼓励宗教团体依法开展公益慈善活动。2012年国家宗教事务局发布《关于鼓励和规范宗教界从事公益慈善活动的意见》,为基督教社会服务提供了政策支持。基督教界秉承爱国爱教、荣神益人的传统,发扬济世利人的精神,积极组织开展社会公益慈善活动,赢得了社会各界的广泛好评。

  三、中国基督教社会服务的现状

  随着社会的发展和宗教政策的逐步开放,基督教在中国的社会服务领域展现出了积极且多元化的面貌,为社会和谐发展贡献了力量。

  在社会服务的广度与深度上,中国教会一直在做出积极探索。例如,教会常组织信徒资助困难群众或学生,帮助他们改善生活条件、顺利完成学业;在自然灾害发生时,教会迅速响应,参与救援和灾后重建工作;开展教会公共卫生安全培训,提高应对突发公共卫生事件的能力;开展禁毒防艾教育和宣传活动,帮助居民提高对毒品和艾滋病的认识,等等。这些实际行动缓解了受助者的燃眉之急,也传递了社会的温暖和关爱。同时,教会还积极参与修路筑桥、打井建窖、对口援助等促进地方经济发展的公益活动。通过社会服务,教会将信仰转化为实际行动,服务社会,造福人群。

  四、中国基督教社会服务的挑战和发展方向

  中国基督教社会服务也面临一些挑战和问题。例如,如何在快速发展的社会中保持自身的传统与信仰的纯粹性,如何更好地与中华优秀传统文化和社会现实相融合,都是需要思考和解决的问题。尤其是外部渗透与异端邪教传播等问题,会给基督教的社会服务带来负面影响,需要引起足够的重视和警惕。

  面对诸多挑战,中国基督教社会服务也在积极探索未来的发展方向。

  一是将基督教社会服务与社会主义核心价值观相结合,通过理念共通、行动协同、文化交融,实现宗教伦理与社会发展需求的有机结合。基督教伦理的核心是爱人如己、施比受更为有福、互助互济等,与社会主义核心价值观中的诚信、友善、和谐、仁爱高度一致。两者均致力于构建人与人互助、人与自然和谐、社会公平正义的理想社会,在道德建设、社会关怀、生态保护等方面有价值共识。中国教会应加强爱国爱教、服务社会的意识,引导广大信徒树立正确的国家观、历史观、民族观、文化观、宗教观,不断增进“五个认同”。

  二是通过神学思想建设,将基督教社会服务与中华优秀传统文化相结合,形成中国化的表达,使之更加符合中国国情。例如,系统梳理圣经中的社会关怀思想,结合中华文化的仁爱、民本、大同理念,构建具有中国特色的神学阐释体系;将基督教服务社会的使命与儒家思想结合,在社会服务中强调“助人自助”;在养老关怀等服务中,融入孝道文化,通过“老吾老以及人之老”的实践,增强文化认同。

  三是加强对基督教社会服务的管理,全面落实从严治教。基督教社会服务组织应实行法治、德治、自治相结合的管理方式,在思想上、组织上、作风上加强自身建设。在思想上,要树立正确的宗教观念,增强政治意识、大局意识、核心意识、看齐意识。在组织上,要建立健全内部管理制度,加强人员培训和管理,提高服务质量和效率。在作风上,要注重廉洁自律,杜绝腐败现象,树立良好的社会形象,并接受社会监督,确保服务活动的合法性和规范性。

  基督教自传入中国以来,其社会服务理念逐渐与中华文化和社会现实相融合,展现出独特的中国化进程。基督徒将信仰转化为具体的服侍行动,用行动见证了信仰,也传递了爱心,为社会带来了温暖。与此同时,基督教社会服务在中国化的进程中,也要注意符合国家的方针政策,与社会主义核心价值观相融合,形成具有中国特色的基督教社会服务模式。

  基督教社会服务的中国化进程,本质上是信仰真理与中华文明相互滋养的过程。通过将圣经教义转化为具体行动,将宗教关怀融入社会建设,基督教社会服务见证着基督徒的信仰,更在构建人类命运共同体的道路上,书写着属于中国的独特篇章。未来,这种服务精神必将在坚持中国化方向中,为促进社会发展贡献更多力量。

  (作者系金陵协和神学院教师)

 

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  经文:罗马书七19-25

  引言

  今天是2月23日,时间飞逝。在这个时间当中,我们该如何展望未来?如何抱着信心面对未来?这是我给大家今天分享的题目《长大成人》。

  一、经文背景与理解

  长大成人是什么意思?前两年因为我们教会开展茶事工,联系了一位云南的姊妹,她的家庭条件非常好,儿子在国外上大学,她40多岁了,但心态和举止还停留在二十一二岁年龄,因为家庭条件很好,和她老公关系也很好,生活中从来没有遇到过波折,在这样一个天真烂漫的状态中,所以才能保持非常年轻的状态。那么,我们可以看这个是没有长大吗?不是。今天所讲的长大成人是从我们信主以后,重生的生命上要渐渐长大。罗7:23节记载:“但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律”。人就是这样,一一天的衰老,一天一天的过去。

  二、长大成人的内涵

  1、对神的认识更加深刻

  回想我89年神学院毕业以后就来在这里,当时是20多岁的年轻人,转眼间30多年过去了,我已经不年轻了。我们不可抗拒的就是自然的衰老,但衰老并不可怕。人生就是这样,我们该如何追求,什么值得我们追求?年轻人说:我要学习好,考一个好的大学;大学毕业以后能不能找到一个好的工作?假如说你找到很好的工作,能工作多长时间?有一个好的工作,一个好的环境,在这个世界上到底有多长时间?有了好的工作,就想买一个好的房子,在你的房子里面能住多长时间?那么,在我们的质问中,不得不说世界上很多都是要过去的。

  我们在各自的生活中都不断的变化,可能我们的财富也在不断的积累。我们可以看到现在世界都在处在一个经济危机状态中,前两天汽油的价格又降了,油价越跌,说明经济指数越不好,用降价来刺激经济的发展;油要上涨,说明经济越好,国家要增加税收,要控制经济的膨胀。现在不仅中国经济不太好,世界经济到处都不太好,那么,在这个世界中,我们到底该追求什么呢?有人说,信主的过程就是认识主和认识自己的过程,在认识自己越清楚的情况下,就越认识到神——他的无所不知、无所不能,他的圣洁和伟大。当我们对神认识更加深刻的时候,就知道在主的里面需要长大成人。

  2、与神的关系更加亲密

  保罗的成长贵在什么?他认识到他的内心。一个人很难注意到自己的内心,往往看外部环境:经济收入少了;心情不好了;周围人都对不起我了等等。我们要像保罗一样,不论处在什么环境下注重内心,他说他的里面有两个律,愿意行的善行不出来。他发现自己不能掌控的是什么?是恶,这是重生生命以后非常幼小的时期。那么,当我们重生的生命有了一定成长的时候,我们愿意去行善,行不出来的时候我们知道苦,这个时候里面已经有内在的斗争了,我们怎么靠主追求内在生命的成长,就要与神保持一个关系。

  怎么保持这个关系?基督徒保持我们内在生命的活力,不可丢弃的就是祷告,还要学习神的话,对神的话有渴慕的心。当我们不断去学习神的话,认真的去背诵经文,会感觉到神的话滋润我们的内心,生命渐渐的成长,长成一个成人的内心,愿意行的善就行出来了,不愿做的恶也不去做了。保罗说:“我活着不再是我,乃是基督在我里面活着”,说明他已经成长为一个成熟的人了。

  3、生命的改变与成熟

  当时犹太教所处的环境下,马利亚一个童女没有出嫁就怀孕,面临着要被石头打死的危险,她怎么说?我心尊主为大,这就是一个生命成熟的选择。一个人相信钱是万能的时候,钱是最重要的;相信权力是最有效的,就把权力看成至高无上,假如说主不是最大的,什么都是挡在主前的偶像。

  三、成长过程中的挣扎与挑战

  1、罪的诱惑与辖制

  怎样让我们的后代蒙福?亚伯拉罕为什么蒙福?神为什么祝福以撒的后代而没有祝福以实玛利的后代?因为以实玛利的后代是从人的方法而来的;以撒是从信心、祈祷、神迹而来。神要亚伯拉罕奉献儿子,他就甘心情愿将以撒献祭。他的信使他成为信心之父,是我们一生要学习的榜样。生命怎样成长?就是一个不断增长、不断挑战的过程,在挣扎中挑战成功了,生命就不断成长,借着生命的成长,承接神不断的祝福,神将使命赋予你。

  2、自我中心的挣扎

  “鼎为炼银,炉为炼金,惟有耶和华熬炼人心”。我们追求生命的成长就是不断的增长,主愿意我行的善,我愿意行,不愿意做的恶,我不去做。就像一碗水,这碗水怎样才能永远存在?如果到了一个井里会永远存在吗?这个井会枯干。如果到了一个湖里,湖水也会见底。井会枯干,湖会枯干,大海会不会枯干?不会。当我们在主的里面真正奉献的时候,才不会枯干。

  3、信仰的疑惑与动摇

  感谢主,我们只有在不断挣扎的过程中,挣脱开内心的苦,放在主的里面,不断的坚信我们,在自我里面剖析自我。

  四、如何在挣扎中成长

  1、依靠神的力量

  2023年2月换届以后,我不再主持省两会的工作,也面临着很多的挑战,我说:主,你现在让我学习什么功课?我应该如何挑战自己,如何让自我的生命不断的完善?市两会不断的支持,田枫同工在总务上不断的支持,韩怡然传道也不断和大家联络,还有其他几位同工,我们一起做出来大概14万字的《齐鲁神学与基督教中国化》。在基督教中国化的这样一个神学体系建设当中,我们不仅交上了这个课题,也被我们国家最高的学者认为是已经可以出版了。

  2、研读圣经,遵循神的话语

  最近我们也在申请了另外一个课题,刚刚完成的是中央社会主义学院高端智囊课题。我们现在也在挑战另外一个课题《加强基督教茶文化建设,助力中国文化走出去》。我们如何更新心意的服侍主,就是在不断的增长中调整自己,主让我做什么,我能为主做什么,我们虽然内心痛苦,却愿意顺服,每个人都会面临很多痛苦,在这痛苦的挣扎中,如何靠着主的力量不埋怨,不发怨言。

  3、与教会肢体相互扶持

  耶稣虽然在十字架上为我们流血,他告诉我们,人要赚得全世界,赔上自己又有什么益处呢?求主让我们丢掉以自我为中心的心,丢掉在肉体里面被撒旦所诱惑的那个生命,让我们追求重生的生命,不断的成长,满有基督的生命。我们虽然有增长,内心里面有痛苦,让我们一起在主的里面,在挣扎中不断的成长,让我们依靠主,承认我们的软弱,在新的一年当中,建立我们祷告的生活。

  有人问一天做几次祷告,我想说,你的祷告如果论“次”的话,说明你还不是一个祷告的人,要把祷告建立成习惯。我们应该有自己的早祷、晚祷、谢饭祷告,遇到任何事情都能放在祷告里面。遇到高兴的是“主,我感谢你”;不高兴的事儿还是“主,我感谢你”,主让我们学习什么课程,让我们能够遵循神的话,活在神的话里面,活在主的成长里面。耶稣比喻自己是真葡萄树,我们都是枝子。基督徒不是要到深山上去修行,也不是要隐居到哪里去修仙,我们是一个出世而入世的人,要跳出这个世界去,也能活在这个世界中。

  4、不断地自我反省与悔改

  建立一个怎样的教会?我去年的时候跟同工说:要学会关心老人,因为我们国家进入老龄化社会以后,老人会面临着很多问题和困难。我们想着今年能够把东院建成社区服务老人中心,信徒要记住教会的电话,有困难打电话,教会的服务人员会尽快赶到信徒家里去帮助。

  五、长大成人是我们在信仰道路上永恒的追求

  黄家街教堂建于1925年,到现在已经百年了,我们今年要举行百年庆典。现在信徒急剧下降,在这种处境中如何办好教会?如果以神为中心,以服务信徒为抓手,也让我们教会的同工能够同心服侍,愿每一个信徒为教会、为教会的牧师、传道祷告,让我们在百年庆典中总结过去,看清现在的形势,展望未来?发挥黄家街教会的作用,带领好14个县市区的教会。愿神祝福我们,让我们共同为教会祷告,让我们不断的带着自我省察的心、自我悔改的心为神而活。

 

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/zhurijiangzhang/46450.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[认清生活的真相,依然热爱生活]]> /jinshen/46486.html  日月.jpg

  10月14日下午,在海拔800多米的山顶,眺望远方的层层山峦,还有隐约可见的故乡的小山,我想到罗曼·罗兰的一句话:「世上只有一种英雄主义,就是在认清生活真相之后,依然热爱生活。」罗曼·罗兰是法国的一位文学家,曾经在1915年,获得了诺贝尔文学奖。他也是一位思想家,将毕生奉献于争取光明和自由的事业。1940年,当德军最终占领巴黎时,罗曼·罗兰失去了自由,长达四年之久。1944年他终于重见光明,却因疾病而离世。

  罗曼·罗兰出生在烽烟四起的年代,却从未放弃追寻和平与光明,并为此奉献了自己的一生。因此他算是一个乐观主义者,在最悲观、最绝望的环境里,始终保持最乐观的心。

  而我是这样的人吗?当我看清生活的真相以后,还能继续热爱生活吗?在现实生活中,只有很少的人在认识到生活的真相、经历了现实的毒打以后,还能积极地去找寻生活中的闪光点,并给自己一个坚持理由。甚至当他们经历了伤害以后,可以很快地自我疗愈,去拥抱一个全新的开始。

  我不禁想到自己,真的没有那么积极和乐观、坚强和勇敢。虽然道理都懂,但总是在遍体鳞伤以后,失去了那份热爱与激情。尤其是这几天时间,没有回复任何一条信息,一直在保持着沉默。其实我知道,每一个关注我的人,都想在最难捱的时刻,给予我安慰和鼓励。我只能说自己实在太脆弱,几乎没有了任何的力量。

  当然,回忆往昔,我认为自己还算是一个乐观的人,以至于觉得自己已经走出了漫长的隧道,看到了黎明的那道光。但这几天的经历让我明白,人这一生,是不可能脱离环境的,那是我们成长的阶梯,也是生命被炼净、被更新的必然经历。

  今天早晨,当我回忆自己过往的经历,从离开家的那一天起,到今天已经走过了35年2个月零16天。这么多年的风风雨雨,一路走到今天真的非常不易,其中的酸甜苦辣,只有自己才能深深体会。我始终认为,能坚持到今天并非因着自己的勇敢,而是因着生命中所拥有的那份伟大的爱。也就是说,路虽然是在自己的脚下,但前行的力量,却不是出于自己。除了那份爱,还有很多亲人,这么多年来一直都在默默地关注我,支持我,那么我还有什么理由停滞不前呢?哪怕是为了一双双渴望的眼神和一张张可亲的脸庞,我都不应该停下自己的脚步。早晨五点钟,当我俯伏在安静的角落里,不禁想到这样一件事情:在这条回家的路上,我们都需要陪伴、安慰和守望。没有人是一座孤岛,我们都需要同路人的牵挂与鼓励,只有这样,才能共同抵达理想的终点。

  我不知道脚下的路还有多长,彼此的陪伴还有多久,但在生命的内室之中,我终于穿越了困惑和纠结、迷茫和彷徨,感受到一双有力的手,在扶持我继续前行。因这双手,我拥有了奔跑的力量,也拥有了活下去的理由。因着这份笃定与安然,我们就能走过死荫的幽谷,拥抱清晨的日光。

  新的一天,新的起点。愿我们认清生活的真相以后,依然热爱生活。如此,才不负宝贵的岁月,去绽放生命的光芒。

 

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/jinshen/46486.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[闭口不说,就是亏欠!]]> /guanhuai/46484.html  2b5732f64414ba6b8d6c1fadc369c93f.jpg

  经文:箴9:8;撒下24章

  前辈马太·亨利说:“我们身边的人如果能信实地指出我们的错误和愚妄,这将是对我们最大的恩慈。”

  智慧书上说,责备人的后来蒙人喜悦,多于那用舌头谄媚人的。义人的光明亮;恶人的灯要熄灭。骄傲只启争竞;听劝言的,却有智慧。

  谔谔直言,才能有助力于我们稳行在高处!但是,不是所有的人都肯接受他人对自己的爱心的责备。

  恶人自视过高,不愿放低身段受责备。曾经,先知米该雅时常指出亚哈王的罪,而王却说: “ 我恨他。”

  责备骄傲人,如同在石灰上浇水,只会使他怒气上腾。而智慧之人却爱慕那责备他的人,“要责备智慧人,他必爱你”。真正谦卑,有大格局的人,既能够忍耐仇敌的责难,也能接受友人的责备。

  什么是论断?什么是责备呢??

  论断,是一种臆断,是武断,有违真相,而责备则是凭着爱心说诚实话。论断与责备具有本质的区别,如果将人的论断与责备,混淆一起加以敌对,既打压指出他人错误的人,令那指出问题的爱心人士噤若寒蝉心凉意冷,同时又纵容有过错有过犯的人,持续犯错一错再错,从而使被罪蒙蔽的人,失去了立即归正的机会。活在过犯中不肯改变的人,以致失去了应许的福分,从而招来管教与祸患!

  亚撒黑不听押尼珥的劝告,从而丧失了性命;大卫因为出于骄傲,要知道他所统治的以色列人究竟有多少数目,约押看出大卫的骄傲,于是劝阻大卫王不要行这事,然后刚愎自用的大卫倔强固执,坚决不肯接受约押的爱心责备与劝阻,最终,大卫的这一行为给百姓带来灭顶之灾;罗波安因为不听老年人的劝告,最后导致家国一分为二的悲哀的局面!

  拿单勇敢地指出大卫的罪,才使大卫没有丧失生命,闭口不说就是亏欠,当面的责备强如背地的爱情,朋友加的伤痕出于忠诚,仇敌连连亲嘴却是多余,膏油与香料使人心喜悦,朋友诚实的劝教,也是如此的甘美!

  晋国的卿赵简子,他有一位家臣名叫周舍,正直的周舍平时总是直言不讳地敢于进谏规劝赵简子,他常常指出赵简子言行上的种种过错,而聪明,贤德,谦虚的赵简子,常常称谢他的这位家臣谔谔直言之美。因为他谦虚的采纳家臣的意见,所以,才促使他的事业顺风顺水大得顺利,得以昌达与昌盛。

  《皇帝的新装》中的那个诚实的小孩子,他大胆地指出了皇帝赤身裸体的这一个尴尬的事实,他敢于指出皇帝赤裸的真相,他勇于揭穿新装的虚假,这个小孩子虽然得罪了皇帝,却获得了良知对于他的最高的赞扬!

  我们有责任劝告我们身边的人,至于说完了之后结果如何,一切都交给上面,我们如果为劝告而付出了代价,上面必要奖赏并纪念我们,我们在他人的眼中如何,这并不重要,在神的眼中我们是怎样的人,才是真正的重要;他人是否喜悦你我,这并不重要,深得神的喜悦才最为重要。论断他人往往存着恶意,而当面的指责则是凭着爱心说诚实话,发现了问题诚实地讲明,犹如看见有人即将要摔倒,于是忙爱心地提醒对方,从而使对方免于受到损伤和损失。

  我们既然是奔赴在真理道路上的同路人,彼此就是前行的守望人,彼此警戒离开一切的恶行,这是我们共同的责任与担当,不警戒又不劝戒他人的人,这种失职失守失望的同路人,必因他人的过犯而担罪,必要受到上面对于他的追讨。

  我们责备规劝别人的同时,自己有则改之,无则加勉,我们不敢再有同样的过犯,当我们帮助兄弟姐妹的生命得以成长成熟时,我们自己的生命同时会越来越成熟,谔谔直言爱心劝勉,从而能够助力你我稳行在高处!

 

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/guanhuai/46484.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[失去什么,都不要失了信心]]> /guanhuai/46507.html 截屏2025-10-18 16.30.54.png

     王姊妹告诉我,那时候她刚来南京,有一位姊妹借给她一套房子住,租金很便宜,她去了才知道,房很破旧,洗手间很脏,到了晚上,还有老鼠出没,她的工作太忙,没时间找房子,而那位姊妹的房子在她单位不远。她说,那时候,她心里开始沮丧,甚至埋怨,因为来之前她祈祷了很久了。可是神给她的房子竟然这么糟糕,她最怕老鼠,偏偏有。

  后来她在漆黑的夜里,深深地祈祷,求那一位至高者给她力量。
 
  神比她想的还要慈爱,正当她为此事烦恼忧心,不断祈求帮助的时候,就从一位姊妹那里得知我当时租在紫金山脚下的房子刚好空出一间卧室。这也是我知道这个故事的原因。因为那一位爱她的,怜恤了她的软弱。
 
  2
 
  通常我们遇见糟糕的环境,往往就是试炼。要看我们的信心到底还在不在。
 
  失了什么,都不要失了信心。
 
  这是我常常对自己说的。因为我知道,信心二字对信仰者是多么重要。
 
  经上说,有一次,耶稣在海面行走。彼得说:“主,如果是你,请叫我从水面上走到你那里去。”耶稣说:“你来吧!”彼得就从船上下去,在水面上走,要到主那里去;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:“主啊,救我!”主赶紧伸手拉住他,说:“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”他们上了船,风就住了。
 
  你这小信的人,为什么疑惑呢?我也常常问自己这一句,因为我的心理特点和我独身的处境,常常需要用信心来独自胜过。记得去年之前, 我常常在这个寓所发作眩晕,这是一个让人很恐惧的疾病。当时,那种天旋地转的感觉,真的犹如在风浪的船上,我多希望耶稣就在我身边,抓住我的手来安慰我,不要怕,只要信。
 
  奇迹出现了,当我不断呼求他,我知道他可以让我不害怕,无论我的眩晕还在不在,我都可以不害怕,不慌张。当一个人真的落入那种环境里,我必须说,别无他法,除了呼求主。然后,往往是,我吃了在家备用的医生开的药,渐渐地,止住了晕。至于原因,我也说不清,大体上是因为前庭功能不好,加上曾多次患耳石症导致的半规管功能下降,而低头做家务就是最明显的诱因,现在我不怎么做那些固定一个姿势的家务,所以我也明显好多了。
 
  在一切的背后,我发现,其实,一个人在何种境遇下,最不能失去的就是信心。你也许问我,什么是信心?我的回答是,就是信他的心。一个人在平安顺遂的时候,很容易感恩,但一旦风吹草动,这个人的信心便开始疑惑。就像彼得,当时恐怕也在想,怎么可能,人可以在水面行走?或者当下看到自己真的也在水面行走,突然觉得不可思议,开始疑惑这是不是真的,还是在梦里?当疑惑一旦发生,下沉的危险也马上来到。幸好他懂得呼救。我也发现,当我们认定他是爱,且永远不会抛下我们不管的时候,事情才真的有了转机。那就是,他是爱,他爱我们,没有什么比这个爱更大的了。这意味着,当下的痛苦是否停止,这环境,这感受可能继续延续多久我们并不知道,也许,一直如此,环境都不会改变。就像我认识的住在重症病房的弟兄一样,但是他是带着笑容安息主怀的。过程中,他没有失去盼望,也没有惧怕,他一有软弱惧怕,大家就一起为他祈祷,他自己说,落入什么样的景况,恩典都是够用的。甚至天使也在安慰他。
 
  3
 
  今时代,我们都很在乎自己所拥有的,亲人,工作,幸福的婚姻。我们从没有想过,即使拥有了全世界,但总有一天,一切终将随风而逝。假设,一个人赚得全世界,却失去了自己的生命,又有什么益处呢?假设,没有认识真理,没有认识爱,我们的人生难道只是从出生注定走向死亡的一场无谓的旅行吗?
 
  我得承认,我并不是一个天生勇敢刚强的人,正相反,有时我是怯懦之辈。但凭着信心,我的生命一天天走向丰盛与成熟。无数次,我对自己讲道,讲一场又一场信心的道。无数次,我从软弱走向了刚强,从捆锁走向了自由。
 
  失去什么,都不要失了信心。
 
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/guanhuai/46507.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[主阿离开我,我是个罪人]]> /zhurijiangzhang/46510.html 截屏2025-10-20 09.14.46.png

   弟兄姊妹们,我们实在要感谢主,再有机会一同等候在主面前。我们最要紧的,是有仰望主的心,盼望主赐给我们属灵的盼望。我们亦要执主的应许。主说:“你们祈求,就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门。”倘若人人都寻求主,必寻得见。但若只求来参加一下聚会,不想得什么。那么,你必不会得什么。

  你们不可仰望人,也不可仰望在讲者身上。我常感到我的话不够用,但主能用一句话来感动我们的心。
 
  今晚我们要读一段圣经:
 
  “耶稣站在革尼撒勒湖边,众人挤拥他,要听神的道。他见有两只船湾在湖边。打鱼的人都离开船,打网去了。有一只船,是西门的,耶稣就上去,把船撑开,稍微离岸,就坐下,从船上教训众人。讲完了,对西门说,把船开到水深之处,下网打鱼。西门说,夫子,我们整夜劳力,并没有打 甚麽,但依从你的话,我就下网。他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主啊!离开我,我是个罪人。他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼。他的伙伴西庇太的儿子,雅各约翰也是这样。耶稣对西门说,不要怕,从今以后,你要得人了。他们把船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。”(路5:1-11)
 
  在这几晚,我要继续研究彼得生平。昨晚讲到彼得第一次遇见主,叫他们知道耶稣完全认识他,知道他的软弱,明白他的脾气。且对彼得说:“你是……西门,你要称为矶法。”起初彼得或者莫明其妙,耶稣为何说这话,为何知道我的心,又告诉我要成为新人,彼得差不多不相信,他想,我这样软弱,怎可成为新人。但耶稣说,我要叫你从软弱变为刚强。西门是不稳当,不可靠之意,矶法是磐石之意。耶稣叫一个不可靠的彼得,成为一个刚强的彼得。彼得听了主的话,虽无立刻改变,但主的灵已在他身上动了善工,经过主继续的造就,日后就成了合乎主用的器皿。彼得从此就进入耶稣的学校里,接受主的造就。今晚我们要看到主如何教导造就彼得。
 
  彼得有三个不认识:
 
  一.不认识自己:不知道自己的软弱,败坏。
 
  二.没有彻底认识主:虽然听见安得烈说,我遇见弥赛亚了。但彼得只看主是普通的人,未认识主是真的弥赛亚。
 
  叁.不知道他自己面前的道路,不明白主为他的计划。
 
  今晚我们要看到主如何领导彼得。但耶稣来到加利利海边,是彼得第一次遇见主之后约九个月。在这九个月中,彼得有时跟从主,有时在家里。生意不好就跟从主,家中有事就回到家里。这次耶稣来到加利利海边,彼得正在打鱼。可是整整一夜, 并没有打 甚麽?记得有一次我有机会到过加利利海边,看见那里有许多人在打鱼。这次耶稣来到海边,许多人挤拥他。耶稣看见两门徒正在船上。他就上到西门的船上去,吩咐他撑开一点,就从船上教训众人,西门也受了感动,觉得他的话大有权柄。耶稣讲完道,又对西门说:“把船开到水深之处,下网打鱼。”彼得或者心中不大高兴,他想,你会做木匠,但你不会打鱼。你还叫我们到水深之处做甚麽?我打了一整夜,也没有打 甚麽,而且现在已经天亮,不是打鱼的时候。到水深之处也不一定有鱼,总之,彼得心中一定不高兴,他喜欢出风头,喜欢做领袖,不喜欢别人指挥他。但耶稣吩咐,又不甚好拒绝,只得勉强顺从。
 
  弟兄姊妹们,彼得若不顺从主,主不能用他,主要叫他知道他是主。我们若要作主的门徒,必先学习顺从的功课。别人不顺从,我亦要顺从,有人讥笑,也要顺从。耶稣要用彼得,所以先要试验他。耶稣要使用我们,也要先经过试验,看我们有没有顺从的心。主是万王之王,万主之主,神高举他超乎万名之上的名。神既高举他,我们更应顺从。“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”顺从主,才可作主的门徒。
 
  彼得虽然勉强顺从,但他一顺从,主就领导他认识主更多。当他撑到水深之处,他就开始学习一件最要紧的功课,他知道若顺从主,就可与主同工。到水深之处,就是与主相交,就能看见主的荣耀。有人不愿到水深之处,他们信主是肤浅的,相信主钉在十字架上,其他就不得而知;只稍微明白一点道理, 没有开到水深之处,没有行顺从的路。“神是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子,我们的主耶稣基督,一同得分。”(林前1:9)“一同得分”英文是与主有密切交通之意,神的旨意要我们与主同工。“因为我们是与主同工的。”(林前3:9)我们要与神同工,当彼得打了一整夜鱼,并没有打什么。他虽然很会打鱼,有好的鱼船,有好的鱼网,有好的方法。但竟打不到甚麽。耶稣一句话,就圈住许多鱼,把鱼装满了两只船。弟兄姊妹们,我们今天教会的工作,也好像彼得一样。方法好,组织好,计划好。这样做,那样做。靠自己的力量、智慧、聪明、才干,这样劳碌,并没有打什么。虽然是为主,亦得不什么!因为没有与主深切交通。没有明白主的旨意,工作是徒然的。弟兄姊妹们,让主来教训我们,多学习顺从主的话,彼得一顺从,下一网就网得许多鱼。
 
  耶稣吩咐彼得下网,彼得或者还有许多网,但他勉强顺从,只撒下一个网,因为鱼甚多,网险些裂开。彼得没有完全顺从,因此有损失,我们若不完全顺从,也有所损失。
 
  过了几年之后,当五旬节时,彼得也会想起这事。那时彼得一说话,圣灵降临在他身上,他就大有能力,一次讲道,就有叁千人悔改信主,彼得因此想起那天耶稣一句话就网得许多鱼。我们讲道时,有主的能力,就有许多的感动。今天我们所需要的,就是这种能力,我们应当追求得 它。
 
  彼得看见耶稣所行的神迹,是教训他。耶稣要试验他,在小事上顺从,才能在大事上顺从,以后才能撇下一切跟从主。或有人说,若果主叫我作大事,我必听从,主若叫我讲道,我必顺从。但主要先看你在家里,在私生活中,有否顺从。主的命令一来,不一定是大事。或者你今晚回去,主吩咐你不要作这事,事虽很小,但主要看你是否顺从。彼得看见主的能力,看见这神迹,就感到自己的罪恶。今晚要特别注意这件事。耶稣的大能,耶稣的神迹,彼得不是第一次看见,彼得知道耶稣不是平常人,乃是从神来的。但过去彼得看见主所行神迹,没有觉悟自己的罪。又时别人对你说,主耶稣有大权柄,有大能力,他是神的儿子,你相信吗?彼得过去以为主不过是普通人而已,但这一次彼得看见主所行的神迹,忽然觉得以前的想法不对,觉得过去实在错看了主。因为这神迹与他有很大的关系。若不顺从主,那真是不得了。彼得觉悟自己没有信心,虽然外貌顺从,但心中还是不相信,有不信的恶心存在。今天在教会里有许多信徒,也是如此,外表相信,内心不信,这是最可怕的事情。彼得可能说:主阿,我口里虽然说爱主,但心中还是爱自己。彼得觉悟自己的罪,就说:主阿,离开我,我是个罪人。今晚,盼望我们认识自己是个罪人。「主阿,我是个罪人。」这句话似乎很易说,但没有觉悟自己的罪,不过是假冒为善的人。在主面前说:主阿,我是个罪人,但仍未恨罪。弟兄姊妹们,我们要小心,不可轻看罪恶。或者有人说我不过是对不信的人讲的。不错,我一方面也要对未信的人讲的,未信主的人,要认罪要悔改。信了主的人,更要恨罪,离罪。慕先生说:得救后悔改的次数比未信主前还多。当然信的人与未信的人悔改有所不同。未信的人罪仍在,罪使人与神隔绝,不能到神面前来,不能作神的儿女,没有交通,没有来往。你觉得有罪,要求主赦免,求主的宝血洗净,才可以进到神面前来,与神相交,心中才得 平安。然后才成为合乎使用的器皿。若果你未得救,这是一个重大的事情,你虽然好,但你的罪未得赦免,仍是死在罪中。最可惜有人以为自己很好,不用悔改。耶稣设了一个比喻:“有两个人上殿里去祷告,一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站 ,自言自语的祷告说。神阿,我感谢你,我不像别人:勒索,不义,奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。”他不多谢神,好像还要神多谢他。
 
  从前有一次我在广州,有人请我对学生讲道。我不识广东话,真使我莫名其妙。当聚会开始,有人起来祈祷。我虽听不懂,但觉得那人好像演讲,不像祷告。我那天讲道,刚巧选上法利赛人和税吏祷告那段经文。许多人笑起来,我感到惊奇。我没有讲笑话,为何他们笑。聚会完后,我问一位同学,他们为甚麽笑?他说,我们因为那人祷告,不是祷告,是夸赞自己。好像那法利赛人祈祷。我说,我没有听懂他的祈祷,我只是照所预备的来讲圣经。弟兄姊妹们,我们要小心,不可有自高自大的心,以为自己样样比别人强,我们要认识自己的软弱,要认识自己的罪恶。许多人祈祷说别人拜偶像,但自己 被偶像占了首位。我记得在陕西灵工团工作的时候,有一位同工杨兆棠牧师很帮助我。我们彼此常有交通聚会。有一天他请我到他房子里,一起祈祷。我见他平常生活很像主,不但爱主,也爱别人,但我见他流泪认罪祷告。他谦卑,良心很纯洁,有一点罪就很难过。弟兄姊妹们,我们有这样的心吗?是不是一犯罪就难过,就决心离罪,倘若早上起来,忽然感觉昨天有不正当的思想,就要跪在主面前:主阿,我又犯罪了,求你洗净我,叫我成为圣洁。彼得对主说:「主阿,离开我,我是个罪人。」彼得不是叫主离开他,如果主真的离开他,那真是不得了。彼得说这话的意思是说,主阿,离开我,我不配在你面前,我心中曾批评你,说你不懂得打鱼,差不多不肯下网。现在彼得彻底认识主,也觉得自己是一个罪魁。
 
  前几个月我在芝加哥,有一位弟兄讲道,很有能力,他说,每次在未讲道之前,我祈祷,我不能抬头,我深深感觉得自己罪大。弟兄姊妹们,巴不得今晚我们都效法彼得说:“主阿,离开我,我是个罪人。”
 
  当以赛亚看见神的时候就说:「祸哉,我灭亡了,因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中。」神每次要使用一个人,必定先叫他认识自己的罪恶,若不破碎自己,主仍不能用他。
 
  再看约伯,他说:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此,我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”约伯看见神的荣耀,就看见自己的罪恶。
 
  以西结说:“下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样,这就是耶和华荣耀的形像,我一看见就俯伏在地,又听见一位说话的声音。”他一看见神的荣耀,就俯伏在地。
 
  再看但以理一看见神,便浑身无力,面貌失色,毫无气力,一听见说话的声音就面伏在地沉睡了,如死去一样,因为他认识自己的罪恶。
 
  保罗在大马色路上,忽然天上发光,四面照 他。他就仆倒在地。他忽然看见主耶稣被神高举,坐在神的右边,这光比太阳更光,就俯伏在地,不敢抬头,眼也瞎了,一直觉得自己有罪,叁日不吃,只是祈祷认罪。
 
  求神怜悯每一个神所使用的人,神先叫他认识自己的罪恶。弟兄姊妹们,巴不得主开始在我们心中作这工,盼望你回到家里,跪在主的面前,求主叫我们认识自己的罪恶,也看见神的圣洁,不要做一个随随便便的信徒。「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」神不要我们永远认罪。我记得有人每次祈祷都是认罪,心中没有快乐。我们单认罪不够,要有信心。有一位老太,心中不平安来问牧师,为何心中没有平安。牧师说:你要认罪,求主宝血洗净。老太听了牧师的话,回去祈祷认罪。但仍没有平安,没有快乐。她不知道感谢主。牧师觉得不容易叫她明白认罪得平安的道理。有一天,牧师特地去探访她,到了她的家里,对她说:请你给我茶喝。老太说:好,我为你预备茶,请等一下。她就去倒茶。牧师又说:请你给我茶喝。她想我已经为他预备,为甚麽他还要叫我给他茶喝。不久,牧师又说:老太,请给我茶喝。她更希奇,茶已在这里,为甚麽还叫我给他茶喝。后来,牧师跪在地上向老太要茶喝。老太以为牧师有病,或者是疯了。茶已预备好了,他不接受,还跪在地上要茶喝。后来牧师站起来说:老太,你不要希奇,我这样做,你不要以为我有病,你对神都是这种态度,认了罪,求神赦免;又认罪,又求神赦免;又认罪,又求神赦免,还是得不 平安。认罪是第一步,以后就要接受。老太这时才明白,心中就得到平安。
 
  彼得说:主阿,离开我,我是个罪人。主没有离开他,而且还叫他跟从他。弟兄姊妹们,这给我们很大的安慰。主对他说:“我要叫你得人如得鱼一样。”主能使用像彼得那样多软弱的人,他也能用我们,彼得有时不信,有时跌倒,有时不承认主。这样的彼得,主能用他。是的,因为彼得有真的悔改,恨罪,离罪,所以耶稣对他说,不要怕,从今以后,你要得人了。彼得就撇下一切跟从了耶稣。这真是不容易,因为他有很好的生意。或许有人想,倘若离开生意去跟从主,何等靠不住。主耶稣说过:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。”主有时宿在山上,有时住在旷野,贫穷到连纳税的钱也没有,死后没有坟墓,按世人的眼光来看,甚麽都没有。但彼得愿意撇下一切来跟从主。弟兄姊妹们,我们得救是本乎恩,是白白接受的,不需付上甚麽代价,因主已为我们付清了。但我们要作主忠心的仆人,就要付上代价了。不付代价,不能跟从主。你今天虽然没有立刻离开家庭,但你可以说,主阿,我愿顺从,我愿意付出代价,愿意为你受苦。
 
  主说:“你来跟从我。”你愿意吗?我们不可做随随便便半跟从主的信徒。今天香港教会人数不少,若各人真的完全跟从主,香港教会必定可以得 大复兴。
 
  我们第一步要看见自己的罪恶,看见自己的软弱,求主宝血洗净。自己先要被主得 ,然后才能为主为人。我们心中没有彻底悔改,不能帮助人。故此先要对付自己,看见自己,以后听见主的微声:“你来跟从我。”
 
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/zhurijiangzhang/46510.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[试探的本质——表面是甜头,背后是毒钩]]> /zaipei/46511.html 截屏2025-10-20 09.27.19.png

    人陷入试探的时候往往是这样:当诱饵显现在你面前,你的心被吸引了,被抓住了,被控制了。你很想把它吞下去,很想得到或拥有它。若得不到,你就心神不宁、寝食难安。

  你没有看见诱饵后面隐藏着一个毒钩。或者说,就算你看见了,也心存侥幸,以为自己能够逃脱。或者说,你就算知道自己无法逃脱,还是愿意张口把它吞下去。之后的“或伤或死”,你都不愿去思想和在意。此刻的想要或欲望,就是你的一切。
 
  你只愿告诉自己,就算将来可能会有一些苦果,还是等以后再说吧!何必为以后未可知的痛苦而辜负了现在的满足和快乐?所以,你只愿自己当下无所顾忌地享受那吞吃诱饵的快乐。
 
  总之,陷入试探的人为了眼前的满足,是可以不计一切代价,不顾一切后果的。对于陷入试探的人,当下就是一切。
 
  2陷入试探的人心里有某种错误和罪恶的欲望在不断地膨胀,直到这欲望控制他的心,支配他的行为,让他欲罢不能。
 
  陷入试探的人被引诱去追求对自己有害无益的事物,被辖制去沉迷于那些带给他祸患和损伤的事物。
 
  “和欲望跳舞,很轻快、很容易。可是一段时间之后,欲望就强迫人跳他不愿意跳的舞步,这时候他就被迫要痛苦地跟着跳……”(祁克果)
 
  3试探的本质是:明明要给你最差的,却许诺给你最好的。明明要带给你亏损,却许诺要让你受益。明明要带给你伤害,却许诺要给你保护。明明要带给你痛苦,却许诺要带给你快乐。明明要带给你捆绑,却许诺要给你自由。明明要让你落入深渊,却许诺要给你滋润的园子。
 
  “撒但许诺的是最好的,但给予的是最差的;牠许诺的是尊荣,给予的是羞辱;牠许诺的是快乐,给予的是痛苦;牠许诺的是利益,给予的是损失;牠许诺的是生命,给予的是死亡。”(布鲁克斯)
 
  试探的门口似乎摆放着甜头,然而门的背后却隐藏着巨大的黑洞和深渊。
 
  “当魔鬼来引诱人离开神的时候,它总是把最坏的事情隐藏起来,告诉人各种罪中的‘愉悦’,却不说罪的危险——‘你不一定死’。”(马太·亨利)
 
  “罪向罪人开工价,价码是生命、享乐、利益,但实际支付的是死亡、折磨、和毁灭。。”(司布真)
 
  4我们在面对试探的时候才能显出自己到底是怎样的人。
 
  面对试探之后就陷入了试探,这其实是暴露我们内心所保留给了自己,而没有真正献给神的部分。我们没有完全献给他的部分,就是他在我们内心的未得之地。这一部分就是我们给罪和撒但所留的地步。
 
  我们为自己所保留的空间越多,我们为仇敌所留的破口就越大,我们就越容易陷入试探而犯罪。
 
  我们的心到底如何,神要我们知道,所以,他允许我们去经历试探。
 
  但不是神在试探我们,而是我们的罪和私欲,还有魔鬼在试探我们。
 
  5神爱我们,不愿我们去追求对那些对我们有害无益之事,只愿我们去追求对我们有益无害之事。所以,他总是会以真理来引导我们去辩识、抵挡和拒绝试探,并选择上好的福分——因遵行他的道,听他的话而得的真实福分。
 
  仇敌总是试图阻挡我们去追求对我们真正有益之事,而引诱我们去屈从于自己肉体中的欲望,去选择对我们有害无益之事。
 
  为何我们要天天求告:“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”?
 
  因为我们需要上头来的帮助,才能拥有辨识试探的智慧和拒绝试探的力量。
 
  若没有至高者的保守,我们在面对试探的时候就很容易陷入试探,很容易被拖下水,然后落入试探背后的深渊。因为在通往这深渊的道路上,充满了一种让我们常常无法抗拒的虚空快乐——罪中之乐。
 
  在这一场发生于我们内心的属灵争战中,圣道和圣灵,都是对我们内心和灵魂的保护,让我们不至于因为陷入试探而犯罪,自受其祸。
 
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/zaipei/46511.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[时光飞快如箭离弦]]> /xlgw/46506.html 2de5e67f081800d299fedf13704a156f_副本.jpg

     昨天晚饭后,我们几个同为在异乡的好友,在一起喝茶叙旧,聊了很多。从年幼到如今不惑之年,从离开校园到奔赴各地打拼。回忆起来,犹如昨日,感叹时光飞快。

  记得今年元宵节后离开家乡,转眼间已是10上旬。过了11月的感恩节,再过了12月的圣诞节,今年剩下的时间就已所剩无几了。接着人们就要匆匆忙忙收拾行囊,准备回家过年......
 
  诗人说,我们度尽的年日如同一声叹息,如水冲去,如夜里的一更,如早晨生长的草,晚上割下干柴......
 
  茶盏里的热气袅袅升起,模糊了对面好友眼角的细纹。老李指尖摩挲着杯沿,轻声说:“去年还在为孩子升学熬夜改简历,如今他都能独立坐高铁返校了。”话音落,满座皆是沉默的共鸣——我们总以为有大把时间可供挥霍,却在某个寻常黄昏猛然惊觉,父母的白发已爬满鬓角,曾经并肩疯跑的伙伴,如今见面要提前半月敲定日程。
 
  窗外的路灯渐渐亮起,将夜色撕出细碎的光。街头的银杏叶开始泛黄,便利店的热饮柜摆上了奶茶,这些细微的变化像无声的沙漏,提醒着日子正以不可逆转的速度向前奔涌。
 
  沉默中的老张感叹着说:是啊,在这日复一日,年复一年的奔波里,谁不是在重复中寻找微光?清晨赶早班地铁时,会期待站台的热包子刚出笼;深夜改方案的间隙,会盼着手机弹出家人的晚安消息。那些被我们视若寻常的琐碎,恰恰是对抗时光匆匆的底气。
 
  听完了老张无奈中带着期盼的话,使我陷入深深的沉思,我们这一代的人,为了这一切付出的代价,扪心自问,真正实现的有几何呢?就算所有的心愿都兑现了,心灵的饥渴就能得到满足吗?我们的心就如一个无底洞,穷其一生,得到的一切就能使空洞填满吗?
 
  诗人说,“万事令人厌烦,人不能说尽。眼看,看不饱;耳听,听不足。已有的事,后必再有;已行的事,后必再行。日光之下,并无新事。”(传1:8)
 
  唯有能让人满足的是将目光转向日光之上,才能寻找到人生的真意义,真“智慧”。
 
  茶凉了,我们却没有散。约定好感恩节时再聚。愿那时我们的叙事不再是那样的沉重,而是内心充满喜乐和盼望。到那日,愿我们都已寻找到“真智慧”和人生的真意义。
 
  2025年10月13日星期一
 
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/xlgw/46506.html 心灵感悟_人生感悟_感悟生活 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[和散那VS钉他十字架]]> /shijingjiangzhang/42634.html  神的羔羊.jpg

  经文:约12:12-13;路23:21     

  “和散那”含有“你有大能,惟你是配”之意,是称颂神的专用语;“钉他十字架”是对罪大恶极的罪犯,然而,这两句话都出于犹太人的口,都是对耶稣一人喊的。我们从三个方面来看《和散那Vs钉他十字架》。

  一、和散那

  1.耶稣吩咐门徒牵驴:(马太福音21:1-3)耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒,对他们说:“你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处;你们解开,牵到我这里来。若有人对你们说什么,你们就说:‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”

  “伯法其”意思是“初熟无花果之家”,位于耶路撒冷东郊,橄榄山之东南坡,伯大尼西北1公里(17节),再往前不到一公里,耶路撒冷城就在眼前了。逾越节期间,成千上万的犹太人沿此路线涌往耶路撒冷守逾越节。耶稣打发两个门徒,有人认为这两个门徒就是彼得与约翰,耶稣吩咐他们要往对面村子里去,把拴在那里的一匹驴和驴驹牵到耶稣这里来。若有人问他们,他们就说“主要用它”。

  “驴”是温驯的动物,在巴勒斯坦地区普通饲养,是一种常见的家畜,属不洁净动物。驴被用来驼东西:(创世记42:26)他们就把粮食驮在驴上,离开那里去了。(撒母耳记下16:1)大卫刚过山顶,见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴,驴上驮着二百面饼,一百葡萄饼,一百个夏天的果饼,一皮袋酒来迎接他。

  驴也被当作普通人的坐骑,经上记载了许多人都骑过驴:

  (民数记22:21)巴兰早晨起来,备上驴,和摩押的使臣一同去了。

  (撒母耳记上25:20)亚比该骑着驴,正下山坡,见大卫和跟随他的人从对面下来,亚比该就迎接他们。

  (列王纪上13:13,23)老先知就吩咐他儿子们说:“你们为我备驴。”他们备好了驴,他就骑上,……吃喝完了,老先知为所带回来的先知备驴。

  (列王纪下4:24)于是备上驴,对仆人说:“你快快赶着走,我若不吩咐你,就不要迟慢。”

  驴曾被用作君王的座骑(士10:4;14:14;撒下16:2)。它不像战马那样威风凛凛,骑驴代表谦和、温柔(亚9:9-10)。四福音中只有马太提到有两匹驴。“你们往对面村子里去”主耶稣在伯法其打发门徒去对面的村子,所以“对面村子”指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿(可11:11),回去的路上可以顺便把驴驹归还主人。

  耶稣说这话的时候,他还在伯法其,并没有亲自去看过,然而,他对即将发生的事却了如指掌,并且掌管着事态的发展,显明主是洞察一切、掌管一切的主。

  2.应验先知的话:(马太福音21:4-5)这事成就是要应验先知的话,说:要对锡安的居民 说:看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。

  《马太福音》最初是写给犹太读者的,因此马太告诉读者,这事成就是要应验先知的话,这里“先知的话”是指神借先知撒迦利亚所说的预言:(撒迦利亚书9:9)锡安的民哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里!他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。

  “这是要应验(或“这就应了”)先知所说的话……”后面引出旧约先知的一段预言或诗篇,这种“公式化引文”的格式在马太福音中反复出现(1:22-23;2:15,17-18,23;4:14-16;8:17;12:17-21;13:14,35;21:4-5:27:9-10):(马太福音1:22-23)这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话,说:必有童女怀孕生子;人要称他的名为以马内利。(以马内利翻出来就是“ 神与我们同在”。)

  (马太福音2:15,17,23)住在那里,直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话,说:“我从埃及召出我的儿子来。”……这就应了先知耶利米的话,说:……到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说,他将称为拿撒勒人的话了。

  (马太福音13:35)这是要应验先知的话,说:我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。

  “应验先知的话”表明旧约的预言在新约应验,好让犹太人明白主耶稣就是旧约预言的那位弥赛亚。

  3.和散那:(马太福音21:6-9)门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上;还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:“和散那归于大卫的子孙!奉主名来的是应当称颂的!高高在上和散那!”

  主耶稣怎样吩咐,两个门徒就怎样行,他们就照着主的吩咐去了,所遇见的,正如耶稣所说的,他们就牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。主耶稣骑的是驴驹(可1:7)。那匹驴驹因从未被人骑过(可11:2),须有其母陪伴在旁,亦步亦趋。“众人多半”原文是“非常大的群众”,因逾越节将至,有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。“把衣服铺在路上”和“砍下树枝来铺在路上”都是向君王表示效忠致敬的举动(王下9:13)。

  前行后随的众人高喊着“和散那”,和散那是希腊语对希伯来词的音译,意思是“求你立刻拯救”(诗118:25),亦可转用作称颂的话,含有“你有大能,惟你是配”之意。“大卫的子孙”代称神所差来拯救以色列的弥赛亚(诗132:10-11)。群众如此向主耶稣欢呼称颂,是因为他们心目中的弥赛亚将解放以色列民族,率领犹太人反抗罗马帝国的统治,在地上建立弥赛亚国度。“奉主名来的,是应当称颂的”这个颂词原是向朝圣者祝福的话(诗118:26),此处指那要来的弥赛亚。“高高在上和散那”指因弥赛亚的来临而将荣耀归给天上的神,愿那些天使天军也从天上高唱“和散那”。(诗118篇)是六篇哈利路篇的最后一篇,以色列人每逢盛大节日,便用哈利路篇来应答对唱,其中25-26两节更是赞美的高潮。主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候唱了诗118篇(26:30)。

  (马可福音11:9-10)前行后随的人都喊着说:“和散那!奉主名来的是应当称颂的!那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的!高高在上和散那!”

  “那将要来的我祖大卫之国”指弥赛亚的国度。

  (路加福音19:37-38)将近耶路撒冷,正下橄榄山的时候,众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美 神,说:“奉主名来的王是应当称颂的!在天上有和平;在至高之处有荣光。”

  在四福音中,只有《路加福音》指出,群众的欢呼声中包括了“在天上有和平”,只有人与神恢复了和平(2:14),祂的荣耀才能得以彰显。《路加福音》还省略了其它福音书提到的希伯来词“和散那”,用外邦人能明白的“荣光”来代替。

  (约翰福音12:12-13)第二天,有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝出去迎接他,喊着说:“和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!”

  主后一世纪的犹太史学家约瑟夫说,有一回在逾越节时作了人口统计,总共有两百七十万人之多。棕树枝是胜利和王权的象征,当群众拿着棕树枝来迎接主耶稣时,就表示他们视祂为君王。主耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众(6:15),可现在祂却公然接受他们的欢呼,因为父神的时间已经到了。主耶稣得着国度的途径不是来自人的拥戴,而是祂自己从死里复活,然后在父神的手中接受权柄,这一次进耶路撒冷,只是象征性地显出国度的荣耀。“奉主名来的以色列王,是应当称颂的”引自(诗118:26),这里“奉主名来的”指那要来的弥赛亚,“以色列的王”是群众在此附加上去的称呼。

  这是受难周的第一天——棕枝主日,在人看来,这是主耶稣一生中的“高光时刻,”主耶稣在前呼后拥的人群中入城,以天国君王的身份进入祂的京城,然而,他却没有登上宝座,而是上了十字架。十字架的阴影虽是浓重,但却不能掩盖天国君王的权柄。(太21章)中天国之王向祭司长、法利赛人和民间的长老们宣告什么人才能进入神的国,话中满了从天上来的权柄。

  二、钉他十字架

  1.彼拉多见证耶稣无罪:(路加福音23:1-5)众人都起来,把耶稣解到彼拉多面前,就告他说:“我们见这人诱惑国民,禁止纳税给凯撒,并说自己是基督,是王。”彼拉多问耶稣说:“你是犹太人的王吗?”耶稣回答说:“你说的是。”彼拉多对祭司长和众人说:“我查不出这人有什么罪来。”但他们越发极力地说:“他煽惑百姓,在犹太遍地传道,从加利利起,直到这里了。”

  耶稣在受难周的第五天夜间被捕后,在公会经过了一夜的审讯,到了第六天早晨,“众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣,就把他捆绑,解去,交给巡抚彼拉多(马太福音27:1-2)。”当时犹太人在罗马帝国的统治下,被赋予有限的自治权力,除了对于擅闯圣殿内院的外邦人,公会并无判处死刑的权柄(约18:31),所以必须“把耶稣解到彼拉多面前”,让他按罗马帝国的法律判耶稣死刑。犹太公会因主耶稣自称“神的儿子”而定祂死罪(22:70-71),但罗马帝国并不过问犹太人的宗教纷争(徒18:15),所以公会并不能用宗教罪名向彼拉多控告耶稣(22:70-71),只能用政治罪名来诬陷祂:“我们见这人诱惑国民,禁止纳税给凯撒,”这完全是捏造,因为耶稣并没有这样做。“并说自己是基督,是王”,是因为耶稣本来就是基督,是王。彼拉多问耶稣是犹太人的王吗?耶稣告诉他是,(马太福音2:1b-2)有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:“那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。”彼拉多第一次向众人宣告主耶稣无罪:“我查不出这人有什么罪来”,是宣告耶稣并未犯任何政治的罪。但这个判决却无法让犹太宗教领袖们满意,因此他们继续控告耶稣,5节是指控耶稣在全犹太地区到处传道,从北部的加利利,直到最南端的犹太地。

  2.耶稣被交给希律·安提帕:(路加福音23:6-12彼拉多一听见,就问:“这人是加利利人吗?”既晓得耶稣属希律所管,就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣,就很欢喜;因为听见过他的事,久已想要见他,并且指望看他行一件神迹,于是问他许多的话,耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着,极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣,戏弄他,给他穿上华丽衣服,把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇,在那一天就成了朋友。

  这是路加独有的记载,希律·安提帕的辖区包括加利利和比利亚。彼拉多一听说耶稣是加利利人,赶紧把耶稣这块烫手山芋送到希律那里,“就把祂送到希律那里去,”按彼拉多的地位权柄,他不需要把耶稣送到希律王处;他如此作,不过是一种讨好对方的外交手段(参12节)。“那时希律正在耶路撒冷,”‘那时’就是适逢逾越节期间(参21:1);据说希律的父亲大希律曾入了犹太民籍,所以他也从提比哩亚上到耶路撒冷来过节。希律早已听过耶稣的事,久已想要见他,因此看见耶稣,就很喜欢,并且指望亲眼看到他行一件神迹。于是希律问耶稣许多话,耶稣却一言不答,正应验了(以赛亚书53:7)他被欺压,在受苦的时候却不开口;他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。按当时罗马法律,被告若不为自己辩解,即会被定罪。那些与耶稣为敌的祭司长和文士都站着,极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣,主耶稣‘一言不答’的态度激怒了希律,但又查不出祂有甚么罪来(参15节),所以只好戏弄祂一番,以泄怒气。‘华丽’系用来描写有钱人(参雅2:2)和天使(参徒10:30;启15:6;19:8)的衣着。“把祂送回彼拉多那里去”表示希律承认祂无罪,表面上是尊重彼拉多的权柄,实际上是想从麻烦里脱身。“从前希律和彼拉多彼此有仇,”可能因为彼拉多曾杀害加利利人,又将他们的血搀杂在祭物中一事(参13:1),侵害了希律王权的缘故。“在那一天就成了朋友,”大概是如此一送一回,无形中表达了互相尊重,彼此推让的意思。

  3.彼拉多想把耶稣释放了:(路加福音23:13-17)彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓,就对他们说:“你们解这人到我这里,说他是诱惑百姓的。看哪,我也曾将你们告他的事,在你们面前审问他,并没有查出他什么罪来;就是希律也是如此,所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事。故此,我要责打他,把他释放了。”每逢这节期,巡抚必须释放一个囚犯给他们(有古卷加本节)。

  彼拉多召集了那些控告耶稣的众人——“祭司长和官府并百姓,”再次向他们宣告他审讯的结果:彼拉多就犹太人告耶稣的“罪”——“诱惑百姓”审讯的结果是“并没有查出他什么罪来;就是希律也是如此。”既然彼拉多和希律二人都查不出耶稣有什么罪来,彼拉多推理出结论:“可见他没有做什么该死的事。”既然如此,彼拉多判决“我要责打他,把他释放了。”“我要责打祂”,并不是表示耶稣有罪,必须受责打,而是为了给这些控告耶稣的犹太领袖们出口恶气,好达成妥协。不想,退让只能使他们更加得寸进尺。按照犹太人的规矩:每逢这节期,巡抚必须释放一个囚犯给他们,因此彼拉多想顺水推舟,释放耶稣给他们。

  4.钉他十字架:(路加福音23:18-25)众人却一齐喊着说:“除掉这个人!释放巴拉巴给我们!”这巴拉巴是因在城里作乱杀人,下在监里的。彼拉多愿意释放耶稣,就又劝解他们。无奈他们喊着说:“钉他十字架!钉他十字架!”彼拉多第三次对他们说:“为什么呢?这人做了什么恶事呢?我并没有查出他什么该死的罪来。所以,我要责打他,把他释放了。”他们大声催逼彼拉多,求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案,把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了,把耶稣交给他们,任凭他们的意思行。

  然而,这些被魔鬼利用的犹太人却一齐喊叫起来:“除掉这个人!释放巴拉巴给我们!”人们宁可要杀人犯巴拉巴,也不要生命的主耶稣。彼拉多的良心要他愿意释放耶稣,就又劝解他们,无奈他们喊着说:“钉他十字架!钉他十字架!”这就应验了主耶稣对自己的预言(太20:19;26:2)、“为我们受了咒诅”(加3:13;申21:23;民21:8-9)。钉十字架是当时罗马帝国最残酷的死刑,只适用于杀人、叛乱等重罪犯人,而罗马公民按法律规定是不可判处此极刑的。这些“众人”(18节)竟然对自己的同胞如此残酷,对主耶稣恨之入骨,“这要应验他们律法上所写的话,说:‘他们无故地恨我(约翰福音15:25)。’”彼拉多生气地责问这些疯狂的犹太人“为什么呢?这人做了什么恶事呢?”第三次见证耶稣无罪“我并没有查出他什么该死的罪来。”因此,彼拉多想坚持自已的判决“我要责打他,把他释放了。”然而,这些犹太人却不善罢甘休,大声催逼彼拉多,求他把耶稣钉在十字架上,我们常说“有理不在声高”,现在却是“有理只在声高”。彼拉多见说也无济于事,这才违心地照他们所求的定案,把他们所求的那作乱杀人、下在监里的巴拉巴释放了,把耶稣交给他们,任凭他们的意思行。这个判决既不是根据罗马法律,也不是根据圣经真理,而是根据人民的意愿。

  三、和散那VS钉他十字架

  1.人心善变:在六天时间里,犹太人对耶稣的呼喊就由“和散那”变成了“钉他十字架”:在受难周的第一天,这些向耶稣高喊“和散那”的犹太人,是因为他们以为弥赛亚要来带领他们推翻罗马统治,建立强大的以色列帝国。然而,耶稣却让他们彻底失望了。因此到了第六天,众人再看见被捕的耶稣,是如此的“软弱无能,任人宰割”时,就变成了“钉他十字架。”人心善变,甚于变色龙。

  2.耶稣不受他人声音的影响:(马可福音1:35-39)次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。西门和同伴追了他去,遇见了就对他说:“众人都找你。”耶稣对他们说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”于是在加利利全地,进了会堂,传道,赶鬼。

  耶稣知道自已降世的使命是把天国福音的种子播撒在人心里,祂奉差遣来的目的是要传神的道,而不是为了医病赶鬼。因此当众人都找他的时候,耶稣并没有听从众人回去,而是做自已当做的事,就是在加利利全地,进了会堂,传道,赶鬼。

  (约翰福音6:15)耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了。

  耶稣行使了五饼二鱼饱五千人的神迹后,知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了,他是天国的君王,不做地上的王。人总是根据自己的需要来做事,主耶稣却是根据天父的定意做事,祂绝不根据人的需要去满足人,祂的国并不属这世界(18:36),因此祂“独自又退到山上去了”。

  耶稣荣进圣城时,众人对他趋之若鹜,高喊“和散那”,而在此之后耶稣才说:“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们:一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来(约12:23-24)。”在耶稣看来,“人子得荣耀的时候”并不是众人簇拥欢迎他骑驴进耶路撒冷的“高光时刻”,而是“一粒麦子落在地里死了”就是被钉十字架之时!

  五天后的第六天,犹太人高喊“钉他十字架,钉他十字架”,耶稣坦然接受,没有为自已辩解一句。正如他所说:“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来(约10:18)。”

  亲爱的家人,尤其是那些走在羊群前面的领袖或传道人,面对他人的掌声与毁谤,是否受到影响呢?

  主啊,求你在我受人称赞时,知道自已不过是人;求你让我在受到他人毁谤时,知道自已是神眼中的瞳仁。

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第31篇:属灵的得胜与信仰

  经文:书11:1-15

  进入到第11章,我们会看到约书亚带领以色列民大大的得胜,这是决定性的胜利,对他们意义深远。不久前,约书亚率领以色列人征服了迦南地的中部和南部地区。约书亚不愧是军事天才,从其战略部署即可见一斑,头一仗拿下迦南腹地,将整个迦南地一分为二,之后再集中兵力进攻南部,最后对付北部联军。如今,约书亚已经按计划一举征服了中部和南部地区,占领了该地的要塞和大部分城邑,目前他需要全力攻取北部诸国。而北方诸国兵强马壮、城池坚固、易守难攻,况且他们听到中部和南部失守的消息,知道神已经把迦南地交到以色列人手里,所以早已作好准备,要与以色列人拼死一战。今天我们从1-15这段经文为依据来看信徒属灵的得胜与信仰。

  一、神的指引与承诺带来得胜

  1.神的指引

  首先,明确的方向。当以色列人面临夏琐王耶宾及其盟国的威胁时,神并没有让他们盲目行动,而是给出了具体的战略和计划。这告诉我们,在信仰生活中,神也会为我们指引道路,给予我们明确的方向。当我们面临困惑和选择时,只要寻求神的指引,他必会引领我们走向正确的道路。

  其次,力量的赐予。神不仅为约书亚指引方向,还赐予了他和以色列人战胜敌人的力量。神说:"你不要因他们惧怕。明日这时,我必将他们交付以色列人全然杀了。(书11:6)"这表明,神的指引不仅仅是口头上的建议或指导,更是实际的力量赐予。在信仰旅程中,当我们遇到困难和挑战时,神也会赐予我们所需的力量和勇气,帮助我们克服一切障碍。

  再者,信心的增强。神的指引还体现在对信徒信心的增强上。当约书亚听到神的话语时,他的信心得到了极大的鼓舞和增强,从而更加坚定地执行神的计划。同样地,在我们的信仰生活中,当我们确信神在指引我们时,我们的信心也会得到增强,更加勇敢地面对生活中的各种挑战和困难。

  2.神的承诺

  首先,胜利的保证。神对约书亚的承诺中最显著的就是胜利的保证。神说他会将敌人交付给以色列人全然杀了,这实际上是对他们胜利的预先宣告。在我们的信仰生活中,神也给了我们许多类似的承诺,比如,他会保守我们、引导我们、赐福给我们等。这些承诺都是神对我们胜利的保证,让我们在困难面前保持希望和勇气。

  其次,永恒的庇护。神的承诺不仅仅局限于一时的胜利或成就,更包括永恒的庇护和拯救。经文中虽然没有直接提及这一点,但我们可以从整本圣经中看到神对信徒永恒的慈爱和拯救计划。这意味着,无论我们在生活中遇到多少困难和挑战,只要我们坚信神的承诺并紧紧依靠他,他就会在永恒中庇护我们、拯救我们脱离一切罪恶和痛苦。

  再者,关系的建立。神的承诺还体现在他与信徒之间关系的建立上。当神向约书亚作出承诺时,他实际上是在与约书亚建立一种亲密的、信任的关系。在我们的信仰生活中也是如此。当我们接受神的承诺并相信他时,我们就与神建立了一种特殊的关系。这种关系让我们能够更深入地了解神、更亲密地与神交流,并在他的指引下走向更加美好的未来。

  综上所述,"神的指引与承诺"是我们在信仰生活中不可或缺的重要支撑。它们不仅为我们指明了方向、赐予了力量、增强了信心,还为我们提供了胜利的保证、永恒的庇护和亲密的关系。愿我们都能紧紧依靠神、相信他的指引和承诺,在信仰旅程中勇往直前、取得属灵的得胜!

  二、信徒的顺服与行动带来得胜

  约书亚和以色列人在神的指引下,不仅听从了神的命令,还积极采取了行动,最终获得了军事和政治上的重大胜利。这些胜利不仅仅是外在的,更是属灵的,因为它们彰显了信徒顺服神旨意的重要性以及行动的力量。

  1.顺服神旨意的重要性

  神的旨意被视为至高无上的指导原则。约书亚和以色列人明白这一点,因此他们愿意无条件地顺服神的旨意,这种顺服直接导致了以色列人的胜利和繁荣。

  2.积极行动的力量

  首先,行动是信仰的体现。真正的信仰不仅仅是口头上的宣告,更是通过实际行动来体现的。约书亚和以色列人通过积极的军事行动,展示了他们对神的信仰和承诺。

  其次,行动带来改变。在神的指引下,以色列人采取了果断的行动,击败了敌人,占领了应许之地。这种行动不仅改变了他们的生活环境,也深化了他们对神的信仰和理解。

  3.顺服与行动的相互作用

  首先,顺服是行动的前提。没有顺服神旨意的心,就不可能有真正的行动。顺服为行动提供了方向和动力。

  其次,行动是顺服的证明。真正的顺服不仅仅停留在口头上,而是需要通过实际行动来证明。在约书亚记中,以色列人的行动正是他们顺服神旨意的最好证明。

  4.属灵得胜的意义

  首先,超越物质的胜利。虽然约书亚记中的胜利是军事和政治上的,但更重要的是属灵上的胜利。这种胜利意味着以色列人战胜了内心的恐惧、疑虑和软弱,更加坚定地信靠神。

  其次,为后世树立榜样。约书亚和以色列人的胜利不仅为他们自己带来了繁荣和和平,也为后世信徒树立了榜样。他们的事迹激励着无数信徒在顺服神旨意和积极行动中寻找属灵的得胜。

  综上所述,"信徒的顺服与行动带来的得胜"这一主题在约书亚记第11:1-15节中得到了充分的体现。通过顺服神的旨意并采取积极的行动,以色列人不仅获得了军事和政治上的胜利,更重要的是获得了属灵上的得胜。这种得胜为他们自己树立了信心,也为后世信徒提供了宝贵的启示和榜样。

  三、集体的力量与团结带来得胜

  约书亚不仅是个人的英雄,更是以色列民族的领袖。他的胜利不仅仅是个人信仰和行动的结果,更是整个民族团结一致、共同奋斗的成果。这种集体的力量和团结不仅在当时具有重大意义,而且在今天我们的属灵生活中同样具有深远的现实意义。

  1.团结一致的力量

  在约书亚的带领下,以色列各支派如何团结起来,共同对抗敌人。这种团结力量在今天仍然是我们战胜困难、实现属灵得胜的关键。这种团结既体现在行动上的协同,更体现在信仰和心灵上的统一,这是我们在现实生活中建立合一教会、促进信仰成长的基础。

  2.共同的目标与愿景

  以色列民族在面对外敌时,保持共同的目标和愿景,即占领并居住神的应许之地。这种共同目标激发了他们的勇气和决心,从而取得属灵的得胜。在现实生活中,我们同样需要明确并坚守共同的信仰目标和愿景,这有助于我们凝聚力量、共同前进,在信仰的道路上不断取得新的胜利。

  3.集体祷告与赞美

  在战斗前后,以色列民族的集体祷告、赞美、献祭等一系列活动也是增强了他们的信心和力量。这种集体传统活动在今天仍然具有重要意义,它有助于我们加强信仰、增进团结,共同面对生活中的挑战。

  4.从失败中汲取教训

  虽然《约书亚记》第11章中可能不直接体现出失败的经历,但他们前面有失败的经历,乃至从以色列民族的整体历史中都有失败的教训,他们能汲取教训,学会在失败中更加团结和信靠神。

  在现实生活中,我们同样会遇到挫折和失败。但正是这些经历让我们更加珍惜团结的力量,学会在困难时彼此支持、共同前行。

  综上所述,属灵的得胜不仅是个人的成就,更是整个集体共同努力的结果。这种集体的力量和团结在现实生活中具有深远的意义。它提醒我们,在面对生活中的挑战和困难时,我们需要彼此支持、共同奋斗,才能战胜一切。同时,这种团结和信仰也是我们建立合一教会、促进信仰成长的重要基石。

  结语:

  以色列民在约书亚的带领下团结一致,共同对抗敌人,最终取得了属灵的得胜。这告诉我们,当我们团结一致、共同奋斗时,就能战胜一切困难和挑战。在面对外敌时,他们保持了共同的目标和愿景,这种共同目标激发了他们的勇气和决心,使他们能够勇敢地面对敌人,最终取得胜利。同样,在现实生活中,我们也需要明确并坚守共同的信仰目标和愿景。

  属灵争战是每天必打的仗,基督徒不得胜是危险的。因为罪恶使人的灵魂陷入永远的沉沦,永无出头之日。就像以色列民一样,不争战就意味着被仇敌所灭,争战他们的使命。愿我们都能像约书亚一样,坚定信仰、积极祷告、顺服神的旨意,并在属灵的争战中取得最终的胜利。(本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵的道路上,我们要有对神的顺服与坚定的行动决心。只有顺服神的话语,才能真正的得胜。

  2.在生活中,我们应该学会彼此支持、互相鼓励,在属灵的道路上携手前行,追求共同的得胜。

  3.在属灵追求上,集体祷告与赞美在信仰生活中具有重要的作用。它有助于我们加强信仰、增进合一,共同面对生活中的挑战。

 

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  引言:从敬畏到理解的信仰之旅

  “阿门,感谢神!”这不仅是每次与神交通的结束语,更是整个探索旅程的起点与基调。这段旅程并非始于理性的傲慢,而是始于心灵的谦卑与敬畏。龙山坚信这样的原则:信仰不是一场交易,而是与一位有位格的神建立生命的关系。这种态度,使得对三位一体这一超理性奥秘的探讨,得以在信心的土壤中健康生长,结出理解的果实。

  第一章:根基的确立——独一真神与神圣源头

  我们的探讨首先锚定在无可动摇的根基上:父神是独一的源头和中心。

  1. 一神论的绝对性:旧约圣经“神有且只有一位”的宣告是信仰的绝对前提。这使我们的探索从一开始就与任何形式的多神论或泛神论划清界限。

  2. 新约带来的“甜蜜难题”:然而,新约圣经以不容忽视的力度启示出:父是神,子(耶稣基督)是神,圣灵也是神。这构成了一个看似矛盾的张力:如何协调“一”与“三”?

  3. 三位一体教义的必然性:三位一体教义并非人为发明的复杂哲学,而是早期教会在圣灵引导下,为忠实地持守全部圣经启示而不得不形成的“必然结论”。它是一种保护性的教义,旨在同时捍卫“神的独一性”和“父、子、灵的神性”,避免陷入“形态论”(否认三个位格)或“阿里乌主义”(否认子的完全神性)的异端。因此,三位一体是对神圣启示的忠实总结,而非逻辑推理的凭空创造。

  第二章:圣灵的奥秘——全在、全备的神圣位格

  在三个位格中,圣灵的位格和工作可能是最容易被误解的,龙山在长期的灵修祷告中,也一直试图探寻得到一个比较能符合人的理性与逻辑闭环的答案。圣灵并非一种抽象的神圣影响力,而是具有位格的真实存在,能引导人明白真理、为罪忧伤、活出基督的生命。圣灵与父、子同质同荣,既不从属,也不次等,而是以隐秘却真实的方式参与创造、启示与救赎。正是圣灵将圣经中的字句化作生命的光照,使人得以在日常生活中经历神。

  1. “太阳的光和热”之喻:正如太阳的光辉和热量可以遍及世界,被无数人同时、完整地感受到,但太阳本身并未被分割或减损;同样,圣灵作为非物质的、无限的神圣位格,能够完整地、同时地内住于每一个信徒之中。每个信徒领受的都是圣灵位格全然的同在,而非其“一部分”。这深刻阐明了圣灵的“全在性”。

  2. 神圣的“恩膏”与引导:龙山本人的读经经历,时常最深切地体会到圣灵是主耶稣所应许的“保惠师”,其工作是“叫你们想起我对你们所说的一切话”,并“引导你们明白一切的真理”。这使圣经的阅读和理解,从纯粹个人的智力活动,转变为在圣灵光照下的神圣对话。

  3. 位格性与大能:需要强调圣灵并非一种模糊的力量,而是有思想、意志、情感的神圣位格。祂是叫耶稣从死里复活的大能,也是运行在信徒心中,赐下能力、智慧、爱心和忍耐的生命之源。

  第三章:道成肉身的巅峰——耶稣基督的神人二性

  耶稣基督的身份是三位一体教义的焦点,也是最深的奥秘。本人从多个角度切入,试图得出清晰而平衡的认信。

  1. 独特的起源:圣灵感孕:耶稣的出生与任何人都“本质不一样”。圣灵感孕意味着祂的人性是圣灵的全新创造,未被罪性玷污,使之能成为无瑕疵的赎罪羔羊。同时,这宣告了祂的生命直接源自神,而非人间血统。

  2. 神性的彰显:权柄的作为,下面系统地列举耶稣生平中彰显其神性的证据:

  掌管物质:水变酒、五饼二鱼,彰显创造主权柄。

  掌管自然:平静风浪,显明祂超越并托住万有。

  掌管灵界:赶鬼,证明祂是灵界的至高主宰。

  掌管生命:叫拉撒路复活,尤其是祂自身的复活,是父神对其神子身份的终极印证,表明祂是“生命之主”。

  3. 神性的宣告:超越的言论:本人特别注意到,耶稣的讲道常常充满令人困惑甚至“冒犯性”的宣告(如“吃我肉喝我血”)。值得特别强调的是这种让人“不理解”的特性,恰恰是“祂神性在发作”的反证。祂的“我是”宣告,直接呼应旧约耶和华的圣名,其赦罪的权柄更是独属于神。

  4. 奥秘的核心:神人二性的合一:本人接受早期大公会议的精髓,承认耶稣在一个位格中,兼具完全的神性和完全的人性。祂在世上甘愿“虚己”,并非放弃了神性,而是选择不随时使用其神性特权,以真实的人性身份,依靠祷告和圣灵,顺服至死。这既保证了祂能真正代表人类,又确保了其救赎的永恒效力。

  第四章:关系的和谐——位格之别与本质之合

  本人试图对三位一体内部关系的理解达到某种符合人的理性的平衡。

  1. “源自”而非“被造”:必须反复强调,子和灵是“源自”父,是永恒的“生”和“出”。这至关重要,因为它保证了子和灵与父本质的绝对同一(同质同荣),而与“被造物”有根本区别。

  2. 次序与平等的不矛盾:在位格关系和救赎次序上,父是差派者,子是顺服者,这体现了“父比子大”;但在神性本质和荣耀上,父、子、灵绝对平等。这并非等级的高下,而是爱中的秩序与和谐。

  第五章:方法与态度——信心、理性与圣灵的光照

  1. 信心寻求理解:笔者是因为信所以有疑,因为有疑所以才探寻。旅程始于信心,但不停滞于盲目;理性被充分运用,却始终在信心的框架内,并最终引向更深的敬拜。

  2. 拥抱奥秘的谦卑:笔者承认三位一体是“奥秘”,无法被有限的人类理性完全测透。但这种承认不是理性的投降,而是智慧的谦卑,是为敬拜留出空间。

  3. 圣灵的中心角色:笔者个人的见证——通过祷告祈求圣灵充满来读经和理解——是整个探索过程的动力源泉。这印证了真理的领悟最终是圣灵的工作,是神人同工的结果。

  结论:从教义到敬拜——在奥秘中遇见神

  最终,所有的探索和领悟,不能将三位一体教义变成一个冰冷的概念,而是将其转化为敬拜的催化剂。笔者认识到:

   我们所信的,不是一位孤独的、没有内在关系的神,而是一位在其本体内部就是爱、交流、团契的神。

  我们的祷告,是靠着圣灵,藉着圣子,朝向圣父。

  我们的生命,是被邀请进入三一神那永恒、神圣的爱的团契之中。

  因此,三位一体的教义,最终让我们看到的,是一位我们可以去爱、去信靠、去交往的、又真又活的神。它让我们在惊叹中俯伏敬拜,在信心中委身跟随。

  阿们!愿荣耀归于圣父、圣子、圣灵,直到永永远远!

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 

 

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  经文:箴12:21-28

  一、行事诚实 21-24

  1.义人不遭灾害。21节

  真是这样吗?其实苦难的本身并不很重要,重要的是通过试炼能使信仰更成熟,赐给他更大的祝福。罗8:28;林后4:17

  义人不遭灾害。可能指由于神的介入,临到义人的灾害变成了福气。罗8:28

  2.心是诚实的,为他所喜悦。22节,启21:8;22:15

  3.通达人隐藏知识与智谋的缘由是:23节

  ①为了不致于轻率。②为了恰逢其时地运用。③为了不向人夸耀,并在神面前保持谦卑的态度。

  聪明人绝不会欺骗别人。但他谦虚又谨慎。愚昧人既无智慧,又不谦虚,想到什么就说什么。箴12:16;13:16;15:2

  4.殷勤的手必掌权。24节

  这是指懂得如何利用时间和资源。箴10:4;13:4,而懒惰带来的不是所希望的快乐,而是贫穷和痛苦。殷勤的人聪明地利用他的时间,他们肯定会超过懒惰的人。箴20:4

  二、良言心欢 25

  1.人心忧虑,屈而不伸。25节上

  忧虑的心无法感受到基督的平安,对神也缺乏信心。诗37:7-8;太6:34;彼前5:7;箴17:22

  2.一句良言,使心欢乐。25节下

  希望和鼓励的话,以及劝人信靠神的应许,能大大的减轻人的重担。赛35:3-4;箴16:24

  三、引导邻舍 26-28

  1.义人引导他的邻舍。26节

  只有义人、敬虔的人才能引领人进入正路,——生命路。恶人无法引导别人走正路。太15:14;雅1:13-14;诗23:3

  2.殷勤的人却得宝贵的财物。27节

  也就是说,一个人最宝贵的财产,就是勤奋。箴13:4;10:4

  3.在公义的道上有生命。28节

  智慧的道路全是平安,是生命,是圣洁的生命之路。申30:15-20

  下面给大家分享:

  得人喜爱的小秘诀

  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。

  家,是温暖的

  家,是每个人都有的,但不一定每个家都是温暖的。

  其实,人人都需要一个温暖的家。温暖的家,是需要营造出来的。如何营造呢?

  家是每个人成长的摇篮,是每个人栖息的港湾。

  我们的家是一个温馨、幸福、和睦、蒙恩的家,我爱我的家,因为她是幸福温暖的。

  自从他和她结婚以来,他们就渴求能够共建一个温暖的家,让他们能够有一个温暖的“雀巢”。他们不求生活太多的享受,只求一个温暖的家。

  他们生了一个非常可爱的儿子,这个儿子的出生,确实给他们增添了不少的光彩。因此,给他起名叫“塞特”,意思就是说:“这个儿子是上帝赐给我们的。”

  这个儿子从小得到父母精心的教导和爱护,非常懂事、非常聪明,在四里乡间小有名气。作为父母当然为之感到高兴、感到满足、感到光荣。

  一个温暖的家,不能够单单把所有精力全部倾注在可爱的儿子身上,否则,整个家庭一定会变形。有很多的家庭,就因为太多注重孩子而忽略了其他方面的经营。比如夫妻的感情、对父母的孝敬、兄弟姐妹的关爱、邻里的和睦等等。一个温暖的家庭,必须同时经营各个方面,同时成长,才能温暖持久。

  一个懂得营造温暖家庭的父母亲,除了在生活上去奋力拼搏之外,还要在心灵上、道德上、品格上、健康上的塑造和付出。圣经说:“以诺与上帝同行三百年,并且生儿养女。”有信仰的家庭,才有心灵的依靠,才有温暖、才有平安、才有祝福、才有健康。

  不要因为“忙”而把家庭放往一边不理。中国的家庭理念是“男主外,女主内”。所以,很多的他结婚以后,就从来没有关心过“家”事,也没有“家”的感觉,更不知道“家”在做什么。他把所有的“家”事全揽在了她的身上,此后家的温度就会渐渐下降,当降到零度的时候就开始冰了。这样的家哪有温暖、哪有幸福、哪有喜乐、哪有平安、哪有健康?

  其实,家的温度计是否能够上升并保持一定的温度,完全是由他和她共度的。我觉得他应该付出多一点的努力、多一点的关怀、多一点的祝福,让这个家永久沐浴温馨和美丽。圣经强调,男人是整个家的头,是整个家的带领者,又是整个家的供应者。而女人却是家的帮助者、家的维护者、家的教育者。家庭能够温暖不是单赢的,乃是双双共赢的。

  你爱你的家吗?你觉得你的家温暖吗?你的家有平安吗?你仰慕你的家吗?每天累了,你想家吗?每当你回家时,喜乐涌上心头吗?……

  其实,家是温暖的、是美丽的、是幸福的、是蒙福的、是令人羡慕的。

  家,家,家。

  我有一个温暖的家,我有一个喜乐的家、我有一个平安的家,我的家温馨可爱,我爱慕她。

  至于我和我的家,我的家是事奉上帝的家,这就是她的美丽和温馨。

  有一首诗歌与大家分享:《爱我们的家》。

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 编者按:每年10月份的第二个主日被定为牧师节,2025年的牧师节就是10月12日,编辑特别给肢体 推荐了这篇讲章。

 我认识很多牧者。和他们吃过饭、聊过心事、看过他们讲台下的样子。以前我也以为,牧者的工作就是周日讲一篇道、平时探访几个人。但和他们深入交流之后,才发现这是一种巨大的误解。他们的一周,远比外界想象的忙碌,也复杂得多。那些讲台下的时间,像一座隐形的工厂,日夜运转,却鲜少被人看见。

  周一:所谓“休假日”的空洞感大多数教会规定,周一是牧者的“休息日”。但这个休息日,常常是最空虚的。前一天的讲台,他们把心力全部燃烧。有牧者和我说过,讲道那一刻,就像肾上腺素把他推到一个极高的山顶。可等一切结束,灯光暗下,情绪立刻掉入谷底。心理学里,这种现象叫“讲台后低潮”。就像演员谢幕后,一个人面对空荡的后台。有人选择关掉手机,一个人待着;也有人逼自己运动、看书,甚至打扫卫生,只为对抗那种坠落感。

  讲道不是一次演讲,而是一场透支。所以牧者的周一,更多时候是在修复自己,而不是“休假”。

  周二:进入“隐形工厂”上午,牧者正式回到工作状态。书桌上摊着几本圣经,不同的译本交错摆放;旁边是解经书、原文工具书、旧讲义。看上去更像一个杂乱的研究室。他反复推敲:哪些词该保留原意,哪些要翻译成现代人能听懂的话。讲章不是“资料拼盘”,而是需要思想与生命的消化。很多牧者告诉我,他们常常写了一页,又整页删掉。像一个工匠,不断敲打,直到能听出清脆的声响。下午,电脑响个不停。有人微信咨询信仰问题;有人要证明文件;有人希望预约谈心。牧者得一一回复,语气既要温柔,又不能轻佻,得兼顾准确和体贴。

  这是典型的情绪劳动——字面上是打字,实际上是把心掰开,贴近别人的处境。晚上,多半是各种会议:财务要汇报,事工要分工,场地要协调。会议结束时,常常已是夜里十一二点。台下的牧者,不是灵性的代言人,而是无数琐事的背锅人。

  周三:牧者也是学生人们总觉得牧者是“答案之人”。但实际上,他也在不断学习。为了避免思想僵化,他会报名线上课程,或者跟进最新的学术讨论。有时是一门心理学课,有时是一本刚出版的书。学习的目的很现实:

  如果他不进步,讲台就会停滞。但学习之外,还有大量文字工作。例如写年终总结、提交事工计划、填预算表。甚至要签安全责任书,保证场地符合法规。这些冰冷的文件,外人几乎从未想到牧者要写。可正是这些东西,决定了教会能否平稳运行。对牧者而言,这些工作是一种角色冲突:他既要是“属灵导师”,又要是“行政管理者”。这让很多人内心深处常常挣扎:“我到底是在服侍人,还是在填表格?”

  周四:面对真实的人这一整天,牧者的时间被一个个预约切得零零碎碎。上午,有人带着婚姻的裂痕来倾诉;下午,有人因失业陷入焦虑;晚上,有年轻父母带着孩子,哭着说自己在教育上的无力感。牧者坐在他们面前,听他们倾倒心里的苦水。他说得不多,更多时候是倾听和陪伴。可对牧者本人而言,这是一种极大的消耗。心理学称之为共情性疲劳——当一个人长期吸收别人的痛苦,他自己也会慢慢被掏空。很多牧者回到家,整个人瘫在沙发上,连一句完整的话都说不出来。可家人同样需要他。孩子要写作业,妻子希望交流,家务等待分担。牧者在外面是“解答者”,在家里却常常是“力不从心者”。

  周五:讲章的拉锯战周五,讲章进入拉锯战。白天,他不断删改,反复推敲一个词、一句话的顺序。很多时候,他像个编剧。讲章的开头要吸引人,中间要有逻辑,最后要留下余味。但不同的是,这个剧本不是虚构,而是要直面听众最真实的生命。讲章不是知识展示,而是一次心灵搏斗。要让人听懂,又要保持忠实;要温柔,又要锋利。这种拉扯,让牧者常常熬到凌晨。他们不是在“准备一场演讲”,而是在准备一次灵魂的交锋。

  周六:最后的冲刺周六,是“危机日”。讲章要定稿,幻灯片要完成,敬拜流程要敲定。如果有婚礼或葬礼,那就是全天的奔波。一边安慰家属,一边安排流程,牧者往往连口饭都顾不上吃。到了夜里,他会再把讲章读一遍。脑子里模拟第二天的场景:从开场白,到关键的过渡,再到结束的停顿。这是一种近乎强迫的排练。

  讲道的背后,是无数遍的自我质问:这样说能不能触动人?这样表达会不会伤人?牧者常常在这个夜晚睡不好。身体已疲惫,心却绷得极紧。

  周日:表面高光,背后孤独终于到了周日。牧者站在讲台上,灯光洒在他身上。人们看到的是清晰有力的声音,条理分明的信息。可没有人看见他讲台下的颤抖。那三十分钟的讲道,背后是六天的焦虑、挣扎、修订、陪伴、祷告。讲完,他仍要微笑,和人握手,回答问题。而心里很清楚:新的循环,明天又将开始。

  心理学视角:为什么牧者常常被误解?在心理学里,有一个常见的误区:

  “可见劳动”与“不可见劳动”差异。我们往往只会对看得见的成果给出价值,比如一场讲道、一次探访。但牧者更多的劳动是不可见的:无数次的书桌挣扎、无数条细致的回复、无数场无形的陪伴。这些都像是“情绪黑工”,没有台前的光环,却日夜在消耗他的能量。这也是为什么很多牧者会陷入职业倦怠:他们被期待永远温柔、永远有答案、永远坚强。可实际上,他们也是普通人,会软弱、会疑惑、会焦虑。

  写在最后:牧者并不是“轻松的灵职人员”。他们更像一群幕后的工人,日日与文字、文件、人心和自己的软弱搏斗。

  他们不是在享受权力,而是在承担重量。如果你身边有牧者,请别只看见他的讲台。也给他一点理解、一点空间。因为在“讲台之下”,他依旧是一个普通人。

  为此,我特意采访了河北邢台的闫牧师,他的回答是“我平时的工作是 收集浏览整理网络资料 开会、填表,整理教会历史,准备讲章讲义,安排同工会 银行业务 发工资。给同工开会 日常事务指导。网上解决大家疑难问题。发录音视频 包括整理。浏览一些最新资讯、杂志、书籍、报刊。应对有关部门检查 对外事工 联络 父母看病 孩子上学 主日讲道分圣餐 网络平台维护 查看 对外讲课 朋友圈空间分享 公众号发表 签专职传道聘用协议 探访 提供诗歌、启应经文、做教会各种决策、研究教会管理、安排同工、信徒工作、教会每个房间都要常常想一遍、教会发展思考。”

      我想这只是他工作的一部分,让我们问候一声“辛苦了,牧者!”

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/shifeng/46502.html 事奉见证_事奉神_服侍见证 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[你在为谁立木架?]]> /shijingjiangzhang/42643.html  
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  经文:斯5:9-14;彼前2:24          
 
  木架就是十字架,是一种极其惨酷的刑具,在远古时代就有,后来发展成罗马帝国处死杀人犯、叛乱等重罪犯人最残酷的刑具,而罗马公民按法律规定是不可判处此极刑的。有人在为你立“木架”吗?你又在为谁立“木架”?我们从三个方面来看《你在为谁立木架?》
 
  一、犯罪的在为自已立木架
 
  1.膳长谋害君王被挂在木头上:(创世记40:1-3,16-22)这事以后,埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主-埃及王,法老就恼怒酒政和膳长这二臣,把他们下在护卫长府内的监里,就是约瑟被囚的地方。……膳长见梦解得好,就对约瑟说:“我在梦中见我头上顶着三筐白饼;极上的筐子里有为法老烤的各样食物,有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说:“你的梦是这样解:三个筐子就是三天;三天之内,法老必斩断你的头,把你挂在木头上,必有飞鸟来吃你身上的肉。”到了第三天,是法老的生日,他为众臣仆设摆筵席,把酒政和膳长提出监来,使酒政官复原职,他仍旧递杯在法老手中;但把膳长挂起来,正如约瑟向他们所解的话。
 
  “这事”是指约瑟被主母诬陷下在监里(创世记39:11-23)。“酒政”的职责是为法老选酒、试酒、倒酒,防范有人在酒中下毒,并且陪法老喝酒作乐;“膳长”主管法老的膳食。这两个职务都是法老的亲信。然而,他们得罪了他们的主埃及王:有谓膳长图谋害王,酒政无辜被连累,法老就恼怒他们,把他们下在约瑟被囚的地方,护卫长要约瑟伺候他们,由于他们是高官,故在狱中仍受人伺候。“他们有些日子在监里”大约一个月以上,可能多达一年。这是神给约瑟一个接触酒政和膳长机会,使他从他们身上得知法老性情和宫内事务,为他日后作宰相作预备;凡临到我们身上的事情,无论大小祸福,都与我们有益处(参罗8:28),因此我们理当凡事谢恩。若非神的预备,一个异乡的阶下囚岂能接触到酒政和膳长?
 
  一日,酒政和膳长二人同夜各得一梦,没有人能解,因此愁闷。尽管约瑟自已身陷囹圄,却依然关心他人,约瑟看到他们愁闷,就问他们愁闷的原因,他们就把做梦的事告诉约瑟。约瑟告诉他们解梦出于神,请求他们把梦告诉约瑟。酒政就率先把梦告诉了约瑟,约瑟就按着他梦的意思给他圆解。膳长见梦解的好,也把自已的梦告诉了约瑟,约瑟就按着他的梦给他圆解,就是“三天之内,法老必斩断你的头,把你挂在木头上,必有飞鸟来吃你身上的肉。”第三天是法老的生日,他把酒政和膳长提出监来,使酒政官复原职,但把膳长挂起来,正如约瑟向他们所解的话。
 
  膳长之所以被法老挂在木头上,是因他谋害法老,因此他的罪在为他制作了木架。
 
  2.王的两个太监被挂在木头上:(以斯帖记2:21-23)当那时候,末底改坐在朝门,王的太监中有两个守门的辟探和提列,恼恨亚哈随鲁王,想要下手害他。末底改知道了,就告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名,报告于王;究察这事,果然是实,就把二人挂在木头上,将这事在王面前写于历史上。
 
  那时候是“第二次招聚处女的时候(以斯帖记2:19),”末底改坐在朝门。亚哈随鲁王的太监中有两个守门的辟探和提列,恼恨亚哈随鲁王,想要下手害他,末底改知道了他们的阴谋,就把这事告诉王后以斯帖。以斯帖奉末底改的名,报告于王;究察这事,果然是实,就把二人挂在木头上。末底改揭发了太监谋害王的阴谋,立了大功,却没有得到应有的奖赏,因为神的时候还没有到,只是“将这事在王面前写于历史上”,等候神的时候。亚哈随鲁王树敌不少,虽然躲过了这次刺杀,最终还是在主前465年被刺身亡。
 
  太监辟探和提列想要下手害王,是不服神在人间所立的权柄,他们在为自已立木架,所以被挂在木头上。
 
  二、哈曼为那救王有功的末底改立了一个五丈高的木架
 
  1.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-2,5-6)这事以后,亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼,使他高升,叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼,因为王如此吩咐;惟独末底改不跪不拜。……哈曼见末底改不跪不拜,他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼;他以为下手害末底改一人是小事,就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人,就是末底改的本族。
 
  (以斯帖记2:19-23)记载了犹大人末底改救王有功的事,然而3章一开始,被王抬举的不是末底改,而是犹大人的仇敌哈曼。王使哈曼高升,叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰,且为他吩咐在朝门的一切臣仆都跪拜他。惟独末底改不跪不拜,当哈曼见末底改不跪不拜时,立即怒气填胸,他以为下手害末底改一介小事,就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人。可见哈曼的心肠是何等的歹毒。
 
  2.末底改激励以斯帖:(以斯帖记4:13-17)末底改托人回复以斯帖说:“你莫想在王宫里强过一切犹大人,得免这祸。此时你若闭口不言,犹大人必从别处得解脱,蒙拯救;你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”以斯帖就吩咐人回报末底改说:“你当去招聚书珊城所有的犹大人,为我禁食三昼三夜,不吃不喝;我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王,我若死就死吧!”于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。
 
  末底改要已经是波斯王后的堂妹以斯帖去见王,为犹大人在王面前恳切祈求。以斯帖先是惧怕王的定例,但末底改激励她“焉知你得了王后的位分,不是为现今的机会吗?”在末底改的激励下,以斯帖决定冒死为民请命,誓与民族共存亡。
 
  3.以斯帖违例见王:(以斯帖记5:1-8)第三日,以斯帖穿上朝服,进王宫的内院,对殿站立。王在殿里坐在宝座上,对着殿门。王见王后以斯帖站在院内,就施恩于她,向她伸出手中的金杖;以斯帖便向前摸杖头。王对她说:“王后以斯帖啊,你要什么?你求什么,就是国的一半也必赐给你。”以斯帖说:“王若以为美,就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”王说:“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。在酒席筵前,王又问以斯帖说:“你要什么,我必赐给你;你求什么,就是国的一半也必为你成就。”以斯帖回答说:“我有所要,我有所求。我若在王眼前蒙恩,王若愿意赐我所要的,准我所求的,就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”
 
  在以斯帖和书珊城的犹大人禁食祷告的第三天,以斯帖穿上朝服,勇敢地闯进王宫的内院。坐在宝座上的王看见王后以斯帖,就施恩与她,免了她的死罪,且应许照着以斯帖所要所求的赐给她。为了做到不打草惊蛇,以斯帖请王带着哈曼赴所她预备的筵席。在酒席筵前,王再次应许随着以斯帖所要所求的赐给她,以斯帖明确告诉王她有所求有所要,请王明天带着哈曼再赴她所要预备的筵席,到时她必告诉王,
 
  4.人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上:(以斯帖记7:2,6,9-10)这第二次在酒席筵前,王又问以斯帖说:“王后以斯帖啊,你要什么,我必赐给你;你求什么,就是国的一半也必为你成就。”……以斯帖说:“仇人敌人就是这恶人哈曼!”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。……伺候王的一个太监名叫哈波拿,说:“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架,现今立在哈曼家里。”王说:“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。
 
  第二天,在第二次在酒席筵前,王第三次应许照着以斯帖所要所求的赐给她。以斯帖,这位勇敢而智慧的王后看到时机成熟,立即向王指认“仇人敌人就是这恶人哈曼!”太监哈波拿把“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架,现今立在哈曼家里”的事告诉王,王吩咐人:“把哈曼挂在其上。”人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。
 
  哈曼为末底改做了五丈高的木架,然而,哈曼被挂在他为末底改所预备的木架上。
 
  三、你我在为耶稣立木架
 
  1.耶稣被交给巡抚彼拉多:(马太福音27:1-2,11-14)到了早晨,众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣,就把他捆绑,解去交给巡抚彼拉多。……耶稣站在巡抚面前;巡抚问他说:“你是犹太人的王吗?”耶稣说:“你说的是。”他被祭司长和长老控告的时候,什么都不回答。彼拉多就对他说:“他们作见证告你这么多的事,你没有听见吗?”耶稣仍不回答,连一句话也不说,以致巡抚甚觉希奇。
 
  耶稣在受难周的第五天夜间被捕后,在公会经过了一夜的审讯,到了第六天早晨,众祭司长和民间的长老把他捆绑,解去交给巡抚彼拉多。因为当时犹太人在罗马帝国的统治下,被赋予有限的自治权力,除了对于擅闯圣殿内院的外邦人,公会并无判处死刑的权柄(约18:31),所以必须“把耶稣解到彼拉多面前”,让他按罗马帝国的法律判耶稣死刑。彼拉多问耶稣是犹太人的王吗?耶稣告诉他是,(马太福音2:1b-2)有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:“那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。”祭司长和长老控告耶稣的时候,耶稣一言不答。彼拉多觉得奇怪,就问耶稣没有听见吗?主耶稣的沉默,应验了先知的话(赛53:7),使巡抚不知如何判决。
 
  2.你们要我释放哪一个给你们:(马太福音27:15-18)巡抚有一个常例,每逢这节期,随众人所要的释放一个囚犯给他们。当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。众人聚集的时候,彼拉多就对他们说:“你们要我释放哪一个给你们?是巴拉巴呢?是称为基督的耶稣呢?”巡抚原知道他们是因为嫉妒才把他解了来。
 
  彼拉多审讯耶稣后,发现耶稣并未犯任何政治的罪,因此一再向众人宣告“我查不出这人有什么罪来”,想释放耶稣。按照犹太人的规矩:每逢这节期,巡抚必须释放一个囚犯给他们,因此彼拉多想顺水推舟,释放耶稣给他们。因此,彼拉多就对那些控告耶稣的人说:“你们要我释放哪一个给你们?是巴拉巴呢?是称为基督的耶稣呢?”巴拉巴是当时出名的囚犯,他在作乱的时候,杀过人(可15:7),因此被下在监里,等待钉十字架。“嫉妒”这是宗教上的嫉妒,公会的领袖们深感主耶稣的言行威胁到他们的权势。
 
  3.把他钉十字架:(马太福音27:20-26)祭司长和长老挑唆众人,求释放巴拉巴,除灭耶稣。巡抚对众人说:“这两个人,你们要我释放哪一个给你们呢?”他们说:“巴拉巴。”彼拉多说:“这样,那称为基督的耶稣我怎么办他呢?”他们都说:“把他钉十字架!”巡抚说:“为什么呢?他做了什么恶事呢?”他们便极力地喊着说:“把他钉十字架!”彼拉多见说也无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:“流这义人的血,罪不在我,你们承当吧!”众人都回答说:“他的血归到我们和我们的子孙身上。”于是彼拉多释放巴拉巴给他们,把耶稣鞭打了,交给人钉十字架。
 
  祭司长和长老挑唆众人,求释放巴拉巴,除灭耶稣。因此当巡抚问众人“你们要我释放哪一个给你们呢?”他们就说“巴拉巴。”众人宁要杀人犯巴拉巴,也不要生命的主耶稣基督。当巡抚又问他们怎么办耶稣的时候,他们竟然要求彼拉多“把他钉十字架!”他们对自已的同胞耶稣恨之入骨。彼拉多对众人的行为感到不解,因此再次问他们 “为什么呢?他做了什么恶事呢?”他们只是受了祭司长与长老的挑唆,与耶稣并没有深仇大恨,因此只能极力地喊着说:“把他钉十字架!”彼拉多已经尽力了,但他见说也无济于事,反要生乱,为了“要叫众人喜悦”(可15:15),迎合民意,宁可牺牲真理原则,也不敢坚持真理,但又想在良心上把自己摘清,因此在众人面前来了个“金盆洗手”,想以此脱去杀害耶稣的罪责,要这些无知的犹太人承当他们杀害耶稣的罪行。“洗手”以洗手表清白是犹太人的宗教仪式(申21:6-7;诗26:6),而非罗马人的习俗。“祂的血归到我们和我们的子孙身上”,这些犹太人竟然主动承担杀害耶稣的罪责,却不知道他们为自已求的是什么。
 
  4.耶稣被钉十字架:(马太福音27:32-36)他们出来的时候,遇见一个古利奈人,名叫西门,就勉强他同去,好背着耶稣的十字架。到了一个地方名叫各各他,意思就是“髑髅地”。兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝;他尝了,就不肯喝。他们既将他钉在十字架上,就拈阄分他的衣服,又坐在那里看守他。
 
  兵丁押送耶稣前往刑场的路上,遇见一个古利奈人西门,“古利奈”是北非的地名。“西门”可能是居住在古利奈的犹太人,来耶路撒冷过逾越节。十字架本应由囚犯本人背负,但主耶稣经过一夜的审讯,又经过鞭打,此刻已经体力不支。因此这些罗马兵丁就抓住西门,把耶稣的十字架放在他身上,强迫他替耶稣背负十字架。西门是鲁孚的父亲(可15:21),全家人竟因他“背着耶稣的十字架”(罗16:13)而得救。到了行刑的地方“各各他”,意思是“死人的头骨”。据说这个小山丘的形状像死人的头颅,故有此名。“苦胆调和的酒”应验了(诗69:21)的预言:(诗篇69:21本)他们拿苦胆给我当食物;我渴了,他们拿醋给我喝。“酒”原文是“醋”,喝了“苦胆调和的酒,”可以减轻被钉的痛苦。“祂尝了,就不肯喝”表明主耶稣要亲身担当十字架的苦难,拒绝接受任何从人来的帮助和安慰。“钉十字架”不但应验了主耶稣自己的预言(20:19,26:2),也应验了旧约的预言,“为我们受了咒诅”(申21:23;民21:8-9;加3:13)。“拈阄分祂的衣服”应验了(诗22:18)的预言:(诗篇22:18)他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。
 
  5.耶稣亲身担当了我们的罪:(彼得前书2:24)他被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。因他受的鞭伤,你们便得了医治。
 
  其他所有被钉十字架的罪犯都是因着自已犯罪,正如在耶稣右边的那个强盗所说的(路加福音23:40-41)那一个就应声责备他,说:“你既是一样受刑的,还不怕神吗?我们是应该的,因我们所受的与我们所做的相称,但这个人没有做过一件不好的事。”惟独耶稣被钉在十字架上,是要亲身担当我们的罪。本节所说明的论点,是救主受刑罚,并不是因为衪自己犯了罪,因为衪根本没有罪。衪是因为我们的罪而被钉在十字架上,使我们可以从罪的刑罚和权势中得释放,并且为祂而活。衪既已为我们的罪一次代过受痛苦,我们便不应再让自己落在因犯罪而受苦的光景下。衪为我们的罪死了,叫我们可以向自己的罪死。不但如此,我们不单只消极地避免犯罪、向罪死,更应当在义上活。“因他受的鞭伤,你们便得了医治。”引用(以赛亚书53:5)哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治。“鞭伤”一词在原文是单数的,含意可指衪全身已被摧残至体无完肤。救主既付了这样高昂的代价来使我们得医治,我们对罪应抱怎样的态度呢?
 
  结语:膳长以及亚哈随鲁王两个守门的太监,他们犯罪是在为自已立木架,所以被挂在木头上。而哈曼因着仇恨为犹大人末底改为他立了一个五丈高的木架,但最终挂在其上的却是哈曼自已。耶稣被挂在木头上,是为亲身担当我们的罪,是我们的罪为他立了木架,本来应当是我们被挂在上头,只是耶稣代替了我们,耶稣既然为我们死了,我们也就应当为他而活。
 
 
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/shijingjiangzhang/42643.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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        弟兄姐妹们平安。这周我们一起来看一段经文 “血漏的女人”
 
        有一个女人,患了十二年的血漏,在好些医生手里受了许多的苦,又花尽了她所有的,一点也不见好,病势反倒更重了。她听见耶稣的事,就从后头来,杂在众人中间,摸耶稣的衣裳,意思说:「我只摸他的衣裳,就必痊愈。」于是她血漏的源头立刻干了;她便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去,就在众人中间转过来,说:「谁摸我的衣裳?」门徒对他说:「你看众人拥挤你,还说『谁摸我』吗?」耶稣周围观看,要见做这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事,就恐惧战兢,来俯伏在耶稣跟前,将实情全告诉他。耶稣对她说:「女儿,你的信救了你,平平安安地回去吧!你的灾病痊愈了。」(马可福音 5:25-34
 
        这是一段我们非常熟悉的经文,在三本福音书中都有记载。我们今天透过马可福音来学习这个故事。
 
 
        有一个女人,患了十二年的血漏,在好些医生手里受了许多的苦,又花尽了她所有的,一点也不见好,病势反倒更重了。(马可福音 5:25-26
 
        不灰心,永不放弃
 
        这个女人患了12年的血漏,她不断的寻求医治,吃了许多的苦,也花尽了自己所有的财产。她的病情不见好,反而更加严重了。在这个过程中,圣经告诉我们,这个女人没有放弃,没有灰心,哪怕付出任何代价都希望自己能够好起来。
 
        除了身体上痛苦,经济上的难处,在精神上这女人也承受了非常大的打击。根据律法,血漏的女人被视为不洁净的,是不可以参与敬拜和献祭的。
 
        利未记第十五章,一整章经文都是关于血漏和不洁的条例。我只引用开头几句,其余的请大家自行阅读:
 
        耶和华对摩西、亚伦说:「你们晓谕以色列人说:人若身患漏症,他因这漏症就不洁净了。他患漏症,无论是下流的,是止住的,都是不洁净。他所躺的床都为不洁净,所坐的物也为不洁净。凡摸那床的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。那坐患漏症人所坐之物的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。那摸患漏症人身体的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。若患漏症人吐在洁净的人身上,那人必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。患漏症人所骑的鞍子也为不洁净。凡摸了他身下之物的,必不洁净到晚上;拿了那物的,必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。患漏症的人没有用水涮手,无论摸了谁,谁必不洁净到晚上,并要洗衣服,用水洗澡。患漏症人所摸的瓦器就必打破;所摸的一切木器也必用水涮洗。(利未记 15:1-12
 
        所以,这个患了十二年的血漏的女人,在身体上、精神上、生活上、经济上都遭遇着常人无法想象的痛苦。圣经告诉我们她寻遍医生,花尽所有,都未曾放弃。
 
 
        平时无法亲近上帝,却抓住了唯一亲近主的机会
 
        她听见耶稣的事,就从后头来,杂在众人中间,摸耶稣的衣裳,意思说:「我只摸他的衣裳,就必痊愈。」于是她血漏的源头立刻干了;她便觉得身上的灾病好了。(马可福音 5:27-29
 
        一个饱受病痛折磨十二年的人,一个吃尽了苦头、花光了所有的弱女子,一个被社会视为不洁净、被人远离、嫌弃、无法去亲近上帝的人,如果她自己灰心了、放弃了,或许她的一生就真的完了。然而,她没有!机会总是留给有准备的人,当她听到了耶稣的事,无法亲近上帝的她终于可以来到主的面前。有一件事她深信不疑:我只摸他的衣裳,就必痊愈!
 
        当她真的摸到了主的衣裳,圣经告诉我们:于是她血漏的源头立刻干了;她便觉得身上的灾病好了。
 
 
        我们只是拥挤主,还是真的从主得着能力
 
        耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去,就在众人中间转过来,说:「谁摸我的衣裳?」门徒对他说:「你看众人拥挤你,还说『谁摸我』吗?」(马可福音 5:30-31
 
        主耶稣问门徒:谁摸我的衣裳?门徒回答:你看众人拥挤你,还说『谁摸我』吗?门徒答非所问,一时间并没有明白主为何要问这个问题。然而圣经的作者却把这一问一答记录了下来。很明显,圣经要让我们思索:主耶稣为什么要问这个问题。
 
        亲爱的弟兄姐妹们,今天我们拥挤主耶稣吗?今天我们去教会敬拜主、事奉主,我们是像众人那样拥挤主,还是我们也可以像那个妇人一样从主身上得着能力呢?
 
 
        从战兢到平安;从病痛得医治
 
        耶稣周围观看,要见做这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事,就恐惧战兢,来俯伏在耶稣跟前,将实情全告诉他。耶稣对她说:「女儿,你的信救了你,平平安安地回去吧!你的灾病痊愈了。」(马可福音 5:32-34
 
        耶稣周围观看,要见做这事的女人。 圣经告诉我们,主早就知道是谁摸了他的衣服。主明知故问,分明是为了让门徒思考;门徒答非所问,圣经却把它记录下来,分明也是圣经要我们思考。女人知道主在自己身上所成就的事,就恐惧战兢,来俯伏在耶稣跟前,将实情全告诉他。
 
        女人恐惧战兢,一是因为自己是患血漏的,是不洁净的。自己摸耶稣的衣服,会使得耶稣变得不洁净。这或许是原因之一,但是更重要的原因是:女人经历了神迹,经历了主奇妙的医治。人无法做到的事情,主做到了。女人知道她摸的是主,是上帝的儿子。这才是她真正恐惧战兢的原因。
 
        耶稣对她说:女儿,你的信救了你,平平安安地回去吧!你的灾病痊愈了。
 
        主耶稣医治了这个女人,然而主的工作并没有停留在这一步,主要做更大、更重要的事,所以主医治她以后,要见这个女人。“女儿,你的信救了你”。主耶稣不单单医治了女人的身体,更重要的是主拯救了她的灵魂。“女儿,你的信救了你”,这句话主不单单讲给这个女人听,也是讲给门徒们听,讲给拥挤她的众人听,讲给我们听。为何如此多的人拥挤耶稣、最终也只是拥挤耶稣?为何单单只有这个饱受病痛折磨,花光所有积蓄,被人视为不洁净无法亲近上帝的女人可以从主身上得到能力和医治?因为只有她是因着信来拥挤耶稣。
 
        平平安安地回去吧!这是主的应许,对应着女人前面的 “恐惧战兢”。温柔细心的主怎会体会不到女人的恐惧战兢,主不但医治了女人的身体,主也安慰她的情绪,使她平平安安的离开。
 
 
        女人从 “恐惧战兢” 到 “平平安安” ;从 “受了许多的苦” (经文开头)到 “你的灾病痊愈了”(经文结尾);女人从 “我只摸他的衣裳,就必痊愈” 到 “你的信救了你”。这是这段经文给我们看到的三个对比和反转。我们相信上帝的美好和良善,这是我们信心的起点,也是最基础的信心,其实上帝的恩典远远超于我们所能想象的。
 
 
        总结
 
        经文的讲解到这里就结束了。经文本身是更加的美妙,是我能力所无法达到的,我所能做的就是尽力把经文的美好展示给大家,希望大家亲自去阅读上帝的话语,体会上帝话语的甘甜。接下来我想提几点经文的应用:
 
        1 永不放弃
 
        这个患了12年血漏的女人,花光了所有、看遍了医生、受尽了身体上、生活上、精神上的痛苦,然而她没有放弃。她听到了耶稣的故事,她就抛下面子,克服恐惧来到主的面前。弟兄姐妹们,我不知道你正在经历着什么,我想世间的劳苦愁烦、人情冷暖我们每个人都在经历着,无论压力有多大,困难有多少,我们不要放弃。如果我们放弃了,我们就真的没有任何希望了。更何况我们是信上帝的一群人,我们是属上帝的儿女,我们更加不应该放弃。
 
        2 从失败中学习
 
        这12年,女人用尽方法,遍访名医,花尽所有。女人走了很多的弯路,损失了时间、损失了金钱,甚至损失了名誉。然而在失败中,女人有所学习。这次她来寻求耶稣,她在得医治之前并没有说话,当她真的痊愈之后,她才跟主一五一十的把自己的情况讲出来。
 
        亲爱的弟兄姐妹们,很多时候我们遇到问题,我们渴望寻求帮助,我们逢人就讲自己的遭遇,结果我们的信任被人利用,我们的苦楚成为别人的笑谈八卦。我们不是不能犯错,而是要在错误中不断的变得有智慧。
 
        3 更多的认识主
 
        在众多拥挤耶稣的人当中,只有这个女人从主身上得到了能力和医治。主告诉了我们答案:你的信救了你。是的,我们最初认识主、得蒙恩典的时候就是单单的因着信。正如这个女人最开始相信的:我只摸他的衣裳,就必痊愈。
 
        然而主不希望我们的信永远停留在第一步。主医治了女人之后,跟她对话,为的是要她更多的认识上帝。
 
        从 “恐惧战兢” 到 “平平安安” :上帝的确是高高在上、宇宙万物的主宰。但是上帝爱我们,自己降卑,他的儿子来到我们当中,就是要我们从他那里得到真正的平安。
 
        从 “受了许多的苦” 到 “你的灾病痊愈了”:我们认识主,成为基督徒之后,我们会有生命的转变。有时候是上帝医治了我们;有时候是上帝帮助我们成就了什么;有时候是上帝让我们改变了什么。无论如何,我相信每一位信靠上帝的弟兄姐妹都会经历上帝不一样的带领,领受上帝不一样的恩典。
 
        从 “我只摸他的衣裳,就必痊愈” 到 “你的信救了你”:无论我们最初信上帝的目的是什么,无论我们领受了上帝怎样的医治和恩典,上帝带领我们最终的目的是拯救我们出黑暗如光明,脱离罪恶的捆绑,拯救我们的灵魂,赐给我们永远的生命。我们的生命要在灵里面成长,也要在真理中成长,我们要更多的认识上帝,更多的亲近上帝,喜爱他的话语。
 
        4 不要只是拥挤主,而是真的从主那里得着能力
 
        请恕我直言,如今的基督徒多数都是在拥挤主,我们能真的从主那里得着能力吗?太多人随波逐流,不去信上帝,不去信真理,反而去追随舆论、追随大众,如经文里所说的众人拥挤。之前特朗普第一次上台的时候,美国一众教会拍特朗普马屁,张BL在讲道中大肆鼓吹特朗普的伟大,这风气不单单只局限于美国教会,甚至世界范围的教会和基督徒都在跟风,但是鼓吹特朗普的结果如何?他的所作所为令人羞愧,萝莉岛丑闻和8000万美金的强奸案赔偿,真心让人吹捧不下去了,也让当时鼓吹他的一众教会和基督徒羞愧。
 
        刚刚遇刺的查理和他的遗孀,又有一众基督徒追捧吹嘘。(我声明我反对暗杀)好在我们有网络,有DeepSeek等AI工具,我们Deepseek一下查理,原来他是屠杀巴勒斯坦平民的坚定支持者。上一篇文章我讲大卫和拔示巴,我提到如何区分好人和坏人,好人不是从来不做坏事,而是当做了坏事以后,知道羞愧,知道认罪。真正的坏人是一边做坏事,到处发动战争、屠杀平民,一边满嘴仁义道德,宣扬自己如何的正直公义。
 
        作为基督徒,我们必须知道如今的以色列人不是真以色列人(耶稣说的),如今以色列在加沙犯下的屠杀和罪行是得罪了上帝并且羞辱了上帝的名。
 
        当我们跟随众人拥挤,盲目支持以色列的时候,哪知道圣经早就预言了如今以色列在加沙、在中东所做的一切:
 
        万军之耶和华的葡萄园就是以色列家,祂所喜爱的葡萄树就是犹大人。祂希望看到公平,却只看见杀戮;指望看到公义,看啊,却只听见冤声。那些不断建房置田、占光土地、独居其中的人有祸了!(以赛亚书 5:7-8 当代译本)
 
 
        当我们跟随众人拥挤,盲目支持以色列的时候,我们就丢失了最基本的人性,丢失了公义、公平、正直的品格。我们所做的正是上帝所厌恶的,我们也因此在外邦中羞辱了上帝的名。
 
        正如圣经上说:因你们的缘故,上帝的名在外族人中受到亵渎!(罗马书 2:24
 
        我却顾惜我的圣名,就是以色列家在所到的列国中所亵渎的。「所以,你要对以色列家说,主耶和华如此说:以色列家啊,我行这事不是为你们,乃是为我的圣名,就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣;这名在列国中已被亵渎,就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前,在你们身上显为圣的时候,他们就知道我是耶和华。这是主耶和华说的。(以西结书 36:21-23
 
        上帝在以西结书中3节经文,一连三次的重复:我的名在列国中被亵渎,就是以色列的所作所为。
 
        当查理支持以色列的时候,他是出于政治立场也好,出于本心也罢我们不去过多评论,但是我们基督徒盲目跟风,吹捧查理,只会让我们中国的同胞认为我们基督徒冷血、是非不分,连做人最起码的人性和良知都没有。最终因着我们如众人一样的拥挤、跟风,主的名在我们的国家因我们而蒙羞。MAGA的政客们不止一次的打着基督的旗号,打着信仰的旗号。可是当他们宣扬白人至上、美国优先的时候,狐狸的尾巴就露出来了,基督和真理就不在他们里面,居然有华人基督徒支持他们,赞美他们;当他们支持屠杀平民的时候,他们甚至连最起码的人性都泯灭了,然而他们只需用反对同性恋等观点包装一下自己,就有很多基督徒,很多教会拥挤、跟风。归根结底这是因为我们没有信,我们不信耶稣,不信真理,我们才会随着人群,随着媒体一起拥挤。
 
       摩西是最伟大的领袖,他死后上帝都没有存留他的身体在地上,因为上帝不想百姓追捧摩西。而如今我们基督徒当中就有一大群人如众人一样的拥挤、跟风、追捧人,一会儿特朗普、一会儿马斯克、一会儿查理。。。而追捧这些人的后果就是无一不让我们因此而羞愧,甚至上帝的名因我们的缘故而蒙羞。
 
       求上帝的话语打开我们蒙了油的心和眼。
 
 
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        尝一尝主恩的良善:感恩之歌
 
        经文: 诗篇 34:1-22
 
        引言
 
        我发觉中国人很懂得藉着诗歌来荣耀上帝。虽然我没听懂所有歌词,但是很感恩我和妻子每晚享受你们以歌声来讚美上帝。
 
        一、当常常讚美上帝,只有上帝配得尊荣(34:1-3
 
        今天要读的诗篇,也是一首歌。这十天会读各种不同情感的诗篇。今天要读的,是一首「感恩之歌」。上帝为我们作工,而「感恩之歌」就是我们的回应。「感恩之歌」可以由群体颂唱,又或是个人颂唱。
 
有些诗篇未必有标题,但有标题的诗篇却能帮助我们理解。诗篇34篇是后者,标题是:「大卫在亚比米勒面前装疯,被他赶出去,就作这诗」。大卫当时在相当慌乱的状态。因为扫罗想杀他,所以他逃到非利士。由于他很害怕外邦非利士人会捉拿他,因此需要找一条逃生出路,所以就装疯了。因为他装成疯子,非利士王就让他离开,性命就得以保全。大卫视这次成功逃生为上帝怜悯的拯救,所以他就颂唱感谢上帝的拯救;我们单单看诗篇的标题便能得知这事。
 
        这篇诗篇裡虽没有提到大卫逃亡的智谋,但他因计划成功而感谢上帝;不过,关于他的计划,在诗篇裡完全隻字不提。由此可见,当我们感谢和讚美上帝,只有上帝是配得荣耀的。有时候今天的所谓感恩,其实不少是个人的自我吹嘘,所以有些教会便会规范信徒该怎样讲述感恩见证,因为很多见证往往阐述自己的事,远多于关乎上帝的事。
 
        因此,这段经文以一个宣告开始,是一个要讚美上帝的宣告。大卫决定要停下来感谢上帝。第一节:「我要时时称颂耶和华;讚美他的话必常在我口中。」有时我们热切地恳求上帝,祷告蒙应允时,就忘记了感谢上帝。我是常常忘东忘西的人,尤其是上年纪更甚;有时为要找回锁匙、笔记,我和太太都花了很多时间去找。找到之前,我们都会祷告:「上帝啊!帮助我们,帮助我们!」我们找到,往往都忘记停下来感谢。在这诗篇,大卫决定停下来讚美上帝。这便是圣经的一个范式。
 
        唱感恩之歌
 
        你记不记得当士师底波拉带领军队打了胜仗,得胜后她便颂唱她的「感恩之歌」;这讚美歌的篇幅比描述战争胜利的更长,这告诉我们感谢和讚美是何等的重要。又好像约拿从大鱼中得救的故事,有一个很短的描述他怎样被拯救,但约拿书第二章却是一篇很长的颂歌,讚美上帝的拯救。要学习圣经的范式,就是停下来感谢上帝。
 
        「我要时时称颂耶和华;讚美他的话必常在我口中。」「称颂」是一个经常出现的希伯来字词,在旧约出现了327次,是「说好话」的意思。因此,大卫在这裡是说他要为上帝所做过的事说好话,且是「时时」称颂耶和华。上帝的介入提醒他上帝是配得讚美的。而他希望「时时」这样来称颂。在新约有两次教导我们要常常感谢上帝,分别是在以弗所书和帖撒罗尼迦前书。我们需要这样的操练。需要找到一个方法让我们能常常讚美上帝。有一个牧师朋友。每天早上他会转发一首诗歌给我,每次转发一条在视频连结。我会听或者唱着这首诗歌,来开始每天我与上帝接触的时间。你也可以找到适合你的方法,但是要确保「时时称颂耶和华」。讚美上帝是每一天的操练。
 
        来到第二节:「我的心必因耶和华夸耀;谦卑人听见就要喜乐。」再次回到这个主题:我们的讚美、我们的感谢、我们的见证,不是关于自己,而是关于上帝。许多时候我们的见证都是关于自己,而不是上帝。开始时说「我讚美上帝」、「我很卑微」,不过这些引言后,大多都只是谈及自己。这样的讚美,对我们的耳朵来说,其实也是一种沉重的负担。其实,这模式在现今市场行销文化颇为流行,就是超级巨星的文化,所有关于超级巨星的言行都得着称讚,直至他们行差踏错为止。他们的陷落通常是发生一宗很大的丑闻。但在基督教裡不是这样运作,我们夸耀的只是夸耀上帝。你看看新约裡的英雄人物保罗和彼得,他们不像超级巨星,没有事情能够把他们带离上帝的荣耀。
 
        把所有荣耀归上帝 -- 活得最快乐的方法
 
        假若别人称讚我们时,我们该怎么办?不要责难他们。有时候他们的讚美其实是把荣耀归给上帝的,因为我们是上帝的僕人。别人称讚我们,其实是在讚美上帝的僕人。别人称讚我们,我们可以开心;不过,别人称讚所带来的好处不能够成为我们行事为人的动机。
 
        有一位很伟大的音乐家,也是我最喜欢的作曲家。他的名字是法兰兹·约瑟夫·海顿(Franz Joseph Haydn)。他写了一首大型神剧作品〈创世纪〉。当中有一处令人难忘的亮点,就是当唱颂「上帝说要有光」,然后再慢慢唱「就有了光」。对我来说,这是西方音乐裡最美丽的一个时刻。海顿出席〈创世纪〉的表演时,他已是一个老人家。当表演「就有了光」的部分,所有人都站起来看着海顿,同时开始欢呼。虽然他是个老人家,很难举高双手,但仍是举高双手说:「不是从我而来,不是从我而来,而是从天上来的」。要把所有荣耀归给上帝,这才是活得最快乐的方法。要避免把焦点放在自己身上 ,就要讚美上帝。
 
        「谦卑人听见就要喜乐」:当我们把夸耀转归给上帝的时候,那个焦点就不在自己。耍知道我们不配得到甚麽,我们就能谦卑下来,我们开心,上帝厚赐我们很多东西,所以谦卑和喜乐连在一起。谦卑的人就是喜乐的人。在第一世纪有人觉得谦卑不是一种很令人羡慕的美德,他们看不起谦卑的人。谦卑不是说我很窝囊、我没用、我很差,那不是谦卑。谦卑是回应上帝的恩典:我不配任何事,但你看看上帝做了大工:祂兴起我,抬举我,祂让我成为祂的儿女,祂给了我工作,这就令我喜乐了。谦卑和喜乐是并行的。因为上帝把工作交付我们,我们就好好作上帝的工。
 
        当我们做得不好会沮丧。假若你只寻求地上世人的称讚,你就不能成为喜乐的人,因为总有人不喜欢你所做的。例如你唱了一首歌,许多人说「唱得真好」。然后有一个人跟你说:「我不喜欢你歌唱的方式。」你接下来一整天便会想着他所说的话。假若焦点是放在上帝,就不会担心别人的反应,反而会请他们帮助我们成为更好的基督徒,成为上帝更好僕人。我们会请他们批评我们,让我们更好的服事;他们的批评也不会摧毁我们,因为我们在耶稣裡面是喜乐的。谦卑和喜乐是并行的。当明白我们不是甚麽了不起的「超级巨星」,便不会沮丧说我们甚麽都不是。上帝是奇妙的,而我们是上帝的儿女,祂兴起我们,抬举我们,我们自然感到兴奋。谦卑就是那道通往喜乐之门,使我们有力量去扶助其他人。
 
 
        群体敬拜:让人知道上帝是谁
 
        千万不要浪费心力寻找地上世人的称讚,这是愚蠢的追求,它会使你失去许多的内在美好的财富。再者,这些世间的奖赏称讚有一天也会在地上消失的。耶稣在登山宝训裡说过三次,有些人持守信仰是为给别人看的,而祂说了三次:「他们已经得了他们的赏赐」(参太6:2、5和16节)。你想得到地上的认同和称讚吗?你总会得到的,不过,你得到的奖赏只会是地上的奖赏;耶稣说这是愚昧人。你应该学习谦卑和喜乐,因你是夸耀上帝的名。
 
        第三节:「你们和我当称耶和华为大,一同高举他的名。」上帝是自有自足的,让我们的眼睛看到上帝的伟大。讚美不会使上帝更伟大,但这承认了上帝比我更加伟大。要称耶和华为大,告诉别人祂的伟大,高举祂的名,让世人知道上帝的名是何等的高!
 
        当圣经提到耶和华的名时,就是告诉我们上帝是谁,祂的本质是怎样的。我们的问题是我们的上帝太小了:遇到问题,我们不开心,觉得不能胜过引诱,因为引诱很大;受到攻击,我们灰心、想放弃;我们会用邪恶的方法来解决问题,因为认为基督徒的方式没用。我们需要放大我们对上帝的认知,这是群体敬拜的一个很重要目标:让人知道上帝是谁。当我们完成敬拜时,印象应该不止知道那是个好信息或是好的敬拜,或是跟弟兄姊妹美好的团契,这些都是美好的感受,但首要知道的,是我们所敬拜的上帝是多麽的伟大。总结来说首三节就是一个宣告,告诉我们要去讚美上帝,一定要停下来做这个讚美上帝的决定。
 
        二、见证上帝的作为,讚美上帝34:4-7 
 
        第四节是上帝作为的见证,是以感恩的方式呈现出来的,我们称这篇诗篇为「感恩之歌」。虽然大卫经历了很艰难的时间,但他说:「我曾寻求耶和华,他就应允我,救我脱离了一切的恐惧」。昨天,我讲过要寻求上帝,困难的时候寻求上帝、在上帝裡面寻求答桉;这是在患难裡诚恳的祈祷。大卫遇到丧命危机:他忠心服事扫罗,但扫罗妒忌想杀他。大卫没有放弃上帝,他寻求上帝。他当然有恐惧,因为他说「救我脱离了一切的恐惧」。「恐惧」是强而有力的词语,忠心的基督徒也会面对恐惧。恐惧是真实的,不需要否认它;但对基督徒来说,恐惧是一个朋友。它警惕我们眼前的危险,带领我们去寻求上帝的帮助。藉着信靠上帝来面对恐惧,恐慌就能消除,便能有智慧回应问题了。
 
        诗篇55:22这样说:「你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你;他永不叫义人动摇。」感到恐惧,就把你的恐惧交给上帝;大卫勇敢,但也会有恐惧。不要因你的恐惧而感到惭愧,要藉着信靠上帝来面对恐惧。
 
        大约在三十年前,在我的服事历程裡遇上了最大难关,经历一个很多分裂和痛苦的时期。作为事工领袖,我睡不着。我意识到不能继续失眠,一定要睡觉。从此我养成了一个习惯,就是当我失眠时,便跟上帝说:「这是祢的重担,不是我可以负担得来的。我把它交还给祢,请祢让我安睡。」而上帝就让我安睡。要知道我们有一个特权,可把重担交託给他。大卫说他寻求耶和华,上帝就应允;这是一个感谢,也是一个见证。
 
        来到第五节,它告诉我们讚美的另一个面向。你为着你的经历而感谢上帝;但你有为着上帝是谁,为着祂的工作去讚美祂吗?你看到感恩和讚美的不同之处吗?感恩是记着上帝做过的事情,为此而感谢祂;讚美就是为着上帝是谁,为着祂的工作去讚美祂,这是一个永恆的真理 -- 我们来讚美祂。在第五节我们看到一个真理,可说是神学上的真理:「凡仰望他的,便有光荣;他们的脸必不蒙羞。」刚才说过要寻求上帝,现在大卫叫你要仰望上帝。大卫在面对困难时祷告。基于他自身的经历,他得出一个祷告的教义,这就成为一个讚美的时刻。这是甚么教义呢?仰望上帝,你就有光荣。原来在我们生命裡,最大的需要就是要看见上帝的异象。我们的困难可能很大,但当仰望上帝的时候,会见到比问题更大的东西。
 
 
        瞻仰他的荣美
 
        在诗篇27:4,这一次大卫身陷一个巨大的困难。「有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求:就是一生一世住在耶和华的殿中。」他住在耶和华的殿裡会做甚麽呢?「瞻仰他的荣美」。瞻仰上帝的时候,就看到荣美。这个世界有很多苦毒的人围绕我们:一个殴打妻子的丈夫、或一个侮辱丈夫的太太,甚至是一个不愉快的家庭。在这一切的丑恶裡,你瞻仰上帝,你就会发现上帝是荣美的;甚至有可能上帝的一些荣美会在我们的身上反映。。我们可以聚焦于问题,但也可以聚焦在上帝身上。
 
        我们面对困难,圣经裡有空间让我们表达哀伤。哀伤过后,就来瞻仰上帝。我们在上帝裡面看到了甚麽,就形成了我们的身分特性(identity)。有些人的身分是「别人都待我很差」,这是个很糟糕的世界 …… 全都是对生命负面的看法。可是第五节提到:「凡仰望他的,便有光荣;他们的脸必不蒙羞」。这个不变的真理就是大卫讚美上帝的事。仰望靠近上帝就有荣光。问题虽然依旧,但是上帝比问题更重要,结果是「他们的脸必不蒙羞」。
 
        在亚洲的文化裡,羞耻是最难受的。有很多人为了他们的失败软弱,感到很羞愧,害怕被拒绝,不安的感觉操控人的生命。作为基督徒,要把这些杂质带到上帝的面前,把自己交在上帝手中。有时候必须跟上帝挣扎一番,才能说出自己最看重的事情。但我们都是上帝所爱的:我是上帝的儿女,不需要觉得羞愧。
 
        我年轻的时候,心中有一个英雄。大概15岁时,我已希望能成为圣经教师。父亲有些关于圣经教师的书籍,我把书都读过。我心的英雄就是斯托得牧师(John Stott)。当我在神学院攻读时,知道斯托得牧师会来到我就读的神学院。(他在我到美国读神学前曾来过斯里兰卡,并与我的父母见面) 。 那次斯托得牧师来到神学院,他去那儿,我便到那儿。有一天,斯托得牧师问我:「弟兄,我是否认识你?」我跟他说:「你不认识我,不过你认识我的父母」。我告诉他我是谁。然后他拥抱我。接下来的两三天我都飘飘然;我的英雄抱着我!后来我有机会跟他同工。我发现他是很谦卑的人。如果我把这个故事告诉他,他就会跟我说:「跟上帝相比,斯托得牧师算得上甚麽!」有特权每天来到上帝面前亲近祂,花时间与祂一起,这为我们的生命带来光荣,驱走耻辱。当别人羞辱我们时,我们会受到伤害。但即或别人羞辱我们,但万王之王、万主之主接纳我们。
 
        来到第六节。开首的是感恩,接着是讚美。现在来到另一个感恩,也是一个见证。「我这困苦人呼求,耶和华便垂听,救我脱离一切患难。」大卫是在说一个见证:我祷告,上帝垂听,于是感谢上帝。大卫称自己为「困苦人」,这个困苦人向上帝呼求。圣经没有说富有是一种罪,而是视它为祝福;贫困也不是诅咒。很多圣经裡的英雄都是贫困的。贫困的优点是令人较容易来信靠上帝。我们觉得所有事情都是理所当然的,但贫困的人就把所有事情都仰赖上帝。我和太太服事贫苦人大概大概四五十年,在他们身上学到许多事情,其中一样学到的就是要祷告。因为这些人知道怎样在绝望苦难中来到上帝面前,所以在路加福音记载的「八福」裡便说:「贫穷的人有福了」(6:20)。大卫在此又作了一个见证。
 
        到了第七节,他又献上讚美。留意到当中的模式吗?见证——讚美——见证——讚美;感恩——讚美——感恩——讚美。第七节的神学真理是这样的:「耶和华的使者在敬畏他的人四围安营,搭救他们。」学者不太清楚「耶和华的使者」指的是甚麽。可能是天使,可能是指上帝,但我们知道有耶和华的使者为我们工作。看看诗篇91:11「因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。」所以不论是上帝,还是天使,祂都与我们同在,祂「四围安营」;重点是要看见祂在那裡。我们往往都被自己的问题蒙蔽了,看不到上帝的同在。
 
        我们来看看以利沙感人的生命故事:他是先知,曾向以色列王预言敌对的叙利亚王的计划。叙利亚君王得知这事后,便派出大兵来捉拿以利沙。以利沙的僕人看到叙利亚军队来了,便很害怕问以利沙:「哀哉!我主啊,我们怎样行才好呢?」但是以利沙说:「不要惧怕!与我们同在的比与他们同在的更多。」然后「以利沙祷告说:『耶和华啊,求你开这少年人的眼目,使他能看见。』耶和华开他的眼目,他就看见满山有火车火马围绕以利沙。」然后以利沙又求上帝「『求你使这些人的眼目昏迷。』耶和华就照以利沙的话,使他们的眼目昏迷。」(参王下 6:8-18)然后他们就安全离开。上帝与同在,但有些时候我们看不见祂。上帝没有改变,就像祂昔日与祂的民同在,祂现在亦与我们同在。今天我们就是藉着圣灵的工作来看到上帝的同在。罗马书第8章便说在软弱的时候,圣灵会进入我们的生命。
 
        三、忠心生活的建议34:8-14
 
        在罗马书8:26提到圣灵进入我们的生命,成为我们的帮助,当中提到圣灵时用了一个字,英文是Paraclete(保惠师,参约14:16和26),是来自希腊文的παράκλητος(Paráklētos)。Pará是指在我们的身边,而klētos是指被呼召的意思。παράκλητος是被呼召在我们身边的意思。(这真是一个美好的意念)。我们需要面对生活的挑战,但是上帝的灵在我们的身边;这就是圣经的真理。
 
        接着看到很多的感恩、讚美;感恩、讚美;大卫高举上帝。第八8节:「你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」大卫说他经历了上帝,尝过主恩;你现在也来尝尝主恩的滋味,就会发现上帝是美善的了。我们可以去到上帝那裡,祂成为避难所,是安全的避难所。我很喜欢这样的一个画面,一位妈妈带着她的小孩子,突然有狗隻追上来,且开始吠叫。孩子惊慌大叫:「妈妈啊!」然后孩子就抱着妈妈,妈妈抱起孩子,让孩子紧紧的靠近自己,说:「不要担心!我与你同在。」这也是我们与上帝一起的情景,投靠我们的主,尝尝主恩的滋味!
 
        尝尝主恩的滋味就是信靠祂,并且顺服祂。信靠而顺服上帝,就会发现祂是美善。当面对试探时,总有一个敌人说我们的不是。我可以毁谤他的,我有材料足以毁谤他的;然后我们希望「回敬」毁谤我们的人。可是圣经却说要祝福那逼迫我们的人,不可以说出那些伤害人的事,因为上帝会保护我。可能我们会输掉一场小战役,但上帝会在这一切事情中作工,有一天我们就知道,这样做是值得的。尝尝主恩的滋味便知道祂是美善。
 
        总有一天,你会知道这样做是值得的。因为上帝是美善的。而在这些景况裡,最大的祝福便是上帝与我们同在。知道祂与我们同在,耶和华的使者与我们同在,这就是最大的祝福。
 
        活在上帝旨意之外才最可悲
 
        你们可能听过大卫·李文斯顿(David Livingston)这个名字。他是让世界得见非洲内陆的人。他是以宣教士的身分到了那裡。他目睹当时可恶的奴隶贩卖交易,便有一个想法:进到非洲内陆开通一些道路,让宣教士可以到那裡传扬福音,而那些合法的商人就能与非洲人作正当的交易,而不需要把非洲人当成奴隶来买卖。他也是上帝大大使用的其中一位信仰上的英雄,但其实他受了许多的苦。
 
        有一次他被狮子袭击,失去了一条手臂;他太太在非洲客死异乡;他经常生病;他建了一间房子,但又被火焚毁;他大部分时间孤单一人。有人问他:「你怎么能做到的?」又有人跟他说:「你为福音真的牺牲了许多!」他回答说:「牺牲?唯一的牺牲就是你活在上帝的旨意以外!」又有人问他:「你怎么可以这样生活?」他说:「因为常常在我的耳朵裡响起的都是耶稣的说话。因为祂与我同在,直到世界的末了。」李文斯顿这样说:「没有耶稣,一步也不行;但是有耶稣的话,无处不达 。」你是否愿意也来尝尝主恩的滋味?
 
        当你愿意在某些事情上遵从上帝的时候,有人会觉得你是傻瓜。有时候,你会看到人家舒适生活;他们成名了,你在读书的时候做得比他们好的,但现在却名不见经传,然后你问自己:我是不是做了正确的决定呢?但是大卫说:你尝尝主恩的滋味,你看看,你就知道上帝是美善。
 
        当李文斯顿逝世时,人们把他的心埋葬在非洲,把他的遗体运回英国,安葬在伦敦的很着名的大教堂裡。有许多人聚集来看其遗体运往大教堂。人群裡有一位李文斯顿的朋友,他们一起成长,都感受到上帝的呼召,但这位友人却拒绝上帝的呼召,经营生意。后来,他的生意失败。他送别时,脸上有泪痕,他对自己说:我看到一个漫长错误的世界。
 
        我们要信靠顺服上帝。你不顺服的话,可能会得到一些地上的祝福,但是上帝的同在比起一切地上的祝福还要大。可能今天你面对一个决定:我是否真的愿意信靠顺服上帝呢?这是一个艰难的决定,且要付上代价。但我是否愿意去尝尝主恩的滋味,并要看见上帝的作为?上帝是一个信实可靠的救主。你可能需要付上代价,但是会得到从上帝而来的喜乐。这也一个人能得到的最大的财富。
 
        现在我鼓励大家有一个愿意委身的时间。上帝今天有没有跟你说话呢?要把生命完全交託给祂。你需要作出这样的决定。我给大家这个机会,真正完全得着上帝的喜悦。我们稍后会祷告,当祷告后,你若是愿意作出这样决定,请你从座位中站起来,勇敢的站起来,表达你已经作了决定:我要尝尝主恩的滋味和看看上帝的作为。
 
        四、结束祷告
 
        父上帝我们感谢祢,感谢祢把祢生命的荣耀赐给我们。我们感恩,因为纵然会经历困苦,但祢看顾我们。主啊,我们愿意全然的来到祢面前,全然的交在祢手裡,无论这是一个多麽困难的决定,我们现在已经准备好了,并且知道祢的圣灵此刻会祝福和帮助,因此,主啊,我求祢赐下勇气给所有愿意作出这重要决定的弟兄姊妹,从座位当中站起来,以表达他们的委身。因此,假若你已经准备好了要作出这个决定,请你从座位当中站起来。站起来表达你对上帝的委身。
 
        让我们一同祷告: 天父上帝,为着祢在我们生命裡所作的一切感谢祢!把每一位站立的人交託在祢手裡,让他们能够尝到和看到主祢是美善的,并且祝福那些投靠祢的人,继续牧养他们,继续帮助他们更新与祢的立约,祈求祢祝福他们。也为所有参与这聚会的弟兄姊妹祷告,上帝啊,让他们继续尝到祢的荣美,愿他们的脸能反映出主耶稣基督恩惠的荣光。奉主耶稣基督圣名而求,阿们。
 
        (注:如没有另加标明经文出处,则所有经文均採用新标点和合本。标题为速记员所加上。)
 
 
        讲员: 费兰度牧师
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        经文: 出埃及记 16:1-4、31-35
 
 
        引言
 
        不知道你是否愿意吃一些没吃过的食物呢?这就是以色列人在旷野的经验,当然他们无从选择,如果不吃这不知名的食物,就要挨饿。原来吃下这不知名的食物,背后有神要教导他们一个属灵的教训。
 
        冒险的美食家? - 这究竟是何食物?
 
        我们先看看这是什麽食物,有自然界的解释说这是一些植物的甜质,这白色小圆形的甜质是来自树上,也会跌在地上,并且晚上出现,太阳一出就融化,味道也类似蜜糖。所以这植物产生的物质就是吗哪。但它也有跟吗哪不同之处,这种植物产生的物质是糖,在西奈半岛只有在雨季后才有限量地生产。我认为以色列人不可能连续四十年吃糖而不会有健康问题,这植物所产生的糖是接近糖浆多过食物,所以这个说法不可取。
 
        圣经如何形容吗哪呢?请打开你的圣经:「以色列人看见了,不知道是甚麽,就彼此说:「这是甚麽?」」(出十六15上)原来吗哪就是「这是什麽」的意思?在申命记也这样说:「将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,」(申八3上)圣经一直强调,这是他们不知道的食物。而刚才的解释就说这是西奈阿拉伯游牧民族所吃的食物,若是这样,他们怎麽会不知道?就算一开始不知道,后来的人也应该知道的。诗篇如何形容吗哪呢?「天上的粮食……大能者的食物,」(诗七十八24-25)我们先问「大能者」指谁?如果指的是人,那就是英雄伟人,但也可能是很有能力的一匹马,也可能是天使。在这裡应该指天使,因为经文说「天上的粮食」,因为这裡的大能者是天上的,所以应该是天使。而希腊文的七十士译本就翻译成「天使」,所以诗篇以诗体的方式来表达这个信息,表明吗哪不是我们日常的食物。如果你请朋友来吃饭,你自己都不知道你煮出来的菜是什麽,你就说「这是吗哪」就可以了!
 
        吗哪与创造天地的记载
 
        回到今天的经文,看你手上的圣经,你就会明白它说的是什麽。在第六和第七节,有晚上和早晨,然后第八节又有个晚上和早晨,十二节也有晚上和早晨,十三节也有晚上和早晨。说了这麽多「晚上、早上」,你想到什麽?上主创造天地。二十一节就讲到每天早上,希伯来文是「在早上,在早上」,类似中文的「天天」,代表每个早上。二十二节提到第六天,二十七节提到第七天。这样数算之下,整个框架是第一天到第七天,有四次提到「晚上和早上」,有一次讲「每日早上」,有一次讲「第六天」,有一次讲「第七天」。
 
        作者要表达什麽呢?我想他要读者想到上主创造天地的七天。吗哪好像一个新的创造,每天出现都是新的食物,吗哪也是如此,是一个新的创造,这就很符合诗篇七十八篇和其他形容吗哪的经文,吗哪是一个每天可以吃的真正的食物,神创造一个新的食物让他们每天可以吃。这是一个伟大的神蹟,对我来说这比过红海和十灾更伟大,因为你要连续四十年供应食物给这麽庞大的人群,是一个没有人能做到的伟大神蹟,正因为没有人能做到,所以神每天要创造新的食物。
 
        新约的吗哪 - 上主创造的供应
 
        后来的以色列人是记得的,在第二圣殿时期,他们渴望新的出埃及和新的旷野经验,才能进入应许之地。而他们也提到新的吗哪,就是弥赛亚回来的时候会给他们新的吗哪,这个思想一直持续到主耶稣来到他们当中。他们判断弥赛亚的一个条件是看他能否提供吗哪,新约裡提到喂饱五千人,这有弥赛亚的意义。四福音的读者会理解,作者要表达耶稣就是喂饱五千人的弥赛亚。
 
        不过这裡出现一个问题,整个事情就好像变成觅食的感觉。耶稣也说:「你们找我,并不是因见了神蹟,而是因吃饼吃饱了。」(约六26下)耶稣的话一针见血,接着祂说:「不要为那会坏的食物操劳,而要为那存到永生的食物操劳。」(约六27上)耶稣接下来指出他们的祖先在旷野是吃吗哪,但今天祖先们已经死了。所以耶稣提醒他们,不要把重点放在食物,反而把重点放在永恆属灵上。接着耶稣说:「我就是生命的粮。……人若吃这粮,必永远活着。」(约六48、51)这裡有肉体的食物和属灵的粮食,耶稣叫他们不要注重肉体的粮食,要注重属灵的粮食。
 
        这对我们有个教导:上主会供应我们。根据今天的经文,上主会创造我们没见过的东西来供应我们,但我们不应该把重点放在供应的食物方面,而是放在属灵方面。我讲一个教书的例子,我们很老套地说,修一个课目不是为了分数,读书不是为了分数。但这是真的,我们修读课目是为了知识,如果把焦点放在分数,我们只会想考试考什麽,那麽会读少一些东西。有的人为了考钢琴,一整年只练考试才演奏的歌曲,拿到了卓越的成绩,但不会弹其他的歌。上主赐给我们的祝福不也是如此吗?重点不应该只放在祝福本身,而是我们要追求属灵方面。追求分数是没问题,但有比分数更重要的。上主祝福我们,供应我们肉体需要是没问题的,但重点应该放在上主的教导和属灵方面。
 
        知足于上主的供给
 
        我们回到经文,十六到十八节又教导我们另一件事:「你们每个人要按自己的食量收集,各人要为帐棚里的人收集,按照人口数每个人一俄梅珥。」(出十六16)那麽是「一俄梅珥」,还是「每人的饭量」?经文接下来说:「以色列人就照样去做;有的收多,有的收少。」(出十六17)大家想清楚,什麽叫「多」?是什麽标准来衡量多少呢?在上文十六节,写的是「一俄梅珥」,但同样在上文也提到「按自己的食量收集」。我们继续看经文:「用俄梅珥量一量,多收的没有馀,少收的也没有缺;」(出十六18上)这裡有两个可能性,一个是神蹟,不论拿了多少,最终都是一俄梅珥,这是神蹟的解释。一个不是神蹟的解释也可以,不论拿了多少,最后量的还是一俄梅珥。经文记载:「各人都按着自己的食量收集。」(出十六18下)究竟是一俄梅珥还是自己的食量?因为作者在三十六节解释一俄梅珥有多少,所以读者也应该不知道,我们也不晓得。一俄梅珥大概是二点二公升,最大的可乐瓶子是二公升。如果吗哪是米,那麽大约是两公斤。我们一般买五公斤的米,但他们一天吃两公斤的米,是多还是少呢?
 
        我解释下,「按自己的食量」是不能量化,并且今天和明天的胃口可能不同。我认为这是一般的描述,每个人拿的是自己吃多少,给个数字就是一俄梅珥。高大魁梧的会多拿,年老的可能会拿少点。经文怎麽说?用俄梅珥的量器来量,每个人得到一俄梅珥。上主不让他们这样收集,因为吗哪过了一晚就坏了,这是供应给他们的每日粮食。
 
        这教导我们什麽呢?每天相信上主的供应,要知足和分享,因为你多拿了后,知道这食物不能过夜,所以你会分享给别人。以色列人在旷野过简朴的生活,只不过是被逼过这样的生活,但有人在当今的社会选择过简朴的生活,甚至成为一股潮流 -- 可能为了多点时间陪伴家人,享受生活,或纯粹简化物质生活。但纯粹简化的生活不是一个属灵的生活,不然穷人就很属灵了,难道有一部手机的人,比有两部手机的人更属灵吗?简朴的生活是一个属灵的生活,一定是出于属灵的原因。神要以色列人在旷野过一个简朴的生活,都有属灵的原因,如果我们出于属灵追求而简朴生活,也是出于属灵原因,譬如事奉神,用那些钱来服侍别人,诸如此类。
 
        在平常的日子过简朴生活
 
        简朴生活的定义是什麽呢?以色列人在旷野无法囤积物质,那对我们来说,什麽是简朴呢?我在美国时读过一篇《简朴生活》的文章,作者写道自己生活简朴到只剩下五十双鞋子,而当时我连三双鞋也没有。简朴生活标准是什麽呢?我提倡比较务实的「更加简朴的生活」,出于属灵追求,把我们目前的生活水平再简化,多出时间和物质来分享给别人和事奉神。
 
        我们很熟悉申命记第八章第三节的下半部分,但上半节很重要:「他磨炼你,任你飢饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」(申八3)上半节指出上主刻意让他们受苦和经历磨练,今天出埃及记的经文看到,他们无法供应自己的食物,甚至自己会吃什麽也不知道,要跟从上主的指导,强调他们的无助和完全依靠神。
 
        试想,当我们面对困难时,我们会问「神有没有听祷告?」当一个人没饭吃或经历很大的痛苦,他怎麽会想这麽多?经文提点我们要思考,这个经验是否是上主要我们学习的?并且不只是经历那负面经历的那一刻而已,甚至我们如何经历上主的供应而脱离那个困境,这本身也是一个教导。那是不是苦难是一件好事,我们应该求更多苦难?吗哪的经验是一个旷野的经验,不是一个平常的经验,在旷野没食物而吃吗哪。当他们进入迦南地之后就不吃吗哪了,约书亚记第五章十到十二节就说他们进入迦南地,守逾越节之后的第二天就吃当地的出产,吗哪在第二天就停止降临了。从吗哪停止之后,他们要自己耕种收割,要为下一个季节做准备,而不是走出去祷告求神供应,他们要辛苦耕种才有粮食。
 
        究竟旷野是日常生活,还是进入迦南地是日常生活呢?他们去迦南之地,还是留在旷野呢?今天也是如此,我们迈向的是应许之地的生活,而不是旷野的经验,旷野可能代表我们生命某个时刻需要每天依靠神。我读神学时真的试过,当时我跟神说:「我宁愿多点工作,吃多点。」当你工作多时,可能你就反而想做少点,赚少点但可以轻鬆点。吗哪代表苦难的日子,我们不应该正常化这些日子。有的人说要凭信心而活,这是对的,但除非我们的事奉收入微少,我们不应该这样过日子。真正的过日子就好像是在迦南地的日常生活。
 
        在困难的日子,我们必须要信靠上主,我们要知足,帮助别人。
 
        追求成熟的知足
 
        还有一点,来到新约马太福音一节很熟悉的经文:「我们日用的饮食,今日赐给我们。」(太六11)释经书对这节经文有很多讨论,我认为这个跟吗哪的记载有关,这节经文是吗哪记载的祷告版。我认为这也有末世的意思,犹太人认为弥赛亚会带着吗哪回来,所以「供应每日的食物」有弥赛亚的意义,但重点在每日知足。主祷文是不是教导我们不要为将来计划呢?究竟这句祷文如何教导我们生活呢?我们需要有个平衡,一方面要知足,一方面要为未来计划。
 
        首先,我们思考无法量化的「知足」,每个人需要最基本的生活需要,但马来西亚和香港的基本收入是不同的,可以看保罗书信:「只要有衣有食,我们就该知足。」(提前六8)如果你想要多一点就满足,那就不是知足,而是现在就知足。因为当你认为你再多一点就知足,等你多了后会觉得再多点才知足,你永远都不会知足的。你要停在有衣有食就知足,但这也有问题。那麽是不是要为将来计划呢?以色列人进入迦南地后要为生活计划耕种。看他们的智慧文学:「懒惰人因冬寒不去耕种,到收割时,他去寻找,一无所得。」(箴二十4)这裡斥责懒惰人不耕种,还有很多类似的经文教导我们为将来计划。
 
        「知足」是否跟「进步」相反呢?如果前人很「知足」,我们也不会有今天。如果一个学生满足自己成绩刚好合格,那麽为什麽他要追求优良的成绩呢?这是知足吗?贪婪会带来腐败,但某类的知足会让这社会停顿。要如何拿捏呢?我们要多加一样,就是我们的责任,我们是神的好管家,要好好管理神给我们才能和财富。所以知足不是一切,也要从「做好管家」来取得平衡,我们要知足和做神的好管家。管家的比喻告诉我们,不论得到多少,我们都要做好管家。要为我们的物质财富和能力本事做好管家。如果一个学生没有读书的能力,那麽刚好合格是对的,但如果一个可以拿到优等成绩的学生,他却拿了合格的分数,那麽他就不是一个好的管家。神给我们某些才干,我们就要好好去使用。如果懒惰,我们就不能说知足。如果有人结婚生孩子,然后每天凭信心生活而不工作,并且很知足。我会指责这样的人,因为他有妻子和孩子所带来的责任,所以不只是知足,并且也是责任和做一个好管家。
 
        吗哪的原则: 每天听从神的指导来生活
 
        还有一样,如果我们透过犯罪才能提升自己,那就是贪婪,违反了刚才的吗哪的原则,吗哪就是每天听从神的指导来生活,他们不能乱来,因为偷偷留到第二天的吗哪会变坏,但我们今天可以,一个学生可以透过作弊拿到好成绩,我们也可以想尽方法去拿我们得不到的东西,那就变成贪婪,而不是知足。一方面我们要做好管家,另一方面也要跟从神的话语。上次提到,一个人寻求神的旨意就是跟从祂的话语,祂的话语可以过滤我们很多选择。我们很多时候自欺欺人,:「我不是贪,我是得到应得的。」我们因此需要守望者,需要一个爱我们和会提醒我们的属灵的人,虽然忠言逆耳,但愿意提点你的人。
 
        我用奥古斯丁来结束今天的信息,他这样讲禁食:「有时候我们需要禁止合法的喜乐,使我们操练,可以抵抗不正当的快乐。」他指的是吃。吃本身没错,不吃的原因就是操练自己的意志力,让有天面对不合当的事,我有意志力去抵抗。这样的禁食就是一种属灵操练,当然禁食是自愿的受苦,是为了属灵操练,但神都可以给我们一些不自愿的受苦。很少人会自讨苦吃,但神可以带我们经历苦,就像禁食一样,是一个属灵操练,操练我们的信心。「现在没钱了,下一餐都不知道吃什麽。」那就祈祷,上主听我们的祷告,我们学习信靠神。学习爱心是最难的,一定有不可爱的人在我们身边出现,让我们也操练爱心。这些操练使我们成为一个更属灵的人,所以我们经历这些所谓的旷野路程,当我们需要吃吗哪时,我们要学习依靠神、知足、帮助别人。
 
 
        讲员: 黄福光博士
 
 
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        摩西:我还是死了吧!反正活着是失败的
        经文: 民数记 11:10-15
        神啊, 求祢亲自教导我
 
        但愿大家都把自己的身心灵,摆在神的面前,跟神说:「神啊,求祢亲自教导我。」摩西也曾经这样说过。在我们身心灵中,都能够觉得摩西是一个伟大的领袖吧。但是今天读的那段经文,就发觉到摩西出现了生命的裂痕。他竟然在神面前说你让我死啦。这好像讲很赌气的一句话,好像说出了他心裡的话:「祢不要再给我这麽多的困难吧﹗」我们心裡面也曾经有这样的 一些话,是我们曾经说过的。当苦到一个地步,我们说:「神啊﹗我宁愿死掉﹗」但是我们看清楚摩西的故事过程,可以从他身上学习,另外一种的方法, 来去理解生命生和死是什麽意思。
 
        摩西只觉得他在做领袖的过程中,是个失败的例子。每一个我们在当中做领袖的,不管是传道人也好,或者牧师也好,或者在教会裡面做长老的,做领袖的人也好,我们大部分的人,都曾经坐过这样的一个位置,相信曾也在心裡面想过,但是不敢口中说出来:「但愿我死掉﹗」 
 
        我们看到教会裡,好像 每一个都是一些不能够被管教的人,我讲什麽话都不对,我讲这句话之后,总是有人反对我,而且在背后讲我的坏话。是因为这样的缘故,我们的心裡面在想:「神啊,祢要我在这裡还要待多久呢﹖」
 
        所以今天心裡面有这样的苦楚的人,我要跟你们说话。我们一共有三天,会讲到三个人物,这三个人物都是向神求死的,其中一个就是今天所讲的摩西。下一次要讲以利亚,接着有约拿,这三个都在神面前求死的,他们说:「我不愿意再活下去,主啊,我不能够理解,祢在世上所做的事情,为什麽要我来承担﹖」在事奉中,我们都曾在不同时间,都尝试问过这样的问题。
 
        摩西是我们最景仰圣经人物的其中一个。在开始 摩西就是学习的榜样,形象是不屈不挠的一位领袖,他好像凭自己隻手,就把整个的以色列百姓带到迦南地的;虽然他自己进不了,但是能够给以色列人在40年裡面,找寻一条能够活的路,大家都很 想成为的领袖吧,但是如果你走他那条路,你可能半路就要走啦。因为你会发觉你带领的这些人都是反叛的人,好像比我们教会最坏的会友都更坏,所以我要离开这个教会,离开我这个团体,我觉得再做下去的话,连自己都没有了。
 
        从任何角度来衡量,摩西是不折不扣能改变历史的人,但是现在再重新再打开圣经,就发觉到并不是所想像那样好,摩西不是神圣的人,其实他是有血有肉有泪的一个真实人物,他在面临生命当中最艰难的时候,也失败过。圣经从来没有掩饰这些事实,摩西的挣扎就是一个一个的,在圣经裡面记载下来 -- 让我们看到这一位摩西是谁,你说甚至犹太人在写关于这个摩西,也用同样或类似的话来记述他,他们敬仰摩西,但其实知道摩西有很多的弱点。
 
        第一,他不善言辞,也不懂得怎麽跟别人交往,而且讨了外邦人的老婆,他逃避自己的犯过的罪过,他甚至是拙口笨舌的人,词不达意,他不能够跟别人说出一篇好像今天所讲的道这麽好。
 
        我们想像这样的一个人物,他怎麽能够成为大家敬仰的人呢﹖我们大家要学习他如何度过他一生,他曾经说过他要死,结果到了120岁才离开世界,我们来重走他那条艰辛的路,相信大家对圣经很熟悉了,而且今天早上在研经会裡,也研读这段出埃及记的经文,从这角度来去思考,我们要来听听摩西是怎样被神呼召的。
 
        呼召时的心态
 
        摩西没有追求做英雄人物,但被神呼召,其实他是逃命的人,这时他只希望找到不被别人发现的地方。在旷野,他看到了一个没有被焚烧的荆棘丛,这时间,他忽然觉察到有一位神在当中,这位神与他同在,这位神也有非常大的力量;但是这位神给他一个非常大的难题,祂说:「我的百姓在这时候在埃及受苦,我要你去把他们救回来。」用今天所讲的话,就是:「神啊,祢在开玩笑啊。这是开玩笑的话,这不可能发生的事情,你要找,也找一个比我更好的人。」
 
        摩西没有自信,他说:「我无法完成祢给我的使命,因为我不是懂得讲话的人;现在你要回去那个本来要抓我的命的那一个埃及那边去,我是根本不想去。」所以,摩西就用最简单的方法推搪说:我不懂得讲话。这是最好的藉口。我在神学院教课,每一次考核要来读神学的弟兄姐妹,大部分可以说80%的人就这样子说的,「其实我没有什麽本事,神却呼召我,我不懂得讲道的,我口齿不清的,不过神呼召我。我今天来这裡面试,来申请读神学。」
 
        我是神学老师,他申请入读,我就要给他评语,我向神说:「神啊,祢在开玩笑啊!这个人又不善辞令,看起来一定不是传道人的料子,你要我怎麽样去将他栽培成为被祢使用的传道人呢?」摩西就是这样在神面前说:「我就是这样的一个人。」但神确切在这时间寻找他,来带领以色列人离开埃及。对,摩西只知道他得到了个重任,他没有信心,但是没有信心反而是好的,因为他不会用自己的力量去拯救人。神说:「你不要用你的力量,因为我会给你力量,只要你依靠我,只要在当中跟随我走这条路,不要把那功劳归于自己身上就好了。」摩西就听从了神。
 
        摩西第一个旅程
 
        我们开始看到了摩西的第一段旅程,他去了埃及,然后把以色列人带离开埃及,在旷野行走。出埃及记第15章,他们大唱诗歌。他们说:「你看!神是多麽的伟大呀!让我们从埃及那边重获自由;你看摩西一拿起手杖,整个红海就分开;摩西特别伟大,可能摩西也是沾沾自喜的,「是啊!我手杖一挥,红海就分开了!」他们就走过去。原来那边不是一个很好的地方,原来是一片沙漠,所以摩西就开始觉得这是另外一回事 -- 我怎麽带领他们从沙漠那边进入到迦南地呢?从这角度来说,这是摩西第二个旅程。神要渐渐的建立一个领袖。
 
        摩西第二个旅程
 
        会众来质询他的领导能力,发觉神已经给他有非常长的时间,慢慢的栽培他成为领袖。一开始出埃及,也即第15章,他们就来到了地点,没有水喝,开始埋怨,神就跟摩西说你拿起一根树木,抛在水的当中,这水从苦会变成甜的。于是,摩西知道这是一个试验,不是他的能力,他第一次理解到是神在带领这条路的,不是摩西自己带。因为这样,摩西慢慢的相信了上帝,他相信神会带领以色列人进入迦南地,只是再走一段,会众又发觉走不下去,他们就向摩西说我们怎麽办的呢?倒不如回去埃及吧!埃及可能会有烧鹅烧鸭吃的,我们这边什麽都没有。想到这一点,摩西就身心灵开始犹豫了。
 
        人在走不下去的时候,只有一个方法,就是靠那个领袖。现在摩西面临非常大的挑战,他知道他自己必须要在这样环境中,给以色列人一个答桉。他祈求上帝:「神啊,祢带领他们。」从这个角度来说,其实神在当中应允他的祷告,就是给他们在旷野道路中有吃有喝的。但是这不是仅一天两天的事情,因为要走的是几个月几年的事,所以不是一天喝水就永远不渴,就像耶稣所给的活水一样,一天喝了第二天还是口渴的。正如我们教会也有会众一直在说,我们要的就是神给我们的每天的粮食,你今天不给我,就会饿死了的。 人不断的需要喂养,难免会对领袖发出很多的期望和要求。摩西就是一天一天的,来来去去的面对这样的挑战,甚至受到很多人的攻击。
 
        在出埃及记17章,来到利非订,又再没有水喝。神说你不要怕他们,你要从百姓面前经过,就是你跟他们一起经历乾渴,你要在当中感同身受。作领袖的人不能只单单自己离开,要跟你的会众一起走,你要跟你的会众一起行。这个就是神要用来建立摩西的方法,不要逃避,事情会发生的,困难会有的,你要在这时间,跟他们一起去解决问题。
 
        摩西就这样子一天一天的长大,他知会面临每一天的挑战。我们尝试去理解摩西的心情:他知道不可能每天都能给以色列人供应,所以他每天都提心弔胆,知道只有神在当中他才能够完成他的使命;他甚至在面临的外来的攻击,亚玛力人要攻打他们的时候,他们要还击,摩西举起手杖来,他们就打胜仗,但是他一累了,这手杖就垂下来,就打败仗了。这时间裡,他要学习一个非常重要的功课,这就是要靠其他的人一起来协助这工作,所以有亚伦和另外一个弟兄,把他的手提起来,他们才能够战胜。
 
        走下去的力量
 
        这个就是神在还没有让他有任何失望之前,让他得着领袖的栽培 -- 不靠自己的能力,靠神的能力。当这些人走不下去的时间,你还是要走下去,你要跟你的会众在一起,不要离开他们。面临外来的攻击,你们要同心合意的一起来面对挑战。这是我们都懂得的道理,都是在神学院裡栽培同学的方法,让他们能够理解做一个传道人的目标,但是我们不能完全的保证他们以后永远不会发生问题,因为他们会面临不同的挑战。摩西这时候也面临很多反对的声音。
 
        面临反对的声音
 
        如果人们知道这管理的力量完全的交在你的手中,他们就对你越多的要求;你的权力越大,对你的要求就越高,对你的期望也越大。所以我们不要以为作个小传道,就可以过一生。我们不要只从开始到末了都是一个小传道,我们很希望自己能够从小传道,到中传道,到大传道,以后就被人称为牧师,后来就被别人再称为主任牧师,然后,如果在一个大教会裡面,就可以称为主教 …… 我们不是想要寻求更大的事奉上帝吗﹖我们很希望我们的生命不止单单停留在这小的事奉裡面。但是,正如摩西一样有的责任,责任和管理权越大的时候,你的压力就越来越大。当摩西上到西奈山去,以色列人讲了一句很奇怪的话,「你给不了我们,我们找另外一个人来代替你。」
 
        当会衆针对你的领导能力时
 
        你想摩西会怎麽想呢﹖「我用尽了方法来成为你们的领袖,我现在离开了,那你就可以找另外一个人顶替我吗﹖那我是谁呢﹖你们利用完了我之后,已经成为精疲力尽的人,你就放弃我了吗﹖」这就是摩西面临的问题,「你给不了我,我便找另外一个人。」这就是摩西面临的其中一个特别大的挑战。人不会完全对你忠心,他只能够利用你。所以,摩西的心裡就产生了一些疑问,他看到了很多他必须要做的事情,他看到反对,也看到了很多很好的事情在那儿发生,有人需要辅助,有人需要改正,有人需要悔改,所以他必须要做完工作,他要勉强的留下来,留下来再当做他们的领袖。但是领袖也是人,他会受伤,摩西能够忍受今天的挫折,但是,他不是每天都要去忍受挫折,他总归是人,他还会受伤的,但是他明白受伤是必要的,在他自己的接受的领袖栽培中,这是一个非常重要的因素。当以色列人膜拜金牛犊的时候,他从山上拿下来的这两块十诫石板,他就一下子摔碎,他向着他的会众发怒,「你们根本不配上帝爱你们。」
 
        摩西再一次上山,听摩西所讲的话,差不多要掉眼泪了,因为一个受伤的领袖,现在成为民请命、承担罪过的代罪羔羊,向着他的会众说:「你们不配神的爱。」但是他上到西奈山的时候,他向神说:「原谅他们吧﹗求祢赦免他们的罪,如果不能够,不然把我从祢的所写的册上涂抹我的名字。还是愿意我一个人牺牲,让祢来拯救整个的以色列人。」
 
        担当不起管理百姓的重任 : 摩西求死
 
        摩西从他领受神的使命,一直到面临挑战,他懂得什麽叫做领袖。做领袖,其实就要为他的子民们请命、牺牲的。他理解这东西,不等于说他就完全能够坦然无惧的继续事奉。今天读的那段经文裡面就看到,摩西已面临了他生命中最大的挑战了。当一个领袖的生命耗尽的时候,他做任何事情,都好像没有得到好的结果,他心裡在问:我为何要做下去的呢﹖他整个人就瘫痪在那边。他知道神发怒,但是他自己也不愉快,他就只好向神来说这句话,他说:「祢为何苦待我这个僕人﹖我为何在祢面前不能蒙恩的呢﹖为什麽这些事情要发生在我身上﹖祢来呼召我,祢给我力量吧﹗但是祢现在要我做的事情,是已经不可能发生的事,神啊,是祢要这些老百姓,祢生了他们下来,不是我怀的胎,我不能做他们的父亲,祢要做他们的父亲祢去做,我做不了。又不是我生的。」(参民11:11-15)
 
        这句话很有意思,「不是我生的,为甚麽我要养这些人﹖还要我抱着他们呢﹗然后再要给他吃奶,而且要把他们带到那个好的地方去;我第一眼看他们,我就讨厌;怎麽能够在这时又喂奶又抱他呢﹖祢要抱就去抱﹗」
 
        一个领袖在他生命耗尽的时候,他可能说出的这些话都很不中听的,对吗﹖
 
        整本的民数记裡就记述下了这个非常艰难的旅程,从民数记11章到21章,这麽长的一段经文,记载了一群非常难管理的百姓,前后呼应,第11章说百姓发怨言,最后在21章裡面就说百姓又发了怨言,不停的抱怨。然后抱怨缺乏粮食,给他们吃之后,又来抱怨没东西喫;不单这样,还在摩西背后说坏话,拆他的台,其他领袖想挑战摩西的身份,米利暗和亚伦说:「是不是只有你能够带领以色列人呢﹖我们带不了吗﹖你要得到很多的声誉,我们得不到吗﹖」你想一想,如果摩西已经面临外在老百姓的怨言,连他最亲爱的同工也来抢他的位置;还有可拉一党的人也在造反﹗
 
        这一步一步的,给大家看到经文前后呼应的,这就告诉我们说,其实类似的事是不断发生的。后来,他们就派了一个探子进到那地裡面去看,有没有办法能够进到迦南,探子回报,他们就丧胆了﹗他们在质疑上主是不是能让他们进到迦南地,所以发怨言,领袖面对挑战,现在连上帝都怀疑。如果是这样,那摩西还要怎样带领这群人呢﹖
 
        求死的哀诉
 
        非常孤单的﹗我们来听摩西求死的这哀诉,我们可以归纳这些哀诉为这几个观点:他说我一直看到屡见不鲜发怨言的人,造成我的烦厌;为何我要管制这些老百姓﹖这个责任为什麽放在我身上的呢﹖又不是我生的,我不能保送祢的百姓。祢应允他们做的事情祢来做,不要我来做,祢来做吧﹗祢就是上帝,我一个人担当不起这麽多整族人的,管制这个民族,我一个人承担不了,难道祢不觉察我的苦吗﹖是祢将这苦加在我身上的。」
 
        你听到这些话,就好像听了我们曾经说过的话。当人在耗尽的时候,突然间再把这事情转到自己身上来,摩西面对上主,,所说的怨言,就发觉他很自我,才能把自己摆在这个环境当中。人在痛苦的时候,他的焦点永远是摆在自身的感受上的。这段经文裡面用了13次我、我、我、我,就很明显的看到人在事奉当中耗尽的时候,他就只看到自己而已。我们知道这是非常大的挑战,也是非常大的陷阱,我们要记住这个观点,千万要记住我们会有耗尽的一天,要记得我们这个时间整个的问题,就摆在自己身上,我为什麽得不到我要的东西。我们说:「我还是死了吧﹗反正我做任何事情都是失败的。」
 
        我们就要问神怎麽回应呢﹖很清楚能看到,上主不愿看到我们永远用抱怨的心理来服侍祂。接下来的故事,看到神给摩西的两个不同的方法,来解决他生命中最艰难的方桉,就是上主介入的方法。
 
        上主的劝告与介入
 
        第一,就是摩西觉得自己是孤单的,所以神就让他做一件很重要的事情,他说:「你在长老中召集七十个人,使他们一同站立。我要在哪裡降临与你説话,也要把降于你身上的灵,分赐他们。他们就和你同当这管百姓的重任,免得你独自担当。」很明显的,神已经处理掉他最重要的问题,摩西他的问题是:他觉得什麽东西都需要他来担当的时候,他怎麽能够有这样的力量。神就安排有七十个长老一起,每一个都跟摩西一样,有神的灵跟他们同在。
 
        这个是神处理的方法。也是让我们这些孤单的传道人,来听一听神也是向我们来解决问题的,神一定会有他要差派来跟我们分担的领袖们,摩西这个时间才理解原来神没有离开,是我自己以为自己要承担。原来神可以让更多人来承担同样的一个工作。这个给我们很大的教训 -- 不要把责任完全的放在自己的手中,你一定会有耗尽的时间,摩西就是一个例子。一个很好的教训,让大家一起来同工,不要一个人独自担当。我们教会裡面的领袖们,需要的就是每一位会友一起来担当。
 
        摩西知道了,现在理解了,还有另一件事他必须要学习的,就是学习怎样依靠那位有力量的主。当摩西似乎忘记上帝曾经给他的神迹的时候,神曾经喂饱这麽多人,上主回答摩西说:「我的膀臂岂是缩短的呢﹖现在我要你看清楚我所说的,是不是能够应验﹖不要靠自己的力量,你要记着神曾经做过好多的神迹,是让你回忆一位伟大的主。神会因为你记起他自己是伟大的主,就从这个时间开始,再一次的带领以色列人。
 
        领袖的秘诀 --  听人的诉苦声音,也要听神安慰的声音
 
        我们从此才理解什麽叫做一起来服侍上帝。要记住,作领导第一个要向摩西学习的重要观点:抓紧神给你的异象和使命不放。我们知道人会无奈,人会怀疑,但是我们有神的鼓励,这个是很重要。我们在被怀疑时,可能会怀疑自己的能力,但是要记着我们自己的害怕,其实成为神转变事情的方法;我们害怕的时候,就是开始去寻求上帝的时候,我们能够学习聆听上帝。聆听有两种方法:需要聆听子民的一些话声音,也要听神的声音。如果我们只听神的声音,不听人民的声音的话,我们只是一个霸主;但是如果我们只听人民的声音,我们心裡面就非常非常的犹豫,因为我们解决不了人的问题。我们需要的就是既要听人的诉苦的声音,也要听神安慰的声音。懂得分辨,这才是一个最好的领袖。
 
        摩西在这时间也懂得怎麽处理,在民数记16章裡记载,他渐渐懂得用一些比较成熟的方法去处理问题。他第一做的,不再为自己争辩,他甚至保护自己的同工亚伦;发生争执,他懂得怎麽去找当事人直接的讨论。他愿意让大家消消气,之后才继续商讨;如果还不得要领的时候,他就把这事情完全交给上帝,他说:「我不能处理,上帝能够处理。」要维护正义,有时候要付上很沉重的代价的,所以我们要注意一个过程,我们不需要逃避;我们要记着只有神才能够解决我们现在所面临的问题。一个成熟的事奉者,最终只在神面前祈求,才能够得到祂的怜悯和祂的赦免。
 
        林布兰的提示
 
        有一幅画我很想跟大家分享,这也是林布兰(Ramblin)所画的画,画了摩西拿着那个十诫的石板,提起来的。仔细去理会这幅画,才知道这画是摩西第二次拿起石板的。第一次他拿着石板下来的时候,看到百姓拜金牛犊,他就把这两块石板摔碎;这是他第二次拿着石板下来,你看摩西的眼神,好像在说:「神说:你们不要再再继续犯罪了,我拿起这个石板的时候,是神给你们的第二次机会。这就是一个怜悯你们的慈爱的上帝。」
 
        摩西学到了这功课,神是给人第二次机会的上帝,上帝让我们从这裡面去学习,怎麽样能够完全将自己生命摆在神的面前,因为祂给我们大家有第二次机会。
 
        我很想讲一个我自己亲身的经历。在我自己的信仰过程当中,有两个很好的属灵导师,两个都是牧师,其中一个是我信主之后不久,他一直跟进我的,他给我的一本圣经中,写了以下的话,那是用英文写的:
 
        So live that when you come to die
        You have nothing to do but to die
 
        翻译成中文:活着的秘诀就是要活到临终时,再没有其他的事要做,只有去死。
 
        好像在诅咒我一样,其实不是。他在告诉我们一个非常重要的理念,要活出今生无憾的生命。他告诉我们,如果我们能够活到这样的一个地步,我们才能够安心地离开这个世界。当你临终的时候,你说我再没有任何觉得遗憾的事情,那我就可以很自然的走了,回到上帝的怀抱当中。
 
        他告诉我一个非常重要的现象,要读圣经的话,在读摩西的故事,不要停留在民数记,要从民数记一直读到申命记。如果停留在民数记,你只看到人的艰难,你单单见到人的抱怨,看到人各种要求,你会完全失去事奉神的心志;但是你要读到申命记,发觉到原来神是一个非常慈爱的上帝。在申命记中,摩西先后讲了三次,他说:「你们曾经在旷野当中悖逆上帝三次,但是神还是把你们带到了迦南地,我也三次求神让我进到迦南去,但是神就不让我去。你们能去,我去不了。在人的眼中,我应该是一个很失望的一个人,但我不是失望,我看到你们进去的时间,我的工作就做完了。我不需要进去,因为神仍然在这裡。」
 
        悄悄的离世 
 
        对摩西的死,他是悄悄的走了,我们就没有再听到他的消息,这是最美的生命,要活到临终的时候,再没有其他的事要做,就安息了。这就是我属灵导师告诉我的话,他的生命也是这样的,他本来是个屠夫,很多人有佛家思想,说的就是你要放下屠刀,立地成佛;他是放下屠刀,立地成为牧师,他一生就是服侍上帝。但是他面临很多生命的挣扎,他的孩子不听话,都不愿意上教会,因为这缘故,教会就把他辞掉,就告诉别人,他都管不了他的孩子上教堂,那他就根本不能再做牧师。他失望的离开教会。但是他对上帝的应许没有失望,到处有机会他就为别人讲道。他93岁的时候,悄悄的离开了世界,留下了我这个一直纪念他的人。那已经足够了,因为上帝喜悦这样的一个生命。我们控制不了孩子信不信主,我们控制不了家人能不能上教堂,但是我们能够抓紧上帝的应许,再没有其他的事情要做的时候,只有死去,因为我们的生命是这样的一个今生无憾的生命。
 
        摩西是一个能够跟上主一起发怒的人,也能够成为跟上帝一起爱百姓的人,他是一个能够跟上上主一起同工的人。愿意我们也是这样,至死我们也无憾。
 
        希望我们的生命是这样,朝向这目标前进。
 
 
 
        讲员: 陈廷忠牧师
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第128篇:主赦罪的原则

  经文:约8:1-11

  在当今的基督教群体中,存在着一种对神赦免的误解,认为神会无条件地赦免人的罪,无论人们是否真心悔改,是否愿意改变自己的行为。然而,这种观念不仅误解了神的慈爱与公义,也轻视了罪的问题,可能导致信徒在信仰道路上迷失方向。

  从经文我们得知,耶稣展现了他对罪恶的独特态度,以及他赦免罪的原则。耶稣选择了一种更为深远的方式,通过启发自省、给予人悔改的机会,来引导妇人认识到自己的罪恶,并走上救赎的道路。耶稣的这一行为,不仅体现了他的慈悲与智慧,也为我们指明了正确的信仰方向。神赦免人的罪,并非无条件,而是基于人的悔改与对神的顺服。真正的救赎,是源自内心的觉醒与转变,而非外在的强迫或无条件的赦免。

  一、主不定罪不是忽视罪

  在探讨主耶稣赦免罪的原则时,我们首先需要明确的是:主不定罪,并非忽视罪的问题。

  1.妇人的心理:没有指望,故不呼求

  那位妇人,身陷罪恶的泥潭,又被众人捉拿,按着律法理应被打死。在这样的绝境中,她或许已经失去了对救赎的指望,即使耶稣就在她面前,也没有勇气或意愿去呼求主的帮助。她的沉默,或许正是内心绝望与无助的真实写照。妇人生活或许已经深陷罪恶的泥沼,无法自拔,也或许偶尔的失足,总之,在面对来势汹汹的众人指责,看不到摆脱困境的希望。因此,她选择了沉默,没有向主呼求。

  2.耶稣的询问:启发自省,而非忽视

  然而,面对这位沉默的妇人,耶稣并没有选择忽视她,帮助她脱离困境,给她悔改的机会。相反,他以一种温和而坚定的态度,向妇人提出了询问:"妇人,那些那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?(约8:10)"耶稣的询问,并非简单的质问或嘲讽,而是充满了慈悲与智慧。他希望通过这样的询问,启发妇人自省,让她认识到自己的罪,同时,也在告诉她,站在你面前的人可以救你。耶稣深知,定罪只会让人更绝望,而自省与认识罪恶的可怕并寻求救赎,才是走向赦罪与悔改的第一步。这询问是希望妇人能够先认识到自己迫切的需要。此外,耶稣的这一行为,也向在场的所有人传递了一个重要的信息:真正的审判权在神手中,而非在人手中。我们应当以谦卑的心态去审视自己,而非急于审判他人。因此,圣经说:"你们不要论断人,免得你们被论断。(太7:1)"

  综上所述,主耶稣在面对罪恶时选择不定罪,并非忽视罪的问题,而是通过启发自省的方式,引导人们认识到自己的罪,并走上悔改的道路。这一原则,不仅适用于那位妇人,更适用于今天每一个在罪恶中挣扎的灵魂。

  二、主赦罪是让人不再犯罪

  耶稣对这位妇人说:"我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。(约11节)"这句话,既是耶稣对她的宽恕,也是对她未来的期望与要求。主赦免人的罪,并非让人在他的爱中放肆,而是希望人能珍惜这次被赦罪的机会,真心悔改,从此不再犯罪。

  1."从此不要再犯罪了":条件与挑战

  耶稣的话,对那位妇人来说,既是一个宽恕的宣告,也是一个明确的条件与挑战。他告诉她,虽然她的罪被赦免了,但这并不意味着她可以继续沉沦于罪恶之中。相反,她需要以此为契机,真心悔改,努力摆脱罪恶的束缚,从此走上一条不再犯罪的道路。这一要求,对妇人来说无疑是一个巨大的挑战。但正是这样的挑战,促使她深刻反思自己的过去,努力改变自己的行为,以追求符合神的要求而努力。因为耶稣知道,真正的救赎不仅在于赦免过去的罪恶,更在于改变未来的行为,避免再次陷入罪恶的泥潭。

  2.暗示再犯罪的后果

  耶稣的话中,也隐含着对再犯罪后果的严重暗示。他虽然选择了宽恕那位妇人,但并不意味着他会无限度地容忍罪恶。因为神有慈爱,也有公义。他渴望人能够真心悔改,但绝不会姑息养奸。正如大卫王,他在犯了重罪之后,深刻认识到自己的错误,并真心悔改。神因此赦免了他的罪,并让他继续担任以色列的王。但大卫也深知,这次赦免并非理所当然,而是神对他的宽容与慈爱。因此,他更加珍惜这次机会,努力做一个正直、公正的王,再也没有犯过类似的罪。对我们今天的人来说,同样具有深刻的启示意义。它告诉我们,神赦免人的罪,是希望人能真心悔改,从此走上一条光明正直的道路。而不是让人在他的爱中放肆,践踏耶稣的宝血。因为耶稣的宝血,是他为我们赎罪所付出的代价,是我们获得救赎与赦免的根基。

  综上所述,主赦罪是让人不再犯罪。这是神对我们的期望与要求,也是我们获得救赎与赦免后应尽的责任。每一个被神赦免的人都应该珍惜被赦罪的机会,真心悔改,努力做一个符合神要求的人。

  三、主给人机会是让人重新做人

  耶稣不仅赦免了那位被捉拿行淫的妇人的罪,更给了她一个重新开始的机会,让她有机会重新做人。这一行为,深刻体现了神对人生命的期待与珍视,也为我们指明了人生观、价值观重整的方向。

  1.神对人生命的期待

  神创造人,赋予人生命,自然对人有着深厚的期待。他希望人能够活出生命的真谛,活出神的形象与荣耀。然而,由于罪恶的侵扰,人往往偏离了神的初衷,陷入了迷茫与挣扎之中。但神并没有放弃人,而是通过耶稣的救赎,给人提供了一个重新做人的机会。耶稣说:"我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。(11节)"这句话,不仅是对她过去的宽恕,更是对她未来的期许。神希望她能够借此机会,摆脱罪恶的束缚,重新找回生命的价值与意义。

  2.人生观、价值观的重整

  重新做人,意味着我们需要对过去的人生观、价值观进行深刻的反思与重整。我们要认识到,过去的生活或许充满了罪恶与迷茫,但这并不意味着我们无法改变。在神的引导下,我们可以摆脱过去的阴影,重新树立正确的人生观与价值观。这需要我们付出努力与坚持。我们要时刻警醒自己,不再陷入罪恶的泥潭;我们要积极寻求神的指引,努力活出神的形象与荣耀。正如大卫王悔改时所说:"神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵(诗51:10)"。我们要以虔诚的心态,去整顿自己的内心与生活。

  3.脱离过去的生活,迎接新的开始

  重新做人,还意味着我们要勇敢地脱离过去的生活,迎接新的开始。这并不容易,因为过去的生活往往与我们紧密相连,充满了熟悉与安逸。但我们要知道,只有勇敢地迈出这一步,我们才能真正摆脱罪恶的束缚,获得新生。耶稣知道这一点的不易,因此他给予了我们无尽的鼓励与支持。他说:"我将我的平安赐给你们。(约14:27)"希望我们通过他的救赎与引导,让我们在脱离过去、迎接新生的过程中,能够找到内心的平安与力量。

  综上所述,主给人机会是让人重新做人。这是神对人生命的深厚期待,也是我们获得救赎与赦免后应尽的责任。让我们珍惜这次机会,勇敢地脱离过去的生活,整顿自己的人生观与价值观,努力活出神的形象与荣耀。

  结语:

  通过探讨耶稣与那位被捉拿行淫的妇人的对话,我们深刻理解了主赦免罪的原则以及他给予人重新做人的机会所蕴含的深意。神对人的生命有着深厚的期待与珍视,他希望人能够摆脱罪恶的束缚,活出生命的真谛与荣耀。主不定罪并非忽视罪的问题,而是通过启发自省的方式,引导人认识到自己的罪恶并真心悔改。主赦罪是让人不再犯罪,这是神对我们的期望与要求,也是我们获得救赎与赦免后应尽的责任。而主给人机会重新做人,更是神对人生命的深厚恩赐,它要求我们整顿自己的人生观与价值观,勇敢地脱离过去,迎接新的开始。让我们在神的引导下,珍惜被赦罪与重新做人的机会,努力活出讨神喜悦的生活。(来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

 
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  经文:创37:31;38:17         

  我们常用四件衣服(彩衣、血衣、奴衣、锦衣)来形容约瑟跌宕起伏的传奇人生。雅各第四个儿子犹大的生命,与三只羊有关,我们从三个方面来看《犹大生命中的三只羊》。

  一、犹大杀了一只公羊——欺骗父亲雅各

  1.哥哥们都嫉妒约瑟:(创世记37:3-4,11)以色列原来爱约瑟过于爱他的众子,因为约瑟是他年老生的;他给约瑟做了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们,就恨约瑟,不与他说和睦的话。……他哥哥们都嫉妒他,他父亲却把这话存在心里。

  情种雅各爱拉结,拉结难产去世(35:16-20)以后,雅各的心里就用拉结的长子约瑟来代替了拉结;约瑟被卖以后,雅各又用拉结的幼子便雅悯代替了拉结,甚至犹大说:“我父亲的命与这童子的命相连”(44:30)。雅各为了表示对约瑟的爱,不顾其他儿子们的感受,特意为约瑟作了一件彩衣。“彩衣”是上流社会的穿着(撒下13:18),并不是牧羊人的服装,既惹人眼又惹人嫌。约瑟的十个哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们,就恨约瑟,不与他说和睦的话。少年约瑟得了两个异梦,第一个梦预言将来约瑟的哥哥们要因着饥荒,向约瑟“下拜”求粮食(42:9)。第二个梦预言约瑟将来的地位不但超越了十一个兄弟,甚至比父母还高。都显示他将来要出哥哥们头地,因此哥哥们都嫉妒他,他父亲却把这话存在心里,以后雅各回想起这个梦的时候,“心就苏醒了”(45:27)。

  2.哥哥们把约瑟丢在坑里:(创世记37:12-14,18-20,23-24)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说:“你哥哥们不是在示剑放羊吗?你来,我要打发你往他们那里去。”约瑟说:“我在这里。”以色列说:“你去看看你哥哥们平安不平安,群羊平安不平安,就回来报信给我”;于是打发他出希伯仑谷,他就往示剑去了。……他们远远地看见他,趁他还没有走到跟前,大家就同谋要害死他,彼此说:“你看!那做梦的来了。来吧!我们将他杀了,丢在一个坑里,就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”……约瑟到了他哥哥们那里,他们就剥了他的外衣,就是他穿的那件彩衣,把他丢在坑里;那坑是空的,里头没有水。

  约瑟的哥哥们都仇恨、嫉妒他,而以色列和约瑟似乎都不知道。当约瑟的哥哥们往示剑放他们父亲的羊,以色列记挂儿子们的安危,就打发约瑟前去看望他哥哥们。示剑在希伯仑以北约117公里,要走3天的路程。“多坍”位于示剑以北约22公里,需要再走一天。约瑟因着爱哥哥们,忠于父亲的托付,因此尽心尽责地寻找哥哥们。然而,哥哥们远远地看见约瑟,却同谋商量要害死他,把他丢在一个坑里,好看看他的梦将来怎么样。(箴言10:12)恨能挑启争端;爱能遮掩一切过错。约瑟到了哥哥们那里,哥哥们捉住他,剥了他穿的那件彩衣,把他丢在坑里,任其自生自灭。“坑”是储水的地洞,有2到7米深,用以储藏雨水。

  3.犹大出卖约瑟:(创世记37:25-28)他们坐下吃饭,举目观看,见有一伙米甸的以实玛利人从基列来,用骆驼驮着香料、乳香、没药,要带下埃及去。犹大对众弟兄说:“我们杀我们的兄弟,藏了他的血有什么益处呢?我们不如将他卖给以实玛利人,不可下手害他;因为他是我们的兄弟,我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过,哥哥们就把约瑟从坑里拉上来,讲定二十舍客勒银子,把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

  就在约瑟的哥哥们坐下吃饭时,他们举目观看,就看见有一伙米甸的以实玛利人从基列来,用骆驼驮着香料、乳香、没药,要带下埃及去。犹大想到杀了约瑟,有什么益处呢?犹大看在约瑟与他们是骨肉的份上,认为不可下手害他,提议不如将他卖给以实玛利人。后来,出卖耶稣的叛徒也叫“犹大(太26:14-16)。”众弟兄们都听从了他,冷酷无情的哥哥们就把约瑟从坑里拉上来,讲定二十舍客勒银子,把约瑟卖给以实玛利人,他们就把约瑟带到埃及去了。神允许哥哥们把约瑟卖到埃及,是要藉着他完成以色列人下埃及的大业,成就神的旨意。“众弟兄就听从了他”表明犹大已经代替了流便长子的地位。此时的犹大约有20岁,既不爱兄弟约瑟,也不体贴父亲的心意,只是顺着自已的情欲而行。

  4.犹大用公羊欺骗父亲:(创世记37:31-35)他们宰了一只公山羊,把约瑟的那件彩衣染了血,打发人送到他们的父亲那里,说:“我们捡了这个;请认一认是你儿子的外衣不是?”他认得,就说:“这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了,约瑟被撕碎了!撕碎了!”雅各便撕裂衣服,腰间围上麻布,为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他,他却不肯受安慰,说:“我必悲哀着下阴间,到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。

  这里,只是说哥哥们宰了一只公山羊,把约瑟的那件彩衣染了血,很可能犹大也是主谋。哥哥们把约瑟的血衣送到他们父亲雅各那里,让他辨认是他儿子约瑟的外衣不是。“你儿子”是冷酷的表达方式,连提名字都不屑(路15:30)。雅各一眼就认出是他儿子约瑟的外衣,就以为有恶兽把约瑟吃了,约瑟被撕碎了。雅各撕裂自已的衣服,腰间围上麻布,表示极度的伤痛,为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他,他却不肯受安慰,雅各以为再也见不到约瑟,他必悲哀着下阴间,到他儿子约瑟那里。

  雅各过去用山羊羔的皮和肉欺骗他父亲以撒(27:9、16),如今被儿子们用山羊的血所欺骗;雅各“打发”约瑟去看望儿子们(13节),而他的儿子们却“打发”人送来了血衣给他看。神对付人的方式就是“以其人之道,还治其人之身。”你怎样待人,神就怎样待你。

  二、犹大要送给“妓女”一只山羊羔——遮盖自已嫖妓的罪

  1.犹大欺骗儿媳他玛::(创世记38:6-11)犹大为长子珥娶妻,名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶,耶和华就叫他死了。犹大对俄南说:“你当与你哥哥的妻子同房,向她尽你为弟的本分,为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己,所以同房的时候便遗在地,免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶,耶和华也就叫他死了。犹大心里说:“恐怕示拉也死,像他两个哥哥一样”,就对他儿妇他玛说:“你去,在你父亲家里守寡,等我儿子示拉长大。”他玛就回去,住在她父亲家里。

  犹大出卖兄弟约瑟后,他离开了兄弟们,到外邦人那里去,与他们结交。犹大在亚杜兰人那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿,就娶她为妻,她给犹大生了三个儿子:珥、俄南与示拉。犹大给长子珥娶妻他玛,珥行神眼中看为恶的事,神就叫他死了。当时的习俗是,如果哥哥死了没有儿子,弟弟应当娶嫂子为妻,所生长子归于哥哥名下,使哥哥的产业有儿子可以继承,这习俗后来被摩西律法所确认(申25:5-6)。按照当时的风俗,犹大让他的次子俄南娶了寡嫂他玛为妻,俄南比珥更坏,他知道生子不归自已,就故意不“给他哥哥留后”,这样他就可以占有哥哥的那份遗产。俄南所做的在耶和华眼中看为恶,耶和华也就叫他死了。眼看两个大儿子都死了,犹大就怕自已还剩下的唯一的小儿子示拉也死了,像他的两个哥哥一样。犹大要她玛回去守寡而不是改嫁,表示答应将让示拉娶她,但却没有信守诺言,不过是欺骗可怜的他玛罢了。后来,示拉长大了,犹大也未让示拉娶他玛为妻。

  2.犹大与“妓女”他玛同寝:(创世记38:12-18)过了许久,犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰,就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去,到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说:“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大,还没有娶她为妻,就脱了她作寡妇的衣裳,用帕子蒙着脸,又遮住身体,坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她,以为是妓女,因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去,说:“来吧!让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说:“你要与我同寝,把什么给我呢?”犹大说:“我从羊群里取一只山羊羔,打发人送来给你。”他玛说:“在未送以先,你愿意给我一个当头吗?”他说:“我给你什么当头呢?”他玛说:“你的印、你的带子,和你手里的杖。”犹大就给了她,与她同寝,她就从犹大怀了孕。

  过了许久,犹大的妻子死了。“得了安慰”原意是“哀丧期过后”。犹大和他的朋友上他剪羊毛的人那里。有人把犹大的行踪告诉了他玛,他玛知道公公是个贪色的,为了给丈夫留后,因此,他玛“脱了她作寡妇的衣裳,用帕子蒙着脸,又遮住身体,”不惜装扮成妓女,坐在亭拿路上的伊拿印城门口,等候犹大经过。果然,犹大看见她,就以为是妓女。犹大情欲发动,就转到他玛那里,要求与她同寝。他玛问犹大与她同寝,把什么给她呢?犹大答应给她一只山羊羔。他玛向犹大要当头,“当头”就是“抵押品”。犹大就按着他玛所说的,把代表自已身份的印、带子和手里的杖给了她。“印”是个人的图章,“带子”用于把印挂在脖子,“杖”是牧羊人的工具,有身分的人杖上刻着独特的花纹,可以作为信物。犹大就与儿媳他玛同寝,他玛就从犹大怀了孕,犯罪必然会结出罪的苦果。这事可能是在犹大40岁左右发生的,大约是埃及七个丰年结束的时候。犹大的后裔大卫犯罪也是在壮年的时候(撒下11章)。

  3.没有送出去的一只山羊羔:(创世记38:20-23)犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去,要从那女人手里取回当头来,却找不着她,就问那地方的人说:“伊拿印路旁的妓女在哪里?”他们说:“这里并没有妓女。”他回去见犹大说:“我没有找着她,并且那地方的人说:‘这里没有妓女。’”犹大说:“我把这山羊羔送去了,你竟找不着她。任凭她拿去吧,免得我们被羞辱。”

  犹大按着他所应许的,托他朋友亚杜兰人希拉给那妓女送一只山羊羔去,要从那女人手里取回当头来,却找不着她。希拉就问那地方的人,妓女在哪里?他们告诉他他们这里没有妓女。希拉回去见犹大,把找不着妓女的事告诉了犹大。犹大本想用这只山羊羔遮盖他嫖妓的羞耻,却送不出去。犹大心里自我安慰,不是我没送,是找不着她,干脆“任凭她拿去吧,免得我们被羞辱。”是因为担心四处寻找妓女的过程中,会使犹大的名誉受损。

  人的本性就是遮掩自已的罪行:始祖犯罪后,推诿责任(创3:12-13);扫罗犯罪后,为自已犯罪找了许多理由(13:8-14;15:15-21);大卫犯罪后,为了遮掩强奸罪,不惜犯下杀人的大罪(撒下11章)。

  4.她比我更有义:(创世记38:24-26)约过了三个月,有人告诉犹大说:“你的儿妇他玛作了妓女,且因行淫有了身孕。”犹大说:“拉出她来,把她烧了!”他玛被拉出来的时候,便打发人去见她公公,对他说:“这些东西是谁的,我就是从谁怀的孕。请你认一认,这印和带子并杖都是谁的?”犹大承认说:“她比我更有义,因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

  约过了三个月,有人告诉犹大说他的儿媳他玛作了妓女,且因行淫而怀孕。犹大一听,这还了得,他允许自已嫖妓,他不容许儿媳作妓女。为了显示自已的公义,犹大让人“拉出她来,把她烧了!”才“过了三个月”,犹大不但忘了自己曾经嫖妓,还自以为义地要惩罚儿媳妇的“行淫”。世人不是不知道罪和公义,而是采取双重标准:以公义挑剔别人,以慈爱宽容自己。他玛被拉出来的时候,把犹大的当头拿了出来,告诉犹大,这印和带子并杖是谁的,他玛就是从谁怀的孕。当犹大看见自已的“印和带子并杖”的时候,才知道他玛是从他怀的孕,他所嫖的妓女不是别人,正是自已的儿媳他玛。犹大想遮掩自已的罪,神反而将他的罪行公布与众。在事实面前,犹大彻底醒悟过来,看见自已灵性的光景,也认识到“她比我更有义,”并不是说她玛没有罪,而是说相比之下,他玛比犹大好得多。神借着这样难堪的事实,逼着自以为义、好面子的犹大不得不公开认罪,承认自己的不义,这就成了犹大灵性的转机。“不再与她同寝”表明犹大真心悔恨,痛改前非,结果就在众兄弟之中承当起了长子的责任(44:33)。

  他玛生下了法勒斯和谢拉双胞胎(创世记38:27-30),“谢拉”是人所认为头生的,神却拣选了“法勒斯”,大卫和耶稣基督都是“法勒斯”的后代(得4:18;太1:3)。在本章的历史中,我们看到“没有义人,连一个也没有”(罗3:10),但“女人的后裔”(3:15)弥赛亚却将生在这些有污点的人当中,乱伦的她玛、妓女喇合、摩押女子路得和乌利亚的妻子拔示巴都被神放在弥赛亚的家谱里(太1:1-16)。

  犹大的后裔大卫受到先知拿单的谴责后,也是立即认罪悔改,承认自已“得罪耶和华了。”从此,再没有犯淫乱的罪(王上1:1-4)。

  三、犹大甘愿作“替罪羊”——为兄弟便雅悯代求

  1.约瑟把杯放在便雅悯的口袋里:(创世记44:1-5)约瑟吩咐家宰说:“把粮食装满这些人的口袋,尽着他们的驴所能驮的,又把各人的银子放在各人的口袋里,并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了;天一亮就打发那些人带着驴走了。他们出城走了不远,约瑟对家宰说:“起来,追那些人去,追上了就对他们说:‘你们为什么以恶报善呢?这不是我主人饮酒的杯吗?岂不是他占卜用的吗?你们这样行是作恶了。’”

  为了试验弟兄们是否已经彼此相爱,约瑟故意吩咐家宰把他的银杯放在便雅悯的口袋里,就打发他的弟兄们走了。之后,约瑟让家宰去追赶他的弟兄们,追上了就谴责他们偷了约瑟银杯的罪行。

  便雅悯口袋里的杯是约瑟给的,我们所有的试炼的“杯”也都是主所给的。

  2.那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来:(创世记44:6-13)家宰追上他们,将这些话对他们说了。他们回答说:“我主为什么说这样的话呢?你仆人断不能做这样的事。你看,我们从前在口袋里所见的银子,尚且从迦南地带来还你,我们怎能从你主人家里偷窃金银呢?你仆人中无论在谁那里搜出来,就叫他死,我们也作我主的奴仆。”家宰说:“现在就照你们的话行吧!在谁那里搜出来,谁就作我的奴仆;其余的都没有罪。”于是他们各人急忙把口袋卸在地上,各人打开口袋。家宰就搜查,从年长的起到年幼的为止,那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。他们就撕裂衣服,各人把驮子抬在驴上,回城去了。

  家宰追上了他们,就照着约瑟的话说了。约瑟的兄弟们大惑不解,不知道家宰怎么会说出这样的话,他们肯定他们断不能做这样偷窃的事,因为他们从前在口袋里所发现的银子,尚且从迦南地带来还他,怎能从他主人家中偷窃东西呢?为了证明他们的清白,他们起誓“无论在谁那里搜出来,就叫他死,我们也作我主的奴仆。”正如当年雅各所说:“至于你的神像,你在谁那里搜出来,就不容谁存活。当着我们的众弟兄,你认一认,在我这里有什么东西是你的,就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像(创世记31:32)。

  家宰顺水推舟,答应照着他们所说的去行,“在谁那里搜出来,谁就作我的奴仆”,家宰故意说“其余的都没有罪”,是故意要给他们提供一个开脱自己的机会,试验他们是否会撇下便雅悯不管。家宰从年长的起搜查到年幼的为止,“那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。”这对他们无疑于晴天霹雳。哥哥们从前一起“同谋要害死”(37:18)约瑟,平分卖约瑟所得的“二十舍客勒银子”(37:28)。现在他们更有理由把便雅悯撇下,但他们既没有埋怨便雅悯,也没有丢下便雅悯不管,而是一致“撕裂衣服”,悲伤哀痛地和兄弟便雅悯一起“回城去”共同承担“偷窃的罪责”,兄弟之情显露无遗。

  3.约瑟责备弟兄们:(创世记44:14-17)犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中,约瑟还在那里,他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说:“你们做的是什么事呢?你们岂不知像我这样的人必能占卜吗?”犹大说:“我们对我主说什么呢?还有什么话可说呢?我们怎能自己表白出来呢? 神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”约瑟说:“我断不能这样行!在谁的手中搜出杯来,谁就作我的奴仆;至于你们,可以平平安安地上你们父亲那里去。”

  “俯伏于地”是第三次应验了约瑟从前所做的梦(37:7、9;42:6;43:26-28)。约瑟故意责备弟兄们做的是什么事呢?约瑟是个敬畏神的人,他绝对不会占卜,他只是故摆姿态,装作会占卜的埃及人来试验他的哥哥们。犹大代表众弟兄向神认罪,“仆人”原文是复数词,“神已经查出仆人的罪孽了”,因为他们先前出卖了约瑟(42:21-22)。因此犹大没有为自己辩白,而是坚持“我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆”,要与弟弟同甘共苦。约瑟故意说“断不能这样行!在谁的手中搜出杯来,谁就作我的奴仆。”约瑟再次提出诱人的条件,是要再次试验哥哥们是否真心。

  4.犹大为便雅悯代求:(创世记44:18-34)犹大挨近他,说:“我主啊,求你容仆人说一句话给我主听,不要向仆人发烈怒,因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说:‘你们有父亲有兄弟没有?’我们对我主说:‘我们有父亲,已经年老,还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了,他母亲只撇下他一人,他父亲疼爱他。’你对仆人说:‘把他带到我这里来,叫我亲眼看看他。’我们对我主说:‘童子不能离开他父亲,若是离开,他父亲必死。’你对仆人说:‘你们的小兄弟若不与你们一同下来,你们就不得再见我的面。’我们上到你仆人-我们父亲那里,就把我主的话告诉了他。我们的父亲说:‘你们再去给我籴些粮来。’我们就说:‘我们不能下去。我们的小兄弟若和我们同往,我们就可以下去。因为,小兄弟若不与我们同往,我们必不得见那人的面。’你仆人-我父亲对我们说:‘你们知道我的妻子给我生了两个儿子。一个离开我出去了;我说他必是被撕碎了,直到如今我也没有见他。现在你们又要把这个带去离开我,倘若他遭害,那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人-我父亲那里,若没有童子与我们同在,我们的父亲见没有童子,他就必死。这便是我们使你仆人-我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保,说:‘我若不带他回来交给父亲,我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆,叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去,我怎能上去见我父亲呢?恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

  犹大挨近约瑟,真诚地倾心吐意。“我父亲的命与这童子的命相连”,表明便雅悯是雅各在地上最后抓住不肯放手的,也正是神最后要从雅各手中拿走的。犹大为便雅悯在他父亲面前作保,而将来“从犹大出来的”(来7:14)基督更是“为我们作了更美之约的中保”(来7:14,22)。后来以色列众支派与犹大支派对抗时,除了利未人,只有便雅悯支派站在犹大支派这一边(王上12:23)。犹大的这一席话(18-34节),爱父护弟之情溢于言表,显明他已经被神改变到一个地步,与从前的判若两人:从前他把父亲所偏爱的约瑟卖作奴隶(37:26-27),现在他甘愿代父亲所偏爱的便雅悯做奴隶(33节);从前他对父亲冷酷欺骗(37:32),现在他对老父亲体贴怜悯(31节);从前他对儿媳她玛出尔反尔(38:11);现在他对父亲一言九鼎(32节);从前他自以为义(38:24),现在他愿意为弟兄代罪(33节)。犹大有了这样舍己的爱,他的所言所行就能在神面前蒙悦纳,他所有的欠缺也都在神眼前被遮盖,从此被神拣选承受了弥赛亚君王的应许(49:10)。

  5.约瑟与兄弟们相认:(创世记45:1-3)约瑟在左右站着的人面前情不自禁,吩咐一声说:“人都要离开我出去!”约瑟和弟兄们相认的时候并没有一人站在他面前。他就放声大哭;埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟对他弟兄们说:“我是约瑟。我的父亲还在吗?”他弟兄不能回答,因为在他面前都惊惶。

  犹大的代求,深深打动了约瑟的心,感动得约瑟情不自禁,放声大哭,他的哭声,使埃及人和法老家中的人都听见了,约瑟与弟兄们挥泪相认,这是约瑟与弟兄们重逢后第三次的哭(42:24;43:30)。被卖的约瑟,如今竟以掌握众人性命的宰相身分出现在眼前,所以哥哥们“在他面前都惊惶”。被钉十字架的主耶稣将来也要“在祂荣耀里,同着众天使降临”(太25:31),那时犹太人“必仰望我,就是他们所扎的”(亚12:10)。“我的父亲还在吗”,意思是“他是否仍健康?”

  结语:犹大因嫉妒兄弟约瑟,把他卖到了埃及,他杀了只公山羊欺骗父亲,也可以说,这只被杀的公山羊代替了犹大的罪,死在犹大的谎言里。犹大嫖妓后,想用一只山羊羔来打发妓女,结果,这只山羊羔却送不出去,见证了犹大想遮掩自已的罪,反而欲盖弥彰,彻底改变了犹大的生命。后来,当约瑟要强留兄弟便雅悯时,犹大却甘愿代替便雅悯为奴,甘愿作替罪羊。多年以后,“犹大支派中的狮子”耶稣基督,这只神的羔羊为我们的罪钉死在十字架上,亲身担当了我们的罪。

 

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 苦难的终极解答:从伯利恒屠杀到今日苦难,看见那场宇宙性的属灵争战

  引言:一个撕裂心灵的疑问

  “慈爱的神,为何允许伯利恒的婴孩惨遭屠杀?”这个问题,如同一个尖锐的刺,深深扎在许多寻求真理的信徒心中。传统的解答,如“神的主权高过人的意念”或“苦难磨练品格”,虽包含真理,却常常无法抚平我们内在公义感所带来的剧烈挣扎。我们无法接受,那位称为“爱”的神,会主动策划或冷漠旁观这样的悲剧。

  直到圣灵赐下亮光,让我们看清一幕更宏大、更真实的图景:世间的极端苦难,其根源并非神意难测,而是善与恶、神的国与撒但的国之间,一场真实、惨烈且宇宙性的属灵争战所留下的伤痕。

  一、 伯利恒的悲剧:重新审视各方角色

  让我们重返马太福音第二章的现场,但戴上“属灵争战”的透镜:

  1. 东方博士:寻求者,抑或棋子?

  博士们看见星的异象,怀着敬拜之心前来。然而,他们抵达后依据“君王必在首都”的人之常情,直奔耶路撒冷面见希律。这一“合乎逻辑”的举动,却成了引爆灾难的导火索。这背后,是否有那“迷惑普天下”的邪灵,巧妙地利用人的有限智慧,进行恶意的引导和扭曲?答案很可能是肯定的。

  2. 希律王:邪恶的器皿

  希律的恐惧、嫉妒和屠杀令,展现出一种超出政治算计的、纯粹的恶。这正应验了主耶稣的话:“他从起初是杀人的”(约翰福音8:44)。希律成了撒但用来扼杀弥赛亚的锋利兵器。

  3. 神的作为:拯救与掌权

  然而,神绝非旁观者。祂在梦中警告博士,引导约瑟一家逃往埃及,彻底挫败了仇敌的诡计。神许可争战发生,但祂在争战中绝对掌权,并扭转恶谋,成就了救赎计划。祂是智慧的统帅,而非冷漠的棋手。

  二、 贯穿圣经的叙事:从摩西到约伯的印证

  这一模式并非孤例。纵观圣经,救赎史就是一部争战史:

  摩西的出生:法老屠杀希伯来男婴,是撒但企图消灭神兴起的拯救者。

  约伯的苦难:直接源于撒但的挑战与攻击(伯1-2章),而非神的惩罚。神许可此事,是为在宇宙法庭中,藉着约伯的信心击败仇敌的控告。

  这些事件共同指向一个真相:有一位主动的、凶恶的仇敌存在,它系统性地破坏神的善工,而神则在其中施行奇妙的拯救。

  三、 照亮今日的黑暗:国际动荡与人性癫狂的根源

  这一视角,为我们理解今日世界的极端邪恶提供了终极解释。

  为何有些政权能对本国人民犯下反人类的罪行?为何恐怖组织的行为完全超出人性的底线?为何一些决策者的疯狂与固执,令全世界瞠目结舌?

  当我们看到叙利亚的化学武器、北韩的极端封闭、或一场不义的侵略战争时,若只从政治、经济角度分析,总会感到“解释不通”。因为其核心已超越了人性的罪,显露出一种 “非人”的、纯粹的毁灭欲。这正是圣经所揭示的:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”(以弗所书6:12)

  四、 真正的解答:从“神为何允许”到“我们信靠谁”

  这一发现,将我们从一个无解的伦理困境中释放出来:

  它划清了责任:苦难的直接发起者是撒但和罪恶,神是拯救者和终极的得胜者。这捍卫了神全然美善的属性。

  它赋予了意义:信徒的苦难可能不是惩罚,而是参与基督患难的一份子(腓立比书3:10),是在前线为真理作证的战场。

  它指明了方向:我们的焦点从被动地追问“为什么”,转向主动地依靠那位胜过世界的基督,并穿戴神所赐的全副军装,投身于这场已然得胜的争战。

  结语:在争战中仰望得胜的羔羊

  亲爱的弟兄姊妹,答案终于清晰。伯利恒的眼泪、约伯的炉灰、乃至今日世间不息的哀哭,都不是神沉默的证明。它们是一场宏大战争的伤痕,而战争的胜负早已在十字架和空坟墓前尘埃落定。

  我们不再需要为神“辩护”,而是可以同先知一样,向一切受造之物宣告:“我们的神是战士!”(出埃及记15:3)祂是进入战场、亲身担当我们忧患、并已吞灭死亡的得胜君王。

  愿这真理使我们刚强,在黑暗中作光,在争战中祷告,直到那日,祂再来,擦去我们一切的眼泪。

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而,文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 

 

 

 

 

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        亲爱的弟兄姊妹,主日平安!中秋节快乐!

        我们非常感恩,神还给我们存留时日,同心合意地传扬基督耶稣的福音,使更多的人因明白真道而生命得救。
 
        我们也要特别地感谢神,因为当我们看到有许多有形的教会在走向没落,有些大教会,特别是一些大宗派性教会走向衰败的同时;福音却在许多民族地区悄然兴旺。自上世纪七十年代末到如今,福音在普世的华人中,也迅速增长,这真是神奇妙的作为。
 
        主耶稣在世的时候,就曾抨击那些虚假的“宗教”行为。显然,神所要的不是那些虚假的宗教外表,乃是真实的信仰本质。
 
       千百年来,看似寒微孱弱的耶稣基督的福音,却以其顽强的生命力,以各种方式,传遍了世界的每一个角落!如使徒保罗所说的:“有的传基督是出于嫉妒纷争,也有的是出于好意,这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党,并不诚实…….这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此,我就欢喜,并且还要欢喜。”(腓1:15-18)这就使我们看到,从表面看来好像教会都在传福音,但事实上,其目的可能各不相同,当然结果也有本质差异就不难理解了。
 
        在人类寻求真理,明白真道的过程中,最可怕的是以私欲为基础,利益当头,以此为出发点,为寻求的原则,那就自然会走偏,落入自欺欺人的虚假宗教里去。正如使徒保罗所说的:出于嫉妒纷争,出于假意,因此就结党而不诚实了。
 
        正因为人有这种私欲,就使得虚假宗教大大泛滥。很多人到庙里去求神拜佛,并不问信仰的道理,只求灵验,能满足我所要所求的,于是上当受骗,看看那些庙宇是如何发财的!我们不能否定,怀揣着这种心态的人也一样会走进教会。因此,当我们传福音的时候,有的人会直接问:“信耶稣,有什么好处?”虽然有些人没直接问,可能也在心里观察和盘算,评估着各种得失利弊,吃亏赚便宜。这似乎无可厚非,因为人嘛,毕竟都是有私心的。然而,不能因为是本性里面的一部分,就放任纵容,而是要提防克服,以免我们的人生,失败在自己以外的本性的弱点上。
 
        耶稣基督的“福音”,到底什么是福音呢?我觉得中文的这两个字很贴切,就是可以让我们蒙福的好消息。接着我们会问,什么是蒙福?蒙什么福呢?这就把问题问到点子上了。
 
        毫无疑问,蒙福对我们而言都至关重要。逢年过节,我们传统是都会在家里的显眼处张贴一个大大的福字。有些时候,我们还特意把这个福字倒过来贴,以求“福到”的谐音,表达祝愿福气来到之意。可是,我们虽然这样祝愿,但我们真的认真想过到底什么是福气吗?
 
        很多时候,我们所以为的福气就是儿孙满堂,身体健康,平安长寿,升官发财,事业有成等。这些不能不算为福气,但却不是最大的福气。因为就算得到这一切的人,在面对死亡的时候,就都黯然失色,毫无意义了。
 
        听啊!《圣经》宣告说:“如经上所记:‘神为爱祂的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。’”(林前2:9)那么上帝天父在耶稣基督里到底给我们预备了什么呢?
 
        首先,正如主耶稣自己告诉我们的:“盗贼来,无非要偷窃、杀害、毁坏;我来了,是要叫羊(或作“人”)得生命,并且得的更丰盛(的生命)。”(约10:10)其实稍微用心一想就明白了?对我们个人而言,是我们的身外之物重要还是我们自己的生命重要呢?正如主所提问的:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(太16:26)事实上,我们人生中的一切悲剧,不是来自外界环境;而是来自我们人性的败坏。因此,主耶稣来,不是再给我们一个宗教和一套教义。而是藉着祂的牺牲,赎去我们一切的罪孽,并因着信祂,就赐给我们一个全新的属灵生命。有了这个基础,我们就可以去承受神所创造的一切的美好而不至于因自私争斗而破坏和毁掉了。
 
        同时,神在耶稣基督里所赐给我们的新生命,不是到肉体死亡就结束的生命;而是超越死亡,直活到永远的生命,并且是可以与神同在,直到永远,那就是我们所说的天堂,也就是一切相信之人永远的天家。
 
        至于我们曾经所追求的那些东西,《圣经》说:“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗?”(罗8:32)这就是真福音!是因着悔改而信,罪得赦免,得着神儿子的属灵的、永远的生命,从而拥有继承天上永远天家的权柄!这与宗教无关,也不靠虔诚与修行,圣经清楚告诉我们(这是神与我们所立的约),只要我们悔改、相信接受,就白白得着!亲爱的福音朋友,你是否还在福音的门外徘徊呢?请相信,唯有造物的主不会欺骗我们,让我们因信一同领受真福音。
 
  注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。
 
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/chuxin/46481.html 初信引导_初信造就_初信初访 '.$lasttime.'
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