经文:腓2:6-8;路22:19-20   

　　我们都知道一个真理，信耶稣得永生，但耶稣究竟为我们做了些什么，让我们能够竟然能够实现从灭亡到永生的跨越呢？从八个方面来看《耶稣为我们做了什么？》

　　一、舍弃天上的尊荣

　　(腓立比书 2:6-8)他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

　　(希伯来书1:3)他是　神荣耀所发的光辉，是　神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

　　耶稣是神，他本有神的形像，是神荣耀所发的光辉，是　神本体的真像，与神同质、同尊荣、同敬拜，但他却为我们舍弃了天上的尊荣，甘愿为我们降卑为人，这是耶稣最大的降卑。

　　二、主为我们舍命(身体与鲜血)

　　1.主为我们舍命:(约翰福音3:16)神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

　　“神爱世人”原文是“因为神如此爱世人”，“如此”和“照样”(14节)是同一个字，意思是神用让祂的儿子“也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生”(14-15节)的方式来爱世人。神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”(约壹4:10)。“世人”原文与“世界”(约壹2:15)同字，指犯罪堕落而构成世界的人，他们原是神按照祂自己的形象造的(创1:26-27)。神爱世人到一个地步，以致将他最宝贵的独生子耶稣基督都赐给了他们:(罗马书8:32)神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

　　“一切”包括了所有的，从前的、现在的、将来的。“信”字原文是“信入”，是现在式，表示持续的状态。真实的相信乃是归入基督里面，而且一直、持续地相信。“灭亡”在原文并不含丧失知觉或停止知觉活动的意思，圣经里面所谓“灭亡”的刑罚，是有痛苦知觉一直到永远的。“永生”就是在基督里面神的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是圣洁、完美的。也就是认识神，与神恢复关系，并且今生与永世都经历这关系所带来的一切福气，而“灭亡”则相反，就是今生与永世都错过这些福气，因为“神的震怒常在他身上”(36节)。(16-21)是使徒约翰对此事意义的评论。

　　(约翰福音6:51)我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

　　(约翰福音10:11,15)我是好牧人；好牧人为羊舍命。……正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。

　　在野外，牧人为了保护羊群不受野兽的侵害，有时必须冒生命的危险:(撒母耳记上17:34-35)大卫对扫罗说：“你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从群中衔一只羊羔去。我就追赶它，击打它，将羊羔从它口中救出来。它起来要害我，我就揪着它的胡子，将它打死。主耶稣是要准备为羊舍命的好牧人，祂舍命救赎的目的，是要带领我们进入祂的丰盛生命中(10节)。“我是好牧人”是主耶稣用七个“我是”来启示自己的第四次(6:35,48,51；8:12、9:5；10:7,9,11,14；11:25；14:6；15:1,5)，这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是“我是那我是”(出3:14原文)的神。旧约中，神自己是以色列的牧者(诗23:1；赛41:11；结34:11-16)，并曾应许在弥赛亚时代亲自为百姓挑选一位好牧人(结34:23)。主耶稣的宣称正是旧约的应验。

　　接着，主耶稣再次说到他为羊舍命。

　　(约翰福音15:13-15)人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。

　　朋友是彼此要好，有交情的人，是志趣相投的一群人，亚伯拉罕和摩西被称为神的“朋友”(出33:11；代下20:7；赛41:8；雅2:23)，现在主耶稣也称呼门徒为“朋友”(11:11，15:13-15)。遵行主所吩咐的，是作主“朋友”的条件。门徒被称为主的朋友，是指与主的亲密关系，而不是说与主平起平坐。因为门徒必须服从主的命令，才能成为主的朋友。主称我们为“朋友”，一面是祂降卑自己，愿意与我们交通，耐心教导我们；一面是祂在凡事上体谅我们、同情我们、帮助我们，甚至为我们“舍命”。

　　(约翰一书3:16)主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。

　　神爱世人，是用他赐下独生子爱的行动来向我们表明的。耶稣说爱我们，他甘愿为我们舍命，“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱”，让我们透过耶稣舍命的大爱，知道何为爱。因此，真正的爱，是在必要时“为弟兄舍命”。爱的本质就是“舍己”(加2:20)。世人的恨带来“杀人”(15节)，基督的爱带来“舍命”，所以我们的“彼此相爱”(11节)也当效仿基督，“为弟兄舍命”。“为弟兄舍命”，并非只是愿意为弟兄而死，更是愿意为弟兄而活，甘心乐意地放下自己，“不求自己的益处”(林前13:5)，在日常生活中与弟兄分享生命中的所有(17节)。为弟兄死容易，为弟兄活难，因为需要时时顾念弟兄的感受、放下自己的坚持。

　　2.主的身体为我们而舍:(路加福音22:19)又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。”

　　主耶稣“拿起饼来”，很可能是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼。“擘开”的目的是为了让全家分享一块饼，象征主耶稣的身体在十字架上为我们而舍。在犹太人的逾越节筵席上，由一家之主负责祝谢、擘饼。主耶稣就是这个属灵家庭的主人(8:21)，在逾越节的筵席上设立了擘饼聚会，“为的是记念我”。“记念”原文就是“想起”(来10:3)。旧约的祭物叫人“每年想起罪来”(来10;3)，新约的饼杯却叫人“记念”那位已经赦罪的基督。在新约里，神不再“记念”(来8:12；来10:17)我们的罪，而是让我们“记念”主。擘饼代表犹太人日常的吃喝，因此，主耶稣不是叫我们偶尔记念祂，而是要我们常常记念祂，正如祂所说的：“吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面”(约6:56)。

　　对于擘饼聚会中饼杯的意义，教会史上出现过不同的观点，例如：

　　罗马天主教认为：饼杯经过祝谢以后，就变成了基督的身体和血。

　　马丁·路德认为：圣餐是神所设立的蒙恩之道，饼杯经过祝谢以后，基督的身体和血就与饼杯同在。

　　慈运理认为：圣餐只是宣认一个事实，饼杯只是记念仪式。

　　加尔文认为：圣餐是神所设立的蒙恩之道，但基督的身体和血并不存在于饼杯之中，而是一种属灵的同在。饼杯也不只是记念仪式，而是可以借着圣灵的工作，凭信心与基督联合、领受主的福分。

　　3.主的宝血为我们流出:(路加福音22:20)饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。

　　“饭后也照样拿起杯来”，很可能是逾越节筵席的第三杯酒“救恩之杯”。主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表“立约的血”(太26:28；可14:24)。“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”，这句话只有在《路加福音》里有记载：“血”是立约的方法。西奈之约用祭牲“立约的血”(出24:8)作为“立约的凭据”(出24:8)，新约则用主耶稣的宝血作为立约的凭据(来9:14-15；12:24)。“杯”代表“所立的新约”，也就是先知耶利米所预言的“新约”(耶31:31-34)。当年的逾越节建立了与神立约的以色列，主耶稣的死建立了与神立约的教会。“为你们流出来”，正是先知以赛亚所预言的：神“以祂为赎罪祭”(赛53:10)，所以“祂将命倾倒，以致于死”(赛53:12)。只有主的爱是舍命流血的爱。

　　三、耶稣没有欢喜是为门徒的缘故

　　1.拉撒路病了:(约翰福音11:1,3-7)有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。……她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。然后对门徒说：“我们再往犹太去吧！”

　　“伯大尼”位于橄榄山东侧距耶路撒冷约三公里处(18节)。马大的家庭是一个接待主的家庭，是让主心得安慰的家庭，他们三姊妹也是主素来所爱的。然而，主所爱的人也会生病，当马大、马利亚的兄弟拉撒路病了的时候，两姐妹第一时间打发人去把这事告诉主，她们相信耶稣能够医治她们兄弟的病。耶稣听见后就说“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”主做工的主要目的一方面是为了满足人的需要，另一方面也是更重要的“乃是为神的荣耀”，是要高举祂的儿子，来成就神永远的旨意。然而，让人觉得奇怪的是，耶稣爱他们，但当听见“拉撒路病了”的消息后，不是马上去医治他，反而“在所居之地仍住了两天。”然后才往犹太去。可见，主耶稣有祂自己做事最好的时间和方式，我们不可要求主照着我们所祈求的方式和时间来答应我们的祷告。

　　2.拉撒路睡了:(约翰福音11:11-13)耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。

　　全知的耶稣自然知道已经拉撒路死了，但他告诉门徒说拉撒路“睡了”，耶稣要去叫醒(复活)他。门徒却以为是说照常睡了，在门徒们看来，如果拉撒路能够正常睡觉，表明他的病情就减轻了。当时犹太人认为人断气后灵魂还会盘旋三天，期间仍有苏醒的希望，但到了第四天，就没有复活的可能了。拉撒路若是断气四天后复活，更能清楚显明那是神荣耀的作为(4节)。

　　3.这是为你们的缘故:(约翰福音11:14-16)耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧！”多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧！”

　　耶稣见门徒们误会了他的话，因此告诉他们“拉撒路死了。”“我没有在那里就欢喜，”因为拉撒路的死是主耶稣有机会使他起死回生，让门徒们经历主复活的大能，因此在主耶稣升天以后的日子里，也能凭着单纯的信心，不偏离跟随主的道路。主耶稣这样做的目的“好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧！”多马听见主的话就说“我们也去和祂同死吧”，指陪伴主耶稣进到危机四伏的犹太境内。

　　四、耶稣说这话(祷告)为了众人

　　1.你若信就必看见神的荣耀:(约翰福音11:38-40)耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”

　　耶稣悲叹着来到了拉撒路的坟墓前，拉撒路的坟墓是个天然的洞穴，“山洞”指天然洞穴(来11:38；启6:15)。拉撒路断气之后，按照犹太人殡葬的规矩，被放在这洞里，用一块大石头堵住洞口，因此耶稣首先吩咐众人“把石头挪开”。马大并不相信耶稣有复活的大能，她所相信的复活是在末日复活(24节)。当时犹太人认为，人死后第四天灵魂远离，身体开始腐坏，已全无复苏的可能。因此马大告诉耶稣说拉撒路“必是臭了”。耶稣再次责备马大的不信。

　　2.我说这话是为周围站着的众人:(约翰福音11:41-44)他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”

　　众人听从耶稣的吩咐，“他们就把石头挪开”人必须以信心的行动表达对主的顺服，祂的大能才能显明出来。耶稣首先向神献上了感谢的祷告：“我感谢你，因为你已经听我”。我们尚未祷告以前，神已经知道我们的所需(诗65:2-4)，我们还未说出来，神已经听了。主耶稣之所以“说这话是为周围站着的众人”，他作这样公开的祷告，是为了造就周围的人。神荣耀的能力显出，是为了叫人转向神的儿子，确知祂是父所差来的，是打破死亡的权势、把生命赐给世人的基督。

　　当耶稣来到伯大尼时，虽然拉撒路在坟墓里已经四天了，在犹太人看来，是彻底的完了。耶稣用自已的大能复活了拉撒路(11:38-44)，见证了“生命在主，复活也在主”这一伟大的真理。不仅门徒信了，那些看见耶稣所做事的犹太了，也有许多人信了。耶稣复活了一个死去四天的拉撒路，却让许多人得着了新生命。

　　五、天父的声音是为你们来的

　　1.有声音从天上来:(约翰福音12:27-28)“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”当时就有声音从天上来，说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”

　　这是《约翰福音》第五次提到主耶稣的“时候”，“父啊，救我脱离这时候”这个“时候”是指祂受死的“时候”。面对十字架的苦难，“我现在心里忧愁”，甚至不知道说什么才好，这是真实人性在十字架的阴影下必然的反应，主耶稣是神也是人，祂也会哭，也会忧伤难过(11:33,35)。“但我原是为这时候来的”“这时候”是指主耶稣被钉十字架的时候。尽管如此，耶稣不求神救他脱离这苦难，只求神荣耀他的名。当时就有声音从天上来“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀”，是父神宣告主耶稣的圣工已经荣耀了祂的名，祂的受死和复活将继续荣耀祂。《约翰福音》没有记载主耶稣在客西马尼园的祷告，而是记载这段祷告。父神对主耶稣这次祷告的回应，是用天上的声音宣告神已垂听了要荣耀祂的祷告；父神对主耶稣在客西马尼园的祷告的回应，是差派天使来扶持祂。

　　2.这声音是为你们来的:(约翰福音12:27-33)站在旁边的众人听见，就说：“打雷了。”还有人说：“有天使对他说话。”耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。

　　站在主旁边的众人都听见了声音，却以为是“打雷了”，意即只闻其声，不明其意。也有人认为是“有天使对祂说话”，意即似话非话，似懂非懂。耶稣告诉众人“这声音不是为我”，主耶稣不需要任何东西证明祂的祷告得到垂听，因为祂与父神的关系保证了此事。正如主耶稣在使拉撒路复活前所做的祷告是为了旁观者的益处(11：41-42)，现在这从天上来的声音也“是为你们来的”，要向他们显明神垂听主耶稣的祷告，坚固他们的信心。

　　六、耶稣去原是为我们预备地方去

　　1.你们心里不要忧愁:(约翰福音14:1)你们心里不要忧愁；你们信　神，也当信我。

　　尽管耶稣“现在心里忧愁”，但他依然在安慰门徒“心里不要忧愁”。替门徒洗完脚后，主耶稣说到一些令人十分困扰的事：他们当中的一位会出卖祂(13:21)、祂将离开他们(13:33)，彼得会不认祂(13:38)。门徒们无法理解这些事，因此对他们自己往后的处境感到恐慌，心里忧愁。在主耶稣上十字架之前，三本对观福音中都记载了主耶稣在客西马尼园中的三次祷告(太26:37-38；可14:33-34；路22:44)，唯有《约翰福音》没有记载，却记载主耶稣安慰祂的门徒。因为约翰强调的是主耶稣“神子”的身份，而不是对观福音中的“人子”。门徒既然信神，也当信主耶稣。

　　2.耶稣去原是为你们预备地方去:(约翰福音14:2)在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

　　耶稣直接告诉门徒，在天父那里有许多的住处，“住处”原文的意思是“房间”，圣经中只出现过两次，23节的“同住”也是这个字。因此，“住处”不是指在天堂里的房间，而是指与神同在的特权。只要我们随时活在神面前，这“住处”既在天上，也在地上。若是没有的话，耶稣也会早已告诉门徒。“我去原是为你们预备地方”，并非指主耶稣回到天家后，为门徒准备天堂里的住处忙了两千年，而是指透过祂的被钉、复活和升天，使门徒能得以住在神的面前。

　　3.门徒要与主同在:(约翰福音14:3)我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。

　　主若为门徒预备好了地方，就必再来“接你们到我那里去”，是因为父神“要领许多的儿子进荣耀去”(来2:10)。根据上下文，这里的“再来”应该是指主耶稣升天之后在圣灵里再来(18-19节；20:19-22)。主耶稣在圣灵里临到信徒，乃是要将信徒接到祂自己里面(20节)，而祂自己乃是在父神里面(10-11节)，所以信徒在祂里面也就都被带到父神里面(23节)。“我在哪里，叫你们也在那里”，基督从死里复活之后，已经在天上坐在神的右边(弗1:20)，所以我们也是与祂“一同坐在天上”(弗2:6)。一面生活在地上，一面却是属天的人，过着在地如在天的生活，我们的眼光、生活和言行，就不应该再被地上的事物所辖制了。

　　七、耶稣为我们求父

　　1.乃要将父明明地告诉你们:(约翰福音16:25)“这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。

　　“比喻”原文字义在路旁，弦外之音，谜语，暗语。在整个临别赠言中，主耶稣一直是用比喻，指藉寓意的方法启示真理。因为门徒们还无法完全理解主耶稣十字架的计划。当圣灵降临以后，祂“乃要将父明明的告诉你们”。‘明明的’的意思有二：(1)直接明言，不加拘束；(2)放胆直言。

　　2.我要为你们求父:(约翰福音16:26)到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。

　　“到那日”指圣灵降临的时候(13节)，门徒要奉耶稣的名祷告。“我并不对你们说，我要为你们求父”指当圣灵降临以后，主耶稣不需要像原来在肉身里一样为门徒求父，因为门徒可以直接来到父神面前，奉主的名求父。耶稣这话并不是说，祂放弃作中保的职责，不再为属祂的人在神面前代求(参罗8:34；来7:25；约壹2:1)；乃是说，不要因为我会为你们代求，而放弃自己直接向父祈求的权利。

　　八、耶稣在凡事上为我们留下榜样

　　1.谦卑服侍的榜样:(约翰福音13:12-15)耶稣洗完了他们的脚，就穿上衣服，又坐下，对他们说：“我向你们所做的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做。

　　(约翰福音13:1-11)记载耶稣在上十字架前给门徒洗脚的事，是要给门徒留下谦卑服侍的榜样。之后，“耶稣洗完了他们的脚，”‘他们’包括犹大在内的十二个使徒。耶稣重新穿好衣服，坐下，从而就有了耶稣对门徒语重心长的一段教导：耶稣首先问门徒是否明白耶稣向门徒所做的。“你们称呼我夫子，称呼我主，”‘夫子’指教导别人的人；‘主’指拥有主权可以指挥和使用别人的人。耶稣既是教导门徒的教师，也是有权柄指示他们的主，因此耶稣肯定他们对耶稣的称呼是对的。耶稣是我们的夫子，是我们的主，尚且洗我们的脚，我们更应该彼此洗脚。“你们也当彼此洗脚，”主这个命令，应是着重在‘洗脚’所象征的属灵意义。“彼此洗脚”就是“彼此服侍”，是“彼此相爱”的表现(34-35节)，是合一的见证。在教会中，我们若发现弟兄姊妹有沾染污秽之处，应当本着爱心，以谦卑的态度，彼此有所对付(参太18:15)。“我给你们作了榜样，”‘榜样’不仅是指所作的事，并且也指作事的人，特别是作事之人的存心与态度。“叫你们照着我向你们所作的去作，”主给我们留下榜样，为的是叫我们照着他的榜样行。

　　2.顺服的榜样:(腓立比书2:5-8)你们当以基督耶稣的心为心：他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

　　许多人认为本章(6-11)是早期教会的一首赞美诗，为保罗采用并润饰，以表达他对基督的信念和颂赞。“你们当以基督耶稣的心为心”原文直译“应当让基督耶稣里面的心思，也存在你们里面。”“本有”原文字义生存着，存在于；“形像”形状，与实质相符的外貌；“强夺”紧抓不舍，坚持不放，可供利用的鸿运。“祂本有神的形像”指神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西2:9)，祂具备了神‘所以为神’的一切特性的总和。“与神同等”指基督在地位上和尊荣上，原与神平等。“不以自己...为强夺的，”指祂并不以自己原有的地位为不能舍去的而想要强行保住。

　　“反倒”原文字义“但是；”“虚己”倒空自己，放弃一切，脱除尊荣；“样式”相似，彷佛，认同。“虚己”是一种隐喻的说法，指基督道成肉身；祂成为人，一面具有完全的人性，一面也仍具有完全的神性；祂所放弃的不是神性，而是荣耀的外表和地位(约17:5)。“取了奴仆的形像”指基督来到世上，是为照着神的旨意，以服侍人为职志(太20:28)；此词组重在指祂的卑微。“成为人的样式”指基督不只外表像人，祂也具备真实的人性(约1:14；罗8:3；来2:17)；此词组重在指祂受到‘作人’的限制，例如饿了要吃饭，困了要睡觉，痛苦时会哭，高兴时会笑。

　　“样子”原文字义体态，姿态；“卑微”压低，降低；“顺服”置自己于下面；“死在十字架上”十字架上的死。“以至于死”强调基督耶稣顺服神的彻底和完全。“死在十字架上”强调基督耶稣降卑的程度，十字架的刑罚乃是一种咒诅和最羞辱的处死方式(申21:23；加3:13；来12:2)。

　　3.基督受苦的榜样:(彼得前书2:19-25)倘若人为叫良心对得住　神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在　神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。

　　信徒因为“为叫良心对得住神”，去“忍受冤屈的苦楚”，顺服神的旨意，才是“可喜爱的”。信徒若是“因犯罪受责打，能忍耐”，毫无可夸之处，也不能讨神喜悦。但若“因行善受苦，能忍耐”，这在神看才是“可喜爱的”，因为这样的“行为忍耐”才能彰显出神的恩典。21节表明我们“蒙召”就是为了效法基督，“因行善受苦”是基督背过的十字架，也是神给我们的十字架，好让我们“跟随祂的脚踪行”，“得享祂永远的荣耀”(5:10)。

　　22节引自(赛53:9)，表明基督无论是受难前还是受难时，都“没有犯罪”；无论在言语上还是在行为上，都全然无罪，“口里也没有诡诈”。

　　23节引自(赛53:7)，24节引自(赛53:4-5)，25节引自(赛53:6)。基督是以顺服回应冤屈的完美榜样：祂默然忍受十字架的痛苦和羞辱，把自己完全“交托那按公义审判人的主”(23节)，“亲身担当了我们的罪”(25节)，使我们可以从罪的刑罚和权势中得释放，并且为祂而活：“既然在罪上死，就得以在义上活”(25节；罗6:18-19)。“因祂受的鞭伤，你们便得了医治”，“医治”是过去式，也就是成为每一个信徒的救恩。

　　耶稣为我们做了这么多，让我们来享受他为我们所成就的，我们当为主做什么，报答他的恩典呢？

经文：约3:13-17。

生活中的迷茫和有限，使我们渴望找到能够超越短暂的生命答案。今天通过约翰福音3章13至17节，一同探寻耶稣基督所带来的、关于“神的爱”与“永生”的核心真理。

上文记载了耶稣与尼哥底母夜间谈道的场景，说明接下来的这段经文是耶稣对“重生”真理的进一步阐释。人对属灵生命的渴望与追求，使我们在基督里获得满足。不至灭亡，反得永生，乃是神为我们预备的生命礼物。

一、为爱而临，成为救主

经文：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他里面得永生）。”(约3:13－15)

耶稣向我们揭示了他作为天上降下的人子，具有独特的神性和救赎的使命。耶稣强调，除了他自己，没有人曾经升上天，这表明他是唯一从天而来的救主，具有天父赋予的权柄。通过比喻摩西在旷野举蛇的事件，耶稣预示自己将被高举，为世人提供救恩的途径，正如那时被咬的以色列人仰望铜蛇得以痊愈。

今天，我们也必须仰望被高举的基督，才能获得永恒的生命。这段经文的核心信念是：唯有信靠耶稣，接受他为救主，我们才能在他里面得着永生。耶稣的被举起，不仅是他的牺牲，也是我们得救的保证。相信他，就是相信那从天而来的生命之道，只有通过信仰，我们才能超越死亡，进入永恒的天国。这段话提醒我们，救恩是神的恩典，是借着信心领受的礼物，愿我们都能仰望那被高举的耶稣，获得永恒的生命。

唯一的救赎者：从天而来的人子。这份爱，是通向永生的爱。从天而来的救赎，表明神的爱与永生的应许。

强调耶稣的独特性——祂是从神而来、兼具神性与人性的救主，唯有祂能连接天上与地上，为人开辟通往神的道路，没有任何人或事物能替代祂的救赎地位。

回顾旧约预表：摩西在旷野举铜蛇，凡仰望的就得医治，这是耶稣十字架救赎的预表。救赎的方式：耶稣被“举起来”（即钉十字架），不是刑罚的结束，而是神为世人预备的救赎途径——只要相信祂，就能脱离罪的辖制，得着永生。仰望那被举的“铜蛇”：信靠耶稣，得着永生。神差爱子，为要拯救。唯有祂，能赐永生：

 二、神爱世人，赐人永生 

“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约3:16) 这句经文，是基督教信仰中最核心、最广为人知的宣告之一。它以简洁而震撼的语言，浓缩了基督教“救赎”的核心要义，跨越千年依然深刻影响着无数人的生命。它并非抽象的教义阐述，而是一幅生动的爱的图景：至高的造物主主动向坠落的人类伸出援手，以独生子的牺牲作为代价，为凡相信他的人开辟了一条从“灭亡”通往“永生”的道路。无论是初闻信仰的人，还是长久跟随的信徒，都能从这句经文中感受到那份超越理性的、无条件的大爱，它既是信仰的起点，也是生命的根基与归宿。

《约翰福音》3章16节的核心思想是彰显神对世人的深厚爱意以及祂为拯救世人所作的伟大牺牲。这节经文明确表达，神出于无限的爱，将祂的独生子——耶稣基督赐给世人，旨在拯救迷失的人们。神的爱是无条件的，祂希望所有相信祂的人都能免于灭亡，获得永恒的生命。

这段经文强调信仰的重要性，指出通过相信耶稣，个人可以享受神所赐的永生，避免灭亡的结局。它传递了神爱世人的巨大恩典和救赎的美好信息，呼吁人们接受这份爱，通过信仰与神建立亲密关系。

总的来说，这节经文的核心思想是：神以极大的爱心，将祂的独生子赐给世界，目的是让所有相信祂的人都能获得永恒的生命，彰显了神救赎人类的伟大计划和无私之爱。

救赎的根源，就是神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。它是一个光照生命的应许。强调“爱”的本质：神的爱不是条件性的，而是主动的、牺牲的爱，即便世人深陷罪中，神仍愿赐下独生子。神差遣耶稣，核心不是“定罪”，而是“拯救”，让一切相信的人脱离灭亡，进入永生的盼望。

 三、回应主爱，走进生活

   “因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(约3:17) 上帝差遣其子耶稣降世的根本目的，不是为了定罪世人，而是为了赐下救恩，让世人能因信他而得着拯救。

从核心内涵来看，它首先澄清了上帝的心意并非“审判者”的严苛形象，而是“拯救者”的慈爱本质。“定世人的罪”并非耶稣降世的首要使命，因为世人的罪在耶稣到来之前已客观存在；上帝更愿主动介入人类的困境，通过耶稣的到来提供解决罪的方案。

其次，它点明了救恩的途径与核心——“因他得救”。这里的“他”即耶稣基督，意味着救恩不是世人靠自身努力赚取，而是通过信靠耶稣、接受他所成就的救赎工作（如十字架上的牺牲）来获得。

这节经文打破了“上帝只懂审判”的刻板认知，凸显了基督教“以爱为根基、以救赎为核心”的信仰主题，强调上帝对世人的主动恩典与救赎计划，为信徒理解“上帝的爱”和“救恩的本质”提供了关键依据。

强调神的救赎意图和救恩的本质。这节经文明确指出，神差遣祂的儿子降世，并非为了定世人的罪或进行审判，而是为了拯救世人。这里的“降世”意味着耶稣基督的降临，是神主动的救赎行动，显示出祂的慈爱与怜悯。神的目的不是为了惩罚或定罪，而是希望每个人都能通过信靠耶稣而获得救恩，得以与神和好。这也体现了神的恩典与宽容，祂愿意所有人都得救，而非灭亡。

神的救赎计划是出于爱，祂差遣耶稣的目的，是为了让世人通过耶稣而获得永生，而非受到审判或定罪。这提醒信徒要理解神的救恩意图，珍惜耶稣带来的救赎之恩，并以此激励自己传扬福音，让更多人知道神的爱与救恩计划。    

总之，这节经文强调了神的爱、救赎的目的以及每个人都可以通过信仰，获得永恒生命的美好希望。

1、省察自我：我是否真正相信耶稣是唯一的救主？是否愿意放下自己的固执，接受祂的救赎？

2、回应方式：信心的抉择：相信耶稣基督的牺牲，承认自己的罪，接受祂成为生命的主。

3、生命的见证：得着救赎后，以生活中的改变见证神的爱，将这一真理分享给身边需要的人。

   结语：持守盼望，传递真爱。唯有耶稣能赐永生，神的爱借着祂向世人显明。鼓励所有听众抓住这一救赎的应许，在生活中活出对神的信靠，同时成为神爱的使者，将这份盼望带给更多人。为听众能坚固信心、活出真理祷告，求神带领众人在救赎的道路上稳步前行。

　　经文：路14:25-33

　　“门徒”一词的含义是学生、弟子。新约《圣经》里，门徒是指信靠主、跟从主的人，有狭义和广义之分：狭义上指主耶稣亲自选召的十二使徒，特派以传福音的职分；广义上则指所有信仰并追随耶稣的信徒。希腊文中，“门徒”一词的原意强调“跟随者”的身份，也就是说，做门徒需全心遵从主的教导并将之融入生活；但在现实信仰生活中，做主耶稣的合格门徒却不是一件容易的事。我们若要成为主耶稣合格优秀的门徒，必须具备一定的条件，甚至要付出一定的代价，就如以下经文中主耶稣所要求的。

　　一、爱主更深忠心侍主

　　《路加福音》十四章25-26节记载：“有极多的人和耶稣同行。祂转过来对他们说：‘人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的门徒。’”

　　人的爱在面对不同的人事物时会显露出不同的程度和情感。一般人首先爱的或者说最真心爱的一定是自己和家人，也就是主耶稣提到的父母、妻子、儿女、弟兄姊妹和自己的性命。但也存在着一些超越个人之上、更神圣、更伟大的爱，比如对祖国的爱、对人民的爱。福州人引以为傲的革命者林觉民临刑前写就的《与妻书》正是以“老吾老，以及人之老”的博爱精神为核心，将个人情感与国家命运完美交融，这封家书被誉为二十世纪最美情书，书中的“吾充吾爱汝之心，助天下人爱其所爱”（意思是“我将爱你的心扩充到爱天下人，帮助全天下的人能够达成爱他们所爱的心愿”），展现了革命者以天下人为念的家国情怀。

　　主耶稣对跟从祂的门徒则有更高的标准：要爱主胜过爱自己、爱家人才能真正成为主的门徒。主的话两千多年来激励千千万万的基督徒甘于牺牲自我，把主的福音传遍全世界。主当日亲自选召的十二使徒最终有十人为主殉道。英国传道士伯格理1905年将福音传进贵州石门坎，建立教会，牧养信徒。1915年7月，可怕的伤寒疫症传到石门坎，伯格理为守护病人被感染，同年9月15日他因病离世，时年51岁。美国传道士薛承恩1860年刚结婚三个月就坐船来福州，母亲抱着他深情地说：“孩子，我们还有再相见的日子吗？”31年间，他在福州艰难地传福音，一只眼被打坏，甚至被人泼粪便，65岁时，他得了热病死在福州，葬在仓山，他的坟墓至今还在。若不是出于对主真实的爱，人不可能做出这样的抉择。《约翰福音》廿一章记载，复活的主三次问彼得：“你爱我比这些更深吗？”彼得就忧愁。今天主若如此问我们，我们会如何反应呢？我们的心是纯粹爱主，还是依然装着世界的名利、权势、荣誉呢？使徒约翰说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约壹2:15）愿先圣先贤们对主的爱成为我们的激励，愿我们真诚悔改，寻回起初的信心和爱心，回应主耶稣的挑战，爱主胜过一切，牢记主耶稣的教导——“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神”（参太22:37），竭力做主的好门徒。

　　主要求祂的门徒要爱祂更深，这不仅是对我们的挑战，更是给我们的智慧。《箴言》九章10节说：“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”爱主的人敬畏主就得智慧，得脱离罪恶辖制的自由。我欣赏孔子的一句颇有哲理的话：“吾七十所欲不逾矩”，但我更欣赏神学家奥古斯丁的一句话：“爱上帝的可以随心所欲”，这是真理，正如主耶稣所说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（参约8:31-32）真心爱主的人必得智慧、远离罪恶，得享神所应许的平安。

　　二、背己十架跟从基督

　　主耶稣继续说：“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能做我的门徒。”（路14:27）十字架是基督教会的重要标识。基督教的福音真意都包含在十字架之内了。主耶稣钉十字架是福音的核心内容，《圣经》清楚告诉我们：耶稣基督是全然圣洁无罪的神的羔羊，祂的十字架是为世上的罪人而钉。《彼得前书》二章24节说：“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”

　　使徒保罗见证是基督的十字架改变了他的世界观和人生观：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加6:14）《圣经》中有两处经文论到“世界”一词：1）主耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）主耶稣要祂的跟从者们背起自己的十字架，可以理解为我们要靠主敢于面对在世上所发生的苦难。有些弟兄姐妹在信仰中常有一种不正确的观念，认为信了主应该就从此安逸平顺、不会有苦难，但是主耶稣的话清楚地告诉我们一个事实：只要是活在世界上的人，都难免经历苦难，基督徒也不例外。有些苦难来自撒旦的试探攻击，有些苦难出于主许可的试炼，无论如何，作为基督徒，我们都要凭信心去勇敢面对，并靠主得胜。2）使徒约翰说：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2:16）我们若立志要做一个合主心意的门徒，就必须要把世界的欲望钉在十字架上，就如保罗所说“就世界而论，我已经钉在十字架上”，意思就是，虽然世界的诱惑不断，我自己却不再被牵引诱惑。愿主十字架的爱激励我们，让我们背己十架，胜过苦难，战胜情欲，跟从主，走圣洁的道路。

　　三、坚定信心做主门徒

　　主耶稣紧接着用盖楼和打仗两个形象的比喻（路14:28-33）来说明一个道理：一个人做一件事，必须先深思熟虑，认定目标是正确的，再坚韧不拔、持之以恒地去达成目标，若因准备不足而半途而废，必然落下笑柄。同理，一个人若立志要做耶稣基督的门徒，更应如此。

　　跟随基督、做主门徒，是需要付代价的。《马太福音》八章19-22节记载：“有一个文士来对祂（耶稣）说：‘夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。’耶稣说：‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。’又有一个门徒对耶稣说：‘主啊，容我先回去埋葬我的父亲。’耶稣说：‘任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！’”《路加福音》五章11节也记载了使徒彼得的蒙召，他撇下一切跟从了耶稣。彼得曾对主耶稣说：“你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）跟从基督、做主门徒是需要付代价的，但天国犹如重价的珠子（参太13:45-46），真认清其价值的人，就甘愿变卖一切所有的去买这颗珠子。历世历代那云彩般围绕的见证人向我们证明人若真心爱主、做主门徒，得到的必定比失去的多得多。因为主耶稣应许：“凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（太19:29）

　　经文：伯1：1节    路10：25—37节

　　巴金原名李尧棠，是中国作家、翻译家、社会活动家。巴金在文革后撰写的《随想录》，内容朴实、感情真挚，充满着作者的忏悔和自省，巴金因此被誉为“二十世纪中国文学的良心”。因巴金文学思想的核心为：真与善。这两点之间，“真”是巴金文学思想的生命，是核心，“善”是巴金文学思想的基点，是价值。巴金曾经说过这样一句话：“要做一个在寒天送炭，在痛苦中送安慰的人。”

　　一、友善的涵义和价值

　　1．友善的涵义

　　友善：做形容词形容人间关系，指人与人之间的亲近和睦。形容个人品格，指人的友善亲切，作副词修饰动词。如友善地对待我。

　　2012年，中共十八大正式提出倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观。友善，是处理人际关系的基本准则，公民基本道德规范。帮助他人，减少争执矛盾也是友善的一种表现。

　　2．友善的价值

　　“友善”作为社会主义核心价值观，在社会生活中发挥着不可替代的基础性作用。在“友善”价值观的引领下，能够有效化解社会生活的张力、调解社会心态、创建良好的社会环境。

　　“友善”价值观是公民美德和社会公德的统一，在消除社会矛盾、稳定社会秩序中发挥至关重要的作用。必须在公民道德建设中培育社会主义友善观，才能为我国的社会主义建设提供坚实的伦理支持。友善，被列人社会主义核心价值观，是社会主义价值体系生活化、大众化的重要体现。友善，又不仅仅是社会主义核心价值观的重要内容，也是我们做人、做事、成家、立业，以及走上成功的重要法宝。在生活中友善的人总是给人留下良好的印象，一个友善的举动也会让人感到温暖和感动。

　　友善即与人为善，要求人们善待亲友、他人、社会、自然。善待亲人以和谐家庭关系，善待朋友以凝结牢固的友谊，善待他人以构建和谐的人际关系，善待自然以形成和谐的自然生态。友善是公民优秀的个人品质，是构建和谐人际关系和社会关系的道德纽带，更是维护健康良好社会秩序的伦理基础。在社会主义核心价值观中，友善是对公民维系良好人际关系和社会关系的基本道德规范。无论身处哪个阶层、从事哪个行业，友善都是公民应当积极倡导的基础性的价值理念。特别是在市场经济建设过程中，竞争压力不可避免带来人际关系的紧张，各种社会矛盾凸显，培育和践行社会主义友善价值观，是缓解社会矛盾、维护社会秩序、促进社会和谐的坚实基础。

　　二、《圣经》中的友善

　　从耶路撒冷到耶利哥，必须经过犹太地的一段旷野。路经之处，是空旷、多石的深谷，经常有强盗出没，打劫过往行人。那人就在这里遇难，所有值钱的东西都被抢劫一空，还被打个半死，丢在路旁。那时，有个祭司从这条路上过来，只向受伤的人看一眼。随后又来一个利未人，他好奇地要知道出了什么事，就站住看一看遭难的人。他知道自己应该作什么，但这是劳心费事的职责。他真希望自己没走这条路，就不至于看见这个受伤的人。但他终于决定事不关己不劳神，掉头而去。

　　耶稣所叙述的祭司和利未人的行为，在律法师看来，与他所学的律法规条并没什么相抵触的地方。但这时另有一幅景象摆在他面前：

　　有个撒玛利亚人路过那里，看见那受伤的人就动了慈心。他没有问那陌生人是犹太人还是外邦人。他很明白，如果当时二人的处境颠倒过来受伤的是他自己，而行路的是那个犹太人，那么，那犹太人必会吐唾沫在他脸上，然后会轻蔑地走开的。但他并不因此而踌躇，也不考虑自己留在那里会有被劫的危险。他只看见在他面前的，是个受苦需要救助的人，此外他就无暇顾及了。他脱下自己的外衣，替他盖上；拿自己路上准备用的油和酒，来医治受伤的人使他清醒。他扶他骑上自己的牲口，一步一步地跟着慢慢行走，免得他因颠簸而增加痛苦。他把他带到客店里，无微不至地照应他一夜。在未走之前，他把那人托给店主照应，付了账，又拿一些钱存在店里，供他使用。可是连这样他还怕不周到，于是再给他作了准备，对店主说：“你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。”

　　故事到这里就结束了。于是，耶稣定睛看律法师，好像看透了他的内心似的，说：“你想这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”

　　这时，律法师还不愿从他口中说出撒玛利亚人这个名字；他只回答说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”

　　“谁是我的邻舍呢？”这个问题从此就彻底解决了。基督已经说明，我们的邻舍不只是与我们在同一个教会，有同一个信仰的人。邻舍是不论种族、肤色或阶级的。凡需要我们帮助的人，都是我们的邻舍。凡被仇敌蹂躏打伤的人，都是我们的邻舍。每一个属于上帝的人，都是我们的邻舍。

　　好心撒玛利亚人的故事所传递的大爱，对社会产生巨大积极正面的影响。一个人应该怎样对待别人，这始终是人类历史上最久远和深刻的议题。直到今天，我们依然有面对该帮助和关爱哪些人而不理睬哪些人的困惑。但是这个故事告诉我们：要学习这个无私心的撤玛利亚人。好好地对待别人，关爱别人，即使在现代社会，这一主题仍是社会所提倡的。

　　结语

　　“爱国、敬业、诚信、友善”，集中体现了社会主义核心价值观在个人层面的基本规范和要求。在全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的进程中，这些道德规范和要求具有什么样的内涵?如何在个人的工作、学习和生活中得到落实和践行?新华网曾对此进行了全面的阐释：“社会主义核心价值观倡导的友善，是对人类以往友善理念的继承和发展，是社会主义条件下处理人际关系的基本价值准则。是我们建设和谐家园、实现民族梦想的重要精神条件和价值支撑。友善价值观的丰富内涵就是：谦敬礼让、帮扶互助，即在工作和生活中不矜能、不伐善，先人后己，保持谦虚低调。面对道德高尚、品质优秀的人，要虚心学习，做到见贤思齐面对他人的过失、缺点，要设身处地给予体谅和包容。诚心诚意进行提醒和帮助。勤力同心，同舟共济，在他人有困难时及时解急救难，雪中送炭。谦敬礼让、帮扶互助的友善风气在人们之间流转和传递的是温情与爱心，能消除隔阂、融冰化雪，使人如沐春风。

　　读经：林前13：1-13

　　《圣经》约翰一书四章八至十二节说：“　神就是爱。　神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，　神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，　神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过　神。我们若彼此相爱，　神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”这段经文让我们认识到（1）讲述了神就是爱。（2）神通过圣子基督道成肉身舍命救赎向我们阐述什么叫爱。（3）这段经文同时可以理解到神道肉身化，圣爱“庸”化（“庸”指平凡的世人）；这不是说神的爱世俗化了，而是当人不知何为圣爱时，神的圣爱通过圣子降卑为人的救赎，让俗人在自身的文化认知中能认识圣爱，并接受基督的圣爱，从而心中有了基督的生命和基督的圣爱。圣爱入“庸”，为要在“庸”中显出圣，并使我们在“庸”中的人得以分别为圣。也正如道成肉身为要成就了我们这些肉身人得以成圣，肉身中有道。神的圣爱文化不但进入世间，也进入中国。也就是我在此文中要和大家分享的圣爱中国化。

　　神的圣爱藉多方展现于人间：（1）神创造的自然的美好呈现主爱。【罗1:20】自从造天地以来，　神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。【诗19:1】诸天述说　神的荣耀，穹苍传扬他的手段。（2）基督救赎彰显神爱。【约壹4:8-10】　神就是爱。　神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，　神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。（3）神眷顾世人展现圣爱。【诗65:9-11】你眷顾地，降下透雨，使地大得肥美。　神的河满了水；你这样浇灌了地，好为人预备五谷。你浇透地的犁沟，润平犁脊，降甘霖使地软和；其中发长的，蒙你赐福。你以恩典为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油……。（4）神还藉着圣经诠释圣爱，教导信徒活出圣爱。基督徒通过听道，遵行主话，用爱的行动见证圣爱，传扬圣爱。例如哥林多前书十三章，就是讲解从基督而来的圣爱的教训、爱的真谛，我们遵照去行便就是爱人了。我想就哥林多前书十三章这段经文结合中国当代文化来理解基督里爱的文化——爱的真谛中国化解读。

　　中国当代文化由中国传统文化、政治文化、中国现代文化、地方风情等多元素组合形成中国当代文化。中国基督教倡导爱国爱教，荣神益人。中国基督教爱的思想文化也积极融入到当代文化之中；《圣经》要求每一位基督教热爱祖国，爱本土文化，爱在上掌权者，爱人民，爱同胞，并常为此热情祈祷。【提前2:1-3】我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。这是好的，在　神我们救主面前可蒙悦纳。我想，中国基督徒爱国行动应更多表现在每天的实际生活工作中——用美好的品行和爱的行为活出基督的圣爱。

　　一、爱的意义（林前13：1-3）

　　在基督徒的日常生活工作中，每一件事从着爱心而做，才有意义。如果我们没有爱，那怕是有超越普世的技能，也毫无意义，仍然与人无益。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”爱是一切事物存在的最美好的意义。因为有了爱，国家更兴盛；因为有了爱，社会更和谐；因为有了爱，家庭更温暖；因为有了爱，人生更幸福。

　　二、爱的诠释（林前13：4-7）

　　1、爱是凡事包容——爱是恒久忍耐，又有恩慈；（林前13：4、7）

　　“恒久忍耐”是指爱的持久忍耐的能力，“恩慈”是指心里善良仁慈。爱——待人具有包容，有宽广胸怀。中国传统文化讲“仁”，孔子说：”仁者爱人“。“爱人”是最基本的做人义务，以“亲亲”为仁，在家庭中重“孝悌”，亲友关爱中重亲情。与他人相处时强调友善。处处为他人着想，能理解，多宽容。“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”“仁”也讲究心底宽阔。所以孟子说：“居天下之广居”。即全天下最广大的居所就是“仁”；仁者不猥琐，精神充足，心不怯懦，宽宏大量。心中有仁，心不狭隘，自然无忧，所以说“仁者不忧”。

　　2、爱是凡事相信——爱是不喜欢不义，只喜欢真理；（林前13：6、7）

　　一个凡事相信的人是基于自己正直、公义、良善、诚信；他喜爱真理，不喜欢不义。反之，一个行为不义，充满诡诈的人常是心怀疑忌。小人常以自己狭隘的思想断定是非，难免心生疑虑，忌惮妒恨。主教导我们爱是凡事相信，而且我们的信是基于基督里的信心，因神是信实的，我们敬畏神并相信神的公义、信实、慈爱、恩惠。【诗36:5-6】耶和华啊，你的慈爱上及诸天，你的信实达到穹苍。你的公义好像高山，你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。【诗37:3】你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；

　　社会主义核心价值观谈到诚信，因为诚信是公民道德的基石，既是做人做事的道德底线，也是社会运行的基本条件。“人而无信，不知其可也”。失去诚信，个人就会失去立身之本，社会就失去运行之轨。“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”——《孟子·离娄上》，“信不足，安有信”——《管子》，“诚信者，天下之结也。”——《墨子》。我们倡导诚信社会，就是要以诚待人、以信取人，说老实话、办老实事、做老实人的和谐社会。

　　“凡事相信”也是给予他人的的肯定，是用诚信铸成友谊天长地久，信是一种爱的交付，也是精神的鼓舞。当然，“爱是凡事相信”也并不是随便什么都信，而是指诚信的爱不存在恶意疑惑人，妒恨人；而总是从积极的方面相信人，鼓舞人。这个信是指有原则、有秩序、有真理的信、是善意的信。

　　3、爱是凡事昐望——爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，（林前13：4、7）

　　心存盼望心中喜乐，基督徒的盼望有今天和来生的应许。【提前4:8-】操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。我们的盼望在于永生的神【提前4:9-10】这话是可信的，是十分可佩服的。我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的　神。他是万人的救主，更是信徒的救主。一个活在基督盼望里的人不再因世界而心生嫉妒，更不再为恶人心怀妒恨。【诗37:1】不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生嫉妒。而是以神的事为念，以基督为至宝，以真理为标杆。【诗37:5、6】当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。他要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。并且，【诗37:3、4】你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。信仰的力量在于有盼望，心中有爱，当盼望和爱火在心中点燃时，生命中便充满着无限的力量。我国提倡人民有信仰，民族有希望，国家有力量。

　　一个心中有盼望的基督徒不再以个人为中心，而是以基督为主，不再为自己活，乃是为主而活。所以他不再因有所成就而自夸，因不足而自卑，因居高而张狂，因自私自利而作害羞的事。他却是一心为荣耀神而活，为基督而活，因圣爱而活。

　　4、爱是凡事忍耐——不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，（林前13：5、7）

　　这段经文中“忍耐”更是指我们为主有忍受各种苦难的力量，是乐意为作基督徒而甘心舍己，【彼前4:1-2】基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从　神的旨意，在世度余下的光阴。【彼前4:12-14】亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为　神荣耀的灵常住在你们身上。

　　有了忍耐受苦的心，不再为己，也不求自己的益处，乃甘心背起十字架来跟从主。“忍耐”一词同时也有“宽容”的意思。也就是说不再计算人的恶，不轻易发怒，也不再为所遭遇的不尽人意的事抱怨天，抱怨地，抱怨人；而是心中常存感恩，忍耐宽容。“尔无忿疾顽，无求备于一夫，有忍，其乃有济；在容，德乃大”——《尚书·周书·君陈》。意思是你不要忿恨愚钝无知的人，不要向一人求全责备；君主一定要有所忍耐，才能够事有所成；学会宽容，德才算大。

　　社会主义核心价值观谈到和谐与友善正是如此，中国现代化建设始终以马克思主义为指导，并沿着中国特色社会主义道路前进，继承马克思主义以人为本的“博爱”观，建设一个民主法治、公平公正、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐和人与社会和谐为目标的博爱和谐社会。

　　爱是人类文明社会的热切需求，基督徒将基督的圣爱融入并践行在国家与社会之中，把基督的圣爱融入在当今党和政府领导的社会主义社会新时代之中。便是实现基督圣爱的真理。

　　三、爱常存永久——爱是永不止息。（林前13：8-13）

　　神就是爱，神是爱的根源，爱的力量，爱是真理。神是永生的神，当人进入神的圣爱中，便进入永生的神里面，在神的圣爱中直到永远。

　　世界万物都会过去，（参考彼后3：10-12）各样在世的恩赐与技能都会被弃，【林前13:8-10】先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。惟有爱永不止息。【林前13:13】如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。

　　爱是远方的灯塔，照明人生路途；又如一盏心灯，点亮心灵之光；愿基督圣爱与光照亮我们的心灵，从此，我们不再在黑暗里行，乃行在光明之中。

　　爱又如阳光，温暖人间，爱又如甘露，滋润大地。爱又如鲜花，美丽你我人生……。【太22:37-39】耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的　神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。每一位中国基督徒都当牢记主的教导，爱国爱教，荣神益人，传扬主恩主爱，恩泽万民，实现神爱在人间，主恩在中华；圣爱中国化，温暖你我他！

　　谁将是走出旷野的最终的胜利者？

　　最终的胜利者就是相信并且坚定不移，稳定坚强毫不动摇，时时紧紧地跟随良人的人。

　　走出旷野的得胜者知道，一个人的得胜，不是单凭有一个强壮的躯体，而是在于拥有强大的精神。

　　得胜的人之所以能够得胜，是因为他们拥有上面所赐予他们的源源不断强大的能量与坚定勇敢的心力，得胜者之所以能够得胜，是因为上面始终是他们的救援与帮助！

　　走出旷野的得胜者前辈边云波作见证说:?

　　“ 他引领我走过了多少险滩急流、怒浪波涛，他保守我攀过了多少危石悬崖、奇峰陡峭，他光照我躲过了多少香花旁的绚丽陷阱，他扶持我走过了多少蒺藜旁的狭窄小道。”

　　走出旷野的得胜者虽然走的是窄路，但是信心坚定的他们内心却是无比的宽阔与敞亮。走出旷野的得胜者一心专注于上面的话语，而不是一味的盯着自己面前的问题，因为父亲就是他们的生活乃至生命中一切问题的答案。

　　走出旷野的得胜者们知道，在他们的人生中，在他们不同版本的故事里，上面是他们随时的帮助，上面从来都不曾缺席！

　　走出旷野的得胜者们因为见过世间的凉薄，所以，他们才懂得真情信实的可贵。因此，他们对上面信心坚定，他们对上面忠心耿耿。

　　走出旷野的得胜者知道，万事如意不一定就是好事，因为这会导致一个人的心理承受能力渐渐变得脆弱；苦难也并非一无是处，苦难有时候能够促使一个人的生命力逐渐变得顽强！

　　“?他试炼我之后，我必如精金。”

　　我们不颂扬不幸和苦难，但我们不能忽视苦难是我们觉醒的途径，让我们从不幸和苦难中，认识世界的真相和自身的软弱，得到操练生命成长的机会。走出旷野的得胜者们知道，出于上面爱的教导，一切都是为了挽回他们，而不是将他们推远。

　　走出旷野的得胜者知道，不要怕苦难来临，要怕的是在苦难中失去信心；不要问为什么会有苦难，而要问在苦难中学到了什么？上面常常藉着苦难来震动麻木的人心，来唤醒沉睡的灵魂；并使我们看见：人掌握不了自己的命运和人生。

　　马丁·路德说：“人必须完全否定自己的主导权，才能预备好接受上面的宏恩与厚爱。当有些事我们无法控制时，要学会顺从和交托，让他带我们走出困境。”

　　走出旷野的得胜者知道，要想尽快走出旷野，需要对付肉体上的懒散惰性与怠情，需要清理邪情斩除掉恶意。

　　走出旷野的得胜者知道，要想尽快走出旷野，在于凡事不再以自我为中心，不再骄傲自大高举自己，而是要谦卑柔和全然顺服，不再体贴人的心意，而是凡事只求体贴父的意思。

　　走出旷野的得胜者知道，不要错把所处的旷野，视为专门要对付的环境，因为，真正走出旷野的根本，不在于我们面前的种种环境，而在于制服我们的老我老性情！

　　走出旷野的得胜者常常在提醒自己: 不要总抱怨环境有多么难，而是看到我们对他的信心有多么的欠缺。

　　前辈提摩太凯勒说: 上面的本意就是无中生有，一个人如果不能倒空自己让自己成为——无，上面就不能塑造他成为丰富多彩的——有！

　　走出旷野的得胜者深深地知道，凡事不能再以自我为中心，不能再骄傲自大无知的高举自己，而是要谦卑柔和全然顺服上面，才能够大得祝福。

　　上面对以色列人应许说:我必不撇下你们，也不丢弃你们。上面也应许约书亚说:我必不撇下你，也不丢弃你！

　　走出旷野的得胜者们，他们天天在不停地提醒自己: 要想尽快走出旷野，必须要学会制服我们的老我老性情，只有征服老我老性情走出旷野，才能够大大承接得享丰盛无比源源不断的祝福！

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第17篇：分别为圣的原则

　　经文：书6：17-27

　　在历史书卷中，"分别为圣"的思想是很重要的，比如，《出埃及记》、《利未记》等，还有旧约其他篇章中的相关经文均有提到。同时，新约中耶稣对门徒的教导，如"你们要圣洁，因为我是圣洁的。（彼前1：16）"，可以证明耶稣阐述这命令的普遍性和永恒性。

　　其次，在这段经文中，"分别为圣"这一术语的内容并不多，但我们仍然可以从这些章节中提炼出与"分别为圣的原则"相关的教义。我们仔细思考后会发现，其中隐含着与"分别为圣"相关的教义和思想。这里有非常重要的属灵原则在，因此，我们可将这一原则应用到实际生活中，使它帮助我们更好地践行神的旨意。

　　为什么圣经作者不断强化"分别为圣是神的命令"这一主题？

　　一、分别为圣是神的命令

　　以色列人进入迦南地并占领各地的过程中，神多次通过摩西、约书亚等先知传达了他的旨意和命令。这些命令中，隐含着要求以色列人分别为圣的原则。

　　1.从灭绝迦南人看神的圣洁

　　首先，神是圣洁的。他要求他的子民也要圣洁。圣洁意味着与神保持一致，远离邪恶和不洁。迦南人因他们的罪恶和不洁行为，成为了神眼中的"污秽"。因此，神命令以色列人灭绝他们，是为了清除这片土地上的不洁，使以色列人能够在一个圣洁的环境中生活。

　　其次，圣洁的实践。以色列人通过执行神的命令，灭绝迦南人，展现了他们对神圣洁的尊重和遵从。这种实践不仅是对神旨意的回应，也是对圣洁生活的一种追求和体现。

　　2.从灭绝迦南人看神的公义

　　首先，神的公义原则。神是公义的，他根据人的行为给予相应的奖惩。迦南人的罪恶行为（如偶像崇拜、淫乱等）违背了神的公义原则，因此他们受到了神的惩罚。

　　其次，公义的实践。以色列人灭绝迦南人，是神公义原则的实践。虽然这看起来残忍，但它是根据神的旨意和公义原则进行的。通过这种实践，神向世人展示了他的公义和威严，也警示了那些违背他旨意的人。

　　3.圣洁与公义的关系

　　首先，相互支撑。圣洁和公义是神的两个重要属性，它们相互支撑、相互依存。圣洁要求人们远离不洁和邪恶，而公义则确保这种行为得到应有的奖惩。

　　其次，共同体现神的旨意。在灭绝迦南人的命令中，圣洁和公义共同体现了神的旨意和计划。这一命令不仅是为了清除不洁，更是为了彰显神的圣洁和公义，以及他对人类行为的评判标准。

　　再者，引导人类行为。圣洁和公义作为神的重要属性，也引导着人类的行为和道德标准。它们提醒我们要追求圣洁的生活，遵守神的旨意和公义原则，以成为一个符合神要求的人。

　　综上所述，从灭绝迦南人的命令中，我们可以看到神的圣洁和公义是如何紧密相连、共同作用的。这一命令不仅是对迦南人罪恶的惩罚，更是对以色列人圣洁和公义行为的引导和要求。同时，它也向我们展示了神对人类行为的评判标准和道德要求。

　　二、分别为圣需要分辨

　　分别为圣不仅仅是一种外在的行为，更是一种内心的态度。它要求以色列人在生活中时刻保持警觉，分辨出哪些事物是符合神旨意的，哪些事物是违背神旨意的。

　　1.内在分辨

　　首先，心灵的净化。内在分辨首先要求我们对自己的心灵进行净化。这意味着我们需要时刻反省自己的思想、情感和动机，确保它们与神的旨意保持一致。通过祈祷、默想和研读圣经等方式，我们可以培养一种对神的敬畏和热爱之情，从而更加敏锐地察觉到内心的杂念和不洁之处。

　　其次，信仰的坚定。内在分辨还需要我们坚定自己的信仰。在信仰的道路上，我们会遇到各种诱惑和挑战，只有坚定的信仰才能使我们保持清醒和警觉。

　　通过深入了解神的属性和作为，以及他在历史中的作为和教导，我们可以增强对神的信心和依赖，从而在面临选择时能够坚守神的旨意。

　　2.外在分辨

　　首先，行为的准则。外在分辨体现在我们的行为上。作为信徒，我们需要遵守神所制定的行为准则，包括十诫、礼仪和道德规范等。这些准则不仅是我们与神建立关系的基石，也是我们在社会中展现信仰、赢得尊重的依据。通过遵守这些准则，我们可以成为他人的榜样，引导更多人走向信仰的道路。

　　其次，社会的责任。外在分辨还要求我们承担起社会责任。作为神的子民，我们有义务为社会的和谐与进步做出贡献。这可能包括参与服侍、传福音、为弱势群体提供帮助等。通过这些行动，我们不仅可以彰显神的慈爱和公义，还可以促进社会的和谐与发展。

　　3.内在与外在的统一

　　内在分辨与外在分辨是相辅相成的。内在分辨为我们提供了信仰的支撑和动力，使我们能够在面临诱惑和挑战时保持清醒和坚定；而外在分辨则是我们信仰的体现和见证，使我们在社会中展现出信徒的风采和力量。只有将内在与外在统一起来，我们才能真正做到分别为圣，成为神的荣耀和见证。

　　综上所述，分辨能力是信徒在分别为圣的道路上不可或缺的重要素质。通过内在的心灵净化和信仰坚定，以及外在的行为准则和社会责任承担，我们可以培养出敏锐的分辨能力，从而在日常生活中做出正确的选择，成为符合神旨意的圣洁之人。

　　三、分别为圣的属灵意义

　　分别为圣对以色列人来说，具有深远的意义。它不仅是遵守神命令的表现，更是与神建立亲密关系的途径。通过分别为圣，以色列人能够更深入地了解神的旨意和计划，更充分地体验到神的恩典和力量。同时，分别为圣也是以色列人作为神的选民、与其他民族区别开来的重要标志。

　　1.与神建立亲密关系的桥梁

　　"分别为圣"首先意味着信徒将自己从世俗的生活中分离出来，专用于神圣的目的。这种分离不仅是物理上的，更是心灵层面的。通过"分别为圣"，信徒能够更深入地了解神的旨意和计划，从而与神建立更加亲密的关系。这种关系是基于信仰、敬畏和爱的，它使信徒能够体验到神的恩典和力量，并在生活中得到神的指引和保佑。

　　2.彰显神的荣耀与圣洁

　　作为神的子民，信徒有责任彰显神的荣耀与圣洁。通过"分别为圣"，信徒能够在生活中遵守神的旨意和教导，远离邪恶和不洁，从而成为神的荣耀和见证。这种彰显不仅体现在个人的品德和行为上，也体现在信徒对社会的贡献和影响上。

　　3.培养圣洁的品格与行为

　　"分别为圣"要求信徒在品格和行为上都要达到圣洁的标准。这意味着信徒需要时刻反省自己的思想、情感和动机，确保它们与神的旨意保持一致。同时，信徒还需要遵守神所制定的行为准则和道德规范，包括十诫、礼仪等。通过培养圣洁的品格与行为，信徒能够成为他人的榜样，引导更多人追求圣洁的生活。

　　4.内在生命的转变与成长

　　"分别为圣"不仅是外在形式的表达，更是内在生命的转变。通过信仰的实践和圣灵的引导，信徒能够经历从世俗到圣洁、从软弱到刚强的内在转变。这种转变使信徒能够更加坚定地信仰神、热爱神，并在生活中展现出神的慈爱和公义。同时，"分别为圣"也是信徒不断成长和进步的过程，它要求信徒不断追求更高的圣洁标准，不断完善自己的品格和行为。

　　结语：

　　综上所述，神要求他们驱逐当地的居民，占有并居住在神所赐的土地上，这本身就是一种分别为圣的行动，使他们与异族分离，专敬拜神。此外，神还通过律法、节日、祭礼等方式，规定了以色列人在生活中应遵守的圣洁标准，这些都是神对以色列人分别为圣的明确命令。以色列人在占领迦南地的过程中，需要分辨出哪些土地是神所赐的，哪些是需要驱逐的异族所占有的；在日常生活中，他们也需要分辨出哪些食物是洁净的，哪些是不洁净的。这种分辨的能力，是分别为圣的重要前提。同时，"分别为圣"使我们在信仰生活中面临的挑战和诱惑，使我们时刻保持警觉，用神的话语来分辨是非善恶。

　　在信仰的旅程中，分别为圣是每位信徒的目标和责任。然而，要实现这一目标，我们不仅需要遵循神的命令和教导，还需要具备一种关键的能力--分辨。我们需要区分出哪些事物是符合神旨意的，哪些事物是违背神旨意的，从而在日常生活中做出正确选择。（本文来自《小方舟文集》第四辑内容，需要合集请联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.圣洁不仅是外在行为的遵守，更是内心对神的敬畏和爱的体现。追求圣洁生活，使我们能够更清晰地聆听神的声音，感受神的指引。

　　2.作为神的子民，我们有责任彰显神的荣耀与圣洁。通过我们的言行举止，传递神的慈爱和公义，成为他人的榜样。

　　3.分别为圣不仅是外在形式的表达，更是内在生命的转变。通过信仰的实践和圣灵的引导，我们经历从世俗到圣洁、从软弱到刚强的内在转变。

　　附：祷告词（第6章）--攻克灵界的耶利哥

　　亲爱的天父，我谦卑地跪在你的面前，向你献上我最真挚的祷告。感谢你通过约书亚记第6章向我展示了你的大能和智慧，以及你如何引领以色列人攻克耶利哥城。

　　主啊，我感谢你，因为在这一章中，你再次向我重申了你的命令的重要性。你告诉以色列人，要绕城七日，每日呼喊，这是你必须成就的事，好叫他们知道，你并不是用刀剑征服这地，而是用你口中的话。这教导我，无论面对何种困境，只要遵行你的旨意，相信你的话语，就一定能够战胜一切困难。

　　天父，我看到在攻打耶利哥城的过程中，你要求以色列人保持完全的顺服和信心。他们按照你的指示，没有擅自行动，而是静静地等待你的时机。这提醒我，在生活中，我也需要学会等待和忍耐，相信你会在适当的时候为我开启门户。

　　主啊，我还注意到，在攻克耶利哥城后，你要求以色列人将城中的一切有生命之物都毁灭，并将金银、器皿等物洁净后带入你的殿中。这教导我，在面对诱惑和贪欲时，我需要学会分辨和舍弃，只保留那些能够荣耀你的事物。

　　天父，我恳请你继续引导我，让我在你的话语中汲取力量和智慧。我愿意像以色列人一样，完全顺服你的旨意，无论面对何种挑战和困难，都坚定不移地跟随你。

　　最后，我感谢你一直以来的保护和看顾，让我能够在你的庇护下成长和前行。我期待着在你的引领下，攻克我生命中的"耶利哥城"，迎接更加美好的未来。阿们！

 　   侍奉是美善且神圣的使命，我们应当鼓励人侍奉。香港滕近辉牧师曾发出睿智的提醒："不要让带职侍奉成为你的藏身所。"今日我们更需要深思：同样地，不要让全职侍奉成为你的避风港。唯有明确的呼召和真实持久的感动，才能成为踏上这条道路的正当理由。若无此确据，就当如马丁·路德所言，像"逃避审判的火一样"逃避这职事。

 　  1道成肉身、死而复活的那位呼唤我们到他那里去，他就使我们得安息。

　　经文:创19:24-25;撒上30:1-2

　　经上记载了许多被火焚烧的城市，我们从三个方面来看《圣经上几座被焚烧的城市》。

　　一、罪大恶极的所多玛和蛾摩拉

　　1.所多玛人在耶和华面前罪大恶极:(创世记13:12-13)亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

　　经上对所多玛人的评价是“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”所多玛人的罪在于放纵同性恋行为(19:4-5；罗1:26-27；利18:22)，因此英文称同性恋者为“所多玛人 Sodomite”。“耶和华不像人看人”(撒上16:7)，罗得所看见的是约旦河平原水土滋润，神所看见的却是那地的所多玛人“罪大恶极”。罗得先是选择肥沃的约旦河平原，接着又放弃游牧生活，与“在耶和华面前罪大恶极”的所多玛人同居，最终受到极大的亏损，不但没有得到想要的，连原来所有的也失去了(14:12；19:15-38)。

　　2.所多玛人的罪行:(创世记19:1-11)那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说：“不！我们要在街上过夜。”罗得切切地请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”罗得出来，把门关上，到众人那里，说：“众弟兄，请你们不要做这恶事。我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”众人说：“退去吧！”又说：“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。

　　这是所多玛被毁灭的前夜，白天，天使到了亚伯拉罕那里，预言了撒拉明年生子以撒，也告诉亚伯拉罕神要毁灭所多玛的消息，从而带出亚伯拉罕一连六次为所多玛的代祷(18章)。晚上，两个天使来到距离希伯仑90公里的所多玛，察看这里人的罪行。“城门口”指城门洞两侧的小房间，是人们处理交易和诉讼的公共会所(得4:1)。罗得“坐在所多玛城门口”，表明他在所多玛城已经拥有一定的社会地位(9节)。天使刚吃完晚饭，“所多玛城里各处的人”就来围住罗得的房子，表明全城都充满了罪恶。“连老带少”原文指男性。呼叫罗得把到他这里来的人交出来，“任我们所为”原文是“任我们亲近”。为了保护来客，罗得提出愿献出自已的两个还是处女的女儿，任他们所为，以罪顶罪，已经把自己的道德标准降到和所多玛人只有一线之隔了，但还是被所多玛人拒绝了。所多玛人要先害死拦阻他们行恶的罗得，因此向前拥挤罗得，要攻破房门。但两位天使及时伸手将罗得拉进屋去，把门关上，并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。

　　3.所多玛、蛾摩拉的毁灭:(创世记19:23-29)罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

　　当罗得一家四口到了琐珥时，日头已经出来了，表明这是能看清楚人脸的时候。古人若黑夜捉贼而打死贼人，不算有罪，但“若太阳已经出来，就为他有流血的罪”(出22:2-3)。神的审判是在光明中，要认清楚谁当毁灭，谁不当毁灭。耶和华将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。“那些城”包括“所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁”四座城(申29:3)，现在已经陷入海底。死海南部的平原地区只有“琐珥”(即比拉)幸存。罗得的妻子不听天使的警告，在后边回头一看，就变成了根盐柱，主耶稣要我们“回想罗得的妻子”(路17:32)：死海中有大量盐块，罗得的妻子可能是被爆炸抛向空中又落下来的大量盐块给覆盖了。亚伯拉罕关心了侄儿罗得一家的安危，因此清早起来，就站在他代祷的地方，向所多玛、蛾摩拉与平原的全地观看，就看见“那地方烟气上腾，如同烧窑一般。”亚伯拉罕这才知道所多玛城里连十个义人也没有。“不料”原文是“看哪”。“烧窑”指烧制陶器或石灰。罗得之所以能够幸存，免于被毁灭，是因为神“记念亚伯拉罕”的代祷。神借着这事，也让所有亚伯拉罕的后裔学习“警醒不倦，为众圣徒祈求”(弗6:18)。

　　二、以色列人攻打迦南地的第一座城耶利哥

　　1.百姓要绕城七日:(约书亚记6:1-5)耶利哥的城门因以色列人就关得严紧，无人出入。耶和华晓谕约书亚说：“看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。”

　　“耶利哥”的意思是“它的月亮”，位于死海北方九公里，约旦河西七公里，是约旦河谷的一个重要绿洲。“耶利哥”位于海平面以下250米，是全世界最低的城市，主前7000年以前就有人居住。耶利哥人已经听说了神的大能(2:10)，但城门却“关得严紧”，表明他们的心对神也关闭了。整个耶利哥城里，只有喇合的窗户是向着神敞开的(2:21)。根据原文的文法和文体，(5:13-6:5)是一段流畅的对话，所以“耶和华晓谕约书亚说”，实际上是“耶和华的元帅”(5:15)在对约书亚说话。神宣告“已经”把耶利哥城交在约书亚手中了。在人看来，这事还没有成就；但在神看来，这是祂“已经”做好了的事，人只需要伸出信心的手去接过来。

　　以色列人绕城七日，是从逾越节的次日、即无酵节的第一日开始的(5:12；《犹太古史记》卷5第1章22节)，这七日就是无酵节的七日(出12:18)。四十年前，百姓在无酵节的七日中离开埃及，并且亲眼看见埃及全军在红海覆没(出14章)；如今，百姓又在无酵节的七日庆典中向仇敌夸胜。神所指示的“绕城”、“吹角”、“呼喊”，实际上是向仇敌宣告得胜。“羊角”是用公绵羊的角做成。犹太拉比认为，这是为了纪念神用“两角扣在稠密的小树中”的公羊给亚伯拉罕代替以撒献祭(创22:13)。到第七日，要绕城七次，祭司吹的角声拖长时，百姓听见角声，就要大声呼喊，城墙就必塌陷。

　　2.耶利哥城墙塌陷:(约书亚记6:15-17,20-21)第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。”……于是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取；又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。

　　神怎样吩咐约书亚，约书亚就怎样吩咐百姓，约书亚发出这样奇怪的命令(6-7节)，固然需要信心；百姓执行这样奇怪的命令(8-9节)，同样也需要信心。所以说：“以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了”(来11:30)。就在祭司吹角，百姓便大声呼喊声中，坚固的耶利哥城墙就塌陷了，百姓便将城夺取，又将城中所有的人口和牲畜，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。用刀“杀尽”原文意思是“完全地奉献、完全地毁坏”，也就是完全奉献给神。这些“男女老少”不肯像喇合一样投靠神，所以必须按着神的吩咐“在耶和华面前毁灭”(17节)。

　　3.百姓焚烧了耶利哥:(约书亚记6:22-25)约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄，和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

　　神是公义的，也是慈爱的，神在吩咐以色列人毁灭耶利哥的同时，没有忘记大有信心的妓女喇合，喇合的房子虽然在城墙上，但神并没有让所有的城墙都倒塌了，所以喇合全家都得着了保全。约书亚吩咐探子将喇合和她所有的都从那里带出来，他们就带了出来。但整个耶利哥都被奉献给了神，喇合全家也不例外，他们被“安置在以色列的营外”，可能是行洁净礼(民31:19)，然后被接纳成为属神的百姓，“住在以色列中，直到今日”。喇合后来嫁给犹大支派的撒门，成为大卫王和弥赛亚的祖先(太1:5)，向所有的外邦人显明：人不论种族、地位，凡投靠神的，都可以被神悦纳成为祂的百姓。耶利哥城是迦南地的初熟果子，所以“城和其中所有的”都要奉献给神，百姓就把耶利哥和其中所有的焚烧了。在以后的迦南战役中，神只要求以色列消灭城中人口(8:26；申7:2)，而牲畜和财物可以作为战利品留下(8:27)。

　　耶利哥的毁灭和喇合全家的得救，也是给其他迦南人的警告和榜样。神虽然命令将迦南人“灭绝净尽”(申20:17)、完全献给神，但对于愿意投靠神、主动将自己奉献给神的迦南人，仍然存留了恩典，后来基遍人效法喇合的信心，因此得救(9:27)。耶利哥有很多人，却只有妓女喇合和她全家得救，正如主耶稣对心肠刚硬的人所说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国”(太21:31)。

　　三、亚玛力人用火焚烧了洗革拉

　　1.非利士人不要大卫:(撒母耳记上29:1-5,11)非利士人将他们的军旅聚到亚弗；以色列人在耶斯列的泉旁安营。非利士人的首领各率军队，或百或千，挨次前进；大卫和跟随他的人同着亚吉跟在后边。非利士人的首领说：“这些希伯来人在这里做什么呢？”亚吉对他们说：“这不是以色列王扫罗的臣子大卫吗？他在我这里有些年日了。自从他投降我直到今日，我未曾见他有过错。”非利士人的首领向亚吉发怒，对他说：“你要叫这人回你所安置他的地方，不可叫他同我们出战，恐怕他在阵上反为我们的敌人。他用什么与他主人复和呢？岂不是用我们这些人的首级吗？从前以色列的妇女跳舞唱和说：‘扫罗杀死千千，大卫杀死万万’，所说的不是这个大卫吗？”……于是大卫和跟随他的人早晨起来，回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。

　　前面记载，大卫以为自已会死在扫罗手里，因此自作主张，逃到了非利士地迦特王亚吉那里，在那里寄居了“一年零四个月”(27:7)，大卫也成功地骗取了亚吉的信任。转眼到了扫罗末年，非利士人要与以色列人战争时，亚吉命令大卫要随他出征，大卫只好硬着头皮“跟在后边”，眼看神的受膏者就要与神的百姓自相残杀。非利士人的首领看到大卫跟在后面，就向亚吉发怒，要他叫大卫回到亚吉安置大卫的地方，“恐怕他在阵上反为我们的敌人。”他们还清楚地记着十多年前，大卫在战场上打死非利士人讨战勇士歌利亚的事，也记着以色列的妇女们向大卫所唱的赞歌。亚吉只好打发大卫回往非利士地去，避免了骨肉相残。

　　2.亚玛力人用火焚烧了洗革拉:(撒母耳记上30:1-6)第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。大卫的两个妻－耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华－他的　神，心里坚固。

　　大卫在洗革拉时，经常攻打亚玛力人(27:8)，现在亚玛力人看到非利士人前去打仗，后方空虚，因此亚玛力人乘机侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳走了城里的妇女和所有人口，却没有杀一个，这是神特别的保守看顾。当大卫和跟随他的人到了洗革拉，才知道城被烧毁，人口被掳的事，所以“放声大哭，直哭得没有气力”，大卫的两个妻子也被掳去了。众人为自已的儿女苦恼，就要用石头打死大卫，而大卫也因妻子被掳而焦急。人的尽头，神的开头，当整个环境都在压迫他的时候，大卫里面“却倚靠耶和华他的神，心里坚固”。现在的大卫，除神之外，别无依靠。

　　3.神给大卫的应许:(撒母耳记上30:7-8)大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说：“请你将以弗得拿过来。”亚比亚他就将以弗得拿到大卫面前。大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢？”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。”

　　大卫立即想到了求问耶和华，就要祭司亚比亚他把以弗得拿过来，大卫求问神，能追上敌军吗？神指示他可以追，必追得上，把掳走的人口与牲畜都救得回来。大卫得着了神的话，如同吃下了定心丸。

　　4.埃及的少年人:(撒母耳记上30:11-15)这四百人在田野遇见一个埃及人，就带他到大卫面前，给他饼吃，给他水喝，又给他一块无花果饼，两个葡萄饼。他吃了，就精神复原；因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水。大卫问他说：“你是属谁的？你是哪里的人？”他回答说：“我是埃及的少年人，是亚玛力人的奴仆；因我三日前患病，我主人就把我撇弃了。我们侵夺了基利提的南方和属犹大的地，并迦勒地的南方，又用火烧了洗革拉。”大卫问他说：“你肯领我们到敌军那里不肯？”他回答说：“你要向我指着　神起誓，不杀我，也不将我交在我主人手里，我就领你下到敌军那里。”

　　大卫此时还不知道敌人是谁、在哪里，身心疲惫，但居然这么巧就“在田野遇见一个埃及人”，给他带来了关键的情报，耶和华以勒。大卫虽然自已不富足，但他还是帮助在患难中的埃及少年，给他饼吃，给他水喝，他吃了喝了，就精神复原；因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水。大卫从他口中得知他是亚玛力人的奴仆，因他前三日患病，就被主人抛弃，任由其自生自灭。他把亚玛力人侵夺南地，用火焚烧洗革拉的重要消息告诉了大卫。大卫此时才确定袭击洗革拉的是亚玛力人，之前只是推测来自南方，所以向南抄近路越过比梭溪。大卫就请那人给他带路，为大卫攻打敌人赢得了宝贵的时间。

　　5.大卫打败亚玛力人:(撒母耳记上30:16-20)那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”

　　那人领大卫到了亚玛力人所在的地方，亚玛力人是游牧民族，没有固定的城邑，这次他们掳了如此多的财物，所以来到安全的地方便“散在地上”，吃喝跳舞，大肆庆祝。“从黎明直到次日晚上”，击杀仇敌，除了“四百骑骆驼的少年人”，他们可能为了喂养骆驼而分散在宴席周围，因此得以逃脱，大卫把其余的亚玛力人都杀了。亚玛力人所掳去的人口与财物，大卫全都夺回。大卫不仅夺回了被掳的人口和财物，而且得着了亚玛力人从别处掳掠来的战利品。神赐给大卫的，超出人的所求所想。跟随他的人得回了自已的家人与牲畜，赶在原有的群畜前边，自豪地说：“这是大卫的掠物。”那些十几小时前还要用石头打死大卫的人(6节)，现在却一路高声赞扬他(20节)。人就是如此的善变，使大卫更加坚定“不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助”(诗146:3)。

　　6.大卫在希伯仑受膏作犹大王:(撒母耳记下2:1-4a)此后，大卫问耶和华说：“我上犹大的一个城去可以吗？”耶和华说：“可以。”大卫说：“我上哪一个城去呢？”耶和华说：“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻－一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该－都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。

　　大卫早已受膏(撒上16:13)，现在扫罗已经战死(撒上31:4)，大卫所寄居的城市洗革拉也被亚玛力人烧毁了(撒上30:1)，而且“天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如神的军一样”(代上12:22)，环境的改变让大卫明白是该回到犹大地的时候了。看起来已经万事俱备，于情于理都可以称王了。大卫却没有轻举妄动，他先求问神可以上犹大的一个城去吗？得到神的应允后，大卫继续问神到哪座城去，神指示他上希伯仑去。“希伯仑”位于耶路撒冷南方，位于犹大支派产业的中心地带。亚伯拉罕曾在此为神筑坛(创13:18)，这里的麦比拉洞是埋葬亚伯拉罕和撒拉、以撒和利百加、雅各和利亚的以色列人祖坟(创49:29-32)。大卫有了神的指示，就带着他的两个妻子和跟随他的人都上去，住在希伯仑的城邑中，“希伯仑的城邑”原文是复数，包括附近的许多城镇。犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王，这是大卫的第二次受膏，也是他正式开始作王。十几年前，撒母耳膏大卫，是象征将他分别为圣归与神，作为神的仆人、成为管理神产业的君。现在，犹大支派膏大卫，是象征接受大卫的统治。但现在大卫还只是在犹大地局部作王，还要等七年才能作全部以色列人的王。

　　结语:所多玛、蛾摩拉以及平原的城邑满了同性恋以及强暴等罪恶，到了必须毁灭的地方，罗得出了所多玛后，神就从天上降火，焚烧了所多玛、蛾摩拉等城邑。以色列人在攻打耶利哥时，神使耶利哥的城墙塌陷，他们就上去，杀了城中的人口，把那城用火焚烧，但救了妓女喇合全家。在扫罗末年，非利士人与以色列人战争时，亚玛力人乘机用火焚烧了亚吉王安置大卫的洗革拉城，扫罗也在这场战争中战死，这一切环境印证，大卫回犹大地、作犹大王的时候到了。

第106篇：洁净与复兴的呼唤（下）

　　——圣殿复兴之行动

　　经文：可11：15-19

　　在前两讲中，我们讲到圣殿的蒙尘的原因以及祷告之殿失落的思考，今天，我们要来讲《圣殿复兴之行动》。我们要恢复圣殿的荣耀，恢复圣殿荣耀的核心在于重新确立圣殿作为敬拜神、与神亲近的神圣场所的地位。这要求信徒们重新认识和珍视圣殿的重要性，并在日常生活中践行神的旨意，以纯洁的心灵和虔诚的态度来敬拜神。圣殿如何恢复神的荣耀？洁净圣殿的方法又是什么？在探讨如何恢复圣殿的荣耀以及洁净的方法时，我们可以从圣经的记载和宗教传统中寻找启示。我们可以把圣殿复兴行动视为一种宗教或文化上的复兴努力，旨在恢复或重建圣殿的辉煌，以及它所代表的信仰、文化和价值观。我们从以下几个方面来探讨：

　　一、历史上的圣殿复兴行动

　　1.第二圣殿时期的复兴：在犹太历史上，第二圣殿时期经历了多次复兴努力。例如，在波斯王古列的诏令下，犹太人得以从巴比伦归回，并重建了耶路撒冷的圣殿。这次复兴不仅是物质上的重建，更是精神上的复兴，象征着犹太人信仰的恢复和民族的团结。

　　2.基督教复兴运动中的圣殿象征：在基督教历史上，多次的宗教复兴运动都带有圣殿复兴的象征意义。这些运动旨在恢复信徒对基督教的热情和信仰的纯度，通过祷告、圣洁生活和传福音等方式，来"重建"信徒心中的"圣殿"。

　　3.所带来的影响

　　①信仰的巩固与加深

　　圣殿复兴运动往往伴随着对宗教教义的重新阐释和传播，这有助于巩固和加深信徒的信仰。通过参与复兴运动，信徒们更加深刻地理解宗教的核心价值观和精神追求，从而增强了他们的信仰力量。圣殿复兴运动促进了宗教活动的活跃和丰富。在复兴过程中，各种宗教仪式、祷告、节日庆典等活动得以恢复和加强，这为信徒们提供了更多的参与机会和体验，也增强了宗教社区的凝聚力和向心力。

　　②文化领域的推动与发展

　　圣殿作为重要的文化遗产，其复兴有助于保护和传承这一宝贵资源。通过修复和重建圣殿，人们可以更好地了解和欣赏历史文化的魅力，也有助于传承和弘扬民族文化和宗教传统。圣殿复兴运动往往能够激发社会成员的共同情感和归属感，从而增强社会的凝聚力。在复兴过程中，人们共同参与、共同努力，形成了强大的社会合力，这有助于促进社会的和谐与稳定。

　　③民族精神的振奋与提升

　　圣殿作为民族精神的象征，其复兴能够激发人们的民族自豪感和自信心。通过参与复兴运动，人们更加深刻地认识到自己民族的历史和文化价值，从而增强了民族认同感和凝聚力。圣殿复兴运动有助于传承和弘扬民族精神。在复兴过程中，人们通过学习和传承圣殿所代表的民族精神和价值观，可以形成更加积极向上、奋发向前的社会氛围，推动民族的发展和进步。

　　④道德观念的塑造与引导

　　圣殿复兴运动往往伴随着对道德规范的强调和宣传。通过参与复兴运动，人们更加深刻地认识到道德规范的重要性，从而在日常生活中更加注重道德修养和行为规范。圣殿复兴运动传递了积极向上、向善向美的价值观。这些价值观有助于引导人们形成正确世界观、人生观和价值观，推动社会文明和进步。

　　历史上的圣殿复兴运动产生了诸多积极影响，这些影响不仅局限于宗教领域，还广泛涉及社会文化、民族精神和道德观念等方面。在当今社会，我们可以借鉴历史上的圣殿复兴运动的经验，积极推动宗教文化的传承与发展，增强社会凝聚力，振奋民族精神，塑造积极向上的道德观念。

　　二、现代意义上的圣殿复兴行动

　　1.物质层面的复兴：在一些宗教社区中，人们可能会致力于修复或重建古老的圣殿遗址，以恢复其历史风貌和宗教功能。这种复兴行动不仅是对历史的尊重，也是对信仰的坚守和传承。

　　2.精神层面的复兴：更重要的复兴行动是在精神层面上进行的。这包括加强信徒的祷告生活、学习圣经和基督教教义，以及通过各种宗教活动来加深信徒对神的认识和敬畏。这种复兴行动旨在恢复信徒内心的圣殿，即他们对神的信仰和敬畏之心。

　　3.属灵的大清除：就像耶稣洁净圣殿时赶走了殿内一切做买卖的人，推翻了兑换银钱之人的桌子，清除了卖鸽子之人的凳子一样，现代信徒也需要清除圣殿中的一切世俗杂物和污染，确保圣殿的纯洁性。这不仅指物理上的清洁，更包括精神上的净化，即清除心中的杂念和恶念，以纯洁的心灵来面对神。

　　4.文化的复兴：圣殿复兴行动还可以扩展到社区和文化的层面。通过组织各种宗教活动、文化交流和教育项目，可以促进信徒之间的交流和互助，增强社区的凝聚力和向心力。同时，也可以向外界展示基督教的积极形象和价值观，促进不同文化之间的理解和和谐共处。

　　5.持续祷告与悔改

　　信徒们应当持续地向神祷告，悔改自己的过错和罪恶，祈求神的宽恕和指引。通过祷告和悔改，不断净化自己的心灵，使自己更加接近神、更加敬畏神。

　　综上所述，恢复圣殿荣耀和洁净圣殿的方法需要信徒们共同努力、持续实践。我们可以共同为圣殿的繁荣和发展贡献力量，使其重新焕发出神圣与庄严的光彩。

　　三、圣殿复兴行动的意义与挑战

　　1.意义：圣殿复兴行动对于信徒而言具有重要意义。它不仅是对历史的回顾和尊重，更是对信仰的坚守和传承。通过复兴行动，信徒可以加深对神的认识和敬畏之心，增强个人的信仰力量和道德观念。同时，也可以促进社会的团结和凝聚力，为社会的和谐稳定做出贡献。

　　2.挑战：然而，圣殿复兴行动也面临着诸多挑战。例如，资金短缺、技术难题、文化冲突和信仰差异等都可能成为复兴行动的障碍。此外，在现代社会中，人们面临着快节奏的生活方式和多元化的价值观冲击，这也给信仰的传承和发展带来了挑战。

　　结语：

　　综上所述，圣殿复兴行动是一种旨在恢复或重建圣殿辉煌以及它所代表的信仰、文化和价值观的努力。这种行动可以在物质、精神和文化等多个层面上进行，并面临着现今诸多挑战和机遇。对于信徒而言，积极参与圣殿复兴行动，不仅是对历史的回顾和尊重，更是对信仰的坚守和传承。真正的圣殿不是一座华丽的建筑物，而是信徒心灵的居所。圣经圣经说："惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）"圣经又说："你到神的殿要谨慎脚步。因为近前听，胜过愚昧人献祭（或作"胜过献愚昧人的祭"），他们本不知道所作的是恶。"

　　愿我们每一个人心灵都是神的居所，是圣洁的灵宫。（阿们！）（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　经文：耶利米书十八1-11；腓利门书十七-十九；路加福音十四25-33

　　引言

　　在一个人际关系越来越表面化、利益化的时代，我们渴望真挚的爱，却又常常不愿付出爱的代价。然而，圣经向我们展现的是一种截然不同的爱、一种不忍弃绝、为父心肠般的爱，同时这种爱也要求我们做出回应：不断舍弃心中的偶像和自我利益，全然跟随主。藉着今天的经课我们一同来思考一个深刻而挑战人心的主题：基督之爱对我们生命的呼召与要求。

　　一、不忍弃绝的爱

　　耶利米书18章记载了神让先知耶利米下到窑匠的家里去，在那里他看见窑匠用泥做器皿。当器皿在窑匠手中做坏了，窑匠并没有丢弃这泥，而是重新将它揉捏塑造成别的器皿，看怎样好就怎样做。神是一位有主权、智慧、耐心的窑匠，而我们是他手中的泥土。窑匠不会因为泥土一时的不成形就彻底弃绝它，而是不断调整、重塑，直到成为合用的器皿。

　　最令人震撼的是第7-10节，神明确表示：“我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏。我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们……我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植。他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们”。这里我们看到神的审判或赐福都是有条件的，取决于人如何回应他的话。神不是一位固执、无法改变心意的神，相反，他给我们留了悔改的空间，随时准备因人的悔改而“后悔”，不降下原定的灾祸。

　　这个信息对我们今天有何意义？首先，无论我们曾经多少次失败、多少次偏离神的心意，神始终没有完全弃绝我们，他仍然视我们为他手中的工作，愿意重新塑造我们。其次，神的爱不是无条件的纵容，而是期待我们回应的爱，他给我们自由选择的权利，但选择会带来相应的后果。神对我们的计划不是铁板一块，而是随着我们的回应不断调整的。这个比喻挑战我们审视自己：是否像顺服的泥土，任由窑匠塑造？还是常常抗拒神的塑造之手，坚持自己的形状和样式？

　　二、为父的心肠

　　腓利门书是一封简短却极其深刻的私人信件，保罗在狱中带领阿尼西母信主，而阿尼西母原本是腓利门的逃奴。按照当时的罗马法律，逃奴可以被主人处以极刑。但保罗却写信给腓利门，为阿尼西母代求。保罗的请求充满智慧和深情：“你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，我必偿还。这是我保罗亲笔写的”。

　　在这里，我们看到了为父的心肠的生动体现。首先，保罗视阿尼西母为属灵的儿子（门10），为他代求，甚至愿意承担他的债务，反映了天父为我们代求，甚至让基督为我们承担罪债的心肠。其次，保罗没有用使徒的权柄命令腓利门，而是基于爱心的请求：“我本来可以放胆吩咐你合宜的事，然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你”（门8-9），体现了神对待我们的方式：他虽然有权柄命令我们，却常常尊重我们的自由选择，以爱心邀请我们做出正确的回应。

　　这个故事的核心是和好，阿尼西母需要与腓利门和好，而保罗成为他们之间的中保，预表了基督为我们成就的和好事工：“一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们”（林后五18）。神为父的心肠渴望看到关系的修复与和好，他不愿任何人被弃绝，而是希望每个人都能够在爱中建立彼此。我们是否拥有为父的心肠，愿意为他人的益处代求？是否愿意成为和好的使者，促进人与人、人与神之间的和好？

　　三、不断舍弃自我

　　1、不断舍弃心中的偶像

　　路14：26—27节记载耶稣一句极其挑战的话：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒；凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒”。这句话听起来十分刺耳，甚至似乎与圣经其他处教导我们要爱家人、爱邻舍的教训相矛盾。他不是真的要我们恨恶家人，而是强调我们对他的爱应当远超对任何人、任何事物的爱。

　　为什么耶稣要说如此强烈的话？因为他深知人心容易制造偶像，甚至把我们最亲爱的人变成偶像。偶像不只是木石雕刻的像，而是任何占据神应当占据之位的人、事、物。家庭关系本身是神所设立的美好礼物，但当家庭关系成为我们跟随主的阻碍时，就变成了需要被“恨恶”的偶像。同样，我们的生命、梦想、抱负，若与神的旨意冲突，也需要被置于对神的爱之下。耶稣不仅要求我们爱他胜过一切，还要求我们“背着自己的十字架”跟随他。十字架在耶稣时代是罗马处决重犯的残酷刑具，背十字架意味着走向死亡。对耶稣来说，背十字架是顺服父神的旨意，甚至到死的地步。对我们而言，背十字架意味着天天向老我死，向自己的意愿、梦想、计划死，好让基督在我们里面活。这是一个持续的过程，不是一次性的决定，需要我们不断舍弃心中的偶像，选择让基督居首位。

　　在今天这个充满各种“偶像”的时代——成功、财富、名誉、关系、娱乐。我们需要不断审视内心：有什么人、事、物正在争夺神应当占据的首位？我们是否愿意为了跟随主而“恨恶”这些偶像？这不是一蹴而就的过程，而是需要不断操练的。每一次我们选择神的国而不是自己的利益，每一次我们顺服神的话语而不是社会的压力，我们就是背起十字架跟随主。

　　2、不断舍弃自我利益

　　在讲了要爱主胜过一切和背十字架之后，路14：28-33节记载耶稣用了两个比喻来说明作门徒需要计算代价。一个是盖楼的比喻：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工’”。另一个是打仗的比喻：“或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款”。耶稣用这两个比喻强调：作门徒不是一时冲动的决定，而是需要仔细计算代价的严肃选择。跟随基督意味着放弃自己的主权，让基督作主。这意味着我们的时间、金钱、才华、关系都不再属于自己，而是为主所用。

　　这代价是高的，但回报更是无比丰盛。耶稣没有承诺一条容易的路，但承诺与他同行的喜乐和平安以及永恒的奖赏。正如彼得对耶稣说的：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了”。耶稣回答说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的……并且要受逼迫，在来世必得永生”（可十28-30），33节耶稣总结：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”。“撇下一切所有的”不是指一定要过贫穷的生活，而是指一种内心的态度：承认我们所有的一切都属于神，愿意随时为主的缘故放弃任何东西。这包括我们的财产、计划、关系，甚至我们的生命。这是一种彻底的交托和信靠，相信神比我们更知道什么对我们最好。

　　在今天物质丰富、强调个人权利的时代，耶稣关于撇下一切所有的教导显得格外挑战。我们生活在一个鼓励积累、消费和自我实现的文化中，但耶稣呼召我们过一种简朴、慷慨、以神为中心的生活。计算作门徒的代价意味着诚实面对以下问题：我是否愿意让神管理我的财务？我是否愿意让神指引我的职业生涯？我是否愿意让神主导我的家庭计划？我是否愿意为福音的缘故忍受不便、拒绝甚至逼迫？这不是一次性的决定，而是每天需要重新做出的选择。每一次我们选择神的国而不是自己的舒适，每一次我们选择服事他人而不是追求自己的利益，我们就是在实践“撇下一切所有”的门徒之道。

　　四、结语

　　今天，我们看到了基督不忍弃绝的爱、为父的心肠、以及他对我们回应的要求：不断舍弃心中的偶像和自我利益。这不是一个容易的信息，但却是一个带来真自由的信息。因为我们被造本是为了以神为中心而活，当我们坚持自我中心时，实际上是在奴役自己。相反，当我们舍弃自我让基督居首位时，才找到真正的自我和自由。

　　那么，我们如何具体实践这些真理呢？第一，每天提醒自己，神是不忍弃绝的神。当我们失败跌倒时，不要沉浸在自责中，而要来到神面前，相信他仍然视我们为他手中的工作，愿意重新塑造我们。第二，培养为父的心肠。为他人的益处代求，促进和好，愿意为他人的成长付出代价。第三，时常审视自己的内心。通过祷告、默想神的话语和团契生活，识别并弃绝那些争夺神首位的人、事、物。第四，计算代价并选择撇下。在财务、时间、关系、职业生涯等各方面，不断选择让神作主，撇下自己的权利和利益。这不是一个靠我们能力能够完成的任务，但感谢神，他不仅呼召我们，也赐给我们圣灵的能力来回应他的呼召。当我们软弱时，他的恩典显得完全。愿我们都能回应基督之爱的邀请，活出蒙福且有影响力的门徒生活。　

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。 

　　十二先知书的最后三卷《哈该书》《撒迦利亚书》和《玛拉基书》反映了被掳回归以后的犹太群体面临的一些重要课题，例如重建圣殿、重建圣城以及重建圣民。这三卷书对于我们今天的教会建设很有启发性和现实意义。《哈该书》主要关注重建圣殿，其书名取自先知哈该。“哈该”这个名字的意思是“节期”或“我的筵席”。哈该有可能是在以色列的某个宗教节日出生的，因此被命名为“我的筵席”。根据犹太人的传统，哈该大部分的日子住在巴比伦。基于这个传统以及《哈该书》2章3节，有人推测他说预言时已经非常年迈，他曾亲眼见过圣殿未毁时的样式，因而在临死之前担负起平生最大的任务，鼓励人们重建圣殿。他说话的权威以及他对圣殿重建的关注颇支持这种看法。根据《以斯拉记》5章1节及6章14节，哈该和撒迦利亚属于同时代的先知，只是撒迦利亚比哈该晚两年左右。哈该与撒迦利亚最重要的任务就是确保圣殿得以重建。以下本文将从《哈该书》的历史背景、文学结构、内容剖析、神学信息和现实意义五方面对该书加以分析。

　　一、《哈该书》的历史背景

　　根据《哈该书》1章1节记载，哈该传达信息是在大流士王第二年（即公元前520年），由此可见，《哈该书》的信息是在波斯帝国统治时期发出的，所以我们需要了解波斯时期的历史事件。波斯人一直聚居在伊朗的扎格罗斯山脉一带（Zagros Mountains）。公元前9世纪，波斯是一个小国，由阿契美尼德王朝（Achaemenid Dynasty）管治。公元前6世纪中期，波斯日渐强盛，公元前559年，居鲁士二世（Cyrus II）登基，大肆扩展国家版图。居鲁士二世于同年在全国推行安抚政策，下诏让犹太人回归耶路撒冷，准许他们重建家园，以及恢复宗教礼仪。根据《以斯拉记》记载，当时约有5万名犹太人在所罗巴伯及耶书亚等人的带领下回归耶路撒冷，而且居鲁士二世批准他们取回被巴比伦王尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿掳去的器皿。他们准备重建于公元前587年被巴比伦人毁坏的圣殿。然而，他们立下了圣殿的根基之后，由于遭到邻近居民的反对，他们被迫停工十五六年之久。经过了这么长时间的停工，人民早已失去起初回归时的热情与希望，面对困难重重的建殿工程，人民由喜转忧，信心动摇，对神借先知们应许的新时代梦想也随之破灭，转而修建自己的房屋，为自己的生活所需忙碌。然而，重建圣殿对犹太人来说是一项重要的工程。圣殿代表他们与神的关系，是他们亲近神、敬拜神的中心，也代表民族的团结与合一，因而刻不容缓。到了公元前520年，神兴起先知哈该和撒迦利亚，鼓励人们重建圣殿，4年之后，第二圣殿于公元前516年完成。这是《哈该书》的历史背景。

　　二、《哈该书》的文学结构

　　《哈该书》不同于其他的先知书，它对于信息及事件的日期都有清楚的交代。根据日期，《哈该书》可以分为5大段落，每一个段落都清楚标明了日期，所有的日期均按事件的先后次序安排。在这5个段落中，4个是哈该宣讲的信息，每篇信息除了附有日期外，还以“耶和华的话临到先知哈该说”或类似的话作为开头语。

　　按照上述日期和开头语的提示，《哈该书》的文学结构如下：

　　第一篇信息：力劝重建圣殿；

　　百姓顺从神的命令；

　　第二篇信息：应许新殿荣耀；

　　第三篇信息：赐福建殿之民；

　　第四篇信息：拣选所罗巴伯。

　　先知哈该这四篇信息都是在大流士王第二年宣讲的，第一篇信息跟最后一篇信息，前后时间相距不到4个月。

　　三、《哈该书》的内容剖析

　　哈该在第一篇信息中，对认为当时还不是建造圣殿合适时机的观点提出了挑战。哈该将这篇信息的时间定在波斯王大流士第二年六月初一日（公元前520年8月29日）。他指出，被掳回归的百姓明明能够找到建造自己房屋的资源和时间，他们应该优先考虑建造圣殿。他还提醒他们，饮食、衣物和工资的匮乏并不是拖延圣殿工程的借口，而是他们没有建造圣殿导致的后果。尽管大多数先知的信息都被百姓拒绝，但是被掳回归以后的领袖所罗巴伯和百姓接受了哈该传的这一信息。他们在大流士王第二年六月二十四日（公元前520年9月21日）开始重建圣殿。

　　在圣殿工程恢复一个月后的同年七月二十一日（公元前520年10月17日），哈该传达了第二篇信息。这一天应该是住棚节的最后一天。圣殿的重建工作已经重新开始，那些了解第一座圣殿的人都清楚地知道，这第二座圣殿不会像第一座那样宏伟，但哈该鼓励他们不要失望。他告诉他们，这座圣殿的荣耀实际上会超过第一座圣殿。

　　哈该的第三篇和第四篇信息都是在同一天，即同年九月二十四日（公元前520年12月18日）发出的，此时距离圣殿重建工作开始已有3个月。第三篇信息分为两部分：（1）关于律法的问题，以耶和华与先知之间的对话形式呈现；（2）鼓励的信息。法律问题的裁决要点在于圣洁的界定，仅仅参与圣殿的建造工作不会使人变得圣洁；但仪式上的不洁或玷污是能够在人之间互相影响的，圣殿本身也可能因民众的不洁而被玷污。这个民族获得神的认可和接纳的唯一希望在于神的恩典。这座圣殿不会成为神奇的护身符。或许自建殿工程开工以来已经过了3个月，人们开始有些灰心丧气，于是哈该以神的赐福来鼓励他们继续工作。12月正值农忙时节，哈该向众人保证，暂时放下农活来建造圣殿不会导致粮食歉收，相反，丰年即将到来。

　　哈该的第四篇信息是向犹大总督所罗巴伯说的。哈该不仅渴望重建圣殿，还渴望犹太百姓在大卫后裔的统治下重新获得独立，并且他对所罗巴伯寄予厚望，认为这位大卫的后裔会成为耶和华拣选的受膏者或弥赛亚。哈该预言大卫之约仍然有效，弥赛亚王国终将来临。基督徒认为这一应许在耶稣身上得到了实现。

　　四、《哈该书》的神学信息

　　《哈该书》的中心主题就是重建圣殿。正如旧约学者亚察特美雅（Achtemeier）所言，《哈该书》1章8节总结了全书的内容：“你们要上山取木料建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。这是耶和华说的。”哈该所有的信息都是围绕重建圣殿这个主题而发出的。“圣殿”这个词在希伯来原文中既可以指“房屋”，也可以指“圣殿”，在《哈该书》中出现了10次，其中有8次是指圣殿，其余2次是指百姓的房屋。由此可见圣殿这个主题的重要性。重建圣殿的目的在于讨神喜悦，让神得荣耀。当神的百姓将神和他的圣殿放在首位时，就必蒙福。犹太人因为没有通过重建圣殿来尊荣神而遭受痛苦，但是，当他们开始重建圣殿时，他们将会得到祝福，神会赐予他们丰富的土产。《哈该书》强调重建圣殿是一件美事，是神所祝福的、所喜悦的，是百姓必须完成的圣工。

　　《哈该书》指出了人生建造的先后次序，必须要先建造圣殿，才能看见神的祝福；要顾念神的事，才能得到神的祝福。耶稣基督教训门徒要先求神的国和神的义，他们需要的一切衣食，神都必加给他们。耶和华应许说：“这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。”这句话后来通过基督道成肉身而应验。主耶稣把自己的身体比喻为神的殿，借着他实现了神人同在，成全圣殿。我们的身体也是神的圣殿，神的灵居住在我们里面。我们不仅要建造有形的圣殿，更要用神的道来建造属灵的圣殿，让神永远居住在我们里面。

　　（作者系浙江神学院教师）

 智慧的福气

　　第104篇：洁净与复兴的呼唤（上）

　　——圣殿蒙尘之思考

　　经文：可11：15-19

　　洁净圣殿是耶稣生平中非常重要的片段，四福音的作者都没有忽略这一事件。洁净圣殿一事是发生于星期一，在耶稣凯旋进京后的第二日。星期日那天千万群众排列路旁，等候耶稣凯旋进城。他在众人欢呼迎接，骑着驴驹前来，一直走到圣殿阶前。因此，洁净圣殿是耶稣进京后做的第一件非常紧要的事。

　　耶稣进入圣殿，并观察四周正发生的事，看见一切的腐败。不久，他心灵忧伤，离开圣殿，回到伯大尼，在那里度过了星期天的晚上。星期一清早，他起来返回圣殿，把亵渎圣殿的人驱逐出去。表现了耶稣对圣殿被用作商业交易的愤慨，以及他坚持圣殿是敬拜神的场所，不能用作他途的立场。这也是耶稣和当时宗教领袖正面冲突的起点，具有深远的历史和宗教意义。

　　一、宗教商业化对圣殿神圣性的侵蚀

　　据《约翰福音》记载，耶稣在圣殿看见卖牛、羊、鸽子的和兑换银钱的人都在圣殿里做买卖，非常气愤，于是用绳子做成鞭子，把牛羊赶出去，又推翻钱商们的桌子，并说："把这些东西拿出去，不要将我父的殿当作作买卖的地方。（约2：16）"这说明，当时的圣殿被侵蚀，已经开始走商业化路线。

　　圣殿的外院是外邦人敬拜之所，却悲惨地遭滥用了，与贸易市场无异，并且还多由祭司经营，用作买卖交易场所，包括公牛、绵羊、鸽子等祭牲。人们还利用圣殿来检验祭牲是否纯全，又在其中找换外币。每逢逾越节，成千上万的朝圣者长途跋涉地从各国来到圣殿。朝圣者通常都无法自备祭牲：即使备了，也要花一笔费用，用于交给检验官查看是否合格。这种为琐事争论的场面造成了圣殿完全失控的气氛，导致耶稣发出犹如火山爆发的巨吼。要知道，大节期中会卖出数以万计的牲口，不幸的是，大祭司和祭司们经常在这种交易中取利。那稣站出来对抗的，正是这种把宗教商业化和世俗化的做法的人。

　　我们想象一下，商贩在圣殿内摆摊设点，吆喝叫卖，在这种商业气息隆重污染下，这是怎样的氛围？是不是与圣殿的神圣性格格不入？信徒在祷告和崇拜时还能保持专注和敬畏之心吗？若圣殿商业化，信仰就一定会功利化，导致信徒将宗教视为一种满足个人欲望的手段，而非对神的敬畏和崇拜。这种功利化的信仰观念严重削弱了圣殿的神圣性。在圣殿内进行商业活动，实际上是对神的一种亵渎。圣殿是神与信徒沟通的神圣场所，商业活动的存在无疑是对这种神圣关系的破坏。

　　什么叫宗教商业化？通常表现为在宗教场所内进行商业活动，如贩卖宗教用品、提供有偿宗教服务等。这种行为不仅破坏了圣殿的宁静和庄严氛围，还使宗教活动变得功利和世俗。教会商业化是一个复杂的现象，其标准并非一成不变，但通常可以从以下几个方面来判断：

　　1.商业活动的性质与范围是否以营利为目的：教会内的商业活动若以营利为主要目的，如销售商品或提供服务以获取利润，这可能被视为商业化表现。

　　2.商业活动是否干扰宗教活动：如果商业活动在时间上或空间上干扰了正常的宗教活动，如礼拜、祷告等，这也可能被视为商业化的一个标志。

　　3.商业活动是否与宗教教义相悖：教会内的商业活动若与宗教教义相冲突，如销售与宗教教义不符的商品或宣传迷信思想，这显然是不符合宗教精神的商业化行为。

　　4.财务管理与透明度以及收入来源与使用：教会的收入来源应主要来自于信徒的奉献和合法的宗教活动收入。如果教会过度依赖商业活动收入，或者将收入用于与宗教活动无关的领域，这可能表明教会存在商业化倾向。教会应公开其财务状况，包括收入、支出和资产情况。缺乏透明度可能导致信徒对教会的信任度降低，并可能引发对教会商业化的质疑。

　　5.教会职能与使命的偏离是否偏离宗教职能：教会的核心职能是传播福音、引领信徒走向信仰、提供精神慰藉和道德指引。如果教会过度关注商业活动，而忽视了其宗教职能，这可能被视为商业化的表现。

　　6.是否忽视信徒需求：教会应关注信徒的精神需求和宗教信仰的发展。如果教会将商业利益置于信徒需求之上，这可能表明其已经偏离了教会的初衷和使命。

　　教会商业化的标准涉及商业活动的性质与范围、财务管理与透明度、教会职能与使命的偏离以及社会影响与舆论评价等多个方面。在判断教会是否商业化时，需要综合考虑这些因素，并谨慎评估其对教会声誉、信徒信任度以及宗教精神的影响。同时，政府和宗教管理部门也应加强对教会的监管和指导，确保其依法依规开展宗教活动，维护宗教界的和谐稳定。圣经说："惟耶和华在他的圣殿中，全地的人都当在他面前肃敬静默。（哈2：20）"

　　二、世俗化对圣殿神圣性的冲击

　　世俗化则是指宗教逐渐脱离其原有的神圣性和精神内涵，而更多地融入世俗社会的生活方式和价值观。随着社会的变迁，一些信徒开始将世俗社会的价值观带入圣殿，如追求物质享受、个人主义等。这些价值观与宗教的教导相悖，破坏了圣殿的神圣氛围。主要表现在两个方面：

　　首先，生活方式的世俗化：世俗化的生活方式也影响了信徒在圣殿中的行为。例如，一些信徒在圣殿内穿着随意、举止轻浮，甚至将手机等电子设备带入祷告场所，这些行为都严重损害了圣殿的神圣性。

　　其次，对宗教传统的忽视：世俗化还导致一些信徒对宗教传统和仪式的不尊重。他们可能认为这些传统和仪式过于繁琐或过时，从而选择忽视或摒弃。这种对宗教传统的忽视进一步削弱了圣殿的神圣性。

　　如何抵挡世俗化的侵袭？可以从几个方面来着手：

　　1.加强信仰教育：提高信徒对宗教教义的理解和认同，增强他们的宗教信仰和虔诚度。通过定期举办圣经学习班、信仰分享会等活动，帮助信徒深入理解宗教的精髓和内涵。

　　2.强化教会内部管理：确保教会的运作符合宗教精神和信仰价值，避免过度追求经济利益和世俗化运作。建立健全的教会管理制度，规范教会的行为和活动。

　　3.倡导宗教与社会的和谐共处：虽然要抵挡世俗化，但教会也应积极与社会互动，参与社会服务，传递正能量。同时，要明确宗教与社会的界限，避免宗教被过度政治化或商业化。

　　4.加强信徒的归属感和使命感：通过组织各种宗教活动，如礼拜、祷告、传教等，增强信徒对教会的归属感和使命感。让信徒感受到自己在教会中的价值和作用，从而更加珍惜和维护教会的神圣性。

　　5.积极应对外部挑战：面对社会变迁和世俗化的挑战，教会应保持开放和包容的态度，积极应对各种挑战和机遇。同时，要坚持自己的信仰立场和宗教精神，不被世俗化的浪潮所吞没。

　　综上所述，宗教商业化和世俗化的人通过破坏圣殿的宁静氛围、功利化信仰观念、亵渎神灵、融入世俗价值观和生活方式以及对宗教传统的忽视等方式，使圣殿失去了原有的神圣性。这种行为不仅违背了神的旨意和圣殿的初衷，还对信徒的信仰生活造成了严重的负面影响。因此，我们应该坚决反对宗教商业化和世俗化，保持圣殿的神圣性和纯洁性。抵挡教会的世俗化需要教会和信徒共同努力，得从多个方面着手。只有这样，才能确保教会的纯洁性和神圣性，让信徒在信仰的道路上越走越远。圣经说："岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。（林前3：16-17）"（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　经文:王下5:1-19;太16:6-13   

　　圣经里的“大麻风”包括各种皮肤病，也包括严重的麻风病，麻风病会使人皮肤与肌肉腥臭腐烂至死，和罪很相似。在旧约里所记长大麻风的人通常都是因为罪，是不洁净的，应该隔离(利13-14章)，而医治“大麻风”是弥赛亚身份的标志之一(太11:5)。经上记载了一些麻风病人得洁净的事，他们不仅得洁净的方法不同，而且对自已得了洁净后的反应也不同。我们从四个方面来看《几个麻风病人被洁净》。

　　一、亚兰王的元帅乃缦得洁净

　　1.乃缦长了大麻风:(列王纪下5:1)亚兰王的元帅乃缦在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻风。

　　亚兰王的元帅乃缦是个大能的勇士，神藉着他使亚兰人得胜，因此深得主人赏识，在主人面前为尊为大，只是长了大麻风，这下完了，任何人、钱财、地位、权势都不能帮助他。乃缦可能也会去祈求各种偶像和用法术的，但这些都不能帮助他。

　　2.小女子的建议:(列王纪下5:2-3)先前亚兰人成群地出去，从以色列国掳了一个小女子，这女子就服侍乃缦的妻。她对主母说：“巴不得我主人去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”

　　就在乃缦走投无路的时候，一个被掳到亚兰的以色列国小女子，就是作乃缦妻的一个使女，建议乃缦“去见撒玛利亚的先知，必能治好他的大麻风。”

　　3.以利沙指示乃缦得洁净之法:(列王纪下5:9-10)于是，乃缦带着车马到了以利沙的家，站在门前。以利沙打发一个使者，对乃缦说：“你去在约旦河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。”

　　乃缦听信了小女子的话，为了得到洁净，决定开始以色列之行，他准备了价值连城的礼物，一行人马浩浩荡荡地出发了。然而，当乃缦的车马到了以利沙的家，以利沙却只打发一个使者出来，告诉乃缦去在约旦河里沐浴七回，就必得洁净。乃缦不远来到以色列国求医治，现在终于得到了医治良方，按说该高兴才是。

　　4.乃缦的发怒:(列王纪下5:11-12)乃缦却发怒走了，说：“我想他必定出来见我，站着求告耶和华－他　神的名，在患处以上摇手，治好这大麻风。大马士革的河亚罢拿和法珥法岂不比以色列的一切水更好吗？我在那里沐浴不得洁净吗？”于是气忿忿地转身去了。

　　然而，乃缦听到以利沙差遣使者来说的话，却甚是发怒，因为以利沙指示的方法不合乎乃缦的想法，太简单，也不合乎情理。亚兰国的河流岂不比以色列的一切水更好吗？乃缦在那里沐浴不得洁净吗？何必大老远的跑到约旦河来沐浴呢？乃缦觉得这是神人以利沙对他的慢待，甚至戏弄，因此气忿忿地要走，我们看到乃缦里面的骄傲。

　　5.乃缦得洁净:(列王纪下5:13-14)他的仆人进前来，对他说：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？”于是乃缦下去，照着神人的话，在约旦河里沐浴七回；他的肉复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。

　　如果乃缦就此回去，他将一无所获，就在这关键时刻，他忠心的仆人来劝乃缦：先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况是说去沐浴得洁净了。乃缦是个听人劝的人，他听从了忠仆们的话，照着神人以利沙所说的在约旦河里沐浴七回，他的肉果然复原，好像小孩子的肉，他就洁净了。乃缦这才知道只有以色列国中有神，以前他所侍奉的都是假神，他蒙了神的大恩，也使他彻底谦卑下来。

　　6.乃缦感恩:(列王纪下5:15-16)乃缦带着一切跟随他的人，回到神人那里，站在他面前，说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有　神。现在求你收点仆人的礼物。”以利沙说：“我指着所侍奉永生的耶和华起誓，我必不受。”乃缦再三地求他，他却不受。

　　从约旦河到撒玛利亚大约需走60公里的路程，但乃缦是个知恩感恩的人，他特意绕行两天的路程，再次来到以利沙的家，特意感谢他，这次乃缦彻底谦卑下来，他首先为耶和华神作见证“除了以色列之外，普天下没有　神。”表示对耶和华以色列神的感谢，继而在神人面前开始谦卑地称自已是“仆人”，不再是那个高高在上的大元帅，请求以利沙收点他的礼物。但圣洁的神人以利沙却坚决不受乃缦的礼物。

　　乃缦的以色列之行，不仅使他的大麻风得了洁净，也得着了新生命，从此开启了他的新生活。

　　7.乃缦慷慨赠予基哈西:(列王纪下5:20-23)神人以利沙的仆人基哈西心里说：“我主人不愿从这亚兰人乃缦手里受他带来的礼物，我指着永生的耶和华起誓，我必跑去追上他，向他要些。”于是基哈西追赶乃缦。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎着他，说：“都平安吗？”说：“都平安。我主人打发我来说：‘刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我，请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。’”乃缦说：“请受二他连得”；再三地请受，便将二他连得银子装在两个口袋里，又将两套衣裳交给两个仆人；他们就在基哈西前头抬着走。

　　神人以利沙不受乃缦的礼物，但他的仆人基哈西却是个贪财的，他以为面对如此多的财物，“不要白不要，要了也白要。”因此他起誓，要跑去追上乃缦，向他要些礼物。乃缦看见有人追赶，就急忙下车迎接，乃缦轻信基哈西的谎言，基哈西要“一他连得银子，两套衣裳。”乃缦对神、对以利沙心存感恩慷慨地赠予基哈西“二他连得银子。”“一他连得银子”折合三千舍客勒，三十八公斤，是当时雇工三百年的工资。基哈西不费吹灰之力就得了“二他连得银子”，够他几辈子花，然而，“要了不白要”，沾染乃缦的大麻风必污染基哈西和他的后裔，直到永远(列王纪下5:27)。

　　二、长大麻风传扬耶稣所行的神迹

　　1.长大麻风的求洁净:(马可福音1:40)有一个长大麻风的来求耶稣，向他跪下，说：“你若肯，必能叫我洁净了。”

　　(马太福音8:1)耶稣下了山，有许多人跟着他。

　　我们从马太的记载中知道，这是耶稣结束了登山宝训，从山上下来后所发生的事。有一个长大麻风的听说了耶稣所行的神迹，就认定了他的权能，因此凭着信心，不顾律法的禁忌(利13:45-46)，冒着被人用石头打死的危险，在众人诧异的目光中，冲到耶稣面前来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”这人相信耶稣什么都能做，但他有做与不做的权柄，无论耶稣做与不做，他都会尊耶稣为主。

　　2.长大麻风的得洁净:(马可福音1:41-42)耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”大麻风即时离开他，他就洁净了。

　　耶稣看到这人的信心，就动了慈心，伸出他充满慈爱与大能的手抚摸他“我肯，你洁净了吧！”他的大麻风立刻就洁净了，“因为出于　神的话，没有一句不带能力的(路加福音1:37)。”这诚然是一件神迹。信得到，就得到，这就是信心的果效。

　　3.耶稣的嘱咐:(马可福音1:43-44)耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”

　　是耶稣的大爱与恩典让麻风病人得了洁净，得着了新生命，他不用再被动地等待着死神的降临，可以过上新生活了，他的兴奋程度可想而知。耶稣知道他离开后会到处宣扬是耶稣洁净了他的大麻风，让人误以为耶稣是神医。因此严严地嘱咐他：你切不可告诉人，要他“去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”按照律法，大麻风痊愈后，要先给祭司察看，经祭司认定已洁净后，才可以献祭，在众人面前见证(利14:2-20)。

　　4.那人传扬耶稣的神迹:(马可福音1:45)那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

　　那人不明白主要他这样做的意义，因此没有顺服主的话，反倒“把这件事传扬开了”；虽然是出于好心，结果却是好心办坏事：“叫耶稣以后不得再明明地进城”，不能再自由地在城里传道。只好要外边旷野地方，然而，人听见耶稣在旷野，就从各处就了他来。耶稣叫我们做的，我们就要尽力去做；耶稣不要我们做的，就警戒不做。

　　三、被洁净的撒玛利亚人回来感恩

　　1.十个长大麻风的求洁净:(路加福音17:11-13)耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻风的，迎面而来，远远地站着，高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”

　　这是本书第三次提到主耶稣前往耶路撒冷(9:51-53；13:22)。当耶稣进入一个村子里，有十个长大麻风的迎面而来，他们遵守律法，远远地站着(利13:45-46)，一同高声祈求耶稣的可怜。

　　2.十个长大麻风的得洁净:(路加福音17:14)耶稣看见，就对他们说：“你们去把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。

　　耶稣看见了他们的可怜，听到了他们的呼求声，就要他们按照律法的规定去把身体给祭司(利14:2-31)。“你们去把身体给祭司察看,”这是应许他们在见到祭司之前就会得医治。按照律法，大麻风洁净后，要先给祭司察看；祭司确认以后，才能办理献祭手续，重新回到社会(利14:2-31)。“他们去的时候就洁净了”可译为“他们正去的时候就洁净了”，意思是在半路上就得了医治，可见他们都是有信心，相信耶稣能够洁净他们的。他们虽然遵守律法，但他们得医治，并不是因为遵守了律法，而是因为主耶稣的恩典，这恩典是他们不配得的，神却白白地赐给了他们，他们都是蒙恩的人。

　　所罗巴伯带领回归的百姓在耶路撒冷重建圣殿之后(拉4:3)，“和伦人参巴拉”(尼2:10)也带领撒玛利亚人在基利心山建造了撒玛利亚圣殿。因此耶稣说“你们去把身体给祭司察看”后，九个长大麻风的犹太人去耶路撒冷圣殿找祭司，需要走两三天的路程。而这个长大麻风的撒玛利亚人去基利心的圣殿找祭司，只需要一天的路程。

　　3.一个撒玛利亚人来感恩:(路加福音17:15-16)内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与　神，又俯伏在耶稣脚前感谢他；这人是撒玛利亚人。

　　本来因着信仰与血统的原因，“犹太人和撒玛利亚人没有来往(约翰福音4:9b)”，但在这十个大麻风病人中，却有一个撒玛利亚人，他们因为同样的痛苦，才暂时搁置了彼此的分别，一旦苦难过去，他们又会重新想起一切，分道扬镳。其他九个犹太人长大麻风见自已得了洁净，可能下一步就是按照律法的规定献祭(利14:31)，好尽快进入人群恢复正常生活。唯独这个的撒玛利亚人发现自己得洁净之后，没有先去找祭司献祭，而是立刻“回来大声归荣耀与神”，又俯伏在耶稣脚前感谢他。这个撒玛利亚人知道自已是个蒙了大恩的人，他先感谢神——大声归荣耀给神，后感谢人——俯伏在耶稣脚前感谢他，这也是信徒感恩的次序。

　　4.那九个在哪里呢:(路加福音17:17-18)耶稣说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与　神吗？”

　　耶稣知道得洁净的是十个长大麻风的，但他看到回来感恩的却只有一个人，而且是个被犹太人所不齿的撒玛利亚人，因此感叹“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？”“除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与　神吗？”那九个长大麻风按照律法的规定向神献祭，向祭司作见证等，也是归荣耀与神的方式，只是没有“回来归荣耀与神，”也没有“俯伏在耶稣脚前感谢他。”就是只感谢神不感谢施恩给他的人。

　　5.感恩的人蒙大恩:(路加福音17:19)就对那人说：“起来，走吧！你的信救了你了。”

　　耶稣对这个回来归荣耀与神的撒玛利亚人说“你的信救了你了。”这十个人都相信有神，他们也都听见过耶稣所行的神迹，因此也都相信主耶稣有医治的能力，正是这种信心叫他们的身体得了医治。但只有承认主耶稣是基督，才是使人灵魂得救的信心，因为“认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生”(约17;3)。可见耶稣说这话，是因为这个撒玛利亚人从自已大麻风得洁净的事上认识到耶稣是基督，也接受了耶稣作他的主。

　　九个犹太人只得了身体的医治，而这个知道回来感恩的撒玛利亚人不仅身体得了医治，而且灵魂得了拯救。一个感恩的人才能也才配蒙受更大的恩典。

　　四、长大麻风的西门为耶稣摆设筵席

　　1.长大麻风西门的筵席:(马太福音26:6)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里。

　　(马可福音14:3)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。

　　这个伯大尼的西门，曾经长了大麻风，耶稣医治了他，为了报答耶稣的恩典，他不顾犹太人宗教领袖与耶稣的冲突越来越白炽化，依然在自已家里为耶稣摆设筵席，表达对耶稣洁净的感恩。

　　2.马利亚用香膏膏主:(马太福音26:7)有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。

　　马利亚一是用心听道明白耶稣就要上十字架了，一方面也是报答耶稣复活他兄弟拉撒路的恩典，趁耶稣坐席之机，把她事先预备好的一玉瓶极贵的香膏浇在耶稣头上，为他安葬作预备。马利亚不仅用心听道，也竭力行道。

　　3.门徒论断马利亚:(马太福音26:8-9)门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”

　　而不明白十字架道理的门徒看到马利亚用如此昂贵的香膏膏主，就觉得是一种浪费，论断马利亚枉费香膏。

　　4.耶稣称赞马利亚:(马太福音26:10-13)耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”

　　耶稣看出门徒的意思，就责备他们为什么难为马利亚呢？耶稣称赞马利亚在他身上做的是一件美事，耶稣这样说是要叫门徒的观念跟上耶稣的，同样一件事，门徒所视为“枉费”的事在耶稣看却是一件“美事”。耶稣说出他这样说的原因是“因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”“常有穷人和你们同在”你们可以随时向他们行善，“只是你们不常有我”是说耶稣很快就要上十字架了。马利亚这样做是为耶稣安葬做的。马利亚知道耶稣要上十字架，而跟随耶稣三年之久的门徒却不知道。耶稣特别地告诉门徒“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”这次，门徒记住了耶稣的教导，因此他们在后来传扬福音的时候，常常述说马利亚用香膏膏主的这件美事，激励更多的人去抓住机会爱主。

　　总结:神洁净乃缦的大麻风是要他下约旦河里沐浴七回，乃缦谦卑下来的时候就得了洁净，他也认识到只有以色列中有神，见证神，感谢神人以利沙。耶稣洁净那个对耶稣大有信心且认定主权柄的麻风病人是伸手摸他，口中有恩言，手中有善行。而耶稣洁净十个长大麻风的是说了一句话，他们就得了洁净，但只有一个得洁净的撒玛利亚人回来感恩，让耶稣感叹“那九个在哪里呢？”伯大尼长大麻风的西门得到洁净后，在白色恐怖的环境下，依然为耶稣摆设筵席，给马利亚用香膏膏主的这件美事提供了场所与机会，当人们述说马利亚香膏膏主的时候，自然也就想到了长大麻风的西门。

       敬虔加上知足，便是大利。

　　不知足，就像一只蜘蛛，悄无声息地爬上生命中最美的花朵。它不欣赏那花瓣的柔美，也不感恩那芬芳的恩赐，却用它的网，从这恩惠中汲取出一滴滴不满的毒药。那些被不知足缠绕的心，常常觉得自己的付出太多，而得到的赏赐却总嫌太少。忘了，“凡有的，还要加给他，叫他有余。”忘了那从起初就赐下丰盛的应许。

　　不知足的毒药，不是从外在而来，而是从心底滋生。它像伊甸园里那条古蛇的低语，诱惑我们去怀疑，去比较，去埋怨。看看那园子里的果子，多诱人啊，可总觉得还差一点，总觉得别人的那份更好。我们忘了，那园子里的每一棵树，都是为我们栽种的；每一颗果子，都是按着最好的美意赐下的。不知足让我们盯着自己没有的，却忘了数算已经拥有的。

　　感恩的心，就像一盏灯，照亮你脚下的路；不满的心，却像一块顽石，让你绊倒在黑暗里。当我们埋怨生活不够好，工作不够顺，朋友不够真诚的时候，我们的心是不是像被蜘蛛网缠住，动弹不得？那网越缠越紧，直到我们看不见眼前的祝福，只剩下满心的苦毒。

　　不满会通过一种魔鬼般的化学反应，把我们生命中最精炼的金子提炼成渣滓。想想约瑟吧，他被卖到埃及，做了奴隶，又被冤枉关进监牢。如果他一味埋怨，觉得自己为那应许之地付出了太多，而得到的回报却只有苦痛，他的心恐怕早就被不满的毒药腐蚀了。可他没有。他选择恒心信靠，选择在黑暗中仍然仰望那施恩的手。结果呢？那被丢进监牢，如金子入炉，经过试炼，终成埃及的宰相，成了祝福万民的器皿。

　　不满人，却恰恰相反。他们觉得自己为那至高的旨意付出了太多——祷告了那么多次，奉献了那么多时间，甚至在试炼中忍耐了那么久。可他们忘了，“祂的意念高过我们的意念，祂的道路高过我们的道路。”他们看不见那隐藏在试炼背后的祝福，只觉得自己的付出得不到回报。他们忘了，真正的金子，不是在顺境中闪耀，而是在火炼中成全。

　　那么，怎样才能摆脱这“蜘蛛网”呢？答案其实很简单：感恩。感恩不是一种感觉，而是一种选择。就像大卫在旷野逃亡时，仍然选择唱诗赞美；就像保罗在监牢里，仍然选择喜乐地写下“你们要靠主常常喜乐”。感恩不是因为我们拥有了多少，而是因为我们知道那赐恩的手从不短缺。

　　要活出感恩，我们得操练。就像身体需要锻炼，属灵的生命也需要操练感恩。每天晚上，试着数算今天让你感恩的事，哪怕是再小的事。这些感恩的默想，就像一滴滴解毒的甘露，慢慢瓦解不知足的毒药。

　　还有，得学会放下比较。别人的花园再美，也不是你的；你的花园再小，也是为你量身定做的。有句老话说：“不要因为你没有鞋子而哭泣，因为有人连脚都没有。”当我们停止盯着别人，开始珍惜自己所得的份，我们的心就会从蛛网中被释放，重新看见那赐恩者的美意。

　　不满足让我们觉得自己的付出太多，得到的太少；但感恩却让我们看见，每一次的付出，都是与祂同工。想想那位在十架上的强盗吧，他在生命的最后一刻，选择信，选择感恩。他没有埋怨自己的苦难，也没有觉得自己不配那永恒的应许。他只是说：“求你记念我。”结果，那一刻的感恩，把他从渣滓变成了金子，得了进入乐园的应许。

　　你是不是也觉得自己的付出太多，得到的太少？是不是觉得那蛛网又在心头缠绕？停下来一刻吧。抬头看看那施恩的手，想想祂为你预备的恩惠。祂从不亏待你，祂的应许从不落空。选择感恩，选择信靠，你会发现，那只蜘蛛再狡猾，也敌不过一颗感恩的心。那颗心，能把毒药变成甘露，把渣滓炼成金子。

　　不知足是一只蜘蛛，但感恩是一把剪刀，能剪断它的网，释放你的心。不要让那毒药腐蚀了你生命中的花朵，也不要让魔鬼的化学反应毁了你金子般的呼召。每天选择感恩，选择信靠那施恩者的美意。你会发现，祂为你预备的，远比你想的更丰盛。因为，“祂的能力在我们的软弱上显得完全。”愿你的心，今天就从不知足的网罗中得释放，活出那丰盛的生命。

       人类的被造是奇妙的，不但有肉体的生命，还有灵性的生命，我们是灵与肉的结合体。不但如此，神还把祂自己启示在我们心里，就如《圣经·罗马书》中所讲：“神的事情，人所能知道的，原显明在人的心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”我们的眼睛虽然看不见祂，但我们里面却有着一个极重要的位置是为祂所预备的，这是一种深深的渴望，除了神自己，没有任何人或事物可以使我们全然得着满足。

　　经文:约11:11-16;徒1:13-14 

　　我们已经学习了耶稣的十二门徒中的六个使徒，今天我们来看《十二使徒——多马篇》。

　　一、多马是个消极、悲观的人

　　多马又名“低土马”，意思是“双生子，”加利利人，渔民出身。有不少解经家认为他可能是马太的双胞胎兄弟(参太10:3；可3:18；路6:15)。

　　1.我们也去和他同死吧:(约翰福音11:11-16)耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧！”多马，又称为低土马，就对那同作门徒的说：“我们也去和他同死吧！”

　　多马是个悲观的人，当他听耶稣说“拉撒路死了。”就说“我们也去和祂同死吧”指陪伴主耶稣进到危机四伏的犹太境域，神也藉着他预言了将来使徒都要殉道。

　　不仅如此，神也常藉着人说出神的话来，我们来看圣经上的两个案例:

　　2.大祭司该亚法的预言:(约翰福音11:47-52)祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将　神四散的子民都聚集归一。

　　耶稣被钉十字架是在这个该亚法作大祭司期间，这里特别强调“本年”是指耶稣被钉十字架的那年，这年在人类的历史上是非同寻常的一年。他一开口就说“你们不知道什么，”这话相当不礼貌；据说这就是撒都该人典型的说话方式(祭司长和大祭司多属撒都该人)。“独不想一个人替百姓死，”意即与其让百姓遭殃，不如叫一个人去死；他乃是在此提议要把主耶稣交付罗马政府当局，使祂替百姓被处死。“免得通国灭亡”如此可以不致被罗马政府派军讨伐，免得犹太全国陷入被毁灭的危机。在该亚法看来，犹太民族要保全大局，耶稣就非死不可。“就是你们的益处，”这项提议对于全民来说，乃是有益无损的佳策。但这个计谋，终究归于无用，因为主耶稣之死，并不是为挽救犹太民族被灭于罗马。所以就在主后七十年，罗马军兵仍旧毁了耶路撒冷城。

　　“是因他本年作大祭司，”‘大祭司’意味着在众百姓面前代表神，故常常在无意之间被神使用，说出具有深意的话来。“预言耶稣将要替这一国死，”‘预言’乃指在圣灵感动之下，说出神计划中将要实现的事。该亚法的话表明主耶稣一人之死，可以免除犹太全国的毁灭，但他没有料到这句话正吻合神所定的救赎计划，只是在无意之中为神说了预言。

　　3.神翻转巴兰口中咒诅的话:(民22-24章)章记载摩押王巴勒召术士巴兰来咒诅以色列人的事，巴勒知道巴兰是个贪财的，所以用重金来引诱他，而巴兰垂涎巴勒的金银，想咒诅以色列人却又不敢越过神的命令，反而连连给以色列人祝福。(申命记23:4-5)因为你们出埃及的时候，他们没有拿食物和水在路上迎接你们，又因他们雇了美索不达米亚的毗夺人比珥的儿子巴兰来咒诅你们。然而耶和华－你的　神不肯听从巴兰，却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华－你的　神爱你。

　　可见，正如箴言所说:“心中的谋算在乎人；舌头的应对由于耶和华(箴言16:1)。”神不仅神不仅给人言语的恩赐，也掌管着人的舌头:(出埃及记4:11)耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我－耶和华吗？

　　4.他们所吩咐的都要谨守遵行:(马太福音23:1-3)那时，耶稣对众人和门徒讲论，说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。”

　　耶稣竟然教导门徒“文士和法利赛人坐在摩西的位上，他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。”耶稣严厉地斥责文士和法利赛人的八祸，怎么又教导门徒要听从他们的教导呢？原来，他们坐在摩西的位上时，都是在讲律法，在台下精心预备，因此讲的头头是道。但他们却没有能力用自已的好行为来印证自已所讲的，因此被耶稣斥责为“但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。”

　　这让我们看到错误的人也能说正确的话，所以我们不要‘因人废言’，也不必‘因言信人’。教会建立以来，许多传道人在台上能讲得‘头头是道’，在台下生活却是一团糟，甚至在作风上也有问题，没有见证，所以我们不要盲目地高举人。

　　二、多马的问题“怎么知道那条路呢”

　　1.门徒的两个知道:(约翰福音14:1-4)“你们心里不要忧愁；你们信　神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”

　　耶稣预言自已要上十字架，门徒心里就甚忧愁，耶稣安慰他们，心里不要忧愁，耶稣去是为门徒预备地方，预备好了还要接他们到主那里去，永远与主同在。这里耶稣说到门徒的两个知道“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”因主曾多次告诉他们，祂将要回到父神那里:(约翰福音7:33)于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。”(约翰福音13:3)耶稣知道父已将万有交在他手里，且知道自己是从　神出来的，又要归到　神那里去。(约翰福音16:28)“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”

　　2.怎么知道那条路呢:(约翰福音14:5-6)多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”

　　多马生性多疑，又受物质观念的束缚，因此无法跟上主耶稣的启示，因此对耶稣说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”多马的提问，从而带出来耶稣的一个重要的宣告：耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”基督是通往神的「道路」（约1:51），基督在十字架上的代赎，打开了人到父神面前的道路。基督之所以是去到父神那里的道路，因为祂是永远的丰盛「生命」（约1:4），人可以从祂身上找到神的生命。

　　三、多马看见复活的主才相信

　　1.耶稣向门徒显现:(约翰福音20:19-23)那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说：“愿你们平安！”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

　　在第一个复活节的晚上，耶稣向十个门徒显现，给他们带来了平安、喜乐。门徒看见复活的耶稣，就喜乐了。耶稣也先使他们受了圣灵，赐给他们赦罪的权柄。

　　2.多马的不信:(约翰福音20:24-25)那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”

　　第一个复活节晚上，耶稣向十个门徒显现时，多马没有在场，我们不知道原因。当其他门徒把看见复活主的喜讯告诉他时，多马却不信，他非亲眼看看，亲手摸摸，不然的话，他总不信。多马相信“耳听为虚，眼见为实。”不信，使他不得平安、喜乐，处于忧愁与猜疑中。

　　3.多马的认信:(约翰福音20:26-29)过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”就对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”多马说：“我的主！我的　神！”耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”

　　八日后，耶稣再次向门徒显现时，多马在场，这次他亲眼看见了耶稣，因此说出他伟大的认信“我的主！我的　神！”耶稣告诉他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”多马是因看见了复活的耶稣才信；我们没有看见就信， 我们比多马更有福，感谢神！

　　多马是个较理性、疑心较大的人，后人称他为“怀疑的多马”，成为文学作品中性格多疑的人的典型。

　　我们知道，拿但业听见耶稣的话，立即就信了:(约1:47-49)耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是　神的儿子，你是以色列的王！”多马跟随主三年多，都没有真正的信，只有当他亲眼看见复活的主时，才认信“我的主！我的　神！”

　　(希伯来书10:25)你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。

　　亲爱的家人，你看到了吗？聚会不是浪费时间，而是亲近神，是得上好的福分的机会，我们一定要聚会、多听道，每天追求认识神多一点，跟从他紧一点，爱他深一点。有时间的更好，没有时间也要挤出时间。

　　四、多马和其他门徒在一起

　　1.多马和其他门徒一同去打鱼:(约翰福音21:2,14)有西门·彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。……耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

　　有了上次的教训，多马开始看重与门徒在一起的机会，而且名次也被提前到彼得之后，位列“西庇太的两个儿子”之前，一定有深意。因此耶稣第三次向门徒显现时，他有幸看到一网打了153条大鱼的神迹，听到了耶稣的亲口教诲。毕竟，耶稣在地上显现只有四十天，错过一次就少一次，很快就要升天去了。

　　2.多马与其他门徒一同祷告:(使徒行传1:12-14)有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去，进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，和雅各的儿子犹大。这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。

　　耶稣升天后，多马与其他门徒同心合意地在马可楼上祷告，等候圣灵的降临。

　　3.多马与其他门徒一同布道:(使徒行传2:1-4,12-14,36)五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。……众人就都惊讶猜疑，彼此说：“这是什么意思呢？”还有人讥诮说：“他们无非是新酒灌满了。”彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。……故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。”……于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

　　五旬节圣灵降临后，多马与其他十一个使徒一同布道，使三千人受洗加入教会。

　　五、多马殉道

      多马后来到波斯、印度传道，在印度被长枪刺死而殉道。

　第16篇：集体顺服之歌

　　经文：书6：6-16

　　以色列民成功攻破耶利哥，这是他们集体作战的能力彰显，也是全员顺服的结果。他们集体顺服形成一股不可阻挡的洪流，推动着他们共同前行。当每一个信徒都愿意放下个人的意愿和想法，顺服于神的旨意时，整个信仰团体就会呈现出前所未有的凝聚力和向心力。这种团结一致的精神状态，不仅能够增强信心的力量，更能够让我们在面对困难和挑战时更加坚定和勇敢。

　　信仰不仅是一种内心的认同和追求，更是一种外在的行为表现。当人愿意在集体中顺服神的旨意时，实际上就是在将信仰转化为实际行动。这种实践的过程，不仅能够帮助人更好地理解神的旨意，更能够让人在行动中不断成长和进步。

　　一、约书亚的顺服：引领的典范

　　约书亚作为以色列人的领袖，不仅听从神的指示，更以身作则，引领以色列人走向胜利。

　　1.以身作则与领导力

　　约书亚作为以色列人的领袖，展现出了卓越的领导力。他的顺服不仅体现在对上帝旨意的遵从，更在于他通过自己的行动为整个民族树立了榜样。

　　首先，严格执行上帝的命令。约书亚没有因为个人的想法或军中的意见而偏离上帝的指示。他坚定地执行了上帝通过祭司传递的命令，这显示了他对上帝权威的绝对尊重和对信仰的坚定。

　　其次，亲身参与行动。约书亚不仅下达命令，还亲自参与了攻打耶利哥的行动。他的亲身参与不仅鼓舞了士气，也向士兵们展示了顺服上帝的重要性。这种以身作则的领导方式，使得士兵们更加愿意跟随他的指挥，共同完成任务。

　　2.领袖以身作则的影响

　　首先，增强团队凝聚力。当领导者以身作则时，团队成员更容易形成共识，团结一致。约书亚的顺服和勇敢行动激发了士兵们的斗志和信心，使他们更加团结地面对敌人。

　　其次，树立正面榜样。约书亚的行为为士兵们树立了正面的榜样。他的顺服和勇敢成为了士兵们效仿的对象，促使他们在面对困难时也能保持坚定的信仰和勇敢的行动。

　　再者，促进信仰传承。约书亚以身作则的顺服行为，不仅在当时取得了胜利，更对后世产生了深远的影响。他的事迹被记载在圣经中，成为后世信徒学习和效仿的典范。

　　3.对现代领导者的启示

　　首先，坚定信仰与价值观。作为领导者，首先要坚定自己的信仰和价值观。只有这样，才能在面对困难和挑战时保持清醒的头脑和坚定的立场。

　　其次，以身作则树立榜样。领导者应该通过自己的行动为团队成员树立榜样。无论是工作还是生活中，都要展现出积极向上的态度和品质，以激励团队成员不断进步。

　　再者，注重团队建设与凝聚力。领导者要注重团队建设，通过有效的沟通和协作，增强团队的凝聚力和战斗力。只有这样，才能在激烈的市场竞争中立于不败之地。

　　二、祭司与士兵的顺服：团结的力量

　　祭司吹响号角，士兵绕城而行，他们的顺服与协作，彰显了团结的力量。这种顺服不仅是对神的敬畏，更是对彼此的信任与依赖。

　　1.祭司与士兵的顺服

　　首先，祭司的顺服。在攻打耶利哥的行动中，祭司们扮演了至关重要的角色。他们手持约柜，按照上帝的指示绕城行走。祭司们的顺服体现在他们严格遵守上帝的指示，没有丝毫的偏差或犹豫。他们的行为不仅是对上帝信仰的坚定表达，也为士兵们树立了顺服的榜样。

　　其次，士兵的顺服。士兵们在祭司的带领下，同样展现出了极高的顺服精神。他们按照约书亚的命令，保持沉默，不进行任何战斗行动，直到第七天的号角声响起。这种顺服不仅体现了对领袖的信任，更是对上帝旨意无条件遵从。

　　2.顺服与协作的力量

　　首先，形成合力。当祭司与士兵都顺服于上帝的旨意时，他们之间的协作就变得异常高效。祭司负责引导，士兵负责执行，两者各司其职，共同为攻打耶利哥这一目标而努力。这种协作不仅形成了强大的合力，也使得行动更加有序和高效。

　　其次，增强信心。顺服与协作的行为本身，就是对士兵们信心的一种增强。他们看到祭司们严格按照上帝的指示行事，看到同伴们也都保持沉默、等待时机，这种团结一致的氛围让他们更加坚信上帝会赐予他们胜利。

　　再者，促进团结。顺服与协作还促进了祭司与士兵之间的团结。在共同的目标和信仰下，他们形成了紧密的纽带，相互支持、相互鼓励。这种团结不仅增强了团队的凝聚力，也使得他们在面对困难时更加勇敢和坚定。

　　3.从"协作"看团结

　　首先，共同目标。协作的前提是共同的目标。祭司与士兵的共同目标就是攻打耶利哥。这个共同目标将他们紧密地联系在一起，形成了强大的团结力量。

　　其次，分工合作。协作还意味着分工合作。祭司负责精神引领，士兵负责实际行动。这种分工不仅提高了效率，也使得每个人都能在团队中找到自己的位置和价值。

　　再者，相互信任。协作的基础是相互信任。在攻打耶利哥的行动中，祭司信任士兵会遵守命令、保持沉默；士兵也信任祭司会按照上帝的指示行事。这种相互信任使得团队更加紧密和有力。

　　三、顺服中的忍耐与坚持：胜利的基石

　　在顺服的过程中，约书亚与以色列人经历了长时间的等待与考验。正是这份忍耐与坚持，让他们最终迎来了胜利的曙光。忍耐与坚持，成为了他们战胜困难、赢得胜利的基石。

　　1.顺服中取胜的秘诀

　　首先，忍耐的挑战。在攻打耶利哥的行动中，以色列人经历了漫长的等待。他们需要保持沉默七天，不进行任何战斗行动。这种等待不仅是对士兵们意志的挑战，更是对他们顺服精神的挑战。只有真正顺服于上帝旨意的人，才能在这种漫长的等待中保持耐心和坚定。

　　其次，坚持的价值。坚持是顺服中的另一重要品质。在攻打耶利哥的过程中，以色列人面临着外界的压力和诱惑。他们可能会怀疑上帝的计划，也可能会受到敌人的挑衅。然而，正是他们的坚持，使得他们能够在最后时刻取得胜利。这种坚持不仅体现了对上帝的信仰，也彰显了他们作为战士的勇气和毅力。

　　2.漫长的等待与考验

　　首先，考验的意义。漫长的等待不仅是一种考验，更是一种磨砺。它让以色列人有机会反思自己的信仰和行为，更加深入地理解上帝的旨意。通过这种考验，他们的信仰变得更加坚定，行动也变得更加有力。

　　其次，外界的压力与诱惑。在等待的过程中，以色列人面临着来自外界的压力和诱惑。这些压力和诱惑可能会让他们动摇信仰、放弃行动。然而，正是这些挑战使得他们的顺服和坚持更加珍贵和有意义。他们通过克服这些困难和挑战，不仅增强了自己的信仰和勇气，也为后世信徒树立了榜样。

　　3.忍耐与坚持是胜利的基石

　　首先，奠定胜利基础。忍耐与坚持是胜利的基石。在攻打耶利哥的行动中，正是以色列人的忍耐和坚持，使得他们能够在最后时刻取得胜利。这种胜利不仅是对他们顺服和坚持的回报，更是对上帝旨意的肯定。

　　其次，启示与借鉴。从以色列人的经历中，我们可以学到很多关于忍耐与坚持的智慧。在面对困难和挑战时，我们需要保持耐心和坚定，不被外界的压力和诱惑所动摇。只有真正顺服于上帝的旨意，并坚持自己的信心和行动，我们才能在最后时刻取得胜利。

　　结语：

　　综上所述，以色列人通过他们的经历向我们展示了忍耐与坚持的真理。我们应该从中学到忍耐与坚持的重要性，并将这些品质应用到我们的生活中去。在面对困难和挑战时，要保持耐心和坚定，相信上帝的旨意，最终我们必将取得胜利。

　　在信仰的道路上，我们可能会遇到各种困难和挑战。我们需要保持耐心和坚定，不被外界的压力和诱惑所动摇。只有真正顺服于上帝的旨意，并坚持自己的信仰和行动，我们才能在最后时刻取得胜利。我们要学会在漫长的等待中保持信心，相信上帝会赐予我们力量和智慧。同时，我们也要追求协作能力，集体顺服的魅力在于它能够汇聚个体的力量、体现信仰的团结、深化信仰的实践以及带来心灵的慰藉和力量。愿我们在信仰的旅程中，一同顺服神的旨意，共同前行吧！（本文来自《小方舟文集》第四辑内容，需要合集请联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在日常生活中，作为信徒或团队领导者，我们要时刻牢记以身作则的重要性。通过自己的言行举止，传递真信仰的力量，引导团队或身边的人共同追求更高的目标。

　　2.在面对困难和挑战时，我们要学会顺服上帝的旨意，并与其他信徒或团队成员紧密协作。通过共同的目标和信仰，形成紧密的纽带，相互支持、相互鼓励，共同克服困难，取得胜利。

　　3.在顺服上帝的过程中，忍耐与坚持是取得胜利的基石。漫长的等待和外界的考验是锻炼我们信仰和意志的机会。

 　　经文:撒上6;代下5:2-10

　　约柜，是神带领以色列人出埃及后吩咐他们制造的(出25:10-22)，是圣殿中最中心的所在，约柜象征神的同在(民10:33-36)，提醒百姓谨守与神所立的圣约(出25:10-22)，但约柜本身既没有法力、也不能呼唤神。从前约书亚带领百姓过约旦河(书3:6)、攻打耶利哥(书6:4)，约柜发挥了巨大作用，使仇敌闻风丧胆。神也指示了百姓搬运约柜的方法(民4:1-15)。我们从四个方面来看《经上的四次搬运约柜》。

     一、约柜的被掳与归回

　1.神的约柜被掳:(撒母耳记上4:1-4,10-11)以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢；非利士人安营在亚弗。非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前；非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与　神的约柜同来。……非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　祭司以利末年，以色列人出去与非利士人打仗，因着以利两个的儿子犯罪，神不与以色列人同在，他们就败在非利士人面前，非利士人杀了以色列四千人。以色列的长老没有省察自已，反而以为可以利用约柜来操纵神，利用神来做人想做的事。他们就打发人到示罗，把神的约柜抬到了战场上，但神不与以利的两个犯罪的儿子何弗尼、非尼哈同在(2:12-17,22-25,27-36;3:11-14)。以色列人看到约柜的兴奋反而激起了非利士人的斗志，以色列人败得更惨。以色列的步兵仆倒了三万，神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了，应验了神人的预言：“他们二人必一日同死”(2:34)。这是以色列人历史上失败得最惨的一次。

　　2.约柜在非利士地:(撒母耳记上5:1-6,10-12)非利士人将　神的约柜从以便以谢抬到亚实突。非利士人将　神的约柜抬进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，就把大衮仍立在原处。又次日清早起来，见大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体。因此，大衮的祭司和一切进亚实突、大衮庙的人都不踏大衮庙的门槛，直到今日。耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。……他们就把　神的约柜送到以革伦。　神的约柜到了，以革伦人就喊嚷起来说：“他们将以色列　神的约柜运到我们这里，要害我们和我们的众民！”于是打发人去请非利士的众首领来，说：“愿你们将以色列　神的约柜送回原处，免得害了我们和我们的众民！”原来　神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达于天。

　　神绝不会让祂的约柜任人摆布，约柜落在仇敌手里，将比在以色列人手中发挥更大的作用。古代中东人认为，国与国的战争，也是两国守护神的争战；而非利士人的得胜，就代表他们的守护神的得胜。因此，非利士人把“将神的约柜抬入大衮庙，放在大衮的旁边”，是要证明以色列的神已经被大衮征服。然而，次日清早，他们看见“大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地”，象征偶像降伏在真神面前，神不会失败，也不会受辱。神折断“大衮的头”，是古代用来证实敌人死亡的方法(17:51-54)；折断“两手”，是古代用来计算杀敌数目的方法(士8:6)。“不踏大衮庙的门槛”，后来成为非利士人的习俗之一(番1:9)。神也败坏非利士人，使他们惊慌失措，有吓死的，未死的都长了痔疮；毁坏他们的田地，使田鼠滋生繁多，毁坏他们的土产。

　　3.非利士人送回约柜:(撒母耳记上6:1-5,7-16)耶和华的约柜在非利士人之地七个月。非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”他们说：“若要将以色列　神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢？”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的　神，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。……现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。你们要看看：车若直行以色列的境界到伯·示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。牛直行大道，往伯·示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯·示麦的境界。伯·示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。车到了伯·示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯·示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。

　　神的约柜在非利士人之地的七个月，也是他们遭灾的七个月，因为神要让非利士人知道，约柜的被掳不是神的失败，而是神的得胜；与其说非利士人掳走了约柜，不如说他们自已请来了一位审判者。为了送走约柜，最初非利士人是“请非利士的众首领来”(5:11)，采用政治的方法；现在“非利士人将祭司和占卜的聚了来”，采用宗教的方法。祭司与占卜的认为，把约柜送回的时候必须献上“赔罪的礼物”，原文又被译为“罪”(创26:10)、“赎愆祭”(利5:7)。他们也提出“赔罪的礼物”：用五个金痔疮，五个金老鼠。并提出送回约柜的方法：制造一辆新车，把约柜放在车上，把“赔罪的礼物”装在匣子里放在柜旁，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，却不要用人赶。非利士人就这样行，结果，牛就把装约柜的车拉到了伯·示麦。“伯·示麦”位于犹大境内的梭烈谷，是与非利士人交界的利未人城邑(书21:16)，在以革伦东面大约14公里，与琐拉隔着梭烈谷相对。非利士人送回约柜的过程，正是神在彰显他的大能。

　　伯·示麦位于示非拉丘陵，“平原”指梭烈谷中的平坦之处。“收割麦子”大约是四月中旬到六月中旬。伯·示麦人可以自由地收割，表明他们已经在非利士人的管辖之下。根据律法，燔祭的祭牲必须是公牛犊或是公羊(利1:3、10)，不可用母牛。伯·示麦人“将两只母牛献给耶和华为燔祭”，既不是神所指定的祭物，也不是神所选择的祭坛(申12:14)。他们有热心、却没有真理知识，献祭的动作好像是对了，但献祭的内容却完全错误，只是按着自己眼中看为正的做在神面前，这就是当时百姓的属灵光景。

　　4.伯·示麦人因擅观神的约柜被击杀:(撒母耳记上6:19-21)耶和华因伯·示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那里。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。伯·示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的　神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？”于是打发人去见基列·耶琳的居民，说：“非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧！”

　　律法规定，除了祭司以外，一般人“连片时不可进去观看圣所，免得他们死亡”(民4:20)，但伯·示麦人却毫无敬畏地围观神的约柜，违反了律法。律法规定，神的约柜必须由利未支派的哥辖子孙抬着(民4:15)，不能放在车上。非利士人是没有律法的外邦人，他们按着自己的方式“造一辆新车”(7节)，神并没有惩罚他们。但神却严厉地惩罚了违反律法的伯·示麦人和扶约柜的乌撒(撒下6:6-7)，因为伯·示麦人是熟悉律法的以色列人。伯·示麦人因神击杀他们而哀哭，他们不敢接待约柜，非利士人把约柜看作灾祸，现在伯·示麦人也把约柜看作灾祸，因此打发人去见基列·耶琳的居民，告诉他们非利士人把约柜送回来了，叫他们把约柜接上去。“基列·耶琳”的意思是“森林之城”，原来是基遍人的城邑(书9:17；15:9)，也是犹大与便雅悯支派的边界(书18:14)，位于伯·示麦东北大约14公里。基列·耶琳在从沿海平原经梭烈谷上到耶路撒冷的路上，位于犹大山地，比伯·示麦离非利士人更远。

　　5.基列·耶琳人接走了约柜:(撒母耳记上7:1-2)基列·耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。约柜在基列·耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。

　　此时示罗可能已经被非利士人摧毁了(耶26:9)，所以约柜不是运回示罗，而是运到基列·耶琳。基列·耶琳人听见约柜被送回，就毫不犹疑地下来，把约柜接了上去。亚比拿达可能是一位敬虔的利未人，所以并没有因为伯·示麦人的悲剧而为难(6:19-21)。他有三个儿子：以利亚撒、乌撒和亚希约(撒下6:3)。乌撒后来因触摸约柜而被神击杀(撒下6:6-7)。约柜

　　“约柜在基列·耶琳许久”，大约有80年左右(7:2；徒13:21)，至少包括：撒母耳作士师之前的20年、撒母耳作士师的12年(《犹大古史记》卷6第13章294节)、扫罗作王的40年(徒13:21)、大卫在希伯仑作王的7年半(撒下2:11)。到了大卫登基作王的时候，百姓甚至忘了约柜在哪里，大卫还需要到处打听约柜的下落(诗132:6)。会幕则先被迁到挪伯(21:1)，然后到基遍(代下1:3)，最后被所罗门迁到圣殿(王上3:4)。

      二、大卫第一次运送约柜

　　1.大卫准备运送约柜:(历代志上13:1-4,6-14)大卫与千夫长、百夫长，就是一切首领商议。大卫对以色列全会众说：“你们若以为美，见这事是出于耶和华－我们的　神，我们就差遣人走遍以色列地，见我们未来的弟兄，又见住在有郊野之城的祭司利未人，使他们都到这里来聚集。我们要把　神的约柜运到我们这里来；因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问　神。”全会众都说可以如此行；这事在众民眼中都看为好。

　　大卫作以色列王后，为约柜预备地方，支搭帐幕。大卫召集了全国的首领们商议，与以色列全会众商议要把将约柜运到大卫城，带领各支派同心归向神，把耶路撒冷建造宗教中心。“全会众都说可以如此行；这事在众民眼中都看为好”，证明“这事是出于耶和华——我们的神”。天然人最难的就是同心，只有圣灵在人心中动工的时候，人才可能同心体贴、顺服神的心意。

　　2.乌撒因手扶约柜被击杀:(历代志上13:6-14)大卫率领以色列众人上到巴拉，就是属犹大的基列·耶琳，要从那里将约柜运来。这约柜就是坐在二基路伯上耶和华　神留名的约柜。他们将　神的约柜从亚比拿达的家里抬出来，放在新车上。乌撒和亚希约赶车。大卫和以色列众人在　神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐，极力跳舞歌唱。到了基顿的禾场；因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住约柜。耶和华向他发怒，因他伸手扶住约柜击杀他，他就死在　神面前。大卫因耶和华击杀　乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯·乌撒，直到今日。那日，大卫惧怕　神，说：“　神的约柜怎可运到我这里来？”

　　“基列·耶琳”是当时停放约柜的地方(撒上7:1)，位于耶路撒冷西北约23公里。当时大部分人可能根本不知道应该如何正确搬运约柜。按着律法，约柜必须由利未人哥辖的子孙用杠抬，“只是不可摸圣物，免得他们死亡”(民4:15)。大卫用“新车”(7节)运约柜，是照着非利士人运送约柜的方式，也是他自己所知道的最大敬意，却不合神的心意。当牛车行到基顿的禾场；因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住约柜，在人看来是好心帮助神，但做的却是神所禁止的事。因为律法明明地规定：只有亚伦的后代祭司才可以触摸约柜。神必为自已的约柜负责，我们看到，乌撒被神击杀，但约柜并没有因此倒下来。大卫“心里愁烦”，意思是大卫“生自己的气”。“毗列斯·乌撒”的意思是“乌撒的违背”。本来是欢欢喜喜地运送约柜，却因乌撒被击杀笼罩上一层阴影，正所谓乐极生悲，大卫惧怕神，不敢将约柜运到耶路撒冷。

　　3.约柜运到迦特人俄别·以东的家中:(历代志上13:3-14)于是大卫不将约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别·以东的家中。　神的约柜在俄别·以东家中三个月，耶和华赐福给俄别·以东的家和他一切所有的。

　　大卫把约柜运到迦特人俄别·以东的家中，“迦特人俄别·以东”可能是利未人、哥辖族可拉的后裔(代上15:18、24)。他明明知道乌撒因扶约柜而被击杀(7节)，也看到大卫的“惧怕”，但还是勇敢地把约柜接到自已的家。因着他对神同在的爱慕，“耶和华赐福给俄别·以东的家和他一切所有的”。

　　“约柜在俄别·以东家中三个月”，这三个月，是神赐福给俄别·以东家的三个月，也是大卫痛定思痛的三个月，在圣灵的感动下，大卫知道了自已运送约柜方式出了问题。

　　三、大卫第二次运送约柜

　　1.大卫的省悟:(历代志上15:1-4)大卫在大卫城为自己建造宫殿，又为　神的约柜预备地方，支搭帐幕。那时大卫说：“除了利未人之外，无人可抬　神的约柜；因为耶和华拣选他们抬　神的约柜，且永远侍奉他。”大卫招聚以色列众人到耶路撒冷，要将耶和华的约柜抬到他所预备的地方。大卫又聚集亚伦的子孙和利未人。

　　有人把神赐福给俄别·以东的事告诉了大卫(撒下6:12)。大卫认识到“除了利未人之外，无人可抬　神的约柜”这一重要的真理后，就招聚以色列众人到耶路撒冷，又聚集亚伦的子孙和利未人，好把神的约柜抬到他所预备的地方。

　　2.约柜被抬上来:(历代志上15:25-28)于是，大卫和以色列的长老，并千夫长都去从俄别·以东的家欢欢喜喜地将耶和华的约柜抬上来。　神赐恩与抬耶和华约柜的利未人，他们就献上七只公牛，七只公羊。大卫和抬约柜的利未人，并歌唱人的首领基拿尼雅，以及歌唱的人，都穿着细麻布的外袍；大卫另外穿着细麻布的以弗得。这样，以色列众人欢呼吹角、吹号、敲钹、鼓瑟、弹琴，大发响声，将耶和华的约柜抬上来。

　　于是，大卫率领以色列中的长老、千夫长、利未人都去从俄别·以东的家欢欢喜喜地将耶和华的约柜抬上来。这次，大卫严格遵守律法，选择了正确的利未人团体来迎接约柜，约柜得以平平安安地运送大卫城。

　　3.米甲因轻视大卫而不育:(历代志上15:29)耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王踊跃跳舞，心里就轻视他。

　　(撒母耳记下6:20-23)大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”扫罗的女儿米甲,直到死日,没有生养儿女。

　　神的约柜进了大卫城的时候，米甲从窗户里向外观看，就看见大卫王踊跃跳舞，心里就轻视他。“跳舞”是以色列人表达欢乐的传统方式(诗30:11；耶31:13；路15:25)。大卫迎接约柜时“踊跃跳舞”(撒下6:16；代上15:29)，都是喜乐之情的自然流露，并不是敬拜、更不是表演。大卫脱去王服，穿着以弗得跳舞，米甲认为这样有失庄重，所以用尖酸刻薄的言语挖苦大卫。“扫罗的女儿米甲”却并不爱神，她所关心的是大卫是否合乎作王的体统，毫无与神同在的喜乐。大卫是神的受膏者，米甲轻视大卫就是轻视神了，因此神使米甲不能生育，带着羞耻下了阴间。

　四、所罗门运约柜入殿

　　1.所罗门准备运约柜入圣殿:(历代志下5:2-5)那时，所罗门将以色列的长老、各支派的首领，并以色列的族长招聚到耶路撒冷，要把耶和华的约柜从大卫城－就是锡安－运上来。于是以色列众人在七月节前都聚集到王那里。以色列众长老来到，利未人便抬起约柜。祭司利未人将约柜运上来，又将会幕和会幕的一切圣器具都带上来。

　　所罗门作王后，历时七年，动用了大量的人力、物力、财力，建造了所罗门第一圣殿。所罗门准备把神的约柜从大卫城运进圣殿。所罗门将以色列的长老、首领、族长都招聚到耶路撒冷。以色列众人在七月节前都聚集到王那里，“七月节前”指七月十五的住棚节之前，相当于阳历十至十一月秋季。住棚节预表神与人同住，也预表主耶稣道成肉身。以色列众长老来到后，利未人便抬起约柜，又将会幕和会幕的一切圣器具都带上来。

　　在此之前，约柜已经被大卫运入大卫城中的帐幕里(代上16:1)，而会幕还在基遍(1:3)。现在会幕和约柜都被运到摩利亚山上的圣殿中，神的百姓有了统一的敬拜中心。虽然大卫已经去世，但这些侍奉神的“祭司利未人”，都是大卫生前亲自安排好的(代上23:2-26:32)。大卫虽然已经离开，但他向着神的心思却始终与百姓同在，成为历代国度君王的标竿。

　　2.约柜被安放在至圣所:(历代志下5:4-10)所罗门王和聚集到他那里的以色列全会众都在约柜前献牛羊为祭，多得不可胜数。祭司将耶和华的约柜抬进内殿，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下。基路伯张着翅膀在约柜之上，遮掩约柜和抬柜的杠。这杠甚长，杠头在内殿前可以看见，在殿外却不能看见，直到如今还在那里。约柜里惟有两块石版，就是以色列人出埃及后，耶和华与他们立约的时候，摩西在何烈山所放的。除此以外，并无别物。

　　祭司将耶和华的约柜抬进内殿，就是至圣所，安放在两个基路伯的翅膀底下。所罗门王和聚集到他那里的以色列全会众都在约柜前献牛羊为祭，多得不可胜数。圣殿的至圣所是会幕的至圣所8倍大，但约柜还是原来的那一个约柜，看起来好像很小、很不相称，但神的设计就是如此。因为约柜所代表的圣约永不改变，神的性情、神的见证、神的恩典和神的旨意永不改变。

　　“杠头在内殿前可以看见”可能指杠头透过至圣所的门缝可以被看见。“直到如今还在那里”说明这些经文的原始记录是在尼布甲尼撒摧毁圣殿之前写的。在旷野的会幕里，约柜里“有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖并两块约版”(来9:4)。现在约柜里只剩下记着十诫的石版，“除此以外，并无别物”。可能盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖在被非利士人掳去时丢失了(撒上4:11)。

　　从此，约柜被安放在圣殿的至圣所，直到主前586年，尼布甲尼撒摧毁圣殿。本书编撰完成时，圣殿已经被毁，约柜也失踪了。

　　结语：我们看到，神许可没有律法的非利士人用牛车运送约柜，却不许可有律法的神的百姓以色列人用牛车运送约柜，大卫第一次运送约柜时用牛车，乌撒因“伸手扶住约柜”被击杀，运送约柜因此半途而废，神不许可人用自已的方式来服侍神。三个月后，大卫按照律法用利未人把约柜抬上来时，才成功了。所罗门建造好圣殿后，就把约柜由大卫城运送到圣殿的至圣所。

       每当周六的深夜，书房的灯还亮着，桌上摊开的那本书、笔记和几易其稿的讲章，像是我一周心路的地图。窗外万籁俱寂，而我的内心却常常波澜起伏。因为再过几个小时，我就要站上那个熟悉又敬畏的讲台，面对一群渴慕的心灵，去宣讲关乎永恒的话语。

     

       亲爱的弟兄姊妹，平安！感谢神，我们在天上的父，因祂被称为是“慈悲的父，赐各样安慰的神。”（林后1:3）我们不难从圣经的启示中看出，“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”（徒14:22）但我们不必灰心，因有主与我们同在，“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗 30:5）

       今天早晨，再次读到那句非常熟悉的话：「你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎。」

      一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。我们常说良言一句三冬暖，就是这个意思。说得合宜恰当的话既美好又暖人，就如同良言让人愉快。金苹果在银网子里，欣赏的人看见，一定会让人赏心悦目，心里愉悦，话说得合宜也一样，别人听见就会感到你的爱和恩言，因此，我们说话就说合宜的话，这也是需要在平时操练。我们可以从别人的批评中看见，看见自己是一个怎样的人，是一个智慧人还是一个亵慢的人，言语中就能看见，受到批评，不要立刻还嘴，也不要反唇相讥。却要静静听，这也是获得智慧的一条途径。我们常常被自己的话语缠住，被嘴里的言语捉住。以致有时候不知怎么说话，其实，污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。

  　示罗的殿里，年迈的以利担任士师，熟悉律法条文，却在管教两个儿子的重要时刻失败了。两个“卑劣之徒”不敬重那位，不仅抢夺百姓，还与门前的妇人苟合，使得百姓不再敬重礼仪。

　　经文:创16;30:3-13      

　　亚伯拉罕家是大富户，他们家族中不缺少使女，但被记载在经上的只有三个使女，我们从四个方面来看《亚伯拉罕家的三个使女》。

　　一、撒莱的使女夏甲

　　1.撒莱的使女夏甲:(创世记16:1)亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。

　　撒莱是个美貌的妇人，却不生育，婚后多年不生育:(创世记11:30)撒莱不生育，没有孩子。当亚伯兰听从神的呼召来到迦南地寄居时，就已经是75岁的人了(12:4)。迦南地发生饥荒时，亚伯兰擅自下了埃及:(创世记12:10,14-16)那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。……及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

　　这个埃及人夏甲可能就是法老赐给亚伯兰婢女中的一个，她就作了撒莱的使女。能够进入亚伯兰的家，是神对夏甲的抬举。

　　2.亚伯兰纳夏甲为妾:(创世记16:2-3)撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

　　又是十年过去了，亚伯兰已经八十五岁，撒莱也已经七十五岁，仍未看见神的应许成就(12:4-5)。眼看自已和丈夫亚伯兰的年龄越来越大，生育的希望越来越渺茫，撒莱开始动用人意，主前14-15世纪的努斯文件证明，当时妻子若不能生育，可以把婢女送给丈夫作妾，并将婢女生育的子女放在自己名下。主前18世纪的汉谟拉比法典也记载了类似的代孕习俗。撒莱知道耶和华使她不能生育，请求丈夫亚伯兰和她的使女夏甲同房，或者可以从她得孩子。亚伯兰听从了妻子撒莱的话，纳撒莱的使女夏甲为妾。夏甲，一个埃及人的小女子，竟然能够成为主人的妾，这是主母撒莱对她的抬举。

　　3.夏甲因有身孕小看撒莱:(创世记16:4-6)亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

　　夏甲是个不识抬举的小人，她一见自已有了身孕，就忘记主母的抬举之恩，忘记了自已使女的位分，小看她的主母，不再听从她。撒莱把夏甲小看她的事告诉了丈夫亚伯兰，“使女在你手下，你可以随意待她”指夏甲被重新降为使女。按当时的习俗看，撒莱的投诉和亚伯兰的回应都合乎习俗。有了丈夫亚伯兰的许可，撒莱就苦待夏甲，夏甲不堪忍受主母的虐待，就从撒莱面前逃走了。撒莱和夏甲都是自作自受。

　　4.夏甲遇见神:(创世记16:7-14)耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下”；又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的　神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳·拉海·莱。这井正在加低斯和巴列中间。

　　夏甲离开主人的家后，就想回到自已的家乡埃及。“书珥的旷野”靠近埃及东北边界，离希伯仑大约150公里，夏甲此时已经走了好几天路程了。“耶和华的使者”是代表神说话的天使，在圣经中常常被看为“耶和华”自己(9、13节；18:10、13；出3:2、4；士6:12、14)。神的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，神使者称呼她“撒莱的使女夏甲”，这个称呼提醒夏甲应该服在撒莱的手下，只要夏甲回去服在主母的手下，神必负责看顾她。神的使者问了夏甲两个问题“你从哪里来？要往哪里去？”夏甲只知道自已从主母撒莱面前逃出来，却不知道要往哪里去，那里才是归宿。神的使者指示夏甲要回到主母那里，服在她手下。神也应许使夏甲的后裔极其繁多，甚至不可胜数。预言她要怀孕生子以实玛利，“以实玛利”字义是“神听见”，是阿拉伯人的祖先(26:12-16)。神给以实玛利这样的应许，是因为以实玛利的后代在神的计划中将有重大的作用。“他为人必像野驴”指夏甲虽然是没有自由的使女，但以实玛利却将自由不受约束。“他必住在众弟兄的东边”原文是“他必住在众弟兄的对面”，是双关语，既表示住在东边(25:18)，又表示将互相结仇。11-12节原文的形式是诗歌。

　　夏甲知道与她说话的是神的使者，因此称神是“看顾人的神。”“庇耳·拉海·莱”的字义是“那看顾我的永活者之井”。神在昔日如何看顾夏甲，今日也如何看顾他的儿女们。

　　5.夏甲生以实玛利:(创世记16:15-16)后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

　　当夏甲回到主母撒莱那里，服在她卑下时，家庭的矛盾就解决了，人啊，你要找准自已的位分，站对自已的位置。时候到了，夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。以实玛利的出生，使亚伯兰有了儿子，亚伯兰给以实玛利起名，表示承认是他的儿子，并把以实玛利当作继承人(17:18)。但以实玛利后来给亚伯兰带来是忧愁(21:11)、是拆毁。以实玛利的后裔也给以色列人带来许多难处(诗83:5-6)，至今仍是对亚伯拉罕的肉体和属灵后裔的拆毁。

　　6.以实玛利戏笑小以撒:(创世记21:1-2,5,8-13)耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到　神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。……他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。……孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。　神对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”

　　亚伯兰有了儿子以实玛利，但不是应许之子。当亚伯拉罕百岁的时候，撒拉怀孕给他生下应许之子以撒。以撒的出生使撒拉的人生成为喜笑的人生。在以撒断奶的日子，当时的孩子通常在两岁或三岁“断奶”。古代婴儿的死亡率很高，能活到“断奶的日子”是一个重要的里程碑，因此会举办筵席庆祝。然而，就在这样一个大喜的日子里，撒拉看见了以实玛利在“戏笑”小以撒，“戏笑”意思是“讥笑，嘲弄”。以实玛利嘲弄以撒，预表“那按着血气生的，逼迫了那按着灵生的”(加4:29)。以实玛利比以撒大十四岁(17:24-25)，此时大约是十六七岁(16:16)。“赶出去”表示取消以实玛利的继承权，因为“按着血气生的”(加4:23)以实玛利不能与“按着圣灵生的”以撒一同承受神所应许的产业(加4:30)。撒拉立即意识到以实玛利将对小以撒的生命构成威胁，因此要亚伯拉罕把夏甲和她所生的儿子以实玛利赶出去。人是有感情的活物，亚伯拉罕与以实玛利父子共同生活十几年，现在要赶出去，亚伯拉罕在感情上有点不舍，因此忧愁。就在亚伯拉罕不知所措的时候，神的话临到他，神要亚伯拉罕不必忧愁，凡撒拉对他说的话，他都该听从。他当年听从撒莱的话纳夏甲为妾，生下以实玛利；现在也要听从撒拉的话把夏甲和她儿子以实玛利赶出去。因为只有“从以撒生的”，才是神所应许的后裔(罗9:7；来11:18)。同时神也应许必使以实玛利的后裔成立一国，因为他是亚伯拉罕所生的。

　　7.夏甲和以实玛利被赶逐:(创世记21:14a)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。

　　有了神的吩咐与应许后，亚伯拉罕不同忧愁，也不再顾虑，而是立即行动。“清早起来”表明亚伯拉罕完全顺服、立刻行动。《创世记》中每次记载亚伯拉罕早起，都是要面对一些不容易面对的事情(19:27；22:3)。“一皮袋水”大约有15公升水，亚伯拉罕已经尽可能地让夏甲多带水了。亚伯拉罕就打发夏甲和以实玛利母子走了，从此他们母子成为赶出回不来的，这是亚伯拉罕的第三次舍弃。

　　8.神赐给夏甲一口水井:(创世记21:14b-21)夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，自己走开约有一箭之远，相对而坐，说：“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。　神听见童子的声音；　神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，　神已经听见童子的声音了。起来！把童子抱在怀中，我必使他的后裔成为大国。”　神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。　神保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。

　　“别是巴的旷野”位于迦南地和埃及之间，夏甲向南走，可能是想回她的故乡埃及。人所给予的一“皮袋的水”是有限的，“用尽了”是迟早的事。水是生命之源，没有了水，就意味着他们要面临着死亡的威胁。夏甲把以实玛利撇在小树底下，想自已逃走，但她离开“一箭之远”，大约有100米。又不舍得自已的骨肉，因此相对而坐，放声大哭，这哭声在空旷的旷野里显得格外刺耳，这是夏甲母子绝望的哭声。人的尽头，神的开头，就在这时候，神再次向夏甲说话，安慰她“不要惧怕，神已经听见童子的声音了”，再次重申使以实玛利的后裔成为大国的应许。神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，取之不尽，用之不竭，有了水，就有了活下去的希望，夏甲看见水井，立即破涕为笑，去将皮袋盛满了水，给童子喝。人能给人的，只是一皮袋水，但神赐给人的，却是一口水井，可以供以实玛利和他的后代世世代代的饮用。

　　神照着他所应许的“保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。”“成了弓箭手”意思是作了“猎人、游牧人”。“巴兰的旷野”位于西奈半岛东北部。“按着血气生的”(加4:23)以实玛利娶了“埃及”妻子，他们的后代也掺杂了世界的信仰，以实玛利的后裔是住在以色列以南的西奈和巴兰旷野的游牧民族(25:12-18)，阿拉伯人认为以实玛利是他们的祖先。以实玛利的女儿嫁给了以扫(28:9)，以实玛利的后裔与以色列人为敌，也与神为敌(诗83:6)。

　　二、拉结的使女辟拉

　　1.拉班将婢女辟拉给拉结作使女:(创世记29:28-29)雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。

　　拉班在把次女拉结给雅各为妻的时候，也把家里的婢女辟拉给了拉结作使女。“辟拉”原文字义“胆怯，害羞，柔顺。”辟拉名如其人，她的确是个顺服的。

　　2.拉结把使女辟拉给丈夫为妾:(创世记30:3-8)拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子　。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子”，因此给他起名叫但(就是伸冤的意思)。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜”，于是给他起名叫拿弗他利(就是相争的意思)。

　　神看到雅各爱拉结胜似爱利亚，就恩待因外貌而失宠的利亚，因为利亚才是神所拣选给雅各的妻。神使利亚能生育，拉结却不生拉结育，以此对付“按外貌待人”(雅2:9)的雅各。利亚一连生下四个儿子(29:35)，而拉结却不生育，拉结因此嫉妒姐姐利亚。为了得到孩子，拉结动了人意，效法祖母撒莱(16:2)，把她的使女辟拉给丈夫为妾，想从她得孩子。“使她生子在我膝下”这是反映当时的一种风俗，母亲把刚生下来的婴儿放在父亲的膝上，表明那婴孩是合法的后代。‘在我膝下’意即‘视同己出’。雅各就与辟拉同房，辟拉给雅各生了两个儿子：但与拿弗他利。但是雅各的第五个儿子，拿弗他利是雅各的第六个儿子。“但”原文字义审判官，伸冤，公平。“大大相争”神的争斗；“拿弗他利”我的摔跤，角力。拉结替辟拉所生的孩子取名，表明算那孩子是自己的儿子。这个儿子的出生，使拉结欣喜若狂，以为神为她伸了冤，其实她何冤之有？当辟拉生下第二个儿子时，拉结以为可以与姐姐利亚大大相争了，其实她姐姐利亚已经有四个儿子了，因此给他起名叫“拿弗他利”。

　　3.流便与父亲的妾辟拉同寝:(创世记35:21-22a)以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。

　　“以得台”原文字义“牧羊台，瞭望台。”以色列住在那地的时候，“流便去与他父亲的妾辟拉同寝，”在流便强奸辟拉的事上，辟拉没有反抗。流便放纵情欲，上了父亲的床上，行了乱伦之事，因此失去了长子的名分:(历代志上5:1)以色列的长子原是流便；因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟。只是按家谱他不算长子。“以色列也听见了，”成为雅各一生的疼，但他一直忍到临死前才当着众子的面说出来，让众弟兄知道流便不得居首位的原因:(创世记49:3-4)流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

　　三、利亚的使女悉帕

　　1.拉班将婢女悉帕给利亚作使女:(创世记29:23-24)到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。

　　雅各爱拉结，但诡诈的拉班却先把利亚给雅各为妻，这事出于神。雅各以为是心爱的姑娘拉结，就与她同房。神总是“以其人之道，还治其人之身”：以撒为雅各祝福时不知道他是雅各；雅各娶利亚为妻时也不知道她是利亚。雅各听了母亲的话，欺哄了以撒；利亚听了父亲的话，欺哄了雅各。以撒不知不觉地为神所拣选的雅各祝福；雅各不知不觉地娶了神所拣选的利亚为妻。

　　拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女，“悉帕”原文字义落下，滴下，点滴。

　　2.利亚把使女悉帕给雅各为妾:(创世记30:9-13)利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得(就是万幸的意思)。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的”，于是给他起名叫亚设(就是有福的意思)。

　　利亚在生下四个儿子的时候，暂时停止了生育，她效法妹妹拉结，把使女悉帕给雅各为妾，悉帕给雅各生下一个儿子，这是雅各的第七个儿子。利亚觉得“万幸”，“迦得”原文字义“幸运，万幸，军队。”悉帕给雅各生下第二个儿子，这是雅各的第八个儿子。利亚觉得自已是有福的，众女子也要称她有福，她的确是个有福的。“亚设”原文字义“有福的，欢乐。”

　　四、辟拉和悉帕

　　(创世记35:22b-26)雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦·亚兰所生的儿子。

　　注意雅各的第五至第八个儿子，这四个儿子都是从使女辟拉和悉帕而生的(30:5-12)。

　　辟拉、悉帕这两位名不经传的使女，在利亚和拉结两姐妹生育大战中，虽然被主母所利用，然而，她们有幸得成为雅各的妾，且每个人都为雅各生育两个儿子，这是她们自己做梦也想不到的美事。有人说“躺着都中枪，”她们就是这样的因着主母间的矛盾而蒙福的，神就是这样的奇妙。这两位使女的人生被神带上蒙福回家的路上，进入雅各的家族当中，成了以色列民族的一员，和雅各一同回到流奶与蜜应许之地。生命册上有她们的名字。

　　辟拉和悉帕都是默默顺服的人，在书上没有记载她们说的一句话，她们没有像夏甲那样一怀孕就小看不能生育的主母撒莱，反而一直持守自已使女的位分，不忘主母的抬举之恩，甘心接受神所赐给她们的角色，持守了自已的位分。

　　结语:夏甲本是撒莱的使女，只因撒莱不生育，撒莱抬举夏甲作了丈夫亚伯兰的妾，然而，夏甲是个不识抬举的小人，她一见自已有了身孕就忘记使女的身份，反客为主，若主母亲生气。十六七年后，故伎重演，夏甲所生的儿子以实玛利竟敢戏笑撒拉所生的应许之子以撒，撒拉要亚伯拉把夏甲和以实玛利母子赶出去，他们母子就成为赶出回不来的。拉结的使女辟拉与利亚的使女悉帕虽然也蒙主母抬举成为主人的妾，但她们却没有因此小看过主母，规规矩矩地服在主母的手下，反而得进入雅各的家。她们给雅各所生的儿子被计算在雅各十二个儿子的行列，后来成为十二个支派中的其中四个支派。

　　经文:雅2:8;加5:14

　　经上记着说：“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法，才是好的。

　　因为全律法都包在“爱人如己”这一句话之内了。

　　刚才我选读了两节经文，大家可以听出来，两位使徒说到“爱人如己”这条诫命，用词很不寻常，这引起了我的注意和思考。下面分享三点。

　　一、这条诫命有重要的地位

　　凡通读过整本圣经的人都可以知道，“爱人如己”这诫命源自《利未记》19章18节。虽然旧约圣经只有这一次性的记载，但主耶稣并没有因此轻看它，反而把“尽心、尽性、尽意，爱主你的神”和“爱人如己”称为两条最大的诫命，称为律法和先知一切道理的总纲（太22：37-40）。可见“爱人如己”这条诫命分量很重。不仅如此，新约圣经还有一个特点值得注意，在《马太福音》22章37至40节和《路加福音》10章25节两次同时记载爱神和爱人两条诫命之后，其他经文对基督徒的教导，不再连提两条，而是只突出“爱人如己”这一条（太19：19；罗13：9；加5：14；雅2：8）。这是为什么？显然，这是说明，爱神的就要爱人，爱人就是表明爱神，如果不爱人就没有真正爱神。因此保罗说：“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了”（加5：14），雅各还称“爱人如己”是一条“至尊的律法”。由此可见，“爱人如己”这条诫命有很高的地位，是历久弥新的。虽然我们不是靠守诫命得救，我们也不可能靠守诫命得救，但我们已经因信得救的人对这条诫命一定要引起足够的重视。因为它的核心是爱，圣经说：“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱”（林前13：13）。

　　然而很遗憾，在我们一些弟兄姊妹的潜意识里，总认为诫命是律法，是旧约时代的东西，在恩典时代不管用。反正我们是因信得救、因信称义的，所以没有给“爱人如己”的诫命以应有的地位，因此爱心渐渐冷淡，人际关系相当紧张，专顾自己甚至损人利己的现象屡见不鲜。这是违背圣经真理的，很不应该。因为主耶稣的话“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全”是在新约时代说的；保罗和雅各的话也是新约书信里的内容，是对我们基督徒说的， 雅各还说得十分明确：“你们若全守这至尊的律法才是好的。”可见“爱人如己”的诫命在新约时代有很重要的地位，在当今教会和社会都有现实的意义，尤其在我国建设文化强国、呼唤道德回归、促进社会和谐的时候，更是如此。

　　二、这条诫命有丰富的含义

　　“爱人如己”的“人”字，原文是“相近的，近邻”的意思。正是因此，律法师把“爱人如己”说成“爱邻舍如同自己”，主耶稣没有说他讲错（路10：26-28）。这说明了“爱人如己”有三层含义 ：

　　第一，“爱人如己”要从自己做起。因为这是神亲自颁布的人伦关系的总纲，如果自己不做，算是听神的话吗？算是爱神吗？

　　第二，“爱人如己”要从身边的人做起。具体说来，身边的人有三种：一是家里的亲人（提前5：8）；二是教会里的弟兄姊妹（约壹4：20-21）；三是教外的邻居、同事和所有相遇相处的人，他们中间有人可能是朋友，有人可能与我们有嫌隙，但他们都是我们所要爱的对象。

　　第三，身边的人可能包括不同民族、不同信仰、各个阶层的人。按照“爱人如己”的诫命，我们对这些人都要关爱，因为《利未记》记载两条律法：以色列人对本族同胞要“爱人如己”（利19：18），对同住在一起的外人要“爱他如己”（利19：34）。我们知道，从爱的对象来说，“爱人如己”和“爱他如己”是同一个意思，那为什么要规定两条呢？这是因为，上帝知道以色列人的爱比较狭隘，往往只爱同族同信仰的人而鄙视外人，所以律法特地另外规定“爱他如己”这一条，目的是要彰显神的爱，维护同住在一起的不同民族不同信仰民众之间的和谐关系。新约圣经也阐明了这个律法原则，彼得说：“有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心”(彼后1：7)；保罗说：“又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心，都能增长、充足，如同我们爱你们一样”（帖前3：12）。如果大家都能这样行，就可以形成“我为人人，人人为我”这样和谐良好的社会关系。

　　三、“爱人”如同“爱己”

　　毫无疑问，“爱人如己”不是要求只爱别人不爱自己，而是要求爱别人如同爱自己一样。这就是说，“爱人如己”的诫命不反对人的个性，不反对个人权益只反对极端个人主义，只反对损人利己。

　　我们要看两处经文：先看《罗马书》13章9至10节：“像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在‘爱人如己’这一句话之内了。爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法。”

　　这就是说，“不加害于人”是“爱人如己”的起码要求，是一条不可突破的道德底线。要做到这一点，就要对付自己的肉体情欲。如果不对付自己的肉体情欲，就会犯罪；犯了罪，既是害了别人，也是害了自己。如果我们能够将“爱人如己”化为内在的生命能力，就可以在内心消除罪恶。例如，你看到别人比你强，如果能爱人如己，就会羡慕他，尊重他，而不会产生嫉妒和忌恨，更不会用言语或行动去伤害他。这样才符合“爱人如己”的起码要求。

　　再看《马太福音》7章12节，主说：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”这说明“爱人如己”还有较高层次的要求。这就是说，我们无论遇到什么事情，都要将心比心，我愿意别人怎样待我，我就要怎样待别人。试问：谁不想别人能尊重我呢？肯定想，那，我对别人就要多尊重一点。谁有困难不想别人帮助呢？肯定想，那，我看到有困难的人，就要尽量帮帮他们。谁伤心的时候不想别人安慰呢？肯定想，那，我看到伤心的人，就应当安慰他们。如此等等。这样摆正“爱人”与“爱己”的关系，在日常生活中处处为他人着想，主动去关爱他人，正是较高层次地践行着“爱人如己”的诫命，发挥着基督徒的“光盐”作用。

　　当然，要做到这一点，就需要遵行主耶稣关于“舍己”（太16：24）的教导。因为人的“己”从本质上说是自私的，往往只爱自己不爱别人，所以必须“舍己”，才有可能做到爱人如己。人若单爱自己，最终是损了自己；人若爱人如己，既成全了别人，也成全了自己。所以说，“舍己”，其实是“爱人”的高峰。

　　总而言之，新约圣经特别阐明并广泛应用了旧约圣经中只一次记载的“爱人如己”这条诫命，是值得我们高度重视的。我们若能看到这一点，就可以明白“爱人如己”这条诫命在当今教会和社会同样有着非常重要的现实意义；我们若能遵行这条诫命，重视思想道德建设，激发爱国爱教热忱，就可以在促进文化繁荣发展中发挥积极作用。作为基督徒，这是义不容辞、理所当然的。

　　（作者系浙江省杭州市基督教会牧师)

　　经文：诗篇第三十七篇    

　　何谓倚靠神？如果你使用美金现钞，不难看到纸币印着“IN GOD WE TRUST”（我们倚靠神），用钱时或会想起圣经教导：“不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神（提前6：17《和合本》）。 ”圣经多处勉励神的子民倚靠神; 要仰望神而不寄望于财富，要仰赖神而不倚靠自己的聪明（箴3：5）。 诗篇第三十七篇则描述，在面对恶人恶事时，一个倚靠神的人所展现的情是怎样的。

　　一. 面对不义却坚持行善

　　你当倚靠耶和华，并要行善。 （诗37：3）

　　本诗两次勉励“你要倚靠耶和华”（诗37：3、5）; 环绕如此勉励的，是三次“不要忿忿不平”的劝戒（诗37：1、7、8）。 当诗人作出“你要倚靠耶和华”的劝勉时，是对应着我们心中一种强烈的情感而言，就是我们会为这世上的恶人得势而忿忿不平。

　　为何忿忿不平？诗人看到的，是作恶的人诡计得逞，凡事顺利（7节）。 他们谋害义人（12节），打倒贫困者，杀戮正直人（14节）; 他们拥有财富（16节），横行霸道，茂盛如林（35节）。

　　这些描述或多或少引起我们共鸣; 我们对于“奸商、无良、剥削、欺凌”等语词，毫不陌生。世上的确充满不义和不公平之事; 有时是媒体报道这些恶事，有时是身边的人向我们分享他们的遭遇，有时甚至我们自己本身是受欺压被剥削之受害者，而我们正正就是看到某些人作恶却拥有势力和财富，持续横行霸道。这种情况，不仅出现于三千年前诗人的处境，不仅是我们现代社会的写照，甚至可以说，只要我们仍然活在这个世上，就会面对各种令我们忿忿不平的事情。

　　而诗人就提醒我们：

　　不要因作恶的人而忿忿不平; 不要嫉妒那些奸恶的人。你当倚靠耶和华，并要行善。 … 你当制止怒气，弃绝怒火; 不要忿忿不平，以致作恶。 （诗37：1-2、8）

　　一个倚靠神的人，就是在恶人得势的情况之下，仍然倚靠神而坚持行善; 不但行善，而且不作恶：“不要忿忿不平，以致作恶”。 世人有谓“你不仁，我不义”，但倚靠神的人却是：即使别人对我不仁，我也不会做出不义的事。

　　诗篇第三十七篇有个小标题，“大卫的诗”，表示这首诗与大卫有关; 可能是大卫自己写的诗，也可能是诗人想起大卫的经历有感而发。 大卫曾经因为被扫罗王追杀而要逃亡; 他忠于扫罗，却被视为仇敌。虽然蒙冤屈，受迫害，但大卫一直倚靠神。当扫罗亲自出动追杀大卫时，大卫有两次机会可以即时解决扫罗（撒上24：1-22;26：1-25）; 但大卫拒绝加害于扫罗：“不可杀他！ 谁可以动手攻击耶和华的受膏者而无罪呢？ ?他可以遭耶和华击打，或死期到了，或下到战场阵亡，但耶和华绝对不许我动手攻击耶和华的受膏者！ “（撒上26：9-11）大卫拒绝以恶报恶; 他顺服神的主权，等候神为他伸冤，而坚持不做神不许他做的事情。

　　“不要嫉妒那些奸恶的人... 不要忿忿不平，以致作恶。 “嫉妒和怒气会使我们迷失，失去敏锐的洞察力，在关键的时刻忘记什么是神不许我们做的。 但我们要倚靠神，“制止怒气，弃绝怒火”，免得自己以恶报恶。

　　在面对恶人恶事的时候，一个倚靠神的人不但坚持拒绝作恶，而且坚持继续行善。 诗人勉励“你当倚靠耶和华，并要行善”，保罗也教导“不要对任何人以恶报恶。 众人认为美好的事要留心去做。 … 不要被恶所胜，反要以善胜恶“（罗12：17、21）。 面对不义甚至是迫害，我们要留心做的，是美好的事！ 不要让不义阻止我们追求公义，不要因为世代仍然黑暗而放弃发光，却要倚靠耶和华而行善！只有还有能力，就扶持有需要的人。恶人用奸诈的手段剥削别人来让自己富足，而且为着他们所拥有的财富而自豪; 但一个倚靠神的人并不会因为恶人的财富比自己多而嫉妒或自怜，反而是虽然财物不多，却仍然能够乐善好施。 “一个义人所拥有的虽少，却胜过许多恶人的财富。 因为恶人的手臂会被折断; 耶和华却扶持义人。”（诗37：16-17）耶和华对义人的扶持，是他们拥有的虽然少，但不致蒙羞，甚至有能力“终日恩待人、借给人”（诗37：26）。 面对恶人恶事，我们会气忿，会呐喊：“真不公平，真是邪恶！” 但当我们倚靠神的时候，就会知道，应当做的不是看恶人有多少财富和势力，却是看神让我们仍然有能力行善，而坚持继续行善，结出光明的果子（弗5：8-10）。 黑暗的世代不能阻止神的儿女行善发光。

　　在面对恶人恶事的时候，一个倚靠神的人不但坚持行善，而且坚定相信神，深信一切盼望在于神。

　　二. 深信一切盼望在于神

　　当把你的道路交托耶和华，并倚靠祂，祂就会为你成全。 … 你当在耶和华面前静默无声，耐心等候祂; 不要因那凡事顺利的人而忿忿不平，对诡计得逞的人也是如此。（诗37：5、7）

　　倚靠神，就是把自己所有的事交托给神，并且耐心等候，相信神必成全。

　　本诗有两句内容曾出现于主耶稣对门徒的教导中。

　　诗人相信：

　　但谦和的人将承受土地，得享丰盛平安。 （诗37：11）

　　主耶稣说：

　　谦和的人有福了，因为他们将承受土地。 （太5：5）

　　诗人勉励：

　　你要以耶和华为喜乐，祂就把你心里所求的赐给你。 （诗37：4）

　　主耶稣教导：

　　你们先要寻求祂的王国和祂的义，这一切都会加给你们。(太6:33)

　　谦和的人必承受地土，神必将我们心里所求的赐给我们。这不但是诗人所表达的信念，更加是主耶稣亲自给我们的应许；这些应许带来盼望，使我们将自己的一切交托给神，就全心全意追求神的王国和神的义，耐心等候神成全祂的应许。

　　倚靠神的人能够怀着信心和盼望耐心地等候，因为知道所等候的是那位信实的神，深信必定等得到祂兑现承诺的一天。 等候是漫长的，在黑暗的世代中等候，感觉就更加漫长！ 但我们要记得，那位向我们作出应许、带给我们盼望的，是主耶稣，是信实的主—祂预言自己要受难和复活，就真的如祂所言受难和复活！ 由此我们深信，祂的话语是绝对可信的，祂的应许一定会实现。

　　这一刻的等候或许十分漫长; 但相比起永恒，其实我们在世上生活的数十年极为短暂。 “耶和华看顾正直人的年日; 他们的产业将存到永远。 … 恶人却要灭亡...，他们将消逝，如烟消云散一样。”“（诗37：18、20）神已经将永生赐给我们，就让我们以永恒的眼光来看人生。 终有一天，我们要在永远的产业里安然居住，享受神的丰盛供应，而且不会再面对任何令人忿忿不平的恶人恶事了。

　　总结

　　你当倚靠耶和华，并要行善。 （诗37：3）

　　当把你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就会为你成全。 （诗37：5）

　　让我们在这个邪恶的世代中时时倚靠神，面对恶人恶事的时候不嫉妒，不以恶报恶，而能够坚持行善，以善胜恶。 求主坚固我们的信心，使我们在漫漫长夜里仍然带着盼望，至终得见主成就祂一切应许。

　　经文：腓立比书三章7至16节

　　引言：

　　认识基督，似乎是对未信的人说的，使他认识基督后，可以相信基督。 但保罗在年老时却说以认识基督为至宝，并为基督而丢弃万事。 这有重要的真理在其中。

　　一. 为何以认识基督为至宝

　　“至宝”可译为“卓越的价值”，“无比的价值”。 保罗越老越经验主的可爱和无可比拟，所以说以认识基督为至宝。 这表明对基督的认识不是单从外来的知识，乃是这些知识再加上自己的经验，如彼得后书所说，有了信心，又加上知识（彼后1：5）。

　　二. 认识基督为至宝的拦阻

　　人若以万事为至宝，就不能以基督为至宝。 撒但一直迷惑人以世界万国为荣华（太4：8）。 其实世上万事都是虚空的，但人被撒但蒙蔽，看不出世上万事的虚空，忘了基督是至宝，却一直在争虚空的粪土。 所以我们必须靠圣灵的能力和智慧来参透万事（林前2：10），来除去那些拦阻我们认识基督为至宝的事。

　　三. 以认识基督为至宝的目的

　　是赚得基督; 中文译为“得着”基督（腓3：8）。 这字如对财物来说是赚得，如对战争来说是得胜。 保罗在他有经验的认识中，知道基督为至宝，除基督以外，其他的毫无价值; 无论是名誉、地位、财富、成就等，与基督的荣美比较，都逊色了。 既然这一切是虚空无价值的，那么当然要努力得着基督。 赚是要付代价和努力，得胜是要苦斗和克服一切的困难。

　　四. 赚得基督为至宝应有的态度

　　1. 晓得（腓3：10）。 这是有经验的，有把握地知道。 晓得复活的大能，经验了复活的生命; 也晓得参与基督的苦难和祂的死（中文译为“一同受苦，效法祂的死”也有经验的意思）。 信徒本来死在罪过中; 要先经验基督复活的大能，即重生后，才能用基督的生命去与祂同受苦，效法祂的死。

　　2. 竭力追求（腓3：12-14）。 既知基督这么宝贵，当然要完全得着; 但还没有完全得着，那就追求完全得着。 “竭力追求”有译“只顾向前力追”，就是不管别的，不分心的意思。 “只有一件事”，除了为要得着基督以外，别无其他工作; 或者说一切都是为得着基督而作的。 我们是否经验基督？ 是否单单追求得着基督？ 求主帮助我们能有这样的态度。

　　五. 得着基督的容量

　　是完全的，是主所要我得的（腓3：12）。 就生命而言，不但有生命，更要有丰盛的生命（约10：10）; 就工作而言，不但忠心，乃是至死忠心（启2：10）; 就生活而言，不但有主的样式（弗4：24），乃是活着就是基督（腓1：21）; 就神旨而言，不但知道祂的美意，乃是满心知道祂的美意（西1：9）。 基督的容量是神本性一切的丰盛都有形有体的居住在祂里面（西2：9）; 我们的主也盼望我们完全，像天父完全一样（太5：48）。 让我们大大张口，来让祂充满我们（诗81：10）。

　　结论：

　　让我们竭力追求以认识基督为至宝。

　　基督教“非以役人，乃役于人”的服务观念与儒家思想中“以民为本”的观念，分别对服务精神进行了深刻思考。本文尝试以基督论中人子的“仆人”形象为切入点，通过耶儒对话，探索服务伦理在现代社会中的重建路径，以期整合兼具神圣性与现实性的实践智慧，为推进基督教中国化走深走实提供理论依据。

　　一、理论溯源：双重维度下的服务观内涵

　　“非以役人，乃役于人”引自圣经“深文理译本”，“和合本”将之译为“不是要受人的服侍，乃是要服侍人”，全句是：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”

　　“非以役人，乃役于人”这八个字是基督的一生及其事工的写照。道成肉身的耶稣基督，在救恩中既为他人存在，又与他人同在，他透过“为了”这一表达形式充分显明了完完全全的人性，他的身体为我们而舍，他的宝血为我们而流，他来是为了服侍我们，为众人作赎价，这是他人性存有的核心。使徒保罗又进一步将此观念进行了深化：“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”保罗神学中的“仆人”意象也传达出耶稣基督的服侍精神。耶稣基督的服务观强调谦卑虚己，他作为神之子，却甘愿降卑为人，以仆人的样式服侍人。他教导门徒：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”耶稣基督的服务观也体现出无私爱人的特质。他在世医治百姓各样的病症，安慰伤心之人，帮助有需要的人，他以十架舍己牺牲的爱救赎世人。同时，耶稣基督的服务观也具有普世性和超越性的特征，他呼吁门徒要爱邻舍也要爱仇敌，并强调这是天国子民应尽的义务。

　　与此同时，儒家思想以“仁”为核心，倡导“仁爱”“忠恕”。例如，孔子提出“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），意思是通过“推己及人”实现“立”与“达”的互惠，表明了仁者爱人的思想，倡导从自身需求出发，主动关怀他人，从而通过成就他人实现社会和谐。

　　孟子继承和发扬了孔子的思想，进一步发展出儒家的民本理念，提出“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》），从政治角度来看，这打破了传统意义上的君、国、民的先后等级，将普通民众视为国家的核心，强调服务人民才是国家的根本。他反对仅服务于统治阶层，在一定程度上超越等级，主张普世价值，从而实现安邦定国的目的，孟子的这一重要理论确立了民本主义的哲学框架，是孟子仁政思想的中心。孟子的“以民为本”涵盖了“爱民”与“养民”的双重内涵。他指出“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”（《孟子·梁惠王下》），表达了“乐民之乐，忧民之忧”的服务理念。他提出“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子??然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《孟子·梁惠王上》）他主张“制民之产”，并通过“井田制”的措施将民生问题放在首位，以使为政者真正服务于民。

　　二、分析比较：两种服务观的异同

　　基督的“仆人”形象与儒家的“以民为本”思想分别代表了中西方文化对服务观的经典解读，当二者会遇之时，既有内在的共通之处，又存在差异。

　　首先，二者都是以爱为服务的基础。无论是基督的博爱，还是儒家的礼制仁德，其服务观都以爱为前提。爱的服务跨越了文化和时空，正如特蕾莎修女的见证：“爱不是一种抽象的、某些人的专利品或奢侈品，它是每一个人的责任。虽然我们每一个人做的工作和领受的神恩不一样，但都蒙受同一的呼召去创造一个美丽的世界。因为上主爱的长阔高深就在我们生活的世界里。”两种服务观的不同在于基督的“仆人”形象强调谦卑、牺牲以及无差别关怀；儒家的“仁政”理念则注重责任与秩序。后者到了宋朝时期，有了较为典型的诠释，例如深受儒家思想熏陶的士大夫们的“为民请命”即是对民本思想的延伸，他们既继承了孟子思想中的“民贵君轻”，又结合了宋代理学大儒程颐提出的“格君心之非”的思想，展现出治国平天下的责任担当。可以说，基督的服务观体现了牺牲的特点——爱邻舍、爱仇敌、爱人如己、爱是永不止息，而儒家的服务观突出差序性——克己复礼方为仁，耶稣为门徒洗脚的谦卑之爱与儒家的礼制之间存在着一定的张力。

　　其次，二者都是以促进和谐为目标。无论是基督教的普世关怀还是儒家的天下大同，都树立了美好的社会典范，也都隐含着人类命运共同体的观念。儒家思想指向了当下的世界，其服务是为了维护现世的秩序；儒家注重礼制，是在等级秩序中完成和谐。基督教的服务深切关注现实苦难，但其服务意识超越了一般的世俗价值，具有永恒性的意义。儒家的服务讲“修身齐家治国平天下”，而基督教则以效法基督为根本遵循。

　　最后，二者都注重实践层面。耶稣基督的服侍精神更强调主动性和奉献精神，透过耶稣的降卑、受苦和牺牲表明神爱世人，十字架是耶稣服侍的最高彰显，耶稣的门徒以耶稣基督为榜样，追随他佳美的脚踪，历代教会的圣徒在世发光做盐，留下了许多美好的见证。同时，儒家采用的路径是通过社会规范、礼仪制度和政治策略等，从“修身”开始，履行各项社会责任，最终将服务伦理转化为社会行动。例如古代社会的开仓放粮、修桥铺路等，诸如此类，不胜枚举。前者依托神圣信仰，后者依托人性伦理。

　　三、借鉴启示：几点基督教中国化层面的思考

　　随着时代的发展进步，基督教服务观的应用面临着新的实际与挑战，聚焦现实意义，如何在宗教中国化的处境中更为合宜地践行仆人式的服务观是摆在今日教会面前的重要课题。为此，笔者尝试作以下思考：

　　1.丰富基督教服务观的话语诠释。赋予基督教的服务理念以中华优秀传统文化的适切表达，增强其文化适应性，打破文化隔阂，在基督教的社会服务事工中，对神学诠释和文化沟通加强探索和研究。结合儒家思想中的服务观，理解差异，互相补益，提供互补的伦理资源，建设更具包容性和创造性的服务伦理。

　　2.注重政策框架下的合理调试。随着《中华人民共和国慈善法》的颁布和实施，教会在开展社会服务时，必须严格遵守相关法律要求，规范慈善活动。开展社会服务的内容要淡化宗教色彩，引导信徒以公民的身份参与社会服务，承担社会责任，与国家发展同向同行。

　　3.加强文化层面的深层对话。要促进耶儒对话，强化基督教的舍己本质和儒家思想的利他动机，充分吸收精华，强化价值共鸣，扩展服务内涵，不局限于自说自话、讲自己的故事，而是在共同体意识下，使基督教作为参与者之一，讲好中国故事，为美丽中国画卷贡献精彩一笔。

　　4.尝试服务领域的协同创新。教会要结合自身特色，因地制宜地开展社会服务。如在自然灾害发生时为周围人群提供紧急避险点，组织信徒进行无偿献血等。

　　“非以役人，乃役于人”，耶稣基督以仆人的形象显于世人，为今日教会留下了爱与舍己的普世性服务精神，它与儒家“以民为本”思想的相通之处在于，耶儒服务观均以服务他者为伦理的根本与和谐的进路，二者的化合互补，激发出更为丰富的基督教中国化实践可能，为现今社会服务精神的回归与重构以及建设一个“服务型”的文明社会提供了新的范式。

　　（作者系中国基督教三自爱国运动委员会副主席、辽宁省基督教三自爱国运动委员会主席、东北神学院院长）

　　经文：箴言二十五6-7；路加福音十四1,7-14；诗篇112篇

　　引言

　　诗篇作为以色列民族的心灵之歌，每一篇都蕴含着对上帝的敬拜、感恩与呼求，诗篇112篇属于诗篇中的“赞美诗”范畴，其作者并未在经文中明确提及。从诗歌的风格和内容来看，可能创作于以色列民族的某个敬拜场景中，是以色列人在经历上帝的救赎之后，对蒙恩生命的反思与宣告。

　　在以色列民族的历史中，他们多次经历上帝的救赎：从埃及为奴之地的释放，到在旷野中得到上帝的供应与保守，再到进入应许之地建立国家。这些救赎的经历成为他们信仰的根基，也塑造了他们对上帝的敬畏之心。诗篇112篇正是在这样的背景下诞生，并非针对某一具体的历史事件，而是对所有蒙上帝救赎之人生命样式的总结与描绘，是以色列人在敬拜中对上帝恩典的回应，也是对自身生命使命的认知。这一篇章通过对蒙恩之人生命特质的刻画，引导以色列人明白领受救赎之后，当以怎样的生命来荣耀上帝，同时也为后世的信徒指明在恩典之下活出敬畏人生的方向。

　　一、救赎生命的根基——敬畏耶和华

　　诗112:1节开篇即言：“敬畏耶和华的，大有福乐；喜爱他命令的，这人便为有福”。 这里清晰地指出了蒙救赎之人生命的根基——敬畏耶和华，并非一种基于律法约束的恐惧，而是源于对上帝救赎之恩的深刻认识而产生的敬畏、爱慕与顺服。这种敬畏不仅是表面的敬仰，而是内心深处对上帝伟大和慈爱的深刻体会，从而引发出一种由衷的敬仰和顺从。

　　1、不是“行为”，而是“关系”

　　蒙福的起点不在于遵守诫命、行多少善事，而在于与上帝建立因救赎而生的亲密关系。旧约时代，以色列人常认为严格遵循律法条文就能成为义人，以为谨守安息日、献祭物、遵礼仪规范就能获上帝认可和祝福。有些宗教人士执行仪式一丝不苟，却不在祷告中向神倾心。但上帝看重的是人内心对祂的敬畏与爱慕，渴望与祂有真诚关系，而非仅形式上遵守。祂希望人们从心底理解其旨意、感受其爱并回应。这种关系如同挚友坦诚相交，基于彼此深知、相互信赖的心灵契合，而非靠客套礼仪维持。

　　当我们经历上帝的救赎，就如同危难中被拯救的人——如同落水者被救生员从溺亡边缘拉回岸上，自然会对拯救者产生深深的感恩与信赖。这种情感促使我们愿意亲近上帝，听从祂的吩咐，这便是敬畏耶和华的本质。它不是沉重的负担，而是因爱而生的甘愿顺服，如同孩子听从父亲的教导，非出于强迫，而是源于对父亲的信任与爱。这种关系超越了单纯的律法遵守，而是建立在深厚的信任和爱慕之上，使我们对上帝的敬畏成为一种自然而然的生活态度。我们不再为避免惩罚而遵守规条，而是因内心深处对上帝的爱和敬畏，使行为自然而然地符合祂的旨意。如同妻子主动关心丈夫的需要，非出于义务，而是源于爱的本能；学生愿意听从良师的教导，非因惧怕考试，而是渴望获得真理。这种由内而外的改变，让遵守诫命从被迫的“不得不做”，变为喜乐的“我愿意行”，这才是上帝所喜悦的，也是我们真正蒙福的根源。

　　2、救赎带来的喜悦

　　“喜爱他命令的”显示蒙救赎之人对上帝命令的内在态度，这种喜爱并非源于律法压力，而是源于对救主命令的珍视与热爱。上帝的命令如灯塔，在黑暗中指引我们走上充满祝福与恩典的道路。真正领受救赎之恩的人明白，命令不仅是律条，更是上帝的关怀、带领与保护。所以，我们内心会生出真挚喜爱，并遵行这些命令。这种情形如同曾经迷失后被拯救的人，理解父亲话语是为自己长远益处和幸福时，便会乐意听从教导。同样，我们因上帝伟大救赎之恩脱离罪恶辖制，进入丰盛恩典，会满心喜悦领受上帝命令。这些命令不再是负担，而是生命指引和力量，支撑我们在信仰路上坚定前行。

　　喜爱上帝命令的态度，反映了我们对上帝救赎之恩的理解与感激。每个命令都蕴含上帝的爱与智慧，不仅是行为规范，更是心灵慰藉和力量源泉。领悟此点，心中会涌起喜悦，这喜悦源于对上帝的信赖和对未来的期待。如同重获新生的旅者，历经黑暗迷茫后找到亮光，充满对光明的渴望和对前路的坚定。因上帝救赎，我们从罪恶深渊被拉出进入恩典之地。在此背景下，我们对上帝命令不仅顺从，更满怀感激与喜悦领受，因其是走向永生的保障和动力。

　　二、救赎生命的彰显——在黑暗中成为光明

　　蒙救赎之人的生命并非隐藏不露，而是如同光一样在黑暗的世界中鲜明地彰显出来。诗112：4节明确提到：“正直人在黑暗中，有光向他发现”，这一节经文生动地描绘了蒙救赎者在困境中的光明景象。第9节进一步描绘了他们慷慨施予的生命见证，这些都是我们在日常生活和具体行为中的具体彰显。

　　1、恩典的反射

　　4节“正直人在黑暗中，有光向他发现”，这里的“光”并非源自人自身的能力或品德，而是源自那位伟大的救赎主。正如诗27：1节：“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢”？蒙救赎之人之所以能在黑暗中发出光芒，是因为他们的生命中充满了上帝的恩典。他们就像一个个被光照亮的器皿，反射着救赎主的光芒。这个世界充满罪恶、黑暗与迷茫，人们在其中挣扎、迷失方向，找不到出路。而作为蒙救恩的我们，因着上帝的恩典住在我们里面，就成为了这黑暗世界中的一盏明灯。我们的生命见证，无论是言行举止，还是待人接物，都应当彰显出上帝的爱与公义。通过我们的行为和态度，让周围的人能够透过我们看到上帝的真实存在与丰盛恩典，从而感受到希望和指引。

　　2、慷慨与公义的实践

　　诗112：5；9节生动地描绘了那些蒙受上帝恩典之人所展现出的慷慨与公义的生命特质：“施恩与人、借贷与人的，这人事情顺利，他的后裔在地上也必强盛”。“他施舍钱财，周济贫穷，他的仁义存到永远。他的角必被高举，大有荣耀”，这两节经文不仅强调了慷慨与公义的重要性，还显示这种行为所带来的积极影响和长远益处。这种慷慨与公义的行为并非出于外在的压力或勉强，而是源自内心深处对上帝恩典的深刻理解和感激。因为他们深知自己是从上帝那里“白白得来”的恩典，所以也愿意毫无保留地“白白舍去”。我们作为领受上帝丰厚救赎之恩的儿女，这份恩典如同活水般在我们心中流淌，自然而然地激发我们去关爱他人，尤其是那些身处困境、急需帮助的人。

　　希13：1-3节进一步强调了这种爱的实践：“你们务要常存弟兄相爱的心。不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑，也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内”。这段经文不仅是对我们践行慷慨与公义的明确呼召，更是提醒我们在日常生活中要时刻保持一颗关爱他人、体恤弱者的心。我们的施舍和周济正是救赎之爱在生活中的自然流露，是对上帝公义属性的效法，也是让更多人感受到上帝恩典的具体方式。

　　耶稣对请祂赴宴的主人说：“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答”（路十四13）。在此之前，还提到：“你摆设筵席，不可请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答”（路十四12）。这两段话指出世俗款待功利性在于“为了得报答”，人们常款待能带来好处之人，如朋友、弟兄、富足邻舍，本质是利益交换，与基督的爱不同。耶稣不禁止款待亲友，反对局限于“能带来回报”的人，提醒要超越功利，关爱“无力回报”者。“贫穷困境者、身体残废者、瘸腿者、瞎眼之人”乃是当时最边缘化、无助、物质匮乏、地位低的人群，还因残疾被视为“不洁净”遭排斥孤立。我们曾是灵性上一无所有的罪人，是基督主动“款待”我们，在十字架上为我们预备救恩筵席，让我们借信心成为神儿女，得永恒生命。这份恩情无法报答，所以我们款待有需要的人，是模仿基督的爱，传递从祂领受的恩典。

　　在这种背景下，款待关怀他们无法获世俗“好处”，却能彰显纯粹无私的爱，就像基督在我们是罪人时舍弃生命。这份爱不计较我们的“回报”能力，也不以我们的价值衡量付出，乃是源于基督慈爱高尚的本性。

　　三、救赎生命的坚稳——因信靠而得的笃定

　　在这个充满变化与不确定性的世界中，蒙救赎之人的生命却能坚稳不动摇，这并非因为他们所处的环境总是顺遂，而是源于对上帝的信靠，以及由此而来的笃定。

　　1、永不动摇的应许

　　诗112：6节“他永不动摇”这短短的五个字，向所有蒙救赎之人发出穿透时空的宣告——那份源于上帝的坚稳，不是暂时的安稳，而是“永”字所指向的永恒笃定。这里的“永”不是人类语境中“很长一段时间”的模糊概念，不是三年五年、八年十年，而是上帝属性中“从亘古到永远”的绝对不变，是祂超越时间限制的信实本质在人生命中的具体彰显。“他永不动摇”的“他”指将生命根基扎在上帝信实之上的蒙恩之人。他们的“不动摇”并非自身有抗拒风暴的能力，而是所信靠的上帝“永不改变”。这就如同扎根沃土的树，狂风能吹弯枝叶，却无法拔起根基；蒙救赎的人能在世事变迁中站稳，是因为他们的生命根系连着“昨日、今日、明日一直到永远是一样的”上帝，上帝的信实如大地根基，支撑我们不被风浪卷走。

　　想想以色列民族的历史，他们曾在旷野中经历匮乏，在仇敌面前面临绝境，在流亡中承受苦难，但上帝的应许从未落空——祂说要将他们领进应许之地，就终必成就；祂说要成为他们的盾牌，就始终护佑。这份信实不是基于以色列人的配得，而是基于上帝自己的本性。如今，因着救赎与上帝相连的我们，同样活在这份“永不动摇”的应许之下：当生活的重担压得我们喘不过气时，祂的信实是我们的支撑；当未来的道路充满未知时，祂的应许是我们的指引；当罪恶的诱惑试图拉我们偏离正路时，祂的恩典是我们的锚点。

　　“永不动摇”的真理，在“直到永远”中显明重量。世上一切在时间中衰败，如财富耗尽、地位变迁、健康消逝、建筑倾颓，但上帝的信实与救恩超越时间辖制。创世以先预备救恩的上帝，今日以信实保守我们，未来也必成就对我们的应许。所以，蒙恩之人的“不动摇”，并非一时坚持，而是贯穿今生直到永恒的生命状态，今生在信心中持守，来世在荣耀中见证应许完全成就。这份“永不动摇”，是救恩带给我们的属灵特质，让我们在这短暂且充满变动的世上，拥有一份永恒的安稳。它不是让我们逃避风雨，而是让我们在风雨中知道：无论环境如何摇晃，那位信实的上帝始终稳坐宝座，而我们因着与祂相连，便得以在祂的怀中，得着那份“永不动摇”的生命根基。

　　2、无所惧怕的心

　　“他心确定，总不惧怕”深刻映照出蒙受救恩之人的属灵状态。这种信心扎根于对全能创造主和慈爱救赎主的信赖，统管宇宙的救主时刻关注我们，会在人生转折、坎坷、风暴中引领我们，助我们穿越艰难。无论遭遇身体疾病、情感伤痛或环境逼迫，我们都坚信最终胜利属于自己。这份信念源于救主成就的救赎工作：祂复活胜过死亡，以宝血洁净我们的罪，使我们与上帝和好，成为圣洁儿女。

　　这种在上帝面前无所惧怕的心志并非人类与生俱来的勇敢特质，也非靠自身力量培养的坚强意志，更非对危险的盲目漠视，而是经救赎之恩洗涤、更新和坚固后形成的全新心灵状态。当我们通过圣经启示和生命经历，认识到自己是上帝眼中宝贵、珍爱的儿女，是被祂从罪恶中赎回、纳入永恒家的成员时，生命就会被祂的恩典充满，如同上帝所赐属灵保障的盾牌环绕保护。这盾牌能抵挡恐惧、忧虑和不安。所以，面对生活挑战，如职场竞争、人际关系纷扰、家庭矛盾、意外变故和未知明天时，我们能在上帝恩典中站稳脚跟，不被恐惧焦虑左右，保持内心安稳平静。

　　希13：5- 6节宣告：“因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你’”，这是上帝对属祂儿女的永恒承诺，如定海神针，在我们面对生命风浪时，给予安慰、力量和盼望，驱散疑云，消除恐惧。所以，我们能带着这份应许，满怀信心宣告：“主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢”？这份勇气和信心并非源于人的狂傲与自我能力，而是建立在上帝信实的应许之上，让我们在任何境遇都保持内心平静与坚定，无论顺境逆境、富足缺乏，都不受环境左右，活出无所惧怕的丰盛生命，彰显救赎之恩的美好见证，不要惧怕，因为主与我们同在。

　　四、救赎生命的终局——恶人的对照与义人的冠冕

　　诗112篇以终局论的视角展开恶人与义人的强烈对比叙事，这种二元对照不仅显示了两种生命路径的必然走向，更通过结局的悬殊差异，使我们得以清晰辨识救赎生命所蕴含的永恒价值，同时也深刻印证了脱离上帝恩典、仅凭自身能力终究无法逃脱失败的属灵定律。

　　1、两种终局的对比

　　第10节以极具画面感的笔触描绘恶人的终局：“恶人看见便恼恨，必咬牙而消化；恶人的心愿要归无有”。“看见”特指恶人目睹义人因信靠上帝而得享的福乐与安稳，这种视觉冲击直接触发其内心的嫉妒烈焰与愤怒情绪，“咬牙而消化”的生理反应细节，生动展现了他们因无力改变自身命运而产生的痛苦挣扎与最终绝望。这类人群始终执着于依靠自我能力构建生命价值体系，他们疯狂追逐世俗定义的财富积累、社会地位攀升及感官欲望满足，但其精心策划的“图谋”与处心积虑的“计划”终将在永恒真理面前崩塌消解，所有非分渴慕也必如烟雾般消散无踪。这一结局从反面确凿印证了属灵真理：人类有限的能力无法承载永恒的生命重量，而罪恶本质所导向的终极结局，必然是精神世界的彻底空虚与存在意义的完全灭亡。

　　与之形成尖锐对立的义人群体，则因领受上帝救赎恩典而获得生命本质的更新，其存在维度被提升至永恒层面。他们的终局绝非罪恶所导致的灭亡，而是得以进入上帝荣耀同在，领受那预存于天上的公义冠冕与超越想象的丰盛奖赏。这种结局对比具有三重属灵启示：首先，唯有上帝亲自成就的救赎工作具备穿越时空的永恒属性；其次，真正的生命满足只能源于与上帝的正确关系而非物质堆砌；最后，永恒福乐的获取完全取决于是否接受救赎之恩。通过这种终极性的价值对比，我们得以破除世俗价值观的迷思，清晰认知生命的本质意义在于回应上帝的救赎呼召，从而在信仰实践中更加坚定地持守对上帝救赎恩典的信靠与追求。

　　2、永被记念的产业

　　义人所得的“公义”和“尊荣”不仅在他们生前显赫一时，更是存续到永恒的境界（3），与此同时，“他的后裔在地上也必强盛”（6）。这里所深刻阐述的产业，其内涵远远超越世间可见的物质财富和短暂荣华，指向救赎所带来的永恒基业和属天奖赏。这种产业具有三重超越性特质：首先是价值维度的永恒性，地上金银会生锈、财富会贬值，而救赎带来的基业存到永永远远；其次是传承方式的属灵性，不依赖血脉遗传或法律继承，而是通过信心传递给所有属上帝的儿女；最后是本质属性的非赚取性，不是工资报酬，而是上帝恩典的白白赏赐。这份产业如同种子落入心田，会在信者生命中结出圣灵的果子，又如同天上的财宝，不会被虫蛀、不会被贼偷（太六20）。它的核心是与上帝永远同在的福乐，这福乐使拥有者即使面对地上的匮乏，内心仍能充满满足的喜乐。

　　在箴25：6-7节中，智慧的话语如此教导我们：“不要在王面前妄自尊大，也不要在大人物的位份上擅自站立。与其因冒进而遭人轻视，被迫退下，倒不如谦卑等待，直到有人邀请你说：‘请你上来’”。这段经文以古代宫廷礼仪为喻，揭示了世俗尊荣的脆弱本质：君王的恩宠可能一夜倾覆，高位的权势可能瞬间崩塌。历史上多少显赫人物如流星划过，他们的荣耀在时间中归于尘土。与此形成鲜明对比的是，上帝所赐的尊荣建立在救赎之约的磐石上，亚伯拉罕因信称义得蒙记念，摩西因顺服成为上帝的朋友，这些属灵伟人的名字至今仍被亿万人传颂。对于蒙救赎的人而言，追求永恒产业意味着在生活中践行“先求神的国和神的义”（太六33）：在工作中彰显公义；在家庭中传递恩典；在社区中活出爱心。这种生命实践不是为了换取地上的称赞，而是为了积攒天上的财宝，使自己在上帝的册上被永远记念，得着那存到永远的产业。

　　五、结语

　　诗篇112篇是“蒙救恩之人的生活肖像”，展现了被上帝恩典触摸、基督救赎之人的生命改变，以及如何在黑暗世界活出光明、慷慨、笃定和永存的见证。这些特质并非靠自身努力模仿，而是投身主、让主的生命透过我们自然彰显的结果。我们生命的根基是敬畏耶和华，源于其救赎之恩；彰显是在黑暗中成为光明、践行慷慨公义；坚稳是因信靠而笃定，不被环境动摇；终局是得永恒产业。我们不应靠自己模仿蒙恩生命，而应全然交托给主，让其恩典扎根生长，使生命成为蒙救赎的见证，彰显其荣耀大能。我们能活出这样的生命源于上帝救赎，这是力量、智慧与爱的源泉，让我们有方向和盼望，践行敬畏、光明、信靠、永恒就是宣告上帝救赎大能，每个行动都是救赎故事的一部分。

　　愿我们更深经历上帝救赎之恩，让恩典彰显，映照蒙救赎之人的美好样式，成为上帝荣耀的见证。敬畏人生路上会有挑战，但依靠主就能勇往直前，因主的恩典够用、力量在软弱中显完全。无论顺境逆境，我们都要持守敬畏，让喜爱上帝命令自然流露，传递恩典，用慷慨公义关爱他人。救赎故事在我们生命中延续，每天都是活出救赎生命的机会，我们要珍惜让生命被塑造，成为合主心意的器皿。让我们感恩领受救赎，敬畏遵行命令，爱心对待他人，坚定信靠未来，使生命如诗篇112篇描绘，充满福乐、坚稳不动摇，成为永恒见证。愿荣耀、颂赞、权能都归给那位救赎我们的上帝，从今时直到永远。阿们！

第15篇：攻破坚固的营垒

　　经文：书6：1-5

　　以色列民过了约旦河后，面临了诸多困难和挑战。首先就是攻打耶利哥城。他们没有依赖人的策略和战术，而是仰赖神的指引和力量--"绕城行动"，这看似不可思议的战术却是他们取胜的关键因素。由于耶利哥城地理位置的重要性，攻克它意味着以色列人能够打开进入迦南地的大门，为后续征服行动提供关键的突破口。所以，耶利哥城的坚固城墙和强大防御能力在迦南地各城市中堪称翘楚。以色列人能够攻克耶利哥城，无疑会对迦南地的其他城市产生巨大的心理震撼，动摇他们的抵抗意志。耶利哥城是必须要攻克的重要目标，而他们最终能够攻下，也彰显了神的伟大力量和智慧。

　　一、弃绝人的策略与战术

　　1.无比坚固的城墙

　　首先，地理要塞。耶利哥城位于约旦河谷的西边，是约旦河到迦南地的必经关口，也是到地中海沿岸约帕的陆路始发站。因此，它控制着横贯中部地区的东西交通要道，具有极高的战略价值。

　　其次，军事重镇。耶利哥城以其坚固的城墙而闻名，城墙双重且厚实，使得该城成为典型的易守难攻的坚固要塞。这样的军事防御能力，使得耶利哥城在迦南地中成为一个重要的军事据点。

　　再者，阻断联盟。迦南地的城市在非常时期会彼此结盟，共同抵抗外敌。耶利哥城位于迦南地的中部，攻克它有助于以色列人阻断南北两地的联系，防止迦南地城市形成联盟，从而逐个击破。

　　2.不可思议的战术

　　首先，"绕城行动"。这种坚固的城墙，不仅仅是对以色列人军事力量的挑战，更是对他们信仰和决心的考验。面对如此强大的敌人，以色列人是否还能够坚守信仰，是否还能够勇往直前，成为了他们必须要面对的问题。以色列人所采用的战术看似"不可思议"。他们按照神的指示，绕城七次，并在第七次的时候吹响号角，最终城墙倒塌，他们取得了胜利。

　　其次，违背常规。这种战术之所以被称为"不可思议"，是因为它违背了常规的军事策略和逻辑。在人们的常识中，绕城七次并吹响号角并不能使城墙倒塌，但神却通过这种方式显示了他的力量和智慧。

　　再者，信仰考验。这种不可思议的战术，不仅是对以色列人信仰的一种考验，更是对他们顺服神命令的一种要求。他们必须放下自己的智慧和策略，完全依靠神的指引和力量，才能够取得胜利。

　　综上所述，耶利哥城在迦南地占有至关重要的战略位置，对以色列人进攻迦南产生了深远影响。攻克耶利哥城不仅为以色列人打开了进入迦南地的大门，还对他们的军事行动产生了积极的推动作用。若将无比坚固的城墙和不可思议的战术结合起来看，我们可以发现，这不仅仅是一场军事上的胜利，更是一场信仰上的胜利。

　　二、因信心而顺服的表现

　　这一胜利的背后，是他们对神的坚定信心和顺服。他们相信神会引导他们走向胜利，即使面临再大的困难和挑战，也毫不动摇。这种信仰和顺服的力量，是他们能够取得胜利的关键。

　　1.信心特点

　　首先，坚定性。信心首先表现为一种坚定不移的信心。在信仰旅程中，我们会面临各种挑战和困难，但坚定的信心能够帮助我们保持方向，不轻易动摇。

　　其次，内在性。信心是内在的，它源于我们对神的认识和信任。这种信任不是基于外在的表象或证据，而是基于对神本性的了解和祂的承诺的坚信。

　　再者，行动导向。信心不仅仅是口头上的宣称，更是行动上的体现。它激励我们按照神的旨意去生活，去实践祂的教诲。

　　2.同心顺服

　　首先，同心顺服。当我们的信心坚固时，我们会自然而然地顺服于神的旨意。这种顺服不是被迫的，而是出于内心的自愿和喜悦。同时，这种顺服也是同心协力的，因为我们知道，作为神的儿女，我们是一个团结的整体，共同面对挑战。

　　其次，带下属天的能力。当众多信徒因信心而顺服时，他们的力量会汇聚在一起，形成一股不可阻挡的洪流。这种力量不仅能够帮助我们攻破坚固的营垒，还能够改变世界，传播神的福音。

　　再者，以信心为策略。在攻破坚固的营垒的过程中，信心作为一种策略，具有不可替代的作用。它能够帮助我们保持清晰的头脑，坚定的信心，以及无畏的勇气。同时，通过同心顺服，我们能够团结一致，共同面对困难，形成强大的力量，最终战胜一切阻碍。

　　3.与神相连

　　首先，信心的根基在于神。信心不是空中楼阁，它的根基在于我们对神的认识和信任。当我们越深入地了解神，越能感受到祂的爱、智慧和力量，从而我们的信心也会越加坚定。

　　其次，与神联系带来的力量。当我们与神保持紧密的联系时，无论外界环境如何动荡，我们的内心都能保持平静与安宁。这种内心的力量使我们在面对困难时更加从容不迫。神是智慧的源泉。当我们遇到难题或困惑时，通过与神沟通，我们能够获得智慧的指引，找到解决问题的最佳途径。

　　再者，力量的加持。与神紧密相连的我们，能够感受到神的力量在我们身上流淌。这种力量不仅帮助我们战胜外在的困难，更使我们能够在精神上获得极大的鼓舞和激励。

　　综上所述，在攻破坚固营垒的过程中，信心与与神的联系是相辅相成的。坚定的信心使我们能够勇往直前，而与神的紧密联系则为我们提供了源源不断的力量和智慧。当我们以信心为盾，以与神的联系为剑时，任何坚固的营垒都将被我们攻破。

　　三、对胜利的期待与确信

　　尽管耶利哥城的营垒坚固无比，但以色列人对胜利充满了期待和确信。这种确信并非基于他们自己的实力或策略，而是基于对神的信心和神所给予他们的承诺。正是这种确信，让他们在面对困难时能够坚持下去，并最终取得胜利。

　　1.期待的内涵

　　首先，积极的展望。期待是一种积极的心理状态，它使我们对未来充满希望。在信仰的语境下，期待意味着我们相信神会引领我们走向胜利，无论这种胜利是精神上的还是物质上的。

　　其次，激励作用。期待具有强大的激励作用。当我们对未来充满期待时，我们会更加努力地追求目标，因为我们相信最终的胜利是属于我们的。

　　2.确信的基础

　　首先，神的应许。我们的确信建立在神的应许之上。圣经中充满了神对祂子民的承诺和保证，这些应许是我们确信胜利的重要依据。

　　其次，过往的经历。我们个人的信仰经历也是确信的来源之一。当我们回顾过去，看到神如何在我们的生活中工作，如何帮助我们度过难关，这些经历会增强我们对胜利的确信。

　　3.期待与确信的相互作用

　　首先，相辅相成。期待和确信是相互依存的。期待激发了我们追求胜利的动力，而确信则为我们提供了坚持下去的勇气。

　　其次，形成合力。当期待与确信相结合时，它们会形成一种强大的力量。这种力量不仅能够帮助我们面对困难，还能够激励我们去创造属于自己的胜利。

　　再者，发挥作用。在攻破坚固营垒的过程中，对胜利的期待与确信能够坚定我们的信心。即使面临重重困难，我们也不会轻易放弃，因为我们相信最终的胜利是属于我们的。期待与确信还能够激发我们的潜能。当我们相信自己能够战胜困难时，会更加努力地去尝试，去创新，从而发现自己未知的能力。

　　综上所述，"对胜利的期待与确信"是我们在信仰旅程中不可或缺的重要元素。它们不仅为我们提供了前进的动力和勇气，还使我们能够在面对困难时保持坚定和乐观。因此，我们应该不断培养自己的期待与确信，让它们成为我们攻破坚固营垒的强大武器。

　　结语：

　　在《约书亚记》中，耶利哥城的城墙被描述为"无比坚固"。这不仅是对城墙物理属性的描述，更是对以色列人所面临困境的一种象征。城墙的坚固代表了敌人的强大和难以攻克，就像一道难以逾越的障碍，挡在以色列人前进的道路上。然而，他们对神的信心，在攻打耶利哥城的过程中得到了充分的体现。他们不仅听从神的命令，还毫不动摇地执行这些命令，即使这些命令看起来并不合逻辑或充满风险。但因信心而顺服的表现是他们能够攻破坚固营垒的关键。

　　我们应该明白信心与与神的联系是我们在信仰中不可或缺的两个要素。它们会为他们提供惊人的力量，使我们在面对任何挑战都能保持坚定和勇敢。因此，我们应该不断努力加深与神联系，让信心成为信仰中的坚强后盾。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系：1706036065（微信））

　　灵训：

　　1.信心是我们信仰的基石，它使我们能够坚定地跟随神的指引。我们应该通过祷告、默想圣经等方式，与神建立更亲密的联系，从而获得内心的平静与力量。

　　2.对胜利的期待能够激发我们追求目标的动力。确信神的应许和过往的经历，使我们在面对困难时能够保持坚定和勇敢。

　　3.同心顺服于神的旨意，作为神的儿女团结一致。当我们团结在神的周围时，能够形成强大的力量，共同攻破坚固的营垒。

 　   你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。(腓4:4)

      门1:1－21

本书信的第1节清楚指明，作者是保罗和提摩太。然而，从第4节开始直到结尾，作者都采用第一人称单数(“我”)来指代作者本人，显然使徒保罗才是这封信的主要作者。本书信的传统标题(“保罗写给腓利门的信”)表明，这是一封写给腓利门的私人信函，作者保罗却希望本书信能念给在腓利门家里聚会的全体会众听。

《腓利门书》的主题是：福音不仅有改变人生命的能力；“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处”,也有影响人际关系的能力；“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟”。

腓利门是歌罗西城一位富有的基督徒。保罗曾有三年时间在以弗所传道，腓利门可能在那期间听到福音，蒙恩得救。随后，他开始在歌罗西侍奉主，将自己的家开放给一群基督徒定期聚会。

腓利门的奴仆阿尼西母逃到罗马去了。阿尼西母可能偷了腓利门的钱(或财物)，离开主人的家，在罗马帝国人口最稠密的这个城市住下来，希望能不被发现。机缘巧合，阿尼西母认识了使徒保罗，并且成为基督徒。信中没有记载阿尼西母如何认识保罗，但当中必定有上帝的奇妙带领。保罗被囚禁后，行动严重受限。阿尼西母成为基督徒后，投入很多时间和精力来帮助保罗。  

一、问安与祝福

经文：“为基督耶稣被囚的保罗，同兄弟提摩太写信给我们所亲爱的同工腓利门，和妹子亚腓亚并与我们同当兵的亚基布，以及在你家的教会。愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！”(门1:1－3)

保罗提到自己“被囚”，不仅是字面上的监禁，更象征着他为福音的忠诚与奉献。作为基督的使徒，他的生命被献给了传扬福音，即使面临困苦和限制，他依然坚守信仰。为信仰和使命可能会面临试炼和牺牲。忠于基督意味着愿意为祂的事奉付出一切的代价。

提摩太是保罗的忠实伙伴，保罗曾写过两封信给他，（即提前，提后）。在保罗写给教会的六封信中（林后、腓、西、帖前、帖后、门），提摩太均列为写信人之一，这里体现了保罗对年青同工的爱与尊重。

提摩太的出现象征着教会的团结与合作。在属灵生活中，我们需要与弟兄姐妹同行，共同追求属天的目标，彼此扶持，建立合一。

 亚腓亚可能是腓利门的妻子；亚基布可能是腓利门的儿子，积极参与在歌罗西的传道工作(见西4:17)。“在你家的教会”，当时基督徒还没有建造教堂，他们都在家中聚会。 在歌罗西，有腓利门家里的教会；在老底嘉，有宁法家里的教会(西4:15 ;见林前16:19)。

腓利门代表着在属灵事工中忠心合作的信徒。保罗称他为“亲爱的同工”，强调属灵合作的重要性。属灵的事工需要彼此合作、信任和奉献，彰显基督身体上的合一。

 亚腓亚代表着教会中的姐妹，强调教会是一个属灵的家庭，男女平等，共同在基督里建立。在属灵关系中，彼此尊重、关爱和扶持是建立健康教会生活的基础。

“愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！” 这是对信徒的属灵祝福，强调恩典和平安是从神而来，只有在与祂的关系中才能得着。我们应不断追求从神而来的恩典与平安，祂是我们属灵生命的源泉。

总之，这段经文以温馨的问候和祈愿，强调了忠诚、合作、关系、家庭和属天的祝福。它提醒我们，属灵生命不仅是个人的信仰体验，更是与基督和弟兄姐妹共同生活、共同事奉的旅程。我们被呼召在属灵的关系中彼此扶持，忠心事奉，并不断从神领受恩典与平安。

二、信心与爱心

经文：“我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神；因听说你的爱心并你向主耶稣和众圣徒的信心（或作：因听说你向主耶稣和众圣徒有爱心有信心）。愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督做的。兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快。”(门1:4－7)

在请求腓利门之前，保罗先为他献上真诚的感恩，并说明自己怎样为他代祷。“与人所同有的”《和修》“与人分享”；含义很丰富，包含慷慨、伙伴合作和团契相交等意思。这一切都源于信徒在基督里共有的信仰和生命。   

在为阿尼西母向腓利门求情之前，保罗先做一些铺垫的工作。腓利门的分享会使他在基督里更深刻地明白和体验基督为他预备的福气。

“众圣徒的心从你得了畅快”，腓利门对信徒的爱是众所周知的，这使保罗得到极大的快乐。他一直热心服侍其他基督徒，大大激励了众人。信心显出功效，那就是爱心的表现了。

保罗为腓利门的爱心和信心而感谢神，并祈求腓利门的信心能显出功效，让善行成为基督的见证。这提醒我们，信仰不仅是个人的事情，也应在行动中体现。祷告和感谢是与神沟通的重要方式，信心应通过善行来彰显。在日常生活中，我们可以常怀感恩之心，感谢神赐予的恩典，并通过具体的善行来表达我们的信仰，比如帮助有需要的人，关心邻里。

三、接纳与改变

保罗本想把阿尼西母留在身边，但他知道阿尼西母是逃奴，与主人的关系破裂，又做错了事得罪了主人，所有这些问题都必须解决。于是保罗写了这封信，恳请腓利门欣赏阿尼西母属灵生命的改变，重新接纳他，不是只把他当作奴仆，而是看他为“亲爱的兄弟”。

这段经文主要描述了保罗为阿尼西母向腓利门求情。在为阿尼西母求情之前，保罗先描述阿尼西母的巨大转变(8-12 节)；然后暗示自己被囚期间，阿尼西母的陪伴对他有很大的帮助(13-14节)。那时保罗想，可能上帝已经凭着他的主权介入这个事件，使腓利门可以按着阿尼西母是主内弟兄那样接纳他(15-16节)， 这样阿尼西母将会给腓利门带来更大的益处。最后， 保罗直接请求腓利门重新接纳阿尼西母，如同接纳保罗本人一样(17-20节)。

“放胆”原文指“坦白”或“直率”，毫无顾忌地谈论一些难题。保罗不勉强腓利门做任何事，而是凭爱心请求他。当时保罗可能已有60多岁了。30年前他被称为大数人扫罗，参与逼迫司提反和其他基督徒(徒7:58), 那时他还是个“少年人”。

阿尼西母原文意为“有益的”或“有帮助的”，是当时奴仆常用的名字。歌罗西书4章9节也提到他陪同推基古送信给歌罗西教会。我.....所生的儿子(参林前4:15 和加4:19, 保罗在那里也用了生产之苦的比喻)，形容阿尼西母是他“从灵里生的”。

“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处”。保罗在这里使用双关语，描述阿尼西母信主前后的转变。阿尼西母偷了腓利门的东西后逃走，他对腓利门是“没有益处”的人；但后来他悔改，并降服于基督，成为对保罗和腓利门都“有益处”的人。这样的转变显明福音能改变一个人的生命。

保罗既是使徒又是长者，本来可以运用权柄，要求腓利门仁慈地对待那个逃跑的奴隶，但是他并没有这样做，而是让腓利门作出甘心乐意的决定。他希望腓利门不是勉强服从，而是由衷地善待阿尼西谋。当你认为你的做法是对的，并且有权力要求别人执行时，你是选择行使你的权柄，还是让别人自愿行动呢？这里保罗为我们树立了处理基督徒之间纷争的榜样。

保罗不是以置身事外的仲裁者身份，而是作为一个与阿尼西母建立了深厚感情的人来处理这件事。保罗不想勉强腓利门，而是劝说他，好使腓利门显出的爱是真切的，并不勉强。

“他......离开你”，希腊原文的动词是被动语态，但没有指明是谁使阿尼西母离开。我们最好把这个被动语态理解为“出于上帝的带领吧”，即上帝主导了这件事情。这使人想起《旧约》中的约瑟被哥哥们出卖，长期寄居埃及；后来与他们相认时，约瑟说:“差我到这里来的不是你们，乃是上帝”(创45:8)。

保罗大可更明确地说“他不再是奴仆”，清楚表明他期望阿尼西母得着自由。暗示保罗让腓利门自己去思考该怎样做，然后做出正确的选择，而不是由保罗直接吩咐他去做。但显然保罗期望他们两人之间的关系会有彻底的改变，因为如今阿尼西母已经是腓利门亲爱的兄弟。腓利门的善良这时应当体现在他与阿尼西母的新关系上。上帝已经为基督的缘故接纳了他的百姓，因此他们也当彼此接纳。

阿尼西母不仅从腓利门家中逃走，可能还偷了他的钱(或财物)。阿尼西母可能用些钱作路费到罗马去，并在那里住了一段时间。罗马社会用非常残忍的手段惩罚逃奴，有时甚至把他们处死。因此，保罗请求腓利门去做一件很不寻常的事，就是免了阿尼西母的债。保罗强调他个人保证必偿还腓利门的所有损失。这个保证不同寻常，因为当

时保罗还被囚禁，身无分文，却愿意为阿尼西母承担欠腓利门的所有债务；而且，腓利门相当富有。“连你自己也是亏欠于我”，指腓利门是因保罗的传道而信主的，腓利门对保罗的“亏欠”很大，在保罗的带领下，腓利门得到永生。因此，相比而言，阿尼西母欠腓利门的那一点点就算不得什么了。

保罗说他大有快乐，因为“众圣徒的心从你(腓利门)得了畅快”。上帝在腓利门生命中所做的工作，现在要藉着他和阿尼西母的关系彰显出来。在基督里一切都是全新的，美好的。

 保罗因腓利门的信心和爱心而快乐，也提到他打发阿尼西母回到腓利门的身边。保罗本想留下阿尼西母，但他却尊重腓利门的决定。爱心带来喜乐和安慰，善意的行动可以带来彼此的益处。保罗强调尊重对方的自主和善意，避免强迫。 在家庭、工作或朋友关系中，表现出真诚的爱心和尊重，理解和包容他人的选择，带来和谐与喜乐。

保罗请求腓利门接纳阿尼西母如接纳自己，甚至愿意为他担保，愿意偿还任何亏负。这是关于宽恕和接纳的极佳示范。保罗鼓励腓利门以基督的爱心，接纳曾经的奴仆，视他为弟兄。在生活中，我们也应学习宽恕他人的过错，接纳那些曾经伤害过我们的人，以基督的爱来建立和谐的人际关系。

 　　我这里有很多故事，因为故事大多不轻松幽默，也不是十分有趣，所以我就不说，有人问我，这么多年，社会经历了许多的变化，人生经历了不少坎坷，你又是为什么，认准了真理，这会不会是一个执念呢？

第14篇：耶利哥城外的思考

　　经文：书5：13-15

　　在约书亚即将领导以色列人进入迦南地之际，他独自与神面对面，这一场景与摩西曾经的经历相似。作为以色列人的统帅，约书亚面临着巨大的责任和挑战。当约书亚独自站在耶利哥城外，面对那个手持拔出刀剑之人的异象时，他的心理活动无疑是复杂而深刻的。特别是眼前出现的这个神秘人物，他感到困惑。这个人是谁？他是敌是友？他的出现意味着什么？这些问题在约书亚的脑海中迅速闪过，导致他感到紧张和不安。毕竟，他肩负着带领以色列人进入迦南地的重任，任何一点风吹草动都可能影响到整个战局。他要明白这个神秘人物的身份和意图。这举动不仅体现了约书亚的勇敢，也展示了他对神的敬畏和依赖。

　　一、约书亚的反应

　　当约书亚和他的军队靠近耶利哥城时，他遇到了一个异象：有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。这个场景无疑给约书亚带来了巨大的震撼和困惑，因为他不确定这个人是敌是友。

　　1.紧张困惑

　　当约书亚看到一个人手里有拔出来的刀，对面站立时，他首先感到的是紧张和困惑。这种紧张来源于对未知情况的本能反应，而困惑则是因为他不确定这个神秘人物的身份和意图。这种心理状态在任何人面对突如其来的异象时都是正常的，而约书亚作为一个领袖，虽然有着坚定的信仰和勇气，但同样也会受到人类本性的驱使。

　　2.敬畏与顺服

　　当神秘人物回答说他是来作耶和华军队的元帅时，约书亚立即表现出了敬畏与顺服的态度。他俯伏在地，这一举动不仅是对神秘人物身份的尊重，更是对神权威的敬畏。约书亚明白，这位神秘人物代表着神的意志，他的出现和指示都是神的安排。因此，约书亚选择顺服，接受神的指引和安排，这是他对信仰的坚守和对职责的履行。

　　3.寻求确认

　　在约书亚与神秘人物的对话中，我们可以感受到他在寻求确认。他问："你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？"这句话不仅是对神秘人物身份的询问，更是对神旨意的探寻。这一举动表明，约书亚在内心深处已经认识到了这位神秘人物的真实身份--他正是神的使者，代表着神的意志和权威。约书亚的服从不仅是对神的敬畏，也是对他自己职责的坚守。他明白，只有顺从神的旨意，才能赢得最终的胜利。

　　综上所述，约书亚的反应展现了他作为一个领袖的复杂心理状态。他既有着对未知情况的紧张和困惑，又有着对神权威的敬畏和顺服，还有着对神意志的探寻和确认。这些反应共同构成了约书亚在耶利哥城外这一关键时刻的心理状态，也为我们提供了深入了解他内心世界的机会。

　　二、约书亚的抉择

　　在耶利哥城外，约书亚面临着前所未有的挑战。他不仅要带领以色列人征服这座强大的耶利哥城，还要面对一个神秘人物的突然出现，这个人物手持拔出的刀剑，身份不明，意图不清。这一情境使得约书亚处于一个极为关键的抉择时刻。

　　1.思考与权衡

　　神秘人物的出现是否意味着敌人的埋伏？是否预示着即将到来的战斗将异常艰难？这些不确定因素让约书亚的内心充满了不安。在困惑和恐惧的驱使下，约书亚开始思考。他回顾自己作为领袖的职责，思考如何带领以色列人走向胜利。他权衡着各种可能性，试图找到最佳的应对策略。是选择直接攻击，还是暂时撤退？是相信神秘人物的话，还是保持警惕？

　　2.信仰与抉择

　　在思考的过程中，约书亚的信仰成为了他最坚实的后盾。他相信神会指引他前进的道路，会给予他战胜困难的力量。最终，约书亚作出了抉择。他选择相信神秘人物的话，认为他是来帮助他们的。这一抉择不仅体现了约书亚对神的敬畏和顺服，也展示了他作为领袖的勇气和智慧。

　　3.意义与影响

　　约书亚的抉择具有深远的意义和影响。它不仅决定了以色列人是否能够顺利征服耶利哥城，更影响了约书亚个人的成长和信仰的深化。首先，对以色列人的影响。约书亚的抉择鼓舞了以色列人的士气，使他们更加坚定地跟随他走向胜利。其次，对个人的影响。这次抉择让约书亚更加深刻地认识到了信仰的力量和神的存在。他更加坚信，只要紧紧依靠神，就没有什么能够阻挡他们前进的脚步。

　　约书亚在神的指引下，将带领以色列军队征服耶利哥城，这是他们进入迦南地的关键一战。在经历了这次异象之后，约书亚的内心无疑更加坚定和成熟。他开始思考如何更好地履行自己的职责，如何带领以色列人战胜敌人，进入迦南地。同时，他也更加深刻地认识到了神的力量和慈爱。这次经历让他更加坚信，只要紧紧依靠神，就没有什么能够阻挡他们前进的脚步。

　　三、神的保证

　　耶和华军队的元帅对约书亚说："把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。"这句话不仅是对约书亚个人的指示，更是对以色列军队全体成员的保证。它表明，在神的眼中，他们所站立的地方是神圣的，他们所进行的战斗是正义的。我们可以得到以下理解：

　　1.鼓励与体恤

　　神通过让约书亚脱下鞋子这一行为，鼓励他认识到自己所站立之地的神圣性。这不仅是对约书亚个人的肯定，也是对所有信徒的鼓舞，提醒我们无论身处何地，只要心中有神，我们所站立的地方就是圣洁的。这种鼓励让我们在面对困难和挑战时更加坚定和勇敢。

　　神知道约书亚在带领以色列人进入迦南地的过程中所承受的压力和艰辛。因此，他通过这一异象和保证，向约书亚表达了他的体恤和关怀。神知道我们的需要，他在我们最需要的时候给予我们力量和安慰，让我们感受到他的慈爱和温暖。

　　2.应许与能力

　　耶和华军队的元帅的话也可以看作是一种应许。他告诉约书亚，他所站立的地方是圣的，这意味着神已经为他和以色列人铺好了道路，他们将会战胜敌人，进入应许之地。这种应许不仅是对未来的美好期许，更是对神信实的见证，让我们相信神会按照他的承诺行事。

　　神通过这一异象向约书亚展示了他的力量。约书亚所面对的困难和挑战在神面前都不足为惧，因为神有能力帮助他克服一切。这种能力的展示不仅是对约书亚的安慰，也是对所有信徒的提醒，让我们相信神在我们生命中拥有无限的可能性和力量。

　　3.勇气与智慧

　　神的保证给予约书亚面对未知和困难的勇气。他知道，只要紧紧依靠神，就没有什么能够阻挡他们前进的脚步。这种勇气不仅让约书亚在耶利哥城外坚定了信念，也让我们在面对生活中的各种挑战时更加勇敢和坚定。

　　最后，神的保证也体现了他的智慧。他没有直接告诉约书亚如何战斗或取得胜利，而是通过这一异象和保证来引导约书亚思考、抉择和行动。这种智慧让我们明白，神不仅给予我们力量和勇气，还教导我们如何运用这些力量去战胜困难、实现目标。

　　结语：

　　通过解析约书亚记第5：13-15的内容，我们可以清晰地看到约书亚在面对未知和困难时的勇敢与顺服，以及神对他的保证和支持。这些内容不仅为我们提供了丰富的生活素材，更让我们深刻理解了信仰的力量和神在我们生活中的作用。作为统帅，约书亚需要确保自己行动的正确性。因此，他向神寻求确认，询问自己是否能领以色列人进入战抖，这种寻求确认的行为体现了他的谨慎和负责任的态度。而神的保证是约书亚和以色列军队能够战胜敌人的重要力量源泉，不仅给予他们物质上的胜利，更给予他们精神上的安慰和力量。神不仅是对约书亚个人的鼓励和安慰，更是对所有信徒的提醒和教导。让我们在神的保证中汲取力量、坚定信念、勇敢前行。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系：1706036065（微信））

　　灵训：

　　1.在面临未知和挑战时，神总是通过他的异象和话语给予我们保证。这些保证如同坚固的后盾，让我们在困难面前不退缩、不畏惧。

　　2.真正的信仰不仅仅停留在口头上，更需要通过行动来体现。只有当我们将信仰付诸实践，才能真正感受到神的力量和慈爱。

　　3.神的话语总是充满智慧和力量。他不仅告诉我们应该如何行动，还教导我们如何思考、如何抉择。在神的话语中，我们能够找到战胜困难的方法、获得前行的力量。因此，让我们时刻倾听神的声音，让他的话语指引我们的道路。

　　附：祷告词（第5章）--恳请神的指引

　　亲爱的天父：

　　我在此刻向你献上最深的敬拜和感激。当我回顾《约书亚记》第5章的内容时，我的内心充满了激动和敬畏。我仿佛能够穿越时空，亲眼见证那些震撼人心的场景。从灵魂深处的圣经记忆中，我回想起以色列人离开埃及、经历旷野的试炼，最终来到约旦河边的那激动时刻。他们经历了无数的艰难和困苦，但你的慈爱和力量始终与他们同在。主啊，感谢你赐予我坚定的信仰和不屈不挠的精神，让我感受到他们一样的情景，求你继续引领我，使我在困境中依然能够勇往直前。

　　在那个全民不眠之夜，当以色列人准备迎接新的挑战时，他们的内心充满了激动和期待。他们知道，只有依靠你的力量，他们才能够战胜强大的敌人，得以进入那片应许之地。主啊，你的存在给予了我无比的勇气和信心。让我在面临困难时，也能够像以色列人一样，坚定地相信你的应许，勇敢地迈出步伐。

　　约书亚在耶利哥城外的思考，让我深刻感受到了一个统帅在面对重大决策时的内心挣扎和思考。他深知自己和你有一样的责任和使命，也明白只有依靠你的指引和智慧，才能够做出正确的选择。主啊，感谢你赐予我思考的能力，让我在面对选择时，能够冷静地分析问题，并寻求你的意见。

　　在此，我恳请你继续赐予我力量和智慧。让我在日常生活中，时刻铭记你的教诲和指引，努力成为一个对他人有益的人。当我面临困境和挑战时，愿你能够伸出援手，帮助我度过难关。

　　最后，我再次向你献上最深的敬拜和感激。愿你的国度降临，愿你的旨意成就。（阿们！）

　　经文:创20:9;但4:28-33        

　　神是绝对圣洁的，他要求百姓也要圣洁，经上记载了许多神眼中看为大罪的罪。我们从四个方面来看《神眼中的四种大罪》。

　　一、行淫是大罪

　　十诫的第七条就是“不可奸淫(出埃及记20:14)”，因此神视淫乱是大罪。

　　1.你竟使我和我国里的人陷在大罪里:(创世记20:2,8-9)亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。……亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”

　　亚伯拉罕寄居在基拉耳的时候，谎称他们的夫妻关系是兄妹关系。基拉耳王亚比米勒相信了他们夫妻的谎话，把撒拉取了去。神在梦中严厉警告亚比米勒(3-7)。亚比米勒清早起来，把神警戒他的事告诉众臣仆，他们就都甚是惧怕。亚比米勒召来亚伯拉罕，责问他向他们说谎，“竟使我和我国里的人陷在大罪里？”他向亚比米勒行不当行的事了。可见基拉耳王也知道玷污他人的妻是大罪。

　　2.我怎能作这大恶得罪神呢:(创世记39:7-10)这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

　　敬畏神的青年约瑟被卖到埃及，他在主人波提乏家为奴的时候，主母以目送情给他，要求约瑟“你与我同寝吧！”约瑟不从，因为约瑟知道“我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来，约瑟因着不犯罪被主母诬陷下在监里，他为义受苦也是有福的。

　　3.向妇人起淫念是大罪:(约伯记31:9-12)我若受迷惑，向妇人起淫念，在邻舍的门外蹲伏，就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同室。因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。这本是火焚烧，直到毁灭，必拔除我所有的家产。

　　在这里，约伯否认自已犯行淫的大罪，他甚至没有向妇人起过淫念。“给别人推磨”是暗示“别人也与她同室”，一报还一报。

　　4.新约中关于圣洁的教导:(马太福音5:27-28)“你们听见有话说：‘不可奸淫。’只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。

　　在旧约，行了奸淫的人才是犯罪，但在新约，天国君王对天国子民的要求是“看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”意即“淫念即淫行。”

　　(哥林多前书6:18,20)你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。……因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀　神。

　　(帖撒罗尼迦前书4:3-4,7)　神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，……　神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。

　　(希伯来书12:14)你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。

　　二、拜偶像是大罪

　　1.不可拜偶像:(出埃及记20:3-5a)“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的　神是忌邪的　神。

　　十诫的第一条是不可有别的神，第二条是不可制造、跪拜偶像，不可侍奉它，因为神是忌邪的神。“神是个灵”(约4:24)，并没有形象。祂无限地超越一切受造之物，用任何受造物的形象来代表神，都是对神的贬低、扭曲和亵渎，都会导致对神的某种误解。“忌邪”原文是“嫉妒”，就像一位丈夫不能容忍和别人分享自己所爱的妻子,神也不会甘心与偶像分享自己所救赎的百姓,容忍自己的百姓离弃祂而拣选灭亡的道路。

　　2.百姓拜金牛犊:(出埃及记32:1,3-4,6)百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”……百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”……次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

　　当摩西四十天在山上领受律法时，百姓等不及摩西下山，就去找亚伦，叫他为他们制造偶像。百姓把他们的金耳环给了亚伦，亚伦就铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。百姓就就拜那金牛犊。“金环”是神施恩让以色列人从埃及人那里索要来的(12:36)，本来是应该用来建造会幕，现在却被拿来制造偶像。“牛犊”原文指年轻力壮的公牛(创15:9)。百姓说：“这是领你出埃及地的神”，原文是“这些是领你出埃及地的众神”，代词“这”、动词“出”和名词“神”都是复数。

　　3.摩西责备亚伦使百姓陷在大罪里:(出埃及记32:21-24)摩西对亚伦说：“这百姓向你做了什么？你竟使他们陷在大罪里！”亚伦说：“求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说：‘你为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”

　　以色列人拜金牛犊，惹动了神的怒气，以致神要在怒气中灭绝他们，因着摩西的切求，神才没有灭绝他们。摩西知道拜偶像是得罪神的大罪，因此责备亚伦：亚伦承认自己犯了罪，但却拙劣地为自己找理由辩护，并且和亚当、夏娃一样(创3:12-13)，把责任推给别人(22-23)。

　　4.这百姓犯了大罪:(出埃及记32:30-32)到了第二天，摩西对百姓说：“你们犯了大罪。我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。”摩西回到耶和华那里，说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘或你肯赦免他们的罪......不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”

　　次日，摩西要上山为百姓赎罪，“我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪”，这句话是摩西一生灵性的高峰，是他四十昼夜与神同在、完全摸着神心意的结果。这表明摩西愿意为百姓牺牲自己，成为赎罪祭，这正预表了基督所献上的“永远的赎罪祭”(来10:12)，也说出了神把完全“败坏”(7节)的人救赎出来的唯一方法。摩西不再称以色列人为“祢的百姓”(11节)，只称他们是“这百姓”，表明他承认悖逆的以色列人不配被称为神的百姓。摩西回到神那里，首先承认百姓的确犯了大罪，因为他们为自已制造了金像。现在求神赦免他们的罪，倘若不行的话，就从所写的册上涂抹摩西的名字吧！“祢所写的册”指“活人之册”(诗69:28；赛4:4)，上面有活人的名字，记载人一生的言行(诗56:8；139:16；但7:9；玛3:16)。从这册上“涂抹”名字，代表肉身死亡。而“生命册”(腓4:3；启20:15)是神百姓的名册(结13:9；路10:20)，也被称为“羔羊生命册”(启21:27)，“凡名录在册上的，必得拯救”(但12:1)，他们的名字永远不会被“涂抹”(启3:5)。没有得救的人，他们的名字“从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上”(启13:8；17:8)。

　　5.耶罗波安使以色列人拜金牛犊陷在大罪里:(列王纪上12:26-31)耶罗波安心里说：“恐怕这国仍归大卫家；这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主－犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。”耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神。”他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。耶罗波安在邱坛那里建殿，将那不属利未人的凡民立为祭司。

　　(列王纪下17:21)将以色列国从大卫家夺回；他们就立尼八的儿子耶罗波安作王。耶罗波安引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪里。

　　因着所罗门离弃神，在他去世后，他儿子罗波安作王时，国家一分为二：北国以色列，南国犹大。神抬举耶罗波安作了分裂后北国以色列的第一任君王，然而，耶罗波安不放心神为他“立坚固的家”(11:38)的应许，“恐怕这国仍归大卫家”，所以不择手段地巩固自己的统治。作为以色列人，耶罗波安当然知道神的诫命，但他还是铸造的“两个金牛犊”，耶罗波安表面上还是带领百姓敬拜神，只是因为“上耶路撒冷去实在是难”，所以才用“两个金牛犊”来代表神的宝座，让百姓误以为“金牛犊”和约柜一样代表神的同在，并不是拜偶像。耶罗波安“聪明地”把一只金牛犊安在以法莲山地的“伯特利”，离耶路撒冷只有19公里，这是雅各遇见神(创28:19)和为神筑坛的圣地(创35:1)，可以吸引前往圣殿敬拜的百姓；另一只安在以色列最北端黑门山下的“但”，离耶路撒冷很远，可以方便北方的各支派就近敬拜。“这就是领你们出埃及地的神”，正是当年的百姓在西奈山下所说的话(出32:4)。耶罗波安在“但”和“伯特利”设立偶像，雇佣假祭司，与耶路撒冷的圣殿对抗。耶罗波安引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪里，在他之后的18个王也都犯他所犯的罪，以致耶和华神把以色列人从自已面前赶出去。

　　三、以色列人求立王是大罪

　　1.百姓要求立王:(撒母耳记上8:1-5,19-20)撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”……百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然！我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”

　　士师不是世袭的，士师时代从来没有一个士师立自己的儿子作士师，每一位士师都是神自己兴起的。撒母耳“立他儿子作以色列的士师”，可能是让他们作审判案件的助手。然而，他的儿子一旦作了士师，肉体的本相就暴露了出来，他们不行父亲的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直，违反律法，造成很坏的影响。在这种情况下，以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，把他年纪才迈，他儿子不行他道的客观情况摆在面前，接着提出他们的要求，就是为他们立一个王治理他们，好像列国一样，建立中央集权和常备军队，满足自己的安全感。耶和华知道他们是厌弃耶和华，不要神作他们的王，尽管撒母耳把耶和华的话都传给求他立王的百姓，但百姓还是坚持定要立一个王治理他们。“治理我们，统领我们，为我们争战”，这本是神的工作(申20:1-4)，现在百姓却希望由王来执行。此时以色列人正面临亚扪人的威胁(12:12)，又不肯信靠神的保护，所以明知后果，也情愿饮鸩止渴，坚持“定要一个王治理我们”(19节)，以为这样就可以把命运掌握在自己的手中，不必每次都回转呼求神的拯救。

　　2.我们求立王的事正是罪上加罪了:(撒母耳记上12:17-19)“这不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。”于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众民便甚惧怕耶和华和撒母耳。众民对撒母耳说：“求你为仆人们祷告耶和华－你的　神，免得我们死亡，因为我们求立王的事正是罪上加罪了。”

　　(撒母耳记上12章)被称为撒母耳的退职赠言，“割麦子的时候”，大约是四月中旬到六月中旬，已经进入旱季，“打雷降雨”是很反常的现象，会损害庄稼，所以说: “夏天落雪，收割时下雨，都不相宜”(箴言26:1)。神用“打雷降雨”作为记号，让以色列人清楚地知道自己“罪上加罪”：一是立王的动机不对，百姓要求立王，实际上是不肯以神为王(12节)；二是立王的时间不对，百姓着急立王，但神早已暗中预备的大卫王(得4:22)还没有出生。当百姓看到神在这日“打雷降雨”时，就知道他们“求立王的事正是罪上加罪了。”

　　四、骄傲是大罪

　　(一)大卫出于骄傲数点百姓

　　1.大卫因骄傲数点百姓:(撒母耳记下24:1-2)耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”

　　神曾经吩咐摩西两次数点以色列人，第一次是出埃及后，为了准备争战(民1:1-3)，第二次是进入迦南地前，为了进迦南分地业(民26:1-2)。只有神才有权数点自已的百姓，任何不是神所吩咐的数点，不但影响了人的信心，也抢夺了神的主权。以色列此时没有征战，也不需要分地业。大卫却执意要“数点百姓”，动机可能是为了炫耀国力、自我欣赏(箴14:28)。这里说到神向以色列人发怒，因此才激动大卫数点以色列人和犹大人，(代上21:1)“撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”。

　　2.大卫心中自责:(撒母耳记下24:10)大卫数点百姓以后，就心中自责，祷告耶和华说：“我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”

　　大卫数点百姓，既是人出于骄傲、偷窃神的荣耀，又是神要管教犯罪的百姓。因此，圣灵很快在大卫里面做工，让他认清自己“所行的甚是愚昧”，因此“就心中自责”(10节)，主动向神认罪。一个知道“心中自责”的人，是一个良心没有泯灭，是神看为宝贵的人。

　　3.民间死了七万人:(撒母耳记下24:11-15)大卫早晨起来，耶和华的话临到先知迦得，就是大卫的先见，说：“你去告诉大卫，说耶和华如此说：‘我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。’”于是迦得来见大卫，对他说：“你愿意国中有七年的饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你国中有三日的瘟疫呢？现在你要揣摩思想，我好回复那差我来的。”大卫对迦得说：“我甚为难！我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里。”于是，耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候；从但直到别是巴，民间死了七万人。

　　大卫主动认罪以后，然后神才差遣先知迦得来宣告刑罚。神让大卫选择的“三样灾”，每样都是不谨守遵行神的律法所当受到的咒诅(申28:15-23)。大卫没有随着自已的意思直接从中选择一样，而是情愿“落在耶和华的手里”，让神来决定惩罚的方法。因为他知道神是“有丰盛的怜悯”的神。“七年的饥荒”，可能是“三年的饥荒”(代上21:12)。因此神就把第三样灾瘟疫降与百姓，结果，自早晨到所定的时候；民间死了七万人，减少了5%的人口。这既是大卫的骄傲受到的管教，也是神对付这些悖逆的以色列人:可能是因为北方的支派不但积极参与了押沙龙的叛乱，并且在押沙龙失败以后，仍然拒绝神的旨意，跟从叛党示巴继续叛乱(20:2)。

　　4.愿你的手攻击我和我的父家:(撒母耳记下24:17)大卫看见灭民的天使，就祷告耶和华说：“我犯了罪，行了恶；但这群羊做了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。”

　　大卫在祷告中不但再次认罪，说自已“犯了罪，行了恶。”更求神把刑罚加在自己身上，“愿你的手攻击我和我的父家”，好让百姓能得着释放。大卫作为神的百姓“以色列的君”(7:8)，知道自己的职责是服侍神的百姓，所以他愿意为了百姓而牺牲自己。神“降瘟疫与以色列人”(15节)，而不是大卫和他的父家(17节)，也没有指示大卫为自己的罪献上赎罪祭(利4:2-3)。因此，这个祷告实际上是一个中保的祷告，大卫的代求实际上是预表弥赛亚君王的中保。

　　(二)乌西雅心高气傲，要进圣殿烧香

　　(历代志下26:15-21)又在耶路撒冷使巧匠做机器，安在城楼和角楼上，用以射箭发石。乌西雅的名声传到远方；因为他得了非常的帮助，甚是强盛。他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华－他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻风，就催他出殿；他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。

　　乌西雅是南国犹大难得的一个好王，他行神眼中看为正的事，神就使他强盛。然而，在他强盛的时候，就心高气傲，以致行事邪僻，不顾给神烧香是亚伦子孙承接圣职祭司的事，乌西雅进耶和华的殿，要在香坛上烧香。当时的外邦君王常常兼任祭司，乌西雅这样行，实际上是不满足神赐给君王的权柄，要高抬自己、夺取祭司的职分。神规定只有承接圣职的祭司才可以在香坛上烧香(出30:1-10；民16:40；18:1-7)。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去，阻挡他烧香。乌西雅不仅不听祭司的劝告，反而向他们发怒，手拿香炉要烧香。乌西雅向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻风，耶和华降灾与乌西雅，使他成为南国历史上唯一的一个长大麻风的王，他不得不住在别的宫时在，与圣殿隔绝。第19节的“发怒”重复了两次，提醒我们注意：神一直等到乌西雅“发怒”的时候才采取行动，是人悖逆的“发怒”惹动了神的义怒，导致“耶和华降灾与他”。

　　(三)巴比伦王尼布甲尼撒将荣耀归自已

　　(但以理书4:29-34)过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里。他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛；指甲长长，如同鸟爪。日子满足，我－尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的　神。他的权柄是永有的；他的国存到万代。

　　为了管教犯罪的百姓犹大人，神使巴比伦兴起。主前586年，神藉着巴比伦王尼布甲尼撒攻打下耶路撒冷，焚烧圣殿，把犹大人掳到巴比伦。在神管教尼布甲尼撒之前，神赐给他一个大树梦，但以理也劝谏他(1-28)。然而，十二个月后，当尼布甲尼撒“游行在巴比伦王宫里”、陶醉于“大巴比伦”成就的时候，终于忍不住自夸，结果马上就被降卑，印证了“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前”(箴16:18)。“你必被赶出离开世人”可能指周围的亲信把尼布甲尼撒隔离在王宫的花园里，隐瞒病情，以免各地出现动乱。“吃草如牛”可能是一种罕见的精神疾病，患者幻想自己是动物，行为也像动物，要经过一段时间才能康复。“大巴比伦”是尼布甲尼撒毕生成就的结晶，由全地财富堆积而成，连砖上都刻着他的名字。尼布甲尼撒以一个伟大的建设者闻名于史，他执政四十三年，热衷于大兴土木，建造和修复了巴比伦城、空中花园、埃萨吉拉神庙、埃特曼南基庙塔、玛代墙和两条大运河，每样都是大手笔、大格局。建设成就之大、影响之久，史上无人能出其右，确实可以凭实力自夸。但是，神既然可以把全地和“田野的走兽”(耶27:6；28:14)都交给他，也可以让他跌下宝座，“与野地的兽同居，吃草如牛”。直到日子满足，神又将聪明复归于尼布甲尼撒，经过这次管教，他知道了“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁”，便称颂至高者。

　　(雅各书4:6)但他赐更多的恩典，所以经上说：神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

　　(彼得前书5:5)你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

　　结语:神是圣洁的，因此他对百姓的要求也是圣洁，神视淫乱是大罪，历史上因着淫乱导致杀人、战争的案例不断。神是忌邪的，他视拜偶像是大罪，神的百姓却陷在拜偶像的大罪中，以致北国以色列与南国犹大相继被掳。以色列是神治的国家，他们不要耶和华神作他们的王，反而求立一个王来治理他们，好效法列国，因此以色列人求立王是大罪。骄傲是大罪，人能够成就某事是神的赐福，理当将荣耀归给神，人若自夸骄傲，就是偷窃神的荣耀，因此骄傲是得罪神的大罪。

　　罗 12:3-5

　　我凭着所赐我的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。

　　夏季是吃李子、桃子的季节，记得西晋名士王戎家有几棵李子树，品种优良，结出的李子个大，味甜，市场销售非常好。很多人都想有棵像王戎家的李子树。于是人们买了王戎家李子后，将吃剩的李子核种进自家田里，但种下去的李子核却从来没有发过芽。慢慢地一些细心的人发现，买来的李子核上有一个小得几乎可以忽略不计的小洞。观察其他人买了王戎家的李子，居然也都有类似的小洞，且贯穿整个核。原来，王戎怕自家的李子被他人买去后，得到李子核，从而获得好的李子品种，这样便会失去自己专卖李子赚钱的优势。于是，他用细钉在果实上打一个孔，这样便破坏核的生长活力。王戎耍尽小聪明，他对财富的贪婪也臭名远扬。

　　王戎是竹林七贤之一。当时七贤中的核心人物如阮籍、嵇康等已经历过人生的各种体验，能够很清楚地认定竹林七贤所代表的那种追求士人的精神自由和“越名教而任自然”的形而上的人生态度、价值和意义。作为从小识得“道边李苦”的神童王戎，虽然有令人赞叹的超常聪明，却没有蜕变成智则智矣。其聪明才智全用在怎样攫取钱财，他天生精明，却极爱牟利。他为了钱煞费苦心，既想得到别人买李子的钱，又不想让他人得到所买李子的核。王戎对待外人是如此，对待自己的亲生女儿和侄儿亦如此，甚至对自己也是吝啬不已，以至于世人都嘲笑他得了“膏肓之疾”。后来朝廷下诏广纳贤士，有人举荐了王戎，就在他即将迈进朝堂时，有人将他钻孔的事儿透露了出去。皇帝知道后认为：一个如此狭隘的人，如果让他当官，简直是国家的悲哀，也是民众的不幸。于是，王戎平步青云的道路就断绝了。所以，“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。”  (林前10:24）

　　中国人常说“人不为己，天诛地灭”。此处的“为”指“修养，修为”的意思。也就是说一个人不修身，那么就会为天地所不容。修身的意思是修养自己的身心，保守自己身心灵的圣洁，努力操练自己的德行，使基督徒的生命在上帝的话语滋润中变得像一个人，像一个君子。基督教信仰中，人是有原罪的，人类堕落之后，就有着一个坏的品质——即自私。所谓的自私就是专注自己的利益和好处，而不顾别人。“君子求诸己，小人求诸人”——君子遇事往往从自身找原因，而小人喜欢把责任推给他人。从一个人对待问题的处理方式，可以帮助我们区分君子与小人。旧约中记述财主波阿斯的故事，他虽然不是路得直接的亲属。然而他却是一个不求自己的益处，勇于担当，尽亲属本分的人，他请来本地的长老作证当众赎买，彰显了舍己爱人的美好品德。

　　作为基督徒，我们应该怎样行事为人？如何区分教会所讲的爱和社会所讲的爱？教会不仅强调爱，更是要践行基督的爱，强调要通过我们生命来实践上帝的爱，通过我们信心与行为使教会成为社会中的一盏金灯台。一些人之所以在人们看来是一路顺风顺水，不仅仅在于他们的聪明、勤奋，也在于他们对圣经话语的理解，对人性的洞察，他们懂得什么叫恰如其分，什么叫不偏不倚，什么叫见好就收。也就是说，他们能够把握从上帝而来的“爱”的分寸。人们常说过犹不及，率性不可取。过分之事，虽有利而不为；分内之事，虽无利而为之，是为“度”。尤其是基督徒，我们“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的”（西 3:23 ）。

　　基督徒更应作个君子，在做人、在侍奉主内弟兄姐妹的事上，祈求主赐智慧，如果能够做到恰如其分，那一定能造就人，使人得益处。所谓的“恰如其分”，在世人看来就是做到了最高境界。从信仰的层面看，我们做事要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫人看见，若是这样，就不能得我们天父的赏赐了（参太6:1）。要晓得：“心中自是的，便是愚昧人；凭智慧行事的，必蒙拯救。”（箴 28:26）所以，人与人之间的“分寸”有时是一种语言、一种礼仪——为人行事要有分寸，与人交往要有分寸，说一句话要有分寸，一个眼神也要有分寸…… 生活中如果我们能够靠着主的智慧把握分寸，便能使生活和谐圆融，使社会和谐。如果处理得不好，不仅会“招祸口”。圣经告诉我们：“言语暴戾，触动怒气。智慧人的舌善发知识；愚昧人的口吐出愚昧。”（箴15:1-2）作为基督徒，我们需要具备两种言语——第一种是我们向上帝所说的话，也就是我们的祷告。我们藉着祷告，一方面发出感恩、赞美、祈求、交托、仰望、省察和悔改等……各种各样心灵的声音；另一方面，我们藉着祷告，一同经历主与我们同在，一同经历属灵生命当中的契合。第二种言语就是我们与家人和他人的沟通与交流，我们藉着与主同在与契合，帮助我们有能力处理好家事、处理好与弟兄姐妹的关系，藉着上帝的话语帮助我们认识到“口善应对，自觉喜乐，话合其时，何等美好。”（箴15:23）

　　基督徒说话、做事要正确理解圣经，并怀揣基督的爱心，便能掌握好接人待物的“分寸”。“分寸”往往是生活长河中的一个分水岭，越过它，好与坏、善与恶、爱与恨、喜与悲就会发生转化。就如：超强度体育运动能转化为筋骨损伤，民事纠纷能转化为刑事案件，狂欢能转化为灾祸……“分寸”就潜藏于这一系列的“转化”之中。所以，人生在世，分寸无处不在、无处不有，人际关系需要把握分寸，成就事业需要把握分寸，推进工作需要把握分寸。圣经告诫我们，温柔说话容易，但做起来却相当考验人。《箴言》15章4节说：“温良的舌是生命树，乖谬的嘴使人心碎。”尤其是现实生活中，严格要求别人很容易，对于自己，往往疏于约束，这是人对于自我认知很容易忽略的地方。然而，当我们强调“宽人”时，是对我们自身的节制，也是导人以善的一种方式。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 孟子也说：“君子莫大乎与人为善。”

　　我们一出生就是一个中国人，我们不仅要做中国君子，更要成为基督徒“君子”，在生活中，心存善念，懂得反思，把握“分寸”，这是基督徒必不可少的修养与气质。待人接物，不要心存偏狭。话不能说满，事不能做绝，凡事把握一个度，凡事留有余地，“从心所欲，不逾矩”（《论语·为政》）。谨记：圣经中强调的光和盐，不同于锣和钹，光和盐作用很大，但发挥作用时没有声响。我们行善、我们爱人也当如此，同时，我们“不要看自己过于所当看的，要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗12:3 ）愿主帮助我们明白信仰生活不仅仅是主日去教堂做礼拜，信仰生活体现在我们生活的每一天，甚至在一些我们看似与信仰无关的事中体现出来。愿你我在追求信仰中，不好高骛远，用心体悟信仰不是空洞的理论，不是口头的属灵，而是需要用敬畏上帝之心去测试自己，不断地提升自己的灵命，提升自己对上帝的认识，努力活出上帝所喜悦的样式，并能荣神益人，成为“合乎中道”的基督徒君子。

　　（作者现工作于北京市基督教两会）

 智慧的价值

 

      我们都知道，一个不负责任的人，是不对的、不道德的。我们期待着每个人都能够增强一种叫做“责任感”的品格。一方面，我们被告知要为自己负责、要为我们的身体负责、为家庭负责、为环境负责、为社会负责、为未来负责等等，这些事看起来像包袱一样越来越沉重，既不公平，也没有希望；另一方面，却没有人告诉我们为什么我们要背起责任的“包袱”，负责任的对象到底是谁。

 

  你是否能指明失斧《力》在何处     ★

  经文：王下6：1一7  赛54;1-3  该1;7-8
引言：一个先知门徒去到约但河，去砍伐树木时，斧头脱把掉在了水里，神人以利沙将一根木头抛在水里，使斧头漂了上来。此（失力）与（得力）的经历。

一、作神之工：借力所为无效应一一斧头掉水里 《不慎》 5节
1：外面借的：“这斧子是借的”这作工的能力外借的。可叹！

①有一人：此人作工不谨慎，斧头脱把掉在水里。 是 谁？
 ②失能力：省察是何因：说明工前：◎没有查看  ◎更不谨慎 

2：失力无能：“借的能力失去”照谱就搬不适合已用。可悲！
①急呼求：哀哉！这斧子是借的，掉斧失力，作工乃枉然。

②我主啊：仰望！向神人即呼求，“我主啊"真正认识神吗？

二、向神指明：失力之因在何处一一掉在哪里了  6节上
1：神人发问：“掉在哪里了”人当知道自己软弱之处。

①神询问你了吗？“指明自己的失力之处” ◎向神诚实。

②神提示你了吗？“小子你们有吃的没有” ◎对神敞怀。
2：失力知晓：“指给神人看”工人失力必须知哓原委。
 ①知因：从哪里跌倒，从哪里起来。例：先知起来发热心。（以利亚）
 ②回想：从哪里堕落，从哪里兴起。例：彼得回想主查问。（爱主吗）

三、看神大能：一根木头抛水里一一斧头漂上来 6节下
 1：一根木头：此为十字架救恩的象征，神的大能作为

①十字架：是神救恩的显明。◎神恩惠  ◎神慈爱  ◎神信实

②神大能：福音大能的吸引。◎信基督  ◎传福音  ◎举救恩
 2：抛在水里：“斧头就漂上来了"这福音拯救万人归神
 ①显奇迹：神的恩惠临罪人（斧头--旧人）出死入生就漂上来了。
 ②为预表：主为我们而替死（仁义--新人） 你今天漂上来了吗？

四、听神之言：伸出手拿起来吧一一又重新得力  7节
 1：拿起来吧：顺服神人吩咐，那人伸手拿起来！
 ①听命顺服：◎伸出信心的手---摸主  ◎伸出能力的手---复原
 2：刚强壮胆：重新为主而活，全心竭力事奉神！

①重新得力：◎信心有果效-----看见   ◎作工有能力-----刚强      
结语：惟愿今日所有为主建造属灵居所作工的人，必须谨慎自己的斧头还在手中吗？若有失落，快从神大能拯救的水中，伸手拿起你的斧头，重新得力作工。

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。 

第12篇：灵魂深处的圣洁记忆

　　经文：书5：1-9

　　以色列民过了河后做的第一件事就是割礼，这是非常重要的宗教仪式。在这里，我们见证了以色列民在渡过约旦河后，按照耶和华的吩咐，由约书亚为他们行了割礼。以色列人站在即将进入迦南地的门槛上，脚下就是应许之地，意味着重新开始，所以，他们需要经历了一次深刻的属灵转变。这次转变不仅是对外在环境的适应，更是内心深处的一次圣洁洗礼。这一事件不仅是身体上的仪式，更是灵性上的重要转折点。因此，割礼作为以色列人与神立约的标志，在此处承载着从旧生活到新生活的过渡，从失败到胜利的转变，以及除掉肉体罪恶的深层意义。这是他们灵魂深处的圣洁记忆。

　　一、从旧生活到新生活的过渡

　　以色列人即将踏入迦南地，这是他们逃离埃及奴役、历经旷野试炼后的全新开始。然而，在踏入这片应许之地前，耶和华吩咐约书亚为百姓行割礼，这一举动看似突兀，实则寓意深远。

　　割礼在以色列人中象征着与神立约，是成为神百姓的记号。约书亚记5章中的割礼，不仅是对新一代以色列人的身份确认，更是对他们从旧生活向新生活过渡的一种仪式。这标志着他们正式告别埃及的羞辱和旷野的漂泊，迈向一个充满希望和机遇的新时代。这一过渡不仅仅是地理位置的变迁，更是心灵和信仰的重生。从旧生活到新生活的过渡中，确实会面临许多挑战和困难。以下是一些属灵的提醒，可以更好地应对这一转变：

　　1.依靠神的指引

　　在新生活的开始阶段，我们往往会感到迷茫和不安。在新生活中，可能会遇到许多你之前从未经历过的事情。这时，保持谦卑的心态非常重要，愿意向他人学习，接受神的教导。同时，也要顺服神的旨意，不要按照自己的意愿行事，而是让神来安排你的道路。通过祷告、读经和参加教会活动，与神建立更亲密的关系，让他成为你生活中的灯塔。

　　2.放下过去的重担

　　旧生活中可能有许多遗憾、痛苦和失败，但这些都是过去式了。在过渡到新生活时，要学会放下这些重担，不要让它们继续拖累你。神已经赦免了你的罪，你也要学会原谅自己，释放内心的枷锁。变化是生活的常态，也是成长的机会。不要害怕新环境、新挑战和新机遇，要勇敢地迈出步伐，迎接未知的未来。记住，神与你同在，祂会引导你走过每一步。

　　3.藉着祷告与神连接

　　祷告是与神沟通的重要方式，也是寻求帮助和支持的途径。我们向神祷告，表达自己的需要、担忧和期望。同时，学会感恩，感谢神在你生命中的一切安排，无论好坏。从旧生活到新生活的过渡虽然艰难，但也是一个充满希望和机遇的过程。只要你愿意依靠神、放下过去、拥抱变化，就一定能够顺利度过这个阶段，迎接更加美好的未来。

　　我们每个人的生命中都有从旧生活到新生活的过渡时刻，都会经历从旧生活到新生活的过渡。这可能意味着离开熟悉的环境、面对新的挑战，或是开始新的人生阶段，但正是这些经历塑造了我们的灵魂，让我们更加坚强和成熟。这一过程需要勇气和决心，去拥抱未知并迎接变化。对于信徒而言，从旧生活到新生活的过渡也代表着一种精神觉醒，意味着放下过去的罪孽和束缚，接受基督的救赎，开始一种全新的、与神同行的生活方式。

　　二、从失败到胜利的转变

　　以色列人在旷野中因惧怕迦南人、低估神的能力而浪费了四十年之久的时间，导致他们在旷野漂泊了多年。因为他们没有听从耶和华的话，未能及时进入迦南地。这四十年的岁月，对他们来说是一段失败的历程。然而，神的慈爱并未因此减少，反而通过约书亚为新一代以色列人行割礼，展现了神对他们的接纳和引领。这里的"失败"并非终点，而是神引导以色列人认识自己、回归神的一条必经之路。割礼作为一种仪式，象征着以色列人从失败中汲取教训，重新与神立约，决心在新的生活中顺服神的旨意。

　　失败是人生中不可避免的一部分，但如何应对失败，却决定了我们能否从中汲取力量，最终实现胜利。勇敢面对失败，意味着我们要正视自己的不足和错误，不逃避、不推卸责任，而是坦诚地面对并寻求解决之道。如何面对失败？

　　1.认识失败的勇气

　　这种勇气不仅能够帮助我们认识自己的弱点，还能够激发我们的斗志和决心。它让我们明白，失败并不是终点，而是通向成功的必经之路。只有经历了失败的磨砺和考验，我们才能够更加坚韧不拔，更加珍惜来之不易的胜利。因此，在面对失败时，我们要勇敢地站出来，承认自己的过失，并积极寻求改进和提高的方法。同时，我们也要相信神的力量，坚信祂会引领我们走出困境，迈向更加美好的未来。

　　2.汲取失败的教训

　　当我们经历失败时，往往是因为我们在某些方面存在不足或盲点。如果我们只是简单地忽略这些失败，或者将责任归咎于外部因素，那么我们就很可能在同一个地方再次跌倒。相反，如果我们能够勇敢地面对失败，进行自我总结和反省，那么我们就能够识别出自己的不足之处，并采取措施加以改进。这种自我反省的过程不仅能够帮助我们提高个人能力和素质，还能够让我们更加成熟、更加睿智地面对生活中的各种挑战。

　　因此，无论在什么领域遇到失败，都不要轻易放弃或逃避。相反，要勇敢地面对它，进行自我总结和反省，从中汲取教训和经验，让自己变得更加坚强和有能力。这样，我们才能够真正地实现从失败到胜利的转变。

　　以色列民的转变也在提醒历世历代的信徒们，在信仰的道路上，难免会遇到挫折和失败。关键在于如何面对这些挫折，并从中汲取教训，为未来的成功打下基础。同时，以色列人的经历告诉我们，只要坚持信心、顺服神的旨意，即使面临再大的困难和挑战，也终将迎来胜利的曙光。

　　三、除掉肉体的罪

　　在准备进入迦南地之前，约书亚按照神的吩咐给以色列人行割礼。这一仪式象征着他们与旧生命的割裂，以及迎接新生活的圣洁。割礼不仅是对以色列人身份的象征，更是一种除掉肉体罪的仪式。通过割礼，以色列人向神表明自己愿意放下世俗的牵绊，追求灵魂的圣洁。

　　经文告诉我们："我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。" "滚"可以理解为"除去"或"摆脱"的意思。具体来说，这句话可能是在比喻性地描述信徒从过去的罪孽、困境或挫折中解脱出来的过程。就像滚动的物体能够迅速摆脱附着在其上的尘埃或污垢一样，神也通过他的恩典和力量，帮助信徒迅速摆脱过去的羞辱和束缚，使他们能够重新站起来，迎接新的挑战和机遇。因此，这句话不仅是对信徒过去经历的宣告，也是对信徒未来生活的鼓励和期许。它提醒我们，无论过去经历了什么，只要有神的恩典和力量，我们都能够摆脱过去的阴影，重新开始新的生活。

　　对于今天的信徒来说，"除掉肉体的罪"这一概念与认罪悔改和追求圣洁紧密相关。

　　首先，认罪悔改是信徒与神恢复关系的重要步骤。当我们意识到自己的罪孽并真诚地向神认罪时，神会赦免我们的罪，使我们得以从罪的捆绑中解脱出来。这一过程不仅是对我们过去行为的反思和悔悟，更是对未来生活态度的转变和承诺。

　　其次，追求圣洁是信徒生活的核心目标之一。圣洁意味着与神保持亲密的关系，遵守神的诫命，以及在生活中展现出对神的敬畏和顺服。作为信徒，我们应当努力克制自己的私欲和罪恶倾向，以圣洁的行为来荣耀神。这包括在言语、行为、思想等方面都保持纯洁和正直，避免陷入世俗的污染和诱惑。

　　因此，"除掉肉体的罪"对于今天的信徒来说，既是一种对过去罪孽的悔改和赦免，也是一种对未来圣洁生活的追求和承诺。它提醒我们要时刻保持警觉和自省，不断寻求神的指引和力量，以成为真正符合神心意的人。

　　结语：

　　综上所述，割礼--从旧生活到新生活的过渡、从失败到胜利的转变、以及除掉肉体的罪，无论对当时的以色列民，还是对今天的我们，都具有深刻的现实意义。它提醒我们勇敢面对变化、坚持信心、认罪悔改并追求圣洁的生活。以色列民的割礼仪式，不仅是对以色列人身份的象征，更是他们灵魂深处的一次圣洁洗礼，构成了以色列人信仰历程中的重要篇章。信徒们需要时刻警醒自己内心的罪恶和污秽，通过祷告、悔改和顺服神的旨意来除掉这些罪，让割礼加强自己的信仰根基，让圣洁成为自己生命的底色。

　　愿我们也能在神的引导下，经历这样的圣洁洗礼，让灵魂深处的记忆成为我们信仰道路上最宝贵的财富。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要合集请联系作者：17206036065）

　　灵训：

　　1.在生活的过渡和变化中，要勇敢地面对未知，不畏惧挑战。同时，要积极寻求神的指引和智慧，让神成为你生命中的灯塔，引领你走向正确的道路。

　　2.当面临失败时，要正视自己的不足和错误，进行自我总结和反省。通过持续学习和成长，不断提高自己的能力和素质，避免在同一个地方再次跌倒。

　　3.作为信徒，要时刻认识到自己的罪孽，并真诚地向神认罪。通过认罪悔改，与神恢复亲密的关系。同时，要努力追求圣洁的生活，克制私欲和罪恶倾向，以圣洁的行为来荣耀神。

　　经文:撒下17:25;20:8-12

　　亚玛撒是大卫王的外甥，却归从了叛党押沙龙，押沙龙兵败身亡后，大卫应许立亚玛撒作元帅代替约押，约押知道后乘机谋杀了亚玛撒。可怜亚玛撒只作了一年来的元帅就被杀了。我们从四个方面来看《一个最可怜的元帅亚玛撒》。

　　一、大卫与约押、亚玛撒的关系

　　(历代志上2:13-17)耶西生长子以利押，次子亚比拿达，三子示米亚　，四子拿坦业，五子拉代，六子阿鲜，七子大卫。他们的姐妹是洗鲁雅和亚比该。洗鲁雅的儿子是亚比筛、约押、亚撒黑，共三人。亚比该生亚玛撒；亚玛撒的父亲是以实玛利人益帖。

　　大卫是耶西的第八个儿子(撒上16:11；17:12)，但这里说“七子大卫”，可能有一个儿子还没结婚就已去世，所以没有记在家谱中。

　　以色列人的家谱通常并不记录女儿，但这里却特地提到大卫的姐妹“洗鲁雅和亚比该”，因为她们的儿子都是为国度争战的勇士(18:12、15；撒下2:18)，所以都在神的记念之中。而17节又很不寻常地提到了这个家族的女婿“以实玛利人益帖”(17节，撒下17:25又名以特拉)，再次表明神的国度对外邦人的接纳。

　　我们从这个家谱看到，约押与亚玛撒都是大卫的外甥，他们是表兄弟的关系。

　　二、亚玛撒作了押沙龙的元帅

　　1.约押作了大卫的元帅:(历代志上11:4-6)大卫和以色列众人到了耶路撒冷，就是耶布斯；那时耶布斯人住在那里。耶布斯人对大卫说：“你决不能进这地方。”然而大卫攻取锡安的保障，就是大卫的城。大卫说：“谁先攻打耶布斯人，必作首领元帅。”洗鲁雅的儿子约押先上去，就作了元帅。

　　“大卫和以色列众人”强调大卫是十二支派的王。“希伯仑”(1节)属于犹大支派，离北方的支派比较远，因此，大卫需要一个更理想的首都，促进神百姓的合一。而“耶路撒冷”位于犹大和便雅悯两个支派的边界上，虽然被分给了便雅悯支派(书18:28)，但便雅悯和犹大支派都没能攻取它(书15:63；士1:21)，此时还在耶布斯人的手中。这城超越了支派之间的竞争，不属于任何支派，只属于神。

　　“耶路撒冷”在亚伯拉罕的时代就已经是一座王城(创14:17-19)，水源充足，居高临下，东、南、西三面都有山谷作屏障，易守难攻。因此，虽然以色列人已经进入迦南几百年，但耶布斯人还是牢牢占据着耶路撒冷(书15:63)。耶路撒冷位于从约旦河东经耶利哥通往沿海大道的东西大道之侧，又在从别是巴穿越中央山地通往北方的南北大道之旁，位置十分关键。大卫如果要完全取得应许之地，首先也应当攻取耶路撒冷。耶布斯人狂妄地对大卫说：“你决不能进这地方。”他们以为大卫也不能攻打下耶路撒冷。然而，神与大卫同在，大卫就攻取了那城。“锡安”原指耶路撒冷城南面的山丘，后来被用来代称整个耶路撒冷城，圣殿所在的摩利亚山也被称为锡安山。“锡安的保障”意思是“锡安的要塞”，被大卫攻取后，被改名为“大卫的城”。

　　国度的第三个要素是“耶路撒冷”。大卫一坐上以色列的宝座，耶路撒冷就被攻取了，因为神要拣选这个不属于任何支派的耶路撒冷，作为立祂名的地方(王上11:36)。“耶路撒冷”在神救赎的计划里是一个非常特别的地方，是神选择为立祂名的居所(申12:5)、将来圣殿的所在地，是大卫国度的首都，也是基督在千年国度的统治中心(启20:9)。在新天新地里，神将在“圣城新耶路撒冷”(启21:2)与人同住、直到永远。

　　大卫知道耶布斯人负隅顽抗，因此许下诺言：“谁先攻打耶布斯人，必作首领元帅。”大卫的外甥“洗鲁雅的儿子约押”，他从耶布斯人的秘密水道攻进耶路撒冷:(撒母耳记下5:8)当日，大卫说：“谁攻打耶布斯人，当上水沟攻打我心里所恨恶的瘸子、瞎子。”从此有俗语说：“在那里有瞎子、瘸子，他不能进屋去。”约押就作了大卫的元帅，约押能够成为大卫的元帅，不是依靠裙带关系，而靠着真本领。约押的确有着卓越的军事才能：无论是对外攻打外强，还是对内平息押沙龙叛乱，约押都立下了汗马功劳。

　　2.押沙龙立亚玛撒作元帅:(撒母耳记下17:25)押沙龙立亚玛撒作元帅，代替约押。亚玛撒是以实玛利人以特拉的儿子。以特拉曾与拿辖的女儿亚比该亲近；这亚比该与约押的母亲洗鲁雅是姐妹。

　　同为大卫王的外甥，亚玛撒却没有混出个名堂，可能嫉妒约押。后来，押沙龙阴谋造反时，约押跟随大卫离开了耶路撒冷，押沙龙立了他的表兄弟亚玛撒作元帅，代替约押。亚玛撒总算捞了个元帅当当，他可能幻想押沙龙代替大卫作王后，他就可以成为以色列国堂堂正正的元帅了。亚玛撒有份于押沙龙的谋反罪。

　　三、大卫应许亚玛撒作元帅代替约押

　　1.约押杀了押沙龙:(撒母耳记下18:6-7,9-10,14-15)兵就出到田野迎着以色列人，在以法莲树林里交战。以色列人败在大卫的仆人面前；那日阵亡的甚多，共有二万人。……押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。有个人看见，就告诉约押说：“我看见押沙龙挂在橡树上了。”……约押说：“我不能与你留连。”约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。

　　在平息押沙龙阴谋造反时，亚玛撒毕竟不是约押的对手，他和以色列人败在大卫的仆人面前，以色列人被杀的有二万人。约押不顾大卫王的嘱咐，乘押沙龙被挂在树上之机，杀了叛臣逆子押沙龙，粉碎了他作王的阴谋，平息了这场叛乱。

　　2.大卫想立亚玛撒替约押常作元帅:(撒母耳记下19:11-14)大卫王差人去见祭司撒督和亚比亚他，说：“你们当向犹大长老说：‘以色列众人已经有话请王回宫，你们为什么落在他们后头呢？你们是我的弟兄，是我的骨肉，为什么在人后头请王回来呢？’也要对亚玛撒说：‘你不是我的骨肉吗？我若不立你替约押常作元帅，愿　神重重地降罚与我！’”如此就挽回犹大众人的心，如同一人的心。他们便打发人去见王，说：“请王和王的一切臣仆回来。”

　　为了争取犹大支派的效忠，大卫派祭司撒督和亚比亚他游说犹大长老们抢在其他支派之前“请王回宫”。大卫所属的犹大支派之所以犹豫，很可能因为他们曾在希伯仑参与押沙龙的叛乱，担心大卫回来以后报复。而大卫却不是劝百姓在神面前认罪悔改，而是刻意回避问题，让他们将功补过。大卫越是想掩盖问题，越是埋下了更大的隐患，甚至会“比押沙龙更甚”(20:6)。为了安抚犹大叛军的人心，大卫又想立押沙龙的元帅亚玛撒(17:25)“替约押常作元帅”。大卫用贿赂来达成合一、用交易来代替公义，让这位并不称职的叛军元帅亚玛撒无功受禄，作了军队的统帅，结果差点延误了军机(20:5)。

　　大卫撤了平叛功臣约押的职位，可能与他抗旨杀死押沙龙(18:14)、出言顶撞大卫(5-7节)有关。大卫一面顺从圣灵，接受了约押的忠告(8节)，一面随从肉体，对他的顶撞耿耿于怀(5-7节)。

　　大卫并没有像在希伯仑作犹大王一样安静等候神，而是自己伸出手，运用手段“挽回犹大众人的心”，一面推动冷淡的犹大支派来热心跟随神，一面也报复顶撞他的约押。大卫把这些政治手段运用得娴熟而老练，但却埋下了犹大支派与其他支派分裂的种子(43节；21:1)，也导致了亚玛撒被约押谋杀(20:8-10)。

　　四、亚玛撒被约押所杀

　　1.亚玛撒耽延过了王所限的日期:(撒母耳记下20:4-5)王对亚玛撒说：“你要在三日之内将犹大人招聚了来，你也回到这里来。”亚玛撒就去招聚犹大人，却耽延过了王所限的日期。

　　大卫派元帅亚玛撒三日内招募犹大人去平息示巴叛变。“三日之内”已经足够亚玛撒走遍犹大支派召集民兵。“耽延过了王所限的日期”表明亚玛撒不是一位很称职的元帅，所以没有及时回报大卫，以致大卫必须果断实行预备方案。

　　亚玛撒“耽延过了王所限的日期”原因是多方面的，一是这些犹大人平时归约押统领，他们听从惯了约押，现在突然是亚玛撒来招聚他们，他们不大听从亚玛撒。二是犹大人知道亚玛撒是押沙龙的元帅，现在突然成为大卫的元帅，他们不能接受。

　　2.大卫要亚比筛带领人去追赶示巴:(撒母耳记下20:6-7)大卫对亚比筛说：“现在恐怕比基利的儿子示巴加害于我们比押沙龙更甚。你要带领你主的仆人追赶他，免得他得了坚固城，躲避我们。”约押的人和基利提人、比利提人，并所有的勇士，都跟着亚比筛，从耶路撒冷出去追赶比基利的儿子示巴。

　　约押的兄弟“亚比筛”原来是约押的属下，但现在大卫直接派亚比筛率兵追击示巴，因为约押已经被免去元帅职位(19:13)。虽然新的元帅亚玛撒不称职，但大卫还是不肯重新启用约押。“你主的仆人”指大卫的常备军和雇佣兵。虽然亚比筛带领的是大卫的仆人，但他们依然是“约押的人”。“基利提人、比利提人”是大卫的近身侍卫，大卫把自己的卫队都派出去了，表明耶路撒冷已经成为空城，当时的形势非常严峻而急迫。

　　3.约押谋杀亚玛撒:(撒母耳记下20:8-10)他们到了基遍的大磐石那里，亚玛撒来迎接他们。那时约押穿着战衣，腰束佩刀的带子，刀在鞘内；约押前行，刀从鞘内掉出来。约押左手拾起刀来，对亚玛撒说：“我兄弟，你好啊！”就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀；约押用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。约押和他兄弟亚比筛往前追赶比基利的儿子示巴。

　　“基遍”在耶路撒冷北面便雅悯支派境内，离耶路撒冷只有三个小时的路程。“亚玛撒来迎接他们”，表明亚玛撒的军队已经先到一步，其实并没有耽误召集民兵的任务，只是没有及时报告大卫。约押看见取代自已作元帅的仇人亚玛撒，就想谋杀他，故意让“刀从鞘内掉出来”，然后并没有用右手，而是看似无意地用“左手拾起刀来”，向亚玛撒问好“我兄弟，你好啊！”使他放下戒心，约押装作要与他亲嘴的样子，“右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。”下面却用刀刺入毫无戒心的亚玛撒的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。就这样，亚玛撒惨死在自已的表兄弟约押手里。亚玛撒死了，约押和他兄弟亚比筛往前追赶比基利的儿子示巴，要完成亚玛撒没有完成的平息示巴叛乱的工作。

　　4.有人把亚玛撒的尸身从路上挪到田间:(撒母耳记下20:11-13)有约押的一个少年人站在亚玛撒尸身旁边，对众人说：“谁喜悦约押，谁归顺大卫，就当跟随约押去。”亚玛撒在道路上滚在自己的血里。那人见众民经过都站住，就把亚玛撒的尸身从路上挪到田间，用衣服遮盖。尸身从路上挪移之后，众民就都跟随约押去追赶比基利的儿子示巴。

　　亚玛撒一死，他招募的兵士便无人率领，因此，约押派一个少年人站在亚玛撒的尸旁，呼吁亚玛撒的部下转而跟从约押，这位少年人机智地把“喜悦约押”和“归顺大卫”混为一谈，说“谁喜悦约押，谁归顺大卫，就当跟随约押去”，一面让归顺大卫的犹大人追随约押，一面把约押推到了统帅的地位，那些跟随亚玛撒就跟随约押去了。“滚在”原文是“一直滚动”，表明亚玛撒在死前痛苦地不住地挣扎，残忍的约押却视而不见。那少年人见众民经过都站住，就把亚玛撒的尸身从路上挪到田间，用衣服遮盖。尸身从路上挪移之后，众民就都跟随约押去追赶比基利的儿子示巴。

　　亚玛撒一死，元帅的权柄又回到了约押手里。属圣灵的大卫到底还是没有斗过属肉体的约押，统领军队的权柄再次落到了约押手中，大卫也不得不接受这一现实。

　　我们看到，大卫与押沙龙父子都想立亚玛撒作元帅：押沙龙立亚玛撒作元帅，代替约押；大卫欲立亚玛撒作元帅，代替约押。但他们父子都没有能胜过约押，约押还是稳坐在元帅的交椅上。

        “所有的宗教都是教人行善”吗？不是！

　　我们今日所传讲的福音，并不是一套教导人行善的好道理，因为人类的历史和我们的良心都印证：人靠行善是无法自救的。福音是救命的好消息！是解决了人类无法解决的“罪”与“死”的问题。那些今生愿意在神公义的审判之前悔改的人，因信耶稣基督就得救了！

　　“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制。”（加5:1）耶稣基督用自己的生命和宝血救赎了我们，使我们脱离死亡，不再被罪恶辖制，叫我们得以出死入生，这是何等宝贵的恩典！我们自由了！但我们不可能在真空中自由。我们蒙了拯救，同时主呼召我们把生命的主权交给祂，祂不但是我们的救主，也是我们生命的主。

　　我们知道“全世界都卧在那恶者的手下”（约一5:19）我们即从那恶者的权势下被拯救出来，就应该全然的投靠在神的保护之下，我们若离开神，就自然再次被那恶者所捆绑，在这两者之间是没有真空地带的。所以，“委身”是我们信仰路上必须做的决定。“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。”（太8:34）“手扶着犁头向后看的，不配进神的国”（路9:61）主耶稣的呼召斩钉截铁，并没有讨价还价的余地，因为这是实实在在的。“委身”于主，是必须的，是真实的信仰上的一个重要、绝对的开始。若我们为自己有所保留，则必定会中那恶者的圈套而丧命。是否能够“委身”于主，并不是决定我们是不是一个好基督徒的标准，而同样是生与死的抉择。

　　“祂是爱我，为我舍己”（加3:20）祂爱我们，能够让我们的人生由这位爱我们的全能的上帝来掌管，难道不是我们的福分吗？

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。

他替代了你

　　文：东方月

　　有一天，我很烦恼，因为关涉到一些人和事，让我觉得很无奈。第二天早晨，我照例默想祷告。那一天默想的内容，正好是《马可福音》12章中那段--"你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主你的神。其次，就是说，要爱人如已……"

　　那天默想中，主先问我说："你是不是这样爱我啊？"我说："是啊主，你知道的，再没有别的什么如此吸引我。"

　　我回答完了却略忐忑，看看主的反应。可是出乎意料，我感受他对我的这份爱似乎非常肯定。而接着他就对我说："那下次再遇到那样的情形，你好不好就把那人看作是我，可以吗？"

　　我忽然反应过来！--主耶稣以自己替代了那个地上被我看为"不好"的人。而当我面对愤怒失望的状况，主仿佛在跟我说："既然你对我说你爱我，现在，我就是ta。你所面对的，是我，你会是怎样的反应？"而那一刻，我也忽然意识到---主替代了他。难道主不也是这样替代了我的吗？我自己岂不也有着太多太多的不堪、或许也是他人难以容忍的，而我自己没有察觉到的。那个时候，主耶稣不也是这样站在我前面，挡在我和一切定罪之间的吗？他替代了你，也替代了我，他替代了我们。

　　十字架是一个残酷的刑具。因着神儿子耶稣被钉在那里，在十字架上替代了我们被定罪灭亡的结局，从此成就了神圣的交换。

　　至此，十字架这古老的刑具，竟成了救赎的记号。

　　站在此刻，遥望着那些古老时代认识神的先祖，常常可以帮助我理解自己在天地之主面前的生命状态，比如亚伯拉罕的故事。

　　就在亚伯拉罕被呼召献出他独生儿子以撒的那个故事中，我看见这位老父亲是全然献上的，他儿子以撒也是出奇顺服的。然后，就在那个献祭的山上，儿子问爸爸说："爹啊，柴火有了，祭物在哪呢？"

　　亚伯拉罕说："我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔(参创22：8)"

　　这话你我反复读，你注意他说的吗？并不是神"为自己"预备了献祭的羔羊，而是"神自己"预备了献祭的羔羊！(不是God wi11provide for Himself a lamb,而是GodHimself will provide a lamb)这是天差地别的。

　　问一问，神要我们献祭给谁？给神！而神自己预备了祭物呢？是神自己，也就是说，神是自己为你预备了你所要去献给神的祭物。哇！他在做什么呢？

　　当神看见一个人的心已经全然献上的时候，他即刻让这人明白，不是我们真的能够"为神"做什么，而是"他自己"为人预备好了，需要我们去做的一切。

　　那一只仿佛"突然"出现的公羊，事实上，是早已预备好要"替代"以撒作祭物的，也就是为所有世人献为祭的神自己的儿子耶稣基督。

　　神要亚伯拉罕献出的是愿意献上最为宝贵的一颗心。但神却以自己的独生儿子交换了人的儿子。

　　我们从创世记的记载和新约圣经来对比看看：在旧约，亚伯拉罕把柴放在他儿子以撒身上。在新约说："耶稣背着自己的十字架出来了"在旧约说："燔祭的羊羔在哪里？神必为自己预备一只羊羔。"而新约说："看哪，神的羔羊！为世人除去罪孽的。"指的是主耶稣。

　　在创世记中说："你没有留下自己的独生儿子不给我。"在新约中说："神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

　　亚伯拉罕有一个独生子，上帝也有一个独生子。神将自己早已预备好的独生子舍去，与人的儿子做了替换，要让人活着。

　　主耶稣神的羔羊，换回以撒生命的，正是他。今天换回了我们生命的也是他！他在十字架上献上自己为祭，为我们完成了这个神圣的交换。

　　他担当了我们的罪，把我们的罪除去，成为赦免。他为我们受了鞭伤，叫我们的身心不再受伤害、却得医治；他把我们生命中的咒诅除去，交换成了生命的祝福；他把我们的恐惧与忧伤除去，换成内心的平安与盼望；他把死亡的终局从我们生命里废去，叫我们进入永生。

　　他也呼召我们献上自己为祭，而当我们以心灵与诚实摆上自己，却依然发现是耶稣自己，他已经替代了我们自己的能力，替代了我们自己的努力。成就一切的，还是那已经在我们里面的神儿子耶稣自己。

　　正如经文所说："现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。(参加2：20)"

　　经文:创11:31-32;16章  

　　亚伯拉罕因献上独生爱子以撒而以信心闻名，被后人尊称为“信心之父，”但他的信心不是一蹴而就，而是慢慢增长起来的，每次跌倒他都重新站了起来。我们从五个方面来看《亚伯拉罕信心旅程上的四次失足》。

　　一、亚伯兰的家庭

　　1.亚伯兰的父兄:(创世记11:10,26)闪的后代记在下面。洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。……他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。

　　他拉是义人闪的后裔，他在七十岁的时候生下三个儿子亚伯兰(字义是“尊贵的父”)、拿鹤、哈兰。解经家认为：实际年龄的次序可能是哈兰、拿鹤、亚伯兰，他拉可能是70岁生了长子哈兰(26节)、130岁生了幼子亚伯兰(32节；12:4；徒7:4)。但亚伯兰是神拣选的，是救恩的奠基人，所以排在最前面。这里记载了哈兰生罗得。

　　2.哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥:(创世记11:28)哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。

　　哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先，可见哈兰是英年早逝。哈兰的去世，意味着罗得成了孤儿，为后面亚伯兰带着罗得作铺垫。

　　3.亚伯兰的家庭:(创世记11:29-32)亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育，没有孩子。

　　亚伯兰、拿鹤长大成人后都娶了妻子，亚伯兰娶了同父异母的妹妹撒莱(字义为“公主”)为妻，撒莱虽然美貌，却是个不生育的妇人，没有孩子，“不生育”对古代家庭来说是很大的不幸，会使老人无人照顾、产业无人继承。家家有本难念的经。

　　拿鹤则娶了哈兰的女儿(侄女)密迦(字义是“皇后”)为妻。我们从他拉给女儿起名的事上可能看到可见他“住在大河那边事奉别神”(书24:2)，敬拜苏美尔人的月神和天后。

　　4.亚伯兰与撒莱的约定:(创世记20:11-13)亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕　神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当　神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

　　神叫亚伯兰离开父家，漂流在外的时候，亚伯兰就与妻子撒莱约定，他们对外要以兄妹相称，藉此掩盖他们是夫妻的实际，以保护亚伯兰的性命。

　　二、亚伯兰第一次上迦南的半途而废

　　1.神第一次呼召亚伯兰:(使徒行传7:2-4)司提反说：“诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的　神向他显现，对他说：‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，　神使他从那里搬到你们现在所住之地。”

　　亚伯兰还在美索不达米亚，大约65岁的时候，神向他显现，呼召他要离开本地和亲族，往神所要指示他的地方去。亚伯兰就离开迦勒底人之地，住在了哈兰，走了将近2/3。从迦勒底的吾珥到迦南地约有1900公里，从吾珥到哈兰大约要走1100公里。

　　2.他拉带着亚伯兰:(创世记11:31)他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

　　(弥迦书7:6)因为儿子藐视父亲；女儿抗拒母亲；媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。

　　(马太福音10:35-38)因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。

　　《犹太古史记》记载，亚伯兰收养了“哈兰的儿子罗得”做养子(卷1第7章154节)。创11章没有记载明确记载神第一次呼召亚伯兰的事，但一定有呼召。神呼召的是亚伯兰，但亚伯兰是个看重亲情的人，舍不得父亲他拉，因此结果却是他拉带着亚伯兰，他拉的本意是要到迦南地的，但却中途停留在了哈兰。“哈兰”和“吾珥”都是敬拜月神的中心。亲情是神赐给人类最亲密的关系，却也会成为我们走天路的拦阻。

　　拿鹤在他拉出发前后也前往“哈兰”定居，所以“哈兰”又叫做“拿鹤的城”(24:10)。《犹太古史记》记载，他拉离开吾珥是因哈兰的死而心中悲痛，厌恶迦勒底(卷1第6章152节)，并不是被神呼召，所以“走到哈兰，就住在那里”，继续“住在大河那边事奉别神”(书24:2)。而亚伯兰在迦勒底公开宣称只有一位真神，当地拜偶像的人起来反对他，他就知道是应该离开那地的时候了(卷1第7章155-157节)。

　　3.他拉死在哈兰:(创世记11:32)他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。

　　他拉带着亚伯兰的结果是半途而废，他拉共活了二百零五岁，就死在了哈兰。他拉的去世，除去了亚伯兰下迦南的拦阻，使他得到了释放。

　　三、亚伯兰带着侄儿罗得

　　1.耶和华二次呼召亚伯兰:(创世记12:1-3)耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

　　他拉去世后，神再次呼召亚伯兰，要他离开地、本族、父家，往神所要指示他的地去。神应许要使亚伯兰成为大国，神要赐福给亚伯兰，叫他的名为大，亚伯兰要叫他人得福。为亚伯兰祝福的，神必赐福给他，那咒诅亚伯兰的，神必咒诅他，地上的万国都要因亚伯兰得福。神使亚伯兰舍弃的是“本地、本族、父家”，神将用“大国、后裔、祝福”来代替，有舍才有得，舍弃次好，才能得着上好。

　　2.亚伯兰带着罗得:(创世记12:4-5)亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

　　这次，亚伯兰照着神的吩咐去了，只是带着侄儿罗得。此时大约是主前2092年，亚伯兰75岁，从此亚伯兰全心全意地顺从神的呼召离开哈兰(徒7:4)，开始了在迦南地百年的信心之旅，神选民的历史正式开始了。

　　3.亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争:(创世记13:1-2,5-7)亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。……与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。

　　亚伯兰寄居在迦南地的时候，那地发生了饥荒，饥荒年间，亚伯兰私自下了埃及，他从埃及上来的时候，亚伯兰的金、银、牲畜极多。与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。财物多得使那地容不下他们，亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争，当然这背后离不开罗得的纵容，他觉得自已富足了，是离开叔叔亚伯兰的时候了。

　　4.罗得住到了所多玛:(创世记13:8-13)亚伯兰就对罗得说：“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。”罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

　　亚伯兰看到他们的牧人相争，就主动出面解决，亚伯兰放弃优先选择的权利，任由罗得选择，罗得不顾叔叔亚伯兰的养育之恩，体贴肉体，举目看见约旦河的全平原，都是滋润的，就选择了那地，往东迁移，离开了对他恩重如山的叔叔亚伯兰。罗得渐渐挪移帐棚，直到罪大恶极的所多玛。亚伯兰舍不得罗得，但罗得却舍得亚伯兰。最终，罗得还是离开了亚伯兰。罗得离开叔叔的结果是灵性走下坡路。

　　5.罗得被掳掠:(创世记14:1-2,11-12)当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。……四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

　　就在罗得住在所多玛的时候，发生了四王与五王之间的混战，结果四王打败了五王，四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。与罪为伍，必受亏损。

　　6.亚伯兰解救罗得:(创世记14:13-16)有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

　　当有人把罗得被掳的消息告诉亚伯兰的时候，不计前嫌，立即率领家里生养的精练壮丁三百一十八人前去追赶四王，连夜攻打四王，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。这也是亚伯兰与罗得最后一次相见。然而，罗得却留恋所多玛的罪中之乐，不肯离开，不肯回到叔叔的身旁。

　　7.天使拉出了罗得一家四口:(创世记19:15-17)天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”

　　因着所多玛的罪大恶极，神毁灭所多玛的时候到了。在毁灭所多玛的前一天，神特意向亚伯拉罕显现，预言明年撒拉将生一个儿子以撒，坚固他们的信心；也把准备毁灭所多玛的事告诉了亚伯拉罕，从而带出了亚伯拉罕六次为所多玛的祷告(创18:1-33)。第二天，神毁灭所多玛的时候到了，但罗得迟延不走。因着神怜恤罗得，两位天使把罗得一家四口拉了出来，吩咐他们不要回头看，要往山上逃跑。

　　8.罗得的妻子变成了盐柱:(创世记19:23-26)罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

　　当罗得到了琐珥，耶和华将硫磺与火从天上降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得一生的积蓄也随着天火的降临而付之一炬。罗得的妻子不信天使的话，在后边回头一看，就变成了一根盐柱。千百来年，盐柱无声，却在述说着罗得妻子的悖逆，彰显着神公义的审判。

　　9.所多玛的毁灭与罗得得救:(创世记19:27-29)亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

　　神是公义的，也是慈爱的，神在毁灭所多玛的时候，纪念他仆人亚伯拉罕，打发罗得从所多玛的倾覆之中出来了。

　　10.女儿与罗得乱伦生子:(创世记19:30-38)罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。大女儿对小女儿说：“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。第二天，大女儿对小女儿说：“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。小女儿也生了儿子，给他起名叫便·亚米，就是现今亚扪人的始祖。

　　罗得和女儿身体离开了所多玛，心却丢在了那里，他们并没有开始新生活，反而继续效法从前那种罪中之乐。罗得没有痛定思痛，反而过着醉生梦死，继续与两个成年的女儿住在一个山洞里。而两个自幼成长在道德败坏所多玛的女儿们见父亲不关心她们的婚事，就开始在老父亲身上打主意。她们知道父亲喝酒，就让罗得喝醉，之后乘罗得醉酒之机，与他乱伦，生下了两个乱伦之子——摩押与便·亚米，摩押就是后来摩押人的始祖，便·亚米就是后来亚扪人的始祖。他们都成为亚伯拉罕后裔以色列人的难处，而这一切的原因都在于亚伯兰带着罗得。

　　四、亚伯兰擅自下埃及

　　1.亚伯兰渐渐迁往南地去:(创世记12:6-9)亚伯兰经过那地，到了示剑地方、摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。

　　亚伯兰听从神的呼召到了迦南地，到达迦南地的第一站就是示剑，神向亚伯兰显现，应许把这地赐给他的后裔。亚伯兰在那里向神筑了一座坛，这也是他向神所筑的第一座坛，标志着他开始了筑坛献祭的新生活。亚伯兰继续南迁，来到了伯特利，在那里支搭帐棚。“支搭”帐棚是为自己，“筑”坛是为敬拜神。他又在那里筑了一座坛，这是他为神所筑的第二座坛，求告神的名。之后，他渐渐迁往南地去，南地是迦南地的南部边界，再往南就是埃及地了。

　　2.亚伯兰叫妻子说谎:(创世记12:10-12)那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

　　当那地遭遇饥荒的时候，亚伯兰不再求告神，而是自作主张，要下埃及去暂居躲避饥荒。依靠神是刚强壮胆，靠自已就是惧怕胆怯，将近埃及，深知人性败坏的亚伯兰害怕自已因着美貌的妻子丧命，因此叫妻子把他们的夫妻关系说成兄妹关系，好保全自已的性命，可见亚伯兰的自私，不惜牺牲妻子的贞操来保全自已。

　　3.亚伯兰得了许多财物:(创世记12:14-16)及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

　　果然，当亚伯兰到了埃及，埃及人看见撒莱的美貌，脖子都伸长了，眼睛都明亮了。法老的臣仆在法老面前夸奖撒莱的美貌，撒莱就被带到了法老的宫里。亚伯兰做梦也没有想到，抢他妻子的竟然是法老。法老因着撒莱厚待亚伯兰，赐给他许多财物：牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢，而夏甲就在其中。

　　4.法老赶走了亚伯兰:(创世记12:17-20)耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

　　面对法老，亚伯兰一筹莫展，正在这时，神亲自出面拯救他的仆人，降大灾与法老和他的全家，迫使法老把撒莱归还给亚伯兰。法老知道神降灾是因亚伯兰的缘故，就召来亚伯兰，厉声斥责他欺骗法老。理亏的亚伯兰在法老的斥责面前无言以对，只能抱羞蒙羞。信徒因行为不正而被世人责备，是最不荣耀神的一件事。感谢神，有了这次失败的教训，亚伯兰从此再也没有敢擅自离开应许之地迦南。

　　五、亚伯兰纳夏甲为妾

　　亚伯拉罕第四次信心的失足就是纳埃及人夏甲为妾

　　1.神给亚伯兰的应许:(创世记15:5-6)于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说：“你的后裔将要如此。”亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。

　　神向他显现，应许亚伯兰的后裔将多如天上的星。亚伯兰信耶和华，这就是他的义。亚伯兰就作了因信称义之人的父。6节这句伟大的宣告，被新约引用了三次(罗4:3;加3:6;雅2:23)，证明“因信称义”(罗4:11)是得救的唯一途径。

　　2.撒莱的建议:(创世记16:1-2)亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。

　　此时，亚伯兰在迦南地住了十年，已经是八十五岁的人了：罗得已经离开他去了，妻子还是不能生育，没有儿子。随着年龄的增长，撒莱能生育的希望越来越渺茫，盼子心切的撒莱开始想采用人的方法，使丈夫亚伯兰尽快拥有后裔。因此撒莱建议亚伯兰纳她的使女埃及人夏甲为妾，或者可以从她得孩子。在撒莱的建议下，亚伯兰的信心发生了动摇，就听从了撒莱的话。

　　3.亚伯兰纳夏甲为妾:(创世记16:3-4)于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。

　　当年亚伯兰下埃及所得的奴婢，如今成为他再度失败的网罗。撒莱将使女夏甲给了丈夫亚伯兰为妾，亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕，人的办法看似是来得快，却不合神的心意，后患无穷。夏甲见自已有了孕，就忘记主母的抬举之恩，小看她的主母撒莱，家庭出生了纷争。

　　4.以实玛利的出生:(创世记16:15-16)后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

　　后来，夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰按照天使给他起的名字叫他以实玛利，此时亚伯兰年八十六岁。以实玛利是阿拉伯人的祖先(创26:12-16)，主后7世纪，从阿拉伯人中兴起伊斯兰教，成为教会和犹太人的难处。穆斯林与教会、犹太人之间错综复杂的关系，使我们在历史中不断看见神听见了，所以不断使用以实玛利的后裔作为祂管教、带领和保守神百姓的器皿，用奇妙的方式将历史推向祂旨意中的结局。

　　总结:即使像亚伯拉罕这样的信心伟人也有失足的时候，神第一次呼召亚伯兰的时候，他要父亲他拉带着他，结果半途而废；神第二次呼召他的时候，他依然割舍不下亲情，带着侄儿罗得，想要罗得作后裔，结果，他不舍得罗得，罗得却舍得离开他，最终罗得不仅离开了亚伯兰，罗得的后裔也给亚伯拉罕的后裔带来了很大的难处。亚伯兰在遭遇饥荒时，没有求告神，靠自已的聪明想下埃及暂居，结果使自已和家族因此蒙羞，看似得着了，却是祸患。但我们也看到，神允许信徒失败，是为要暴露肉体生命中的软弱、炼净他的信心。亚伯兰所走过的曲折的信心之路，也是所有属灵的“亚伯拉罕的后裔(加3:29)”所要经过的道路。神让我们看见，信心的道路上有波折、软弱和失败，但神必叫祂所拣选的人在失败里重新抬起头来。

　　愿我们都能汲取亚伯拉罕失败的教训，在信心的旅程上少走、不走弯路。

　第13篇：不眠之夜

　　经文：书5：10-12

　　以色列民过了约旦河，他们作了一系列有意义的事情，比如，立石为记、割礼等。接下来，他们要过逾越节，这仍然是及其重要又意义非凡的举动。这一夜，他们纪念上帝如何拯救他们脱离埃及的奴役，充满了对过去的回忆、对自由的庆祝以及对未来的希望。这是情绪激动，难以入眠的夜晚。逾越节纪念的是以色列人从埃及的奴役中解脱出来，象征着从日有的束缚中获得自由，而除酵节则要求清除家中的酵，意味着摆脱旧有的生活方式和观念，迎接新的生命和希望。相当于我们中国文化中辞旧迎新的重要习俗，人们通过守岁来表达对过去一年的告别和对新一年的期待。今天，我们就从逾越节、除酵节以及吗哪止住的三个方面探讨以色列民的举动重要性及其对我们的启示。

　　一、逾越节的启示

　　逾越节在犹太教中是最重要的节日之一，为了纪念以色列人在摩西的带领下逃离埃及奴役、获得自由的历史事件。如宰杀羔羊、涂血于门框、吃无酵饼等，富有深刻的象征意义，这些仪式帮助以色列民加深了对上帝救赎的认识和感激之情。逾越节对于以色列民来说，不仅仅是对历史的回顾，更是对信仰的坚守和对未来的期许。逾越节所带给我们的启示是多方面的：

　　首先，救赎的力量。逾越节让我们看到，无论我们身处何种困境，上帝都有能力将我们解救出来。这种救赎的力量不仅体现在历史上以色列人的解脱，更体现在我们个人生命中的种种困难和挑战中。上帝愿意并且有能力将我们从痛苦和束缚中解救出来，让我们获得自由和新生。

　　其次，信仰的坚定。逾越节强化了以色列民对自由的渴望和对上帝的信仰，是以色列人面临着生死存亡的考验，他们凭借着对上帝的坚定信仰，最终获得了胜利。这告诉我们，在信仰的道路上，坚定和执着是至关重要的。只有我们始终坚守信仰，才能在风雨中屹立不倒。通过纪念这一历史事件，他们不断提醒自己是从奴役中解脱出来的自由民，应当珍视这份来之不易的自由。

　　再者，逾越节的除旧迎新象征。逾越节在以色列民中不仅是纪念以色列人逃离埃及的重要节日，也蕴含着深刻的除旧迎新象征。这些仪式不仅是对历史的回顾，更是对过去束缚和罪恶的告别，迎接新的开始。逾越节的羔羊象征着耶稣的牺牲和救赎，使得信徒们能够摆脱罪恶枷锁，获得心灵上的自由和新生。

　　在现代社会中，逾越节的启示依然具有重要意义。我们可以将逾越节的精神应用到日常生活中，学会放下过去的包袱，勇敢面对未来的挑战。同时，我们也要坚守自己的信仰和价值观，不断追求内心的净化和更新。在面对困难和挫折时，我们可以回想逾越节的故事，从中汲取力量和勇气，坚定自己的信心和决心。

　　二、除酵节的启示

　　除酵节是对以色列人逃离埃及、获得自由这一历史事件的纪念。这一事件在犹太民族的历史上具有里程碑式的意义，它标志着犹太民族从奴役走向自由、从压迫中解脱出来。通过庆祝除酵节，以色列人能够铭记历史，增强民族认同感和凝聚力。除酵节与逾越节紧密相连，它象征着以色列民逃离埃及时的匆忙与希望。在此期间，犹太人会清除家中所有的酵，只吃无酵饼，以此来纪念这段历史。

　　首先，除酵节是犹太教的重要节日之一。通过一系列的仪式和活动，如清除家中的酵、吃无酵饼等，表达对上帝的敬畏和信仰之情。这些仪式不仅具有象征意义，还能够洁净心灵，帮助人们摆脱罪恶与束缚，追求纯洁和简单的生活方式。

　　其次，团结互助与家庭纽带。在除酵节期间，犹太人会举行家庭聚会，共同庆祝这一节日。这有助于加强家庭成员之间的联系和团结，共同面对未来的挑战和困难。

　　再者，对我们的启示是要铭记历史，珍惜自由。以色列人的历史告诉我们，自由是来之不易的。我们应该铭记历史，珍惜现在所拥有的自由和平等，不断努力维护和发展这些宝贵的价值。信仰是支撑我们面对困难和挑战的重要力量。同时，我们也应该不断反省自己的内心，去除那些阻碍我们亲近上帝的杂念和私欲，追求心灵的净化和更新。

　　还有，团结互助与家庭和谐的象征。在现代社会中，我们常常因为利益冲突和个人恩怨而忽视了彼此之间的关爱和支持。然而，团结互助是克服一切困难的重要力量。我们应该学会宽容和理解他人，用爱心去温暖每一个需要帮助的人。同时，家庭和谐也是社会稳定和发展的重要基石，我们应该珍惜家庭纽带，加强家庭成员之间的联系和沟通。

　　除酵节不仅是犹太民族的重要节日，也是传承犹太文化和传统的重要时刻。这启示我们，应该积极传承和弘扬自己的文化和价值观，让这些宝贵的精神财富得以代代相传、发扬光大。对我们现代人而言，则提供了铭记历史、珍惜自由、净化心灵、团结互助以及传承文化和弘扬价值观的重要启示。

　　三、吗哪止住的启示

　　在以色列民逃离埃及后的荒野漂泊期间，上帝赐予他们吗哪作为食物。吗哪的出现不仅解决了以色列民的饥饿问题，更是对他们信仰的深刻考验。吗哪的出现证明了上帝对以色列民的慈爱和眷顾，使他们在荒野中得以生存。通过每日收取吗哪的经历，以色列民学会了信任和依赖上帝，更加坚定他们的信仰。

　　1.对以色列民的启示

　　首先，以色列人在逃离埃及后，在旷野中漂泊了40年。在这漫长的岁月里，上帝赐予他们吗哪作为食物。吗哪的出现并非偶然，而是上帝对以色列人的慈爱和眷顾的体现。旷野环境恶劣，缺乏食物和水源，以色列人能够生存下来，全靠上帝的供给。因此，吗哪成为了他们在旷野中的生命之粮。而之所以在旷野中需要吗哪，一方面是因为旷野环境的特殊性，另一方面也是为了考验以色列人的信仰。通过每日收取吗哪的经历，以色列人学会了信任和依赖上帝，更加坚定了他们的信仰。

　　其次，旷野漂泊的结束，承受产业的开始。吗哪是旷野中的特殊供给，它的停止意味着以色列人即将结束旷野的漂泊生活，进入新的居住地。这标志着他们生活环境的转变和新的开始。在《圣经》中，吗哪停止降下的时间是逾越节之后，此时以色列人已经有了迦南地出产的谷物作主食。吗哪的停止，象征着以色列人即将开始承受上帝应许给他们的产业--迦南地。

　　再者，信仰的考验与成长。吗哪在旷野中供养了以色列人40年，也考验了他们的信仰40年。而当吗哪停止时，以色列人需要学会适应新的生活方式，更加依赖上帝的智慧和引导。这一过程促进了他们信仰的成长和深化。

　　2.对我们的启示

　　首先，信任与依赖上帝。无论处于何种环境，我们都应该学会信任和依赖上帝。上帝是我们的避难所和力量源泉，他会在我们需要的时候给予我们帮助和支持。

　　其次，适应与变化。生活中总会遇到各种变化和挑战，我们需要学会适应这些变化，不断调整自己的心态和行动。正如以色列人适应没有吗哪的生活一样，我们也应该勇敢地面对生活中的变化和挑战。

　　再者，珍惜与感恩。上帝赐予我们的每一份恩赐都是宝贵的，我们应该珍惜并感恩。无论是物质上的供给还是精神上的支持，都是上帝对我们的慈爱和眷顾的体现。我们应该时刻铭记这些恩赐，并努力回报上帝的厚爱。

　　综上所述，吗哪止住对以色列人来说具有深远的意义和启示。它标志着旷野漂泊的结束和承受产业的开始，也考验和成长了他们的信仰。同时，吗哪止住的启示对现代信徒同样具有重要意义，提醒我们要信任与依赖上帝、适应与变化、珍惜与感恩。

　　结语：

　　今天，我们通过从逾越节、除酵节以及吗哪止住的三个方面探讨以色列民的举动重要性及其对我们的启示，我们可以更加深入地理解《约书亚记》5：10-12经文所蕴含的深刻意义和价值。逾越节是以色列民纪念出埃及的经历，除酵节是他们的一个洁净和更新过程。它提醒我们，要时常审视自己的内心和生活。而吗哪止住更是不忘上帝的供应和凭信心迎接新的开始。我们要相信上帝的供应是无穷无尽的，他会在我们需要的时候给予我们力量和帮助。这种新生活的开始不仅体现在物质层面，更体现在精神层面。我们要以全新的态度和心态去面对生活追求更高的境界和更美好的人生。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系：1706036065（微信））

　　灵训：

　　1.无论我们身处何种环境，面临何种困难，上帝都会以他的方式满足我们的需要。

　　2.无论我们面临何种挑战和困难，只要我们坚定信仰，依靠上帝，就一定能够战胜一切困难，走向胜利和光明。

　　3.无论处于何种环境，我们都应学会信任和依赖上帝。他是我们的避难所和力量源泉。

       你有没有过这种感觉？就是道理你都懂，书上的金句你也能背几句，有时听到台上的信息，也会觉得“嗯，讲得真好”。

     读经 士师记1:     20   ，11-15

           前言

    《士师记》1章以以色列人进入应许之地后的争战与得地为背景，上一讲，我们讲了犹大支派的得胜，今天我们来看一个家庭属灵的传承，就是迦勒与女儿押撒、女婿俄陀聂的互动，这不仅是一段家族故事，更藏着上帝对“信心传承”的美好设计。我们从经文细节中，可看见两代人中间信心的接力，并且圣经也在此告诉我们，这样的接力是神儿女，也是神家得胜的根基。

 

       当年天使吩咐罗得说：“逃命吧！不可回头看……免得你被剿灭。”（创 19:17）如今我们在世为人怎样？是贪恋世俗而迷惑；还是信心盼望而警醒？经上记着说：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。”（帖前 5:3）请问我们预备好了吗？ 

     不是胆小才躲，而是明白自己的有限。我们这个时代鼓励每个人“站出来”“扛起来”“冲上去”。但在古卷中，那些真正被引导的人，却常常是在退下来的时刻里，看见了更大的转机。不是因为他们软弱、胆怯、没能力。而是他们明白：真正的刚强，是知道自己不是掌局者；真正的智慧，是甘愿躲在那位背后。

       在我们这样压力山大的时代里，焦虑和抑郁在我们的周围越来越多，年轻人犹为明显，而一些主==+里的年轻人，也因着婚恋，工作压力和人际关系及债务等问题，陷入到这样的困境里。

       其最鲜明的特征是情绪抑郁、低落，它的症状可归结为“六无”：无兴趣、无价值、无希望、无意义、无精力、无办法。最后症状还会表现为认识失调，行动退缩，思维障碍及行动障碍，严重者甚至不语不食，生活无法自理，呈木僵状态。笔者曾多次辅导过一些年轻人，所以，特别想提出一些实际的办法，帮助我们胜过这些负面的情绪。

　　经文:创4:1-8;25:20-34     

　　在《创》里，有两对主要的兄弟——该隐与兄弟亚伯、以扫和兄弟雅各，该隐与亚伯是人类的第一对兄弟，却选择了两条不同的道路。以扫和雅各是应许之子以撒所生的双胞胎，以扫成为以东人的始祖，雅各成为以色列人的祖先。我们从两个方面来看《创》中的两对兄弟。

　　一、人类的第一对兄弟——该隐与兄弟亚伯

　　1.该隐与亚伯是人类的第一对兄弟:(创世记4:1-2)有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐(就是得的意思)，便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。

　　亚当与夏娃是人类的第一对夫妻，在希伯来文化中，“同房”是两性之间最深刻的“知道、认识”。夏娃怀孕生下人类的第一个儿子——“该隐”，字义是“拥有”，原文与“得了”发音相近，可见父母对这个儿子寄予何等大的厚望。后来，又生了一个儿子“亚伯”，字义是“呼吸”，又被译为“虚空”(伯7:16；传1:2)。他们就成为人类的第一对兄弟，兄弟二人长大后选择了不同的职业：亚伯是牧羊的，“牧羊”是实践管理动物的工作(1:28)，羊是洁净的家畜，可以提供羊毛、羊奶和献祭之用，以色列历史上的许多名人也都是牧羊的：如以色列的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各；还有神人摩西、大卫等。当时人类还是素食的(3:18)。该隐是种地的，与亚当的职业一样(3:23) 。

　　2.兄弟献祭:(创世记4:3-7)有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

　　这是经上记载人类的第一次献祭，该隐很随便地拿地里的出产(不是初熟的)为供物献给耶和华，想得神的称赞胜过兄弟亚伯；亚伯存着敬畏的心与信心，将他羊群中头生的(头胎最好的羊)和羊的脂油(羊身上最好的部位)献上。“亚伯和他的供物”是不能分开的，神“看中了”亚伯这个人对神的敬畏与信心，所以看中“他的供物”。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。神“看不中”该隐这个人，所以看不中“他的供物”。该隐不去思想神为什么看不中他和他的供物，反而“大大地发怒”，该隐觉得兄弟的好显出他的不好。神看见该隐因生气变了脸色。就向他连发了三个问题“为什么发怒呢？为什么发怒呢？”“你若行得好，岂不蒙悦纳？”神不悦纳该隐，不是神的偏心，而是他行的不好；神直接告诉该隐他若行得好，同样蒙悦纳。7节是圣经中第一次提到“罪”，本义是“箭没有射中目标”(士20:16)，引申为“被造物没有达成造物者创造的目标”。神也指示该隐讨神喜悦的方法就是“制伏”罪。“恋慕”原文与女人对丈夫的“恋慕”相同(3:16)，意思是“渴望”，不是爱，而是“控制、占有”的欲望。“制伏”原文与男人对妻子的“管辖”相同(3:16)。神赐给该隐制伏罪的能力。

　　3.该隐谋杀亚伯:(创世记4:8-16)该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

　　该隐却任由自已受罪的辖制，不是制伏它，反而被它所胜。妒火中烧的该隐主动与兄弟亚伯说话，把他叫到田间，突然起来攻打他，把他杀了。该隐成为人类历史上的第一个谋杀者，向后人示范了“嫉恨”可以如此轻易地变成“杀人”，所以“凡恨他弟兄的，就是杀人的”(约壹3:15)。全知的神知道该隐所行的，但愿意给他一个认罪悔改的机会，仿照当年问亚当“你在哪里(创世记3:9)？”问该隐“你兄弟亚伯在哪里？”该隐边说谎边顶撞神“我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？”神直接指出该隐的罪行“你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”宣告了对该隐的刑罚：“你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”该隐却不肯服神的刑罚，认为刑罚太重，因为他担心被杀。神应许“凡杀该隐的，必遭报七倍。”“七倍”象征“严重的报应”。又给他立了一个记号，免得人遇见他就杀他。“记号”原文与大洪水之后彩虹之约“记号”(9：12-13)和割礼的立约“证据”(17:11)相同。该隐从此离开耶和华的面，去住在伊甸东边，过着远离神、与神为敌的生活。

　　4.该隐的后代:(创世记4:17-24)该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫做以诺。以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜铁利器的　。土八·该隐的妹子是拿玛。拉麦对他两个妻子说：亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。

　　虽然该隐犯了罪，但神并没有收回祂“生养众多”(1:28)的赐福，仍然让人生生不息。该隐生“以诺”，字义是“奉献给”，“城”是永久的安居之所。该隐不愿过神要他过的“流离飘荡(12节)”的生活，“建造了一座城”来“奉献给”给自己。该隐一族的人从这城开始发展出文明(18-24节)。“以拿”字义是“飞逝”。“米户雅利”字义是“被神击打”。“玛土撒利”字义是“谁是属神的”。“拉麦”字义是“强有力的”。

　　从亚当到拉麦，一共经过了7代，最后一代有3个儿子(20-22节)，他们是物质文明的创造者，却过着与神为敌的生活；从亚当到挪亚，一共经过了10代，最后一代也有3个儿子(5:32)，成为新人类的祖先，基督从“闪”的后裔而出。

　　拉麦为了满足自已的情欲，娶了两个妻，这是对神一夫一妻制的公然破坏。“雅八”字义是“水流”，他是游牧行业的祖师。“犹八”字义是“溪水”，他是音乐行业的祖师。“土八·该隐”字义是“你将由该隐而生”，他是冶金行业的祖师。拉麦写下了《仇恨歌》，他要疯狂地报复别人“七十七倍”。

　　5.塞特代替亚伯:(创世记4:25-26)亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：“　神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。

　　“塞特”字义是“补偿”，神让塞特代替亚伯。神的见证人是不会断绝的，这一个被杀了，神还会兴起另一个来代替。塞特生“以挪士”，字义是“人”，意思和“亚当”一样，却没有了“红土”的气味(2:7)。“求告耶和华的名”可能指“例行或公开的敬拜活动”。经上出现了31个“求告耶和华，”这是第一个，如(诗篇145:18)凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。

　　(约珥书2:32)“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。”

　　6.该隐属恶者:(约翰一书3:12)不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。

　　该隐的怨恨源于魔鬼，是“魔鬼的儿女”(10节)。该隐杀亚伯，是“因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”；他不是羡慕亚伯的“善”，而是因为亚伯的“善”凸显了自己的“恶”，所以产生怨恨，怨恨导致杀人。

　　(犹大书11节)他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。

　　假师傅“走了该隐的道路”。该隐明知有神，活得却像没有神一样，不但对兄弟没有爱心，而且扭曲神的公义、美善和秩序，陷入嫉妒、仇恨、谋杀和撒谎的罪中。

　　7.信心伟人亚伯:(希伯来书11:4)亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。

　　亚伯名列信心伟人榜第二，是信心使亚伯的献祭能蒙神悦纳，当然比该隐所献的更美。亚伯得了因信称义的见证，“他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”信心不但能使亚伯超越死亡、得着永生(10:39)，而且也一直向历世历代所有的人传递这一信息(12:24)：信心能胜过死亡、讨神喜悦。

　　(希伯来书12:22,24)你们乃是来到锡安山，永生　神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，……并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。

　　新约的信徒在灵里已经“来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”，成为“天上的耶路撒冷”的儿女(加4:26)，亲近神的道路已经打开了(4:16)。 这里有着最宝贵的东西，就是“新约的中保耶稣，以及所洒的血。”“亚伯的血所说的”是控告和惩罚，从神面前驱逐罪人(创4:14)；主耶稣的血所说的是赎罪和赦免，邀请罪人亲近神，所以“更美”。

　　二、以撒所生的双胞胎——雅各和以扫

　　1.将来大的要服侍小的:(创世记25:20-23)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”

　　以撒的妻子利百加是个不生育的妇人，婚后二十年不生育。以撒汲取父亲失败的教训，没有走纳妾的老路，而是为利百加祈求神，神就使利百加怀了双子。孩子们在她腹中彼此相争，这使得利百加甚是痛苦，她就去求问神。双胞胎在腹中相争，是预言将来以东人和以色列人两族相争，也预表属肉体的要与属灵的相争(诗137:7)。“将来大的要服事小的”，完全是出于神的主权，因为“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”(罗9:11)。

　　2.雅各和以扫出生:(创世记25:24-26)生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫(就是有毛的意思)。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各(就是抓住的意思)。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　神的话使利百加能够忍受孩子们相争之苦，生产的日子终于到了，这是利百加痛苦的日子，也是她痛苦得解脱的日子，这一天，她得了两个儿子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫，就是有毛的意思。后生的手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各，“雅各”的字义是“抓住脚后跟者，排挤者，取代者”。雅各的一生都在“抓”：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力”(何12:3)，“为得妻服事人，为得妻与人放羊”(何12:12)。

　　3.父母的偏爱:(创世记25:27-28)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　两个孩子不仅外貌不同，性格也不同。以扫善于打猎，常在田野追逐野兽；雅各为人安静，常住在帐棚里，听祖父亚伯拉罕、父亲以撒讲神的故事。以撒爱以扫，因为常吃他的野味，面对以扫不正当的嗜好，以撒不仅没有拦阻，反而贪吃野味，只能让以扫为讨父亲喜悦，更爱好打猎；利百加因为明白神的旨意，却爱雅各。

　　4.以扫把长子的名分卖给雅各:(创世记25:29-34)有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东　。雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧。”以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”雅各说：“你今日对我起誓吧。”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　作为长子的以扫不看重长子的名分，而作为次子的雅各深知长子名分的宝贵，处心积虑地想得到长子的名分。机会终于来了，一天，雅各在家熬汤，以扫从田野回来累昏了，又饥又渴，急需要水与食物补充营养。以扫看见雅各的红汤，就请求雅各把这红汤给他喝。雅各看到以扫体贴肉体，求食物的心切，就乘机提出交换长子名分的买卖，而急于得到红汤的以扫觉得长子的名分又不能解决眼前的饥渴，还不如红汤来得现实。为了让以扫不得反悔，雅各让他起誓，以扫就起了誓，因此雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃饱喝足，便扬长而去。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　5.以扫的妻子让以撒夫妻心里愁烦:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

　　以撒溺爱以扫，却不像他父亲亚伯拉罕关心他的婚事那样关心以扫的婚事，以扫也没有征求父亲的意见，凭着“我喜欢，”去娶了两个赫人的女儿为妻。以扫不但娶了祖父和父亲所不喜悦的迦南妻子(24:3；28:8)，而且还娶了两位，“她们常使以撒和利百加心里愁烦。”以撒和利百加为以扫及其后代的信仰而“心里愁烦”。

　　6.雅各得了长子祝福:(创世记27:26-29)他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿　神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。

　　雅各已经得了长子的名分，相应长子的福分也是他的。当以撒想利用属灵的权柄把祝福给以扫时，利百加听见了他们父子的对话，先下手为强，让雅各用欺骗的手段去骗取了以撒的祝福(创世记27:1-29)，为“将来大的要服侍小的”奠定了基础。也使得以扫与兄弟雅各反目成仇。利百加一日得了两个儿子，也一日失去了两个儿子。

　　7.雅各娶利亚和拉结为妻:(创世记29:15-18,21-23,28)拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”……雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。

　　为了雅各的人身安全，利百加建议雅各到舅舅拉班家躲避哥哥以扫。以撒则要雅各去娶拉班的一个女儿为妻，在拉班家里成家立业。雅各爱上拉班美貌的小女儿拉结，主动提出愿意为拉结服侍拉班七年。七年期满，拉班利用雅各爱拉结心切，把嫁不出去的大女儿利亚先给了雅各，雅各为利亚满了七天，拉班才把拉结给雅各，条件是再服侍拉班七年。雅各为得妻服侍拉班十四年。但神看到雅各的苦情，大大赐福他，使他得了十二个儿子:(创世记35:22b-26)雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦·亚兰所生的儿子。神“生养众多”的应许渐渐应验在雅各身上。

　　8.以扫是以东人的始祖:(创世记36:6-9)以扫带着他的妻子、儿女，与家中一切的人口，并他的牛羊、牲畜，和一切货财，就是他在迦南地所得的，往别处去，离了他兄弟雅各。因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，所以不能同居。于是以扫住在西珥山里；以扫就是以东。以扫是西珥山里以东人的始祖，他的后代记在下面。

　　在雅各未回到迦南地之前，以扫就已经在西珥地狩猎游牧(32:3)，后来雅各回来后，因为二人的财物群畜甚多，寄居的地方容不下他们，以扫才正式搬到西珥山。神说：“我将西珥山赐给以扫”(申2:5；书14:4)，表明以扫迁往西珥山乃是神的管理。以扫既然看轻属灵的福分、看重物质，神就让他因着物质的原因离开迦南地。以扫的迁离确保了“雅各住在迦南地”(37:1)，成就了神将迦南地赐给雅各的应许(35:12)。以扫就作了西珥山里以东人的始祖。

　　(玛拉基书1:2-3)耶和华说：“我曾爱你们。”你们却说：“你在何事上爱我们呢？”耶和华说：“以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”

　　9.雅各死在埃及:(创世记49:28-33)这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分为他们祝福。他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。那块田和田间的洞原是向赫人买的。”雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归他列祖那里去了。

　　为了实现以色列人下埃及的应许(创15:13-16)，神使约瑟被卖到埃及，约瑟三十岁作了埃及地的宰相。七个饥荒年间，雅各与全家七十人下了埃及。以色列年老的时候，按着十二个儿子的福分为他们祝福(创世记49:1-27)，嘱咐儿子们要把他安葬在迦南地赫人以弗仑田间的洞里，就是列祖的坟墓里。雅各在147岁的高龄时荣归天家。

　　10.雅各安葬在迦南:(创世记50:1-3,7-10,12-13)约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。……于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。……雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　约瑟照着父亲以色列的遗愿，把他安葬在迦南地列祖的坟墓里。整本圣经只详细地记载了雅各豪华的葬礼，雅各享受了极大的哀荣。

　　结语：该隐与亚伯是人类的第一对兄弟，他们却选择了不同的道路:该隐是属那恶者，杀害兄弟，与神为敌，受到咒诅；亚伯却是信心的伟人，名列信心伟人榜，“他虽然死了，却因这信，仍旧说话(希伯来书11:4b)。”雅各与以扫是双胞胎兄弟，以扫是以东人的祖先，雅各是以色列人的祖先。以扫不看重长子名分，雅各乘以扫求饼心切用一碗红豆汤买下以扫长子名分，也用欺骗的方式得了长子的祝福。雅各在舅舅拉班家一方面饱受舅舅的对付，一方面神也赐福给他，使他得了十二个儿子，众多的产业，以致他从舅舅家回来时，已经成为两队人马了，神也使雅各成为以色列。雅各虽然客死在埃及地，但却安葬在应许之地迦南，死后还享受极大的哀荣。

　　经文：耶1:4-10

　　今天的经文不仅记录了先知耶利米蒙召的神圣时刻，更揭示了上帝对人类生命的主权、对时代的关怀以及对被召者的奇妙塑造，它向读者揭示了一个重要真理：看似偶然的人生轨迹背后，始终有一位掌管生命的主早有丰盛的预备；看似无力的生命处境中，始终有一份超越自身的神圣使命。这其中的真理不仅属于耶利米，也属于每一位愿意回应上帝呼召的人。

　　一、上帝的预定和拣选

　　耶和华对耶利米说的话让我们看明生命来源的真相，我们的存在并非偶然，而是上帝主权计划的一部分：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶1:4-5）

　　“晓得”在希伯来文中并非简单的认知，而是表达上帝对耶利米的全然知晓与亲密联结。在耶利米尚未成形以先，上帝就已将他纳入自己的计划，这种“预先晓得”不是基于耶利米的行为或潜能，而是源于上帝自身的主权与慈爱。“分别为圣”的意思是将某物或人从普通用途中分别出来，归给上帝作神圣的器皿。未出母胎就被上帝分别为圣，这并非指耶利米天生具有道德的完美，而是指他的生命被赋予了神圣的使命，他的存在是为荣耀上帝、完成上帝的托付。这种分别不取决于人的选择，而是源于上帝的主动恩典。每一个被上帝呼召的人，其生命的价值与意义早已被上帝预先设定，不随环境而改变。“派”在希伯来文中是差遣、任命的意思，上帝不仅拣选了耶利米，更赋予他作列国的先知的具体使命。“列国”表明耶利米的使命超越犹大民族的界限，也暗示着上帝的关怀并非局限于某一群体，而是涵盖全人类。上帝的呼召往往具有超越性，它打破我们对自我能力的局限认知，将我们引向更宏大的神圣计划。

　　上帝对耶利米的拣选向我们显明一个真理：人的生命是上帝主权计划的体现。我们是被上帝预先知晓、分别为圣、赋予使命的存在。这认知足以改变我们对生命的态度，不再在世俗中寻找价值，而是坦然接受上帝赋予的独特使命，无论它看起来多么艰巨。

　　二、面对使命、人性的软弱

　　面对上帝的呼召，耶利米的反应充满了人性的真实：“我就说：‘主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。’”（耶1:6）当我们面对超越自身能力的使命时，最先涌现的往往是胆怯与自我怀疑。

　　耶利米所说的“年幼”可能指年龄的稚嫩，也可能指经验、能力的欠缺。耶利米清楚地认识自己的有限，他害怕仅凭一己之力无法胜任先知的职分。这种恐惧并非毫无道理，先知的职责是传讲上帝的话语，常常需要面对君王、祭司和百姓的反对，甚至可能遭遇逼迫与危险。旧约的摩西（出4:10）、基甸（士6:15），新约的使徒保罗（弗3:8）都曾有过相似的软弱。然而，上帝的呼召常临到那些自觉软弱的人，因为祂的大能正是在人的软弱上显得完全（参林后12:9）。耶利米的推辞中还隐藏着深层的敬畏，他不敢轻忽地传讲上帝的话语。这种敬畏并非错误，但他错将自我的软弱置于上帝的能力之上。我们常像耶利米一样过分关注自己的不足，却忘记了上帝的呼召从不基于人的能力，而是基于祂自己的信实。上帝不一定呼召有能力的人，但祂一定让所有被祂所呼召的人有能力。承认自己的不足是回应呼召的起点。当我们坦然承认“我不能”时，才能真正依靠“神能”，这正是信仰的核心——不是倚靠自己，而是信靠那呼召我们的主，祂必与我们同在、同行。

　　三、上帝的应许与装备超越自我

　　面对耶利米的推辞，上帝并未责备他，而是藉坚定的呼召和同在的应许加添他力量：“你不要说‘我是年幼的’，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。”（耶1:7-8）上帝要耶利米超越年龄的局限，定睛祂的权柄，因为耶利米使命的成就不在于他自己的资历或能力，而在于上帝的差遣；“到谁那里去”（地点）与“说什么话”（内容）都由上帝亲自定规，耶利米的责任只是顺服。这种顺服不是盲目的，而是基于对神的信靠——上帝既知道他的软弱却仍差遣他，就必预备他所需的一切。

　　上帝应许耶利米：“你不要惧怕他们，因为我与你同在。”先知的工作必然面对反对与逼迫，耶利米日后的经历也印证了这一点（参耶20:7-10），但神的同在是他力量的源泉。“我与你同在”是贯穿《圣经》的神圣承诺，从雅各（创28:15）到耶稣的门徒（太28:20），这一应许成为上帝百姓面对困境时的坚固保障。“要拯救你”不仅指脱离物理环境上的危险，更指在使命中的得胜，上帝必保守他完成使命，使自己的话不致落空。

　　为了让耶利米更直观地感受到祂的同在与装备，上帝进一步以象征性的动作坚固他的心：“于是耶和华伸手按我的口，对我说：‘看哪，我已将我的话放在你口中。’”（耶1:9）这意味着耶利米所说的不再是自己的言语，而是上帝的启示。旧约中“上帝的话”是创造与救赎的力量（参创1:3；赛55:11），上帝将祂的话放在耶利米口中，就是赋予他超越自身能力的权柄与能力。耶利米不必担心自己不会说话，因为他口中的话语并非出于自己，乃是出于神。

　　最后，上帝向耶利米显明他使命的终极目的：“我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”（耶1:10）这话阐明先知工作的双重性：审判与重建。“拔出、拆毁、毁坏、倾覆”指向对罪恶与偶像的审判：上帝要藉耶利米的宣告让犹大和列国认识他们的过犯，面对悖逆上帝的后果；“建立、栽植”则指向审判之后的盼望：上帝的审判是为清除罪恶，使人重新归向祂，建立新的生命与秩序。上帝的工作常是如此，祂先拆毁我们生命中不合祂心意的部分，再建立永恒的根基，带来新的创造。耶利米的使命看似充满破坏，实则蕴含着救赎的盼望，唯有承认罪恶，才能经历悔改；唯有破碎旧我，才能得着新生。

　　上帝对耶利米的装备向我们揭示：上帝的呼召必然伴随祂的供应，祂不会让我们独自面对使命中的挑战。当我们感到无力时，当记得上帝的应许：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12:9）

　　四、从看见确认到顺服践行

　　从后文可知，上帝向耶利米展现了杏树与烧开的锅的异象（耶1:11-14），象征上帝的话必速速成就，审判必临到列国。这些异象进一步坚固了耶利米的信心，使他从被动接受到主动顺服。上帝对耶利米的呼召包含三个步骤：首先是宣告拣选；其次是回应推辞；最后是应许装备。许多《圣经》人物的蒙召都是如此，上帝总是主动发出呼召，允许人表达自己的软弱，再以应许消除人的恐惧，最终使人在信心中顺服。

　　耶利米的顺服并非一时的冲动，而是基于对上帝主权的认信与对使命的清晰认知。他清楚自己使命之艰难，但他知道违背上帝比面对人的反对更可怕（参耶20:9）。耶利米的顺服带给我们重要的启示：回应呼召不是一次的决定，而是一生的委身。上帝对每个人都有独特的呼召，无论是家庭中、职场上、教会里，我们都被分别为圣，为要荣耀神的名。这些呼召可能不像耶利米那样轰轰烈烈，却同样重要，因为上帝的荣耀不仅彰显在伟大的使命中，也彰显在平凡的顺服里。对上帝呼召的顺服应当贯穿我们生命的始终：每一天我们都需要重新交托，承认自己的软弱，依靠神的力量前行；每一次面对挑战，我们都要重温神的应许，确信祂的同在。

　　总结：穿越时空的光照与我们的回应

　　这段经文所蕴含的真理在当今这个强调自我实现、追求个人成功的时代依然意义深远，它呼唤我们重新思考生命的意义与使命的本质。

　　首先，我们的生命是上帝预先计划的杰作（弗1:4-5）。这意味着我们的身份不取决于职业、成就或他人的评价，而在于上帝的拣选。无论我们境遇如何，都可以因着这份拣选而拥有稳固的安全感。

　　其次，上帝的呼召常常超越我们的能力范围。我们可能因此胆怯，但上帝正是要我们走出舒适区，依靠祂的力量去成就看来不可能的事：去原谅一个伤害过自己的人，去承担一项看似无法完成的任务，去为真理发声而面对压力……神的呼召可能让我们感到无力，但这正是我们见证上帝大能的美好时机。

　　再次，顺服的核心是信靠上帝的同在。上帝应许耶利米“我与你同在”，也如此应许我们。我们不必惧怕困难，因为上帝必亲自与我们同行，祂的同在是我们得胜的保证。

　　最后，使命的本质是成为上帝话语的出口。上帝将祂的真理放在每一个属祂的儿女心中（参约14:26）。我们的使命不仅是听道，更是行道；不仅是接受真理，更是传扬真理。在这个充满谎言与混乱的世界，我们被分别为圣，要成为上帝话语的见证，让更多人听见祂的声音，认识祂的道路。

　　亲爱的弟兄姐妹，生命的意义不在于追求自己的梦想，而在于回应上帝的呼召；使命的成就不在于依靠自己的能力，而在于信靠上帝的同在。正如耶利米最终成为刚强的先知，我们的生命也可以见证上帝的信实。让我们以耶利米为榜样，坦然接受上帝的拣选，勇敢回应呼召，在神的同在中活出分别为圣的生命，完成祂所托付的使命。

　　经文：以赛亚书五十八9—14；路加福音十三10—17；希伯来书十二18—29

　　引言

　　今天按照教会的节期是圣灵降临后的第11个主日，在今天的经课中，路加福音讲述了主耶稣在安息日医治了一个被捆绑18年的人，结果造成了管会堂的人的不高兴，他们就起来攻击耶稣，说耶稣犯了安息日。在《以赛亚书》中同样提到了安息日，是让他们在安息日调转脚步。借着所读的经文，我们分享的题目是《敬畏神守安息日》。

　　一、耶稣诠释安息日真意

　　路13：10记载耶稣安息日在会堂里教训人。这是一个怎样的场景呢？犹太人守安息，为什么守安息日呢？因为从起初神创造天地的时候，从第一日到第六日，神把天地万物都造齐了，第七日就安息了，神赐福第七日，这是最初神创造天地万物的时候就有了安息日。到了出埃及的时候，神命令摩西带领以色列人出埃及的时候，在何烈山也同样颁布了一条信息：当纪念安息日，守为圣日，六日要劳碌你一切的工，第七日是要向耶和华神守安息日。出20：8—11节记载：神藉着摩西颁布了十条诫命的时候，记载仆婢、牲畜，还是城里寄居的都要去守安息日。在这一天都不可以让他出去，要守安息日，神让他们拾取吗哪的时候，从第一天到第六天按着每个人的量能拿多少就拿多少。但人有的时候就会很贪心，如果吗哪拿多了就会坏了，唯独到了第六日，神告诉他们可以拾取两天，这就是神解决了我们在安息日不可做工的问题。神有没有预备呢？他一定会预备的，因为这是神给的规定。拉比在诠释这个安息日时，说什么工都不可以做，却规定了很多细致的规定。

　　路13章记载耶稣在会堂里教训人。以色列人自从出埃及进入迦南地以后，一直守安息日，放下所有的工作到圣殿去聆听神的话语？为什么说是会堂呢？因为以色列人被掳之后，圣殿被毁，不可能到圣殿里去聚会了，所以犹太人在世界各地都有犹太人的会堂。我之前在新加坡的时候，有一次有专门的老师带着我们，去参观犹太人的会堂，看他们装经卷的地方，读经的讲台是在中间，周周全是人对着中间坐，这个设计的理念就是告诉我们凡事要以神为中心，以神的话为中心。

　　耶稣在安息日教训人，有一个女人被鬼缚着病了18年，腰弯的一点直不起来。耶稣看见便叫过他来，对他说：女人，你脱离这病了。耶稣做了这么一件事，这个女人就从病痛中解脱了。这个女人是被鬼附了十八年，耶稣看见就怜悯她，把她叫过来，使她得释放。耶稣就做了一件事情，用两只手按着她，她就立刻直起腰来，将荣耀归于神!安息日这一天什么都不可以做的目的，就是要让我们安息在神的里面去聆听神的话语。

　　二、先知警戒安息日归神

　　赛58：1—8节记载：“那时你求告耶和华必应允你，你呼求他，比如说：我在这里，那么你从中间除掉众恶和指摘人的指头，并发恶言的，我们说这一切他说，那时你求告，什么时候求告呢”？以赛亚书讲真正的禁食，那么人禁食的目的是什么？不是说我今天不吃饭了，而是意义是什么？当以色人回到主里面之后，耶和华必应允你。13节记载：你若在安息日调转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日是可尊重的，并且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华为喜乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。在那个时候神借着先知警告以色列民，在安息日调转你的脚步，当以赛亚先知警告他们的时候，以色列人干了什么事呢？他们并没有到神的面前去敬拜神，乃是敬拜偶像，做各样神不喜悦的事情。他说调转你的脚步，那时候的以色列人已经离神越来越远了，根本就不守安息日，所以离神越来越远，到了迦南地去拜偶像，所以神借着先知去警告他们要回转自己的脚步。

　　赛56：2—6节记载先知为什么说：谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶；如此行，如此持守的人便为有福。以色列人在守安息日的这件事上已经违背了神的命令，在安息日不去敬拜耶和华，做各种各样的事情。今天我们要怎么做？以敬拜神为喜乐，因为耶和华的圣日是可尊重的，不可随从自己的私意。我们要知道赏赐的是神，收取的也是神，神的安息日就是要让我们安静在神的面前，反思在神的面前。

　　三、不可违背神旨守安息

　　神既然应允我们，那么将来有一天，我们要与神一同得享安息，也要与神一同在天上做王。神给了我们美好的天家，因此，我们要谨慎，不可弃绝那像你们说话的，因为你们弃绝那地上的警戒他们的尚且不能逃罪。安息日是神的圣日，不可做自己的私事，不可说自己的私话，要时常以神为喜乐。我们当在神面前守安息日，让我们真正在神面前安息。愿我们在神的面前得享安息，得享神的喜悦一起享受天国的美好！

　　经文：多3:1-8

　　你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒（或作“阴毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是神藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣（或作“可以凭着盼望承受永生”）。这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心作正经事业（或作“留心行善”）。这都是美事，并且与人有益。

　　《提多书》第三章从结构上看似乎重复了第二章的范式，除了对不同类别之人的指示外，在本段特别增多了一项顺服当权者的教导。作者在本段经文提出“你要提醒众人，叫他们……”，随即在接下来的篇幅中针对当时克里特教会众人给出相应的提醒内容，包括：克里特教会信徒对当权者与不同层面之人的德性规范，随即在3至8节中描述人靠着神的恩典，从不信的状况转移到新的生命，亦即人需要对自身在三一神的恩典中所获得的身份与应有的改变有认识，后半部分则对已信神之人行善或与人有益之事的强调。

　　根据经文内容蕴含的层面可见基督徒的信仰内容涵盖对神与对人的态度，从这一角度而言，“爱国爱教 荣神益人”的命题便属于该范畴。对于信仰的传承者而言，也理所当然地见证着我们活出基督爱神爱人应有的生命与必需。实际上许多基督徒对这历久弥新的命题却时有暧昧不明之态度。著名思想家顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”这句话深刻道出普通人对国家的情怀与责任。作为基督徒的我们应当怎样理解自己与周遭世界的关系呢？尽管不同的人对此会有不同的理解，但至少有一点可以达成共识，即我们所保有的情怀理当是爱。依据该段经文，我们不妨从以下几个角度来思考有关“爱国爱教 荣神益人”之课题或此处作者所教导的与人有益的美事。

　　一、美事显于对制度的践行中

　　此处经文中将“顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事”以连贯的方式进行表述，事实上这句话里包含着三个层面的指向：首先提醒克里特教会的众人当顺服执政者，其次愿意遵循当政之命时，最终则将是行各样善事的预备。人对当权者的公民义务是古代“家庭规范”的主要部分，教牧书信的作者在涉及家庭生活的话题时，几乎都与关于神家的某方面教导一并呈现，在作者的概念中基督徒的“家庭规范”与其信仰内涵是有直接关联的。由此，我们说如果当下的基督徒与克里特教会信众需要接受同样的提醒，成为当预备行各样善事之人，就当看见预备行各样善事乃建立在对所设立制度的顺服与践行中。现今的基督徒在爱国爱教的教导面前，尤其是面对国家政策制度时，常会出现排序上的纠结，以及信仰理解上的困惑或若有似无的对立立场思维。的确圣经中未有“爱国爱教”这一明确的文字记载，因而易引起大家对此有一些惶恐不安。究其根本原因不难发现，人们往往因着信仰主观上的理解与情感，而漠视客观理性上的释经与神学思考，导致处在实际时空中的教会与信徒在这方面总有“犹抱琵琶半遮面”的犹疑不定。这里经文的教导再一次提醒我们，随着国家法治化越趋完善，基督徒个体以及教会团体都将遇到一定程度上的张力，在国家与社会发展的过程中，我们是继续让自己边缘化还是被边缘化呢？面对法治化的进程加速与完善，基督徒个体与教会团体必将伴随一些不适应与困惑。针对此，我们应该积极寻求理解与适应，而中国教会应持的态度则是：积极引导基督徒在各层面、各领域进入对国家制度的理解，以及在治理过程中去践行信仰的美好，将我们对生于斯长于斯的国家最真实的爱体现出来。

　　二、美事显在对身份的认识上

　　美事既然显于对制度的践行中，那谁是这践行者以及为何他们需要如此行呢？《提多书》3章5至8节的经文在这一段落中不只具有承上启下的作用，其也将与人有益的美事由谁来实施清楚地说明，又在字里行间将他们为何要践行做了全面的解释。因为他们在恩典中已得到新身份，这新身份诠释着基督徒不再一样，他们不只是自然人，也是社会人，同时更是属神的人，这是必须认识且认同的事实。经文“我们从前也是无知，悖逆，受迷惑……但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候……”（多3:3-8），这种对比句式将克里特教会信众的过去与现在做出清晰的比较，旨在提醒克里特的信徒对自己曾经的状况与在三一神的厚恩中所得的身份应有的特征有清楚的认识。这种新身份是他借着恩慈、怜悯与更新所赐下的，他希冀我们从原本的“无知，悖逆，受迷惑，服侍各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨”中出离；他叫我们因恩而称为义的人可以在盼望中继续被更新，被使用，成为荣神益人的人，不再是面对制度、人事物时的无知与悖逆，偏执与狭隘；也不再轻易受到迷惑与只顾自己的事；更不可因恶毒和嫉妒而彼此相恨，而是从对新身份的认识与恩典常新的三一神那里建立新的美好、健康、整全的天人物我之关系，真正让“爱国爱教 荣神益人”在我们的身份与使命中体现出来。这不是一个口号或运动式的活动，而是从信仰传承者的身份与使命所衍生的要求。

　　三、美事真实呈现出荣神益人

　　“……使那些已信神的人留心作正经事业。这都是美事，并且与人有益。”这里不仅是作者对克里特教会的愿景，更是对拥有新身份之人（已信神的人）的期盼。根据本书第一章提供的资讯知悉“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒”（多1：12），针对此处境，作者特别提出已信神的人在新身份中须有改变，要留心做美事，就是正经事业，是与人有益之事。这里的经文与保罗在《以弗所书》中的“从前偷窃的，不要再偷。总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”（弗4：28），有异曲同工之处，两段经文都是针对从前蒙昧无知之人，现今需要停止曾经的错失而改变至亲手做正经事；更关键的是他们不只要改变自己的过往，更要成为供应祝福他者的人。从这个角度而言，一个基督徒理当是不断改进的人，是朝向荣神益人之使命进发的人，是应该不累着他人而承担自身责任的人，是一个心中与眼里既有神又有他者的人，更是一个胸怀神的国度且真实活在身处之国并有担当的人。

　　生活在千变万化的世界中，人们的生活际遇中充满了各样的张力，在信仰的资源里我们如何活出“这都是美事，并且与人有益”？无论是文本中的克里特人还是此时此刻的我们，都有着各自身份与境遇中的过去和当下，国与教，并神与人需要去面对。甚愿这里的提醒与认识成为我们在信仰与神学层面进行更深思考与践行的内容，继而“爱国爱教 荣神益人”于当下的中国教会而言便不再是一个暧昧的主题，也无需那般小心翼翼地言说，而是真知道这都是美事，并且与人有益。

　　（作者现工作于江西省基督教两会）

　　经文：《马太福音》10章1节至16节《罗马书》16章19节

　　主耶稣在差遣门徒时说：“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”这句话不仅是对当时门徒的劝勉，更是对历代信徒的永恒提醒。今天，让我们一同来探讨这句经文的深刻含义，以及它对我们当今生活的指引。

　　一、门徒要有洞察力

　　耶稣教导门徒“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”这句话，是以他差遣十二门徒出去传道为背景的。这是耶稣当年呼召他们做门徒后的首次差派。在《马太福音》10章1节至16节的经文中，耶稣赐门徒权柄，并给予他们周到细致的吩咐，这吩咐可以被归纳为“六不要”和“七要”。“六不要”是：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进??腰带里不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。”同时耶稣又提出“七个要”：“要边走边传??要医治病人??你们白白地得来，也要白白地给人??要打听那里谁是合适的人，就住在他家??要向那家请安??凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土??看哪！我差你们出去，如同羊进入狼群，所以你们要机警如蛇，纯真如鸽。”这些教导充分表明耶稣对门徒所要面对的外部处境有足够的洞察和了解。他在教导他们的同时，也为他们树立了一个具有洞察力的榜样。门徒如何才能具备洞察的能力呢？耶稣教导他们要从蛇的身上学习灵巧。

　　在圣经里，蛇常常象征狡猾和诡诈，又是魔鬼撒但的象征。但在《马太福音》10章16节，耶稣却要门徒学习蛇的“灵巧”。这里的灵巧不是指诡诈，而是指对环境的敏锐洞察力和灵活应对能力。蛇有敏锐的感知力，总处于机警状态，遇到危险能够及时躲避，也能够适应不同的环境，在各种地形中游走自如。“灵巧”的原文词义是“精明的，聪明的”，这正是门徒要学习的。

　　在这个充满挑战的时代，基督徒需要这种灵巧的智慧。我们不是要逃避世界，而是要用智慧与世界相处，要对所处的社会和环境有了解、有辨别，在遵纪守法开展工作的同时，要努力守正创新，砥砺前行。绝不能存“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”的心态。使徒保罗在雅典传道时，熟悉当地文化，常常引用希腊诗人的话，因此他所传的道很快被雅典人接受。我们要牧养好教会，努力实践基督教中国化，就必须结合中华优秀传统文化，传讲时代新声。

　　二、门徒要有应变力

　　耶稣对门徒不仅讲了“六不要”也讲了“七要”，说明他希望门徒具有应变力。耶稣要他们遵循机警原则（灵巧原则）和纯真原则（驯良原则），即要根据人对“天国近了”的福音反应，做出深入宣讲或适可而止，甚至果断离开的行动。

　　耶稣对家乡——拿撒勒人传道时同样遵循了这一原则，“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”。这并非是没有爱心和信心的表现，而是对爱心和信心的善用和珍惜。在有限的人生里，我们要将爱心和信心用在“适合的人”身上，就能产生倍增的效果。正如耶稣曾教导说：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”

　　人不知感恩，就不能彼此相爱，人不愿悔改，就不能立志行善。对一个沉睡的人而言，最好的关心就是尊重他，并且呵护他直到他自然醒来，这实在是一种大爱。

　　三、生命需要保护力

　　耶稣教导的话，对门徒来说不仅是做圣工的原则，也是一种保护力。试想，若门徒将主吩咐的“不要”和“要”做的事皆抛之脑后，并不遵守，任意而行，结果必是漏洞百出，冲突不断，甚至伤痕累累。耶稣要门徒“灵巧像蛇，驯良像鸽子”，即在“机警与纯真”中保持平衡，善于运用灵巧与驯良，如此就必在复杂的环境中得着保护。

　　在圣经中，鸽子常常象征着和平、纯洁和顺服。挪亚方舟的故事中，鸽子衔回橄榄枝，预示着和平与希望。耶稣受洗时，圣灵如同鸽子降下，表明神的同在。这些都表明主要求门徒在追求灵巧的同时，必须持守驯良的本质。使徒保罗教导的“愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”，就是激励门徒要在诚实和顺服中持守良善的本真，不被花言巧语诱惑，逃避罪恶，不与之联结。驯良不是软弱，而是在真理中坚定；不是妥协，而是在爱中坚持。但以理就是一个很好的例子。他在巴比伦宫廷中表现出极大的智慧（灵巧），但又始终坚持对神的忠诚（驯良）；他既能胜任行政要职，又能持守信仰原则；既能与异教文化共处，又能分别为圣。福音书和《使徒行传》中耶稣与使徒的传道过程也是如此。

　　在现代社会中，我们要努力实践这种平衡。在职场中，既要追求卓越，又要持守诚信；在家庭中，既要接受现代生活方式，又要持守中华优秀传统美德；在教会中，既要与时俱进，又要持守真理；在追求灵命长进中，既要饥渴慕义，又要反邪匡正，防备异端邪教引诱我们离开基督。我们听见主的话又能去行的人，就如房子建在磐石上，不会被风吹、雨林、水冲破坏；否则，就会房倒屋塌，遭受极大损害。因此，我们要警醒，谨守主的话，因为他的话能够为我们提供保护力。

　　耶稣教导的“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”的话，为我们提供了在新时代持守信仰的智慧。它提醒我们，作为基督徒，我们既要具备洞察力、应变力，又要持守主的话，使生命得到保护力。愿我们在这个日新月异的时代，既能灵巧像蛇，又能驯良像鸽子，在圣灵的引导下，活出这种平衡的生命和智慧，见证耶稣话语的真实与宝贵！

　　（作者系山东省青岛市基督教协会会长）

　　经文：以斯帖记四14

　　引言

　　旧约圣经《以斯帖记》讲述了一个关于位分与责任的故事。当时，犹大人被掳至外邦国家，面临灭绝的危机。在这个危急时刻，犹大女子以斯帖被选为王后，养父末底改托人劝她向王求救。然而，由于王宫中的规定，以斯帖在未被王召见的情况下擅自见王可能会面临灭亡的危险。因此，她犹豫不决。末底改深知时间的紧迫性和以斯帖所处的重要位分，于是托人向以斯帖传达：“此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗”？这句话深深触动了以斯帖的心弦，她终于鼓起勇气向王求救，成功拯救了犹大人。

　　这段经文给我们带来了深刻的启示，我们在神家中都扮演着特定的角色和位分，应该珍惜并感恩神所赐的每一个位分和机会，只有当我们真正认清自己的位分和责任时，才能充满感恩地去做神的工。因此，让我们共同珍惜现今的机会，感恩神所赐的一切。 在民族危难存亡之际，末底改心急如焚，斯4：1节记载“末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛痛哀号。”在当下危急关头，唯一可行的路就是请刚做王后不久的以斯帖出面，面圣亚哈随鲁王，以色列全民才会有一线生机。然而，即便是王后要见王也不是轻而易举的事情。11节记载：以斯帖也知道当中的难处，就回复末底改：“王的一切臣仆和各省的人民，都知道有个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了”。

　　于是，末底改就有以上经文的回复，是让以斯帖知道王后的位分就是为了有能替以色列人说话的机会，不是一种旁观者的身份或出于一种帮忙的心态去做，更要当作是神给以斯帖现今的机会。末底改是一个有信心的人，他深信不管如何犹大人都会从神得拯救，但现今是神给以斯帖的机会，他渴望以斯帖能善用这机会，而能更深地认识神、经历神，他不希望以斯帖在这个恩典之外，其实这也是神对我们的期望。神可以做一切的事，祂不需要我们，但祂愿意使用我们去成就祂的计划，目的是为了让我们更认识祂、更经历祂的真实。我们要知道神把人安排在一定的时间中，无论高低贵贱都是美好的计划、巧妙的布署，为了神福音事工的缘故。以斯帖抓住了那时的“现今的机会”，我们今天也一样要抓住这现今的机会，尤其是成就神的事工。

　　一、认识自己，珍惜机会

　　以《以斯帖记》为例，书中虽然未提及“神”或上帝的名字，但神的工作却无处不在。许多事件的发展都出乎意料，比如旧王后因违抗王命而被废，王选拔新女子时唯独青睐以斯帖。当以斯帖进入王宫后，她凭借自己的位分和工作，成为了上帝拯救犹大人的关键。这些看似偶然的事件背后，实则是上帝的精心安排和指引。我们看到昔日的王后瓦实提被废，而以斯帖则被立为新的王后，这背后都蕴含着神的美意。神让以斯帖担任如此重要的角色，并非无的放矢，而是希望通过她拯救犹大人免受灾难。起初，以斯帖对自己的责任感到畏惧，担心自己的安危，但末底改的提醒让她恍然大悟：“若此时你默不作声，犹大人必从别处得救。”表明尽管犹大人可能从其他途径得到拯救，但以斯帖的沉默将使他们失去这个机会。

　　然而，以斯帖若不深刻认识到自己作为王后的位分是神的恩赐和机会，她可能无法充分发挥自己的作用。在末底改的点拨下，以斯帖终于觉醒，她决定禁食三昼三夜，并冒着生命危险去见王。她深知，这是她作为王后的责任和使命，即使付出生命的代价也在所不惜。在这个关键时刻，以斯帖展现出了无比的勇气。她深刻认识到自己的位分，并决定将一切事务都交付给上帝。感恩的是上帝为犹大人开辟了一条出路。

　　同样，我们也时常面临这样的处境，尽管深受上帝的恩典，但有时却会忘记身份，面对困难时感到手足无措。然而，当我们回顾自己的信仰历程时，会意识到每一个难关都是上帝赐予我们的特殊位分。因此，我们都应该珍视并持守好自己所处的位分，铭记自己的责任和使命。只有这样，才能在神的面前保持谦卑和感恩的心，以更好地侍奉他并见证他的荣耀。

　　二、把握机遇，全力以赴

　　在斯4：14节中，末底改向以斯帖提出一个深刻的疑问：“你获得王后的尊贵地位，难道仅仅是为了眼前的机遇吗”？“现今的机会”指以斯帖有机会通过向国王进言来拯救犹大人，使他们免于灾难。最终，上帝也以神奇的方式实现了这一预言。哈曼，这位企图灭绝犹大人的人最终被处以极刑，身首异处，从而彰显了上帝的荣耀。这件事后来成为犹大人普珥节的起源，而“普珥”在希伯来语中意为“签”。这一节日不仅是对犹大人坚韧精神的纪念，更是提醒我们在神的引领下，要时刻珍惜并把握住眼前的每一个机会，竭尽全力去献上我们的忠诚与智慧。

　　24节经文提到由于哈曼设下毒计，企图灭绝犹大人，因此他们通过掣普珥，即抽签的方式决定实施日期。然而，上帝的奇妙安排使得在决定性的两天里，犹大人竟然将所有辖制他们的人全部消灭。从此，这两日成为了他们欢庆的纪念日，命名为“普珥节”。我们应当效仿以斯帖，确保我们的行为与所担任的角色相称，恪尽职守，使这个角色因我们的表现而更加荣耀。毕竟，唯有上帝的选召才能赋予我们侍奉他的责任。为了使我们的教会和人生都能在上帝面前蒙受悦纳，必须深入思考在神眼中的角色，并致力于荣耀它，以感恩的心态去生活。无论我们在教会中的角色如何，都应该努力荣耀神。

　　三、结语

　　有人曾经问一位大哲学家三个问题：人的一生以哪一时间为最重要？谁和自己关系最深？哪种工作是最必须的？哲学家答道：“人生最重要的时间”就是现在，因为时间在人的掌控之内的只有“现在”这一段。“对于本人最有关系的人”就是现在交往的人，因为无人能知以后是否还有机会交往。“最重要的工作”就是将福音给现在与你来往的人，福音是天上与人间绝对完全善美的工作。神给每一个人都有现今的机会，我们要珍惜和把握，不虚度光阴，为国家祈祷，国泰民安；为世界和平祈祷，止息战争。

 　   传道者说得真是通 透：“虚 空的虚 空，凡 事都是虚 空”。（传1:2）

 　　耶和华　神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。(创2:22-24)

　   记得十多年前，我还过着单身生活，每到周末晚上，我喜欢去联和街参加青年团契。

　　经文:结14:12-21 

　　(以西结书14:12-21)神藉着先知以西结宣告神审判团体的原则。神四次强调，当祂向一国降下“四样大灾”(21节)时，即使国中有像“挪亚、但以理、约伯”那样敬虔的义人，他们也“只能因他们的义救自己的性命”(14、16、18、20节)，自己可以免受刑罚，但却不能为儿女免除刑罚。在以色列人上千年的漫长历史中，为何神单单提到这三个人挪亚·但以理·约伯呢？“挪亚、但以理、约伯”是当时众所周知的敬虔榜样，是义人的典型。“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行”(创6:9)，而约伯则是“完全正直，敬畏神，远离恶事”(伯1:1)。但以理就是先知但以理，他在“尼布甲尼撒在位第二年”(但2:1)就已经在巴比伦朝中“管理巴比伦全省、掌管巴比伦的一切哲士”(但2:48)，先知以西结写此书时已经过了十三年(8:1；耶32:1)，在被掳的百姓中间广为人知。我们从三个方面来看《三个信心的伟人——挪亚·但以理·约伯》。

　　一、信心伟人挪亚

　　1.挪亚是义人以诺的曾孙:(创世记5:28-29)拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”

　　“以诺”字义是“奉献给”，是经上第一个活着被提的人。以诺生玛土撒拉，“玛土撒拉”字义是“投掷飞镖的人”，他是世上最长寿的人，活了969岁。玛土撒拉生拉麦，“拉麦”字义是“强有力的”。拉麦生挪亚，“挪亚”字义是“休息”。“挪亚”是这个最古老的家谱中的第十个人。玛土撒拉一生看到了从亚当到拉麦所有人的死，他自己死的那一年神用洪水审判全地(25、28节；7:6)。

　　2.世界的败坏:(创世记6:5,7,11-12)耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，……耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”……世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　大约在神创造人类后1500年，地上罪恶已经很大，远离神、把自己当作神的人，不但外面的行为“罪恶很大”，里面的心思也“思想的尽都是恶”。堕落的人在地上既不能显出其功用，在神的计划里就失去了价值，为人而创造的万物也失去了存在的意义。“人和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟”与创造的顺序(1:20、24、26)正好相反，表明神的审判是创造的逆转。远离神的人的行为有两个特点：一是“败坏”，就是跟从魔鬼，作罪的奴仆(约8:44,34)；二是“强暴”，就是“不服神的律法”(罗8:7)，任意妄行。“凡有血气的”指每一个“肉体”。“败坏了”意思是“被玷污、被损坏、被破坏”，无药可救了。

　　3.义人挪亚:(创世记6:8-10)惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。……挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。

　　然而，就是在这样一个邪恶淫乱的时代，却有一个人在神面前蒙恩，这人就是挪亚。经上一连用三个词来形容挪亚:义人、完全人、与神同行。“义人”就是被神称为义的人。世上没有一个行为完全的人，“完全人”并不是说挪亚毫无瑕疵，而是指挪亚甘心顺从神，专心地跟随神、顺服神。“与神同行”就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。挪亚生了三个儿子，这三个儿子是人类所有民族的祖先。闪是美索不达米亚人和亚伯拉罕的祖先。含是埃及人及阿拉伯半岛居民的祖先，包括今天的非洲人。雅弗是黑海及小亚细亚居民的祖先，包括今天的欧洲人。中国人可能是闪或含的后代。

　　4.神吩咐挪亚造方舟:(创世记6:13-15,21-22)神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。……你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

　　神告诉挪亚，凡有血气的，他们的尽头到了神的面前，地上满了他们的强暴，神准备用洪水把他们和地一并毁灭。因此神吩咐挪亚要制造一只方舟，好躲避未来的洪水。神如何吩咐，挪亚就怎样行，在干旱之年，挪亚动用了大量的人力、物力、财力，历时一百多年，制造了人类历史上的第一只方舟。

　　5.挪亚全家得救:(创世记7:6-9,17-23)当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如　神所吩咐挪亚的。……洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

　　玛土撒拉969岁那年，挪亚整600岁，方舟造成了，神用洪水毁灭地的日子也到了，挪亚一家八口都进入方舟，洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对地上了方舟。神用空前绝后的洪水灭了当时的凡有血气的活物。只留下挪亚和那些与他同在方舟里的:(彼得前书3:20)就是那从前在挪亚预备方舟、　神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。

　　6.耶稣用挪亚的日子喻人子的日子:(马太福音24:37-39)挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。

　　(路加福音17:26-27)挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。

　　“挪亚的日子”指神用大洪水毁灭世界的时候，主要有4个特点：1)世人罪恶很大，“终日所思想的尽都是恶”(创6:5)；2)世人照常生活，吃喝嫁娶；3)世人对挪亚的警告毫不在意，不相信洪水会突然临到，毫无准备；4)世人不信从方舟的救法(彼前3:20)。基督再来之前，世人的生活就像“挪亚的日子”一样。“挪亚进方舟”的那日，是神第一次毁灭世界的日子，神用洪水毁灭了当时的世界。“挪亚进方舟”预表人因信靠基督，得以在基督里面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判。不信主的世人只顾为肉体安排，“照常吃喝嫁娶”，却硬着心不肯接受救恩“进方舟”。“挪亚方舟”预表了今天的教会，谁信耶稣谁能得救。当时人们在不知不觉时，洪水就来了，主耶稣也要在人们“不知不觉”时突然降临，施行审判。

　　7.神的审判与保护:(彼得后书2:5)神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。

　　从4节至第10节，彼得举出在旧约圣经中，神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人，并所多玛和蛾摩拉城。神直接介入惩罚罪恶的第二个例证，就是在挪亚洪水中灭亡的人。神是公义的，他既不会宽容上古的世代，也不会宽容之后的世代。神审判不敬虔的世代时，却保护了传义道的挪亚一家八口。

　　8.挪亚因信称义:(希伯来书11:7)挪亚因着信，既蒙　神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

　　(希伯来书11章)被称为“信心的篇章，”3-12节用七个“因着信”，列举了七个信心的例子。挪亚因信名列信心伟人榜，经上说，挪亚是因着信，蒙神指示他未来的事，他就动了敬畏的心，用百年时间预备了一只方舟，使他全家八口在洪水中得救。他定了那世代的罪，自已承受了因信而来的义。

　　二、先知但以理

　　1.但以理不以王的饮食玷污自己:(但以理书1:5,8-16)王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。……但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。　神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。太监长对但以理说：“我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食，倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。”但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：“求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！”委办便允准他们这件事，试看他们十天。过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。于是委办撤去派他们用的膳，饮的酒，给他们素菜吃。

　　巴比伦王训练这些被掳国的少年人，是为了同化他们，被巴比伦所用。为了显明自已的厚意，王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。这对这些少年人来说，是求之不得的好事，然而，少年但以理却不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，“玷污自己”指这些食物可能已经拜过偶像，肉类可能来自不洁净的动物、或者没有按照律法放血宰杀(利11章)。他们宁愿吃素菜，喝白水，也不食用王的饮食。他们的虔诚不仅使他们在管理他们的委办面前蒙恩，也蒙神赐给他们健康的身体——更加俊美肥胖。

　　2.神赐给但以理聪明智慧:(但以理书1:17-20)这四个少年人，　神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。王与他们谈论，见少年人中无一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。

　　神不仅赐给但以理及同伴聪明智慧，也使但以理明白各样的异象和梦兆。培训他们的时间满了，这些少年人被带到王的面前，少年人中无一人能比但以理他们，他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。

　　3.神使但以理长寿:(但以理书1:21)到居鲁士王元年，但以理还在。

　　“古列王元年”即主前538年，波斯王古列在这一年颁旨允许犹太人回耶路撒冷重建圣殿(拉1:1)。在这一年，强大的巴比伦瓦解了，神却依旧作王；掳走百姓的君王消失了，神的百姓却将回归。此时但以理已经八十多岁，不但没有营养不良，反而非常长寿。他的一生经历了国破家亡的惨变，也见证了世界强权的兴衰；经历了恢复的应许(申30:3-5)，也见证了被掳七十年预言的成就(耶25:12)。

　　4.但以理敬虔的信仰生活:(但以理书6:1-10)大流士随心所愿，立一百二十个总督，治理通国。又在他们以上立总长三人(但以理在其中)，使总督在他们三人面前回复事务，免得王受亏损。因这但以理有美好的灵性，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。那些人便说：“我们要找参这但以理的把柄，除非在他　神的律法中就寻不着。”于是，总长和总督纷纷聚集来见王，说：“愿大流士王万岁！国中的总长、钦差、总督、谋士，和巡抚彼此商议，要立一条坚定的禁令，三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。王啊，现在求你立这禁令，加盖玉玺，使禁令决不更改；照玛代和波斯人的例是不可更改的。”于是大流士王立这禁令，加盖玉玺。但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷)，一日三次，双膝跪在他　神面前，祷告感谢，与素常一样。

　　巴比伦灭亡后，大流士作了波斯王，老但以理被立为总长。因着但以理显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。那时，总长和总督因嫉妒但以理想陷害他，却找不到他误国的把柄，他们看到但以理一日三次祷告，就求王立了一条禁令:“三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。”妄想以此拦阻但以理的祷告，然而，尽管但以理知道这禁令盖了玉玺，他依然一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。狮子坑拦阻不了但以理的祷告。

　　5.神救但以理脱离狮子口:(但以理书6:16,19-23)王下令，人就把但以理带来，扔在狮子坑中。王对但以理说：“你所常侍奉的　神，他必救你。”……次日黎明，王就起来，急忙往狮子坑那里去。临近坑边，哀声呼叫但以理，对但以理说：“永生　神的仆人但以理啊，你所常侍奉的　神能救你脱离狮子吗？”但以理对王说：“愿王万岁！我的　神差遣使者，封住狮子的口，叫狮子不伤我；因我在　神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事。”王就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来。于是但以理从坑里被系上来，身上毫无伤损，因为信靠他的　神。

　　但以理的仇敌总算抓住了他的把柄，就把但以理一日三次祷告的事报告给王，求王按着禁令而行，把但以理扔到狮子坑里，王也只好如此，只能寄希望与但以理常侍奉的神。次日黎明，王就急忙来到狮子坑，哀声呼叫但以理，但以理用洪亮的声音回答王，告诉王神差遣他的使者，封住狮子的口，叫狮子不伤他。王听见就甚喜乐，吩咐人将但以理从坑里系上来，但以理身上毫无伤损。

　　6.狮子咬死那些控告但以理的人:(但以理书6:24)王下令，人就把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住　他们，咬碎他们的骨头。

　　王下令把那些控告但以理的人，连他们的妻子儿女都带来，扔在狮子坑中。他们还没有到坑底，狮子就抓住他们，咬碎他们的骨头。这些想害他人者，终究害的是自已和家人。

　　7.读《但以理书》的人须要会意:(马太福音24:15)“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。 ”

　　圣灵藉着但以理写下《但以理书》，预言将来发生的事，因此《但以理书》被称为旧约的启示录。主耶稣引用(但11:31)，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，“坐在神的殿里自称是神”(帖后2:3-4，启13:14-15)。“行毁坏”指敌基督(但9:27)，“可憎的”指拜偶像(申29:17)。“圣地”指圣殿内的圣所(诗68:35；结七24)。“读这经的人须要会意”可能是要读《但以理书》的人省察自己，因为“必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白”(但12:10)。

　　三、多次得神称赞的义人约伯

　　1.义人约伯的所是与所有:(约伯记1:1-5)乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏　神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉　神。”约伯常常这样行。

　　“完全正直”原文是“完美的、正确的”，指约伯没有犯过罪，品行端正、无可指摘。“完全正直，敬畏　神，远离恶事”在《约伯记》中出现了三次(1:1,8;2:3)。神也极大地赐福给约伯，使他“生了七个儿子，三个女儿。”且有许多产业，“成为至大”意思是约伯在东方人中成为首富。约伯家大业多，却是一个和睦的大家庭，十个弟兄姊妹们和睦相处，有了好吃的东西一同分享。作为好父亲的约伯不但自己敬虔，而且为儿女守望。他担心儿女因欢宴中的轻浮言行而得罪神，所以“筵宴的日子过了”，就会提醒儿女“自洁”，并且作为家中的祭司和中保，为儿女献祭代求。

　　2.撒但控告约伯:(约伯记1:6-12)有一天，　神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏　神，远离恶事。”撒但回答耶和华说：“约伯敬畏　神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。

　　有一天，天上聚会的时候，“神的众子”指天使，撒但是其中一位堕落的天使长(路10:18)，牠也来在其中。神问撒但从哪里来？撒但说牠从地上走来走去，“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前5:8)”。接着神在撒但面前称赞约伯，说地上再无人像约伯一样完美。

　　撒但用因果律来判断一切，所以不但指控约伯是用敬虔来换取祝福，经不住苦难的考验(11节)，也指控神用“围护、赐福”(10节)来收买人的“敬畏”(9节)，并没有让人自由选择。为了使撒但蒙羞，神把约伯“所有的”就是儿女、产业都交在撒但手中；但也给撒但立下界限“只是不可伸手加害于他。”可见，撒但的活动会受到神的限制，牠并不能随心所欲，为所欲为。

　　3.约伯在苦难中敬拜神:(约伯记1:20-22)约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄　。

　　(约伯记1:13-19)记载撒但从神面前退去后，如何使约伯在一日之间丧失了所有的儿女与产业。约伯听到接连不断的财产损失恶信、丧失儿女的噩耗后，约伯就撕裂外袍，剃了头，伏在地上向神下拜，因为他知道：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”约伯在神赐福给他的时候敬拜神，在神收取他所有的时候依然敬拜神，证明了约伯内在美好的生命以及对神的完全信靠，也证明了撒但的话是谎言。“在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以　神为愚妄。”约伯的言行使撒但受到羞辱，神的名得了荣耀。

　　4.撒但再次控告约伯:(约伯记2:1-6)又有一天，　神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏　神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。”撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”

　　撒但不甘心牠的失败，又有一天，神的众子来侍立在神面前时，撒但也来在其中。这次，神再次称赞约伯活出了被造的形像，神虽无故地毁灭约伯，约伯依然持守他的纯正。撒但却以为神若伸手伤约伯的骨头和他的肉，约伯必当面弃掉神，神就许可撒但伤害约伯本人，但依然给牠立了界限——“只要存留他的性命。”

　　5.撒但再试探约伯:(约伯记2:7-10)于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉　神，死了吧！”约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从　神手里得福，不也受祸吗？”在这一切的事上约伯并不以口犯罪。

　　撒但从神面前退去后，就击打约伯，使他从脚掌到头顶浑身长了毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体，过着生不如死的痛苦生活。在上次约伯失去儿女和产业的时候，他的妻子与他共同承担苦难，但这次，他的妻子看到约伯痛苦的样子，就要他“弃掉　神，死了吧！”约伯就责备妻子说话像愚顽的妇人一样。约伯能从神手里得福，也能受祸，人生小杯伸向神，由神随意倾注。在这一切的事上约伯并不以口犯罪，再次羞辱了撒但，荣耀了神的名。

　　6.神再次称赞约伯:(约伯记42:1,5,7-9)约伯回答耶和华说：“……我从前风闻有你，现在亲眼看见你。……”耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。

　　约伯的三个朋友听见有这一切的灾祸临到约伯身上，他们就约会而来，要安慰约伯，因此就有了3-31章三轮的辩论，之后又有智者以利户作了一个长长的发言(32-37章)，而神只是静静地在一旁聆听。当人的声音止住后，神才从旋风中回答约伯(38-41章)。经过了这场苦难，约伯承认“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”神责备约伯的三友，因为他们议论神不如约伯说的是。约伯就照着神所吩咐的为三友献上燔祭，神就悦纳约伯。

　　7.神加倍赐福给约伯:(约伯记42:10,12-17)约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。……这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。

　　约伯为他的朋友祈祷后，神使约伯从苦境中转回，医治了他的疾病，赐给他的比他从前所有的加倍。这里，特别提到约伯的三个女儿的美貌，约伯使她们在弟兄中得产业。此后，约伯又活了140年，得见他的儿孙直到四代，约伯一生的寿命当在200岁以上，约伯足享长寿，日子满足而死。

　　(雅各书5:11)那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。

　　结语:挪亚是上古时期因信称义的典范，他因造方舟而得名、得救，成为新人类的祖先。但以理少年被掳巴比伦，他在外邦王宫里不饮用王的膳食，保守了自已的圣洁，见证了耶和华是独一的真神，见证了巴比伦帝国的兴衰，也见证了神的百姓犹大人的被掳与回归，成为被掳时期选民的典范。神亲自为约伯作见证说他“完全正直，敬畏　神，远离恶事。”约伯在苦难中，持守自已的信仰，羞辱了撒但，荣耀了神的名，以致他亲眼看见神。

第11篇：穿越时光的记念

　　经文：书4：15-24

　　以色列人在进入应许之地后，他们通过设立纪念物来铭记神的引导、保护和赐福。这石头成为了激励后人的榜样，激励他们在未来生活中，无论面对多大的困难和挑战，只要坚定信仰、依靠神，就一定能够克服一切。这种榜样力量也激励着无数信徒在信仰的道路上勇往直前。以色列人没有因为约旦河的汹涌而退缩，他们勇敢地迈出步伐，用实际行动证明了他们的信仰。以色列人能够成功渡过约旦河，首要原因是他们坚定不移的信仰。在面对困难和挑战时，他们选择相信神，依靠神的力量前行。他们团结一心，共同面对挑战。他们的团结和协作精神也是他们成功的重要因素之一。

　　一、纪念神的应许

　　1.立石为证的举动

　　在第4章15-18节中，以色列人在约旦河的十二块石头旁，从约旦河中取来的十二块石头，按以色列十二支派的名字立在那里，作为纪念。这一举动不仅是对神引导他们安全渡过约旦河的感激，更是对神应许他们进入迦南地并建立自己家园的坚定信心的彰显。这些石头成为了永恒的见证，提醒着以色列人及后世子孙，神是信实的，他的应许是可靠且必成就的。

　　2.以神的话语为根基

　　以色列人之所以如此坚定地相信并纪念神的应许，是因为他们深知神的话语是他们的根基和指引。从出埃及到渡过约旦河，神一直在引导他们，用他的话语给他们指明方向，给予他们力量和勇气。因此，立石为证不仅是对过去经历的纪念，更是对神话语的信赖和坚守。

　　3.与前人失败的警戒

　　他们的前辈经历过多次的失败和挫折，在出埃及后，他们在旷野中漂泊了四十年，期间多次因为不信而遭受神的惩罚。这些经历让以色列人深刻认识到，只有依靠神、信任神，才能获得成功。约书亚作为摩西的继任者，他亲身经历了神如何引领以色列人渡过约旦河，并进入迦南地。他见证了神如何信实地履行了他的应许，将这片土地赐给了以色列人。

　　4.立石为证的意义

　　① 纪念神的作为：以色列人在约旦河两岸立石为证，不仅是对自己经历的纪念，更是对神信实的见证。

　　② 坚信神的信实：这些石头象征着神对他们的承诺是可靠且必成就的，无论过去经历了多少困难和挫折，神始终与他们同在，并引导他们走向胜利。

　　③ 感恩神的赐予：通过立石纪念，以色列人不仅表达了对神的感激和敬畏之情，也进一步坚定了自己的信仰。他们深知，只有依靠信实的神，他们才能在未来面对更多的挑战和困难时保持坚定和勇敢。

　　二、突破困境的经历

　　1.顺从神的指引

　　约旦河作为以色列人进入迦南地的最后一道天然屏障，其汹涌澎湃的水流无疑给以色列人带来了巨大的挑战。然而，在神的指引下，他们勇敢地面对了这一挑战，并最终成功地渡过了约旦河。

　　2.相信神迹彰显

　　渡过约旦河的过程不仅是一次物理上的迁移，更是一次神迹的彰显。当以色列人按照神的指示，手持约柜的祭司先行过河时，神使约旦河的水站立如垒，为他们开辟了一条干路。这一神迹不仅彰显了神的力量和慈爱，也进一步坚定了以色列人对神的信仰和依赖。

　　3.激发内心的勇气

　　以色列人渡约旦河的成功对他们未来产生了深远的影响。这一经历使他们坚定了他们生命的成长，激发了勇气和明确了目标。这些影响共同塑造了以色列人未来的信仰生活和发展轨迹。这次突破困境的经历对于以色列人来说是一次宝贵的成长机会。他们学会了在面对困难和挑战时如何依靠神、信任神，并从中汲取力量和勇气。这种经历不仅塑造了他们的品格，也为他们未来的信仰生活奠定了坚实的基础。

　　4.对他们未来的影响

　　以色列民成功渡河，使他们更加明确了自己的目标，这种目标的明确为他们未来的奋斗提供了清晰的方向和动力。

　　首先，渡过约旦河的过程中，以色列人亲眼目睹了神迹的发生，这极大地坚定了他们的信仰。这种信仰的坚定为他们未来的信仰生活提供了强大的精神支柱。在面对约旦河的挑战时，他们相互扶持、相互鼓励，最终成功地渡过了河流。这一经历增强了他们之间的团结和友谊，为他们未来的共同生活和发展打下了良好的基础。渡过约旦河的成功为以色列人树立了一个榜样。这种榜样力量激励着他们在未来的生活中不断努力、勇往直前。这对于以色列人来说是一次勇敢的尝试。这一经历激发了他们的勇气和决心，使他们更加敢于面对未来的挑战和未知。

　　三、纪念前人的足迹

　　1.传承信仰的责任

　　以色列人在约旦河两岸立石为证，不仅是对自己经历的纪念，更是对前人足迹的传承。他们深知自己的信仰和生活是建立在无数先辈的牺牲和努力之上的，因此他们有责任将这份信仰传承下去，让后世子孙也能够受益于神的恩典和指引。

　　2.激励后人的榜样

　　这些立在约旦河两岸的石头，成为了激励后人的榜样。它们提醒着以色列人及后世子孙，无论面对多大的困难和挑战，只要坚定信仰、依靠神，就一定能够克服一切。这种榜样力量激励着无数信徒在信仰的道路上勇往直前。信徒应该通过学习和效仿前人的事迹，获得信仰上的成长和突破。同时，每个人都可以在自己的生活中留下值得纪念的足迹，成为后人的榜样，

　　3.连接过去与未来的桥梁

　　这些石头还象征着连接过去与未来的桥梁。它们不仅承载着以色列人的历史记忆和信仰传统，还为后世子孙提供了了解和认识自己根源的途径。通过这种连接，以色列人能够更好地理解自己的身份和使命，从而更加坚定地走在信仰的道路上。

　　四、对我们的启示

　　1.用信心证明神的信实

　　以色列人渡约旦河的成功，再次证明了神的信实。神始终与他们同在，引导他们前行。这让我们明白，无论我们身处何种境地，神的信实都是我们永远的依靠。我们可以放心地将自己交托给神，相信他会为我们指引道路。

　　2.纪念是信仰传承的方式

　　以色列人在渡过约旦河后，选择立石为证，感恩神的恩典，并纪念这一重要的历史事件。这提醒我们，感恩与纪念是传承信仰的重要方式。我们应该时刻铭记神的恩典和我们在信仰道路上的经历，通过感恩和纪念来巩固和深化我们的信仰。

　　3.作为信仰生活的见证

　　这些石头成为了信仰的见证，它们无声地诉说着信徒们如何依靠神的力量，实现了看似不可能的壮举。这种见证不仅增强了信徒之间的凝聚力，也向外界展示了信仰的力量和美好。在生活的旅途中，我们很容易迷失方向或忘记初衷。立石为证就像是一个个路标，时刻提醒我们回到信仰的起点，重新审视自己的信仰动机和追求。它帮助我们保持对神的敬畏之心，不忘初心，方得始终。

　　4.促进信仰的深化与传播

　　通过立石为证的方式，信徒们不仅加深了对神的认识和信仰的理解，还促进了信仰在世代之间的传播。这些石头成为了信仰的载体，将神的教诲和信徒的经历代代相传，不断激发新的信徒加入这个伟大的信仰大家庭。

　　综上所述，从以色列人渡约旦河的经历中，我们可以学到很多宝贵的灵训。这些灵训不仅能够帮助我们在信仰道路上更加坚定和勇敢，还能够指导我们如何面对生活中的困难和挑战。使我们都能够将这些灵训内化于心、外化于行，成为真正的信仰者。

　　结语：

　　以色列人的信仰历程如同一幅精美的织锦，其中蕴含着无数辉煌和值得纪念的时刻。立石纪念的信仰在这里得到了深刻的体现。他们纪念神的应许、突破困境的经历以及纪念前人的足迹。这与他们未来相互关联、相互促进，共同构成了以色列人信仰生活的重要组成部分。这些经历不仅塑造了他们的品格和信仰，也为后世子孙提供了宝贵的启示和指引。因此，立石为记有助于增强信仰的凝聚力和传承力。可以说，以色列人立石纪念神的应许，跟他们与神的信实有着密切的联系。这一举动不仅是对过去经历的回顾和总结，更是对神信实的见证和颂扬。它激励着以色列人在未来的信仰生活中更加坚定地依靠神、信任神，并努力传承和发扬这份宝贵的信仰传统。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要合集请联系作者：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论在生活中遇到什么困难，只要我们坚定信仰，相信神会引领我们走出困境，我们就能获得战胜一切的力量。

　　2.在面对困难时，我们需要团结周围的人，共同努力，才能战胜困难，取得成功。

　　3.信仰不仅仅是口头上的宣告，更是需要付诸实践的。只有当我们勇敢地行动时，我们的信仰才能得到真正的体现。

　　附：祷告词（第4章）--纪念恩典的祷告

　　亲爱的主，我们满心感激地来到你的面前，感谢你通过《约书亚记》第4章向我们展示了你的大能和慈爱。

　　主啊，你引领以色列人过约旦河，使河水在他们脚下分开，如同干地一样。你亲自指示约书亚，从每支派中选出十二个人，从约旦河中取十二块石头，作为你大能的见证。这些石头，不仅立在了约旦河中，更立在了我们每个信徒的心中，成为我们信仰的基石。我们纪念你的恩典，主啊，是你用右手高举我们，使我们能够克服一切困难和挑战。你如同那分开的约旦河水，为我们开辟了一条通往永生的道路。我们感谢你，因为你知道我们的软弱，却仍然选择用你的爱和力量来扶持我们。

　　主啊，我们也纪念那些前人的信心和事迹，他们跟随你的指引，勇敢地踏入了未知的领域实在让我们敬佩。他们的勇气和坚定，如同那些立在河床上的石头，虽经历了岁月的冲刷，却愈发显得坚固和珍贵。主啊，愿我们也能够像他们一样，在你的引领下，勇往直前，不畏艰难。

　　主啊，我们更感谢你，因为你知道我们需要用纪念来增加信心。你让我们设立石碑，将你的恩典和教导代代相传。这些纪念物，不仅是对过去的回顾，更是对未来的期许和承诺。它们提醒我们，要时刻铭记你的慈爱和教导，将你的福音传遍世界的每一个角落。

　　主啊，我们恳请你继续引导我们在你的爱中前行。愿我们的生命，也成为你大能的见证，让更多的人因认识你而得到救赎和永生。

　　奉耶稣基督的名，我们祷告，阿们。

情欲路上的红灯（一）

　　经文:王上19:9-18

　　何烈山上，以利亚听见来自天上的声音：“以利亚啊，你在这里作什么？”听过这话，先知不假思索地回答：“以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”之后，以利亚听到一段让他倍感羞愧又倍受鼓舞的话：“我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”

　　以利亚时代的以色列人已有数百万之多，那“七千人”显然只是少数，他们中间的大多数人不是先知，也不是祭司，他们没有响亮的名声，没有显赫的成就，但他们始终保持着对天父的虔诚和敬畏。以利亚不知道他们姓甚名谁，身在何处，但他从他们身上得到极大的安慰和鼓舞！

　　无论教会多么衰落，牧者多么昏庸，信徒多么冷淡，每一个时代，教会里都会有坚守纯正信仰、不向世俗妥协的“七千人”，这个群体的存在，是忠心侍奉者最好的安慰，最大的鼓舞，最强的动力！

　　傅士德（Richard J. Foster）曾这样说：“我们这个时代的祸因是浅薄。事事寻求立时的满足乃是一种基本的灵性病症。今天最迫切的需要，不是聪明能干的人，或大有恩赐的人，而是有生命深度的人。”繁忙、浮躁的现代人严重抗拒深度阅读，多数人只能接受140字的微博和30秒的抖音。在这样的时代写文章，像极了纳鞋底、磨菜刀和编箩筐，可能有人赞叹他们的“手艺”，但极少有人需要他们的“产品”。即使如此，依然有一批忠心的牧者坚持写作，因为他们坚信，无论社会多么纷乱，无论人心多么浮躁，这个世界总会有“未曾向巴力屈膝”的“七千人”，这些人需要优质文字的滋养！

　　我的社会学历只是初中，本来不具备写作的条件，但我刚读神学就开始学着写作，因为我那时就相信文字的力量。尽管在专业人士看来，我的作品充其量不过是信手涂鸦，但我早就把写作当成了上主给予我的恩赐。我的这样恩赐，不及前辈的“五千两”，不及同辈的“两千两”，但我不垂涎别人的“多”，不抱怨自己的“少”，只会尽我所能，让这“一千两”发挥其最大的功用。我不敢说自己是一个聪明的人，但我敢说自己是一个勤奋的人。8小时之内，我有很多工作要做，所以我的写作时间都在8小时之外。早晨5至8时，晚上 9至0时，每天写作6小时，20多年，几乎天天如此！

　　有人说，信息在互联网上传播，经历了三个时代：文字时代、图片时代、视频时代。身在视频时代，却固执地坚持文字创作，注定不会受人待见，但遭人嫌弃的程度超过了我的想象。我在抖音里随便胡说八道一通，任意发一个视频，几千、上万点击量，但在公众号里发一篇绞尽脑汁的原创文章，却很少有人阅读。我常如此自嘲：“一通操作猛如虎，阅读不足250。”然而，只要有人阅读，我就没有理由不写。近些年去外地出差、讲道，常有人对我说：“李牧师，我是你的‘粉丝’，天天都去自留地！”起初，我以为人家这样说话，只是比较礼貌而已，后来发现，有人居然能说出文章的题目，记得文章的观点，真的被大家的用心阅读感动了，他们给予我的鼓舞，像极了那“七千人”给予以利亚的鼓舞。故此，当我对阅读量感到失望的时候，我常如此自勉：毕竟还有“七千人”！

　　写作真的很苦，很累，我常如此调侃：构思时搜肠刮肚，脑袋疼；写作时正襟危坐，颈椎疼；写好后无人问津，胸口疼。即使如此，真的让我放弃写作，我既不甘心，也不忍心。不甘心，是因为我不能轻看“一千两”的价值；不忍心，是因为我不能漠视“七千人”的需求！今天起，我的座右铭就是：用好“一千两”，服务“七千人”！可是，怎样才能把我的“一千两”，送到“七千人”的手中呢？这是一个问题！我想起了司布真（Charles Haddon Spurgeon）的一段话：“我不断地祈求上主开一条敞开的路，使好的作品能到需要者的手中。”我也要如此祈祷，你可以与我一同恒切祈祷吗？

　　2025年8月26日清晨于养心斋

　　经文:尼4:16

　　在我们每一位从事服侍工作的人身边，都会存在被恶者所利用的人，他们可能是同事，可能是家人，也可能是其他形形色色的人。这些人的思想往往与我们相悖，总是与我们针锋相对，这让我们内心感到极度不适，不禁会想：怎么会有这样的人呢？要是没有他们该多好啊！然而，事实上，这一切都是耶稣的精心安排，他们是特意被安排到我们身边的。虽然有时候看起来似乎不尽如人意，但这对于我们生命的成长而言，却是不可或缺的。那么，耶稣为何要安排这样的人出现在我们身边呢？这其中究竟有着怎样的深意呢？

　　一，施行造就

　　不可否认，我们每个人都并非完美无缺，都存在着许多缺点。平日里，我们可能对此并不在意，觉得些许小毛病、小缺点无伤大雅。然而，耶稣期望我们能够达到完全的境界，因为只有完全的人才能真正荣耀他的圣名。就如同银币，哪怕只有一点点破损，就会失去原本的价值；古董，即便极其珍贵，一旦出现裂纹，也不再那么稀有珍贵。我们生命中的不足之处，需要经过不断地修整和打磨，才能逐渐趋向完美。而这就需要有一个能够与我们相对抗的人，在言语、行为以及工作等各个方面来“对付”我们。正是通过这样的方式，我们才能不断地完善自我。

　　二，进行监督

　　我们常常都希望能够随心所欲地行事，按照自己的想法为所欲为。但我们必须明白，绝对的自由和权力往往会使人放纵自我。为了对我们的行为进行有效的监管，虽然耶稣知晓一切，但人们却可能并不畏惧他。而对于那些被恶者利用的人，我们则会倍加谨慎小心，因为只要稍有不慎，他们就会与我们为敌。这种情况会让我们收敛许多，避免我们变得肆意妄为。凡是缺乏监督的人，往往个人英雄主义会比较强烈。然而，当身边有人与我们为敌时，谁又能不小心谨慎呢？只要我们稍有疏忽，就会有人站出来反对我们。

　　三，让人警醒

　　在日常生活中，我们可能会因为工作较为轻松，而对很多事情都掉以轻心，认为自己能力出众，一切尽在掌握之中。然而，一旦有被恶者利用的人出现，工作就会变得困难重重，这就需要我们时刻保持高度的警惕。因为一不小心，恶者就会趁机进行破坏。就像尼希米时期，参巴拉和多比雅等人的出现，他们一边手持兵器，一边修筑城墙，一刻也不敢疏忽。又如但以理身处狮坑之中，他又怎敢有丝毫的懈怠和沉睡呢？可能连片刻都不敢。只有时刻保持警醒，我们才能战胜恶者的攻击。我们常常提及要保持警醒，但人们往往对此不以为意。只有当真正遇到恶者的攻击时，大家才会自然而然地提高警惕。

　　四，学会信靠

　　身边有被恶者利用的人存在，这无疑给我们的工作带来了极大的阻碍，有时甚至会导致工作无法顺利进展。每当我们想要努力做好工作时，总会有人出来进行阻拦。无论我们说得多么正确，做得多么出色，都会有人无端地进行指责，甚至无中生有地找麻烦。因为我们所从事的是神圣的工作，必然会有仇敌出来蓄意破坏。在这种情况下，我们唯有坚定地相信并依靠耶稣。如果没有这样的信念和决心去开展工作，那么我们将无法正常地进行下去。所以，每当遇到有人阻拦时，我们就应当好好地祈祷；每当有人挡道时，我们就需要更加虔诚地祈祷，只有这样，我们才能确保工作的正常开展。

　　亲爱的家人们，在我们每一位从事服侍工作的人身边，都会有被恶者利用的人出现。我们不要与这些人进行无谓的争战，因为他们背后的操纵者是恶者，恶者会时常出来兴风作浪，对我们进行阻拦、攻击和伤害。这就是恶者的本性，它一直都在从事这样的勾当。然而，我们不必为此感到恐惧和忧虑，因为我们有耶稣与我们同在。只要我们坚定信心，在他的帮助下，必定能够完成那些令他喜悦的工作。

对神犯圣的伸手——被击杀  ★

 经文：代上13章全（9—11节） 撒下6:1—8节

  引言：神要警戒人在事奉祂的事工上，万不可用血气之手作神的圣工，因为犯                 圣者必死。

  一，杜绝狂妄的伸手——欲害神人——耶罗波安

  二，警戒血气的伸手——犯圣即死——乌撒

  三，除灭诡诈的伸手——经历管教——雅各

  〖一〗事奉神当照神旨意——戒：错误法则（来12:28）

  1、美好的心愿，错误的方法

（1）寻求神，以为美好

美事：得着上好的福分——主前受教（不能夺去）

美事：作在耶稣的身上——破瓶膏主（流芳百世）

（2）搬约柜，以便求问

约柜：代表神的同在，神的祝福。

此时搬约柜而是为了求问，不是让神同在。（可怜） 

2、虔诚的事奉，愚昧的行事

（1）招聚神儿女，复兴众心灵。

从“西曷”即“泥泞，混浊，肮脏”之意， “哈马口”即“围墙”之意。

脱旧更新的所为：运回约柜—事奉神，本为神喜悦。

（2）约柜抬出来，放在新车上

抬：有敬虔的外貌（宗教礼仪）“只有叶子”

    效仿外邦人样（效法世界）“车拉约柜”

从“亚比拿达”即“尊贵的人”的家里抬出来（约柜在此保存了28年）

此人是耶西的第二子（大卫的兄长）撒上16:8

3、肩头的荣耀，祭司的矢职

（1）祭司失职分，轻忽神圣约 （申10:8）

职分：“杠抬约柜”不是用牛车拉约柜，失职渎神

今日凡在圣事上无负担的人，即“不肯抬约柜”是“又恶又懒”

（2）新车拉约柜，世俗之事奉

车拉：这是对神的轻慢（因牛车不能与神的约柜相配｛加6:7上｝）

荣耀神：只有肩头政权，没有新车方法。

〖二〗事奉神不可犯圣规——警：乌撒伸手 （来12:29）

“乌撒”即“力量”    “亚希约”即“属弟兄的”（撒下6:3）

1、神警示拦阻——牛失前蹄

（1）基顿禾场，牛失前蹄（惊跳）

神击打人的狂妄，             拦阻人的妄行。

（2）放纵肉体，受神警戒（血气）

血气行事极限——跳舞；       败露羞耻不顾——赤身。

未穿细麻衣（带罪）       不能亲近神，必须有遮盖（义）

神也曾使驴开口，警示过巴兰 

2、神再次发怒——击杀乌撒（各4:8）

（1）神的圣洁完美，血气之手不可摸。

   约柜：是神的至圣，至荣，可敬可畏。

     是人的血气之手不可触摸的（民4:15） 必死无疑。

（2）神的公义威严，击杀敢于犯圣之人

     发怒：神的审判，从家起首，祂是烈火（来12:29）

     拿答，亚比户，私献凡火——受死

     撒上2:27—36  何弗尼，非尼哈，强夺祭肉——受死，神的审判。

3、神废除人意——当有敬畏

（1）此事使大卫受训——不可渎职

受训：心里愁烦——认罪悔改。

      当明白，神是轻慢不得的，神恩威并重。

（2）此事让大卫敬畏——寻求神意

敬畏：寻求神的旨意，遵行神的命令。

   神向人所要的就是对祂的敬畏之心（申10：12）

今日的教会众信徒，谨慎行事，对神敬畏。

要训：神圣之事工，血气之手不可伸。

   事神之蒙恩，新车人意行不通。

大卫再次迎接约柜：

选了八个祭司，肩抬约柜，欢欢喜喜将约柜迎回到了大卫城（代上15章）                                

        亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

透视拜偶像的本质

　　文：小方舟

　　经文：出20：4-5、申4：15-19

　　在当今社会，拜偶像的现象屡见不鲜，它以各种形式潜伏在我们的生活中，影响着人们的信仰、价值观和行为方式。然而，许多人对于拜偶像的认知仍然停留在表面，认为只有烧香拜佛等有形行为才构成拜偶像。实则不然，拜偶像的本质远不止于此。拜偶像的根源深远，其影响更是渗透至个人信仰、道德观念乃至整个教会的风气之中。

　　今天，我们一起来透视拜偶像的本质，揭示其背后的根源与心理机制。我们将从偶像的定义与分类出发，深入探讨有形与无形偶像对人们信仰和生活的潜在影响。进而，我们将剖析拜偶像的根源，揭示人们乃至信徒为何会陷入这一陷阱。最后，我们将提出有效的防范之道，帮助大家避免踏入拜偶像的误区。

　　一、偶像的定义与分类

　　1.偶像的定义

　　偶像，在基督教信仰中，是指任何在我们心中占据主导地位、取代神位置的人和事物。它不仅仅局限于物质形态的神像或雕像，更包括那些无形却能深深影响我们思想和行为的东西。在谈到罪的时候，拜偶像的罪和淫乱的罪是最严重的。圣经中多次提及偶像的崇拜是神所不容的，因为偶像崇拜本质上是对真神的背叛和忽视。今天我们所选的经文，就明确指出了神对偶像崇拜的禁令，强调了神作为唯一应受崇拜者的地位。

　　2.偶像的分类

　　提到偶像的种类，那真是琳琅满目，但偶像若根据其形态和表现方式，可以分为有形偶像和无形偶像两大类。

　　有形偶像是大家很好理解的，这些偶像以物质形态存在，如各种宗教神像、雕像、画像等。它们能够被人们直观地看到和触摸到，比如，以色列人被警告不要崇拜天上的万象，如日月星辰，因为这些东西虽然美丽且令人敬畏，但它们并非神本身，而是神创造的万物之一。因此，往往更容易引起人们的注意和崇拜。然而，有形偶像只是偶像崇拜的表象，真正的问题在于人们内心的信仰和态度。

　　什么叫无形偶像？与有形偶像相比，无形偶像更为隐蔽且危险。它们可能表现为金钱、权力、名誉、地位、思想体系等。这些无形偶像虽无具体形态，却同样具有强大的吸引力，能够轻易地迷惑人心，引导人偏离正道。无形偶像的崇拜往往更为普遍和深入，因为它们与人们的日常生活紧密相连，更容易在不知不觉中占据人们的心。无形偶像的存在及其潜在的危险性。当人们将注意力过多地放在这些无形偶像上时，就容易忽略对真神的崇拜和信仰。

　　综上所述，偶像的定义与分类是我们理解拜偶像现象的基础。只有深刻认识到偶像的本质，我们才能更好地警醒于自己的内心，避免陷入拜偶像的陷阱。

　　二、拜偶像的根源与心理

　　1.根源探析

　　拜偶像的行为往往源于人类内心深处的恐惧、不安以及寻求安慰或满足欲望的需求。当人们在生活中遭遇困境或不确定性时，他们可能会寻求某种外在的力量来给予支持和指引。比如，在摩西上西奈山接受神律法的期间，由于摩西长时间未归，以色列人开始感到恐惧和不安。这种情绪最终导致了他们拜偶像的行为，连亚伦也参与其中，为百姓制造了金牛犊并引导他们进行崇拜（出32章）。这一事件充分揭示了人们在不确定和困境中容易陷入拜偶像的陷阱。还有，北国耶罗波安为了政治稳定，防止百姓前往南国敬拜真神，因为圣殿在南国，而在北国制造了金牛犊供百姓崇拜。这一行为同样源于耶罗波安对权力的渴望和对百姓信仰的操控，他试图通过拜偶像来巩固自己的统治地位。

　　这些圣经事例告诉我们，拜偶像的根源在于人心的脆弱和不安，以及对外在力量的过分依赖。

　　2.心理分析

　　当人们急于解决问题、缺乏自信、依赖心重或追求外在认同时，他们更容易陷入拜偶像的陷阱。这种心理现象在现代社会中同样普遍存在。

　　曾有一位姊妹，因为孩子生病而心里十分痛苦。所谓病急乱投医，在无助和焦虑中，她被人引导去拜偶像，并被告知这样做可以让孩子康复。这位姊妹在那一刻显然陷入了拜偶像的心理陷阱中，她急于寻求问题的解决之道，却忽略了真正能够给予她帮助和力量的神。从心理层面分析，这位姊妹的行为反映了她内心的无助和依赖。她可能缺乏足够的自信和内在力量来面对困境，因此选择了寻求外在的偶像来给予支持和安慰。然而，这种做法不仅无法真正解决问题，反而可能使她更加远离真神和真正的信仰。可能报着试试看的心理，不行再回来，可神不会因这行为定为无罪。

　　另外，当人们在生活中感到迷茫、无助或空虚时，他们可能会寻求某种外在的力量来填补内心的空白。这种力量可能表现为对金钱、权力的追求，或对某种思想体系的盲目崇拜。

　　还有，人们往往受到社会风气和周围环境的影响，盲目跟从他人的行为或观念。当拜偶像成为一种普遍现象时，人们可能会不自觉地陷入其中，而忽略了自己内心的真实需求。

　　综上所述，拜偶像的根源与心理是复杂而多样的。我们需要时刻保持警醒，深入探究自己内心的需求和动机，避免陷入拜偶像的陷阱中。同时，我们也应该操练自己的内在力量和信心，从而更加坚定地走在信仰的道路上。

　　三、如何避免踏入拜偶像的陷阱？

　　如何避免踏入拜偶像的陷阱？要避免踏入拜偶像的陷阱，我们需要从多个方面着手，建立稳固的防线，保护自己的信仰不受侵蚀。

　　1.稳定的团契生活

　　属灵的路上没有独行客。一个稳定的团契生活是我们避免拜偶像的重要保障。在团契中，我们可以相互扶持、鼓励，共同面对信仰中的挑战和困难。孤单的基督徒往往更容易成为魔鬼的攻击目标，因为他们在面对诱惑和困境时缺乏同伴的支持和帮助。通过参与团契活动，我们可以与其他信徒一起祷告、学习圣经，分享彼此的信仰经历和心得。这样的互动不仅能够加深我们对信仰的理解，还能够增强我们的信仰力量和信心。在团契中，我们能够感受到来自同伴的关爱和支持，这对于我们保持对神的忠诚和敬畏至关重要。

　　2.审视内心的需求

　　金钱、名利、地位等世俗之物很容易成为人心中的偶像。当我们过分追求一些物质和外在的认可时，就容易陷入拜偶像的陷阱。因此，我们需要时刻审视自己内心的需求，警惕任何可能取代神位置的事物。圣经说："以别神代替耶和华的，愁苦必加赠。（诗16：4）"这句话提醒我们，当我们选择拜偶像时，最终只会带来愁苦和痛苦。因此，我们应该学会放下世俗的牵绊，将注意力集中在神身上，寻求他给予的真正的满足和幸福。

　　为了审视自己的内心需求，我们可以定期进行自我反省和祷告。在祷告中，我们向神坦诚自己的内心想法和感受，请求他帮助我们识别并克服任何潜在的偶像。同时，我们也可以通过阅读圣经中的教导和事例来警醒自己，保持对神的忠诚和敬畏。

　　3.操练内心的力量

　　内心的软弱是导致拜偶像的重要原因之一。当我们面临外界的压力和诱惑时，如果内心没有足够的力量来抵御，就很容易转而拜偶像。因此，我们需要不断操练自己的内心力量，学会依靠神的力量来面对生活中的挑战和困难。例如，在面对清明节烧纸等传统习俗的压力时，我们应该坚守自己的信仰，不被世俗的眼光所左右。我们可向家人解释白己的信仰立场，寻求他们的理解和支持，而不是迎合。同时，我们也可以通过祷告来寻求神的力量和帮助，让自己更加坚定地走在信仰的道路上。

　　此外，我们还可以通过阅读圣经、参加祷告会等方式来增强自己的内心力量。这些进深方式能够帮助我们更加深入地了解神的真道和教导，从而更加坚定地信仰他并依靠他的力量来面对生活中的各种挑战。

　　结语：

　　拜偶像是一个古老而普遍的社会问题，它源于人心的脆弱和不安，以及对外在力量的过分依赖。要避免踏入拜偶像的陷阱，我们需要建立稳固的防线，保护自己的信仰不受侵蚀。稳定的团契生活是我们避免拜偶像的重要保障，它能够帮助我们保持对神的忠诚和敬畏。同时，我们还需要时刻审视自己内心的需求，警惕任何可能取代神位置的事物。我们需要时刻保持警醒，不断加深对圣经的理解和认识。圣经说："你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去侍奉敬拜别神。（申11：16）"只有真正认识到拜偶像的危害和根源，我们才能更加坚定地走在信仰的道路上，追求真正的生命意义与价值。让我们警醒于自己的内心，时刻寻求神的指引和帮助，共同抵制拜偶像的行为。

　　经文:创3:1-6;39章

　　魔鬼又被称为试探人的(太4:3)，他不仅试探神所创造的人，甚至连神子耶稣基督都不放过，但“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。……但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来(雅各书1:12,14-15)。”在试探中，有的人得胜了，有的人却失败了。我们从三个方面来看《创世记》中的三次试探。

　　一、魔鬼试探始祖

　　1.神的命令:(创世记2:16-17)耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神创造了人(2:7)，对人有着绝对的权柄，神却赋予人自由意志，“耶和华神吩咐他”表明从人受造开始，就有顺服神的义务，因为神的话语就是绝对真理。“各样树上的果子，可以随意吃”表明神给人充分的自由和充足的供应，我们就有充分的自由可以“随意”去行，但要为自已的行为买单。自由必须是有限制的自由，而不是随心所欲，为所欲为，因此神也给了人“不可吃”的命令，且告诉人吃的后果何等可怕——必定死。“吃”的行为本身会“分别善恶”，“不吃”就是“善”，“吃”就是“恶”。“不吃”代表顺服神，“吃”代表悖逆神。人是按照神的形象造的，神希望人善用自由意志，拣选生命树的果子，永远活着。

　　2.魔鬼试探始祖:(创世记3:1-5)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”

　　魔鬼要引诱人犯罪，使人犯罪，制造人与神之间的隔阂，就附在当时最聪明的活物蛇身上，装作光明的天使来与夏娃对话。蛇知道神的命令是直接传给亚当的，亚当比夏娃刚强，因此装作关心的样子主动找女人问话，以此来挑拨人与神之间的关系，让人怀疑神的爱。夏娃不看重神的话，随意地删除、增加、更改神的话，给恶者可乘之机，恶者进一步欺骗夏娃，吃了“不一定死，”那是神怕你们吃了禁果眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。

　　3.始祖违背命令:(创世记3:6)于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　女人想到吃了禁果不一定死，还能如神知道善恶，相信了魔鬼的谎言，却忽略了神的警告。在魔鬼的引诱下，女人为了如神能知道善恶，就偷吃了分别善恶树上的果子，又给她丈夫吃，她丈夫也吃了，始祖违背了神的命令，在第一次试探面前就失败了。“给她丈夫”原文是“给那同她在一起的丈夫”，表明亚当此时就在女人身边，并没有阻止她。“她丈夫也吃了”表明丈夫没有站稳神所安排的“头”(弗5:23)的地位，却被女人牵着鼻子走。但神却没有因为丈夫没有做好“头”，就免去丈夫的责任。

　　4.始祖推诿责任:(创世记3:11-13)耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”耶和华　神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”

　　犯罪的人不知道寻找神，但神却亲自来寻找犯罪的人，给人一个认罪悔改的机会，“谁告诉你赤身露体呢”意思是“谁告诉你赤身露体是不好的呢？”“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗”是在提示亚当应该主动认罪。然而，始祖却互相推诿责任:亚当说是神给他所造的女人把树上的果子给他，他才吃的；夏娃说是蛇引诱她，她就吃了。

　　5.神的宣判:既然人不肯认罪悔改，神就对他们进行了宣判:

　　A.对女人:(创世记3:16)又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。

　　先犯罪的是女人，因此神要加增女人怀胎、生产之苦。恋慕丈夫，“恋慕”原文意思是“渴望”，不是爱，而是“控制、占有”的欲望(4:7)。受丈夫的管辖，“管辖”原文不只是“管理”(1:18)，也有“制伏”的意思(4:7)。男人自己成为自己的神以后，按自己的善恶标准来做一家之主，总是想“制伏”妻子。

　　B.对男人:(创世记3:17-19)又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

　　神的命令是首先传给亚当的，他是因为听从妻子的话，不听神的话，吃了神所吩咐他不可吃的那树上的果子，因此，地必为他的缘故受到咒诅，长出荆棘和蒺藜来，男人必终身劳苦、汗流满面才能从地里得吃的，直到他归了土。亚当出于尘土，仍要归于尘土。

　　始祖在试探面前的失败把全人类带入罪中，(提摩太前书2:13-14)因为先造的是亚当，后造的是夏娃， 且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。(哥林多前书15:22,45)在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。……经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵的活人”；末后的亚当成了叫人活的灵。

　　二、犹大受情欲的试探

　　1.犹大娶妻生子:(创世记38:1-5)那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。

　　犹大本来该与他的弟兄们在一起，然而，他却离开了弟兄下去，到了亚杜兰人希拉的家里，犹大在那里看见一个迦南人书亚的女儿，就很随便地娶她为妻，注定了他婚姻与家庭的不幸。她给犹大生了三个儿子:珥、俄南、示拉。

　　2.犹大丧失二子:(创世记38:6-11)犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说：“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去，住在她父亲家里。

　　犹大为长子珥娶妻他玛，“她玛”原文意思是棕榈树。珥在神眼中看为恶，神就叫他死了，没有孩子。当时的习俗是，如果哥哥死了没有儿子，弟弟应当娶嫂子为妻，所生长子归于哥哥名下，使哥哥的产业有儿子可以继承。这习俗后来被摩西律法所确认(申25:5-6)。犹大就让次子俄南娶了寡嫂他玛为妻，俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南故意不“给他哥哥留后”(9节)，这样他就可以占有哥哥的那份遗产。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大连失二子，心有余悸，生怕三子示拉也死，像他两个哥哥一样。因此犹大欺骗他儿媳他玛，要她在父亲家里守寡，等着示拉长大。其实，犹大根本就没有想让示拉娶他玛为妻。而他玛听从公公犹大的话，住在父亲的家里。

　　3.犹大与儿媳同房:(创世记38:12-19)过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印、你的带子，和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

　　过了许久，示拉长大了，犹大的妻子死了，丧期过后，犹大和他的朋友希拉上亭拿他剪羊毛的人那里去。有人把犹大上亭拿去的事告诉了他玛，他玛知道犹大不守诺言，就想用自已的方法为丈夫生子留后。“作寡妇的衣裳”古代的寡妇有特别的装饰表明身份。当时的寡妇和已婚妇女都不蒙脸，而妓女才会像新娘一样“用帕子蒙着脸”。他玛装作妓女，坐在亭拿路上的伊拿印城门口等待公公犹大，犹大看见他玛蒙着脸，就以为她是妓女，在情欲试探面前，犹大失败了，他请求与她同寝，犹大答应给他玛一只山羊羔，但他玛要求在未送之前，给她一个当头，“当头”就是“抵押品”。犹大就按着他玛的要求，把代表他身份的印、带子和手里的杖都给了他玛，“印”是个人的图章，“带子”用于把印挂在脖子，“杖”是牧羊人的工具，有身分的人杖上刻着独特的花纹，可以作为信物。犹大就与他玛同寝，他玛就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

　　4.犹大承认他玛比他更有义:(创世记38:24-26)约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

　　约过了三个月，有人把他玛作了妓女且有身孕的事告诉了犹大，犹大不顾自已与妓女行淫的丑事，却要人把他玛拉出来，烧了她，好显出自已他比他玛公义得多。他玛打发人去见她公公，把公公给她的信物给他看，犹大看见自已的印和带子并杖，才知道儿媳怀的孕是自已三个月前与儿媳乱伦的结果，因此承认说：“她比我更有义。”神借着这样难堪的事实，逼着自以为义、好面子的犹大不得不公开承认自己的不义，这就成了犹大灵性(生命)的转机。“不再与她同寝”表明犹大真心悔恨，痛改前非，结果就在众兄弟之中代替了长子流便的地位，承当起了长子的责任(44:33)，君王从他而出。

　　5.法勒斯和谢拉出生:(创世记38:27-30)他玛将要生产，不料她腹里是一对双生。到生产的时候，一个孩子伸出一只手来；收生婆拿红线拴在他手上，说：“这是头生的。”随后这孩子把手收回去，他哥哥生出来了；收生婆说：“你为什么抢着来呢？”因此给他起名叫法勒斯。后来，他兄弟那手上有红线的也生出来，就给他起名叫谢拉。

　　他玛怀的是双子，生产的时候到了，一个孩子先伸出一只手来，收生婆拿红线拴在他手上，以为他是头生的，结果，他把手收回去，他哥哥先生出来了，因为“法勒斯”才是神所拣选的长子。

　　6.法勒斯的后代:(路得记4:18-22)法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑；希斯仑生兰；兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。

　　(马太福音1:3-6a)犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉；法勒斯生希斯仑；希斯仑生亚兰；亚兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫王。

　　我们看到，大卫和耶稣基督都是“法勒斯”的后代，神藉着犹大的不义显出神的义，耶稣基督就是生在这些有污点的罪人家谱中，他来要拯救我们。

　　三、主母试探约瑟

　　1.约瑟沦为波提乏家里的奴隶:(创世记39:1,6)约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣－护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。……波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。

　　约瑟被带到埃及后，法老的内臣护卫长波提乏把约瑟买了去。约瑟就由父亲怀中的宠儿沦为异乡他国的奴隶，约瑟住在他主人家里，伺候他主人，神与约瑟同在，使他百事顺利。波提乏就把一切家务都交在约瑟手里。这里形容约瑟的“俊美”原文与形容拉结的“美貌”相同(29:17)，可见他遗传了母亲的相貌。但在人眼中看为美的天然优势，常给人带来更大的试探和危机，小心你的美貌(长处)。

　　2.主母勾引约瑟犯罪:(创世记39:7-10)这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

　　约瑟被主人抬举作了奴隶管家后，青年约瑟的秀雅俊美，精明强干，赢得了主母的青睐。主母以目送情给约瑟，要约瑟与她同寝。约瑟虽然身份卑微，但他不忘记自已是神的选民，不从恶人的计谋，他要报答主人波提乏的知遇之恩，报答神的抬举之恩，不得罪神也不得罪人，坚持“三不”原则，拒绝了主母的无理要求。波提乏的妻子却不死心，天天给约瑟说，把青年约瑟陷在情欲的试探中，但约瑟“却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处，”持守了自已的圣洁。情欲使流便和犹大陷入失败(35:22；38:16)，却不能使约瑟向诱惑屈服。胜过一次试探已经不容易了，胜过“天天”的试探更难。神借着“天天”试探的环境，每天都在造就约瑟的属灵品格，好使他作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用(提后2:21)。

　　3.约瑟跑到外边去了:(创世记39:11-12)有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。

　　一天，约瑟进屋里办事，家里没有一个人在那里，妇人看到有机可乘，立即拉住约瑟的衣裳，要约瑟与她同寝。约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了，三十六计走为上，约瑟面对试探，逃避试探。(哥林多前书6:18)你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。

　　(提摩太后书2:22)你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。

　　4.主母诬陷约瑟:(创世记39:13-15)妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”

　　主母得不到约瑟，立即由爱转恨，拿约瑟的衣裳为他犯罪的物证，先是在家里的人面前诬陷约瑟，说约瑟要戏弄他们，约瑟欲强奸主母，她大声喊叫起来，约瑟就把衣裳丢在她这里，跑到外边去了，妇人这样做，是要激起家里的人对约瑟的仇恨。“希伯来人”这个称呼既是表示轻蔑(43:32)，又是为了激起那些嫉妒约瑟被重用的仆人的仇恨。“家里的人”指家中其他的仆人。

　　5.约瑟被诬下监:(创世记39:16-23)妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说“你的仆人如此如此待我”，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下；他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。

　　约瑟的主人波提乏听到他妻子的话，就生气，把无辜的约瑟下在监时，约瑟就在那里坐监，但神与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟手里，约瑟成为真正的司狱，神使约瑟所做的尽都顺利。

　　衣服是当时人的主要财产，但却总是给约瑟带来麻烦。约瑟第一次丢失衣服，被哥哥们用来欺骗父亲(37:31-32)，而他自己则被卖；如今第二次丢失衣裳，被主母用来欺骗主人(17-18节)，而他自己则坐监(20节)。

　　青年的约瑟胜过了情欲的试探，成为一个难得的得胜者，神让他在监里为义受苦，等候神的时候。神的时候到了，就抬举30岁的约瑟作了治理全埃及地的宰相，藉着他完成了以色列人下埃及的大业。

　　总结:始祖在试探面前失败了，偷吃了禁果，罪入了世界，死临到了众人，在亚当里的众人都死了。犹大在情欲的试探面前失败了，与自已的儿媳同寝，生下法勒斯，神要从他的后裔中兴起大卫王和耶稣基督。约瑟面对主母波提乏妻的引诱，在天天的试探面前靠着加给力量的神得胜了，却在监里为义受苦，然而，神的时候到了，就抬举约瑟作了治理全埃及的宰相。饥荒年间，神藉着他完成了以色列人下埃及的大业。 

       

        人生是由许多“决定”所组成的。我们的人生最终去到何处，取决于组成我们对自己人生的每一个决定。人的自由意志，是神起初创造我们的时候，因着人的尊贵性而赋予人类的一个宝贵的权利。当然，神同时也给了人使用这权利的原则，范围，以及清楚表明错误使用的后果。

　　面对选择，人是无奈的。因为我们无法留住时间，使之不往前走。因此，问题的关键，不是我们要不要选择做出决定；而是怎样选择而做出决定。

　　《圣经》《创世纪》第六至八章，记录了大约发生在四千五百年前的那次大洪水。那是神公义的本性所表现出来的对罪恶的必然惩罚。罪恶就是选择违背神所命定的道德律而付诸的行为。创世纪第五章开头记录了神起初造人时的美好。但为什么经过了仅十代人左右，就变成了“人在地上的罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”，以至于神要把自己所造的人从地上毁灭呢？

　　这个问题在《创世纪》第六章的前三节作出了精要的答案：出自人错误的选择。

　　人的选择反应了人里面由他的信仰而产生的价值系统。耶和华神说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。”（创6:3）意即：人既然按自己肉体的感觉作选择和决定；而不依照神的灵的感动和带领，神就要把赐给人住在我们里面的灵收回去。因为“叫人活着的乃是灵”（约6:63），因此，神要把祂的灵收回去，对人类意味着什么？那是可怕的！

　　主耶稣来了，不是在我们旧有的生命中添加什么；而是要把旧的彻底拆毁，重新建造。正如祂说：“不能把新酒装在旧皮袋里。”（路5:38）因此，当福音传到我们这里，就迫使我们做出选择，是按旧有的生命顺从肉体的感觉而行；还是按圣灵的感动，顺服神借福音的真理对我们的带领？《圣经》明确说明，前者死，后者生。（罗8:6）

　　耶稣说：“你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（太10:34）这是信仰价值系统的冲突。你的选择如何？

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。 

       狄更斯选择法国大革命作为《双城记》的历史背景，并非偶然。在他所处的英国，社会矛盾日益尖锐：克里米亚战争之后的经济萧条，宪章运动的三起三落，寡头政治的腐败无能，再加上欧洲大陆此起彼伏的革命浪潮，使他忧心忡忡。他深知，暴政必然引来暴力，仇恨只会酿出更大的仇恨。于是他写下这部小说，不只是重现历史，而是向同时代的人发出警告：唯有仁爱与怜悯，才能阻止社会陷入血海。

　　然而，《双城记》最打动我的，并不仅仅是历史的沉重，而是那种在黑暗之中仍然闪耀的“纯粹”。

　　一、纯粹的亲情马奈特医生在巴士底狱被囚了十八年，几乎已经失去理智，但父女重逢的那一刻，露西的爱一点点地把他从绝望里拉回来。父女之间那份血浓于水的亲情，使他慢慢地恢复心智，重新拥抱生活。那种毫无功利、纯粹的亲情，是那个疯狂与冷漠的世代中最有力的医治之一。

　　与此形成对比的，是法国贵族埃弗瑞蒙德家族的冷酷：他们对农民的苦难毫无怜悯，甚至逼死无辜少女和她的家人。后来，书中仇恨最深的那个酒店老板娘德法尔热太太，就是那个被埃弗瑞蒙德家族迫害的家庭的幸存的小女儿——她被仇恨占据一生，逐渐变成一只母老虎，且是毫无恻隐之心，连自己的丈夫也信不过。

　　一个是血脉间温暖的守护，一个是权力下冰冷的遗弃。狄更斯要借此提醒我们，亲情若被泯灭，社会只会走向更黑暗的深渊。

　　在我们的社会里，亲情常常被功利所绑架，父母对子女的期待和牺牲有时掺杂太多“我为你好”的控制。然而，《双城记》让我们看到：真正的亲情，是无条件的接纳与守护，是让破碎的生命重新复原的力量。

　　二、纯粹的友情洛里先生与马奈特医生之间的友情极为珍贵。作为一名银行职员，他本可以冷眼旁观，但他却像家人一样守护马奈特父女，在关键时刻出手相助。尤其是在马奈特医生旧病复发（精神休克）时，他为了守护马奈特，他生平第一次做出了不去台尔森银行上班的安排，在医生房间的窗前安顿了下来。真的很让人为之感动。

　　相比之下，像律师斯特里弗这样的人，虽然外表“朋友满天下”，但他对关系的理解全是利用和炫耀，一旦无利可图，就冷漠疏远。

　　真正的朋友是在你最软弱的时候仍然不离不弃——就像洛里先生；虚假的朋友则只在你成功时热情拥抱——就像斯特里弗。

　　洛里先生的存在让我们看到，在一个人人为己、彼此提防的时代，真挚的友情是何等希有。

　　今天我们也身处在一个人际关系越来越脆弱的社会里，朋友圈是热闹非凡，现实中却孤独无助。

　　《双城记》提醒我们：一个人若能在困境中仍然坚持忠诚与善良，这样的友情就是黑暗中的一盏灯。

　　三、纯粹的爱情露西与达尔奈的爱情，是温柔而坚定的。达尔奈虽然背负家族的血债，但露西依然愿意委身同行。尤其是在达尔奈坐牢期间，露西得知在某一个地点丈夫有可能可以看见她，而且可能是五六天中能远远的看见她，也可能是一个星期或者是半个月都看不见，总之是不确定。然而，露西就为这一点点渺茫的希望，她不论什么天气每天都要在那个又暗又脏的拐角处站两个小时。“冒着隆冬的霜雪，迎着早春的寒风，顶着炎夏的骄阳，淋着晚秋的苦雨。每次离开这儿的时候，她都要吻一吻监狱的大墙。”

　　在那个充满动荡的年代，他们的爱情成了一片避风港。

　　与此形成对比的，是斯特里弗自负的“追求”：他想娶露西，不是因为真心爱她，而是决心要让自己快活快活。这种自私的爱是占有和利用，而露西与达尔奈的爱情则是彼此成全、彼此守望。

　　我们也可以稍微思考一下当下的婚姻与爱情，今天许多人的婚姻与爱情往往是计算利害、讲求条件。然而，纯粹的爱情不是索取，而是委身，是在混乱不安中仍然彼此相守。

　　四、成全的爱最令人动容的是西德尼·卡顿。他对露西的爱没有任何占有欲，而是一种无私的成全。他用自己的死换来露西与达尔奈的生命与未来。他的爱是纯粹的，是牺牲自己，成全他人。

　　不仅如此，在最后要上断头台的时候，他的手一直紧握着那个可怜的小女孩，并且给予她面对死亡的勇气和盼望。特别值得留意的是那个小女孩在临终对卡顿所说的话，她说：“要是没有你，我也就不可能提高我的思想，想到那位被人处死的主，使我们今天在这儿还能怀着希望，感到安慰。我觉得，你是上天赐给我的。”（小女孩的这段话，让我们看见卡顿是向这个小女孩传FY的。）

　　卡顿的爱与牺牲，在血腥的年代里，成为了最明亮的见证。

　　小结：黑暗中的晨星当我们把这些片段合在一起看时，看到的是一幅动荡时代的对照画：一边是仇恨、复仇、屠杀；一边是亲情、友情、爱情与成全的爱。

　　在血腥的革命与冷酷的人心中，这些纯粹的亲情、友情、爱情与成全的爱，就像黑暗里的晨星，虽然小但却是真实的，照亮了夜空。它们让人相信，即便在最坏的时代，仍有最好的爱。

　　不过，《双城记》中的纯粹，虽然动人，但仍然是有限的。卡顿的牺牲只能救一个人（最多是一个家庭），却不能救万人；露西的爱能医治父亲，却不能医治那个病态的时代。

　　我们可以这样说，狄更斯的这部《双城记》之所以在一百多年的历史中长盛不衰，也正映照了这一百多年来世代中的病态与仇恨。

　　人类的爱再伟大，也无法根治仇恨与暴力的循环。

　　只有在祂里面，我们才看到完全的爱与永恒的救赎。祂不只是替代某一个人，而是替代全人类；祂不只是换来一家人的未来，而是带来新天新地的盼望。正如圣书所说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”在十架上，祂以最纯粹的爱，终结了罪与死的捆绑，为我们开出一条通往永生的道路。

　　因此，当我们读《双城记》时，心中最深的感动应当是：即便世界仍然动荡、社会仍然黑暗，但只要我们在祂的爱里，就能活出那份纯粹的亲情、友情、爱情与成全的爱。这样的生命，必定会成为当代的晨星，照亮他人的黑夜。

       我们知道生活并非全是山巅的荣耀时刻——远非如此。有时，谷底幽深，布满痛苦的尖锐岩石和悔恨的荆棘，刺痛我们的灵魂。但关键是：这些不是死胡同，呼召我们更深地倚靠那永不放手的臂膀。

　　痛苦像波浪一样冲击我们，对吧？可能是失去的痛楚、背叛的刺痛，或者像噩梦般挥之不去的伤害。还记得那个失去一切的约伯吗——家庭、健康、财富——坐在灰烬中，刮着身上的疮？那种痛苦让我们喊出：“我的神，我的神，为何离弃我？”这很真实，很人性，感受它没问题。但我们不困在那里！我们学会视痛苦为炼金之火，烧去杂质，显露更纯净的本质。

　　查尔斯·司布真，多年与抑郁和身体痛苦搏斗，却说：“我学会亲吻那将我推向磐石的波浪。”波浪虽猛烈，却推我们靠向那不可撼动的根基。司布真知道，痛苦不是无端的残酷；它是慈父手中的工具，塑造我们心向永恒。约翰·派博也说：“当我们在丧失中仍满足于神时，神最得荣耀。”我们最深的伤痛成了神圣荣耀最闪耀的舞台。不是否认伤害，而是将忧虑交托给那关怀我们的祂。

　　还有奥古斯丁，他的《忏悔录》描述，他曾追逐空虚的享乐，历经动荡，最终找到真安息。他写道：“在我最深的伤口里，我看见你的荣耀，它令我目眩。”痛苦成了通往荣耀的窗口，就像那珍珠的比喻；我们得舍弃一切，承受损失，才能抓住真正宝贵的。在我们破碎时，痛苦剥去伪装，创造主便开始重建。

　　但痛苦不只是外在的；它常与悔恨相连，那种“悔不当初”的啮咬，萦绕在安静时刻。悔恨像过去错误的阴影——收不回的话、走偏的抉择、错失的机会。就像浪子盯着猪食，意识到自己堕落多深。恩典唤醒了我们的良心，然而，沉溺于悔恨不是出路；它是个陷阱，让心更硬。

　　清教徒约翰·班扬，那个在牢房写作的补锅匠，警告说：“若你犯了罪，不要不悔改就躺下；因为不悔改会让心越来越硬。”他说的太对了——没有转向的悔恨只是伪装的自怜。真正改变来自转向怜悯，坦白并接受宽恕，像呼吸空气般自由。C.S.刘易斯说：“这个世界对你如此美好，以至于你舍不得带着悔恨离开吗？前方有比我们留下的一切更好的东西。”刘易斯，失去妻子后与怀疑角力，催促我们向前看。悔恨在注视奖赏、生命之冠时失去控制。

　　约翰·加尔文教导我们悔改不仅是罪的悲伤，而是一生的转向，喜乐地回到父家。就像那个用泪洗脚的女人——她的悔恨化为丰盛的爱。派博一针见血：“为自己的错感到难过感觉很对——很属灵——但几乎从不让你做得更好。”多刺痛啊！悔恨可能伪装成虔诚，但真正转变发生在救赎的光中，旧事已过。

　　路德坦诚：“我的悔改本身也需要悔改。”提醒我们都在进程中，依赖不配得的恩惠。司布真补充：“世人眼中的小罪，对真信徒是大罪。”所以，别轻忽悔恨；我们要直面它，但通过十架视角，那里一切债务已清。

　　在我们的情感生活中，痛苦与悔恨不是独自击败的敌人——它们是来就安慰者的信号。如同陶匠与泥土，祂通过试炼塑造我们，将灰烬变为美丽。刘易斯曾说：“神在我们的快乐中低语，在我们的良心中说话，但在我们的痛苦中喊叫：那是祂唤醒聾病世界的扩音器。”对悔恨，它是鞭策我们跑向敞开怀抱的杖，如同父亲拥抱归来的浪子。

　　我经历过，凝视自己的失败，感受失去的刺痛。但每次，轻吟“求你为我造清洁的心”。我们变得更坚强，预备用我们所得的安慰去安慰别人。所以，别让这些情绪锁住你；让它们推你进入更深的信靠。大牧人领我们穿过幽谷，苏醒我们的灵魂。坚持下去——黎明将至，带来无以言表的喜乐。

　　经文:拿1:1-17;徒27章        

　　约拿与保罗都是神所重用的先知，都是海外宣教士，只是约拿因被悖逆神受到神的管教，保罗因顺服神虽经历海上危险，却蒙神极大赐福。我们从三个方面来看《约拿与保罗》。

　　一、先知约拿在船上沉睡

　　1.神的话临到约拿:(约拿书1:1-2)耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：“你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。”

　　“约拿”这个名字的意思是“鸽子”，他是北国西布伦地的迦特希弗人(王下14:25；书19:13)，家乡在拿撒勒附近。约拿是以色列王耶罗波安二世时(主前783-743年)的先知，曾预言耶罗波安要收回哈马口直到亚拉巴海:(列王纪下14:23-25)犹大王约阿施的儿子亚玛谢十五年，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在撒玛利亚登基，作王四十一年。他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪。他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华－以色列的　神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。

　　现在神的话临到约拿，要他去到罪大恶极的大城尼尼微，向城里的居民呼喊，“呼喊”和“宣告”(3:2)原文是同一个字，先知的工作就是借着“呼喊”而“宣告”神的话。因为他们的恶达到了神的面前，这是关乎尼尼微城几十万人性命的大事，我们看到了神那颗慈爱的心，他不喜悦恶人灭亡，惟喜悦恶人离开恶道得以存活，愿人人都悔改，不愿一人沉沦灭亡。神的话临到约拿，是要他体贴神的心肠，在完成宣教任务的同时，拯救全城人的性命，生命得到升华。

　　2.约拿要逃往他施去躲避耶和华:(约拿书1:3)约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

　　从以色列到尼尼微是神指示约拿走的路，而约拿不走神指示的路，偏要走自已的路：从以色列到他施。神要让约拿饱尝偏行已路和苦果：浪费了宝贵的时间，枉费了不菲的船价，经历了海上的危险……。亚述是以色列的敌国，残忍地对待被掳国的人民，主前722年，以色列就是被亚述所灭。因此，约拿不愿看到残暴的仇敌蒙神怜悯(4:2)、以致北国灭亡。“尼尼微”位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔(Mosul)附近。“他施”可能在西班牙，位于约帕西方约3200多公里，是当时所知最远的地方(诗72:10；赛66:19)，两个地方的方向完全相反。作为神的先知，约拿不认识神全在的属性，竟然想逃往他施去躲避耶和华。他从家乡来到96公里处的港口约帕，正好遇见一只船，要往他施去，要知道，这船三年才去他施一次:因为王有他施船只与希兰的船只一同航海，三年一次，装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来(列王纪上10:22)。约拿觉得“天助我也，”因此给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。我们从约帕到他施的距离可以看出，这船价的价格不菲，不是谁都能坐得起的，可见约拿是个有钱人，有钱使人任性。

　　3.约拿下到底舱躺卧沉睡:(约拿书1:4-6)然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。船主到他那里对他说：“你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”

　　神不会由着约拿像羊一样偏行已路，因此要管教约拿，就使海中起了大风，神是掌管风浪的神:(诗篇107:23-30)在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事。因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。他们上到天空，下到海底；他们的心因患难便消化。他们摇摇晃晃，东倒西歪，好像醉酒的人；他们的智慧无法可施。于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中领出他们来。他使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜；他就引他们到所愿去的海口。神能使海里起大风，也能平静风浪(太8:23-27)，

　　当“海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。”约拿却已下到底舱，躺卧沉睡，好像这场风浪与约拿没有一点儿关系。但这个船主是个负责的人，他看重人的性命，他下到底舱约拿那里，责备他是“沉睡的人”，命令他“起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”当神的仆人软弱时，神会藉着外邦人来警戒、提醒我们。

　　4.你做的是什么事呢:(约拿书1:7-10)船上的人彼此说：“来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签，掣出约拿来。众人对他说：“请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？”他说：“我是希伯来人。我敬畏耶和华－那创造沧海旱地之天上的　神。”他们就大大惧怕，对他说：“你做的是什么事呢？”他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。

　　船上的人决定用掣签的方式看看这灾临到他们是因谁的缘故，结果掣出约拿来，约拿想藏藏不住，想逃逃不了，众人一连向约拿提出了五个问题，约拿在众人面前，只好羞羞惭惭地回答了众人，“希伯来人”是以色列人向外邦人的自称。“那创造沧海旱地之天上的神”这称呼表示神不是一族一地的神，祂的主权遍及全地，只有祂才能在海上兴起这样的风暴。船上人在大大惧怕的同时，谴责约拿“你做的是什么事呢？”约拿的悖逆首先受到船主的责备，也受到船上众人的责备，颜面尽失。

　　5.将我抬起来抛在海中:(约拿书1:11-12)他们问他说：“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”这话是因海浪越发翻腾。他对他们说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故。”

　　众人向约拿请问，当向他怎样行，使海浪平静呢？为了平息这场风浪，拯救全船人的性命，约拿知道他们遭这大风是因他的缘故，因此要他们 “将我抬起来，抛在海中，海就平静了。”约拿愿意牺牲他一个，拯救全船的人。在生死面前，约拿做出了正确的选择，他清楚地知道，神要对付的就是他一人；既然神不会放过他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面对神、接受神的对付。

　　6.约拿被抬起抛在海中:(约拿书1:13-16)然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。他们便求告耶和华说：“耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们；因为你－耶和华是随自己的意旨行事。”他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。

　　在人看来，把“约拿抬起，抛在海中”，约拿只有死路一条，因此船上的人爱惜约拿的性命，也惧怕他所敬畏的“耶和华－那创造沧海旱地之天上的　神。”“那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。”一切努力都是白费，他们求告神，不要因约拿使他们死亡，也不要使流无辜血的罪归与他们。之后，就照着约拿所说的，将他“抬起，抛在海中，”神迹立即出现了——“海的狂浪就平息了。”他们看见了这一神迹，就大大敬畏神，向神献祭许愿。

　　7.约拿在鱼腹中三日三夜:(约拿书1:17)耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。

　　约拿还没有完成他去尼尼微宣教的使命，因此神不许可他死，而是安排了一条大鱼，把约拿吞了，使约拿在鱼腹中三日三夜。在希伯来文化里，“三日三夜”是一个特别的成语，代表人彻底死透了。“三日三夜”也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。这“三日三夜”是约拿在鱼腹里反省自已的时间，是神的管教也是神的恩典。约拿在这“三日三夜”里即使没有完全死亡，也是生不如死(2:5-6)，所以才有死里复活的感受。神要让约拿“在鱼腹中三日三夜”，用祂复活的大能使约拿“真知道祂”(弗1:17-23)。

　　8.人子也要这样三日三夜在地里头:(马太福音12:38-41)当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！”

　　当文士和法利赛人试探耶稣，求他从天上显个神迹给他们看的时候，耶稣告诉他们，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹里，耶稣也要这样三日三夜在地里头。尼尼微人听见约拿所传的就悔改了，犹太人听见耶稣所传的却不肯悔改，因此当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪。耶稣是比约拿更大的先知，是最大的先知。

　　二、使徒保罗在船上警醒

　　1.保罗上告于凯撒:(使徒行传25:10-12)保罗说：“我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。”非斯都和议会商量了，就说：“你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去。”

　　(使徒行传26:30-32)于是，王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来，退到里面，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。”

　　此时保罗被关在凯撒利亚的监狱已经两年多了，他的事还看不出如何了解，犹太人还在随时准备杀了保罗。因此保罗决定利用自已是罗马公民的身份上告于凯撒。巡非斯都和议会商量了，也同意保罗往凯撒那里去。亚基帕王听了保罗的申诉后也觉得他并没有犯什么该死该绑的罪，又非斯都说，保罗若没有上告于凯撒，就可以释放了。

　　2.非斯都叫保罗坐船往意大利去:(使徒行传27:1-5)非斯都既然定规了，叫我们坐船往意大利去，便将保罗和别的囚犯交给御营里的一个百夫长，名叫犹流。有一只亚大米田的船，要沿着亚细亚一带地方的海边走，我们就上了那船开行；有马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古和我们同去。第二天，到了西顿；犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。从那里又开船，因为风不顺，就贴着塞浦路斯背风岸行去。过了基利家、旁非利亚前面的海，就到了吕家的每拉。

　　非斯都“叫我们坐船往意大利去”，“我们”包括了路加和“马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古”(2节)。当时罗马法律规定，罗马公民作为囚犯旅行时，可以随带一名奴仆和一名私人医生。非斯都将保罗他们交给御营里的一个百夫长犹流，从凯撒利亚到“西顿”的航海距离约130公里，一天可以到达。百夫长宽待保罗、许他上岸，“准他往朋友那里去，受他们的照应”。当保罗决定“必须往罗马去看看”的时候，从未想到自己会以囚犯的身分前往罗马，神的作为就是如此的奇妙。

　　3.保罗上了亚历山大的船:(使徒行传27:6-8)在那里，百夫长遇见一只亚历山大的船，要往意大利去，便叫我们上了那船。一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面。因为被风拦阻，就贴着克里特背风岸，从撒摩尼对面行过。我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳；离那里不远，有拉西亚城。

　　“亚历山大”是埃及最主要的港口，私人运粮船被罗马征服雇佣、由罗马提供保险，从亚历山大经过每拉驶往罗马，也捎带公务人员。这次航行非常不顺利。

　　4.百夫长不信从保罗:(使徒行传27:9-12)走的日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说：“众位，我看这次行船，不但货物和船要受损伤，大遭破坏，连我们的性命也难保。”但百夫长信从掌船的和船主，不信从保罗所说的。且因在这海口过冬不便，船上的人就多半说，不如开船离开这地方，或者能到非尼基过冬。非尼基是克里特的一个海口，一面朝东北，一面朝东南。

　　“禁食的节期”指七月初十赎罪日(利16:29)，在圣灵的感动下，保罗看到这次航行危险，不但货物与船会受到损伤，连船上人的性命也难保，因此劝众人停止航行。但百夫长信从有经验的掌船的和船主，不信从一个囚犯保罗所说的。船上的人也多半同意开船离开那里，或者能够到非尼基过冬。

　　5.狂风扑下来:(使徒行传27:13-17)这时，微微起了南风，他们以为得意，就起了锚，贴近克里特行去。不多几时，狂风从岛上扑下来；那风名叫“友拉革罗”。船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去。贴着一个小岛的背风岸奔行，那岛名叫高大，在那里仅仅收住了小船。既然把小船拉上来，就用缆索捆绑船底，又恐怕在赛耳底沙滩上搁了浅，就落下篷来，任船飘去。

　　从佳澳向西北到非尼基只需要航行一天，“贴近克里特”海岸航行也很谨慎。船长和众水手凭着自己的航海经验，加上“微微起了南风”的诱惑，开始了一次后果惨痛的冒险。启航不久，强劲的东北风就从克里特岛2400多米高的主峰艾达山上猛扑下来，使克里特岛失去了屏障作用，倚靠风力行驶的船只只能随风刮去。“捆绑船底”，指用缆绳把船底和船身绕着捆绑几圈，表明此时船身有被风浪撞击而解体的危险。

　　6.我们得救的指望就都绝了:(使徒行传27:18-20)我们被风浪逼得甚急，第二天众人就把货物抛在海里。到第三天，他们又亲手把船上的器具抛弃了。太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。

　　当这条船“被风浪逼得甚急”的时候，首先被抛弃的就是船上的“货物”、也就是粮食。然后被抛弃的是“船上的器具”，可能包括维持航行的主帆和桅杆。这些在平时被人视为宝贵的东西，在生命面前显得一文一值。古代的水手没有六分仪和罗盘，“太阳和星辰”是船员估计船只方位的惟一方法。现在“太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼”，不知在那里，不知何去何从，“我们得救的指望就都绝了”，对未来的一无所知，是人心的最大恐惧；对未来的自以为是，则是人生的最大悲剧。

　　7.保罗安慰众人:(使徒行传27:21-26)众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间，说：“众位，你们本该听我的话，不离开克里特，免得遭这样的伤损破坏。现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧，惟独失丧这船。因我所属所侍奉的　神，他的使者昨夜站在我旁边，说：‘保罗，不要害怕，你必定站在凯撒面前，并且与你同船的人，　神都赐给你了。’所以众位可以放心，我信　神他怎样对我说，事情也要怎样成就。只是我们必要撞在一个岛上。”

　　“众人多日没有吃什么”，面对生死攸关的大事，众人已经绝望到萎靡不振，食不下咽。面对这种绝境，权势、经验都显得苍白无力，却正是神的仆人站出来说话的时候，虽然上次百夫长不听保罗的劝说吃了苦头，但保罗并没有灰心，他还是“出来站在他们中间”，成为这条船的领袖，保罗安慰他们放心，预言他们的“性命一个也不失丧，惟独失丧这船”。因为保罗所侍奉的神昨夜显现，安慰他不要害怕，应许他必定站在凯撒面前，并且与他同船的人，神都赐给他了。有了神的许可，保罗相信神怎样对他说，事情也要怎样成就。预言了这条船必要撞在一个岛上，让大家拭目以待，看他所说的是否成就。

　　8.水手想要逃出船去:(使徒行传27:27-32)到了第十四天夜间，船在亚得里亚海飘来飘去。约到半夜，水手以为渐近旱地，就探深浅，探得有十二丈；稍往前行，又探深浅，探得有九丈。恐怕撞在石头上，就从船尾抛下四个锚，盼望天亮。水手想要逃出船去，把小船放在海里，假作要从船头抛锚的样子。保罗对百夫长和兵丁说：“这些人若不等在船上，你们必不能得救。”于是兵丁砍断小船的绳子，由它飘去。

　　第十四天夜间，船在亚得里亚海飘来飘去，“约到半夜，水手以为渐近旱地”，可能是水手听见了海浪拍击海岸的涛声。当他们发现船已经接近陆地时，一方面燃起了盼望，一方面又害怕触礁。“水手想要逃出船去”，可能是因为他们知道大船很不容易找到合适的港口靠岸，所以打算自己先坐小船登陆，免得被众多乘客连累，其实这是一种作死的方法。“水手想要逃出船去”的动作被细心的保罗看见了，他立即告诉百夫长和兵丁说：“这些人若不等在船上，你们必不能得救。”这次，他们听从了保罗，兵丁“砍断小船的绳子，由它飘去”，可以防止水手爬上小船，但也会使上岸更加困难，意味着船上的所有人都只能仰望神的拯救。

　　9.众人都吃了:(使徒行传27:33-38)天渐亮的时候，保罗劝众人都吃饭，说：“你们悬望忍饿不吃什么，已经十四天了。所以我劝你们吃饭，这是关乎你们救命的事；因为你们各人连一根头发也不至于损坏。”保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前祝谢了　神，擘开吃。于是他们都放下心，也就吃了。我们在船上的共有二百七十六个人。他们吃饱了，就把船上的麦子抛在海里，为要叫船轻一点。

　　“天渐亮的时候，”黎明的曙光总会给在黑暗中的人带来盼望，保罗劝众人不要再悬望忍饿，保罗劝众人吃饭，告诉这是关乎他们救命的事，他们各人连一根头发也不至于损坏。保罗说了这话后，就带头拿着饼，在众人面前祝谢了神，擘开吃，众人看见保罗吃了，他们也都放下心来吃了。船上共有276人，他们吃饱后，把船上的麦子——他们的口粮，抛在海里，为要叫船轻一点。

　　10.众人都得了救:(使徒行传27:39-44)到了天亮，他们不认识那地方，但见一个海湾，有岸可登，就商议能把船拢进去不能。于是砍断缆索，弃锚在海里；同时也松开舵绳，拉起头篷，顺着风向岸行去。但遇着两水夹流的地方，就把船搁了浅；船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。兵丁的意思要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的。但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会洑水的，跳下水去先上岸；其余的人可以用板子或船上的零碎东西上岸。这样，众人都得了救，上了岸。

　　古代地中海的船有两个舵，当船在风浪中飘流时，船员把舵用绳子缠住，以免受损。现在即将登陆，就“松开舵绳”，让舵恢复自由转动，把船驶往岸边。“头篷”指位于前桅的小帆。“两水夹流的地方”指两块陆地之间的狭窄海峡，两边的海水在那里相会，容易形成旋涡和暗流。罗马的法律规定，若有囚犯脱逃，看守的人便要代受逃犯的刑罚，所以兵丁为求自保，“要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的”。但“百夫长要救保罗，不准他们任意而行”看重这位囚犯的价值，因为他的预言全部应验了，因此“不准他们任意而行，”就吩咐会洑水的，跳下水去先上岸；其余的人可以用板子或船上的零碎东西上岸。这样，众人都得了救，上了岸，他们都沾了保罗的光。这么多人游泳上岸，全部得救需要神迹，上了岸找到食物也需要神迹。

　　三、约拿与保罗

　　1.他们都是海外宣教士:约拿是旧约的第一位海外宣教士；保罗是新约的第一位海外宣教士。

　　2.他们都勇于承认自已的罪:约拿在船上的众人面前承认自已躲避耶和华，违背了神的命令(1:10)。保罗也在书信中承认自已是个罪魁:“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样(提摩太前书1:15-16)。”

　　3.他们都有“三日三夜”的经历:约拿在鱼腹里三日三夜，扫罗在大马士革“三日三夜”不吃不喝：(使徒行传9:8-9)扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。这“三日三夜”是他们脱胎换骨的“三日三夜。”

　　4.他们都受了大苦:约拿因着选择悖逆神而经历了海上风暴，白白支付了不菲的“船价”，也连累了船上的人，使他们白白失去了货物。保罗为义受苦，经历海难神却让他有惊无险，船上的人都因保罗蒙福得救，神用这种奇妙的方式使保罗不费一分钱到达了罗马。船上的人都因着他们认识了创造沧海旱地的神。

　　5.他们的宣教都大有果效:约拿宣讲了一天，尼尼微人就认罪悔改，他们因认罪悔改而得救；保罗在海外的宣教也大有果效，领多人悔改。

　　约拿给全船人的性命带来了亏损，保罗给船上人的生命带来了祝福。亲爱的肢体，你是约拿还是保罗？

第10篇：众心织梦，共赴圣约

　　经文：书4：10-14

　　在前面的经文中，我们看到了以色列人终于过河并立石为记。他们过河这一举动，不仅标志着他们物理上的迁徙，更象征着他们在信仰上的一次飞跃。经文以生动的语言描述以色列人过约旦河的壮观场景，如河水分开、河床干涸、祭司抬约柜前行等，激发人们的想象力和共鸣。这显示了神的引领、保护、慈爱和大能，以及以色列人如何在这个过程中展现他们的信心和勇气等。不仅对他们意义深刻，对今天的我们同样具有深远的意义。今天，我们从他们过河的顺序中，深入理解同心合意的深刻内涵。

　　一、神的引领与保护

　　在约书亚的带领下，以色列人面临着渡过约旦河的艰巨任务。然而，神早已为他们预备了道路，使河水在祭司脚下一分为二，干地显现，为他们铺就了一条通往胜利的道路。这一奇迹不仅是神大能的彰显，更是他对子民深切关爱的体现。神通过这一方式，向以色列人展示了他的引领与保护，使他们确信，只要跟随神的旨意，就没有克服不了的困难。

　　1.明确方向，坚定信心

　　首先，神的引领为以色列人指明了前进的道路。在茫茫荒野中，面对未知与恐惧，是神的指引使他们找到了通往应许之地的正确方向。这种引领不仅体现在物理空间上，更体现在信仰与精神的层面。它使以色列人坚信，只要跟随神的旨意，无论道路多么崎岖，终将到达胜利的彼岸。

　　同时，神的引领也坚定了以色列人的信心。在困难面前，他们或许会感到迷茫与无助，但神的声音在他们心中回响，提醒他们不要放弃，要坚持到底。这种坚定的信心成为了他们克服一切困难的力量源泉。

　　2.消除障碍，确保安全

　　其次，神的保护为以色列人消除了前进道路上的障碍。在渡过约旦河的过程中，神使河水在祭司脚下一分为二，干地显现，为他们铺就了一条通往胜利的道路。这一奇迹不仅彰显了神的大能，更体现了他对子民的深切关爱与保护。

　　神的保护还体现在对以色列人安全的确保上。神始终与他们同在，用他的大能之手为他们遮风挡雨，使他们能够安然无恙地抵达目的地。

　　3.神引领与保护是克服困难的关键

　　从以色列人过河的经历中，我们可以深刻体会到神引领与保护对克服困难的重要性。首先，明确的方向与坚定的信念是克服困难的前提。只有清晰地认识到自己的目标，并坚信自己能够达成时，我们才有勇气面对挑战，勇往直前。

　　其次，消除障碍与确保安全是克服困难的关键。在前进的道路上，我们难免会遇到各种困难与阻碍。然而，只要我们坚信神的引领与保护，他就能够为我们消除这些障碍，确保我们的安全。这种信心与依赖使我们能够勇敢地面对一切挑战，不畏艰难险阻。

　　综上所述，神引领与保护对克服困难的重要性不言而喻。在困难面前，我们不应该孤军奋战。我们应该寻求神的帮助与指引，与兄弟姐妹们携手同行，共同克服困难，实现神的旨意。

　　二、信心与勇气的力量

　　面对汹涌的河水，以色列人需要极大的信心与勇气才能迈出那决定性的一步。约书亚作为领袖，他的信心与勇气成为了众人的榜样。他坚信神的应许，勇敢地带领百姓走向未知。同时，百姓们也在约书亚的鼓舞下，放下了恐惧与疑虑，选择了信任与跟随。正是这份信心与勇气，使他们能够克服自然的障碍，踏入神所赐的福地。

　　1.约书亚的信心与勇气

　　首先，约书亚在摩西去世后，被神选立为新的领袖，肩负带领以色列人进入迦南地的重任。神通过摩西向约书亚传达了明确的指示和应许，这成为约书亚信心的坚固基石。他坚信，只要跟随神的指引，就能克服一切困难，实现神的计划。

　　其次，约书亚在带领以色列人渡过约旦河时，面临了巨大的挑战。然而，他并没有退缩，而是勇敢地面对。当神派遣使者使河水站立如垒，让以色列人得以干地通过时，约书亚的信心得到了进一步的加强。他深知，这是神对他们的保护和引领。

　　约书亚不仅拥有信心，更重要的是他能够将信心转化为行动。这种坚定执行神的旨意的态度，体现了约书亚对神的绝对信任和信心。他相信，只要按照神的指引行事，就一定能够成功。他完全按照神的指示行事，即使在看似荒谬，他也没有丝毫怀疑。这种顺服与执行力，正是信心与勇气力量的体现。

　　2.百姓们的信心与勇气

　　首先，在约书亚的带领下，以色列百姓也经历了从疑虑到坚定的过程。他们起初对能否战胜迦南地的敌人感到担忧，但在约书亚的鼓励和神的奇迹面前，他们的信心逐渐增强。

　　其次，当以色列人亲眼目睹约旦河的水被分开，他们得以干地通过时，这一奇迹极大地增强了他们的信心。他们意识到，有神与他们同在，没有什么是不可能的。

　　在过河的过程中，以色列百姓展现出了同心协力的精神。在约书亚的带领下，他们展现出了对领袖的信任和跟随。他们相信约书亚是神所选立的领袖，能够带领他们安全过河。这种信任不仅体现在言语上，更体现在行动上。当约书亚开始带领他们过河时，百姓们毫不犹豫地跟随其后。他们按照约书亚的指挥行动，有秩序的进行。这种同心合意的重要性，在整个过程中得到了充分的体现。

　　总之，作为领袖，约书亚不仅自己拥有信心，更重要的是他能够激励百姓的信心。在过河的过程中，以色列百姓也面临着各种困难和挑战。这种共同面对困难的勇气，体现了他们之间的深厚友谊和团结精神。

　　三、同心合意的重要性

　　在过河的顺序中，我们发现了同心合意的重要性。首先，是祭司带着约柜走在最前面，这象征着神是引领他们前行的核心力量。随后，是约书亚和以色列的众百姓，他们紧密跟随，形成了一股不可阻挡的力量。这种同心合意的精神，不仅体现在物理上的跟随，更体现在信仰、目标和行动上的高度一致。

　　1.信仰一致

　　以色列人能够团结一心地渡过约旦河，首先建立在他们对神的共同信仰之上。他们相信神是宇宙的主宰，是引领他们前行的力量。这种共同信仰成为了他们行动的基石，使得他们在面对困难和挑战时能够保持团结和坚定。

　　其次，在过河的过程中，祭司手持约柜先行，这象征着神是引领他们前行的先锋。祭司的引领作用不仅体现在物理上，更体现在精神上。他们通过祭司和祷告与神沟通，为百姓祈求保护和指引。这种精神上的引领，使得百姓们更加坚定地相信神的力量和慈爱。

　　再者，当以色列百姓亲眼目睹约旦河的水被分开，他们得以走干地通过时，这一奇迹进一步加深了他们的信仰。这种共同的信仰体验，使得他们之间的信仰更加一致和坚定。

　　2.目标统一

　　首先，以色列人在渡过约旦河之前，已经明确了他们的共同目标--进入迦南地，建立自己的家园。这个共同目标成为了他们行动的指南，使得他们在面对困难和挑战时能够保持团结和一致。

　　其次，约书亚作为以色列人的领袖，他承担了指引百姓前行的重任。他通过言语和行动向百姓传递着共同目标的重要性，激励着他们为实现目标而努力奋斗。百姓们更加清晰地认识到自己的使命和责任，从而更加坚定地朝着共同目标前进。在过河的过程中，他们相互扶持、共同面对困难，这种团结精神成为了他们实现共同目标的重要保障。

　　3.行动协同

　　首先，在渡过约旦河时，以色列人按照部族的顺序有条不紊地过河。这种有序的安排不仅提高了过河的效率，更体现了他们行动上的协同和配合。

　　其次，在过河的过程中，以色列人也面临着各种困难和挑战。然而，他们并没有因此而放弃或退缩。相反，他们团结一心、共同面对困难，展现出了行动上的勇气和决心。

　　在现代社会中，我们同样需要重视信仰、目标和行动上的统一与协同。只有当我们拥有共同的信仰基础、明确的目标指引和协同的行动能力时，才能够克服各种困难和挑战，实现个人的成长和社会的进步。

　　结语：

　　从约书亚和以色列百姓渡过约旦河的过程中，我们可以看到信心与勇气的力量是何等伟大。约书亚作为领袖的坚定执行、面对困难的勇气和激励百姓的信心，以及百姓们对领袖的信任、见证奇迹的信仰和共同面对困难的勇气，都共同构成了他们成功过河的重要因素。他们"众心织梦，共赴圣约"，这不仅使他们在物理上成功地渡过了约旦河，更在信仰上加深了对神的认知与依赖。这是他们面对未来挑战时的重要支撑，使他们能够携手前行，共同实现神的旨意。这是一次物理上的迁移，更是一次信仰的试炼和成长的契机。它让我们深刻地认识到，只要拥有坚定的信心和勇气，就能够克服一切困难，实现神的计划和旨意。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要合集请联系作者：17206036065）

　　灵训：

　　1.在信仰的旅程中，我们需要时刻铭记神的引领与保护，坚定信心与勇气。只有这样，才能克服一切困难，踏入神所预备的福地，享受他为我们预备的一切美好。

　　2.在信仰生活中，神是我们的引领者和保护者，只要我们紧紧跟随神的指引，就能够战胜一切困难和挑战。

　　3.在信仰生活中，我们也应该像以色列民一样紧密地团结在一起，共同面对困难和挑战，实现神的旨意。

 

       读经士师记1:1-10

       选民为何会在埃及中受那么多的苦？为何至高者不伸援手帮助他们？为何让他们经历那么多苦难才领他们离开埃及？

       今天早晨，读到这样一段话：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」

 （1）

　　经文:撒上16:13;徒1:15-26     

　　前面我们讲到三个被废除位分的人，今天我们对应地从三个方面来看《三个得着位分的人》。

　　一、大卫得了扫罗的位分

　　1.大卫受膏作王代替扫罗:(撒母耳记上13:1,14)扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，……“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　(撒母耳记上15:27-29)撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”

　　(撒母耳记上16:1,12-13)耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”……耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　扫罗作以色列王二年的时候，因擅自献祭神就藉着撒母耳预言他的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君代替扫罗。在亚玛力战役中，扫罗再次违背神的命令，撒母耳宣告：“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人”战后，撒母耳一直为扫罗悲伤，神差遣他往伯利恒人耶西那里去，膏他一个儿子作王代替扫罗。在神的指示下，撒母耳用角里的膏油，在大卫的诸兄中膏了大卫作以色列的王。牧童大卫受膏，标志他已经有了王的名分，但还需要等候扫罗去世后，他才能正式登基作王。

　　2.大卫受膏作犹大王:(撒母耳记下2:1-4,8-11)此后，大卫问耶和华说：“我上犹大的一个城去可以吗？”耶和华说：“可以。”大卫说：“我上哪一个城去呢？”耶和华说：“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻－一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该－都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。有人告诉大卫说：“葬埋扫罗的是基列·雅比人。”……扫罗的元帅尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河，到玛哈念，立他作王，治理基列、亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯和以色列众人。扫罗的儿子伊施波设登基的时候年四十岁，作以色列王二年；惟独犹大家归从大卫。大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月。

　　约主前1010年，就是扫罗末年，扫罗战死沙场(撒母耳记上31:1-4)后，大卫得以从非利士地回国，来到希伯仑，犹大人就在那里膏大卫作犹大家的王。大卫作犹大王年间，扫罗的元帅押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河到玛哈念，立他作以色列王治理基列等部分以色列地区，与大卫分庭抗礼，伊施波设作以色列王二年.

　　3.大卫受膏作以色列的王:(撒母耳记下5:1-5)以色列众支派来到希伯仑见大卫，说：“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　扫罗的元帅押尼珥与扫罗的儿子伊施波设被谋杀后，以色列人看到扫罗家大势已去，神的旨意不能拦阻，因此以色列众支派来到希伯仑见大卫，在那里膏大卫作以色列王。大卫在位共四十年：在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　4.大卫把约柜运送到耶路撒冷:(撒母耳记下6:1-15大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身，率领跟随他的众人前往，要从巴拉·犹大将　神的约柜运来；这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达的家里抬出来，放在新车上；亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将　神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候，亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住　神的约柜。　神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在　神的约柜旁。大卫因耶和华击杀乌撒，心里愁烦，就称那地方为毗列斯·乌撒，直到今日。那日，大卫惧怕耶和华，说：“耶和华的约柜怎可运到我这里来？”于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却运到迦特人俄别·以东的家中。耶和华的约柜在迦特人俄别·以东家中三个月；耶和华赐福给俄别·以东和他的全家。有人告诉大卫王说：“耶和华因为约柜赐福给俄别·以东的家和一切属他的。”大卫就去，欢欢喜喜地将　神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。

　　大卫定都耶路撒冷后，在那里为神的约柜预备地方，准备把约柜运来，把耶路撒冷建造成政治、宗教中心。但第一次运送约柜因乌撒被击杀而半途而废，大卫把约柜运送到了迦特人俄别·以东家中，约柜在那里三个月。大卫听说神赐福给俄别·以东和他的家，就按照律法所指示的方式去把约柜运了来。

　　5.大卫想为神的名建造圣殿:(撒母耳记下7:1-3)王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，　神的约柜反在幔子里。”拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”

　　当神使大卫安靖，不被四围的仇敌扰乱时，大卫想到自已住在香柏木的宫中，而神的约柜反在幔子里。就想为神的名建造圣殿。先知拿单一听是个好主意，也支持大卫建造圣殿。但神不许可大卫建殿，赐给他宝贵的《大卫之约》，应许使他的儿子所罗门建造圣殿。大卫不能为神建殿，但他带头为建殿奉献，使自已有份于神的殿。

　　6.大卫在军事上的胜利:(撒母耳记下8:1-6,13-14)此后，大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄　；又攻打摩押人，使他们躺卧在地上，用绳量一量：量二绳的杀了，量一绳的存留。摩押人就归服大卫，给他进贡。琐巴王利合的儿子哈大底谢往大河去，要夺回他的国权。大卫就攻打他，擒拿了他的马兵一千七百，步兵二万，将拉战车的马砍断蹄筋，但留下一百辆车的马。大马士革的亚兰人来帮助琐巴王哈大底谢，大卫就杀了亚兰人二万二千。于是大卫在大马士革的亚兰地设立防营，亚兰人就归服他，给他进贡。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。……大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了大名；又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。

　　大卫作以色列王年间，大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。大卫打败了强敌非利士人，还有摩押人、琐巴王哈大底谢、亚兰人、以东人等，以色列渐渐成为中东的强国。

　　7.大卫向众民秉公行义:(撒母耳记下8:15-18)大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。洗鲁雅的儿子约押作元帅；亚希律的儿子约沙法作史官；亚希突的儿子撒督和亚比亚他的儿子亚希米勒作祭司长；西莱雅作书记；耶何耶大的儿子比拿雅统辖基利提人和比利提人。大卫的众子都作领袖。

　　大卫作以色列众人的王年间，向众民秉公行义。16-18节记载大卫国度的行政组织，在军事上有约押作元帅，在政治上有约沙法作史官，在宗教上有撒督和亚比亚他作祭司长，还有西莱雅作书记，负责外交工作；比拿雅统辖基利提人和比利提人。大卫的众子都作领袖。以色列的国家体制开始制度化。神的百姓各就各位，神的国度才能“坚立”(7:16)；新约的信徒也要“循规蹈矩”，才能站稳信心的脚步，“信基督的心也坚固”(西2:5)。

　　8.大卫作了列王的典范:(列王纪上15:3,11)亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华－他的　神。……亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事。

　　圣灵对大卫的评价是：因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的(列王纪上15:5)。保罗也说：“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了(或译：大卫按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了)，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏(使徒行传13:36-37)。”大卫作了列王的典范：“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”的就是好王，否则就是坏王。

　　二、以斯帖代替了瓦实提王后的位分

　　1.王立以斯帖为王后代替瓦实提:(以斯帖记2:1-4,15-18)这事以后，亚哈随鲁王的忿怒止息，就想念瓦实提和她所行的，并怎样降旨办她。于是王的侍臣对王说：“不如为王寻找美貌的处女。王可以派官在国中的各省招聚美貌的处女到书珊城　的女院，交给掌管女子的太监希该，给她们当用的香品。王所喜爱的女子可以立为王后，代替瓦实提。”王以这事为美，就如此行。……末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。王因以斯帖的缘故给众首领和臣仆设摆大筵席，又豁免各省的租税，并照王的厚意大颁赏赐。

　　亚哈随鲁王在怒气中废除了王后瓦实提，待王平静下来后，他恢复了理智，开始“想念瓦实提和她所行的”，可能为当年自已鲁莽行事懊悔，但又不能更改当年废黜王后的诏书，因此侍臣提议另选新后。“王以这事为美”，因为“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转(箴言21:1)。”为要打开犹大女子以斯帖高升的路，给百姓预备拯救的出口。故此，犹大女子以斯帖在波斯帝国众女子中脱颖而出，得成为波斯帝国的新王后，代替了王后瓦实提。这次，王因以斯帖的缘故再次给众首领和臣仆大摆筵席，举国欢庆以斯帖为后。

　　2.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-6)这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。在朝门的臣仆问末底改说：“你为何违背王的命令呢？”他们天天劝他，他还是不听，他们就告诉哈曼，要看末底改的事站得住站不住，因他已经告诉他们自己是犹大人。哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

　　“这事以后”大约是以斯帖作王后四年后，就在犹大人末底改救了亚哈随鲁王的性命后(以斯帖记2:19-23)，王却抬举了犹大人的仇敌哈曼，犹太传统认为，“亚甲族哈米大他的儿子哈曼”是“亚玛力王亚甲”(撒上15:8)的后裔。王使哈曼高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。

　　以色列人可以向君王和尊贵之人行跪拜之礼(撒上24:8；创23:7)，并不是偶像崇拜。但末底改却拒绝向哈曼跪拜，公然树敌，甚至不惜公开自己的犹大人身分，可能另有隐情。末底改的同僚们看见了，就问他为何违背王的命令呢？他们天天劝他，但末底改还是不听，他们就告诉了哈曼。哈曼见末底改不跪不拜，“他就怒气填胸”原文是“哈曼怒气”，“哈曼”与“怒气”谐音。哈曼因为恨恶末底改一人，“就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人”，这样匪夷所思的“怒气”，并不是一般人所有的。亚哈随鲁王发怒，也只是处理让他发怒的个别人。

　　3.末底改激励以斯帖:(以斯帖记4:1-2,5-17)末底改知道所做的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。到了朝门前停住脚步，因为穿麻衣的不可进朝门。……以斯帖就把王所派伺候她的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。于是哈他革出到朝门前的宽阔处见末底改。末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹大人应许捐入王库的银数都告诉了他；又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹大人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人在王面前恳切祈求。哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖；以斯帖就吩咐哈他革去见末底改，说：“王的一切臣仆和各省的人民都知道有一个定例：若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死；除非王向他伸出金杖，不得存活。现在我没有蒙召进去见王已经三十日了。”人就把以斯帖这话告诉末底改。末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”以斯帖就吩咐人回报末底改说：“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

　　面对灭族危机，末底改求助于已经是波斯王后的以斯帖，但以斯帖起初惧怕王的定例，不敢违例进去见王。末底改激励以斯帖：“焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”以斯帖抱定了死就死吧的决心，誓与民族共存亡，因此要末底改去招聚书珊城所有的犹大人，为她不吃不喝的禁食三昼三夜，以斯帖和她的宫女也要这样禁食。然后她违例进去见王。

　　4.以斯帖请王带着哈曼赴筵:(以斯帖记5:1-7)第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你。”以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

　　第三日，就是哈曼被处死的前一天，以斯帖毅然身着王后的朝服，以波斯帝国王后的身份去违例见王。喜怒无常的波斯王看见王后以斯帖站在那里，就向她施恩，竟然“向她伸出手中的金杖”，以斯帖“便向前摸杖头”，王首先赦免了她的死罪，接着应许照着以斯帖所求所要的赐给她。“就是国的一半也必赐给你”是一个习惯用语，在亚述文学中就已经出现，(马可福音6:23)又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”只是夸张地表示君王的慷慨，并不能按照字面解释。为了不打草惊蛇，以斯帖只是求王今日就带着哈曼赴她的筵席。在酒席筵前，王再次应许随着王后以斯帖所要的给她，以斯帖告诉王她有所求有所要，她请王明天再带着哈曼赴她所预备的筵席，她再把所求的告诉王。

　　5.哈曼满心恼怒末底改:(以斯帖记5:8-14)那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来；但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。哈曼暂且忍耐回家，叫人请他朋友和他妻子细利斯来。哈曼将他富厚的荣耀、众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。哈曼又说：“王后以斯帖预备筵席，除了我之外不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席；只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。”他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：“不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美，就叫人做了木架。

　　哈曼不知大限已到，死期临头，反而心中快乐，欢欢喜喜地从王宫出来。但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。但这次哈曼没有马上发作，而是“暂且忍耐回家”，等着回家后与他的智囊团好好筹划。哈曼虽然拥有在波斯帝国里所能得到的一切财富、成功和权力，却因为得不到末底改一个人的尊崇，内心就被苦毒吞噬，没有任何满足和喜乐。果然，哈曼回家后，就立即开始行动，召来智囊团商议如何对付末底改，好让哈曼出口恶气。知哈曼者，莫过于他的妻子与朋友，他们不仅没有阻止哈曼行恶，反而投其所好，要哈曼立一个五丈高(大约22米)的木架，明早就去求王将末底改挂在其上，然后哈曼就可以欢欢喜喜地随王赴席了。哈曼智囊团的话，正中哈曼的心意，哈曼立即叫人连夜做了木架,只等明天求王把末底改挂在其上。

　　6.哈曼被挂在他为末底改所预备的木架上:(以斯帖记7:1-2,6-10)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”……以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上；王说：“他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王说：“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　第二次在酒席筵前，王又问以斯帖要什么求什么，应许必照着她所要所求的给她成就时，以斯帖看到时机成熟，因此向王指认：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”王一听想谋害王后本族人的竟然是他的宠臣哈曼，因此便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，惊慌失措中起来，求王后以斯帖救命，哈曼的智慧人和妻子三次提到“败落”(6:13)，正好预言了此时的场面：过去，狂傲的哈曼曾经因为犹大人末底改不肯跪拜而“怒气填胸”(3:5)；现在，哈曼却懦弱地“伏在”犹大女子以斯帖的面前。而正从御园回来的王正好看见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上，就以为哈曼竟敢在王宫内、王面前凌辱王后，太监哈波拿把哈曼为末底改预备的木架的事告诉了王，王在盛怒中吩咐人把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，王的忿怒这才止息。

　　想谋害犹大人的哈曼死了，接着，他谋害犹大人的恶谋被废除，犹大人得以转危为安，后来，哈曼抽签所得的良辰吉日就成为犹大人的普珥日，来纪念神的作为。

　　三、使徒马提亚代替了犹大使徒的位分

　　1.马提亚代替了犹大的位分:(使徒行传1:15-26)那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：“弟兄们！圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。因为诗篇上写着，说：愿他的住处变为荒场，无人在内居住；又说：愿别人得他的职分。所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”于是选举两个人，就是那叫做巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。

　　耶稣升天后，120个门徒聚会的时候，耶稣在弟兄们中间站起来，表示他将在弟兄中作领袖。彼得向在场的众人述说犹大吊死，祭司长用犹大出卖耶稣的三十块钱买了窑户的一块田，就是血田，应验了诗篇上的话。因此彼得提议在他们中间要立一位与他们同作耶稣复活的见证，叫他得这使徒的位分。于是选出了马提亚来；他就和十一个使徒同列。17节“职任”原文的意思是“服事”(林前16:15)，与25节“位分”是同一个词，又被译为“职事”(20:24)、“执事”(罗12:7)。20节“职分”，原文的意思是“任务、眷顾”。

　　2.五旬节马提亚和使徒一同布道:(使徒行传2:1-4,14,41-42)五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。……彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。……于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

　　五旬节圣灵降临后，使徒就都被圣灵充满，彼得和十一个使徒站起，作了第一次布道，当天，就有三千人受洗归主，加入教会。

　　3.马提亚和其他使徒一同受审:(使徒行传5:12-14,17-21,40-42)主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意地在所罗门的廊下。其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。……大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，就下手拿住使徒，收在外监。但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。……公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

　　大祭司和他的一切同人逼迫使徒时，马提亚与其他使徒一同受审，一同受鞭打。

　　4.马提亚参与按立执事:(使徒行传6:1-6)那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。

　　门徒增多时，问题来了，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。使徒们决定选举七个执事来管理饭食，马提亚与参与其中，给选出来的七执事按手祷告。

　　5.马提亚和其他使徒留在耶路撒冷:(使徒行传8:1)从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。

　　执事同提反殉道后，耶路撒冷的教会大遭逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处，但马提亚与其他使徒继续坚守在最危险的地方耶路撒冷。

　　6.马提亚殉道:传统认为马提亚在传教过程中因信仰坚定而殉道，但具体细节未明确记载。也有人说，他在耶路撒冷被石头击打后斩首而死。

　　结语:这三个得着位分的人都看重自已的位分，不辱使命，在自已的位分上发挥了应有的作用。扫罗是以色列的第一任国王，但他属肉体的，是个不称职的王，神废除了扫罗的位分后，拣选了合神心意的大卫作以色列王代替扫罗，大卫是属灵的，是个称职的君王，给后世的王留下了典范，也成为他们的标杆。犹大女子以斯帖作王后代替了王后瓦实提的位分，在民族面临灭族的危机时，以斯帖挺身而出，在亚哈随鲁王面前地揭露了哈曼剪除犹大人的阴谋，王吩咐把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，犹大人得以转危为安，从此犹大人的历史上多了一个“普珥日。”叛徒犹大吊死后，使徒出现了缺口，在彼得的提议下，他们一同祷告神，用抽签的方式取出门徒马提亚作使徒，代替了犹大使徒的位分，补住了使徒的缺口。