世人长大成熟的标志之一，就是渐渐多地从自我专注开始转变为关注他人，明白和同理他人的心意，尽量多地理解和满足他人。人若总是只关照自己，满足自己，一直鼓吹和高举自己，那就是长不大的孩子。信仰也是一样，它是一个生命的过程，要经历新生命的诞生，从婴幼儿到青少年的成长，从自我中心转向明白和遵行至高者（以下均称为他）的旨意。

       牧人在旷野牧羊，而狮子也生活在旷野，两者相遇的几率比较高。狮子常常捕获羊群，牧人常常牧羊，于是两者便彼此为敌。如果牧人有信心、有力量、有智慧，就能战胜勇猛的狮子；要是软弱，没有灵力，就会成为狮子的首要攻击对象。因为工作的性质决定了，牧人一生都要和狮子战斗，这不是人愿不愿意的事情，而是必须要与这个强敌作战。那么狮子通常用什么样的方式施行攻击呢？

　　经文:创22:1-18;林后8:22      

　　试验是指已知某种事物的时候，为了了解它的性能或者结果而进行的试用操作。还指为了察看某事的结果或某物的性能而从事某种活动。在旧时指考试，测验。在经上，试验、试探、试炼经常出现。一个在试验中得胜的人是有福的:(雅各书1:12)忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。经过试验的信心才是真信心:(彼得前书1:7)叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。我们从六个方面来看《试验中的得胜者》。

　　一、神是试验人的神

　　1.耶和华试验义人:(诗篇11:5)耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

　　(诗篇17:3)你已经试验我的心；你在夜间鉴察我；你熬炼我，却找不着什么；我立志叫我口中没有过失。

　　(诗篇66:10)　神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。

　　(诗篇26:2)耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。

　　耶和华神是试验人的神，但不是什么人都配受他的试验，只有义人神才试验他。神试验义人，如同熬炼银子一样，“熬炼”原文是“熔炼、精炼”，是用冶炼金属的过程来比喻神的百姓所经历的难处。银子要经过火的“熬炼”才能去除杂质，人也要经过十字架的对付，才能显明肉体、钉死旧人，除去信心里的掺杂:(玛拉基书3:3)他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。

　　2.神试验人的肺腑:(耶利米书17:9-10)人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我－耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。

　　(耶利米书20:12)试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求你容我见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。

　　人心已经坏到极处，比万物都诡诈，在人不能识透，但神是鉴察人心、试验人肺腑，知道人内心一切所藏的，他要照各人所行的和他作事的结果报应他。先知耶利米认识神的属性，当他见到神“在他们身上报仇”之日，就是他所受的“谗谤”(10节)真相大白之时。

　　二、亚伯拉罕在试验中得胜

　　1.神吩咐亚伯拉罕献上以撒为燔祭:(创世记22:1-2)这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

　　亚伯拉罕在百岁的时候，才得着应许之子以撒。在以撒的断奶筵席上，因着使女夏甲所生的儿子以实玛利戏笑小以撒，亚伯拉罕把以实玛利赶了出去(创21:1-14)。当以撒长成人见人爱的大小伙子时，神要试验亚伯拉罕爱儿子以撒是否超过了爱神，就吩咐亚伯拉罕把他的独生子以撒在神所指示的地方献上为燔祭。犹太人传统认为这地方就是所罗门建圣殿之处(代下3:1)，主耶稣钉十字架的各各他就在附近。这是对亚伯拉罕是一个极大试炼。

　　2.亚伯拉罕献以撒:(创世记22:3-10)亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕说：“我儿，　神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

　　然而，亚伯拉罕知道赏赐以撒的是神，对于神的这个不合理的吩咐二话没有说，也没有告诉任何人，就带着以撒去了，要在神所指示的摩利亚山上把以撒献为燔祭。以撒背着“燔祭的柴”上山，主耶稣也是“背着自己的十字架出来”前往各各他山(约19:17)。“摩利亚地”距离亚伯拉罕所住的别是巴大约80公里，需要走三天的时间，这三天，是对亚伯拉罕极度的熬炼，也预表了耶稣死后三天复活。

　　3.你不可在这童子身上下手:(创世记22:11-12)耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”天使说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏　神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

　　就在亚伯拉罕拿刀要杀他的儿子以撒千钧一发之际，早已守候在一旁的天使两次呼叫亚伯拉罕，告诉他“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。”神不是要以撒的性命，乃是要亚伯拉罕爱神胜过以撒的心，当亚伯拉罕成功得胜试验后，神就制止了他的行动。神知道亚伯拉罕是敬畏神的了，因为他没有留下自已独生的儿子不给神。

　　4.耶和华以勒:(创世记22:13-14)亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”，直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

　　亚伯拉罕敬畏神，爱神胜过了爱他的独生子，因此神也让他经历耶和华以勒，神早已给他预备了一只公羊，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。这代替以撒的公羊就预表了耶稣基督。你若敬畏神，神必让你经历“耶和华以勒。”

　　5.神赐大福给亚伯拉罕:(创世记22:15-18)耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

　　亚伯拉罕献以撒，使神的心大得满足。亚伯拉罕献上的是一个儿子，但神赐给他无数的子孙，多如天上的星，海边的沙。“你子孙必得着仇敌的城门”代表完全得胜，这是新的应许，地上万国都必因你的后裔(耶稣基督)得福，只因亚伯拉罕听从了神的话，可见，顺服是蒙福的唯一途径。

　　三、犹大在试验中得胜

　　1.犹大出卖兄弟约瑟:(创世记37:3-5,25-28)以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。约瑟做了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。……他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　以色列有十二个儿子，然而，他却爱约瑟过于爱他的众子，为了表达对约瑟的爱，他给约瑟做了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话，尤其后来约瑟的两个异梦，加剧了十个哥哥们对他的仇恨。后来父亲差遣约瑟去看望放羊的哥哥们，在犹大的提议下，他们把17岁的约瑟卖到了埃及。哥哥们制造了约瑟被野兽撕裂的假象，以此欺骗老父亲，任由父亲哀哭，他们都不肯告诉父亲真相。

　　2.约瑟把银杯放在便雅悯的口袋里:(创世记44:1-5,10-13)约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了；天一亮就打发那些人带着驴走了。他们出城走了不远，约瑟对家宰说：“起来，追那些人去，追上了就对他们说：‘你们为什么以恶报善呢？这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。’”……家宰说：“现在就照你们的话行吧！在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆；其余的都没有罪。”于是他们各人急忙把口袋卸在地上，各人打开口袋。家宰就搜查，从年长的起到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。

　　转眼22年过去了，为了试验兄弟们是否已经彼此相爱，约瑟把银杯放在便雅悯的口袋里，以此“栽赃陷害”他，好看看哥哥们的反应。便雅悯口袋里的杯是约瑟给的，我们人生所有的“杯”也都是主所给的，主对我们的试验也常常是接二连三，直至我们得着成全为止。面对便雅悯“偷杯的”罪行，哥哥们却没有埋怨便雅悯，也没有丢下便雅悯不管，而是一致“撕裂衣服”，悲伤哀痛地和弟弟一起“回城去”共同承担犯罪的责任，兄弟之情显露无遗。

　　3.约瑟坚持要留下便雅悯作奴仆:(创世记44:14-17)犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说：“你们做的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？”犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？　神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”约瑟说：“我断不能这样行！在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。”

　　看到兄弟们回来了，约瑟严厉地责备他们“偷杯”的事。这次犹大出面代表弟兄们认罪，“神已经查出仆人的罪孽了”，是犹大代表众弟兄向神认罪，就是“偷杯”的罪。“偷杯”的是便雅悯一人，犹大却坚持“我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆”，要与弟弟同甘共苦。约瑟却不肯，坚持要留下便雅悯作奴仆，让哥哥们平平安安地上父亲那里去。

　　5.犹大替便雅悯哀求:(创世记44:18-20,30-34)犹大挨近他，说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说：‘你们有父亲有兄弟没有？’我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’……我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人－我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人－我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

　　此时的犹大生命趋于老练，他能够体会父亲的心，不愿意让当年失去约瑟的痛苦在父亲身上重演。犹大为便雅悯在他父亲面前作保，表明他有了担罪的生命，而将来“从犹大出来的”(来7:14)基督更是“为我们作了更美之约的中保”(来7:14，22)。后来以色列众支派与犹大支派对抗时，除了利未人，只有便雅悯支派站在犹大支派这一边(王上12:23)。犹大情愿替便雅悯留下来作奴仆，也要让便雅悯回去。“他救了别人，却不能救自已(太27:42)。”

　　犹大的这一席话，爱父护弟之情溢于言表，显明他已经被神改变到一个地步，与从前的他判若两人：从前他把父亲所偏爱的约瑟卖作奴隶，现在他甘愿代父亲所偏爱的便雅悯做奴仆；从前他对父亲冷酷欺骗(37:32)，现在他对老父亲体贴怜悯；从前他对她玛出尔反尔(38:11)，现在他对父亲一言九鼎(32节)；从前他自以为义(38:24)，现在他愿意为弟兄代罪。犹大有了这样舍己的生命与爱，他的所言所行就能在神面前蒙悦纳，他所有的亏欠也都在神眼前被遮盖，从此被神拣选承受了弥赛亚君王的应许(创世记49:10)。犹大成功地通过了约瑟的试验，让神的心得满足，也感动了约瑟的心。

　　6.约瑟与弟兄们挥泪相认:(创世记45:1-8,14-15)约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候并没有一人站在他面前。他就放声大哭；埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟。我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来。他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是　神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。　神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”……于是约瑟伏在他兄弟便雅悯的颈项上哭，便雅悯也在他的颈项上哭。他又与众弟兄亲嘴，抱着他们哭，随后他弟兄们就和他说话。

　　约瑟被四哥犹大发自内心肺腑的一番话感动得情不自禁，放声大哭，与弟兄们挥泪相认。约瑟安慰哥哥们“不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”“神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。”约瑟透过自已的经历，看到背后神的那双手，因此能够饶恕哥哥们。约瑟与兄弟便雅悯抱头痛哭，也与众弟兄亲嘴，抱着他们哭。“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善；何等的美(诗133:1)。”

　　7.以色列祝福犹大:(创世记49:8-12)犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。

　　“犹大”名字的意思是“赞美”(29:35)，“你弟兄们必赞美你”是双关语。“你手必掐住仇敌的颈项”是预言争战得胜。十二探子之一的信心伟人迦勒和士师俄陀聂、以比赞都出自犹大支派。“你父亲的儿子们必向你下拜”是预言犹大支派将来要掌握王权。犹大支派一直是以色列十二支派中最强大的支派，后来南国被称为“犹大国”。耶稣基督从犹大的支派而出(太1:3，16)，祂被称为“犹大支派中的狮子”(启5:5)。因此，这里有关犹大的预言，也是对弥赛亚的预言。“蹲如母狮”代表备战；“公狮”负责保卫家族，“卧如公狮”代表警戒；“小狮子”负责享用，“抓了食便上去”就像基督在十字架上战胜了仇敌，“已经升上高天掳掠仇敌”(诗68:18)，因满足而得享安息。“谁敢惹你”表示犹大支派的威望和力量无人能及(民24:9)。犹大支派的大卫是以色列史上最伟大的王(撒下5:4-5)，弥赛亚将坐在大卫的宝座上“直到永远”(撒下7:16)。“圭”原文是“权杖”，“杖”原文是“立法者”，都象征王权，“他两脚之间”指他的后裔。国度的君王要出自犹大的后裔。“细罗”意思是“赐平安者”，预言弥赛亚。当弥赛亚的国度降临时(结21:27)，“万民都必归顺”祂，全地都要满了平安(赛2:2-4)。“犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂”，都是预言国度的丰富。主耶稣所行的第一个神迹，就是在加利利的迦拿用六口水缸清水变美酒，显出祂丰富的荣耀(约2:11)。

　四、工程存得住者得赏赐

　　1.已经立好的根基就是耶稣基督:(哥林多前书3:11)因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。

　　保罗告诉我们，这个已经立好的根基就是耶稣基督的所是和所作，这根基借着使徒和先知们启示出来成为《圣经》(弗2:20)，既不能增加、减少或修改，也不能在基督之外再“立别的根基”，用其它来代替基督。

　　2.各人的工程要经火的试验:(哥林多前书3:12-13)若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。

　　“金、银、宝石”的体积虽小，但要得着却要付出极大的代价，有长久的价值；“草木、禾秸”外表的体积虽大，但却不需要付出多大代价，没有持久的价值。在神的眼中，只有从基督出来的，带着基督生命性质的，才是贵重的“金、银、宝石”。而一切从人意出来的，不管外面的声势如何浩大、多么的有智慧，在神的眼中都是卑贱的“草木、禾秸”。这工程在基督的日子要将它表明出来，能否经得过神的公义、圣洁的性情火的“试验”，好显明建造的材料是否从基督的生命中出来的。

　　3.试验的两种结果:(哥林多前书3:14-15)人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。

　　凡出于肉体的建造，都经不过神火的“试验”；只有出于基督复活生命的建造，才能“存得住”。经过火的“试验”后会有两种结果:一是工程存得住，他就要得赏赐；二是工程若被烧，他就要受亏损，只能自已得救，而且像从火里经过的一样，已经受了亏损，不再完全。

　　五、试验过的热心

　　(哥林多后书8:22)我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们，就更加热心了。

　　保罗他们打发一位热心的兄弟同去送捐资，好作为这事的见证人，这人的热心是经过试验过的，而且，现在他因为深信哥林多教会，就更加的热心了。“热心”是神的用人的重要品格，也是工人当有的工作态度:(罗马书12:11)殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服侍主。

　　(哥林多后书7:11)你看，你们依着　神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。

　　(哥林多后书8:7,16-17)你们既然在信心、口才、知识、热心，和待我们的爱心上，都格外显出满足来，就当在这慈惠的事上也格外显出满足来。……多谢　神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。

　　(哥林多后书9:2)因为我知道你们乐意的心，常对马其顿人夸奖你们，说亚该亚人预备好了，已经有一年了；并且你们的热心激动了许多人。

　　(加拉太书2:10)只是愿意我们记念穷人；这也是我本来热心去行的。

　　(加拉太书4:18)在善事上，常用热心待人原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。

　　(提多书2:14)他为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。

　　(启示录3:19)凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。

　　六、基督是试验过的石头

　　(以赛亚书28:16)所以，主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石；信靠的人必不着急。

　　“我在锡安放一块石头作为根基”，这是一句双关语，既可以比喻神拣选锡安、住在其中(8:14)，也可以比喻大卫之约所应许的弥赛亚王权(诗2:6；118:22；罗9:33；彼前2:4-6)；“是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石”指这块石头非常可靠，可以作为根基和房角石，就是安放在建筑物最重要的位置。

　　“信靠”原文也被译为“立稳”(7:9)、“坚固”(22:23)，是双关语。“着急 ”在本书中也被译为“赶快”(5:19)、“速成”(60:22)，是“安息”(12节；30:15)和“谨慎安静”(7:4)的相反状态词。

　　因为神已经应许在锡安放一块石头作为“稳固根基”，所以“信靠的人必不着急”，不必急着再去另找一块石头，因为信心是单单建立在神的应许上。

　　总结:

       神是试验义人的神，亚伯拉罕在试验中献上自已的独生子，因此成为得胜者，神也赐大福给他。犹大在约瑟的试验中勇敢地站出来担当兄弟的罪，他担罪的生命使他从弟兄中脱颖而出，君王从他而出。我们所建造的属灵工程将来都要经过神烈火的试验：若存得住，就要得赏赐；若被烧毁，就要受亏损，仅自已得救。经过试验的热心才是真正的热心，才能被神所用。基督是一块经过试验的石头。

        由于深知自己的有限，所以不敢贸然去判断一个人的未来，和最终的结局。

        在临别前，夫子留给学生们一条新命令，也是在夫子走后，他们之间需要谨守的命令。

　　经文:创27;49:1-28 

　　福，是人人所追求 、所愿意得着的，因此人人愿意得到祝福，只是多少人不配得祝福。《创》27章记载以撒给两个儿子祝福的风波，49章记载了雅各给十二个儿子的祝福。我们从三个方面来看《以撒的祝福与雅各的祝福》。

　　一、以撒的祝福

　　1.以撒想把祝福给以扫:(创世记27:1-4)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

　　(创世记25:27-28)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　此时的以撒约137岁，但也“眼睛昏花，不能看见。”以撒同父异母的哥哥以实玛利的寿命是137岁(创25:17)，以撒可能认为自己在世的时日无多，实际上他一直活到180岁(创35:28)，在孙子约瑟被卖到埃及之后12年才去世(创37:2)。以撒因着常吃以扫的野味，因此偏爱他，想利用属灵的权柄把祝福给了以扫，以此翻转神的旨意(创25:23)。因此以撒暗暗地叫了以扫来，吩咐他拿着器械箭囊和弓，往田野去为以撒打猎，照他所爱的做成美味，拿来给他吃，使以撒在未死之先给以扫祝福。

　　祝福本是正大光明的事，以撒却想暗箱操作，且把吃野味当成祝福的必要条件。

　　2.利百加要雅各去骗取以撒的祝福:(创世记27:5-17)以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的做成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

　　以撒与以扫父子的对话被利百加听见了，利百加想叫以撒的祝福给了爱子雅各，因此乘以扫听从父亲的话去田野打猎去的机会，利百加叫来雅各，把这事告诉了他。利百加要雅各听从她的话，去羊群里拿两只肥山羊羔来，利百加要照以撒所爱的给他做成美味。雅各拿到以撒那里给他吃，使他在未死之先给雅各祝福。雅各开始的时候怕被父亲识破，招致咒诅，不得祝福。利百加爱子心切，她要帮助爱子得到祝福，因此情愿使咒诅落到她身上。有了利百加的话，雅各就放心地照着母亲吩咐的去做，利百加做了美味，把以扫上好的衣服给雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，把雅各包装成以扫后，就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

　　3.雅各欺骗以撒:(创世记27:18-26)雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫；我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”以撒对他儿子说：“我儿，你如何找得这么快呢？”他说：“因为耶和华－你的　神使我遇见好机会得着的。”以撒对雅各说：“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是。”雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”以撒就辨不出他来；因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福；又说：“你真是我儿子以扫吗？”他说：“我是。”以撒说：“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了，又拿酒给他，他也喝了。他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲亲嘴。

　　雅各就到了以撒那里，谎称自已是以扫，求父亲给自已祝福。但以撒并不傻，他觉得以扫不会来得这样快，雅各妄称神的名说谎。但以撒还是信不过雅各，要他近前来摸摸，因为“以扫浑身是有毛的，我(雅各)身上是光滑的，”但利百加已经用山羊羔的皮包在雅各手上和颈项的光滑处。以撒摸雅各的手，实际上摸的是山羊羔的皮。以撒说了句让自已都不明白的话“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”但以撒似乎还不相信，他生怕祝福错了人，再次问雅各“你真是我儿子以扫吗？”雅各依然欺骗他说“我是”。以撒才让雅各给野味给他吃，拿酒给他喝。之后，以撒叫雅各上前来与他亲嘴。

　　4.以撒祝福雅各:(创世记27:27-29)他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿　神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”

　　以撒闻到雅各身上以扫衣服的香气，就确认是以扫，因此给他祝福。以撒称赞雅各的香气如同神赐福之田地的香气。“天上的甘露”、“地上的肥土”和“五谷新酒”，代表物质上的祝福。“愿多民侍奉你，多国跪拜你”是承受亚伯拉罕作多民和多国之父的应许(创17:4-6)。“愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜”，是长子的名分与福分。“凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福”，是承受亚伯拉罕在神面前的地位(创12:3)。以撒把最好的祝福都给了雅各。

　　神的旨意不能拦阻，尽管以撒千打算、万打算，终究是一场虚空，祝福还是落到了雅各身上。看似是利百加的计谋得逞了，实则在神的掌控中。

　　5.以扫求以撒祝福:(创世记27:30-38)以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也做了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢，说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福；他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊，求你也为我祝福！”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说：“他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次：他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”以撒回答以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你做什么呢？”以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福！”以扫就放声而哭。

　　以撒为雅各祝福完毕，雅各才从以撒那里出来，以扫打猎回来正兴冲冲地作了美味，拿来给他父亲吃，好给他祝福。以撒问他是谁，当以撒得知是以扫时，大大战兢，把有人拿来野味给他吃，给他祝福的事告诉了以扫。以扫的希望变成了绝望，不由得放声痛哭，祈求父亲也给他祝福。以撒此时才知道雅各用诡计骗取了祝福，夺走了以扫的福分，其实这福分本来就是雅各的，以撒知道了神的旨意不能拦阻，也就接受了即成的事实。以撒已经没有祝福给以扫了，以扫就放声而哭。

　　(希伯来书12:16-17)恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的。

　　6.以撒祝福以扫:(创世记27:39-40)他父亲以撒说：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟；到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”

　　以撒预言以扫的后裔要靠刀剑才能取得“地上的肥土”和“天上的甘露”。以扫的后代是以东人，雅各的后代是以色列人。“你必倚靠刀剑度日”是预言以东人常有抢掠的行动(俄10，13-14)。“侍奉你的兄弟”是预言大卫后来在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫(撒下8:14)。“到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭”，是预言在犹大王约兰年间，以东人背叛犹大，自己立王(王下8:20-22)。

　　7.以扫怨恨雅各:(创世记27:41)以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

　　以撒的祝福，弄巧成拙，使兄弟反目成仇。出卖长子名分的是以扫(创25:29-34)，因此以扫是咎由自取，以扫却怨恨雅各，以扫觉得为他父亲以撒“居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”恨人最终会导致杀人:(约翰一书3:15)凡恨他弟兄的，就是杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。

　　8.以撒打发雅各到拉班家去:(创世记27:42-45)有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　以扫要杀雅各的事并不只是在心里计划而已，已经跟别人提及了，因此有人把以扫的话告诉了利百加。利百加担心雅各的生命安危，因此叫来雅各，把这事告诉了他。要雅各起来，逃到哈兰他舅舅拉班那里，住上些日子，直等以扫的怒气消了。以扫向雅各消了怒气，“忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”利百加给雅各说完，又来对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”利百加说这些话的目的是要以撒主动打发雅各去巴旦亚兰娶妻(28:1-2)，夫妻之间说话拐弯抹角，已经失去了同心。属地的智慧结果都是如此。

　　以撒知道利百加的意思，事已至此，也只好如此。以撒叫了雅各，给他祝福，打发他起身往巴旦·亚兰去，到外祖彼土利家里，在母舅拉班的女儿中娶一女为妻。这次，以撒正式地给雅各祝福，将应许亚伯拉罕的福赐给雅各和他的后裔：就是生养众多，成为多族，且承受所寄居的地为业。以撒就打发雅各走了，雅各这一去就是二十年，利百加可能再也没有见到心爱的儿子雅各。

　　二、雅各的祝福

　　1.雅各叫儿子们听父亲的话:(创世记49:1-2)雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。

　　(创世记47:28)雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。

　　此时的雅各已经147岁，他的死期临近了，因此叫了他的十二个儿子们，雅各要把他们以后必遇的事告诉他们。“日后必遇的事”包括以色列人后来出埃及、进迦南、分地为业、建立国度等等，包括了与神的选民有关的整个历史和对弥赛亚的预言。雅各的祝福是光明磊落的，完全公平公义。

　　2.流便必不得居首位:(创世记49:3-4)流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

　　流便(有儿子)是利亚给雅各所生的长子，本当大有尊荣、权力超众，但流便年轻的时候，放纵情欲，滚沸如水，上了父亲的床，污秽了他的榻(创世记35:22)，成为雅各一生的痛，因此必不得居首位。

　　以色列家长子名分的三大权利：双倍的产业、家族的领袖、家族的祭司，分别由约瑟、犹大和利未支派继承。流便的后裔中没有出过任何著名的士师、先知或领袖，在底波拉的时代优柔寡断(士5:15-16)，反而在可拉一党的背叛上有分(民16:1)。流便支派与迦得支派最先得约旦河东之地为业，也是最先被亚述帝国所掳掠的。

　　3.雅各使西缅和利未散住在以色列地中:(创世记49:5-7)西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

　　西缅和利未是利亚给雅各所生的二子与三子，雅各停留在示剑时，因着少年人示剑强奸了雅各的女儿底拿，西缅和利未为了给妹子报仇，血洗了示剑城，掳掠了其中的财物和人口(创世记34:1-28)。他们的行为过于残忍，虽然四十多年过去了，但雅各提起来还心有余悸，因此呼吁自已的心灵不要与他们联络同谋。雅各使西缅和利未散住在以色列地中，以色列人进迦南的时候，西缅成为人数最少的支派:(民数记26:14)这就是西缅的各族，共有二万二千二百名。所分的地业在犹大地业境内:(约书亚记19:1)为西缅支派的人，按着宗族，拈出第二阄。他们所得的地业是在犹大人地业中间。而利未支派则散住在以色列地中四十八座城。

　　4.犹大是个小狮子:(创世记49:8-12)犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。

　　犹大是利亚给雅各所生的第四个儿子，意思是“赞美”，犹大的弟兄们都要赞美他，犹大支派是十二支派中人数最多、最强盛的支派，所得的地业最多，分裂后的南国被称为犹大国。“你手必掐住仇敌的颈项”是预言争战得胜。十二探子之一的迦勒和士师俄陀聂、以比赞都出自犹大支派。雅各称赞犹大是个小狮子，君王要从他而出，大卫王就出于犹大支派，按肉体说，基督也是从犹大支派出来的。“谁敢惹你”表示犹大支派的威望和力量无人能及(民24:9)。耶稣基督从犹大的支派而出(太1:3，16)，祂被称为“犹大支派中的狮子”(启5:5)。因此，这里有关犹大的预言，也是对弥赛亚的预言。

　　5.西布伦必住在海口:(创世记49:13)西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。

　　西布伦(同住)是利亚给雅各所生的第六个儿子，雅各预言西布伦必住在海口。西布伦支派所分得的土地靠近地中海，因沿海的贸易而繁荣：“他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝”(申33:19)。士师以伦出自西布伦支派,“西布伦地”后来也成为福音的起源地(太4:15-16)。

　　6.以萨迦是个强壮的驴:(创世记49:14-15)以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。

　　以萨迦(价值)是利亚给雅各所生的第五个儿子，以萨迦支派将来分得的土地，在约旦河谷的西北部(书19:17-23)，土地肥美，物产丰富。但他们可能好逸恶劳，安于现状，以致被人骑在头上，成了劳役的奴隶。“服苦的仆人”可能指“靠劳力工作的人”。以萨迦支派住在耶斯列平原附近，该地是商队必经之路，可能该支派常常做负重运货的工作。士师陀拉出自以萨迦支派。

　　7.但必作道上的蛇:(创世记49:16-18)但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华啊,我向来等候你的救恩。

　　但(伸冤)是拉结的使女辟拉给雅各所生的第一个儿子(创世记30:4-6)。士师参孙出自但支派。但的后裔将米迦的神像带到但城(士18:27-31)，使以色列人偏离正路。“虺”指毒性很强的角蝰，“蛇”和“虺”都象征拦阻神百姓的黑暗势力。许多初期教父认为，将来敌基督可能出自但支派，因此将来以色列十二支派的受印者中不包括但支派(启7:4-8)。雅各宣告了但支派后裔的末后的情形之后，自己也非常震惊，所以用祷告把这忧虑卸给神，说“耶和华啊，我向来等候你的救恩。”

　　8.迦得要追逼敌军的脚跟:(创世记49:19)迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。

　　迦得(万幸)是利亚的使女悉帕给雅各所生的第一个儿子(创30:10-11)。迦得被敌军追逼，但万幸的是他却要追逼他们的脚跟。迦得支派将来分得的土地在约旦河东边(书13:24-28)，经常受到沙漠民族的侵袭(士10:8)，但他们还是有能力得胜(代上5:18-22)。“敌军”和“追逼”原文都包括“迦得?”的辅音，是双关语。

　　9.亚设之地出美味:(创世记49:20)亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。

　　亚设(有福)是利亚的使女悉帕给雅各所生的第一个儿子(创30:11-13)。雅各预言亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味，可见那地物产丰富。亚设支派将来分得的土地靠近地中海(书19:24-31)，拥有肥沃的平原和通到海口的贸易路线，物产丰盛，就像“把脚蘸在油中”(申33:24)。“亚设”名字的意思是“快乐的”，“美味”原文是“精致的、愉悦”，是双关语。女先知亚拿就是出自亚设支派(路加福音2:36)。

　　10.拿弗他利出嘉美的言语:(创世记49:21)拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。

　　拿弗他利(相争)是拉结的使女辟拉给雅各所生的第二个儿子，雅各形容拿弗他利像被释放的母鹿，自由奔跑，灵活矫捷(诗18:33)，拿弗他利出嘉美的言语。拿弗他利支派将来分得的土地在山地，后来拿弗他利支派曾在争战中有出色的表现(士4:6、16)。主耶稣传福音的基地迦百农“在西布伦和拿弗他利的边界上”(太4:13)，主耶稣的门徒除了卖主的犹大，其他十一个门徒都来自拿弗他利地。因此“他出嘉美的言语”，可能预言福音将由拿弗他利传开。

　　11.约瑟是多结果子的树枝:(创世记49:22-26)约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的磐石－就是雅各的大能者。你父亲的　神必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。你父亲所祝的福胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临到那与弟兄迥别之人的顶上。

　　约瑟(增添)是雅各最爱的妻子拉结给他所生的第一个儿子，也是雅各最爱的一个儿子，但在雅各的众子中排行十一。雅各称赞约瑟是多结果子的树枝。虽然他年轻时受了许多苦难，但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷，因为耶和华神帮助了他，使他在受苦之地昌盛。摩西的接班人约书亚和士师底波拉、押顿均出自以法莲支派，士师基甸、睚珥和耶弗他出自玛拿西支派。雅各祝福约瑟“那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。”雅各称赞约瑟是“与弟兄迥别之人”，是预言他的造诣和成就高过弟兄们。约瑟作埃及的宰相八十年之久，神藉着他拯救了中落地萄人民，完成了以色列人下埃及的大业。后来约瑟的长子以法莲成为北国以色列的代名词。

　　12.便雅悯是个撕掠的狼:(创世记49:27)“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”

　　便雅悯是雅各的爱妻拉结给他所生的第二个儿子，也是唯一的一个出生在迦南地的儿子。在士师时代，便雅悯的基比亚人将一个利未人的妾强奸致死，从而引起了一场大规模的内战，在这场内战中，只给便雅悯支派留下六百人(士19-20章)。便雅悯支派中出了很著名的勇士(士3:15；20:21,25；代上12:2)，士师以笏、以色列人的第一任君王扫罗、扫罗儿子约拿单、以斯帖、末底改和使徒保罗都出自便雅悯支派。

　　13.按着各人的福分为他们祝福:(创世记49:28)这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分为他们祝福。

　　这十二个人是以色列十二支派的祖先，雅各是按着他们各人的福分为他们祝福。

　　三、两个祝福的不同

　　以撒和雅各的祝福都是在圣灵的带领下，因此后来都应验了，我们主要看不同。

　　1.时间不同:不仅雅各的这个祝福比以撒的祝福迟了七十年，以撒是在他137岁的时候给雅各祝福的，之后他还活了43年。而雅各是他在临终前，就是147岁的时候给儿子们祝福的，祝福完后不久就去世了。

　　2.方式不同:以撒因贪吃以扫的野味而偏爱他，明知神的旨意是要“大的要服侍小的”，却还是想利用自已属灵的权柄把祝福给以扫，好翻转神的旨意。因此是暗暗地叫了以扫来，生怕利百加与雅各母子知道这事，且以吃野味为他祝福的条件。

　　雅各是公开叫来十二个儿子，当着他们众人的面，不附加任何条件，按着各人的福分给他们祝福，光明磊落，没有任何的偏见。以撒的鬼鬼祟祟与雅各的光明磊落形成鲜明的对比。

　　3.结果不同:以撒的祝福使得兄弟反目成仇，雅各为了躲避以扫的追杀逃到了舅舅拉班家，在那里居住了二十年才回来。

　　雅各的祝福公平公义，完全是按着各人所行的，完全符合神的旨意，因此使十二个儿子们心服口服，无一个提出异议，没有任何的风波。

　　总结:我们从以撒的祝福中看到神的旨意不能拦阻，一切想拦阻神旨意的都是一场虚空。我们从雅各的祝福中看到神公义的属性，他照着各人所行的报应各人(参罗2:6)，因此任何人都要为自已的行为负责。

　　经文:创24:15-21;徒9:1-9    

　　今天是4月29日，后天，我们又要迎来“五一”国际劳动节了，工作是神赐给我们的权利，在工作中我们会有许多意外的收获，经历神的同在与赐福。我们从八个方面来看《工作中的奇遇》。

　　一、利百加在工作中遇见老仆人

　　1.亚伯拉罕差遣仆人给以撒娶妻:(创世记24:1-4,9)亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”……仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

　　亚伯拉罕此时140岁了，而他的独生子以撒也是40岁的成人，到了结婚成家的年龄了。亚伯拉罕关心儿子的婚事，叫来管理他全业最老最忠心的仆人，要他把手放在亚伯拉罕大腿底下，以最郑重的方式指着至高的神耶和华－天地的主起誓，不要为以撒娶迦南地中的女子为妻。而要往亚伯拉罕的本地本族去，为以撒娶一个妻子。亚伯拉罕之所以舍近求远，是为了保持儿子婚姻的纯洁，信仰的纯正。

　　2.仆人的祷告:(创世记24:10-14)那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。他说：“耶和华－我主人亚伯拉罕的　神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，她若说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”

　　仆人千里迢迢，风尘仆仆地历时近半月，来到了800公里外的拿鹤的城。正是一个天将晚，众女子出来打水的时候，但哪一个女子才是神给以撒预备的妻子呢？仆人立即在神面前作了一个祷告，祈求神使他遇见好机会，他若说：“请你拿下水瓶来，给我水喝，”她若说：“请喝！我也给你的骆驼喝。”“愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。”

　　3.利百加主动给骆驼打水:(创世记24:15-20)话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。仆人跑上前去迎着她，说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”女子说：“我主请喝！”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

　　仆人的话还没有说完，美少女利百加肩头上扛着水瓶出来了，她是亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女，符合亚伯拉罕为儿子择偶的条件。利百加熟练地下到井旁，打满了瓶，就上来了，可见她经常来为家人打水。仆人一见，就跑上前去迎着她说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”女子说：“我主请喝！”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，看见了那十匹骆驼，就主动说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。利百加经常来打水，劳动使他拥有了一个健康的身体。利百加的言行与仆人的祷告完全吻合，她正是神给以撒预备的好妻子。

　　4.以撒娶了利百加:(创世记24:61-67)利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。那时，以撒住在南地，刚从庇耳·拉海·莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　利百加的哥哥拉班把老仆人接到自已的家，老仆人把自已的事情说明白后，他们就知道这事出于神，立即答应了这桩婚事(创世记24:28-50)。第二天早晨起来，老仆人就带着利百加和她的乳母、使女们走了。又是一个天将晚的时候，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼，就知道仆人带回了美丽的新娘。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　利百加殷勤的工作，使她拥有了一个好姻缘，得以嫁给应许之子以撒。

　　二、摩西在牧羊时遇见神

　　1.摩西牧羊来到何烈山:(出埃及记3:1)摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。

　　摩西为躲避法老追杀逃到米甸后，就在旷野为岳父牧羊四十年，神造就他成为“为人极其谦和”的人(民12:3)，好成为带领以色列人出埃及地的领袖。这天，摩西像往常一样牧养岳父的羊群，来到了神的山，就是何烈山。

　　2.摩西见荆棘火的异象:(出埃及记3:2-6)耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华　神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”　神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。

　　摩西在何烈山看到荆棘火的异象:荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西在希奇中要过去观看，神在荆棘中呼叫摩西，吩咐他“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又指示摩西说神“是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。

　　3.神呼召摩西:(出埃及记3:7-10)耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　神指示摩西，神的百姓在埃及所受的困苦，神都看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，神也听见了。神原知道他们的痛苦，特意下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到迦南美地。因此，神要打发摩西去见法老，使他可以将神的百姓以色列人从埃及领出来。

　　4.摩西的推辞与神的勉励:(出埃及记3:11-12)摩西对　神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”　神说：“我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我；这就是我打发你去的证据。”

　　摩西只看到自已是个八十岁的老牧羊人，他觉得自已一无所能，“竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”面对摩西的推辞，神知道他的软弱，应许他说：“我必与你同在。”有神的同在，就是最大的保障，神要叫摩西知道不是他自已在做，是神藉着他做，神也赐给摩西一个证据“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上侍奉我；这就是我打发你去的证据。”

　　在神的鼓励下，摩西勇敢地回到埃及，神赐给摩西行神迹的权能，使他在那里降下十灾，在第一个逾越节夜间，摩西、亚伦带领耶和华的军队，浩浩荡荡出了埃及，向迦南地挺进。

　　三、大卫在牧羊时受膏作以色列王

　　1.神吩咐撒母耳往伯利恒去:(撒母耳记上16:1,4)耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”……撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”

　　因着扫罗一再违背神的命令，神废除了他的王位，神差遣撒母耳往伯利恒去，在牧民耶西的众子中膏一个作王接替扫罗。撒母耳就照着神的话去了伯利恒。

　　2.这都不是耶和华所拣选的:(撒母耳记上16:6-10)他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”

　　耶西知道了撒母耳的来意，叫七个儿子留下来等候受膏，却打发小儿子大卫去放羊。然而，让耶西希奇的是“这都不是耶和华所拣选的。”人所看中的却不是神所拣选的。这是“因为耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”

　　3.正在牧羊的大卫受膏:(撒母耳记上16:11-13)撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　撒母耳问耶西“你的儿子都在这里吗？”耶西说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳要耶西打发人叫他来。正在牧羊的大卫被叫了来，神指示撒母耳“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油膏了大卫。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。

　　事实证明，人会看错人，但神不会，大卫的确是合神心意的人。

　　四、四个渔夫在打鱼时听见主的呼召

　　1.西门和安得烈兄弟在海里撒网:(马太福音4:18-20)耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他。

　　渔夫出身的西门和他兄弟安得烈，住在加利利海边，祖祖辈辈以打鱼为生。这天，西门和他兄弟安得烈正在海里撒网时，耶稣看见他们兄弟二人，就呼召他们来跟从耶稣，应许要叫“你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他，由渔夫成为耶稣忠实的门徒，基督的精兵。

　　2.雅各和约翰兄弟在船上补网:(马太福音4:21-22)从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

　　耶稣往前走的时候，看见了雅各和他兄弟约翰，他们正在同父亲在船上补网，耶稣就呼召他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。雅各、约翰兄弟都成为主最爱的门徒。雅各最早为主殉道，而他兄弟约翰却活到九十多岁才被主接走。

　　五、税吏马太在收税中遇见主耶稣

　　1.马太坐在税关上收税:(马太福音9:9)耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。

　　税吏马太，正坐在税关上收税时，耶稣看见他，就呼召他跟从耶稣，他就立即起来，辞掉了本职工作，跟从了耶稣。

　　2.有病的人才用得着医生:(马太福音9:10-13)耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

　　税吏为耶稣摆设筵席，宴请了许多税吏与罪人，他们都来与耶稣和他的门徒坐席。法利赛人看见，就十分不解地问耶稣的门徒“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”耶稣听见就说了一句名言：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”因为耶稣来“本不是召义人，乃是召罪人。”法利赛人自以为义，所以不肯到耶稣这里来。

　　六、拿但业在默想时遇见耶稣

　　1.耶稣呼召腓力:(约翰福音1:43-44)又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧！”这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。

　　耶稣看见腓力，就呼召他来跟从耶稣，腓力就跟从了耶稣。

　　2.腓力把拿但业带到耶稣面前:(约翰福音1:45-47)腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看！”耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”

　　腓力遇见耶稣后，就认识到他是“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位。”因此去找着好友拿但业，把这一大好的消息告诉了他，但当拿但业听见弥赛亚竟然是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业就非常反感地说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力没有多解释什么，只说：“你来看！”腓力就去把拿但业带到耶稣这里来，耶稣看见拿但业，就称赞他是个“真以色列人，他心里是没有诡诈的。”

　　3.拿但业要树下默想时主就看见他了:(约翰福音1:48-51)拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”拿但业说：“拉比，你是　神的儿子，你是以色列的王！”耶稣对他说：“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗？你将要看见比这更大的事”；又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”

　　耶稣话让拿但业甚是意外，因为他与耶稣从未谋面，耶稣不仅认识他，还知道他的为人。耶稣就告诉他说“你在无花果树底下，我就看见你了。”可见拿但业是个昼夜思想神话的人(诗篇1:2)。拿但业听到耶稣的话，立即认信“你是　神的儿子，你是以色列的王！”耶稣应许他将要看见比这更大的事，就是“天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”

　　七、门徒打鱼时遇见复活的基督

　　1.七个门徒去打鱼:(约翰福音21:2-3)有西门·彼得和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门·彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。

　　耶稣复活后，门徒听从主的吩咐来到了他们的家乡加利利，为了解决吃饭的问题，彼得提议他要打鱼去，六个门徒立即响应“我们也和你同去。”然而，这些富有打鱼经验的渔夫在那一夜并没有打着什么，只赚得了一身的疲劳。

　　2.耶稣为门徒预备早餐:(约翰福音21:4-6,9,12-14)天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：“小子！你们有吃的没有？”他们回答说：“没有。”耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。……他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。……耶稣说：“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问他：“你是谁？”因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

　　黑暗过去，黎明到来，耶稣站在岸上向门徒显现，门徒却不知道是耶稣。耶稣关切向门徒询问“你们有吃的没有？”当得知门徒没有吃的时候，耶稣就吩咐他们要把网撒在船的右边，他们听从耶稣的话撒网，就网住了153条大鱼。他们上了岸，发现炭火上面有鱼，又有饼。耶稣招呼他们来吃早餐，拿饼和鱼递给他们。

　　3.三问彼得爱主之心:(约翰福音21:15-17)他们吃完了早饭，耶稣对西门·彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。”

　　门徒吃完早餐后，耶稣对彼得的爱主之心进行了三次询问，在每次得到肯定的答复后，耶稣把牧养群羊的重任托付给他。

　　八、扫罗在去大马士革的路上蒙光照

　　1.扫罗要去大马士革捉拿信徒:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　扫罗是个为律法大发热心的青年，他视新兴的基督教为异端，在他蒙恩归主前拼命地逼迫教会，残害信徒，甚至连在外邦的信徒也不放过。这不，扫罗从大祭司那里求来了文书，他要去大马士革捉拿信徒，把他们带到耶路撒冷受刑。

　　2.扫罗在去大马士革的路上蒙光照:(使徒行传9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　扫罗将到大马士革时，忽然从天上发出大光，比日头还亮，四面照着扫罗，他就仆倒在地，从天上有声音责备他说“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”扫罗不知道与他说话的是谁，就问到：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”这一句话使扫罗大吃一惊，原来他逼迫信徒就是在逼迫基督了。基督吩咐他起来，进大马士革去，必有人告诉他当做的事。扫罗因大光的照耀，眼睛暂时失明。耀武扬威出了耶路撒冷的扫罗现在却变成了瞎子，还需要他人拉着他的手，领他进了大马士革。扫罗禁食三昼夜，为自已的罪懊悔，这三天，是扫罗脱胎换骨的三天，他由逼迫教会的扫罗成为传扬福音的外邦人使徒保罗。

　　3.扫罗在大马士革传道:(使徒行传9:19b-22)扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是　神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。

　　扫罗转变归主后，就开始在大马士革的各会堂宣传耶稣，证明他是神的儿子，是神所立的基督。使听见的人都惊奇，他们不知道保罗遇见了什么，会发生如此大的转变。扫罗从此由逼迫教会的急先锋成为传扬福音的急先锋。

　　总结:利百加在打水时遇见亚伯拉罕的老仆人，她的多走二里路精神使她成为应许之子以撒的妻子。摩西在旷野牧羊时听到神的呼召，就成为带领以色列人出埃及的神人摩西。牧童大卫在给父亲牧羊时受膏作了以色列王。西门和安得烈兄弟，在海里撒网时听见了呼召，就跟随了他；雅各和约翰兄弟在船上补网时听见耶稣的呼召，也跟随了他。税吏马太在收税时听到耶稣呼召，就跟从了他。拿但业在树下默想时被耶稣看见，称赞他是个真以色列人，心里没有诡诈的。扫罗在去大马士革捉拿信徒的路上蒙复活基督的光照，成为一代外邦人的使徒保罗。

　　感谢神，这些人都是在工作时得到了机会，工作给他们带来了意外的收获。

　　经文：约20:24-29

　　耶稣的复活是千真万确、无法驳倒的历史事实，《圣经》记载耶稣复活后，在四十天的时间里，曾多次、多方向门徒和其他信众显现。按照使徒约翰的记载（约20章），耶稣在受难后第三天复活，在复活的清晨，主耶稣首先向抹大拉的马利亚显现；当天晚上，主第二次向门徒显现，彼时多马不在其中；二十章的24-29节则记载了耶稣的第三次显现，在复活后的第八天，祂再次向门徒显现，这一次，耶稣是特别为了坚固多马而来。

　　一、多马的灰心与疑惑

　　当弟兄们将主复活的事告诉多马，多马完全无法接受。他是主亲自选召的使徒，跟随主三年多，受真理的教导，也见证过主行的许多神迹，此时为何如此“小信”呢？这是因为多马正陷于灰心失望之中。

　　多马曾亲眼见证耶稣的所言所行、确信祂就是上帝应许的拯救者、弥赛亚，然而就在前几日，耶稣被捕、被定罪，被钉死在十字架上。耶稣的死使多马的信心遭受巨大的打击，他的内心充满了失望、忧伤、疑惑。多马原是一个忠诚且极具勇气的人，当主耶稣要冒着时势的险恶前往伯大尼看望生病将死的拉撒路，众门徒都疑虑踟蹰，惟有多马说：“我们也去，和他同死吧！”（参约11章）多马也是一个率真且对信仰极为认真的人，在最后的晚餐时，耶稣告诉门徒自己将要离开，去为他们在天父家中预备地方，并要再来与他们团聚。门徒对主的话都不甚明白，惟有多马直接说出众人的疑惑：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”（参约14章）多马不是个轻忽相信、人云亦云的人，他的信仰不是盲目的，是需要审慎思量和亲身经历的。

　　当耶稣死在十字架上，多马的信心几近崩塌。虽然主耶稣此前已多次告诉门徒祂将受害、第三天要从死里复活，但显然多马和众门徒在遇见复活的主以先，并未真正理解以致并不真实相信主耶稣关于复活的应许，正如耶稣所说：“听是听见却不明白，看是看见却不晓得”。不仅如此，人们还常常因为自己的喜好或期待选择性地听神的话，当时的门徒也是如此。在耶稣钉十架之前，门徒一心期待的是主耶稣带领他们推翻罗马的统治、复兴以色列国，关心的是“我撇下所有跟随耶稣将来可以得到什么”，争论的是谁为大，虽然耶稣不断告诉他们祂将要受难并复活，门徒的反应却是“愁烦”和“拦阻”（参约16:6），他们接受不了耶稣“失败”、受死，更无法想象耶稣会“死后复活”。再者，主耶稣的复活是超自然的事件，远远超出了门徒理性所能明白的范围（对今天的我们来说亦然），这些正是多马不信的原因，彼时的他是凭着血气、理性来理解主的教导。因此，当其他人说：“我们已经看见主了！”多马却说：“我非看见……我总不信。”他并非无理地抗拒信仰，而是渴望确凿的证据。对多马而言，若非亲眼所见、亲手触摸，他始终无法相信。

　　弟兄姐妹，“多马的心态”对我们来说并不陌生。当遭遇灰心失望时，我们也常常信心动摇：“若是神保守，为何还会遭遇不幸？若是神掌权，为何好人遭难、恶人亨通？”然而真实的信心，往往需要经历考验和熬炼。感谢神，祂体恤我们的软弱，在信心的道路上，祂总是不断引导、帮助我们。

　　二、主的伤痕与同在

　　主耶稣再一次向门徒显现，这一次多马在场。问安过后，耶稣对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”耶稣并未责备多马的理性与疑惑，祂愿意满足多马内心的需要。耶稣带着钉痕的身体来到多马面前，一方面回应了他的疑惑——这是主耶稣胜过死亡的证据；另一方面，主展示祂的伤痕，让多马更加深刻地体会基督舍身的爱。这些伤痕是基督顺服天父、完成天父旨意的印记，是基督为我们重新与神和好所付的代价。耶稣对多马说：“不要疑惑，总要信！”这话的意思是：不要因为眼睛未曾看见就产生疑惑和不信，要始终相信主的话语与应许。

　　多马之所以坚持要“亲眼看”、“亲手摸”，是出于“我要掌控信仰凭据”的心态，说白了，就是把神看得太小，而把自己看得太大。这样的信心是以“我”为中心，不是以“基督”为中心。今天我们也需要审视自己是否在信仰中把人的理性、逻辑、经验看得比神更大。以基督为中心的信心，是我们放下“靠自己”——不再依靠感觉、理性、经验或眼见——而是单单依靠耶稣基督，相信神的话，顺服神的主权。正如耶稣对多马说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”如此才是真正的信心。

　　我们不应将信仰建立在感觉和外在现象上，因为这些是魔鬼也能模仿的。真正的信心是建立在神的话语上，是圣灵住在我们心中的果效。单纯因听神的道、读神的话语而信的人，才是真正蒙福的。真正的信心在困境中也必持续倚靠和寻求，不是因为“病好了、婚姻成就了、经济改善了”才信，而是在难处中仍然信靠和赞美。真正的信心，是对尚未发生或尚在盼望中的应许的确信与坚定，它的根基是神本身的信实。许多人找到所有问题的答案后才愿意相信，但真正的信仰是在“尚未明白”时仍然相信神的良善信实。“没有看见就信”是对信实的神的回应，这样的信心不仅让我们活在神应许的盼望之中，更能将这盼望转化为现实的力量。

　　当然，弟兄姐妹们，我们都会有信心微弱、动荡的时刻，但不要灰心，因为上帝的爱与信实从未改变！祂要除去我们心中的障碍，坚固我们的信心（诗34:18），如同主当日坚固多马一样。无论何时，我们都可以怀着坦然无惧的心来到神的施恩宝座前，寻求怜悯，得着恩惠，祂愿作我们的随时帮助（来4:16）。

　　三、多马的更新与突破

　　虽然多马只信自己的眼见，但这并不能削弱耶稣的大能，更不能拦阻耶稣对他的爱。主耶稣向多马发出的邀请让他深受震撼，在复活主的面前，多马呼喊出：“我的主，我的神！”（约20:28）按照原文的字意，多马此处是以浓烈的感情宣告惟有基督是他生命的主宰，他愿意完全顺服、敬拜、信靠祂。多马称耶稣为“我的神”，这是对传统信仰的颠覆。犹太人从不称人为神，连耶和华的名字也不轻易说出口，多马这样称呼耶稣，表明他承认耶稣是弥赛亚，更是那独一的神。当遇见复活的主，多马的态度完全翻转，他不再疑虑，而是全然谦卑降服。他此时的信心不再是建立在“我可以接受的证据”上，而是建立在“启示”上；不再是“除非我看见”，而是“因为你是主、是神，我就信”；不再是“怀疑与察验”，而是“全然信靠与敬拜”。《约翰福音》全卷正是向人见证耶稣是神（参约20:31)，多马这伟大的信仰告白，确证了耶稣基督的神性和主权，成为整卷《约翰福音》的总结与高潮。

　　结语：复活的耶稣基督向我们显明惟有祂是至高的掌权者，信仰路程中任何的不解与困境都是逗号而非句号，神至终必让我们看见祂奇妙的作为。“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（来11:6）所以我们应当以顺服和坚忍来持守我们的信心。在经历犹疑与痛苦的时刻，不要做“独行侠”，要在属灵的团契中彼此安慰扶持。主永不撇弃我们，祂在我们身上所做的每件事，即或当下我们不明白，但都带着神的美意。因为“神既然不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗！”（罗8:32）既是如此，我们应当存心顺服，完全信靠神。复活的主藉着祂的同在与伤痕除去了多马的疑惑，今天祂也必定坚固我们的信心。愿我们在灰心时也能紧紧抓住这位愿意向我们显现的主，以至我们能够坚定地认信：“我的主，我的神！”

　　经文:加1:17-18       

　　使徒保罗的生命旅程充满了戏剧性的转折，从一个迫害者，到成为传扬者，他的见证激励了无数人。在他悔改后的早期经历中，阿拉伯沙漠的三年时光（参加1:17-18）成为他生命中一段关键的灵命成长期。这段旷野独处，不仅塑造了他的信心，也为我们提供了深刻的属灵启迪。让我们走进保罗的沙漠经历，探索如何在孤寂中遇见恩典，并在生命的呼召中被更新。

　　一、旷野的呼召：从喧嚣到安静

　　保罗在通往大马士革的路上经历了与永活主的震撼相遇（参徒9:3-6）。那道刺眼的光芒不仅夺去了他的视力，也击碎了他自以为是的骄傲。然而，归信只是起点，真正的塑造发生在随后阿拉伯沙漠的隐退期。经上没有详细记载这三年的细节，但我们可以追想，保罗，一个惯于城市喧嚣、思辩的学者，突然置身于荒凉的沙漠，面对无边的寂静和未知。

　　沙漠，象征着孤独与试炼，却也是塑造心灵的小站。摩西亦在米甸旷野四十年，预备带领以色列人出埃及；以利亚在旷野中听见微小的声音（王上19:12）。对保罗而言，沙漠不是逃避，而是一个挑战——挑战他放下过去的身份，聆听微小的声音。我们是否也有这样的时刻？当生活的忙碌拉扯我们时，是否愿意走进心灵的“旷野”，安静地寻求那超越一切的指引？

　　二、恩典的学校：从知识到启示

　　保罗曾自称是“希伯来人中的希伯来人”（参腓3:5），他的知识储备在当时无人能及。然而，沙漠中的保罗不再依靠自己的学问，而是成为渴慕的学生。他在《加拉太书》中提到，他所传的“不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从启示来的”（加1:12）。这启示并非一蹴而就，凭空而来，乃是在沙漠的孤寂中逐渐领受。

　　沙漠夺走了保罗熟悉的依仗——人际、辩论、地位，却让他学会了仰望。在那里，他重读旧约，发现救恩的应许早已隐藏在律法与先知的预言中。他从一个自恃的法利赛人，转变为一个谦卑的基督徒。沙漠的课堂没有掌声，却有真理的光芒；没有快捷的答案，却有深邃的启示。我们是否也在生命的沙漠中寻找答案？当我们面对困惑、失落或不确定时，是否愿意相信，那看似荒凉的处境正是恩典的学校？正如保罗一样，我们需要时间让真道在心中扎根，让知识取代自我的骄傲。

　　三、信心的淬炼：从自我到顺服

　　沙漠不仅有启示，也是信心的试炼场。保罗在阿拉伯的三年并非浪漫的隐居生活，而是充满了挣扎与反思。他需要面对内心的疑问：为何他这个迫害者蒙拣选？他的使命是什么？未来的道路又将如何？沙漠的孤寂放大了这些问题，却也让他学会了顺服。

　　在旷野中，保罗经历了从“我是”到“是祂”的转变。他后来写道：“我活着不再是我，……”（参加2:20）。这句话背后，是沙漠中无数个日夜的挣扎，是他对呼召的逐渐降服。沙漠让他明白，真正的命定不是靠自己的力量完成，而是倚靠那赐下恩典的。我们的生命中也当有这样的“沙漠时刻”。或许是事业的低谷、家庭的挑战，或是内心的迷茫。这些时刻看似无望，却是淬炼信心，学会放下，不再自我，信靠祂的安排。正如保罗在沙漠中学会的，真正的自由不是摆脱外在环境，而是内心的顺服。

　　四、天命的预备：从隐退到作工

　　阿拉伯沙漠的三年不是保罗生命的终点，而是他事工的起点。当他离开沙漠，回到大马士革和耶路撒冷时，他已经不再是那个骄傲的扫罗，而是一个被重新塑造的门徒。他开始随走随传，面对逼迫毫不退缩，甚至在哥林多后书中坦言自己的软弱（参林后12:9）。沙漠的经历让他明白，恩典够用，祂的能力在人的软弱上显得完全。

　　沙漠的隐退为保罗的公开事奉奠定了基础。他没有急于走出去，而是花时间享受神的同在，接受装备，感受眷顾。这提醒我们，属灵的成长需要耐心，真正的呼召需要预备。我们是否也愿意在“走出去”之前，先安静等候呢？

　　五、旷野的邀请：我们的回应

　　保罗在阿拉伯沙漠的经历不仅是历史事件，更是对我们的邀请。我们的生活充满了喧嚣与纷扰，很容易被外在的期待和压力淹没。然而，沙漠的呼召依然回响——挑战我们停下来，静下来，走进内心的旷野，与祂相遇。

　　或许我们没机会如保罗那样隐退三年，但我们可以在日常中寻找自己“沙漠时刻”：清晨的静修、夜晚的默想、甚至是放下手机的短暂独处。这些时刻让我们重新聚焦于那不变的恩典，聆听生命的呼召。

　　保罗的见证告诉我们，沙漠不是惩罚，而是恩典的美意。在那里，我们学会放下自我，拥抱更好的自己；在那里，我们从破碎中找到缠裹，从迷茫中找到光芒。无论你今处何境遇，愿你听见那微小的声音：“我的恩典够你用的。”

　　保罗在阿拉伯沙漠的三年，是一段从破碎到重整、从骄傲到谦卑、从迷茫到清晰的旅程。沙漠的孤寂没有摧毁他，反而成为他生命的转折点。愿我们也在自己的“旷野”中，遇见那光，找到前行的力量。正如保罗在罗马书中所说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。愿你在旷野中，找到属于你的呼召。

　　经文:来12:7b-8

　　(希伯来书12:7b-8)焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。

　　在这里告诉我们，「管教原是众子所共受的」，也就是说只要是儿子，都一定会经历管教，没有一个例外。否则，「就是私子，不是儿子了。」

　　我们接受父亲的管教，是有益处的；其中最大的益处就是，证明我们在父亲家里的地位，可以继承父亲所有的产业。而不被管教的「私子」，无法享有儿子的权利。

　　在我的经历中，管教有三个来源:

　　第一，从上面来：「我儿，你不可轻看他的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为他所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」

　　这种管教，总是猝不及防，也让人无可逃避。就如诗人所说的：「我往哪里哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」从上面来的管教是很痛苦的，并且我们也无法预料管教到何等程度。但管教的目的只有一个：就是让我们调整自己，向他回归，不偏离正确的道路。

　　我最喜欢盖恩夫人的一句话：「我要亲那一个打我的鞭，我要亲那一个打我的手。」

　　第二，从母亲来。我的母亲经常挂在嘴边的一句话是：「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。」类似的话还有很多，比如，「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」

　　由于屡次被母亲管教，总想着如何逃避。后来我终于从书中找到一段话，便如获至宝，拿出来和母亲顶嘴。我对母亲说：「您看书中所写的：你们的仇敌要爱他，恨你们的要待他好。我是您的儿子，为什么经常打我，待我还不如仇敌呢？」没想到她早有准备，立刻告诉我：「你也读一下这句话：不忍用杖打儿子的，是恨恶他；疼爱儿子的，随时管教。看来以后我要用杖打你。」后来她真的把一根棍子挂在房间门口，让我每次看到，都心惊肉跳，甚至今天回想起来，仍心有余悸。

　　第三，从父亲来。「我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他……生身的父都是暂随己意管教我们……凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。」在这里，我感受最深的是「暂随己意管教我们」。父亲的管教也许是按自己的私意，但也值得我们敬重。毕竟管教我们的目的，是为了让我们得益处。

　　在我们的传统文化中，被父亲管教似乎是一件天经地义的事情。我们常说，养不教，父之过，教不严，师之惰。古人早就知道父亲对孩子的教育万分重要，因而体罚是一件再平常不过的事情。但我的父亲，他不只是拥有宽广的心胸，也非常温柔体贴，对孩子的错误也非常宽容，不过是批评教育一番，很少动手管教。从小到大，父亲只打了我寥寥数次，让我记忆非常深刻。后来我对父亲就有了畏惧之心，当我做错事的时候，哪怕他只是一声轻轻的呵斥，也会让我立刻回转。

　　默想自己成长的经历，默想这三种不同的管教，心里有说不出来的感动。每一种管教，都万分珍贵，被管教的点点滴滴，回忆起来竟然感到甜蜜。

　　不知道您有没有经历过这些管教呢？我相信无论是哪一种，都能给我们带来正面的引导，带来生命的益处。

　　愿我们都能「谨守父亲的诫命，不离弃母亲的法则」。我们更要甘心接受从上面来的管教，让我们的生命健康成长！

 　　电影《这个杀手不太冷》中有段对白：玛蒂尔达问里昂：生活是否永远艰辛？还是仅仅童年才如此？

第11篇：信心大冒险

文：小方舟

　　经文：斯5：1-8

　　在生活中，人们对待神的态度主有两种。一种是认为神是我们的供应者，是我们的满足，他承认神，在神的面前谦卑自己，他们必须在每日的生活中信靠神；另一种态度是以自己为荣，骄傲顽抗，认为凭借自身的智慧和科学技术，完全能够自我满足，应付活中的所有问题。不要神的引领，所以，神不会引领他。不要神的保护，神也不会保护他。不要神的能力和帮助的人，神当然也不会给他能力。今天，我们要探讨一个关于信心的主题，那么，信心是否有冒险成分在？要知道，在探讨信心是否具有冒险成分，以及这种冒险是否可以被视为神给的挑战时，我们可以从以斯帖的身上得到启示。所以，与你分享--《信心大冒险》，我们从三个主要点进行解析。

　　一、 坚强勇敢，违例见王

　　在5章1节提到，末底改知道哈曼的阴谋后，吩咐以斯帖去求王撤销哈曼的谕旨。但这是一个极大的风险。因为按照波斯律例，王后除非被王召唤，否则不得擅自进入内廷见王。违例见王可能会招致死罪。

　　1.信心的冒险的成分

　　首先，信心确实常常伴随着冒险。以斯帖选择了违例见王，这一行为本身就充满了不确定性和风险。然而，这种冒险并非盲目或轻率的。以斯帖是在深思熟虑后，基于对神的信任，做出了这一决定。总之，以斯帖选择违例见王，显示了她对神的极大信心。她相信，尽管律例严明，但神能引导她，使她在王面前得蒙恩待。

　　2.信心的考验与挑战

　　这一行为不仅考验了以斯帖的勇气，也挑战了她的信心。她必须克服内心的恐惧，勇敢地迈出这一步。在圣经的视角下，神常常通过各种方式试炼和锻炼我们的信心。这些试炼可能表现为困难、挑战或冒险。然而，重要的是要理解神给的挑战并非为了让我们失败或受挫，而是为了让我们在试炼中更加坚强，更加信任他。我们可以从以斯帖身上汲取勇气，明白信心常常需要我们迈出舒适区，勇敢地面对未知和挑战。即使面临极大的风险，只要我们坚信神的指引，就能克服一切困难。

　　3.珍惜神给的冒险机会

　　最后，我想强调的是，虽然信心中的冒险可能包含挑战，但神始终是我们最坚实的后盾。他愿意在我们面临困难时给予我们力量和指引，帮助我们克服一切障碍。因此，让我们在信心的大冒险中勇往直前，坚信神会引领我们走向胜利。确实，信心中的冒险往往可以看作是神给我们的挑战和试炼。这些挑战虽然充满不确定性，但它们也是我们成长和深化信仰的宝贵机会。当我们选择勇敢地面对这些挑战时，我们实际上是在展现对神的信任。我们相信，无论结果如何，神都会在我们身边，给予我们力量和指引。这种信任不仅帮助我们克服当前的困难，还让我们在未来的生活中更加坚定地依靠神。

　　综上所述，在以斯帖的故事中，我们可以将她的冒险视为神给的一个挑战。这个挑战考验了人的信心、勇气和智慧。然而，正是在这个过程中，信徒展现出了对神的坚定信任，并最终赢得了胜利。因此，我们可以说，信心中的冒险成分确实可能包含神给的挑战。这些挑战是神为了试炼和锻炼我们的信心而设置的。然而，只要我们坚信神的指引和慈爱，我们就能勇敢地面对这些挑战，并从中获得成长和胜利。所以，让我们珍惜这些挑战和冒险的机会，将它们视为深化信仰、成长灵性的契机。在信心的道路上，愿我们都能勇往直前，坚定地跟随神的指引。

　　二、 见机行事，请王赴宴

　　在第5章4-6节描述了以斯帖如何巧妙地邀请王和哈曼来参加她与王的宴会。她利用王对她的宠爱，以及哈曼在朝中的地位，巧妙地安排了这次宴会。这里说明了信心的智慧与策略。

　　1.冒险的智慧

　　以斯帖不仅勇敢，而且智慧。她懂得如何利用现有的资源，见机行事，为接下来的行动创造有利条件，这是预备阶段。以斯帖告诉王，她对王有一个请求，但是在提出之前，邀请王和宰相先来赴宴。早些时候，国王批准了哈曼灭绝犹大民族的请求，但是他根本不知道以斯帖就是犹大人。哪知在宴会上，以斯帖并没有提出她的请求，而是出人意外地请王和哈曼第二天晚上再来赴宴。以斯帖为什么推迟提出搭救百姓的请求呢？可能她要观察一下哈曼，并对事态做进一步分析，或者她一边在给自己鼓足勇气、增强信心，一边在等待恰当的时机。我们有理由分析出，可能出于某种原因，神使她这样做。

　　2.考验中的策略

　　这一行为考验了以斯帖的策略和智慧。她必须确保宴会的气氛融洽，以便在合适的时机向王揭露哈曼的阴谋。这是行动阶段。以斯帖巧妙邀请与营造氛围。她违例见王的决策是，尽管波斯律例严禁王后未经召唤擅自见王，但以斯帖在神的指引下，勇敢地做出了违例见王的决定。这一决策本身就需要极大的智慧和勇气。以斯帖利用王对她的宠爱，以及哈曼在朝中的地位，巧妙地安排了与王的宴会，并邀请哈曼一同参加。这一步骤不仅为以斯帖提供了与王面对面交流的机会，还巧妙地将哈曼置于王的面前，为接下来的揭露阴谋做了铺垫。

　　在决定面见波斯王之前，以斯帖并没有盲目行动，而是进行了充分的准备。她吩咐末底改召集所有书珊城的犹太人虔心做三昼三夜的禁食祷告，同时她和她的宫女也在宫内照做。这一步骤不仅体现了以斯帖对神的坚定信仰，也通过祷告寻求神的指引和力量，为接下来的行动奠定了精神基础。所以，信心不仅意味着勇敢，还意味着智慧。在面对困难和挑战时，我们需要像以斯帖一样，运用智慧，制定策略，以便更好地应对。

　　三、找准时机，向王诉说

　　在第5章7-8节提到，在宴会上，以斯帖找准时机，向王揭露了哈曼的阴谋，并请求王为她和她的民族伸冤。展现出了她的决断和勇气。

　　1.冒险的决断

　　以斯帖在宴会上向王揭露阴谋，这是一个极其冒险的决断。她必须确保自己的言辞得体，以免激怒王。以斯帖在关键时刻说出请求，她是在找准时机揭露哈曼的阴谋。她并没有直接提及灭绝犹太人的旨意，而是以一种更委婉、更巧妙的方式引起了王的注意。这一步骤体现了以斯帖的智慧和策略，她懂得如何在复杂的政治环境中保护自己，并有效地传达信息。

　　2.考验中的勇气

　　这一行为再次考验了以斯帖的勇气。她必须克服内心的恐惧，坚定地站出来伸张正义。在揭露阴谋后，以斯帖并没有停止行动，而是继续请求王为她和她的民族伸冤。她利用王的正义感和权威，成功地赢得了王的同情和支持，最终撤销了灭绝犹太人的旨意。

　　3.判断出成熟时机

　　我们说的"时机"可以理解为一个特定的、有利于行动或决策的时刻或情境。要判断时机是否成熟，通常需要考虑多个因素。在以斯帖的情况下，她可能考虑了以下几点：

　　首先，观察王的情绪状态。以斯帖需要确保王在听取她的请求时处于一个积极、开放的情绪状态。如果王心情不佳或忙碌于其他事务，那么她的请求可能会被忽视或拒绝。因此，她选择在宴会上，当王心情愉悦、放松时提出请求。

　　其次，确保哈曼在场。以斯帖邀请哈曼一同参加宴会，这也是她判断时机成熟的一个重要因素。哈曼的在场使得以斯帖能够直接在王面前揭露他的阴谋，增加了请求的说服力和紧迫性。

　　再有，营造宴会的氛围。宴会提供了一个轻松、社交的环境，这有助于缓解王的紧张情绪，增加以斯帖与王之间的亲近感。在这样的氛围下提出请求，更有可能得到王的积极回应。

　　最后，就是神的指引。除了上述因素外，以斯帖还依靠神的指引来判断时机。她通过祷告和寻求神的帮助，来确保自己在正确的时刻做出正确的决策。

　　综上所述，以斯帖通过综合考虑王的情绪状态、哈曼的在场、宴会的氛围以及神的指引等多个因素，来判断时机是否成熟。她的智慧和谨慎使得她能够在关键时刻成功地提出请求，并最终赢得了王的同情和支持。

　　结语：

　　以斯帖的故事是圣经中一个关于信心大冒险的生动例证。以斯帖通过坚强勇敢、智慧策略和勇敢决断，成功地揭露了哈曼的阴谋，为自己和犹太民族赢得了胜利。我们可以从她身上中汲取力量和勇气，明白信心是一种考验和挑战，但只要我们坚信神的指引，就能克服一切困难。她并没有因为心急而盲目行动，而是选择了等待和观察，直到找到了最有利的时机。以斯帖行动的策略体现在她坚定的信仰、巧妙的邀请、找准时机揭露阴谋以及后续有效的跟进上。这些策略不仅帮助她成功地拯救了犹太民族，也为我们提供了一个在面对困难和挑战时，如何运用智慧和勇气的典范。愿我们都像以斯帖一样，勇敢面对生活中的每个挑战和冒险。（本文来自小方舟文集第三辑内容，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.信心需要在关键时刻做出决断。即使面临极大的困难和挑战，只要我们坚信神的旨意，就能找到克服困难的力量。

　　2.在关键时刻要学会判断才能作出明智的决策。这往往需要依靠个人的直觉、经验和神的指引。在实际情况中，需要根据具体情境灵活判断，并时刻保持对神的敬畏和依赖。

　　3.在关键时刻，要让自己冷静下来。然后，思考一下自己的目标以及目前的情况是否有利于实现这个目标。如果时机还不够成熟，那么不妨再等待一下，或者作一些准备工作来为自己创造更好的条件。

 　　暮春的岭南清晨，走在这条山脚下的林间小路上，迎面吹来阵阵凉爽的晨风。湿润的泥土裹着青苔与带着露珠花草的清香，扑鼻而来。从林间深处传来鸟儿阵阵清亮的啼鸣。仿佛整个世界都在晨光里苏醒，涌动着迎接盛夏的期待。这时，总会给人有一种愉悦释放的享受。

 　  很多人被“自我”的茧所包裹，所囚禁，所幽闭，所牢牢压制，被剥夺和吞吃自由，无法喘息。

　　经文:创46:1-7;出12:26-42     

　　在以色列人的历史上，有着著名的出埃及历史，无论是下埃及还是出埃及都在神的救赎计划旨意中。我们从三个方面来看《下埃及与出埃及》。

　　一、神的旨意——亚伯拉罕之约

　　神的旨意要是要以色列人归神“作祭司的国度，为圣洁的国民(出埃及记19:6)。”因此神在千万人中拣选了亚伯拉罕，他预表了圣父，神使他作救恩的奠基人。

　　1.神呼召亚伯兰:(创世记12:1-3)耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

　　亚伯兰七十五岁的时候，神的呼召临到他，要他离开本地、本族、父家，往神所要指示他的地去。神应许叫他的后裔成为大国，神要赐福给亚伯兰，叫他的名为大。亚伯兰也要叫别人得福。“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”

　　2.亚伯兰到了迦南:(创世记12:4-5)亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

　　神如何吩咐，亚伯兰就怎样行。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，这一切都带往迦南地去。亚伯兰开始了在迦南地百年的信心之旅。

　　3.亚伯兰之约:(创世记 15:13-21)耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

　　罗得离开亚伯兰后，住在罪大恶极所多玛的时候，发生了四王与五王的混战，强大的四王打败了五王，掳走了他们的人口与财物，罗得在其中。亚伯兰得知侄儿罗得被掳，就冒着生命危险前去解救，神与亚伯兰同在，使他们打败了四王，解救了罗得(创世记14:1-16)。之后，亚伯兰惧怕四王报复，神及时向他显现，安慰他不要惧怕，神是他的盾牌，必大大地赏赐他。神与亚伯兰立下亚伯兰之约，预言了他的后裔将寄居外邦四百年，又要受他们的苦待。但时候到了，他们必带着许多财物从那里出来。神应许使亚伯兰享长寿，平安归到列祖那里。到了第四代，以色列人必回到迦南地。这是因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。这约，神必单方面负责履行。神应许赐给亚伯兰后裔地的边界是“从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

　　二、以色列全家七十口下埃及

　　1.约瑟被卖到埃及:(创世记37:3-4,25-28)以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。……他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　近二百年过去了，神赐给亚伯拉罕的孙子以色列十二个儿子，以色列却爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的，是他最爱的妻子拉结生的；为了表达自已的爱，以色列特意给约瑟做了一件彩衣，不想引起了其他儿子的嫉妒。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。尤其是约瑟后来的两个异梦，使哥哥们越发恨他、嫉妒他(创37:5-11)。机会终于来了，以色列的十个大儿子们到示剑牧羊去了，以色列记挂儿子们的安危，差遣约瑟去看望他的哥哥们，哥哥们乘父亲不在眼前之机，把年仅17岁的约瑟卖到了埃及。

　　2.法老的两个异梦:(创世记41:1-7)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。

　　约瑟被卖给了法老的护卫长波提乏，约瑟的精明强干，赢得了主人的青睐，主人提升约瑟作了奴隶管家。主母看到约瑟的俊美，就勾引他与她犯罪，约瑟却不肯犯罪得罪神。主母转爱为恨，诬陷约瑟非礼她，不分青红皂白的主人把无辜的约瑟下在了监狱里。约瑟在监牢中结识了法老的酒政与膳长，为他们解了梦，酒政却忘记了约瑟两年(创39-40章)。约瑟三十岁的时候，神的时候到了，就赐给法老两个异梦，却无人能解。

　　3.约瑟为法老解梦:(创世记41:25,29-36)约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。……埃及遍地必来七个大丰年，随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

　　酒政及时在法老面前举荐了约瑟，约瑟得以来到法老面前，约瑟按着神所赐给的聪明智慧为法老解了梦，知道埃及地将来七个丰年，接着是七个荒年。约瑟有着多走一里路的精神，他在法老解梦后还提出了“丰年广积粮”切实可行的建议。

　　4.约瑟被立为埃及的宰相:(创世记41:37-43)法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下。”这样，法老派他治理埃及全地。

　　这个英明的法老听到约瑟的一席话，看出他里面有圣神的灵，因此抬举青年约瑟作了治理全埃及地的宰相，使约瑟由阶下囚一步升为埃及的宰相。约瑟在七个丰年积蓄了埃及地的一切粮食(创世记41:46-49)。

　　5.七个荒年到来:(创世记41:53-54)埃及地的七个丰年一完，七个荒年就来了。正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。

　　事实正如约瑟所说，埃及地的七个丰年一完，七个荒年就来了。各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。

　　6.约瑟的哥哥们第一次到埃及籴粮:(创世记42:1-6,24)雅各见埃及有粮，就对儿子们说：“你们为什么彼此观望呢？我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。”于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说：“恐怕他遭害。”来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。当时治理埃及地的是约瑟；粜粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。……约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。

　　迦南地也出现了饥荒，雅各听说埃及地有粮，就打发约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了，却留下了约瑟的兄弟便雅悯，因为雅各怕他遭害。而粜粮给那地众民的正是约瑟。约瑟看见阔别二十多年的哥哥们，约瑟认识他哥哥们，他们却不认识他。约瑟要他的九个哥哥带着粮食回去，却留下了西缅，且嘱咐哥哥们再来籴粮的时候，必须把他们最小的兄弟带来，否则不能见约瑟的面。

　　7.约瑟与哥哥们相认:(创世记45:1-11,13)约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候并没有一人站在他面前。他就放声大哭；埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟。我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来。他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是　神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。　神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。你们要赶紧上到我父亲那里，对他说：‘你儿子约瑟这样说：　神使我作全埃及的主，请你下到我这里来，不要耽延。你和你的儿子孙子，连牛群羊群，并一切所有的，都可以住在歌珊地，与我相近。我要在那里奉养你；因为还有五年的饥荒，免得你和你的眷属，并一切所有的，都败落了。’……你们也要将我在埃及一切的荣耀和你们所看见的事都告诉我父亲，又要赶紧地将我父亲搬到我这里来。”

　　约瑟的哥哥们从埃及带来的粮食很快吃尽了，雅各再次打发儿子们去埃及籴粮。犹大为便雅悯作保，以色列才让他们带着便雅悯去了(创世记43章)。为了试验哥哥们是否已经彼此相爱，约瑟制造了便雅悯“偷杯”的假象，以观哥哥们的反应。经过了二十多年的对付与造就，此时的犹大生命趋于成熟，他勇敢地站出来替兄弟便雅悯哀求，请求约瑟让他留下来替便雅悯作奴仆，让便雅悯上父亲那里去(创44章)。犹大情愿为兄弟受苦的担罪生命，感动了约瑟，约瑟挥泪与兄弟们相认。之后，约瑟让兄弟们上迦南地去把父亲雅各全家接到埃及来，约瑟要奉养他父亲的全家，为父亲以色列养老送终。

　　8.以色列全家下埃及:(创世记46:1-7)以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的　神。夜间，　神在异象中对以色列说：“雅各！雅各！”他说：“我在这里。”　神说：“我是　神，就是你父亲的　神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来；约瑟必给你送终。”雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女都坐在法老为雅各送来的车上。他们又带着迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女，并他的子子孙孙，一同带到埃及。

　　以色列虽然见爱子约瑟心切，但他知道祖父亚伯拉罕擅自下埃及的失败(创12:10-20)，以及神拦阻他父亲以撒，不许他下埃及的事(创26:1-5)，因此以色列不敢冒然行动。以色列带着一切所有的，起身来到迦南地的最南端别是巴，向神献祭，求问神，神指示他“你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来；约瑟必给你送终。”有了神的应许，以色列带领全家人下了埃及。

　　神藉着约瑟完成了以色列人下埃及的大业，让他们在这里休养生息，单等神的时候到了，再领他们出埃及，得迦南地为业，建立祭司的国度。

　　三、摩西带领以色列人出埃及

　　1.埃及新王逼迫以色列人:(出埃及记1:7-11,22)以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。……法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”

　　斗转星移，又是三百多年过去了，约瑟和他的弟兄，并那一代人都死了。神使以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。直到有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，他看到以色列人比埃及人还多，且比他们强盛，就加重担苦害他们。以色列人为埃及人建造两座积货城，就是比东和兰塞。新王又吩咐以色列人的收生婆在收生的杀死男婴，收生婆因敬畏神不怕王命，存留男婴的性命。最后，新王直接下令，让埃及人把以色列人所生的男孩都扔到尼罗河里去，剥夺了男孩的生存权，只留女孩存活，以色列人第一次面临着灭族之灾。

　　2.法老的女儿收养了摩西:(出埃及记2:1-3,5-6,10)有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月，后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。……法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”……孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

　　为了履行亚伯拉罕之约，神要为以色列人兴起一位拯救者，摩西出生了，然而，在法老这种惨无人道的计划生育政策下，如何保护小摩西的性命就成为全家人的头等大事。智慧的母亲约基别凭着信心取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。法老的女儿前来洗澡时发现了这个小男孩，孩子哭了，她可怜他，就收养为自已的儿子，而生母约基别作了小摩西的奶妈。“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能(使徒行传7:22)。”

　　3.摩西在米甸牧羊四十年:(出埃及记2:11-15)后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。

　　摩西虽然长在埃及的王宫，但他知道自已是以色列人，也知道神将来必要带领以色列人出埃及。洋装虽然穿在身，心却依然是以色列人的心。摩西四十岁去看望弟兄们时，恰遇一个埃及人在欺负一个以色列人。摩西见没有人，就起来打死那埃及人。第二天摩西又出去的时候，见有两个希伯来人争斗，就劝解他们，那欺负人的却不要摩西作他们的首领和审判官，也揭露了他昨天打死那埃及人的事。摩西觉得这事必是被人知道了，便惧怕。法老听见这事，就想杀摩西，但摩西知道了，就起来逃往米甸地居住，躲避法老。摩西在米甸旷野为岳父牧羊四十年。

　　4.神向摩西显现:(出埃及记3:1-6)摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华　神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”　神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。

　　以色列人在埃及地寄居四百三十年后，神的时候到了，就从荆棘里火焰中向牧羊人摩西显现，指示他自已是以色列的神。

　　5.神呼召摩西:(出埃及记3:7-10)耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　神告诉摩西，神的百姓以色列人在埃及所受的困苦，神看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，神也听见了。神原知道他们的痛苦，神下来是特意要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南地。因此神要打发摩西去见法老，把神的百姓以色列人从埃及领出来。

　　6.第一个逾越节:(出埃及记12:21-28)于是，摩西召了以色列的众长老来，对他们说：“你们要按着家口取出羊羔，把这逾越节的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。这例，你们要守着，作为你们和你们子孙永远的定例。日后，你们到了耶和华按着所应许赐给你们的那地，就要守这礼。你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’你们就说：‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时候，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。’”于是百姓低头下拜。耶和华怎样吩咐摩西、亚伦，以色列人就怎样行。

　　神藉着摩西、亚伦在埃及地降下了九灾，但法老心里刚硬，不容以色列人去，因此神准备在埃及地降下第十灾——就是灭头生的之灾。以色列人要宰杀逾越节的羊羔，拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上，作为记号。谁也不可出自己的房门，直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进他们的房屋，击杀他们。

　　7.埃及头生的被杀:(出埃及记12:29-32)到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。夜间，法老召了摩西、亚伦来，说：“起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去侍奉耶和华吧！也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧！并要为我祝福。”

　　到了半夜，耶和华把埃及地所有头生的长子与头生的牲畜，尽都击杀了，而以色列家的人因羊羔的血头生的得以保全。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。夜间，法老召了摩西、亚伦来，命令他们带着以色列人和他们的牛群、羊群，离开埃及出去吧！这是神的胜利。若非神大能的作为，法老是绝对不许可以色列人出埃及的。

　　8.以色列人夺去了埃及人的财物:(出埃及记12:33-36)埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说：“我们都要死了。”百姓就拿着没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。

　　埃及人催促以色列人出离埃及，因为他们觉得自已都要死了。以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器和衣裳，好建造神的帐幕，也给他们的儿女穿戴。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,埃及人就给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。

　　9.以色列人出埃及:(出埃及记12:37-42)以色列人从兰塞起行，往疏割去；除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起；因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么食物。以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜；因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。

　　以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了，仅步行的男人就有六十多万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。

　　总结:无论是以色列下埃及还是出埃及，都显明了是神的信实与大能，以色列人出埃及更是凸显了神的大能。神的旨意不能拦阻，也不能因着时间的推移而改变，任何人在神面前刚硬，只能是自讨苦吃。

　　经文:约20:1;11-18

　　基督教信仰是关乎生命的信仰，因为我们信靠的是复活的主、生命的主。耶稣基督是福音的中心，祂不仅在十字架上为我们舍命代赎，更是冲破坟墓从死里复活了。若缺失了复活，救恩便无法完成，正如使徒保罗所说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前15:14-19）若没有复活，基督徒的人生就失去了盼望，基督教也就与其他宗教毫无分别。“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。”（林前15:20）复活是福音中最为重要的信息，是基督教最基本的教义及信仰的根基。复活的耶稣基督带给我们活泼的盼望，因此我们称祂的复活为大喜的讯息。

　　一、复活的晨曦亮起来

　　四部福音书都记载了耶稣的复活：“安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。”（太28:1）“七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里。”（可16:2）“七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着所预备的香料来到坟墓前。”（路24:1）“七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。”（约20:1）时间是天快亮，黑夜已深、白昼将近的时刻。“复活节”一词的英文是Easter，来源于德文0stern，其含义正是指“日出时分，新生时刻”。Easter与日出的东方East出自同一词根，原意为庆祝太阳从东方升起，预表冬日逝去，春风将新生命带回大地，所以复活节在每年春分月圆后的第一个主日。

　　最黑暗的时刻亦是最迫近黎明的时刻，是大有希望的时刻，主正像是明亮的晨星（启22:16），将藉着祂的复活彻底败坏黑暗的权势。作为跟随耶稣的人，在这白昼将近之时，我们是否还在黑暗之中毫无盼望呢？今日我们要确实知道，主复活了！光明已战胜黑暗。耶稣基督是世界的光，我们既因信祂成为光明之子，就当折射基督的亮光。如果不能发光，灯就失去了其存在的价值；同样，作为光明之子，我们也当兴起发光，在成圣的过程中，不断更新生命，散发更多属基督的馨香之气，照亮周围的黑暗，使失迷之人看见我们生命的光，就可以回转归向神，一同领受生命和恩典。

　　二、复活的能力显出来

　　1、生命：福音的结尾不是坟墓的凄凉，而是复活晨曦的荣耀。《路加福音》廿四章5-6节，天使对妇女说：“为什么在死人中找活人呢？”石头挡不住、坟墓困不住、官印亦封不住主基督复活的大能。按照教会传统，复活节会分发复活蛋，以此象征主耶稣胜过死亡、走出坟墓、记念基督的复活。蛋从外面打破是死亡、从里面打破则是新生，坚硬的蛋壳无法限制蛋壳内正在孕育的新生命，正如耶稣基督为了我们的罪钉死在十字架上，葬在坟墓里，但坟墓无法拘禁祂。第三天，主复活了，祂的复活使凡相信祂的人得着新的生命。复活节还常以兔子来象征生命的繁衍，正如经上说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:24-25）基督的死而复活，为我们这许多信靠祂的人带来复活生命的盼望。

　　2、盼望：复活是一种盼望。复活节在每年春季庆祝，为了迎接这美好希望的到来，复活节前有四十天的准备期，称作四旬期。若想要我们的生活、生命不断充满色彩、活力和盼望，我们必须坚定我们的信仰，坚信基督已经为我们死而复活。相信并接纳耶稣的复活与我们的密切关系，必然会给我们的生活带来动力、盼望和朝气！我们和别人不一样，因为我们有基督！我们不同于别人，因为我们相信主已复活！我们的生活更加充满朝气和活力，因为基督为我们死了！我们满有永生的把握，因为基督的复活为我们赢取了永远的生命！

　　《彼得前书》一章3-5节中，使徒彼得论述了主耶稣的复活给信靠祂的人带来的两方面影响：1）一个事实或一个结果：神藉着基督的复活重生了我们（3节上）；2）一个目的或一个应许：叫我们有盼望、得基业、得救恩（3节下-5节）。正是因着基督复活对圣徒所产生的巨大影响，促使彼得将“颂赞归与我们主耶稣基督的父神”。

　　3、平安：耶稣降生给我们带来平安（路2:14），基督复活说的第一句话也是“愿你们平安”。平安是世人的极致需求。主耶稣曾说：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约14:27）基督所赐的平安不像世界的平安。世界的平安建立在自己所能、所拥有的事物上，那是一种会改变、会迁移、患得患失的“平安”，一个人在贫穷的时候恐惧没钱、渴慕有钱，他以为钱财能带给他平安，但当他变得富有时，他更害怕失去他此刻所拥有的，这种恐惧更甚于贫穷的恐惧。但耶稣所赐的平安建立在耶稣所作成的救赎之工上，建立在祂从死里复活的权能上，建立在祂诸般信实的应许中。“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀。”（林后1:20）因此，我们的心里就不再胆怯、不再忧愁，得享真正的平安，这是最美的生命状态。

　　三、复活的喜讯传起来

　　《约翰福音》二十章18节说：“抹大拉的马利亚就去，向门徒报信说：‘我已经看见主了！’她又把主对她所说的话告诉他们。”马利亚听见喜讯就立时将喜讯传开来。复活是神给人最大、最好的礼物（诗68:11）。从可怕的毁灭到永生，从无尽的愁苦到喜笑，因祂活着，我们不再惧怕。如今我们应当用一生去见证这真实的喜讯，让全地看见耶稣十字架上彰显的古旧的爱胜过死亡，直到永远。我们要把这大喜的信息、复活的福音传扬起来。

　　传福音的工作最起初是神在做。伊甸园中，神一声呐喊：“人啊，你在那里？”后来，圣子耶稣奉差遣道成肉身，在地上走遍各城各乡去传福音；耶稣复活升天以后，将传福音的工作留给了祂在地上的门徒，留给了今日的教会，留给了我们每一个真实信靠祂的人（参太28:18-20/可16:15）。“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路4:18-19）当耶稣完成了救赎的使命之后，同样差遣祂的门徒去完成祂所交付给他们的使命，每一个吃饼得饱的人都有责任和义务把这个饼传递下去。愿复活的主复兴我们，就像复兴当年的门徒，让我们接过福音的火炬，勇往直前，把福音传遍天下、传到地极（徒1:8），荣耀天父的圣名！

　　耶稣不在坟墓里，祂已经复活了，有祂赴死前的预言为证，有空了的坟墓为证，有门徒和妇女的眼见为证，有祂亲自的显现为证。耶稣复活了，今天有我们为证，我们被改变的生命就是主复活的见证。复活的主，感谢你为我们经历死难，胜过死亡权势，使我们从此脱离罪与死的辖制，得享生命、平安和盼望。主你曾为我死，今我愿为你活，求主加我们力量，赐我们知识、口才，时时传扬主的救恩，直到见主面的日子。阿们！

　　经文:太26:6-16              

　　在人类的历史上，美丑总结是同时又交替出现，圣经上有美事，也有丑事，我们从三个方面来看《美事与丑事》。

　　一、美事

　　1.歌颂神的名是美事:(诗篇92:1-3)称谢耶和华！歌颂你至高者的名！用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音，早晨传扬你的慈爱；每夜传扬你的信实。这本为美事。

　　这是一篇安息日的赞美诗，犹太人在安息日要三次颂唱本篇。诗人认为，称谢神、歌颂神的名，用乐器来歌颂神是美事。“早晨传扬、每夜传扬”，指早祭和晚祭(出29:39)时的祷告。“慈爱”和“信实”都是神最基本的属性。“美事”原文与神创造时七次宣告的“好的”(创1:4、10、12、18、21、25、31)是同一个词。神创造的六日是“好的”，人在安息日称颂神也是“美事”。这正是神起初创造人的心意。

　　2.谋略和知识的美事:(箴言22:20)谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗？

　　智者愿意将谋略和知识的美事写给弟子。“知识”原文的意思是“知识、洞察力、智慧”，与“分别善恶”(创2:9、17)的“分别”是同一个词，在圣经中也被译为“知道”(伯10:7)、“认识”(赛53:11)、“明白”(赛58:2)。“知识”包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。“美事”原文是双关语，也可译为“三十”，“三十”在古埃及代表完整和完美。

　　3.耶稣称赞马利亚膏主是件美事:(马太福音26:6-13)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”

　　受难周前一天，耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，马利亚拿着一玉瓶极贵的真哪哒香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他身上。门徒们觉得马利亚用如此珍贵的香膏膏主是一种枉费。但耶稣却称赞马利亚在他身上做的是一件美事。马利亚将这香膏浇在主身上是为他安葬做的。耶稣要求门徒：“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”门徒记住了耶稣的吩咐，因此三福音书上都记载了马利亚膏主这件美事。

　　马利亚因着做了这件美事而得名，被历时历代的信徒所纪念、所传扬，这件美事与福音共长久。

　　4.你们和我同受患难原是美事:(腓立比书4:13-14)我靠着那加给我力量的，凡事都能做。然而，你们和我同受患难原是美事。

　　虽然保罗自己就可以靠主凡事“知足”(11节)，凡事都能做，但神更看重的，不是一个肢体的“知足”“能做”，而是肢体之间“一同得恩”(1:7)。所以保罗说：“你们和我同受患难原是美事”，“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”(腓1:29)。

　　5.这都是美事:(提多书3:1,8)你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。……这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信　神的人留心做正经事业。这都是美事，并且与人有益。

　　这节可译为“这话是可信的。我愿你坚持这些事，使那些已信神的人留心行善。这都是美好且对人有益的”，与1节“预备行各样的善事”首尾呼应。信徒向教会之外的人行善，就是活出宣教的人生、作神施行救恩的管道，可以从正面影响世人，吸引蒙拣选者来认识福音真理。这里的“美事”就是善事，指对人有益的事。

　　6.基督作了将来美事的大祭司:(希伯来书9:11-12)但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的； 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。

　　基督未来之前，地上有按着律法献祭的祭司，他们天天向神献上山羊和牛犊的血。但基督来了，他作了将来美事的大祭司，经过那天上的更大更全备的帐幕，他献上自已为祭，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。基督进入了天上的圣所，赎罪的效果更美。“已经实现的美好事物”就是基督已经成就了“永远赎罪的事”，使信徒的良心得洁净，得以亲近和侍奉神(14节)，只等我们凭信心去支取、去经历。

　　7.律法是将来美事的影儿:(希伯来书10:1)律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。

　　这节可译为“既然律法只不过是未来美好事物的影子，不是本体的真像，就不能藉着每年常献一样的祭物，使那些进前来的人完全”。“完全”指罪人因着罪得赦免(18节)、良心得洁净(2-3节)，得以毫无阻拦地亲近神(来7:19)、侍奉神(来9:14)。“将来美事”指基督成就的救赎大功。

　　二、丑事

　　美丑是同时存在、相对而言的，有美就有丑。

　　1.示剑强奸底拿是件丑事:(创世记34:1-2,7)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。……雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。

　　当雅各停留在示剑时，雅各的女儿底拿出去，要见那地的女子们，与她们结交来往，好效法她们的穿戴。少年人示剑看见底拿，就强奸了她。雅各的儿子们得知示剑强奸了他们的妹子底拿，人人忿恨，十分恼怒；这是因为示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。“以色列家”这个词表明，这个家族清楚地知道自己与迦南人不同(申22:21；耶29:23)。“行淫”对于当时的迦南人来说是家常便饭，但在“以色列家”，“这本是不该做的事”。雅各的儿子西缅与利未用诡计欺骗示剑，要他们受割礼，之后趁示剑人疼痛之机，血洗了示剑城(创34:13-31)。他们的行为过于残暴，后来受到了雅各的咒诅(创49:5-7)。

　　2.婚前性行为是丑事:(申命记22:13-14,20-21)“人若娶妻，与她同房之后恨恶她，信口说她，将丑名加在她身上，说：‘我娶了这女子，与她同房，见她没有贞洁的凭据’；……但这事若是真的，女子没有贞洁的凭据，就要将女子带到她父家的门口，本城的人要用石头将她打死；因为她在父家行了淫乱，在以色列中做了丑事。这样，就把那恶从你们中间除掉。

　　人若娶妻，发现她是不贞洁的，就是她在婚前与其他男人发生了不正当的性关系，在父家行了淫乱，就要将女子带到她父家的门口，本城的人要用石头将她打死；因为她在以色列中做了丑事。这样，就把那恶从他们中间除掉了。

　　3.基比亚人做了丑事:(士师记19:10,14-15,22-26)那人不愿再住一夜，就备上那两匹驴，带着妾起身走了，来到耶布斯的对面(耶布斯就是耶路撒冷。)……他们就往前走。将到便雅悯的基比亚，日头已经落了；他们进入基比亚要在那里住宿，就坐在城里的街上，因为无人接他们进家住宿。……他们心里正欢畅的时候，城中的匪徒围住房子，连连叩门，对房主老人说：“你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。”那房主出来对他们说：“弟兄们哪，不要这样作恶；这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出来任凭你们玷辱她们，只是向这人不可行这样的丑事。”那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。

　　(士师记20:10-11,46-48 )我们要在以色列各支派中，一百人挑取十人，一千人挑取百人，一万人挑取千人，为民运粮，等大众到了便雅悯的基比亚，就照基比亚人在以色列中所行的丑事征伐他们。”于是以色列众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。……那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，就在那里住了四个月。以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。

　　士师时代，一个利未人和他的妾投宿在便雅悯的基比亚时，住在那里的一位老人接待了他们。他们正吃饭的时候，基比亚城中的匪徒围住老人的房子，要他交出那人，他们要与他交合。可见基比亚城如同所多玛城一样同性恋泛滥，充满了强暴与奸诈。房主老人请求他们不要这样作恶，不要行这丑事。他们却不肯听从，利未人就将他的妾拉出来交给他们，基比亚人就把她强奸致死。为了报复基比亚人的恶行，十一个支派联合起来攻打便雅悯支派，在这场大规模的内战中，以色列人只给便雅悯人留下了六百人，便雅悯支派几近灭族。

　　4.他玛劝暗嫩不要做丑事:(撒母耳记下13:1-2,5-6,8-14)大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。……约拿达说：“你不如躺在床上装病；你父亲来看你，就对他说：‘求父叫我妹子他玛来，在我眼前预备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。’”于是暗嫩躺卧装病。王来看他，他对王说：“求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我做两个饼，我好从她手里接过来吃。”……他玛就到她哥哥暗嫩的屋里；暗嫩正躺卧。他玛抟面，在他眼前做饼，且烤熟了，在他面前将饼从锅里倒出来，他却不肯吃，便说：“众人离开我出去吧！”众人就都离开他，出去了。暗嫩对他玛说：“你把食物拿进卧房，我好从你手里接过来吃。”他玛就把所做的饼拿进卧房，到她哥哥暗嫩那里，拿着饼上前给他吃，他便拉住他玛，说：“我妹妹，你来与我同寝。”他玛说：“我哥哥，不要玷辱我。以色列人中不当这样行，你不要做这丑事；你玷辱了我，我何以掩盖我的羞耻呢？你在以色列中也成了愚妄人。你可以求王，他必不禁止我归你。”但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。

　　大卫的长子暗嫩放纵自已的情欲，爱上了同父异母的妹子他玛，只因他玛美貌，且为她患了相思病，一天天瘦弱下去。他的损友约拿达得知实情后，就要暗嫩用诡计强奸他玛。暗嫩采用了约拿达的计谋，强奸他玛前，他玛请求暗嫩不要做这丑事，不要玷辱她。以色列人中不当这样行，但欲火攻心的暗嫩不肯听她。暗嫩一旦得到他玛的肉体，立即转爱为恨，把他玛赶了出去。暗嫩不知道他这一举动，为他招致了灭顶之灾。两年后，押沙龙为妹子他玛报仇，用诡计谋杀了暗嫩(撒母耳记下13:23-36)。

　　5.西底家和亚哈二人在以色列中行了丑事:(耶利米书29:21-23)万军之耶和华－以色列的　神论到哥赖雅的儿子亚哈，并玛西雅的儿子西底家，如此说：“他们是托我名向你们说假预言的，我必将他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中；他要在你们眼前杀害他们。住巴比伦一切被掳的犹大人必藉这二人赌咒说：‘愿耶和华使你像巴比伦王在火中烧的西底家和亚哈一样。’这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。知道的是我，作见证的也是我。这是耶和华说的。”

　　神藉着耶利米论到西底家和亚哈这二人时说到，他们托神的名说假预言，因此神要把他们交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，他要用火烧死他们二人。西底家和亚哈在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，犯了第七条诫命(出20:14)；又假托神的名说神未曾吩咐他们的话。但神是察看人心的，知道的是神，作见证的也是神，神必照着他们所行的报应他们。西底家和亚哈二人看不见神，神岂看不见他们吗？

　　三、一件最大的丑事——犹大出卖耶稣

　　在(太26:6-16)记载了受难周期间发生的两件事——一件美事与一件丑事，美丑总是在交织上演。犹大出卖恩主耶稣是人类历史上最大的丑事。

　　1.犹大卖主:(马太福音26:14-16)当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

　　“当下”就是马利亚用三十两银子的真哪哒香膏膏抹主的时候，犹大却去找祭司长，与他们商量出卖主的丑事。“祭司长”原文是复数。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人(约12:6)。至少，对钱财的贪财是犹大出卖耶稣的原因之一。“三十块钱”原文是“三十块阿居利”，指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂(太27:3-5；徒1:18)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个值“三十舍客勒”银子的奴隶(出21:32)，那被弃的牧者的“工价”也是这个数额(亚11:12)。马利亚是抓住机会向主献上爱，犹大是“找机会”把主交给黑暗的权势。在爱主的人眼里，耶稣是至宝；在恨耶稣人的眼里，耶稣一文不值得。

　　2.拉比，是我吗？(马太福音26:19-25)门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”

　　在最后的晚餐上，耶稣指出他们中间有一个人要卖耶稣了，其他门徒就甚至是忧愁，一个一个地询问耶稣“主，是我吗？”看到他人在问，犹大也装模作样地问说：“拉比，是我吗？”耶稣告诉他“你说的是。”“拉比”是称呼犹太教师的一般用语，犹大没有象其他门徒那样称主耶稣为“主”，在他的心目中，耶稣不过是一个普通的拉比。“你说的是”在(太26:64)和(太27:11)里，主耶稣也以同样的形式作了回答，表示利用对方问题中隐含的答案来答复对方，肯定并接受其答案。

　　3.犹大领人捉拿耶稣:(马太福音26:47-50)说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

　　就在团契日的那个夜间，耶稣带领门徒正在客西马尼园祷告时，犹大带领许多人来了，他们要捉拿耶稣。这“许多人”是圣殿的犹太警卫。照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作了犹大指认出卖主的“暗号”。当时天黑人多，必须要有一个“暗号”，才能确保抓住主耶稣。“犹大之吻”就成为世上最恶毒的吻，犹大再次称主耶稣为“拉比”，可见他跟随耶稣三年之久，从来没有接受耶稣作他的救主。面对犹大这副丑恶的嘴脸，耶稣平静地说：“朋友，你来要做的事，就做吧！”“朋友”是对陌生人的称呼，表示主与犹大的心里距离已经疏远。耶稣从容为我们被捕，去面对十字架的苦难。

　　4.犹大吊死:(马太福音27:3-5)这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说:“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。

　　受难日那天，犹大看见耶稣已经定了罪，就开始后悔，把那卖主所得的三十块钱拿回来给祭司长和长老，向他们承认自已“卖了无辜之人的血是有罪了。”他们却觉得与他们没有什么相干，要犹大自已去承当出卖耶稣的后果。犹大受不了良心的控告，就把那银钱丢在殿里，应验了(亚11:13)。犹大出去吊死了，死在了耶稣上十字架之前。出卖耶稣的时候由得犹大，是他自已选择的结果，但他也必须为自已的行为买单，付上生命的代价。耶稣与犹大死于同一天，但耶稣的死重于泰山，而犹大的死轻于鸿毛。

　　5.血田的由来:(马太福音27:6-10)祭司长拾起银钱来，说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫做“血田”。这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”

　　祭司长也知道这是血价，就是出卖主耶稣，流“无辜之人的血”的代价，不可放在圣殿的库里奉献给神。他们商议如何处理这三十块钱，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人，所以那块田直到《太》成书的时候还叫做“血田”。这就应了旧约先知的预言(亚11:12-13)，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”千百年来，“血田”默默地向人们述说着当年犹大出卖耶稣的丑恶行径。

　　犹大出卖了耶稣，他所付出的代价是惨重的：他卖主所得的那三十块钱买了窑户的一块田，成为埋葬外邦的人“血田”，犹大也因此丧失了自已的性命，丧失了使徒宝贵的职分。“犹大”就成为后世教会里叛徒的代名词。

　　总结:保罗教导门徒：“不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做(罗马书12:17)。”因此我们要留心去做神看为美的美事，弃绝恶事、丑事。

《全家归主有良方》

第五十三课 荣耀主的家庭

——第16天：付出自己的爱心——

经文：约12:1-11

引言：一个荣耀主的家庭是不容易找到的。有许多基督徒都在自己的家中帖上“基督是我家之主”的字画，如果能够真正的成为荣耀主的家庭那才是最美不过的了。

一、西门设筵接待耶稣  1

据马可福音14章3节记载，西门是马大的丈夫， 这次是他对主的感恩。（西3:16；诗103:2）

接待耶稣要发自内心的：1）感恩。2）乐意。（林后9:3）

有人（西门）在那里给耶稣预备筵席，他们一家人就与耶稣一同坐席：

1.目的——“为耶稣而设”。这是主的晚餐的一幅美丽写照，当中信徒奉主名聚集只是为要记念和敬拜祂。比较（路22:19-20；林前11:23-26）。使祂被高举和被记念他们有充份的理由去爱祂和记念祂。

2.宾客——“同耶稣坐席”。是何等的同伴！（太18:20）。有祂同在的家，是何等地美好与幸福。

二、马大亲手服事耶稣  2，（路10:39-42）

有耶稣同在的家里，又能服事耶稣，真是太享受了。

1.马大伺候耶稣：马大是一个善于以行动服事主的人。

2.拉撒路与耶稣同坐：拉撒路是一个以生命来见证主的人。

家——就是在伯大尼，有着许多的回忆。这是：

1.死亡和复活的地方：约十一。

2.服事和教导的地方；（路10:38）。

3.敬拜和相交的地方；约十二。

4.祝福和升天的地方；路廿四。

注意基督进入不同的家，和其中的目的：

（1）（路7:36-50）：作赦免人的。（2）（路19:5-10）：作救主。（3）（可1:30-31）：作医生。（4）（路8:49-56）：作安慰者（5）（约2:1-11）：作供给者。（6）（路22:7-12）：作主人。（7）（路10:38-42）：作朋友。（8）（路24:29-32）：作启示者。（9）（约20:26-29）：作恢复者。

祂有否透过以上其中一个身份住在你家中？（启3:20）。弟兄姊妹，让祂进入你的家吧！享受祂的同在。

三、马利亚香膏浇于耶稣  3-8

马利亚的举动表示她深深地爱主。（腓4:16-18）

1.真哪哒香膏——表示对耶稣的真心

马利亚所奉献给主的，乃是“极贵的真哪哒香膏”；基督徒献给主的，都必须是自己所认为最宝贵与最真实的。

马利亚代表一切爱主之人，因看见那为我们钉十字架的基督，衷心受感，故在此向主献上一切，将全人倾倒在主身上。

2.抹耶稣的脚——表示对耶稣的谦心

马利亚的特点是：1）坐在主的脚前（路10:39）。2）俯伏在主的脚前（约11:32）。3）用头发擦主的脚。一个会坐在主脚前的人，才会俯伏在主脚前；一个会俯伏在主脚前的人，才会将自己的荣耀奉献在主脚前。

3.散发了香气——表示对耶稣的爱心

香膏一抹上，全室便充满了馨香之气；凡我们为爱主的缘故，向主所摆上的，对四围的人来说，乃是一种馨香的见证。

比较（太26:7），马利亚做了什么，对我们有什么启发？

1.她爱主耶稣。你爱他吗？（林前16:22；约壹5:19）。

2.她把她最宝贵的献给主。爱往往以牺牲来衡量的。神因为爱就赐下祂最宝贵的。基督因为爱甚至舍了自己的生命。我们爱神又有多深？

3.把她的荣耀带到耶稣脚前。“用头发去擦”；（林前11:15）。

4.屋里满了香气。敬拜的美好实例，心被基督充满的果效。

5.明白主的话。（太26:12；约12:7）。你明白吗？原因：（路10:39；太11:29）。她学习主的样式。

四、拉撒路生命见证耶稣  9-11

1.因此渴慕主 9

传福音见证主吸引人的两个诀要：1）必须彰显基督。2）我们身上必须有从死里复活的真实经历。

2.因此归向主 10-11，（林前11:1）

①虽有危险却勇敢见证主——1）他们起头时只要杀主耶稣一个人（约11:53），现在“连拉撒路也要杀了”，可见罪是会蔓延和扩大的。2）复活生命的见证，常会惹动撒但的忌恨，千方百计欲将其除灭。

②有好些人回去信了耶稣——拉撒路没有说过一次话，没有讲过一篇道，他自己乃是一个从死里复活（参1节）的见证；我们基督徒往往注意话语的见证，却忽略了我们自己就是主的见证。

全家归主有良方

——第16天：付出自己的爱心——

1.应许：读罗马书5章6-11节

因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死， 神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去 神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着 神儿子的死，得与 神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与 神和好，也就藉着他以 神为乐。【罗5:6-11】

2.默想：

当你无助时，基督为你而死。现在你失丧的家人也在无助之中，基督也为他们而死。即使他们与上帝为敌，你也不能待他们如同仇敌。更何况，我们被命令要爱我们的仇敌，你是如何向你失丧的家人彰显上帝的爱呢？

惟一能让你家人，明白上帝爱他们的方式，就是透过你告诉他们并向他们表达。光是说还不够，爱的话语若没有爱的行动只是空谈，所以你要找到方法向家人表达上帝对他们的爱。

3.祷告行动：

写下祷文祈求上帝指示你实际的方法，让你向失丧的家人彰显祂的爱，并在这礼拜就会诸行动。

4.特别为孩子祷告：智慧无所不在

智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声，在热闹街头喊叫，在城门口，在城中发出言语，你们当因我的责备回转；我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们。（箴1:20-21,23）

父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿有可听的耳朵，细听主的话语，在街市上听到主智慧的声音，在宽阔处听到主智慧的声音，在热闹街头，在城门口，在城中听到主智慧的声音，祝福你有一颗柔软的心，每当听到神的责备心就回转；求圣灵浇灌你，主的话指示你。

真理的灵

亲爱的天父：

恳求祢使________（念出孩子的名字）被真理的灵引导，能认识并接受耶稣基督，有得救的确据，并愿按真理而行。主啊！求祢使他/她在这一代的年轻人中站立得稳，且火热地传扬真理。

奉耶稣基督的名祷。告阿们。

只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切真理。祂不是凭着自己说话，而是把祂听见的都说出来，并且要把将来的事告诉你们。（约16:13）

你们既然听了真理的道，就是使你们得救的福音，也信了基督，就在祂里面受了所应许的圣灵作为印记。（弗1:13）

我听见我的儿女按真理行事，我的喜乐没有比这更大的了。（约三1:4）

  人心得满足的途径                

  经文：赛58 :11 -12
  引言：今日时代人心之干旱，生活之荒凉，生命之垂危，乃特需要医治这样的怪疾：谁来医治，满足这样的人心呢？
  《一》谁能使人心满意足
      1:道成肉身的耶稣
  神的羔羊：除去人类的罪孽----满足神的公义
  人子中保：替人偿还罪代价----成就神的和平
  人心得满足--不再是干旱之田
       2:舍命流血的基督
   被杀献祭：为人成就救恩----得救依据          
   皮衣遮盖：为人带来真义----拯救为衣          
  人的原本，常食禁果--被世界诱惑 人的愚昧，终思尽恶--无花树叶裙
  《二》何人能得到此满足
  1:相信主的人得此满足（好撒玛利亚妇人的经历）
  满足：有永生，  得永福，   享永乐，
     认识祂，  依赖祂，   荣耀祂
  2:交托主的人享受应许
  应许：来救他，  来靠祂，   来证他        

  行动    信心，   果效  
  《三》满足人到什么地步
      1:必像浇灌的园子
  园子：乃人之心，应是香花的园子
  活水：乃神之道，唯有主道满足人心
       2:水流不绝的泉源。
  泉源：救恩的泉源，欢然取水                  
  涌流：属灵的经历，心灵欢喜

      结语：人心若干旱，必如沙漠一般，人若寻求神，必如活泉涌流

　　超越躺平的人生

　　文：小方舟

　　经文：约5：1-18

　　"躺平"一词是近年来广泛流传的网络词，它代表了-种消极、不作为的生活态度。躺平者往往对现实感到无奈和失望，认为无论怎么努力都无法改变现状，于是干脆选择放弃努力，安于现状。

　　毕士大池边瘫子的人生就是典型的躺平的人生，即使主向他伸出援助之手，仍然表现出一种绝望、无助和对未来的消极态度。其实，在毕士大池边不仅有瘫子，还有其他和他一样躺平的人。这是一个引人困惑的现象，向我们深刻揭示了人性的多个层面。从现实的角度看，他们的确是一群值得可怜的人。但从心理学解析，正是他们有着消极的人生观造成。从信仰角度看，他们有着徒然的希望和信心。这段经文带给我们怎么的思考呢？今天，我们就从这段经文来属灵的功课。

　　一、躺平的根源与心态

　　我们从圣经中可以看到，耶稣已经主动询问并愿意提供瘫子帮助。他问："你要痊愈吗？"，然而，瘫子却回答："先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；（7节上）"，这样的回答实在让人感到困惑和不解。瘫子的举动让我们看到躺平人生的心态。

　　1.绝望与无助

　　这位瘫子长期躺在毕士大池边，为了等待着偶尔搅动池水所带来的神奇疗效。然而，这种机会不是随时都有。他说水动的时候，没有人把自己放在池子里，意思是说，我问题得不到解决，是因为没有人帮助我。这种心理状态的人在长期处于困境中的人中很常见，你会发觉，只要你和他交通，他就会不断地说消极的话，比如，"我这个人没有别人幸运"、"我没有好的人脉"、"我是一个倒霉的人，不像别人有人爱"等等。躺平的人很显著的特点就是怨天尤人，他们会感到无法掌控自己的人生，只能依赖外界的偶然因素。

　　2.对人性失望

　　其次，瘫子的回答也反映出他对人性的失望。在长期的等待中，他可能已经向许多人求助过，但都没有得到实质性的帮助。这种经历让他对人性的善良和同情心产生了消极的心理。他可能认为，所有人都是没爱心的，也就放弃求助了。用今天的话说，就是我看透了。

　　我们村里有个人，年起时受过伤，曾经谈恋爱被骗了钱。后来，谁给他介绍对象，他都说人家图他钱。他说："女人没一个好东西，都是图钱的。"结果，一辈子也没有娶到媳妇。你看！不是没有机会，是他对人性的错误判断导致。就像这个瘫子，即使耶稣愿意伸出援助之手，他没有立即表现出期待或信任，还是继续沉浸在自己的绝望和无助中。也许心里在想："怎么可能有这么好的人关心我呢？"对瘫子来说，他可能已经习惯长期的绝望和无助，也可能是-种自我保护机制，用来避免再次受到失望和伤害。

　　3.渴望又怀疑

　　尽管瘫子处于绝望和无助之中，但他的举动还是天天在毕士大池边等待，这说明，他的内心深处仍然对奇迹是抱有一丝渴望的。如果没有一点期待，应该早已到别的地方去了。这种渴望可能使他对自己的人生自由还是抱有热爱和向往的。然而，长期的等待和失望中，又让他对神迹产生怀疑，不知道这种渴望是否能够实现。这好像今天有的基督徒一样，相信神的存在，但不一定相信神的同在。他们相信神的大能，但在他们心里，这大能只不过和中彩票的机率一样，不会相信发生在自己身上。当耶稣提出要治愈这个瘫子时，他并没有立即相信，还在怀疑当中，他不相信这样的事会发生在自己身上。

　　除了以上几种躺平者的心态，可能还有其他的原因，但不管什么原因，都不是基督徒躺平的理由。所以，瘫子生命的象征意义就是指一些消极的基督徒，他们将自己属灵追求视为躺平的状态当中。

　　二、躺平的反思与觉醒

　　如果我们将躺平现象与信仰进行对比，就会发现，躺平者往往将希望寄托在外部的偶然因素上，如中彩票、遇到贵人等，而忽视了个人努力和内在的改变。所以，躺平者必须懂得反思与觉醒，要对自己的人生负责。

　　1.努力是信仰的实践

　　我们必须明白，觉醒是超越躺平的第一步。我们必须正视自己的躺平心态，勇于面对并改变。这个瘫子需要觉醒，要努力追求积极的人生态度。他应该通过自己的行动证明，即使身处困境，人仍然有能力，有责任去努力改变现状，追求更好的生活。今天的教会中有很多灵性的瘫子，他们需要对生命和信仰有更深的理解和认识，将希望寄托在耶稣基督的身上，而绝不是依赖外界的偶然因素。

　　2.努力才会带来转变

　　虽然瘫子很消极，但耶稣并没有因此放弃他。相反，耶稣通过进一步的行动和话语来展现他的爱，最终让瘫子选择了相信并接受了医治。这不仅展示了耶稣的神迹和权能，也深刻揭示信仰的力量和转变的可能性。

　　属灵生命是需要追求的，而不是期待天上掉馅饼。只有努力，人生才有转变的可能。最好的信仰就是用行动来证明出来。神不偏待任何人，他对每个人的生命都是关爱和期待的，甚至会主动发出邀请希望帮助人走出困境。我们可以看出，神的爱没有变，只是人在心态、行动和结果上有差异。基督徒要积极面对生活中的挑战和困难，重拾属灵生活的热情与动力，通过信仰和努力来寻求生命的改变和成长。

　　3.努力与神恩的结合

　　在这个神迹中，我们看到，虽然治愈的力量来自耶稣，但瘫子本身也是作出了努力。他在耶稣的鼓励下，选择相信这位被众人议论的耶稣，他也超越了被他人的嘲笑和阻碍，奋力爬过去寻求医治。你看！这种努力改变的态度，就是他超越躺平的重要体现。所以，人生的转变是神恩典和人努力的结合而产生的结果。努力并非孤军奋战，而是与神恩的结合，有时还需要肢体的帮助（代祷、扶持）。耶稣时刻在我们身边给予我们力量和支持，当我们努力追求时，他一定会指引我们，会为我们开启新的道路和机遇。

　　三、躺平的超越与行动

　　当瘫子努力，哪怕一点点，耶稣都在帮助他，他就能实现生命的转变和成长的突破。因此，信仰与努力是相辅相成的。如何超越躺平的人生呢？

　　1.建立正确的信仰观

　　这个瘫子在耶稣的治愈下经历了信仰的转变和成长。从最初的绝望和无助，再到对人性的失望，再到对奇迹的渴望与怀疑，最终他选择相信耶稣并接受了医治。这突破是基于他愿意克服困境，获得希望和力量的重要原因。真正的基督信仰不是单单对自己生命负责，而要发挥作用，对他人乃至对社会负责。我们岂不是就是盐和光吗？

　　虽然瘫子的态度可能让我们感到困惑和不解，但我们看到耶稣的耐心、慈爱和拯救。我们也应该从中汲取教训，学会宽容和理解他人的信仰旅程。我们要像耶稣一样成为他人的帮助和支持，用自己行动和见证来传递信仰的力量和希望的光芒。

　　2.愿意接受挑战与应对

　　这个瘫子一直躺平的状态，其主要原因是不愿意接受挑战，或者说，曾经挑战失败导致他选择放弃努力。久而久之，就变得越来越消极。基督徒的灵程道路不是一帆风顺的，不能遇到挫折就气馁，反而更应该有应对的能力。更何况，我们有神的帮助。或许，我们可能也想过要努力追求超越，但失败了，今天或许又立志要超越躺平的人生，可能还是会遇到的挑战，但我们要坚定信靠，勇于追求超越的人生，展望一个更加积极、健康、向上的未来。

　　3.持续扎根在基督里

　　前面我们讲了，人的努力追求可以带来个人内心的转变。但我们要清楚，属灵生命需要持续成长的，在获得新生命时，还要不断追求成长。我们丢掉的那个"褥子"就是弃绝过去旧有的态度的证明，绝不可再捡起来。神对人是有要求的，耶稣对瘫子说："你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。（14节）"这就说明，人的病痛与罪是有关联的，同时，提醒我们回到从前的可怕。新生命就是新的价值观被建立起来，需要持续不断地注入新的恩典。

　　结语：

　　今天的你，无论经历了什么，或者你是长年累月活在消极当中，或许已经精疲力竭了，已经颓废了。你要相信，你的人生是有希望的。你可以学习这个瘫子去尝试接受经历耶稣基督的大能，使你生命得着改变。方法很简单：相信神的话，并照着行出来，从此跟从他不回头。

　　人常会在生活中求助于某些东西，或是期待虚无缥缈的幻想。但真正的信仰是把希望寄托在追寻神子基督身上。耶稣看见且知道我们每个人的处境，他透过各种途径向人发出怜悯，给予帮助。当我们感觉自己人生毫无希望时，他让我们明白，我们的人生有无限的可能。圣经说："你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。（彼前5：7）"（——此讲章来自《小方舟文集》第三辑内容。作者微信：17206036065。）

　　经文:士4-5章   

　　士师是古代以色列的军事和政治领袖，《士》中记载了十二位士师:俄陀聂、以笏、珊迦、底波拉、基甸、陀拉、睚珥、耶弗他、以比赞、以伦、押顿与参孙，其中只有一位女士师底波拉(意思是蜜蜂)，然而，这位女士师所担负的角色又超过了其他士师，因为她不仅为人妻、为人母，还多出一种重要的角色就是先知。我们从五个方面来看《第四位士师底波拉——唯一的女士师》。

　　一、女先知底波拉

　　(士师记4:4)有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。这一节经文道出了底波拉的三种身份：先知、妻子(母亲)、士师。

　　?圣经中先知的角色主要包括传达神的话语、审判不义、施行神迹、劝诫百姓等，这职分无人自取，都是神直接呼召有。圣经中涌现了众多杰出的先知，他们各自承载着神的旨意，向世人传达神的讯息。其中，巴兰被誉为“贪食者”，以利亚则宣称“我的神是耶和华”，而以利沙则坚信“我的神就是救恩”。先知拿单、以赛亚、耶利米、以西结、但以理、何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅、哈该、撒迦利亚以及玛拉基，他们各自都有着独特的神学见解和使命，共同构成了圣经中丰富多彩的先知群体。

　　经上记载了几位女先知:以色列历史上的第一位女先知米利暗(出15:19-21)、之后就是第二位女先知底波拉、约西亚王时代的女先知户勒大(王下22:14-20)、尼希米时代的女先知挪亚底(尼希米记6:14)、耶稣降生时期的女先知亚拿(路加福音2:36-38)、一世纪使徒时代腓利的四个女儿(徒21:9)。

　　1.女先知底波拉的预言:(士师记4:6-9)她打发人从拿弗他利的基低斯将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说：“耶和华－以色列的　神吩咐你说：‘你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。’”巴拉说：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”底波拉说：“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。

　　神呼召底波拉作当时的先知，向百姓传达神的话语。作为女先知，底波拉在这段经文里发了至少三个预言:7节预言神“必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。”9节预言耶和华要将西西拉交在一个妇人手里，这妇人就是女英雄希百之妻雅亿。后来都一一应验了。

　　还有14节也是她的预言:底波拉对巴拉说：“你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？”于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。

　　2.西西拉到了基顺河:(士师记4:12-13)有人告诉西西拉说：“亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。”西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。

　　(箴言21:1)王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。

　　基顺河是流经耶斯列平原的主要河流，向西沿着迦密山西北流入地中海的亚柯湾。这条河的上游是季节性的旱溪，旱季时是水浅的小溪，雨季时成为汹涌的急流，泛滥时会使沿河低洼地区变成沼泽地，让铁车深陷泥中。西西拉熟悉地形，一定对这里很警惕，若不是神做工，西西拉决不会轻易“率领他的车辆和全军往基顺河”。然而，我们看到西西拉真的到了基顺河。难怪巴拉看到西西拉到了基顺河——神的话应验了，立即信心倍增，不再惧怕，而是勇敢地率领众人冲下了他泊山，去攻打仇敌。

　　3.雅亿钉死西西拉:(士师记4:17-22)只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。雅亿出来迎接西西拉，对他说：“请我主进来，不要惧怕”；西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。西西拉又对雅亿说：“请你站在帐棚门口，若有人来问你说：‘有人在这里没有？’你就说：‘没有。’”西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他说：“来吧，我将你所寻找的人给你看。”他就进入帐棚，看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中。

　　事实正如女先知底波拉的预言，在这场战役中，神把西西拉交在巴拉手里，西西拉的全军都倒在刀下，只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，寻求她的庇护。雅亿不动声色，出来迎接西西拉，雅亿请西西拉进入她的帐棚，把他当作家人看待，用自已的被子盖在西西拉身上。西西拉向雅亿要水喝，雅亿给他酸奶喝，使西西拉完全放松警惕，却不想这是自已最后的一餐了。西西拉疲乏沉睡，雅亿乘机取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里，西西拉就死了。西西拉做梦也没有想到，自已竟然死在一个妇人手里，应验了女先知底波拉的预言。在当时，战士死于妇女之手是奇耻大辱(士9:54)，百姓甘心接受妇女的领导也非常罕见。但神却让祂的拯救从一位妇女的信心开始，又在一位妇女的勇敢行为中结束，让两位妇女在神面前得着荣耀(9节)，为要鞭策所有的弟兄。

　　巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他，巴拉进入雅亿的帐棚，看见西西拉已经死了。西西拉的死，标志着这场战争的彻底胜利。

　　二、拉比多的妻子底波拉

　　1.女人要成为男人的帮手:(创世记2:18,21-24)耶和华　神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”……耶和华　神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华　神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

　　神在创造了第一个人亚当后，看到那人独居不好，决定动手为他造了一个配偶来帮助他，可见，妻子是丈夫的荣耀帮助者。神亲自设立了婚姻，因此，婚姻是神圣的，在女人诸多的角色中，妻子是最重要的角色。因此，作者在先介绍底波拉是女先知的角色后，接着就说到她是拉比多的妻子。

　　2.底波拉是拉比多的妻子:(士师记4:5)她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。

　　“拉玛和伯特利中间”是在南方便雅悯支派的地业上(书18:20、22)，不受北方迦南人的欺压。但神并没有从受欺压的北方各支派中兴起一位男士师，却从南方的便雅悯支派中兴起一位女士师，这正是鞭策那些不敢出头、甘受欺压的弟兄。

　　经上没有告诉我们底波拉的丈夫拉比多是什么人，但明显不如他的妻子出名，从他的妻子底波拉身上可以看出，他至少也是个敬畏神、支持妻子事业的虔诚人，他不仅不拦阻妻子出他头地，而且帮助妻子，使她更成功。在一个成功男人的背后，都有一个优秀的女人。同样，在一个成功女人的背后，也离不开一个默默支持、守护她的男人。底波拉的逗你啦，离不开她丈夫拉比多的支持与守护。

　　三、士师底波拉

　　当以色列的男人都不肯顺服神的时候，神就从女人中兴起女士师底波拉作拯救。

　　1.以色列人又行耶和华眼中看为恶的事:(士师记4:1-3)以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。

　　“又行耶和华眼中看为恶的事”这句话在士师记中不断地重复(3:12；4:1；6:1；10:6；13:1)，可见人性并没有随着时间的流逝而改变。神兴起士师以笏制伏摩押人之后，以色列人过了八十年的太平岁月，但随着时间的流逝，他们本性不变，又行耶和华眼中看为恶的事，进入了一个新的循环。神就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中，他的将军是西西拉。耶宾大大欺压以色列人二十年，以色列人在痛苦中就又呼求耶和华。神管教人是目的是要人回到他面前来。

　　2.士师底波拉:(士师记4:5)她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。

　　士师的两大职责： 一是在战争时期是军事统帅，他们的主要职责是军事方面的，即带领百姓摆脱外敌的掠夺和压迫。一是在和平时判断百姓，就是管理民事的审判官。作为士师底波拉，以色列人都上她那里去听判断，可见她深得民心。

　　3.底波拉召来巴拉:(士师记4:6-7)她打发人从拿弗他利的基低斯将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说：“耶和华－以色列的　神吩咐你说：‘你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。’”

　　以色列人呼求耶和华的时候，神为他们兴起了一位女士师底波拉。在神的指示下，底波拉打发人去召了巴拉，“巴拉”的意思是“闪电”。底波拉向巴拉传达神的话，让巴拉知道是神呼召了他，同时也鼓励巴拉，神必将西西拉交在巴拉手中。虽然战争还没开始，但以色列人已经得胜了。

　　“他泊山”是耶斯列平原东北角一座圆锥形的山，海拔575米，位于拿弗他利、西布伦和以萨迦三个支派的边界，山顶平坦宽阔，适合集结群众，是当地最明显的地标。底波拉让巴拉“率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去”，目的是让人看见，把西西拉吸引到山下的基顺河平原，好攻打他们。

　　4.底波拉与巴拉同去:(士师记4:8-97)巴拉说：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”底波拉说：“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。

　　但巴拉却惧怕，他要求底波拉与他同去。底波拉体贴弟兄的软弱，只是轻责他，预言神要将西西拉交在一个妇人手里。底波拉就与巴拉同去，坚固他、帮助他。

　　5.今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子:(士师记4:12-14)有人告诉西西拉说：“亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。”西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。底波拉对巴拉说：“你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？”于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。

　　当有人把巴拉上他泊山的事告诉西西拉时，西西拉立即聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河，底波拉的话准确地应验，对信心软弱的巴拉是个极大的鼓励。西西拉看到时机成熟，就吩咐巴拉起来，“今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。”巴拉听了底波拉的话，就刚强壮胆，率领百姓下了他泊山。在底波拉的激励下，巴拉的信心大大增长起来。

　　6.西西拉的全军都倒在刀下:(士师记4:15-16)耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败；西西拉下车步行逃跑。巴拉追赶车辆、军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。

　　在底波拉的鼓励下，巴拉和跟从他的人不再惧怕，而是英勇作战，耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败；西西拉的全军都倒在刀下，只有西西拉下车步行逃跑。

　　7.国中太平四十年:(士师记4:23-24)这样，　神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。

　　(士师记5:31b)这样，国中太平四十年。

　　巴拉打败了西西拉全军，女英雄雅亿钉死了西西拉，在士师底波拉的带领下，以色列人取得了这次战役的彻底胜利，制伏了迦南王耶宾。但以色列人并没有就此罢休，而是从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了，为国家赢得了四十年的太平。

　　四、诗人底波拉

　　1.底波拉和巴拉的歌:(士师记5:1-2)那时，底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说：“因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华！”

　　以色列人是个能歌善舞的民族，前面记载了神人摩西的两首歌(出15:1-18;申32:1-43)、米利暗的歌(出15:20-21)。本章被称为“底波拉之歌”，底波拉可能是主要的作者(7节)，但她却高举弟兄，把巴拉的名字也加在上面。当士师底波拉兴起作以色列母的时候，“军长率领，百姓也甘心牺牲自己，”他们共同配搭，赢得了这场战争的胜利。这场战争的胜利出于神，因此底波拉没有将功劳归功自已、巴拉和百姓，而是要百姓“应当颂赞耶和华。”

　　2.愿你的仇敌都这样灭亡:(士师记5:31)耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡！愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈！

　　这是一首长歌，最后结束于神的心意：“愿你的仇敌都这样灭亡，愿爱祢的人如日头出现，光辉烈烈。”而这个心意，只有将来“公义的日头”(玛4:2)基督亲自来成就，只有祂才是神所要得着的爱祂的人。

　　我们若接受基督作自己的生命，就能真正爱神、顺服神，脱离罪的咒诅。而当基督再来的时候，祂将亲自指挥那场末日的基顺河之战(启19:11-21):“哈米吉多顿”大决战(启16:16)，消灭一切神的仇敌！

　　五、女士师底波拉带来的思考

　　1.神兴起女士师底波拉:神“乃是照着祂的形象造男造女”(创1:27)，男女在基督里都是平等的(加3:28)。神可以使用男人作士师，也可以使用女人作士师；可以使用弟兄作先知，也可以使用姊妹作先知。今天教堂里以姊妹居多，有的地方信徒甚至是清一色姊妹。在今天的讲台上，就活跃着许多女牧师、女传道(教师)、女义工。

　　但平等并不是相同，男人和女人在神计划里的角色不同，神的安排是让男人承担起头的责任(林前11:3)，女人则是做个好帮手(创2:18)。只有当神的百姓陷入属灵黑暗的时候，神才会允许“孩童欺压他们，妇女辖管他们”(赛3:12)。因此，神每次兴起姊妹作领袖的时候，都是对失职弟兄的责备和鞭策。

　　2.姊妹要帮助建立弟兄:虽然以色列所有的男丁在仇敌面前都不敢站出来，虽然底波拉是众望所归的女先知，虽然她清楚地知道神在安排这次争战，但她却没有顺理成章地借着神的大能来建立自己的权柄，亲自“率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去”，而是为神呼召软弱的弟兄“巴拉”，扶持弟兄作头，而自已只是作配角。正因为底波拉是神的先知，所以更明白神的心意是要恢复弟兄应该担当的责任，因此，即使所有的弟兄都软弱、灵里都昏沉，她也是用神的话语来引导弟兄、建立弟兄，而不是自己出头。帮助弟兄成功，是一个姊妹最主要的职责，弟兄的成功就是姊妹的成功。

　　一个有能力自己作头的姊妹，却甘心隐藏自己、扶持弟兄；即使像撒但那样被造得能干出众，也不象撒但一样骄傲出头(赛14:12-14)，这本身就是一件让魔鬼蒙羞、神得荣耀的美事。底波拉是一位守得住地位、甘心服事弟兄的神仆。

　　3.神将西西拉交在“一个妇人”手中:这个妇人不是以色列人，而是外族人基尼人希百的妻子雅亿。当神在百姓中找不到一个完全顺服的男人时，祂就兴起女先知底波拉来说话，并且将仇敌交在一个外族妇人的手里。虽然人可能会跟不上神，但神的计划却绝不会废弃；当弟兄放弃责任的时候，神就会兴起姊妹来作祂的器皿。

　　4.争战的胜败在于神:我们看到神可以使用任何人，神既能使用勇士俄陀聂作士师拯救他的百姓，也使用像以笏这样的残疾人(有人说他右手是残疾的，因此他的左手才是便利的)。神不仅使用弟兄，觉得自已比姊妹强，各人只要找准自已的恩赐来服侍：(彼得前书4:10)各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。神藉底波拉、巴拉攻打仇敌的时候，用了一万人，用基甸攻打仇敌时，只用了三百人，正应验了约拿单的那句话：“因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少(撒母耳记上14:6)。”也应验大卫的话:“因为争战的胜败全在乎耶和华(撒母耳记上17:47)。”

　　总结:姊妹底波拉因为她的领袖才能、卓越的品格以及她优美的诗歌，成为了圣经历史上杰出的女性之一。神赐给底波拉诸多的恩赐，使她成为女先知、女士师，成为神重用的器皿。她在和平时判断以色列民，在争战中鼓励弟兄、坚立弟兄，终于帮助软弱的弟兄巴拉成为一个争战的勇士，率领以色列人制伏了仇敌，为国家赢得了四十年的太平。女士师底波拉最大的成功不在于她如何成功，而在于她帮助兴起了一个勇敢的战士巴拉，使他名列信心伟人榜:(希伯来书11:32)我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。

       亲爱的姊妹，愿你成为时代的底波拉！

        复活节（Easter）是基督教最重要的节日之一，用来纪念耶稣基督的复活。虽然源自基督教信仰，但世界各国庆祝方式融合了当地文化和风俗，有许多不同的庆祝习俗和活动，以下是一些国家的特色复活节庆祝活动：

　　一、美国

　　彩蛋和复活节兔子：孩子们会寻找复活节兔子藏起来的彩蛋（Easter egg hunt），彩蛋常是用巧克力、糖果或彩绘鸡蛋。找寻复活蛋可以说是复活节活动中最有名的，人们相信若当天找到最多的复活蛋的人，在新的一年一切都能喜乐平安，色彩丰富的彩蛋更是为复活节增添了新生的活力。

　　白宫复活节滚彩蛋（Easter Egg Roll）：在复活节周一举行，孩子们在白宫草坪上用勺子滚蛋，是美国总统参与的传统。每年都可以看见有许多的父母带着孩子在白宫的草坪上，享受滚鸡蛋的乐趣。此外，美国在复活节时还会举行不同的巡遊表演来庆祝耶稣基督的复活。

　　家庭聚会+教堂礼拜：早晨参加礼拜，之后与家人共进节日午餐。

　　二、英国

　　复活节彩蛋卷（Egg rolling）：在英国很多的地方都盛行举行一些「滚蛋」比赛，人们在草坡上滚鸡蛋，看谁滚得远，象征石头从耶稣墓前滚开。英国人还喜欢玩一种「碰蛋」的遊戏：两人互相碰击手中的蛋，谁的蛋先破便算输了。

　　烘焙热十字面包（Hot Cross Buns）：在复活节周五（Good Friday）吃，面包上有十字。英国人以吃“十字面包”来纪念耶稣基督替世人赎罪，被钉死在十字架上的事！

　　穿新衣上教堂：象征新生命与希望。

　　英王查尔斯三世和王后卡米拉则延续传统，在英格兰北部的教堂参加礼拜。

　　三、德国

　　复活节篝火（Osterfeuer）：点燃大火堆驱赶冬天，迎接新生，常在乡村举行。

　　装饰复活节树（Osterbaum）：在树枝上挂彩蛋，就像圣诞树一样，象征生命复苏。

　　复活节兔的故乡之一：德国是复活节兔文化的起源地之一。

　　用黄色装饰教堂：人们特别喜爱用黄色来装饰他们复活节的庆典，他们习惯在复活节清晨一起在教会相聚，享受由黄白相间的鲜花、桌巾、蜡烛、彩蛋所布置的温馨早餐。

　　四、法国

　　飞走的钟（Les cloches volantes）：传说复活节前，教堂的钟飞往罗马为耶稣哀悼，复活节当天带着彩蛋飞回来。

　　大型巧克力彩蛋和彩钟：巧克力工艺非常精美。

　　节日游行与家庭聚餐：传统食物包括羊肉和蛋糕。

　　巨大的煎蛋卷：在法国的豪市（Haux）和贝西耶尔市（Bessières），复活节周一社区居民会一起准备一个巨大的煎蛋卷。超过一万枚鸡蛋将被打入一个大平底锅中。

　　五、西班牙

　　圣周游行（Semana Santa）：西班牙的复活节庆祝活动从棕枝主日开始，有教堂仪式、游行和分发受祝福的棕榈叶。这标志着圣周的开始。在整个圣周期间，西班牙各地的街道上都会举行盛大的游行活动，穿戴兜帽的教徒组成队伍，抬圣像游行，纪念耶稣复活，气氛肃穆庄严。

　　马拉加的圣周活动尤为精彩，描绘基督受难场景的华丽花车上点缀着蜡烛和鲜花，是最令人眼花缭乱的基督教活动之一。

　　安达卢西亚的塞维利亚（Sevilla）最著名：音乐、鼓声、香炉和华丽圣像组成强烈视觉冲击。

　　儿童和家庭活动：儿童和家庭会举行丰富多彩的活动，并举行宗教仪式。

　　六、梵蒂冈

　　数千名天主教教徒齐聚圣彼得大教堂，参加庄严的圣周四圣油弥撒。正从肺炎康复中的教宗方济各，在当地星期四到梵蒂冈其中一所最大型的监狱会见了大约70名囚犯，并在复活节前给予他们祝福与关怀。于耶稣受难日在圣彼得大教堂举行盛大弥撒，教皇因病重的缘故，委托他在梵蒂冈城国的荣休代理主教科马斯特里（Angelo Comastri）枢机主持复活主日弥撒。然后，在复活节弥撒中，一个壮观的十字架被升上夜空。梵蒂冈最新消息：教皇方济各4月21日去世，享年88岁。

　　七、意大利

　　传统游行和“复活烟火”：佛罗伦萨有“爆炸战车”（Scoppio del Carro）——点燃巨型火车，象征带来丰收和好运。

　　复活节大餐：必吃的是“复活节羔羊”和甜点“鸽子蛋糕”（Colomba Pasquale，形如鸽子的面包）。

　　复活节面包（ pane di Pasqua ）：是中间有彩蛋的圆饼，花环形状会提醒他们记得士兵放在耶稣头上的荆棘冠。

　　复活节鸡蛋：在复活节当天，人们会带一百甚至几百只鸡蛋到教堂去，请神父祝福后，便带回家作复活节大餐的主要食品。有客人到访，便用染上鲜艳颜色的鸡蛋款待他们。

　　八、希腊

　　东正教的复活节（复活夜）更盛大：教徒午夜点燃复活蜡烛，互祝“基督复活了！”

　　红色鸡蛋象征耶稣的血和新生命：用来互相“碰蛋比赛”，看谁的蛋最硬。

　　复活节烤全羊：亲友聚会的重头戏。

　　九、波兰

　　复活节食物篮（?wi?conka）：信徒将装有彩蛋、面包、火腿等的篮子拿到教堂祝圣。

　　泼水节（?migus-Dyngus）：复活节后的星期一，参加者通常会相互用水浇淋，嬉戏打闹，象征洗净罪恶、青春与春天。

　　神父祝福棕榈树枝：由神父祈福在棕榈树枝上，波兰人相信棕榈树会带来好运，因此都会将神父祈福的棕榈树枝放置家中一年，以期一整年都能顺心如意。

　　十、菲律宾

　　耶稣受难重演（Senakulo）：在街头真实扮演耶稣受难情节，部分信徒甚至接受鞭打和钉十字架的苦修。他们的巡遊庄严而肃穆，男信徒们肩上背着一个沉重的十字架，纪念耶稣被钉十字架而死亡。

　　守夜与复活清晨游行：在日出时举行耶稣与母亲“重逢”的仪式（Salubong），场面庄严又感人。

　　十一、巴西

　　街道彩绘复活节地毯（Tapetes de Semana Santa）：用彩色木屑、咖啡粉、花瓣等在街道上铺出圣经图案。

　　游行与狂欢融合：有些地方甚至带有嘉年华式热情。

　　戴兔子耳朵的潜水员：在里约热内卢的一家水族馆，戴上兔子耳朵的潜水员特别吸睛。水族馆也借这个机会呼吁民众减少进食濒临绝种的鱼类。

　　十二、信奉东正教的保加利亚

　　复活节的准备工作早在一周前开始。保加利亚南部的这个古老修道院里，妇女们忙着染红大约5000个鸡蛋，并在复活节派发给信徒，象征健康和保佑。

　　十三、罗马尼亚

　　大扫除、手持蜡烛、高唱赞美诗：人们相信复活节是新生的开始，因此，基督徒在上教堂前，会先在家里大扫除，穿新衣，沐浴，期望能有一个新的开始。而罗马尼亚的农民，会穿著传统的服饰，并点燃手中的蜡烛，在午夜时聚集在教堂周围，庄严地喊著：「耶稣已从死里复活了！」在每个教堂的周围，不论是山丘或平原，人们手持着蜡烛，并高声唱着赞美诗。

　　十四、奥地利

　　在奥地利的阿尔卑斯山区，民众在复活节的清晨聚集在旷野或山顶观看日出的光辉，在破晓之时鸣炮与响钟，并有乐队与圣咏团以哈利路亚及赞美诗歌来庆祝象征耶稣升起的太阳，因为依据古老的传说，复活节时的太阳会在清晨欢喜地跳跃三次，来荣耀耶稣基督的复活，那时穿云而出的光芒就有如天使般的欢舞。

　　十五、澳大利亚

　　教堂礼拜：很多人会在受难日和复活节主日参加特别的教堂礼拜。

　　复活节“兔子”变“袋狸”（Easter Bilby）：因为兔子被认为是入侵物种，许多环保人士和机构提倡用澳洲本土濒危动物“袋狸（bilby）”替代复活节兔子，它的外形与兔子相似。

　　复活节彩蛋：小朋友参与装饰和寻找复活节彩蛋（Easter egg hunt），是家庭的重要活动之一。

　　巧克力和彩蛋：超市和甜品店会推出各种造型的巧克力彩蛋、兔子，大家彼此赠送，特别是送给孩子。

　　皇家复活节展览会（Royal Easter Show）：悉尼的这个大型农业展很有名，有动物展示、食品摊、游乐设施等，是许多家庭的节日选择。

　　十字小圆面包（Hot Cross Buns）：这是一种带有葡萄干和香料的甜面包，上面标有十字图案，象征耶稣受难，受难日前后会大量供应。

　　无论各国的庆祝仪式有何不同，复活节所代表的意义是庆祝耶稣基督从死里复活，带给基督徒永生的盼望。复活节的庆祝是一种对生命的积极向往与新生命诞生的喜悦，有着乐观积极的想法才是面对人生的最佳态度。

        常常在朋友圈看到不少人自嘲为"打工牛马"。本是一句流行语，却在不同语境下频频出现，不少朋友也拿来自嘲："没办法，谁不是个牛马呢？"、"继续做牛马，养家糊口"……乍听之下，这是对现实的一种幽默回应。但仔细一想，不禁想问一句：我们真的愿意这样看待自己吗？我们真的只是"被用来干活的"而已吗？

　　这不只是语言的问题，更是我们怎么看自己、怎么看工作的一个核心问题。

　　-01- 牛马之语，透出的是无力与异化

　　"做牛马"流行的背后，是对现实职场压力的真实反映。在高速运转的社会里，人很容易被当作工具使用：被KPI衡量、被效率驱动、被无休止的996吞噬。久而久之，人开始认命："我就是个被用的，值多少钱、干多少活，全看别人定价。"于是，"牛马"成了自我调侃的方式，也成为自我物化的语言：我不再是"人"，我只是"劳动力"。

　　这，其实是一种深层的异化。而异化的根源在于：我们失去了对工作意义的认知，也失去了对自己"是谁"的清晰认识。

　　-02- 我们不是牛马，而是管家与园丁

　　人不是"工具"，更不是"牲畜"，乃是有造物主之形象和样式的"人"。

　　请想一想人之初的那个场景--1章27-28节--那是一幅美丽的图画：人是造物主之形像的承载者，是世界的治理者，也是美丽花园的园丁。我们工作，无论是写程序、教书、设计、做生意、送外卖、带孩子、摆摊……工作的意义不只是"谋生"，更是"参与"，是"与祂同工"的行动。这种工作观，不是奴役性的，而是合一性的。

　　我们并不是"牛马"，而是"管家"--承担着责任与使命的人。我们不是被动地"做工"，而是主动地"治理"与"管理"。我们的工作，不管看起来多么平凡，都可以是有尊严、有价值的事情。

　　-03- 在现实压力中，保持人的姿态

　　当然，现实并不总是温柔的。特别是在今天这个高度内卷、成本上升、……的社会环境中，"牛马"不仅是调侃，也确实是很多人真实的写照。今日对美加征84%关税、物价上升的新闻，也让很多人对未来更加焦虑。

　　这是一种普遍的不安全感。企业在缩减，平台在裁员，机会在减少，个体在承压。在这样的背景下，越来越多的人对生活失去盼望，对工作失去意义，只剩"干不动但还得干"的无奈。

　　但越是这样的时代，越需要我们找回对自己、对工作的清晰认知。哪怕是平凡的工作，也值得认真做；哪怕是被忽略的岗位，也有其价值。我们工作的意义，不在于别人怎么看，而在于我们是否在其中看见了责任、贡献与成长。

　　-04- 在裂缝中守住尊严感

　　或许未来的环境还会更复杂，还会有更多"被工具化"的时刻。但我们可以提醒自己：我不是一头牛或一匹马，我是一个在世界中负责任、有思考、有情感的人。

　　我们可以累，但不必沦为"牲畜"；我们可以抱怨，但不必失去尊严；我们可以现实，但不可失去天国视角。

　　JDT，愿你不要再自称"牛马"。

　　你是尊贵的，你的工作是有价值的，你的生命不是被消费的，而是被差遣的。

　　世界或许把你当牛马，但你要记得：祂把你当作祂的园丁、祂的儿女、祂的同工。

　　经文:创18:22-32;路23:34

　　(提摩太前书2:1-4)我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。这是好的，在　神我们救主面前可蒙悦纳。他愿意万人得救，明白真道。

　　在旧约，祭司在神面前替以色列人献祭、代祷，今天，我们信徒人人皆祭司，你就有了为他人代祷的权柄与责任:(彼得前书2:9)惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。我们来看《经上七个伟大的代祷者》。

　　一、信心之父亚伯拉罕为所多玛代祷

　　第一个伟大的代祷者就是亚伯拉罕，他为罪大恶极的所多玛代祷，因爱忘恩负义的侄儿罗得，因信神的公义，一连六次为罪大恶极的所多玛代祷，把义人的人数由五十个直降到了十个。

　　1.罗得住到所多玛:(创世记13:11-13)于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

　　亚伯兰从埃及上来后，财物多得使亚伯兰与罗得叔侄不能同居。亚伯兰放弃了优先选择的权利，让罗得优先选择，罗得选择约旦河的全平原，离开了对他恩重如山的叔叔亚伯兰，往东迁移，渐渐挪移帐棚，直到罪大恶极的所多玛。罗得离开了属灵的父亲亚伯兰，灵性也在走下坡路。

　　2.耶和华把毁灭所多玛的事告诉亚伯拉罕:(创世记18:16-21)三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

　　亚伯拉罕九十九岁那年，因着所多玛的罪大恶极，耶和华神决定用硫磺火焚烧所多玛。神在毁灭所多玛的前天，特意向神的朋友亚伯拉罕显现，他要把自已所做的事告诉亚伯拉罕，给亚伯拉罕为所多玛代祷的机会。

　　3.亚伯拉罕为所多玛代祷:(创世记18:22-25,32)二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说：“无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”……亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

　　亚伯拉罕相信神是公义的，坚信“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。”一连六次为罪大恶极的所多玛代祷，把义人的人数由五十个直降到了十个，神都应允了他“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

　　4.天使救罗得出所多玛:(创世记19:15-17,23-26,29)天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；领他们出来以后，就说：“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”……罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。……当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

　　亚伯拉罕的代祷是具有极大的功效的，当神毁灭所多玛的时候，差遣两位天使夜间到了那城。罗得接待了天使，天使也亲眼目睹了所多玛人的恶行。神毁灭所多玛的时候到了，但罗得迟延不走，他不舍得所多玛的罪中之乐。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外，且要他们往山上逃跑，不可回头看。天明了，耶和华神从天上将硫磺与火降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。罗得的妻子不信天使的话，在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

　　亚伯拉罕也为亚比米勒代祷过:(创世记20:17-18)亚伯拉罕祷告　神，　神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

　　二、神人摩西的代祷

　　第二个伟大的代祷者是摩西，经上至少记载了他两次为百姓代祷。

　　(一)摩西第一次因百姓拜金牛犊代祷

　　1.百姓拜金牛犊(出埃及记32:1-6)百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神。”亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

　　摩西在山上领受十诫时，呆了四十天，百姓等不及摩西下山，就聚集到亚伦那里，要求他为他们做神像，好在他们前面引路。不敢说不的老好人亚伦就让百姓摘下他们妻子、儿女耳上的金环，拿来给他。百姓听从亚伦，就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦就用这些金环铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。百姓就互相说“这是领你出埃及地的神。”次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

　　2.神要在怒气中灭绝百姓:(出埃及记 32:7-11)耶和华吩咐摩西说：“下去吧，因为你的百姓，就是你从埃及地领出来的，已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向它下拜献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神。’”耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”

　　全知神当然知道百姓在山下所行的事，就把百姓铸造、下拜牛犊的事告诉了摩西，神在怒气中要灭绝这些以色列人，应许使摩西的后裔成为大国。

　　3.摩西为百姓代祷:(出埃及记 32:12-14)摩西便恳求耶和华－他的　神说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭’？求你转意，不发你的烈怒，后悔，不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：‘我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。’”于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

　　摩西立即为百姓代祷，祈求神转意，不发烈怒；后悔，不降祸与神的百姓。求神记念他与亚伯拉罕、以撒、以色列所立的约。耶和华神垂听了摩西的代祷，就后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

　　4.摩西请求神从册子上涂抹他的名:(出埃及记32:31-32)摩西回到耶和华那里，说：“唉！这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘或你肯赦免他们的罪......不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”

　　摩西下山处理完百姓拜金牛犊的事件后，上山到神这里，承认百姓犯了大罪，祈求神赦免他们的罪，不然的话，摩西情愿从神所写的册上涂抹他的名。

　　(二)摩西为百姓不信代祷

　　1.十个探子报恶讯:(民数记13:30-33)迦勒在摩西面前安抚百姓，说：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”但那些和他同去的人说：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”探子中有人论到所窥探之地，向以色列人报恶信，说：“我们所窥探、经过之地是吞吃居民之地，我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人；他们是伟人的后裔。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。”

　　当以色列人来到加低斯巴尼亚的时候，摩西照着神所吩咐的、百姓的请求，差遣十二个探子去窥探迦南地四十天。迦勒鼓励百姓立刻上去得那地吧！我们足能得胜。但十个探子忘记神的同在与应许，看到那地的城高大坚固、人民身量高大，说他们都是伟人的后裔，就向以色列人报恶讯，说自己在仇敌面前就如蚱蜢一样，长仇敌志气，灭自己威风。

　　2.以色列众人向摩西、亚伦发怨言:(民数记14:1-4)当下，全会众大声喧嚷；那夜百姓都哭号。以色列众人向摩西、亚伦发怨言；全会众对他们说：“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？”众人彼此说：“我们不如立一个首领回埃及去吧！”

　　以色列众人不听迦勒所报的好信，单听十个探子所报的恶信，向摩西、亚伦发怨言，甚至要回埃及地为奴之家去。

　　3.耶和华要用瘟疫击杀他们:(民数记14:11-12)耶和华对摩西说：“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜。”

　　面对百姓一次次的怨言，耶和华神再次发怒了，神要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，却要叫摩西的后裔成为大国，比他们强胜。

　　4.摩西为百姓代祷:(民数记14:13,15-20)摩西对耶和华说：“埃及人必听见这事；因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。……如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说：‘耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。’现在求主大显能力，照你所说过的话说：‘耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。’求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样。”耶和华说：“我照着你的话赦免了他们。”

　　摩西站在神面前，再次为百姓代祷，求神照着他的大慈爱赦免百姓的罪孽，神就照着摩西的话赦免了他们，挽回了神的怒气，拯救了百姓的性命。

　　三、转化时代的工人撒母耳

　　1.撒母耳为百姓呼求耶和华:(撒母耳记上7:7-10,12)非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华－我们的　神，救我们脱离非利士人的手。”撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。……撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”

　　撒母耳在母亲哈拿的祷告中出生，也在母亲的祷告中成长，撒母耳自幼就深知祷告的重要性，他长大后，就成为一个祷告的伟人。撒母耳要归正百姓的信仰，把他们聚集在米斯巴，集体禁食认罪祷告。非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，因惧怕非利士人就请求撒母耳为他们呼求耶和华，拯救他们脱离非利士人的手。撒母耳就把一只吃奶的羊羔献上作燔祭，为以色列人呼求耶和华。非利士人来与以色列人争战，神就发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。撒母耳立了一块石头，给石头起名叫“以便以谢，”说：“到如今耶和华都帮助我们。”

　　2.断不停止为你们祷告:(撒母耳记上12:23)至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。

　　撒母耳的侍奉中，最不缺少的就是为百姓代祷，以至在立扫罗作以色列王，自已退居二线后，还不停止为百姓祷告，在他看来，不祷告是得罪神的罪。

　　四、合神心意的人大卫

　　1.大卫数点以色列人:(撒母耳记下24:1-4)耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华－你的　神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”但王的命令胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓。

　　耶和华又向以色列人发怒，撒但便激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫吩咐元帅约押去数点以色列人，约押一听就知道大卫做这事是出于骄傲，因此上楝大卫不要做这事得罪神，大卫却不肯听从他。约押和众军长只好从王面前出去，数点以色列的百姓。

　　2.大卫自责的祷告:(撒母耳记下24:10)大卫数点百姓以后，就心中自责，祷告耶和华说：“我行这事大有罪了。耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”

　　当铸成大错后，撒但离开了大卫，大卫才知道自已犯了罪，行了愚昧事，就心中自责，祷告耶和华，承认自已行这事是大有罪了，祈求神除掉他的罪孽。

　　3.大卫愿落在耶和华的手里:(撒母耳记下24:11-14)大卫早晨起来，耶和华的话临到先知迦得，就是大卫的先见，说：“你去告诉大卫，说耶和华如此说：‘我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。’”于是迦得来见大卫，对他说：“你愿意国中有七年的饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你国中有三日的瘟疫呢？现在你要揣摩思想，我好回复那差我来的。”大卫对迦得说：“我甚为难！我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯。我不愿落在人的手里。”

　　神差遣先知迦得去见大卫，要大卫从三样灾中选择一样：七年的饥荒、被敌人追赶三个月或是在国中有三日的瘟疫。大卫经过扫罗以及儿子押沙龙的追求，知道人性的败坏，他也认识到神有丰盛的怜悯，因此放弃了选择的权利，情愿落在耶和华的手里，不愿落在人的手里。

　　4.民间死了七万人:(撒母耳记下24:15)于是，耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候；从但直到别是巴，民间死了七万人。

　　神就降瘟疫与以色列人，三日内民间死了七万人。因此大卫这次人口普查后，人数不是增加了，反而是减少了。

　　5.大卫为百姓代祷:(撒母耳记下24:16-17)天使向耶路撒冷伸手要灭城的时候，耶和华后悔，就不降这灾了，吩咐灭民的天使说：“够了！住手吧！”那时耶和华的使者在耶布斯人亚劳拿的禾场那里。大卫看见灭民的天使，就祷告耶和华说：“我犯了罪，行了恶；但这群羊做了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。”

　　天使伸手要灭耶路撒冷城的时候，耶和华神后悔(有人说是看见了亚劳拿兄弟相爱的事)，就不降这灾了。大卫看见灭民的天使，就祷告耶和华说：“我犯了罪，行了恶；但这群羊做了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。”

　　五、义人约伯为三友代祷

　　1.耶和华责备约伯三友:(约伯记42:7-8)耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：“我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。”

　　约伯两次饱受撒但试探，在失去一切财物与健康后，他的三友相约来安慰约伯，他们用他们的神学观来定罪约伯，使约伯苦不堪言。神听见了他们的对话，就向约伯显现。神又对约伯的朋友提幔人以利法说话，说他们三人议论神不如神的仆人约伯说的是，吩咐他们三人要取七只公牛，七只公羊，到约伯那里去，为自己献上燔祭，约伯就为他们祈祷。神因悦纳约伯的缘故，就不按他们的愚妄办他们。

　　2.约伯三友献祭神悦纳约伯:(约伯记42:9)于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。

　　这里我们看到，当约伯的三个朋友提幔人以利法他们照着耶和华所吩咐的去行的时候，耶和华就悦纳约伯。

　　3.约伯为他的朋友祈祷:(约伯记42:10,12-13,16-17)约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。……这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。……此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。

　　约伯为他的朋友祈祷，神就使约伯从苦境中转回，并且赐给他的比从前所有的加倍：约伯有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。神也加增约伯的寿命，使他又活了一百四十年，日子满足而死。

　　六、伟大的外邦使徒保罗

　　外邦人的使徒保罗是个伟大的代祷者，他书信中满了对各个教会的祷告。

　　1.保罗愿意为同胞与基督分离:(罗马书9:1-3)我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证：我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。

　　保罗有着强烈的爱民族、爱同胞的胸怀，他为了自已的同胞，就是他的弟兄、他的骨肉至亲，就是自已被咒诅，与基督分离，他也甘心情愿。

　　2.保罗为以弗所教会祷告:(以弗所书1:15-18)因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢　神。祷告的时候，常提到你们，求我们主耶稣基督的　神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。

　　当保罗听见以弗所教会信从主耶稣，就为他们不住地感谢神。在祷告的时候，常为以弗所教会祷告，求神将那赐人智慧和启示的灵赏给他们，使他们真知道他，并且照明他们心中的眼睛，使他们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。

　　3.保罗为腓立比教会祷告:(腓立比书1:3-4,9-11)我每逢想念你们，就感谢我的　神；每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。……我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与　神。

　　腓立比教会是保罗亲手建立起来的，同心合意地兴旺福音，因此也是让保罗欢喜快乐的一间教会。保罗为腓立比教会祷告的是：“要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与　神。”

　　4.保罗为阿尼西母请求腓利门:(腓利门书8-17)我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母　求你。他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。我现在打发他亲自回你那里去；他是我心上的人。我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。他暂时离开你，或者是叫你永远得着他，不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。

　　保罗不仅为教会祷告，也为逃亡的奴隶阿尼西母请求，请他的主人腓利门接纳他，并且把阿尼西母当作主内的弟兄看待。腓利门收到了保罗的来信，就恩待阿尼西母，阿尼西母后来成为教会的中坚。《腓利门书》是对奴隶制的一种极大的挑战。

　　七、神子耶稣基督

　　当然，最伟大的代祷者就是神人耶稣基督。

　　1.耶稣为钉他的仇敌祷告:(路加福音23:33-34)到了一个地方，名叫“髑髅地”，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。

　　耶稣教导天国子民“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告(马太福音5:44)。”耶稣怎样说，也怎样做。当耶稣被钉十字架的时候，他说的第一句话说是“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”

　　2.耶稣为彼得代祷:(路加福音22:31-32)主又说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”

　　耶稣知道撒但想要藉着各种方式得着彼得他们，因此为他祈求，叫他不至于失了信心。“回头”指跌倒后再站立起来。主预告彼得在三次不认主的跌倒之后，将会再度成为众门徒的领袖(参约21:15-17；徒2:14)，坚固其他门徒。

　　3.耶稣是信徒永远的代祷者:(希伯来书7:23-25)那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到　神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。

　　人间的祭司，因为有死的阻隔，不能长久，因此数目就多。但耶稣却是永远常存的，他作为大祭司的职任就长久不更换。因此“凡靠着他进到　神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”

　　昔日，耶稣如何在十字架上为钉他的仇敌代祷，今天，依然在天父的右边替我们代祷。

　　经文：创十七7~14，林前十1~2，路三2~3、16~17

　　在宗教改革以前，教会有七大圣礼，分别是洗礼、坚振礼、圣餐礼、告解礼、授职礼、婚配礼和终傅礼。宗教改革之后只保留了洗礼和圣餐礼，因为除这两大圣礼外，其它五项都没有圣经依据。

　　圣餐礼是耶稣基督在受难前亲自设立的，洗礼则是祂在升天前所颁布的命令，有关经文分别记载在《路加福音》的第廿二章和《马太福音》的第廿八章：

　　路廿二17~20耶稣接过杯来，祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等上帝的国来到。”又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的，你们也当如此行，为的是记念我。”饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”

　　太廿八18~20耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

　　这两段便是记载圣餐礼的设立和有关洗礼的命令的经文。既然这两大圣礼是主耶稣基督的命令，那么教会就要世世代代遵守，永不废弃。

　　我们今天要讲的经文共有四处，这四处经文分别讲的是割礼、红海的洗、约翰的洗以及基督的洗。这四者之间存在着什么样的联系？上帝在其中又给了我们什么的启示呢？

　　一、割礼——立约的记号

　　创十七7~14 我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的上帝。上帝又对亚伯拉罕说：“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们应当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你们后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。”

　　在创世记的第十二章的开头，上帝的呼召临到亚伯拉罕，要他离开本地、本族、父家，往所指示的地方去。亚伯拉罕信从上帝，来到了所指示的迦南地，就在那里寄居。到了第十七章，上帝向亚伯拉罕显现，吩咐他设立割礼。上帝要以这割礼作为证据，因祂要与亚伯拉罕并他世世代代的后裔立约。立什么约呢？就是要拣选他们，作他们的上帝，叫他们世世代代作自己的子民。

　　亚伯拉罕听从上帝，给家中所有男丁都行了割礼。亚伯拉罕的后裔，也就是以色列人，也因此世世代代守这割礼。

　　二、红海的洗——归了摩西

　　林前十1~2 弟兄们，我不愿你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西……

　　这段经文所讲的不是一个具体的礼仪，而是一个真实存在的历史事件。

　　当以色列人在埃及寄居的时候，埃及人奴役他们，强迫他们作苦工。以色列人因受苦而呼求上帝拯救，上帝就兴起摩西作他们的领袖。摩西亲自面见法老，请求法老释放以色列人，骄傲的法老拒绝了摩西，上帝因此在埃及降下十灾，毁坏埃及全地，惩罚了骄傲的法老。法老连夜下令驱逐以色列人，摩西便领着以色列人离开埃及。

　　以色列人出埃及时走的是红海旷野的道路，上帝在他们前头立起云柱带领他们。这云柱白日的时候是云柱，晚上就发红如火，使以色列人白日、夜晚都蒙光照。以色列人离开后，法老后悔了，他派出埃及最精锐的军队前来追击，在红海边上追上了他们。上帝使云柱隔在埃及人和以色列人中间，埃及的军兵就被云雾遮住眼睛，看不清道路，无法穿过云层。上帝又叫红海的水断开，从大海中间开出了一条大路，海水在两边立起如垒。以色列人从其中走过，离开了埃及，来到了对面的西奈的旷野。

　　这就是这段经文中所说的：他们都在云里、海里受洗归了摩西。

　　摩西是上帝的仆人，上帝在西奈山藉着他赐下律法和诫命。所以，“归了摩西”就是归入上帝的律法和诫命，在上律法和诫命之下作上帝的子民。

　　三、约翰的洗——悔改的洗礼

　　路三2~3 那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，上帝的话临到他。他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。

　　这里的约翰不是门徒约翰，而是施洗的约翰。

　　施洗约翰是真理的先锋，是在耶稣基督以先被上帝差遣而来，为要预备人心，叫人归向基督的。他向百姓传道，劝勉子民悔改。百姓以他为上帝的先知，许多人因他的话心中懊悔，承认自己的罪孽，决心悔改归正。约翰在约旦河里为他们施洗，叫他们从心里分别为圣，归于上帝。

　　四、基督的洗——用圣灵与火施洗

　　路三16~17 约翰说：“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”

　　施洗约翰为人施洗的时候，百姓都以为他就是上帝所应许的救主基督。但约翰知道自己只是基督的仆人，于是，他作见证说：“我就是给基督解鞋带也不配。”为什么呢？因为他是用水为人施洗，他的洗是表明人的悔改，而基督是用圣灵与火施洗的，祂的洗是要叫人的生命从里到外完全更新，成为圣洁。

　　基督的洗也不是一个具体的礼仪，而是主基督在选民的生命上所作的工。

　　五、从割礼到洗礼——分别为圣，作上帝之子

　　割礼、红海的洗、约翰的洗、基督的洗都有什么启示？它们之间有什么联系呢？这个启示就是：要靠着耶稣基督，从生命上分别为圣，作上帝的子民。

　　首先，割礼是上帝与自己的子民立约的证据。“证据”在原文里的意思是记号，“记号”就是标记，立约的双方会因为所立的标记而遵守他们之间的约定。因此，上帝会因为选民身上显出的标记而记念他们是自己的子民，选民也会因为自己身上的标记而谨记自己是上帝之子的身份。

　　记号的作用除了标记之外，也是用来作为区别——上帝之子要与世界之子有分别，而割礼的记号就能将他们从世界之子中分别出来。没有割礼，他们与世界之子就没有分别，但受了割礼，他们就不再是世界之子，乃是属上帝的子民了。

　　所以，割礼是立约的证据，也是分别为圣的记号。

　　这样，上帝的旨意在此就显明出来了，这旨意就是：凡作上帝之子的，都要分别为圣。

　　怎样分别为圣呢？在肉体上受割礼就是分别为圣吗？不是，上帝所要的圣洁是真正的圣洁，这真正的圣洁并不是只在肉体上受割礼就能够成就的。所以，当上帝将选民领出埃及之后，就将律法赐给他们，意思就是要他们通过律法的指引成为圣洁。正如圣灵藉着摩西在申命记里所启示的说：“你今日认耶和华为你的上帝，应许遵行祂的道，遵守祂的律例、诫命、典章，听从祂的话。耶和华今日照祂所应许你的，也认你为祂的子民，使你谨守祂的一切诫命，又使你得称赞、美名、尊荣，超乎他所造的万民之上，并照祂所应许的，使你归耶和华你上帝为圣洁的民。”（申廿六16～19）

　　选民有了律法以后，仍旧没有真正分别为圣，为何？因为他们是在外面守上帝的律法，心却与上帝远离。正如上帝所责备的说：“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”（赛廿九13）这就是说，他们是被动遵守律法，而不是主动追求真理。他们不是发自内心地爱慕上帝的圣洁，因此，也不是真正分别为圣。因为那真作上帝子民的，是从心里作，正如那真受割礼的，也是从心里受割礼。（罗二28~29）

　　所以，施洗的约翰来了，他来用水给选民施洗，他的洗礼是悔改的洗礼。悔改是从心发出的，真选民也是要从心里将自己分别为圣。人若从心里将自己分别为圣，他在外表上就有敬虔、清洁的行为表现出来。所以，约翰所传的道是这样说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称……”（路三8）

　　选民在埃及的时候，是在肉体上作上帝的子民，因为割礼是行在肉体上。所以，他们虽在肉体上有了选民的记号，行事为人却与那在埃及的世界之子相似。上帝的律法赐下来之后，他们就在律法上作上帝的子民。只是他们不是从心里作子民，因为他们心里仍是喜爱世界，并不喜爱圣洁。施洗约翰来了，选民因他听了悔改的道，受了悔改的洗，就从心里开始作上帝的子民了。

　　上帝的子民是圣洁的子民。约翰的洗礼叫选民从心里归向圣洁，但真正能够叫选民成圣的却不是约翰的洗，乃是基督的洗。因为耶稣基督是用圣灵与火施洗的。

　　约翰用水施洗，他的洗是选民悔改的记号，而耶稣基督是用圣灵与火施洗，祂的洗是选民成就新生，完全圣洁的记号。

　　“圣灵”就是真理的圣灵，这真理的圣灵就是上帝的话语所发出来的亮光。“诗一一九130你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。”这被解开的言语就是圣灵的光照。

　　“火”是生活中的，环境上的熬炼。火能炼净一切的污秽和渣滓，叫人的生命更显宝贵。(彼前一6~7）当真理的光照与生活中的环境的试炼相结合的时候，选民的生命就会得到圣化与更新——以往的一切不圣洁的思想意念和言语行为会相继被洗去，继而生出来的就圣灵所结的圣洁的新生命。

　　以色列人受割礼只有一次，基督徒受洗礼也是一次，但基督的洗是持续的。我们归入基督之后，基督会持续在我们生命里做工，祂藉着圣灵的光照和环境的试炼，不断更新我们的生命，直到我们完全圣化，成为圣洁，离世永远与基督同在。

　　所以，圣经告诉我们说，我们如今的光景是：外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。（林后四16）

　　总结：

　　割礼是上帝与选民立约的记号，洗礼是基督徒正式加入教会的仪式，二者之间，意义是相同的。那就是：凡作上帝子民的，都要分别为圣——要从世界中被分别出来，作圣洁的子民。

　　如今，我们接受了洗礼，从此我们就知道自己是上帝之子了。但我们不是在肉体上作选民，不是只在肉体上接受洗礼的仪式，生活上却仍旧如同世界之子。我们也不是只在律法上作选民，不是只知道守日子，守规条，心却不爱慕真理，不追求圣洁。我们乃是要从心里作圣洁的民。所以，我们受洗是归入基督的死，好叫我们以往的生命与主同死、同埋葬，又叫那从圣灵而生的圣洁的新生命与主基督一同复活过来。基督是用圣灵与火施洗的，我们既归入祂里面，祂就必将我们洗净，叫我们一举一动都有新生的样式，正如主的仆人保罗在罗马书中所告诉我们的。

　　他说：

　　“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗六3~5）

　　感谢主！靠着主基督的洗，我们必将完完全全成为新造的人。阿们！

　　第10篇：非比寻常的决定

文：小方舟

　　经文：斯4：10-17

　　故事发展到这里，出现了几个戏剧性的转折。以斯帖如今要面临她一生中的重大块择,这个快择是一个人会遇到的最为艰难的快择之一。只有以斯站有机会站出来拯救犹大百姓脱离灭绝之祸，但是她要这样做,必须有坚如磐石的勇气。在她的心里确有如此这般的勇气。于是，以斯帖作出了一个非比寻常的重大决定，要冒生命危险见亚哈随鲁王，为自己的百姓祈求怜悯。她在面对民族危机时，还是决定放下个人的安危。这成为了后世所有信徒效法的典范。

　　今天，我们将一同探讨这段圣经内容，巴不得我们也能从以斯帖这非比寻常的决定中汲取信心和勇气。

　　一、 以斯帖的为难之处

　　从圣经中我们得知：以斯帖就把王所派伺候他的一个太监，名叫哈他革召来，吩咐他去见末底改，要知道这是什么事，是什么缘故。哈他革回来，将末底改的话告诉以斯帖。人就把以斯帖这话告诉末底改。以斯帖身为波斯王后，享受着无尽的荣华富贵，然而，当末底改通过哈他革向她传达了犹太民族面临的灭顶之灾时，她的内心充满挣扎和为难。以斯帖的为难之处是真实的，有以下几点：

　　1.身份的束缚

　　作为王后，以斯帖必须遵守严格的宫廷规矩，未经国王允许，不得私自见王，否则将面临死罪。这一身份的限制，使得她在得知民族危机时，无法立即采取行动。

　　2.生命的威胁

　　哈曼已经得到了国王的允许，要灭绝所有的犹大人。以斯帖深知，一旦自己的身份暴露，很可能会成为哈曼的下一个目标。因此，她在做出决定前，必须权衡利弊，考虑个人的安危。

　　3.责任的重担

　　以斯帖不仅是王后，更是犹太民族的一员。她深知自己肩负着拯救民族的重任，这一责任的重担让她倍感压力。

　　我们深刻感受到了以斯帖在面对个人与民族利益冲突时所作出的非凡抉择。她的故事不仅是一段历史佳话，更是对我们现代人在面对类似抉择时的一种启示和指引。有几点值得我们学习的：

　　首先，个人与民族利益的冲突。在现实生活中，个人与民族的利益往往存在着一定的冲突。个人可能追求的是自身的安逸、财富和地位，而民族则可能面临着生存、发展和繁荣的挑战。当个人的利益与民族的利益发生冲突时，我们往往会陷入两难的境地。

　　其次，以斯帖的抉择与启示。以斯帖在面对波斯国王的权威和犹太民族的危机时，毅然决然地选择了将民族的利益置于首位。她的抉择不仅拯救了犹太民族于危难之中，更向我们展示了在面对个人与民族利益冲突时应该如何做出正确的选择。

　　再有，以大局为重，勇于担当。以斯帖深知，个人的安危和荣辱在民族的存亡面前显得微不足道。因此，她选择了以大局为重，将民族的利益置于个人之上。这种胸怀和境界是我们每一个人都应该学习的。在面对困难和挑战时，以斯帖没有选择逃避或推卸责任，而是勇敢地站了出来，担当起了拯救民族的重任。

　　综上所述，个人与民族的利益冲突是一个复杂而深刻的问题。在面对这一问题时，我们应该像以斯帖一样，以大局为重，勇于担当，并坚定自己的信仰和忠诚。只有这样，我们才能在面对困难和挑战时做出正确的选择，为国家和民族繁荣和发展贡献自己力量。

　　二、 以斯帖得到了鼓励

　　斯4：13-14经文说："末底改托人回复以斯帖说：'你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。'以斯帖就吩咐人回报末底改说：'你们当这样行：我和我的宫女都要禁食三昼夜，我不吃不喝，也不人妆饰，我和我的宫女们都这样，然后我才去见王。我若死就死吧！'"面对为难，以斯帖并未选择逃避，而是寻求了末底改的意见和鼓励。末底改虽然指出了以斯帖身为王后的局限性，但也暗示了她作为神所拣选的人，必定有神的旨意在其中。

　　1.末底改的激励

　　末底改的话语虽然直接，却充满了力量。他让以斯帖意识到，个人的安危在民族的存亡面前显得微不足道。这一激励，让以斯帖更加坚定了拯救民族的决心。在当今社会，个人与民族的利益冲突同样存在。我们可能面临着工作与个人发展的抉择、家庭与社会责任的权衡等问题。在面对这些抉择时，我们应该像以斯帖一样，以大局为重，勇于担当，并坚定自己的信心和忠诚。如何做到？那就是得到鼓励，同时，我们也要记得学会鼓励别人。

　　2.神的指引

　　虽然经文中并未直接提及神的名字，但我们可以感受到，神在以斯帖和末底改心中的地位。他们相信，神会指引他们走出困境，拯救犹太民族。这种对神的信心，成为了以斯帖勇敢行动的精神支柱。以斯帖之所以能够作出如此非凡的抉择，离不开她对神的信心和对民族的忠诚。这种信心和忠诚成为了她勇敢行动的精神支柱。同样地，我们也应该坚定自己的信心和忠诚，以它们为指引，作出正确的选择。

　　3.家国情怀

　　以斯帖深知，一旦自己的身份暴露或行动失败，很可能会面临生命危险。然而，她更清楚地认识到，犹太民族正面临着灭顶之灾，如果她不采取行动，整个民族都将陷入万劫不复的境地。人有家国情怀就会得到激励，以斯帖正是在这种家国情怀种得到鼓励。

　　以斯帖的家国情怀对我们现代人同样具有深刻的启示意义。我们应该明确自己的价值观和人生目标，将个人的利益与国家和民族的利益相结合，实现真正的共赢和繁荣。在以斯帖心中，民族利益高于个人安危。这种情怀，不仅体现了她对犹大民族的深厚感情，更彰显了她作为神的仆人的高尚品质。

　　三、 以斯帖的勇敢举动

　　在古代宫廷中，君王的意志就是法律，王后的地位虽然尊贵，但同样伴随着巨大的风险。以斯帖深知"伴君如伴虎"的道理，也目睹了前任王后瓦实提因不顺从国王的意愿而惨遭废黜的命运。然而，在面对民族危机时，她并没有因为个人的安危而退缩，在得到了末底改和神的鼓励后，以斯帖做出了一个非比寻常的决定--冒死晋见国王。她不仅要求自己和宫女们禁食三昼夜，以祈求神的帮助，还毅然决然地走进了王宫的内院，面对国王的宝座。

　　1.勇敢的抉择

　　以斯帖知道，这一举动可能会让她付出生命的代价。但她仍然选择了勇敢前行，因为在她心中，民族的存亡高于一切。以斯帖在做出勇敢举动之前，进行了充分的准备和筹划。她禁食祷告、寻求神的指引，并精心安排了与国王的见面。同样地，作为基督徒，在面对困难和挑战时，我们也应该积极准备自己，抓住机遇。这包括学习神的话语、培养自己灵性修养、寻求祷告和同伴鼓励等。只有当我们充分准备时，才能在关键时刻做出正确抉择和勇敢的举动。

　　2.信心的行动

　　以斯帖的勇敢举动，不仅是对神的信心的体现，更是对自己使命的坚守。她相信，神会保守她，指引她走出困境，拯救犹太民族。以斯帖之所以能够有勇敢举动，离不开她对神的坚定信仰。她相信神会指引她、保守她，并赐予她智慧和勇气。同样地，作为基督徒，我们也应该坚定自己的信仰，依靠神的力量去面对生活中的困难和挑战。只有当我们深信神与我们同在，我们才能在逆境中保持勇气和坚定。

　　3.历史的影响

　　以斯帖的勇敢举动，不仅拯救了犹太民族，更成为了后世信徒效法的典范。她的故事告诉我们，在困难和危险面前，我们应该勇敢前行，坚守信仰，实践神的旨意。以斯帖深知自己作为犹大民族的一员，有着拯救民族的重任。因此，她勇敢地站了出来，担当起了这一使命。作为基督徒，我们也应该明确自己的使命和责任，勇于担当起传播福音、见证神的荣耀的任务。无论我们身处何种环境，都应该时刻牢记自己的身份和使命，勇敢站出来为神作见证。

　　当我们在探讨《以斯帖记》时，我们被以斯帖的勇敢举动所深深震撼。她身为波斯王后，却毅然决然地选择了站出来，为拯救犹太民族于危难之中而冒险。作为基督徒，我们也可以从以斯帖身上中汲取勇气和力量，学会在面对困难和挑战时做出勇敢的举动。

　　结语：

　　我们从第四章内容中看到了以斯帖在面对民族危机时所做出的非凡抉择。她的为难之处、得到的鼓励以及勇敢举动，都成为了我们学习的典范。以斯帖在面对可能的生命危险和宫廷的复杂局势时，并没有退缩或逃避。她选择了勇敢地面对恐惧，坚定地迈出了拯救民族的第一步。作为基督徒，在面对生活中的恐惧和不确定时，我们也应该学会勇敢前行。这并不意味着我们要盲目地冒险或冲动地行事，而是在神的指引下，勇敢地面对困难、克服恐惧，并坚定地走向目标。愿我们都能像以斯帖一样，在困难和危险面前勇敢前行，坚守信仰，实践神的旨意。阿们！（本文来自小方舟文集第三辑内容，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们应该坚定自己的信心和忠诚，以此为指引，在面对困难和挑战时保持坚定的信心和勇气。

　　2.只有当我们将个人的利益与国家和民族的利益相结合时，才能实现真正的共赢和繁荣。

　　3.作为基督徒，我们也应该持续祷告、保持谦卑的心态。无论我们取得了多大的成就，或面临多大的困难，都应该时刻向神感恩、寻求神的指引和帮助。

　　附：祷告词（第4章）--求赐勇敢的心

　　慈爱的天父：

　　我们满心感激地来到你的面前，感谢你赐予我圣经中宝贵的《以斯帖记》。

　　天父，你让我看到了以斯帖的勇敢行动。这举动，不仅体现了对民族的深厚感情，更彰显了作为你仆人的高尚品质。父，我祈求你，让我在面对生活中的困难和挑战时，也能像以斯帖一样，用行动彰显你的大爱和荣耀。

　　天父，我看到，以斯帖在得知自己民族面临的危机时，她内心也是充满挣扎与为难。她深知自己享受着尊贵的地位，同时也承受着巨大的责任。感谢主，末底改的话语虽然直接，却充满了力量。他让以斯帖意识到，个人的安危在民族的存亡面前显得微不足道。同时，我也感谢你，通过末底改和以斯帖的对话，向我展示了信仰的力量。以斯帖在得到鼓励后，有了坚定拯救民族的决心，并选择了禁食祷告来寻求你的进一步指引。父，我祈求你，让我在面对抉择时，也能像以斯帖一样，坚定信心依靠你。

　　天父，我祈求你，让我在面对困难和挑战时，也能像以斯帖一样，不畏惧、不退缩，勇敢地寻求你的指引和帮助。父啊，求你体恤我的软弱，在很多时候，我没有勇敢的心，没有活出你要我活出的样子，这使我深深愧疚。父，我求你帮助我，求你在我的身边也预备像末底改这样的好同工。同时，也帮助我作别人的好同工。父啊，我需要你的鼓励，也需要别人的鼓励。相信我在得到鼓励后，能和以斯帖一样勇敢，在关键时刻为你的荣耀挺身而出，相信你会为我指引道路。我祈求你，让我在日常生活中，时刻铭记你的教导，坚定信仰、勇于担当、积极行动。无论我身处何种环境，都愿成为你的见证者，传扬你的福音，见证你的荣耀。阿们！ 

　　今天早晨，读到乌西雅作王时发生的事情。他作王之时年方十六岁，在位五十二年。他行事正直，通晓律法，因此在凡事上尽都亨通。

　　在他的带领下，整个国家的经济、政治、军事等方面都日渐强盛，胜过了四围一切的敌人。尤为难得的是胜过了他们数百年的宿敌，非利士人。

　　在农业上，他又是一位喜悦农事的王。他兴修水利，养了极多的牲畜；在军事上，他建筑望楼和坚固无比的防御工事，而骁勇善战的军兵超过三十万。

　　最终，他的名声传到远方，因他甚是强盛，很多国家都向他进贡。可以说在他作王时期，是整个国家又一个鼎盛时期。

　　然而，兴极必衰，是一个万分悲哀的周期率，而乌西雅也难逃厄运。当他极其强盛之时，就忘乎所以、心高气傲，以致行事邪僻。他甚至闯入圣殿，要在香坛上烧香。

　　祭司亚撒利雅率领八十人阻挡乌西雅王，对他说：「乌西雅啊，这不是你的事……你出圣殿吧！因为你犯了罪，你行这事，必不使你得荣耀。」

　　于是惩罚立刻临到，他的额上忽然发出大麻风。后来他长大麻风直到死日，无法继续治理国民，只好将国位交给他的儿子。

　　每次读到这段历史，都会不胜唏嘘。他本来已经创造了历史，却以如此令人难堪的事情退出了舞台。真应了那句话：「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。」

　　在历史上，曾经发生过很多因骄傲而失败的教训。比如楚霸王项羽，自以为贵族出身，英雄盖世，力拔山河，并拥有雄兵百万，因此根本不把亭长出身的刘邦放在眼内。

　　但刘邦知人善任，重用张良、韩信、萧何等人，渐渐由弱转强。结果项羽惨败，自刎乌江，归根结底就是因着自己的骄傲。

　　三国时期，曹操曾经领兵数十万，并听信庞统的话，建成连环船。他骄傲轻敌，在船上对酒当歌，以为必胜。没想到赤壁一战，被蜀吴联军打败，伤亡惨重。

　　今天的我们，不也是同样吗？我们看到很多工人，他们稍微取得一点成就，就自命不凡、得意忘形，甚至狂妄自大、目空一切。当他们的心被骄傲充满，就会速速偏离正确的方向。

　　不要忘记，骄傲就是生命里的大麻风，让一个人陷入败坏而不自知，最终被完全废弃。

　　当年智者曾如此提醒我们：「骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧。」「败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。」

　　因此，戒骄戒躁、不亢不卑、谦卑己心、默默服侍，应当成为我们最基本的品格。倘若我们在工作中取得了一些成就，也千万不要将荣耀归给自己。

　　新的一天，我们要提醒自己，他与心灵痛悔谦卑的人同居，也要使谦卑人的灵苏醒。若我们离弃所有的骄傲，完全降服下来，就必然得着称赞！ 

《全家归主有良方》

第五十一课 从死里复活的拉撒路(二)

——第14天：悔改并相信耶稣——

经文：约11:17-27

课题内容三：关于姐马大的信心  17-27

一、她对过去的信心 17-21

马大似乎相信主若是在场的话，就能够医治她的兄弟，叫他免死；但这话也暗示了她的两个想法：1）主必须在场，才能医治。2）人既死了，主就无能为力了。其实，这两个想法都是错误的（路7:7,14-15）。

1.我们对主的信心，多少总是受我们观念的限制；我们常只相信祂能作我们认为可能的事，而不敢相信祂会作我们所认为不可能的事。

2.在人不能，在神凡事都能（太19:26）；基督徒即使是处在完全不可能的情况中，也应当敢于相信神。

3.基督徒在悲伤时，也常会像马大般的说胡涂话，譬如：如果某种药物早被发现，我们所爱的人就不至于死了。但我们应当相信，凡事发生在我们身上，都有祂的美意（罗8:28）。

二、她对现在的信心 22

“你无论向神求甚么”：这里马大所用的“求”字，通常是用来形容受造者向创造的主“求告”。可见，马大此时对主耶稣的认识仍不够充分，只以为祂是神所差遣一位伟大先知或神人而已。因此，她对耶稣的信心不足是有原因的。

三、她对将来的信心 23-26

1.马大相信将来她的弟弟拉撒路必定是会复活的，她不知道却是现在的复活。老旧的知识和先入为主的观念，往往会成为我们的遮蔽，叫我们不能了解主崭新的启示。

2.耶稣在这里所指的复活却是现在的，不是将来的。

“我就是复活”（原文）。复活不单是末日要发生的事，复活就是主自己；我们经历了主，也就有了复活的经历。

主自己就是复活，因为祂自己就是生命，生命吞灭死亡（林后5:4）；基督徒甚么时候靠主活着，甚么时候就活在复活的境界里。

“凡活着信我的人，”必须趁活着的时候相信主，等到死后才信就太迟了（路16:22-26）。
三、她对主再临的信心 27

1.她对信心的宣告：“我信你是基督，是神的儿子。”——这一个信心的宣告，正是每一个基督徒所该有的（约20:31）。

2.她对信心的原则：是属于原则性的。她没有现实的、生活的、得胜的信心。

经文：约11:28-37

课题内容四：关于马利亚的爱心  28-37

一、她爱主心切——赶快迎接主 28-31

1.“夫子来了，叫你。”28

夫子：马大刚刚承认耶稣是“基督，神的儿子”，转来又称呼“夫子”，可能是他们姊妹间习惯了这样称呼耶稣。

叫你：前不久，马大要把马利亚从耶稣那里拉开，要她来帮助自己许多的服事（路10:40）；这里她却快快吸引马利亚到耶稣面前来，因为她更多的认识了耶稣。这实在是耶稣所说：有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前（可10:31）。

她告诉马利亚，我们长久盼望等候的那一位，祂来了，这是当前愁苦中最好的安慰剂。拉撒路走了，我们姊妹在兄弟身上的喜乐失去了；但夫子来了，祂比最亲爱的朋友更好，祂的慈怜要充充足足的补偿我们失去的平安。

2.急忙到耶稣那里去。29-30

马大原先是离开家里，到村头外去迎见耶稣，这时候她想起，应该让马利亚单独出来见耶稣。马利亚在马大出去后，心里必有感应。这时候她即刻作出回应：听见就急起，到耶稣那里。她再也顾不得许多礼仪，就跑着穿过村庄，去见耶稣，她的恩主。

她已经从对兄弟的哀伤愁苦中，转移到要对恩主倾诉的悲哀苦情上。耶稣这时候也顾不上旅途的疲劳需要休息，不做完他来要做的工，他不愿意进村。他仍然在村头外的墓地附近，就是马大迎接他的地方。

3.人的安慰，不如得到耶稣的安慰  31

马利亚急忙起来出去时，众人以为她要往拉撒路的坟墓那里去哭。这是犹太人的风俗，尤其是妇女，在死人埋葬后的第一个礼拜，一有时间，就应该往坟墓那里去哀哭。所以那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，就跟着她，要陪她一同去啼哭。

在亲人意外离去的打击中，马大比马利亚承受得好些。马利亚好像天性善悲多愁，她的经历错综曲折。哀伤的人就这样，想尽办法要加重自己的愁苦，把坏的境况变成更坏的设想。好像纵情忧伤甚至于死，这样做是理所当然的。岂不知圣徒在受苦中有一个责任，就是要使自己的灵顺服神的灵。

苦中作乐在逻辑上是困难的，可是紧紧抓住痛苦的事不放，并竭力要去使它加剧，也是毫无益处的。圣经中有明确的教导，要我们有天家和来世的盼望。我们必须明白，今生是短暂的，要接续下去的来生是永恒的，我们的盼望是在那里。

二、她爱弟心切——诉说心里话 32

马利亚的一生，圣经记载她作了“两件“美事（约12:3；路10:39,42），说了“一句”错话。马利亚这次若是仅仅“俯伏在祂脚前”，只听不说，该是多么的完美！她表现告诉我们：

1.基督徒遭遇难处，应当多多“俯伏在祂脚前”。

2.基督徒应当谨慎言语，以免不小心说了不该说的话。

三、她爱心感动——大家都哭了 33-37

31-35节记载了三种哭了：

1.马利亚为弟伤心的哭——她那真实爱弟之心感动了大家。

2.犹太人体贴人意的哭——与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。 （罗12:15）

3.主耶稣关心灵魂的哭——

1）祂对人间的疾苦，感同身受，故在此与人们表同情（来4:15）。

2）祂面对死这个仇敌（林前15:26）甚感忿怒，特别是对那躲在死的背后掌死权的魔鬼（来2:14）。

3）祂对那些“职业哭手”的伪造哀恸和犹太人假惺惺的安慰大大地反感。

全家归主有良方

——第14天：悔改并相信耶稣——

1.应许：读使徒行传2章38-39节

彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们 神所召来的。” 【徒2:38-39】

2.默想：

当我们悔改并信靠耶稣时，不仅我们得到永生，也得到永恒的应许——我们与我们的孩子，在基督耶稣里都有永生与救恩的应许。他们也能像我们一样认识耶稣的见证。

你相信你的孩子全信耶稣吗？你相信耶稣不仅会拯救他们，也会赐给他们圣灵的恩赐吗？

3.祷告行动：

今天就将你所领受的祷告回应告诉你的孩子，并写下感谢上帝对你孩子的永生与救恩应许的祷文。

4.特别为孩子祷告：求对箴言的领悟力

要使人晓得智慧和训诲，分辨通达的言语。使人出师令手指会、仁义、公平、正直的训诲，使愚人灵明，使少年人有知识和谋略，使智慧人听见，增长学问，使聪明人得着智谋，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言词和谜语。（箴1:1-6）

父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿明白箴言，使你晓得智慧和训诲，分辨通达的言语，使你处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲，使你灵明，有知识和谋略，使你听见，增长学问、得着智谋，使你明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言词和谜语。

智慧的灵

亲爱的天父：

恳求祢使________（念出孩子的名字）被智慧的灵充满，在课业、劳作、实验或兴趣上都能做各样的工，并引从小明白圣经而有得救的智慧，将神的话存放心中，就比仇敌有智慧，不但口中充满智慧的言语，且能成为医人的良药。

奉耶稣基督的名祷告。阿们。

我也用神的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，有能力作各样的手工。（出31:3）

并且知道自己从小就明白圣经，这圣经能够使你有智慧，可以因信耶稣基督得着救恩。（提后3:15）

你的命令使我比我的仇敌更有智慧，因为你的命令常存在我里面。（诗119:98）

有人说话不慎，好像利刀刺人，智慧人的舌头却能医治人。（箴12:18）

　　经文:约20:11-29;21:1-19

　　上周，我们纪念耶稣为我们受难与复活，路加告诉我们“他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说　神国的事(使徒行传1:3)。”那么，从复活节(2025年4月20日)到升天日(5月29日，星期四)之间的四十天就是耶稣的复活显现期，之后第十天是五旬节(6月8日，圣灵降临节，星期天)。耶稣为什么要四十天之久向门徒显现？我们从两个方面来看《耶稣复活后显现的意义》。

　　一、耶稣复活后的十次显现

　　耶稣复活后，曾十次向门徒们显现。

　　第一次:向抹大拉的马利亚显现:(可16:9)在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现，耶稣从她身上曾赶出七个鬼。

　　(约翰福音20:1,11-18)七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，……马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，就见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。天使对她说：“妇人，你为什么哭？”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。耶稣问她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”耶稣说：“马利亚。”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼！”（拉波尼就是夫子的意思。）耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的　神，也是你们的　神。”抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。

　　第二次:向妇女们显现:(太28:8-10)妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜，跑去要报给他的门徒。忽然，耶稣遇见她们，说:“愿你们平安！”她们就上前抱住他的脚拜他。耶稣对她们说：“不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。”

　　第三次:向彼得显现:(林前15:5)并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。

　　第四次:向去以马忤斯路上的两个门徒显现:(路24:13-15,30-31)当那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。……到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。

　　第五次:向十个使徒显现:(约20:19-23)那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说:“愿你们平安！”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

　　当时，犹大已经吊死了，多马没有场（参约20:24）。

　　第六次:主复活后八天再向门徒显现:(约20:26-29)过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说:“愿你们平安！”就对多马说：“伸过你的指头来，摸　我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”多马说：“我的主！我的　神！”耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”

　　可以说，主耶稣这次是特意显现给多马看，来解除他的疑惑。

　　第七次:耶稣在提比利亚海边向七个门徒显现:(约21:3-14)西门·彼得对他们说：“我打鱼去。”他们说：“我们也和你同去。”他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：“小子！你们有吃的没有？”他们回答说：“没有。”耶稣说：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。耶稣所爱的那门徒对彼得说：“是主！”那时西门·彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘　，就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说：“把刚才打的鱼拿几条来。”西门·彼得就去　，把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说：“你们来吃早饭。”门徒中没有一个敢问他：“你是谁？”因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

　　第八次:(林前15:6)后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。

　　第九次:向肉身的弟弟雅各显现:(林前15:7)以后显给雅各看，再显给众使徒看。

　　第十次:在扫罗去大马士革的路上显现:(徒9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说:“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　(林前15:8)末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。

　　此时大约是五旬节圣灵降临之后两年，也就是主后34年的夏天。

　　二、耶稣显现的意义

　　耶稣复活后频繁地向门徒显现，在基督教信仰中具有深远的意义和影响，不仅彰显了他的神性，也为信徒提供了信仰的坚固和生活的指引。我们根据耶稣的显现来看他显现的重要意义：?

　　1.安慰门徒的伤心:(约翰福音20:11)马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看。

　　(马可福音16:10)她去告诉那向来跟随耶稣的人；那时他们正哀恸哭泣。

　　(路加福音24:17)耶稣对他们说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们就站住，脸上带着愁容。

　　耶稣在世的时候，就已经预言了门徒将忧愁，但这忧愁很快就会变成喜乐:(约翰福音16:20-22)我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。

　　因着耶稣被钉死，门徒们失去了盼望，因此沉浸在悲伤中：复活节的黎明，来看耶稣坟墓抹大拉的马利亚不见了耶稣的身体，就站着坟墓外面哭。十一个门徒也正哀恸哭泣。去以马忤斯的两个门徒脸上带着愁容。门徒们被忧伤的气氛所笼罩。只有看见复活的主，才能消除他们内心的忧愁。

　　2.坚固门徒的信心:(马可福音16:11-14)他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。这事以后，门徒中间有两个人往乡下去。走路的时候，耶稣变了形像，向他们显现。他们就去告诉其余的门徒；其余的门徒也是不信。后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。

　　(路加福音24:10-11)那告诉使徒的就是抹大拉的马利亚和约亚拿，并雅各的母亲马利亚，还有与她们在一处的妇女。她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信。

　　(约翰福音20:24-25,28)那十二个门徒中，有称为低土马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”……多马说：“我的主！我的　神！”

　　耶稣在世时，至少三次预言了他的受难与复活(太16:21;17:22-23:20:17-19)，只是门徒没有信心接受。耶稣复活后，门徒听见马利亚说耶稣活了，被她看见，却是不信，甚至以为是胡言。去以马忤斯的两个门徒遇见了复活的主，告诉门徒时，他们依然不信。十个门徒把看见复活主的消息告诉多疑的多马时，多马也是不信，他非看见耶稣手上的钉痕，还要用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，不然的话，他总不信。

　　面对一群心里刚硬不信的门徒，耶稣亲自向他们显现，看见了复活的主，他们不能不信，信心得到了坚固，软弱变成了刚强，连多马也喊出了“我的主！我的　神！”

　　3.赐给门徒平安喜乐:(马太福音28:9)忽然，耶稣遇见她们，说：“愿你们平安！”她们就上前抱住他的脚拜他。

　　(路加福音24:36-43)正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安！”他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇；耶稣就说：“你们这里有什么吃的没有？”他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了。

　　(约翰福音20:19-20)那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：“愿你们平安！”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。

　　主的离开，使门徒失去了平安与喜乐，活在软弱、忧虑、沮丧中。因此耶稣复活后向门徒显现时，所说的第一句话就是“愿你们平安！”且把被钉的手脚与带着枪伤的肋旁指着门徒看，门徒看见了，又惊又喜，忧愁变成了喜乐，患难变成了平安，软弱变成了刚强，冷淡变成了火热，他们的生命因此焕然一新。

　　4.让门徒受圣灵:(约翰福音20:21-23)耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

　　耶稣还要差遣门徒去传扬福音，就向他们吹气，使他们先受了圣灵，赐给他们赦罪的权柄。

　　5.显明耶稣的爱与接纳:耶稣被捕时，门徒四散逃亡。耶稣在大祭司院子里受审时，彼得虽然跟随主来到这里，但有过三次不认主的软弱，他想起耶稣对他所说的话，就失声痛哭(马太福音27:69-75)。因此，耶稣复活的当天，就向彼得显现，表示耶稣完全接受彼得。后来更是把牧养神家羊的重任托付给彼得(约21:15-19)。

　　6.改变了不信者的心:(约翰福音7:1-5)这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说：“你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。

　　(使徒行传1:14)这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。

　　耶稣在世上传道时，他肉身的兄弟不信他，但耶稣复活后向他们显现，他们就成为耶稣的忠实门徒，雅各成为初期耶路撒冷教会的柱石，写下《雅各书》，被后世尊称为公义的雅各，后来为主殉道；犹大写下《犹大书》。

　　扫罗在归主前为律法大发热心，疯狂逼迫教会，残害信徒，复活的主向他显现后，他不仅转变归主，且成为外邦人的使徒保罗，多次旅行布道，建立教会，把福音传到了亚洲、欧洲。

　　7.彰显耶稣的神性:(罗马书1:3-4)论到他儿子－我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。

　　(彼得前书3:18)因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到　神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。

　　耶稣的复活与显现直接展示了他的神性。耶稣复活后以真实的身体显现，有骨有肉，让门徒触摸他的伤痕、身体并在他们面前进食，进一步证明了他不仅是全人类的救主，更是生命的创造者和管理者。

　　8.揭示神国的奥秘:(使徒行传1:3)他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说　神国的事。

　　(路加福音24:45-48)于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。

　　耶稣在显现期间向门徒进一步讲解神国的奥秘，帮助他们理解圣经的预言和耶稣要成就救赎大功的使命。耶稣教导门徒，神国的实现并非依靠人的力量，而是依靠圣灵的能力。这一教导为信徒提供了传扬福音的方向和动力。

　　9.传递爱与救赎的信息:耶稣的显现传递了神对人类的爱与救赎。他以谦卑的姿态来到世间，通过受苦和牺牲展示了无私的爱。例如，十字架上的耶稣形象是神对人类最深沉的爱的表达，提醒信徒神的爱是无条件的。这种爱的教义不仅影响了基督教的道德伦理，也成为了信徒生活的核心准则。

　　10.向门徒颁布大使命:(马太福音28:18-20)耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

　　耶稣的复活显现与门徒的受差是分不开的，耶稣激励门徒承担传播福音的使命。耶稣嘱咐门徒要在耶路撒冷等候圣灵的降临，得着能力后就要将福音传遍天下。这一“大使命”不仅是颁布给当代的门徒，也是给普世的基督教会，激励着一代又一代的信徒在生活中践行耶稣的教导。

　　总结:耶稣复活后的多次显现，安慰了门徒的伤心，给门徒带来了平安与喜乐，更新改变了门徒的生命。不仅在于展示了他的神性和复活的事实，更在于为信徒提供了信仰的坚固、生活的指引和传扬福音的动力。这些显现事件成为基督教信仰的重要组成部分，激励?一代又一代的信徒在信仰的道路上不断前行，并将耶稣的爱与救赎传递给更多的人。

      昨天实在是特别的一天。我们放声歌唱，尽情赞美，用诗歌来表达我们激动无比的心情。小小的乐队也再次出现在大家面前，当洪亮的钢琴和悠扬的小提琴一起演奏的时候，每一个音符都如此让人感动不已。我们也唱了很多欢快的诗歌，铃鼓和沙锤打出清脆的节拍，每个人都轻轻拍掌，整个会场声合为一，向至高者发出最热烈的颂赞。

       300年前,路易十四在法国的修道院里发现了这封信,从此每逢主耶稣受难之日——受难节，在法国凡尔赛聚会时总要当众宣读一遍。此后，又在欧洲教会里每逢受难节聚会时，也要当众宣读，读完后低头默想，弯下腰来洗穷人的脚，学习谦卑。

       亲爱的佛拉维啊：

       你向我打听彼拉多和我的传说，同时，你听到我今天所受的特殊歧视和围困后，感到十分惊奇，你念这封信吧。要知道我们被迫在加利利这个小城市里，因我是处死耶稣之人的妻子啊。对彼拉多来说，因为经不起内心的痛恨，对我来说，因为受不了罗马人和耶路撒冷全城的讥笑，所以，隐居在这山地里。在这里即是小孩子见到我也是离我远远的，妇女们更是紧握巾子，连看我们一眼也不看。

       佛拉维啊，你是记得我在童年时代，极为尊贵的地位，与我今天的处境形成了极为鲜明的对照。我们不是恋爱结婚，在婚前我从来没有见过彼拉多一面，根本不懂得什么是爱情。我知道彼拉多很称赞我的外貌，也很重视我的财产。彼拉多又是一个哲学家，他常拿着他的书站在那里问“什么是真理”。我们的生活是很乏味的。婚后第五年我才有了孩子。我从这孩子身上得了快乐，结束了乏味的生活，开始一种新的生活。孩子彼罗长的很好看，可惜有一只脚是枯干的。

       彼拉多的政治野心很大，不久就参与政治，并且很快得到了罗马该撒皇帝的宠爱，任命他为犹太的总督，也是为将来升为埃及的执事做准备的。这样我们就从罗马来到耶路撒冷，当时罗马统治的版图很大，在纳税给罗马的各国各地中，没有一块地比耶路撒冷更美丽，金黄色细沙堆成的紫金山，庄严的圣殿烧着献祭的祭物，烟雾笼罩在上空，使人感到庄严、雄伟、壮丽、肃穆。可是我们的处境却很孤立，因为希伯来人都很痛恨我们，以我们为拜偶像的异教徒。彼拉多更为法利赛人所痛恨，因为他常为真理的问题为我们辩论。彼拉多不信任我，把我当做不忠实的人。这对我来说，更加孤独，要不是为我儿子彼罗，我早就在耶路撒冷寂寞死了。即使是罗马的荣华富贵，也给不了我半点安慰。我们的孩子成了我的心肝，显然他一只脚枯干了，但他很勇敢，很小就架起了小拐杖走路。本丢彼拉多越来越爱这个孩子，经常去请一些推拿的人给他整骨，这孩子会毫不拒绝的忍受整骨的疼痛。这时，我结识了一位管会堂的睚鲁（太9：23，路8：49），他只有一个女儿，名叫司米丢，刚十二岁，长的像盛开的玫瑰花一样可爱。彼拉多挂虑的事多，面容十分消瘦，因为实在太忙。他和我很少相处，他失去了生活的享受，整天看着羊皮卷枯燥无味极了。

       这年夏季流行一种奇怪的传染病，得病后知觉迟钝、腹泻不止。司米丢和彼罗也不例外，彼拉多就打发人去各地求药方，但是孩子一天比一天更软弱，我为孩子急得发抖。不久，我们得知睚鲁的女儿得病后很快就丧命了。在她死后那夜，我家的大夫眼看没有指望了，也离开我们走了。彼拉多因忙自己的事，房里就留下我和马达（马达是希腊人）二人，看守快要断气的彼罗。马达是彼拉多的好仆人，耶稣的门徒。这时有人敲门，送来睚鲁写的一块牌子，上面写着耶稣要来医治，司米丢虽然死了也不要紧，你把彼罗也带来吧。这时我们似乎看到了一道微薄的亮光，这位曾使几千人吃饱的耶稣也能治我们的孩子吗？看完牌子，我发呆地不知道如何是好。马达很果断，轻轻的抱起彼罗，夺门而走。我就紧紧跟在后面辗转着，急速地在破晓的晨曦中走着，象两个飞驶的影子。耶稣有许多大能的事，我并不知道马达知道这些，他是耶稣的门徒。路上有跟随耶稣的人，也有很多我们的人，马达不顾被人认出我们的身份来，我却厚厚的蒙着脸。

街上的人很多，有因孩子死而奔丧吹笛的、又有许多穷人和渔夫、又有要害耶稣的法利赛人和撒都该人。到门口人更多了，这些人都不愿我们进到前庭，因为他们不让人进去看。我想我已经走了这么远，竟没有机会求耶稣救彼罗的命么？当我站在台前见睚鲁时，他不断挥手，叫众人让出一条路来。当我挤到卧室门口时，睚鲁忽然进去了,我被挤得再也不能往前一步,也不能再后退一步,只有挤在门口,让别人拥挤得心里又痛又急,我在浓厚烧香的烟雾中看见了停死人的房间里,只见司米丢在床上躺着,面色十分苍白,是完全死透了。睚鲁的妻子撒罗米屈身坐在旁边，许多人点着蜡烛站在那里。这时，我看见耶稣他穿着衣服和周围的人一样。可是他的风度和神采，确实给人一种充满了爱的感觉。而我就象一个空瓶子似的,被他那爱的珍贵乳香充满了,深觉自己被耶稣的爱所感动,无法抵挡。这时在他没有半点苦恼，只觉得完全是爱。忽然间，见睚鲁在耶稣的面前伏身呼喊说：“主啊，我的女儿死了，求你只说一句，他就必活了。”此时我的全身都震动了，我整个精神系在他的回答上。耶稣拉着司丢米说：“起来”。他真的听从他起来了，睁开了眼睛，看看我们大家，慢慢她的脸上充满了活力，注目看耶稣的脸。然后，伸出双臂呼喊说：“我的妈妈呢？”这时我还不知道我被撞跪在那里。我顿时觉得我随时都会有被人群践踏的危险，四周又有欢呼的声音，又有乱叫的声音，又有欢呼是睚鲁家人发出的，有关的是侮辱的叫声。我拼命想法子到耶稣跟前，但被人群挤了下去，挤得我顺人流而下，越离越远。叫我因失望而哭了出来，我知道再也不能求耶稣治彼罗了。那些呼喊的人，把我挤了出来，我退入一条遮满葫芦的小巷子里。忽然我听见孩子在呼喊我——妈妈！在人群中跳进了我的双臂，变成了一个强壮的孩子，没有一点瘟病了，更叫我惊奇的是他再也没有一只拖着枯干的脚了，跳着的两脚一样健好。

       我没有求于耶稣他都应允了我，而且超乎我所求的，连病带脚都好了。彼拉多也为彼罗得到这样的痊愈非常高兴，彼罗现在很会做游戏，我越看越满足，而彼拉多心里却不是这样。他说：“这里面一定有弄假之处，这个人不过是一个木匠，并没有念过书，我是有学问的人，我必须寻求这事，尽管，你和彼罗想见耶稣，但必须等我查明白，才准你们。”在他的疑惑中也存着惧怕。因为希律对他说：“小心这个拿撒勒人，他对我们很危险，他想在这里作王，我已从内部得了消息。”彼拉多想到埃及升执事。当然，彼拉多也想叫希律和该撒对他有好感，所以不想准我们见耶稣。

       那个春天,我们和希律坐船到海上去,一直到犹太人的逾越节才回来。节前一天,彼拉多告诉我说:“命运要跟你的拿撒勒人耶稣过不去了，反正等不到黄昏他就被交给祭司了。”彼罗用肯定的眼神接着说：“爸爸，你就赦免耶稣吧！”彼罗的话很容易导致彼拉多把彼罗和马达扣压到山里去。因为彼拉多不愿再看孩子的眼光。那一天，他再也不让我和外界的人接触说话了，严严地叫我留在我的房里，在他憔悴的脸上充满着凶暴和不快的神情。

       圣殿角声末次吹响之后，我好象醒着做了一个梦。我梦见一座大山,满山都是耶稣治好的孩子。彼罗和米司丢也在那里,还有许多别人的孩子，他们的父母也在耶稣身边，哪一等、哪一级的人都有，都被耶稣的爱围成一个大民族。人无论老少，都有生命的活力。因为大家都在耶稣的爱里，就象小孩子一样，没有惧怕，没有贪欲，只有荣光，他的荣光好像无止境的荣光，美一直在他们面前展现；另外一处，有许多人他们被怒气充满，又被风吹动，方向不定，或左或右，那些人不象小孩子，他们是有年纪的人，他们所作所为都是为自己，总跑不出看书的圈子，他们诅咒那诅咒他们的，追逐虚无的权势，在恐惧中痛苦，呼声非常可怕，他们所受的痛苦非常大。彼拉多这位哲学家，也在他们中间，彼拉多伸出双臂，在向他很远的彼罗恳求，我转面向他，他也向我呼喊，因为本丢彼拉多是一位正人君子，又是个学者，所以我很可怜他，以至于出一身大汗。我呼喊着：“彼拉多相信吧！丢开你的哲学，像小孩子一样的相信耶稣吧！”其实我是醒着，梦中喊的。此时，女人们讥笑地向我呼喊着：“总督不是在会堂里吗？”

       晚上是审判日子，这时从城里发出许多的吵闹声，叫声连天，我又听见许多的脚步声，听见在市政府下面大理石院内，穿铁鞋的士兵走的声音，我急忙跑到彼拉多面前，他正在法庭中，我拉开了紫色的帐幕，看见了耶稣啊，佛拉维啊，我看见了耶稣，他的身子被绳子勒得一直陷入肉内，他满身流着血，他的身子虽是这样受苦害，浑身挨了打，可是他的眼光却仍充满了爱，极温和地看着彼拉多，这时彼拉多犹豫的好象发狂，众人在周围挤得厉害，都是些士兵，法利赛人，还有些醉汉。他们从祭司手中把他带来，用脚乱踢，以致踢的人彼此受了伤。耶稣看到了这些人，他们青面獠牙咬牙切齿，简直露出魔鬼的面目。彼拉多害怕得脸色苍白，我听见彼拉多对他们说：“他没有医治你们中间一些人么？”这时我没有看见耶稣的面，看见祭司该亚法在说：“我们要处死这个人，因为他要在这里称王，不要该撒了！”彼拉多好象故意拖长时间。于是直接问耶稣说：“你是犹太人的王么？”耶稣深深的看着彼拉多，一直看到彼拉多的里面去，好像暴露出彼拉多的狡猾。

       佛拉维啊，被血水沾染的耶稣的那一身太厉害了，现在他虽然没有一个朋友，但在这时他并不求于彼拉多的帮助，倒要帮助审判他的人解除困境。他说：“这话是你自己说的呢，还是别人议论我时对你说的呢？”彼拉多觉得一阵苦恼，因为实在不能判决怎么办，众人越发喊的厉害了。这时在发疯一样的暴风中，只见耶稣以真实安详地对彼拉多说：“我的国不属这世界，我来是在你们中间把真理显出来。”这时，彼拉多向前走去。我心里思想，他要去救耶稣了，但是众人忽然大声喊着说：“他是背判该撒的，谁做了这个人的朋友就不是该撒的朋友了。”那时，我看见恐惧像附体一样的抓住了彼拉多以致他的手上、脸上、衣服上，忽然充满了苍白的颜色，他左顾右盼的看看护卫队、又看看群众，又看看祭司们，然后无精打采地象一个哲学家安详地说什么是真理，说着也没等回答他就走开了。

       我走到市政府的走廊上，在彼拉多跟前，“彼拉多”，我呼喊说，这个耶稣是医治彼罗的耶稣，就是他医治了我们的孩子，不要在处死的事上有份呢。但是，彼拉多的脸上大汗直流，已决定该怎么办。他颤声说：“现在我觉得很怕，好象是到阴间，我不能制止祭司们的动作。因他们这样的势力真不小啊。再者耶稣是不是真理，我也不敢决断，因为我是研究哲学的人，必须对这件事好好的研究一下，我心中轻看这个人，因为他不过是个木匠。”接着把两手一摊，从深处呻吟着。我觉得这时士兵出来，他们走的非常轻快，因为他们想出一桩事，就是戏弄鞭打耶稣。于是各处都有人喊起来说“钉他十字架！”我走到外面拘留犯人的院子里听见耶稣被鞭子抽打的声音，我又看到耶稣被打的皮开肉绽血流不止。是我眼看见的非常清楚，耶稣被绑在柱子上，站在他自己的血泊里。我亲眼看到在打手中有一个我们的护卫兵——普智沃，先前有一只手坏过，是耶稣医好的。现在他竟举起那只医好的手用尽力量鞭打耶稣，接着他们又用荆棘编的冠冕戴在耶稣的头上，且往下按以致眼睛都突了出来，他睁开眼睛，看彼拉多在审判座上摇摇晃晃，他坐不稳，说话象个死人，说“我查不出他有什么罪来”。于是他用银色的盒子洗了手。同时，又不住的想法子，他想救耶稣，但是这些暴民竟不肯释放耶稣，以致逾越节放一个强盗，也不要放耶稣。这强盗叫什么名字，我已经忘记了。正在这时，一个报信的人拿着一个卷筒进到彼拉多跟前，是用希律的印御封住的，上面写着“今夜请将犯人都处理好，因明天我去罗马在该撒面前替你说好话，请阁下明天与我一起同行。”

       就在那一天本丢真本丢了，彼拉多在罗马受到国会不公正的审判和处分，因为有假弟兄的证人陷害他，为此受了许多的苦。在不公正审判耶稣之前，彼拉多是以正直著名的人，这一下他的名誉坏透了，朋友也散了，他在罗马所有的土地被没收了，最后手里没有半文钱，出门好像奴仆，他的书籍被散光了。彼拉多悔恨得咬牙切齿。我又是他犯罪的见证人，我成了他的眼中刺。

       我们无论在哪里看到基督徒，总觉得他们的眼睛象火，看了就感觉心里象火烧一样。基督徒聚会的时候常说耶稣的事迹，常说他是彼拉多处死的。这句话永远传下去，永远宣传彼拉多的罪。而彼拉多是个学者，他知道这句话永远被人传着，永远传着。他的学问，他的政治野心竟出卖了他。

       现在，我被送到加利利这座山上（叫天劳民斯）。这封信派人从这里带给你的，现在本丢已经又老又瘦了，十分软弱。最近他也成了一个孩子，我的软弱就在他的软弱上。哎，佛拉维啊，尽管彼拉多受尽惩治，只要现在此刻把所有的哲学家心都丢掉了，把一切疑惑丢掉，象我和孩子彼罗来到耶稣那里得医治一样，他来到耶稣那里，我相信一定会得到耶稣的收纳和医治的。如果，我的丈夫——一个惧怕而定耶稣无罪的人，将来能在空中审判台前，审判被提的圣徒，无所畏惧，那是多么好！你是祈祷的人，现在为本丢祷告吧！

       注：此文转自吕代豪牧师的博客

        另一链接：https://wellsofgrace.com/gospel/articles/mrs-pilate.htm

      在约珥的信息中，我们可以清晰的看到，当人们愿意撕裂心肠真心悔改的时候，他就必赐下奇妙的救恩，人们将迎来安舒的日子。在约珥信息的第2章中，你能看到了他扭转了一切！毁坏地土的蝗虫、军队都被赶散；干旱荒废的地土得了秋雨春雨；断绝的五谷、新酒和油重新满溢；枯干的树木，重得生机为人效力；断绝的喜乐，重新充满大地！我们看到的是，这位慈爱的父亲重新接纳他的子民。

　　经文:撒上13:8-14;28:4-19 

　　始祖在伊甸园犯罪后，就开始为自已用无花果树的叶子编做裙子:(创世记3:6-7)于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。无独有偶，后世也有许多经常为自已编裙子的人，而作为以色列第一任君王的扫罗就是一个经常为自已编裙子的人，这也许是扫罗与大卫最大的区别之处。我们从三个方面来看《一个经常为自已编裙子的人》。

　　一、扫罗献祭——都是他人的错

　　1.扫罗准备与非利士人打仗:(撒母耳记上13:1-2)扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，就从以色列中拣选了三千人：二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人扫罗都打发各回各家去了。

　　(撒母耳记上11章)记载扫罗作以色列王之初，神藉着他打败了亚扪人。扫罗可能因此偷窃神的荣耀，以为靠自已能力就可以打败仇敌。因此作王第二年的时候，就从以色列中拣选了三千人，准备与强敌非利士人打仗。

　　2.强敌非利士人:(撒母耳记上13:5)非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯·亚文东边的密抹安营。

　　非利士人得知以色列人要与他们作战，就聚集前来:非利士人有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯·亚文东边的密抹安营。非利士人不仅人数众多，而且武器先进，部队装备精良。而以色列中只有拣选的三千人，根本没有像样的兵器。(撒母耳记上13:22)所以到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人没有一个手里有刀有枪的，惟独扫罗和他儿子约拿单有。

　　3.扫罗献祭:(撒母耳记上13:8-9)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。

　　扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日，撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了，扫罗就开始惧怕，不顾神的律法:(历代志上6:49)亚伦和他的子孙在燔祭坛和香坛上献祭烧香，又在至圣所办理一切的事，为以色列人赎罪，是照　神仆人摩西所吩咐的。吩咐人将燔祭和平安祭带到他这里来。扫罗就献上燔祭。扫罗这样做，既违背了神的命令，也违背了神的律法，是一种极大的罪行。

　　4.扫罗的理由:(撒母耳记上13:10-12)刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说：“你做的是什么事呢？”扫罗说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”

　　扫罗刚献上燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接撒母耳，撒母耳指责扫罗做的是什么事呢？扫罗立即为自已的犯罪找出一大堆理由：

　　1)百姓离开他散去:这是客观事实，百姓的确离开扫罗散去了，跟随他的只有六百人(15节)。

　　2)撒母耳“不照所定的日期来到”(11节):事实上，扫罗刚献完燔祭，还没开始献平安祭(9节)，撒母耳就到了，并没有耽延。

　　3)担心“非利士人下到吉甲攻击我”(12节):非利士人聚集在密抹。实际上，密抹到吉甲有一天的路程，扫罗有足够的反应时间，这是一种多余的担心。一个不依靠神的人就会有许多多余的担心。

　　4)恐怕我没有祷告耶和华:在扫罗眼里，耶和华是一位需要贿赂的神，他需要献祭，神才帮助他。

　　听，扫罗所列出的这一大堆理由，都是他人的错：我是万不得已才献祭的，情有可原。神悦纳的是认罪悔改的心，任何为罪的辩解都不能带来神的赦免与人的谅解。

　　5.撒母耳宣告扫罗的王位不长久:(撒母耳记上13:13-14)撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华－你　神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　撒母耳严厉地指出扫罗做了糊涂事了，没有遵守耶和华神所吩咐的命令。扫罗若遵守，神必在以色列中坚立他的王位，直到永远。扫罗因着没有遵守命令，因此他的王位必不长久，神已经寻着一个合神心意的人大卫，立他作百姓的君王。

　　二、扫罗违背神命令——百姓却……

　　1.神命令扫罗灭尽亚玛力人所有的:(撒母耳记上15:1-3)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”

　　(申命记25:17-19)“你要记念你们出埃及的时候，亚玛力人在路上怎样待你。他们在路上遇见你，趁你疲乏困倦击杀你尽后边软弱的人，并不敬畏　神。所以耶和华－你　神使你不被四围一切的仇敌扰乱，在耶和华－你　神赐你为业的地上得享平安。那时，你要将亚玛力的名号从天下涂抹了，不可忘记。”

　　虽然神已经藉着撒母耳预言扫罗的王位必不长久，但神还是愿意给他一个悔改的机会，因此神藉着撒母耳告诉扫罗要听神的话，以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，神都没忘，以色列人可能已经忘记了。因此神吩咐扫罗现在要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。

　　2.扫罗再次违背命令:(撒母耳记上15:4-5,7-9)于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。

　　扫罗按着撒母耳所吩咐的招聚百姓，共有步兵二十一万人。扫罗带领以色列人击打以色列人，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。然而，扫罗和百姓却怜惜亚甲，不肯杀他，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。扫罗再次违背了神的命令。

　　3.撒母耳责备扫罗:(撒母耳记上15:17-19)撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”

　　撒母耳来见扫罗，责备他为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？

　　4.都是百姓的错:(撒母耳记上15:20-21)扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华－你的　神。”

　　面对撒母耳的责备，扫罗再次为自已编制裙子，坚持自已是正确的：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。”是“百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华－你的　神。”都是百姓的错，与我扫罗无关。即使是百姓要取最好的牛羊，作为以色列王的扫罗也该也有权制止他们。扫罗以为只要给神献祭神就会喜悦。

　　5.耶和华也厌弃你作王:(撒母耳记上15:22-23)撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”

　　撒母耳告诉扫罗“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”扫罗“既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”这次，神彻底废弃了扫罗，不再给他机会。

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　　三、扫罗求问交鬼——神不回答我

　　1.扫罗要去问交鬼的妇人:(撒母耳记上28:4-7)非利士人聚集，来到书念安营；扫罗聚集以色列众人在基利波安营。扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”臣仆说：“在隐·多珥有一个交鬼的妇人。”

　　(利未记20:6)人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。

　　(利未记20:27)“无论男女，是交鬼的或行巫术的，总要治死他们。人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。”

　　基于神的律法，扫罗曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人(撒母耳记上28:3b)。扫罗末年，约公元前1010年，非利士人来到书念安营，要与以色列人争战。扫罗也聚集以色列人在基利波安营。失去神的同在以及作战勇士大卫的扫罗看见非利士人的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗这时才想到求问耶和华，但祭司已经被他杀害了，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗陷入一种“叫天天不应，叫地地不灵，求人人不理”前所未有的困境。扫罗急于知道这场争战的结果，就顾不上神的律法以及自已的命令，出尔反尔，吩咐臣仆为他找一个求鬼的妇人，好去问她。撒母耳活着的时候，扫罗不听从他的话，现在想听撒母耳的话，可他已经死了，阴阳两隔:(撒母耳记上28:3a)那时撒母耳已经死了，以色列众人为他哀哭，葬他在拉玛，就是在他本城里。臣仆中就有人告诉扫罗“在隐·多珥有一个交鬼的妇人。”

　　2.扫罗求问女巫:(撒母耳记上28:8-14)于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。扫罗说：“求你用交鬼的法术，将我所告诉你的死人，为我招上来。”妇人对他说：“你知道扫罗从国中剪除交鬼的和行巫术的。你为何陷害我的性命，使我死呢？”扫罗向妇人指着耶和华起誓说：“我指着永生的耶和华起誓，你必不因这事受刑。”妇人说：“我为你招谁上来呢？”回答说：“为我招撒母耳上来。”妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？”王对妇人说：“不要惧怕，你看见了什么呢？”妇人对扫罗说：“我看见有神从地里上来。”扫罗说：“他是怎样的形状？”妇人说：“有一个老人上来，身穿长衣。”扫罗知道是撒母耳，就屈身，脸伏于地下拜。

　　扫罗就改装，带着两个仆人前去隐·多珥，见那个交鬼的妇人，求她把已经死去的撒母耳招上来。妇人起初因扫罗的命令而惧怕，不肯如此行，但扫罗指着耶和华起誓，妇人必不因这事受刑。妇人才问他要招谁上来，扫罗告诉她招撒母耳。妇人就看见了撒母耳，也知道了原来来者是扫罗，就责备扫罗为什么欺哄她。当妇人告诉她看见的是一个身穿长衣的老人，扫罗就知道是撒母耳，于是屈身，脸伏于地下拜。

　　3.撒母耳再次责备扫罗:(撒母耳记上28:15)撒母耳对扫罗说：“你为什么搅扰我，招我上来呢？”扫罗回答说：“我甚窘急；因为非利士人攻击我，　神也离开我，不再藉先知或梦回答我。因此请你上来，好指示我应当怎样行。”

　　撒母耳责备扫罗为什么搅扰他，招他上来，扫罗死到临头，依然在为自已编织裙子：非利士人来攻击我，神也离开我，不回答我，所以我才招你上来。

　　4.撒母耳预言扫罗将战死:(撒母耳记上28:16-19)撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。因你没有听从耶和华的命令；他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行，并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里。明日你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。”

　　撒母耳直接告诉扫罗，神已经离开他，且与他为敌。耶和华神已经照着撒母耳所说的话，从扫罗手里夺去国权，赐给大卫，因为扫罗再次违背了神的命令：神恼怒亚玛力人，扫罗却没有灭绝他们。因此神今日也要向扫罗这样行，将扫罗和以色列人交在仇敌非利士人手里。撒母耳预言：就在明天，扫罗和他的众子都必与撒母耳在阴间了。耶和华已经将以色列的军兵交在非利士人手里了。

　　5.扫罗自己伏在刀上死了:(撒母耳记上31:1-4)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。

　　在这场非利士人与以色列人争战中，以色列人败在非利士人面前，有许多人被杀仆倒。非利士人紧追扫罗和他的儿子们，就杀了扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。扫罗也被弓箭手射成了重伤，扫罗就吩咐拿他兵器的人拔出刀来，将他刺死。但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。可怜一国之君，最后竟然惨死在战场上，死后尸体还饱受仇敌非利士人的凌辱。

　　总结:我们看到，扫罗每次犯罪后，总能为自已编制裙子遮盖，但这裙子不能遮盖扫罗的罪行，扫罗每遮盖一次，都会受到撒母耳严厉的谴责一次。扫罗不肯认罪悔改，因此得不到神的赦免，也得不到人的谅解，最后只能落得个惨死沙场的悲惨结局，成为后人的鉴戒。而大卫犯罪后，每次在受到先知的谴责时，都是及时虔诚地认罪，真诚地悔改，因此得到了神的赦免，也得到了人的谅解。正应验了所罗门的那句话：遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤(箴言28:13)。

　　亲爱的家人，你是否经常为自已编制裙子呢？乘着还有今天，赶紧认罪悔改吧！

　　经文:箴19:11;太28:19-20

　　中华文化中，生肖从属是测算年纪与时间的途径，也是文化的投射。2025年是蛇年，提到蛇，我们的思绪也会被带进圣经的叙述之中：蛇的形象极其复杂，既有负面的象征，也有特殊的正面意义。蛇在圣经中的负面形象最早出现在《创世记》3章1节至6节，其中记载蛇引诱人类堕落，成为罪恶的象征。在《民数记》中，火蛇在旷野咬死以色列人，是对悖逆的惩罚；然而，摩西按照上帝的吩咐立起铜蛇，使仰望的人得医治，这指向耶稣基督被钉十字架，使信他的人都得到救赎。此外，耶稣也教导门徒要“灵巧像蛇，驯良像鸽子”，提醒他们在世上行事既要有智慧，又要有纯正的心。这些关于蛇的描绘，展现了圣经对蛇的多维度理解。

　　在此，我不想探讨蛇的象征意义，而想要讨论一个问题：为何耶稣在复活后，没有去向那些迫害他的人显现？为何他没有立刻报仇雪恨，而是向他所爱的人显现？

　　一、莫寻“蛇”——耶稣的复活显现

　　阅读关于耶稣复活后的经文，会发现一个令人深思的事实——耶稣没有去寻索迫害他的人，而是选择向那些他所爱的人显现。试想一下，如果耶稣在复活的清晨，直接出现在彼拉多的府邸，质问他：“你可知道，你判处将我钉死在十字架上，如今我已经复活了！”彼拉多会做何反应？他或许会惊恐万分，或许会后悔不已，或许会再次把耶稣钉上十字架，但耶稣没有这么做。又或者，如果复活的耶稣站在圣殿之中，让那些害死他的人看见他，以雷鸣般的声音宣布：“你们曾诬陷我、钉我十字架，如今看吧，我已复活！”那些法利赛人会不会受到震撼，立刻俯伏敬拜他？或者会不会更加强硬地迫害耶稣，企图掩盖事实，就如同他们收买士兵散布“门徒偷走耶稣尸体”的谎言一样？甚至，耶稣也没有去找那些曾在十字架下嘲笑他的人，向他们显明自己的荣耀。

　　按人的本性来说，复活之后若能当众向敌人复仇或证明自己的权柄，岂不是扬眉吐气？然而耶稣没有这么做，他选择了回到爱他的人身边。

　　复活的清晨，耶稣最先向一位哭泣的女子——抹大拉的马利亚显现。她是耶稣忠实的跟随者之一，主曾为她赶出七个鬼，她在耶稣受难时一直陪伴在旁。她满怀忧伤地来到坟墓前，本想在逝去的主的墓前表达最后的敬意，却惊讶地发现坟墓已空。正当她泪流满面时，耶稣温柔地呼唤她的名：“马利亚！”她猛然醒悟，惊喜地呼喊：“拉波尼！”为何耶稣向马利亚显现，而不是去找害他之人？因为耶稣来不是要向世人炫耀自己的权柄，而是要安慰哀伤的人。在马利亚的泪水中，耶稣看见了一颗真挚爱他的心，因此他亲自向她显现，她也成为耶稣复活的见证人。

　　耶稣没有去圣殿责问祭司长，而是选择与心情落入低谷的门徒同行，帮助他们重燃信心。那天，两个门徒满怀失望地走在去往以马忤斯的路上，他们曾经满怀盼望，相信耶稣是弥赛亚，但如今他被钉死，而复活的消息则让他们困惑不已。就在他们疑惑的时候，耶稣悄然走近，与他们同行，但他们并未认出他。耶稣耐心地与他们交谈，从摩西和众先知的书卷讲解弥赛亚必须经历这些事，最终，当他擘饼的瞬间，他们的眼睛才被打开，认出他就是耶稣。

　　耶稣复活后，门徒因害怕犹太人而躲在屋内。他们心中充满恐惧、困惑，甚至怀疑耶稣是否真的复活。就在此时，耶稣出现在他们中间，说：“愿你们平安！”他让他们看他的手和肋旁，以确凿的证据安慰他们。耶稣的复活不是用来震慑仇敌，而是用来坚固信徒的信心。他知道门徒的软弱，因此他显现，不是要他们去报复那些曾迫害他的权贵，而是要他们相信并得到真正的平安。

　　如果耶稣复活后第一时间去找仇敌，他或许可以震撼他们，但这并不能改变他们刚硬的心。相反地，他选择向爱他的人显现，安慰他们、坚固他们、恢复他们、托付他们使命。

　　二、“寻蛇定律”——人的本能反应

　　“寻蛇定律”指的是一种源于人性本能的心理模式，即当一个人受到伤害、羞辱、攻击或不公正对待时，会倾向于回过头去寻找伤害的来源，试图对质、反击，甚至报复，以期获得心理上的平衡和胜利。即便一时未能复仇，也会寄希望于未来寻找机会给对手致命一击。

　　这一定律之所以被称为“寻蛇定律”，是因为它类似于一个人被毒蛇咬伤后，不去寻找解毒的方法，而是执意要找到那条蛇，把它制服甚至杀死。然而，这种行为并不能解决人被蛇咬伤的问题，反而会使人因延误治疗而伤得更重。也就是说，这种行为模式并不能带来真正的解脱，反而会让人陷入更深的愤怒、苦毒和纷争之中，最终影响人自身内心的平安和成长。在现实生活中，人们若执着于“找‘蛇’算账”，可能会错过真正的医治与成长的机会，甚至让自己落入更深的痛苦与罪的循环。

　　耶稣给了我们一个全新的榜样：不去追寻“蛇”——没有去寻找那些曾经害他、攻击他的人，而是选择去坚固门徒的信心，继续完成天父的使命。他的目标不是寻仇，而是成就救赎的计划。今天，当我们遭遇不公、被误解或受伤害时，我们是否愿意像耶稣一样，不去寻“蛇”，而是专注于爱、医治和使命？这才是耶稣复活的真正智慧——不是毁灭，而是赋予生命；不是报仇，而是成就救赎。

　　“寻蛇定律”是一种让人无法真正解脱的心理陷阱，它让人始终关注伤害来源，而不是寻找治愈的方法。正如《箴言》所言：“人有见识，就不轻易发怒，宽恕人的过失，便是自己的荣耀。”

　　三、不落入撒但的毒计——胜过寻蛇心理

　　执意“寻蛇”，会掉入撒但的陷阱，被愤怒、苦毒、复仇的心理吞噬。这不仅不能带来真正的胜利，反而会让我们深陷其中。那么，我们该如何胜过这种心理呢？

　　1.铭记复活的意义

　　耶稣复活的核心意义不在于向世界证明他是对的，而在于战胜死亡，带来更新。复活的基督超越了争竞和恩怨，他要的是拯救，而不是对抗。基督徒若活在复活的大能里，就不需要靠自己证明自己，而是要活出新生命。

　　2.关注使命，克服消极情绪

　　当我们把目光放在上帝的使命上，就不会陷入简单的自我防卫和复仇的循环。耶稣没有去质问彼拉多，而是吩咐门徒去“使万民作我的门徒”。同样，当我们经历不公时，我们可以选择把时间和精力投入到更有价值的事情上，比如服侍、关怀他人，而不是纠结于过去的伤害，借此我们也能得到疗愈。

　　3.学习“灵巧像蛇，驯良像鸽子”

　　耶稣吩咐门徒要“灵巧像蛇”，这意味着基督徒需要智慧，不轻易掉入仇恨和复仇的网罗中；同时，也要“驯良像鸽子”，保持内心的纯正、无邪，不让苦毒占据心灵。真正的胜利不在于反击，而在于持守真理和爱。

　　4.依靠圣灵，胜过软弱

　　我们的情感常常会驱使我们“回头找蛇”，但圣灵能帮助我们超越人的天然反应，使我们活出基督的样式。祷告、敬拜、默想上帝的话语??这都能帮我们从伤害的阴影中走出来，进入平安。

　　四、奔向基督，而非寻“蛇”

　　耶稣没有去寻“蛇”，而是去寻找他的羊。今天，我们是否愿意效法他的榜样，胜过自己的寻蛇心理，不让撒但利用我们的伤痛来使我们远离上帝？在蛇年，让我们不再纠缠于过去的伤害和不公，不被苦毒和复仇的念头束缚，而是定睛仰望基督，单单跟随他的脚踪。唯有基督，才是真正的得胜者，唯有他才能带给我们真正的医治、自由和盼望。愿我们都能在基督里得着复活的生命，胜过伤痛，迈向上帝预备的新生命！

　　（作者系金陵协和神学院教师）

　　经文:路24:13-35

　　《路加福音》24章13节至35节记载了去往以马忤斯路上两个门徒的信仰之旅。当主耶稣被钉于十字架时，门徒心中那个弥赛亚拯救以色列的殷切盼望也随之破灭，但复活的主却悄然靠近在信心低谷的门徒，他甘愿隐藏荣耀，化作平凡旅伴；他点燃真理之火，又在擘饼时被门徒认出的瞬间隐去。这趟从耶路撒冷出逃又折返的旅程，是门徒信心成长的必经之路。

　　一、破碎的盼望与同行的救主

　　一个黄昏，在去往以马忤斯的路上，主耶稣的两个门徒脚步沉重，垂首疾行。彼时，他们正承受着双重痛苦：失去导师的悲恸与弥赛亚梦想的幻灭。他们口中“素来所盼望”的，却被祭司长和官府“定了死罪，钉在十字架上”，为此他们满心愁苦。这也是不少基督徒常有的挣扎：企图将神旨意局限在自己的期盼和计划之中。所以，当耶稣被钉于十字架时，他们心中那个“要救赎以色列民”的弥赛亚也一同死去了。

　　然而，这恰是神拆毁人造祭坛的起点。我们常常如这些门徒一样，将信仰建立在对神作为的狭隘预设上，就像去求医治的乃缦，当事情和自己想象的不同时，便要拂袖而去。当神不按我们的剧本行事时，我们能否仍承认他是神，将主权放在他手中？抑或会像痛失亲人的马大般抱怨：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”

　　当门徒陷于至暗时刻，“耶稣亲自就近他们，和他们同行”。荣耀的主以平凡旅人的姿态靠近他们，并且屈尊出现在尘土飞扬的乡间小路上，陪伴困惑者穿越灵命的低谷。神的同在从不囿于光明顶峰，更多的是在幽谷深处悄然同行。我们常以为信心的高潮在于看见神迹，却不知真正的神迹是宇宙主宰愿放缓脚步，与迷惘者同行于平凡的小路上。他愿进入我们最隐秘的失望，陪伴我们穿越生命中的死荫幽谷。

　　二、圣经真理与擘饼的启示

　　“他们的眼睛迷糊了”不仅是生理现象，更是灵眼昏花的暗示。两位熟读律法与先知书的门徒，竟未察觉圣经上关于弥赛亚的预言正在应验。直到复活的主“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（参路24∶27）。这看似迂回的方式，实则蕴藏了极深的智慧：先以圣经真理点燃心灵，再揭开复活真相。被忧伤蒙蔽的眼目，需先经真理光照；遭现实捆绑的心灵，要先被圣言释放。

　　我们常以情感替代真理，用经历替代启示。主却要我们回归圣经根基，让这一永恒真理——基督必受害，后进入荣耀——重塑认知。门徒需要摒弃对弥赛亚的错误期待，真正的信心必须经过理性的光照与神话语的修剪。

　　当耶稣受邀入席，“拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们”，门徒双目豁然明亮。这擘饼的动作与最后晚餐时如出一辙，却显于寻常农家桌前。我们追逐轰动的神迹，神却偏爱在平凡中启示自己。此刻，那分开红海的手正擘开普通的大麦饼，那唤醒拉撒路的声音正轻声为门徒祝祷。当门徒认出复活之主时，他却忽然不见了——因为真信心的目标并非抓住可见之主，而是让心灵的眼睛被开启，在万物中看见神掌权的印记。

　　三、火热的心与折返的脚踪

　　当门徒“立时起身回耶路撒冷”时，他们在去往以马忤斯的路上完成了从逃亡者到福音使者的逆转。二十五里困惑来路化作新生归程，先前的迷茫已转为心里火热的确信。这条从灰心失望转向承担使命的道路昭示：复活大能不在空坟墓的石头上，而在破碎者重燃热忱的足迹中。

　　门徒带回的不仅是复活喜讯，更是被更新的使命意识：火热之心从不沉溺于个人属灵体验，反催人成为福音使者，向世界宣告“主果然复活”了。这让我想起某次查经小组中，一位母亲含泪分享：当女儿重病时，她曾在医院的病房中经历着以马忤斯式的绝望，直到某夜读到《路加福音》24章的经文，顿时大得安慰，明白主的同在从不因环境而改变，正如他始终陪伴门徒走完那条困惑之路。从那一刻起，平安和喜乐重新回到她的心中。我们为她的灵命成长而感恩，群体信心也如火被挑旺。

　　与基督相遇必催生见证共同体——两个门徒回到耶路撒冷的众门徒中分享见证，个人性的启示经历终要汇入群体性的信仰宣告。这对个人主义盛行的当代信徒是非常必要的提醒：我们蒙召是要将燃烧的心火化为照亮他人的火炬。

　　或许此刻的你正行于去往以马忤斯的黄昏小径：理想破碎、信仰困惑、侍奉疲乏??但复活的主正调整步伐与你同行，他的道要驱除心中冷淡，他的饼要开启属灵眼睛。不必惧怕信仰途中的迷惘，因我们永远在行走，却始终被同行；不断在寻找，却早已被寻见。愿你我皆在平凡路途中遇见那非凡同行者，直至人生黄昏化作永恒黎明的曙光！

　　（作者系金陵协和神学院《教材》副主编）

　　经文:约20:1-18

　　引言：耶稣复活的早晨，是划时代的，是惊天动地的。可是当时只有几个人有分于这个早晨。

　　一．清晨天黑

　　虽然天还是黑，但清晨已经来到，显明黑夜不能阻止光明来到。我们也许是处于黑暗之中，但黎明就要来到。

　　虽然还是天黑，但仍可以到主的坟墓（约20:1）。抹大拉的马利亚之所以要去坟墓，是因为主在那里。只要有爱主的心，天黑不是问题，仍可去寻找主。今日许多人以环境为借口，说不能亲近主，不能去找主，但马利亚却不是这样。

　　天黑仍可以跑去报信（约20:2）。有爱主的心，就乐意讲论主的事，报告有关主的消息。“跑”就是急速地，而不是慢吞吞地。

　　天黑但仍将自己灵里的失败告诉人。马利亚说她看不见主，找不到主（约20:13）；这是在黑暗中的光景，何其诚实。当我们在灵程上失败时，是否愿意告诉人，然后一同去得复兴？或是彼此掩盖？求主帮助我们。

　　二．出太阳了但仍不明白（可16:2；约20:9）

　　有外面的光，但没有里面的光。外面受照耀，肉眼有所看见，但里面仍黑暗；心眼没有看见，仍然不明白（约20:9）。我们会否肉眼看见圣经，但不明白其中的真理？

　　看见空坟墓却不知耶稣已活了。耶稣是生命的主，万王之王，是神的儿子，是不受死亡拘禁的。主的坟墓是空的；我们今日知道撒但已失败，主耶稣已得胜，那我们是否敬拜主，是否顺服祂，过得胜的生活？

　　看见耶稣却不知道是耶稣（约20:14）。因只注重肉体的耶稣，而不注重灵性的耶稣。只知道耶稣被钉死，却不明白耶稣要复活。因此复活的主站在她面前，她却不知道。今日复活的主仍然在我们面前站着，我们是否认识祂？

　　三．主的命令

　　“马利亚！”（约20:16）这是甦(sū)醒她的心，使她的心眼明亮，认识复活的主。

　　“往我弟兄那里去告诉他们”，就是要她去作见证（约20:17-18）。让我们都去作见证。

　　结论：主耶稣已复活了。让我们认识主，经验主，见证主。

　　作者黄彼得牧师为东南亚圣道神学院荣誉院长。

　　经文:创31:32;罗12:14      

　　“咒诅”的意思是指“咒骂。”经上出现了149次咒诅，其中旧约133次，新约16次。经上出现的第一个咒诅是神咒诅蛇，因为它引诱始祖犯罪:(创世记3:14)耶和华　神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。”将来在天堂里，再没有咒诅:(启示录22:3)以后再没有咒诅；在城里有　神和羔羊的宝座；他的仆人都要侍奉他， 也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。我们从四个方面来看《只要祝福 不可咒诅》。

　　一、雅各咒诅偷神像的人——咒诅落到爱妻拉结身上

　　1.雅各爱拉结:(创世记29:16-18,20)拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”……雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

　　拉班与雅各定工价时，雅各爱上生得美貌俊秀的表妹拉结，主动提出愿意为拉结服侍拉班七年，相当于出了双倍的聘礼。雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。可见雅各爱拉结之深。

　　2.拉结偷了父亲家中的神像:(创世记31:17-21)雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地、他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。

　　雅各在舅舅拉班家里寄居二十年后，就从拉班那里逃了出来，当时拉班剪羊毛去了，拉结乘机偷了他父亲家中的神像，可见拉结信仰的不清楚。雅各不知道拉结偷了那些神像。当时美索不达米亚和迦南人都有许多“家中的神像”，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证。“拉结偷了她父亲家中的神像”很可能是为了给雅各保留将来分配拉班遗产的权利，她认为这是自己当得的分(14-16节)，是爱雅各的表示，这爱是何等的糊涂。

　　3.雅各咒诅偷神像的人:(创世记31:20-23,26,30-32)到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。……拉班对雅各说：“你做的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。……现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

　　拉班追上雅各后，就斥责他偷了拉班的神像，这对一个信仰独一真神的人是一种莫大的耻辱。雅各在气愤以及不知情的情况下，咒诅偷神像的人：“至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。”经上特别告诉我们，雅各之所以敢如此的咒诅，一是他不知道拉结偷了那些神像，二是他可能做梦也想不到拉结会偷了那些神像。结果，雅各的咒诅就落到了拉结身上。

　　4.拉班没有搜出那些神像:(创世记31:33-35)拉班进了雅各、利亚，并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。拉结对她父亲说：“现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。”这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

　　为了找到神像，拉班把雅各、利亚、拉结以及两个使女的帐棚都搜查了一遍，也没有搜查出来，原来拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头，不让拉结搜出她的神像。当时法律规定：人若指定女婿成为财产的主要继承者，就要把家中的神像给他，将来在法庭上可以作为凭据。拉班长途追赶雅各，可能正是为了这个目的，所以他虽然没有找到神像，却坚持订立条约，防止雅各将来和他的儿子们争夺遗产(52节)。但雅各最终没有利用这些神像，而是把它们埋了(创35:4)。

　　雅各乘机进行了血泪控诉(创31:36-42)，使得拉班哑口无言。

　　5.拉结难产致死:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　雅各一行回到迦南地后，他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程的时候，拉结生产甚是艰难，她给雅各生下了最后一个儿子，她就因难产而死。拉结给这个可怜的儿子起名便·俄尼，意思是“我的苦儿。”但雅各给他起名叫便雅悯，就是“右手之子，幸运之子”的意思。拉结死后，雅各把她葬在伯利恒的路旁，在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，以示纪念。雅各雅各

　　二、米迦母亲咒诅偷银子的人——咒诅临到米迦身上

　　1.米迦母亲咒诅偷银子的人:(士师记17:1-2a)以法莲山地有一个人名叫米迦。他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”

　　(箴言28:24)偷窃父母的，说：这不是罪，此人就是与强盗同类。

　　米迦的母亲是个富婆，她有一千一百舍客勒银子，相当于当时一个雇工100年的工钱。而米迦“想要急速发财”，不但对外人诡诈不义，甚至偷窃父母，心安理得地把父母的财产据为己有，米迦偷了母亲那一千一百舍客勒银子。米迦的母亲发现自已的银子没有了，在气愤中咒诅偷银子的人，且把这事告诉了米迦。米迦虽然不敬畏神，却怕母亲的咒诅落到自已头上，就告诉母亲是他拿去了，既不认罪也不悔改。

　　2.愿耶和华赐福与你:(士师记17:2b)他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”

　　米迦的母亲是想利用咒诅来逼出小偷，一旦发现自己的咒诅落在儿子身上，不仅不管教，反而又赶快想利用祝福来抵消咒诅的力量。“愿耶和华赐福与你”，神会赐福给一个小偷吗？

　　3.米迦的母亲制造偶像:(士师记17:3-4)米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。

　　米迦把他偷去的一千一百舍客勒银子还给他母亲。为了更加保险，米迦的母亲继续捐钱贿赂神，想利用神来抵消她的咒诅。十诫严禁制造、敬拜偶像，既不可以敬拜代表假神的偶像，也不可以用偶像来代表真神(出20:4-6)。米迦的母亲把二百舍客勒银子交给银匠，制造神所恨恶的偶像，“雕刻一个像，铸成一个像”，这是一个极大的讽刺。“二百舍客勒银子”折合2.28公斤，可以包一个不小的偶像。这偶像的形象可能是牛犊，古代中东许多神明的坐骑都是牛，以色列人在西奈山下铸造的金牛犊可能是代表坐在上面的不可见的神(出32:4)。

　　4.米迦分派他儿子作祭司:(士师记17:5-6)这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。那时以色列中没有王，各人任意而行。

　　米迦有了偶像，就在自已家私设神堂，又制造了以弗得和家中的神像，不顾神的律法只允许亚伦的后裔做祭司(出40:15；代下13:10)；米迦却“分派他一个儿子作祭司”。经上对米迦这事的评价是“那时以色列中没有王，各人任意而行。”

　　5.但人为自己设立米迦所雕刻的像:(士师记18:30-31)但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。　神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

　　但人寻地居住时，窥探地的五个勇士来到了米迦的住宅，发现了米迦家里的神像，就掳掠去了，但人为自己设立米迦所雕刻的像，米迦的偶像就成了但支派的神。

　　三、扫罗咒诅吃东西的人——咒诅落到约拿单身上

　　1.扫罗叫百姓起的誓:(撒母耳记上14:24-26)扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。众民进入树林，见有蜜在地上。他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。

　　大敌当前，我们都知道“兵马未动，粮草先行”的道理，因为“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿得慌。”何况与仇敌争战呢？然而，扫罗却利用自已的职权，叫百姓起誓：“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”百姓怕那誓言，所以饿着肚子与仇敌争战。因着他们这天没有吃什么，因此就极其困惫。众民进入树林，见有蜜在地上，却没有人敢用手取蜜入口。

　　2.约拿单吃了蜂蜜:(撒母耳记上14:27-30)约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。百姓中有一人对他说：“你父亲曾叫百姓严严地起誓说，今日吃什么的，必受咒诅；因此百姓就疲乏了。”约拿单说：“我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”

　　扫罗叫百姓起誓的时候，扫罗的长子约拿单没有在场，因此没有听见父亲叫百姓起誓。约拿单在不知情的情况下，伸出手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，吃了蜂蜜，他的眼睛就明亮了。百姓中有一人把他父亲扫罗叫百姓起誓的事告诉了约拿单，约拿单就知道他父亲扫罗连累百姓了，如果百姓任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？

　　3.掣出约拿单来:(撒母耳记上14:36-42)扫罗说：“我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。”众民说：“你看怎样好就去行吧！”祭司说：“我们先当亲近　神。”扫罗求问　神说：“我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？”这日　神没有回答他。扫罗说：“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。我指着救以色列－永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”但百姓中无一人回答他。扫罗就对以色列众人说：“你们站在一边，我与我儿子约拿单也站在一边。”百姓对扫罗说：“你看怎样好就去行吧！”扫罗祷告耶和华－以色列的　神说：“求你指示实情。”于是掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。扫罗说：“你们再掣签，看是我，是我儿子约拿单”，就掣出约拿单来。

　　白天的战争结束后，扫罗还想连夜去追赶非利士人，把他们赶尽杀绝，以绝后患。祭司提醒扫罗当亲近神，扫罗求问神，神却不回答他。扫罗就知道百姓中有人犯了罪，结果掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。扫罗再掣签，看是他，是他儿子约拿单，就掣出约拿单来。

　　4.百姓救约拿单免了死亡:(撒母耳记上14:43-45)扫罗对约拿单说：“你告诉我，你做了什么事？”约拿单说：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗？”扫罗说：“约拿单哪，你定要死！若不然，愿　神重重地降罚与我。”百姓对扫罗说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与　神一同做事。”于是百姓救约拿单免了死亡。

　　约拿单就把他“用杖头蘸了一点蜜尝了一尝”的事告诉扫罗，为了显明自已执法严明：“王子犯法，与庶民同罪，”扫罗定要约拿单死，百姓却对扫罗说:断乎不可，他们也指着永生的耶和华起誓，约拿单连一根头发也不可落地。于是百姓救约拿单免了死亡。

　　5.约拿单被非利士人所杀:(撒母耳记上31:1-2)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。

　　扫罗末年，在非利士人与以色列人的争战中，失去神同在的扫罗失去了作战能力，以色列人败在非利士人面前，扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚被杀。可见，虽然当时百姓救约拿单免了死亡，但扫罗的咒诅还是落在约拿单身上，约拿单为国捐躯。

　　四、只要祝福，不可咒诅

　　1.要祝福咒诅你们的人:(路加福音6:27-28)只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告。

　　耶稣在平原上教导门徒时说：要爱仇敌，“咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告。 ”

　　2.只要祝福，不可咒诅:(罗马书12:14)逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。

　　保罗也教导门徒：“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。”

　　然而，保罗并非说要对任何人与事都“只要祝福，不可咒诅”：

　　A.只要是修改了“基督福音”的，“他就应当被咒诅”:(加拉太书1:8-9)但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。

　　B.凡以行律法为本的，都是被咒诅的:(加拉太书3:10)凡以行律法为本的，都是被咒诅的；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。” ……基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”

　　C.一块田只长荆棘和蒺藜，必被咒诅:(希伯来书6:7-8)就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从　神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

　　一块田地的功能就是生长菜蔬，合乎耕种的人用，也从神得福；但它若长出的荆棘和蒺藜，就必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

　　3.咒诅人是不应当的:(雅各书3:9-10)我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来！我的弟兄们，这是不应当的！

　　雅各也说到，我们一边用舌头颂赞那为主、为父的神，一边又用舌头咒诅那照着神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个人的口里出来，这是不应当的！神创造我们舌头的功能是颂赞神，而非咒诅人。

　　总结:雅各在不知情的情况下，咒诅偷神像的人，结果咒诅落到爱妻拉结身上，拉结因难产而死。米迦母亲咒诅偷银子的人，结果咒诅临到米迦身上，后来，但人抢走了米迦的神像与祭司。扫罗咒诅吃东西的人，结果咒诅落到长子约拿单身上，后来在非利士人与以色列人战争中，约拿单被仇敌非利士人所杀，为国捐躯。因此到了新约，耶稣教导我们要爱仇敌，为那咒诅我们的祝福。保罗也给出信徒原则“只要祝福，不可咒诅。”

 　　申初的时候，耶稣大声喊着说，以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼。翻出来，就是，我的神，我的神，为什么离弃我。

 　　太28

        第9篇：唯一的代求者

     文：小方舟   

        经文：斯4：1-9

　　哈曼灭绝犹大人的邪恶计划使犹大人陷入了绝望的境地。以斯帖在作了很多祷告之后，鼓起勇气，下定决心要去见王 。注意！《以斯帖记》是写给被掳归回者，以及将来会面对可怕仇敌或遭遇患难的子孙。在动荡不安的年代，在灰心丧气的时候，听到以斯帖的故事，便能鼓舞士气，依靠耶和华。无论哪个时代的信徒，只要想到《以斯帖记》的内容，都会记得：神在作主掌权，必不会抛弃他的儿女，也不会离开他们。

　　在《以斯帖记》第4章中，我们看到了一段关于勇气、责任与信仰的故事。在这一章节中，犹太人面临着前所未有的危机，然而，在这危机之中，出现了一位"唯一的代求者"--以斯帖。今天，我们将围绕这一主题来深入解析这段圣经内容。

　　一、 犹大人的处境

　　哈曼的阴谋使得整个波斯帝国的犹太人陷入了深深的恐惧与悲哀之中。末底改就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。不仅如此，王的谕旨所到的各省各处，犹大人大大悲哀，禁食哭泣哀号，穿麻衣躺在灰中的甚多。末底改作为犹太人的领袖，他的悲痛与绝望表现简直淋漓尽致。犹大人在各地都表现出极度的悲伤与无助，他们禁食、哭泣、哀号，试图通过这种方式来寻求神的怜悯与拯救。

　　我们可以看到犹大人所面临的绝境主要体现在以下几个方面：

　　1. 生存威胁

　　哈曼得到了亚哈随鲁王的允许，传谕旨到全国各地，要在亚达月的一天之内把犹大人全然剪除。这意味着整个犹太民族面临着被灭绝的严重威胁，生存权受到了前所未有的挑战。

　　2. 绝望氛围

　　末底改知道哈曼的阴谋后，撕裂衣服、穿麻衣、蒙灰尘，在城中行走并痛哭哀号。这种行为反映了犹太人内心的极度悲伤与绝望，他们深知自己正面临着灭顶之灾。犹大人大大悲哀，禁食、哭泣、哀号，甚至穿麻衣躺在灰中等普遍的禁食和哀悼行为，进一步体现了犹太人对于自身处境的绝望与无助。

　　3. 求助无门

　　尽管以斯帖作为王后拥有一定的地位和权力，但她深知，未经宣召或批准，任何人不得见王，否则将处死。因此，在得知犹大人的处境后，她表现出了犹豫和担忧，这说明，她面临着巨大的压力和困境，无法轻易地为犹大人求情。以斯帖提到，有一个定例，若不蒙召，擅入内院见王的，无论男女必被治死。这一规定，使得她在行动上受到了极大的限制，无法自由地采取行动来拯救犹大人。

　　在本段经文中，末底改和犹大人遇到了危机，生命受到了威胁。波斯帝国的国王颁布了种族灭绝的诏书，下令屠杀整个民族的人民。数百万的犹大人，不分男女老幼，都要被杀死。这时的犹大人处境危险，急需救助，而且，只有两个人能够帮上忙，就是末底改和以斯帖。这种绝境不仅体现在物质上的生存危机上，更体现在精神上的绝望与无助上。

　　人在一生之中会时不时地遇到各种危机。有时情况很严重，危及我们生活的稳定和生命的安全，有时情况则没有那么严重。但是，无论我们遇到什么样的危机，是经济困难，还是彻底破产；是婚姻出现问题，还是离婚；是孩子不听话，还是叛逆；是考试不及格，还是失了业；是遭到袭击，还是生了重病；甚至是死亡，在这些时候，我们都急需要帮助。然而，正是在这种绝境中，以斯帖挺身而出，成为了犹太人的唯一代求者，展现了她的勇气与决心。这在告诉我们，要记得我们有唯一的代求者就是主耶稣。

　　二、 唯一的代求者

　　为了拯救犹大人，神事先就抬举了以斯帖，使她坐上了波斯国的王后宝座。哈曼对犹大人末底改恨之入骨，以至于向亚哈随鲁王求得许可，要除灭所有犹大人。末底改将哈曼的邪恶阴谋告诉了王后以斯帖，她要面临选择：一是，她可以凭藉王后的身份躲在王宫这个安全的避风港里，至死守着身为犹大后裔的秘密。二是，也可以冒着生命危险，觐见国王请求帮助。末底改催促以斯帖要尽其所能，拯救犹大人不至灭亡。因此，以斯帖有两个迫切的需要：

　　1. 求得怜悯

　　末底改因灭绝犹大人的诏令而痛苦不堪，向王后以斯帖求助，急需一位代求者，能为他们求得怜悯(1-9节)。这是他们唯一的一线希望。

　　2. 急需勇气

　　以斯帖冒着生命危险作出勇敢的决断，这急需极大的勇气，所以，她先祷告和禁食，以此来获得力量(10-17节)。她这样做风险很大，因为如果她去见王的时候，没有得到王开恩，她就会立刻被处死,为犹大人代求的希望也就此化为泡影。此时此刻，千钧悬于一发，情势万分危急。

　　以斯帖作为犹大人的代求者，在关键时刻挺身而出，为她的同胞祈求王的怜悯，最终挽救了犹大民族。然而，当基督徒提到"我们有一位代求者"时，通常指的是耶稣基督。耶稣在升天后坐在父神的右边，为我们向父神代求（希伯来书7：25）。他是我们的大祭司，永远为我们代求（罗8：34）。因此，在面临危机和困难时，基督徒确实应该记得并依靠这位永恒的代求者。

　　综上所述，以斯帖的代求者身份可以作为历代信徒的一个提醒，但更重要的是，要明确指出基督徒的代求者是耶稣基督。所以，更准确的表述可能是："从以斯帖的代求中，我们看到在困境中寻求帮助的重要性。同样地，基督徒在危机中应该记得并依靠我们永恒的代求者--耶稣基督。"我们唯一的指望就是一位中保，完全人，能站在神和我们中间，为我们向神祈求怜悯的耶稣基督。圣经说："我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是　神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（来4：14-15）"

　　三、 向人祈求的原则

　　末底改托人回复以斯帖，鼓励她勇敢站出来，为犹太人向王祈求怜悯。以斯帖决定违例去见王，她要求犹太人禁食三昼三夜，以便更好地祈求神的指引与帮助。最终，以斯帖凭借智慧与勇气，成功地说服了波斯王，挽救了犹太人的命运。以斯帖的祈求不仅是对波斯王的恳求，更是对神的信仰与依赖。她通过禁食等方式来洁净心灵，以便更好地与神沟通，寻求神的指引与帮助。

　　以斯帖的行动不仅挽救了犹太人的命运，更彰显了信仰的力量与奇迹。我们可以提炼出一些关于"求人"的原则或要点，

　　1.明确目标与动机

　　以斯帖在祈求之前，清晰地认识到了犹大民族所面临的危机，以及她作为王后所能承担的责任。她的目标是为了拯救自己的同胞，这一明确的动机驱使她勇敢地站出来。

　　2.了解规则与限制

　　以斯帖深知宫廷的规则，即未经宣召不得擅入内院见王，否则将面临死罪。她对自己的处境有清醒的认识，这有助于她在祈求时作出明智的决策。

　　3. 寻求合适的时机与方式

　　尽管面临规则的限制，以斯帖并没有放弃。她通过末底改得知了哈曼的阴谋，并决定在合适的时机向王祈求。她选择了禁食三昼三夜来洁净心灵，以便更好地与神沟通，并寻求王的怜悯。这种对时机和方式的谨慎选择，增加了她祈求成功的可能性。

　　4. 展现勇气与决心

　　以斯帖的祈求并非轻而易举。她需要克服内心的恐惧和犹豫，以及面对可能的生命危险。然而，她展现出了非凡的勇气和决心，毅然决然地选择了为犹太民族站出来。

　　5. 依靠神的指引与帮助

　　尽管以斯帖是向王祈求，但她深知这一切都是神的安排和指引。她在祈求前禁食祈祷，寻求神的智慧和力量。这种对神的依赖和信任，使她在祈求时更加坚定和有力。

　　6. 准备充分的理由与证据

　　以斯帖在祈求时，不仅表达了自己的恳求和愿望，还准备了充分的理由和证据来支持她的请求。她指出了哈曼的阴谋和犹太民族的无辜，这些有力的论据增加了她祈求的说服力。

　　7. 尊重对方的权威与意愿

　　以斯帖在祈求时，始终保持着对王的尊重和敬畏。她没有强迫或威胁王，而是以一种谦卑和恳求的态度来表达自己的愿望。这种尊重对方权威和意愿的态度，有助于建立信任和良好的沟通氛围。

　　总之，以斯帖向王祈求的要点展现出她极大的智慧。这些原则不仅适用于以斯帖的情境，也对我们日常生活中的"求人"行为具有重要的指导意义。

　　结语：

　　在这段经文中，我们看到了犹大人的悲惨处境、以斯帖作为"唯一的代求者"的挺身而出，以及她向王祈求怜悯的智慧。这一切都彰显了她信仰的力量与奇迹。犹大人的处境象征着我们在生活中可能会遇到的困境和挑战。这些困境可能源于外界的压力、歧视或不公，也可能源于我们内心的恐惧和无力感。以斯帖的成功在告诉我们，只要我们真诚地向神祈求，并付诸行动，神就一定会回应我们的祷告。

　　愿我们都能像以斯帖一样，在面临困境时勇敢地站出来，为信仰而奋斗、为真理而献身。（本系列讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在绝望中，我们仍要坚守信仰，应该学会在困境中保持信心，相信神会引领我们走出黑暗，迎来光明。

　　2.基督徒要在他人需要帮助时，勇于站出来，成为他们的支持和依靠。同时，用行动彰显信仰的力量。

　　3.在面临困境时，我们应该学会向神祈求帮助和指引。通过祷告、读经与神建立更紧密的联系，从而得到他的庇护和指引。

 　  1我们的灵魂价值几何？

　　经文:太27:57-66

　　今天是2025年4月19日，我们已经进入受难周的第七天——安息日，又称为坟墓日、埋葬日。四卷福音书都详细地记载了耶稣被安葬的过程，以证实他确实是死了。我们从四个方面来看《耶稣安息在坟墓里》。

　　一、耶稣的安葬

　　四福音都记载了耶稣的安葬，耶稣的安葬证明耶稣的的确确死了，从根本上否认了“昏迷说。”

　　1.约瑟其人:(马太福音27:57)到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。

　　(马可福音15:42-43a)到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日，有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候　神国的。

　　(路加福音23:50-51)有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义；众人所谋所为，他并没有附从。他本是犹太、亚利马太城里素常盼望　神国的人。

　　(约翰福音19:38a)这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。

　　“晚上”原文是指黄昏逐渐接近日落之时，而安息日是从当天下午六点日落之后，到翌日下午六点日落为止，所以这时仍算是“安息日的前一日(可15:42)”。犹太人因在安息日不能随意行动和工作，要在前一天做好预备，所以称安息日的前一天为“预备日”。

　　四福音书中都记载了安葬耶稣的一个重要人物——约瑟，他是亚利马太人，耶稣的门徒，他是个财主，是尊贵的议士，也是等候神国的。约瑟为人善良公义，并没有与众人同流合污，参与图谋杀害耶稣的事件。“亚利马太”是以法莲山地的一个小镇，位于耶路撒冷西北约30公里。(马太福音27:57)这里特别指明他是个“财主”，应验了主耶稣“与财主同葬”的预言(赛53:9)。(马可福音15:43a)这里特别指明他是个“尊贵的议士”，表明他是公会的成员(路23:50-51)，有着尊贵的身份。

　　2.约瑟求耶稣的身体:(马太福音27:58)这人去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多就吩咐给他。

　　(马可福音15:43b-45)他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。

　　(约翰福音19:38b)他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。

　　约瑟利用神赋予他的高贵身份，放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体，彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫来看守耶稣的百夫长，问他耶稣死了久不久。一般人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气。主耶稣可能因为受过过重的鞭伤，身体虚弱，所以当日未经打断腿就已经死了(约19:33)，事非寻常，因此“彼拉多诧异耶稣已经死了”。

　　既从百夫长得知耶稣已死，就把耶稣的身体赐给了约瑟。他人要活着的、能够行神迹的耶稣，约瑟却要受辱的、死去的耶稣，表示他信仰的纯正与信心的坚固。

　　3.约瑟和尼哥底母安葬耶稣:(马太福音27:59-60)约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。

　　(马可福音15:46)约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡住墓门。

　　(路加福音23:52-54)这人去见彼拉多，求耶稣的身体，就取下来，用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里；那里头从来没有葬过人。那日是预备日，安息日也快到了。

　　(约翰福音19:39-42)又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。

　　约瑟就去从十字架上取下了耶稣的身体，尼哥底母带着没药和沉香约有一百斤前来，这是个很大的数量，足够皇家葬礼所用。他们就照犹太人殡葬的规矩，用干净细麻布加上香料裹好耶稣的身体，把耶稣以一个王的规格安放在约瑟自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。“新坟墓”指从未使用过的坟墓，说明复活的只能是主耶稣，而不会误会是别人。至今在耶路撒冷仍可见在山壁磐石里凿的坟墓，有的坟墓里有不止一个室，室壁上各有数个壁龛，可安放多具尸体，不过入口只有一个，外面有一个凹槽，可以滚过一块大石挡在墓口。他们又把大石头滚到墓门口，就去了。尼哥底母也是公会的一员(约3:1;12:42)，秘密跟随主耶稣。最初他在夜晚来见主耶稣(约3:1-15)，得着了重生，后来他勇敢地在公会前为主耶稣辩护(约7:50-51)，现在他更是与约瑟一同将自己门徒的身份公诸于世，同心协力地确保主耶稣得到尊荣的葬礼。

　　罗马人一般不为钉死在十字架上的人下葬，只将尸体卸下丢在地上，任凭野兽与飞鸟来践踏。犹太人按照律法，挂在木头上的尸体必须在天黑之前下葬(申21:22-23)，但只把被处死的犯人埋在公墓里。约瑟和尼哥底母二人安排的葬礼既符合犹太律法，又不同一般，高贵得体。他们不但勇敢地埋葬了耶稣的身体，也勇敢地埋葬了过去的自己，从犹太教里分别出来。约瑟和尼哥底母的及时出现，完成了耶稣的安葬，使他不至于抛尸荒野，也证明了耶稣的确死了。

　　耶稣降生的时候，有几个东方的博士特来拜他，献上黄金、乳香、没药为礼物:(马太福音2:1-2,11)当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”……进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。

　　耶稣断气的时候，也的两个尊贵的议士约瑟和尼哥底母来安葬耶稣，他们奉献上自已的新坟墓与约有一百斤的没药和沉香。

　　4.跟随到耶稣坟墓的妇女们:(马太福音27:61)有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。

　　(马可福音15:47)抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放他的地方。

　　(路加福音23:55-56)那些从加利利和耶稣同来的妇女跟在后面，看见了坟墓和他的身体怎样安放。她们就回去，预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。

　　抹大拉的马利亚，圣母马利亚等她们都看见了安放耶稣的坟墓和他的身体怎样安放。她们就回去，预备了香料香膏，准备在七日的头一日去膏耶稣的身体。她们在安息日，便遵着诫命安息了。“那些从加利利和耶稣同来的妇女”都是一些软弱普通、被人轻看的姊妹，但她们却默默地跟随主、忠心地服事主(路8:2-3)。当众门徒弃主而逃(可14:50)的时候，她们却一直跟随主到十字架下，跟随主直到坟墓，见证了耶稣的死，也见证了基督的复活，这是何等的荣耀！

　　二、封石妥守

　　耶稣成就了救赎的大功，在坟墓里得享安息:(启示录14:13)我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。”坟墓外面的祭司长和法利赛人却慌作一团，他们害怕耶稣复活甚于活着的耶稣。因此，就出现了“封石妥守”的闹剧。

　　1.祭司长和法利赛人请求彼拉多把守坟墓:(马太福音27:62-64)次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，说：“大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候曾说：‘三日后我要复活。’因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕他的门徒来，把他偷了去，就告诉百姓说：‘他从死里复活了。’这样，那后来的迷惑比先前的更利害了！”

　　耶稣在世上工作的时候，祭司长和法利赛人想方设法如何治死耶稣，现在耶稣已经死了，看似他们成功了，应该安生了。然而，因着他们记着耶稣还活着的时候曾预言“三日后还要复活”，他们更不得安生。

　　耶稣去世的第二日，就是“预备日的第二天”指逾越节那天，是安息日。法利赛人和祭司长在安息日来见彼拉多，表明他们因为惧怕主耶稣的影响，不惜违犯法利赛人有关安息日的规定，迫不及待聚集来见彼拉多，请求彼拉多吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日。祭司长和法利赛人“恐怕他的门徒来，把他偷了去，就告诉百姓说：‘他从死里复活了。’这样，那后来的迷惑比先前的更利害了！”在祭司长和法利赛人眼里，耶稣是迷惑人的。

　　2.封石妥守:(马太福音27:65-66)彼拉多说：“你们有看守的兵，去吧！尽你们所能的把守妥当。”他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当。

　　彼拉多应允他们可以尽他们所能的把耶稣的坟墓把守妥当，“你们有看守的兵”意思就是“我把一队看守的兵交给你们”。他们领了彼拉多的命令，就带着看守的兵同去，在耶稣坟墓的石头上帖上了封条，把坟墓看守妥当，他们以为这样就能够阻止耶稣复活了。

　　其他福音书中没有提到封石妥守和这些“看守的兵”，马太之所以提及，可能因为当时有谣传说主耶稣的尸体被门徒偷去——偷尸说。但谣传本身恰好证明了空坟墓的事实。

　　三、耶稣在阴间

　　1.基督为罪受苦:(彼得前书3:18a)因基督也曾一次为罪受苦(受死)，就是义的代替不义的，为要引我们到　神面前。

　　基督是为义受苦的典型例子，彼得在此提醒我们，在衪来说，受苦是通往荣耀之路。基督成就了神伟大的救恩；所以我们可以相信，“跟随他的脚踪”(2:21)也不会白白受苦，必然也会成就神的美意。当我们受苦时，应当思想主耶稣受苦的榜样(2:22-24)。

　　2.按着灵性基督复活了:(彼得前书3:18b)按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。

　　18b可译为“在肉体里，他被治死；但在灵里，他复活了”。是指着透过圣灵的大能而复活。正如基督在灵里复活了，得着了永远的荣耀(22节)，同样，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀”(林后4:17)。

　　3.他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听:(彼得前书3:19-20)他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、　神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。

　　耶稣在阴间，是否停止了他的工作呢？没有，“他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听”。19节和20节，是新约圣经中最令人感到费解的经文之一。一方面，这段经文被利用来支持炼狱的教训，另一方面又被利用来支持所有人都得救的说法；但这些教训都是不合乎圣经的。然而，在褔音派的圈子中，这经文有两种较受大众接纳的解释。第一种解释认为，基督在受死之后、复活之前，灵魂曾到过阴间，并宣告衪在十字架上所完成的伟大工作。提倡这解释的人，对于“在监狱里的灵”到底是指信徒、非信徒，还是二者，意见不一。不过，有一点是颇为众人所接纳的，就是主耶稣并没有向他们宣讲褔音。否则，就牵涉有第二次得救机会的教义，那是圣经从没有提到的。持这种观点的人，喜欢将这段经文与(以弗所书4:9)一起理解；那里形容主曾“降在地下”。他们认为那是另一个证据，说明主曾在身躯以外，下到阴间去，宣告衪在各各他所成就的胜利。他们也引用使徒信经中的一句话──“降在阴间”。

　　第二种解释则认为，彼得所形容的，是挪亚时代的情况。基督的灵，曾藉挪亚向洪水之前不信的世代传道。当时，他们并不是在身躯以外的灵，而是活生生的人，因不信挪亚的警告，结果遭洪水所灭。因此，他们现在都是在阴间监狱里的灵。

　　第二种解释最能配合这段经文的上文下理，所引起的问题也最少。

　　他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。所说的这灵，是指18节末的按着灵性说,这灵应理解为圣灵。(1:11)指出“基督的灵”，就是圣灵，曾透过旧约的先知说话。神又在(创世记6:3)指出，衪的灵，即圣灵，对洪水之前的人已近乎忍无可忍的地步。

　　他……曾去传道。正如上述，传道的是基督，不过衪是透过挪亚去传的。(彼得后书2:5)将挪亚形容为“传义道的”。这里提到基督传道时，也用了相同的字根。

　　给那些如今在监狱里的灵听。他们都是挪亚传道的对象，是仍活着的男男女女，他们听见洪水要来的警告，以及凡进入方舟者可得救的应许。可是他们没有接受警告，结果就给洪水淹没了。他们现在都离开了肉体，成为在监狱里的灵，等候最后的审判。

　　因此，本节经文可以扩充成为：“他(基督)藉这(圣)灵曾(透过挪亚)去传道给那些(如今)在监狱里(阴间)的灵德。”

　　20节清楚地指出了在监狱里的灵是谁。他们到底是谁呢？他们是从前……不信从的人。他们在什么时候不顺从呢？就是在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候。他们结果怎样呢？藉着水得救的不多，只有八个人。

　　四、等待复活的黎明

　　1.耶稣三次预言受难与复活:(马太福音16:21)从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。

　　(马太福音17:22-23)他们还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里。他们要杀害他，第三日他要复活。”门徒就大大地忧愁。

　　(马太福音20:17-19)耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上；第三日他要复活。”

　　耶稣在世的时候，曾三次预言受难与复活，一次比一次更详细。

　　受难与复活的地点：耶路撒冷。

　　杀害他的罪魁祸首：祭司长、长老和文士等犹太人的宗教领袖们。

　　受难的方式：交给外邦人，将他戏弄，鞭打，钉在十字架上。

　　复活的时间:第三日他要复活。

　　2.耶稣曾复活三个死人:(马太福音9:18,23-25)耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”……耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

　　(路加福音7:11-14)过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来！”

　　(约翰福音11:38-39,41,43-44)耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”……他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。”……说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”

　　耶稣在世上工作时，曾复活了三个死人：睚鲁十二岁的独生女儿，拿因城寡妇的独生子，还有死去四天的拉撒路。(约翰福音11:25-26)耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”耶稣能够叫其他死人复活，难道他自已不能复活吗？

　　“人子是安息日的主(路6:5)”，这个安息日一过，就是复活的黎明(路24:1)！

　　经文：约 20:19-21那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁，指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。

　　约 20:26过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安。

　　约 14:27我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

　　引言：耶稣的降卑为人道成肉身（主的降生），将以马内利落实在神的百姓中间，以他神人二性来实现了神与人同在；主耶稣甘愿为我们被钉在十字架上做成救恩（主的受死），救赎了我们这些被罪掳掠的属神儿女；主耶稣为我们受死埋葬，特要借着死败坏那掌死权的魔鬼；主耶稣死后第三天从死人中复活（主的复活），要把复活重生的生命赐给我们这些属他的人；随后主耶稣升天（主的升天），为我们预备地方；将来再来接我们到他那里（主的再来），永远与他同住。阿们！此乃圣经中所强调的一项重点，也就是主耶稣的五步救恩，前四步已经成就、实现，现在我们所仰望的第五步必要实现，因为主必再来！

　　耶稣复活后，显现在门徒中间，第一句话就说：“愿你们平安，”这也是我们得平安的凭据和把握，耶稣是平安的源头，我们的平安是从他而得。让我们回顾主耶稣复活后赐下的平安，与我们的关系，也让我们查验自己是否享受在主耶稣复活后，所赐的生命复活大能与平安当中。

　　一、耶稣复活驱走忧愁赐下喜乐

　　约 14:27 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

　　约 15:11 这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。

　　约 16:20 我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭，哀号，世人倒要喜乐。你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。

　　约 16:22 你们现在也是忧愁。但我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐，也没有人能夺去。

　　约 16:24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。

　　约 17:13 现在我往你那里去。我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。

　　我们注意：以上有关于喜乐的信息，都是主耶稣在受难复活之前向门徒应许的，而门徒们当时还没有经历主耶稣的复活，反而是陷在主耶稣受死埋葬的无望、悲哀、惧怕……当中。那我们继续留意，下面的重点来了。

　　约 20:20 说了这话，就把手和肋旁，指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。

　　如今的礼拜聚会中，首要的、最重要的事，乃是要遇见主。因为人们什么时候遇见主，什么时候就是喜乐的、平安的、刚强的、得胜的……

　　诗 122:1 （大卫上行之诗。）人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜。

　　主耶稣独自一人被处死刑，门徒们特别是三次不认主的彼得，肯定觉得在耶稣最需要他们时，弃他而去，是极为不道义、无地自容的事。现在耶稣进入紧闭房门的房间，向他们显现问安说：“愿你们平安”，显示他对他们的胆小退却并没有怪罪的意思，反而是来与他们恢复友谊并且加以安慰。这就是我们遇见主的不同。只有生命与主相遇，才会有本质的改变；随着内在生命的改变，外在生活、行为自然有所改变，也就是活出基督的荣美、馨香、见证！

　　说了这话，耶稣将他手上的钉痕，肋旁的枪伤，指给门徒看，这能将门徒心中对耶稣从死里复活的疑虑一扫而空。他已预言，门徒在他受死时的忧伤，会在他复活时化为喜乐（十六20-22），现在果然：门徒看见主，就喜乐了。

　　多马的怀疑可能有两方面：一来是怀疑他的朋友所说的话；再者是怀疑他的朋友自认为看见了复活后的主本身，而其实所看见的是幻象或鬼魂，如（太 14:26 门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说，是个鬼怪。便害怕，喊叫起来）。又如（路 24:36-43 正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说，愿你们平安。他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说，你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看。魂无骨无肉，你们看我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说，你们这里有什么吃的没有。他们便给他一片烧鱼。他接过来，在他们面前吃了）。

　　如今，你忧愁吗？不要以为这忧愁是小事，这背后隐藏着小信或不信，请思想：你所信的神是得胜的吗？是有能力救你的吗？是愿意看顾你的吗……如果是，那你还愁什么？让我们重新去斟酌这忧愁的可怕性：不信是罪，忧愁是不信或者小信，你想那忧愁又是什么呢？你所忧愁的事情再大，还有耶稣的十架所担当不过去的吗？还有得胜的主解决不了的事情吗？所以说：我们如今的信仰和当年门徒们一样：若不经历主耶稣的复活，一切都是徒然。门徒们若没有见到复活的主，不但不会有喜乐，也自然就没有后来的基督教。所以，我们今年的受难周一直到复活节之后的聚会中，一直在强调我们对复活得胜的主耶稣的认信，是何等的重要。

　　16世纪欧洲宗教改革领袖马丁·路德改教运动途中困境重重。当路德在威登堡大教堂贴出“九十五条论纲”之后，大大地激怒了罗马教廷，恼羞成怒地将他判为异端。此时的路德，既要面对来自教廷的压力，又要面对群众的非议和责难之声，甚至更大的困境与迫害。导致他陷入极度的迷惘之中。此景之下，他的妻子走进他的书房，头戴黑纱、身着丧服，一身吊丧的装扮。路德惊讶的问道：“是谁死了？”妻子答道：“上帝死了！”路德听后顿时大怒：“上帝怎么会死？他是永恒的上帝，昔在、今在、永在！”他的妻子镇定地说：“既然上帝没有死，你为什么一副垂头丧气的样子呢？”此话一出，路德被大大开启，立即从书桌前起来，仿佛突然间获得了一股巨大的力量。由此，路德重拾信心，继续改教大业，直至成功。正如那首诗歌中唱到：

　　因他活着，我能面对明天；

　　因他活着，不再惧怕。

　　我深知道，他掌管明天，

　　生命充满了希望，只因他活着。

　　尼 8:10 又对他们说，你们去吃肥美的，喝甘甜的，有不能预备的，就分给他。因为今日是我们主的圣日。你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。

　　诗 30:11 你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐。

　　诗 16:11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐。在你右手中有永远的福乐。

　　二、耶稣复活驱走胆怯赐下平安

　　约 14:27 我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

　　约 16:33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。

　　可 6:50 因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说，你们放心。是我，不要怕。

　　主耶稣三年之久与门徒同在，常常对他们讲说有关平安、不要怕的信息，无论是在海上行船遇见风浪的危险，还是面对有待于医治的病人、被鬼附的，门徒多次得到了主对他们大大的安慰，但是这些安慰大多是在感性当中，还没有在属灵生命的经历中落到实处，以致会出现：主耶稣被捕、受死、埋葬时，门徒们退去、逃跑、躲到关好门的房间里……

　　我们来思想：当主耶稣被捕、受死、埋葬时，门徒们对于主耶稣此前所应许的“平安”“喜乐”会如何评估呢？是否会觉得这一切都落了空？因为应许给你平安的人，自己却被迫害；承诺给你喜乐的人，自己却落到如此悲惨的下场……但是神的工作并没有停在这里，因为主耶稣复活了！耶稣复活的大能重新给所有局面敲下一个准确的定音，复活的主显现在门徒中间时，第一句话就说：“愿你们平安！”因此门徒看见了复活的主，就喜乐了（约 20:20）。我们要掂量此时门徒的平安喜乐对比主耶稣在被捕前承诺赐下平安喜乐之应许时的分量与关系，我们就会更准确的认识到主耶稣复活的关键性和重要性，以及与我们的关系。

　　赛 41:10 你不要害怕，因为我与你同在。不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。

　　赛 43:1 雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造成你的那位，现在如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。

　　王下 6:16 神人说，不要惧怕。与我们同在的比与他们同在的更多。

　　代下 32:7 你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧，惊慌。因为与我们同在的，比与他们同在的更大。

　　结语：许多时候，我们为什么没有平安喜乐？细细省察：是因我们的不信、小信。对神在圣经中的应许缺乏认识，没有深入到主耶稣的复活与我们那实实在在的关系中。我们要牢记（赛 41:10） 你不要害怕，因为我与你同在。不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你；我们要牢记（赛 43:1） 雅各阿，创造你的耶和华……如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的；我们要牢记（王下 6:16） 神人说，不要惧怕。与我们同在的比与他们同在的更多；我们要牢记（代下 32:7） 你们当刚强壮胆，不要……惊慌。因为与我们同在的，比与他们同在的更大。

　　但愿我们都经历主耶稣复活的大能，改变我们的生命，驱走忧愁得主的喜乐；驱走胆怯不再害怕，得到主里的平安！阿们！

      耶稣成全救恩的唯一

  经文：约19:28—37    来2:3

 引言：1、救恩——给人生机； 2、救法——蒙恩依据； 3、救赎——付出代价

 〖一〗、唯一的祭牲——上帝的羔羊  约1:29

      1、神设立的羔羊——除罪   来9:28          

      2、担人罪的神子——替死   罗5:8    

      3、为罪死的义者——成圣  林后5:21；

  〖二〗、唯一的救法——耶稣来成全  徒4:12

      1、以他的名意来成全——“耶稣”拯救他的百姓

      2、以他的应许来成全——“信实”进入此门得救

       3、以他的恩惠来成全——“蒙恩”本乎恩因着信

  〖三〗、唯一的凭据——神人之中保   提前2:5-6

      1、他是天地之间的梯子   神——人      

      2、他是生死之间的桥梁   黑暗——光明             

     3、他是神人之间的和平   仇敌——和睦   

判耶稣死刑的本丢-彼拉多拿水在民众面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。”但事实上他依然要承担。（网络图片）

我们都知道耶稣为了世人得救，被钉在十字架上。然而又有多少人知道判耶稣死刑的人是谁，他最后又得到什么样的报应呢？今天就给大家讲一讲有关那个人的事。

判耶稣死刑的人是本丢·彼拉多（Pontius·Pilate），他于西元26至36年间担任罗马帝国派驻犹太行省的总督。总督拥有指挥、管理财政、铸造通行全省的铜币、征税、断案、掌管生死等大权。同时，罗马帝国为了方便在犹太地区的统治，还设立了一个分封王希律。

当时耶稣的信徒越来越多，引起了犹太教祭司和长老们的妒嫉与怨恨，商议着一定要杀害耶稣，不然就没有人再相信他们和供养他们了。于是他们就收买了叛徒犹大，抓捕了耶稣，将耶稣捆绑到大祭司那里，由祭司、长老和文士们捏造了伪证，对耶稣进行了非法审判和殴打。

但是，在罗马人的统治下，因为犹太教最高评议会没有执行死刑的权力，所以他们把耶稣捆绑到了罗马总督的衙门里，交给彼拉多审判。他们诬告耶稣煽动民众叛国，反对向罗马皇帝缴税，希望彼拉多能判处耶稣死刑。彼拉多在此之前也是知道耶稣之名的，他的儿子一条腿瘫疾且枯干，又染上怪病卧床不起，所有的医生都没有办法，后来是耶稣用神力给治好了。

彼拉多对耶稣进行了第一次审问，耶稣否认了犹太教长老们的诬告，并向彼拉多讲明了他来到人间的目地：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作证。”彼拉多很快就明白了耶稣是无辜的，彼拉多便说：“我查不到这人有什么罪过。”彼拉多知道大祭司是因为妒嫉而陷害耶稣，加上耶稣是自己儿子的救命恩人，他不愿意判其有罪。可是犹太教长老们不想放过耶稣，继续坚持他们的指控，不把耶稣置于死地，他们不罢休。而彼拉多希望在自己的任期内犹太人不给他捅漏子，在期满后他好继续升官，因此不愿意得罪犹太长老们。

他想了一个非常圆滑的方法：把耶稣交给罗马帝国分封的犹太王希律，由希律处置。分封王希律当时正在耶路撒冷，看见耶稣后，就让耶稣行一件神迹给他开开眼，耶稣却坚决不做任何表演。然后希律又戏弄耶稣，耶稣对希律的戏弄一言不答。犹太教长老们在一旁极力的陷害耶稣，要希律杀掉耶稣。希律不想得罪犹太教势力，于是下令把耶稣送到彼拉多那里去，同时还写了一封信给彼拉多。信上说：“今晚将该犯迅速处理，因为我明天将去罗马，在皇帝面前为你说好话。”同时派人暗示一定要处死耶稣，否则，他就会在皇帝面前控告彼拉多。

彼拉多不得不再次审问耶稣。在犹太长老的煽动下，犹太民众高喊着杀死耶稣的口号。彼拉多传齐了祭司和民众，就对他们说：“你们解这个人到我这里，说他诱惑百姓。看那，我就将你们告他的事在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来，就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有做什么犯罪的事，为此，我要责打他，把他释放了。”原来，当地正要过犹太教逾越节。犹太人有一个惯例，每逢过节，随众人的意愿，可以释放一个囚犯。犹太民众宁可释放一个杀人的强盗，也不愿释放耶稣。犹太教的长老们甚至还直接对彼拉多说：“你如果释放了耶稣，那就不是罗马皇帝的忠臣。”

彼拉多听后就胆怯了，就带耶稣出来，来到了一处名叫铺华石处的地方，就在那里正式坐堂审案。彼拉多依然想释放耶稣，就再次陈述他的立场。无奈民众一直极力叫嚷：“钉死他！”彼拉多第三次又问：“为什么呢？他到底犯了什么罪？我实在找不出犯罪的证据，因此我要惩戒他一番，然后释放他。”民众越发大声叫嚣让彼拉多把耶稣钉死在十字架上。最后，彼拉多考虑到不想弄出乱子，影响他升官，再加上他那懦弱的性格。于是就拿水在民众面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。”就命令鞭打耶稣，并钉上十字架。

可是耶稣的死，绝不因彼拉多说过“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧”这句话，他就无罪了。就是单从世间法律的角度上来说，判一个人是否有罪，依据是法律条文和证据。彼拉多作为当地最高司法官，在耶稣没有触犯任何法律条文，没有任何证据证明耶稣有罪的情况下，不去维护司法尊严，反而放弃职责，判无罪者死刑。

从世间角度上来说，耶稣之死，一是死于叛徒犹大的出卖。二是死于当时因妒嫉发狂的犹太祭司和长老们，以及被他们影响煽动的希律和民众们。三是死于彼拉多因私心、胆怯和懦弱而对邪恶的顺从，彼拉多在这件事上是绝对有罪的，彼拉多也因此留下了永久的污名。

那么彼拉多又遭到了什么样的报应呢？当彼拉多宣判完耶稣的死刑，他那曾被耶稣治好绝症救了性命的独子彼罗就扑倒在地，当即死了。彼拉多不久就发烧病倒了，昏迷很久而不省人事。然而这只是报应的开始。

不久，希律王违背诺言，在罗马皇帝面前排斥彼拉多而推荐自己的亲信，彼拉多因此被招回罗马述职。在罗马国会上受到审判和处分，被流放高卢。至此，彼拉多的升官梦彻彻底底的破灭了。这样一来，彼拉多的名誉扫地，众叛亲离，他在罗马的田产也充了公，最后落得身无分文，过着奴仆一样的生活。到了流放地后，所有人都讥讽他，即使是小孩子都避开他。

罗马皇帝的愤怒并未平息，不久又下令赐死他。彼拉多听到消息后，在绝望与疯狂中自焚身亡。他的尸体连同巨石一起捆绑丢入河里，虽然绑着石头，却沉不下去，依旧在河面上漂浮，被鱼群吞噬。

后来有一个诗人写了一首名为《致彼拉多》的诗，全文如下：

懦弱象一只倦伏心的蜥蜴

随时伸吐红色的细舌

缭乱人脆薄的意志

它迂回缠绕的身躯摇摆晃动

吸引任何陷入迷惑者与之共舞

然后在萦绕不断的旋律中双双腐朽

将灵魂折价换来的权力之舟

承载着残骸无边

漂浮在历史的洪流里

翻腾搅拌出悲怆的白沫

不仅是彼拉多，所有参与杀害耶稣的人都遭到可怕的报应：叛徒犹大上吊自杀，据说死后下了地狱，遭受永无休止的痛苦；犹太祭司和长老们连同被煽动的民众们以及他们的子孙，还有希律的子孙们后来都遭到罗马大军的屠杀和俘掠，犹太教圣殿也被彻底摧毁。

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　　经文:创12:10-20;34章         

　　“人意”就是人的理智、意愿、想法。?在圣经中，“人意”通常指的是人的自然倾向、欲望或意志，与神的旨意相对。以色列的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各身上都有人意的东西，我们从五个方面来看《列祖的人意》。

　　一、亚伯兰下埃及——被法老赶了出来

　　1.亚伯兰下埃及:(创世记12:10-13)那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”

　　面对饥荒，亚伯兰的信心受到巨大挑战，人的心思也就冒出来代替了求问神。亚伯兰想前往埃及“暂居”躲避饥荒，并没有事先求问神，但也是神造就他计划的一部分。迦南地没有灌溉的河流，完全倚靠冬春两季的雨水，雨水过多、过少或不准时，都会影响收成。而“埃及”因为有尼罗河水定期泛滥，土地肥沃，收成比较稳定(41:54)。“埃及”在圣经里象征世俗的世界。亚伯兰下埃及是他信心的失足，埃及人尊重婚姻，如果他们看上亚伯兰的妻子，就会先把亚伯兰杀死。亚伯兰深知人性的败坏，就甚惧怕丧命，因此叫妻子说谎，把他们的夫妻关系说成是兄妹关系。撒莱原是亚伯兰同父异母的妹妹(20:12)，所以“你是我的妹子”并非全是谎言，而是半真半假的“白谎”，企图以一半事实来遮掩另一半事实。

　　2.法老因这妇人厚待亚伯兰:(创世记12:14-16)及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

　　亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌，眼睛都明亮了。法老的臣宰看见撒莱，就在法老面前夸奖她。撒莱被带进了法老的王宫，法老因这妇人就厚待亚伯兰，赐给他许多牲畜与仆婢，其中就有埃及人夏甲。

　　3.法老赶走亚伯兰:(创世记12:17-20)耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。

　　为了让法老放弃娶撒莱为妻，神亲自干预其中，降大灾与法老和他的全家。法老得知是因撒莱的缘故，就召来亚伯兰，声色俱厉地责问他为什么欺骗法老，亚伯兰在法老的斥责面前无言以对。法老把亚伯兰的妻子归还他，把亚伯兰和他的妻子、并他所有的都送走了。亚伯兰羞羞惭惭地离开了埃及，经过了这次失败，亚伯兰的心苏醒过来，从此不再根据自己理智和眼见，而是单单依靠神。

　　二、亚伯兰纳夏甲为妾——生下人意之子以实玛利

　　1.亚伯兰听从了撒莱的话:(创世记16:1-3)亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

　　神曾应许赐给亚伯兰后裔(12:7)，并指明必须是他本身所生的才算他的后嗣(15:4)。但现在亚伯兰已经八十五岁，撒莱已经七十五岁，仍未看见神的应许成就。主前14-15世纪的努斯文件证明，当时妻子若不能生育，可以把婢女送给丈夫作妾，并将婢女生育的子女放在自己名下。撒莱的信心发生了摇动，就请求丈夫亚伯兰和她的使女夏甲同房，或者可以因她得孩子。本来，应该是妻子听从丈夫的话(弗5:22-24)，但现在却反了过来，亚伯兰听从了撒莱的话，纳夏甲为妾。

　　2.妻妾矛盾产生:(创世记16:4-6)亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

　　亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕，但夏甲是个不识抬举的小人，她见自已有了身孕，就开始忘恩负义，忘记了自已的身份，小看她的主母，闹得家里鸡犬不宁。撒莱把夏甲小看自已的事告诉了丈夫亚伯兰。亚伯兰要撒莱用主母的身份去对待使女夏甲，有了丈夫的授权，撒莱就苦待夏甲，夏甲就从撒莱面前逃走了。

　　3.耶和华的使者向夏甲显现:(创世记16:5-14)耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下”；又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利　，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的　神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳·拉海·莱。这井正在加低斯和巴列中间。

　　就在身怀六甲的夏甲走投无路时，耶和华的使者向她显现，提醒她是撒莱的使女，询问她从哪里来，要往哪里去。夏甲知道自已是从主母面前逃出来的，却不知道往哪里去。天使指示夏甲要回到主母那里，服在她的权下。应许使她的后裔繁多，预言她要生一个儿子以实玛利，他为人必像野驴。夏甲就称对她说话的神为“看顾人的神。”“庇耳·拉海·莱”的字义是“那看顾我的永活者之井”。

　　4.夏甲生以实玛利:(创世记16:15-16)后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

　　夏甲听从神的话回到了主母那里，神就看顾他。后来，夏甲给亚伯兰生了一个儿子以实玛利，以实玛利出生的时候，亚伯兰年八十六岁。以实玛利的出生，不仅是亚伯兰家的灾难，也是全人类的灾难。以实玛利后来给亚伯兰带来是忧愁(21:11)、是拆毁。以实玛利的后裔也给以色列人带来许多难处(诗83:5-6)，因为以实玛利成为阿拉伯人的祖先(25:13-16)，从阿拉伯人中又兴起了伊斯兰教，至今仍然是以色列人的仇敌，仍是对亚伯拉罕的肉体和属灵后裔的拆毁。

　　三、利百加要雅各骗取父亲以撒的祝福——一日“失去”两个儿子

　　1.将来大的要服侍小的:(创世记25:21-23)以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”

　　利百加是个不生育的妇人，婚后约二十年不生育。以撒为她祈求耶和华，神就使利百加怀了孕。孩子们在她腹中就开始了相争，利百加去求问耶和华，神指示她两国在她腹中，两族要从她身上出来，将来大的要服侍小的。这完全是出于神的主权，因为“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”(罗9:11)。

　　2.利百加爱雅各:(创世记25:24-28)生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫　。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各　。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　以撒六十岁的时候，利百加的产期到了，就生下双子来：长子以扫，次子雅各。“雅各”的字义是“抓住脚后跟者，排挤者，取代者”。雅各的一生都在“抓”：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力”(何12:3)，“为得妻服事人，为得妻与人放羊”(何12:12)。“以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。”他们的后裔也是如此。以撒因为常吃以扫的野味，所以爱他，这是出于肉体的爱；利百加因为明白神的旨意，加上“雅各为人安静，常住在帐棚里”，帮助母亲干家务，就爱雅各。

　　3.以撒想把祝福给以扫:(创世记 27:1-4)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

　　此时以撒已经137岁，眼睛昏花，不能看见。以撒同父异母的哥哥以实玛利的寿命是137岁(25:17)，以撒可能认为自己在世的时日无多。他想利用自已属灵的权柄把祝福给了以扫，翻转神的命定。因此悄悄地叫来以扫，要他去田野为以撒打猎，把猎物做成美味，拿来给以撒吃，使以撒吃了为他祝福。以撒把吃美味当成祝福的必要条件，可见他年老的时候贪吃。以扫心中暗喜，心想雅各虽然买了长子的名分，但祝福还不是我以扫的吗？

　　4.利百加纵容雅各去骗取父亲的祝福:(创世记 27:5-17)以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的做成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

　　利百加偷听了以撒与以扫父子的对话，他可不想让祝福落到以扫身上，因此叫来爱子雅各，要雅各去骗取父亲的祝福。起初，雅各怕被父亲识破招致咒诅，但利百加为了让爱子雅各得到祝福，情愿把雅各所招的咒诅归到她身上，她只要雅各听她的话。雅各听从了母亲利百加，去从羊群里拿了两只肥山羊羔来交给母亲。利百加就照着以撒所爱的做成美味，把家里所存以扫上好的衣服给雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，把一个雅各装扮成了以扫后，就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。雅各没有辜负母亲的期望，成功地骗取了父亲以撒的祝福(创27:18-29)。

　　5.以扫怨恨雅各:(创世记 27:30-36,41)以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也做了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢，说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福；他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊，求你也为我祝福！”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说：“他名雅各，岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次：他从前夺了我长子的名分，你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”……以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

　　当以撒给雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里出来。以扫高高兴兴地打猎回来，也做成了美味，拿来给父亲以撒吃，好让父亲给他祝福。此时，以撒才知道雅各已经用诡计骗取了祝福，人算不如天算。以扫满怀希望而来，等待他的却是无尽的失望，不由得放声痛哭，但一切都已经晚了：以撒已经给雅各祝福，他将来也必蒙福。以扫因他父亲给雅各祝的福，他不从自身找原因，反而迁怒于兄弟雅各，就怨恨雅各，怒从心头起，恶向胆边生，就动了杀机，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

　　6.利百加一日丧二子:(创世记 27:42-45)有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”

　　利百加正在高兴她的计谋得逞时，却得知以扫想杀雅各，就甚怕雅各丧命，因此叫来雅各，把以扫想杀他的事告诉他，要他起来逃往哈兰母舅拉班那里，去躲避以扫的追杀，等到以扫的怒气消了，利百加再打发人去把雅各从那里带回来。“为什么一日丧你们二人呢？”这是利百加最不愿意看到的事。一旦雅各被以扫所杀，以扫也必被治死，所以利百加说“一日丧你们二人”。利百加的谋算成功了，但她没有想到自己筹划的“住些日子”竟变成了整整20年(31:38)，此后很可能再也没有见过她所袒爱的雅各，又因偏袒雅各而遭以扫怨恨，实际上是一日失去了两个儿子。人意的东西看似来得快，但后患无穷。

　　四、雅各停留在示剑——儿子们血洗示剑城

　　1.雅各停留在示剑:(创世记33:18-20)雅各从巴旦·亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，在那里筑了一座坛，起名叫伊利·伊罗伊·以色列。

　　转眼二十年过去了，雅各终于从舅舅拉班家回来了，他到了迦南地，没有去伯特利向神还愿，而是停留在宜居宜牧的贸易中心示剑城，因为这里比伯特利更适合“做买卖，置产业”(34:10)和放牧(37:12)。雅各想在示剑永久地居住下来，因此用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，在那里筑了一座坛，起名叫伊利·伊罗伊·以色列，“伊利·伊罗伊·以色列”原文意思是“以色列全能的神”，标志着雅各正式承认“以撒所敬畏的神、亚伯拉罕的神”(31:42)就是“以色列全能的神”。二十年的对付与造就，使雅各变成了神的王子以色列，接受了耶和华作他的神。

　　2.示剑玷辱底拿:(创世记34:1-2)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。

　　雅各的女儿底拿出去要见那地的女子们，却被当地的色狼示剑看见了，示剑就强奸了底拿，玷辱了她，在以色列家做了丑事。

　　3.雅各的儿子们要示剑城的男丁受割礼:(创世记34:7,13-17,19,24)雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。……雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。惟有一件才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”……那少年人做这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿；他在他父亲家中也是人最尊重的。……凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。

　　雅各的儿子们听见他们的妹子底拿受辱，就十分恼怒，用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，应许他们的男丁若受割礼，“和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”为了得到底拿，示剑和他父亲哈抹不知是计，立即动员全城的男丁受了割礼。

　　4.西缅和利未血洗示剑:(创世记34:25-30)到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”

　　到第三天，雅各的儿子底拿的两个哥哥西缅和利未乘众人正在疼痛之机，血洗了示剑城，掳掠那城，用刀杀了示剑和他父亲哈抹，把底拿从示剑家里带出来就走了。使雅各在迦南人和比利洗人中，有了臭名。儿子们的恶行，使雅各惧怕当地人聚集来击杀他，他和全家的人都必灭绝。

　　5.雅各全家上伯特利去:(创世记35:1,5-7)　神对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给　神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”……他们便起行前往。　神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒·伯特利；因为他逃避他哥哥的时候，　神在那里向他显现。

　　就在雅各惧怕，不知所措的时候，神的话临到了他，要他起来上伯特利去，给神筑一座坛。雅各就带领全家上伯特利去，在那里给神筑坛献祭，开始了新的生活。

　　总结:撒莱为了得子，建议丈夫亚伯兰纳她的使女夏甲为妾，结果夏甲生下了人意之子以实玛利，成为以撒后裔的难处。神已经晓谕利百加“将来大的要服侍小的”，利百加还是用人意的方法，纵容爱子雅各去骗取父亲以撒的祝福，结果招致了以扫的怨恨，雅各不得不离家出走二十年。雅各从舅舅家回来后，没有上伯特利去还愿，反而停留在示剑，结果女儿底拿被示剑玷污，西缅和利未为了给妹妹底拿报仇血洗了示剑城，使雅各在那地有了臭名。人意的东西看似来得又快又好，却后患无穷。

复活节讲章：主复活对我们的影响

　　文：小方舟

        经文：约21：1-14

　　复活节是我们基督教非常重要的节日。按照教会以往的惯例，在这一天，都会传讲一些跟复活有关的属灵信息。圣经说："当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（弗2：5）。所以，我们在思想主复活的时候，不要忘记，每一个基督徒都要与主一同复活过来。耶稣的复活跟我们的生命是息息相关的。可以说，耶稣为我们死，他也为我们复活的主。

　　我们看到，耶稣复活后去找失散的门徒并向他们显现，希望门徒们与自己一同复活过来。这种复活非字面意思，乃是指能够坚信复活的真理。每一个基督徒都要在灵性上与主连接，与主共同拥有生命的胜利，在世上能展现出基督的品格和力量。那么，基督复活对我们有什么影响？我们从三个方面来分享：

　　一、 能带来心灵的觉醒

　　主耶稣从死里复活之后，有四十天之久向人显现。这不仅是历史事实，更是在基督信仰中有着特殊的意义。在这段经文中，我们会看到，有七个门徒在提比哩亚海边打鱼。门徒们为什么会再次拿起渔网去打鱼呢？因为他们要回到以前的生活方式当中去，这叫重操旧业。打鱼曾是他们原本的职业，这是他们熟悉且赖以生存的方式。他们的心理状态是复杂而多样的，但不亚于两个方面：

　　首先，迷茫与不确定。他们不是忘记主的托付，只是虽是相信耶稣复活，但这一系列稀奇事件让他们还是很困惑，所以，他们对自己的生命与信仰仍然感到迷茫。他们去打鱼，或许能带给他们一种稳定和熟悉的感觉，也能够为他们提供稳定的生活来源。

　　其次，不安与挣扎。在面临未知的将来，门徒们或许会想到目前应该需要重新调整自己的生活和信仰，重操旧业就是一种很自然的过渡。虽然他们相信将来会与主会相见，也知道自己有使命，但暂时的空间距离感和分离感仍然让他们感到莫名的失落和空虚，打鱼会给他们一种踏实感和安全感。在打鱼的过程中，他们或许会时常回想起与耶稣共度的时光，以及耶稣给予他们的教导和指引。

　　当然，从经济和生活实际的角度来看，门徒们重操旧业是合理的。毕竟能够为他们提供稳定的生活来源，重新找到自己的生活方式和经济支撑。从信仰和精神层面的角度来看，但这并不意味着是唯一正确的方式。门徒们重操旧业可能会淡化信仰，或是对耶稣的教导有所背离，这是不明智的选择。所以，我们也看到，他们并没有打到鱼。门徒们的心灵海没有完全觉醒，对耶稣复活还没有清楚地认识，他们需要被开启，需要与主复活。

　　基督信仰从来就不是过去式，与主一同复活新生命有着新的生活方式。或许，我们在信仰道路上会有迷茫的时候，但这不是回到过去的理由。我们要学会在信仰的道路上坚定前行，无论遇到什么困难和挑战，都相信主会与我们同在，给予我们力量和指引。

　　二、 能坚固人的信心

　　彼得提议要去打鱼，其他门徒都跟着去了。其实，这是耶稣复活后第三次向他们显现了，但在等待当中，只是在等待中心里不平静。曾经的彼得，在大祭司的仆人和兵丁来抓捕耶稣时，他没有选择用祈祷来帮助主，而是凭血气之勇，拿起刀来削掉大祭司仆人的一只耳朵。在耶稣被捕受审时，也三次不认主。这并非因为他背叛了耶稣，而是因为在面对压力和困境时，他缺乏足够的耐心和信心，没能够坚守自己的信仰和立场。事实上，门徒们都有着血气之勇和冲动的一面，但他们同样是深爱着耶稣并愿意为其奉献一切的一群人。只是在某些时候，他们的血气之勇会掩盖住这些美好品质，只是需要主来坚固他们的心。

　　主亲自去找门徒们，这是何等温馨的场面？特别是"门徒中没有一个敢问他'你是谁'，因为知道是主。（12节）"此时此刻，无需多言，门徒们信心已经得到了坚固。自此以后，这些门徒的生命就跟从前大不一样了，他们轰轰烈烈地为主而活。据说，彼得是被倒钉十字架而殉道的，他没有懦弱，没有凭血气行事。他们始终坚守自己的信仰，无论面临多大的困难和挑战，都没有放弃对耶稣的追随，这就是与主复活的明证。这种忠诚和坚持，是我们在信仰和生活中都应该秉持的品质。

　　耶稣向门徒们显现，不仅让门徒们从绝望中重新振作，更让他们深刻认识到，跟随主的道路虽充满荆棘，但主的爱与力量始终伴随着他们。主耶稣的复活是对门徒们信仰的最大肯定，更是对他们未来使命的坚定鼓舞。

　　弟兄姐妹！如果我们的生命若真与主一同复活，一定和之前大不一样。主复活，不仅打破了死亡的常规，带来了生命的胜利。所以，我们要与主一同复活。愿我们在面对困境时坚守自己的信仰和立场，同时，我们也要学会宽容和接纳自己的不足，需要复活的主来坚固。

　　三、 能使人明白人生方向

　　门徒们对未来是迷茫的，这几个门徒还可以去打鱼。那么，还有几个呢？马太到哪里去了呢？他们一下子都没有了方向。耶稣向门徒们显现是能看、能说话、能听闻、甚至能感觉到的主。你看！耶稣吩咐门徒把网拉上来，正如他惯常那样吩咐门徒一样。而门徒们很顺从，甚至顺从到一个地步，连鱼也都数点过。耶稣一再提供证据给他们，一定要让门徒们对他的复活无可置疑。圣经说："论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。）我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。（约一1：1-3）"今天的我们也一样，一定要相信主的复活。只有相信耶稣复活的基督徒，才会明白人生的方向。

　　耶稣的显现，让门徒们反思生命的意义和价值。从此以后，门徒们就走进新的旅程，再没有退缩过。他们勇敢的为主而活，除了犹大吊死，约翰正常死亡，其余门徒都殉道而死。在主耶稣复活的鼓舞下，门徒们勇敢地承担起传播福音的使命，将主的教诲和爱传递给更多的人。门徒们无怨无悔，因为深知主复活意味着生命的永恒和希望的重生，他们坚定地相信，只要心中有爱、有信仰，就能克服一切困难，迎接生命的曙光。

　　这段经文同样会带给我们思考：我们为什么要活在这个世界上？我们的生命目的是什么？通过反思这些问题，我们可以更加清晰地认识自己的内心世界和生命价值，从而更加珍惜自己的生命和时光，努力追求有意义的生活。复活的主使我们意识到，人生的意义不仅仅在于追求现世的利益和享乐，更在于追求永恒的价值和意义。这种追求让我们更加珍视自己的信仰和灵魂，努力在生活中践行耶稣的教诲，如爱、宽恕、善良和慈爱等。这种不屈不挠的精神激励着我们在面对困难和挑战时也要保持坚强和勇敢。无论遇到多大的困难和挫折，只要我们坚信自己的信仰和追求，就一定能够克服困难，实现自己的目标。

　　结语：

　　在这特殊有着记念意义的日子里，我们藉着这个生动美好的画面，让我们感受到主对人的心意。主耶稣的这次显现，确实极大地坚固了门徒们的信心。耶稣荣耀地复活向世人展示了他是生命的主宰，也是信仰的基石。

　　耶稣的复活对我们每一个的人生方向有着深远的影响，为我们带来了希望与救赎的力量，指引我们追求永恒的价值，激励我们面对困难要不屈不挠，引导我们反思生命的意义。对于基督徒来说，耶稣的复活意味着永恒的生命承诺，即使在最黑暗的时刻，希望依然存在。这种希望与救赎的力量，使得我们在面对生活中的困难和挑战时，能够保持坚定的信心，勇往直前。

　　愿我们都能在耶稣的复活之光中找到自己的人生方向和价值所在，在信仰的道路上越走越远。（阿们！）（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　经文:太26:1-16        

　　受难周期间，是两个灵激烈的交战，发生了许多让人希奇的事：一是祭司长图谋杀害耶稣；二是伯大尼的村姑马利亚用香膏膏主；三是耶稣十二使徒之一的犹大出卖耶稣。我们从三个方面来看《杀主·膏主·卖主》。

　　一、祭司长图谋杀害耶稣

　　1.耶稣预言受难:(马太福音26:1-2)耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”

　　“这一切的话”指主耶稣在橄榄山上最后向门徒启示天国的进展(24:3-25:46)，这也是耶稣对自已教训的结束。这里马太有意使用摩西申明完毕时的标志性句式:(申命记32:45)摩西向以色列众人说完了这一切的话，表明主耶稣在地上传道的阶段结束了，接下来天国君王要走向登上天国宝座的十字架之路。这是主耶稣在地上工作的顶峰和主要目的，祂一再预言这个神所预定时刻的到来(太16:21，17:22-23，20:18-19)，这里耶稣清楚地预言自已要被钉十字架，这也是耶稣第四次预言受难。我们从耶稣能够预知未来可以认出他就是那位全知的神，他不仅预知，而且掌管着事态发展的方向。

　　主耶稣启示完天国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。‘逾越节’是纪念神拯救以色列人脱离埃及奴役的日子，当夜他们要杀羊羔，涂血在门楣和门框上，使得头生的得免被神的使者击杀(参出12:21-23)。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了神的羔羊耶稣被交和被钉，表明主耶稣就是“逾越节的羔羊”(林前5:7)，为我们被杀献祭，要“除去世人罪孽”(约1:29)。“过两天”可能是“后天”的意思。耶稣钉十字架是在星期五，那么，这天就是星期三，因此有人认为耶稣是在周三受膏。

　　2.祭司长图谋杀害耶稣:(马太福音26:3-5)那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣，杀他，只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

　　(马可福音 14:1-2)过两天是逾越节，又是除酵节，祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀他。只是说：“当节的日子不可，恐怕百姓生乱。”

　　(路加福音22:1-2)除酵节(又名逾越节)近了。祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣，是因他们惧怕百姓。

　　(约翰福音11:45-53)那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所做的事，就多有信他的；但其中也有去见法利赛人的，将耶稣所做的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会，说：“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信他，罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”内中有一个人，名叫该亚法，本年作大祭司，对他们说：“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死；也不但替这一国死，并要将　神四散的子民都聚集归一。从那日起，他们就商议要杀耶稣。

　　祭司长介于大祭司与祭司之间，是大祭司的助手，秉承大祭司的命令指挥祭司的工作，大祭司是世袭的，只有一个，祭司长则有多个。“该亚法”是主后18-36年在任的大祭司，他是曾任过大祭司的亚那的女婿(约18:13)。马太说文士和法利赛人没有参加这个会议，但马可、路加、约翰都说他们也在其中。他们聚集的商讨的目的只有一个：用诡计拿住耶稣，杀害他。但因着逾越节是犹太人一年中最大的一个节期，他们又恐怕民间生乱，影响他们的统治。“诡计”的意思是“狡诈的计策”，无论人如何设立诡计，最终是为了成就神的旨意。他们做梦也没有想到，他们在一手制造着人类历史上最大的冤案。

　　“恐怕民间生乱”表明主耶稣已经深得民心，逾越节期间分布在世界各地成千上万的犹太人都要上耶路撒冷来过节，人山人海，不易维持秩序，若杀害耶稣，必然引起民间的暴乱。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。

　　3.祭司长为什么要图谋杀害耶稣？他们之间有什么深仇大恨？主要基于以下几个原因：一是宗教与权力的冲突:耶稣所传播的天国福音，不仅包含了宗教领域的新思想，而且触及了当时的政治秩序。他声称自己是“犹太人的王”，这一言论直接挑战了犹太祭司长和长老们的权威与地位。作为犹太教的领袖，祭司长们认为耶稣的言论和行为会动摇他们的统治基础，因此视其为威胁。

　　二是嫉妒与怨恨:耶稣在传教过程中行使了诸多神迹，赢得了广大民众的信仰、支持和拥戴。这使得犹太教祭司和长老们感到嫉妒与怨恨，因为他们担心耶稣的声望会超过自己，从而动摇他们在宗教界的地位。同时，耶稣洁净圣殿影响了他们的既得利益，为了维护自己的权力、影响力和既得利益，他们决定要除掉耶稣。

　　三是罗马统治下的压力:在罗马帝国的统治下，犹太教公会没有执行死刑的权利。然而，他们仍然试图通过捏造伪证和非法审判来置耶稣于死地。在将耶稣交给罗马巡抚彼拉多审判时，他们继续施加压力，要求判处耶稣死刑。这既是对耶稣的仇恨体现，也是试图在罗马统治下维护自己地位的一种手段。

　　四是对耶稣教义的误解与极端解读:耶稣声称自己是“神的儿子”，并传播天国的福音。然而，祭司长和长老们却将这些教义误解为叛国言论和颠覆政权的行为。他们基于错误的理解和对耶稣教义的极端解读，将耶稣定为叛国罪，并试图通过法律手段将其处决。

　　综上所述，祭司长之所以要除掉耶稣，是出于宗教与权力的冲突、嫉妒与怨恨、罗马统治下的压力以及对耶稣教义的误解与极端解读等多方面的原因。然而，耶稣的牺牲却成为了基督教信仰中的重要事件，他的教义和精神至今仍激励着无数信徒。

　　二、伯大尼马利亚膏主

　　1.马利亚膏主:(马太福音26:6-7)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在他的头上。

　　(马可福音14:3)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。

　　(约翰福音12:1-3)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。

　　马利亚膏主的具体时间，约翰说是“逾越节前六日”，从其它福音书看又可能是星期三，但无论如何，这事一定是在受难周期间发生的，马利亚因着用心听道(路10:38-42)，明白了十字架的道理，也认识到耶稣是谁。同时，她也是为了报答耶稣复活她兄弟拉撒路的恩情，因此用自已多年的积蓄买了一瓶真哪哒香膏来，乘耶稣在长大麻风的西门家里坐席的时候，把香膏膏在了耶稣身上：无论是头上还是脚上，一定是在耶稣的身上，为耶稣安葬之日存留。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏来膏抹一个人显得太奢侈。马大曾经认信说：“主啊，是的，我信你是基督，是　神的儿子，就是那要临到世界的(约翰福音11:27)。”体贴耶稣心的马利亚可能也对耶稣有着清楚认识，她觉得，无论花费多少在耶稣身上也都值得，真爱，不计代价，愿意献上一切。一个真认识主的人才能完全交托:(提摩太后书1:12)为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。

　　2.门徒论断马利亚:(马太福音26:8-9)门徒看见就很不喜悦，说：“何用这样的枉费呢！这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”

　　(马可福音14:4-5)有几个人心中很不喜悦，说：“何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。”他们就向那女人生气。

　　(约翰福音12:4-6)有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

　　贪财的犹大看见了，心疼得不得了，他觉得用这样昂贵香膏膏在耶稣身上是一种浪费，因此首先说话了：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”听犹大是何等的遵守律法(申15:11)，挂念穷人，但约翰告诉我们：“他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”因此，我们不要光听一个人说什么，而要看他做了什么。在犹大的带动下，其他门徒也跟着犹大向马利亚生气，论断她是在“枉费”香膏了，何不卖许多钱去周济穷人呢？

　　不是你做在神的心意上或做好事就会得到人人的称赞，不要忘记，论断马利亚的可是跟随耶稣三年之久的门徒，按说，他们都是最虔诚的基督徒。

　　3.耶稣称赞马利亚:(马太福音26:10-13)耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”

　　(马可福音14:6-9)耶稣说：“由她吧！为什么难为她呢？她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。”

　　(约翰福音12:7-8)耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”

　　马利亚只是做自已当做的事，不在意他人说什么，面对门徒的非议，马利亚没有为自已辩解，但耶稣知道门徒的意思，因此责备门徒不要难为马利亚，耶稣称赞马利亚在他身上做的是一件美事，“因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。”耶稣马上(后天)就要为全人类上十字架了。“她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上，”古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来(参约19:38-42)。“真哪哒”既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主上十字架之前，抓住机会膏了主；法利赛人尼哥底母在耶稣安葬时，带了没药和沉香约有一百斤前来，以一个王的规格安葬耶稣。抹大拉的马利亚在安葬之后想要去膏主，却没得机会(可16:1)，显然都没有马利亚抓住的机会好。亲爱的家人，一定要抓住时间爱主。

　　三十两银子对一个村姑来说不是一笔小数字，马利亚已经尽上她的所能，她奉献的不仅是香膏，而是她的全人。因此耶稣教训门徒“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。”马利亚膏主的事迹与福音共长久。

　　任凭人人都说你不好，但只要耶稣说你好，就够了。反之，即使人人都说你好，但耶稣说你不好，就完了。

　　三、叛徒犹大卖主

　　犹大以为自已说周济穷人会得到耶稣的称赞，耶稣反而称赞了“枉费”香膏的马利亚，使犹大下不了台。因此一条毒计上心头，他要出卖耶稣，把他交在仇敌手里。

　　1.犹大去见祭司长:(马太福音26:14-15)当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说：“我把他交给你们，你们愿意给我多少钱？”他们就给了他三十块钱。

　　(马可福音14:10-11)十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。

　　(路加福音22:3-6)这时，撒但入了那称为加略人犹大的心；他本是十二门徒里的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。

　　“当下”是马利亚膏抹主的时候，犹大却主动见祭司长，与他们商量若把耶稣交给他们，他们愿意给犹大多少钱。祭司长等正在两难之境，犹大竟然主动出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解，因此他们一拍即合。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。他们知道犹大是贪财的，就给了他三十块钱。“三十块钱”原文是“三十块阿居利”，指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资买的香膏来膏主；犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂(太27:3-5；徒1:18)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个“三十舍客勒”的卑贱奴隶(出21:32)，那被弃牧者的“工价”也是这个数额(亚11:12)。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但路加告诉我们是“撒但入了那称为加略人犹大的心”；约翰则告诉我们犹大是个贪财的人(约12:6)。千百年来，人们为耶稣争论不休，有人愿意为他舍命，有人想利用他赚钱。

　　2.犹大找机会把耶稣交给他们:(马太福音26:16)从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。

　　(路加福音22:6)他应允了，就找机会，要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。

　　就在马利亚抓住机会奉献(膏主、爱主)的时候，犹大却要找机会出卖耶稣。爱主的人总会抓住机会奉献，不爱主的人总是在找机会出卖他。当时，耶稣作为家喻户晓，妇孺皆知的人物，他每到一处，总是有极多的人跟随他(太20:29;路5:15;7:11;14:25)，因此给犹大出卖耶稣带来很大的不便。犹大必须找机会，趁众人不在跟前的时候才方便把耶稣交给他们。

　　3.犹大领人捉拿耶稣:(马太福音26:47-56说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧。”于是那些人上前，下手拿住耶稣。有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”当下，门徒都离开他，逃走了。

　　(马可福音14:43-49)说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。”犹大来了，随即到耶稣跟前，说：“拉比”，便与他亲嘴。他们就下手拿住他。旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。耶稣对他们说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。”

　　(路加福音22:47-53)说话之间，来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。耶稣对他说：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”左右的人见光景不好，就说：“主啊！我们拿刀砍可以不可以？”内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说：“到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”

　　(约翰福音18:1-11)耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。他又问他们说：“你们找谁？”他们说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。”这要应验耶稣从前的话，说：“你所赐给我的人，我没有失落一个。”西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”

　　四福音书中都记载了在那个最黑暗的夜间，黑暗掌权了。当耶稣带着十一个门徒在客西马尼园祷告时，犹大领了一队兵(圣殿的犹太警卫)和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到客西马尼园里捉拿耶稣。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处，所以犹大可以在那里很方便地找到他们。知识不仅能够叫人自高自大(哥林多前书8:1)，当人的“三观”扭曲时，也会成为人犯罪的帮凶。犹大的知识，恰恰成为他犯罪的工具。犹大用人间最亲密的举动亲嘴作为指认耶稣的暗号。他们就下手拿住他，爱主的彼得想保护耶稣，拿刀砍下大祭司的仆人马勒古的右耳，但耶稣医治了他，就正是爱仇敌的表现。

　　“营”是罗马的军事用语，当时罗马军队一营士兵的人数从三千到六千不等。“十二营天使”表示很多天使，也可能用来与十二个门徒作对比。主耶稣并不是走投无路，被动被捕，他的被捕是出于自愿，为要成就父神的旨意，成就救赎的大功。

　　4.犹大吊死:(马太福音27:1-10)到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣，就把他捆绑，解去交给巡抚彼拉多。这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”他们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。祭司长拾起银钱来，说：“这是血价，不可放在库里。”他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。所以那块田直到今日还叫做“血田”。这就应了先知耶利米的话，说：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”

　　公会不能在晚上举行合法的会议，所以在早晨特地聚集开会，以正式定主耶稣死罪。当时犹太人在罗马帝国的统治下，公会被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄(约18:31)，所以必须将主耶稣解交给罗马巡抚彼拉多，让他按罗马帝国的法律定罪并处以死刑。

　　看来，犹大并非想让耶稣惨死，当他看到耶稣定了死罪时，就绝望的“后悔”，彼得是悔改的“痛哭”(太26:75)，结局不同，但都应验了主耶稣的预言(26:24,34)。犹大不是去找耶稣认罪悔改，而是把那卖主所得的三十块钱拿回来给祭司长和长老，向他们承认自已的罪“我卖了无辜之人的血是有罪了。”但这些冷血的宗教领袖们说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！”犹大受不了良心的谴责，就把那银钱丢在殿里，出去吊死了，应验了先知的话(亚11:13)。可怜，犹大出卖耶稣，不仅没有得到一分钱，反而断送了自已的性命，失去了尊贵的使徒职分，由马提亚来代替(徒1:15-26)。

　　“血价”就是出卖主耶稣的价格，是流“无辜之人的血”的代价。“库里”指圣殿里存放供献给神的财物处所，祭司长心里明白这种钱不能讨神的喜欢。如何处理这三十块钱，就成了烫手山芋。他们商议了，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。9-10节引自(亚11:13)，可能马太是用撒迦利亚书的话来解释先知耶利米行动的属灵意义。神的百姓以色列人原在神的手中如同泥在窑匠的手中一样(耶18:6)，但因他们顽梗作恶，神要激动他们的仇敌巴比伦人来灭掉他们，正如人打碎窑匠的瓦器，以致无处葬埋尸首(耶19:11)。

　　总结:以祭司长为代表的宗教徒是要用诡计拿住耶稣杀他，等待他们的将是神公义的审判。爱主的马利亚是抓住机会把珍贵的香膏膏在耶稣身上，为他安葬作预备，得到了耶稣的称赞，而叛徒犹大却因着贪财，以三十块钱的价格出卖了耶稣，不想出卖的是自已的灵魂，不仅没的得到一分钱，还赔上了自已的性命，失去了使徒的职分。马利亚膏主的美事代代相传，犹大卖主的丑事遗臭万年，成为后人的榜样与鉴戒。

        这周是受难周，今天是耶稣受难日(Good Friday），我们参加了受难日礼拜。世界各国亿万基督徒都在今天纪念耶稣基督为了众人的罪，被钉死在十字架上的日子。

　　耶稣受难日是纪念耶稣生命中最高潮的一周(即“圣周”，又称“受难周”)中最重大的日子。这一周是从复活节前的一个星期日(棕榈主日——耶稣光荣地进入耶路撒冷城，民众手持棕榈枝欢迎祂)开始，经复活节前的星期四(立圣餐日——纪念耶稣与门徒进“最后的晚餐”时设立圣餐礼)和星期五(受难日——纪念耶稣为世人的罪被钉十字架而死)到复活节(星期日)结束。“圣周”的主题也是《新约圣经》的核心内容——耶稣基督的受死和复活。

　　在早期的基督教会，只有纪念耶稣复活的星期日才是举行节庆活动的圣日。到了公元4世纪，复活节之前一周的每一天都被定为圣日，其中包括耶稣受难日。许多基督徒都会觉得“Good Friday”(中文无法直译，而是根据发生的事件直接译为“耶稣受难日”或“受难日”)这个名称不太合适。既然是耶稣钉十字架的日子，理应看作是“Bad Friday”。有人相信“Good”一词从“God”变化而来，本来意思是“Gods Friday”(神的星期五)。还有人相信“Good”表示由耶稣殉教带来的拯救对世人是上好的馈赠。

　　“受难日”是纪念耶稣之“死”，牧师给大家重温了耶稣受难时的情景和耶稣受难对于世人的意义。今天还举行了圣餐礼，每个受洗归主的基督徒都领受了饼和杯。圣餐礼是耶稣在和门徒们共进“最后的晚餐”时创立的，当时祂已经知道门徒中有人出卖了祂。《马太福音》第26章：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就掰开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”《新约·哥林多前书》也提到使徒保罗将圣餐礼传给信徒并阐明其纪念意义。牧师对小块无酵面饼和小杯葡萄汁(代表耶稣的肉和血)进行祝祷，然后分给弟兄姐妹领食。通过这种象征性的领食缅怀耶稣基督及其言行。参加圣餐礼是增进并加强信徒与基督之间和信徒相互间的沟通。

　　对耶稣受难日这个节日，基督教、天主教以及东正教和其他一些派别都有礼拜仪式。在许多地方，不同教派在这一天联合举行礼拜，表示团结合一。

　　耶稣基督上十字架是为了拯救世人的罪，信靠祂的，罪得赦免，有永生的盼望。十字架本是羞辱的象征，钉十字架是对罪犯的最残酷的刑罚。祂为了担当世人的罪，忍受了巨大的痛苦，以至于死在十字架上。从此以后，十字架成了救人灵魂、肉体的象征，荣耀的象征。世界各国的教堂都有十字架竖立，表示通过耶稣基督十字架的救恩，就可以成为天父上帝的儿女，进入荣美永恒的天家。医院里的红十字是救人的标记，也源于耶稣被钉十字架的救恩。两千年来，十字架给世界各国世世代代的人们带来了安慰、盼望和拯救。

　　注：此文写于2012年4月6日

　　补充信息：

　　一、受难日简介：

　　受难日源于《新约圣经》的记载，特别是四福音书（马太、马可、路加、约翰），讲述耶稣在最后的晚餐之后被犹大出卖，受到宗教领袖的审判，最终被钉死在十字架上。

　　这个日子大多数基督教会会有特别的敬拜仪式，包括读经、默想、祷告、唱诗、甚至禁食，用庄重和安静的方式来纪念耶稣的受难。

　　二、受难日的意义：

　　1、救赎的爱：

　　受难日最核心的意义在于见证了耶稣对世人的大爱。基督教信仰认为耶稣无罪却甘愿为世人的罪而死，成就了救赎。

　　2、十字架的中心地位：

　　十字架是基督信仰的核心象征。受难日让信徒重新聚焦在十字架上，省察自己的罪与信仰的本质。

　　3、悔改与盼望的起点：

　　尽管“受难”带着痛苦和死亡，但它也预示着复活的希望。耶稣的死亡并非终点，而是通向复活的开始。

　　4、信仰的反思：

　　这一天鼓励信徒思想耶稣的牺牲，反省个人的生活是否与基督的教导相符。

　　三、一些传统做法：

　　黑布遮盖十字架或图像：象征哀悼与纪念。

　　安静默祷或静默三小时（中午12点到下午3点）：据说是耶稣受难的时间。

　　讲道与读经：重点讲述耶稣的最后七言（祂在十字架上所说的七句话）。

　　禁食或简朴饮食：特别是天主教与东正教传统中较为常见。

　　四、“Good Friday”中“Good”的由来和含义：

　　1、“Good” = “Holy”（神圣的）

　　一些学者认为，“Good”在古英语中其实是“Holy”的意思。所以“Good Friday”可以理解为“Holy Friday（神圣的星期五）”，强调的是这一天在信仰上的重要性和敬虔性，而非表面意义的“美好”。

　　2、因为这一天成就了救恩，带来“好消息”

　　从基督教信仰的角度看，耶稣虽然在这天受难，但正是通过这一天的牺牲，完成了对全人类的救赎大工。因此，这虽然是悲伤的一天，但却是带来盼望、赦罪与永生的一天，是“好消息”的起点。所以称为“Good Friday”也带着属灵的正面意义。

　　3、传统用语的延续

　　语言习惯中，“Good Friday”这个词至少可以追溯到13世纪，在英语里一直被这样使用。即使看起来有些矛盾，但它在教会传统中已被普遍接受并沿用至今。

　　五、受难日默想短文

　　《十字架下的静默》

　　今天是受难日。

　　这一天，天变黑了，地震动了，幔子从上到下裂为两半。

　　在各各他山，风呼啸着吹过一具钉痕累累的身体。

　　那是耶稣，神的羔羊，挂在十字架上，默然不语。

　　祂本无罪，却为有罪的我们被钉死。

　　祂本在荣耀里，却愿为爱走进人类最黑暗的深渊。

　　祂可以不选这条路，但祂甘心顺服天父的旨意，

　　为要将我们，从罪恶与死亡中救拔出来。

　　“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”

　　——这不是控诉，而是祂爱的祷告。

　　今天，我们在祂的十字架下静默，

　　不是因为我们无话可说，

　　而是因为任何语言在那份牺牲面前都变得苍白。

　　在这个日子里，我们悔改、我们感恩、我们敬畏。

　　因祂的鞭伤，我们得医治；

　　因祂的刑罚，我们得平安；

　　因祂的舍命，我们得生命。

　　十字架不是终点，而是盼望的起点。

　　三日后，复活的晨光将照亮这片黑暗。

　　但今天，

　　让我们停在这苦杯边，

　　静静仰望那为我们舍命的主，

　　心被恩感，灵被唤醒，

　　再一次，回应那深不可测的爱。

加略山的爱

　　经文：约19:14－17。

　　“那日，是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说：‘看哪，这是你们的王！’他们喊着说：‘除掉他！除掉他！钉他在十字架上！’彼拉多说：‘我可以把你们的王钉十字架吗？’祭司长回答说：‘除了该撒，我们没有王。’于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫‘髑髅地’，希伯来话叫各各他。”

　　“各各他”英文名为“加略”，它是从拉丁文转来的，其字义和“各各他”相同。“髑髅”二字，意思是死人的头颅。耶稣就在此处被钉于十字架，受死。

　　耶稣在十字架上所表达的是一种爱的精神，以此彰显了神的荣耀。十字架，原本是一个羞辱的记号，而如今因着耶稣的受死，却成为得胜的记号，荣耀的记号。耶稣在十字架上所表现的是完全的爱，崇高的爱，永恒不变的爱，他具体的行动表现如下：

　　一、对父神的爱

　　主耶稣受难的前夕，他向父神祷告，说：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名！”(约12：27－28)

　　耶稣知道自己将要担当世人的罪，而被钉在十字架上，并知道这样会使自己与父神隔绝，所以心里忧愁，希望脱离这个可怕的时刻。但他知道神差遣他来到世上，是为要替世人的罪而死，以此成全上帝对人类的救赎。因此，耶稣顺服了神的旨意，为荣耀他而放弃了自己的意愿，甘愿走上十字架的道路。

　　在客西马尼园的晚上，主耶稣又来到上帝的面前祷告，说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。……我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。（太26：39，42）

　　在十字架上的耶稣，他“大声喊着说：‘父啊！我将我的灵魂交在你手里。’”(路23：46) 这说明了在父子之间有一份不能分割的爱情，无论是患难、羞辱、痛苦或阴间的权势，都不能夺去父子之间的爱，他因着充满了对父神的爱，便情愿舍己，拣选了十字架的苦难，纵然在最黑暗和艰难的一刻离开了他，他还在信心里、在祷告中把自己的灵魂交在父神的手里。

　　二、对世人的爱

　　保罗在《罗马书》中明确指出：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”(罗5:6－8) 神藉着基督在十字架上的牺牲，表达了他对世人的爱。因此，使徒约翰说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。”(约壹3:16)

　　保罗把基督在十字架上成就的工作，作为人主观体验上帝之爱的基础。这里的软弱指缺乏道德力量，与罪(“不敬虔”)平行对应。 偶尔也会有人为义人(道德正直的人)或仁人(广行善事的人)死。但上帝的爱与人的爱截然不同，因基督不是为义人或那些行善的人死，而是为罪人死。罪人就是指那些不虔不义的人，他们故意悖逆上帝。基督的舍命不仅体现了他的爱，也体现了父上帝的爱。上帝的公义和公正使他定意要藉着基督受死来拯救世人; 而促成这计划实现的，就是上帝的爱。

　　约翰在他的书信中也指出：“神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”(约壹4:9－10) 是爱驱使基督代替我们死，为此，十字架象征着主耶稣对世人的爱。

　　三、对门徒的爱

　　“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”(约13:1)

　　在即将上十字架前，耶稣为门徒洗脚，最后一次证明他对他们的爱，树立了谦卑和服侍人的榜样；也象征性地表示，耶稣藉着自己的死，洗净世人的罪孽。

　　当主耶稣被钉在十字架上受死的时候，门徒似乎都已离弃，跌倒了。连不怕死的彼得，在耶稣受难时就已经三次不认主了。然而，这一切耶稣似乎都没有把它放在心上。他在十字架上没有怨恨和苦毒，只有宽容和饶恕。

　　耶稣受死复活以后，回顾头来还要坚固他的门徒，让他们的灵性生命得着复兴。因此，耶稣复活以后多次向他的门徒显现，这都表明主耶稣在十字架上不但没有丢弃他们，反而深爱他们，最终还把牧养群羊的重任托付给了彼得。随后，我们看到，在五旬节中被圣灵充满的彼得；成为基督福音最有力的见证人之一。由此可见。基督十字架上的爱，使我们重新与神和好，并且得着灵性的复兴。

　　四、对家庭的爱

　　“耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：‘母亲，看，你的儿子！’又对那门徒说：‘看，你的母亲！’从此，那门徒就接他到自己家里去了。”(约19:26－27)

　　主耶稣作为人子，他在十字架上临死的时候，还没有忘记自己作儿子的义务与责任。耶稣遵行《圣经》中关于孝敬父母的命令(出20:12 ;申5:16)，他安排母亲得着奉养。

　　主耶稣在此把他的母亲马利亚，交给了他心爱的门徒约翰，让约翰能够在自己去世后，照顾好自己的母亲马利亚。这是一个作儿子的责任与本分，体现了他对这个家庭的爱。

　　这样的爱，看似极为普通，却是伟大的爱。主耶稣在十字架上也没有忘记母亲的养育之恩，他是一个懂得感恩的人。一个对生活充满感恩的人，他的心中一定有爱在其中。主耶稣就是这样的人，是我们大家学习的榜样。

　　五、对民族的爱

　　我们在新约福音书中看到，主耶稣对自己的国家和民族有着深厚的感情，他曾两次为自己的民族不久要面临的灾难而叹息；他说：“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(路13:34)

　　耶路撒冷是以色列国的宗教和政治中心，因此耶稣是为整个以色列的命运而悲叹。好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，这是一个表示爱与关怀的常用比喻(参申3 2:11 ;得2:12；诗17:8,36:7；路19:41)。

　　主耶稣受难之前所表达的民族感情，体现了他对自己民族的爱。他真的不愿意看到自己的民族因犯罪而灭亡。在耶路撒冷的历史中，它经常拒绝神派来的先知（参代下24:19；王上19:10；耶2:30），同样，今天它也会像以往拒绝弥赛亚的先驱一样，拒绝弥赛亚。犹太人最大的罪就是拒绝耶稣为弥赛亚，但是主耶稣仍然深爱这个民族，因他们是神的选民。

　　“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为他哀哭，说：‘巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。’”(路19:41－44)

　　六、对仇敌的爱

　　主耶稣在十字架上，祈求父神赦免那些把他置于死地的人——犹太的领袖们、罗马的政客和军人、还有许多无知的百姓。他说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”(路23：34)

　　基督在十字架上所表现的，是最崇高的饶恕之爱。这正是他在登山宝训中对门徒所教导的真理：“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”(太5:43－44)“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”(太5:46) 其实，基督在十字架上的精神，就是饶恕罪人的精神。神垂听了这祷告，甚至向杀害耶稣的凶手开了救恩的门。

　　耶稣身体力行了自己关于爱仇敌的教导(见路6:35)，并且表明一个事实，即他的舍命正是钉他十字架的人得蒙赦免的基础(见赛53:12)。耶稣以此为所有跟从他的人树立了一个榜样(见徒7:60；彼前2:21-24)。

　　罗马的百夫长和兵丁看见耶稣钉十字架的情景，就说：“这人真是神的儿子。”耶稣复活后有很多祭司悔改相信耶稣（参徒6:7）。我们全都是罪人，因此都在杀害耶稣的事上有分，这个“福音”就是神的恩典，他藉著他的儿子，赦免我们，并赐给我们新生命。

　　主耶稣所背的十字架，明明是替我们背的，但是圣经却说是他自己的；“耶稣背着自己的十字架出来”。这是说出了主耶稣那无限的爱，使他甘心背负我们的十字架，替我们付了罪的代价，却没有一点感觉是冤屈的。哦，这样的大爱，我们怎能不永远感激！

　　我们天然的头脑和老旧的观念，乃是“死人的头骨”，应该把它钉在“各各他”山上，不可让它再下来惹事生非了。

　　结语：

       十字架乃是一个最大的“除掉”，要“除掉”我们的旧造，让新造在我们里面得着更多的地位。十字架的首要目的，是要“除掉”我们身上被神判处死刑的成分；神的救恩是要把人带到归于零的地步，好让基督的生命在我们里面越过越丰盛。

　　彼拉多将主耶稣钉十字架，不但应验了主自己所说他要怎样死的话，并且也应验了旧约先知的預言(参申21：23；民21：8-9；加3：13)。因着他的被“交”，我们这罪的死囚才得以“释放”。这是何等的救恩！但愿耶稣基督在十字架上所流露出来的神圣之爱，激励着我们为他而活。阿门！

　　经文:太26:17-56

　　今天是2025年4月17日，星期四，受难周的第五日，团契日，这也是耶稣最后一次与十二个门徒在一起共进晚餐了，这是人类历史上最特殊的一场筵席。在四福音书上，主要记载了耶稣为门徒洗脚，预言犹大卖主以及彼得不认主，设立圣餐，在客西马尼园祷告、被捕等。我们从五个方面来看《一场最特殊的晚餐》。

　　一、耶稣和门徒共进逾越节晚餐

　　1.耶稣指定晚餐的地点:(马太福音26:17-19)除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说：‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。

　　犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上“吃逾越节的筵席”。除酵节共有七天，“除酵节的第一天”指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节(出12:15-20)。面对犹太人一年中第一个、也是最重要的一个节期，门徒来询问耶稣要他们在哪里预备逾越节的筵席。耶稣指示他们：进城去到某人那里，告诉他说“夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。”“我的时候快到了”指主耶稣被钉在十字架上的时候即将来临。“你家”可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房(路22:12；徒1:13-15)。门徒就照着耶稣所说的去给他预备了筵席。因此，这场筵席的地点是耶稣所指定的。门徒做梦也没有想到，这场“逾越节的筵席”正是主耶稣“最后的晚餐”，主耶稣要赋予“逾越节的筵席”崭新的意义，因为他就是逾越节真正的羔羊(约1:29)。

　　2.预言犹大卖主:(马太福音26:20-25)到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”

　　(约翰福音13:18,21-30)我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人用脚踢我。’……耶稣说了这话，心里忧愁，就明说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”门徒彼此对看，猜不透所说的是谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门·彼得点头对他说：“你告诉我们，主是指着谁说的。”那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问他说：“主啊，是谁呢？”耶稣回答说：“我蘸一点饼给谁，就是谁。”耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所做的，快做吧！”同席的人没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：“你去买我们过节所应用的东西”，或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。

　　这是耶稣最后一次与十二个门徒一同坐席，看似平静的外表，里面却藏着一场极大的风暴。21节主耶稣的话在马可福音(可14:18)和约翰福音(约13:18)中还加有“与我同吃的”几个字，主耶稣的话引用了(诗41:9)，表明他心中的伤痛，应验了(诗41:9)“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我”。这句话如同在门徒中间投下了一颗炸弹，他们不知道耶稣所说的是谁，门徒就甚是忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”

　　“同我蘸手在盘子里的，”犹太人的逾越节大餐，是大家团聚，共享羊肉、饼、苦菜等食物；吃时，有一盘用水果、醋等熬成的调味酱，各人拿一小块饼(或夹肉)蘸着盘里的调味酱吃。又按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等于宣告说：‘你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。’但犹大虽然与主同席吃饭，却在谋划如何出卖耶稣。按着神的旨意，经上的记载(诗篇22篇，赛53章)耶稣必要去世，但卖耶稣的人有祸了，那人不生在世上倒好。

　　看到他人都在询问耶稣，犹大也装腔作势地问耶稣“拉比”，“拉比”是称呼犹太教师的一般用语，犹大从来没有象其他门徒那样称耶稣为“主”，因为在他眼中，耶稣只是一个普通的拉比，根本就没有接受耶稣作他的救主。耶稣也就着犹大的话说“你说的是”，“你说的是”也出现在(26:64)和(27:11)里，主耶稣也以同样的形式作了回答，表示利用对方问题中隐含的答案来答复对方，肯定并接受其答案。

　　二、设立圣餐

　　1.耶稣擘饼:(马太福音26:26)他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体”。

　　在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：‘这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。’意即‘手上的饼’乃系代表‘当日的饼’。

　　此时卖主的犹大已经出去了(约13:26-30)，无份与圣餐，无份与神的救恩。主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明他才是真正的逾越节羔羊。在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块“饼”应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼，这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼是源于希腊文“那将要来的”，正好指向那将要来的弥赛亚基督。“擘开”象征他的身体在十字架上为我们裂开；“吃”象征分享基督的所是，享受他的救恩。

　　(马太福音14:19)于是吩咐众人坐在草地上，就拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。

　　(马太福音15:35-36)他就吩咐众人坐在地上，拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。

　　(路加福音24:30-31)到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。

　　2.喝主的杯:(马太福音26:27-30)又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。

　　按犹太人吃逾越节晚餐的习俗，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征‘苦杯’；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征‘福杯’。这“杯”是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯“救恩之杯”，主耶稣用这杯酒代表“立约的血”。只有《路加福音》提到他用这“杯”本身代表先知耶利米所预言的“新约”(路22:20；耶31:31-34)。“血”是立约的方法，“杯”才是所立的约。“约”就是先知耶利米预言的“新约”(耶31:31-34)。“为多人流出来”是先知以赛亚的预言(赛53:12)，神的仆人作了所有人的“赎罪祭”(赛53:10)。马太特别提到“使罪得赦”，呼应一开始天使宣告的“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”(1:21)。西奈之约以祭牲“立约的血”为“立约的凭据”(出24:8)，新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据(来9:14-15；12:24)。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些“吃”主、“喝”主的人，恩典救赎的时代开始了。

　　最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是“醋”(27:48，约19:30)，完成了真正的逾越节筵席。“在我父的国里，同你们喝新的那日子”指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在父的国中喝新的日子也一定要来到。

　　“他们唱了诗”犹太人在逾越节筵席结束时要唱“哈利路篇”，即(诗篇115-118篇)。“橄榄山”就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们要在橄榄山上过夜。

　　三、预言彼得不认主

　　1.预言门徒跌倒:(马太福音26:31-32)那时，耶稣对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了’。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。”

　　就在他们往橄榄山去的路上，耶稣预言了门徒都要跌倒，因为他深知人性的软弱。“击打牧人，羊就分散”预言耶稣被捕、受难后门徒离散的隐喻，牧人象征基督，羊群象征信徒，强调领袖受难时群体的脆弱性。“都要跌倒”指门徒们离开主四散逃走(56节)和彼得三次否认主(69-75节)。31节引自(亚13:7)的预言。本来羊群跟着牧人走，现在牧人不在了，羊群因不认得生人的声音，必要逃跑(参约100:4-5)。“在你们以先往加利利去”是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了(在28:7、10)。

　　旧约不仅预言了耶稣荣入圣城的光景，也记载了他在被捕时门徒将四散逃亡。

　　2.彼得的不服:(马太福音26:33-35)彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。

　　彼得以为自已很刚强，他人会跌倒，但我彼得不会，他真的不知道自已有多么的软弱。耶稣预言彼得将在鸡叫以先，三次不认主。彼得却说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”这是彼得的真心话，他的确愿意与主同死，这是他爱主的表现。众门徒都是这样说，谁也不想承认自已的软弱。然而，门徒“心灵固然愿意，肉体却软弱了(参太26:41)。”只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。(林前10:12)“凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”。有了彼得的这次失败，从此他再也不敢夸口。没有失败，我们就不会承认自已的软弱。

　　四、在客西马尼祷告

　　1.耶稣要八个门徒坐在这里:(马太福音26:36)耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”

　　当耶稣一行来到客西马尼园时，要八个门徒坐在这里，等候他到那边去祷告。耶稣给各人的位分不同，分工不同，我们要安于神所赐给我们的。

　　2.耶稣要三个爱徒与他一同警醒:(马太福音26:37-38)于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。”

　　之后，耶稣带着彼得和西庇太的两个儿子雅各、约翰往前走，心里就忧愁起来，极其难过，到了几乎要死的地步，因此要三个爱徒和他一同警醒。“和我一同儆醒”主并不是说耶稣指望得到门徒的扶持，而是希望他们“警醒祷告，免得入了迷惑”。

　　3.不要照我的意思，只要照你的意思:(马太福音26:39)他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

　　安置好了十一个门徒，耶稣继续前行，祈求天父“倘若可行，求你叫这杯离开我。”耶稣深知他要面对的是怎样的苦杯，也表示他带着完全的人性，才有这样的祷告。然而，耶稣的话锋一转“不要照我的意思，只要照你的意思。”“照我的意思”是不上十字架，不喝苦杯，但无法成就救赎的大功。“照你的意思”就是耶稣上十字架，使肉身受苦，成就救赎的大功，使多人因信称义。“不要照我的意思，只要照你的意思”是祷告的最高境界。(创世记50:20)从前你们的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。

　　4.总要警醒祷告，免得入了迷惑:(马太福音26:39-44)来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”第二次又去祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。

　　耶稣在警醒祷告，门徒却在睡觉，因为祷告是一场属灵的争战，因此耶稣教导门徒“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”不警醒祷告的结果，就会入了魔鬼的迷惑。彼得愿意与主同死(35节)，却不能与主一同“警醒片时”。“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了，”这是人靠自已的可怜光景，不能“警醒片时”的，十字架临到的时候必然会跌倒。耶稣第二次又去祷告，这次耶稣说：“这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。”这话显明了耶稣愿意完全顺服天父的旨意，也是他得胜的秘诀:(腓立比书2:8)既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

　　主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事(69-75节)相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的必然结果。

　　5.起来，我们走吧:(马太福音26:45-46)于是来到门徒那里，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。

　　耶稣三次祷告后再次回到门徒这里，告诉门徒“时候到了，人子被卖在罪人手里了。”“起来，我们走吧”不是逃避，乃是积极地去面对、去迎接。

　　耶稣在客西马尼园三次祷告的得胜，预示他将在十字架上成就救赎的大功。而门徒没有警醒祷告的结果，注定是必须失败跌倒。

　　五、耶稣被捕

　　1.犹大带领人捉拿耶稣:(马太福音26:47-50)说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

　　正在耶稣和门徒说话的时候，犹大带着许多人来了，他们来要捉拿耶稣。犹大给他们一个暗号：犹大与谁亲嘴，谁就是耶稣。照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”，更可见人心的诡诈，坏到极处。犹大立即走到耶稣跟前，向他请安，与他亲嘴。面对出卖自已的叛徒犹大，耶稣平静地对他说“朋友，你来要做的事，就做吧！”“朋友”是对陌生人的称呼，可见主对犹大关系疏远。面对犹大这种恶毒的言行，耶稣都没有出一句恶言。于是那些人上前，下手拿住耶稣，耶稣从容为我们被捕。

　　2.彼得拔刀相助:(马太福音26:51)有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。

　　(约翰福音18:10)西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。

　　(路加福音22:50-51)内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说：“到了这个地步，由他们吧！”就摸那人的耳朵，把他治好了。

　　彼得看到形势不好，没有请求主，就动了血气之勇，拔刀将大祭司的仆人马勒古砍了一刀，削掉他的右耳。为了平息马勒古对彼得的仇恨，耶稣摸那人的耳朵，把他治好了，这也是耶稣上十字架前所行的最后一件神迹。

　　3.收刀入鞘吧:(马太福音26:52-56a)耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？”当时，耶稣对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”

　　面对彼得的拔刀相助，耶稣却劝他“收刀入鞘吧，因为凡动刀的，必死在刀下。”耶稣若求天父，天父会立即为他差遣十二营多的天使来救助他。但若是这样，经上的话怎么应验呢？“营”是罗马的军事用语，当时罗马军队一营士兵的人数从三千到六千不等。“十二营天使”表示很多天使，也可能用来与十二个门徒作对比。

　　主耶稣说这话是让彼得以及在场的人知道，耶稣并不是没有能力，乃是他愿意，耶稣的被捕不是被迫如此，乃是出于自愿，为要成就父神的旨意。正如耶稣所说“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令(约翰福音10:18)。”耶稣又对众人说：“你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？”耶稣天天正大光明地坐在殿里教训人，他们并没有拿他。“但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。”耶稣选择了顺服。55节应验了(赛53:12)“他也被列在罪犯之中”。

　　4.门徒都离开他逃走了:(马太福音26:56b)当下，门徒都离开他，逃走了。

　　“当下”就是在耶稣被捕的时候。刚才还信誓旦旦，表示即使与耶稣同死也不能不认他的门徒因为惧怕得很，就都离开他，逃走了。应验了耶稣的话，因为耶稣比他们更知道他们的软弱。这节经文应验了(亚13:7)“击打牧人，羊就分散”。

　　总结:这是耶稣在地上所过的最后一个逾越节，他的预知使他能够准确地预言犹大卖他以及彼得三次不认他，但他为了成全天父的旨意以及应验经上的话，甘心顺服神的旨意，为我们被捕。

       复活节是基督教最重要的节日之一，用以纪念耶稣基督从死里复活的事件。世界各地的基督徒每年都要在复活节庆祝基督的复活，象征着重生和希望。根据《新约圣经》的记载，耶稣在被钉十字架受难后三天，于星期日清晨从坟墓中复活。耶稣的复活不仅证明了祂是神的儿子，也表明祂战胜了罪与死亡，为信祂的人带来了永生的盼望。基督徒相信，正如耶稣从死里复活，凡信靠祂的人也将在末日复活，与神永远同在。因此，复活节不只是纪念一个历史事件，更是信仰中关于希望、更新和生命的见证。这一神迹事件是基督教信仰的核心，为复活节奠定了基础，将其确立为纪念耶稣基督的复活，庆祝生命战胜死亡的节日。

       复活节的起源可追溯到犹太人的逾越节。耶稣受难和复活的时间正好在逾越节期间，因此早期教会便将复活节定在春分月圆之后的第一个星期日。如果月圆那天刚好是星期天，复活节则推迟一星期。因而复活节可能在３月２２日至４月２５日之间的任何一天。今年的复活节是4月20日星期日，也就是接下来的礼拜天。

       除了宗教意义，复活节也与春天的到来联系在一起，象征新生与希望。在西方国家，人们常以复活节彩蛋、兔子等方式庆祝，彩蛋象征新生与重生， 在复活节的语境中，它们象征着耶稣的空坟墓和祂的复活。 早期基督教社区将蛋染成红色，代表基督的血。而兔子以其高繁殖能力而闻名，在古代文化中是生育和新生命的象征。这些习俗根源古老而深远，将异教传统与基督教信仰交织在一起。虽非出自圣经，但增添了节日的喜庆与温馨。

       复活节的启示意义非常深远，尤其在基督信仰中，它不仅是庆祝耶稣基督从死里复活的重要节日，更蕴含着对生命、信心与盼望的深层启示。以下是几个主要的启示意义：

       1. 生命战胜死亡

       耶稣的复活表明，死亡不是终点，而是通向永恒生命的门槛。这启示我们，人生中的终结、失败或黑暗时刻，都不是最后的答案——在神那里，总有新的开始。

       耶稣对她（马大）说：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活”（约翰福音 11:25）

       2. 神的救恩确实可信

       耶稣被钉十字架，为世人赎罪；祂的复活证明了祂是神的儿子，是那位应许的救主。复活是神对耶稣牺牲的“盖章确认”，也印证了福音的真实与有效。

       3. 带来盼望与安慰

       在人生遭遇苦难、失落甚至死亡时，复活节提醒我们：苦难不会永远，死亡也不能胜过生命。在基督里，我们有复活的盼望——不仅仅是将来的复活，也是今日活出新生命的能力（重生）。

       4. 邀请我们活出“复活的生命”

       复活节不仅纪念一件历史事件，更是呼召我们与基督一同“复活”——放下旧我、罪与恐惧，活出一个更新的、以爱与信靠为中心的重生的生命。

       “若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（哥林多后书 5:17）

       5. 提醒我们参与神的国度计划

       复活不仅是个人得救的开始，也是神国度得胜的标志。信徒被呼召成为复活见证人，参与传播基督的救赎、信望爱的福音，使更多人认识这位胜过死亡的主。

       根据圣经上的记载，上帝的儿子耶稣出生在犹太伯利恒镇客栈的马厩中，当祂三十岁的时候，开始传道，并先后挑选了十二个门徒跟随祂。三年半中，祂医病、传道、赶鬼，帮助各样有需要的人，将天国的道理说给人听。一直到上帝所安排的时候到了，耶稣基督被门徒犹大所出卖，被捉拿、拷问。最后由罗马帝国犹太行省的执政官本丢·彼拉多下旨让罗马兵丁钉死在十字架上。耶稣在世时曾多次预言自己受死但三日后必复活，果然在第三日，耶稣复活了！按圣经旧约的预言和新约的记载，耶稣基督乃是道成肉身的神的儿子，来世上为要赎世人的罪，成为世人的代罪羔羊，这也是为什么复活节如此重要了。

       耶稣虽然像犯人一样被钉十字架，祂死并不是因为祂有罪，而是要按上帝的计划替世人赎罪。现在祂从死里复活，表示祂为我们赎罪成功。任何人只要信靠祂，向祂认罪，就可得上帝赦免。而耶稣的复活，代表祂胜过了死亡，所以凡是信靠祂的人，都有永生，就是可以永远和耶稣在一起。因为，耶稣现在仍然活着，所以祂听得见我们向祂的祷告，会看顾我们每天的生活，赐力量给我们，让每一天都充满了希望。祂现在仍然活着，并永远活着，天天与我们在一起！

       总之，复活节以其丰富的历史、传统和启示意义，提醒人们：因为基督耶稣的复活，所以我们在困境中仍可怀抱希望，在黑暗中仍能迎来光明，从死亡中带来生命，从绝望中带来更新。在庆祝复活节时，我们被提醒基督的博爱的力量和重生生命的永恒盼望。

　　经文：启十四13 我听见天上有声音说：“你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”

　　各位XX弟兄（姊妹）的家属、亲朋，和主内的众弟兄姊妹们，大家平安。我们如今的心情都有些沉重，因为我们的相聚是为了送别这位蒙召归回天家的亲人。

　　我们不希望以这样的方式相聚，因为这是一个葬礼。然而，死是众人的结局，这是我们不得不承认的事，所以，纵使我们心里有多么的不舍，我们也不得不去面对。

　　当然，我们虽有不舍，却也不要过于悲伤，因为死虽然是众人的结局，但我们开头所读的《启示录》十四章13节的经文，就是那从天上发出来的声音告诉我们，说：信主之人的死不是祸患，而是有福。

　　因为：

　　1、他们是在主里面而死的。“主”是谁？就是他们所信仰的耶稣基督。圣经告诉我们，耶稣基督就是道路、真理、生命；生命是在基督里头，人若没有基督，就没有生命；若有了基督，他就有了生命。这生命就是永生。所以，人在基督里，就是在生命里。如此，他们虽然是死了，却不是真的死了，因为在基督里的人是永远活着的，如主基督所见证的说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”（约十一25~26）所以，他们的死是对我们这些还在世上的人说的——在我们看来，他们是死了，但于他们而言，这“死”不过是他们离开这个世界，进入到永恒天国，享受安息的一个方式而已。

　　2、他们是息了自己的劳苦。古时有一位伟大的智者在经过多年的对人生的观察和领悟之后，说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”（诗九十10）人生在世，虽不能说全然是苦，但苦诚然占据了人生大部分的时日；这些苦或在身体上，或在心灵上，或在生活上，或在与人性的罪恶和自我情欲的搏斗上。基督徒也会受苦，只不过他们大多时候是为义受苦，所以，他们虽因着信靠基督而得着心灵上的释放，但在与人性的罪恶和自我情欲的搏斗中却会比常人更多受苦楚。当然，他们并不害怕，也不逃避受苦，因为他们知道这些苦都是暂时的，是至暂至轻的，等到他们蒙召，离世归入永恒的时候，他们就要息了这一切的劳苦；那时，这些苦就都要被荣耀代替，永远成为过去了。

　　3、作工的果效会随着他们。人生在世，有人活得长一些，有人活得短一些；有人富有，有人贫穷；有人建立了庞大的基业，有人奋斗一生，至死默默无闻。只是，不管是富有的也好，贫穷的也好；寿高的也好，短命的也好；有名的也好，无名的也好，到了离世之后，地上的这一切都与他们无关了；他们什么也不能带走。到那时，就是自己的身体也不属于自己了。所以，古时那位德高望重的大财主约伯说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。”（伯一21）虽然如此，基督徒在世所作之工的果效却可以突破这世界的屏障，随着他们进入永恒。因为基督徒在世乃是作生命的工，他们所作之工的果效是显在他们的生命里，结成生命的果子伴随他们的生命。他们的生命既是不死的，如此，这生命的果子也是不死的。等到他们离世，息了地上的工，进入到永恒，他们的生命的果子也要随着他们一同进入永恒了。因此，钱财、名声、权力虽不能随着基督徒进入永恒，但他们所作的善功的果效却可以随他们进入永恒；贫穷、卑微也不会缠着基督徒进入永恒，但他们在贫穷和卑微中对信仰的虔诚的果效却会伴随他们进入永恒。

　　这就是他们的有福。

　　结语：

　　各位亲友、弟兄姊妹们，如今XX弟兄（姊妹）已经离开了我们，但我们不要悲伤，因为他是有福的。他是在基督里死的，而且他不是死了，而是息去了地上的劳苦，回到天国，在爱他的主的怀抱里安息了。如今我们相聚，一同向他告别，我们也彼此劝勉：愿我们已经在主里的众弟兄姊妹，趁着白日，就是趁着在世的日子爱惜光阴，不惧劳苦，多作主工；因为作工的果效必成为生命的果子，永远随着我们。也愿还未进入到基督里的众亲友，蒙恩受召，归入基督，得享基督永恒的生命。阿们！

　　今天，是最后的相聚。他以温柔的目光，深情地注视着一张张熟悉的脸庞，为了表达对他们爱，他束上手巾，弯下腰，依次为他们洗脚。

　　那是一幅多么美好的图画，何等温馨，又何等让人感动。他本是我们的老师，此时却卑微得如同一个仆人。

　　这绝不是一场表演，而是发自他内心深处的爱。从本质上来讲，他的生命是柔和的、谦卑的、怜悯的、慈爱的……因此他不会成为一个高高在上的老师，而是以实际的行动，服侍那群陪伴他走到今天的人。

　　其实，早在七百年前，就有人描述过他的形像：「他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。」

　　然而他这样做，不只是尽自己的本分，更为了给我们留下美好的榜样：

　　「我是你们的老师，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。」

　　照着他向我们所作的去作……反复默想这句话，心里充满了感动。今天的我们，有没有照着去做呢？

　　他最喜悦的场景，就是我们愿意在生命的内室中和他相遇；他最愿意看到的，就是我们彼此之间有共同的目标、紧密的联结、真诚的相爱、无悔的付出。

　　他也喜悦我们建立生命的交融，连接于同一个身体，就如他与父亲永远无法分离一般。

　　而这些，都是我们一直在学习，却又一直学不会的。很多时候，我们所谓的联结、相爱、交融、奉献、付出等等，不过是一个外在的形式，始终无法触及彼此的内心。

　　也许这是因为，我们觉得对方是不可爱的。然而，在这个特别的夜晚，在这个可以让他甘愿为他们付出一切的夜晚，哪一个人是真正可爱的呢？

　　有人踌躇、有人多疑、有人灰心、有人逃避、有人迷茫、有人否认。最让他痛心的，是有人将他出卖。

　　是的，真正的爱，是爱那些不可爱的人。诚如他所言：「你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？」

　　甚至，在那个熟悉的橄榄园里，在他经历痛苦的关键时刻，他多次邀请他们，哪怕与自己一同警醒片时……但他们却打盹睡着了。

　　这像极了今天的我们，疲惫与困倦将我们笼罩，所有的豪言壮语都随风而逝。对于他，我们尚且如此，对于彼此，我们又将如何？

　　新的一天，愿我们提醒自己：有一双温柔的眼睛，一直在注视着我们。他盼望与我们有更多的交流，与他建立更加亲密的联结。

　　让我们对他说：无论岁月变迁、风云变幻，或是地老天荒，海枯石烂；我只愿张开双臂、与你拥抱，一生与你相结连！

第8篇：认识仇敌作工的特点

　　文：小方舟

       经文：斯3：7-15

　　哈曼是古代波斯帝国的一位权臣，他因犹太人末底改不向其跪拜而怀恨在心，并打定要灭绝波斯境内的所有犹太人。如此阴险狡猾的行径暴露出哈曼大奸大恶之人，心里满是邪恶的念头和盘算，他就是一个邪恶的代表。哈曼的失败也表明，尽管人可能精心策划阴谋，但神的旨意和计划最终会得以实现。这提醒基督徒要相信神的安排和引领，不要过分担心或忧虑，人的计划和行动。哈曼的阴谋能够得逞，部分原因是因为有人（包括他的妻子和朋友）在暗中支持他。这提醒基督徒要时刻保持警惕，注意身边的人和事，以免被邪恶所利用。有句话说的好，"知己知彼百战不殆"，就是说，对付仇敌要懂策略。今天，我们从哈曼身上认识仇敌作工的特点。

　　一、 带着邪恶的念头

　　哈曼的邪恶念头并非一时兴起，而是源于他对自尊心的过分维护，以及对犹太人的深深敌意。这种敌意可能源于历史积怨，也可能源于个人偏见。但无论如何，哈曼选择以暴力手段来解决这一问题，这本身就是一种邪恶。哈曼身上有哪些邪恶的念头呢？下面我们列举典型的几个供大家参考。

　　1.因骄傲而生恨

　　哈曼在亚哈随鲁王面前得势，被高升并受到所有臣仆的跪拜，这使他变得骄傲自大。当末底改拒绝向他跪拜时，他感到自己的权威受到挑战，因此心生怨恨。

　　2.阴谋狡诈

　　哈曼不仅想要报复末底改，还想灭绝整个犹大民族，显示出他的阴谋和狡诈。他计划通过政治手段来达到消灭犹大人的目的，这表明他善于策划和实施复杂的计划。记住，他要在一天之内完成这任务。

　　3.残忍无情

　　哈曼为了实施他的阴谋，不惜牺牲无辜的生命，包括末底改和整个犹大民族。他甚至下令为末底改制作木架，准备将其处死，显示出他的残忍无情。他确定好屠杀犹大人的日期后，就把诏书呈给王，利用亚哈随鲁王的权威来达到自己杀戮的目的。

　　4.易受他人影响

　　哈曼在愤怒和嫉妒的驱使下，容易受到他人的挑拨和煽动。他的妻子和朋友建议他立木架处死末底改，他欣然接受了这个建议，没有进行深入的思考或权衡利弊。

　　5.信奉假神

　　哈曼哈曼信奉假神也可被视为邪恶的一种表现。他需要选择对犹太人展开大屠杀的时间（7节）。他想得到所信之假神的引导，就去见假神的祭司，让他们制签。亚玛力人素来以杀戮著称，哈曼被描述为亚玛力人，他天生具有邪恶的品质，崇拜假神，喜欢通灵术（算卦）。这种对假神的崇拜，与犹太人所信奉的神是相悖的。

　　6.善用谎言

　　圣经说，邪灵是说谎之人的父。哈曼的邪恶还体现在他的性格和行为上。他骄傲自大、嫉妒心重，尤其是嫉妒上帝的仆人，憎恨以色列人。他不仅计划灭绝犹太人，还善于编造谎言，利用手中的资源来达到自己的目的。这些行为都进一步印证了他的邪恶本质。

　　除了以上几点，其实还有很多。邪恶的本质是因为违背了我们的信仰体系，更是因为本身就是带有邪恶和敌意。邪恶的念头往往源于内心的贪婪、嫉妒或偏见。这些念头一旦产生，就会像野火燎原一样，迅速蔓延并吞噬我们的良知。哈曼的邪恶念头最终导致了犹太民族面临灭顶之灾，这也提醒我们，要时刻警惕自己内心的邪恶念头，及时用神的真理来净化内心。

　　二、 善用虚假的指控

　　虚假的指控是哈曼常用的手段之一。他往往会编造谎言，利用人们的偏见、无知或恐惧来达到自己的目的。他说犹太人律例与万民的律例不同，也不守王的律例，因此容留他们与王无益。他甚至愿意捐出一万他连得银子来支持这一计划。他成功地说服了国王颁布灭绝犹太人的命令。

　　哈曼当然是在撒诚，犹大人并没有违反波斯人的法律。其实，先知那利米早就鼓励神的百姓安居下来建设新生活《在被捞到之地做顺民(耶29：4-7),不制造骚乱。然而，宰相哈曼出于极端的偏见，故意在末底改和犹大人身上撒谎，抛出一个又一个虚假的指控，只是为了将他灭绝犹大人的恐怖计划付诸实施。

　　在《以斯帖记》里面分别有五处经文将哈曼称为"犹大人的仇敌"（3：10、7：6、8：1、9：10和24）。宰相哈曼提出虚假指控以后，就请王下旨灭绝犹大人(9-11节)。为了引诱亚哈随鲁王入套，他还主动提出他个人愿意承担此次灭族行动的费用,他会向王库捐献一万他连得银子，约有340吨。这可不是小数目。这笔钱不仅足够屠杀犹大人所用，还能给波斯国库增加一大笔可观的财富对帝国政府大有好处。从中，我们也可以看出，亚哈随鲁王由于发动欧洲战争，国库还是亏空的。所以，亚哈随鲁王将自己用来盖印的戒指给了哈曼，这枚戒指是王权的象征（10节）。

　　按照当时东方国家的传统，亚哈随鲁王礼貌地推辞哈曼的捐款。但是，传统同时也要求捐款者要坚持请对方接受捐款，允许自已来践行承诺（4：7、7：4）。亚哈随鲁王是在跟宰相哈曼讨价还价,表明他会接受这笔捐献，而哈曼也可以去做他要做的事。

　　虚假的指控是仇敌常用的手段之一。他们往往会利用人们的偏见、无知或恐惧来编造谎言，以达到自己的目的。哈曼的虚假指控不仅欺骗了亚哈随鲁王，也让犹太人陷入了极大的危险之中。这提醒我们，在面对指控时，要保持冷静和理智，用事实说话，不让谎言得逞。每一个违法行为、每一个暴力事件、每一件有罪之事，都是人的邪恶之心的明证。所以，人类的心需要被改变和更新。

　　三、 利用资源以达目的

　　哈曼不仅善于编造谎言，还懂得利用手中的资源来达到自己的目的。这充分展现了他的邪恶本质和自私自利的心态。以下是对他利用资源行为具体分析：

　　1.利用金钱

　　哈曼在对亚哈随鲁王提出灭绝犹太人的计划时，表示愿意捐出一万他连得银子来支持这一计划。这种行为不仅暴露了他对金钱的轻视，更显示了他为了达到目的不择手段的心态。

　　2.利用权力与信任

　　哈曼作为亚哈随鲁王面前的红人，拥有很高的地位和权力。他利用这种权力和国王对他的信任，成功地说服了国王颁布灭绝犹太人的命令。这种行为严重违背了道德和正义，是对权力和信任的滥用。然而，需要注意的是，虽然邪恶的人可能暂时拥有好的人际关系，但这种关系往往是建立在欺骗、利用和操纵之上的，缺乏真诚和信任。因此，这种关系往往是脆弱的，难以长久维持。

　　3.利用波斯的邮政制度

　　哈曼不仅利用个人的资源和影响力，还善于借助国家的机器来达到自己的目的。他利用波斯的邮政制度，将灭绝犹太人的命令迅速传遍帝国的每一个角落，这种行为进一步加剧了他的罪恶。虽然波斯帝国的邮政制度与后世的现代邮政系统相比，仍然存在着很大的差距。但在当时的波斯帝国，已经具备了一个相对完善和高效的邮政系统，这为其政治、经济和文化的交流提供了重要的支持。

　　4.利用人际关系

　　哈曼可能在朝中结党营私，利用自己的人际关系网络来推动和实施他的邪恶计划。邪恶的人往往具备某种表面上的魅力，他们可能擅长言辞，懂得如何与人交往，甚至能够用花言巧语迷惑他人。他们可能具备高超的社交技巧，能够巧妙地处理人际关系，使自己在社交场合中显得游刃有余。再有，邪恶的人往往善于利用他人来达到自己的目的。他们可能会通过奉承、贿赂或其他手段来拉拢人心，从而建立起良好的人际关系。他们可能懂得如何操纵和利用他人的情感和需求，使他人成为自己实现目标的工具。

　　5.利用信息优势

　　在某些情况下，邪恶的人可能拥有较高的社会地位或背景，这使得他们在社交场合中更容易受到关注和尊重。哈曼可能掌握了关于犹太人的一些不实信息或偏见，并利用这些信息来煽动国王和民众对犹太人的仇恨。

　　综上所述，哈曼利用自己的资源以达目的的行为是极其邪恶和不道德的。他的行为严重违背了道德和正义的原则，应该受到谴责和惩罚。资源本身并无善恶之分，关键在于我们如何使用它们。

　　结语：

　　通过《以斯帖记》第3：7-15节的经文，我们看到了哈曼（仇敌代表）作工的特点。这些特点不仅在古代存在，在当今社会也同样存在。因此，我们需要时刻保持警醒，用神的真理来武装自己，不被仇敌的诡计所迷惑。邪恶的人往往缺乏道德约束和良知，这使得他们在追求个人利益时更加肆无忌惮。他们可能不顾及他人的感受和利益，只关注自己的得失和满足，这种自私自利的心态可能使他们在人际关系中更加主动和积极。同时，我们也要认识到，人际关系的好坏并不仅仅取决于个人的品质和行为，还受到多种因素的影响，如社会环境、文化背景、个人经历等。因此，我们不能简单地将邪恶之人拥有好的人际关系归结为某种单一的原因。总之，我们都应该保持警惕，不要轻易被他们的表面所迷惑，而是要用心去感受和判断人与人之间的真诚与信任。（本查经讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们一生避免不了的就是仇敌的攻击，要认识仇敌邪恶的本质，保持警觉和依靠神的力量来对抗仇敌。

　　2.我们当知道，仇敌虽然阴谋诡计，但应该相信，无论面对多大的挑战或困难，神都会给予信徒力量和指引，帮助他们度过难关。

　　3.我们要时刻保持警醒，不要让手中的资源成为实施罪恶的工具。同时，我们也应该学会善用资源，为神的国度作出贡献。

　　附：祷告词（第3章）--求认识仇敌的本质

　　亲爱的天父：

　　我满心敬畏和感激来到你的面前。我感谢你揭示了以哈曼为代表的邪恶之人的真面目。他们心怀恶意，带着邪恶的念头，善用虚假的指控，利用手中的资源来达到自己的目的。他们的行为是如此的可憎，但你却让我看到了他们背后的空虚和绝望。你是真理和光明的源泉，你的子民在你的引导下，能够识破仇敌的种种诡计。

　　天父，我以神子民的身份向你献上感谢。你赋予了我属灵的生命，让我在你的恩典和力量中茁壮成长。我深知，真正的力量来源于你，而不是这个世界的权势和地位。在你的庇护下，我学会了以善良、真诚和宽容去对待他人，不受邪恶的诱惑和侵扰。

　　主啊，我祈求你赐予我智慧和洞察力，让我能够时刻识破仇敌的作工特点。我要学会从哈曼等人的行为中汲取教训，时刻保持警醒，不让他们的诡计得逞。我也要学会依靠你的力量，勇敢地面对一切挑战和困难，不畏惧邪恶势力的威胁和压迫。

　　我知道，要得胜邪恶，就必须紧紧依靠你。我祈求你赐予我坚定的信仰和勇气，让我在你的引导下，不断战胜内心的恐惧和软弱。我愿意将自己的生命完全交托给你，相信你会引领我走向胜利和光明。

　　天父，我感谢你一直以来的慈爱和守护。我知道，无论我身处何种环境，面临何种挑战，你都会与我同在，给我力量和指引。我深信，只要我紧紧依靠你，遵循你的教导，就一定能够战胜一切邪恶势力，走向属灵的成熟和完满。

　　最后，我再次向你献上感谢和赞美。愿你的旨意在我的生命中得以完全成就，愿你的荣耀和慈爱永远照耀着我。阿们！

　　那晚，

　　我其实挺有信心的。

　　我们围坐一桌，

　　祂说话的样子和平时不太一样。

　　好像心事很多，

　　又好像早就看透了一切。

　　祂突然说：

　　“你们中间有一个人要出卖我。”

　　气氛一下子冷了下来，

　　我心头一紧，

　　但马上想：那肯定不是我。

　　别的我不敢说，

　　论“忠诚”，我可以拍胸起誓。

　　当祂说大家都会跌倒的时候，

　　我马上高声说道：

　　“就算别人逃跑，我也绝对不会。”

　　祂看着我，说：

　　“你会的。鸡叫以前，你会三次不认我。”

　　我当时不相信。

　　后来，果然，一切都变了。

　　我们刚吃过饭不久，

　　祂就被抓走了。

　　事情发生得太快，

　　快到我都来不及反应。

　　我悄悄地跟着人群，

　　那是个冷夜，火堆烧着，

　　我只想听听到底发生了什么？

　　可就在那时，有人盯上我了。

　　“你不就是跟祂一伙的吗？”

　　我说：“我不知道你在说什么。”

　　第一次。

　　第二次。

　　第三次。

　　我越来越大声地否认，

　　甚至发誓自己根本就不认识祂，

　　好像那样别人就能相信我。

　　然后，一只鸡叫了。

　　我听见声音那一刻，

　　好像被雷劈到了。

　　我慢慢地转头，

　　看到祂的眼睛，

　　远远地，我们的眼神对上了。

　　那一眼，

　　我一辈子都忘不了。

　　祂没有生气，

　　也没有抱怨，

　　祂只是静表地看着我，

　　眼神中充满怜悯与宽容。

　　那一刻，我知道，

　　晚上的那顿饭，

　　碎了。

　　我们本来说好要一起走，

　　可是，

　　一个出卖了祂，

　　一个否认了祂，

　　一个远远地跟着，

　　剩下的都跑光了。

　　其实，

　　我是那个嘴巴最大，

　　跑得最快的那个人。

　　我想做大英雄，

　　原来我不是。

　　我也不想做个叛徒，

　　但我发现，

　　我真的不是什么好东西，

　　没有比那个叛徒好到哪去。

　　我们都曾在关键时刻，

　　为了保住自己，

　　失去了那顿饭的意义。

　　不过祂还是看着我，

　　哪怕在我最不堪的时候。

　　后来我才明白，

　　祂在那顿饭上说的话，

　　不是对一群英雄好汉说的，

　　是对一群会逃跑、会说错话、

　　会害怕、会否认、会软弱的朋友说的。

　　我实在是软弱的，

　　谁都不想说自己是“懦夫”，

　　但，我不得不承认自己就是“懦夫”，

　　你呢？

　　当我充当英雄好汉时，

　　我看不见祂那双怜悯的眼睛；

　　当我承认自己是“懦夫”时，

　　我看见了祂那双怜悯的眼睛。

　　祂那充满怜悯与宽容的眼神。

　　看着我，

　　也看着你。

　　经文:诗篇46:10;路10:38-42

　　昨天教诲日，是耶稣最忙碌的一天，今天是4月16日，星期三，这是受难周的第四天，静修日，这日主耶稣安静祷告，如同暴风雨来临前的宁静，好迎接十字架的苦杯，成就救赎的大功。经上没有记载耶稣在这天说的一句话或做的一件事。起初，神用六天时间创造了天地万物，天地万物都造齐了。到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了(创世记2:1-2)。而耶稣还未完成救赎的大功，显然不是安息而是安静，安静是指“没有声音，没有吵闹和喧哗；也指安稳平静的状态或性格沉静稳重。”我们从三个方面来看《安静与忙乱》。

　　一、安静的重要

　　1.雅各为人安静:(创世记25:27)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。

　　以扫和雅各的个性完全相反，一个好动，一个安静。他们的后裔也是如此：以东人是比较活跃的游牧民族，以色列人是比较稳重的半游牧民族。“雅各为人安静，常住在帐棚里，”使他有机会从祖父亚伯拉罕、父亲以撒那里听到神的故事，认识神的大能，因此更加渴慕长子的名分。

　　2.以萨迦以安静为佳:(创世记49:14-15)以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。

　　以萨迦支派将来分得的土地，在约旦河谷的西北部(书19:17-23)，土地肥美，物产丰富。这里形容他像个强壮的驴，‘驴’象征劳苦服役；‘强壮’乃因有充分的滋补和休息。“卧在羊圈之中”‘卧’字表示安息；‘羊圈’预表教会。但他们可能好逸恶劳，这里的安静指安于现状，以致被人骑在头上，成了劳役的奴隶。“服苦的仆人”可能指“靠劳力工作的人”。以萨迦支派住在耶斯列平原附近，该地是商队必经之路，可能该支派常常做负重运货的工作。士师陀拉出自以萨迦支派(士10:1-2)。

　　3.耶和华使以色列人安静:(约书亚记23:1)耶和华使以色列人安静，不与四围的一切仇敌争战，已经多日。约书亚年纪老迈。

　　此时，“约书亚年纪老迈”，可能已经一百一十岁了(书24:29)，神已经“使以色列人安静，不与四围的一切仇敌争战”二十多年。外面的环境是“安静”的、也是蒙福的，风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺，没有外敌的入侵，但年纪老迈的约书亚里面却越来越清楚，从外表的“安静”看出了百姓里面偏离神的蛛丝马迹。

　　4.国民都欢乐，合城都安静:(列王纪下11:20-21)国民都欢乐，合城都安静。众人已将亚他利雅在王宫那里用刀杀了。约阿施登基的时候年方七岁。

　　因着犹大王亚哈谢被以色列王耶户所杀时，他的儿子约阿施才一岁，亚哈谢的母亲亚他利雅乘机剿灭王室，篡了王位，成为犹大国历史上唯一的一位女王。第七年，祭司耶何耶大发动政变，杀了亚他利雅，使年方七岁的约阿施登基作了犹大王。“国民都欢乐，合城都安静”表示亚他利雅势力被剪除，大卫家的王位重新归回，百姓都顺服年幼的新王约阿施，没有人图谋不轨。因为让他们顺服的，不是那位坐在宝座上的七岁的孩童约阿施，而是设立大卫宝座的神。

　　5.神使所罗门安静:(历代志上22:9)你要生一个儿子，他必作太平的人；我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。

　　大卫是个爱慕神的人，他本想为神的名建造圣殿，只因他打了多次大仗，流了多人的血，所以神不许可他为神的名建造圣殿，却应许他必生一个儿子所罗门(太平的意思)，神要使他安静，以色列人平安康泰，不被四围的仇敌扰乱，好为神的名建造圣殿。

　　6.诗篇·智慧书中的安静:(诗篇35:20)因为他们不说和平话，倒想出诡诈的言语害地上的安静人。

　　“安静人”就是那些温柔的人，他们不为自己争辩，而是听凭主怒。仇敌就是想方设法害地上的安静人。

　　(诗篇131:2)我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

　　大卫经过了神多年的对付与造就，他的心彻底平稳安静下来，像“断过奶的孩子”躺在母亲的怀中，他不是因为离不开母亲的奶，而是因为离不开母亲，只要在母亲的怀中就能“平稳安静”。大卫在神里面也是如此，不再寻求神的恩典，而是单单仰望神自已。

　　(箴言1:33)惟有听从我的，必安然居住，得享安静，不怕灾祸。

　　智慧是从神而来的(8:22)，拒绝智慧就是“不喜爱敬畏耶和华”(29节)，所以“必杀己身、必害己命”(31-32节)；而听从智慧就是顺服神，所以可以活在神的祝福中，“必安然居住，得享安静，不怕灾祸”。

　　(箴言14:30)心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。

　　“心中安静是肉体的生命”代表与神、与人和与己的正常关系；一个心里平安冷静的人，头脑才会变得正常。“嫉妒是骨中的朽烂”代表与神、与人和与己的关系都发生了错乱。智慧是认识到嫉妒对别人是烦恼，对自己是折磨，会自己毁掉自己的生命。

　　(传道书4:6)满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。

　　“满了一把”指工作点到为止，但却“得享安静”。“满了两把”指工作积极进取，但却没有得到更多的满足和安息，最终只是“劳碌捕风”。

　　(传道书9:17)宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。

　　宁可在安静之中听几句智慧人的言语，也不要听掌权者在愚昧人中的喊声。

　　7.神乃是叫人安静:(哥林多前书14:32-33)先知的灵原是顺服先知的；因为　神不是叫人混乱，乃是叫人安静。

　　圣灵尊重人的自由意志，越是属灵的人，越能自我节制，因为“先知的灵原是顺服先知的”。正如说方言的人可以控制自己闭口，作先知讲道的人也可以控制自己什么时候开始讲道、讲多久。先知更要学习顺服神的权柄，因为“神不是叫人混乱，乃是叫人安静”。

　　8.要立志作安静人:(帖撒罗尼迦前书4:11)又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的。

　　“立志过安静的生活”指信徒应该避免公众的喧嚣，生活安静而不张扬。只有“立志过安静的生活”的人，才能把时间和精力用在神所呼召的事情上，在荣神益人的工作中等候主来。“管自己的事”指信徒应当避免无谓的纷争，不无端干涉他人。“亲手做工”指信徒应当自食其力，尽量不成为别人的负担。

　　(帖撒罗尼迦后书3:11-12)因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要安静做工，吃自己的饭。

　　教会中出现了不做工，反倒专管闲事，吃白饭的人，保罗劝戒他们“要安静做工，吃自己的饭”可以译为“要安分做工，自食其力”，这是等候基督再来的正确态度。这并不是保罗的新教导，他在前书里已经提到(帖前4:11)，现在再次强调。

　　9.以安静的心为妆饰:(彼得前书3:3-4)你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。

　　赢得丈夫心的妻子，魅力不是来自“外面的辫头发，戴金饰，穿美衣”，而是里面“长久温柔、安静的心”。“长久”原文就是“不能朽坏”(1:4)、“不能坏的”(1:23)。无论多么迷人的容貌、多么奢华的妆饰，结果都是一去不返、无法挽留，惟有“温柔、安静的心”才是真正永恒的美丽，不但能吸引不信的丈夫，更重要的是“在神面前是极宝贵的”，因为“温柔”是基督(太11:29)和天国子民(太5:5)的生命，“安静”就是内心的平安，两者都可以存到永恒。

　　10.安静的马利亚选择了那上好的福分(路加福音10:39,42)她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。……“但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

　　当女强人马大把耶稣接到自已家里的时候，她的妹子马利亚体贴主的心，在耶稣脚前安静坐着听他的道，因为这道是关乎生命的道。当马大前来控告马利亚时，耶稣却称赞马利亚已经选择那上好的福分。安静的马利亚的确得了上好的福分，明白了十字架的道理。在耶稣上十字架前，马利亚做了一件让耶稣称赞的美事——用香膏膏主(太26:6-13)。

　　二、经上的三个“忙乱”

　　安静的反义词就是忙乱:事情繁多而没有条理；忙碌烦乱。

　　1.忙乱中失人:(列王纪上20:39-40)王从那里经过，他向王呼叫说：“仆人在阵上的时候，有人带了一个人来，对我说：‘你看守这人，若把他失了，你的性命必代替他的性命；不然，你必交出一他连得银子来。’仆人正在忙乱之间，那人就不见了。”以色列王对他说：“你自己定妥了，必照样判断你。”

　　“一他连得银子”有三千舍客勒，是当时一百个奴隶的价格(出21:32)。丢一罚百，表明这故事中所要看守的俘虏非常重要。然而，这人在忙乱之间，那人就不见了。亚哈王坚决地说：“你自己定妥了，必照样判断你”，这表明他是个明白人，知道原则，所以神让他自己审判自己。昔日，神也让大卫自已审判自已(撒下12:1-6)。

　　2.忙乱的枉然:(诗篇39:6)世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。

　　“幻影”和“形象”(创1:26)原文是同一个词。神照着自己的“形象”造人，但人堕落以后，就破坏了神的“形象”，人生的一切行动成为虚无的“幻影”。“忙乱”原文是“喧闹、嘈杂”，意思是忙着“积蓄财宝”。“枉然”意思是“蒸汽、呼吸、虚空”。因为“积蓄财宝，不知将来有谁收取。”(路加福音12:16b-20)“有一个财主田产丰盛；自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’　神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’”

　　3.马大因忙乱受责:(路加福音10:40-41)马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰。”

　　马大非常爱主，她爱主的方式，是让主得着最周到的招待：吃好、喝好、休息好，所以“伺候的事多，心里忙乱”。但她越用侍奉来表达爱主，效果越是相反——“祢不在意吗？请吩咐她来帮助我”，表明她已经忙到心烦意乱，以致忍耐不住、抱怨主耶稣和妹妹都不体谅她。“马大！马大”这是主耶稣刻意用重复来表达亲切。主耶稣并没有责怪马大做事太多，而是说她“为许多的事思虑烦扰”。马大的问题不在于侍奉多少，而在于“思虑烦扰”，结果失去了安息和喜乐、错过了最重要的事——听道。安静的马利亚得了上好的福分，而忙乱的马大得了次好的福分。

　　三、安静的力量

　　1.你们要休息:(诗篇46:10-11)你们要休息，要知道我是　神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。万军之耶和华与我们同在；雅各的　神是我们的避难所！

　　“你们要休息”“休息”的原文是“安静、放松”，意思是“停止努力”，不再靠自己的方法挣扎，如与拜偶像的异邦结盟，而应当全心倚靠神。“知道”指通过经历神的作为来认识神。我们当相信神必能成就祂美善的旨意，好使祂的名在遍地上“被尊崇”。所以当我们耐性等候神的时候，应当安静、信靠，松手让“与我们同在”的神去做工，他是我们坚固的避难所。

　　当三国联军来攻打犹大的时候，约沙法王祷告神，神就亲自为犹大争战，打败了三国联合(代下20:1-30)。亚述王西拿基立来攻打犹大时，希西家王祷告神，“当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，一看，都是死尸了(列王纪下19:35)。”安静等候神比自已去攻打仇敌更能稳操胜券。

　　2.得救得力在乎平静安稳:(以赛亚书30:15)主耶和华－以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。

　　神告诉以色列人说：你们得救在乎归回安息；“你们得力在乎平静安稳”，可译为“你们得力在乎平静信靠”。无论是得救还是得力，都离不开平静安稳。

　　3.耶稣在安静中胜过魔鬼的试探:(马太福音4:1-2)当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。

　　耶稣受洗后，在旷野接受魔鬼的试探，有过四十昼夜的禁食祷告，在安静中得力，他成功地得胜了魔鬼的试探，成为得胜的君王。

　　4.耶稣在安静中成就了救赎大功:(马太福音26:60-63a)虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”大祭司就站起来，对耶稣说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”耶稣却不言语。

　　为了讨好大祭司和公会，耶稣在公会受审时，好些犹太人来作假见证，但总得不着实据。末了有两个人来故意歪曲主的话(太12:6；约2:19)。大祭司责问耶稣“你什么都不回答吗？”耶稣却不言语。

　　(马太福音27:11-14)耶稣站在巡抚面前；巡抚问他说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是。”他被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。彼拉多就对他说：“他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？”耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。

　　耶稣被带到罗马巡抚彼拉多面前受审时，为了达到杀害耶稣的目的，公会是以政治罪名诬陷祂。主耶稣如果承认自已是“犹太人的王”，即表示与罗马政权对抗。但被祭司长和长老控告的时候，耶稣什么都不回答。彼拉多问耶稣没有听见吗？耶稣仍不回答，耶稣的沉默使彼拉多不知如何判决，因为“无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例”(徒25:16)。彼拉多都觉得甚是希奇，其他罪犯都是拼命为自已辩护，唯独耶稣却一言不发。

　　(路加福音23:8-9)希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过祂的事，久已想要见祂，并且指望看祂行一件神迹，于是问他许多的话，耶稣却一言不答。

　　耶稣被彼拉多送到希律王那里时，希律问耶稣许多话，耶稣却一言不答。希律就把耶稣送回到彼拉多那里。彼拉多又进衙门，对耶稣说：“你是哪里来的？”耶稣却不回答(约翰福音19:9)。“你是那里来的”意思是“你到底是谁”。

　　耶稣的沉默正应验了(以赛亚书53:7)的话“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”如果耶稣开口为自已辩解，彼拉多将无法钉他十字架，正是耶稣在安静，一言不发中成就了救赎的大功。

　　在这个静修日，让我们除去昔日的烦躁、忙乱，安静在耶稣面前，默默地思想神的大爱以及自已的亏欠。

         主耶稣的受难从最后的晚餐拉开了序幕，道成肉身的耶稣，经历了33年的风风雨雨，即将离开世界，走向完成救赎计划中最为重要的一步，从他以公开的身份，进耶路撒冷那一天起，他就清楚的知晓十字架已经一步步逼近，此时此刻，他心潮翻滚，思绪万千，虽然十二个使徒与他朝夕相伴，自己也在适时地教导他们，牧养他们，怎奈他们属灵的认识还是良莠不齐，因此，在自己走向十架前，他与门徒分享了最后的晚餐，借此机会，教导他们，当吃自己的肉，当喝自己的血，为的是纪念自己与他们同在的日子。并且在晚餐前，借着给他们洗脚，教导他们要懂得彼此服侍，谦卑自己，晚餐后，门徒犹大悄悄溜走，主耶稣带着三个心爱的门徒来到客西马尼园， 

       一  客西马尼祷声殷

        你相信吗？他给你的都在路上。你的力量如何，你的日子也必如何。

      弟兄姊妹，主日平安！

　　经文:太21:12-22;可11:12-26

　　今天是2025年4月14日，受难周的第二天，即礼拜一，传统叫做权柄日，在这一天，耶稣枯干无花果树，洁净圣殿，在殿里教训人，显出祂的权柄；福音书记载在权柄日耶稣所做的两件事：咒诅无花果树，洁净圣殿，都显示了耶稣基督审判与执行的权柄。我们从三个方面来看《无用招祸 污秽受罚》。

　　一、咒诅不结果的无花果树——无用招灾

　　1.耶稣咒诅无花果树:(马太福音21:18-19)早晨回城的时候，他饿了，看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。

　　第二天早晨，当饥饿的耶稣从伯大尼回耶路撒冷的路上，看见路旁一颗枝繁叶茂的无花果树，就走到跟前，希望要树上找到果子。但可惜的是，找遍了整个无花果树，只不过有叶子却没有果子。就对这棵外面华丽的无花果树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树随即枯干死亡了，“因为出于　神的话，没有一句不带能力的(路加福音1:37)。”无花果树立刻枯干显明了耶稣的权柄与能力，植物的生命也在神的的手中:(约拿书4:6-7)耶和华　神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。次日黎明，　神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。(以西结书17:24)田野的树木都必知道我－耶和华使高树矮小，矮树高大；青树枯干，枯树发旺。我－耶和华如此说，也如此行了。”

　　耶稣为何要咒诅无花果树？跟一棵树过不去？很显然，耶稣不是要咒诅一棵树，而是要咒诅那些只有敬虔的外貌，却背了敬虔实意的宗教徒们。无花果因结果繁多而著名，无花果树在阳历二月份开始结果，然后发芽长叶，四、五月份绿荫茂密，叶子下面有果子，大多数果子必须等到六月份才成熟。此时已经靠近逾越节，大约是阳历三、四月间，因此那棵无花果树应该有果子。而这棵枝繁叶茂的无花果树，只有叶子，没有果子，很显然，它就是一颗原本不会结果子的所谓无花果树了，因为它的存在是白占地土。咒诅这种白占地土，不结果子的“恶树”也是理所当然的事了。

　　无花果树是以色列的象征。他们是神拣选的百姓，有着律法、先知和先祖等诸多的优势，甚至耶稣也是从以色列中出来的。但他们并未把握这独一无二的优势和恩典，反而白占地土，不肯为主结果子——见证神的救恩，活出神的美善。

　　无花果树不仅是以色列的象征，也是神对那白占地土，不结果子——不见证神救恩之教会的警告。同时，耶稣咒诅无花果树，也是对一切空有其表，独占位置，独揽大权，占据职位而不履行职份，空有其职却不谋其政，拦在天国门口，自己不进去，反而要拦阻他人的权势者的警告。

　　2.不结果子的可怕:(约翰福音15:16)不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。

　　(约翰福音15:2)凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。

　　(路加福音13:6-9)于是用比喻说：“一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：‘看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’管园的说：‘主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把它砍了。’”

　　神拣选我们的目的，就是要我们去为他结果子。神是最高级的经济学家，不结果子的枝子，就要被剪去。不结果子的无花果树，不是被咒诅死亡，就是被砍下。可见，无用只能招灾。我们若不能为主而活，为主结出生命的果子，那无花果树的咒诅就是我们所有人的借鉴和警告。

　　3.只要信，就必得着:(马太福音21:20-22)门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢？”耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

　　门徒亲眼目睹了“那无花果树就立刻枯干了”的神迹，甚是希奇，它怎么立刻枯干了呢？耶稣藉着这件神迹教导门徒:如果对合神的旨意的事“有信心，不疑惑”，不仅能行无花果树立刻枯干了的事，就连移山填海这样的大事，也会成为现实。耶稣也应许门徒，他们祷告的时候，无论是求什么，只要信，就必得着，这里的“信”是对神旨意的信心，我们祷告时“无论求什么”，都要祷告到神的心意里，“就必得着”，因为我们在祷告中已经知道是神自己要做那事。

　　二、洁净圣殿——污秽受罚

　　耶稣洁净圣殿在四福音书上都有记载(太21:12-17;可11:15-19;路19:45-48;约2:13-22)，可见这事的重要性。耶稣第一天荣进圣城后，第二天进入圣殿圣洁圣殿。

　　1.圣殿的主要功能:包括宗教仪式、神权象征和政治意义?。

　　圣殿是宗教仪式的场所，主要用于举行各种宗教仪式，如祭祀、献祭等，象征着神权的权威和宗教的权威。

　　在古代以色列，圣殿不仅是宗教仪式的中心，还具有政治意义，是国王加冕和宣布重要政策的地方。

　　此外，圣殿还承担着保存和传播宗教教义、历史和文化的重要任务。

　　2.圣殿的特点：A.圣殿的建筑规模宏大，设计精美，体现了当时高超的建筑技艺和艺术水平。B.圣殿内部设有祭坛、圣物存放处等重要区域，供信徒朝拜和祭祀使用。

　　3.圣殿的历史:(列王纪上6:1,37-38)以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。……所罗门在位第四年西弗月，立了耶和华殿的根基。到十一年布勒月，就是八月，殿和一切属殿的都按着样式造成。他建殿的工夫共有七年。

　　(列王纪下25:8-9)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。

　　所罗门第一圣殿建殿的工夫共有七年，直到主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，圣殿被烧毁，历时约374年。

　　(以斯拉记6:14-15)犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列　神的命令和波斯王居鲁士、大流士、亚达薛西的旨意，建造完毕。大流士王第六年，亚达月初三日，这殿修成了。

　　所罗巴伯第二圣殿建殿的工夫共有四年。在公元前19年，希律大帝为了提升自己在犹太人心目中的地位，决定对这座圣殿进行大规模的扩建和精心修缮，最终使得圣殿的宏伟程度达到了前所未有的高度，后人称之为“希律圣殿”。根据犹太历史学家约瑟夫的记述，整个圣殿是在主后64年才完工的。这殿建筑宏伟、堂皇壮丽，建殿的石头有的甚至长达十米以上，还有金碧辉煌的巨型金饰。然而，即便是这座被誉为“希律圣殿”的宏伟建筑，也未能幸免于历史的沧桑。在公元70年，罗马帝国在镇压犹太人的起义时，将这座圣殿彻底摧毁，从而结束了它在犹太宗教生活中不可或缺的重要地位。

　　4.耶稣以他的身体为殿:(约翰福音2:18-22)因此犹太人问他说：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”但耶稣这话是以他的身体为殿。所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。

　　当主耶稣开始侍奉时，“希律圣殿”已经费了46年仍未完工。“你们拆毁这殿”是指犹太人把耶稣钉在十字架上，“我三日内要再建立起来”预言耶稣被钉后三日复活。耶稣在三日内所建的“殿”，指的是祂的“身体”，物质的圣殿只是基督的预表，现在基督的本体已经来了，祂要用复活的生命来建造属灵的圣殿，让神与人都能在其中得着满足与安息。

　5.洁净圣殿:(马太福音21:12-13)耶稣进了神的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，对他们说：“经上记着说：我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”

　　(耶利米书7:11)这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。

　　(马可福音11:15-17)他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；也不许人拿着器具从殿里经过；便教训他们说：“经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？你们倒使它成为贼窝了。”

　　律法规定以色列男人每年要在三个重大节期(逾越节、五旬节以及住棚节)上耶路撒冷朝见神(申16:16)，其中主要的活动就是要献祭赎罪、感谢敬拜神。当时虔诚的犹太人从天下各国返回耶路撒冷过节，因为路途遥远，他们自己不能牵着牛羊鸽子到耶路撒冷献祭，因此，犹太人多半是到了耶路撒冷才购买牲畜或者鸽子献祭。祭司们就利用这一绝好机会，把神圣的献祭变成了垄断的生意，以此牟取暴利，把敬虔当成了得利的门路(提前6:5)。开始的时候，这些商人们在橄榄山脚下买卖，后来干脆搬到圣殿的外院。祭司们规定祭牲只能在指定的地方购买，而价格却比普通市场上的贵好些倍。原本用于祈祷敬拜的圣殿，也就变成了贩卖牛羊鸽子的集贸市场了，里面充满了叫卖声以及讨价还价声，使外邦人根本不可能在这里安静地敬拜神。

　　另外，犹太人不仅要上圣殿献祭，按照律法的规定，还要缴纳圣殿锐与奉献十分之一的收入。但当时犹太社会通用的是罗马货币，印着罗马皇帝头像，按照犹太人的传统，他们认为那是偶像，是不能献给神的。因此，他们需要把罗马货币换成圣殿专门铸造的货币。原本圣殿应当提供免费的服务，但贪婪的祭司们和商人勾结，收取高额的兑换费用，造成信仰的世俗化和献祭者的心灵伤害。

　　对这些祭司权贵，犹太人是敢怒而不敢言，他们知道反对祭司这些权贵，将会直接被视为挑战犹太社会的政治潜规则。因此，大家既然上耶路撒冷过节，也就只能忍受祭司们的剥削了。因此耶稣进入圣殿，首先就洁净了圣殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，使圣殿恢复该有的功能，然后才有接下来的圣殿的教诲。

　　耶稣洁净圣殿，显明他是圣殿的主，是那位配受敬拜与赞美的神，有着至高无上的权柄。

　　6.耶稣医治瞎子、瘸子:(马太福音21:14)在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。

　　前面已经记载耶稣医治了许多患病的，这里特意描写耶稣医治那些在殿门口的瞎子、瘸子。对那些假冒为善的“以敬虔为得利的门路(提前6:5)”、玷污圣殿的商人，耶稣毫不客气地驱赶他们，但对这些肯就近耶稣有需要的人，耶稣就医治他们，给他们带来了健康与健全。

　　7.祭司长和文士的恼怒:(马太福音21:15-16)祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗？”

　　祭司长和文士看见耶稣所行的奇事以及小孩子们在圣殿里赞美主“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，责问耶稣听见了吗？耶稣引用(诗篇8:2)的话回复了他们，让他们知道自已还不如这些天真无邪的小孩子们，小孩子们都知道赞美主，而这些熟悉律法的祭司长和文士却不知道。

　　8.出城到伯大尼去，在那里住宿:(马太福音21:17)于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。

　　伯大尼位于橄榄山东侧距耶路撒冷约三公里处，耶路撒冷里有豪华的建筑，有众多的人口，却无耶稣安息之处，因此耶稣做完这些事后，出城到伯大尼去，在那里住宿，那里虽小，却能让耶稣得到真正的安息。主耶稣在受难周里，每天晚上都到伯大尼去住宿(可11:11,19；路21:37，23:39)。那里有清心爱主的马大、马利亚和拉撒路三姊弟一家人(约11:1-5，18)，还有长大麻风的西门一家(太26:6)。

　　三、耶稣有哪些权柄？

　　综观福音书，我们可以看到耶稣的一些权柄。

　　1.赦罪的权柄:(马可福音2:10)“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”

　　耶稣被赋予赦免人类罪行的权柄。这一权柄不仅彰显了耶稣的神性，也表明他是神在人间显现的救赎者。

　　2.掌控自然的权柄:(马太福音8:26)耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了?

　　耶稣是创造的主，当然也掌管着大自然，耶稣命令风和海平息，暴风立即停止，显示了他在自然界中的至高权柄，展现了掌控自然的能力。

　　3.医病与赶鬼的权柄:(马太福音8:3,13,15)耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”他的大麻风立刻就洁净了。……耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”那时，他的仆人就好了。……耶稣把她的手一摸，热就退了；她就起来服侍耶稣。

　　耶稣通过医治病人和赶逐污鬼，展示了他在灵界和人身体上的权柄。这些神迹不仅证明了耶稣的能力，也深化了人们对信仰的理解。

　　4.赋予门徒的权柄:(马太福音10:1)耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

　　(路加福音10:19)我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。

　　耶稣也将部分权柄赋予了他的门徒，使他们能够医病、赶鬼并传扬福音。这表明门徒在耶稣的授权下，也能行使神圣的权柄。

　　5.复活与生命的权柄:(约翰福音11:25-26)耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？?

　　耶稣拥有复活死者的权柄。例如，他使死去四天的拉撒路复活，这一神迹不仅展示了耶稣对生命的掌控，也强调了信仰的重要性。

　　6.赐予圣灵的权柄:(约翰福音20:21-23)耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”

　　耶稣强调圣灵的赐予是受差遣的标志。他教导门徒，唯有被圣灵感动的人，才能真正执行神的救赎工作。这一权柄进一步彰显了耶稣在救赎计划中的核心地位。

　　当然，耶稣的权柄不止这些，因为耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了(马太福音28:18)。”耶稣拥有的是天上地下所的的权柄，就是生死祸福、宇宙的大权都在耶稣的掌管中。

　　总之，耶稣的权柄涵盖了赦罪、掌控自然、医病赶鬼、赋予门徒能力、复活生命以及赐予圣灵等多个方面。这些权柄不仅证明了耶稣的神性，也为信徒提供了信心和希望。通过深入理解这些权柄，我们可以更好地认识耶稣在基督教信仰中的核心地位。要知道，耶稣所有的权柄都是为了救恩之见证，公理之执行。耶稣的权柄既是对恶人的警告，也是给义人的保障。我们若洁净心灵的殿，就必有神同在之福乐。我们若为主多结果子，就必有倍增恩典之祝福。阿们！

　　经文:太22:15-40

　　今天是2025年4月15日，星期二，受难周第三日，在传统上称为训诲日(教诲日)，又或辩论日。耶稣迎来了他受难周期间最繁忙的一天，他的言辞中充满了对渴慕者的指引与慰藉，同时也不乏对挑衅者的训诫与反驳。在这一天，耶稣的听众中有一群人，祭司长、希律党和法利赛人，他们的目的并非真正向耶稣学习，而是企图以各种难题来试探他，甚至试图抓住他的把柄，好把他交给官府。在这一天的讲论中，耶稣辩驳了关于自身权柄的质疑，以凶恶园户的比喻揭示了宗教领袖们的虚伪与贪婪。他还阐述了复活的真理，让听众们对生命与死亡有了新的认知。此外，他还谈到了穷寡妇的奉献、纳税的问题以及圣殿被毁的预言。我们从耶稣的教训以及对不怀好意者的回答中看到了他的智慧与权柄。

　　耶稣与敌对者的对答以及对门徒的教训内容记载在(太21:23-25章，可11:27-13章，路20-21章)，内容非常多且丰富。今天，我们透过(太21:23-27;22:15-40)从四个方面来看《不怀好意的提问 最智慧的回答》。

　　一、权柄的问题——你仗着什么权柄做这些事？

　　在这一天的某个时刻，祭司长和民间的长老们来质问耶稣的权柄来源。他们试图以这些问题来限制耶稣的行动，然而，耶稣的回应却让他们无言以对，使他们自讨没趣。他们原本想捉拿耶稣，但因为百姓视他为先知，而不得不放弃了这个念头。

　　1.你仗着什么权柄做这些事:(马太福音21:23)耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”

　　(马可福音11:27-28)他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长和文士并长老进前来，问他说：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”

　　(路加福音20:1-2)有一天，耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，问他说：“你告诉我们，你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”

　　这天，耶稣进入了圣殿，正在教训人的时候，公会的人(祭司长和文士并长老)来了，祭司长和长老加上文士共同组成犹太最高公会，掌管民事和宗教事务。他们来责问耶稣“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”很明显，他们没有授权耶稣教训人，更没有授权耶稣洁净圣殿，他们之所以这样责问，是因不服耶稣的权柄，觉得耶稣做了僭妄的事了。

　　2.约翰的洗礼是从哪里来的？:(马太福音21:24-25a)耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”

　　面对这些人不怀好意的责问，满有智慧的耶稣没有正面回答他，而反问他们一个问题“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”耶稣要他们从两者中间选择一个，他们若是告诉耶稣，耶稣也就告诉他们耶稣仗着什么权柄做洁净圣殿、教训人等事。耶稣是在运用犹太拉比论战时常常使用的反问法来回复他们。也意即耶稣的权柄与施洗约翰的权柄是同一个来源，都是从天上来。

　　3.我们不知道:(马太福音21:25b-27a)他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”于是回答耶稣说：“我们不知道。”

　　耶稣的话一出口，他们就开始了彼此商议，“是从天上来的？是从人间来的呢？”对他们成为两难的选择，他们明明知道约翰的洗礼是从天上来的，却不愿意信他。他们若说“从天上来”，耶稣必要对他们说“这样，你们为什么不信他呢？”他们不想承认约翰的洗礼是从天上来的，但若说“从人间来，”他们又惧怕百姓，百姓都以约翰为先知，因为先知的权柄是从神而来。他们无论如何回答，结局都会对他们不利，因此，他们商议的结果是干脆说“我们不知道”，以谎话来回答耶稣的提问。

　　4.我也不告诉你们:(马太福音21:27b)耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

　　很显然，这些人不是不知道，而是想用“不知道”来掩盖他们真实的意图，他们不信施洗的约翰，也必不信耶稣。对于这些刚硬到底的人，耶稣没有必要告诉他们，因此说“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”他们说“我们不知道”是在说谎，但耶稣知道只是不告诉他们是诚实。是的，不是我们需要把自已所知道的都告诉人尤其是仇敌，我们也有权利说“我也不告诉你们。”

　　二、纳税的问题——纳税给凯撒可以不可以？

　　1.纳税给凯撒可以不可以:(马太福音22:15-17)当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传　神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”

　　当耶稣讲完凶恶佃户的比喻(马太福音21:33-46)以及喜筵的比喻(马太福音22:1-14)，法利赛人看出是指着他们说的，想要捉拿耶稣，却又怕百姓，因为众人以耶稣为先知。这也是前面他们不回答“约翰的洗礼是从哪里来”的原因(太21:26)。因此商议怎样从耶稣的话语上找把柄，好陷害他。法利赛人与希律党人平时是水火不相容，但为了共同的利益——对付耶稣，他们走到一起来了。“希律党的人”不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。法利赛人通常不热衷政治，不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人。但为了达到他们共同的目的——除掉主耶稣，这两种人却联起手来，打发人去见到耶稣。

　　他们先对耶稣恭维一番，夸奖耶稣“是诚实人，并且诚诚实实传　神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”接着，给耶稣抛出一个两难的问题“纳税给凯撒可以不可以？”因此纳税与否，就成了耶稣与法利赛人、希律党人之间博弈的焦点。法利赛人反对纳税给凯撒，而希律党是亲凯撒的，他们试图通过这个问题来陷害耶稣，耶稣若说当纳，法利赛人就会认为他对犹太民族不忠；而希律党人则从另一个相反的角度出发，认为不纳税便是反叛罗马政府。因此，无论耶稣说“纳”还是“不纳”，都会得罪他们一方。“税”原文指“人头税”，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。“凯撒”是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为“奋锐党”，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间，可见仇敌的险恶用心。

　　2.这像和这号是谁的:(马太福音22:18-21a)耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看！”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”

　　察看人心的耶稣从他们的问话里看出他们的恶意，因此直接指责他们“假冒为善的人哪，为什么试探我？”接着要他们“拿一个上税的钱给我看！”他们就拿来一个罗马银钱来给他，就是罗马银币得拿利乌。当时罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。耶稣问他们：“这像和这号是谁的？”他们告诉耶稣说：“是凯撒的。”

　　3.凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神:(马太福音22:21b-22)耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给　神。”他们听见就希奇，离开他走了。

　　因此耶稣给出他们一个原则“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”一方面，凯撒代表罗马政权，天国子民在地上也要顺服在上掌权的，“因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的(罗13:1)”。“凯撒的物当归给凯撒”就是说“当得税的，给他上税(罗13:7)”。另一方面，“神的物当归给神”，一切属于神的，神绝不容许被侵夺:“人岂可夺取　神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上(玛拉基书3:8)。”只有当属地的权柄越过界限，侵犯到属天的权柄时，天国子民才需要“顺从神，不顺从人”(徒5:29)，这是应当的！

　　耶稣没有上他们的圈套，而是要人们分清两种物“凯撒的物”与“神的物”，是谁的就当归给谁。耶稣的回话，让法利赛人和希律党人都抓不住话柄，因此他们都觉得希奇，只好离开耶稣，灰溜溜的走了。我们看到，耶稣所行的神迹奇事让当时的人希奇，耶稣说的话让仇敌也感到希奇，抓不住任何把柄。可见耶稣的言行都是超越的。

　　三、复活的问题——她是七个人中哪一个的妻子呢？

　　1.她是七个人中哪一个的妻子呢:(马太福音22:23-28)撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”

　　撒都该人看见法利赛人和希律党人被耶稣难住了，接着他们就来了。“撒都该人”大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想，与罗马帝国妥协，是犹太教中的“理性主义者”，只注重今生，不相信复活、灵魂、天使(参徒23:8)。他们只接受摩西五经，不接受希伯来圣经的另两个部分先知书与圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人根据摩西律法(申25:5-6)，给耶稣讲了一个虚构出来的故事:弟兄七人都娶了同一个妻子，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。那么耶稣会怎样认为呢？

　　2.复活的时候人不再嫁娶:(马太福音22:29-32)耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得　神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，　神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。’　神不是死人的　神，乃是活人的　神。”

　　耶稣首先指出他们错了，“因为不明白圣经，不晓得神的大能”。他们以属地的眼光来看属神的事，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。耶稣告诉他们，复活的时候，人不再用嫁娶，“乃像天上的使者一样”指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不再嫁娶。主耶稣特地提到“天上的使者”，因为撒都该人不相信天使。神既然宣布自己是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”，就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，不会因着他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说“神不是死人的神，乃是活人的神”，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定会叫他们复活(太8:11)，否则祂就要变成死人的神了。天国是在生命中建立起来的，天国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进天国。

　　3.众人希奇耶稣的教训:(马太福音22:33)众人听见这话，就希奇他的教训。

　　主耶稣不仅堵住了法利赛人和希律党人的口，也“堵住了撒都该人的口”(34节)，围观的人却从中悟出了一些新的道理，所以“希奇祂的教训”。(马太福音7:28-29)耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。耶稣的教训，总是让众人听见希奇，因为是天国的法则，不合人间的法律。

　　四、最大的诫命——哪一条是最大的呢？

　　1.他们就聚集:(马太福音22:34)法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。

　　耶稣曾堵住了法利赛人的口，现在听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集，商议如果抵挡耶稣。“他们就聚集”是马太有意仿照(诗篇2:2)的话，表明这正是世上的人一起策划来敌挡耶和华的受膏者。

　　2.哪一条诫命是最大的呢:(马太福音22:35-36)内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”

　　“律法师”就是熟悉摩西律法的文士，是法利赛人。他来不是向耶稣虚心请教，而是试探耶稣：魔鬼会试探耶稣(太4:1-11)，人也会试探他。这个律法师不接受耶稣作救主，因此才称呼他是“夫子”，在他的眼中，耶稣只是一个高级的拉比。犹太拉比所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。每一条诫命都很重要，人“只在一条上跌倒，他就是犯了众条”(雅2:10)。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有“第一要紧”就是最大的说法。“律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”如果耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。这又是他们给耶稣所设的圈套与陷阱。

　　3.两条最大的诫命:(马太福音22:37-40)耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主－你的　神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

　　耶稣引经据典，告诉他哪两条诫命是最大的诫命。37节引自(申命记6:5)。(申6:4-9)被称为“示马”(Shema，即希伯来文“听啊”)，虔诚的犹太人每日早晚两次用“示马”来祷告。人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于“爱神”的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神“是诫命中的第一，且是最大的”。39节引自(利未记19:18)。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。“其次也相仿”原文作“第二的是与它相同”，意思是“仿”那爱。掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。耶稣巧妙地把十诫分为“爱神”和“爱人”两大部分(出20:3-17)。“律法和先知”代指全部旧约圣经。“总纲”意思是“依据、挂着、紧系”。耶稣所说的这两条最大的诫命，是对旧约律法的高度概括与总结，把律法浓缩成一个字“爱”，太在是太妙了。

　　这里，耶稣阐述了律法的核心要义。他强调，首要的是要全心全意地爱主我们的神，这体现在(申6:4-5)以及十诫的前四条诫命中。其次，我们也要像爱自己一样去爱我们的邻居，这同样在(利19:18,34)以及十诫的后六条诫命中得到体现。这两条诫命是律法的基石，涵盖了神对我们爱的要求和对邻里关系的期望。

　　总之，我们从耶稣智慧的回答中，可以认识到他就是智慧的化身，是智慧的源头，因此这天突出地彰显了耶稣过人的智慧与口才。

　　经文:太21:18-22

　　无花果树多次出现在旧约和新约中，承载了丰富的属灵意义。它不仅是自然界的植物，更被用来表达天人之间的关系、生命的果实以及属灵生命的成长与审判。通过探讨无花果树的隐喻，我们可以从中汲取灵性洞见，指引个人灵修生活。本文将分析无花果树的象征意义，并提供一份实用的灵修指南。

　　一、无花果树的意义

　　无花果树在希伯来文化中象征着丰盛、安宁与祝福。在旧约中，以色列常被比喻为无花果树，表示神对其子民的眷顾与期望。例如，(弥迦书4:4)描绘了一个异象：“人人都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人惊吓。”这里的无花果树象征着安稳与繁荣，是天人关系和谐的体现。

　　然而，无花果树也常被用来表达属灵生命的果实与责任。在(耶利米书8:13)中，说：“我要使他们的葡萄和无花果全然灭绝。”这表明，当以色列偏离正路时，无花果树的枯萎象征着属灵生命的荒凉与受审。无花果树是否结果，成为评估圣民忠心的标准。

　　在新约中，无花果树的隐喻更为突出，尤其是在主的教导中。(马可福音11:12-14, 20-21)记载了祂咒诅一棵不结果的无花果树的故事。表面上看，这棵树因没有果子而被咒诅，但更深的意义在于它反映了属灵生命的空洞——外表茂盛却没有真实的果实。这是对当时宗教人士的警喻，也提醒每一个信徒：重要的是生命的果实，而非外在的形式。

　　此外，(路加福音13:6-9)中的比喻亦以无花果树为题。园主因树不结果想砍掉它，但园丁请求再给一年时间，施肥松土，期待它能结果。这个比喻彰显了怜悯，同时也提醒我们，恩门是有时限的，我们需在开门的时间内回应祂的呼召。

　　综合来看，无花果树在经上的隐喻，包含以下几层含义：

　　1.丰盛与祝福：无花果树象征供应与美好旨意。

　　2.属灵果实：属灵生命需要结出仁爱、喜乐、…等果子（参加5:22-23）。

　　3.审判与责任：不结果的树面临审判，呼唤我们活出真实、顺服的生命。

　　4.恩典与悔改：神给予时间与机会，让我们回转并结出果子。

　　二、无花果树的灵修启发

　　无花果树的隐喻为我们的灵修生活提供了深刻的指引。以下是从中提取的几个灵修要素：

　　1.检视自己的果实

　　反省自己生命的果实。我们是否在生活中展现出爱、宽恕和服侍他人的见证？第一步是诚实地面对自己，自问：“我的生命是否活在荣耀中？是否有真实的行动回应恩典？”

　　灵修操练：每天花5-10分钟默想，列出今天的言行，思考哪些是“果子”，哪些是“叶子”（外表的）。可以用日记本记录，求赐你洞察力。

　　2.依靠祂的供应

　　无花果树的成长离不开园丁的浇灌与修剪。同样，我们的灵命需要恩典与圣灵的滋养。(约翰福音15:5)说：“我是葡萄树，你们是枝子……离了我，你们就不能做什么。”

　　灵修实践：建立固定的祷告和读经时间，哪怕每天只有15分钟。选择一段经文（如诗篇23篇），细细品味，如活水滋润你的心田。

　　3.接受修剪与更新

　　无花果树需要修剪才能更茁壮地结果。属灵生命的成长也需要放下不必要的负担，如骄傲、恐惧或世俗的追求。爱的管教虽有时令人不适，却是祂真爱的表现（希伯来书12:6）。

　　灵修实践：每周一次，找一个安静之地，默想生命中需要“修剪”的部分——可能是某种惯性、关系或态度。敞开心怀，求祂帮助你放下并更新。

　　4.活在恩典的期限中

　　无花果树的比喻提醒我们，恩典虽丰盛，但并非无限期。我们需要在今生回应呼召，活出祂的旨意。

　　灵修实践：设定一个短期属灵目标，比如一个月内学会宽恕某人，或参与一次服侍他人的行动。完成后感恩，并设定新目标。

　　三、灵修指南：七日灵修计划

　　以下是一个为期七天的灵修计划，围绕无花果树的隐喻，帮助你在生活中与主更亲。每一天约需15-20分钟，适合早晨或夜晚进行。

　　第一日：察看果实?

　　经文：马可福音11:12-14 

　　默想：我的生命是否结出属灵的果子？有哪些领域需要成长？ 

　　行动：写下三件你希望在生活中改变或增添的“果子”（如更多的耐心或服侍）。

　　第二日：神的祝福 

　　经文：弥迦书4:1-4 

　　默想：在我的生命中赐下了哪些“无花果树”般的祝福？ 

　　行动：列出五件感恩的事。

　　第三日：依靠恩典 

　　经文：约翰福音15:1-5 

　　默想：我是否完全信靠，还是依靠自己的力量？?

　　行动：花10分钟静默，让祂成为你生命的泉源。

　　第四日：接受修剪 

　　经文：希伯来书12:5-11 

　　默想：我生命中的哪些部分需要修剪？我是如何回应的？ 

　　行动：写下让你感到挣扎的一件事，求赐下顺服的心。

　　第五日：悔改与更新?

　　经文：路加福音13:6-9 

　　默想：我是否珍惜给我的时间？有哪些需要悔改的？ 

　　行动：认罪，求祂更新你心，并与一位信任的朋友分享你的灵修心得。

　　第六日：活出果实?

　　经文：加拉太书5:22-23 

　　默想：圣灵的果子在我生活中如何体现？

　　行动：选择一项果子（如仁爱），当天即刻行动，比如帮助一位需要的人。

　　第七日：展望丰收 

　　经文：诗篇1:1-3 

　　默想：我希望未来如何成为一棵“结果子”的无花果树？ 

　　行动：为未来一个月设定一个属灵目标，写下具体步骤，并交托。

　　四、结语

　　无花果树的隐喻提醒我们，属灵生命是一场生长之旅。我们需要察看自己的果实，依靠恩典，接受修剪，并活出见证。通过七日的灵修计划，我们可以将这些原则融入生活，逐步成为一棵“栽在溪水旁，按时结果子”的树（诗篇1:3）。愿我们都回应呼召，让生命成为荣耀的见证。

　　经文:太21:1-11

　　?世间众人，大多悄无声息地降临，又平平淡淡地离去，鲜少有人能在他人心中留下深刻印记。然而，耶稣却截然不同。他在众人的殷切期盼中降临尘世，离去时亦备受众人拥戴，直至今日，仍有无数人翘首以盼他的再次降临，世间无人能与之相提并论。今日，就让我们一同探寻他生命最后几日的行程，增进对他的了解。

　　一、艰难的抉择

　　耶稣初露声名之时，他的弟弟们劝他前往圣城，毕竟那里是国家的中心，若能前往，定可一举成名。但耶稣却选择暗中前往，他表示自己的时机尚未成熟。而如今，时机已然来临，他便光明正大地踏上旅程。此次前往，意味着生离死别，他将再无机会回到故乡。对于一个预知未来的人而言，这是何等沉痛的事，内心需承受巨大的压力。然而，耶稣并未选择逃避，而是勇敢地直面一切。即便前方布满苦难，他依然毅然决然地前行。

　　在追随耶稣的道路上，我们常常畏惧困难与危险，甚至萌生逃避之念。但耶稣却从未如此，只要是为了完成天父的安排，他甘愿迎接一切挑战。

　　二、完全的顺服

　　世人无论行至何处，大多是为了获取益处、享受快乐。而耶稣此次前往，却踏入了人生最为痛苦的阶段。他摒弃了自我的选择，全然放下自身的欲求。他并非为了个人的享受或地位而活，而是肩负着特殊的使命。只要是天父的安排，即便赴汤蹈火，他也在所不惜。耶稣成为了我们顺服的楷模，倘若每位同工都能具备这般品格，我们团队的景象必将更加美好。

　　世人皆热衷于追求地位、名誉与权势，而耶稣却选择顺服这条充满痛苦的道路。又有谁甘愿踏上这样的路途呢？顺服于地位和权势，人人皆欣然接受，但要顺服吃苦，却鲜有人愿意。唯有耶稣，愿意舍生取义。

　　三、低调的行动

　　耶稣本是世间最为尊贵之人，按理说，他应骑着高头大马，尽显威严荣耀。然而，他却选择骑着驴子，这般既简单又低调的出行方式。如此一来，他显得格外亲和、亲民，既没有高高在上、耀武扬威的姿态，也没有昂首阔步、目空一切的神情。他骑着驴子缓缓前行，若不是书上早有预言，又有谁能知晓，他竟是那荣耀的君王呢？世人往往钟情于大场面，渴望前呼后拥，追求排场体面，而耶稣却始终保持谦谦和和的态度。

　　低调，应当是我们为人处世应具备的特质。耶稣虽本就拥有荣耀的光环，却从不自我炫耀，处处隐藏自己的光芒，凡事皆以荣耀天上的父为首要。反观我们自己，却常常热衷于彰显自我，生怕他人不知。

　　四、欢呼的民众

　　耶稣进入城中时，人群中爆发出阵阵欢呼，人们甚至在地上铺满衣服，场面令人激动不已。然而，我们切不可被这表面的假象所迷惑，没过几日，这些人便转而弃绝耶稣，甚至要求将他钉死。人性便是如此，时而会送上鲜花与掌声，时而又会抛出咒骂与石头。耶稣始终如一，而民众的态度却反复无常。人们的爱变幻不定，而耶稣的爱，却是永恒不变的。

　　我们对耶稣，有时满心歌颂，有时却也难免心生埋怨；我们有时热情似火，有时又冷淡疏离。但无论我们如何变化，耶稣永远是那个深爱着我们的存在。无论我们有多少不足，他的爱都永恒长存，从未改变。

　　“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。其次就是说：‘要爱人如己。’”

　　文士和法利赛人听到耶稣的讲话后，便向耶稣提出了一个挑战性的问题：“诫命中哪是第一要紧的呢？”耶稣回答：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”对话中，耶稣指出了文士和法利赛人的虚假面——即使一个人有信仰，如果不去实践，也没有任何意义。为此，耶稣强调“爱”是一种命令，一种基督徒由内而外的生命品质。

　　一、尽己所有爱神

　　文士问耶稣说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”这与以前的法利赛人或撒都该人的试探不一样，文士想通过耶稣的话语解决平时怀疑的信仰问题。当时的拉比注重律法的细节，非常关心诫命中哪个大、哪个小。他们把613条诫命分类，说248条是积极的，365条是消极的。他们这样分类之后，有的人说关于思想的律法最重要，有的人说道德方面的律法最大，而祭司长说关于祭司的诫命最大，意见不一，争论不断。在这样没完没了的争论中，文士想听听在“诫命中哪是第一要紧”的问题上耶稣会怎样回答。

　　耶稣的回答是：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。’”这里的“独一的主”意味着神是任何事物都无法相比的绝对而唯一的敬拜对象，只有神才当从人那里受到敬拜、赞美和荣耀。于是，耶稣教训人要怎样去爱神：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”这句话揭示了先要爱谁和怎样去爱的道理。《申命记》6章4节至5节专门说道：“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”慕安得烈（Andrew Murray）说：“我们的爱、我们的祷告、我们的奉献、我们的信靠和顺服，都必须含有对神毫无保留的顺服。一切都要为主，把爱主、侍奉主当作是我们唯一的愿望。”

　　何为尽心、尽性、尽意、尽力地爱神？即是以全部的感情来爱主，整个生命让主来掌权，用尽自己所有的力量去做主要我们做的事，即使牺牲一切也在所不惜。这种爱就是内心火热地爱主、思念主，常以他的事为念；常渴慕亲近他、称颂他、侍奉他。这种爱是要真正地付出代价来爱神，为他摆上时间、精力和金钱；要把自己当作活祭献上，在爱中与他合一。正如亚伯拉罕、马利亚爱主，都是尽己所有来爱主。

　　进一步说，心、性、意和力是不可分割的，我们需要从整体上考虑，尽心、尽性、尽意、尽力爱神，就是全人格、全身心地爱神。“尽”字反复出现四次之多，意味着要不留余地、全面、绝对地爱神。神希望我们尽我们的心，用全部的生命去爱神。这并不是为了缠住我们，而是为了赐给我们更多的喜悦、满足、自由和幸福。

      二、尽己所能爱人

　　耶稣继续说了第二个诫命：“其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”第一条诫命要求我们尽自己所有去爱，就是说它是无限的，而第二个诫命有限制，那就是尽己所能地爱人，爱人爱得如己。第一条诫命讲述了人与神之间的关系，而第二条诫命则教训了人和人之间的关系。第二条诫命中的爱人如己就是指要像爱自己那样去爱他人。我们要像关心自己的健康和幸福那样关心他人的健康和幸福；要像珍惜自己那样珍惜和尊敬他人。这说起来容易，但实践起来很难，需要有一种牺牲自我的精神。

　　怎样才能爱人如己呢？《约翰一书》3章16节和4章10节至11节里说：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。”“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”爱别人的基础，在于耶稣基督完全的爱和丰盛的恩典。靠人自身的堕落本性，难以实践爱人之道，而当人开始背负十字架时，也就能够爱人了。正如由于神宽恕了当仇敌的我们，所以我们也可以宽恕他人了。

　　耶稣说除了第一诫命和第二诫命之外没有更大的诫命，因为这两条诫命是律法的综合，是律法的根本精神。爱神和爱人是基督徒信仰生活的本质和内容，所有圣经话语和十诫都教导我们与神的关系（十诫中第1条至第4条诫命）和与人的关系（十诫中第5条至第10条诫命）。我们学习神的话语或过信仰生活时，要建立正确的自我与神、自我与他人之间的关系。文士听到耶稣的回答之后大受启发说：“夫子说，神是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的神。并且尽心、尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”耶稣的话阐明了信仰的本质，爱神与爱人并不是形式性的，而是实实在在的信仰生活。

　　三、尽己所知践行

　　耶稣见文士回答得有智慧，就对他说：“你离神的国不远了。”为什么耶稣要对他说这句话？事实上，这里的“不远”表明他还没有在神的国里。虽然那个文士得到了耶稣的称赞，但他终究还是离神的国有一段距离。《路加福音》13章28节至29节说道：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”这里我们看见将来有一些人是在神的国里面坐席享受，另有一些人却在神的国外面哀哭切齿。里面与外面，虽只有一门之隔、一步之差，但遭遇却是天壤之别。犹如十个童女中那五个愚拙的，虽也随后来到，却是迟了一步，只好站在门外，不能进去。也如当年以色列人在加底斯巴尼亚，虽离迦南不远，但仍不得进去。

　　耶稣说：“人若不重生，就不能见神的国。”重生的生命不是单靠知道、认识、明白就可以得到的，乃是要实实在在地接受、实实在在地去行出来。知道有主是一件事，信仰主则是另一件事；同样地，知道爱是一件事，行出爱则是另一件事。只有知道爱又能够行出爱，才是真正的爱神又爱人。所以，“爱神”和“爱人”在本质上实在是不能分开的。简单地说，就是基督徒要知行合一，知道了，还要去行。耶稣在这里将两条诫命合并成一条最大的诫命，耶稣心里关心的只有一个“爱”字，他告诉我们：因为神是爱，所以人要进入他的国，必须成为与他同样的本质——爱的践行者。

　　文士向耶稣发问，说明他是站在“知”的观点上。然而，耶稣的回答，却是站在“行”的立场上。“知”是知识的问题，知识往往叫人自高自大，就像文士一样，他自以为“知”，而且知道许多，连耶稣都称赞他的“知”，但是他尚未行动。他面临的是一种存在的危机——仅仅在“天国的边缘”。难怪耶稣警告门徒“你们要防备文士”。知而不行，只能受更重的刑罚，不能蒙更大的祝福。随后主耶稣面对银库坐着，发现一幅美丽的景象，有一位穷寡妇，把养生仅有的两个小钱投入银库，这是她把一切养生的“都投上了”。耶稣的答案从她的行动上表现出来了。耶稣叫门徒来，叫他们看这寡妇已经把诫命中第一要紧的付诸实践了，她已经满足了父神的要求。她不一定懂得什么是“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”，然而她却用自己的行为做出了对这句话最好、最实在的诠释。

　　爱神、爱人，应当是全人投入的爱，更是知行合一的爱。说到做到，说得好不如行得好。这才是真正不虚假的基督徒。使徒保罗也是知行合一的好榜样，他把全部精力集中于寻求神在他生命中的旨意。他说他只专注一件事，“向着标竿直跑”，这样的委身推动他热心侍主、为主受苦。如果我们要像保罗一样爱神，就必须尽上力量委身于神。

　　爱是神的命令，要求我们既信从他的话，也当践行他的道。跟随耶稣就意味着以最佳的方式来完成天父的旨意，就如同耶稣教导我们的一样。基督的十字架指引我们跟随主、效法主如何去爱、如何去行主的道。

　　（作者系福建省基督教协会副会长兼总干事、福建神学院副院长）

 　　当我们进入二十一世纪的二十年代，大家都会发现，这世界充满了不确定性。就拿我们生活中最基本的经济来说，市场的波动常常让我们措手不及，昨天还看似稳定的工作，今天可能就因行业变革而面临危机；原本以为可以安身立命的资产，或许在经济动荡中就大幅缩水。

　　第7篇：两不相容的生命

文：小方舟

　　经文：斯3：1-6

　　偏见和歧视在每个社会中都是个严峻的问题。会导致纷争和分裂，还常常引发起义和暴动。一方面，当一个人对别人产生憎恨的情绪，或抱有成见，或心存藐视。当一个人对别人产生负面的看法，跟他在一起，就觉得厌恶或不愉快，这种人是心胸狭窄之人。反之，偏见和歧视则会使受害者感到着耻、尴尬，自觉低人一等。偏见导致种族隔离，会把被歧视者视为劣等阶级。如果把一个民族看作劣等民族，受害者通常都是少数民族或弱势群体。

　　在这一章里，哈曼和末底改开始发生冲突，冲突导火索导致要灭绝整个犹大民族的危险。这真是极深的成见和令人惊骇的邪恶阴谋。我们需要明白一点，哈曼定意要灭绝犹大人。所以，在这种局面下，没有和平的可能，因为这是两种不能相容的生命。

　　一、 末底改和哈曼势不两立

　　毫无疑问，哈曼是个邪恶的坏蛋。他对犹大民族抱有极端的偏见和仇恨，他不仅恨恶末底改，还恨整个犹大人。这位波斯的高官即将爆发出狂怒，并策划出一个残忍的诡计，要将整个波斯帝国境内的犹大人灭绝净尽。哈曼怀着满心的苦毒和憎恨，做出了不可想象的事。

　　哈曼是怎样的人？圣经这样描述：

　　1.亚甲族人

　　哈曼可能是亚玛力王亚甲的后代。亚玛力人一直是犹大人的仇敌。这民族之间的冤仇可以追溯到以色列民出埃及。当时，以色列民刚出埃及，走进旷野遇到第一个仇敌就是亚玛人。亚玛力人向他们发动攻击，屠杀那些无助的犹大人，就是老弱病残和落在大部队后面的人(出17：8-9、申25:17-19)。后来，扫罗王曾发动攻打亚玛力人的战争（撒上15：1-35)，因为亚玛力人的残酷掠夺，神吩咐扫罗对这个实行恐怖暴力的民族实行判罚，扫罗没有遵照神的吩咐杀尽亚玛力人。后来先知撒母耳来到军营，谴责扫罗没有彻底执行耶和华神的命令，他下令处决了亚甲王。还有，大卫在洗格拉的地方遇到亚玛力人，将他们财产掳掠一空，使得大卫痛哭，哭到没有气力。所以，遇到亚玛力人，遇到的危险都是致命的。

　　2.波斯国的宰相

　　哈曼被亚哈随鲁王提拔做了波斯帝国的宰相（1节）。毫无疑问，哈曼能博得王的青睐，能升任宰相一职，还是有过人之处的。

　　他若没有能够为国家作出相当的贡献的能力，是不可能在王身边的。当哈曼在波斯帝国里是一人之下万人之上，地位仅次于国王本人。

　　3.受到官员尊敬

　　哈曼受到帝国所有官员的尊敬（2节）。国王亲自下令，当哈曼经过时，所有官员都要向他跪拜，以示尊荣与敬畏。这是何等大的尊荣？可是，偏偏遇到一个犹大籍末底改的官员，违背王命拒绝跪拜宰相哈曼。一些官员很关注末底改违抗王命的作法，并询问拒不尊崇宰相的原因。他们劝他妥协向哈曼跪拜，否则，后果很严重。但是，末底改依然拒绝。显然，他做人极有原则，勇敢执着，坚决地拒绝将唯独神才配得的尊崇。

　　当然，哈曼显然知道自己族人的这段历史，他与他的祖先一样，对犹大人心怀苦毒和仇恨。因此，哈曼是邪恶的缩影，是恶人的典型，他显出来了人类的心灵所能堕落到的罪恶程度。圣经之所以记录了这个恐怖的故事，就是要让人们世世代代都牢记此事，并引以为戒。可悲的是，在历史上，不少统治者和政府都曾通过法令压迫某些民族。

　　二、 属灵和属世势不两立

　　我们应当注意，"亚甲"同时也是波斯帝国的一个特别行政区域（或省）的名称。一些解经家认为，哈曼是亚甲族的说法不过是指哈曼来自于亚甲那个地区而已。不管怎样，哈曼是思想狭隘、心胸狭窄的人。接下来的故事可以和但以理书中的两个故事相比较：三个希伯来青年拒绝跪拜尼布甲尼撒金像和但以理不跪大流士王而设计害他们。

　　前面我们一直说，末底改和以斯帖隐瞒籍贯的事，末底改现在为何又公开自己身份呢？我们从哈曼的愤怒来分析，正是因为没有跪拜他才暴露身份的，使得哈曼恍然大悟。末底改表明了自己是犹大人的身份，这个事实强烈地暗示我们：他在拒绝向哈曼致敬这件事上的坚持，导致他必须说出事实真相，因为他被迫要为了耶和华而选择立场。这也说明基督徒的身份是隐藏不了的。哈曼打定主意后就开始发动谋杀，令人发指的种族灭绝就这样在波斯国展开了。

　　末底改作为犹太人的信仰立场，他不愿向哈曼跪拜，这体现了属灵信仰的坚定和对神旨意的顺从。哈曼的权势和地位建立在压迫和剥削之上，这与属灵的信仰和价值观相悖。哈曼在亚哈随鲁王面前的得宠和高升，以及他在朝廷中的地位和权势。所代表的是属世的力量，即追求权力、地位和财富，不惜以牺牲他人为代价。其他臣仆都遵从王的命令向哈曼跪拜，而末底改却坚守信仰，这形成了鲜明的对比。这进一步凸显属灵与属世之间的鸿沟和冲突。

　　基督徒在属灵信仰的指引下，要坚守正义和真理，不畏权势和压迫。我们也要相信，属世权势的虚妄和短暂，它建立在物质和利益之上，缺乏内在的稳定性和持久性。权势往往容易使人迷失自我，陷入贪婪和腐败的泥潭。属灵与属世之间的根本对立，体现在价值观、道德观和生活方式等方面。在属灵信仰的指引下，基督徒应该超越属世的束缚和限制，追求更高尚的精神境界。属灵与属世历来势不两立，妥协换不了和平。

　　三、 灵与肉势不两立

　　另外，末底改和哈曼也是生命中灵与肉的势不两立代表。我们可以从以下几个方面进行深入解析：

　　1.灵与肉的基本概念

　　在圣经中，灵通常指的是人的非物质层面，包括意识、情感、意志和与神的关系等。灵是人内在最深处的部分，是与神相通的桥梁。这里所说的"肉"，并非仅指肉体，而是更广泛地指人的自然欲望、本能和世俗倾向，而肉体的欲望往往与物质享受、感官满足和自我中心主义相关。

　　2.灵与肉的冲突表现

　　末底改在面对哈曼的权势时，选择了坚守信仰而非顺从肉体的恐惧和自保本能。这体现了灵对肉的超越和主宰。在圣经和其他历史文献中，我们常常看到人们因追求肉体的满足而妥协信仰、道德和原则。这种妥协往往导致精神的空虚和道德的沦丧。如，圣经中的先知和使徒们多次警示人们，要警惕肉体的诱惑，强调灵性的修养和内心的净化。他们指出，只有灵性的成长才能带来真正的自由和幸福。

　　3.灵与肉势不两立的深层含义

　　灵与肉的冲突体现了信仰的纯粹性与世俗欲望之间的张力。真正的信仰要求人们超越肉体的束缚，追求更高尚的精神境界。圣经强调灵魂的救赎和永生的重要性。肉体的死亡是暂时的，而灵魂的归宿才是永恒的。因此，灵与肉的冲突也是灵魂救赎过程中的重要考验。在面对道德抉择时，灵与肉的冲突往往成为决定个人品格和命运关键因素。坚守信仰和道德原则需要克服肉体的欲望和诱惑。

　　灵与肉的势不两立是圣经中一个深刻而重要的主题。它提醒我们，在追求物质享受和世俗成功的同时，不应忽视灵性的修养和内心的纯净。只有坚守信仰、克服肉体的诱惑，才能实现真正的自由和幸福。圣经说："因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。（罗8：5-8）"

　　结语：

　　通过今天的学习，我们看到以哈曼为代表的黑暗势力和以末底改为代表的属灵国度。这段经文明确指出了随从肉体与随从圣灵之间的对立，以及这种对立所带来的不同结果。两种不相容的生命注定势不两立。作为基督徒，我们要提防自己不陷入极端偏见和仇恨的网罗。同时，我们也不可歧视别人，因为神看每个人都是平等的。或许没有灭族，但因不同种族，不同肤色或信仰，被判定为二等公民和剥夺某些权利。

　　圣经说："你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。（加5：16-18）"这就是在强调顺着圣灵而行的重要性，以及放纵肉体情欲所带来的后果。体贴肉体的人与神为仇，而体贴圣灵的人则拥有生命和平安。（本文来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在面对诱惑和困难时，要坚守自己的信仰，不被肉体的欲望所左右。真正的自由和幸福来自于灵性的成长和与神的亲近。

　　2.圣灵是引导我们走向正义和真理的力量。要顺从圣灵的指引，抵制内心的罪恶和世俗的诱惑，保持心灵的纯净和正直。

　　3.灵魂是我们永恒的存在，它比肉体更加宝贵。要珍惜自己的灵魂，不要为了短暂的享乐而牺牲永恒的价值。追求与神同在，实现灵魂的救赎和升华。

 　　经文：马太福音4:4

　　今天是2025年4月13日，被称为荣耀日或棕枝主日，按照教会历史，从今天起，我们将进入耶稣受难周，耶稣的受难周共有八天，就是从今天的荣耀日直到4月20日的复活节。

　　经文:太21:1-11;路19:28-44

　　按照教会的节期，从今天——2025年4月13日开始，教会要进入耶稣受难周(圣周)，这也是预苦期的最后七天了，这七天是耶稣在世上侍奉的顶点。今年的受难周从4月13日开始，到4月20日复活节结束，一共是八天的时间。让我们以虔诚敬畏的心，来进入耶稣的受难周，看看主在最后一周内的每天行程及所作之事，以此纪念祂为我们所成就的事！今天是第一日，荣耀日(或棕枝主日或棕枝节)、礼拜日，我们从六个方面来看《天国君王骑驴进圣城》。

　　一、旧约先知的预言

　　(约翰福音5:39)你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。圣经就是为耶稣作见证，旧约是影儿，新约是实体，旧约中准确地预言耶稣的降生、受死、复活、升天与再来的五步救恩。

　　1.预言耶稣的降生与受难:

　　1)关于耶稣的降生有两处预言:A.预言了耶稣降生方式(由童贞女所生):(以赛亚书7:14)因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。

　　B.预言耶稣降生的具体地点:(弥迦书5:2)伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。

　　2)预言耶稣的受难与安葬:(以赛亚书53:7-9)他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。

　　无论是关于耶稣降生的方式与地点，以及他的受难与安葬，到新约时都准确地应验了。

　　3)预言耶稣的复活:(诗篇16:10)因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。

　　4)预言耶稣升天:(诗篇47:5)　神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。

　　2.预言耶稣将骑驴进入圣城:(撒迦利亚9:9)锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。

　　公元前四百年，先知撒迦利亚就预言，天国君王要骑驴进入耶路撒冷，做拯救全人类的工作。当时的波斯王是骑马的(斯6:8)，亚历山大也骑着威风凌凌的战马，但这位天国的君王却“是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴”。

　　耶稣要坐在大卫的宝座上，就必须得到耶路撒冷。耶稣这次首次以天国君王的身份进圣城犹为重要，轰动全城，成为家喻户晓的重大新闻。耶路撒冷被称为大卫城，因有圣殿又称为圣城耶路撒冷。我们从(太1章)耶稣基督的家谱看到耶稣按肉身是大卫的后裔:(太1:1)亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。经上许多人都称呼耶稣是“大卫的子孙”：(马太福音9:27)耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”

　　(马太福音12:23)众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”

　　(马太福音21:9)前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”

　　(马太福音21:15-16)祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的。经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗？”

　　二、预言的应验(骑驴进圣城)

　　1.天国君王骑驴进圣城:(马太福音21:1-7)耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开，牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。这事成就是要应验先知的话，说：要对锡安的居民　说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。

　　(路加福音19:28-35)耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：“你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。若有人问为什么解它，你们就说：‘主要用它。’”打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。他们解驴驹的时候，主人问他们说：“解驴驹做什么？”他们说：“主要用它。”他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。

　　(约翰福音12:14-16)耶稣得了一个驴驹，就骑上，如经上所记的说：“锡安的民哪，不要惧怕！你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后才想起这话是指着他写的，并且众人果然向他这样行了。

　　三福音书上都记载了耶稣骑驴进圣城的事情，按照先知的预言，耶稣差遣门徒去给他牵一匹驴驹来。当驴主人听说是“主要用它，”就立即让他们牵了去。门徒把自已的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。

　　耶路撒冷是一座京城，古代每天都有很多群众和商人，使用不同的交通工具从城门口进进出出，有人骑驴，有人骑马，也有人骑骆驼。对于耶路撒冷人来说，早已司空见惯，不足为奇了。可是这天却有些与众不同，这个人很特别，骑着驴驹子，他的脸上安祥宁静，和蔼可亲，只要看他一眼的人，没有一个人不为此心动。他的举手投足都能牵动着每个人神经，让人都不自觉的被感动。再看看他身后，前呼后拥的人群，人们猛然想起先知的预言，骑驴驹的君王，竟然是他们盼望已久的大卫的子孙。

　　耶稣降生时有记号:(路2:12)你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。进圣城有记号——骑着驴驹子。复活有记号——空着的坟墓。

　　2.主耶稣骑驴进圣城有三种意义：

　　A.应验先知撒迦利亚的预言，显明耶稣的顺从。B.表现了主耶稣谦卑。

　　C.骑驴进京显明耶稣是和平的君王。

　　“驴”是一种体型较小温驯的家畜，古以色列人在未普遍使用马之前，人用驴当作驮运货物的工具以及交通工具，如(创世记42:26)他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。(民数记22:22b)他骑着驴，有两个仆人跟随他。(撒母耳记上25:20)亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。(士师记10:3-4)在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫作哈倭特·睚珥，直到如今，都是在基列地。

　　由于驴不像战马那样威风，所以圣经用驴和马作对比，以表明骑驴者的谦和、温雅。主耶稣以天国君王的身分出现于居住在地上京城的属地子民眼前。虽然如此，祂并不是以威严显赫的样式君临，而是和和平平、温温柔柔地来到，这是祂骑着驴驹子所给人的印象。

　　三、赞美与反对

　　1.众人的赞美:(太21:8-9)众人多半把衣服铺在路上。还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人，喊着说:“和散那归于大卫的子孙，(和散那原有求救的意思，在此乃称颂的话)奉主名来的，是应当称颂的。高高在上和散那。”

　　(路19:36-40)走的时候，众人把衣服铺在路上。将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美　神，说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。”

　　(约翰福音12:12-13)第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”

　　因逾越节将临，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。他们看见耶稣，“把衣服铺在路上”乃是一种向君王表示效忠致敬的举动。“还有人砍下树枝来铺在路上”乃是欢迎王的一个表现。“和散那归于大卫的子孙，”“和散那”是“求你立刻拯救”(参诗118:15)的意思，但亦可转用作称颂的话，含有“你有大能，惟你是配”之意。“大卫的子孙”意即祂就是神所差来拯救全地的那位弥赛亚(参诗132:10-11)。群众如此向祂欢呼称颂，乃以为耶稣就是他们民族的救星，来此作王，率领犹太人反抗罗国帝国的统治，建立弥赛亚国。因此，一旦他们看到耶稣不合他们的想象时，立即高喊“钉他十字架！钉他十字架！”(马太福音27:20-23)祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。巡抚对众人说：“这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？”他们说：“巴拉巴。”彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣我怎么办他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”巡抚说：“为什么呢？他做了什么恶事呢？”他们便极力地喊着说：“把他钉十字架！”

　　我们是神的儿女，无论什么时候都要向主欢呼歌唱，他是配受赞美、荣耀、尊贵的万王之王，万主之主。

　　2.法利赛人的反对:(路19:39-40)众人中有几个法利赛人看见，就对耶稣说：“责备你的门徒吧！”耶稣说：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”

　　然而，在众人的感恩和赞美声中，却出现了不和谐的声音，几个法利赛人看见群众情绪如此高涨，听到众人赞美耶稣的声音，就心里嫉妒，因而满了反感与厌恶，就要耶稣责备他的门徒。这些法利赛人肉眼明亮，心里的刚硬，灵眼却昏花，使他们无法认出这位耶稣就是他们盼望已久的基督。

　　四、这是谁？

　　1.这是谁:(马太福音21:10)耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁？”

　　当年耶稣降生时，几个东方博士们来寻找新生王的时候，“耶路撒冷合城的人”都不安(太2:3)。如今天国君王即将上十字架，“合城都惊动了”，耶路撒冷的居民们互相对问“这是谁？”平时骑驴进圣城的人太多了，为何这人会惊动合城？“这是谁？”是一个最简单也是最重要的问题，这是关乎你将来在天堂还是地狱的问题，因此“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨(何西阿书6:3)。”

　　2.这是加利利拿撒勒的先知耶稣:(马太福音21:11)众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”

　　“众人”中可能有许多上耶路撒冷守节的加利利人，他们向耶路撒冷的居民介绍了主耶稣，但他们只能认识主耶稣到“拿撒勒的先知”的地步，还不知道耶稣是“是基督，是永生神的儿子(马太福音16:16)。”

　　五、为耶路撒冷哀哭

　　就在群众欢呼声中，耶稣看到耶路撒冷，却为它哀哭。福音书中三次记载耶稣为耶路撒冷哀哭。

　　1.责备耶路撒冷的罪行:(马太福音23:37)“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”

　　(路加福音13:34-35)的经文几乎与(马太福音23:37-39)完全相同。耶路撒冷是当时犹太教的圣城，代表犹太教的核心集团，他们有敬虔的外表，却没有敬虔的实际。律法规定要用石头打死四种人：拜偶像的人(申17:5,7)，行巫术的人(利20:27)，犯奸淫的人(申22:22)，假先知(申13:10；18:20)。犹太教却把那些奉主差遣的人当作假先知(太21:35)，用石头打死他们，耶路撒冷因此成了“流人血的城”(结22:2；24:6；赛1:21)。“我多次愿意聚集你的儿女”指主耶稣曾经多次访问耶路撒冷(约2:13；5:1；7:10)，呼召百姓回转归向神。“你的儿女”指耶路撒冷的居民。

　　2.为耶路撒冷哀哭:(马太福音23:38-39)看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”

　　(路加福音19:41-44)耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”

　　天国之王入城仪式的高潮，竟然是主耶稣为耶路撒冷“哀哭”，与群众的欢乐形成鲜明的对比。人所看见的是神国即将显现，主所看见的却是耶路撒冷因拒绝救主而将要被毁。

　　耶稣在责备耶路撒冷的罪行后，预言它将受到的惩罚：“你们的家成为荒场”这是圣约的咒诅(利26:33)，也是先知以赛亚(赛64:10)和耶利米(耶7:34)的预言。预言神将撇弃耶路撒冷城和圣殿(太24:2)。主后70年被罗马帝国彻底毁掉。“你们不得再见我”是宣告主耶稣从此不再向拒绝基督的犹太教领袖们传道，直到祂第二次再来。“奉主名来的是应当称颂的”引自欢迎弥赛亚的(诗118:26)。当主耶稣第二次再来的时候，犹太人都要承认祂就是弥赛亚，那时“以色列全家都要得救”(罗11:26)。

　　“日子将到”指主后66-73年爆发了第一次犹太战争，犹太百姓起来反抗罗马帝国的统治。主后七十年，罗马将军提多围城七个月，攻陷耶路撒冷、圣殿被毁。“连一块石头也不留在石头上”意思是“完全毁灭”，按照字面完全应验了。当时罗马军队彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿，甚至为了寻找金子连石头也被撬开。“因你不知道眷顾你的时候”指现在主耶稣进入耶路撒冷，正是百姓接受基督为王、与神恢复平安的时候，但许多人却刚硬地拒绝了神的眷顾，结果只能悲惨地自食其果。

　　六、耶稣此行目的

　　三福音书中都记载了耶稣荣入圣城的事，可见这事的意义重大。

　　1.耶稣被接上升的日子将到:(路加福音9:51)耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去。

　　“耶稣被接上升的日子将到”是指按照神的救赎计划，主耶稣上十字架的时间即将到来，所以主耶稣结束了在加利利的事奉，“定意向耶路撒冷去”。这段旅程为时半年，其中五次提到耶稣定意前往耶路撒冷(路9:51；13:22；17:11；18:31；19:28)。

　　2.耶稣要在耶路撒冷受难:(路加福音13:31-33)正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧，因为希律想要杀你。”耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说：‘今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”

　　这个希律就是杀害施洗约翰的希律·安提帕(路9:7-9)，他的辖区是加利利和比利亚。可能主耶稣现在已经到了比利亚，所以法利赛人想用希律的名义吓走祂。因此装作是关心耶稣的样子说“离开这里去吧，因为希律想要杀你。”看似关切，实则是恐吓。在圣经中，“狐狸”代表三件事：一是没有建设性(结13:4)；二是毁坏性强(歌2:15)；三是无足轻重(尼4:3)。32节是犹太人的习惯用语，指在一段短暂但不确定的时间之后，很快将发生一件确定的事。主耶稣在地上的侍奉乃是按照神既定的时间表，祂的使命绝不会被人打岔。33节是犹太人的习惯用语，用来表示一段不确定、但却有限的时间。

　　“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的”表明主耶稣早已定意到耶路撒冷上十字架，很快就会离开希律的辖区比利亚，进入犹太巡抚彼拉多的辖区犹太地。整个计划都已经安排好了，不必法利赛人用希律来恐吓、轰走祂。

　　耶稣来到耶路撒冷，有些犹太人认为耶稣会作他们的王，带领犹太人脱离罗马帝国政权，建立自由王国以色列。可是，他们想错了，耶稣的国不是在地上:(约18:36)耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。

　　耶稣要建立圣洁荣耀神的国度，并且他要把这个世界上的罪人迁入荣耀的国度。因此，耶稣要亲身受死，来满足神公义的要求。罪的工价就是死，耶稣愿意担负全世界众人的罪恶，成为替罪的羔羊，为我们而死。耶稣到圣城就是这个目的，很多人不明白，不知道耶稣怎么会钉十字架呢？

　　其实，早在公元前七百年，先知以赛亚就说出了耶稣前行的目的:(赛53:4-8)他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去。至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？

　　总结:天国君王耶稣骑驴进圣城，拉开了受难周的序幕，作为逾越节的羔羊，他要一步步为我们走上十字架，为我们被杀，成就救赎大功，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

　　经文（加5：16-18,22-25）我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。17因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。18但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。22-25圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、23温柔、节制。这样的事没有律法禁止。24凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。25我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。

　　引言：今天我们所读的经文中说，圣灵所结的果子是没有律法禁止的。天父上帝愿意每一个属他的儿女都能“往下扎根，向上结果”（赛37:31）。耶稣也曾用比喻说：凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。辨认树最好的方法，就是凭着果子来鉴别。主耶稣的开路先锋施洗约翰也责备那些法利赛人和撒都该人，要结出那与悔改的心相称的果子来。

　　主耶稣在约翰福音十五章那里说：“你们多结果子，我父就因此得荣耀”。当你经过一个果园，看见果实累累的时候，你所赞誉的岂不是果园的主人吗？当世人看到基督徒的美德、好行为的时候，也照样归荣耀给我们在天上的父神。我们除了结出圣灵的果子之外，还有什么可以荣耀神呢？难道是知识么？是口才么？是地位么？或是什么其它的特长么？都不是。只有感谢的祭和好行为的果子能荣耀我们的上帝！（诗50:23）（太5:16）基督徒因为生命与基督联合而有了重生，加上圣灵帮助就结出属灵的果子来。今天我们继续与父老弟兄姊妹来分享《圣灵帮助结九果》的第八讲“温柔之果”。

　　谈到温柔：一个温柔的人，是不会轻易发怒的人。箴言书中也不止一次地说：不轻易发怒的，大有聪明，胜过勇士。日常生活中的许多事物会激起人的怒气，但是基督徒会借着温柔这一属灵果子，来胜过这一切。

　　温柔不仅是指性情上的和顺，也是指谦卑的心态，因为温柔的人乐意洗耳恭听别人的教诲和见解，从而改善提升自己。他通常不会高谈阔论，张扬自己，但是当他发言的时候，总会一鸣惊人，语出落地有声。弟兄姊妹可以去对照一下， 你是不是这样的人？或者说这样的人当中有没有你。圣经中所描述的主耶稣正是这样，说：他不喧嚷，不扬声，不争竞，也不使街上听见他的声音。

　　我们的主耶稣就是这样温柔和顺的生命，因此他也要求我们要学习他那样的柔和谦卑，这样就会享受祂里面的安息。今天我们就从主耶稣的温柔以及基督徒应有的温柔性情，来学习怎样依靠圣灵的帮助，结出温柔的果子。

　　一 、温柔的主耶稣

　　旧约圣经中预言耶稣正是这样，说：（赛 42:2 ）他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。到了新约（太 12:19）也应验说：他不争竞，不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。

　　马太福音21章5节描述主耶稣骑驴荣入圣城时说：“看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”主耶稣基督在世上最后一周的行程，进入耶路撒冷接受十字架的苦痛和受死时，祂是以君王的身份出现的，虽然耶稣基督是君王，但是祂没有像君王一样的威严显赫，而是温柔、谦卑、和平的骑着驴驹子来到，这是主耶稣的温柔与谦卑。

　　那时，有人拥戴主为王，有人辱骂唾弃主耶稣，有人爱主、款待主耶稣，为主奉献，有人出卖主耶稣，还有人治耶稣于死地……主耶稣都以温柔来应对。主耶稣的爱是如此的长阔高深，正如（罗 5:7-8 ）为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。主的爱不受限制且永不止息。超越了时空、历史，跨越贯穿了种族文化。上至君王将相、下至平民百姓，无不寻求主耶稣的爱与拯救，无不口称耶稣基督为个人的救主。以致万口都来向他承认，万膝都来向他跪拜。他的爱真真切切的包罗着芸芸众生。

　　在(太11:29)主耶稣说：“我心里柔和谦卑”，“柔和”这字便是“温柔”的意思。主耶稣以温柔接纳小孩子的亲近；主耶稣以温柔回避了那些企图拿石头打他的人；主耶稣以温柔警告了那些假冒为善的文士法利赛人，给他们悔改的机会；主耶稣以温柔医治了长大麻风的病人，使他们痊愈；主耶稣以温柔在面对捉拿他的人时，劝阻了动刀抵挡的门徒；主耶稣以温柔一边在忍受着十字架上的剧痛，一边还承诺给求告他的罪犯乐园的应许……压伤的芦苇，祂不折断。将残的灯火，祂不吹灭。等祂施行公理，叫公理得胜。这就是我们温柔的主耶稣基督。

　　再后来，我们温柔的主耶稣升天了，使徒彼得(彼前3:15)劝诫我们要随时准备，用温柔敬畏的心为神作工，故此一名基督徒拥有温柔的性情，的确是更加像主那样成熟的生命标志。

　　二 、温柔的基督徒

　　八福中主耶稣说：太 5:5 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。我们的主也是这样柔和谦卑，他要我们学他的样式。做一个温柔的基督徒：就是对神要顺服，对人要谦和。处处给人温暖，时时待人柔和。就让我们依靠圣灵活出温柔的美德。从另一个角度上来看，一个温柔的人不容易被伤害，也不容易伤害别人，正如柔软的东西不容易被砸碎，同时也不容易砸碎其它东西一样。

　　基督徒温柔的性情是与基督生命联合而有的基督的性情，同时也是圣灵帮助结出的属灵果子。世人也曾用“柔情似水”来描述一些性情温柔的人。还有古人有“水滴穿石”只说，今有“水力切割”的技术，所以说基督徒温柔的性情并非是懦弱，而是活出基督的生命，凡事靠主得胜。原来这温柔的性情，就是如同水的特质。像水那样无形、无味、无色的。无形：你把水装在什么容器里它就是什么形状，没有任何自我的形状；无味：你加添糖，它就是甜味，你加添盐，它就咸；无色：无论你加添什么颜色的染料，它就变成了什么颜色。它没有在彰显自我、凸显自己，但不表示自己不存在，反而以此加强了自身存在的价值。可是最终，当它蒸发或者被提取的时候，它还是它自己，它还是H2o，一种无机化合物，它永远不会被被改变。这就是基督徒如水般的生命特质，温柔的基督性情。

　　温柔是圣灵所结的果子，不是靠自己的努力装作出来的，只要与主联合、委身在基督里面，就会有温柔的果子结出。其生命流露是不轻易发怒，能胜过勇士；又可以治服己心，好像攻取城池一样(参箴言16:32)。

　　基督徒应有“温柔”的性情，在面对任何事情时，能够显出在基督里成熟的生命来，这也是主所喜悦的生命光景。“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰，这在神面前是极宝贵的(彼前3:4)。”就如摩西，蒙神喜悦，被神夸赞是：为人极其谦和，胜过世上的众人（民12:3）。

　　“但你这属神的人要逃避这些事（提前 6:3-5），追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。”(提前6:11)

　　当我们能结出温柔之果的时候，凡所遇见的事，都可以在温柔中回应，那将是更有圣灵的能力的。温柔的回应并非表示我们没有立场，但不需要以争吵来持定；温柔不代表我们不坚守真理，但是不需要动血气来捍卫。我们要看清并且斥责那隐藏在人、事、物背后的撒旦，但不要被撒旦的伎俩伤害了我们的心灵。(箴15:1)回答柔和，使怒消退。言语暴戾，触动怒气。

　　当我们能结出温柔之果的时候，还可以帮助以下这样的人，使他们回到上帝面前、认识上帝，享受在基督里的福分。

　　加6:1弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就应当用温柔的心，把他挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱。

　　提后2:24-25只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人。或者给他们悔改的心，可以明白真道。

　　结语：如今，我们这些在基督里蒙恩重生得救的人，让我们依靠圣灵的帮助多多的结出温柔的果子来。使我们成为一名不轻易发怒的人，使我们成为一名大有聪明，胜过勇士的人。

　　让我们以温柔、谦卑的心态，学习主的样式，在基督里成长。直到长成像主耶稣的样式：不喧嚷，不扬声，不争竞，也不使街上听见我们的声音。并且以这样温柔和顺的生命，使我们所到之处，尽都受益。使我们可以在短暂的人生中，见证主的荣美，使天父上帝得荣耀。阿们！

    耶稣受难周（圣周）

让我们以虔诚的心灵，来进入耶稣的难周，看看主在最后一周内的每天行程及所作之事，以此纪念祂为我们所成就的事！

  礼拜日;荣耀日（荣耀日或棕枝主日或棕枝节）：耶稣荣进耶路撒冷圣城

     （太21：1－11，可11：1－11，路19：28－40，约12：12－19）

惟愿今天我们在纪念主荣耀之日，都能成为主所要用的一匹驴驹，在我们身上让主得着衪当得的荣耀！哈利路亚？和散那…………。！

  礼拜一;权柄日（权柄日）：耶稣咒诅无花果树与洁净圣殿

     （太21：12－19，可11：12－19，路19：45－48，约12：20－50）

     希腊人求见，耶稣向百姓末了的讲论。

  礼拜二;教诲日（教诲日或辩论日）：圣殿里的争辩和橄榄山教训

       （太21：20－25：46，可11：20－13：37，路20：1－21：38）

  礼拜三;静修日（静修日、休息日或退修日）：耶稣休息与犹大密谋卖主

      （太26：1－5，14－16；可14：1－2，10－11，路22：1－6）

  礼拜四;预备日（团契日、预备日、设立圣餐日或得胜日）：最后的晚餐与  

        客西马尼园的祷告、被卖、被捕、受审

     （太26：17－75，可14：12－72，路22：7－65，约13：－18：27）

  礼拜五;受难日（受难日）：受审、钉十字架并埋葬

  （太27：1－61，可15：1－47，路22：66－23：56，约18：28－19：42）

  礼拜六;安息日（安息日）

      （太27：62－66，可15：42－47，路23：56）

     1．在坟墓里         2．在阴间

  礼拜日;复活日（复活日）

      （太28：1－15，可16：1－18，路24：1－49，约20：1－23）

     1.耶稣复活          2.向以马忤斯路上的门徒显现。

《全家归主有良方》

第五十课 从死里复活的拉撒路(一)

——第13天：相信上帝叫你刚强壮胆——

经文：约11:1-57

引言：拉撒路一家三姊妹跟耶稣都有着非常特别的经历。马大接待耶稣，她的信心不足多少；马利亚膏抹耶稣，她爱主更深；拉撒路见证耶稣，他以复活的生命来彰显。

经文：约11:1-6

  课题内容一：关于拉撒路本人——他是个病人 11:1-6

伯大尼之家——象征典型的教会：1）生命的彰显-拉撒路。2）爱心的奉献-马利亚。3）事奉的实际-马大。

     一、姐姐关心病人拉撒路——向主求医 1-3

1.她膏主心切 （约12:1-11）

圣灵看重马利亚对主耶稣的爱和奉献。主喜爱属祂的人将爱倾倒在祂身上。

2.她爱弟心切

“主啊，祢所爱的人病了。”——代祷的榜样。

①祷告是将情形和需要告诉主，但不是指令主如何应付。

②祷告是基于主对我们的爱──祂爱我们，所以关心我们的情况。

③祷告是一种的交托，主来不来是祂的事，事情将如何演变也是祂的事。

我们可以凡事借着祷告、祈求和感谢，将所要的告诉主（腓4:6），并交托给主，但千万不要替主出主意。

     二、耶稣关爱病人拉撒路——为神荣耀 4-6

1.耶稣为要在病人身上荣耀神。

耶稣藉此事叫人看见神的荣耀（参40节）；也就是人因看见了神行奇妙的大事，便称赞神、相信神、敬畏神。死在人看来是一条绝路；然而就是从这条人认为的绝路上，才能真正的显出神的荣耀来。所以基督徒碰到死路一条的情况时，切记：这正是为着神荣耀的绝佳境遇。

2.耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。

基督徒家中若有什么不好的遭遇（例如生病），不要以为是因为主不喜欢我们；相反的，乃是因为祂爱我们，所以叫我们经历一些管教（来12:6）。

3.耶稣在所居之地仍住了两天。

耶稣“停留”两天，并不是“延误”两天，主作事，都有祂的时间；时间未到，祂就不作事。若我们的祷告没有立刻得到回答，也许主是在教导我们学习等待。若我们耐心等候，就会发觉主答应我们的祷告，往往超过我们所求所想的（弗3:20）。

 经文：约11:7-16

课题内容二、关于门徒们的反应 11:7-16

     一、耶稣去犹太，门徒的反应——犹太人会用石头打祢。 7-10节

1.主作事从不以自己的安危为念，却处处关心神的荣耀（参4节）和人的信心（参15节）。

2.“人在白日走路，就不至跌倒，”主这话告诉我们：

①基督徒若与祂这世上的光同行，就不会遭害。

②我们一离开了主，不行在祂的光中，就有跌倒的可能。
3.基督徒若要不失去光，便须：

①爱慕主的话，因为祂的话就是光（诗119:105）。

②常与主交通，自然就在光明中（约壹1:5-6）。

③跟从主而行，必要得着生命的光（约8:12）。

    二、耶稣去叫醒朋友，门徒的反应——他睡了。 11-13节

1.“我们的朋友拉撒路睡了”——“睡了”意即“死了”；在基督里的人虽然肉身会死，但灵魂并不是死了，乃是睡了（林前15:18）。

2.“我去叫醒他”——意即去叫他从死里复活。当基督再来时，号筒要吹响，在主里死了的人要先复活（帖前4:16）。

     三、耶稣明说他死了，门徒的反应——我们同他死吧。 14-16

1.“拉撒路死了，”这个光景预表：1）以色列人因为背逆神，在神面前的光景如同死人。2）世人死在过犯罪恶之中（弗2:1）。

2.“好叫你们相信，”基督徒虽然已经相信了主，但我们的信心仍旧须要不断的被加增，被造就。

全家归主有良方

——第13天：相信上帝叫你刚强壮胆——

   1.应许：读使徒行传4章31节

祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论 神的道。【徒4:31】

   2.默想：

上帝是你稳妥的保障，你无须惧怕那些尚未得救的家人。他们无法伤你或害你，因为上帝会一路保守你、指引你。

这表示你能够刚强壮胆，真理会站在你这边。胆识并非莽撞，却是信心。胆识也非无礼，虽然有时的确会造成干扰。胆识绝非残酷，却是在爱中说诚实话。胆识会让你知道能为家人作出最有爱心的事，就是带领他们寻求耶稣。

    3.祷告行动：

写下恳求上帝用胆识充满你，并赐你合宜话语的祷文，让你能跟所爱却失丧的家人沟通。

 4.特别为孩子祷告：因神的命令的智慧

你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达，因我司想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的训词。（诗119:98）

  父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿常将主的命令存在心里，使你比仇敌有智慧。常思想神的法度，使你比你的师傅更通达。恪守神的训词，使你比年老的更明白。

强健的灵

亲爱的天父：恳求祢祝福________（念出孩子的名字）有强健的灵，生活起居有规律，成长中身体的免疫系统强健起来，不受流行性感冒、疾病的攻击。主啊！也求祢使他/她的心灵强健，有神的恩典与智慧，使神和人喜悦他/她的心一起增长。奉耶稣基督的名祷告。阿们。

这孩子渐渐长大，心灵健壮，住在旷野，直到祂在以色列人中公开露面的日子。（路1:80）

孩子渐渐长大，强壮起来，充满智慧，有神的恩典在祂身上。（路2:40）

耶稣的智慧和身量，以及神和人对祂的喜爱，都不断增长。（路2:52） 

　　经文:箴言18:24;太10:11   

　　漫漫人生路，朋友多了路好走，我们都希望交上一两个知心的朋友，但交需良友，孔子的交友观是“人交好友求三益，士有贤妻备五伦。”“人交好友求三益，”孔子强调结交朋友时应注重三种有益的品质：

　　友直：朋友正直，能够直言不讳，帮助自己改正错误。

　　友谅：朋友诚信，值得信赖，能够在困难时提供支持。

　　友多闻：朋友见多识广，能够拓宽自己的视野和知识。

　　孔子还提到，应避免结交“友便辟”（善于谄媚）、“友善柔”（表里不一）、“友便佞”（花言巧语）这三种有害的朋友。这种交友观值得我们借鉴。

　　《济公全传》上有句俗语“鸟随鸾凤飞腾远，人伴贤良品自高”。我们也常说“近朱者赤，近墨者黑”，跟着啥人学啥人。在此，根据我多年的交友经验与教训，再次奉劝家人们：

　　一、要认识到人有好歹之分

　　(马太福音5:45)这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。

　　(马太福音10:11)你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。

　　耶稣在打发门徒出去宣扬的时候也吩咐他们说“要住在好人家。”虽然人都是神造的，但人与人真的不一样，有好歹、善恶之分。世上有好人歹人、义人与恶人之分，人以类聚，物以群分，不是人人都会欣赏你，成为好友的。只有好人，就是诚心帮助你，互相帮助、互相扶持而非消费你的人，才能长久地交往下去。

　　当年，耶稣医治了十个长大麻风的，只有一个回来报恩的(路17:11-19)。在我交友的经历中，知恩报恩的人恐怕连十分之一都没有了，恩将仇报者却大有人在，不恩将仇报就不错了。

　　在我结交的朋友中，有的比金子宝贝，尽心尽力地帮助我，且不图回报，但这种人寥若星辰，少得屈指可数，可遇而不可求，你若遇见了，一定要珍惜；有的则连粪土都不如，只知一味地消耗我，不是要钱，就是要讲章，不给就骂，就告状。

　　1.交好友成全人:(撒母耳记上18:1,3-4)大卫对扫罗说完了话，约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。……约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。

　　因着对耶和华神的共信，当朝太子约拿单与牧童大卫成为刎颈之交，约拿单爱大卫，爱到如同爱自已的性命。约拿单主动与大卫结盟，不仅将战衣、刀、弓、腰带都给了大卫，甚至连象征王位的外袍，都给了大卫，自已甘居下风。

　　在后来扫罗逼迫大卫的日子里，约拿单为大卫在父王扫罗面前求情，及时给大卫通风报信，不遗余力的帮助大卫，有人说：大卫-约拿单=0。大卫也不忘挚友约拿单的友情，在约拿单为国捐躯后，大卫为约拿单写下哀歌，称赞他的爱情。大卫作了以色列王后，继续恩待约拿单瘸腿的儿子米非波设。约拿单与大卫的友情被后世传为佳话，求神给我们预备大卫、约拿单式的好朋友。

　　2.交损友败坏人:(创世记3:1-3,5-7,16)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”……因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。……又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。

　　夏娃与蛇交朋友，在蛇的引诱下，偷吃了禁果，违背了神的命令，使自已和后裔都受到咒诅。

　　(撒母耳记下13:1-6,14,28-29,32,35)大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。暗嫩有一个朋友，名叫约拿达，是大卫长兄示米亚的儿子。这约拿达为人极其狡猾；他问暗嫩说：“王的儿子啊，为何一天比一天瘦弱呢？请你告诉我。”暗嫩回答说：“我爱我兄弟押沙龙的妹子他玛。”约拿达说：“你不如躺在床上装病；你父亲来看你，就对他说：‘求父叫我妹子他玛来，在我眼前预备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃。’”于是暗嫩躺卧装病。王来看他，他对王说：“求父叫我妹子他玛来，在我眼前为我做两个饼，我好从她手里接过来吃。”……但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。……押沙龙吩咐仆人说：“你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的吗？你们只管壮胆奋勇！”押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的，向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。……大卫的长兄，示米亚的儿子约拿达说：“我主，不要以为王的众子－少年人都杀了，只有暗嫩一个人死了。自从暗嫩玷辱押沙龙妹子他玛的那日，押沙龙就定意杀暗嫩了。”……约拿达对王说：“看哪，王的众子都来了，果然与你仆人所说的相合。”

　　大卫的长子暗嫩结交损友约拿达，听从损友的建议，用诡计强奸了妹子他玛，激起了他玛同胞兄弟押沙龙的仇恨。押沙龙用许久分压器身边暗嫩，为妹妹他玛报仇，暗嫩听从损友的建议，断送了自已的性命，约拿达却幸灾乐祸。

　　二、不要轻易交友

　　最智慧的王所罗门教导我们“滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密(箴言18:24)。”

　　既然人有好坏之分，交友时就要加于区分，交好人，远坏人；交益友，远损友。友不在多而在精，一个比弟兄更亲密的知己朋友就够了。不认识、不知底细的人不要轻易加好友，不要见人请求加你好友就加，看看你微信朋友圈子里的那么多的“好友，”在你有事时、有了患难时有几个肯真心帮助你的？

　　有一句希腊格言“滥交是败坏善行”，你若交友不慎，就会偏离真道、败坏我们的见证。

　　先知耶利米提醒我们：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢(耶17:9)？”在这末世，人心更加诡诈，保罗提醒属灵的儿子提摩太时所说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时，人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱　神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开(提摩太后书3:1-5)。”

　　三、及时终止与损友的交往

　　(马太福音7:16)凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？

　　(以赛亚书26:10)以恩惠待恶人，他仍不学习公义；在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。

　　的确，凭着他们的果子，就可以认出他们来，但是此时，已经受到了亏损，若不及时止损，损失只能更大，这时候只能亡羊补牢。因此，万一不慎交了损友，一旦发现，一定要及时删除。加好友的时候，你一定把对方当成好人，但发现并非你想象的那样——实际是坏人、歹人的时候。对于啥都想要，就是不要脸、不要良心的人，该翻脸时就翻脸，不好意思只能使自已吃亏，浪费时间、金钱、感情。

　　我已经在微信公众号上声明过不加好友，我的好友已经够了，我也给自已定了原则：不会再无缘无故地给外地陌生人一分钱，也不会再平白无故地把自已辛辛苦苦撰写的讲章白给他人一篇，喂不饱的是狼，我不会再去喂养只知索取，不知回报的“白眼狼们。”

　　亲爱的家人，记住我的提醒了吗？人有好歹之分，不要轻易加好友，发现损友要及时终止与其交往。

复活节讲章：遇见复活的主

　　文：小方舟

　　经文：约20：11-18

　　基督教有个重要的节日就是复活节，这节日不亚于圣诞节，甚至有人说比圣诞节还重要。理由是如果耶稣没有复活，那么，基督教的神就算不得什么。每到这个节日，一般教会都会举行一些活动来记念耶稣的复活，有的教会甚至会带领信徒在整个受难周默想主。复活节当天，教会所分享的信息基本上都会围绕复活的主题。今天是复活节，我们当然也不例外。与各位弟兄姐妹们分享--《遇见复活的主》。

　　圣经中至少有六位马利亚，抹大拉的马利亚是其中的一位。据福音书记载，第一个遇见复活主的人是抹大拉的马利亚，她也是第一个传复活喜讯的人。这可谓是一个美丽的相遇，绝不是偶然。那我们今天就来分享，什么样的人能遇见复活的主？

　　一、 忠心跟随主的人

　　提到抹大拉的马利亚，人们就不由地想起她遇见复活的主的事。在这段记载当中，她是主角，其他篇幅记载她的都是默默无闻的配角，好像一个边缘人物。耶稣复活是最大的最好的消息，若按人的想象和猜测，主耶稣应该第一时间向心爱的门徒们显现，告诉他们自己已经复活，接下来就是叮嘱他们要接续自己在地上的工作。但是没有，耶稣第一时间是向抹大拉的马利亚显现，并让她去传这好消息。

　　这是何等大的福气？她是幸运遇见主吗？当然不是。圣经说，耶稣曾从抹大拉的马利亚身上赶走七个污鬼。我们想象一下，一个女人被七个污鬼附着，过着的是怎样的生活？那一定是一段受尽折磨，痛苦难当的经历。但是，在遇见主之后，她的人生就发生了改变。抹大拉的马利亚蒙主拯救得释放，也就是从那一天起就一直跟随耶稣，从未离开过。所以，抹大拉的马利亚是一个忠心跟随主到底的人。耶稣在最艰难的时刻，因为怕被牵连当作共犯，门徒们四处逃散了。所以，陪伴耶稣的不是那些门徒们，反而是一群妇女们。她们表现得无比的坚强，用心疼的目光，温柔的目光一直陪伴着主上十字架。抹大拉的马利亚就是众多妇女中的一个，她用陪伴的目光给主支持，鼓励。可见，她爱主之深。

　　当复活日的早上，抹大拉的马利亚在天未亮就和一群妇女们去坟墓找耶稣的尸体。当所有人发现尸体不见了的时候就离开了，而抹大拉的马利亚在坟墓门口哭，久久不肯离开。她哭到眼泪挡住了视线，连主向她显现都不知道。她有可能在回忆和主在一起的点点滴滴，有可能没有主不知道如何活了。她知道除了主以外，再没有任何依靠了，连尸体都不见了，她难过而哭。还有一点，我们看一节经文："马利亚以为是看园的，就对他说：'先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里，我便去取他。'（约20：16）"所有人都失望离开，她还要继续找下去。主没有让她失望，而是给她大大地惊喜。当主耶稣呼唤她的时候，她是如此地激动啊。

　　如果抹大拉的马利亚也失望离开，就绝不会在第一时间遇见复活的主。只有勇敢跟随从未离开过主的人才能遇见。这跟随是不论环境如何，爱主的心不变，是仰望十架，与主同苦，忍受饥饿，同受羞辱，生死不离地一路跟随。马利亚就是如此。

　　二、 忠心服侍主的人

　　抹大拉的马利亚自从被主拯救后就一直默默跟随主，并且她更是默默服侍主的人。据圣经记载，有一群妇女们把家里所有的都奉献给主，她们跟随主，一直照顾主和十二门徒们的饮食起居。这群妇女中，最为突出的几位就有抹大拉的马利亚（路8：2-3）。用今天的话来讲，抹大拉的马利亚是耶稣布道团中的一员，管的是后勤的工作。我们查考抹大拉的马利亚经文时，你会发现，凡是提到她的地方都有耶稣在场。这足以说明，抹大拉的马利亚是紧紧跟随主的人，她一直竟上自己的本分来服侍主。同时，我们也看到抹大拉的马利亚非常勇敢。即使耶稣被埋于坟墓，她也要尽上自己所能的去膏耶稣。她知道尸体被兵丁看守，又有大石头堵着墓门口，而且作为一个女人，在天未亮去找尸体，这是需要很大的勇气的。要知道，这举动若是被发现是要被抓起来的。当然，还有其他的妇女们也很勇敢，但她们都回去的时候，抹大拉的马利亚也不愿回去。可见，她爱主的心已经胜过了胆怯，她好像忘记了自己的安全，毫无顾忌地向别人要耶稣的尸体。诚如雅歌的诗句："爱情如死之坚强，众水不能熄灭，大水也不能淹没。（歌8：6-7）"爱就是勇气，就是力量。

　　抹大拉的马利亚是知恩报恩甘愿奉献的人。有人说，她是最懂耶稣的人，她把自己的财物都奉献给了耶稣和门徒们。从此，自己跟随耶稣，服侍耶稣，成了耶稣最忠实的信徒之一。抹大拉马利亚的爱主，表现在特殊的时刻和很多细节方面，她的爱主是真诚的，是全然摆上的，也是她蒙恩后的表现和生命成长的过程。

　　主耶稣知道每个人对他的爱，他定会用更多的爱来回报爱他的人。抹大拉的马利亚没有高深的学问，也许没有丰富的钱财，但她却有一颗对主生死不渝的爱心。她知道感恩，我想，只有生命经历主的医治，知道感恩的人才能乐意服侍主，才能愿意把生命全然奉献给主。抹大拉的马利亚奉献的不仅是财物，她奉献的是自己一生的时间与生命。

　　三、 遵命不迟延的人

　　抹大拉的马利亚还有一个特质就是顺服，她是一个遵命不迟延的人。当主耶稣给她使命去传复活好消息的时，她立刻行动，绝不迟延。起初是失望的，现在是惊喜的，要去传复活的好消息。传给谁？传给门徒！主让她作使徒中的使徒。前面经文说了，门徒们不明白耶稣从死里复活，那么，她去传有人信吗？（约20：9）别人会不会说她是错觉？这信息应该是门徒们去传更有说服力。但我们看到，抹大拉的马利亚没有任何疑问。遵命的人最宝贵的品格就是不问为什么的，没有理由，只要主吩咐就去作。有的基督徒不是这样的，等我有空的再去做，等我处理好自己的事再去做……这都是不遵行主命令的人，或者是遵行主命令迟延的人。我们要想想：等你有机会了，主会给机会吗？

　　有首赞美诗叫：《遵命有福歌》，歌词说："听救主永生的诫命，他的命令不变更，守诚信道是我本分，主说遵命有福分。遵诫命的人是有福，诚哉，他们是有福……"这是有福的。马利亚立刻去传了，而结果告诉我们，门徒们反而聚集在一处，有了勇气和能力。要知道，如果主没有复活，马利亚所传的也枉然。惟有主复活了，才给门徒勇气和能力，去传播福音。后来，他们受监禁，迫害，死刑，就是为了作"主复活"的见证。我们看初期教会，使徒所传的道都以复活主为，而这信息第一人就是抹大拉的马利亚。她遵主的命令，急忙去告诉门徒，她看见主的情形，并主对她说的话语，她就成了有福的福音使者。主给了马利亚一个尊贵的职份，这是一个多么让人羡慕的使命？

　　遵行主命令是以主的时间表，而不是以人的时间表。尊主为大的服侍才是讨神喜悦的。爱神的表现是照着神的命令去行，主耶稣说："你们若爱我，就必遵守我的命令。（约14：15）"我们说自己是爱主的，是要有可见的行为的。今天的我们当以抹大拉的马利亚为榜样，遵行主的命令快快去执行主交托给我们的使命。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姐妹！我相信我们每个人每一次来朝拜主的时候，都是希望能遇见主的，对不对？你今天遇见主了吗？如果你不确定，那真是件遗憾的事。我想，我们不希望只是在复活节这一天遇见主，我们希望每一天都能遇见主，能够天天活在主的同在里是无比美好的事。

　　今天我们从抹大拉的马利亚身上看到她的爱主之心，所以，主第一时间向她显现是对她爱主之心的肯定和回报。她一路跟随主从未离开过，她不是平坦时地跟随，更可贵的是在最艰难的时候也能紧紧跟随主。她也成了见证主复活的第一人。从中我们明白，忠心跟随主到底的人必得主的安慰。马利亚的事迹被记载在圣经里，被千古传扬，成为千千万万爱主的基督徒学习的榜样。

　　愿今天的信息能成为你我的帮助，愿在座的每一位弟兄姐妹都能遇见复活的主。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第二辑，作者微信：17206036065）