经文：创2：18；箴31：10-31。

当春风拂去寒意，当暖阳照亮心房，我们又一次迎来国际三八妇女节，这一充满敬意与荣光的日子。有人说，女性是世间最温柔的力量，却也藏着最坚韧的担当；又有人说，圣经中的女性只是配角，却不知她们用信心坚守使命，用顺服承载恩典，用勇气彰显神的荣耀。

今天，我们不必仰望世俗对女性的定义，不必纠结于性别赋予的标签，只需回到神的话语中，去看见——每一位女性，都是神精心雕琢的珍宝；每一份女性的付出，都蒙神记念；每一次女性的见证，都彰显神的大能。

在这个致敬女性、歌颂担当的日子里，让我们一同翻开圣经，探寻那些被神高举的女性身影，聆听神对每一位女性的美好呼召，让我们在基督的恩典中，活出巾帼的风采，扛起见证的使命！

在新时代的今天，作为主内女性，我们当如何活出神赋予的使命与荣耀？愿神的话语照亮我们的心灵，让每一位女性都能认识到自己的尊贵与价值，在基督里得着力量，活出丰盛与见证。

一、神的杰作，平等伙伴

《创世记》2章18节记载：“耶和华神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’” 19-23节进一步描述，神从亚当身上取下一条肋骨，造了女人，领到亚当面前，亚当说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”

这段经文看似简单，却蕴含着神对女性的极大尊重与美好心意。首先，神创造女人，并非事后的补充，而是早已预定的计划。亚当被造之后，神看他“独居不好”，主动为他预备配偶，这说明女性的存在，是神完美计划的一部分，是不可或缺的。其次，“配偶帮助他”中的“帮助”，并非“从属”或“次要”的意思，在原文中，这个词的含义是“互补、扶持、同工”，与神帮助以色列人的“帮助”是同一个词。这意味着，女性与男性在神的面前，是平等的伙伴，各自有着独特的恩赐与使命，彼此扶持，共同完成神的托付。

更重要的是，亚当称女人为“骨中的骨，肉中的肉”，这深刻地表明，男性与女性本为一体，彼此相连，不分尊卑、不分高低。神创造人类，是先造亚当，后造女人，但这并不意味着女性比男性卑微——就像我们建造房屋，先立根基，再建房屋的主体，根基与主体同等重要，缺一不可。神的创造，没有尊卑之分，只有分工不同；男性与女性，都是神的杰作，都是按神的形象被造。创世记1章27节：“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女”，都拥有神赋予的尊严、智慧与能力，都能成为神荣耀的见证。

在旧约时代，男权社会的背景下，神依然高举女性的价值，打破当时的社会偏见，让许多女性成为神手中合用的器皿。这一点，我们可以从众多经文和女性榜样中看到。 

二、巾帼挺身，见证奇妙

第一处经文，是《希伯来书》11章23节：“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，不怕王的命令。” 这里提到的摩西的母亲约基别，是一位充满信心与勇气的女性。当时，法老下令杀死所有希伯来男婴，约基别没有顺从这恶的命令，而是因着对神的信靠，冒着生命危险，将摩西藏了三个月，之后又巧妙地将他放在尼罗河的芦苇丛中，最终使摩西得以存活，成为带领以色列人出埃及、脱离为奴之地的领袖。

约基别的信心，不是盲目的勇敢，而是建立在对神的信靠之上。她相信神的大能，相信神会看顾她的孩子，相信神有美好的计划。在那个女性地位低下、生命毫无保障的时代，约基别用自己的行动，彰显了女性的勇气与担当，也成为神成就救赎计划的重要器皿。她的故事告诉我们，无论身处何种困境，无论面临多大的压力，只要我们信靠神，就有勇气坚守真理，就能够成为神手中合用的器皿。

第二处经文，是《士师记》4章4节：“有一位女先知底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。” 底波拉是圣经中第一位女性士师，也是一位先知。在以色列人被迦南王耶宾压迫二十年，陷入困境之时，神拣选底波拉，让她带领以色列人争战，脱离仇敌的辖制。《士师记》4章14节记载，底波拉对巴拉说：“你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手里的日子。耶和华岂不在你前头行吗？” 正是在底波拉的鼓励与带领下，巴拉带领以色列人出战，最终大败西西拉的军队，使以色列人得以安居乐业。

底波拉的出现，打破了当时“女性不能成为领袖”的社会偏见，彰显了神对女性的重用。神看重的，不是人的性别，而是人的心灵、人的信心、人的顺服。底波拉敬畏神、顺服神，被神赋予智慧与能力，成为以色列人的领袖，带领百姓归向神，彰显了女性的领导力与影响力。这也告诉我们，神的恩典不分性别，只要我们愿意顺服神的呼召，无论男女，都能被神使用，成就祂的奇妙计划。

第三处经文，是《以斯帖记》4章16节：“你当去招聚犹大人中所有的书珊城的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！” 以斯帖是一位犹太女子，被选入宫中，成为波斯王的王后。当波斯宰相哈曼设下计谋，要灭绝全国的犹太人时，以斯帖面临着生死抉择——违例见王，可能会被处死；但如果不行动，整个犹太民族都将遭遇灭顶之灾。

在这样的关键时刻，以斯帖放下自己的安危，选择为民族的存亡挺身而出。她没有退缩，没有胆怯，而是靠着对神的信靠，带领犹大人禁食祷告，然后勇敢地违例见王，向王揭露哈曼的阴谋，最终拯救了整个犹太民族。

以斯帖的勇气，源于她对神的信靠，源于她对同胞的爱心，也源于她对神使命的担当。她的故事告诉我们，女性可以是温柔的，也可以是勇敢的；可以是谦卑的，也可以是有担当的。在神的手中，平凡的女性，也能成就不平凡的事业，成为拯救他人、荣耀神名的见证。

三、贤德立身，彰显主爱

除了这些榜样，圣经中还有许多彰显女性美德的经文，其中最具代表性的，就是《箴言》31章10-31节，这一段经文，被称为“贤德妇人的画像”，详细描绘了一位敬虔、勤劳、智慧、善良的女性，为我们每一位女性树立了美好的榜样。

《箴言》31章10节说：“才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。” 这句话开篇点题，彰显了贤德妇人的珍贵与尊贵。在当时的社会，珍珠是极其珍贵的宝物，而神告诉我们，贤德妇人的价值，远胜过珍珠，这足以说明，在神的眼中，女性的价值是不可估量的。

接下来，经文详细描述了贤德妇人的品格：她“丈夫心里倚靠她，必不缺少利益”（11节），她勤劳肯干，“寻找羊绒和麻，甘心用手做工”（13节），“她好像商船从远方运粮来”（14节），“她未到黎明就起来，把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女”（15节）；她有智慧、有见识，“她以能力束腰，使膀臂有力”（17节），“她开口就发智慧，舌上有仁慈的法则”（26节）；她有爱心、有怜悯，“她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人”（20节）；她敬畏神，“她敬畏耶和华，所以她必得福”（30节）。

这段经文所描绘的贤德妇人，不是完美无缺的圣人，而是一位平凡却敬虔的女性。她在家庭中，是丈夫的帮助者、孩子的榜样、家庭的守护者；她在生活中，勤劳、智慧、善良、谦卑；她在信仰上，敬畏神、顺服神，将神放在生命的首位。她的价值，不在于外在的美貌，而在于内在的品格；不在于地位的高低，而在于对神的顺服和对他人的付出。

很多人认为，这段经文是对女性的束缚，要求女性必须围着家庭转，但实际上，这段经文所彰显的，是女性的价值与担当。无论是在家庭中，还是在社会中，无论是作为妻子、母亲，还是作为职场人、侍奉者，贤德妇人的品格——勤劳、智慧、善良、敬畏神，都是我们应当追求的。神没有要求女性必须成为什么样的人，而是要求我们带着敬畏神的心，尽好自己的本分，活出自己的价值，用自己的品格和行动，荣耀神的名。

四、主爱浇灌，使命在肩

进入新约时代，主耶稣的到来，进一步彰显了神对女性的尊重与关爱，打破了当时社会对女性的歧视与偏见，赋予了女性更崇高的使命与见证。

我们来看《约翰福音》4章7-26节，这段经文记载了主耶稣与撒玛利亚妇人的相遇。在当时的社会，撒玛利亚人与犹太人是世仇，彼此不往来；而男性与女性在公共场合也不能随意交谈，更何况是一位犹太男性与一位撒玛利亚女性。但主耶稣没有随从这些世俗的规矩，故主动向这位撒玛利亚妇人要水喝，与她交谈，向她启示真理，告诉她“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”（约翰福音4章13-14节）。

主耶稣的这一行为，打破了当时的社会偏见，彰显了对女性的尊重与关爱。祂没有因为这位妇人是撒玛利亚人而轻视她，没有因为她是女性而拒绝与她交谈，而是将她当作平等的个体，向她传递神的恩典与真理。这位撒玛利亚妇人，在遇到主耶稣之前，生活充满了迷茫与罪恶，但在主耶稣的启示下，她认识到了自己的罪，接受了主的恩典，成为了第一位将福音传给自己同胞的女性见证者。

这段经文告诉我们，在神的眼中，没有性别、种族、身份的区别，每一个人都是神所爱的，每一个人都能得到神的恩典与救赎。主耶稣尊重女性，关爱女性，赋予女性传福音的使命，这也让我们看到，女性在神的救赎计划中，有着不可替代的作用。

另外，《马可福音》16章9节记载：“在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现。她先前被恶鬼所附，被耶稣治好。” 抹大拉的马利亚，是耶稣的门徒，也是第一位见证耶稣复活的人。在当时的社会，女性的见证是不被认可的，但神却拣选抹大拉的马利亚，让她成为第一位见证耶稣复活的人，这足以说明，神看重女性的见证，看重女性的信心与顺服。

抹大拉的马利亚，曾经被恶鬼所附，过着痛苦的生活，但耶稣医治了她，拯救了她，她就一心跟随耶稣，无论耶稣遭遇什么，她都不离不弃。耶稣被钉十字架时，她在十字架下陪伴；耶稣安葬后，她又带着香膏去膏抹耶稣的身体。正是这份真诚的信心与爱心，让她成为第一位见证耶稣复活的人，成为神荣耀的见证。她的故事告诉我们，无论我们过去有过怎样的经历，无论我们曾经犯过怎样的罪，只要我们愿意归向神，接受神的救赎，神就会赦免我们的罪，使用我们，让我们成为祂荣耀的见证。

除了这些经文和榜样，新约中还有许多关于女性侍奉的记载。《罗马书》16章1-2节记载：“我对你们举荐我们的姐妹非比，她是坚革哩教会的女执事。请你们为主接待她，合乎圣徒的体统，她在何事上帮助我，你们也当帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。” 这里提到的非比，是圣经中第一位被记载的女执事，她忠心侍奉神，帮助他人，成为教会的榜样。

《使徒行传》16章14-15节记载：“有一个卖紫色布的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家既领了洗，便求我们说：‘你们若以为我是真信主的，请到我家里来住，我必供养你们。’于是强留我们。” 吕底亚是一位敬虔的女性，她接受了福音，并且主动接待保罗和他的同伴，为他们提供住宿和供养，成为教会建立的重要帮助者。她的故事告诉我们，女性可以在教会中，用自己的爱心、资源和行动，参与侍奉，扶持他人，共建教会的美好见证。

五、蒙恩前行，活出巾帼

亲爱的弟兄姊妹，各位女性同胞们，通过以上的经文和榜样，我们可以清楚地看到，圣经从来没有轻视女性，反而一直高举女性的价值，赋予女性尊贵的身份、重要的使命和美好的见证。神创造女性，是为了让她成为男性的伙伴、家庭的守护者、福音的传扬者、神荣耀的见证者。

今天，我们生活在一个新时代，国际三八妇女节，正是为了彰显女性的价值与担当，追求男女平等，致敬每一位女性的付出与奉献。作为主内女性，我们更应当牢记神的话语，认识到自己的尊贵与价值，不自卑、不软弱，带着信心与勇气，活出神赋予我们的使命与荣耀。

在此，我想对每一位主内女性同胞说：

第一，要敬畏神，将神放在生命的首位。《箴言》31章30节说：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟有敬畏耶和华的妇女，必得称赞。” 外在的美貌会随着时间的流逝而消逝，内在的品格却会随着对神的敬畏而越发美好。我们要常常读经、祷告，亲近神，让神的话语充满我们的心灵，让我们的思想、言语、行为都能荣耀神的名。

第二，要接纳自己，认识自己的价值。神创造我们，每一位女性都是独一无二的，都有神赋予的恩赐与特长。我们不要因为自己的性别、外貌、身份而自卑，也不要盲目攀比，要接纳自己的不完美，珍惜神赋予我们的一切，在自己的位置上，尽好自己的本分，活出自己的价值。

第三，要活出美德，成为美好的见证。我们要以《箴言》31章的贤德妇人为榜样，追求勤劳、智慧、善良、谦卑、爱心等美好的品格，在家庭中，做温柔的妻子、慈爱的母亲、贤惠的主妇；在教会中，做忠心的侍奉者、热心的帮助者、真诚的祷告者；在社会中，做有担当、有爱心、有智慧的女性，用自己的行动，见证神的恩典与荣耀。

第四，要勇敢担当，践行神的使命。神赋予我们传福音、爱他人、服事他人的使命，我们不要因为自己是女性而退缩，要带着信心与勇气，主动传扬福音，帮助那些有需要的人，扶持身边的弟兄姊妹，在生活的每一个角落，彰显基督的爱，成为神手中合用

结语：

亲爱的弟兄姊妹，各位亲爱的女性同胞们，神的能力在我们的软弱上显得完全！回望圣经中的女性榜样，约基别以信心守护救赎的希望，底波拉以勇气扛起领袖的使命，以斯帖以担当拯救整个民族，抹大拉的马利亚以忠诚见证复活的大能，吕底亚以爱心扶持教会的建立……她们都是平凡的女性，却因着对神的信靠与顺服，成为了神荣耀的见证，被载入圣经，光照万代。

愿每一位主内女性，都能在基督里扎根，以敬畏神为根基，以美好品格为妆容，以信心勇气为翅膀，在家庭中彰显温柔，在教会中践行侍奉，在生活中传递爱心，活出神赋予的尊贵与价值！愿我们都能成为一束光，照亮身边的人；成为一粒种，扎根神的话语；成为一座桥，连接神的恩典与世人的需要！

最后，让我们一同举起心灵的双手，向神献上祷告：求神赐给每一位女性同胞恩典、智慧、勇气与力量，让我们在基督里成长，在侍奉中成熟，在见证中发光，活出丰盛美好的人生，彰显巾帼的荣耀，将一切的颂赞、荣耀、权能，都归给我们的父神！阿们！

    引言：被遗忘的十字架

　　经文:撒下11:2;路24:13-35      

　　日头升起的时候，标志着新的一天开始了；日头平西的时候，标志着白天即将结束，一个夜晚开始了。在每一天，都有日头升起的时候，也要日头平西的时候，在每个日头平西的时候，你在做什么？经上记载，日头平西的时候，大卫才从床上起来，在王宫的平顶上游行的时候，看见美少妇拔示巴在沐浴，就犯下强奸、谋杀等一系列大罪；日头平西的时候，两个去以马忤斯的门徒强留耶稣同他们住下，结果在晚餐上认出复活的主耶稣。我们从两个方面来看《日头平西的时候》。

　　一、大卫在日头平西的时候犯下强奸的大罪

　　大卫是合神心意的人，在无数个日头平西的时候，他都在警醒与神祷告，或在弹琴歌唱我们的神，然而，在那一个日头平西的时候，他因着放松自已，却犯了强奸、谋杀的大罪，成为他完美人生的一个污点。

　　1.以色列人攻打拉巴:(撒母耳记下11:1)过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。

　　第二年春天，约押率领大卫的臣仆和以色列众人出战，前去攻打亚扪人，围攻亚扪人的京城拉巴。在第一次战役中，亚扪人的战斗力并不强(10:14)，需要请雇佣军亚兰人帮忙；而经过第二次战役，“亚兰人不敢再帮助亚扪人了”(10:19)；因此，第三次战役一开战，以色列人就“打败亚扪人”，只剩下“围攻拉巴”了。因此，大卫并不需要亲自出征，“仍住在耶路撒冷”。此时大卫的王位稳固，权力和军事力量都到达了顶峰，周围的仇敌大部分都被征服，攻取拉巴也是指日可待，就在外面形势一片大好，却不想更大的危险正在逼近大卫。

　　2.日头平西的时候大卫强奸拔示巴:(撒母耳记下11:2-5)一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”

　　前方的战士们正在浴血奋战，后方的大卫却在酣睡，一觉直睡到“太阳平西”，原文是“傍晚”，大卫才从床上起来，他不再去祷告神，而是在王宫的平顶上游行，观看他新建的圣城耶路撒冷。以色列人的房屋是平顶，大卫城建在一个山坡上，王宫位于最高处，从“王宫的平顶”可以看到下面民房的庭院。“游行”意思是“散步”。就在大卫漫无目的地游行时，他看见了一个容貌甚美的妇人在沐浴，“沐浴”可能是拔示巴月经之后的洁净礼(11:4；利15:19-23)。拔示巴明明知道人从“王宫的平顶”可以看到自己的院子，却仍然在外面沐浴。“容貌甚美”原文是“看起来容貌甚美”。“看见”还只是扫视，“看起来”却变成了凝视。犹太传统认为，拔示巴是在水桶下面洗头，撒但伪装成一只飞鸟，大卫用箭射鸟，结果打破了水桶，看见了拔示巴(《米大示》)。“以连”是大卫的“三十勇士”之一(23:34) 。“乌利亚”名字的意思是“耶和华是我的亮光”，他虽然是赫人，但这个名字表明他是敬畏神的人。“拔示巴”名字的意思是“誓约之女”。

　　魔鬼试探人常常是用“眼目的情欲”(约壹2:16)引动人的肉体。大卫偶然“看见”别人沐浴，只是遇到试探；而“看起来容貌甚美”，则是靠近试探；然后差人“打听”，就陷入了试探；最后“将妇人接来”，“与她同房”更是故意犯罪。大卫只想逢场作戏，发泄一下自已的性欲，并没有想破坏乌利亚的家庭，也没有想娶他的妻拔示巴。然而，犯罪就有罪果，拔示巴却意外地怀孕了，她在惧怕中赶紧把这事告诉大卫，让大卫筹划解决。因为按照律法，行淫的双方都要被用石头打处死(利20:10；申22:22)。

　　3.乌利亚不中大卫的圈套:(撒母耳记下11:6-9,13)大卫差人到约押那里，说：“你打发赫人乌利亚到我这里来。”约押就打发乌利亚去见大卫。乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。大卫对乌利亚说：“你回家去，洗洗脚吧！”乌利亚出了王宫，随后王送他一份食物。乌利亚却和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。……大卫召了乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，还没有回到家里去。

　　大卫首先想到的，就是嫁祸于拔示巴的丈夫乌利亚，这的确是一条最快捷的解决途径，只是需要乌利亚的配合。因此大卫从前线叫来乌利亚，大卫象征性地问约押好、问兵好、又问争战的事怎样，因为大卫最关心的是叫乌利亚回家去与妻子拔示巴同房。以色列军队在执行任务的时候，必须保持洁净(申23:9-11；撒上21:5)。因此，虽然大卫三次劝乌利亚回家(8、12、13节)，甚至“使他喝醉”，但敬畏神、忠诚人的乌利亚却坚持不回家“与妻子同寝”，使大卫的“妙计”落了空。

　　3.大卫谋杀乌利亚:(撒母耳记下11:14-17)次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

　　既然乌利亚不中大卫的圈套，大卫起了杀心，要叫乌利亚永远开不了口。大卫写信给约押，要他把乌利亚派到“阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”大卫把自已写的谋杀乌利亚的亲笔信交给乌利亚，乌利亚作梦也没有想到，自已所敬佩的君王现在却要亲手杀害他。作为大卫外甥、又是大卫元帅的约押，他一看这封谋杀信就知其中有因，却根本不管大卫的命令是否合乎真理，为了表示对大卫的忠心，约押只是机械地照着大卫的信去行，因为他觉得只要为大卫办好这事，封住乌利亚的口，就能得到大卫赏识。大卫要约押不必连累别人，单杀乌利亚一人，而约押执行得更巧妙，在“将乌利亚派在那里”的同时，让几位“大卫的仆人”与乌利亚一同战死，掩盖了真正的谋杀目标乌利亚。约押与大卫谋杀乌利亚的罪行有份:(提摩太前书5:22)给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。

　　4.大卫娶了乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:26-27)乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

　　乌利亚一死，乌利亚就成了自由人。大卫就可以堂堂正正地娶他的妻拔示巴为妻，就如他当年娶拿八的妻一样(撒上25章)。“哀哭的日子”指服丧期，通常是七天(创50:10)。日期到了，拔示巴就给大卫生下一个儿子。大卫成功地在人前掩盖了强奸拔示巴和谋杀乌利亚的事实，又娶到了美少妇拔示巴，在人看来天衣无缝，不想神、鬼都知道了；大卫的这些成功，实际上都是撒但的得胜、大卫的失败。大卫一旦开始犯罪，就一连串违反了第六、七、八、九、十诫五条诫命：“不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋”(出20:13-17)。本章以后的内容，大都是大卫为这些罪所付出的惨痛代价。

　　5.除了赫人乌利亚那件事:(列王纪上15:5)因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。

　　这节经文是圣灵对大卫一生的评价。圣经以大卫为标准来衡量国度的君王，因为大卫“诚诚实实地顺服耶和华——他的神”(3节)，“都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的”(5节)；即便一时因放松犯了罪，一经圣灵光照，便立刻认罪悔改、甘心接受管教。这也正应了经上的话“世上没有不犯罪的人”(8:46)，连最合神心意的大卫王，也有“赫人乌利亚那件事”(撒下11:1-27)的污点，何况你我？

　　二、两个门徒在日头平西的时候强留耶稣

　　1.往以马忤斯去的两个门徒:(路加福音24:13-14)正当那日，门徒中有两个人往一个村子去；这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。

　　耶稣一死，门徒们失去了指望，两个门徒绝望地离开了耶路撒冷，去到一个叫以马忤斯的乡村，“以马忤斯”意思是“温泉”，位于耶路撒冷的西面，“二十五里”原文是“六十斯达第”，大约折合十二公里，需要走三个小时。“彼此谈论所遇见的这一切事”，指主耶稣的受难和复活。对于耶稣的死，他们十分确信；但对于耶稣的复活，他们却因信不来而非常迷惘，因为复活是神的大能，是超过人理性所能理解的，当门徒告诉多马时，他也不信:(约翰福音20:25)那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”

　　此时，十一门徒都还在耶路撒冷(33节)，这两位伤心失望的门徒却独自离开了，可见他们的情绪是何等低落沮丧。

　　2.主与门徒同行:(路24:15-16)正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行，只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。

　　就在门徒伤心、迷茫的时候，耶稣亲自就近他们，与他们同行，耶稣总是主动靠近伤心的人，但悲伤中的门徒却没有认出是耶稣来，因为“他们的眼睛迷糊了”，原文是被动式，指他们的视力受到了外界的干扰，可能是因为面向夕阳(29节)，也可能复活的主形像与从前不同，不仅这两个门徒没有认出他来，连爱主的姊妹抹大拉的马利亚也没有认出来:(约翰福音20:14 )说了这话，就转过身来，看见耶稣站在那里，却不知道是耶稣。更可能是“帕子还在他们心上“(林后3:15)，所以竟然“不认识祂”，甚至连门徒也惊慌害怕:(路加福音24:36-37 )正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安！”他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。

　　3.满脸愁容的门徒:(路加福音24:17-18)耶稣对他们说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们就站住，脸上带着愁容。二人中有一个名叫革流巴的回答说：“你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？”

　　复活的主亲自向他们显现，与他们同行，这是一件多么让人欢喜快乐的事，然而，不相信耶稣复活的门徒脸上竟然带着愁容。耶稣不仅亲自就近他们，而且主动与他们交谈，关切地询问他们谈论的是什么事。这两位门徒都很爱主，所以因为主的受死而“脸上带着愁容”，但却不能因为主的复活而欢欣喜乐。教会传统认为，“革流巴”可能就是“革罗罢”(约19:25)、主耶稣养父约瑟的兄弟(优西比乌《教会史》卷3第11章1节)。以马忤斯路上的故事，在《马可福音》只有简略的记载(可16:12-13)，而《路加福音》却有详尽的叙述，很可能是从革流巴获得的资料。

　　4.革流巴的困惑:(路加福音24:19-24)耶稣说：“什么事呢？”他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，在　神和众百姓面前，说话行事都有大能。祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是他！不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇；她们清早到了坟墓那里，不见他的身体，就回来告诉我们，说看见了天使显现，说他活了。又有我们的几个人往坟墓那里去，所遇见的正如妇女们所说的，只是没有看见他。”

　　主耶稣明知故问，祂总是善于启发灵里“迟钝”(25节)的人。这两位门徒认识到主耶稣“是个先知”，“说话行事都有大能”。他们也没有把主耶稣被“钉在十字架上”归咎于罗马人，而是归罪于“祭司长和我们的官府”。“我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂”，表明这两位门徒心目中的主耶稣，仍然是拯救以色列民脱离罗马帝国的政治弥赛亚；他们所盼望的，是立刻“复兴以色列国”(徒1:6)的基督，而不是先受害、再进入荣耀的基督(26节)。“我们素来所盼望”，原文是过去式，表明他们已经失去了盼望，觉得自己所信的成了泡影。“这事成就，现在已经三天了”，这是用门徒自己的口说出他们的“迟钝”，因为他们竟然不能因此想到主耶稣一再预言的“第三日复活”(9:22；18:33)。十字架没有摧毁门徒对主的爱，但却毁灭了他们的希望；甚至连妇女和门徒看见的空坟墓(22-24节)，也不能恢复他们的信心，因为他们“没有看见祂”(24节)。“我们的几个人”指彼得和约翰(约20:3)。因此，如果复活的基督没有亲自向门徒显现，教会根本就不可能开始；教会两千年来的存在，正是基督复活最好的证据。

　　5耶稣的责备与教训:(路24:25-27)耶稣对他们说："无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？"于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。

　　两个门徒把自己所遇见的事与疑惑告诉了这个与他们同行的陌生人，面对伤心失望的门徒，耶稣责备他们是无知的人，因为他们的心信得太迟钝了。门徒所缺的不是“先知所说的一切话”，而是信心；他们也不是不信，而是“信得太迟钝”。“基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗”意思是说：既然基督按照圣经的预言受害(赛53:1-9)，那么祂按照圣经的预言复活得荣耀(赛53:10-12)，岂不也是合理的吗？这两位门徒对于弥赛亚的理解，并不比其他犹太人更高明：过去，他们从圣经中看到了荣耀，却看不见受害；现在，他们从十字架上看到了苦难，却又看不见复活。

　　“摩西和众先知”是希伯来圣经的代称。“摩西”指摩西五经，“众先知”指先知书。“凡经上所指着自己的话”，也就是旧约圣经中有关弥赛亚的预言。整本圣经都是围绕基督：旧约是瞻望基督，新约是回顾基督。虽然主耶稣亲自把这些“都给他们讲解明白了”，但两位门徒还是没有完全苏醒，因为他们的信心仍然“迟钝”。

　　6.门徒识主:(路24:28-32)将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行，他们却强留他，说："时候晚了，日头已经平西了，请你同我们住下吧！"耶稣就进去，要同他们住下。到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。他们彼此说："在路上，他和我们说话、给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？"

　　“他们所去的村子”就是两位门徒旅程的终点以马忤斯(13节)。主耶稣总是主动寻找人(15节)，但人若不“强留祂”，主就会越过人“往前行”。可贵的是这两个爱主的门徒愿意与主同在，听他讲论圣经，所以“强留祂”，而主也是何等乐意与门徒“一同坐席”(启3:20)啊！这两个门徒的“强留”才有了下面动人的场面，与主同席，是何等美好的享受。到了坐席的时候，耶稣“拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们”，这些都是犹太家庭开始用餐时的标准动作，本来是主人该做的事；但主耶稣却反客为主，用这一系列的动作打开了人的心眼。这两位门徒并没有参加最后的晚餐(22:14；可14:17)，但他们在跟随主耶稣期间，必定见过许多这样的场景，包括五饼二鱼的神迹。正是耶稣这熟悉的动作，当他们接过耶稣手里的饼时，“他们的眼睛明亮了”，可能是因为主开了他们的“心窍”(45节)，也可能是看到了主手上的钉痕(39节)，所以“这才认出祂来”。“忽然耶稣不见了”，表明主耶稣“复活的是灵性的身体“(林前15:44)，不受空间的限制(约20:19、26)。耶稣由看得见的同行、同在转入隐密的同在。两位门徒认出了主，使他们这才想起，祂“给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗”？神的话语若是被解开，“就发出亮光，使愚人通达”(诗119:130)。人的心里“火热”，还是不能认识主，只有认出了复活的主，才能真正明白真理。

　　7.门徒报喜讯:(路24:33-35)他们就立时起身回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，说："主果然复活，已经现给西门看了。"两个人就把路上所遇见和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。

　　两个门徒因看见了复活的主，信心倍增，心里火热，不顾天晚路黑，一天的劳累，立即返回耶路撒冷，向十一个使徒们报告耶稣复活的大喜讯息。一个人若是遇见了复活的主，必然会“立时起身回耶路撒冷去”，到教会中与圣徒彼此交通，因为真正的好消息从来都不是只属于自己的。从以马忤斯回到耶路撒冷要走三个小时，当他们“遇见十一个使徒和他们的同人”时，已经快到半夜了，但门徒因着遇见复活的主兴奋不已，还在一起彼此交通，当门徒看见革流巴时，迫不及待地告诉革流巴“主果然复活”的好消息，“已经现给西门看了”指主耶稣复活以后，“显给矶法看，然后显给十二使徒看”(林前15:5)。复活的主是不受空间限制的，祂不但恢复了两位离开耶路撒冷的门徒，让自己的羊“一个也不失落”(约6:39)；也恢复了三次不认主的彼得，让他回头以后、坚固自己的弟兄(22:32)。革流巴等也把自已在路上怎样遇见复活主和拜饼的时候认出主的奇妙经历告诉了门徒，与大家一同分享遇见主的喜乐，坚固了他们的信心。

　　当门徒走过心灰意冷的以马忤斯之路，知道主与他们一路同行；那时，路上所经过的高低起伏，都将成为我们属灵生命的造就。

　　结语:日头平西的时候，处在安逸中的大卫起床后不再祷告，而是在王宫的平顶上游行，结果看见美少妇拔示巴，就犯了下强奸、谋杀、夺人之妻等一系列的大罪，正所谓“一失足成千年恨。”而千年后的第一个复活节下午，两个伤心、失望的门徒去以马忤斯的路上，因着与主同行，听主讲解圣经而心里火热，日头平西的时候强留耶稣，结果认出了复活的主，生命被更新与翻转。亲爱的家人，在每个日头平西的时候，你在做什么呢？

     “我的主，我的神！”这句话是耶稣的十二门徒中那位多疑的多马，在见到复活的主耶稣之后，从内心所发出的呼喊。虽然是以色列人，有着从祖上传下来的一神信仰；虽然是耶稣的门徒，与耶稣同吃同住了三年半。但直到这一时刻，多马所信的不再仅仅是祖先的神，所见的也不再是那位“夫子”，而是一位又真又活的神：祂曾经道成肉身，又从死里复活；祂不再遥不可及，而是近在咫尺，成了“我的主，我的神！”

 

　　经文:创2:16-17;约3:16-18      

　　神创造了人，也赐给人自由意志，神从不勉强一个人必须做什么，只是告诉人类正确的选择应该是什么，并且告诉我们不同的选择各自会有什么样的结果。透过人类发展历史，我们从五个方面来看《选择与结局》。

　　一、不吃禁果得永生，吃禁果必灭亡

　　1.第一条禁令——不可吃禁果:(创世记2:7-8,15-17)耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华　神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。……耶和华　神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神创造了人类的始祖亚当，特意在东方的伊甸为他立了一个园子，这是人类的第一个也是最美丽的家园——伊甸园，把他安置在那里。神赐给亚当的工作就是修理看守伊甸园。在伊甸园，神赐给亚当一条关乎生死的禁令：不可吃分别善恶树上的果子，因为吃的日子必定死！神将生死两条道路摆在亚当面前，要他去选择——不吃禁果，就是永生；吃的结果就是死。

　　2.始祖违背神的命令:(创世记3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　然而，在蛇的引诱下，夏娃妄想如神能知道善恶，偷吃了禁果，又给她丈夫亚当吃，亚当也吃了，他们违背了神的命令，等待他们的就是死亡——灵死(与神隔绝)、肉身死、永死(第二次的死)。

　　3.你本是尘土，仍要归于尘土:(创世记3:17-19)又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”

　　亚当是听从妻子的话犯罪的，地为他的缘故受到了咒诅，就是长出荆棘和蒺藜来。亚当在伊甸园的时候不用劳苦，但现在需要终身劳苦，汗流满面，才能从地里得吃的，直到他归了土。亚当从尘土而出，本是尘土，将来仍要归于尘土:亚当共活了九百三十岁就死了(创世记5:5)。亚当死了，在亚当里的人也都要死:按着定命，人人都有一死，死后且有审判(希伯来书9:27)。

　　只是“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活(哥林多前书15:22)。”

　　4.始祖被逐出伊甸园:(创世记3:22-24)耶和华　神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华　神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

　　始祖偷吃了禁果，能知道善恶了，神怕他们又伸手摘生命树的果子吃，就永远活着。因此打发他出伊甸园去，耕种他所出之土。神又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。从此“天门久为初人闭，福路全凭人子通(天路新凭圣子通)”。

      二、神将生死祸福陈明在以色列人面前

　　(一)神将生死祸福陈明在以色列人面前

　　(申命记30:19-20)我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；且爱耶和华－你的　神，听从他的话，专靠他；因为他是你的生命，你的日子长久也在乎他。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。”

　　呼唤见证是当时世俗条约的惯例，立约双方的神祇都会被召来作见证，所以摩西就“呼天唤地向你作见证”(19节；4:26)，用天地来代表这见证的长久有效。在以色列人来到约旦河东，即将进入迦南地之前，神藉着摩西重申律法与应许，神将生死祸福陈明在百姓面前，鼓励他们拣选生命。“将生死祸福陈明在你面前”就是将两条道路摆在人的面前。神不强迫人，而是把两种选择的两种后果向人“陈明”，让人用自由意志来做抉择，并且劝勉百姓“拣选生命”。如果人还是不肯“拣选生命”，将来他在审判面前就无话可说。

　　神给人拣选的自由，但神更向人指明，这是一个“生与福，死与祸”(15节)的选择。不拣选神的人，不但今生要活在咒诅里，而且会失去永远的生命。而拣选神的道，就是“拣选生命”，“因为祂是你的生命”，人的寿命长短也全在神。一个“拣选生命”的人，有三项责任：一是“爱耶和华你的神”；二是“听从祂的话”；三是“专靠祂”。他们也可以得到神的应许，就是可以在神向以色列人列祖起誓应许所赐的地上居住。

　　虽然神愿意人拣选生命，然而，人的劣根性却决定了他们宁可拣死也不拣选生命。

　　(二)以色列亡国，以色列人被掳亚述

　　1.耶罗波安兴起拜金牛犊教:(列王纪上12:19-20,26-30)这样，以色列人背叛大卫家，直到今日。以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众面前，立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外，没有顺从大卫家的。……耶罗波安心里说：“恐怕这国仍归大卫家；这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主－犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。”耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神。”他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。

　　因着联合王国以色列王所罗门犯罪离弃神，他儿子罗波安的骄傲自恃，国家一分为二，耶罗波安作了分裂后北国以色列的第一任国王，耶罗波安怕百姓上耶路撒冷圣殿敬拜耶和华神，就把他杀了，仍旧归犹大王罗波安。耶罗波安就自作主张，筹划定妥，铸造了两只金牛犊，当作带领以色列人出埃及的神，耶罗波安把牛犊一只安放在南部的伯特利，一只安在最北端的但，兴起了拜金牛犊教，叫自已的家和以色列人都陷入在罪里。在耶罗波安之后的所有以色列王，也都犯了他所犯的罪，就是拜金牛犊。

　　2.以色列于主前722年亡国:(列王纪下17:1-6)犹大王亚哈斯十二年，以拉的儿子何细亚在撒玛利亚登基作以色列王九年。他行耶和华眼中看为恶的事，只是不像在他以前的以色列诸王。亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚就服侍他，给他进贡。何细亚背叛，差人去见埃及王梭，不照往年所行的与亚述王进贡。亚述王知道了，就把他锁禁，囚在监里。亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚，将以色列人掳到亚述，把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑。

　　在北国以色列200多年的历史上(主前931年-722年)，以色列人一直在犯拜金牛犊的罪。以色列的最后一位国王何细亚在撒玛利亚登基作以色列王九年，他行耶和华眼中看为恶的事。神使亚述王撒缦以色上来攻击何细亚，何细亚联合埃及王梭，背叛亚述王。亚述王撒缦以色就把何细亚锁禁，囚在监里。亚述王攻打撒玛利亚，撒玛利亚沦陷，以色列人被掳到亚述，亚述王把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边，并玛代人的城邑，他们就成为失散的十支派。

　　3.以色列人被掳的原因:(列王纪下17:7-18)这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华－他们的　神，去敬畏别神，随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。以色列人暗中行不正的事，违背耶和华－他们的　神，在他们所有的城邑，从了望楼直到坚固城，建筑邱坛；在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶；在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的，又行恶事惹动耶和华的怒气；且侍奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。但耶和华藉众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：“当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。”他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华－他们的　神，厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的；离弃耶和华－他们　神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，侍奉巴力，又使他们的儿女经火，用占卜，行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。

　　这里告诉我们以色列人被掳的原因，就是离弃领他们列祖出埃及的耶和华以色列以的神，不遵守神的律法，侍奉迦南地的偶像和金牛犊，不听从先知的劝戒，效法他们的列祖和周围的外邦人，作恶自卖，所以神的怒气向以色列人发作，将他们从自已面前赶出，只剩下了犹大一个支派。

　　(三)犹大亡国，犹大人被掳巴比伦

　　1.西底家行恶:(列王纪下24:18-20)西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出。

　　“前车之鉴，后车之师”，然而，犹大人却不从自已的兄弟以色列人的失败中汲取教训，继续走他们的老路。在犹大国345年(主前931-586年)的历史上，只有难得的几位好王，而西底家的父亲约西亚是犹大国的最后一位好王，而他的儿孙们却是行耶和华眼中看为恶的事，因此，耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己面前赶出去。

　　2.西底家被带到了巴比伦:(列王纪下25:1-7)西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门逃跑。迦勒底人正在四围攻城，王就向亚拉巴逃走。迦勒底的军队追赶王，在耶利哥的平原追上他；他的全军都离开他四散了。迦勒底人就拿住王，带他到在利比拉的巴比伦王那里审判他。在西底家眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去。

　　西底家与埃及立约，背叛巴比伦王尼布甲尼撒，因此巴比伦王来攻打耶路撒冷和犹大，西底家被迦勒底的军队拿住，送到了巴比伦王那里，巴比伦王就审判他，在他眼前杀了他的众子，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，他就死在那里。

　　3.圣殿被毁城墙被拆:(列王纪下25:8-10)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来到耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

　　主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒的臣仆来到耶路撒冷，用火焚烧圣殿和王宫、以及耶路撒冷的房屋。迦勒底的全军趁机拆毁耶路撒冷四围的城墙，直到尼希米重建城墙。

　　4.犹大人被掳巴比伦:(列王纪下25:11,21)那时护卫长尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。……巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。

　　巴比伦王的臣仆把耶路撒冷城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳到巴比伦去了。只等七十年后，神眷顾他们，使他们归回:这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服侍巴比伦王七十年(耶利米书25:11)。

　　三、两条道路，两种结局

　　1.义人的道路:(诗篇1:1-3)不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。

　　“恶人”就是与神为敌的人，不从其“计谋”，就是不认同他们的思想。“罪人”指射箭不中的人(士20:6)，他们偏离正道、习以为常，不站其“道路”，就是不效法他们的行为。“亵慢人”心高气傲，自以为是，对遵循神律法的人一味冷嘲热讽，不坐其“座位”，就是不与他们联合。“计谋、道路、座位”代表“思想、行为、联合”，程度不断加深。

　　第1节是有福之人不应该做的事，第2节是有福之人应该做的事。真正的读经不是走马观花，而是“昼夜思想”，让神的话语进入自己的生命、建立自己的生命，这是人得福气的唯一道路。“昼夜思想”，思想决定行为，思想是为了遵守神的话。人若不“昼夜思想”神的话语，心思很快就会被各种荆棘杂念所占据，行为就会离福气越来越远。第2节的“有福”原文位于第1节的开头，正如天国八福原文每句都是以“有福了”开头一样(太5:3-10)。诗篇第1至41篇是诗篇的第一卷，其中41篇原文也是以“有福”开始(41:1)，表明诗篇第一卷是要让我们明白，怎样才能得着真正的福气。

　　“喜爱耶和华的律法”的人就像一棵“栽在溪水旁”的树，不是依靠肉体的努力，而是靠着神话语的“溪水”不断得着生命的供应，自然就能按时候结出生命的“果子”，越来越活出神的生命。表面上看因为敬畏神而受到许多限制，实际上却能不受环境影响而自由生长，生命是有价值的、不会枯干的(耶17:8)。“凡他所做的”都蒙神的赐福，因此“尽都顺利”，如(创世记9:2,5,23)约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。……自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。……凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。

　　2.恶人的道路:(诗篇1:4-6)恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此，当审判的时候、恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。

　　不敬畏神的恶人好像随风飘散的“糠秕”，表面上无拘无束，实际上因为无根而成为环境的奴隶，轻飘飘的没有什么永恒的价值和意义，因为与生命的源头隔绝而枯干空虚。正“因为”有神，正“因为”神要“审判”，所以“义人”和“恶人”才会有截然不同的结局。

　　人生的道路好像有千千万万，但实际上只有两条道路、两个选择、两个终点、两种人：因跟从神而得生的“义人的道路”，或因拒绝神而灭亡的“恶人的道路”。

　　正如天国八福是登山宝训的引言(太5:3-12)，本篇也是整卷诗篇的引言，圣灵在这篇引言里以“有福”开始、以“灭亡”结尾，一开始就把两条“道路”摆在我们面前，呼唤我们走上蒙福的道路，得着那福气的冠冕。

　　四、犹大亡国期间——生命的路和死亡的路

　　(一).神将生命的路和死亡的路摆在犹大人面前:(耶利米书21:8-10)“你要对这百姓说：‘耶和华如此说：看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。耶和华说：我向这城变脸，降祸不降福；这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。’”

　　神藉着先知耶利米指示神将生命的路和死亡的路摆在耶路撒冷城中的犹大人面前：一条是拒绝管教、坚持抵抗，但结局是“住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死”，因为神必向耶路撒冷城变脸，定意降祸不降福，神要把这城交在巴比伦王尼布甲尼撒手中，他必用火焚烧；这事后来都应验了(王下25:8-10)。另一条是顺服管教、投降敌人，“但出去归降围困迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。”

　　(二).两筐无花果的异象

　　1.耶利米看见两筐无花果:(耶利米书24:1-3)巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和犹大的首领，并工匠、铁匠从耶路撒冷掳去，带到巴比伦。这事以后，耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。于是耶和华问我说：“耶利米你看见什么？”我说：“我看见无花果，好的极好，坏的极坏，坏得不可吃。”

　　本章的异象发生于主前597年，也就是“巴比伦王第八年”(王下24:12)。神宣告前两次被掳的百姓必蒙看顾，而那些庆幸留在本地的犹大人却要惨遭厄运。主前605年，也就是“约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年”(25:1)，先知耶利米已经不断宣讲神的审判二十三年，但百姓却始终“没有听从”(25:3)，反而惹神发怒、“陷害自己”(25:7)。因此，神宣告“这些国民要服事巴比伦王七十年”(25:11)、接受管教。就在这一年，尼布甲尼撒二世(主前605-562年在位)在迦基米施战役中打败了埃及和亚述联军，第一次入侵犹大，掳走了犹大王约雅敬(代下36:6)和部分贵族(但1:1-2、6)。后来约雅敬被放回犹大，服事巴比伦三年(王下24:1)，犹大从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。

　　主前601年，尼布甲尼撒与法老尼哥在埃及小河再次对决，双方伤亡惨重、不分胜负，巴比伦军队退回国内重整旗鼓。这时，约雅敬不听先知耶利米的警告，乘机投靠埃及、背叛巴比伦王(27:9-11；王下24:1)。主前598年，尼布甲尼撒卷土重来，第二次入侵犹大，此时约雅敬去世、他儿子约雅斤即位(王下24:6)，次年约雅斤、太后和一万多社会精英被掳巴比伦(王下24:14-16)，约雅斤的叔叔西底家被尼布甲尼撒立为傀儡王(王下24:17)。巴比伦王掳走“耶哥尼雅和犹大的首领”，是当作人质，也防止他们再次叛乱；掳走“工匠、铁匠”，是为了在巴比伦大兴土木。

　　以色列的无花果初熟于春末，夏天才有大量的收获。“春季初熟的果子”(何9:10)、“夏令以前初熟的无花果”(赛28:4)，被视为上好的美味，是律法规定献给神的礼物(申26:10)。这个异象中“有两筐无花果放在耶和华的殿前”，都是献给神的礼物；但第一筐是符合律法的“初熟之物”(出23:19)，而另一筐则是用“坏得不可吃”的无花果冒充初熟的果子。

　　3.神看顾被掳的犹大人如好无花果:(耶利米书24:4-7)耶和华的话临到我说：“耶和华－以色列的　神如此说：被掳去的犹大人，就是我打发离开这地到迦勒底人之地去的，我必看顾他们如这好无花果，使他们得好处。我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地。我也要建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出。我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的　神，因为他们要一心归向我。”

　　“被掳去的犹大人”指第一次和第二次被掳的百姓。从表面看，他们是被巴比伦人掳走的，但神却说“是我打发离开这地到迦勒底人之地去的”。虽然神交出了他们，但却悦纳他们，“必看顾他们如这好无花果，使他们得好处”。他们所承受的，将是圣约所宣告的恢复(申30:1-8)。“他们要作我的子民，我要作他们的神”(7节；7:23；11:4；24:7；30:22；31:1、33；32:38)，这是圣约的应许(利26:12)。

　　先知但以理和他的三个朋友是第一批被掳的(但1:1-2,6)，而先知以西结则在第二批被掳的人中间(结1:1-2)，这些先知都受到了巴比伦人的尊重。犹大王约雅斤被掳三十七年以后，也被巴比伦王抬举恩待(王下二十五27-30)。这些百姓被掳的时候是悲惨的，但经历了短暂的痛苦之后，不但生活蒙恩待(拉2:65-67)，而且灵里被唤醒、一心归向神，七十年后回归的百姓再也没有参与偶像崇拜。他们之所以能在被掳之后痛定思痛、幡然悔悟，是因为神定意要“建立他们，必不拆毁；栽植他们，并不拔出”。在犹大被掳之前，在耶路撒冷有圣殿、有献祭、有律法，但百姓就是不肯诚实敬拜神。现在神管教他们，也必负责改变他们、“领他们归回这地”。被掳的百姓没有先知，神就从他们中间兴起但以理和以西结；被毁的耶路撒冷没有圣殿，神就拣选约雅斤的孙子所罗巴伯重建圣殿；重建之后的圣殿没有律法，神就呼召祭司文士以斯拉恢复律法。神的“拆毁”是为了“建立”、“拔出”是为了“栽植”，所以祂会亲自在被掳的百姓心中动工——“我要赐他们认识我的心，知道我是耶和华。他们要作我的子民，我要作他们的神，因为他们要一心归向我”，而这些都是他们从前自己不愿意做的(4:4)。

　　4.神要使剩下的百姓遭遇灾祸:(耶利米书24:8-10)耶和华如此说：“我必将犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人都交出来，好像那极坏、坏得不可吃的无花果。我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸；在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅。我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从我所赐给他们和他们列祖之地灭绝。”

　　在劫后余生、留在家乡的百姓看来，“被掳去的犹大人”固然是悖逆受罚的，但他们却是蒙恩宠的例外。他们看待被掳的弟兄，一面用怜悯与鄙视交织的目光看待别人，一面庆幸自己的“属灵”，觉得自己更有把握倚靠圣殿、圣城和外交斡旋，所以越发质疑先知的预言、越发拒绝“出去归降围困你们迦勒底人的必得存活”(21:9)的劝诫。但神却做出了完全相反的判决：这些盲目乐观的百姓只是冒充的初熟果子，并不蒙悦纳。

　　“犹大王西底家和他的首领，以及剩在这地耶路撒冷的余民，并住在埃及地的犹大人”很快就会在巴比伦的第三次入侵中被掳(王下25:11)，剩下的余民不顾先知的警告、挟制耶利米逃往埃及(王下25:25-26)，最后全部从神“所赐给他们和他们列祖之地灭绝”。从表面看，是因为巴比伦势力强大，反巴比伦联盟外强中干，“犹大王西底家和他的首领”又一意孤行，所以独立运动功亏一篑；但神却宣告：是“我必使他们交出来，在天下万国中抛来抛去，遭遇灾祸”。神不但要主动交出百姓，而且掩面不看顾他们，“好像那极坏、坏得不可吃的无花果”，任凭他们在被赶逐到的各处“成为凌辱、笑谈、讥刺、咒诅”。他们所承受的，将是圣约所宣告的刑罚(申28:36-37)。

　　即使神启示了这个异象之后，“犹大王西底家和他的首领”仍然不肯顺服管教，被掳的百姓也仍然有人叛逆神(29:32)。神划分两筐无花果的标准，乃是根据神在他们身上的计划；而神的计划就像“窑匠弄泥”(18:6)，完全是根据窑匠的主权，并不是根据泥的配合。

　　(三)波斯王居鲁士下令犹大人返国

　　1.居鲁士下令犹大人返国:(历代志下36:22-23)波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国，说：“波斯王居鲁士如此说：耶和华－天上的　神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华－他的　神与他同在。”

　　(以斯拉记1:1-4)波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国说：“波斯王居鲁士如此说：‘耶和华天上的　神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华－以色列　神的殿(只有他是　神)。愿　神与这人同在。凡剩下的人，无论寄居何处，那地的人要用金银、财物、牲畜帮助他，另外也要为耶路撒冷　神的殿甘心献上礼物。’”

　　为要应验神藉耶利米口所说的话，约主前538年，神激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国的犹大人，说耶和华天上的神嘱咐他在犹大的耶路撒冷为神建造殿宇。因此，凡作耶和华子民的人，可以上耶路撒冷去重建圣殿，愿神与同在。“在你们中间凡作祂子民的”，包括被掳亚述的北国余民和被掳巴比伦的南国余民，但首先作出回应的是犹大、便雅悯和利未支派的百姓(5节)。“凡剩下的人”指被掳剩下的余民(英文ESV译本)。“那地的人”可能指与被掳的余民杂居的外邦人。这些外邦邻居被要求馈赠金银、财物，为被掳回归的百姓送行，正如当年埃及人把金银送给出埃及的以色列人(出12:35-36)。神带领余民离开被掳之地、回归耶路撒冷，就像当年带领百姓出埃及、进迦南的救赎之旅，正如先知以赛亚所预言的：这是第二次出埃及(赛43:14-17；48:20-21)。

　　2.被掳的犹大人归回:(以斯拉记1:5-11)于是，犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被　神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。他们四围的人就拿银器、金子、财物、牲畜、珍宝帮助他们，另外还有甘心献的礼物。居鲁士王也将耶和华殿的器皿拿出来，这器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来、放在自己神之庙中的。波斯王居鲁士派库官米提利达将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领设巴萨。器皿的数目记在下面：金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把，金碗三十个，银碗之次的四百一十个，别样的器皿一千件。金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候，设巴萨将这一切都带上来。

　　此时，南国犹大已经被掳将近七十年，神应许那些安心在被掳之地受管教的百姓安居乐业(耶29:4-7)。现在要他们放弃相对安逸的生活，连根拔起、长途跋涉1600公里，回到城中一片荒凉、城外充满敌意的耶路撒冷，实在需要极大的信心和勇气，因此需要“激动。”神不但“激动”(1节)古列王诏令百姓“上犹大的耶路撒冷”(3节)重建圣殿，也“激动”了一批百姓“上耶路撒冷去建造耶和华的殿”。“犹大和便雅悯”是被掳到巴比伦的两个主要支派。“族长”原文是“父亲们的领袖”，是由同一位大家长掌管的几个家庭的领袖。“四围的人”包括留在被掳之地的以色列人和他们的外邦邻居。回去的人是为着恢复神的见证，留下的人也不甘心留在神的见证之外，纷纷“帮助他们”。

　　古代中东人在征服一个民族时，通常会掳掠对方神庙里的圣物，“放在自己神之庙中”，以证明自己的神胜过被征服者的神。巴比伦王尼布甲尼撒先后曾经三次掠夺圣殿中的器皿：尼布甲尼撒元年，即主前605年(耶25:1；46:2)，尼布甲尼撒王第一次攻击耶路撒冷，约雅敬王和部分圣殿器皿被掳(6-7节)，先知但以理也在这次被掳(但1:1、6)；尼布甲尼撒八年，即主前597年(王下24:12)，耶路撒冷城被围三个月后陷落，约雅斤王、所有的犹大精英和部分圣殿器皿被掳(王下24:13-16)，先知以西结也在这次被掳(结1:1-2)；尼布甲尼撒十九年，即主前586年，耶路撒冷被攻陷、圣殿被毁，所有的圣殿器皿和大部分剩下的百姓被掳(王下25:11-17)。

　　“拿出来”，原文是“出来”，被用来形容亚伯拉罕出吾珥(创11:31)、出哈兰(创12:4)，也被用来形容以色列人被神从埃及“领出来”(出3:10-12；12:51；13:3)。第11节的“从……将……带上来”，原文是用来描述出埃及的措辞(出33:1)。因此，被掳的百姓带着圣殿的器皿回归耶路撒冷，正是先知以赛亚所预言的第二次出埃及(赛52:11-12)。

　　五、末世的两条道路——信者得永生，不信者必灭亡

　　“末世”并非指将来的世代，而是我们现在正处于的世代(提后3:1)，“末世”原文是诸世代的终局，指从基督第一次降世到祂再来之间的新约恩典时代(来9:26)，又称为“末后的日子”(徒2:17)，乃是旧约圣经中已过诸世代的终局。神也给处在末世的人指出两条道路，任由世人去选择。

　　1.神将他的独生子赐给世人:(约翰福音3:14-17)摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪　，乃是要叫世人因他得救。

　　“神爱世人”原文是“因为神如此爱世人”(英文ESV、NASB、KJV译本)，“如此”和“照样”是同一个字，意思是神用让祂的儿子“也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生”的方式来爱世人。神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”(约壹4:10)。“世人”原文与“世界”(约壹2:15)同字，指犯罪堕落而构成世界的人，他们原是神按照祂自己的形象造的。“信”字原文是“信入”，是现在式，表示持续的状态。“灭亡”在原文并不含丧失知觉或停止知觉活动的意思，圣经里面所谓“灭亡”的刑罚，是有痛苦知觉一直到永远的。“永生”就是认识神，与神恢复关系，并且今生与永世都经历这关系所带来的一切福气，而“灭亡”则相反，就是今生与永世都错过这些福气，因为“神的震怒常在他身上”(36节)。主耶稣第一次降世不是为了审判人，而是为了拯救人。当祂第二次再来的时候，天父就将最后审判的责任交给了祂(5:22)，主耶稣当年在世时所说的话就要被用来定那些拒绝接受之人的罪(12:48)。16-21节是使徒约翰对此事意义的评论。

　　2.信与不信的两种结局:(约翰福音3:18-19,35-36)信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信　神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。……父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。

　　“信祂的人… 不信的人”不是指暂时的“信”或“不信”，而是指持续的“信”或“不信”。信主的名等于信主自己。世人最大的罪，就是不信主耶稣，“不爱光倒爱黑暗”，轻看、藐视、忽略神的救恩。“信祂的人不被定罪”，乃是因为这些人按着神的方法除掉罪，也按着神的方法接受了对的生命。主耶稣就是神所应许的唯一方法，叫相信祂的人不被定罪。人被定罪的原因不是因为罪行的轻重或多少，而是因为人生命的本质不对，这生命使人拒绝神、更拒绝神的方法，所以只好自己去承担罪的后果。

　　因为“父爱子，已将万有交在祂手里”，接下来就发生两件事：首先，“信子的人有永生”，我们最蒙神喜悦的事，就是相信圣父所爱的圣子；其次，我们最让神忿怒的事，就是拒绝接受圣父所爱的圣子，藐视、弃绝圣子为我们舍弃的生命。因此“不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”。“有”是现在式，表示永生是现在就可以拥有的，信的人不是要等到将来才可以得着。“常在”表示一个罪人不要期望神的震怒最后会消失。我们永远的结局如何，完全在于我们如何对待神的儿子，千万不要为自己积蓄忿怒，惹神“震怒”(罗2:5)。

　　结语:在伊甸园里，神告诉亚当可以吃的果子是什么，也告诉他不可吃禁果，且告诉他吃的日子必定死，然而，在蛇的引诱下，夏娃先吃了禁果，又给她丈夫，她丈夫也吃了，结果，罪入了世界，死临到了众人，在亚当里众人都死了。神赐给以色列人律法，要他们谨守遵守，就可以住在应许之地，享受神所赐的安息。然而，他们却不肯听从神，以致以色列人和犹大人先后被掳异乡。犹大国末期，神藉着先知耶利米告诉百姓神必看顾被掳到巴比伦的犹大人如好无花果；而剩下留在犹大地的百姓必遭难。诗人向世人指明了两道道路——义人之路与恶人之路，前者有福了，后者有祸了。到了新约，神赐下他独生子给我们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。信的人得着了永生，不被定罪，而不信的罪已经定了。

　　经文：帖前5:16-18

　　“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”这段经文我们常在口中念诵，却不曾好好践行。感恩之心是基督徒至关重要的生命品格，惟有心存感恩，才能常常靠主喜乐，又藉着不住地祷告，更加激发我们对神的爱与感恩。在现今这个被焦虑与浮躁裹挟的时代，如何以感恩之心赴上帝所立的生命之约，成为每位跟随主的人必须深思的生命课题。

　　一、靠主喜乐

　　什么是喜乐？喜乐不是靠物质激发的一时的欢喜，而是在基督里、靠圣灵以神为乐的内在生命状态。它扎根于对神信实的笃信，对救恩的确据。喜乐不会因境遇起伏而动摇，反在试炼中愈发坚固；它不是压抑哀伤的伪装，而是确信主同在的安稳。基督徒乃是靠主喜乐，凭信心将眼目从“所缺”转向“所有”，从“所惧”定睛于“所信”。保罗自己为我们树立了喜乐的榜样。保罗说：“我靠主大大地喜乐……”（腓4:10）这种“喜乐”是一种持续的状态，是从内在生命中涌现出来的，如果我们未曾重生、与基督没有生命的连接，就无法真正喜乐。

　　我们为何要喜乐？因为这是神在基督耶稣里向我们所定的旨意。主绝对不会将我们无法承担的重担给我们，祂使万事互相效力，使我们的生命得益处，因此我们在各样境遇中都当喜乐。但我们靠自己要保持常常喜乐很难，保罗教给我们一个方法：“靠主”。“靠主”的原文是“在耶稣基督里”，这是我们随事随在可以喜乐的秘诀。

　　有一位姐妹，平时家里事多，孩子不听话，丈夫不体贴，工作也忙，收入不高还总遭人误解。有一天她特别委屈，躲在房间里哭，心里满是抱怨：为什么我这么辛苦，却没人理解？忽然她灵感一动，想起这句经文：“你们要常常喜乐”。一开始她很抗拒：我怎么喜乐得起来？但她还是做了三件很小的事：1）不抱怨，只祷告：把委屈、压力说给神听。2）不看难处，只数恩典。3）做一个小小的顺服：哪怕不开心，仍然选择不说伤人的话、好好对待家人。结果很奇妙：环境没有立时转变，但她的心态变了。她不再被情绪牵着走，不再将自己的喜乐建立在外在的环境上。她说：靠主喜乐，不是假装没事，而是再难再累也选择信靠神。亲爱的弟兄姐妹，我们都当这样靠主喜乐，不靠环境不靠人，只靠耶稣，心里就有平安和力量，因为“靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”

　　二、不住祷告

　　“不住地祷告”不是要我们24小时不停祷告，而是要我们时刻与上帝保持亲密的关系，正如保罗所说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”（腓4:6-7）祷告是我们与上帝沟通的桥梁。一方面，我们藉着祷告向神献上感恩与赞美；另一方面，我们通过祷告向上帝寻求帮助，聆听上帝的声音，顺服祂的带领。祷告让我们的感恩与上帝的主权紧密相连，祷告是我们生命中不可或缺的力量源泉。

　　保罗为以弗所教会众信徒的祈祷堪称祷告的典范（参弗3:14-19）。 保罗为以弗所教会求三件事：1）为他们得着力量祷告（弗3:16）。当我们非常软弱的时候，我们不能完全享受神的祝福，就像脆弱的纸袋子不适用于装载贵重的物品。当我们心里的力量不够刚强时，我们无法承载上帝更多、更全备的祝福。这正是保罗为以弗所众人求神加力量的原因，也是我们需要不住祷告的缘由所在。

　　2）为以弗所教会的爱心有根有基祷告（弗3:17）。如同树木的生长和建筑物的稳固得益于其深厚的根基，我们的生活若建立在爱的基础上，就没有任何事物能叫我们摇动。多年以前，解经家巴愣·豪斯就指出：“爱是圣灵所结的果子（加5:22）的本体……爱是关键。喜乐是爱在歌唱；和平是在爱中休息；忍耐是爱的持久；恩慈是爱的触摸；良善是爱的特性；信实是爱的习惯；温柔是爱的自我忘却；节制是爱握着的缰绳。”没有爱，就无法结出圣灵的果子，所以我们的爱，必须有根有基。

　　3）为教会被神充满祷告（弗3:19）。这句经文直译过来就是“让神的丰盛来充满你”的意思。如同一个罐子丢进大海中，罐内就充满了海水所有的成分与特质，同样，神的丰盛充满我们，我们拥有神的形象和性情，让我们更像主。

　　求主帮助我们，叫我们心里的力量刚强起来，在新的一年中，能够接受神为我们所预备的一切丰盛；让我们去经历神的爱是何等的长阔高深。

　　三、凡事谢恩

　　这四个字看似简单，践行起来却并不容易。生活中总有太多让我们抱怨的时刻：工作的压力、家庭的矛盾、身体的疾病、环境的艰难……当逆境临到，我们很容易陷入消极与苦毒，忘记了感恩的操练。但凡事谢恩是上帝的定旨，不是顺利才感恩，而是在我们所经历的每一件事上顺服上帝的主权，相信上帝的美意，凡事谢恩。

　　人常在安逸的时候把上帝抛诸脑后。摩西曾提醒神的选民：“你要谨慎，免得忘记耶和华你的神……恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多、你的金银增添，并你所有的都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神……”（参申8:11-19）大卫也在诗歌中警戒自己：“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。”（诗103:2）作为神的儿女，我们当常存感恩。

　　1）在顺境中感恩

　　顺境中的感恩，是对上帝恩典的珍惜与回应。当我们身体健康、家庭和睦、工作顺利时，不要将这一切视为理所当然，而要知道一切都是上帝的恩典。若不是上帝施恩、保守，人就算倾尽所有也将一无所获。就如农民耕作，若没有阳光、雨露，再多辛劳也是徒然。因此，我们在顺境中不可忘记向神感恩，也要及时将神的恩典分享给身边的人，让更多人因我们的感恩而认识神。大卫是我们的榜样，他在作王后没有骄傲忘恩，而是将一切荣耀归给上帝，用感恩的心敬拜神，写下诗篇向世人见证神：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”（诗篇23:1-3）顺境中的感恩，不仅是对上帝恩典的回应，更是见证神恩神爱的途径。

　　2）在逆境中感恩

　　逆境中的感恩，是对上帝主权的信靠与顺服，也是我们从上帝支取力量的途径。在逆境中感恩，需要我们改变看待问题的眼光，从质问“为什么是我”转向思考“上帝要在我身上成就什么”。上帝允许逆境临到我们，必有祂的美意，或是为了炼净我们的生命，除去我们的骄傲；或是为了让我们更亲近祂，依靠祂的力量；或是为了让我们成为别人的帮助，见证上帝的恩典，无论如何，神必使万事互相效力，叫爱神的人得着益处。约伯在失去所有财产、儿女，甚至身体长满毒疮的情况下，仍然说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（伯1:21）约伯这样说，不是因为他不痛苦，而是因为他坚信上帝的主权与良善——即使此刻他身陷困境，上帝仍然是配得称颂的。这种在逆境中的感恩，让我们在风浪中安稳，得着从上帝而来的平安与力量。

　　求主帮助我们，无论境遇如何，都能常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩。“常常喜乐”是感恩的心态，“不住地祷告” 是感恩的途径，“凡事谢恩”

　　《路加福音》18章1节至14节记载了耶稣在最后一次前往耶路撒冷之前，针对祷告这一主题讲述的两个比喻。两个比喻是在相同的背景下展开的，却以截然不同的角度揭示了祷告的本质与态度，形成了深刻的对比与互补。第一个比喻（参《路加福音》18章1节至8节）针对门徒，强调祷告的持久性；第二个比喻（参《路加福音》18章9节至14节）则针对那些“仗着自己是义人，藐视别人”的官长，揭示祷告中应有的谦卑。耶稣通过对比与类比的手法，将祷告与生命的态度紧密相连，引导听众思考祷告与信仰生活的内在联系。

　　一、寡妇与不义之官：常常祷告，不可灰心（参《路加福音》18章1节至8节）

　　耶稣开宗明义地指出这个比喻的目的：“要人常常祷告，不可灰心。”（参《路加福音》18章1节）“常常祷告”并非指机械性地重复祷告的言语，而是指一种生命的态度，即持续地将心思意念朝向神，凡事寻求神的旨意。耶稣提醒门徒，在如同挪亚与罗得时代的艰难环境中，祷告是抵御灰心的唯一途径。灰心源于对环境的过度关注，而祷告则将人的焦点转向神，使人在信心中得着力量。

　　一个不惧怕神也不尊重世人的官，最终因寡妇的“烦扰”而为她申冤。传统解经多强调“切切祈求”的重要性，但更深刻的含义在于对比：不义之官尚因人的缠扰而行动，公义的神岂不更快地回应选民的呼求？耶稣指出，神的回应是“快快地”（参《路加福音》18章8节），且不依赖于人的说服或担忧。神的回应可能不同于人的期待，但必然符合他的公义与智慧。因此，信徒无需以冗长的祈求试图改变神的心意，而应当以信心接受神的随时供应。

　　耶稣以一个问题结束比喻：“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（参《路加福音》18章8节）这里的“信德”指向一种在逆境中仍持守祷告、依靠神的生活态度。祷告不仅是求得帮助的手段，更是信心的实践。真正的信德体现在那些通过祷告胜过灰心、持守盼望的人身上。

　　二、法利赛人与税吏的祷告：两种祷告，两种生命（参《路加福音》18章9节至14节）

　　耶稣针对那些“仗着自己是义人，藐视别人”的人设此比喻（参《路加福音》18章9节）。这群人以宗教外衣掩盖内心的骄傲，视他人为不洁。耶稣通过对比两种祷告态度，揭示了自以为义与真实谦卑之间的天壤之别。

　　法利赛人的祷告以自我为中心，五次使用“我”的主格（我不像别人、我禁食、我捐输），表面上感谢神，实则炫耀自己的功德。他的祷告是“自言自语”（参《路加福音》18章11节），与神毫无真实的交流。税吏则远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（参《路加福音》18章13节）税吏的祷告以神为中心，他承认自己的罪性，全然仰赖神的怜悯。耶稣用“这人回家去比那人倒算为义了”（参《路加福音》18章14节）宣告了神对谦卑者的悦纳。

　　祷告不仅是与神的对话，更是生命本质的流露。法利赛人的祷告暴露了他的自以为义，而税吏的祷告则彰显了他的悔改与信靠。耶稣借此强调，真实的祷告不在于言辞的华丽或宗教行为的堆砌，而在于心灵的诚实与谦卑。

　　两个比喻虽针对不同对象，却共同构建了祷告的完整图画：第一个比喻强调祷告的持久性；第二个比喻强调祷告的谦卑态度。二者相辅相成，指出真正的祷告是建立在信心与谦卑基础上的生命实践。

　　经文:太10:16

　　有家人再次询问关于“灵巧像蛇”这个话题，虽然几年前为此写过文章，但由于屡屡被风吹去，看过的人也或许淡忘了，所以我觉得有必要再借着我对家人的回答，稍微讨论一下。

　　(太10:16)“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”

　　彼时的耶稣对门徒的教导，也是针对他们即将面临的逼迫，应该怎样应对。我就直入主题，相信所有人关心的焦点，就是“灵巧像蛇”这句话是否包含谎言，因为谎言可以在许多时候让人轻松规避危险。

　　论到这点，我们一定要搞清一件事，就是，如果“灵巧像蛇”就是指可以说谎，或在危机关头可以说谎，那么就是说，可用谎言的方式是耶稣亲口吩咐的，如此我们就可以心安理得、光明正大地用谎言应对危机，甚至可以在受逼迫的时候，假意说“我不信了”。如果是这样，我们将面临另外一件事：耶稣如此的授意，与祂之前的教导相悖了，因为祂极其厌恶谎言，称魔鬼是说谎之人的父。书中也是极力赞扬诚实，责备谎言，保罗也曾谴责爱说谎的克里特人是恶兽。

　　但，耶稣与祂的门徒的教导，不会自相矛盾、是而又非，祂也告诉我们：是，就说是；不是，就说不是，再多说就出于那恶者(太5:37)。所以，我们可以先下结论了：那话不可能包含谎言！

　　那么，受到逼迫和危险时，就硬着头皮承受吗？书中不也说了，可以从这城逃到那城吗？若不是特别情况，就可以躲避危险。如果在无法躲避的时候，就应该想起耶稣的另一句话：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地 狱里的，正要怕他(太10:28)。”这是智者正常的选择，当危险来临，当然要保护更重要的部分——灵魂，因为真心不信或假意不信都是对灵魂的损害。不要忘记耶稣的教导：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他(太10:32-33)。”

　　那么，既然不能说谎，该如何理解“灵巧像蛇”呢？还得引用前文中奥古斯丁的解释：“蛇在遇到危险或攻击的时候，会先保护自己的头，这也是灵巧的蛇最为智慧之处。”“头”是所有活物的致命之处，《创》中所预言耶稣的“女人的后裔”伤蛇的头，就是指耶稣钉拾架，给予魔鬼致命的打击。

　　对于耶稣门徒来说，表示我们最致命之处——“头”是指什么呢？当然，耶稣是教会的头，也是我们个人的头。对我们来说，与耶稣的关系，和对他命令的持守是至关重要的，是致命的，就像头那样重要。所以，当面对逼迫或危险的时候，人应该首先保护最为重要、致命之处，就是我们的信 仰——对耶稣的承认和对真理的持守。

　　有人还会继续问：彼得不也在人前三次不认耶稣吗？那不也是谎言吗？

　　其实问到这里的时候，逻辑就已经混乱了，把名人或属灵人跌倒，或书上记载那些失败的例子，也拿来当榜样或自己也要如此行的依据了。实际，那不能视为依据，称作借口才更合适。就如我在《关于“妓女喇合”说谎那件事》那篇文章中，稍稍讲过一点关于耶稣门徒不可说谎的真理，与我们成长过程的软弱（偶尔被过犯所胜）是两回事。

　　如另一个信心伟人参孙也是同理，就因为书上记载参孙是信心榜样，就可以效法他软弱的生活吗？就可说他的私生活是合理的吗？难道能说参孙是善意的滥交，或智慧的滥交？如果不能如此说，那也同样不能说喇合或雅各说谎是合理的，也不能说彼得三次不认耶稣是合理，并且要承认说谎是罪，是至高者憎恶的。

　　祂悦纳的是他们行在信心里的行为，不代表他们道德完全、行为都正确，乃是因为他们因信披戴了耶稣的义。

　　无论怎样属灵的人，有几种情况下的行为，是不应该拿来当榜样的：不信不明白的时候所做的事、初信不明白的时候所做的事、虽信了却软弱的时候所做的事。

　　所以，书中的“灵巧”不是指谎言，也不是指违背真理原则，“像蛇”也不是指像它的狡猾与诡诈，而是它的敏锐和灵敏。虽然蛇的狡猾是负面的，但它的灵巧是好的、是正面的，是不违背耶稣的一贯原则和教导的。

　　在耶稣的教导里，分明是要我们分开来看，要我们效法蛇的灵巧，却要避开它负面的狡猾、诡诈。也如同我们效法大卫，一定是指效法大卫倚靠祂的心，而不是他强奸、杀人的恶行；效法保罗，一定不是效法他蒙光照之前的逼迫教会，而是效法他蒙光照之后撇下一切为耶稣而活的生命……。所以，“灵巧像蛇”就是效法蛇的灵巧而不是诡诈。

　　还有一个问题，就是在逼迫面前，忍不住说了谎怎么办呢？这就是我们前面提过的软弱，对于许多人，遇见危险恐惧和软弱在所难免，每个人或许会有不同的反应，有的人勇敢见证，有的人害怕退缩，甚至说谎……。

　　我们虽不会鼓励人做任何违背原则的事，包括说谎，但会对所有因为恐惧而犯了罪的人给予指导，但必须教导清楚原则与是非：智慧、委婉，与诡诈、谎言的区别；软弱犯罪和故意犯罪的区别。

　　当然，也会给愿意悔改的安慰与鼓舞，并且，让每个人都明白：我们若靠耶稣只在今生有指望，就算比众人更可怜！！

　　由于篇幅有限，本文就先到这里，如以后还有需要，就再讨论……。

　　经文:箴3:6;约14:27

　　人生这趟旅程，总有些看不见的墙，挡在心头。它们不是砖头水泥堆成的，而是那些纠缠不清的疑虑、过去的伤疤，还有对未知的畏惧。总觉得前方一片迷雾，迈不开步子，生怕一脚踩空，就跌进无底的深渊。后来渐渐明白，这些藩篱其实是邀请我们去探险的信号——不是让你停下，而是推你往前，学会用信心筑桥，跨过去。

　　那些老一辈的智者先贤们，早就在这条路上跌跌撞撞过。约翰·班扬在《天路历程》里写道：“尽管荆棘丛生，尽管狮子咆哮，但那条窄路通往永恒的喜乐。”他自己就是活生生的例子，从牢笼里走出来，笔下那份倔强的光芒，照亮了多少迷途的灵魂。不是吗？当我们面对那堵高墙时，往往不是力气不够，而是心里的声音在低语：“你行吗？万一呢？”可班扬提醒我们，真正的勇敢不是没怕过，而是怕了还往前冲。

　　查尔斯·司布真说：“信心不是感觉，而是选择。”这位伦敦的“讲道王子”面对教会分裂和身体的病痛，他从没退缩。司布真说，当风暴来袭时，别盯着浪头看，要盯着舵手。生活中，我们不也常这样？工作丢了，关系破裂了，那股子不确定感像潮水涌来，让人喘不过气。可正如他所言，选择信心的那一刻，藩篱就开始松动。“你们要专心仰赖他，他必指引你的路。”不是空谈，是实打实的行动——一步步走出去，风浪自会平息。

　　许多人活在‘如果’的牢笼里，却忘了那扇门本就为你开着。信心需要日复一日的练。在患难中，信心如炼金之火，烧掉杂质，留下纯金。藩篱往往是伪装的礼物，拆开它，你会发现里面藏着成长的种子。

　　古教父奥古斯丁从放荡的青春走到深刻的觉醒，那过程像一场跨越荒漠的跋涉。奥古斯丁的观点直击要害：我们总在追逐外在的确定感，却忽略了内在的呼召。信心是灵魂的冒险，不是安全的港湾。”当藩篱耸立时，别急着攀爬，先停下来倾听——那细微的指引声，会说：“不要怕，我与你同在。”

　　著名作家C.S.刘易斯在《返璞归真》里，用生动的手法描绘：“想象力是通往更深现实的阶梯。”他的经历证明，信心不是盲目的，而是用故事和见证筑起的桥梁。那跨越信心的藩篱，并非一夜之间的事。它像晨光破晓，先是微弱的一线，然后铺满大地。回想那句温暖的应许：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。”当你选择迈步，那些围墙会化作脚下的阶梯。我们将不停止探索，直到地图的尽头。探索吧，勇敢地跨出去——前方不是虚空，而是丰盛的旷野……

　　经文:创2:24-25

　　倪雅各博士在婚姻讲座中反复强调：婚姻不是人生的加分项，而是决定人生成败的底线项。一个男人再能挣钱、再能干，如果没有找到一个好妻子，照样失败；一个女人再贤惠、再通情达理，如果没有嫁给一个好丈夫，照样都是泪水。这不是偏见，而是无数家庭印证的真相。

　　对于男人，倪雅各说得直白：事业再辉煌，没有好妻子，家就没有根。好妻子是家庭的定海神针，是疲惫时的港湾、迷茫时的明灯。她用温柔化解琐碎，用包容滋养温度，用智慧打理烟火，让你在外打拼无后顾之忧。纵有万贯家财、一身本领，缺了这份托举，财富填不满空虚，能力撑不起温暖，终究是孤身的成功者、家庭的失败者。

　　对于女人，倪雅各同样点破真相：贤惠换不来珍惜，懂事挡不住伤害。好丈夫是风雨里的伞、岁月里的岸，他懂你的付出、疼你的不易、尊重你的选择。再温柔善良、再妥帖周全，遇不到懂得珍惜的人，所有付出都成理所当然，所有温柔都被消耗殆尽，只剩深夜无人懂的泪水。

　　倪雅各在讲座里总结：好婚姻不是单向索取，而是双向成就。男人的成功，离不开妻子的默默支撑；女人的幸福，离不开丈夫的用心呵护。金钱买不来真心，能力换不来陪伴，贤惠挡不住辜负，懂事换不来疼爱。真正的圆满，从不是一个人有多优秀，而是找对伴侣，彼此滋养、互相成全。

　　选对伴侣，是一生的幸运；经营好婚姻，是一辈子的修行。愿每个男人都遇见懂他、支持他的好妻子，让事业有成更有家的温暖；愿每个女人都嫁给护她、珍惜她的好丈夫，让温柔贤惠都换来满心欢喜。正如倪雅各所言：婚姻的真谛，不是一个人的完美，而是两个人的契合。好伴侣，才是人生最珍贵的财富、最坚实的依靠。

　   在地中海沿岸，素有“新月之舟”美称的伊甸家园。沐浴在阳光下的葡萄园，每一串葡萄都如同珍珠般闪耀，充满了浓郁的果香。

　　第3篇：被宣告的主

　　经文：约1：19-34

　　在《约翰福音》的开篇，我们看到一位独特的人物--施洗约翰。他身处犹太社会的动荡时期，却以先知的身份挺身而出，用他那铿锵有力的声音，在旷野中呼唤人们悔改。约翰的见证，不仅是对自己使命的坚守，更是对即将到来的弥赛亚的深切期待。他通过洗礼，引领着无数信徒走上悔改的道路，为他们铺设了一条通向救赎的桥梁。在洗礼的过程中，约翰毫不隐瞒地宣告着自己的身份与使命，同时也毫不吝啬地赞美着那位即将降临的救赎者--耶稣基督。

　　今天，让我们一同探寻施洗约翰的见证与宣告。通过他的见证与宣告，我们不仅能更深入地理解耶稣的身份与使命，还能在信仰的道路上获得更多的启示与力量。

　　一、 施洗约翰的见证

　　1.时代背景、社会环境与先知身份

　　在公元1世纪的犹太地，罗马帝国的铁蹄下，犹太民族正经历着前所未有的动荡与不安。民众生活在压迫与苦难之中，渴望着救赎与希望。正是在这样的时代背景下，施洗约翰如同一道闪电划破夜空，以其先知的独特身份和使命，照亮了人们的内心。

　　约翰出身于祭司家庭，却毅然决然地放弃了世俗的荣耀与安逸，选择了一条充满艰辛与奉献的道路。他身着骆驼毛的衣服，腰束皮带，以野地为家，以蝗虫和野蜜为食，这样的生活方式彰显了他对信仰的坚定与执着。在旷野中，约翰高声呼喊，呼唤着人们的悔改与归向，成为了那个时代最为引人注目的先知。

　　约翰的生平事迹充满了传奇色彩。他不仅在旷野中传道，还通过洗礼引领无数信徒走上悔改的道路。他的洗礼不仅仅是形式上的洗礼，更是心灵上的洗礼，让人们从内心深处认识到自己的罪恶，并愿意寻求救赎。在洗礼的过程中，约翰不仅传授着神的教导，还以自己的生活为榜样，展示着对信仰的坚守与奉献。

　　2.见证的内涵

　　在约翰的见证中，最为引人注目的莫过于他对耶稣身份的认同与宣告。面对祭司和利未人的质询（约1：19-28），约翰毫不隐瞒地承认了自己的身份与使命，并坚定地宣告："我不是基督，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。（27节）"这番话不仅彰显了约翰的谦卑与顺服，更预示了耶稣的尊贵与神性。

　　约翰对耶稣的宣告并非空穴来风，而是基于对神救赎计划的深刻理解和响应。他认为，耶稣就是那位预言中的弥赛亚，是神的儿子，是来拯救世人脱离罪恶与苦难的。因此，他毫不吝啬地赞美着耶稣，将他称为"神的羔羊，除去世人罪孽的（约1：29）"。这一宣告不仅激发了人们对耶稣的好奇与期待，更为耶稣的公开传教铺平了道路。

　　在面对质疑与反对时，约翰展现出了坚定的信仰与勇气。他毫不畏惧地坚持自己的见证，即使面临生命的威胁也毫不退缩。这种对信仰的坚守与执着，不仅赢得了信徒的尊敬与追随，更为后世树立了信仰的榜样。

　　3.对耶稣圣工开展的影响

　　约翰作为"在旷野有人声喊着说：'修直主的道路'"的先知角色，对耶稣圣工的开展产生了深远的影响。他的见证与宣告不仅激发了人们对耶稣的好奇与期待，更为耶稣的公开传教做好了充分的准备。通过洗礼，约翰引领着无数信徒走上了悔改的道路，为他们铺设了一条通向救赎的桥梁。这些信徒在约翰的引导下，对耶稣充满了期待与渴望，为耶稣的到来做好了心灵的准备。

　　此外，约翰的见证还对当时的社会产生了积极的影响。他的传道与洗礼活动不仅让人们认识到了自己的罪恶与需要救赎的现实，还激发了人们对神的敬畏与热爱。这种对神的敬畏与热爱为耶稣的传道奠定了坚实的基础，使得更多的人愿意倾听耶稣的教导并接受他的救赎。

　　约翰的见证与宣告对后世也产生了深远的影响。他的事迹被记载在圣经中，成为了后世信徒学习与效法的榜样。他的坚定信仰与勇气、对耶稣身份的认同与宣告、以及对神救赎计划的响应与赞美都成为了后世信徒信仰生活中的重要指引与启示。

　　综上所述，施洗约翰的见证不仅体现了对耶稣身份的认同和对神救赎计划的响应，还对耶稣圣工的开展产生了深远的影响。他的事迹与教导成为了后世信徒属灵的财富与精神支柱。

　　二、 施洗约翰的宣告

　　1.宣告的内容

　　在约翰的见证与传道生涯中，他最为人所熟知的宣告莫过于对耶稣身份的揭示。这一宣告不仅深刻影响了当时的社会，更为后世信徒提供了宝贵的信仰指引。经文中明确记载："次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：'看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。'（约1：29）"这句话简洁而有力，却蕴含了无尽的神学深意。约翰称耶稣为"神的羔羊"，这一比喻源自犹太教的献祭制度。在犹太传统中，羔羊常被用作献祭的祭品，象征着纯洁与无罪。约翰以此比喻耶稣，旨在强调耶稣作为救赎者的身份，他愿意为世人的罪恶献上自己的生命，成为人与神之间和解的桥梁。这一宣告不仅彰显了耶稣的尊贵与神性，更预示了他即将为世人所承受的痛苦与牺牲。

　　同时，约翰还强调耶稣的使命是"除去世人罪孽的"。这句话直接点明了耶稣作为救赎者的核心任务--拯救世人脱离罪恶的捆绑，使他们得以重获自由与永生。这一宣告不仅激发了人们对耶稣的期待与信仰，更为他们提供了走向救赎的道路与指引。

　　2.宣告的影响

　　约翰的这一宣告对当时社会产生了深远的影响。在犹太社会中，人们长期生活在罗马帝国的压迫与苦难之中，渴望着救赎与希望。约翰的宣告如同一道曙光，照亮了人们内心的黑暗，使他们看到了走向救赎的可能性。这一宣告激发了人们对耶稣的好奇与探索，为耶稣的公开传教铺平了道路。更重要的是，这一宣告预示了耶稣作为救赎者的角色，彰显了神作工的主动性。在神的救赎计划中，耶稣并非偶然出现的人物，而是神精心预备与选择的结果。约翰作为先知，他的宣告正是神通过他向世人展示救赎计划的一部分。这一宣告不仅体现了神对世人的慈爱与怜悯，更彰显了他作为创造者与主宰者的主权与智慧。

　　通过约翰的宣告，我们可以看到神是如何主动地介入人类的历史与命运。他并非遥不可及的神，而是时刻关注着世人的需要与挣扎。他通过约翰，向世人传达了救赎的信息与希望，引领着他们走向光明与自由。这一宣告不仅是对耶稣身份的确认与赞美，更是对神作工的主动性与神性的深刻体现。

　　3.宣告的意义

　　首先，经文约1：29-34详细记载了约翰宣告耶稣身份的具体内容与背景。在这一段落中，我们不仅可以看到约翰对耶稣身份的明确宣告，还可以感受到他作为先知的谦卑与顺服。

　　其次，约翰的宣告充满了对神的敬畏与信仰。他坚信耶稣是神的儿子，是来拯救世人的救赎者。这种信仰不仅支撑着他面对各种困难与挑战，更为他赢得了信徒的尊敬与追随。在宣告耶稣身份时，约翰的语气坚定而有力，仿佛他亲眼见证了神的救赎计划正在实现。

　　最后，约翰的宣告还具有深远的神学意义。它不仅揭示了耶稣作为救赎者的身份与使命，还预示了耶稣即将为世人所承受的痛苦与牺牲。这一宣告不仅是对当时社会的回应与引导，更是对后世信徒信仰生活的启示与指引。它告诉我们，信仰不仅仅是口头上的宣称或形式上的仪式，更是内心深处对神的敬畏与热爱、对救赎的渴望与追求。

　　综上所述，施洗约翰的宣告不仅体现了对耶稣身份的明确揭示与赞美，更彰显了神作工的主动性与神性的深刻体现。这一宣告不仅影响了当时的社会与信仰生活，更为后世信徒提供了宝贵的信仰指引与启示。

　　结语：

　　约翰的见证，如同夜空中的一颗璀璨星辰，虽然耀眼，却终究是为了指引我们望向耶稣。通过约翰的宣告，我们得以窥见耶稣作为"神的羔羊，除去世人罪孽的"崇高身份。这一宣告不仅彰显了耶稣的神性与尊贵，更预示了他为世人所承受的痛苦与牺牲。正是这份救赎的力量，让无数信徒在黑暗中找到了光明，在绝望中看到了希望。

　　因此，当我们回顾这段历史时，不应仅仅铭记施洗约翰的先知身份与伟大见证，更应深刻感激耶稣基督为我们所付出的一切。让我们以谦卑与敬畏的心，继续追随耶稣的脚步，在他的引导下走向光明与自由，获得永恒的救赎与安宁。（本系列讲章来自《小方舟文集》第6集，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论环境如何艰难，都应坚守内心信仰，勇于为真理发声。

　　2.耶稣为我们承受痛苦与牺牲的救赎者，他的爱与恩典是我们永远的依靠。

　　3.施洗约翰的见证与宣告让我们看到神是如何主动地介入人类历史，向世人展示救赎计划。

       各位弟兄姊妹，主内平安！很感恩在过去几周的时间里，有机会回到国内去，与那里的弟兄姊妹有美好的分享，那实在是一个美好的经历。在这个过程中，也使我有一个很深的体会，就是基督徒品格建立的急需性。中国社会的问题，其实最终反映在组成那个社会的每个成员上。整个社会的品格素质低的原因，是组成这个社会的每个成员的素质问题。

 　　那晚去邻居董姨家串门，听见她给董哥打电话说：“儿呀，今天是你的生日，记得不？我给你做了一桌子菜，可得早点回家。”董哥在电话那一头说：“妈，我知道了，小生日过不过都无所谓。”董姨有点生气了，说：“你这五十岁生日可得有个仪式感，你就是100岁了，终究还是我的儿子。你小的时候缺衣少食，如今你奋斗得出人头地了，我要祝你平安，一切都好！”董姨说完围裙一系，在面盆里揉一团面，便开始劳作。

　　经文：正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：“愿你们平安！”他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说：“你们为甚么愁烦？为甚么心里起疑念呢？”（路24:36-38）

　　导言：

　　人类历史上最荣耀的时刻——耶稣基督从死里复活。黎明破晓，抹大拉的马利亚和其他妇女带着香膏来到耶稣的坟墓，却发现石头已被滚开，身体不见踪影。她们满心困惑时，天使宣告了复活的喜讯：“祂不在这里，已经复活了！”（路24:6）然而，这震撼的消息并未立刻驱散门徒心中的阴霾。当两个门徒在前往以马忤斯的路上向一位“陌生人”倾诉失望时，那位陌生人正是复活的主耶稣，祂责备他们“无知的人哪，你们的心信得太迟钝了！”（路24:25）

　　傍晚时分，门徒们因惧怕犹太人而聚集在一间上锁的屋子里，忧愁与恐惧像乌云般笼罩着他们。就在此时，主耶稣站在他们中间，“愿你们平安！”（路24:36）面对这突如其来的显现，门徒们却“惊慌害怕，以为见了魂”。正是在这样的场景中，主耶稣发出了意味深长的问：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？”这并非简单的关切，而是充满属灵智慧的光照与唤醒，解开了门徒当时的心灵困境，也为历代基督徒指明了信心的方向。今天，我们或许因生活的重担、信仰的迷茫、环境的逼迫，处于愁烦与疑念之中。让我们一同回到这段经文，探寻主耶稣提问背后的深意，让复活的大能驱散我们心中的幽暗，使信心在真理中扎根。

　　一、愁烦的根源：信心停留在眼见，忽略神的应许

　　门徒们跟随主耶稣三年，亲眼见证祂行神迹奇事、医治病人、传天国福音，满心期待祂能推翻罗马的统治，建立属世的以色列王国。然而，他们却亲眼看到主耶稣被钉十字架，受尽羞辱而死。在他们的认知里，十字架意味着失败，死亡意味着终结。他们忘记了主耶稣早已多次预言自己的受难与复活：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”（路9:22）但当苦难真的临到，他们的信心便被眼前的景象所淹没，忧愁取代了盼望。

　　对照今日的我们，当事业遭遇挫折、健康出现问题、人际关系破裂，或是信仰道路上遇到逼迫与误解时，我们常常会陷入愁烦之中，仿佛这些暂时的困境就是人生的终局。我们忘记了神的话语：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后4:17）愁烦的本质，是我们将目光聚焦在地上的暂时，却忽略了天上的永恒；将信心建立在环境的变迁，却忘记了神的不变。

　　“聚集的时候，因怕犹太人，门都关了”（路24:36）。恐惧是愁烦的孪生兄弟，让门徒们陷入自我封闭的状态。他们害怕主耶稣的结局会临到自己身上，害怕犹太人的迫害，于是选择躲藏起来，沉浸在消极的情绪中。这种恐惧，本质上是对神的保护缺乏信心，对福音的使命产生退缩。

　　在这个充满不确定性的时代，我们也常常被各种恐惧所困扰，害怕疾病的侵袭、害怕意外的发生、害怕生活的变故、害怕信仰受到挑战。这些恐惧让我们变得焦虑不安，甚至远离神的同在，试图用自己的方式寻找安全感。却不知正如主耶稣在暴风雨中对门徒所说：“你们为什么胆怯？你们还没有信心吗？”（可4:40）当我们将心灵的门关起来，拒绝神的同在与安慰，愁烦便会趁虚而入，唯有向神敞开内心，让祂的平安充满我们，才能胜过一切恐惧。

　　门徒对主耶稣的身份和使命存在深深的误解。他们期待的是一位政治弥赛亚，却不明白主耶稣来是为了拯救世人脱离罪恶，成就救赎的计划。十字架的羞辱与复活的奥秘，超出了他们的认知范围，因此当预言应验时，他们反而陷入迷茫与忧愁。

　　我们的愁烦也常常源于对神的旨意的误解，总希望神按照我们的计划行事，当神的道路与我们的期待不符时，就会感到失望与愁烦。我们忘记了神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路（赛55:9）。祂的迟延并非拒绝，祂的允许必有美意。当我们用自己的有限认知去衡量神的无限智慧时，愁烦便会滋生，唯有谦卑下来，顺服神的旨意，才能在凡事上得着安息。

　　二、疑念的本质：理性抗拒启示，信心被软弱辖制

　　主耶稣接着问：“为什么心里起疑念呢？”门徒的疑念，是在复活的大能面前依然无法相信的心灵状态，揭示了人性的软弱与信心的真谛。

　　主耶稣在去以马忤斯的路上责备门徒：“你们的心信得太迟钝了！”（路24:25）这同样适用于聚集在屋子里的门徒。尽管天使已经宣告复活的喜讯，尽管两个门徒分享了“在路上祂和我们说话，给我们讲解圣经”（路24:35）的经历，但当主耶稣亲自显现时，他们依然“心里疑惑”（路24:38）。这种疑念，并非因为缺乏证据，而是因为信心的迟钝。

　　信心的迟钝，就是让理性的判断取代了对神的信靠，让过去的经验限制了对神大能的认知。门徒们无法理解“死里复活”这一超自然的事实，因为这超出了他们的常识与经历。同样，我们今日的疑念，也常常源于信心的迟钝。当神的应许迟迟没有应验，我们就开始怀疑祂的信实；当生活的遭遇与我们的祷告不符，我们就开始质疑祂的良善。我们忘记了信心的本质，是“所望之事的实底，未见之事的确据”（来11:1），它不依赖于眼见的证据，而建立在神的话语之上。

　　门徒的疑念，本质上是内心不信的表现。他们虽然跟随主耶稣三年，却并未真正明白祂的神性与大能。彼得曾经三次不认主（参约18:17、25-27），其他门徒也在主耶稣受难时四散逃跑，这些都表明他们的信心根基并不稳固。当复活的主耶稣显现时，他们的疑念正是内心不信的自然流露。

　　这也给我们一个极大的提醒。当我们读圣经时，虽然知道神的话语是真理，却在实际生活中难以相信祂的应许，当我们祷告时，虽然口称相信神的大能，却在内心深处充满疑虑。这种疑念，暴露了我们内心的软弱与不信。正如圣经所说：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（来11:6）疑念的存在，让我们与神的关系产生隔阂，也让我们无法经历神的同在与祝福。

　　门徒的疑念最终被主耶稣的启示所驱散。主耶稣没有责备他们的疑惑，而是“就把手和脚给他们看”（路24:40），让他们触摸自己复活的身体，又“在他们面前吃了一片烧鱼和一块蜜房”（路24:42），以无可辩驳的事实证明自己的复活。随后，主耶稣“开他们的心窍，使他们能明白圣经”（路24:45），向他们讲解从摩西以来所有指着自己的预言。

　　疑念并非不可战胜，要紧的是神的启示与真理的光照。当我们陷入疑念时，不应逃避或否认，而是要来到神的面前，求祂开我们的心窍，让我们明白祂的话语。圣经的真理是信心的根基，也是驱散疑念的利剑。当我们深入研读圣经，让神的话语扎根在心中，疑念就会被真理所取代，当我们经历神的同在，见证祂的大能，不信就会被信心所战胜。正如保罗所说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）

　　三、当代的回应：以复活的信心，胜过愁烦与疑念

　　主耶稣意味深长的问，不仅是对当时门徒的提醒，更是对今日每一位信徒的呼唤。

　　主耶稣的复活，是基督教信仰的核心与根基。“基督若没有复活，我们的信就是虚空，我们仍在罪里。”（林前15:17）基督既已从死里复活，这一事实改变了一切。祂的复活证明了祂是神的儿子，证明了祂的救赎计划已经成就，证明了死亡并非终局，盼望永远存在。

　　当我们被愁烦所困扰时，应当定睛在复活的基督身上。祂已经胜过了死亡与罪恶，也必带领我们胜过生活中的一切困境。无论我们面临怎样的重担与挑战，都应当记得耶稣的应许：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）让我们将目光从地上的暂时转向天上的永恒，将信心从环境的变迁转向神的不变，让复活的大能充满我们，使我们在愁烦中得着平安，在困境中得着盼望。

　　神的话语是信心的根基，也是驱散疑念的力量源泉。主耶稣在复活后，向门徒讲解圣经，让他们明白“基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么？”（路24:26）。同样，当我们陷入疑念时，应当深入研读圣经，让神的话语照亮我们的心灵。

　　我们应当牢记神的信实与良善，祂的应许永不改变。无论是“耶和华必供应我们一切所需用的”（腓4:19），还是“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28），这些话语都是我们信心的保障。当我们将神的话语藏在心里，就不会被疑念所动摇；当我们顺服神的话语，就会经历祂的同在与祝福。让我们以圣经为镜，时常省察自己的信心，让神的话语成为我们生命的指南，使我们在疑念中得着坚固，在迷茫中得着方向。

　　主耶稣复活后，向门徒颁布了大使命：“你们往普天下去，传福音给万民听。”（可16:15）门徒们在经历了主耶稣的显现与启示后，不再愁烦，也不再疑虑，而是充满勇气与力量，勇敢地传扬福音。他们的生命被复活的基督所改变，成为了信心的见证。

　　当我们将自己的生命完全交托给神，不再为自己的事忧虑，而是专注于神的使命时，愁烦就会被喜乐所取代，疑念就会被信心所战胜。我们应当像门徒们一样，勇敢地将复活的福音分享给身边的人，让更多人认识这位胜过死亡的救主。同时，我们也应当在生活中活出信心的生命，无论面对顺境还是逆境，都坚守对神的信靠，以自己的言行见证神的荣耀。

　　主耶稣在升天前应许门徒：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证。”（徒1:8）圣灵是我们信心的帮助者，也是我们胜过愁烦与疑念的力量源泉。当我们被愁烦所困扰、被疑念所辖制时，应当呼求圣灵的帮助，让祂充满我们，赐给我们属灵的智慧与力量。

　　圣灵会引导我们明白神的话语，安慰我们的心灵，坚固我们的信心。祂会让我们在软弱中得着刚强，在迷茫中得着指引，在困境中得着出路。让我们常常被圣灵充满，依靠祂的能力胜过一切的艰难险阻，活出得胜的信仰生活。正如保罗所说：“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”（罗8:37）

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹，我们处在这个充满挑战与不确定性的时代，或许常常被愁烦所困扰，被疑念所动摇，但我们应当记得，复活的基督与我们同在，祂的大能足以胜过一切的幽暗。让我们以信心的眼睛定睛在复活的基督身上，将信心扎根在神的话语之上，顺服神的旨意，依靠圣灵的能力，不再为地上的事忧愁，不再被心中的疑念所辖制，像当初的门徒们一样，在经历了基督的显现与启示后，生命被彻底改变，以喜乐的心迎接每一天的生活，以坚定的信心见证神的荣耀。

　　正如主耶稣所说：“愿你们平安！”（路24:36）这平安不是世界所能给予的，而是来自复活的基督。愿这平安充满我们的心灵，让我们在一切环境中都能靠着基督得着得胜，活出信心的见证。阿们！

　　作者简介：马金华弟兄，山东沂水人，1986年蒙恩受洗归主，大学汉语言文学专业毕业，有文字服侍、圣乐及书法恩赐，自1988年在沂蒙山区教会服事至今。 

　　亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　感谢神，我们于上周四平安地结束了历时十几天的台湾旅行。此次台湾之行，不仅领略了台湾的天然风光，风土人情，更有机会向不同的人，在不同的环境中分享福音。在这些难得机会的交谈中，使我深深感受到台湾人的礼貌，尊重和耐心。当然，大部分的结局，都是一个礼貌的感谢，然后就只有交给主了。而我们也只能藉着祷告，把所传出去的福音交托圣灵，并祈祷使那些福音的种子，是落入了主所拣选的好土中，并能日后在主的恩典中生长结果。

　　台湾是一个在国共内战之后，随着民国政府的进驻而走向民主化的社会。在与当地居民的接触中，可以很清晰地感受到，他们中间大多数人都对台湾社会的包容性引以为自豪。

　　说到台湾的现代文化，感觉是很多元素的叠加融合而成的一个复合体。最早期的所谓原住民文化，是一个不容忽视的基础。有趣的是，台湾基督徒比例最高的族群，竟然是原住民；这就不得不说到荷兰（主要在台湾南方）与西班牙（主要在北方）人将尽40年的殖民统治。其实，那时岛上的原住民还处于相当野蛮的状态。西方人的殖民统治给当地的居民带来了社会管理的概念，制定了法律体系，稳定的商业贸易，税务制度，并早期城市化基础设施的建设。但最重要的，还是基督信仰的早期传播，这在精神信仰层面，为台湾文化打下了重要基础。

　　1662年，明末大将郑成功从大陆攻打台湾，并击败荷兰人，于是在台湾岛上首次建立了大陆汉人的统治。随后，福建、广东沿海一带的汉人也开始陆续移民，并在台湾定居下来。

　　当时郑氏（原名：郑森）攻打台湾，并非要把台湾从西方殖民者手中解放出来，而其主要目的是想为明末王权寻找后路。

　　因为随着满清势力不断向南推进，残存的明王朝也不断向南败退，而郑森是一位被明王朝很看重的铁杆的以反清复明为己任的明军将领，于是派他去占领台湾，好为朝廷预备最后的撤退做准备。于是当时的隆武帝给郑森赐名：“成功”，并封他为：“延平王”，即：延续明王朝，平定满清入侵的意思，这与后来的“反攻大陆”口号有异曲同工之妙啊。

　　然而，郑成功的确成功地从西方殖民者手中夺得了台湾的统治权，但他英年早逝，就在他成功攻取台湾的同年去世。他的后人继承了延平王权后，却变了心，不再效忠大明朝；而是在台湾自立为王，以至于明朝最终被满清所灭而未能撤离到台湾。虽然如此，郑氏后代却常打着反清复明的旗号骚扰大陆沿海，最后，在康熙年间，清朝以武力收复了台湾，结束了延平王朝的统治。在此之后，有更多的大陆人移民定居到了台湾。

　　无论是明朝的郑氏军队，还是后来的满清统治，都对原住民不怎么友好。于是从某种意义上说，原住民更怀念西方殖民者的管理时期，再加上福建等地的移民，带来了佛教、妈祖等偶像崇拜，为了保持原住民的身份认同，很多原住民就把基督徒的身份认定为自己的归属标签。这就形成了原住民与本岛人（早期的大陆移民，相对于再后来民国时期跟随国民党政府来台湾的大陆移民被称为：“外省人”）在信仰文化上的标志性区分。

　　清政府与日本的甲午海战，把台湾输给了日本。于是，马关条约使台湾在日本的统治下经历了50年之久。这段时期对台湾文化产生了深远的影响。当今台湾的低调、内敛、礼貌、卫生等，随处随在都能看到日本文化的影子。1949年，随着以蒋介石为首的民国政府撤退而进驻台湾，在美国的强大影响下，台湾正式进入了今天的所谓民主化文化和政治体制。在此后的七十多年里，台湾人不断地把这些历史沉积下来的东西融合再融合，逐渐形成了当今的台湾的样子。

　　撤退到台湾的民国政府，虽然口头上高喊反攻大陆，但实际上至少在一段时间里是不可能的。再加上1971年联合国决定由大陆的中共政府代表“中国”成为联合国常任理事国的席位，同时台湾国民政府代表就退出了联合国。至此，国民政府要反攻大陆已基本大势已去，无力回天了。

　　因此，在这样的大环境下，台湾民众的主流思想就成了尊重自由，尽量过好自己的日子便是的思想。当我们与台湾人谈话时，稍微深入一点，就会听到一句被无数次重复的话：“我们台湾人是很宽松很自由的，我们尊重所有人的自由选择，只有不干扰或伤害到他人，各人过好自己的日子就好了。”这听起来很不错，互不干涉，和平共处，这也是所谓的现代文明的基本特质。然而，这看似美好的和平与尊重，却成了探讨真理，福音传播的极大的文化与心理障碍。这使我想起了主耶稣在世时所说过的一句话： “你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（太10:34）

　　但愿神的光照耀在这片土地上，也愿神的教会能在这片土地上生根发芽，使福音广传。让我们一同为台湾祷告！

　　在上面的论述中，我们开始了一个针对自由的话题。那是由台湾之行而感悟的话题。台湾人似乎在尽力地守护着民主与自由的信念，并在现实生活中努力奉行。不少台湾人都很自豪地宣称，台湾是一个多元包容的社会，只要不对他人产生安全威胁，各人的选择都值得尊重。这听起来好像很不错，难道和平共处不好吗？然而，当我要把耶稣基督的福音传给他们的时候，就是这个自由与尊重的观念，产生了一堵温柔却坚硬的墙把探讨真理的路给堵死了！那是一个极其礼貌的拒绝。

　　自由？自由到底是什么？大家常常都在谈自由，高举自由，甚至追求自由，然而，我们真的明白，到底自由是什么吗？或许在许多人的心目中，自由是一个很崇高的、不容侵犯的、但却又是很模糊的概念。因此，今天就让我们来重新审视一下这个既熟悉又陌生的概念。

　　其实，中文的“自由”这个词很能表达其意的。“自由”反过来就是“由自”，也就是由得你自己的意思。

　　“自由”这个词在中文的语境中可以追溯到远古时期。但在中国古代的文献中，自由这个词通常是一个负面意义的表达，主要是指任性，不服约束，散漫，玩世不恭等。例如，在晋王下诏次责臣子王浚时就说：“忽弃明制，专擅自由。”意思是：“他忽视抛弃明确的制度法则；擅自作主、为所欲为。”然而，随着近代西方启蒙思想的泛滥，知识精英们的大力炒作，“自由”这个概念摇身一变，不但成了正面的词，而且几乎被奉为了神一样的地位。正如他们的诗歌中所描述的那样：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。”以致于在世界大都会纽约（联合国的所在地）港最耀眼的地方，竖起来一个巨大的“自由女神像”，它的名字就叫：“自由”或“解放”！至此，“自由”在现代人的心目中，已经不仅仅是一个哲学概念；而几乎成了最崇高、绝不容亵渎或侵犯的神一样的存在了！

　　为什么是这样？要回答这个问题，我们就要回到起初伊甸园的故事。

　　《圣经》仅用了三章的经文，非常简练地记录了宇宙万物与人类起初的历史故事。在那三章经文里，夏娃在伊甸园里吃禁果的故事格外抢人的眼球，因为那是人类犯罪离开神的悲剧的关键。

　　不少人在分析这件事时，焦点放在果子上。特别是中文《圣经》把那树翻译成：“分别善恶树”。其实那树的名字是：“知识树”，而分别善恶是知识的定语，并不是树的定语。也有人以为那棵树是神为考验人的顺从而特意立在那里的，甚至有些人会认为那是神为人类作的一个“局”！弟兄姐妹们，当然不是！

　　当神把亚当放在伊甸园里，并吩咐他不可吃分别善恶知识树上果子的时候，已经表明人是有自由选择权的。又说：“你吃的日子必定死”的时候，就表明选择错误的后果是要自己负责的。

　　因为人类是按神的形象和样式造的，神又赋予人类管理神所创造一切的神圣使命，并且要像孩子与父亲那样与神彼此相爱；因此，神赋予了人类体现生命价值的最尊贵的礼物：自由！其实，自由的本质是一个权利，即由自己作决定的权利。而神赋予人类的这个权利是绝对且永恒有效的！即：神一次赋予永不收回。

　　但我们也要清楚，权利与责任是相对应的。因此，当神把自由赋予人类的同时，也把要负起的责任给了人。分别善恶的知识不是神多余给人的；而是为了神所造的万物能维持正常的运作与安全而必需的法则。通俗一点说，就是人类的自由是有边界的。

　　当撒但借着蛇来引诱夏娃的时候，它利用了人类的自我尊严意识和对自由选择权的本能的渴求，却刻意淡化责任，并在人尚且单纯时，怀疑神为人类划定自由界限的动机。

　　请注意：撒但给夏娃的提问，不是要引起她的理性思考，而是要她在情绪上产生对神的反感与对抗。她上当了！她被情绪所控制而完全失去了理性。她大胆地使用了自己的自由，而公然挑战了造物主所划定的自由边界，即违背了分别善恶的知识。用现在的话来说，就是她做了一次对未知领域的大胆探索。然而，她不知道的是，那些未知领域不都是安全而可探索的。造她又爱她的神为她所划定的正是安全的边界！然而，因为她对神动机的怀疑，因此认为神虚张声势，根本没有什么不安全，于是作出了一次大胆的决定，结果就不用我再累述了。

　　这段惨痛的历史悲剧，使我们看到几个关键点：1）必须认定神并祂命定法则的权威性；2）绝对顺服而不可僭越神为我们的安全所划定的自由边界；3）为上面两点，必须熟知神所制定的自由边界；4）用理性拒绝任何非权威性的挑战和诱惑；5）制服自己的贪婪和好奇。这就是人类要冷静思考的最重要的问题。

　　以上我们针对“自由”这个话题展开了较为认真的分享和讨论。现在的世界潮流，让我们不难看出，“自由”几乎成了现代人的精神偶像，然而，它的真实而具体的概念，却在许多人心里是模糊的。今天，就让我们针对这个话题，再进一步的做些讨论。

　　在现代自由派思想的理念里，伊甸园故事中的夏娃，被描述为：“勇敢的自由斗士”！因为夏娃勇敢地推翻了“反动权威”，破除迷信，解放思想，相信自己，依靠自己，大胆地使用了自己手中的主权，不甘做任何人的奴隶，自己要做自己的主人！并且，她的行动被视为是一种具有标志性意义的对未知世界的探索，具有伟大的科学实证主义精神！并且高呼，夏娃的灵魂是纯净的，高贵的，是摆脱了宗教束缚，并且开启人类智慧的伟大自由主义先驱！

　　大家听听这些话，是否感到有点耳熟？然而，我们再说，悖逆（造反有理）、自由选择、自主决定都由得你，只是后果却由不得你了。因为客观法则并不以任何人的意愿为转移。这就是悖逆者在放纵狂欢之后，仍要面对凄惨下场的悲剧性结局。

　　在另一种神学中，人们似乎意识到了自由的危险性。于是就产生出否定自由的想法，强调上帝绝对的主权，而人没有自由意志。他们喜欢使用完全的堕落，不可抗拒，绝对保护等字眼，藉此把人的自由与主权否定之后，就把责任也推得一干二净了。这种神学思想，在当今的教会中大行其道，表面上似乎在高举神的主权，好像很谦卑，其实与自由主义同出一辙。

　　下面，就让我们从《圣经》真理的光中，重新审视“自由”的观念。

　　起初，神造人的时候，赋予了人绝对的自由。这是由于人被造的尊贵性所决定的。因为神是按自己的形象和样式，以祂自己儿子的地位和身份来造人的。“神就是爱”，祂也要在爱中与人互动。而在爱的互动关系中的双方，都必须是完全自由的，那爱的互动才有价值。这就是人自由意志的来源与存在的理由。在任何时候，神都不会剥夺人的自由意志，因为如果人失去了自由意志，人就失去了与神在爱中互动的可能，人也就因此失去了其生命的价值和意义，变成了一块行尸走肉。因为，神造的人，不是一个聪明的工具，而是祂尊贵的后嗣。

　　神把人造好后，安置在伊甸园，并吩咐他：“不可吃分别善恶知识树上的果子”，这就等于告诉我们，人当然是有自由意志的。神吩咐人不可吃，但到最后到底吃还是不吃，却完全由人自己决定。

　　神不但给人自由的选择权，同时也告诉人选择的范围，即分别善恶的知识，也就是自由选择权可使用的边界，并把越界的后果一并交代清楚。

　　不知大家是否注意到：在蛇引诱夏娃，直到最后夏娃和亚当都吃了那树上的果子，全程神没有说一句话。为什么？也就是在人面对选择，要使用自己的自由权，作出判断，决定付诸行动的全过程，神都保持尊重，不加任何干涉，让人的行为完全处于自愿，因此才能完全承担后果。

　　人类历史漫长而复杂，神为引人归正费尽心思，甚至付出自己儿子生命的高昂代价，目的何在？其实就一句话：自觉守住自由的边界。分别善恶的知识（或称律法、道德良知），就是自由的边界。外在的诱惑和内在的贪欲，都在驱使人试图超越边界的冲动。越界的行为就是吃分别善恶树上的果子，就是所说的犯罪。犯罪之后的人叫罪犯，罪犯就要失去自由，失去自由的地方叫监狱，永远失去自由的地方叫地狱。相反的，永享自由的地方，就是天堂。因此，进天堂的人就是那些有自由但能不越界的人。

　　当今世界，崇尚自由。即片面地放大人的自主选择权，并强调要尊重各人的自由选择权；却刻意模糊了自由选择的边界和错误选择的后果。这是撒但魔鬼给现代人所设下的最大的属灵陷阱。而撒但魔鬼之所以能成功地在伊甸园引诱亚当、夏娃犯罪，把错误的，或至少是片面的自由主义观念，得到世人的广泛接纳，所利用的就是人本性里的尊严意识。人的确是有极其尊贵的人格与尊严的，但人的人格是在神格之下的有限的被造者的位份。撒但自己就是不守本位的，它也煽动人试图越位，而挑战神的权威。任何这种试图越位的想法就叫做骄傲。骄傲而不肯被约束，就成了放纵。放纵的后果就是与撒但魔鬼一同灭亡！

　　我们信耶稣并非要剥夺或限制我们的自由，正相反，乃是要让我们获得真正的自由。主耶稣曾亲口对我们说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）又说：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36）前面一句真理使我们所得的自由是守住边界的自由；而后面神儿子所让一切信祂之人所得的自由，是罪得赦免被从监狱得释放的自由。

　　弟兄姊妹，不要被世界的自由所蒙骗了。我们要在耶稣基督里得那不被定罪，可生活在天堂里的永远的真自由。

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发

　　经文:创25:29-34;太26:3-5    

　　“诡诈”的意思是狡猾、欺诈，常用于形容人或行为阴险不诚实。?圣经对人性中的诡诈有普遍性描述?。神藉着先知指出“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢(耶17:9)？”彼得提醒信徒“要除去一切的恶毒、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话(彼前2:1)”。这表明诡诈被视为人类一种普遍的罪性倾向，而非仅限于少数个体。圣经中记载了多位具有诡诈行为的人物，其中最典型的包括以色列的列祖之一的雅各与他的舅舅拉班、埃及法老、术士巴兰，此外还有基遍人、假先知群体以及谋害耶稣的祭司长等。我们从八个方面来看《圣经中一些诡诈的人》。

　　一、雅各与拉班

　　(一)?雅各在父家行诡诈

　　雅各本是以撒的次子，他通过两次关键欺骗获得了长子的名分以及家族继承权。首先，他趁兄长以扫饥饿时，?用一碗红豆汤换取了他的长子名分。随后，与母亲利百加合谋，骗取了父亲以撒的祝福，这些行为直接导致了兄弟反目。

　　1.雅各是以撒的次子:(创世记25:25-26)先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫　。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各　。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　雅各的母亲利百加是个不生育的妇人，婚后 20年不生育。以撒为他妻子利百加求告神，神就使利百加怀孕生下双子:以扫与雅各。

　　2.雅各骗取长子名分:(创世记25:27-34)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东　。雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧。”以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”雅各说：“你今日对我起誓吧。”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　以扫与?雅各虽然是双胞胎，但他们不仅外貌不同，性格也不同:以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒因为常吃以扫的野味就偏爱以扫；而母亲利百加却爱雅各，一家四口分成两派。一天，乘以扫回家累昏之机，?雅各提出交换长子名分的交易，以扫为了得到?雅各的红豆汤，不假思索的一口答应了，他不看重长子的名分，因此轻而易举地失去了。看重长子名分的?雅各用一碗红豆汤就得到了宝贵的长子名分。

　　3.?雅各骗取父亲的祝福:(创世记27:1-10,27-29,35,41)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”……他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿　神赐你天上的甘露，地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你。愿你作你弟兄的主；你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”……以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”……以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

　　以撒爱以扫，因此想利用自已属灵的权柄把祝福给以扫；而利百加却爱雅各，想把祝福给?雅各。以撒一家四口共同上演了一出祝福的闹剧。在这场闹剧中，利百加和爱子雅各合谋，骗取了以撒的祝福。当以扫得知兄弟雅各用诡诈的方式骗取了父亲的祝福时，兄弟反目成仇，以扫扬言要在为父亲以撒居丧之子杀了雅各。为了雅各人身安全，在利百加的提议下，以撒打发雅各去了母舅拉班家(创世记 28:1-5)，在那里接受拉班的对付。

　　(二)拉班以诡诈待?雅各

　?拉班作为雅各的舅舅，同样表现出诡诈，不仅在雅各的婚姻上行了诡诈，而且在雅各工作期间，?拉班曾多次更改工价，试图欺骗雅各，这体现了在亲属关系中亦存在的算计。

　　1.拉班与?雅各首次定工价:(创世记29:15-20)拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉　，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

　　雅各到母舅家最先见到的亲人就是漂亮的表妹拉结，雅各爱上美貌俊秀的拉结。当拉班与雅各定工价的时候，雅各主动提出为拉结服侍拉班七年，相当于出了双倍的聘礼。精于算计的拉班一口答应了，心里却在打着自已的算盘。而情痴的雅各因为深爱拉结，就看这七天如同几天。

　　2.诡诈的拉班将女儿利亚送来给雅各:(创世记29:21-23,28,30)雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　七年过去了，拉班却不提把女儿拉结给雅各的事，雅各向拉班提出“把我的妻子给我”时，诡诈的拉班不动声色地将嫁不出去的丑女儿利亚送来给雅各。满了利亚的七日，拉班才将女儿拉结给了雅各，当然，条件是再服侍拉班七年。

　　雅各本想只娶自已所爱的拉结为妻，拉班抓住雅各爱拉结心切的心理，捎带着把利亚也给了雅各，因为利亚才是神给?雅各所预定的妻。

　　3.拉班与?雅各再次定工价::(创世记30:25-26,31-36)拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走；我怎样服侍你，你都知道。”……拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事，你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的，和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算我的工价。以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的；这样便可证出我的公义来。”拉班说：“好啊！我情愿照着你的话行。”当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

　　拉结生约瑟之后，雅各服侍拉班十四年的日期满了，因此雅各请求拉班让他走。精明的拉班却强留雅各，因为他知道他因着雅各蒙福。而美索不达米亚的绵羊通常是纯白色，山羊是纯黑或棕黑色，纯黑的绵羊和有斑点的山羊很少。雅各故意把有斑点的山羊和黑色的绵羊当作工价，数量会很少，所以拉班觉得这笔交易非常划算，满口答应。但拉班却当天就把有斑点羊都挑走了，并且使两类羊群“相离三天的路程”，以保证雅各的纯色羊没有机会与斑点羊交配生出斑点羊。诡诈的拉班机关算尽，自以为照样胜券在握。但他不知道，自己过去阴谋的得逞是因为神的计划，现在也会因着神的计划而白费心机(31:7)。

　　4.雅各极其发大:(创世记30:37-43)雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

　　舅舅拉班诡诈，?雅各也照样行诡诈，本是骨肉的舅甥彼此间耍诡诈?。雅各的做法是根据天使的指示(31:10-12)，并不是插枝子的功效。神使雅各约定归自己所有的带斑点的羊群日益增多，从而积累了大量财富?。这固然是神的赐福，但也展现了雅各商人般的精明和长远谋划。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。

　　尽管雅各早期行为诡诈，但其人生轨迹在神的干预下发生了转变?。他后来在伯特利与神相遇，神给他更名为以色列，并成为以色列十二支派的始祖。圣经记载显示，?他的诡诈行为并未阻碍其最终成为神所拣选并祝福的关键人物，应验了神对他的命定(创25:23)?。

　　二、埃及王法老

　　埃及法老(通常指迫害以色列人的那几位)权势的诡诈体现在系统性压迫与欺骗上。他因惧怕以色列人壮大，?设计削弱其势力，先是强迫以色列人服苦役，后又采取更严厉的控制措施(出1章)。这种行为是利用权势进行的制度性诡诈。

　　1.法老压迫以色列人:(出埃及记1:7-11,13-17,22)以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。……埃及人严严地使以色列人做工，使他们因做苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿；埃及王对她们说：“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”但是收生婆敬畏　神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。……法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”

　　以色列人寄居在埃及地的时候，神使他们生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地，甚至比埃及人还多还强盛。当有不认识约瑟的新王兴起的时候，新王惧怕以色列人离开埃及地走了。于是用巧计待他们，加重担苦害他们，严严地使以色列人做苦工。埃及王又命令希伯来的两个收生婆施弗拉与普阿为希伯来的妇人收生的时候，把她们的男孩杀了，只留女孩存活。但收生婆因敬畏神，就不怕王命，存留男孩的性命。法老干脆吩咐他的众民，要把以色列人所生的男孩丢在尼罗河里。

　　2.应许与反悔:(出埃及记8:1-4,8,12-15)耶和华吩咐摩西说：“你进去见法老，对他说：‘耶和华这样说：容我的百姓去，好侍奉我。你若不肯容他们去，我必使青蛙糟蹋你的四境。河里要滋生青蛙；这青蛙要上来进你的宫殿和你的卧房，上你的床榻，进你臣仆的房屋，上你百姓的身上，进你的炉灶和你的抟面盆，又要上你和你百姓并你众臣仆的身上。’”……法老召了摩西、亚伦来，说：“请你们求耶和华使这青蛙离开我和我的民，我就容百姓去祭祀耶和华。”……于是摩西、亚伦离开法老出去。摩西为扰害法老的青蛙呼求耶和华。耶和华就照摩西的话行。凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭。但法老见灾祸松缓，就硬着心，不肯听他们，正如耶和华所说的。

　　神兴起摩西拯救以色列人，降灾与埃及地的时候，诡诈的法老一次又一次的出尔反尔，应许灾难过去，就让以色列人出去，但灾难一旦松缓，就硬着心，不肯听摩西、亚伦，也不容以色列人出去，正如耶和华所说的。

　　三、术士巴兰

　　巴兰的诡诈源于贪欲。他被摩押王巴勒雇佣，试图用诡计咒诅以色列人。虽然最终因神的干预未能成功，他就又用计谋使百姓犯罪，若动神的怒气。巴兰的行为动机是?利用宗教身份谋取利益，被后世视为“巴兰式贪婪”的典型。

　　1.摩押王巴勒召巴兰:(民数记22:1-6)以色列人起行，在摩押平原、约旦河东，对着耶利哥安营。以色列人向亚摩利人所行的一切事，西拨的儿子巴勒都看见了。摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急，对米甸的长老说：“现在这众人要把我们四围所有的一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。”那时西拨的儿子巴勒作摩押王。他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来，说：“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地。因为我知道，你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”

　　当以色列人来到约旦河东的摩押平原时，摩押王巴勒因以色列民甚多，就惧怕，差遣人去召术士巴兰来，要为他咒诅以色列人

　　2.神给巴兰的指示:(民数记22:7-12)摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金，到了巴兰那里，将巴勒的话都告诉了他。巴兰说：“你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的回报你们。”摩押的使臣就在巴兰那里住下了。神临到巴兰那里，说：“在你这里的人都是谁？”巴兰回答说：“是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说：‘从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。’”神对巴兰说：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”

　　神指示巴兰不可同巴勒的使臣同去，也不可咒诅以色列人。

　　3.巴兰和摩押的使臣去了:(民数记22:15-21)巴勒又差遣使臣，比先前的又多又尊贵。他们到了巴兰那里，对他说：“西拨的儿子巴勒这样说：‘求你不容什么事拦阻你不到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣。你向我要什么，我就给你什么；只求你来为我咒诅这民。’”巴兰回答巴勒的臣仆说：“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华－我　神的命。现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”当夜，　神临到巴兰那里，说：“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。”巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。

　　然而，贪欲中巴兰不顾神给他的警告，为了得到巴勒众多的金银，满口是属灵的话，心却早已飞到了摩押。察看人心的神允许巴兰与巴勒的使臣同去，只是警戒他要说神对他所说的话。有了神的许可，巴兰急忙跟随巴勒的使臣去了，走上了一条不归路。

　　4.巴兰的计谋:(民数记25:1-3,9)以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。以色列人与巴力·毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。……那时遭瘟疫死的，有二万四千人。

　　神翻转巴兰的咒诅为祝福。为了得到摩押王巴勒的金银，巴兰为巴勒出谋划策，要摩押的女子去勾引以色列人，以色列人就与摩押的女子行淫乱，吃她们祭偶像之物，惹动耶和华神的怒气，神就使瘟疫流行在以色列人中间，以色列人因瘟疫死了二万四千人。后来，在以色列人与米甸人的战争中，巴兰被杀(民数记31:1-8)。

　　四、基遍人欺骗以色列人

　　1.基遍欺骗以色列人:(约书亚记9:3-6)基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上，将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的，长了霉了。他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说：“我们是从远方来的，现在求你与我们立约。”……

　　“基遍”的字义是“丘陵城市”，“是一座大城”(10:2)，位于艾城西南约16公里的丘陵地带，比“住山地、高原，并对着黎巴嫩山沿大海一带的诸王”(1节)更靠近艾城，很可能就是以色列人下一个攻打有目标。因此，迦南诸王“听见”(1节)了神大能的作为，决定“同心合意”(2节)地与神的百姓争战；但基遍人“听见”了神大能的作为，却决定来求和。“假充使者”原文是“整装而去”。“长了霉”原文是“碎屑”，意思是“易碎的”。“他们到吉甲营中”此时约柜和约书亚的总部都在约旦河谷的吉甲。根据律法，以色列人可以与远方的各城缔结和约(申20:10-15)，但不可与迦南地的各城“立约”(申7:1-2)，必须把他们全部消灭(申20:17)，免得被他们败坏的行为和偶像所污染。基遍人离吉甲只有约38公里，他们可能知道这条命令，所以“设诡计”，煞费苦心地谎称自已是远方之人。他们的行为虽然诡诈，但却也像那位“不义的管家做事聪明”(路16:8)，知道抓住机会及时与以色列人和解。

　　2.以色列人与基遍人立了和约:(约书亚记9:14-15)以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。

　　基遍人的表白(9-10节)与喇合的话相似(书2:10-11)，他们都是因为“听见”(9节；2:10)神在埃及和约旦河东所行的大事，所以愿意来投靠神。他们的信仰告白打动了约书亚和“会众的首领”，他们又“受了他们些食物”，确认这些食物已经不新鲜，所以“并没有求问耶和华”，就与基遍人讲和立约。“立约”的目的是“容他们活着”，与让喇合一家存活一样(6:25)。在古埃及的和约中，“容他们活着”表示法老将生命、粮食赏给臣服之民，而百姓承认法老为神，在法老面前享受“活着”的权利。基遍人也是借着这个和约承认，以色列的神和以色列人有让他们“活着”的权力(24-25节)，而以色列人接受基遍人作为藩属。

　　3.基遍人为以色列全会众作了劈柴挑水的人:(约书亚记9:16-18,21)以色列人与他们立约之后，过了三天才听见他们是近邻，住在以色列人中间的。以色列人起行，第三天到了他们的城邑，就是基遍、基非拉、比录、基列·耶琳。因为会众的首领已经指着耶和华－以色列的　神向他们起誓，所以以色列人不击杀他们；全会众就向首领发怨言。……首领又对会众说：“要容他们活着。”于是他们为全会众作了劈柴挑水的人，正如首领对他们所说的话。

　　以色列人与基遍人立约后三天，才知道他们是近邻。全会众向众首领“发怨言”，可能是因为不能攻占城市、夺取财物，也可能是担心不能顺服神的命令除灭迦南人，招致危机。以色列的众首领和全会众因为敬畏神，所以不敢毁约，不但照着和约“容他们活着”，并且也照着和约拯救了基遍人(10:6-7)。后来“扫罗却为以色列人和犹大人大发热心，想要杀灭他们”(撒下21:2)，结果反被神追究了责任。“挑水”这个工作尤其适合基遍人，因为基遍一带有许多大水池(撒下2:13；耶41:12)，是附近一带的重要水源。

　　五、大卫的元帅约押

　　1.约押和亚玛撒是表兄弟:(历代志上2:13,15-17)耶西生长子以利押，次子亚比拿达，三子示米亚　，……六子阿鲜，七子大卫。他们的姐妹是洗鲁雅和亚比该。洗鲁雅的儿子是亚比筛、约押、亚撒黑，共三人。亚比该生亚玛撒；亚玛撒的父亲是以实玛利人益帖。

　　大卫的姐妹是洗鲁雅和亚比该，约押是洗鲁雅的儿子，而亚玛撒是亚比该的儿子。因此，约押和亚玛撒都是大卫的外甥，他们是表兄弟的关系。

　　2.大卫立亚玛撒作元帅代替约押:(撒母耳记下19:13)也要对亚玛撒说：‘你不是我的骨肉吗？我若不立你替约押常作元帅，愿　神重重地降罚与我！’”

　　因着约押在攻打耶路撒冷时战功显赫，大卫立约押作了元帅(代上11:4-6)。而亚玛撒在大卫的儿子押沙龙阴谋造反期间，作了押沙龙的元帅。为了挽回犹大人的心，大卫应许亚玛撒代替约押常作元帅。

　　3.约押谋杀亚玛撒:(撒母耳记下20:4-10)王对亚玛撒说：“你要在三日之内将犹大人招聚了来，你也回到这里来。”亚玛撒就去招聚犹大人，却耽延过了王所限的日期。大卫对亚比筛说：“现在恐怕比基利的儿子示巴加害于我们比押沙龙更甚。你要带领你主的仆人追赶他，免得他得了坚固城，躲避我们。”约押的人和基利提人、比利提人，并所有的勇士，都跟着亚比筛，从耶路撒冷出去追赶比基利的儿子示巴。他们到了基遍的大磐石那里，亚玛撒来迎接他们。那时约押穿着战衣，腰束佩刀的带子，刀在鞘内；约押前行，刀从鞘内掉出来。约押左手拾起刀来，对亚玛撒说：“我兄弟，你好啊！”就用右手抓住亚玛撒的胡子，要与他亲嘴。亚玛撒没有防备约押手里所拿的刀；约押用刀刺入他的肚腹，他的肠子流在地上，没有再刺他，就死了。 约押和他兄弟亚比筛往前追赶比基利的儿子示巴。

　　约押不满亚玛撒代替自已作元帅，因此在平息示巴的叛乱时，约押乘亚玛撒来迎接他们之机，表面上与亚玛撒亲嘴，约押乘机用刀刺入亚玛撒的肚腹，亚玛撒就惨死在表兄弟约押的手下。

　　六、假先知

　　假先知是圣经中多次被警示的诡诈群体?。他们常?通过伪造神迹、传播虚假教义、信息来迷惑信徒?，尤其在末世论背景下更需严加防备。经上假先知的案例很多，我们仅从犹大亡国期间来看假先知哈拿尼雅。

　　1.假先知哈拿尼雅的预言:(耶利米书28:1-4,11)当年，就是犹大王西底家登基第四年五月，基遍人押朔的儿子，先知哈拿尼雅，在耶和华的殿中当着祭司和众民对我说：“万军之耶和华－以色列的　神如此说：我已经折断巴比伦王的轭。二年之内，我要将巴比伦王尼布甲尼撒从这地掠到巴比伦的器皿，就是耶和华殿中的一切器皿都带回此地。我又要将犹大王约雅敬的儿子耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹大人带回此地，因为我要折断巴比伦王的轭。这是耶和华说的。”……哈拿尼雅又当着众民说：“耶和华如此说：二年之内我必照样从列国人的颈项上折断巴比伦王尼布甲尼撒的轭。”于是先知耶利米就走了。

　　哈拿尼雅和耶利米非常相似，他们都来自便雅悯支派境内的祭司之城，都自称是先知，都斩钉截铁地宣告“万军之耶和华——以色列的神如此说”(27:4)。但他们的信息却截然相反：耶利米的话宣告神对背道犹大人的审判，不近人情、令人丧气，描绘了黯淡的前景；哈拿尼雅的话却铿锵有力、鼓舞人心，让人满有盼望。

　　耶利米劝人“把颈项放在巴比伦王的轭下服事他”(27:11)，哈拿尼雅却宣告神“已经折断巴比伦王的轭”；耶利米叫人不可相信“耶和华殿中的器皿快要从巴比伦带回来”(27:16)，哈拿尼雅却预言神在两年之年就会把“耶和华殿中的一切器皿都带回此地”；耶利米预言耶哥尼雅必死在巴比伦(22:26)，哈拿尼雅却预言他将被“带回此地”。

　　2.哈拿尼雅的死:(耶利米书28:15-17)于是先知耶利米对先知哈拿尼雅说：“哈拿尼雅啊，你应当听！耶和华并没有差遣你，你竟使这百姓倚靠谎言。所以耶和华如此说：看哪，我要叫你去世，你今年必死，因为你向耶和华说了叛逆的话。”这样，先知哈拿尼雅当年七月间就死了。

　　神藉着先知耶利米责备哈拿尼雅说谎的罪行，预言神必要他当年去世。“我要叫你去世”，原文是“我要差遣你离开尘世”。这是一个双关语，神没有“差遣”哈拿尼雅作先知，却要“差遣”他离开尘世。“当年七月”离哈拿尼雅说预言的时间只有两个月(1节)。他预言被掳者将在两年内回归(3节)，结果却是自己在两个月内丧命。

　　七、想杀害耶稣的祭司长

　　1.耶稣预言他将在逾越节被杀:(马太福音26:1-2)耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”

　　“这一切的话”指主耶稣在橄榄山上最后向门徒启示天国的进展(24:3-25:46)，马太有意使用摩西申明完毕时的标志性句式(申命记32:45)，表明主耶稣在地上传道的阶段结束了，接下来天国之王要走向登上天国宝座的十字架之路。这是主耶稣在地上工作的顶峰和主要目的，祂一再预言这个神所预定的时刻的到来(16:21，17:22-23，20:18-19)。最后三章(26-28章)一面是顺服的主毅然推进天国，一面是悖逆的人联合抵挡天国，最后以主耶稣被提升为万有之主的伟大胜利为剧终。

　　主耶稣启示完天国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。“逾越节”是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，使他们头生的得免被神的使者击杀(出12:21-23)。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子耶稣的被交和被钉，表明主耶稣就是“逾越节的羔羊”(林前5:7)，为我们被杀献祭，要“除去世人罪孽”(约1:29)。“过两天”可能是“后天”的意思。逾越节从正月(尼散月)十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日(犹太人以日落开始算第二天)。

　　2.祭司长想用诡计捉拿耶稣:(马太福音26:3-5)那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣，杀他，只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”

　　“那时，”是指耶稣说这些话的时候，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里，“该亚法”是主后18-36年在任的大祭司，他是曾任过大祭司的亚那的女婿(约18:13)。文士和法利赛人没有参加这个会议，可能因为耶路撒冷是祭司和贵族集团的天下。若没有人的“诡计”，有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的“诡计”终究仍为神所用，成就祂的计划。“当节的日子”指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间(出12:17-18)。“恐怕民间生乱”表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷回加利利去了。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解(14-16节)。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

　　八、叛徒犹大

　　1.犹大的“怜悯”之心:(约翰福音12:1-6)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

　　当爱主的马利亚乘耶稣坐席之机拿着一斤极贵的真哪哒香膏，膏抹耶稣脚的时候，犹大一闻膏的香气就知道这香膏值三十两银子，犹大心里想自已若得到这三十两银子该多好啊！但嘴上不能这样说，因而装作关心穷人的样子说“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”约翰告诉我们，犹大说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。可见犹大口蜜腹剑，言行不一。

　　2.犹大的询问:(马太福音26:19-25)门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”

　　在最后的晚餐上，耶稣预言门徒中有一个人要卖他了，其他门徒向主询问“主，是我吗？”犹大也装模作样地问耶稣“拉比，是我吗？”耶稣就着他的话告诉他：“你说的是。”

　　3.犹大之吻:(马太福音26:36,47-50)耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：“你们坐在这里，等我到那边去祷告。”……说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

　　为了得到祭司长的那三十块钱，在那个最黑暗的夜间，犹大带领人马来捉拿耶稣，为了指认耶稣，犹大给了众人一个暗号，就是犹大与谁亲嘴，谁就是耶稣。因此犹大一见耶稣，就赶紧到耶稣跟前，给耶稣请安，与他亲嘴。“犹大之吻，”被称为最恶毒的吻。耶稣知道犹大内心的诡诈，因此要他做他要做的事，那些人就上前，下手拿住了耶稣，耶稣为我们被捕。

　　结语:雅各诡诈，用欺骗的手段骗取了长子的名分与父亲的祝福，神就给他预备了比他更诡诈的拉班来对付他。埃及王法老利用权势行诡诈，压迫神的百姓以色列人，加重担苦害他们。诡诈的巴兰知道不能咒诅以色列人，因此用诡诈要摩押王巴勒差遣女子去勾引以色列人行淫乱，拜偶像，惹动神的怒气。约押用诡诈杀了亚玛撒。祭司长用诡计捉拿耶稣。叛徒犹大用谎言来欺骗其他门徒，无一人觉得犹大会卖主。犹大用与耶稣亲嘴的暗号来指认耶稣，更可见人心的诡诈。

　　第5讲：如何观察？

　　参考经文：路19：1-10、弗1：15-21、提前2：8-15

　　讲章参考：《小方舟文集》第五辑第131篇--《皆大欢喜》

　　圣经作为神的话语，有着独特的双重性--它既是最易懂的，又是最难懂的。神如同慈爱的父母，渴望我们认识他、明白他的心意。为此，他借着语言、环境、他人的故事乃至人类历史来彰显自己，而其中最关键、最可靠的途径便是圣经。因为圣经是神亲自写下的，永恒不变，历世历代的人从不同角度借它认识神。

　　圣经是我们认识神的最佳途径，能让我们轻易明白上帝的心意，可它也是最难懂的。只因神无限伟大，我们却如此渺小，伟大与渺小之间，想要彼此契合认识，谈何容易。而这其中，最关键的是我们是否真心想认识他、了解他。很多时候，我们带着私欲去读圣经，对自己有利的就接受，不利的就排斥。我们渴望神赐福发财，却不愿分享付出；盼望在顺境中成长，却不愿面对逆境。如此，从神的角度看认识圣经很容易，但从人的私欲喜好出发，却困难重重。那么，我们该如何正确观察圣经呢？

　　一、深耕细察

　　读经切不可浮光掠影，而需深耕细察，投入足够的时间。不能仅凭主观臆断解读经文，要避免肤浅认识。投入时间越多，观察就越细致，理解也越深刻。读经不应枯燥乏味，读完后应让经文如电影般在脑海中回放，理清先后关系，而非一知半解。

　　以路19：1 - 10为例，我们虽了解情节，但有无深刻印象？撒该为何跑到前头、爬上桑树？耶稣经过时是何模样？投入时间越多，印象越清晰。这段经文并非只为撒该而写，更是给我们的启示。观察是解释的基础，若不仔细，解释便无从谈起。

　　比如撒该爬上桑树，他身为位高权重的税吏长，却不能站前面，可见人缘不佳。他爬树是有目的的，不易被说服和环境打败。而耶稣一召唤，他又急忙下来欢欢喜喜接待，这又反映出他的转变。再如，从撒该的言语可推断他是财主。

　　再看弗1：15-21："……并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。"这是保罗为以弗所人的祷告，提到神使耶稣复活的能力。我们有没有想到能力有许多标准、建造的能力、推毁的能力、让花开花的能力……，那么，叫花枯萎的能力是不是能力呢？我们再思考，是叫花开花的能力大？还是叫花重新开花的能力大？再联想到耶稣复活的能力，叫一个人死容易不？用刀杀了就行了。可是，要叫人死里复活的能力呢？是多大的能力呢？当我们思考，就看到能力有不同能力的大小。当我们更深入理解经文，这也说明读经需要长时间研究。

　　二、融会贯通

　　"广"意味着连贯与融通，读圣经最忌讳的就是断章取义，将经文割裂开来解读。单独读一节经文和研读一段、甚至整章经文，所获得的领悟往往大相径庭。只有将上下文紧密相连，我们才能捕捉到经文背后更丰富、更深刻的含义。

　　以提前2：8-15为例，第8节聚焦于男人在敬拜中的行为规范，第9-10节则阐述了女人在敬拜时的着装与态度，而11-15节进一步深入到夫妻关系层面。当我们把这几节经文连贯起来看，就会发现保罗实际上是在以夫妻关系为切入点，指导如何带领会众。会众由男人、女人和夫妻这三种角色构成，保罗的教导涵盖了不同身份的人在信仰生活中的责任与角色，只有将这几节经文连贯解读，我们才能全面理解保罗带领会众的深意。

　　再看约翰福音21章，这一章讲述了耶稣复活后，如何让彼得明白传福音、带领其他弟兄建立教会的使命。我们若将目光向前追溯到20章结尾，会发现它如同书籍的结尾部分，会点明写作的目的；而21章则像是序言或前言，进一步阐释了耶稣赋予彼得使命的深远意义。约翰福音20章之前的内容是一个部分，20章之后则应与使徒行传紧密相连，因为二者主题一脉相承，都围绕着"传生命"展开。虽然两部书的作者并非同一人，但主题的一致性表明它们是一个有机的整体。耶稣给彼得的使命，并非仅针对彼得一人，而是代表着赋予我们每一个人的使命。当我们把约翰福音与使徒行传连贯起来阅读，就会发现使徒行传其实是约翰福音使命的延续与展开。

　　因此，读圣经时，我们要有全局视野，将各个部分融会贯通。不能孤立地看待某一段经文，而应将其置于整部圣经的宏大背景中。只有这样，我们才能真正领悟神的话语，把握其中的精髓，让圣经的教导在我们的生活中发挥指引作用，使我们在信仰的道路上走得更加稳健、更加深远。

　　三、笔录勤思

　　圣经蕴含着无尽的智慧与奥秘，其丰富程度远超我们大脑的记忆容量。若仅仅依靠大脑去记，很多宝贵的感悟往往会转瞬即逝。因此，当我们阅读圣经时，一定要养成动笔记录的习惯。记录并非只是为了简单地将文字留存，更重要的是，它能帮助我们加深记忆，让我们的思考节奏慢下来，从而进行更深入、更透彻的思索。

　　以《约翰福音》为例，当我们反复研读时，会有诸多意想不到的发现。在约翰福音10章中，我们看到了关于得生命的阐述，而到了20：31，经文明确指出"但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命"。这让我们深刻认识到，《约翰福音》不仅仅是要让我们获得生命，更是要让我们获得更加丰盛的生命。再到21章，这里描绘了基督徒的一个重要使命--传生命，它象征着未来的开始，讲述了福音的传播以及教会的建立。这一系列的连贯内容，若不记录下来仔细品味，很难有如此清晰且深刻的领悟。通过记录，我们将这些零散的感悟串联起来，形成对《约翰福音》完整而深入的理解。

　　除了记录，读圣经还需要持之以恒。读经不能三天打鱼两天晒网，就像我们与好朋友建立深厚关系一样，需要时间的沉淀。每个人都有自己的怪脾气和小缺点，起初我们可能会觉得难以接受，但随着相处时间的增加，我们会逐渐发现，对方或许并没有我们最初认为的那样糟糕，他们的个性也并非我们想象的那般。这告诉我们，接纳一个人需要时间，而一见钟情往往不太可靠，因为它缺乏时间的考验。读经亦是如此，只有经常读、反复读，我们才能逐渐熟悉圣经的内容，深入领会其中的精神。每一次阅读，都可能带来新的启发和感悟，就像与一位智慧的长者不断交流，随着时间的推移，我们与圣经之间的"友谊"也会愈发深厚，从而更好地领悟圣经所传达的深意，让圣经的智慧真正融入我们的生活。

　　四、摒弃成见

　　在研读圣经的过程中，我们务必摒弃预设立场，不能凭借过往的认知就断言自己已然知晓某段经文的含义。即便我们曾经有过对某段经文的理解，即便我们曾从中获得过启示与亮光，但在再次研读时，都应将这些先入之见暂时搁置一旁，以全新的视角重新观察、深入思考。

　　他人的讲道或许精彩绝伦，能给我们带来诸多启发，但如果我们仅仅沉醉于他们精彩的讲解，就容易陷入一种思维定式，难以从经文中挖掘出属于自己的独特感悟。我们不应让他人的观点成为束缚我们思想的枷锁，不能因为他人讲得太好，就失去了自主探索经文深意的能力。我们要在心中真诚地祷告："求主让我们像从来没有读过圣经一样地去读圣经。"以一颗纯净、毫无偏见的心去亲近神的话语。

　　事实上，我们并不需要过度依赖大量的参考书和解经书。读经并非是为了获取他人咀嚼后的知识，而是要亲自品尝圣经那原汁原味的甘美。我们无需等待别人研读后分享给我们，而是要主动开启与神的对话，亲自在圣经中探寻智慧。当我们研读完一段经文后，可以将自己的感悟与他人的理解进行比较，看看彼此之间的差距，这不仅能让我们发现自己不足，还能从他人的见解中获得新启发。

　　读经的真正目的并非单纯地积累知识，而是要在其中享受与神亲近的喜悦。我们读经不是为了向他人炫耀自己懂得多少，也不是仅仅为了从他人那里得到帮助。神选择用大量的叙事文作为经文，而非论述文或论理文，这其中蕴含着深刻的智慧。叙事文通俗易懂，它为我们提供了丰富的背景和具体情境，让我们能够从中看到榜样，汲取鉴戒。无论是智慧超群的人，还是平凡普通的小民，甚至是不识字的人，都能在叙事文的经文中，慢慢领悟神的旨意，找到属于自己的信仰之路。让我们以赤子之心，摒弃一切偏见与依赖，全身心地投入到圣经的研读中，去探寻那无尽的真理与智慧。

　　结语：

　　读圣经观察经文，关键在于摒弃预设立场与外界干扰。若心中已有定论，便会错过经文潜藏的新意；若过度依赖他人解读，思想易被禁锢，难以形成独到见解。

　　观察时，我们要以全新视角出发，像初次接触般去审视每段文字。将过往认知暂放一边，不因他人讲道的精彩而局限自身思维，真诚向主祷告，求以纯净之心读经。

　　同时，减少对参考书的依赖，亲自品味经文，主动探寻神意。读后与他人见解交流碰撞，完善自身理解。如此，我们才能在观察中，从叙事文背景与情境里，挖掘榜样与鉴戒，让不同身份的人都能领悟神的旨意，深化信仰。（本系列课程来自《小方舟文集》第6集，作者微信：17206036065）

　　经文：箴23:1-12

　　一、有关钱财的训诲 1-5

　　1.当注意赴席饮食的仪态。1节，创43:32-34；犹1:12；太22:10-14

　　“要留意在你面前的是谁”：身份卑微的人得到大官显贵的邀请,无疑是件很荣幸的事情。

　　2.警告人不要贪美食，要有节制。慎防落入圈套。2-3节，腓3:19；路21:34；约6:27

　　食物本身并没有问题，也不俱杀伤力。但是，这样的款待往往是为了实施自私的计划，达到罪恶的目的──也许是为了使客人丧失警惕，信口开河。美食不论多么诱人，你要么回避，要么把心思放在工作上，而不是娱乐上。箴23:6；24:1。

　　“拿刀放在喉咙上”：即节制饮食。今天由于许多人没有在美食上节制，因此会引起身体上各种各样的疾病。例如：肥胖、三高等等疾病。

　　3.劝人不要致力于求富，做钱财的奴隶。4节，箴28:20；提前6:8-10

　　过于关心钱财，只会让钱财充昏头脑，却会对信仰和道德情感的识别能力、高尚而有意义的事越来越怠慢。雅4:13-14

　　4.钱财是靠不住的，既短暂又飘忽。5节，赛55:2；太6:19；提前6:17；雅5:1-2

　　“如鹰向天飞去”：圣经以生动的直喻指出了钱财的无常性。钱有两种形状：一是圆形的硬币，说明它是靠不住的，因为它容易滚走。二是方形的纸张，说明它被风一吹，就如鹰迅速地飞走了。

　　二、有关社交的训诲 6-9

　　1.不要接受没有诚意之主人的好意。6-8节

　　①“恶眼人”与“眼目慈善的人”相反。箴22:9

　　“恶眼”即自私的动机，看到别人的东西就眼红贪心的人。我们要谨慎小心，不要接受这种人的款待，无疑是他们想从你身上得到丰厚的回报。申15:9

　　“眼目慈善的人”：是指那些胸怀宽广的人。眼睛是心灵的窗户，眼睛会流露出人的所思所想。箴22:9；腓2:4

　　②不要与吝啬人（恶眼人）交往，也不要接受这种人的款待，因他心却与你相背。“你所吃的那点食物必吐出来，你所说的甘美言语也必落空。”即你的对称赞、荣耀也会白费落空，对这种人说好话也是白说。箴26:11；诗141:4

　　2.不要把智慧浪费在愚昧人身上，因你的话对他来讲，不起作用，你所能得到的只是他的藐视。9节，箴9:7；太7:6

　　三、有关虚心的训诲 10-12

　　1.不要作恶剥削没有防卫能力的客人。10节，箴22:28；申19:14；27:17；亚7:10

　　以色列律法有一个概括性的训诫：不可占贫穷无助之人如孤儿寡妇的便宜，出22:22；申27:19。但这种恶事依然发生。例如：弥迦书二章2节弥2:2谴责侵占田地，诈取以色列同胞产业的恶人。

　　2.神保护孤儿寡妇，为他们伸冤。11节，出22:22-24；诗12:5

　　“救赎主”：直译作：至近的亲属；即能保护家族利益的人。可解作耶和华，诗68:5，或赎业至亲者。利25:25-28；得4:1-6

　　3.智慧须努力虚心去寻求才可得到。12节

　　留心、侧耳是虚心谦卑领受训诲以及得着知识言语的唯一方法。箴23:19；2:2-6；22:17；雅1:21-25

  　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　今日基督徒的几大怪象

　　1、有些基督徒，喜欢看电影、电视剧，一看可以几个小时不停；但是一看圣经，一祷告，马上哈欠连天头发晕。怪！

　　2、有些基督徒，每当提到聚餐、吃饭、游玩，马上兴趣十足，兴趣盎然；可是一说到敬拜、聚会和服事，立刻无精打采，头昏脑胀。怪！

　　3、有些基督徒，可以拼命的学习和不断的加班，为了自己的未来努力打拼；可是面对掌管万有的上帝和藉着基督死而复生所赐给的信仰，却不想付出任何的努力和代价。怪！

　　4、有些基督徒，喜欢背英语，背名人名言，被流行的潮话和明星歌曲的歌词；却记不住圣经的话，对圣经陌生又陌生。怪！

　　5、有些基督徒在KTV唱歌神采奕奕，魅力无限；可是在教会中唱赞美诗时，声细如蚊，神色黯然。怪！

　　6、有些基督徒，怕老师，怕老板，怕同事，怕朋友，怕父母，怕老婆，怕丈夫，几乎谁都怕；可是就不怕上帝。怪！

　　7、有些基督徒，对自己喜欢的明星了如指掌，对喜欢的游戏宛如专家，对流行的事情津津乐道；可是对自己的信仰一窍不通，对别人所问关于信仰的问题一脸迷茫，甚至还没有非基督徒知道的多。怪！

　　8、有些基督徒，喜欢赚钱，喜欢地位，喜欢名车，喜欢洋房，喜欢好工作，喜欢帅哥美女；可是，不喜欢基督耶稣，不喜欢上帝的话，不喜欢读圣经，不喜欢祷告，不喜欢聚会。怪！

　　9、有些基督徒，为了自己所爱的人，可以付上任何的代价，甚至省吃俭用，也要让对方过的好；可是，对基督，对这位为我们舍己，在世上受尽羞辱酷刑的救主，陌如路人。怪！

　　10、有些基督徒，对别人隐私的事情有兴趣，愿意主动去打听，去传舌；可是对福音却闭口不言，甚至多年不提。怪！

　　11、有些基督徒，看重地位，看重在别人眼里的形象，看重自己在世上的得失；却不看重属灵的地位，属灵的财富，属灵的能力，和上帝怎么看他。怪！

　　12、有些基督徒明知自己在世上是寄居的，可是在世上活着却像这个世界的主人。怪！

　　13、有些基督徒常常说自己愿意依靠追求上帝，可是却常常悖逆，不顺服，甚至不愿悔改。怪！

　　14、有些基督徒，说自己是圣徒，可是生活中却沉溺于情色中。怪！

　　15、有些基督徒，靠关系，靠朋友，靠财力，靠自己；却不靠着凡事加我们力量的上帝。怪！

　　16、有些基督徒，说自己是基督徒，可是，为什么却看不出与非基督徒的区别。怪！ 

　　亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

　　今天，我想和大家分享一段圣灵所赐给我的亮光。这光亮不仅照亮了圣经中那段看似“不公平”的历史，更深深触及了我们每一位身处中国大陆教会信徒的内心。我们常常在读经时感到困惑：为什么大卫明明犯了流人血的大罪，神却没有判他死刑？而反观我们自己，或是身边的弟兄姊妹，许多人在信主前也有过堕胎、流无辜人血的经历，为何我们今天也能安然地坐在教会里，享受赦免的平安？

　　这看似“不公平”的现象，恰恰揭示了神恩典最伟大的真相——神的赦免不是基于人的行为或地位，而是基于祂那无法测度的慈爱和耶稣基督在十字架上所流出的宝血。

　　我们要明白，神的恩典并非大卫的“特权”。在人看来，大卫身为君王，合神心意，似乎有资格获得神的“网开一面”。然而，圣经清楚地告诉我们，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。大卫犯的是借刀杀人的死罪，而我们在信主前若犯下堕胎的罪，同样是在流无辜人的血。在神的公义标准面前，我们和大卫并无分别，都是那本当受审判的罪人。

　　既然罪的工价都是死，为何我们没有被“判死刑”？答案只有一个：那就是神的恩典与怜悯。正如大卫在痛悔后蒙神赦免一样，我们也是因着同样的恩典得救。这恩典不是因为我们比别人好，也不是因为我们所做的功德，而是完全出于神的慈爱。在中国大陆教会中，男男女女都有这样切身的体会。我们曾经在罪中生活，甚至亲手参与了生命的毁灭，但当我们信主悔改时，神同样以祂的慈爱接纳了我们。

　　神的赦免是平等的。无论是古时的大卫，还是今天的我们；无论是君王还是平民，神的救恩对每一个愿意悔改的人都是敞开的。大卫没有死，不是因为他的地位，而是因为神乐意赦免那痛悔的心。同样，我们没有死，也不是因为我们配，而是因为神的恩典临到了我们。这恩典是如此宝贵，它跨越了时空，将救恩的平安赐给每一个信靠祂的人。

　　因此，我们不应再为神的“不公平”感到困惑，而应深深地感恩。我们本是死在过犯罪恶之中的人，但神竟然赐下祂的独生子，让我们因信得生。这恩典不是某个人的专利，而是神给全人类的礼物。无论我们过去犯下多大的罪，只要我们真心悔改，接受耶稣基督为主，神的宝血就足以洗净我们一切的不义。

　　愿我们都能珍惜这份来之不易的恩典，不再活在定罪和羞愧中，而是活在神的爱和赦免中，成为祂荣耀的见证。阿门！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　      腓2:5-11你们当以基督耶稣的心为心。6他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。9所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

　　罗6:4-8所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。5我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。6因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。7因为已死的人，是脱离了罪。8我们若是与基督同死，就信必与他同活。

　　引言：亲爱的弟兄姊妹，当我们谈论基督的救赎时，常常会想到十字架上的牺牲，那流血的爱、舍己的恩典，诚然是救赎的核心。但如果没有复活，十字架的牺牲便成了未完成的故事，我们的信仰也不过是“徒然劳苦”（林前15:14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然）。耶稣的复活不是救赎的“附加环节”，而是上帝亲手为救赎工作盖上的“决定性印章”：它证明了十字架上的牺牲已蒙天父悦纳，罪恶的权势已被彻底击碎，人类的救赎从此进入了“已成定局、正在成就”的全新阶段。今天，我们的信息就从耶稣的复活出发，重新认识基督救赎工作的完整意义与终极得胜。

　　一、复活印证：救赎的牺牲已蒙上帝悦纳

　　圣经告诉我们，耶稣在十字架上喊出“成了”（约19:30）的那一刻，救赎的工价已付，但这工价是否被天父认可，却需要一个“凭据”，复活就是这凭据。

　　旧约时代，上帝要求以色列人用“献祭”与祂和好，而“祭物蒙悦纳”的标志，是上帝降火焚烧祭物（利9:24）。如今，耶稣作为“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29），祂在十字架上的自我献上，是“一次献上便叫那得以成圣的人永远完全”的祭（来10:14）。而天父使祂从死里复活，就是亲自“降火”印证这祭物的完全：祂没有让耶稣的身体见朽坏（诗16:10；徒2:27），没有让罪恶的权势拘禁祂（徒2:24），反而将祂升为至高，坐在自己的右边（弗1:20）。

　　这印证对我们的意义是什么？当我们因信接受耶稣时，我们不必再怀疑“上帝是否接纳我”，复活已经宣告，那为我们赎罪的祭已被天父完全认可。就像一个宣告拿着父亲盖了印章的信，无论走到哪里，都知道这封信的效力已被确认；我们带着复活所印证的救赎，也能笃定地说：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。”（罗8:33-34谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。34谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求）。

　　二、复活得胜：救赎的权势已击碎罪恶与死亡

　　保罗在哥林多前书15章直言：“死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前15:21-22）

　　耶稣基督复活以后，却有一个新的身体，一个改变了的身体，这个身体与以前的那个身体不同，保罗论及复活前后身体的不同，是这样说的：一个人死了，把他的身体埋人地下，好像是一粒种子埋在土里面。这粒种子必须先死去，才能生出一棵植物来。照样，人必须先经过死亡，才能复活，这棵植物，和当初埋人地里的那粒种子，在形状上是截然不同的，一粒种子，只不过是小小的一粒，有时小到肉眼都几乎看不到，但生出来的植物却是有枝、有叶、有树干，并能开花结果。同样，复活前后的身体也有天壤之别。保罗讲到这两者之间的分别时说：“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体”（林前十五42-44）。

　　复活教义的本质，是基督在宇宙性的“权势之战”中，彻底击败了罪与死亡这两大辖制人类的仇敌。罪的权势，在于它能引致死亡（罗6:23），自从亚当堕落，人类就陷入“罪-死”的循环，既无法靠自己脱离罪的捆绑，也无法逃避死亡的结局。但耶稣的复活，打破了这循环：祂在十字架上“为罪、为义、为审判，自己分别为圣”（约16:10），承担了罪的刑罚，却没有被罪玷污；祂经历了死亡，却以复活证明死亡无法拘禁祂。正如希伯来书所说，祂“借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来2:14-15）。

　　今天，我们常常会经历“与罪的争战”，甚至会因一时的软弱感到沮丧，但复活的得胜告诉我们：罪不再有“辖制我们的权柄”（罗6:14），死亡也不再是“最终的结局”。就像一个被敌人俘虏的人，一旦听到“我们的军队已经打赢了胜仗”，即使暂时还在牢笼里，心里也已充满盼望，因为胜利已成定局，释放只是时间问题。我们在基督里，就是这“已得胜却仍在等候完全释放”的人，而复活，就是我们盼望的根基。

　　三、复活临到：救赎的恩典已赐下新生命与使命

　　基督的救赎，不仅是“解决过去的罪”，更是“赐下将来的生命”，复活的恩典，已经临到每一个信靠祂的人，让我们在今生活出“新生命”，并承担“传扬复活福音”的使命。

　　首先，复活赐下“因信而得的新生命”。保罗说：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合”（罗6:5）。这不是指我们现在就经历身体的复活，而是指我们的“生命本质”已经改变：从前被罪辖制，如今被圣灵引导；从前为自己活，如今为那替我们死而复活的主活（林后5:15）。就像一粒麦子，落在地里死了，却结出许多子粒（约12:24），基督的复活，让我们这“麦子”也能脱离“旧生命的朽坏”，结出“新生命的果子”。

　　其次，复活赋予“传扬复活福音”的使命。耶稣复活后，向门徒显现，吩咐他们：（太28:19-20所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。）。为什么门徒能从“害怕躲藏”（约20:19）变为“放胆传福音”（徒2:14）？因为他们亲眼看见复活的主，知道自己所传的不是“死人的道理”，而是“活的福音”。今天，我们虽然没有亲眼看见复活的主，但借着圣灵的见证（约15:26）和生命的改变，也成了复活福音的见证者，我们的生活、言语，都应当指向那位“从死里复活、活到永永远远”的救主，让更多人认识这救赎的恩典。

　　亲爱的弟兄姊妹，基督的救赎因复活而成全，因复活而得胜，也因复活而临到我们。当我们面对生活的艰难、罪的诱惑、对未来的迷茫时，不要忘记那空着的坟墓，它不是一个历史遗迹，而是上帝给我们的“复活的应许”：那能使耶稣从死里复活的大能，也必保守我们在救赎的路上到底，直到那日，我们的身体得赎，与主永远同在（罗8:23）。

　　愿我们今天都能在主的救恩中，带着复活的盼望，活出新生命的见证，传扬那“又真又活”的福音，因为那位为我们死而复活的主，已经胜过了世界，也必拯救我们到底、带领我们永远得胜。阿们！腓2:5-11你们当以基督耶稣的心为心。6他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。9所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

　　罗6:4-8所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。5我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。6因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。7因为已死的人，是脱离了罪。8我们若是与基督同死，就信必与他同活。

　　引言：亲爱的弟兄姊妹，当我们谈论基督的救赎时，常常会想到十字架上的牺牲，那流血的爱、舍己的恩典，诚然是救赎的核心。但如果没有复活，十字架的牺牲便成了未完成的故事，我们的信仰也不过是“徒然劳苦”（林前15:14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然）。耶稣的复活不是救赎的“附加环节”，而是上帝亲手为救赎工作盖上的“决定性印章”：它证明了十字架上的牺牲已蒙天父悦纳，罪恶的权势已被彻底击碎，人类的救赎从此进入了“已成定局、正在成就”的全新阶段。今天，我们的信息就从耶稣的复活出发，重新认识基督救赎工作的完整意义与终极得胜。

　　一、复活印证：救赎的牺牲已蒙上帝悦纳

　　圣经告诉我们，耶稣在十字架上喊出“成了”（约19:30）的那一刻，救赎的工价已付，但这工价是否被天父认可，却需要一个“凭据”，复活就是这凭据。

　　旧约时代，上帝要求以色列人用“献祭”与祂和好，而“祭物蒙悦纳”的标志，是上帝降火焚烧祭物（利9:24）。如今，耶稣作为“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29），祂在十字架上的自我献上，是“一次献上便叫那得以成圣的人永远完全”的祭（来10:14）。而天父使祂从死里复活，就是亲自“降火”印证这祭物的完全：祂没有让耶稣的身体见朽坏（诗16:10；徒2:27），没有让罪恶的权势拘禁祂（徒2:24），反而将祂升为至高，坐在自己的右边（弗1:20）。

　　这印证对我们的意义是什么？当我们因信接受耶稣时，我们不必再怀疑“上帝是否接纳我”，复活已经宣告，那为我们赎罪的祭已被天父完全认可。就像一个宣告拿着父亲盖了印章的信，无论走到哪里，都知道这封信的效力已被确认；我们带着复活所印证的救赎，也能笃定地说：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。”（罗8:33-34谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。34谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求）。

　　二、复活得胜：救赎的权势已击碎罪恶与死亡

　　保罗在哥林多前书15章直言：“死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前15:21-22）

　　耶稣基督复活以后，却有一个新的身体，一个改变了的身体，这个身体与以前的那个身体不同，保罗论及复活前后身体的不同，是这样说的：一个人死了，把他的身体埋人地下，好像是一粒种子埋在土里面。这粒种子必须先死去，才能生出一棵植物来。照样，人必须先经过死亡，才能复活，这棵植物，和当初埋人地里的那粒种子，在形状上是截然不同的，一粒种子，只不过是小小的一粒，有时小到肉眼都几乎看不到，但生出来的植物却是有枝、有叶、有树干，并能开花结果。同样，复活前后的身体也有天壤之别。保罗讲到这两者之间的分别时说：“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体”（林前十五42-44）。

　　复活教义的本质，是基督在宇宙性的“权势之战”中，彻底击败了罪与死亡这两大辖制人类的仇敌。罪的权势，在于它能引致死亡（罗6:23），自从亚当堕落，人类就陷入“罪-死”的循环，既无法靠自己脱离罪的捆绑，也无法逃避死亡的结局。但耶稣的复活，打破了这循环：祂在十字架上“为罪、为义、为审判，自己分别为圣”（约16:10），承担了罪的刑罚，却没有被罪玷污；祂经历了死亡，却以复活证明死亡无法拘禁祂。正如希伯来书所说，祂“借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来2:14-15）。

　　今天，我们常常会经历“与罪的争战”，甚至会因一时的软弱感到沮丧，但复活的得胜告诉我们：罪不再有“辖制我们的权柄”（罗6:14），死亡也不再是“最终的结局”。就像一个被敌人俘虏的人，一旦听到“我们的军队已经打赢了胜仗”，即使暂时还在牢笼里，心里也已充满盼望，因为胜利已成定局，释放只是时间问题。我们在基督里，就是这“已得胜却仍在等候完全释放”的人，而复活，就是我们盼望的根基。

　　三、复活临到：救赎的恩典已赐下新生命与使命

　　基督的救赎，不仅是“解决过去的罪”，更是“赐下将来的生命”，复活的恩典，已经临到每一个信靠祂的人，让我们在今生活出“新生命”，并承担“传扬复活福音”的使命。

　　首先，复活赐下“因信而得的新生命”。保罗说：“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合”（罗6:5）。这不是指我们现在就经历身体的复活，而是指我们的“生命本质”已经改变：从前被罪辖制，如今被圣灵引导；从前为自己活，如今为那替我们死而复活的主活（林后5:15）。就像一粒麦子，落在地里死了，却结出许多子粒（约12:24），基督的复活，让我们这“麦子”也能脱离“旧生命的朽坏”，结出“新生命的果子”。

　　其次，复活赋予“传扬复活福音”的使命。耶稣复活后，向门徒显现，吩咐他们：（太28:19-20所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。）。为什么门徒能从“害怕躲藏”（约20:19）变为“放胆传福音”（徒2:14）？因为他们亲眼看见复活的主，知道自己所传的不是“死人的道理”，而是“活的福音”。今天，我们虽然没有亲眼看见复活的主，但借着圣灵的见证（约15:26）和生命的改变，也成了复活福音的见证者，我们的生活、言语，都应当指向那位“从死里复活、活到永永远远”的救主，让更多人认识这救赎的恩典。

　　亲爱的弟兄姊妹，基督的救赎因复活而成全，因复活而得胜，也因复活而临到我们。当我们面对生活的艰难、罪的诱惑、对未来的迷茫时，不要忘记那空着的坟墓，它不是一个历史遗迹，而是上帝给我们的“复活的应许”：那能使耶稣从死里复活的大能，也必保守我们在救赎的路上到底，直到那日，我们的身体得赎，与主永远同在（罗8:23）。

　　愿我们今天都能在主的救恩中，带着复活的盼望，活出新生命的见证，传扬那“又真又活”的福音，因为那位为我们死而复活的主，已经胜过了世界，也必拯救我们到底、带领我们永远得胜。阿们！

 

　　经文:出12:1-42;来9:14   

　　早在始祖犯罪后，耶和华神就为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿，人类的第二代亚伯用头生的羊给神献祭。神带领以色列人出埃及后，吩咐他们用羊给神献赎罪祭，代替他们赎罪。到了新约，神的羔羊耶稣基督为我们的罪钉死在十字架上，亲身担当了我们的罪。我们从六个方面来看《从羊羔的血到基督的宝血》。

　　一、神为亚当和他妻子用(羊羔)皮子做衣服给他们穿

　　1.始祖违背神的命令:(创世记3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　神给人类预备了美丽的家园伊甸园，赐给始祖一条关乎生死的禁令:(创世记2:16-17)耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”人若遵行，就可以永远活着；人若违背，则只有死路一条。

　　魔鬼知道女人的软弱，因此附着在当时最聪明的活物蛇身上，引诱夏娃犯罪。在蛇的引诱下，夏娃妄想如神一样能知道善恶，就偷吃了禁果，夏娃又给她丈夫亚当，亚当也吃了。结果罪入了世界，死临到了众人。

　　2.始祖拿无花果树的叶子为自己编做裙子:(创世记3:7)他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。

　　“明亮了”意思是“被开启”。他们的眼睛被开启，并没有“如神能知道善恶”(5节)，却立即看见了自己的羞耻。因为神曾说“你吃的日子必定死”(2:17)，所以他们的灵性立刻死了，不但与神立刻隔绝，并且夫妻之间也彼此疏远。罪在人身上带出的第1个连锁反应，就是“知道自己是赤身露体”。人在犯罪之前，里外都十分洁净，即使“赤身露体”也不会觉得羞耻。人堕落以后，心里就不再洁净，用自我的善恶标准来观察世界，世界也都不再洁净，“赤身露体”就会产生羞耻感，因为“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了”(多1:15)。罪在人身上带出的第2个连锁反应，就是“拿无花果树的叶子为自己编做裙子”。堕落后的人，不会主动向神认罪悔改，而是依靠权宜之计，用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。

　　无花果树叶子编做的裙子可以遮体一时，但随着天起了凉风，这裙子就会枯干、破碎、脱落，失去遮体、保暖的作用。

　　3.神为始祖用皮子做衣服给他们穿:(创世记3:21)耶和华　神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。

　　神不但主动寻找堕落的人(9节)，也为人预备了挽回的方法。为了遮羞，人的方法是用“无花果树的叶子”作为短暂的权宜之计(7节)，神的方法是“用皮子做衣服”作为长久的遮盖，预表“披戴基督”(罗13:14)，罪得永久的“遮盖”(罗4:7)。“皮子”是从死亡的牲畜身上取下来的，必须要付出流血的代价，预表“若不流血，罪就不得赦免”(来9:22)。“皮子”是神主动预备的，预表救恩完全出于神自己的计划，是“神设立耶稣作挽回祭”(罗3:25)。神的计划是要祂的儿子为人死在十字架上，在那里流血，然后把人永久地遮盖、恢复过来。

　　亚当和夏娃在堕落之前心里是洁净的，“在洁净的人，凡物都洁净”(多1:15)，因此“当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻”(2:25)。但他们堕落之后，“在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了”(多1:15)，赤身露体便会在世上导致很多的罪恶，因此需要穿衣服。

　　二、亚伯献羊为祭

　　1.该隐和亚伯是兄弟:(创世记4:1-2)有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐　，便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。

　　亚当与夏娃同房，生下该隐和他的兄弟亚伯。 “同房”原文字义知道，认识；“该隐”得着。“亚伯”气息，虚幻，虚空。夏娃生该隐之后，并未得着神所应许的‘女人的后裔’，显然为此失望了，故以“亚伯”名其次子。

　　该隐和亚伯是人类的第一对兄弟，理当彼此相爱。二人的生命不同，选择的职业也不同，亚伯是牧羊的；该隐是种地的。当时人类还是素食(创3:18)，“牧羊”是实践管理动物的工作(1:28)，羊可以提供羊毛、羊奶、羊皮、羊肉和献祭之用，牧羊的目的大概是为着制衣遮羞(创3:21)和献祭赎罪。很可能亚当和夏娃得到神的启示──人若想亲近神，便须借着羔羊的牺牲。他们就把这个启示讲给儿子们听。从2节可以看出，亚伯是为神而活，该隐是为自己的肚腹而活。

　　2.耶和华看中了亚伯和他的供物:(创世记4:3-4)有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。

　　该隐把他种地的结果拿来献给神(不是初熟)，目的是要讨神的喜欢，但他这样做，显示他漠视他父母从神所得的启示，而自以为是的来摸神的事。这里也给我们看见，人在饱食之余，也会想到神的问题，盼望与神来往、敬拜真神。然而问题乃在于这样的拜神，是否合乎神的心意呢？凡不照神的旨意而行的，就是走“该隐的道路”(犹11)。“亚伯和他的供物”是不能分开的，神“看中了”亚伯这个人，所以看中“他的供物”。“亚伯因着信，献祭与神”，所以“比该隐所献的更美”(来11:4)。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。“头生的和羊的脂油”也可以译为“头一胎最好的小羊”。神悦纳祭物的形式，可能是有火从天而降烧掉祭物(15:17；利九24；士6:21)。神“看不中”该隐这个人，所以看不中“他的供物”。该隐的反应不是惭愧，而是“大大地发怒”，正好证明该隐奉献的动机和心思不对。“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油”(撒上15:22)，神看重我们里面的存心，胜于我们外面的奉献、侍奉。“变了脸色”原文意思是“脸下沉、脸拉下来”。虽然耶和华神看见了及时规劝他，但妒火中烧的该隐却听不进去神的话，反而谋杀了兄弟亚伯，为自已招致了咒诅(创世记4:6-16)。

　　三、逾越节的羔羊拯救了以色列头生的

　　1.逾越节要杀羔羊:(出埃及记12:1-13)耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：“你们要以本月为正月，为一年之首。你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃；这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”

　　神要降第十灾——埃及头生的被杀，但要拯救自己的选民以色列人，就藉着摩西吩咐以色列人要把羊羔杀了，把羊羔的血涂抹在门框与门楣上，神看见羊羔的血就越过他们的家，不灭他们头生的，以色列人则要在逾越节夜间吃羊羔的肉。

　　神在施行最后一次击打之前，“在埃及地”颁布了逾越节的条例，以后到西奈山(利23:1-44)还会重申。旧约的节期“原是后事的影儿，那形体却是基督”(西2:17)。以色列人出埃及是救赎的预表，第十灾是神救赎的高峰，经过这个击打之后，埃及人就再也不能把百姓留住了。而当日神所做的，就是后来神的儿子在十字架上所做的，神是借着祂儿子在十字架上的作为击打了仇敌，“逾越节”预表了“神的羔羊”(约1:29)、“逾越节的羔羊基督”(林前5:7)救赎的工作(彼前1:19)。神把“一年之首”改在现代阳历的三、四月、春分之后的第一个新月，表明出埃及是神百姓新的开始，一切都在神面前更新了。“按着父家”指按着家庭为单位。后来犹太传统规定，至少要十个成年人分享一只羊羔。羊羔必须是“无残疾、一岁的公羊羔”，神的儿子也“将自己无瑕无疵献给神”(来9:14；彼前1:19)。“正月十四日”是新年之后的两个七天，第一个七天可能代表神在创造里的安息，第二个七天可能代表神在救赎里的安息。神的创造和救赎都是要把人带入安息，借着这些享用安息的人来成为神的见证。“两个”是见证的数字，当救赎完成的时候，神的见证就在人中间显明了。羊羔要经过四天的检验(3、6节)，主耶稣也在五个地方六次受审(路11:53-54；约8:46；18:38)。到了时候，羔羊必须被“以色列全会众”所杀；主耶稣也被犹太人钉在十字架上，祂“原是为这时候来的”(约12:27)。

　　血代表生命，“因为活物的生命是在血中”(利17:11)，涂血的仪式表明以色列人的生命已经被“羊羔”代赎了。“羊羔”的血必须涂在门上，以保护一家不受灾害。我们得救，“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”(彼前1:19)。

　　“吃羊羔的肉”代表与羊羔之死联合，支取羊羔代死的拯救功效，并且得着行走的能力。我们吃主的晚餐，也代表我们有份于基督的死(太26:26；林前10:16-17)，支取祂代死的救赎功效，让祂供应我们行走天路的“生命的粮”(约6:51、53-58)。“吃羊羔的肉”必须“用火烤了”，预表基督为我们代罪，替我们承担了不灭之火的刑罚(赛66:24)。“无酵饼”是纪念“他们被催逼离开埃及”。“苦菜”代表在埃及受奴役的“苦”，“羊羔的肉”必须“与无酵饼和苦菜同吃”。真正享用“羊羔的肉”的人，必须快快地脱离罪、与世界分别，必须真正认识世界与罪的“苦”，因此愿意认罪悔改。接受福音的人必须同时有“羊羔”、“无酵饼”和“苦菜”。

　　“不可吃生的，不可吃水煮的”，因为必须整个“用火烤了吃”，才能预表神保全“基督一身的骨头，连一根也不折断”(诗34:20)，赐给我们一个完整基督的生命。“要用火烧了”是为了防止预表基督身体的祭物被玷污，这个规定适用于后来所有的祭物。“吃羊羔”时要“赶紧地吃”，随时预备离开。只有那些盼望并预备好快快脱离世界捆绑的人，才能真正能享用基督。“逾越”就是“越门保护”(赛31:5)。当神“击杀埃及地”时，在埃及凡有血“作记号”的人都蒙保守。神只认“血”，不认人、不认“房屋”。

　　2.埃及头生的被杀:(出埃及记12:29-32)到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。夜间，法老召了摩西、亚伦来，说：“起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去侍奉耶和华吧！也依你们所说的，连羊群牛群带着走吧！并要为我祝福。”

　　就在逾越节的半夜，神把埃及地所有的长子与头生的牲畜，尽都杀了，法老半夜起来赶以色列人走。神的使者凭着涂在门楣上的羔羊的血而不击杀屋中的长子。不顺服神的埃及人外面是不受限制的，里面却是死亡和“大哀号”。顺服神的以色列人外面是受限制的，“谁也不可出自己的房门，直到早晨”(22节)，但里面却是完全的喜乐和释放。神也要将我们带到一个地步，叫我们认识到“体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安”(罗8:6)，因此乐意顺服神的管理。法老已经宣布不再见摩西(10:28)，现在却顾不得不放下面子，主动“召了摩西、亚伦来”，因为他现在已经认识“耶和华是谁”(5:2)了，不敢再讲条件了。这位自认为是至高的太阳神之子的法老，竟然要求摩西“为我祝福”。

　　3.以色列人出埃及:(出埃及记12:33-42)埃及人催促百姓，打发他们快快出离那地，因为埃及人说：“我们都要死了。”百姓就拿着没有酵的生面，把抟面盆包在衣服中，扛在肩头上。以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器、银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。以色列人从兰塞起行，往疏割去；除了妇人孩子，步行的男人约有六十万。又有许多闲杂人，并有羊群牛群，和他们一同上去。他们用埃及带出来的生面烤成无酵饼。这生面原没有发起；因为他们被催逼离开埃及，不能耽延，也没有为自己预备什么食物。以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华的夜；因耶和华领他们出了埃及地，所以当向耶和华谨守，是以色列众人世世代代该谨守的。

　　埃及人每家都死了长子，已经认识神的权能，知道若不赶快打发以色列人出境，恐怕自己也都要死了。在出埃及的事上，以色列人不需要挣扎，也不需要反抗，只是享用神所做成的一切，就被打发“快快出离那地”，这就是恩典。在救恩的事上，人所做的不能帮神的忙，只会阻挡神的手，只能凭信心接过神所成就的恩典。以色列人遵照神所嘱咐的(3:21-22；11:2)向埃及人要金银器皿和衣服，后来用以建造会幕(35:22-24)敬拜神。

　　在出埃及的以色列人中，“步行的男人约有六十万”，若加上妇女、老人和孩子，总人口可能有二百多万。“兰塞”可能指兰塞城，以色列人从歌珊地的各处起行，到兰塞城集合；也可能指整个歌珊地，以色列人从歌珊地的各处分别起行，到疏割会合。“闲杂人”可能是与以色列人通婚的埃及人或其他在埃及为奴的外族人，他们“和他们一同上去”，是趁机脱离法老的辖制，并不是为了侍奉神，所以后来造成了许多麻烦(民11:4)。神应许亚伯拉罕，他的后裔在埃及寄居，到第四代便可回归(创15:16)。亚伯拉罕生以撒时一百岁，所以他的“一代”是一百年，“第四代”(创15:16)和“四百年”(创15:13；徒7:6)都是约数，实际是“四百三十年”(加3:17)。以色列人出埃及是所罗门作以色列王第四年(主前967年)之前480年(王上6:1)，大约是主前1447年。“耶和华的军队”就是接受神的管理，跟着神走的团体，在旧约是以色列人，在新约是教会。“耶和华的军队”所从事的是属灵的争战，所以不必凭着属地的所有去得胜，而是以神的得胜为自己的得胜。因此以色列人不是从埃及人手中慌张地逃脱，而是在他们的神“败坏埃及一切神”之后，得胜地“从埃及地出来了”。

　　“这夜是耶和华的夜”，因为神当晚整夜做工，争战得胜。“这夜”是春分之后的第一个满月，是黑暗之中最光明的一夜，神在把人从黑暗中带进了光明，使祂的百姓借着羔羊成为“新造的人”(林后5:17)。

　　以色列人在埃及地过了第一个逾越节的当天夜间，二百万会众浩浩荡荡地出了埃及，向迦南地挺进。

　　四、替罪羊

　　1.作赎罪祭的公羊:(利16:5-10)要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。“亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪。也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前。为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊，献为赎罪祭；但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。

　　在七月初十，赎罪日那天，亚伦要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，为这两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。之后，亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊，献为赎罪祭。

　　2.替罪羊:(利未记16:20-22)“亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上。两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，藉着所派之人的手，送到旷野去。要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。

　　这只替罪羊则要担当以色列人诸般的罪孽、过犯，藉着所派的人，把它送到旷野去，带到无人之地。这只替罪羊预表了耶稣。

　　五、朱红线绳

　　1.妓女喇合接待探子:(约书亚记2:1-7)当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。有人告诉耶利哥王说：“今夜有以色列人来到这里窥探此地。”耶利哥王打发人去见喇合说：“那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。”女人将二人隐藏，就回答说：“那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。”(先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。)那些人就往约旦河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出去，城门就关了。

　　以色列人攻打耶利哥前，约书亚差遣两个探子去窥探迦南地，尤其是耶利哥。两个探子到了耶利哥的妓女喇合家里，喇合凭着信心，冒着生命危险接待了探子，将他们藏在房顶上所摆的麻秸中。当耶利哥王打发人到喇合那里，要她把探子交出来的时候，喇合谎称他们已经走了，从而救了探子脱离耶利哥王的毒手。

　　2.把这条朱红线绳系窗户上:(约书亚记2:15-21)于是女人用绳子将二人从窗户里缒下去；因她的房子是在城墙边上，她也住在城墙上。她对他们说：“你们且往山上去，恐怕追赶的人碰见你们；要在那里隐藏三天，等追赶的人回来，然后才可以走你们的路。”二人对她说：“你要这样行。不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了。我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的，他的罪　必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。”女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。

　　喇合用一条朱红线绳将探子从窗户里缒下去，二人要她把这条朱红线绳系在缒他们下去的窗户上，攻城的以色列人凭“朱红线绳”记号不杀灭喇合屋里的人。喇合就照着他们所说的把朱红线绳系在窗户上

　　3.耶利哥城陷落:(约书亚记6:15-17,20-21)第七日清早，黎明的时候，他们起来，照样绕城七次；惟独这日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。……”于是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓听见角声，便大声呼喊，城墙就塌陷，百姓便上去进城，各人往前直上，将城夺取；又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。

　　以色列人听从神，按着神所吩咐的绕城，第七日把城绕了七次。到了第七次，祭司吹角的时候，百姓大声呼喊，城墙就塌陷。以色列人就上去，夺了耶利哥，杀死城里的人口与所有的牲畜。

　　4.喇合全家得救:(约书亚记6:22-25)约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄，和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

　　两个探子照着约书亚所吩咐的进了喇合的家，将她和一切属她的人都救了出来，安置在以色列的营外。以色列人就用火焚烧耶利哥，而拯救了喇合的全家。喇合就住在以色列人中，成为以色列人的一员。喇合后来嫁给了犹大人撒门，名列基督家谱(太1:5)。

　　六、基督的宝血

　　1.神的羔羊:(约翰福音1:29)次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去(或作“背负”)世人罪孽的。

　　耶稣是神为人类预备的“神的羔羊”，祂要背负世人的罪孽。 “除去”原文字义提起，取走，承担，背负；“世人”世界；“罪孽”罪，罪恶(单数词)。“神的羔羊，除去世人罪孽的，”引自(以赛亚书53:7-10)，指耶稣基督是那逾越节的羊羔(出12:3)，为人被杀──钉死在十字架上，流血替人赎罪。

　　2.耶稣被钉十字架:(约翰福音19:17-19)他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。他们就在那里钉他在十字架上，还有两个人和他一同钉着，一边一个，耶稣在中间。彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”

　　为了担当世人一切的罪孽，神的羔羊耶稣被钉在了十字架上。“各各他”原文字义死人的头骨；堆放死人头骨之地。“耶稣背着自己的十字架出来”主耶稣被带去钉十字架时，开头是自己背的；后来才由古利奈人西门替祂背负(参太27:32；可15:21；路23:26)。“名叫髑髅地，希伯来话叫各各他，”据说这一个山丘的形状极像死人的头颅，故名‘髑髅地’；‘各各他’意即‘髑髅地’。英文名为‘加略’，它是从拉丁文转来的，其字义和各各他相同。

　　“钉祂在十字架上”据说古时犹太人在宰杀逾越节的羊羔时，先将牠的四肢捆于十字型的木架上，使其流血至枯竭而死，故将主‘钉十字架’，正应验了祂作逾越节羊羔的预表(参赛53:7-8；林前5:7；约1:29)。钉十字架的酷刑，在罗马帝国历史上，仅采用于主耶稣在世前后一段不很长的时期，似乎是神专为应验旧约的预言和预表而安排的(参民21:8-9；申21:23；徒13:29；加3:13)。“还有两个人和祂一同钉着”这两个与主同钉的人乃是强盗(参太27:38)。这句话说出：正应验了‘祂也被列在罪犯之中’(参22:37)的预言。祂是以罪犯的身分被挂在木头上，因此亲身担当了我们的罪(参彼前2:24)。“用牌子写了一个名号”指一块写着犯人罪名的牌子，往往钉在十字架上。“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”在人看，这个罪状名牌对主、并对犹太人，乃是一种的讥诮嘲弄(参21节)，但也说出了祂正是为此而被钉十字架。

　　3.信徒凭着基督宝血的遮盖得拯救和洁净:(希伯来书9:11-14)但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给　神，他的血岂不更能洗净你们的心　，除去你们的死行，使你们侍奉那永生　神吗？

　　11-14节的主题是“基督的献祭比地上更美”，包括两个方面：一是基督进入了天上的圣所，赎罪的效果比旧约更美(11-12节)：第11节可译为“但基督已经来了，作了已经实现的美好事物的大祭司；祂经过更大、更完备的帐幕(不是人手所做的，也就是不属于这被造的世界的)”(新译本，英文ESV译本)。“已经实现的美好事物”，就是基督已经成就了“永远赎罪的事”，使信徒的良心得洁净，得以亲近和侍奉神，只等我们凭信心去支取、去经历。在旧约的赎罪日，“山羊”的血是为百姓赎罪(利16:15)，“牛犊”的血是为祭司自己赎罪(利16:11)，但这些只能暂时遮盖人的罪，并“不能除罪”(10:4)。而基督用“自己的血”一次献祭，“只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”，从此不必再重复献祭。基督“自己的血”，代表基督在十字架上的死。“圣所”就是天上“那更大更全备的帐幕”，属灵的“真圣所”(24节)并没有用幔子分成圣所和至圣所(3节)，因为基督在十字架上的代赎，已经把“第二幔子”(3节)废去了(太27:51)，向人显明了旧约之下“还未显明”(8节)的进入至圣所之路(10:19-20)。

　　二是基督献上了真正的祭物，洁净的效果更美(13-14节)：“山羊和公牛的血”指赎罪日的献祭(利16:11、15)，“母牛犊的灰用来“为以色列会众调做除污秽的水”(民19:9)。这些外在的礼仪都被承认具有某种洁净的功效，何况更超越的基督的血呢？“永远的灵”圣灵，基督在地上靠着圣灵生活行事(赛11:2；42:1；61:1；太12:18)，并借着圣灵的能力将自己献上，作为真正的祭物：基督是甘心自愿地“将自己”献给神，祭牲却是被动无知的；基督是在道德上“无瑕无疵”，祭牲只是在身体上“没有残疾”(利1:3)；基督的血能“洗净你们的心”，祭牲的血和母牛犊的灰只是“洒在不洁的人身上”。旧约的祭物既然“不能除罪”(10:4、11)，所以也不能使敬拜的人在良心上得洁净(9节)。只有用基督之死作为真正的祭物，才能“洗净”良心，在神面前为我们除去死行，让罪得赦免的人可以坦然无惧地来到神面前，用讨神喜悦的生活来“侍奉那永生神”。洁净良心并不是目的，目的是为了让人可以亲近神(10:22)、侍奉神(14节；罗12:1)。新约的信徒，凭着基督宝血的遮盖得拯救和洁净。

 　　结语:始祖在伊甸园犯罪的时候，神杀死羊羔，用皮子给他们做衣服。后来，人类的第二代亚伯，献上羊羔为祭，蒙神悦纳。在第一个逾越节，羊羔的血拯救了以色列人头生的。神带领以色列人走旷野的时候，设立了以羊为赎罪祭为主的献祭制度。妓女喇合全家凭着预表主耶稣宝血的朱红线绳得了拯救。到了新约，神的羔羊耶稣为我们的罪钉死在十字架上，成就了救赎的大功，他的宝血，能够遮盖我们一切的罪。

　神奇妙的救赎

　　经文：约3:1-17。

　　约翰福音3章1至17节中，记载了法利赛人尼哥底母与耶稣的一场夜间对话。这场对话看似朴素，却揭开了“重生”这一基督教信仰的核心真理，清晰彰显了神对世人不离不弃的救赎恩典。

　　尼哥底母身为犹太官员与律法权威，本该是真理的传讲者，却能放下身份与骄傲，于深夜悄悄寻求耶稣，探寻真理与神国的奥秘。耶稣那句“人若不重生，就不能见神的国”的郑重宣告，穿越两千多年的时光，依旧在今天叩问着每一个追寻生命真谛之人的心灵。

　　本文将从尼哥底母的认知局限与寻求之心、重生的神圣真谛、救赎的永恒凭据，深入解读重生之恩与“神爱世人”的深刻内涵，助力每一位寻求真理的人，明晰重生的意义、途径与价值。

　　一、夜间的寻求

　　约翰福音3章1-2节明确记载：“有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：‘拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。’” 这句告白的背后，藏着尼哥底母作为宗教领袖的理性认知，藏着他对真理的真诚渴慕，也折射出当时犹太宗教领袖群体，对神的真理普遍存在的认知偏差与局限。

　　尼哥底母的身份，早已为他划定了固有的信仰框架。作为法利赛人，更是众人敬仰的律法教师，他始终坚信，靠近神、进入神的国，唯有依靠严格遵守律法、积累善行。这种以行为为本的认知，成为他日后理解重生真理的最大障碍。而他选择深夜拜见耶稣，既源于对犹太权贵排挤的敬畏，当时耶稣的教导已触动权贵利益，公开追随便会陷入困境；更源于内心无法否认的感动。耶稣所行的神迹，实实在在见证了神的同在，这份对真理的渴慕，最终促使他放下骄傲，主动寻求答案。

　　尽管尼哥底母主动迈出了寻求真理的脚步，却始终被理性与固有认知所捆绑。他认可耶稣是“神派来的师傅”，却未能透过耶稣的神迹与教导，看透祂来到世上的核心使命，即救赎世人。因此，当耶稣郑重宣告“人若不重生，就不能见神的国”时，他只能从字面意义去理解，困惑地反问：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？” 这份直白的疑问，恰恰印证了他的认知局限与属灵迟钝，也道出了许多寻求者初闻真理时的迷茫。

　　尼哥底母最可贵的地方，在于他的谦卑与执着，不固步自封，不傲慢自满。面对自己无法理解的真理，他没有拒绝，没有反驳，更没有以律法权威的身份妄加评判，而是坦诚地追问：“怎能有这事呢？” 这份放下骄傲、真诚求知的心灵，为他开启了认识重生真理的大门，也为每一位寻求真理的人树立了榜样：信仰的真谛，从来不是固守己见，唯有放下骄傲与固有认知，敞开心灵，才能真正遇见神的真理。

　　二、真理的启示

　　面对尼哥底母的困惑，耶稣满怀慈爱与耐心，再次郑重宣告：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。” 这句话，字字千钧，清晰揭示了重生的神圣真谛：重生绝非肉身层面的重复出生，而是属灵生命的全新更新与再造；它从不依靠人的努力与善行，完全源于神的恩典与圣灵的亲自做工，这也是基督教信仰最核心、最根本的真理之一。

　　耶稣所言“从肉身生的就是肉身”，深刻点出了人的自然生命的本质与局限。因着人类始祖亚当、夏娃的犯罪，罪进入世界，污染了每一个人的肉身生命，也捆绑了我们的心灵。我们的自然生命，充满了罪的软弱与捆绑，即便拼尽全力遵守律法、行善积德，也无法靠自身达到神的圣洁标准。尼哥底母试图以守律法、行善来靠近神，终究如同缘木求鱼，唯有通过重生，获得一份全新的属灵生命，才能真正脱离罪的捆绑，得以看见神的国。

　　“从水和圣灵生的”，是重生不可或缺的两个核心内容，二者相辅相成、缺一不可。其中，“水”有着双重深刻含义：一是指悔改的洗礼，象征着我们主动向神认罪悔改，与旧的生命、旧的行为彻底断绝，如同清水洗净污秽一般，让生命归于洁净，真诚归向神；二是指神的话语，圣经中多次将神的话语比作“活水”，它能滋润我们干涸的心灵，引导我们认罪悔改，为重生奠定坚实的心灵根基。而“圣灵生的”，更是重生的核心与关键，圣灵作为神的灵，亲自在我们心中动工，唤醒我们沉睡的心灵，使我们主动认罪悔改，重塑我们的生命品格，引导我们脱离肉体的私欲，活出随从圣灵的全新生命。

　　为了让尼哥底母更易理解圣灵重生的奥秘，耶稣用了一个生动而贴切的比喻：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。” 风是无形无象的，我们虽看不见它的模样，却能真实感受到它的存在；圣灵的工作亦是如此，它看不见、摸不着，却能在我们的生命中产生实实在在的改变。使我们从追求世俗名利，转向渴慕神的荣耀；从被罪捆绑、痛苦迷茫，变为得享自由、充满喜乐。这份生命的改变，不是人的努力所能成就的，乃是圣灵动工的奇妙恩典，更是重生最真实、最有力的见证。

　　随后，耶稣轻声责备尼哥底母：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？” 这份责备，毫无苛责之意，满含神的慈爱与惋惜。尼哥底母熟读摩西律法，精通犹太经典，本应比任何人都更易明白神的心意，却被形式化的信仰所捆绑，只注重表面的礼仪遵守，忽视了心灵的真诚归向与更新，最终未能认出耶稣就是神所应许的弥赛亚。这也深刻提醒我们：信仰从来不是形式的堆砌、知识的积累，而是心灵的真诚归向与生命的彻底改变，唯有依靠圣灵的重生，我们才能真正明白神的真理，得以进入神的国。

　　三、救赎的凭据

　　当尼哥底母仍在思索重生的奥秘时，耶稣引用旧约中摩西举蛇的典故，为重生真理赐下了坚实的凭据：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。” 这句话，既回顾了神在旧约中对以色列人的救赎预备，彰显了神从始至终不变的慈爱；也清晰宣告了耶稣十字架救赎的终极意义，让我们明白，重生从来不是空洞的奥秘，而是神早已为世人预备好的、实实在在的救赎恩典。

　　旧约民数记中记载，以色列人在旷野漂流时，因悖逆神、抱怨摩西，被神差遣的毒蛇所咬，许多人因此丧命。当以色列人真诚悔改、祈求赦免时，摩西按神的吩咐，用铜打造了一条蛇，挂在高高的杆子上，神应许：凡被蛇咬的人，只要抬头看见这铜蛇，就能得到医治、脱离死亡。

　　耶稣用这一典故，预表自己将来要被钉在十字架上，成为全人类的救赎，铜蛇本身并无救赎能力，真正能拯救以色列人的，是神的应许与恩典；同样，耶稣十字架的救赎，不在于十字架本身，而在于神借着耶稣所彰显的爱与恩典，凡相信耶稣、接受祂救赎的人，必能脱离罪与死亡的捆绑，获得重生与永恒的生命，这便是重生的终极目的。

　　紧接着，耶稣宣告了整部圣经中最温暖、最核心的真理，这句真理成为神爱世人的终极告白，也是重生之恩的源头，更是每一位信徒信仰的根基：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。” 这句话，字字饱含神的慈爱与怜悯，穿越千年，依旧温暖着每一个寻求神的心灵。

　　神的爱，与世人有条件的爱截然不同，它是无条件的、牺牲的、永恒的。世人的爱，往往掺杂着利益与期待，若对方无法满足自己的需求，爱便会渐渐消散；但神的爱，从不要求我们用善行换取，无论我们是义人还是罪人，无论我们是否认识祂、顺服祂，祂都始终爱着我们。

　　为了拯救我们脱离罪的灭亡，祂甘愿将自己最宝贵的独生子赐下，让耶稣道成肉身，担当我们所有的罪，钉在十字架上，为我们开辟一条通往永生的道路。神差遣耶稣降世，心意从来不是审判世人、定世人的罪，而是怜悯我们、拯救我们，这份超越人类理解的爱，彰显了神无尽的恩典与慈爱。

　　重生的本质，从来不是我们靠自己努力所能获得的成就，而是接受神的爱与救赎，相信耶稣基督，愿意让祂成为我们生命的主。当我们怀着真诚的心，向神认罪悔改，接受耶稣作为我们的救主，接受祂在十字架上为我们成就的救赎大功时，圣灵便会亲自在我们心中动工：祂赦免我们一切的罪，唤醒我们沉睡的心灵，重塑我们的生命品格，让我们脱离旧我的捆绑，不再随从肉体的私欲，而是随从圣灵的引导，活出充满喜乐、平安与爱的全新属灵生命，这份生命的改变，便是神爱与恩典最真实的见证。

　　四、救恩的回应

　　尼哥底母与耶稣的这场夜间对话，虽发生在两千多年前，却依旧对每一位寻求真理、渴慕神的人，有着深刻的指引与启示。这段对话让我们清晰明白：重生，不是人的成就，而是神白白赐下的恩典；不是肉身的改变，而是属灵层面的全新创造；不是遥不可及的奥秘，而是每一个人都能领受的救赎之路，其核心，便是神无尽的爱与圣灵的奇妙做工。

　　耶稣那句“人若不重生，就不能见神的国”的郑重宣告，至今仍在我们耳边回响，叩问着每一个人的心灵。如今，许多人如同曾经的尼哥底母一般，拼命追求名利、财富与地位，试图用这些外在的东西填补心灵的空虚，却终究无法找到生命的真正意义。究其根源，便是他们的生命缺少了神的同在，缺少了属灵的重生。唯有主动接受神的爱与救赎，真诚领受重生之恩，我们才能摆脱迷茫，找到生命的真正归宿，脱离罪的捆绑，获得心灵的自由与永恒的生命。

　　领受重生之恩，从来不是终点，更意味着我们要以真诚的心回应神的爱。这份回应，便是像尼哥底母那样，始终保持谦卑寻求的心，放下骄傲与固执，远离一切罪恶，真诚向神认罪悔改，随从圣灵的引导，追求圣洁与公义；这份回应，便是成为神爱的见证，将重生的真理、神的恩典与慈爱，分享给身边每一个迷茫、寻求的人，让更多人认识神、接受祂的救赎，一同领受重生之恩，共享神所赐的永恒生命。

　　结语：神的恩典够我们用，祂的爱永不改变，祂的怜悯永不停止。无论我们过去是什么模样，无论我们曾经犯过多少罪，无论我们此刻身处何种困境，神都始终爱着我们，愿意赦免我们的过犯，赐下重生的恩典，带领我们走上全新的生命之路。

　　愿每一个寻求真理、渴慕神的人，都能谦卑敞开自己的心灵，领受神所赐的重生之恩，成为被神全新创造的人；愿我们都能活出重生的生命，彰显神的荣耀与爱，将这份宝贵的恩典，一代代传递下去，直到永远。阿们！

生命的复兴

　　——雅各的神（3）

　　4、神与我们同在，使应许得以成就

　　"我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。" (创世记 28:15)

　　神不但给雅各一个应许，还给他一个承诺，就是"这应许必会成就，因为我与你同在"。神给我们的应许是有条件的，那就是我们若作了所当作的，祂的应许就必成就。（参太28:19,20）神对雅各说:"不论你往哪里去，我都与你同在"。神是要让雅各有所经历，神很有把握，祂知道如论雅各到哪里，祂总能将雅各领回。今天，不论你走过多少错路，弯路，只要是属神的人，神一个也不丢弃！我思想神的恩典，原先我不认识神，四处流浪。如今才知神早已知道我要走的路，

　　每当我向罪走近一步，因着不信的恶习，被世界和罪吸引了，离神也就越远了一步；当我因着凡事相信，感谢、祈求和赞美，平安和喜乐的享受就不止息地从神那里涌流而来。所以我想:不要看一个人现在远离神，就没有希望了，你怎知道他将来会如何呢？凡是神所拣选的人，总有一天神会把你逮回来！神的应许绝不落空，虽然经过一段漫长的风雨，但神绝不会离弃你，祂会保守你，与你同在。当有一天你忽然发现自己迷路了、走不下去了，你才知道原来神一直随着你、爱着你，与你同在。你身上一但被神划了记号，那就表示你是属神的人，谁也不能将你夺走（约10:29）。

　　因此我感恩:诗歌主啊，你就是大海中的船

　　5、醒悟到属灵的实际【创28:16】

　　神使雅各有一个很特别的属灵经历。他并没有轻忽这样的经历，知道那里是神向他显现的地方。很多人同样也经历过神的拜访，但却有不同的反应，有人一阵烟似的过去了，生命并没有因此而受到什么影响；但有些人因着这样的经历，一生就从此改变了！这其中，神会做祂自己的部分，但人的回应也很重要。（例:浪子、保罗的醒悟。）

　　当雅各醒过来以后，并没有以为自己只是做了一个怪梦，相反的反应:原来神真在这里！今天我们都当灵里醒悟过来，知道自己是属于天上的人。在人生的道路上，我们常不觉得自己活在天上，是属于天上的人，因为我们整天忙碌于世上的事务，受到世界的缠绕。偶尔在聚会里有感觉到天上的经历，一旦离开聚会，就又回到了地上！这就是为什么我们"不可停止聚会"的原因。其实那看不见的属灵的世界，要比我们所看得见的物质的世界更为真实。（比如:人需要的满足，世界不能供给，而我们却能得到心灵里面的快慰。）

　　当雅各被神带到所看不见的领域里，神在那里向他显现，并向他说话。于是雅各起了敬畏的心，说:"这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门"。神给雅各一个不同的看见，过去所看不见的，如今却看见了；过去所不知道珍惜的，现在愈加珍惜（珍惜你身边的人，带给他们福音的喜乐和盼望。）。因为神每次来拜访我们（感动）都会带来改变，属灵的启示摆在我们里面；神的恩膏来了，就会带来改变。当你遇见了神，却没有改变，那只是一个梦。

　　我们当像雅各一样，纪念神的显现，常存敬畏和感恩的心。（待续）

 

经文：林后五16~17，腓二3，罗十二3

林后五16~17 所以，我们从今以后，不凭外貌认人了；虽然凭外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

腓二3 凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。

罗十二3 我凭着所赐我的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。

奉我们所共同侍奉的主耶稣基督的名，问候众读者、听众平安！

眼光，这个词在360国学网上有三重基本解释：1视线。2眼力。3观点。今天我们所讲的，是第3种。

“新人”，指在基督里被新造的人，即上帝所赐给我们的新生命。新生命带来新眼光，他看人看事的观点，与以往的自己是不同的。怎样不同呢？

一、认基督不凭外貌（林后五16）

外貌，原文指生命的外在，它包括身份，地位，种族，文凭，宗教表现等等。认，即认识。新生命不是凭着这些表层体现来认识他人，更不是依靠这些外在的事物来认识基督。

弟兄姊妹们，相信我们都有过传福音被拒绝的经历，拒绝的理由很多，其中的一个就是：基督教是西方的宗教；耶稣基督是外国的神。有位弟兄曾与一位姊妹的丈夫交流，他说，如果耶稣降生在我们中国，那我肯定信，可他偏偏是个犹太人，犹太人在国际上的名声很不好，特别是在社会主义国家中的传闻，更是糟糕，救世主降生在这样的民族中，我不接受。这个姊妹的丈夫是一名教师，他是个理想主义者，热爱传统文化，也时常关注一些国际新闻，对于某些西方国家的不义行为，尤是愤懑。众位读者朋友，这就是凭外貌认基督。

基督降生在犹太，这是事实，犹太人如今在国际上的名声不好，也是事实，并且，就连基督教也有过不少的黑暗历史。但我们若凭着些来认基督，那我们就无法真正认识基督。每个民族都有过不堪的历史，每个宗教都有过黑暗的过往，因为无论是民族也好，国家也好，宗教也好，党派也好，都是由人组成的。圣经告诉我们，世人都犯了罪，被罪恶辖制在不义之中。（罗五12）所以，只要是由人组成的，它就不可能永远完美，它就必然会发展出黑暗与不堪。惟有耶稣基督是上帝的儿子，他的生命是完全圣洁，没有瑕疵，不在罪恶之中的。（来九14）祂道成肉身，降生犹太是上帝的旨意；祂拣选教会做自己的见证，藉着教会对世人宣扬福音，也是上帝的旨意。祂的犹太人身份，并不影响祂的神圣使命；教会的黑暗历史，也不能更改祂所成就的救赎大功。所以，人若要真正认识基督，就必须越过这些加在祂圣洁生命和救赎之功之外的表层之物。

然而，在人自己，没有这样的眼光，惟有被圣灵更新的生命，才会有这般属灵的看见。如圣经所说：“所以我告诉你们：被上帝的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。（林前十二3）”

耶稣基督呼召门徒的时候，拿但业说：“拿撒勒还有什么好的吗？”拿撒勒是耶稣基督从小到大生活的地方，那里的人在当时的名声也很不好。拿但业凭耶稣的拿撒勒人身份来认基督，因此就不能认识祂就是基督，后来，主的灵启示他，说他要看见祂打开了天门，有许多人藉着祂往返于天地之间，他才认识到，这就是上帝为世人所预备的救主。（约一43~51）拿但业先前以世俗的方式来认耶稣，所以就无法认识基督，后来他撇弃世俗的观点，凭着真理的圣灵，就是圣经的话语来认耶稣，就知道原来这真是所应许的救主。

法利赛人因耶稣没有虔诚的宗教表现，未按照他们的传统，严格遵守安息日，多次在安息日治病救人，就拒绝承认祂是基督。他们认人不是凭着真理的圣灵，乃是凭外貌，所以，他们始终不能认识基督。门徒相信耶稣，就有圣灵在他们里头，他们靠着圣灵的感动，就认识到耶稣是基督，是永生上帝的儿子。（太十六15~17）如今，我们既接受了基督信仰，就当撇弃世俗的认知方式，无论是认人也好，认基督也好，不再凭外貌，乃要依靠圣灵，也就是圣经的启示。我们不要受犹太人的坏名声影响，也不要被教会中的纷争，和某些牧者的败坏搅扰；总要回归圣经，在圣经的启示与救赎的恩典中，更深、更多地认识基督。

二、看别人比自己强（腓二3）

各人看别人比自己强，这话不是要我们毫无原则地贬低自己，抬高他人，而是教导我们要学会彼此欣赏。新生命看待他人，眼光之中常含欣赏与尊重，而没有嫉妒与傲慢。

当年，扫罗做以色列王的时候，非利士人来侵犯以色列人，扫罗王率领以色列人列阵迎敌。非利士人派出高大的巨人歌利亚出来挑战，以色列人却甚惧怕，无人敢应战。歌利亚阵前辱骂上帝，少年大卫不愿上帝被辱，主动请缨出战。他凭借着过人的胆量和灵活的身手，杀死了歌利亚，为以色列人赢得了胜利。他也因此一战成名，被民众称颂说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗听了，十分恼怒，说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有归他了。”（撒上十七、十八）这就是嫉妒。对于大卫，扫罗不是欣赏他的勇气、身手，敬佩对上帝的忠心与虔诚，而是嫉妒他的优秀与所得的荣誉。

大卫成了优秀的将领，立下许多战功，他在国中的名声与威望也越来越大。扫罗王嫉妒大卫，屡次设计要除掉他。大卫无奈，领着一众手下，外出逃亡。他们逃到了巴兰的旷野，在那里向一位大富户拿八求助，希望从他那里得到一些吃食。这拿八与大卫曾有过一些交集，他们在野地牧羊的时候，曾受到过大卫的保护。然而，拿八见大卫落魄逃亡，便对他十分傲慢。他既不感念曾经所得的恩待，也不记念大卫为国家所立下的诸多功绩，却是一味地奚落他们，嘲笑他们的落魄。（撒上廿五1~11）

嫉妒与傲慢都不是出于圣灵，乃是出于罪，是活在罪中的生命所产生出来的看人的眼光。嫉妒是骨中的朽烂，骄傲败坏生命，所以，扫罗被上帝离弃，被魔鬼纠缠，失去了生命和荣誉。拿八也被上帝击打，中风而亡。

大卫看人却是常怀尊重与欣赏。他无辜被扫罗追杀，但曾两次有机会除掉扫罗，手下的人劝他把握机会，杀掉扫罗，他却说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因为他是耶和华的受膏者。”（撒上廿四6）所以，不管扫罗怎样对待他，在他的眼中，依然对他满是尊重，因为他是上帝所拣选的领袖，是经上帝所差遣的先知亲手膏立的王。后来，大卫听到扫罗王在战争中牺牲，他还为他作哀歌，称他为大英雄。（撒下一17~27）扫罗王虽然没有忠心服侍上帝，又爱权善妒，虚伪狡诈，有很多的缺点，但是他也确实守护以色列、为国民争战了四十年。大卫称他为英雄，呼吁民众为他哀哭，纪念他的功绩，因为大卫欣赏他，尊敬他。扫罗有很多缺点，这是事实，他守护了自己的民族，这也是事实。大卫接续扫罗做了以色列的王，他没有大书特书扫罗如何如何暴虐败坏，如何如何不如自己，而是正视他的功绩，承认他的伟大。他不记恨他，反而对他满是欣赏与尊敬，这正是因为他里头有上帝的灵，是上帝所赐的生命，主导了他看待扫罗的眼光。

在今天的教会中，同工之间常有不睦，究其原因，大多是因为彼此间缺乏了尊敬与欣赏。我们总认为自己比别人强，以为别人不如我虔诚，不如我爱主，不如我忠心，不如我殷勤。年轻一辈看老一辈，讲道不够激情有力，带领不够勇敢果决；老一辈看年轻一辈，做事不够冷静周全，服侍缺乏吃苦心志。总之，我们看别人，看到的大多都是缺点。正因为总是看别人的缺点，我们就不能看别人比自己强；我们彼此都看他人不如自己，所以就不能同心合力去服侍。

但圣经要求我们说：“你们要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。”（腓二2）所以，我们既然有了基督的生命，做了基督的仆人，就要除去老我的眼光，以基督的心为心，用新的眼光看待他人，与他人同工。有的人十分坚韧，坚守教会岗位几十年，虽尝尽贫苦，却不曾离开；有的人藏在暗处，默默做工，默默奉献，从不求回报；有的人为福音热心，街头巷尾，随时随处传福音；有的人为教会热心，凡有聚会，必然到场；有的人心直口快，有事当面说出，从不背后议论对错；有的人社交能力极强，再复杂的人际关系，他也能处理得妥当；有的人乐于奉献，别人是奉献十分之一，他却有信心奉献十分之九；有的人做事很有条理，有的人很信心，有的人很严谨，有的人说话很有口才，有的人做事很麻利……所以，我们应当凡事谦卑虚己，多多理解他人，欣赏他人，尊敬他人，看别人比自己强。这样，我们才能甘心彼此委身，在服侍上同心合力。

三、看自己合乎中道（罗十二3）

罗十二3~8 我凭着所赐的恩，对你们各人说：不要看自己过于所当看的，要照着上帝所分给各人信心的大小，看得合乎中道。正如我们一个身子上有好些肢体，肢体也不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。

前一点讲新生命如何看待他人，这一点讲新生命怎样看自己。

新生命怎样看自己呢？就是要看得合乎中道，而罗十二3~8的这一段经文，就是圣经对看自己合乎中道的详细解释。

看自己要合乎中道，就是要对自己有正确的认知，不过于自卑，妄自菲薄，也不过于自高，骄傲忘我。对自己有正确的认知，就是要照着上帝所赐的信心，认清自己的恩赐与职分，就在这恩赐与职分上专一侍奉。当执事的，专一执事；当教导的，专一教导；有传福音恩赐的，专一传福音；有能力施舍的，在施舍的事情上进深；有治理能力的，要敢于奉献，殷勤做工……你的恩赐本是传福音，却偏要插手治理的事，这就是看自己过于所当看的；你的职分本是教导，却不在教导上用心，反而去插手别人的事工，这也是看自己过于所当看的；你有能力施舍，却不施舍，反而要争教导的职分，这也是看自己过于所当看的。这样的眼光都不是出于圣灵。教会中诸多的混乱，都是因为弟兄姊妹们对自己的恩赐或职分，没有正确的认知，胡乱安排或插手教会的管理而造成的。

看自己合乎中道，就是要以上帝的眼光看待自己的职分与恩赐。教会建立在这世上，是以组织的形式，因此，在位分上有大小高低之分，这样，教会才能更好地管理与发展。照着世上的观点，位分越大，荣誉就越大，但在属灵上却不是这样。在属灵的层面，不是说做会长的，或者做牧师的，就是最大的，也不是说普通信徒，在教会没有任何职分的，就是最小的；在属灵里，有生命的大小，但没有位分的大小。正如主耶稣所教导的说：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可十42~45）君王、大臣的大，是指位分上的大，作众人的仆人的大，是生命上的大。主耶稣说，在我们中间，不是像外邦人那样，意思是，我们这些新造的人，不是追求位分上的大，乃是追求生命上的大，就是要追求在生命上更像耶稣基督。而追求的方式就是更加殷勤、谦卑、忠心地服侍。

所以，不管我们在教会中是怎样的职分，有怎样的恩赐，我们看待自己都不要过于所当看的，只要在凭着圣灵所分赐的信心，在各自的职分和恩赐上殷勤侍奉，不去追求世俗的虚名和荣誉，只在生命的长进上努力，这就是看自己合乎中道了。

结语：

新生命的眼光，不同于世人的眼光，他有着非凡的看见，就是属灵的看见。他不凭外貌认基督，不受外界因素的影响，只在圣灵中更深领悟基督；他总能欣赏他人，尊敬他人，看他人比自己强；他看自己合乎中道，不追求虚浮的荣耀，只在圣灵所分赐的职分或恩赐上专一服侍。

众位读者朋友、主内的弟兄姊妹们，愿我们在新的一年里，都能够在新生命之中，凭借新的眼光，更多地认识基督，更好地与他人相处，更加谦卑、专一地服侍，也愿主继续带领我们后面的分享。

　第12讲：信仰与侥幸的双重迷雾

　　经文：撒上8：1-5

　　在教育孩童的道路上，我们常常面临各种挑战和迷雾。今天，我们将一起探讨"信仰与侥幸的双重迷雾"这一主题，通过撒母耳儿子的悲剧，深入反思父母在教育子女中的责任与挑战。

　　信仰是我们精神的支柱，它给予我们力量和指引。然而，当信仰与侥幸心理交织在一起时，我们可能会迷失方向，作出错误的判断和选择。撒母耳作为一位敬虔的侍奉者，他的儿子却陷入了悲剧，这背后折射出深刻的教育问题和对宗教职责的看重所带来的困境。

　　在这一讲中，我们将一起剖析撒母耳儿子的悲剧根源。通过圣经的教导和案例，我们将共同寻找走出信仰与侥幸迷雾的道路，帮助父母更好地履行教育子女的责任。

　　一、 对自身职责的看重

　　撒母耳作为以色列历史上最后一位士师和以色列民统一王国后的第一位先知，他的一生充满了传奇色彩，对以色列民族产生了深远的影响。他不仅是一位宗教领袖，还是一位政治家、军事家，他的圣工在整个民族中产生了宗教、政治、道德等多方面的深远影响。

　　在宗教方面，撒母耳是以色列人与上帝之间的桥梁。他坚守信仰，对上帝的旨意忠贞不渝，通过传达神的旨意和引导百姓敬拜上帝，他成功地复兴了以色列民的信仰。他号召百姓除掉偶像，一心归顺耶和华，单单侍奉他，使以色列民族在精神上得到了统一和信仰上的回归。撒母耳的这些努力，为以色列民族从士师时代向君王时代的过渡奠定了坚实的基础。

　　在政治方面，撒母耳以其卓越的政治才能和领袖魅力，引领以色列民族度过了动荡不安的时期。在上帝的指引下，先后膏立扫罗和大卫为王，为以色列联合王国的建立奠定了政治基础。撒母耳的选择并非出于个人喜好，而是基于他对上帝的敬畏和对百姓福祉的考虑。他明白，一位贤明的君主能够带领百姓走向繁荣，而一位昏庸的君主则可能将民族引向毁灭。因此，他在立王问题上也表现出了高度的政治智慧和责任感。

　　在道德方面，撒母耳的一生堪称道德的典范。他忠诚、勇敢、智慧、谦卑，这些品质深深地影响了以色列民族。他以身作则，坚守信仰，行善助人，远离恶行，为百姓树立了道德的榜样。他的高尚品德和卓越成就，成为后世信徒追求信仰和道德的楷模。撒母耳的事迹告诉我们，真正的信仰不仅仅是口头上的宣称，更是行动上的践行。只有将对上帝的敬畏转化为日常生活中的实际行动，我们才能真正成为有信仰的人。

　　综上所述，撒母耳对宗教职责的看重体现在他的一生中。他以卓越的才能和坚定的信仰，为以色列民族在宗教、政治和道德方面树立了典范。他的事迹和精神不仅影响了当时的以色列民族，也为后世留下了宝贵的启示。

　　二、 领袖家庭危机带来的影响

　　撒母耳在年纪老迈时，立了他的儿子约珥和亚比亚作以色列的士师（撒上8：1-2）。然而，圣经明确指出，他的儿子们"不行他的道"（撒上8：3）。这里的"不行他的道"不仅意味着他们未能继承并遵行撒母耳的信仰和教导，更具体地表现为他们："贪图财利，收受贿赂，屈枉正直"。领袖家庭教育的危机影响是深远的。

　　1.领袖衰老与家庭教育的缺失

　　撒母耳作为以色列的领袖和先知，他的衰老本身并不是问题所在，但问题在于他可能在衰老过程中忽略了对儿子的家庭教育。随着年岁的增长，撒母耳可能将更多的精力投入到了国家的治理和宗教事务中，而忽视了作为父亲对子女的教育和引导责任。这种家庭教育的缺失，使得他的儿子们在没有正确价值观指导的情况下成长，最终导致了他们的堕落。

　　撒母耳的衰老和忽略教育，不仅影响了儿子们的个人成长，更对整个以色列社会产生了深远的影响。作为领袖的儿子，他们本应是社会的楷模和未来的希望，但由于缺乏正确的家庭教育，他们未能承担起应有的责任，反而成为了社会的负担。

　　2.继任者堕落：家庭教育缺失的直接后果

　　撒母耳儿子们的堕落，是家庭教育缺失的直接后果。在没有父亲正确引导和监督的情况下，他们逐渐偏离了正道，陷入了贪财和背道的泥潭。这种堕落不仅损害了他们的个人品德和信仰，更对以色列社会的信仰传承和道德风尚造成了严重的冲击。

　　继任者的堕落，使得以色列社会失去了一个本应有的正面榜样。他们的行为成为了他人效仿的对象，进一步加剧了社会风气的恶化。同时，他们的堕落也削弱了领袖家族的权威和影响力，使得以色列社会在面临挑战时更加脆弱。

　　3.百姓效仿列国：家庭教育缺失的更广影响

　　撒母耳儿子们的堕落和领袖家族的衰微，对以色列百姓产生了深远的影响。在缺乏正面榜样和信仰引领的情况下，百姓开始效仿周围的列国，追求物质享受和世俗权力，逐渐放弃了自己的信仰和传统。这种效仿列国的行为，不仅导致了以色列社会的信仰迷失和道德滑坡，还削弱了社会的凝聚力和稳定性。百姓在追求个人利益的过程中，忽视了社会的整体利益和长远发展，使得以色列社会陷入了动荡和不安之中。

　　综上所述，撒母耳忽略家庭教育带来的影响是深远而广泛的。它不仅导致了继任者的堕落和领袖家族的衰微，更引发了百姓效仿列国的信仰迷失和道德滑坡。这一历史教训提醒我们，作为领袖和家长，我们必须时刻重视家庭教育的重要性，以身作则地为子女树立正确的榜样，引导他们走上正确的人生道路。

　　三、 撒母耳的成功与失败

　　撒母耳，这位以色列历史上的伟大先知，以其坚定的信仰、卓越的才能和高尚的品德，为以色列民族树立了光辉的典范。然而，在他辉煌的一生中，也隐藏着令人痛心的失败--他未能教育好自己的儿子。这一失败，不仅给他个人带来了巨大的痛苦，也给我们留下了深刻的教训。

　　1.他是成功人士

　　撒母耳的成功在于他对上帝的忠诚和热爱，以及他在宗教、政治和道德方面的卓越贡献。他坚守信仰，不畏强权，为以色列民族带来了和平与繁荣。然而，正是这份对上帝的忠诚和热爱，可能让他在某种程度上忽视了对家庭教育的重视。他过于专注于自己的圣工，将全部精力投入到引领以色列民族走向正确的道路上，却忽略了对子女的教育和引导。

　　2.他是失败的父亲

　　撒母耳的儿子们并未继承他的高尚品德和卓越才能，反而堕落成为贪婪、自私的人。他们利用父亲的地位谋取私利，违背了撒母耳的信仰和原则。这一失败，让撒母耳深感痛心，也让他意识到自己在家庭教育方面的疏忽。他或许从未想过，自己的儿子会背离自己的道路，这种"侥幸"心理，让他在面对儿子的堕落时显得手足无措。

　　3.为后世敲起警钟

　　撒母耳的失败，给我们敲响了警钟。告诉我们，即使是最伟大的人物，也可能在家庭教育方面遭遇挫折。我们不能因为自己的成就和地位而忽视对子女的教育和引导。家庭教育是塑造子女品格、培养子女才能的重要环节，它需要我们投入大量的时间和精力。

　　同时，撒母耳的失败也让我们看到了信仰与侥幸之间的双重迷雾。我们往往因为过于自信或忽视细节而陷入侥幸心理，认为某些事情不会发生或不会对自己产生影响。然而，正是这种侥幸心理，让我们在面对突发情况时显得措手不及，甚至付出惨重的代价。

　　因此，我们应该从撒母耳的成功与失败中汲取教训，既要坚定信仰、追求卓越，又要注重细节、防范风险。在家庭教育方面，我们要投入更多的时间和精力，引导子女走上正确的道路。同时，我们也要时刻保持警惕，避免陷入信仰与侥幸的双重迷雾之中。只有这样，我们才能成为真正有信仰、有智慧、有担当的人。

　　结语：

　　通过对撒母耳一生的分析，我们深刻认识到家庭教育的重要性以及信仰与侥幸心理之间的微妙关系。撒母耳作为以色列历史上的伟大先知，他的成功在于对上帝的忠诚和热爱，以及在宗教、政治和道德方面的卓越贡献。然而，他在家庭教育方面的失败却给我们敲响了警钟，这提醒我们不能因为自己的成就和地位而忽视对子女的教育和引导。

　　撒母耳儿子的堕落，让我们看到了侥幸心理的可怕后果。这种心理让我们在面对潜在风险时掉以轻心，甚至付出惨重的代价。因此，我们应该时刻保持警惕，避免陷入信仰与侥幸的双重迷雾之中。

　　总之，撒母耳的一生既是一部辉煌的史诗，也是一面警示的镜子。他让我们看到了信仰的力量和侥幸心理的危害。在未来的道路上，我们应该以撒母耳为榜样，坚定信仰、追求卓越，同时注重家庭教育、防范风险，成为真正有信仰、有智慧、有担当的人。

　　灵训：

　　1.无论个人成就多高，家庭教育都是不可忽视的重要环节。父母应投入更多时间和精力，引导子女走上正途。

　　2.我们应时刻保持警惕，避免在信仰和生活中陷入侥幸的迷雾，应该让我们的家庭成为美好的见证。

　　3.信仰不仅仅是口头宣称，更需体现在日常行动中。我们应追求信仰与行动的统一，成为有信仰、有智慧、有担当的基督徒。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五集，作者微信：17206036065）

　　附：祷告词--坚定信仰与家庭责任的祷告词

　　亲爱的天父：

　　我满心感激地来到你的面前，感谢你通过撒母耳的一生，向我们展示了你的伟大和慈爱，也让我们看到了人性的光辉与阴暗。主啊，你藉着撒母耳之手，复兴了以色列民的信仰，为以色列民族从士师时代向君王时代的过渡奠定了坚实的宗教基础。他的忠诚、勇敢和智慧，成为我们后世信徒的楷模。然而，撒母耳在家庭教育上的失败，也让我们深刻认识到，即使是最伟大的人物，也可能在生活的某个角落跌倒。

　　主啊，我们恳请你赐给我们智慧和力量，让我们在忙碌的生活中，不忘关注家庭的每一个成员，特别是我们的子女。愿我们成为他们生命中的灯塔，引导他们走上你为我们预备的道路。

　　同时，主啊，我们也恳请你帮助我们警惕心中的侥幸心理。让我们时刻牢记，你的旨意是完美无缺的，我们的每一步都需要依靠你的指引。我们不愿因一时的疏忽，而付出沉重的代价。

　　最后，主啊，我们愿意将我们的信仰转化为行动的力量。在日常生活中，无论面对何种困难和挑战，我们都将坚守你的道，用你赋予我们的智慧和勇气，去战胜一切。

　　感谢你的聆听和垂顾，愿你的名被尊荣，愿你的国降临。阿们！

 经文:出23:16;启14:4      

　　神特别看重第一、头生的、初熟的等。“初熟”在圣经上出现了37次，其中旧约33次，新约4次。我们从三个方面来看《圣经上“初熟的”》。

　　一、初熟的土产要献给神

　　1.地里首先初熟之物要送到圣殿:(出埃及记23:16-19)又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏，要守收藏节。一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上；也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。地里首先初熟之物要送到耶和华－你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

　　14-19节的典章，表明神的心意是要百姓不住地学习信心的功课。迦南地南北长约230公里、东西宽约120公里，所以“一切的男丁”都可以“一年三次朝见主耶和华”。但这三次节期都在收割季节前后，此时“一切的男丁”离开家，不是影响收割，就是容易被外敌抢夺收成。所以这三次节期既是纪念和预表神的救赎，也是对神百姓信心的操练。每一次守节，都是印证神的应许：“你一年三次上去朝见耶和华——你神的时候，必没有人贪慕你的地土”(34:24)。“除酵节”(15节)大约在现代阳历三、四月间，紧接着逾越节，是开始收割大麦的时候，所以“谁也不可空手朝见”神。主耶稣的复活在除酵节期间。

　　“收割节”在逾越节之后七周，又称“七七节”(34:22)或“五旬节”(徒2:1)，是收割小麦的季节。五旬节是神在西奈山颁布十诫的日子，也是新约圣灵降临的日子。

　　“收藏节”大约在现代阳历九、十月间，又称“住棚节”(利23:34)，是收完葡萄、橄榄和夏季水果的时候，结束了一年的农耕。

　　“祭牲的血”预表基督的宝血，“酵”代表罪。“祭牲的血”不能与“有酵的饼”一同献上，有血的地方就没有罪，预表基督宝血洁净罪的能力。“祭牲的脂油”是属于神的(29:13)，必须当日献上，“留到早晨”表明态度拖拉，是对神的不尊重。

　　“首先初熟之物”指初熟之物中最好的部分，是属于神的，必须尽快献上，如果态度拖拉，是对神的不尊重。“用山羊羔母的奶煮山羊羔”可能是迦南人丰收献祭的仪式。在献祭时仿效迦南人的风俗，是对神的不尊重。

　　平行经文在(出埃及记34:22-26)在收割初熟麦子的时候要守七七节；又在年底要守收藏节。……地里首先初熟之物要送到耶和华－你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

　　2.这些物要献给耶和华作为初熟的供物:(利未记 2:11-12)凡献给耶和华的素祭都不可有酵；因为你们不可烧一点酵、一点蜜当作火祭献给耶和华。这些物要献给耶和华作为初熟的供物，只是不可在坛上献为馨香的祭。

　　“素祭”预表基督的所是，所以“不可烧一点酵、一点蜜”，改变基督生命的味道。古代的“酵”是从上次发酵后的面团里留下的一小块，与新的面粉混在一起时，可以使新面团发起来。“酵”的特点是渗透、膨胀，本身是中性的，根据上下文，可以用作正面或负面的比喻。这里的“酵”很可能是象征罪，正如“无酵节”所表明的(出12:17-20)。“酵”和“蜜”虽然“不可在坛上献为馨香的祭”，但可以作为“初熟的供物”(代下31:5)，正如在五旬节所献上的“初熟之物”(23:17)。这些“初熟的供物”并不是用来表明基督，而是表明得救的罪人所组成的教会，“在祂所造的万物中好像初熟的果子”(雅1:18)，“归与神和羔羊”(启14:4)。“初熟的供物”原文是“上好的奉献物”、“首先的奉献物”。

　　3.向耶和华献初熟之物为素祭:(利未记2:14-16)若向耶和华献初熟之物为素祭，要献上烘了的禾穗子，就是轧了的新穗子，当作初熟之物的素祭。并要抹上油，加上乳香；这是素祭。祭司要把其中作为纪念的，就是一些轧了的禾穗子和一些油，并所有的乳香，都焚烧，是向耶和华献的火祭。

　　(利未记2章)提到三种素祭:

　　第一种“素祭”是“细面”(1节)，原文是“上好的面粉”，通常指小麦。

　　第二种“素祭”是用细面加工而做的“炉中烤的物”(4节)、“铁鏊上做的物”(5节)或“煎盘做的物”(7节)，无论怎么制作，都必须有“细面”和“油”。

　　第三种“素祭”是“初熟之物”，可能指初熟的大麦。“禾穗子”原文是大麦穗子。“轧了的新穗子”，是把烘干的穗子用手磋成谷粒，是穷人们常吃的食物。

　　“素祭”献上的是谷物，是五种祭中唯一不流血的祭。“若不流血，罪就不得赦免”(来9:22)，所以“素祭”的目的不是为了解决人的罪，而是为了供应人的生命。但“素祭”总是伴随着流血“燔祭”或“平安祭”(民15:3-4)。

　　大祭司每天早晚都要献上“燔祭”与“素祭”(出29:38-41)，再加上其他人献上的“素祭”，祭司每天所吃的几乎都是这些“素祭”。基督是“从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着”(约6:51)，神要让每一个“有君尊的祭司”(彼前2:9)的信徒都不住地得着神儿子生命的供应，使我们能活出圣洁的生活。

　　4.逾越节无酵节将初熟的庄稼一捆带给祭司:(利未记23:9-14) 耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：你们到了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要将初熟的庄稼一捆带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日把这捆摇一摇。摇这捆的日子，你们要把一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。同献的素祭，就是调油的细面伊法十分之二，作为馨香的火祭，献给耶和华。同献的奠祭，要酒一欣四分之一。无论是饼，是烘的子粒，是新穗子，你们都不可吃，直等到把你们献给　神的供物带来的那一天才可以吃。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。”

　　“逾越节”、“无酵节”正是收割大麦的季节。“安息日的次日”也被称为初熟节，但这并非圣经里的正式名称，初熟节实际上是无酵节的一部分。初熟节所献的是第一天收割的大麦，“初熟的庄稼”的光景预示着整个收获季节的光景。初熟节正是主耶稣复活的日子(路24:1)，“初熟的庄稼”预表“基督已经从死里复活，成了睡了之人初熟的果子……初熟的果子是基督”(林前15:20、23)，祂怎样复活，我们这些在基督里的人也将怎样复活。

　　法利赛人、犹太人传统(《犹太古史记》卷3第10章250节)和希腊文七十士译本认为，“安息日”指无酵节的第一日的“圣会”(7节)，所以“安息日的次日”就是无酵节的第二天、正月十六日。而撒都该人和拉丁文武加大译本认为，“安息日”指普通的星期六安息日，所以“安息日的次日”是无酵节七日之中的星期天。主耶稣复活的那一天，这两个日期可能正好重叠，无酵节的第二天也是“七日的第一日”(可16:2)星期天，主耶稣既是在星期天、也是在初熟节复活。

　　“逾越节”表明羔羊的死所带来的救恩，但是只有羔羊的复活，才能使救恩有把握。如果没有初熟节的复活，“逾越节”除掉死的救赎果效就没有保证，“无酵节”除掉罪的成圣要求也没有动力。“捆”原文可以译成“捆”、“禾捆”(15节)，也可以译成“俄梅珥”(出16:16)。希腊文七十士译本认为是一“捆”，而犹太传统(《他勒目》，《犹太古史记》卷3第10章251节)则认为是用一“俄梅珥”初熟的大麦磨面做饼(民15:20)，把饼在面前“摇一摇”。

　　大麦已经收割下来了，但“无论是饼，是烘的子粒，是新穗子，你们都不可吃”，一直要等到“初熟的庄稼”献给了神，人才可以享用地里出产的一切。同样，基督要先把自己当作初熟的果子献给神，让神得着了满足，神的满足才能成为人的满足，神的喜乐才能成为人的喜乐，这要成为神的百姓“世世代代永远的定例”。

　　5.五旬节要把两个摇祭的饼当作初熟之物献给神:(利未记23:17-21)要从你们的住处取出细面伊法十分之二，加酵，烤成两个摇祭的饼，当作初熟之物献给耶和华。又要将一岁、没有残疾的羊羔七只、公牛犊一只、公绵羊两只和饼一同奉上。这些与同献的素祭和奠祭要作为燔祭献给耶和华，就是作馨香的火祭献给耶和华。你们要献一只公山羊为赎罪祭，两只一岁的公绵羊羔为平安祭。祭司要把这些和初熟麦子做的饼一同作摇祭，在耶和华面前摇一摇；这是献与耶和华为圣物归给祭司的。当这日,你们要宣告圣会;什么劳碌的工都不可做。这在你们一切的住处作为世世代代永远的定例。

　　五旬节是收割小麦的季节(出34:22)，“初熟麦子”(20节)指小麦，初熟节所献的是一年里收获季节开始第一天的成果，基督是初熟节的“初熟的庄稼”(10节)。而五旬节所献的是一年里第一茬收获的成果，从五旬节开始的新约教会就是五旬节的“初熟之物”，“在祂所造的万物中，好像初熟的果子”(雅1:18)，“他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”(启14:4)。

　　五旬节的特点是向神献上“新素祭”(16节)。“素祭”预表圣洁无罪的基督，所以是无酵的。而“新素祭”预表基督和人调和在一起教会，虽然人还带着许多的残缺，但基督复活的生命盖过了亚当里的残缺，成为“加酵”的两个饼，在地上作基督的见证。“两个”是见证的数目。“当作火祭献给耶和华”的素祭都不可有酵(2:11)，因此这两个饼只是“在耶和华面前摇一摇”(20节)，并不烧在坛上。

　　在新约的五旬节里，福音将传给穷人和外邦人：“穷人有福音传给他们”(路7:22)，基督“是照亮外邦人的光”(路2:32)。使徒约翰看到“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了”(启14:16)，这异象正对应于五旬节之前庄稼的收割。

　　6.那时正是葡萄初熟的时候:(民数记13:20)又看那地土是肥美是瘠薄，其中有树木没有。你们要放开胆量，把那地的果子带些来。”(那时正是葡萄初熟的时候。)

　　十二个探子窥探迦南地时正是“葡萄初熟的时候”，大约是阳历七月底。“从何烈山经过西珥山，到加低斯·巴尼亚，有十一天的路程”(申1:2)，但以色列人全营从西奈山走到这里，大约经过了两个月。摩西不是不知道那地的民强悍，也不是不明白迦南人以逸待劳的优势，但是从出埃及到如今所经历的，他更知道神比一切更大更强。他深信神所赐的一定是最好的，所以劝他们“要放开胆量，把那地的果子带些来”，好让百姓都认识并渴慕神的应许，增强百姓的信心。

　　7.要用初熟的麦子磨面做饼当举祭献上:(民数记15:20)你们要用初熟的麦子磨面，做饼当举祭奉献；你们举上，好像举禾场的举祭一样。你们世世代代要用初熟的麦子磨面，当举祭献给耶和华。

　　以色列人“用初熟的麦子磨面，做饼当举祭奉献”，代表将所有的收成都献给神；分别为圣献给神的饼，代表其余的收成也分别为圣献给神了。因此，保罗说：“所献的新面若是圣洁，全团也就圣洁了”(罗11:16)。

　　8.初熟之物都赐给祭司:(民数记18:12-13)凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。

　　“初熟之物”，就是“地里首先初熟之物”(15:20-21；出34:26)。

　　9.七七节庄稼初熟:(民数记28:26)“七七节庄稼初熟，你们献新素祭给耶和华的日子，当有圣会；什么劳碌的工都不可做。

　　“七七节”就是“五旬节”，是以色列人庆祝小麦丰收的日子，也是记念神在西奈山颁布十诫的日子(出20:1)，所以犹太人要在“七七节”诵读(出19:1-20:26)和《路得记》，庆祝神在西奈山赐下妥拉。

　　10.奉献初熟的土产:(申命记26:2,10)就要从耶和华－你　神赐你的地上将所收的各种初熟的土产取些来，盛在筐子里，往耶和华－你　神所选择要立为他名的居所去， ……耶和华啊，现在我把你所赐给我地上初熟的土产奉了来。’随后你要把筐子放在耶和华－你　神面前，向耶和华－你的　神下拜。 (申命记26:10)

　　1-15节是重申律法(12:1-26:15)的最后部分，包括奉献“初熟的土产”(1-11节)和每逢三年奉献第三个十分之一(12-15节)。百姓每次收获“初熟的土产”的时候，都要到神面前重新“明认”(3节)自己所领受的恩典。而奉献“初熟的土产”(18:4；出23:19；民18:12)，就是向神承认一切地里的出产都是神的恩典，而不是归功于巴力或自己；并且承认所奉献的土产本身就是恩典。

　　5-10节概括了以色列人下埃及、在埃及受苦、出埃及、进迦南的事实，与(6:20-25)一样，成为以色列人的信仰宣言，提醒百姓世世代代谨记神的恩典，保守自己长久地活在恩典里。

　　11.有人把初熟大麦饼送给神人:(列王纪下4:42-44)有一个人从巴力·沙利沙来，带着初熟大麦做的饼二十个，并新穗子，装在口袋里送给神人。神人说：“把这些给众人吃。”仆人说：“这一点岂可摆给一百人吃呢？”以利沙说：“你只管给众人吃吧！因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。”仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。

　　“巴力·沙利沙”可能位于以法莲山地东部。按照律法，“初熟大麦做的饼”和“新穗子”都应该献给神(出23:19；利2:14；23:20)，但现在北国以色列已经没有祭司利未人(代下11:13-14)，所以这个敬畏神的人就把先知当作神的代表，把“初熟大麦做的饼”和“新穗子”送给先知，作为向神的奉献。神接受了人的奉献，并将祂的恩典放在其中，丰丰富富地作人的供应。以利沙行使了二十个饼让一百人吃饱，“还剩下”的神迹。仆人虽然不能相信“这一点岂可摆给一百人吃呢”，但他还是顺服地把饼“摆在众人面前”。人的这一点信心和顺服，就成了承受神拯救的管道。

　　12.以色列人把初熟的五谷送来:(历代志下31:2,4-5)希西家派定祭司利未人的班次，各按各职献燔祭和平安祭，又在耶和华殿　门内侍奉，称谢颂赞耶和华。……又吩咐住耶路撒冷的百姓将祭司、利未人所应得的分给他们，使他们专心遵守耶和华的律法。谕旨一出，以色列人就把初熟的五谷、新酒、油、蜜和田地的出产多多送来，又把各物的十分之一送来的极多。

　　希西家登基后恢复了祭司制度，让祭司和利未人各尽其职，“祭司、利未人所应得的分”，指律法所定的什一奉献(民18:21)。希西家以身作则，首先“从自己的产业中定出分来为燔祭”(3节)，然后才吩咐百姓遵守律法所定的什一奉献。在亚哈斯的时代，圣殿被关闭了(28:24)，祭司和利未人也就失去了生活来源，以致无法“专心遵守耶和华的律法”。现在，希西家重新恢复了圣殿的事奉(2节)，也必要恢复什一奉献。王的谕旨一出，以色列人就把初熟的出产送来，又把各物的十分之一送来的极多。

　　13.一切初熟的土产尊荣耶和华:(箴3:9)你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。

　　对神“诚实”(3节)的一个重要表现，就是甘心乐意的奉献(利23:10；民18:12-13)。奉献是一个人属灵光景的真实流露，表明人的内心真正敬畏神，承认自己只是神所赐财物的管家，愿意按神的旨意来使用。奉献是“尊荣耶和华”,承认神配得这样的尊荣。

　　14.初熟的土产奉到神的殿:(尼希米记10:35,37)又定每年将我们地上初熟的土产和各样树上初熟的果子都奉到耶和华的殿里。……并将初熟之麦子所磨的面和举祭、各样树上初熟的果子、新酒与油奉给祭司，收在我们　神殿的库房里，把我们地上所产的十分之一奉给利未人，因利未人在我们一切城邑的土产中当取十分之一。

　　(尼希米记12:44)当日，派人管理库房，将举祭、初熟之物和所取的十分之一，就是按各城田地，照律法所定归给祭司和利未人的份，都收在里头。犹大人因祭司和利未人供职，就欢乐了。

　　(尼希米记13:31)我又派百姓按定期献柴和初熟的土产。我的　神啊，求你记念我，施恩与我。

　　尼希米带领第三批犹大人归回后，使百姓按照律法奉献初熟的土产，使百姓回到神的约中。

　　15.初熟之物是归神为圣:(以西结书20:40)“主耶和华说：在我的圣山，就是以色列高处的山，所有以色列的全家都要侍奉我。我要在那里悦纳你们，向你们要供物和初熟的土产，并一切的圣物。

　　(以西结书44:30)首先初熟之物和一切所献的供物都要归给祭司。你们也要用初熟的麦子磨面给祭司；这样，福气就必临到你们的家了。

　　(以西结书48:14)这地不可卖，不可换，初熟之物也不可归与别人，因为是归耶和华为圣的。

　　这是神对百姓的要求，百姓也会因遵守律法而蒙福。

　　二、树上初熟的果子

　　1.必像夏令以前初熟的无花果:(以赛亚书28:4)那荣美将残之花，就是在肥美谷山上的，必像夏令以前初熟的无花果；看见这果的就注意，一到手中就吞吃了。

　　“荣美将残之花”(1、4节)，指花冠上的花，虽然漂亮，但却即将枯萎。撒玛利亚城在耶罗波安二世(约主前793-753年在位)的辉煌结束之后三十年被亚述攻破(王下17:6)。无花果通常在夏天成熟，但在春末夏初就有“初熟的无花果”出现。物以稀为贵，但也容易被路人摘走。

　　2.以色列作为土产初熟的果子归耶和华为圣:(耶利米书2:3)那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。

　　律法规定，“地里首先初熟之物”(出23:19)要献给神。以色列在万民之中也像“初熟的果子”，是“归耶和华为圣”的。得救的信徒也是归给神的“初熟的果子”(雅1:18；启14:4)。因此，外邦人若是践踏以色列，就是吞吃了献给神的初熟之物，“必算为有罪”)，神必要追讨他们。所以百姓在危机面前不必投靠人。

　　(耶利米书24:2)一筐是极好的无花果，好像是初熟的；一筐是极坏的无花果，坏得不可吃。

　　以色列的无花果初熟于春末，夏天才有大量的收获。“春季初熟的果子”(何9:10)、“夏令以前初熟的无花果”(赛28:4)，被视为上好的美味，是律法规定献给神的礼物(申26:10)。这个异象中“有两筐无花果放在耶和华的殿前”，都是献给神的礼物；但第一筐是符合律法的“初熟之物”(出23:19)，而另一筐则是用“坏得不可吃”的无花果冒充初熟的果子。

　　3.神看列祖如无花果树上春季初熟的果子:(何西阿书9:10)主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力·毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。

　　葡萄在缺水的旷野很难生长，但旷野中的葡萄却非常甜，“葡萄在旷野”比喻惊喜。无花果要到夏天才能成熟，“无花果树上春季初熟的果子”也是比喻惊喜。这两个比喻都代表神在旷野选召以色列人时，对他们的喜爱。“巴力·毗珥”位于约旦河东的摩押平原，以色列人进迦南之前在什亭扎营，百姓与摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毗珥，结果“遭瘟疫死的，有二万四千人”(民25:9)。“可羞耻的”代指巴力。从神在旷野选召百姓后不久，百姓就开始移情别恋，“与巴力·毗珥连合”(民25:3)，自己也“成为可憎恶的，与他们所爱的一样”，一直延续到七百年后的何西阿时代。

　　4.我心羡慕初熟的无花果:(弥迦书7:1)哀哉！我好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的；我心羡慕初熟的无花果。

　　此时的南国犹大好像收尽果实后的果树，虽然枝叶茂盛，却没有可吃的果子；虽然百姓宗教的热忱高涨(6:6-7)，但真实的属灵光景却是一片荒凉，“地上虔诚人灭尽；世间没有正直人”(2节)。初熟的无花果被视为上好的美味，是律法规定献给神的礼物(申26:10)。

　　5.必像无花果树上初熟的无花果:(那鸿书3:12)你一切保障必像无花果树上初熟的无花果，若一摇撼就落在想吃之人的口中。

　　11-13节是宣告尼尼微在仇敌面前将无能为力，它的一切保障必像无花果树上初熟的无花果，很容易被路人摘走，若一摇撼就落在想吃之人的口中。

　　三、新约中初熟的果子

　　1.基督成为睡了之人初熟的果子:(哥林多前书15:20,23)但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。……但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的。

　　“但”字表明，信徒绝不是人间的可怜虫，复活的事实改变了一切。保罗说得又简明、又肯定。他信主后的一生，就是基督复活的见证；每个信徒在基督里的经历，也是基督复活的见证。主耶稣在逾越节后的“安息日的次日”初熟节复活(太28:1；利23:11)。初熟节所献的是第一天的收割，“初熟的果子”是庄稼中第一捆禾穗，要带到圣殿献给神(利23:10)。“初熟的果子”是以后众果子的保证和标本，初熟的果子熟了，就保证其余的果子即将成熟；“初熟的果子”形色和质地如何，就表明以后也必更多地结出同样的果子。基督是“睡了之人初熟的果子”，祂已复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀，和祂完全一样。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。

　　“次序”原文是个军事用词，指一队军人。当时凯旋夸胜的军队的次序是：前面是官长，其次是军兵，最后是俘虏。同样复活的次序是：首先是基督，其次是千年国度前的信徒(启20:4)，最后是千年国度后的人(启20:12)。初熟节所献的是第一天的收割，基督是第一捆“初熟的果子”(23节；利23:10)；五旬节所献的是第一茬的收割(夏收)(利23:16)，教会是五旬节第一批“初熟的果子”(利23:15-17；雅1:18)；而最后一批是打场后剩下的无用糠秕(24节)。

　　2.叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子:(雅各书1:16-18) 我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。

　　16节可译为“我亲爱的弟兄们，不要被欺骗了”(和合本修订版，英文ESV译本)，意思是在试探中不要自欺欺人、诿过饰非，而要承认自己的罪(14-15节)、仰望神赐下的“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐”。因为神是“各样美善的恩赐”的源头；祂不会给我们犯罪的意念，而会给我们“各样全备的赏赐”。但受试探的人总是害怕有所失去、渴望有所得着，不确定神的供应是否符合我们的所需。

　　神“不试探人”(13节)。人的私欲是“生出罪来、生出死来”(15节)，使我们成为转瞬衰残的“草上的花”(10节)。神却是“用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中好像初熟的果子”，所以也会在试炼中赐下圣灵(路11:13)、出路(林前10:13)和能力(林后12:9)，让我们能“忍受试炼”(12节)、得着“生命的冠冕”。

　　日月星辰会改变、转动，但创造它们的“众光之父”却“没有改变，也没有转动的影儿”，对我们的旨意不会前后不一。神不会一面用真道重生我们，一面用试探毁灭我们(13节)。祂若允许我们“落在百般试炼中”(2节)，也会赐下够用的恩典(林后12:9)和忍受的出路(林前10:13)。

　　3.他们作初熟的果子归与神和羔羊:(启示录14:1-5)我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与　神和羔羊。在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。

　　1-5节是第五个异象。龙“站在海边的沙上”(12:17)，两个兽则是从海中和从地中“上来”(13:1、11)，那些拜兽的人“都在右手上或是在额上受一个印记”(13:16)。而羔羊却“站在锡安山”、“永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(来12:22)，与羔羊在一起的人“都有祂的名和祂父的名写在额上”。两者恰成对比。

　　这里的“十四万四千”，不一定是之前“以色列人各支派中受印的数目有十四万四千”(7:4-8)，很可能是另外一批人。“十四万四千”就是十二个十二千，象征神丰满的见证。当世人都在拜兽(13:12、17)、信徒在地上难以生存的时候(13:17)，约翰却看到一批同羔羊一起“站在锡安山”的得胜者。他们可能是从“从大患难中出来的”(7:14；5:9)殉道者，“因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的”(珥2:32)。“新”的原文不是表达时间上的“新”，而是表达性质上的新；不单在时间上是新的，并且是独特的、从来没有出现过的(诗33:3；40:3；96:1；98:1；144:9；149:1；赛42:10)。这些人经历了救恩，这经历没有任何其他的诗歌适用，必须有专用的“新歌”(5:9)。“没有人能学这歌”，指未曾经历救赎之恩的人，就无法在神面前唱出这歌。

　　“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”，并不是说他们都没有结过婚，而是象征他们没有与大淫妇行淫(17:2)，始终持守着“向基督所存纯一清洁的心”(林后11:3)，“不沾染世俗”(雅1:27)，“如同贞洁的童女献给基督”(林后11:2)。“童身”原文在新约里都是阴性(太1:23；路1:27；徒21:9；林前7:25、28；林后11:2)，只有这里是阳性。“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”，表明他们是真实跟随基督的门徒。正如主所说的：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”(太16:24)。“从人间买来的”指他们是羔羊“用自己的血从各族、各方、各民、各国中”(5:9)买来的重生信徒。“初熟的果子”表明他们是律法规定献给神的祭物(利2:12)。这“十四万四千人”是那即将来到的收割的一部分(16节)，首先用来献给神(罗12:1)。

　　主耶稣在逾越节后的“安息日的次日”初熟节复活(太28:1；利23:11)，初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活“初熟的果子”(利23:9-14；林前15:20、23)，祂复活进入丰满荣耀，就保证所有的信徒也必随祂进入丰满荣耀。教会从五旬节开始(徒2:1-4)，五旬节所献的是第一茬的收割(夏收)(利23:16)，教会是五旬节第一批“初熟的果子”(利23:15-17)，蒙恩得救的信徒是由万物中首先被分别出来归与神和基督的一班人，“在祂所造的万物中，好像初熟的果子”(雅1:18)。

　　这些人“没有瑕疵”，并不是说他们道德上毫无过失，而是表明他们是蒙神悦纳的祭物(罗12:1；来9:14)。因为基督已经“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的”(弗5:26-27)，所以他们可以“作初熟的果子归与神和羔羊”。

 

早晨翻开手中这本厚厚的书，默想整本书中很多影响时代的人物，我发现从他们的出身来讲，几乎都是平凡的。

第一个人物，他曾率领数百万之众离开为奴之家，进入茫茫的旷野，改变了整个民族的命运。

当初他领受这个神圣使命的时候，已经八十岁的高龄。彼时他在旷野牧放羊群已经四十年之久，脸上布满了岁月的沧桑，体力和精力已大不如前。

因此，他用一句话总结自己的光景：「我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」

从他的人生我们可以看到，年龄、学识、智慧、阅历、身份、地位等等，都不是最为关键的因素；平凡的人生，往往因着所领受的托付而伟大。

虽然他自幼在王宫里长大，但这种经历并没有给他带来的益处，反而是排斥与伤害。这让他明白，那里本来就不是他们的家园，离开才是最终的选择。

第二个人物，他曾在小溪中挑选了五块光滑石子，以机弦甩石，打败了一个身高六肘有余、头戴铜盔、身穿铠甲、肩负铜戟，几乎武装到牙齿的巨人。

当那个高大的身躯轰然倒地时，战场的结局被突然改写，他的同胞竟然在强敌面前，打了一场非常漂亮的胜仗。

但他的身份，不过是一个普通的牧羊童，在茫茫旷野之中，终日与羊群为伴。所有人都无法想象，有一天他将给整个民族带来祝福。

人有奉差对他说：「我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群……你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。」

他听了以后，俯伏在地说：「我是谁？我的家算什么？你竟使我到这地步呢？」

这固然是他的谦卑，但也算为一个事实。由此可见，是否拥有尊贵的身份，并不是最为关键的事情；关键在于，他是否听到了神圣的召唤。

第三个人物，他的足迹曾踏遍亚欧大陆，尤其在亚细亚和马其顿半岛，影响力大到难以想象，被称为「搅乱天下」的人。

查考他的出身，我们发现有许多可圈可点的地方：他自幼生活在一个颇具文化氛围的城市里，耳濡目染之下，他如饥似渴地追求知识，长大以后又来到京城接受深造。

无论是智慧、能力、口才、学识，还是身份和地位，他成了一颗冉冉上升的新星，拥有令人艳羡的前途和命运。

但他的人生被突然改写，双目复明以后，他看见了自己最真实的样子：「在罪人中，我是个罪魁……然而我蒙了怜悯，是因他要在我身上显明一切的忍耐，给后来的人作榜样。」

有一次，面对突如其来的鲜花和掌声，他并没有沉浸于其中，而是撕开衣裳，跳进众人中间，大声喊着说：「我们也是人，性情和你们一样。」

无论他的工作有多么大的果效，甚至改写了无数人的命运，但他自始至终，都非常冷静地认识自己。

默想他们的人生，不难发现他们都是平凡的；而今天的你我，不也是同样吗？

我们虽微如尘埃，父亲却从来都不嫌弃我们。这是因为，「他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。」

“有一日，该隐拿地里的出产为供物献给至高者；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。至高者看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物……。”

有人问：为何至高者看中亚伯献的羊，却看不中该隐所献的土产呢？难道说至高者喜欢肉，而不喜欢素？

要明白这个问题，得再看书中的另一段话：“亚伯因着信，献祭与至高者，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是　至高者指他礼物作的见证。”

这里触及一个关键的词——“称义”。原来，至高者的“看中”与否，与“称义”密不可分。

本来圣洁的至高者与堕落的世人之间，隔着无法跨越的罪之沟壑，正如书上所记：“你们的罪孽使你们与至高者隔绝。”

因此，“义”成为人被至高者悦纳的唯一标准，正如律法所昭示的——人凭着自己，根本无义可言，书中早已宣告：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”

所以，人只有被“称为义”，才是蒙悦纳的唯一方法。怎样才能被称义呢？那就是如书中所说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。”那么如何才能得赦免、得遮盖其罪呢？就如书上所说：“看哪，至高者的羔羊，除去世人罪孽的。”

所以，这“称义”还有一个更重要的前因——“因着信”。既是因信而献，就必然离不开至高者的启示。奥古斯丁曾说：“我们惟有蒙光照，才能看见那光。”

只有在父的启示中，人的心灵才能苏醒，明白祂所要的祭究竟是什么，这祭又在预表什么，最终要成就什么。所以书中说：“人非有信，就不能得祂的喜悦……。”

书中称亚伯所献的“更美”，在全然圣洁的至高者眼中，沉沦于罪中的世人，没有什么是可蒙悦纳的，岂有“美”可言？人所看为美的，在祂面前都满了污垢与残缺。

在祂眼中，唯一可喜悦的，就是祂的爱子——那位甘愿将自己献上、为世人除罪的圣子。祂才是那“更美的祭”，如书中所说：祂一次献上，就成了凡信祂之人咏远得 救的根源。

由此可见，至高者向亚伯启示的：唯有那预表“更美之祭”的羔羊，才可能被看中、被悦纳。

确切地说，至高者所看中的，也并非羊羔本身，而是羊所预表的那一位。正如书上明明说：“公牛和山羊的血断不能除罪。”

亚伯凭着信心，看见了远处的事，他在启示中明白，若无流血，罪就不得赦 免。因此，他献上头生的羊和羊的脂油，是凭信心仰望那将要来临的赎罪者。

而该隐所献的，是地里的出产，他缺少了那份“因信而有的启示”，或没有顺从那启示。

他所献上的，是出于人意、自我中心的，这是人试图以自己的劳作（所谓的善工）当作称义的代价，或把自己的行为加在称义的条件之上。

所以，我要特别提醒那些在圣子之外又外加吃素食、守日子等等靠人的行为获取称义条件的人，如书中所说：“你们这要靠律法（行为）称义的，是与夫子隔绝，从嗯典中坠落了。”

书中又说：“夫子昨日今日一直到永远，是一样的。你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。因为人心靠恩得坚固才是好的，并不是靠饮食；那在饮食上专心的，从来没有得着益处。”

保罗说：“我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。”

雅各说：“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”

——我们得救是本乎恩，也因着信！

经文：何14：4  耶3：22  何6：1 箴3：7-8

引言：人的一生难免会有很多疾病困绕，有限的肉身疾病需要医治，更何况我们属灵的病征，不更需要神的医治吗？

一：人的背道需要神的医治     何14：4

1：何为背道一一远离神    

①不认神   ②不信神   ③不敬神

2：如何医治一一甘心爱

①神怜悯   ②神圣爱   ③神拯救

3：医治程度一一衪赐恩

①心欢喜   ②灵快乐   ③体安住

二：人的伤痕需要神的医治     何6：1

1：首要归回衪恩恵的里面

①归回必蒙恩    ②归回享安息  

2：次为接受衪慈爱的眷顾 

①祂撕裂乃有因   ②衪医治爱显明

3：再思得着衪怜悯的管教    箴3：11-12

①衪打伤为拯救   ②衪缠裏谈疗伤

三：人的残疾需要神的医治        箴3：7-8

1：先除去自义再来敬畏神

①除污秽    ②除不义   ③除不敬

2：须远离恶事寻求生命道   

①不从恶谋  ②不站罪路   ③不坐亵慢

3：医治你肚脐滋润你百骨

①内在更新  ②信念坚定   ③灵命丰盛

结语：耶和华啊，求你医治我，我便痊愈，拯救我，我便得救；因你是我所赞美的。

 

第三章 喪 聯

一、門 楣

永息主懷    息勞歸天    永在天堂    永朝救主

芳微百世    永息塵勞    慎終追遠    樂歸天家

帝座常親    樂園添座    榮歸天國    駕返帝鄉

天程突終    成古聖徒    睡主懷中    永在主前

信行常昭    淑德永存    駕返郇城    音容宛在

女徒返郇    母儀足式    長才未竟    天堂應召

主不假年    應召旋歸    慈雲天旋    母儀猶存

生從主道    死進天堂

二、喪 聯

謝絕塵寰苦   捨棄塵寰歸主國   今日別離歸故土

永享天上榮   離開世界到天家   他年集會到樂園

人生間今朝忽別       按定命皆有一死

天堂上他日相逢       蒙奇恩竟得長生

苦海渡完欣登福地      歎過去寄居客旅

靈程跑盡樂戴華冠      喜今後永作天民

生在世間多苦楚        人生如草木凋謝

回到天家總逍遙        主德似日月光輝

朝聞道夕死可矣        雖行善難逃審判

信救主永生宜然        只因信就得永生

靈魂升天千秋佳話      按定命皆有一死

遺范在世萬古流芳      蒙特恩竟得永生

父德至今猶可想        肉本土成宜返土

慈容何處不堪悲        靈由天賜必歸天

君影已隨天使去        脫離苦海無煩惱

遺容尚在人間存        進入樂園永歡騰

世上一別淚流滴滴       今日隨天使去

天堂重逢笑貌欣欣       他年偕基督來

親愛的弟兄空中再見     魂舍肉體歸故土

寶貝的姊妹天上相逢     靈偕聖主赴天筵

天上再添信士伴     歡他年天堂上永無分缺

世間減去主門人     歎今日人世間暫行別離

世同旅館空手而來空手而去

天是家鄉回頭可到回頭可居

世上經營成泡影   魂登天國    進天堂享受幸福

天堂享福永無窮   駕返帝鄉    別世路守畢艱卒

世界虛榮已捨棄      身死已隨天使去

天堂福樂今來臨      靈活必伴耶穌來

殘月冷空已隨天使去    你且先去早見天父于天上

寒雲低野必偕基督來    我也就來暫為人事住人間

靈歸佳城從此免去人間痛苦

體臥福地於今得到天上光榮

度過這波浪澎湃人世界暫時黑暗

得到那平安快樂天堂上永遠光明

梯山航海甘背十架艱辛備嘗完世路

舍己愛人謹遵主訓苦勞永息回天家

生前經過百般艱險警濤海浪若涉苦海

逝後飽嘗萬有幸福歡天喜地真是樂園

現在已死免去塵世間許多苦難卻不再死

將來複生得到天國裡無限榮華且能永生

塵世間勞勞碌碌結果赤身而來赤身而去

天堂上歡歡喜喜端底賴恩得救賴恩得生

        读经  歌罗西书3章12-16

        经文：申11:11-15。

新年的钟声即将敲响，时光的车轮载着我们告别过往，迈向新的一年。在这辞旧迎新的时刻，我们的心中或许充满了对过往的感慨，也或许夹杂着对未来的忐忑。

过去的一年里，我们或许经历了风雨的洗礼，或许遭遇了困境的阻挠，或许有未曾实现的期盼，或许有难以释怀的遗憾；而新的一年，就像一片未曾踏足的旷野，我们不知道前方会遇到山岗还是低谷，会迎来晴空还是阴雨。就在这样的时刻，主的话语如同一束温暖的光，照亮我们前行的路。

今天，我们一同聚焦《申命记》11章11至15节这段宝贵的经文，让我们在神的话语中寻得安抚，在祂的应许里得着力量，把这份“满怀希望，迈向新年”的美好，作为新年最珍贵的贺礼，存放在彼此的心中。

一、上帝眼目，眷顾常在

经文开篇就告诉我们，以色列人将要得为业的地，是“耶和华你神所眷顾的”，并且强调“从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”。这里的“眷顾”一词，在原文中有着“关怀、照料、守护”的深层含义，不仅仅是简单的关注，更是带着主动的爱护与供应的行动。而“眼目时常看顾”，则生动地描绘出神对这地的专注与不离弃，祂不是偶尔想起，也不是阶段性关注，而是全年无休、时刻不离的看顾。

我们先来思想这“看顾”的背景。当时的迦南地，与以色列人刚刚离开的埃及有着本质的不同。埃及是“你栽种的田地，你浇灌的菜园”（申11章10节），需要人亲自劳作浇灌才能有出产；而迦南地是“有山有谷、雨水滋润之地”，它的出产依赖于天上的雨水，也就是依赖于神的供应。这一对比告诉我们：神所赐予的应许之地，其根基不在于人的能力，而在于神的看顾。当我们把目光从“人的努力”转向“神的看顾”时，心中的焦虑自然会消散。

当年，摩西在以色列人即将进入迦南应许之地前的叮嘱，字里行间满是神的慈爱与提醒。当时的以色列人，刚刚结束四十年的旷野漂泊，他们曾经历过埃及的奴役，也曾在旷野中尝过无粮无水的窘迫，更曾因悖逆而遭遇管教。

如今，他们站在应许之地的边界，心中既有对美好家园的向往，也难免有对未知的不安。而神借着摩西所传递的话语，正是要消除他们的恐惧，坚固他们的信心。应许之地并非靠自己争夺，而是神所眷顾的；生活的供应并非靠自己打拼，而是神所看顾的。

圣经中多处印证了这一点。《诗篇》第33篇18节说：“耶和华的眼目看顾敬畏他的人，和仰望他慈爱的人。”《彼得前书》3章12节也告诉我们：“因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祷告。”神的眼目是充满慈爱的，祂看见我们的疲惫，知道我们的软弱，明白我们的需求。就像一位父亲时刻关注着自己的孩子，当孩子跌倒时，他会及时扶起；当孩子饥饿时，他会预备食物；当孩子迷茫时，他会指引方向。新的一年，无论我们遇到什么境况，都要记得：我们不是独自前行，神的眼目始终看顾着我们，祂的眷顾从不缺席。

有一位弟兄见证到：去年年初，他所在的公司遭遇行业寒冬，面临大规模裁员，他也被列入了待裁员名单。那段时间，他整夜整夜地失眠，一边担心失去收入无法支撑家庭，一边又对未来感到迷茫。就在他最绝望的时候，他读到了这段“神的眼目时常看顾”的经文。他开始放下焦虑，向神祷告，寻求神的带领。奇妙的是，就在裁员通知即将下达的前一周，公司突然接到了一个大项目，需要他所在岗位的人员参与，他不仅保住了工作，还因为在项目中的出色表现得到了晋升。他后来分享说：“那段时间我才真正明白，不是我的努力救了我，而是神的看顾从未离开我。即使在我看不见希望的时候，祂的眼目依然在我身上，为我预备了最好的出路。”

是的，神的看顾就是这样奇妙。它或许不会按照我们期待的方式出现，却一定会在最恰当的时刻降临。新的一年，让我们放下对“未知”的恐惧，将信心放在这位“时刻看顾”我们的神身上。祂知道我们每一个需求，也必为我们预备充足的恩典。

二、顺服回应，以爱相连

经文接着说：“你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上。”这里的“若”字，并非意味着神的爱有条件，而是指出了我们领受神祝福的途径——顺服与爱。神的看顾是主动的、无条件的，但我们能否经历到这份看顾所带来的祝福，却与我们的回应息息相关。

首先，顺服是爱的表达。经文将“听从诫命”与“爱耶和华你们的神”紧密相连。在神的眼中，真正的爱不是空洞的口号，而是具体的顺服。就像耶稣在《约翰福音》14章15节中所说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”我们爱神，就会愿意听从祂的话语，行祂所喜悦的事；反之，当我们不顺服时，其实是在推开神的祝福，远离神的看顾。

当时的以色列人，即将进入的迦南地周围充满了拜偶像的习俗，迦南人信奉巴力神，认为巴力掌管着雨水和出产，需要通过献祭来祈求祝福。神借着摩西的叮嘱，正是要提醒以色列人：不要被异教文化迷惑，不要试图通过自己的方式寻求供应，而是要单单爱神、顺服神。因为真正能赐下雨水、供应所需的，是独一的真神，不是任何偶像。

今天的我们，不也常常陷入类似的“偶像崇拜”吗？我们或许会把金钱当作偶像，以为有了足够的财富就能获得安稳；或许会把地位当作偶像，以为有了更高的权势就能获得安全感；或许会把人际关系当作偶像，以为依靠他人的帮助就能解决一切问题。但这些“偶像”就像当年的巴力神一样，根本无法带给我们真正的满足与保障。

新的一年，神要呼召我们：放下这些虚假的依靠，回到祂的面前，以顺服的行动来表达对祂的爱。当我们愿意听从祂的话语，行在祂的光中时，就会发现，祂所赐予的祝福，远远超过我们的所求所想。

其次，顺服带来丰盛的赐福。经文明确应许：当我们爱神、顺服神、尽心尽性事奉神时，神必“按时降秋雨春雨”，使我们“收藏五谷、新酒，和油”，“吃得饱足”，“田野为牲畜长草”。这里的“秋雨”和“春雨”，在迦南地有着特殊的意义。秋雨在播种后降下，滋润种子发芽；春雨在收割前降下，使庄稼成熟。神按时降下雨水，正是祂供应的精准与充足的体现，确保以色列人有丰盛的收成。

这丰盛的赐福，不仅仅是物质上的供应，更是灵性上的满足。当我们行在顺服的道路上，与神保持亲密的关系时，我们的心灵会充满平安与喜乐，不再被焦虑和迷茫所困扰。就像《诗篇》第16篇11节所说：“你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”新的一年，我们若愿意以顺服回应神的爱，就必能经历到这份“满足的喜乐”和“永远的福乐”。

有一位姊妹，曾经因为家庭的矛盾而痛苦不堪，夫妻之间常常争吵，亲子关系也十分紧张。她尝试了很多方法，都无法改善家庭的氛围。后来，她在教会中听到了“顺服神必蒙福”的教导，开始认真研读圣经，学习以神的话语对待家人。她不再像以前那样指责丈夫的不足，而是学着为他祷告，用温柔的言语鼓励他；她不再强迫孩子按照自己的意愿成长，而是学着尊重孩子的想法，引导孩子认识神。

慢慢的，她的家庭发生了奇妙的改变：夫妻之间变得和睦，亲子关系也越来越亲密。她分享说：“不是我改变了家庭，而是我顺服了神，神改变了我，也改变了我的家庭。当我放下自己的固执，按照神的话语去行时，祂就把平安和喜乐赐给了我的家庭。”

弟兄姊妹，顺服的道路或许并不容易，它需要我们放下自己的骄傲和固执，完全信靠神的带领。但请相信，神的应许永远不会落空。新的一年，让我们以顺服回应神的爱，以信心承接神的赐福，相信祂必在我们生命的每一个季节，按时降下够用的恩典。

三、新年盼望，扎根于信

亲爱的弟兄姊妹，新年是一个新的开始，也是一个重新扎根的时刻。当我们明白“神的眼目时常看顾”，也知道“顺服必蒙赐福”时，新的一年，我们就可以带着满满的信心和盼望前行。无论前方是山岗还是低谷，是晴空还是阴雨，我们都能安然无惧，因为我们知道，那位从岁首到年终都看顾我们的神，与我们同在。

首先，在回望中坚固信心。新的一年到来之际，我们不妨静下心来，回望过去的一年。或许我们会发现，在那些看似艰难的时刻，神的看顾其实一直都在：当我们生病时，祂赐下医治；当我们迷茫时，祂给予指引；当我们软弱时，祂加添力量；当我们悲伤时，祂赐下安慰。每一个蒙福的瞬间，每一次化险为夷的经历，都是神爱我们的见证。就像《以赛亚书》63章7节所说：“我要照耶和华一切所赐给我们的，常常感谢他的慈爱和奇妙的作为。”在回望中，我们的信心会被坚固，我们会更加确信，神的看顾从未离开，祂的恩典够用。

其次，在展望中持守盼望。新的一年，我们或许会有新的目标，新的计划，新的期待。但我们也要明白，无论我们的计划如何，神的计划永远是最好的。祂“要将生命的道路指示我们”，引导我们走向更丰盛的生命。就像《以赛亚书》43章19节所说：“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”神能在看似无望的环境中为我们开辟道路，在看似干涸的心田中为我们浇灌活水。新的一年，让我们把自己的计划交托在神的手中，持守对祂的盼望，相信祂必为我们成就最美的旨意。

最后，在同行中传递恩典。神的看顾不仅是为了我们个人的益处，也是为了让我们成为他人的祝福。就像当年的以色列人被神眷顾，是要成为“万民的光”一样，今天的我们被神看顾，也应当把这份恩典传递给身边的人。

新的一年，让我们用爱心对待身边的人，用温柔的言语安慰那些受伤的心灵，用实际的行动帮助那些有需要的人。当我们把神的爱传递出去时，就会发现，神的恩典会在彼此的生命中流淌，让更多的人感受到祂的温暖与眷顾。

我们是神所眷顾的子民，从岁首到年终，祂的眼目时常看顾我们；当我们以顺服回应祂的爱时，祂必赐下丰盛的祝福；新的一年，无论遇到什么境况，我们都可以扎根在祂的信实中，安然前行。

愿这“神的眼目常看顾”的恩典，成为我们新年最珍贵的贺礼。愿我们在新的一年里，常常感受到祂的慈爱，常常经历到祂的供应，常常活出祂的荣耀。愿耶和华我们的神，从岁首到年终，时刻看顾我们，赐福我们，与我们同在，直到世界的末了。

让我们一同祷告：亲爱的天父，感谢你在过去的一年里时刻看顾我们，赐给我们够用的恩典。在这辞旧迎新的时刻，我们把新的一年交托在你的手中。求你坚固我们的信心，让我们明白，从岁首到年终，你的眼目始终看顾着我们。求你赐给我们顺服的心，让我们愿意听从你的话语，行在你的光中。求你在新的一年里，引导我们的脚步，成就你的旨意，让我们不仅能经历你的祝福，也能成为他人的祝福。奉主耶稣基督的名祷告，阿们！愿神的平安与慈爱，常与我们众人同在！新年快乐！ 

　　经文:创40:7;路24:17          

　　常言道，“人生不如意事十之八九”，因此，当我们遇见不如意的事时，脸上不免有时会带着愁容，经上也记载了许多面带愁容的人，我们从五个方面来看《经上几个面带愁容的人》。

　　一、酒政和膳长因无人解梦而面带愁容

　　1.约瑟与酒政和膳长成为狱友:(创世记40:1-4)这事以后，埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主埃及王，法老就恼怒酒政和膳长这二臣，把他们下在护卫长府内的监里，就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟,约瑟便伺候他们；他们有些日子在监里。

　　“这事”是指约瑟被主母诬陷下在监里(创世记39:11-23)。“酒政”的职责是为法老选酒、试酒、倒酒，防范有人在酒中下毒，并且陪法老喝酒作乐；“膳长”主管法老的膳食，可能是头顶饼筐，运送食物给法老。这两个职务都是法老的亲信。然而，他们得罪了他们的主埃及王：有谓膳长图谋害王，酒政无辜被连累，法老就恼怒他们，把他们下在约瑟被囚的地方，约瑟和酒政和膳长得成为狱友。护卫长要约瑟伺候他们，由于他们是高官，故在狱中仍受人伺候。“他们有些日子在监里”大约一个月以上，可能多达一年。这是神给约瑟一个接触酒政和膳长机会，使他从他们身上得知法老性情和宫内事务，为他日后作宰相作预备；凡临到我们身上的事情，无论大小祸福，都与我们有益处(参罗8:28)，因此我们理当凡事谢恩。若非神的预备，一个异乡的阶下囚岂能接触到法老的酒政和膳长？

　　2.酒政和膳长因无人解梦而面带愁容:(创世记40:5-8)被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。到了早晨，约瑟进到他们那里，见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”他们对他说：“我们各人做了一梦，没有人能解。”约瑟说：“解梦不是出于　神吗？请你们将梦告诉我。”

　　一日，酒政和膳长二人同夜各得一梦，没有人能解，因此愁闷。尽管约瑟自已身陷囹圄，却依然关心他人，约瑟看到他们愁闷，就问他们愁闷的原因，他们就把做了梦，无人能解的事告诉约瑟。约瑟告诉他们解梦出于神，请求他们把梦告诉约瑟。“解梦不是出于神吗”意思是只有神才能解梦。

　　3.约瑟为酒政解梦:(创世记40:9-15)酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天；三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。”

　　酒政把自已的梦告诉了约瑟，约瑟就按照他梦的意思给他圆解：“三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，”“法老必提你出监”原文是“法老必抬起你的头”。酒政听到梦的讲解后，一定会兴高采烈，激动万分，知道自已出监有盼。

　　15节和(41:14)的“监”原文与约瑟被哥哥们丢进去的“坑”(37:24)是同一个字，是个双关语。约瑟此时经历了11年为奴、被囚生活的煎熬(41:1)，极度渴望能够早日出监，恢复自由。他既然知道了酒政很快会得释放，因此盼望酒政能救他出狱的心情自然就更加迫切。约瑟把自已出监的希望寄托在酒政身上，神要叫约瑟知道人给人的只能是伤心、失望、绝望，希望越大失望越多，从而单单地仰望神、依靠神。

　　4.约瑟为膳长解梦:(创世记40:16-19)膳长见梦解得好，就对约瑟说：“我在梦中见我头上顶着三筐白饼；极上的筐子里有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃我头上筐子里的食物。”约瑟说：“你的梦是这样解：三个筐子就是三天；三天之内，法老必斩断你的头，把你挂在木头上，必有飞鸟来吃你身上的肉。”

　　膳长见约瑟给酒政的梦解的好，就把自已的梦也告诉了约瑟，希望自已也能像酒政一样得到官复原职的好信息。然而，约瑟诚实地告诉膳长，同样是三天之内，“法老斩断你的头”原文是“法老必从你身上抬起你的头”，和对酒政说的话差不多，但多了“从你身上”，意思就变成了“身首分离”。作为神所使用的人，不能只说人爱听的“吉言，”而不说人不爱听的“凶语。”约瑟知道了膳长如此悲惨的结局，还是诚实地说实话。

　　膳长听到约瑟的讲解，一定如五雷轰顶，但因他犯的罪，也是预料之中。

　　5.酒政和膳长梦的应验:(创世记40:20-22)到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中；但把膳长挂起来，正如约瑟向他们所解的话。

　　第三天，恰是法老的生日，经过几个月的调查取证，法老已经查明了酒政和膳长的案件，决定在他生日的这天宣布结局。法老得知是膳长在食物中下毒，而酒政是无辜的，因此释放了酒政，把膳长挂了起来，正如约瑟向他们所解的话。

　　6.酒政忘记约瑟:(创世记40:23)酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

　　当约瑟为酒政解梦时，酒政一定信誓旦旦地在约瑟面前保证他官复原职后立即在法老面前提说约瑟的事，然而，真正事情成就后的酒政“竟忘了他”，这可是仅仅三天时间。酒政就忘记了，让约瑟是多么失望，对神的旨意又是多么茫然！然而约瑟始终记得那荣耀的结局(37:7、9)，这个盼望就维持着他在极度的失望中继续仰望神，等候神的时间。我们看到，酒政“忘了他”，神却没有忘记，而是在等待神的时间表，时候到了，事就成了。

　　7.酒政向法老举荐约瑟:(创世记41:1-14)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职，膳长被挂起来了。”法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。

　　两年后，神的时候到了，神赐给法老两个异梦，却无人能解。这时，神让酒政想起了约瑟，酒政就在法老面前见证约瑟两年前为他和膳长解梦的事，法老一听，国内竟然还有如此奇人，立即提约瑟出监，约瑟得以来到法老面前。约瑟不卑不亢，照着法老梦的意思给他讲解，七个丰年后将是七个荒年，提出丰年备粮的建议。而这个英明的法老听了约瑟的一席话，就看出他里面有神的灵，是个难得的人才，破格抬举30岁的约瑟作了治理全埃及地最年轻的宰相。法老用对一个人，不仅成就了神的旨意，也保全了许多人的性命(创50:20)。

　　二、哈拿因被对头激动面带愁容去祷告

　　1.哈拿没有儿女:(撒母耳记上1:1-2)以法莲山地的拉玛·琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。他有两个妻：一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。

　　以利加拿娶了两个妻子：哈拿与毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。妇人不生育在古代以色列是一种耻辱。

　　2.哈拿被对头激动:(撒母耳记上1:3-8)这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华；在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的儿女；给哈拿的却是双份，因为他爱哈拿。无奈耶和华不使哈拿生育。毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，大大激动她，要使她生气。每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿；毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。她丈夫以利加拿对她说：“哈拿啊，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？”

　　“示罗”的意思是“安歇之地”，位于拉玛东北大约24公里。以利加拿是个敬畏神的人，他按照律法的规定每年三次上示罗去敬拜祭祀万军之耶和华。律法规定，平安祭的祭肉要分给洁净的家人吃(利7:19-21)。为了表示自已对哈拿的爱，以利加拿给她的是双份。“无奈”是人面对哈拿不生育的问题无可奈何，神不使哈拿生育，人就不能使她生育。以利加拿的另一个妻子毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作她的对头，使她生气。毗尼拿见丈夫爱哈拿，就激动她，以致哈拿哭泣不吃饭。以利加拿看到哈拿哭泣不吃饭，就安慰她，然而，以利加拿的爱是爱莫能助的爱，他的安慰徒然加增了哈拿的烦恼。

　　3.哈拿面上带着愁容来祷告:(撒母耳记上1:9-11)他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”

　　哈拿心里愁苦，面上带着愁容，忧心忡忡地来到神的面前，虽然人不能帮助她，然而，她相信她所信的神必能帮助她。她在神面前作了一个许愿的祷告，祈求神垂顾她的苦情，赐给她一个儿子，哈拿要使这个儿子终身归与耶和华，“不用剃头刀剃他的头”，就是终身作拿细耳人。哈拿祈祷的这个儿子，既是为她自已求的，也是为神家求的，证明她在看到自已不生育的痛苦的同时，也已看到神家的荒凉。

　　4.哈拿面上再不带愁容了:(撒母耳记上1:12-18)哈拿在耶和华面前不住地祈祷，以利定睛看她的嘴。原来哈拿心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利以为她喝醉了。以利对她说：“你要醉到几时呢？你不应该喝酒。”哈拿回答说：“主啊，不是这样。我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子。我因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。”以利说：“你可以平平安安地回去。愿以色列的　神允准你向他所求的！”哈拿说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。

　　哈拿在神面前不住地祈祷，她是心中默祷，只动嘴唇，不出声音，因此以利定睛看她的嘴，就以为她喝醉了。因此责备哈拿要“醉到几时呢？”以利的话，使哈拿的心里如同雪上加霜，然而，哈拿并没有因此发怒，反而耐心地向他解释自已如此祷告的原因，是因为她是个心里愁苦的妇人，并没有喝酒，是因被人激动，愁苦太多，所以祈求到如今。以利听到哈拿的解释，转而安慰她，虽然不知道她所求的是什么，还是给她祝福：“愿以色列的神允准你向他所求的！”哈拿欣然接受了他的祝福：“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是走去吃饭，面上再不带愁容了。因着以利的一句话，哈拿的心得了安慰，愁容一扫而光。我们也要多说祝福、造就他人的好话，安慰伤心的人。

　　5.撒母耳出生:(撒母耳记上1:19-20)次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：“这是我从耶和华那里求来的。”

　　哈拿带着以利的祝福，欢欢喜喜地回到了家，神顾念哈拿，她就怀了孕。日期满足，哈拿生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，因为哈拿知道，她能生育，不是她自已的本事，乃是神的恩典。当她呼唤撒母耳时，就会想到这是她从神那里求来的，感谢神的恩典。撒母耳的出生，结束了哈拿不生育的历史，封住了哈拿生命上的破口，也塞住了仇敌的口，因此哈拿面上再不带愁容了，因为神使她的心欢喜快乐:(撒母耳记上2:1)哈拿祷告说：“我的心因耶和华快乐；我的角因耶和华高举。我的口向仇敌张开；我因耶和华的救恩欢欣。”

　　三、尼希米因忧国忧民面带愁容

　　1.尼希米关心犹大人和圣城的光景:(尼希米记1:1-3)哈迦利亚的儿子尼希米的言语如下：亚达薛西王二十年基斯流月，我在书珊城的宫中。那时，有我一个弟兄哈拿尼，同着几个人从犹大来。我问他们那些被掳归回、剩下逃脱的犹大人和耶路撒冷的光景。他们对我说：“那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。”

　　“尼希米”名字的意思是“耶和华安慰”。尼希米是作波斯王亚达薛西王酒政的，可见他深得王的宠爱，工作稳定，生活富裕。“书珊城”是波斯王过冬的地方，可见这是一个冬季，尼希米“在书珊城的宫中”陪王一起过冬。就在那时候，尼希米的兄弟哈拿尼同着几个犹大人来到他那里，尼希米是个爱国爱民的人，他关心“被掳归回、剩下逃脱的犹大人”和耶路撒冷的光景，因此向他们寻问情况，他们就如实地告诉尼希米“被掳归回剩下的人”，在犹大省遭大难，受凌辱；并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。这些人包括跟随所罗巴伯第一批回归、以及跟随以斯拉第二批回归的百姓及其后代。“剩下逃脱的”这个说法，是《以赛亚书》中常用的，尼希米和他的兄弟使用这个词，使读者联想到以色列人“虽多如海沙，惟有剩下的归回”(赛10:22)。

　　2.尼希米禁食祈祷:(尼希米记1:4,11)我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的　神面前禁食祈祷，说：“……主啊，求你侧耳听你仆人的祈祷，和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷，使你仆人现今亨通，在王面前蒙恩。”我是作王酒政的。

　　尼希米听见这话后，就立即坐下哭泣，在神面前禁食祈祷，使他现今亨通，在王面前蒙恩，得以归回重建耶路撒冷的城墙。

　　3.尼希米因忧国忧民面带愁容:(尼希米记2:1-2)亚达薛西王二十年尼散月，在王面前摆酒，我拿起酒来奉给王。我素来在王面前没有愁容。王对我说：“你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。”于是我甚惧怕。

　　酒政的职责是陪君王宴乐，酒政如果“面带愁容”，很可能会被怀疑在酒中下毒、惹来杀身之祸。尼希米在王面前摆酒的时候，因心中愁烦而面带愁容，波斯王看出来，就询问他为何面带愁容？王的话可能既是关心、也是怀疑。尼希米熟悉这个职位的忌讳，所以“甚惧怕”。

　　4.王喜欢差尼希米去:(尼希米记2:3-8)我对王说：“愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？”王问我说：“你要求什么？”于是我默祷天上的　神。我对王说：“仆人若在王眼前蒙恩，王若喜欢，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。”那时王后坐在王的旁边。王问我说：“你去要多少日子？几时回来？”我就定了日期。于是王喜欢差遣我去。我又对王说：“王若喜欢，求王赐我诏书，通知大河西的省长准我经过，直到犹大；又赐诏书，通知管理王园林的亚萨，使他给我木料，做属殿营楼之门的横梁和城墙，与我自己房屋使用的。”王就允准我，因我　神施恩的手帮助我。

　　尼希米智慧地回答了王，他没有提耶路撒冷城，而是说他列祖所在的那城荒凉，城门被火焚烧，他岂能面无愁容？王知道了尼希米面带愁容的原因，就问他要什么？尼希米一面默祷天上的神，一面求王差遣他往犹大地去，到那城，好重新修造。王就询问他要去多少日子，几时回来，尼希米就定了日期。王就喜欢差遣他去，因为“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转(箴言21:1)。”尼希米知道路途遥远，因此“求王赐我诏书，通知大河西的省长准我经过，直到犹大……”一是求王给他开通达的道路；二是求王通知管理王园林的亚萨，使他供给足够的木料，做属殿营楼之门的横梁和城墙，与他自己房屋使用的。王照着尼希米所求的允准了他，尼希米知道这是因神施恩的手在帮助他。从而，就有了尼希米重建耶路撒冷城墙的壮举。

　　四、禁食的时候不可面带愁容

　　1.假冒为善的人禁食的时候脸上带着愁容:(马太福音6:16)“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”

　　耶稣时代，犹太人视施舍、祷告、禁食为敬虔生活的三大表现形式，为了显示自已的虔诚，法利赛人由一礼拜禁食一次增加到禁食两次:(路加福音18:11-12)法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’

　　许多人以禁食表示自已比他人虔诚: (马太福音9:14)那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

　　假冒为善的人在施舍时吹号(马太福音6:2)，祷告的时候爱站在会堂里和十字路口(马太福音6:5)，禁食的时候，脸上带着愁容，故意叫人看见，好得人的荣耀。耶稣告诉门徒，他们已经得了他们的赏赐。

　　2.禁食的时候不可脸上带着愁容:(马太福音6:17-18)“你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。”

　　耶稣教导门徒，正确的态度是：禁食的时候，要梳头洗脸，脸上也不要带着愁容，不叫人看出禁食来，只叫暗中的父看见；天父在暗中察看，必然报答你。

　　五、两个门徒脸上带着愁容

　　1.门徒脸上带着愁容:(路加福音24:13-17)正当那日，门徒中有两个人往一个村子去；这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行；只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。耶稣对他们说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们就站住，脸上带着愁容。

　　“那日”是七日的第一日，是耶稣被钉十字架的第三天，耶稣已经复活了，这是第一个复活节，门徒本当欢喜快乐，然而，因着门徒不信耶稣关于复活的预言，也不信那些看见复活耶稣妇女们的话，因此脸上带着愁容。这两个门徒因着耶稣的死而忧愁，因着妇女们的话而疑惑，在忧愁中往离耶路撒冷约有二十五里的村子以马忤斯去，他们边走边谈论所遇见的这一切事：就是主耶稣被捉拿、受审、钉死、复活等。就在他们正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行，他们却因眼睛迷糊，不认识耶稣，他们只认识在肉身里的主耶稣，而不认识在复活里的救主基督。只把他当成一个普通的行路人。耶稣关切地向他们询问“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们就站住，“脸上带着愁容，”乃因为‘他们的眼睛迷糊，不认识祂’；一个真正认识耶稣的人，都要欢喜快乐(参41,52节)。

　　2.革流巴向耶稣述说他所遇见的事:(路加福音24:18-24)二人中有一个名叫革流巴的回答说：“你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？”耶稣说：“什么事呢？”他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，在　神和众百姓面前，说话行事都有大能。祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。但我们素来所盼望要赎以色列民的就是他！不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇；她们清早到了坟墓那里，不见他的身体，就回来告诉我们，说看见了天使显现，说他活了。又有我们的几个人往坟墓那里去，所遇见的正如妇女们所说的，只是没有看见他。”

　　听到同行人的询问，革流巴问他不知道这几天在耶路撒冷所发生的事吗？耶稣故意问他们“什么事呢？”他们就把耶稣的事告诉他们，在他们看来，耶稣是拿撒勒人，是个‘先知’，就是指被神差遣，为神说话的人。“说话行事都有大能，”注意，他们仅认识主耶稣在肉身里的大能，并不晓得祂复活的大能(参腓3:10)。“我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂，”这话表明门徒们心目中的主耶稣，乃是拯救以色列民脱离罗马帝国的弥赛亚；他们所盼望的，是现在就作王得荣耀的弥赛亚，而不是先经过受苦、受死，然后得荣耀的弥赛亚。他们对妇女们所说看见天使显现，说耶稣已经复活的事感到惊奇，看来，他们还是不明白复活的道理，不相信耶稣的复活。“又有我们的几个人，”指彼得和约翰(参约20:3)。

　　3.耶稣为门徒讲解旧约圣经:(路加福音24:25-27)耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。

　　耶稣责备他们是“无知的人哪，”“无知”领悟迟钝。因为他们对先知所说的话，信得太迟钝了。旧约已经预言“基督这样受害，然后进入他的荣耀，”因此，这是理所当然的。“摩西和众先知”指旧约圣经，‘摩西’指摩西五经；‘众先知’指大小先知书。“凡经上所指着自己的话”意即全部旧约圣经中有关弥赛亚的章节。

　　4.门徒认出了耶稣:(路加福音24:28-31)将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行，他们却强留他，说：“时候晚了，日头已经平西了，请你同我们住下吧！”耶稣就进去，要同他们住下。到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。

　　“他们所去的村子”就是以马忤斯(参13节)，。“耶稣好像还要往前行，”主故意给门徒邀请祂同住的机会。门徒却还想听他讲解圣经，因此以“时候晚了，日头已经平西了”强留他，“请你同我们住下罢，”这话表明他们对认识圣经的人很尊重，盼望能从祂领受更多的教导。因着门徒是真心实意志强留耶稣，所以耶稣就进去，要同他们住下。“到了坐席的时候”就吃晚饭的时候，“耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们”这是属于这家主人所该作的举动，主耶稣在此似乎是反客为主。“他们的眼睛明亮了，”意指他们的心眼明亮了(参林后4:4)，他们从耶稣熟悉的掰饼动作中，认出了站在他们眼前的这人，正是主耶稣。“忽然耶稣不见了”指祂突然自肉眼的视界中消失了；这表示复活后的身体不受自然法则的限制，能超越过时空(参约20:19,26)。

　　5.门徒宣扬耶稣复活的喜讯:(路加福音24:32-35)他们彼此说：“在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？”他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，说：“主果然复活，已经现给西门看了。”两个人就把路上所遇见，和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。

　　看见复活的主，彻底改变了两个门徒的生命，他们由疑惑到确信，忧愁变成了喜乐，他们想到耶稣给他们讲解圣经的时候，心里的火热。原本脸上带着愁容的门徒激动得不知道说什么才好，他们巴不得尽快把看见复活主的好信息告诉其他门徒，因此他们顾不上旅途的劳累，顾不天晚路黑，立时起身，回耶路撒冷去，因为门徒都聚集在耶路撒冷，耶路撒冷也是主要祂的门徒在五旬节以前停留的地方(参49节；徒1:4)。当他们回到耶路撒冷时，已经是夜深人静，然而，十一个使徒和他们的同人却聚集在一处，兴奋地彼此谈论耶稣复活的喜讯，他们看见革流巴二人，就立即把耶稣果然复活，已经显现给西门·彼得看的喜讯告诉了他们。革流巴二人就把在路上所遇见耶稣的事以及掰饼的时候被他们认出的事，述说了一遍。好信息需要大家分享，分享的喜乐是加倍的喜乐。

　　另外，(传道书7:3)忧愁强如喜笑；因为面带愁容，终必使心喜乐。“忧愁强如喜笑”(3a)，指丧礼中的“忧愁”可以使人直面人生的惨淡、寻求人生的答案，为余生带来契机，所以“面带愁容，终必使心喜乐”(3b)。谁学会了面对死亡，谁就学会了不做奴隶；谁明白了死亡的真相，谁就能坦然自若地应对人生的难处。

　　结语:酒政和膳长是因他们知道他们的梦一定预示着他们的未来，但无人给解梦而面带愁容。哈拿是因自已不生育，又被对头激动而面带愁容，一旦她从祭司以利那里得了祝福，信心使她面上再不带愁容了。神藉着作波斯王酒政的尼希米面带愁容，给耶路撒冷城墙的重建开了一条出路。假冒为善的人禁食的时候，故意面带愁容，而门徒不可效法他们。革流巴他们因着耶稣的钉死失去了盼望，因此脸上带着愁容，但看见复活的主，他们就立即忧愁变成了喜乐。

　　亲爱的家人，今天，你是否脸上带着愁容？你是在为什么忧愁呢？

       亲爱的弟兄姊妹，春节平安！

  2月21日：春节  信心的宣告

　　经文:出12:1-2;太26:17-25

　　“正月”位于一年之首，意味着新的开始。经上记载“正月初一”发生的几件重要事件，如挪亚在正月初一揭开方舟盖子:(创世记8:13)到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。摩西在正月初一立起会幕:(出埃及记40:17)第二年正月初一日，帐幕就立起来。希西家王在正月初一洁净圣殿:(历代志下29:17)从正月初一日洁净起，初八日到了耶和华的殿廊，用八日的工夫洁净耶和华的殿，到正月十六日才洁净完了。文士以斯拉在正月初一离开巴比伦奔赴耶路撒冷:(以斯拉记7:9)正月初一日，他从巴比伦启程，因他上帝施恩的手帮助他，五月初一日就到了耶路撒冷。(10:17)到正月初一日，才查清娶外邦女子的人数。先知以西结预言征服埃及洁净圣所:(以西结书29:17)二十七年正月初一日，耶和华的话临到我说……(45:18)主耶和华如此说：“正月初一日，你要取无残疾的公牛犊，洁净圣所。”关于《正月初一》的讲章许多牧者都已写过、讲过，我们从十个方面来看《正月间发生的几件事》。

　　一、正月间以色列人出埃及

　　1.你们要以本月为正月:(出埃及记12:1-2)耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：“你们要以本月为正月，为一年之首。”

　　以色列人寄居在埃及地的时候，采用埃及的太阳历，“一年之首”开始于天狼星偕日升的那一天(即现代阳历7月19日前后)。现在神把“一年之首”改在现代阳历的三、四月、春分之后的第一个新月，表明出埃及是神百姓新的开始，一切都在神面前更新了。

　　2.正月初十日取羊羔:(出埃及记12:3-5)你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。

　　虽然逾越节的羊羔要到正月十四才被杀，但神要百姓在正月初十的时候就要取羊羔，“按着父家”指按着家庭为单位。后来犹太传统规定，至少要十个成年人分享一只羊羔。羊羔必须是“无残疾、一岁的公羊羔”，神的儿子也“将自己无瑕无疵献给神”(来9:14；彼前1:19)。

　　3.正月十四日是耶和华的逾越节:(出埃及记12:6-13)要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃；这是耶和华的逾越节。因为那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”

　　(利未记23:5)“正月十四日，黄昏的时候，是耶和华的逾越节。

　　(民数记28:16)“正月十四日是耶和华的逾越节。

　　“正月十四日”是新年之后的两个七天，第一个七天可能代表神在创造里的安息，第二个七天可能代表神在救赎里的安息。神的创造和救赎都是要把人带入安息，借着这些享用安息的人来成为神的见证。“两个”是见证的数字，当救赎完成的时候，神的见证就在人中间显明了。羊羔要经过四天的检验(3、6节)，主耶稣也在五个地方六次受审(路11:53-54；约8:46；18:38)。到了时候，羔羊必须被“以色列全会众”所杀；主耶稣也被犹太人钉在十字架上，祂“原是为这时候来的”(约12:27)。

　　逾越节是以色列中一年中第一个节期，也是需要上圣殿去守的三大节期之一。以色列人在埃及度过了第一个逾越节后，当天夜间出了埃及。

　　4.正月十四日晚上到二十一日晚上无酵节:(出埃及记12:18)从正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃无酵饼。

　　(利未记23:6-8)“这月十五日是向耶和华守的无酵节；你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可做；要将火祭献给耶和华七日。第七日是圣会，什么劳碌的工都不可做。”

　　正月十四日晚上，直到二十一日晚上，这七天是无酵节，以色列人要吃无酵饼七日。多数情况下，犹太文学中的“酵”，都代表不良的影响。(哥林多前书5:6-8)你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。

　　“一点面酵能使全团发起来(林前5:6;加5:9)”，可见面酵有着巨大的“影响力(太13:33)”！出埃及前，神藉着摩西吩咐以色列人要吃无酵饼，以此提醒他们去除罪恶，分别为圣，作属神的百姓。犹太律法规定，逾越节的前一天，犹太人必须点燃灯火，找出家中的最后一块面酵，然后将之抛弃。每一所教会，都要“成为新团”，这样就必须“把旧酵除净”！

　　二、第二年正月十四日守逾越节

　　1.以色列人出埃及地以后第二年正月十四日在旷野守逾越节:(民数记9:1-5)以色列人出埃及地以后，第二年正月，耶和华在西奈的旷野吩咐摩西说：“以色列人应当在所定的日期守逾越节，就是本月十四日黄昏的时候，你们要在所定的日期守这节，要按这节的律例典章而守。”于是摩西吩咐以色列人守逾越节。他们就在西奈的旷野，正月十四日黄昏的时候，守逾越节。凡耶和华所吩咐摩西的，以色列人都照样行了。

　　以色列人出埃及地以后，第二年正月来到了西奈的旷野，他们按着神的吩咐在十四日黄昏的时候守逾越节。逾越节加上无酵节，一共八天(利23:5-6)，从正月十四日一直到正月二十一日。而各支派首领的奉献可能是从正月初八一直到正月十九日(7:78)。利未人可能就是在这段时间内被分别为圣的，“代替以色列人中一切头生的”(8:16)，而这些长子正是在第一个逾越节中被分别为圣归于神的(8:17-18；出13:2)。

　　2.二月十四日黄昏的时候守逾越节:(民数记 9:6-14)有几个人因死尸而不洁净，不能在那日守逾越节。当日他们到摩西、亚伦面前，说：“我们虽因死尸而不洁净，为何被阻止、不得同以色列人在所定的日期献耶和华的供物呢？”摩西对他们说：“你们暂且等候，我可以去听耶和华指着你们是怎样吩咐的。”耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：你们和你们后代中，若有人因死尸而不洁净，或在远方行路，还要向耶和华守逾越节。他们要在二月十四日黄昏的时候，守逾越节。要用无酵饼与苦菜，和逾越节的羊羔同吃。一点不可留到早晨；羊羔的骨头一根也不可折断。他们要照逾越节的一切律例而守。那洁净而不行路的人若推辞不守逾越节，那人要从民中剪除；因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。”

　　这个“例外”的事件，显明了这些人愿意分别为圣的属灵实际。当百姓焦急地提出问题的时候，摩西却没有着急解决，而是让他们“暂且等候”，他要“去听耶和华指着你们是怎样吩咐的”。神也藉着这个例外指示以色列人当怎样行：不管是什么理由，神的百姓一定要“向耶和华守逾越节”，因为他们分别为圣的地位是因着逾越节的救恩。但神也体恤人，给人恢复的机会，补守逾越节。“二月十四日黄昏”补守的逾越节是神给人的第二次机会，“要照逾越节的一切律例而守”，具有同样的属灵意义。百姓提出的是眼前的问题，神的吩咐却是包括“你们和你们后代”。不但包括“因死尸而不洁净”的人，也包括“在远方行路”的人；不但包括以色列人，也包括寄居的外人(14节)。因此，10-14节的吩咐不但是为了临时解决眼前的问题，而且是一个长期的条例。这样一个重要的条例，神却留到人提出问题的时候才颁布，一面是要显明百姓的属灵实际，一面是要百姓学习，任何一件事都不能根据自己，而要等候神、根据神。后来，希西家元年的时候，犹大人也是在二月份守的逾越节(代下30章)。

　　“守逾越节”代表接受救恩，有条件守的人“若推辞不守”，就是拒绝神的救恩，所以“那人要从民中剪除”。以色列人和外邦人都是照着神的形象被造的，神的计划是借着拯救以色列人来拯救外邦人。因此，神也悦纳“寄居的”和“本地人”一起“守逾越节”，最终祂要“将两下合而为一”(弗2:14)，让所有的人都有资格享用逾越节的羊羔，好“领许多的儿子进荣耀里去”(来2:10)。

　　3.正月十五以色列人离开埃及:(民数记33:3-4)正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人从兰塞起行，在一切埃及人眼前昂然无惧地出去。那时，埃及人正葬埋他们的长子，就是耶和华在他们中间所击杀的；耶和华也败坏他们的神。

　　正月十五日就是逾越节的次日。神在埃及地独行十灾，最后在逾越节夜间击杀埃及的长子，败坏了“埃及一切的神”(出12:12)，带领百姓从兰塞出埃及。“逾越节”的救赎是以色列人出埃及、进迦南行程的起点。神在逾越节的得胜，是以色列人敢于“在一切埃及人眼前昂然无惧地出去”的根据。同样，新约的信徒行走天路的起点，是接受主耶稣的救恩。而我们之所以能“昂然无惧地”脱离世界、不怕苦难，不是因为我们的勇气，而是因为我们的主“已经胜了世界”(约16:33)。

　　三、米利暗正月间死在加低斯

　　(民数记20:1)正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯。米利暗死在那里，就葬在那里。

　　现在已经到了出埃及的第四十年，旧世代的百姓大都倒毙旷野，新世代的百姓已经成长起来，接下来，他们就要得迦南地为业了。摩西的姐姐米利暗，这位以色列人的第一位女先知，恰在这年的正月去世，亚伦在这年的五月去世(民33:38)，而摩西可能这年的十二月去世(申34:7)。因此，米利暗三姐弟的去世，代表了那个时代的过去。

　　以色列人在旷野飘流了三十八年，又回到他们在从前失败的“加低斯”(13:26)。“加低斯”位于“巴兰的旷野”(13:3)的北端、应许之地边缘“寻的旷野”的南端，所以既可以叫“巴兰旷野的加低斯”(13:26)，也可以叫“寻的旷野”的“加低斯”。在这三十八年里，百姓走过了18站，大约每两年只走一站(33:19-36)，照神所吩咐的，“在西珥山绕行了许多日子”(申2:1)。在人看来，百姓经过了三十八年，只是从“加低斯”走到“加低斯”，完全是在原地“绕行”(申2:1)；但在神的带领里，他们却是从“巴兰旷野的加低斯”(13:26)走到了“寻的旷野”的“加低斯”，从“大而可怕的旷野”(申1:19)重新回到了应许之地的边缘。

　　属灵的成长没有捷径，也不能弯道超车，该对付的一定要对付、该倒毙的一定要倒毙。因为神乐意“赦免罪孽、过犯和罪恶”(出34:7)，但神也“万不以有罪的为无罪”(出34:7)，所以人必须清楚地认识自己的肉体真相，才能彻底悔改认罪，享用赦免和安息，否则“若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来”(太5:26)。经过三十八年的旷野行走，神百姓中间的旧人逐渐倒毙旷野，新人逐渐成长起来，然后神才把他们领回“加低斯”，让他们回想自己是“从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”(启2:5)，从“加低斯”重新踏上进入应许的道路。

　　从出埃及到进迦南，圣灵一共记录了三段行程：一是从红海到西奈山(出15:1-民10:10)：从红海的得胜开始(出14-15章)，马上百姓就开始发怨言(出15:24)，凯歌渐渐变成了悲剧。二是从西奈山到加低斯(10:11-14:45)：从云彩的带领开始(10:11)，马上百姓又开始发怨言(11:1)，凯歌最终又变成了悲剧，最后以何珥玛的失败结束(14:45)。三是从加低斯到摩押平原(20-21章)：从米利暗和亚伦(28节)的去世、摩西不得进入迦南(12节)开始，接下来却是何珥玛的得胜(21:3)、打败希实本王西宏(21:24)和巴珊王噩(21:35)，悲剧渐渐变成了凯歌。

　　米利暗不能进应许之地迦南，不仅是她悖逆神的结局，也是那一代人的悲歌。

　　四、正月以色列人过了约旦河

　　1.正月初十以色列人过了约旦河:(约书亚记4:19)正月初十日，百姓从约旦河里上来，就在吉甲，在耶利哥的东边安营。

　　“正月初十日”正是挑选逾越节羔羊的日子(出12:3)，百姓走干地过了约旦河，就在吉甲就是耶利哥的东边安营。摩西从“出埃及第四十年十一月初一日”开始在摩押平原重申律法(申1:3)，大约一个月后登山离世(申32:50)，以色列人为摩西居丧哀哭了三十天(申34:8)。此时应该是摩西去世之后一个多月、出埃及第四十一年的“正月初十日”，大约是主前1407年阳历三至四月间。以色列人走干地过了约旦河，标志着旧生活——行走旷野的日子结束，开始新生活——争战得地为业。“吉甲”的意思是“轮子、滚动”。圣经中有好几个地方叫“吉甲”(15:7；申11:30)，这里的“吉甲”位于耶利哥东面的平原，以色列人过河后在此扎营。约书亚攻打迦南各城时，把“吉甲”作为总部(10:43)，在这里发生了七个重要事件：立石纪念以色列人走干地过约旦河的神迹(8节)；为旷野路上出生的一代新人施行割礼(5:2-9)；第一次在迦南地守逾越节(5:10)；吗哪停止降下，以色列人开始吃迦南地的出产(5:11-12)；约书亚遇到耶和华军队的元帅(5:13-15)；约书亚在这里给犹大、以法莲、玛拿西支派分地(14:6)；约柜留在这里，直到征服迦南全地后搬到示罗(18:1)。

　　过了约旦河，标志着以色列人已经进入迦南地。

　　2.以色列人在吉甲守逾越节:(约书亚记5:10)以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。

　　以色列人在吉甲安营，正月十四日晚上，他们在耶利哥的平原守逾越节，纪念神救赎工作的起点。神以“逾越节”作为出埃及的开始(出12:6)，也用“逾越节”作为承受应许之地的开始。神用同一个节期“逾越节”来纪念出埃及和进迦南，正是宣告神所开始的工作、神必自己完成。“正月十四日晚上”是在百姓过河之后的第四天(4:19)。这是经上记载以色列人第三次守逾越节，也是在应许之地第一次守逾越节。前两次逾越节分别是出埃及的那天(出12:11)和出埃及第二年离开西奈山之前(民9:1-5)。

　　五、迦得支派的勇士在正月间过河帮助大卫

　　(历代志上12:8,14-15)迦得支派中有人到旷野的山寨投奔大卫，都是大能的勇士，能拿盾牌和枪的战士。他们的面貌好像狮子，快跑如同山上的鹿。……这都是迦得人中的军长，至小的能抵一百人，至大的能抵一千人。正月，约旦河水涨过两岸的时候，他们过河，使一切住平原的人东奔西逃。

　　“旷野的山寨”可能是西弗的旷野(撒上23:14)，大卫在这里被扫罗追赶得特别急。当同族的西弗人屡次出卖他的时候(撒上23:19-20；26:1)，迦得支派的勇士却从约旦河东过来“投奔大卫”，成为神所赐的安慰。“他们的面貌好像狮子，快跑如同山上的鹿”，是引自雅各(创49:19)和摩西(申33:20)对迦得支派的祝福。“军长”，意思是“军队首领”。“至小的能抵一百人”可能指这些军长能管理的人数。

　　以色列宗教历的“正月”是阳历三、四月间，这时雨季结束、雪山融化，约旦河水泛滥。迦得支派的这些勇士没有等到约旦河水变浅的夏天，而是在最困难、最危险的涨水季节过河，以致对岸的敌人措手不及。

　　六、约西亚十八年在耶路撒冷向耶和华守逾越节

　　1.约西亚王十八年发现律法书:(历代志下34:8,14)约西亚王十八年，净地净殿之后，就差遣亚萨利雅的儿子沙番、邑宰玛西雅、约哈斯的儿子史官约亚去修理耶和华－他　神的殿。……他们将奉到耶和华殿的银子运出来的时候，祭司希勒家偶然得了摩西所传耶和华的律法书。

　　约西亚王是犹大国最后一个好王，约西亚作王十八年修理圣殿的时候，偶然发现了摩西的律法书。从而引起了约西亚王大刀阔斧的宗教改革(历代志下34:8-33)。

　　2.约西亚在耶路撒冷向耶和华守逾越节:(历代志下35:1,16-19)约西亚在耶路撒冷向耶和华守逾越节。正月十四日，就宰了逾越节的羊羔。……当日，供奉耶和华的事齐备了，就照约西亚王的吩咐守逾越节，献燔祭在耶和华的坛上。当时在耶路撒冷的以色列人守逾越节，又守除酵节七日。自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节，以色列诸王也没有守过，像约西亚、祭司、利未人、在那里的犹大人和以色列人，以及耶路撒冷居民所守的逾越节。这逾越节是约西亚作王十八年守的。

　　约西亚按照律法书上所记载的，在耶路撒冷向耶和华守逾越节，这也是历史书上记载犹大人在被掳之前所守的最后一次逾越节。

　　约西亚特别勉励祭司“办耶和华殿中的事”(2节)，又吩咐利未人恢复大卫和所罗门所定的规矩(3-5节)，连让谁“宰逾越节的羊羔”(6节)都事无巨细地安排了。这表明当时圣殿的事奉已经荒废，也证明约西亚确实是“尽心尽性地顺从耶和华”(34:31)。

　　“自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节”。希西家年间的逾越节，在时间和洁净的条例上都来不及完全遵守律法的要求(30:2-3、17-19)。但约西亚所守的逾越节，虽然比大卫、所罗门和希西家时期的更加盛大，但这只是表面的热闹。因为只有约西亚和上层人物在推动，大部分百姓都是在凑热闹，并没有里面敬畏神、敬拜神的实际，所以也没有希西家年间的大喜乐(30:23、25、26)。

　　七、《以斯拉记》上的两个正月

　　1.正月十四日被掳归回的人守逾越节:(以斯拉记6:19-22)正月十四日，被掳归回的人守逾越节。原来，祭司和利未人一同自洁，无一人不洁净。利未人为被掳归回的众人和他们的弟兄众祭司，并为自己宰逾越节的羊羔。从掳到之地归回的以色列人和一切除掉所染外邦人污秽、归附他们、要寻求耶和华－以色列　神的人都吃这羊羔，欢欢喜喜地守除酵节七日；因为耶和华使他们欢喜，又使亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作以色列　神殿的工程。

　　犹大人在被掳巴比伦七十后，第一批归回的犹大人在正月十四日，按照律法的规定守逾越节，遵守神的律法，从而带动了灵性的复兴。第一批回归的利未人才三百多人(2:40-42)，他们要为“四万二千三百六十名”(2:64)会众宰杀逾越节的羊羔(20节)，工作量非常庞大。但“祭司和利未人一同自洁，无一人不洁净”，人人同心事奉。圣殿重建之后的逾越节，百姓和希西家洁净圣殿之后的逾越节一样“欢欢喜喜”(22节；代下30:23)，“因为耶和华使他们欢喜”(22节)。这个逾越节代表被掳回归的百姓的第二次出埃及(赛43:14-17；48:20-21)，表达了神恢复的目的：不单让人恢复与神的交通和事奉，更让人在“我们逾越节的羔羊基督”(林前5:7)里“欢欢喜喜”地享用神。守逾越节的重点是“宰逾越节的羊羔”和“吃这羊羔”，当时吃逾越节羊羔的人有两种人：一是“从掳到之地归回的以色列人”；二是“一切除掉所染外邦人污秽、归附他们、要寻求耶和华——以色列神的人”。虽然百姓不允许信仰掺杂的外邦人参与重建圣殿(4:3)，但却欢迎寻求神的外邦人吃逾越节的羊羔。因为神所设立的逾越节从一开始就欢迎外邦人(出12:48-49)，“这就是神在基督里，叫世人与自己和好”(林后5:19)。

　　2.正月十二日以斯拉要往耶路撒冷去:(以斯拉记8:31)正月十二日，我们从亚哈瓦河边起行，要往耶路撒冷去。我们　神的手保佑我们，救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手。

　　“正月十二日”是逾越节的前两天。就像第一次出埃及的百姓所经历的，“我们神的手保佑我们，救我们脱离仇敌和路上埋伏之人的手”，一路平安地到达了耶路撒冷。

　　八、哈曼正月间就下了杀灭犹大人的旨意

　　1.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-2,5-6)这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。……哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

　　“这事以后”，大约是以斯帖作王后四年以后。立功的是末底改(2:23)，但被高升的却是犹大人的仇敌哈曼。犹太传统认为，“亚甲族哈米大他的儿子哈曼”是“亚玛力王亚甲”(撒上15:8)的后裔。以色列人可以向君王和尊贵之人行跪拜之礼(撒上24:8；创23:7)，并不是偶像崇拜。但末底改却拒绝向哈曼跪拜，甚至不惜公开自己的犹大人身分(4节)。“他就怒气填胸”原文是“哈曼怒气”，“哈曼”与“怒气”谐音。哈曼因为恨恶末底改一人，“就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人”，这样匪夷所思的“怒气”，并不是一般人所有的。在哈曼看来，犹大人的命运掌握在他手中，却不想自已的命运都在神的手中。

　　2.哈曼正月掣签定吉日:(以斯帖记3:7)亚哈随鲁王十二年正月，就是尼散月，人在哈曼面前，按日日月月掣普珥，就是掣签，要定何月何日为吉，择定了十二月，就是亚达月。

　　“亚哈随鲁王十二年正月”大约是主前474年三、四月间，以斯帖当王后已经有四年多了，圣殿重建大约已经42年，以斯拉和尼希米还没有回到耶路撒冷。这个月有纪念出埃及的逾越节(出12:1-11)。“人”原文是复数，可能指帮助哈曼的“智慧人”(6:13)、即占卜家们。“掣普珥，就是掣签”，“普珥”源于亚述文，意思是“签、碎片”。古代中东的外邦人用掣签来确定行事的吉日，哈曼“掣普珥”，是为了掌握除灭犹大人最好的时机。“亚达月”是犹太历的十二月，大约是阳历二、三月间。年初掣签的结果，却要等到年底，这正是神在背后的护理。哈曼先定吉日后欺骗王，可见他根本不把王放在心上，以为可以把王玩弄在股掌间。哈曼虽然“并不敬畏神”(申25:18)，但却相信盲目的命运，相信有一种神秘的力量在冥冥中主宰一切，所以一心想选个吉日。但“签放在怀里，定事由耶和华”(箴16:33)，神掌管着人掣签的手；哈曼正月掣普珥，却要等到十二月才执行，而七十天后，整个事情都被翻转了。

　　哈曼正月掣签定吉日，可见他杀害犹大人的心是何等的迫切，但神掌管着人心，他却愿意为了吉日等待近一年的时间。

　　3.正月十三日写旨意:(以斯帖记3:12-14)正月十三日，就召了王的书记来，照着哈曼一切所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，奉亚哈随鲁王的名写旨意，传与总督和各省的省长，并各族的首领；又用王的戒指盖印，交给驿卒传到王的各省，吩咐将犹大人，无论老少妇女孩子，在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物。抄录这旨意，颁行各省，宣告各族，使他们预备等候那日。

　　果然，哈曼轻松地骗取王的同意(8-11)，“正月十三日”是宰杀逾越节羊羔的前一日(出12:6)，哈曼迫不及待的奉王名写旨意。当百姓正在准备庆贺从昔日仇敌的手下得拯救的时候，却惊悉今日仇敌的新阴谋。“总督”指波斯帝国二十个行省的行政长官。行省之下还有“一百二十七省”(1:1)，分别由“各省的省长”管理。“驿卒”是古列王开创的邮递系统，在全国设立驿站，由驿卒骑着驿马接力送信，可以在幅员广大的波斯帝国快速传送政府公文(《历史》卷8第98章)，七天就可以跑2900公里。眼看犹大人危在旦夕，神却在掌管着一切，哈曼先被挂在了他为末底改预备的木架上(7章)。

　　九、但以理在正月间见异象

　　1.有事显给但以理:(但以理书10:1)波斯王居鲁士第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理。这事是真的，是指着大争战；但以理通达这事，明白这异象。

　　10-12章是“南北二王的异象”，启示“末世的争战”。“波斯王古列第三年”大约是主前536年，第九章的异象两年以后(9:1)。此时所罗巴伯已经带领一部分被掳的余民回归耶路撒冷(拉1:1)，开始重建圣殿(拉3:8)，但也不断遭到周围仇敌的骚扰(拉4:5)，要“使他们的手发软，扰乱他们”(拉4:4)。在第9章的异象中，天使已经宣告“有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局”(9:27)；现在，神将继续向祂的百姓启示更多“日后必遭遇的事”(14节)，以便成为百姓在末世争战中忠心得胜的确据，因为“这事是真的，是指着大争战”。“但以理通达这事，明白这异象”，表明这个异象并不像前面那些异象难以理解(8:27)，而是本书最长、最详细的异象(10-12章)。

　　2.但以理正月二十四日在底格里斯大河边见异象:(但以理书10:4-9)正月二十四日，我在底格里斯大河边，举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。这异象惟有我－但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。

　　但以理的禁食祷告(3节)可能从正月初四开始，一直到“正月二十四日”无酵节结束后第三天，才听到天使的回应。天使正在这二十一天里阻止仇敌的工作(12-13节)，可能是阻止波斯王做出不符合神计划的决定。在这期间，经过了正月十四日的逾越节(利23:5)、十五日到二十一日的无酵节(利23:6)。“有一人身穿细麻衣”，可能是一位地位尊贵的天使(11节)。“乌法”可能指以产金著名的俄斐，“乌法精金”代表最纯净的金子。“在底格里斯大河边”的人很多，但却只有但以理能看见这异象。其他人虽然看不到异象，但却受到异象的影响，以致“大大战兢，逃跑隐藏”，这就像保罗在大马士革的路上看到异象的时候，同行的人只“听见声音，却看不见人”(徒9:7)。

　　十、耶稣在正月被钉十字架受难、复活

　　1.和门徒同度逾越节:(马太福音26:17-25)除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说：‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁，一个一个地问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”

　　这是耶稣在世上所度的最后一个逾越节，时间约是主后33年。这次逾越节的筵席被称为“最后的晚餐，”是耶稣最后一次与十二门徒坐席。在筵席上，耶稣预言了叛徒犹大要出卖耶稣。

　　2.耶稣被捕:(马太福音26:47-50)说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”犹大随即到耶稣跟前，说：“请拉比安”，就与他亲嘴。耶稣对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。

　　就在那天晚上，耶稣带着十一个门徒在客西马尼园祷告时，犹大带领人马来捉拿耶稣。犹大以亲嘴作为指认耶稣的暗号，“犹大之吻”被称为最恶毒的吻。耶稣从容为我们被捕。

　　3.耶稣被判死刑:(马太福音27:1-2,11-16,20-26)到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣，就把他捆绑，解去，交给巡抚彼拉多。……耶稣站在巡抚面前；巡抚问他说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是。”他被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。彼拉多就对他说：“他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？”耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的释放一个囚犯给他们。当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。……祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。巡抚对众人说：“这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？”他们说：“巴拉巴。”彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣我怎么办他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”巡抚说：“为什么呢？他做了什么恶事呢？”他们便极力地喊着说：“把他钉十字架！”彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。”众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。

　　耶稣在犹太公会经过了一夜的审讯，第二天，就是受难节的早晨，众祭司长和民间的长老为了治死耶稣，就把他捆绑，解去，交给罗马巡抚彼拉多，因为犹太人没有杀人的权柄。在犹大人的要求下，彼拉多怕百姓生乱，就释放杀人犯巴拉巴，照着众人所要的，把耶稣交给他们钉十字架。

　　4.耶稣被钉十字架:(马太福音27:32-36,45-46,48-50)他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。到了一个地方名叫各各他，意思就是“髑髅地”。兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝；他尝了，就不肯喝。他们既将他钉在十字架上，就拈阄分他的衣服，又坐在那里看守他。……从午正到申初，遍地都黑暗了。约在申初，耶稣大声喊着说：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”就是说：“我的　神！我的　神！为什么离弃我？”……内中有一个人赶紧跑去，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝。其余的人说：“且等着，看以利亚来救他不来。”耶稣又大声喊叫，气就断了。

　　在这个逾越节，神的羔羊耶稣基督被钉在十字架上，亲身担当了我们的罪，成就了救赎大功，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生(约3:16)。然而，死亡不是耶稣的结局，耶稣在钉死的第三天复活了，他用复活的大能，显明自已是神的儿子(罗1:4)。

　　经文：太4:1-11

　　亲爱的弟兄姊妹，平安！今天我们迎来了大斋期的第一个主日，也被称为“旷野主日”。这段节期，是教会为我们预备的宝贵时光，从圣灰节开始，历经四十天（不含主日），直到复活节前，目的是让我们效法耶稣，在“旷野”中操练悔改、禁食祷告，放下世俗的缠累，专心亲近神，预备自己的心，迎接复活节的荣耀喜乐。而马太福音4章1到11节这段经文，正是为我们在大斋期中的灵性操练，写下了最完美的榜样与指引。

　　耶稣在开始公开服侍之前，被圣灵引到旷野，禁食四十昼夜，随后遭遇了魔鬼的三次猛烈试探。这四十昼夜的禁食，与我们大斋期的四十天操练遥相呼应；耶稣所面对的试探，也是我们每一位信徒在信仰路上、在大斋期操练中，常常会遇到的试探。魔鬼的诡计从未改变，它始终试图引诱我们偏离神的道路，放弃对神的信靠；而耶稣的得胜，也为我们指明了唯一的道路；靠神的话语，坚定立场，抵挡一切试探。

　　今天，我们就借着这段宝贵的经文，一同探寻：大斋期的“旷野”操练为何重要？耶稣如何得胜魔鬼的三次试探？我们又该如何在大斋期的日子里，效法耶稣，靠神的话语，活出得胜的信仰生命？愿神借着祂的话语，照亮我们的心，带领我们在这个大斋期，经历生命的更新与成长，预备好自己，迎接祂复活的荣耀。

　　一、圣灵引导受炼，而非惩罚受苦

　　“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。” 这句话中有一个非常关键的词：“被圣灵引到”，这五个字彻底改变了我们对“旷野”的认知。很多时候，我们一提到“旷野”，就会联想到孤独、荒凉、艰难、困苦，认为旷野是神丢弃我们的地方，是我们犯错后受到的惩罚。但耶稣的经历告诉我们，旷野不是神的丢弃，而是圣灵的引导；不是惩罚的场所，而是试炼与预备的地方。

　　耶稣刚刚受洗，圣灵就降临在祂身上，天父亲自见证：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:17）就在耶稣即将开始祂救赎世人的伟大服侍之前，圣灵没有把祂引到繁华的都市，没有把祂引到拥戴祂的人群中，而是特意把祂引到荒凉的旷野，让祂禁食四十昼夜，预备迎接魔鬼的试探。这说明，旷野的试炼，是神对我们的预备，是圣灵对我们的雕琢，目的是让我们的信心更加坚固，让我们的生命更加成熟，让我们能够更有力地承担神所托付的使命。

　　这与我们大斋期的操练，有着深刻的契合。大斋期，就是我们主动进入“旷野”的时期，我们放下世俗的娱乐与享受，放下肉体的私欲与贪婪，选择禁食、祷告、读经，主动远离那些会让我们偏离神的事物，就像耶稣主动在旷野中禁食，亲近神一样。我们进入这样的“旷野”，不是为了苦待自己，不是为了表现自己的虔诚，而是为了被圣灵引导，被神雕琢；是为了在艰难的操练中，操练自己的心，不再随从肉体，而是随从圣灵；不再爱慕世界，而是爱慕神。

　　耶稣在旷野的四十天禁食，是祂开始服侍前的重要预备，禁食不是形式，而是亲近神的方式，是让自己的心专注于神，远离一切干扰的事物。同样，我们在大斋期的禁食、祷告，也当是内心的流露，是主动寻求神的表现。

　　亲爱的弟兄姊妹，神允许我们遇到试探，允许我们进入“旷野”，从来都不是要伤害我们，而是要祝福我们。祂知道，唯有经过试炼的信心，才是坚固的信心；唯有经过雕琢的生命，才是成熟的生命。就像耶稣，经过旷野的试探，祂的信心更加坚固，祂的使命更加清晰，祂才能更有力地走向十字架，完成救赎的大功。同样，我们在大斋期的“旷野”操练中，虽然会遇到各种艰难与试探，但只要我们愿意被圣灵引导，专心亲近神，神就会借着这些试炼，雕琢我们、更新我们，让我们的生命更加像祂，让我们能够得胜一切的试探。

　　二、看透魔鬼诡计，持守信仰核心

　　耶稣在旷野中禁食四十昼夜，身体极度饥饿，就在这时，魔鬼来了，向祂发起了三次猛烈的试探。这三次试探，看似各不相同，实则有着严密的逻辑，分别针对耶稣的身份、信仰和使命，也精准地击中了我们每一位信徒最容易软弱的地方。魔鬼的诡计从未改变，它总是趁着我们软弱的时候，用各种谎言引诱我们偏离神的道路，放弃对神的信靠。而耶稣的每一次回应，都为我们树立了得胜试探的榜样，以神的话语为武器，坚定立场，绝不妥协。

　　第一次试探，是肉体的试探；“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。” 耶稣禁食四十昼夜，身体极度饥饿，这是祂最软弱的时刻，魔鬼就抓住这一点，引诱祂用自己的神性，满足肉体的私欲。魔鬼的谎言是：你是神的儿子，你有能力满足自己的需要，何必受苦挨饿？你不必依靠神的供应，你可以靠自己的能力成就一切。

　　这正是我们在大斋期常常会遇到的试探。当我们选择禁食，放下肉体的享受时，肉体的私欲就会出来控告我们、引诱我们：“何必这么苦待自己？吃一点没关系”“守斋又不能改变什么，不如好好享受生活”。我们常常会被肉体的私欲牵引，追求物质的满足，追求肉体的快乐，而忘记了大斋期操练的初心，亲近神，降服于神。我们就像以色列人在旷野中一样，常常抱怨神的供应不够，追求肉体的情欲，而偏离了神的道路。

　　面对这样的试探，耶稣的回应是：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。” 耶稣没有被肉体的私欲牵引，而是坚定地以神的话语为准则，宣告人的生命，不在于物质的满足，而在于神的话语；不在于肉体的享受，而在于亲近神、顺服神。这也提醒我们，在大斋期的操练中，我们要时刻牢记，我们的生命不是靠肉体的享受支撑的，而是靠神的话语滋养的；我们的操练，不是为了苦待自己，而是为了让肉体的私欲降服于圣灵的带领，让我们的心更加专注于神，更加爱慕神的话语。

　　第二次试探，是骄傲的试探；“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。” 这一次，魔鬼不再引诱耶稣满足肉体的私欲，而是试图利用神的话语，引诱耶稣骄傲自满，试探神的同在。魔鬼的谎言是：你是神的儿子，神一定会保护你，你可以凭着自己的身份，试探神是否真的与你同在；你可以用这样的方式，证明自己的神性，得到人的拥戴。

　　这也是我们常常会遇到的试探。当我们在信仰上有一些成长，当我们在大斋期的操练中有所坚持，我们就容易骄傲自满，觉得自己很虔诚，觉得自己配得神的祝福；我们甚至会试探神，觉得自己守斋、祷告，神就必须按照我们的心意成就事情，若是神没有按照我们的期待行事，我们就会怀疑神的同在，怀疑神的恩典。就像有些弟兄姊妹，守斋一段时间后，没有得到自己想要的“祝福”，就会抱怨神，甚至放弃守斋，这就是被骄傲的试探所胜，试图试探神的同在。

　　面对这样的试探，耶稣的回应是：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’” 耶稣看透了魔鬼的诡计，它虽然引用了神的话语，却歪曲了神的心意，试图引诱耶稣骄傲自满，试探神。耶稣坚定地宣告，我们不能试探神，因为神是至高无上的，我们的信心，不是建立在自己的行为上，不是建立在自己的身份上，而是建立在神的信实与恩典上。我们不能凭着自己的想法，试探神是否与我们同在，而是要凭着信心，相信神的同在，相信神的恩典，无论遇到什么环境，都坚定地信靠神。

　　第三次试探，是权力的试探；“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 魔鬼带耶稣上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，用世上的权力、荣耀、财富，引诱耶稣偏离自己的使命，拜它为神。魔鬼的谎言是：你想要拯救世人，想要成就大事，不必走上十字架的苦路，只要拜我，我就可以给你一切，让你轻易地得到世上的一切荣耀与权力。

　　这是最危险、最具诱惑的试探，也是我们每一位信徒都可能遇到的试探。我们常常会被世上的权力、荣耀、财富所引诱，觉得只要拥有了这些，就拥有了幸福与满足；我们甚至会为了得到这些，偏离神的道路，违背神的旨意，放弃对神的单拜。

　　在大斋期的操练中，我们也可能会被这样的试探引诱。我们守斋、祷告，不是为了亲近神，而是为了让神赐给我们更多的财富、更好的工作、更高的地位；我们甚至会觉得，只要我们做好这些，神就必须满足我们的私欲，否则我们就会放弃信仰。

　　面对这样的试探，耶稣的回应坚定而有力：“撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉他。” 耶稣毫不妥协，直接斥责撒但，宣告我们的信仰核心：单拜神，要事奉神，绝不能拜任何偶像，包括世上的权力、荣耀、财富。耶稣清楚地知道，祂的使命是走向十字架，为世人钉死，成就救赎的大功，而不是追求世上的权力与荣耀；祂的一切，都属于神，祂只要事奉神，顺服神的旨意。

　　亲爱的弟兄姊妹，魔鬼的三次试探，分别针对我们的肉体、骄傲和私欲，这也是我们在信仰路上、在大斋期操练中，最容易软弱的三个方面。但耶稣的得胜，让我们看到，无论遇到什么样的试探，只要我们以神的话语为武器，坚定立场，绝不妥协，就一定能够得胜。因为神的话语，是我们脚前的灯，路上的光；是我们抵挡魔鬼诡计的有力武器；是我们持守信仰、得胜试探的唯一依靠。

　　三、以神言为装备，扎根属天真理

　　耶稣在旷野中，能够得胜魔鬼的三次试探，不是因为祂是神的儿子，拥有超凡的能力，而是因为祂扎根在神的话语中，以神的话语为装备，坚定地持守信仰的核心。这是耶稣得胜试探的秘诀，也是我们每一位信徒，在大斋期操练中，得胜一切试探的秘诀。

　　首先，得胜试探的秘诀，在于我们要牢记神的话语，让神的话语扎根在我们的心中。耶稣在面对每一次试探时，都能熟练地引用神的话语，回应魔鬼的谎言，这说明，神的话语已经深深扎根在祂的心中，成为祂生命的一部分。祂不是临时抱佛脚，不是在遇到试探时，才去寻找神的话语，而是在日常生活中，就常常亲近神、读神的话语，让神的话语充满自己的心灵。

　　这对我们来说，有着深刻的提醒。在大斋期的日子里，我们更要注重读经、祷告，让神的话语扎根在我们的心中。我们常常会觉得，读经、祷告是一种负担，是一种任务，却忘记了，神的话语是我们生命的食粮，是我们得胜试探的力量。就像资料中所提到的，作好准备是胜过诱惑的关键，而最好的准备，就是提前牢记神的话语，在祷告中亲近神，让神的话语成为我们生命的指引。当我们的心中充满了神的话语，当神的话语扎根在我们的心中，魔鬼的谎言就无法引诱我们，我们就能像耶稣一样，坚定地持守信仰，得胜一切的试探。

　　其次，得胜试探的秘诀，在于我们要坚定立场，绝不妥协。耶稣在面对魔鬼的试探时，无论魔鬼用什么样的谎言、什么样的诱惑，祂都始终坚定立场，绝不妥协，甚至直接斥责撒但“退去吧”。祂清楚地知道，自己的使命是什么，自己的信仰核心是什么，祂绝不因为魔鬼的诱惑，偏离神的道路，放弃对神的信靠。

　　同样，我们在大斋期的操练中，在面对各种试探时，也要坚定立场，绝不妥协。当肉体的私欲引诱我们放弃禁食时，我们要坚定地说“不”，选择顺服圣灵的带领；当骄傲的试探引诱我们试探神时，我们要坚定地说“不”，选择凭着信心信靠神；当世上的权力、荣耀、财富引诱我们偏离神的道路时，我们要坚定地说“不”，选择单拜神、事奉神。我们要像耶稣一样，清楚自己的信仰核心，坚定自己的立场，无论遇到什么样的试探，都绝不妥协，始终持守对神的信靠与顺服。

　　最后，得胜试探的秘诀，在于我们要随从圣灵，依靠神的恩典。耶稣能够得胜试探，不仅仅是因为祂牢记神的话语、坚定立场，更重要的是，祂随从圣灵的带领，依靠神的恩典。祂被圣灵引到旷野，在旷野中亲近神，依靠神的恩典，胜过了一切的试探。我们也是一样，我们的得胜，不是靠自己的努力，不是靠自己的毅力，而是靠圣灵的带领，靠神的恩典。

　　我们常常会试图靠自己的努力，靠自己的毅力，去得胜试探，去完成大斋期的操练，但最终都会发现，我们自己的力量是有限的，我们常常会软弱、会跌倒、会失败。但神的恩典是无限的，祂的能力是在我们的软弱上显得完全。当我们愿意随从圣灵的带领，依靠神的恩典，把自己的一切都交托给神，神就会赐给我们力量，让我们能够得胜一切的试探，能够坚持完成大斋期的操练，能够活出得胜的信仰生命。就像希伯来书4:15所说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。” 耶稣体恤我们的软弱，祂会借着圣灵，赐给我们力量，让我们能够像祂一样，得胜一切的试探。

　　四、生命获得更新，见证神的荣耀

　　经文最后说：“于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。” 这是耶稣得胜试探后的美好恩典：魔鬼被击败，离开耶稣，而神差遣天使来伺候祂，安慰祂、供应祂，让祂的身体和心灵都得到安息与力量。耶稣经过旷野的试探，得胜了魔鬼的诡计，祂的生命更加成熟，祂的信心更加坚固，祂也更加清楚自己的使命，为接下来的服侍，做好了充分的预备。

　　同样，我们在大斋期的操练中，只要我们愿意效法耶稣，靠神的话语得胜试探，我们也会经历这样的恩典。神会更新我们的生命，安慰我们的心灵，赐给我们力量与恩典；我们会摆脱肉体的私欲、骄傲的捆绑，摆脱世俗的诱惑，让我们的心更加专注于神，更加爱慕神；我们的信仰会更加坚定，我们的生命会更加像祂，我们也会更加清楚神所托付给我们的使命，能够更有力地服侍神、见证神。

　　这种得胜后的恩典，不是外在的祝福，而是内在的生命更新。我们不再是从前那个随从肉体、爱慕世界、容易软弱的人，而是被神更新、被圣灵充满、能够得胜试探的人；我们不再被魔鬼的谎言所捆绑，而是被神的话语所释放，能够自由地事奉神、敬拜神；我们不再为自己而活，而是为神而活，为彰显神的荣耀而活。

　　我们要在日常生活中，活出得胜的信仰生命，用我们的言行举止，见证神的恩典与大能；我们要把耶稣得胜试探的真理，分享给身边的每一个人，让更多的人能够认识神、接受神，能够效法耶稣，靠神的话语得胜试探，活出得胜的生命。

　　亲爱的弟兄姊妹，大斋期的操练，不是一场苦行，而是一场恩典的旅程；不是一次自我的表现，而是一次生命的更新。在这段旅程中，我们会遇到各种艰难与试探，但只要我们愿意效法耶稣，被圣灵引导，牢记神的话语，坚定立场，依靠神的恩典，我们就一定能够得胜一切的试探，经历神所赐的美好恩典，让我们的生命，在神的雕琢中，得到更新与成长。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，今天我们一同默想了马太福音4:1-11的经文，一同探寻了大斋期“旷野”操练的意义，一同学习了耶稣得胜试探的秘诀。大斋期第一主日，神借着这段经文，向我们发出了一个温柔而坚定的呼唤：效法耶稣，进入“旷野”，亲近神，抵挡试探，活出得胜的信仰生命。

　　我们生活在一个充满诱惑的世界里，魔鬼的诡计从未改变，它始终试图引诱我们偏离神的道路，放弃对神的信靠。而大斋期，就是神为我们预备的，得胜试探、更新生命的宝贵时机。在这段日子里，愿我们都能主动进入“旷野”，放下世俗的缠累，放下肉体的私欲，选择禁食、祷告、读经，专心亲近神；愿我们都能牢记神的话语，以神的话语为武器，看透魔鬼的诡计，坚定自己的立场，绝不妥协；愿我们都能随从圣灵的带领，依靠神的恩典，得胜一切的试探，经历生命的更新与成长。

　　耶稣在旷野中得胜了试探，为我们树立了完美的榜样。祂知道我们的软弱，祂体恤我们的艰难，祂会借着圣灵，赐给我们力量，让我们能够像祂一样，得胜一切的试探。愿我们在这个大斋期，都能被神雕琢、被神更新，让我们的信心更加坚固，让我们的生命更加像祂；愿我们都能持守大斋期的初心，专心亲近神，顺服神的旨意，预备好自己的心，迎接复活节的荣耀喜乐；愿我们都能把自己的生命，献给神，用来服侍神、见证神，让更多的人能够认识神、接受神，一同在神的恩典中，活出得胜的信仰生命，彰显神的荣耀与大爱。愿神的恩典与平安，常与众弟兄姊妹同在，直到永远。阿们！ 

　　经文：《提摩太后书》4章7节；《希伯来书》12章1节至2节

　　当我们迎来新的一年——马年的时候，我们自然会将目光投向“马”这个生肖。从古至今，马儿驰骋在辽阔的草原上，承载着游牧民族的梦想；奔腾在历史的战场上，助力英雄建功立业。对中国人来说，“马”不仅是一种交通工具，更是一种精神的象征。我们常说“龙马精神”代表着蓬勃向上、生生不息的活力；我们歌颂“一马当先”，赞美勇往直前、敢为人先的勇气；我们欣赏“马到成功”，期盼顺利快捷、旗开得胜的祝福。在中华传统文化里，马象征刚健、力量、速度、忠诚和永不放弃的奔跑精神。

　　马年伊始，作为蒙恩的中国基督徒，我们既学习、欣赏传统文化中关于“马”的积极意义，同时也借圣经的启示之光，为“马”赋予更深刻、更宝贵的属灵意义，并将其融入我们的信仰生活。愿我们在神的话语中，打开属灵的眼睛，开启马年蒙福、得胜、忠心前行的旅程。

　　一、速度敏锐服侍主

　　马的第一个特质是其惊人的速度和敏捷的反应能力。在瞬息万变的古代战争中，战机稍纵即逝，马的速度可能影响战局，决定胜败。这提醒我们在属灵的争战和侍奉中，必须具备快速反应、抓住时机的属灵敏捷性。

　　在《哈巴谷书》1章8节中，先知描绘了敌军战马的迅捷，虽是负面情境的描写，但其展现的画面却震撼人心：“他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食。”这是一种充满决心和动力的形象。

　　属灵的争战何尝不是如此？传扬真理、牧养关怀信徒、提升教会形象，都是时不我待的紧迫之事。我们不能将神交给我们的使命束之高阁，任由时间在懈怠和拖延中流逝。

　　敏锐，就是要我们耳朵听见，心中就立刻顺服。

　　新的一年，教会也会面临新的挑战、新的需要。我们不能沉溺于“再等等”“再看看”的安逸之中，教会的发展需要我们打破惯性思维，走出旧有模式。人最大的仇敌之一，就是惰性。我们常常活在过去舒适的旧思想中，不肯突破前进，我们对属世的事务很敏捷，对属灵的事务却常常拖延。耶稣基督曾教导我们：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”（《约翰福音》9章4节）这“白日”就是我们生命中的恩典时刻、服侍良机。一旦错过，也许永不再来。

　　马的奔跑，敦促我们在任何处境下，都能果断地打破惰性，带着火热的灵，在新的一年，像马一样竭力奔跑。无论是向家人见证主爱，还是关怀邻舍，或是投身教会的各项事工，我们都要以“一马当先”的果敢，忠心耿耿地侍奉主，完成神托付给我们的使命，以最快的速度，奔向神荣耀的目标。

　　二、忠诚顺服跟随主

　　马虽然拥有惊人的力量，但它之所以对人类有用，完全在于它能够顺服主人的驾驭。一匹不服从命令的野马是危险的，但一匹听话的良马却是主人达成目标的最佳助力。这教导我们在信仰中，必须学习全然的忠诚与顺服。

　　《雅各书》3章3节用马的比喻教导我们顺服的真谛：“我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。”这教导我们，人要顺服神如马顺服骑手，他能引导我们生命的方向。嚼环（或辔头）不是管教、惩罚，而是精准引导的工具。它提醒我们，最大的力量不在于野性地释放自我，而在于甘心地受控于主。

　　我们当主动将生命的主权交给主。当我们甘心被主的真理、圣灵和教会的权柄“调动”时，我们就从“无知”“任性”的野马，变成了能与主配合无间的“良驹”。正如马需要驯服与引导，我们的生命只有在神的引导下，才能奔向神为我们预备的蒙福之路。

　　我们要忠诚地跟随主，而不是倚仗我们自身的优势。《诗篇》147章10节至11节说：“他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人。”神看重的，不是我们自身能跑多远、跳多高，而是我们是否甘愿被他引导，与他的心意、步调一致，完成他荣耀的目标。

　　这完全体现在《启示录》19章11节描绘的景象中：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。”白马象征纯洁、圣洁与得胜；而骑在马上的主，他的特质就是“诚信真实”。这激励我们在马年效法基督的忠信，将我们的生命完全献上，以坚定的忠诚、全然的顺服，奔向那永恒的荣耀。我们跟随的，是一位全然忠信、从未失信的主。我们的顺服，就是对他诚信真实的最佳回应。

　　三、奋进拼搏荣耀主

　　马，特别是战马，是勇敢、无畏、坚忍的代名词。它不惧怕危险，不惊慌退后，即使面临刀光剑影，依然能够奋力向前。基督徒的人生道路，也被圣经比喻为一场赛跑（参《希伯来书》12章1节），我们需要具备这种奋进拼搏、一往无前的精神。

　　《约伯记》39章19节至25节中，神对马的雄姿作了生动的描绘：“马的大力是你所赐的吗？它颈项上挓挲的鬃是你给它披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？它喷气之威使人惊惶。它在谷中刨地自喜其力；它出去迎接佩带兵器的人。它嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。箭袋和发亮的枪，并短枪，在它身上铮铮有声。它发猛烈的怒气将地吞下，一听角声就不耐站立。角每发声，它说呵哈；它从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁呐喊。”

　　这匹战马充满活力，自喜其力，最关键的是它“嗤笑可怕的事并不惊惶”。马的勇气不是盲目的，而是对主人的信任和对使命的投入。它甚至以猛烈的怒气和迅捷的步伐，配合士兵去迎接争战。

　　我们今天又何尝不是时时处在争战之中呢？我们要在职场上抵挡世俗的诱惑，在家庭中面对关系的挑战，在信仰中对抗撒但的攻击。我们要学习马的这种无畏精神，在各种处境下不退缩、不惊慌、不停止，这种奋进拼搏的精神，驱使我们向前奔跑。马的形象提醒我们，我们的生命目标不是在地上安逸享乐，而是要积极地投身于属灵的赛程，在各种处境下奋进拼搏，荣耀主名。

　　我们的奔跑，是有方向、有终点的。使徒保罗为我们留下了最伟大的奔跑榜样，他在《希伯来书》12章1节至2节中劝勉我们：“就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。”“奔跑”要求我们：放下重担——卸下那些拦阻我们与神亲近的属世重担、自我的骄傲、不必要的忧虑；脱去缠累——摆脱容易困住我们的老我、罪恶和一切旧的生活方式；存心忍耐——奔跑是长期的过程，需要坚忍的毅力，而非一时的冲动；仰望耶稣——他是我们的标杆，是我们力量的源头。我们所有的努力，都是为了追随主，直到我们跑完赛程，得见他的荣光。

　　愿我们在马年的奔跑中，带着马的刚健与无畏，跑出生命的精彩，直到那终点，像保罗一样宣告：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”（《提摩太后书》4章7节）

　　马年已经开启，我们已站在新的起点上，前方是神为我们预备的荣耀赛道。让我们以马的精神来激励自己，并完全依靠主的力量，活出丰盛的新生命：以敏锐果敢，快速回应主的呼召，抓住每一个服侍的黄金时机；以谦卑忠诚，全然顺服主的真理和圣灵的带领，忠心地完成他的旨意；以刚健的勇气，奋进拼搏在人生的赛程上，无畏地奔跑直到永恒的终点。

　　跑起来吧！愿我们在马年的每一天，都能骑着信心之马、忠诚之马、荣耀之马，策马奔腾在神的带领下，在这新一年的恩典之路上，跑得更快、跑得更远、跑得更忠心！

　　（作者系江苏省无锡市藕塘基督教堂牧师）

　　经文：《申命记》11章8节至32节；　　　《诗篇》65章11节

　　旧年已过，新年来临。值此辞旧迎新之际，让我们一起思考一个充满希望的主题“新年新恩典：从岁首到年终的蒙福之路”，一同探寻那位赐恩典的神，认识他的慈爱，并思考如何在新年里得蒙他丰盛的恩典。

　　一、神赐恩典之地

　　圣经向我们启示的，是一位乐意赐恩的慈爱之神。他并没有停留在高处，而是主动进入人类历史之中，为其子民预备丰富的恩典。

　　1.长久之流奶与蜜之地

　　“所以，你们要守我今日所吩咐的一切诫命，使你们胆壮，能以进去，得你们所要得的那地，并使你们的日子，在耶和华向你们列祖起誓应许给他们和他们后裔的地上得以长久，那是流奶与蜜之地。”（《申命记》11章8节至9节）“流奶与蜜之地”不仅是以色列人历史中的一个地理位置，更是一个属灵象征，象征着神为属他之人预备的丰盛的生命境界。奶，乃是滋养生命的基本供应；蜜，代表甘甜与美好的享受。神应许将这美好的产业赐给那些遵行他话语的人。这美好的产业不是光靠人的努力就可以争夺到的，乃是靠神恩典的赏赐。新的一年，神亦为我们预备了属灵的流奶与蜜之地——那是在基督里丰盛的生命，是内心深处的平安与喜乐，是服侍中经历的同在与能力。这美好的产业是长久的，因为它的根基在于永不改变的神。

　　2.有山有谷、雨水滋润之地

　　“你要进去得为业的那地，本不像你出来的埃及地，你在那里撒种，用脚浇灌，像浇灌菜园一样。你们要过去得为业的那地，乃是有山、有谷、雨水滋润之地。”（《申命记》11章10节至11节）埃及地是以色列人为奴之地，代表靠人为努力无法获得美好报酬之所在。但神应许之美地，乃是“有山、有谷、雨水滋润之地”，山，代表生命中的顺境、高处与美好；谷，则代表逆境、低处与艰难。神所赐的福地并非坦途，而是有起伏、有变化的真实人生。这地乃“雨水滋润之地”，雨水从天而降，非人力能掌控，正代表了从神而来的恩典。正如以撒虽在饥荒之中，却因顺服神的安排住在基拉耳，那地就有百倍的收成，使他成了大富翁（参《创世记》26章12节至13节）。这百倍收成不是风调雨顺下的常态，而是在当时普遍缺水的环境中，蒙神大大赐福的证明。我们的人生正是如此，虽有山（顺境）有谷（逆境），但都有神所赐之雨水滋润的恩典。

　　3.神的眼目时常眷顾之地

　　“是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地。”（《申命记》11章12节）我们所处的环境、我们生命的光景，都是神眷顾的对象。“眷顾”一词希伯来文的原意为寻求、寻找。这意味着神创造世界之后并没有离场，而是主动、持续地介入并关心他百姓的生活。他的眼目时常看顾我们，从岁首到年终，无时无刻，不曾间断。我们的每一天、每一事，都在神慈爱的视线之内。诗人也赞美道：“你浇透地的犁沟，润平犁脊，降甘霖使地软和；其中发长的，蒙你赐福。你以恩典为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油。”（《诗篇》65篇10节至11节）神以恩典作为我们年岁的冠冕与装饰，使我们的生命充满了丰盛的祝福，如同脂油滴落，滋润大地，使生命生长、成熟。我们站立、生活之地，因为神的眷顾就变成了蒙福之地。

　　二、新年新恩典

　　新年之所以能承载新恩典的盼望，不在于时间更迭，而在于那位超越时间、信实不变的神。他是守约施慈爱的神。

　　1.从岁首到年终——恩典的年岁

　　“从岁首到年终”是一个完整的时间周期。神对我们的看顾并非时段性的，而是持续性的。这意味着神的恩典覆盖我们生命的每一个时段：春天播种、夏天成长、秋天收获、冬天享福。新年初始，一个全新的岁首，使我们可以满怀信心地展望。神的恩典如同每日之吗哪，供应不止。我们不是走向一个充满未知与恐惧的未来，而是步入一段将被神恩典之眼目看顾、预备的蒙福时间。

　　2.脂油的路径：神乃守约施慈爱的神

　　“你的路径都滴下脂油。”“脂油”在旧约中常指祭物中最肥美、最上好的部分，要以燔祭献给神。神的路径都滴下脂油，这是一个极美的比喻，形容神为我们做的一切、他带领我们走过的道路，都是丰盛的、美好的，有着充足的供应。即使我们经过“流泪谷”，神也能使那里变为“泉源之地”，并有秋雨之福盖满了全谷（参《诗篇》84篇6节）。

　　这一切根基在于神守约施慈爱。所罗门在献殿祷告中向神赞美：“耶和华以色列的神啊，天上地下没有神可比你的。你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱。”（《列王纪上》8章23节）这是旧约中对神之慈爱属性的宣告。“约”是神主动与人建立的、基于他信实的关系框架；“慈爱”则是他在约中流露出的永不改变的、坚定的、仁慈的爱。新年带来的新恩典，正是这位守约的神，按照他永不改变的应许，向我们施行的慈爱行动。

　　三、如何得蒙神的恩典

　　神乐意赐下恩典，但这恩典之获得与我们在神面前的心态和行动密切相关。圣经清晰地指明了如何持续蒙福的方法。

　　1.留意听从神的诫命

　　“你们若留意听从我今日所吩咐的诫命。”（参《申命记》11章13节）蒙恩的第一步就是“留意听从”。这意味着我们要以谦卑、专注、愿意顺服的心态来领受神的话语。新年伊始，我们要让自己的心安静下来，聆听神透过圣经向我们说的话。每日灵修、每周崇拜，都是“留意听从”的操练。它将成为我们生命和力量的源泉。

　　2.持守神的诫命

　　“你们要将我这话存在心内，留在意中，系在手上为记号，戴在额上为经文……你们若留意谨守遵行我所吩咐这一切的诫命……”（参《申命记》11章18节、22节）听道之后需要行道。神的话不仅要入耳，更要系在手上、戴在额上，即进入我们的思想和行动中。这些具体的行动表明我们对神诫命的持守。“系在手上”乃用神的原则来指导我们的行为和工作；“戴在额上”意为用神的真理来塑造我们的思想和观念。

　　3.爱耶和华你们的神

　　“爱耶和华你们的神。”（参《申命记》11章13节）一切外在行动的内在动力都应当是爱。主耶稣总结律法的总纲为“爱神”与“爱人”（参《马太福音》22章34节至40节）。我们当真正认识神在基督里为我们做的一切：他差遣爱子为我们的罪牺牲，从而救赎我们。尼希米在祷告中同样把握住了神慈爱的属性：“耶和华天上的神，大而可畏的神啊，你向爱你、守你诫命的人守约施慈爱。”（《尼希米记》1章5节）这揭示了一个蒙福的关键：我们以爱和顺服来回应神，神就向我们坚固他守约的慈爱。爱神，是我们得享他持续恩典的关键。

　　4.尽心尽性侍奉神

　　“尽心尽性侍奉他。”（参《申命记》11章13节）“侍奉他”是爱神的具体表达。侍奉不局限于教内的职分和社会上的岗位，而是要将我们全部的生活都视为对神的奉献。无论我们从事什么职业——工人、教师、医生、企业家、家庭主妇，我们都可以在各自的岗位上尽心尽性地侍奉神，通过努力工作、正直的品德、爱人的行动来荣耀神。

　　5.感恩的心和感恩的行动

　　“他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。你们要谨慎，免得心中受迷惑，就偏离正路，去侍奉敬拜别神。”（《申命记》11章14节至16节）神赐下“秋雨春雨、五谷、新酒和油”的目的，是要使我们“吃得饱足”，并以此为基础，使我们能专心跟随他。感恩神过去之恩赐，是迎接新恩典的基本心态。感恩使我们不忘恩典的来源，避免将祝福视为理所当然，或将之归功于自己。感恩的心必然带来感恩的行动，也就是更多的奉献、更多的赞美、更多更美好的见证。我们的感恩就如一扇开启的窗户，会使更多恩典的阳光照进我们心里。

　　我们信靠的是那赐恩典的神，他守约施慈爱，他的眼目从岁首到年终看顾我们，他的路径都滴下脂油。新的一年，我们愿立定心志：更多地留意听从神的话，持守神的道，尽心尽性地爱他、侍奉他，并带着感恩的心行走在他的恩典之中。

　　（作者系金陵协和神学院副教授）

　　经文:申11:11-12

　　清晨从梦中醒来，窗外不时有爆竹响起。在造物者的看顾、保守与怜悯之中，我们进入了新的一年，何等感恩！

　　不禁想到书上这样一段非常熟悉的话：我们要过去得为业的那地，乃是有山有谷、雨水滋润之地，从岁首到年终，他的眼目必时常看顾那地(申11:11-12)。

　　这个春节，心里一直洋溢着难以言喻的喜乐。故乡的年味十足，父亲早早地在大门口贴上了红红的春联，昨天下午，我也挂起了两个大红灯笼，映照着熟悉的小院。

　　当全家人围坐在一起包饺子的时候，当温暖的炉火映红脸庞的时候，这熟悉的场景让我感动不已，有一种被医治的感觉。尤其是母亲做的美食，还是童年的味道。

　　晚餐以后，全家人聚在一起，为着这一年献上深深的感恩。父亲和母亲为我们祝福，他们期待新的一年，我们能更加刚强奋勇，竭力完成所领受的托付。

　　默想已过的一年，心里充满了感恩，无论我多么软弱，总有一份不离不弃的爱，激励我勇敢前行！

　　新的一年来到了，不知道您对自己有哪些期待呢？在此给大家分享自己的美好愿望：

　　新的一年，愿云开雾散，荣光普照，让我们有力量再次兴起，让生命再次焕发勃勃生机；

　　新的一年，愿信心增长，根基稳固，让所有的亲人，都能深深地扎根于磐石之上，经得起风吹雨打；

　　新的一年，愿操练身体，规律生活，让自己拥有充沛的体力和精力，让身体和心灵尽都兴盛；

　　新的一年，愿勤于灵修，甘于寂寞，让自己安静于生命的内室，聆听隐密处的声音；

　　新的一年，愿挥洒汗水，殷勤工作，让干渴的田地得着浇灌，让饥渴的羊群得着喂养，也让自己活出真正的价值；

　　新的一年，愿忘记背后，努力面前，向着我们共同的标竿，竭尽全力向前奔跑！

　　这条路虽然漫长，但我们并不孤单，在新的一年里，让我们彼此搀拉、相互扶持，共同走在归家的路上！

　　最后，向一直陪伴、鼓励、支持我的各位亲人说一声谢谢！祝您春节平安，全家蒙福！愿您和家人度过一个平安喜乐的春节！

经文:创3:19;来9:27

死亡，在我们的文化与传统中，向来是讳莫如深的话题。因其被视作人生最大、无法避免且无人例外的不幸，故而面对死亡，无人能不以为然。世人无一不笼罩在死亡的荫下，我始终认为，世间本无不怕死的人，唯有两种情况例外：

第一，是失去了活下去的盼望，又对死亡全然无知，不知死后究竟如何，只知活着满是苦楚，却未晓死后的可怖；

第二，是对死后有确实的指望，清楚死亡的意义，也明了灵魂的归处，这般便是真正的“视死如归”——将死亡视作回归幸福归宿的必经之路。显然，第二种不怕死的人是有福的，因他们已然得着了永生。?人自出生，便一步步走向死亡，而死亡的归宿亦可通向永生，生与死似乎从一开始便彼此交织。

故此，我们不妨细细分析生与死的本质，先定结论：人是可有三死或三生（虽或有人认为这“三生”的说法稍显牵强），亦可归结为两种终极结局。

具体而言，一种是一生三死，简称三死；另一种则是两死三生，简称三生。接下来，我便依循生死的先后脉络，细说这两种人的生、死轨迹。?先说第一次生，即肉身的出生，这几乎是所有人的共识，皆认为有生方有死，生定在死之先。

实则不然，人在母腹中成孕的那一刻，死亡便借着罪——这与生俱来的原罪，渗入了胎儿的生命之中，因罪的结局，本就是死亡。正如诗人所言：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”

由此可见，人的第一次生，与第一种死亡，本是同时发生的。尤其这第一种死亡，早在人尚未出生之时，便已存在于我们先祖的生命之中，如书中所言：“在亚当里众人都死了。”

可以说，在亚当里出生的世人，皆是在死亡中出生，恰如奥古斯丁在《忏悔录》中所言：“这人遍体带着死亡，遍体带着罪恶的证据。”?而第二次生与第二种死亡，便成了世人生命的分野。第二种死亡，是人人都必将经历的，正如书中所说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”

二者的不同在于，在第二种死亡尚未临到之前，凡经历了第二次生的人，虽终究难逃第二种死亡，却能免去第三种死亡——那永远的沉沦。

这第二种，亦可称第二次的生，便是我们因信好消息中的耶稣，所获得的新生。如奥古斯丁所言：“我们不幸在亚当里出生，却有幸在基督里重生！”重生亦可称作永生，只是从重生到永恒的终极结局之间，横亘着第二种死亡，即肉身的离世。

故而为了表述更清晰，我将重生与在永恒中实现永生的状态分开而论：称重生为第二种生，因这重生的生命仍活在世间；将永恒中永生的圆满状态称作第三种生。简言之，第二种生是一种经历，第三种生则是最终的结局。?死亡的本质亦是如此，当第一种死亡——与至高者的隔绝，罪临到人类的那一刻，第二种死亡与第三种死亡，便成了必然的结果。

第二种死亡来临之前，人纵然肉身活着，灵魂却早已是死的（与至高者隔绝的状态），恰如耶稣所言：“任凭死人埋葬死人……。”

只是在第二种死亡尚未来临之前，人仍有机会免去第三种死亡，即那永恒的不幸结局。?故此，人类生下来便在死亡之中，活在死亡之下，一步步走向最终的死亡。唯有在第二种死亡尚未到来之时——也就是肉身的生命尚在、气息未绝之际，接受好消息，得着第二次的生，方能抵消那第三种死，也是永恒的不幸。

诚如书中所语：“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”

经文:太4:18-22

人若背着装满石头的行囊，怎能渡过湍急的河流？这些石头，可能是我们对物质的贪恋，对名声的渴求，或是根深蒂固的自我中心。最危险的贫穷，是心灵的拥挤——被太多不必要的拥有填满。

撇下的过程往往始于一种醒悟。奥古斯丁在《忏悔录》中坦诚："我一直在错误的地方寻找安宁，直到学会放手。"这种醒悟不是看破红尘的虚无，而是发现更珍贵的真实。王明道先生曾感慨："当我开始清点内心的储藏，才发现积攒的多是浮云。"

真正的撇下需要勇气。路易斯在《返璞归真》中写道："这就像孩子松开紧握的玩具，去接受更美好的礼物。"放手的那一刻总伴随着不安，因为我们不确定松开手会得到什么。清教徒作家约翰·班扬在《天路历程》中描绘得形象："基督徒必须卸下背上的重担，才能轻省前行。"

撇下不是一次性的决断，而是持续的操练。傅士德在《属灵操练礼赞》中指出："我们每天都要重新学习放手的功课。"孔子说"吾日三省吾身"，但撇下的焦点不在自我完善，而在腾出心灵空间。劳伦斯弟兄分享说："最简单的开始，是放下对小事的不安和掌控。"

有趣的是，当我们开始撇下，反而获得更多。潘霍华在《作门徒的代价》中揭示了一个悖论："为生命挣扎的反而失去生命，放手交托的反而得着生命。"空手才能承接祝福，满握的双手什么也接不住。

撇下的最高境界，是连"撇下"这个动作本身也放下。最终，我们不再计算自己撇下了什么，而是完全沉浸在更大的爱中。卢云晚年领悟到："真正的自由，是不再惦记自己是否自由。"

在撇下的道路上，先贤的见证如同路标。圣弗朗西斯放弃家产时宣称："我为至宝撇下瓦器。"虽然当时被人嘲笑，但他的喜乐感染了无数后来者。这些见证人如同云彩，告诉我们撇下是值得的。

撇下一切不是走向贫乏，而是进入丰盛。当你为永恒撇下暂时，暂时之物反而显出真正的价值。这看似矛盾，却道出了深刻的真理。宋尚节博士的体验印证了这一点："我撇下事业时以为是在牺牲，后来发现是得到了更美的使命。"

最终，撇下带来的是灵魂深处的安息。章伯斯在《竭诚为主》中点明："安息不是来自拥有多少，而是来自需要多少。"一切都会过去，唯有爱是永存的。

也许，撇下一切的真正含义，不是失去而是得着。为爱撇下的，必在爱中得回百倍。当我们勇敢松开紧握的双手，反而能拥抱整个世界。这正如一位不知名的沙漠教父所说："撇下不是终点，而是真正旅程的开始。"

　　权柄能力的源头：从“失败的门徒”与“有刺的保罗”学到的终极功课

　　引言：一个令人困惑的失败

　　《马太福音》第十七章记载了一个令人费解的场景：耶稣的门徒曾奉祂的名赶鬼医病，大有能力（太10:1, 8），如今却在一个被鬼附的孩子面前束手无策。他们的挫败感如此之强，以至于事后私下追问耶稣：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”（太17:19）

　　更耐人寻味的是使徒保罗的经历。这位曾行过许多神迹奇事，甚至有人指望他手帕的影子能治病（徒19:12）的使徒，自己身上却有一根“刺”，他三次求主挪去，主却始终没有移开（林后12:7-9）。

　　这两个场景并置，向我们抛出了一个灵魂拷问：为何拥有神所赐权柄的人，有时会失去能力？为何能医治别人的，却医不好自己？

　　这并非圣经的破绽，而是一把钥匙，为我们解开关于“能力”与“事奉”最深刻的真理。

　　一、 失败的真相：从“倚靠神”到“倚靠经验”的滑坡

　　门徒的失败，耶稣的诊断一针见血：“是因你们的信心小。”（太17:20）但这“信心小”具体指什么？

　　我们可以想象一个过程：起初，门徒赶鬼时，心中充满的是对主权柄的敬畏与依赖——“主啊，求你使用我，奉你的名斥责这鬼！” 此时，他们清楚自己是管道，基督是活水的源头。

　　然而，当成功接踵而至，一种微妙的变化可能悄然发生。心态或许会转变为：“我可以奉主的名赶鬼，因为我做过，并且成功了。” 注意，重心已从 “奉主的名” 悄然滑向 “我可以” 。他们开始不自觉地信赖自己过去的成功经验，信赖那个看似有效的“祷告模式”或“属灵权柄感觉”。

　　此时，他们与能力的连接，从“时刻依赖赐权柄的主”，变成了“参考过去成功的自己”。这便是“经验主义”事奉的陷阱。一旦遇到更顽梗的境况（或神许可的不同考验），这建立在沙土上的自信便轰然倒塌。他们所缺的不是权柄，而是让权柄流通的“纯净信心”——即全然、专一、此时此刻对基督本身的倚靠。

　　二、 “祷告禁食”的本质：不是技术，而是关系复位

　　面对门徒的困惑，耶稣给出了看似“技术性”的方案：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”（太17:21）

　　这绝非一条新的“属灵秘籍”或更高级的“驱魔咒语”。若如此理解，便又会陷入另一个倚靠行为的循环。耶稣此言，直指核心：

　　 祷告：是转向源头。是承认：“主啊，离了你，我什么都不能做。我过去的经验、模式，在此刻全然无效。我需要的不是更好的方法，而是 你同在的更新。”

　    禁食：是摒弃干扰。是放下肉体的满足（食物）和心灵的倚靠（经验、骄傲），表达一种迫切的、专一的寻求：“神啊，我如此需要你，胜于饮食，我要定睛于你。”

　　“祷告禁食”的目的，是打碎“经验的偶像”，拆毁“自义的营垒”，让事奉者从“我能”的幻觉中清醒过来，重新回到“主啊，唯有你能”的谦卑位置。这不是在获取一种新的“能力技术”，而是在恢复与能力源头那畅通无阻的连接。

　　三、 保罗的“刺”：神恩典的“限压阀”

　　使徒保罗的经历，为这个真理提供了个人化的深刻注脚。神允许一根“刺”留在他身上，目的明确：“恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高。”（林后12:7）

　　这根“刺”（无论是疾病、逼迫或其他软弱）是一个持续生效的“恩典的提醒装置”。它确保保罗在经历最非凡的启示、行出最奇妙的神迹时，始终记得一个事实：我所有的成就，都源于基督的恩典；我依然是软弱的需要者，而非强大的施予者。

　　这根“刺”完美地防止了 “管道”误以为自己是“源头”的悲剧。它迫使保罗的事奉，永远不是建立在“我保罗多么刚强”的根基上，而是建立在“基督的能力覆庇我的软弱”（林后12:9）的悖论之上。因此，他能坦然宣告：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12:10）——这正是真能力的秘诀：当人彻底承认自己的软弱，并完全依靠基督时，神的大能便得以毫无拦阻地彰显。

　　四、 正确的身份定位：我们是“破口”，而非“水库”

　　这一切的教训，将我们引向一个关乎事奉者根本身份的定位：我们是什么？

　　我们不是 “能力的蓄水池” ，仿佛可以将恩典储存起来，随时取用。我们是 “恩典的管道” ，更形象地说，是“破口” ——一个需要时刻对准活水源头，才能让水流通过的器皿。

　　 水库思维会导致：倚靠积蓄（过去的经历）、评估水位（自己的感觉）、并可能因自满而干涸。

　　 管道（破口）思维意味着：时刻意识到自己的空虚与依赖，唯一关切的是“与源头的连接是否畅通”。能力不是“我的”，而是“流经我的”；荣耀不属于管道，全归于源头。

　　当我们为别人祷告得医治时，是基督的医治之恩 流经我们这个信心的管道，临到他人。当保罗自己身上的“刺”未被挪去时，是基督够用的恩典 流经他这个软弱的管道，支撑他继续前行。两者并不矛盾，反而共同见证：能力的主权，完全在于神；我们的本分，在于保持管道的谦卑、清洁与畅通。

　　结语：回归那唯一的源头

　　因此，亲爱的弟兄姊妹，当你面对事奉的瓶颈、祷告的未应允，或为自己身上的“刺”而困惑时，请不要仅仅在“祷告禁食”的形式上打转，更不要陷入自我怀疑或苦行主义的重轭。

　　请转向那更深的问题：

　　我是否已从“倚靠主”悄然滑向了“倚靠我的经验、我的热心、我的属灵资本”？

　　我是否在潜意识里，已将神所赐的恩赐，当作了自我的附属品？

　　回到马太福音第十七章。门徒的失败和保罗的“刺”，都不是故事的终点，而是慈爱天父的校正之手。祂允许我们经历“不能”，是为了让我们更深地体认 “在祂凡事都能” 。祂在我们身上留下软弱的印记，是为了让祂刚强的形象在我们生命中更加清晰。

　　真正的能力，永远始于承认“我不能”，并终于确信“神能”。 愿我们的事奉，不再是炫耀管道的光泽，而是单纯地、谦卑地、时刻对准我们的源头——主耶稣基督，让祂的生命与能力，自由地流过我们这瓦器，去滋润这个世界。如此，我们的软弱，便成了祂能力最大的舞台；我们的生命，便成了祂恩典最美的见证。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文：

　　他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是为什么？是要看先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。（太11:7-9）

　　导言：

　　当主耶稣拣选了十二个门徒，走遍各城各乡，所行的许多神迹奇事，在当时的加利利一带产生了很大的轰动效应，并且传到了监狱中的约翰（施洗的）那里，约翰因坚持真理，定罪希律王不该娶他自己兄弟的妻子而被下在监里(太14：3-4)。他打发自己的两个门徒去问耶稣：“那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？”（太11:3）这话并不是怀疑主，施洗约翰早就知道主耶稣是神的羔羊，是除去世人罪孽的（约1：34)，并且一直在等候祂，他听见基督行神迹奇事后，派人质问主为什么没有救他免于牢狱之灾？似乎是用激将法，盼望祂能快快显出弥赛亚的作为来。

　　当施洗约翰的门徒离开后，主耶稣转身向跟随祂的门徒及众人提出了一个看似突兀、实则直击人心的问题：“你们从前出到旷野是要看什么？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？穿细软衣服的人吗？看哪，那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？是先知吗？是的，我告诉你们，祂比先知大多了。”（太11:7-9）

　　当时的时代，许多人跋涉到旷野跟随施洗约翰，有人是被他旷野传道的奇特景象吸引，有人是渴望看见光鲜亮丽的人物，有人则是期待一位能满足自己期待的先知，于是形成了一个特有的宗派——“埃森尼人”。而主耶稣意味深长的问，如同穿透迷雾的光，直指一个永恒的命题：我们来到主面前，究竟是要寻找什么？这个问题同样叩击着今天每一位基督徒的心灵。主耶稣当时给出的这三个选项，帮助我们剔除偏差认知，领受真实启示，坚守生命真道。

　　一、剔除偏差认知

　　主耶稣首先用两个生动的比喻，揭示了世人常见的虚假寻求——“风吹动的芦苇”与“穿细软衣服的人”。

　　“风吹动的芦苇”象征着没有根基、随波逐流的表象。芦苇中空无物，风一吹便东倒西歪，毫无定准。主用它来比喻那些没有坚定信仰、随波逐流的人，或是世人所追捧的、转瞬即逝的事物。当时的人们或许听闻约翰的名声，被他在旷野的苦行所吸引，成群结队地出去见他，却未真正明白他传道的核心；他们可能只是追逐一种宗教潮流，或是好奇一种与众不同的生活方式，就像被风随意吹动的芦苇，缺乏坚定的信念与真实的渴慕。今天的我们何尝不是如此？就像今天有些弟兄姊妹来到教会，可能是被优美的诗歌、温馨的氛围和热闹的活动吸引，或是想找一个社交圈子，却未曾真正寻求神的同在；有人跟随主，是为了得到祝福、解决困境，一旦环境改变，信仰便摇摆不定。这样的寻求，如同风中芦苇，无法承受生命的风暴，也无法遇见真实的神。

　　“穿细软衣服的人”则代表着世界的安逸与物质的诱惑。主耶稣明确指出，那些追求华丽服饰、宴乐度日的人，本是在王宫里的人。旷野本是艰苦之地，施洗约翰穿着骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜，与世俗的安逸奢华格格不入。那些想在旷野寻找在世界上享乐的人，实在是找错了地方。这提醒我们，信仰不是为了满足肉体的欲望，跟随主也不是为了获得物质的丰盛。“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。”（约一2:15-17）这让我们反思，我们是否也曾在信仰中掺杂了世俗的欲望？是否渴望的是信仰带来的名声、地位，而非心灵的洁净与生命的更新？是否在跟随主的道路上，因为追求安逸而偏离了十字架的道路？世界的繁华如同过眼云烟，细软衣服终会朽坏，唯有神的同在与永恒的生命，才是值得我们追寻的至宝。主耶稣的提问，就是要唤醒我们，让我们看清这些外在的、暂时的事物，都不能成为我们信仰的根基。?

　　这两种虚假的寻求，本质上都是将目光放在了短暂、易变的事物上，却忽略了那位永恒、不变的神。主耶稣意味深长的问，就是要唤醒我们，不要在虚假的表象中浪费光阴，不要在世俗的诱惑中迷失方向。“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”（弗5:15-17）

　　很多时候，我们的信仰容易流于表面，我们可能会因为教会的讲道是否精彩、活动是否丰富而选择留下或离开，却忘记了信仰的核心是与主相遇，是生命与生命的连接。我们可能会在顺境中热心服事，在逆境中就抱怨退缩，因为我们看重的是信仰带来的 “好处”，而非信仰本身的生命价值。

　　二、领受真实启示

　　在否定了虚假的寻求之后，主耶稣给出了明确的答案：“你们出去究竟是要看什么？是先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。” 耶稣不仅肯定了施洗约翰的先知身份，更揭示了他作为“末世先驱者”的独特地位——他是神所差遣、预备主道路的使者，正如玛拉基书3:1所预言：“我要差遣我的使者在我前面预备道路。” 众人或许期待看到一个“奇人异士”，一个能不断创造奇迹的“先知”，以满足他们对神迹的好奇或解决现实困境的渴望。但耶稣的提问如同一面镜子，照见了人心中潜藏的盲点——我们究竟在寻找什么？信仰的焦点又该放在何处？

　　先知是神的代言人，而耶稣不仅是先知，更是神的儿子，是道成肉身的救主。众人若只停留在“看神迹”的层面，便如同看见树叶却忽略整棵大树。信仰若仅以满足好奇心或功利需求为目的，终将迷失方向。今日，我们是否也常陷入类似的误区？追求教会活动的热闹、神迹的体验，却忽略了与耶稣建立深度的生命联结？

　　“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约20:31）真正的信仰，不是靠肉眼看见神迹，而是凭信心认识耶稣的神性与救恩。旧约先知以利亚曾行过诸多神迹，但真正让他与众不同的是他对神的全然顺服与内在的属灵看见。同样，我们若只关注外在的仪文，却忽视内在的生命改变，那么，我们的信仰便成了无根之木。

　　施洗约翰的伟大，不在于他个人的能力或声望，而在于他指向了那位比自己更大的基督。他曾明确宣告：“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也不配。 ”（太3:11）主耶稣指出施洗约翰“比先知大多了”，因为所有旧约先知都是指向弥赛亚的到来，而约翰亲眼见证了弥赛亚的降临，亲手为祂施洗，成为连接旧约与新约的关键人物。他就像一盏明灯，照亮了人们寻找基督的道路，引导众人来到主的面前。

　　然而，耶稣的启示并未止步于约翰。约翰是“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”，但在“天国里最小的比他还大。”（太11:11）因为约翰虽然预备了主的道路，却未曾亲眼看见基督在十字架上所成就的救赎以及祂从死里复活的得胜，以及圣灵的降临。而我们这些生活在新约时代的信徒，不仅领受了更丰盛的启示，更有圣灵内住、更新与引导，能够亲身经历神的同在与恩典。主耶稣的提问，最终是要将我们的目光从约翰身上，转向那位真正值得我们寻求的——基督自己。

　　这位比先知更大的，是神的儿子，是道成肉身的救主，祂来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。祂没有细软的衣服，没有王宫的奢华，祂出生在马槽，传道在旷野，钉死在十字架上，却带给我们永恒的生命与救赎。我们信，不是要看风吹草动的虚幻，不是要看世俗奢华的诱惑，乃是要看这位钉十字架、复活的救主，要看祂的慈爱、公义、谦卑与牺牲，并且将我们的生命扎根在祂的身上。一个真正蒙恩得救的基督徒所寻求的，不应是宗教的形式、外在的表象，也不应是某位教会负责人或牧长的风采，必须是为我们信心创始成终的耶稣基督，除祂以外别无拯救，因为天下人间没有赐下别的名我们可以靠着得救，祂才是我们寻求的核心，是我们信仰的根基，是我们生命的源头。

　　三、坚守生命真道

　　面对耶稣“你们要看什么？”的提问，我们应当给出怎样的回应？答案只有一个：以心灵和诚实，寻求那位独一的真神。

　　在另一个场景下，主耶稣也曾意味深长的问门徒：“耶稣说：‘你们说我是谁？’西门彼得回答说：‘祢是基督，是永生神的儿子。’”（太16）主耶稣的提问，本质上是邀请我们做出生命的抉择，我们是只做旁观者，看热闹、求益处？还是成为跟随者，以信心回应祂的呼召，将生命全然交托？使徒彼得的回应不仅是信仰上的宣告，更是生命的委身，不仅是理念的认同，更是生命的更新。愿我们不再满足于旁观耶稣的“作为”，而是效法彼得，回应主的呼召，在每日生活中践行祂的教导。

　　首先，我们的寻求当有坚定的根基。不再像风中的芦苇，随波逐流、摇摆不定，而是将信仰的根基深深扎在基督的磐石上。我们要渴慕神的话语，如同鹿渴慕溪水，通过读经、祷告、默想，认识神的性情与旨意，让我们的信仰不再建立在情感的波动、环境的改变或人的教导上，而是建立在神永不改变的真理上。无论遭遇顺境还是逆境，都能坚定地跟随主，不偏离祂的道路。

　　其次，我们的寻求当有正确的焦点。不再追逐世俗的安逸、物质的丰盛或虚浮的荣耀，而是将目光专注在基督的身上。在当今信息爆炸的时代，我们容易被各种表面的“属灵现象”吸引——追求讲道的激动、敬拜的躁动、教会人数的增长。但真正的属灵成熟，在于透过现象看见本质，耶稣基督的十字架、祂的救赎大爱、祂的公义与慈爱。让我们将焦点从“神迹”转向“神子”，从“外在表现”转向“内在生命”。要像使徒保罗那样，“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”（腓3:7-8）当我们将基督视为生命中最重要的至宝时，就会愿意放下一切的重担与缠累，专心跟从祂。我们要寻求的，是神的同在、圣灵的充满、生命的更新，以及在基督里的成长与成熟，做成得救的工夫。

　　再者，我们的寻求当有实际的行动。信仰不是停留在口头上的宣称，而是体现在生活中的见证。今日，我们或许无法亲眼看见神迹，但圣灵的内住、圣经的启示、教会的团契，都是神向我们显现的证据。让我们在困境中仍持守信心，在平凡中经历神的同在，以属灵的眼光超越肉眼的局限。将对基督的寻求，转化为爱人如己的行动，在家庭中、职场上、社会里，活出基督的爱与光。我们要像施洗约翰那样，为主预备道路，将身边的人引向基督；要在生活中荣耀神的名，让别人通过我们的生命，看见基督的美好。这样的寻求，才是蒙神喜悦的寻求，才是有价值、有意义的寻求。

　　结语：

　　在这个充满诱惑与迷茫的时代，我们很容易在忙碌的生活中迷失方向，在世俗的潮流中随波逐流，忘记了自己最初的寻求。“你们要看什么？”这不仅是历史的回声，更是永恒的提醒。我们的信若只停留在表面的追求，终将如沙上建塔；唯有将焦点定睛于耶稣基督——祂的神性、祂的救赎、祂的生命，我们的信仰才能扎根稳固，生命才能结出丰盛的果实。愿我们都能像使徒保罗那样宣告：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。”（林后4:18）将生命的焦点从“看什么”转向“信靠谁”，在基督里得着真正的满足与永恒的生命！

　　我们要常常安静在主面前反思,要立定心志，以基督为中心,无论环境如何改变，无论他人如何选择，我们的信仰根基都要扎根在基督的磐石上，不被世俗的潮流所摇动，不被外在的诱惑所牵引。要追求内心的真诚，而非表面的形式。要活出信仰的见证，将我们所“看”到的基督，活出来给身边的人看。不仅在教会中追寻主，更要在生活中彰显主的爱，让他人透过我们的生命，看到那位比先知更大的救主，从而也来追寻祂。

　　愿我们一生都在寻求主的道路上前行，直到见祂的面，得享祂永恒的国度与永远的荣耀！阿们！

　　作者简介：马金华弟兄，山东沂水人，1986年蒙恩受洗归主，大学汉语言文学专业毕业，有文字服侍、圣乐及书法恩赐，自1988年在沂蒙山区教会服事至今。

　　腓2:5-11你们当以基督耶稣的心为心，6他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。9所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

　　太20:28正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价。

　　引言：在人类历史的长河中，有许多事件被铭记史册并且流传后世。但如果我们要说出一个最具决定性、最能影响全人类的事件，那无疑是耶稣基督在十字架上的受死。这不是一个普通的悲剧，而是上帝精心设计、亲自成就的救赎计划的核心。

　　上一次聚会我们讲到：主耶稣除了承受肉身与心理上的痛苦之外，还背负了另一种痛苦，即是灵性方面的痛苦。因为耶稣基督乃是圣洁的神，本来不能容忍罪恶，然而为了拯救人类，他又必须住在这个充满罪恶的世界，忍受罪人的顶撞。不但如此，为了担当世人的罪，更亲身承担了上帝公义的刑罚。正如先知以赛亚所说：（赛五三5哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治），当他被挂在十字架上时，世人的罪都担在他的肩上，这时在神眼中被视为可憎恶的，圣子与圣父之间从未间断的交通，也暂且中断了，这正是耶稣所受的灵性上极大的痛苦，因此他大声喊叫：我的神，我的神，你为什么离弃我？接续上一讲，我们今天进入到第三讲的信息：耶稣的受死。上一讲我们重点的信息在耶稣受苦的一生，我们为什么把主耶稣的受苦和他在十字架上的受死分开来讲呢？这就为了帮助我们属上帝的儿女来认识主耶稣为救赎我们而受的苦，不光是在受难周和十字架，更是从他降卑为人、道成肉身来到世界的时刻，就已经开始了他受苦的一生。

　　耶稣的死，并不是结束，而是新的开始。第三天，他从死里复活，战胜了死亡和魔鬼。他的复活，是以他神儿子的能力权柄超越了死亡的权势。“基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。”（哥林多前书15:3-4）因为他的复活，我们也有了盼望，相信在他里面，我们也将获得永恒的生命。“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。”（约翰福音11:25）

　　耶稣在十字架上的救赎工作，还使他成为了人与神之间的中保。在他之前，人因着罪无法直接与神沟通。但现在，通过耶稣，我们可以坦然地来到神的面前，向他祷告、祈求。“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提摩太前书2:5）他为我们打开了通往神的道路，让我们能够重新建立与神的亲密关系。

　　耶稣基督不但为世人的罪受苦，并且舍命，做多人的赎价。耶稣被钉在十字架上，他以十字架上的死，为所有的罪人付了代价，满足了神公义的要求，让所有接受、信靠他的人不至灭亡，反得永生。人有两种的死：一种是肉体的死，一种是灵性的死，肉体的死，就是人的灵魂离开了身体，这种的死是暂时的，等到耶稣再来，审判世界的时候，所有的死人都要复活，义人复活得永远的生命，恶人复活接受永远的刑罚。灵性的死，就是人的灵魂与上帝分离，这种的死是永远的。耶稣为了代替世人赎罪，神将众人的罪都加在他的头上，那时他在神的眼中成为有罪的，他与圣父之间的交通暂时中断。他不但经历了死，而且埋葬了。埋葬死人，也是神对犯罪之后的人刑罚的一部份，因为亚当犯罪之后，神咒诅人类时说：“你本是尘土，仍要归于尘土”（创三19），所以，耶稣的死彻底满足了神对罪恶刑罚的要求。以下我们就具体的从耶稣的受死看上帝的救赎工作。

　　一、这是圣爱的极致彰显

　　(罗马书5:7-8为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。)

　　当我们谈论救赎，首先要看见的是上帝的爱。

　　1、爱的主动：我们并没有先爱上帝，甚至在我们还是悖逆、敌对祂的时候，祂就主动为我们预备了救恩。这份爱是无条件的、牺牲的。

　　2、爱的代价：上帝的爱不是口头的承诺，而是付上了最沉重的代价，祂独生爱子的生命。这让我们明白，救赎的根基，是上帝那测不透的大爱。

　　二、这是公义的完美满足

　　哥林多后书5:21神使那无罪的（无罪原文作不知罪），替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。

　　上帝是爱，但祂同时也是公义的。罪必须被审判，这是祂的本性。而我们的困境是：世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，无法靠自己的行为来满足公义的要求。上帝的解决方案：祂让无罪的耶稣，替我们成为罪，担当了我们应受的刑罚。耶稣在十字架上的死，满足了上帝公义的要求，为我们的罪付上了完全的赎价。这是“代赎”的真理，祂代替了我们。

　　三、这是关系的彻底恢复

　　罗6:22-23但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。23因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。

　　1、拆毁隔墙：耶稣的受死，就像拆毁了阻隔在人与神之间的厚厚的隔墙。祂用自己的身体，废掉了那敌对的律法，使我们与上帝和好。

　　2、成为儿女：当我们因着信接受耶稣基督时，我们就不再是上帝的仇敌，而是被接纳为祂的儿女，恢复了与祂亲密的关系，拥有了永恒的生命。

　　彼前3:18因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。

　　四、这是生命的全新开始

　　林后5:17若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。

　　1、成为新造的人：我们会经历一个内在的更新，从一个被罪辖制的“旧人”，成为一个被圣灵引导的“新人”。这不是我们努力的结果，而是上帝恩典的工作，使我们有力量过讨祂喜悦的生活。

　　2、圣灵的内住：相信耶稣后，上帝的圣灵会住进我们心里，成为我们生命的引导者和力量的源泉。

　　约3:3-6耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国……人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。

　　约6:63叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。

　　结论与应用：耶稣基督的受死，是上帝救赎工作的核心。它彰显了上帝的爱，满足了上帝的公义，恢复了人与神的关系，并赐下了新的生命。这份救赎是一份免费的礼物，这不需要我们付费，因有主耶稣替我们付上了赎价；它不取决于我们是否配得，而取决于上帝绝对的恩典。我们唯一需要做的，就是以信心来接受耶稣做我们个人的救主。

　　亲爱的朋友：你是否已经接受了耶稣基督这份宝贵的救恩？亲爱的弟兄姊妹：你是否每天都活在基督里，享受在这份救赎的恩典中，让圣灵来更新和引导你的生命？让我们一同来回应天父上帝这份大爱，将荣耀、颂赞都归给那位为我们舍命流血的主耶稣基督！阿们！

第4讲：要留心观察

　　参考经文：路19：1-10

　　圣经的真理如同一座隐秘的宝库，唯有通过"留心观察"才能开启其门扉。许多信徒读经时，往往停留在文字表面，如同隔着毛玻璃窥视世界，模糊不清；或急于套用教条，却忽略了经文背后的语境与神的心意。观察并非机械的阅读，而是以敬畏之心、敏锐之眼和谦卑之耳，深入圣经的字里行间，捕捉神启示的细节。正如主耶稣对门徒说："有耳可听的。就应当听。（可4：9）"观察是领受神话语的第一步--看清楚文字，听明白主旨，再以正确的解释将真理应用在生命中。三者缺一不可：若看错，则误解；若听错，则偏离；若解释错，则应用失效。唯有通过分解动作的练习，我们才能从"囫囵吞枣"的读经，转向"细嚼慢咽"的灵修。本章将通过定义与实例，引导你掌握观察的精髓，让圣经的亮光真正照进你的生命。

　　一、观察的定义

　　1.观察"三重奏"

　　看：是观察的起点。若看不清楚，便无法理解经文的本意。许多信徒读经时囫囵吞枣、断章取义，根源在于"看"的疏忽--或因粗心略过关键细节，或因先入为主的观念扭曲了文字。例如，若未留意路加福音19章1节中"撒该想要看看耶稣是谁"的主动，便可能忽略撒该寻求主的心志。

　　听：看清楚后，需"听"懂神的心意。听错会导致误解，正如误读神的命令会偏离他的旨意。观察不仅是"用眼看"，更是"用心灵听"--听出文字背后的情感、目的与救恩的逻辑。

　　解释：观察的终极目标是正确解释与应用。若仅停留于"看"与"听"，却无法将经文置于正确的神学框架与生命情境中，便会陷入"知而不行"的困境。三者环环相扣：看错则听错，听错则解释错，解释错则应用失效。因此，观察需如匠人雕琢玉石，耐心分解每个动作，方能领受神话语的完整真谛。

　　二、内容训练

　　思考1：救恩的主动权--耶稣与撒该的"双向奔赴"

　　在撒该得救的事件中，常有人争论："究竟是耶稣主动寻找撒该，还是撒该主动寻求耶稣？"从神学角度看，救恩源于神的主动（"人子来，为要寻找、拯救失丧的人"），但圣经文本的细节却揭示了更丰富的互动：

　　撒该的主动（1节）："撒该想要看看耶稣是谁"--他因好奇或心灵空虚，主动挤过人群，甚至爬上桑树。这颗寻求的心，是神恩典能临到的前提。

　　耶稣的预备（5节）："耶稣到了那里，抬头一看，对他说：'撒该，快下来！今天我必住在你家里。'"--耶稣早已知晓撒该的位置，并主动呼唤他。这表明神的寻找并非被动等待，而是带着目的的行动。

　　结论：救恩是"神有意，人有心"的双向奔赴。神主动发起救恩计划。赛45：22："当仰望我，就必得救"），但人必须以开放的心回应。徒17：27"要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远，神近人，人当寻求他"。许多信徒读经时若忽略这种互动，便会陷入"神单方面拯救"或"人靠努力得救"的极端。观察经文的细节，能让我们看见神恩典的温柔与人的责任并存。

　　思考2：撒该的悔改--从"讹诈者"到"施予者"的转变

　　传统上，撒该被视为"贪婪的税吏长"，但通过观察经文细节，我们能更准确地评估他的悔改：

　　撒该的财富来源（8节）："撒该站着对主说：'主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。'"在这里，我们看到撒该未否认自己曾讹诈，但"四倍偿还"的承诺远超律法要求：出22：1："人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。"显示他彻底悔改的决心。"一半财产给穷人"表明，他的不义之财占比可能远低于传统想象。若假设他总财产为100单位，讹诈部分最多12.5单位（因四倍偿还需50单位，加上给穷人的50单位，总财产需超过100单位），这颠覆了"他大部分钱来自欺压"的刻板印象。

　　属灵启示：

　　悔改的真实性：撒该的行动（偿还、施舍）而非空谈，证明了他的悔改是真诚的。神看重的是"心"与"行"的一致。太7：21所说的"行我父旨意的人。"

　　观察的必要性：若仅凭"税吏长"的标签判断撒该，会忽略他悔改的深度。同样，读经时若不观察细节，可能误解神对罪人的宽容与对悔改的要求。

　　延伸反思：为何有人"读不懂神的话"？

　　意志问题：只想"明白"却不愿"遵行"，将圣经视为理论而非生命指南（雅1：22"只是听道，不行道，是自欺"）。

　　心态问题：求神"保平安"却不愿"背十字架"，如同求签卜卦般功利，路9：23："若有人要跟从我，就当舍己"。

　　持续性问题：认识神需要时间，如同交友需日久生情。浅尝辄止的读经，无法领受神话语的深度，诗篇1：2："惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。"

　　总结：观察经文如同用放大镜看画，细节中藏着神的心意。撒该的故事提醒我们：救恩是神与人共同书写的篇章，悔改是心与行同步的转变。愿我们以谦卑、持续的心观察圣经，让神的话真正改变我们的生命。

　　三、观察的几个要点

　　1.要新--心到

　　读圣经时，务必秉持一颗"新"心。这里所说的"新"，并非单纯追求新奇的观点，而是要以全新、开放且渴望成长的心态来亲近神的话语。我们常常容易陷入自我满足的陷阱，凭借已有的认知去解读圣经，觉得已经对神有足够的了解，便不再深入探寻。然而，神是无限深邃的，我们对其认识不过是沧海一粟。就像面对撒该的故事，若我们以旧有的眼光去看待，可能只会看到他税吏长的身份，而忽略背后神救恩的奇妙运作。

　　每天翻开圣经，我们都应怀着这样的祷告："主啊！求你帮助我，借着读经，让我认识你从前未曾显明的部分。"以这种新鲜的心去读经，我们才能不断突破自我认知的局限，如同在黑暗中不断点亮新的灯盏，逐步看清神那丰富而伟大的形象。因为只有心到了，我们才能真正敞开自己，接纳神通过圣经向我们传达的新启示，在信仰的道路上不断长进。

　　2.要念--口到

　　很多人读圣经仅仅停留在"看"的层面，这固然没有错，但"念"与"看"有着本质的区别，能带来截然不同的体验和收获。念圣经，是将文字转化为声音，用口发出，这一过程能让我们的心更加投入其中。就如同优秀的演员，他们并非机械地念诵剧本，而是全身心地融入角色，用心去感受每一个台词背后的情感，从而凭借出色的表演赢得奥斯卡金像奖。我们读圣经亦是如此，不同的语气、语调，会赋予经文不同的情感色彩，带给我们不一样的感受。

　　以路加福音19章8节为例，当我们仔细念诵时，会发现撒该的话语并非是为了向他人炫耀。对比7节，撒该是站着对主说的，这表明他的回应对象是主，而非周围的人。在现实生活中，我们难免会遭遇他人的嫉妒和指责，当面临这些情况时，我们究竟是回应人还是回应神呢？通过念诵圣经，我们能从观念上清晰地认识到，我们与神之间的关系才是最为重要的。我们无法避免他人的论断，但当面对这些论断时，无论其正确与否，我们都应将回应指向神，而非陷入与人的纠缠之中。因为我们对神的国的关注，应远远超过他人对我们的论断和批评。无论是叙事文、记事文，还是论述文，念诵都能帮助我们更好地感受其中的情感和深意，所以，在必要时，我们一定要念诵圣经。

　　3.细--眼到

　　读圣经时，要做到"细"，即眼到，不放过一字一句，每个词都值得我们细细品味。圣经中的每一个字、每一句话，都蕴含着神的心意，如同珍贵的宝石，需要我们用心去发掘。例如约21：15-17的经文，主向彼得说的三句话，看似相似，实则有着微妙的差别。如果我们只是匆匆扫过，很难察觉其中的不同。即使我们阅读希腊文、英文或中文版本，若不仔细观察，也不一定能做出准确解释。

　　观察不仔细，就如同在迷雾中行走，无法看清前方的道路。只有逐字逐句地研读，不放过任何一个细节，我们才能真正理解神话语的精髓。因为神的话语是精确无误的，每一个词都有其特定的含义和作用。就像工匠雕琢艺术品一样，我们需要用"眼到"的细心，去剖析圣经中的每一个部分，才能领略神智慧的深邃与伟大。

　　结语：

　　读圣经时"新、念、细"这三个观察要点，是我们深入理解神话语的钥匙。"要新--心到"，提醒我们以全新、开放且渴望成长的心亲近神，不被旧有认知束缚，如此才能不断从圣经中汲取新启示，在信仰上持续长进。"要念--口到"，让我们明白念诵与观看圣经的不同，念诵能让我们全身心投入，感受经文情感，在面对他人论断时能以正确态度回应神，专注于神的国。"细--眼到"，强调逐字逐句研读的重要性，不放过任何细节才能精准理解神心意。

　　这三大要点相辅相成，缺一不可。当我们以新鲜的心、用口念诵、仔细观察去读圣经时，就能更真切地认识神，让神的话语成为我们生命的指引，在信仰旅程中稳步前行，不断靠近神那充满爱与智慧的怀抱。（本讲章来自《小方舟文集》第六辑，作者微信：17206036065）

　　“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养　神的教会，就是他用自已血所买来的。我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”（徒 20:28-30）这段话是使徒保罗对以弗所长老的临别嘱咐。

　　在这里保罗再次使用了牧人、羊群和豺狼（主耶稣曾经用过）的比喻，来阐述教会的牧养职责。保罗警告必有豺狼（假教师）要来，并且是凶恶的。豺狼袭击猎物既有单独行动，又有联合出击，羊根本无力招架。所以使徒保罗在这最后的机会里呼吁教会的牧者要护卫群羊。基督的牧者，工作有两方面：喂养群羊，驱逐豺狼。即：教导真理，驳斥谬误。这样的重点今天是不受欢迎的。我们常常觉得不要讲太多负面的事，要多多讲正面的事，但主耶稣和使徒们却不是这样，他们都亲自驳斥错谬的教训，并且要求我们也照样行。神看重“羊”的价值，因为群羊是基督的教会，是基督用祂的血所赎回来的，群羊的监督更是圣灵所立的。

　　所以，亲爱的弟兄姊妹们，我们需要警醒，属灵的道路上常常充满着生与死的较量。我们首先需要认清自己的位份：我们 是被圣灵所立作为全群的监督（牧者）的吗？若是，我们当为自己谨慎，更要为教会谨慎，尽心竭力把真理教导给弟兄姊妹，并在真理的光中指出谬误之所在，护卫群羊；我们今天还不是被圣灵所立的牧者吗？求神保守我们一颗谦卑受教的心，使我们的生命可以在真理里不断更新成长；存一颗顺服跟随的心，因为这是神在教会所设立的秩序，是我们属灵生命的保障。当我们既不是牧者又不愿跟随的时候，要知道自己陷入了何等的危机之中。求神帮助我们！

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发 。

　　经文；创2:18-24

　　引言：婚姻是神为人所设立的，婚姻不是人的发明，而是神的礼物和呼召。

　　一、婚姻的核心意义；     （三个维度）

　　1. 盟约与责任的关系：盟约的严肃性，是人在神前的持守。

　　2. 基督与教会的预表；婚姻终极目的：彰显基督教会荣耀。

　　3. 生命共同体的建造；生养敬虔后裔，成为神国度的见证。

　　二、婚礼的神圣意义；      （六一原则）

　　婚礼是婚姻的预演，婚姻是婚礼的延展。婚姻的神圣必然在婚礼中有所体现。

　　1；一男一女一一一新郎新娘。

　　婚姻具有神圣性；婚姻是上帝对亚当以及全人类的赐福。

　　2；一夫一妻一一一丈夫妻子。

　　爱情具有排他性；完美的婚姻是二人都能彼此尊重对方。

　　3；一生一世一一一终生不渝。

　　持守具有长效性；神圣的诺言乃为建立一生一世的婚姻。

　　结语：愿他们的婚姻在以后的经营中蒙上帝的眷顾保守和赐福！阿们！ 

　　经文：太2：1-12

　　略解经文。解释名词。希律：就是历史上的大希律，他是以土买人安提帕特的儿子，这大希律约在主前40年，被罗马封为治理犹太的王，并借着罗马军兵的帮助，平定犹太人的反抗，约在主前37年才统治犹太；这希律也是2：16节中杀男孩的人。

　　博士：不是现代的获得博士学位之人，这里所指是有博学之才，专门研究天文学的专家。东方：犹太的东方是波斯（伊朗），没有明文记载是哪个国家，也有人说是阿拉伯等地。

　　今天，我们不讲耶稣降生，我们来思想《博士们的朝拜》。他们来朝拜主的时候，是怀着什么心。同时也让我们反思一下，我们来敬拜神的时候，你是怀着什么心。

　　一、有一颗智慧的心  2

　　1、明白神旨  2上

　　因他们查问主耶稣降生时说：“那生下来……？……”（这句话是在新约中记载的第一句话“人寻找基督”，旧约第一句话‘创3：9’“你在哪里”“神寻找人”）表示他们知道主耶稣就是神预定要作犹太人之王的那位。祂既是生来就作王，那肯定在降生前就已经决定好的，不是出生后或偶然有机会作王；在耶稣基督所钉的十架上，有牌子写着祂的罪名就是“犹太人的王”，但基督并没有作属肉体的犹太人之王，却按属灵的意义，成为坐大卫宝座作王直到永远。

　　我们很难断定这几个博士对基督的事究竟知道多少，但从他们的话可显示出他们对神的旨意有很深的理解，这便是敬畏神而来的智慧（箴言9：10）。

　　亲爱的弟兄姊妹们，我们都是敬畏神的人，也都有从神而来的智慧，那我们明白神的旨意吗？你认识你所朝拜的对象吗？

　　2、了解异象  2中

　　这些博士非常的聪明，且有智慧，不但有属天的智慧，也有属地的聪明，因他们对星空的异象有特别的研究和认识。然而，神借着他们所精通的学问，用特别的星光启示他们，而且按博士们的知识判断这不是普通的星，故此他们凭着星光的显现，就远道来寻找基督。

　　各位亲爱的弟兄姊妹们，神都是凭着我们能够认识或理解的事情，来启示祂的真理。这样能使我们能明白、接受。所以，因着每个人的背景、文化、知识、生活……不同，信主的经历就会不同。

　　3、特来拜祂  2下

　　他们不仅是研究所看见的特别之星，而是从自己的地方特地的前来朝拜祂；换句话说，他们在来之前就已经对那星有了结论，也知道是神向他们显出的预兆，所以“特来拜祂”；也就说他们知道，是旧约预言的弥赛亚基督降生，就特来拜祂。现在有很多人也知道有耶稣，像祭司长、文士、希律和全城的百姓，就是不来拜（信）祂。

　　亲爱的弟兄姊妹们，博士们凭着神给他的智慧，能够明白祂的旨意晓得了是主的降生，故此从犹太的东方特来拜祂。我们也是因着神所赐的智慧，得以来到主的面前，但是你来到教会来敬拜主，是特地的来还是为了别的原因，或凑热闹……愿我们都是特地的来朝拜祂。

　　二、有一颗合一的心  1

　　他们知道了主的降生后，就起来寻找主基督，从犹太的东方而来，虽然不知道是哪个国家，但我们知道肯定是很艰难的一段路程，他们撇下了自己在本国受尊敬的地位，离开自己的家人、国家，跋山涉水，为的是一个目的，就是见主一面，他们的心志真是难得。博士们在路上有同心，有合一的心志，否则是不能同行的。

　　1、艰苦路途，彼此同心   摩3：3

　　从自己的国家到另外一个国家，路途非常遥远，如果不同心或其中一个不想走，那结果就不同了。圣经告诉我们，博士们从出发到寻见主，再到一起回去都是非常同心，没有发生什么不愉快的事情。（增81说：他们经过田野、荒漠、山川）跋山涉水，一路奔波，没有一人发怨言，反而大大欢喜（2：10）。当时没有汽车、火车、飞机等交通工具，一般都是步行或骑马、骆驼等，这么远的路程，他们不怕艰苦来寻找主。可见博士们肯为主吃尽苦中苦。

　　亲爱的弟兄姊妹们，教会同心非常重要，以基督的心为心，方能兴旺福音。博士们的同心不是一时或一个月，乃是长时间的，从2：16节中可以看出，博士们寻到耶稣已经是2岁以下的婴孩了，也不是卧在马槽里……他们能够同心的力量，乃是来自于所寻找的主基督。我们若都是以基督耶稣为中心，这就是真同心。

　　还有，我们肯为主的缘故，为教会的同心、合一、复兴……这些事吃苦吗？（太5：11-12）有人不然，一点芝麻大的小事都吃不消，更有人礼拜堂就在家门口，也懒得去。与博士相比较真是无地自容。（你们这很好，有的很远而来）

　　2、面临危险，听神话语   7-9上，12，16

　　从圣经我们可以看出，博士们不怕生命的危险。其一：这么远的路程不知会发生什么事。其二：希律王这么坏，博士们竟敢不听他的话，听了主的指示没有回去报信，我们知道不听王的话是死罪。但是博士们不怕，如果其中有一人害怕，那后果就不堪设想。从这里也可看出他们是有合一的心。还有，他已经答应希律，本来讲信用是人的本分，但神的话高过人的话，听神的话胜过听人的话。

　　各位亲爱的弟兄姊妹们，当我们遇到危险或危及生命时，大家的意见还会合一吗？但愿我们在危险之前，要听神的话过于听人的话，大家都听神的话，按照神的话而行，就是同心、合一，既大家都已耶稣为中心。真心投靠祂的，祂必定会保全。像博士们一样平平安安地回到自己的家乡，说不定回去报信还会有生命危险。

　　三、有一颗谦卑的心  11上

　　他们看见小孩子和祂母亲马利亚，按理说他们拜小孩子也要拜祂母亲，但马太却很谨慎的强调（11上）。圣经虽然没有记载他们拜小孩子时所说的话，但可以看出他们所拜的是小孩子，不是马利亚；而且是俯伏的拜。我们有时站着、坐着、跪着都嫌太难了，但博士们是俯伏在地，完全的谦卑，俯伏在主前。从这节经文中可以看出博士三方面的谦卑：

　　1、放下年龄

　　就年龄来讲，他们肯定是比孩子大（太2：16）。一个大人俯伏在一两岁的孩子面前朝拜，真难得。现在也有人觉得自己年龄比别人大，经验比别人丰富，说自己资格老，结果就形成了作自己骄傲的资本，就没有谦卑的心，所以别人说“老教友，面皮厚”。博士们晓得这婴孩是主、神，是太初就有的那位，所以这婴孩比他们大。

　　亲爱的弟兄姊妹们，圣经也告诉我们，要谦卑。不要以自己年龄为借口，不来敬拜主。来到耶稣面前的人，没有年龄的界限。

　　2、放下知识

　　博士们是博学多才之人，好像现在的科学家，才高八斗、学富五车。这样的人来俯伏拜一个一两岁的小孩子（什么都不懂，说话、走路都不健全）。但博士们知道，在主的面前，他们的这点知识毫无用处，真算是九牛一毛。现在有人觉得，教会里都是文盲，老婆婆、老公公一大班，觉得自己有了点知识，就把基督抛到九霄云外，殊不知敬畏主是智慧知识的源头（箴言1：7）。

　　亲爱的各位，保罗说：（林前 8:1 ……知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。）

　　3、放下地位

　　博士们是有地位的人物，不是平民百姓，是有头有脸的重要人物。圣经告诉我们，他们来的时候，希律王都接见他们。可见他们的地位何等的高超。可是当他们来到这座房子，就俯伏拜那小孩子；圣经没有记载博士们拜希律，可见，这小孩子是他们心中所朝拜的对象，不是房子有什么好，若是房子的话，王的宫殿多好，乃是这房子里有耶稣。当我们来到这里聚会，不是这地方好，乃是这里有神的同在。虽然他们自己有这么高的地位，但在主前觉得渺小，因他是神，创造的主，万王之王、万主之主，所以就俯伏拜那小孩子。

　　亲爱的弟兄姊妹们，现在有很多人，觉得自己当了芝麻大的官，就了不起了，觉得高高在上，你叫他过来聚会觉得难为情，放不下自己的地位。殊不知，天下有权、当官的都是主的属下（西2：10“祂是各样执政掌权者的元首”，箴 21:1 王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。）。所以我们在祂面前，应当谦卑、俯伏来拜祂。（彼前5：5）

　　四、有一颗奉献的心  11下

　　博士们朝拜过后，还带来了礼物献给主，像我们现在的奉献。黄金、乳香、没药这三种是当时贵族馈送的高级礼品。

　　1、黄金

　　是贵重之物，现今黄金也是很贵重的，黄金是古代君王最常用的金属和颜色，表明耶稣基督是和平的君王。也有人说黄金代表人的信心（真金不怕火来炼，真信心经得起考验）、代表光阴（一寸光阴一寸金……）

　　亲爱的弟兄姊妹，我们也要将自己最宝贵的东西献给神，在你心目中认为最宝贵的就行，不是在乎东西，乃在乎你的心。耶稣不缺东西，因为一切都是祂的（金银……），祂要的是我们人的心。

　　2、乳香

　　乳香是古代阿拉伯人从一种树脂采制而成的香料，是名贵的药物，但更重要的是乳香是会幕中专为香檀上所烧之香的重要原料，并有指定的配方，特为祭司向神烧香所制。这表明主是我们永远的中保大祭司。也有人说乳香代表人的行为，要发出基督馨香之气。

　　亲爱的弟兄姊妹，基督徒有信心，也要有行为，而且是好的行为，荣耀神的名。

　　3、没药

　　没药是一种树汁，也可作为药物。没药是抹在寿衣上的香料，是献给将要死者的礼物。表明耶稣是为我们的罪，受死而来到世间；也有说没药是代表，人要有为主受苦的心志。

　　亲爱的弟兄姊妹们，我们都要有为主受苦的心志。这是博士们所奉献的礼物，他们所献的正是主最需要，也是约瑟家最需要的，因约瑟家庭不富裕，住客店都被别人瞧不起，现在还要带着耶稣逃难去埃及，正是用钱的时候，博士们的奉献真是雪中送碳，这奉献是神需用时，人需要时的奉献，更是合主心意的奉献。

　　我们来朝拜主或庆贺主的降生，有什么礼物献给祂呢？奉献金钱、唱诗、祷告、帮忙做事……只要是存心为主，那这些都是奉献给主的礼物（来13：15-16，罗12：1，约4：24），主特别会祝福我们的奉献。

　　五、有一颗顺从的心

　　1、信从圣经的记载  1，6

　　在当时还没有新约，只有旧约，博士们很可能知道或研究圣经（民24：17“有星要处于雅各”），所以，当他们看见那星就信从了圣经的记载，根据圣经的记载的地点，马上去寻找，结果就找到了基督。

　　亲爱的弟兄姊妹。同样，今天我们也要信从圣经的记载（提后3：16）。因为旧约、新约都没有过时。我们要相信而听从圣经的记载。

　　2、跟从明星的指引   9

　　博士们根据圣经的记载，找到主的出生地后，而后又跟从明星在前头的指引，才找到主基督耶稣。若不跟从明星走则相反（启22：16主说“祂就是明亮的晨星”）。所以他们是跟着主的指引才找到主自己。

　　各位亲爱的弟兄姊妹们，我们也要听从主话语才能真正找到主。但主话语就记载在圣经里，只要我们相信圣经，凭着圣经的记载，就能找到耶稣。明星的指引，也可说是传道人，因传道人也是讲圣经。我们专一的跟从主，将来必能得见祂，而且能得祂赏赐。不跟从则相反。

　　3、服从主梦的指示   12

　　博士们找到主后，朝拜完了，按常理应该要回去向希律王报信。但他们得了主的指示，从别的路回本地去了。他们服从神重于服从人，也可看出博士们敬畏神多过惧怕希律。博士们信任神的指示，不信任希律的甜言蜜语，博士们看重神的命令过于希律的命令，宁可冒着自己被杀的危险来服从主的指示，从别的路回本地去了。因为爱里没有惧怕。

　　他们原可以从原路回去，不告诉希律，为什么要从别的路回去呢？这句话告诉我们，今天我们朝拜神之后，也要从别的路回去，不要原路返回。着重的不是这条路，乃是指心思意念这条思路，比方说你来时有骄傲、嫉妒、贪心、冷心、骂人、说谎、偷盗、犯罪……朝拜神或听过主的道之后马上要改变，骄傲变谦卑，嫉妒变豁达（大度）……这就是从别的路回去。

　　亲爱的弟兄姊妹们，望大家都能把博士朝拜的心态当成自己的心态，庆贺主降生是这样的心态，平时在生活中也使如此。使我们都能清楚明白自己所朝拜的对象（这就是智慧），要单单来拜祂；更要有一颗合一的心，同心合意兴旺福音；同时要怀着一颗谦卑的心来侍奉主，不要自高自大，使自己作个乐意奉献的人，把自己的光阴、好行为都献给神，也能够预备有为主受苦的心志，或生活死都不怕，一生顺从神的引导，行在祂的旨意中，作一个荣神益人的基督徒。

       经文：代上十三、十五、十六章

　　经文节选：

　　代上十三3 我们要把上帝的约柜运到我们这里来，因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问上帝。十五2 那时大卫说：“除了利未人之外，无人可抬上帝的约柜，因为耶和华拣选他们抬上帝的约柜，且永远侍奉他。”11~15 大卫将祭司撒督和亚比亚他，并利未人勿列、亚帅雅、约珥、示玛雅、以列、亚米拿达召来，对他们说：“你们是利未人的族长，你们和你们的弟兄应当自洁，好将耶和华以色列上帝的约柜抬到我所预备的地方。因你们先前没有抬这约柜，按定列求问耶和华我们的上帝，所以祂刑罚我们。”于是祭司利未人自洁，好将耶和华以色列上帝的约柜抬上来。利未子孙就用杠、肩抬上帝的约柜，是照耶和华藉摩西所吩咐的。25 于是，大卫和以色列的长老并千夫长，都去从俄别以东的家，欢欢喜喜的将耶和华的约柜抬上来。十六4 大卫派几个利未人在耶和华的约柜前侍奉、颂扬、称谢赞美耶和华以色列的上帝。

　　众位读者朋友，弟兄姊妹，弟兄我在基督里祝福大家春节快乐，阖家幸福。

　　春节，是我们华人一年中最喜庆、最热闹的日子，除夕前买年货、炸扣肉、包饺子、包粽子。除夕日，一家人围在一起吃团圆饭，晚上看春晚。过了十二点，到了大年初一，陆陆续续响起鞭炮声，烟花爆竹冲天响，漫天都是火树银花，直到天明；到了白天，各地教会纷纷安排春节赞美会。年初二，带着礼品，大包小包回娘家。年初三、四，大街上舞龙舞狮……真是十分热闹。而我们今天所读的经文，也是充满喜庆，十分热闹，只是，这喜庆不是因为节日，而是来自迎接约柜。

　　读毕这几章经文，当时的宏大画面立刻浮现于脑海之中。以大卫王为首的庞大队伍，浩浩荡荡。祭司利未人抬着上帝的约柜，众人围绕，在约柜前弹琴、击鼓、歌颂、跳舞，献祭敬拜，欢欢喜喜将上帝的约柜迎入大卫城。

　　众位朋友们，他们为何要迎接约柜呢？他们迎接约柜时遇到了什么困难？最后是怎样成功迎接约柜的？迎接约柜之后，后续有怎样的安排？迎接约柜这事，给我们又有怎样的启示呢？

　　一、为何迎约柜——扫罗年间的迷失

　　约柜于以色列人而言，是十分重要的，它神圣不可侵犯，里头装着上帝与选民立约的法版，所以，它也代表着上帝的同在。以色列人为何要迎约柜？这还需要从约柜被掳说起。在以利作以色列人士师的末期，以色列人与非利士人打仗，以色列人打不过，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈把约柜抬到战场上，想着或许能借助约柜，引来神迹，帮助以色列人得胜。何弗尼与非尼哈当时作以色列的祭司，但他们却是恶人，不敬畏上帝，常亵渎上帝的圣所与祭坛，以利却不惩治他们，因此受到了上帝的咒诅。他们的神职人员不敬上帝，民众也不认识真理，因此虽将约柜抬到战场，上帝却不与他们同在。他们被非利士人打败，何弗尼与非尼哈被仇敌杀死，约柜也被掳去了外邦。非利士人把约柜安放在他们的神庙里，上帝却击打他们，使他们的神像和民众连连遭灾。非利士人惧怕上帝，就用他们自以为恭敬的方式，把约柜送回以色列地。当时，上帝的帐幕在示罗，以色列人却没有将约柜迎回帐幕，而是就近放在偏远的基列耶琳的山上，亚比拿达的家中。往后几十年，包括扫罗作以色列王的时候，始终无人提起，迎回约柜。

　　约柜被掳代表着信仰的迷失，而无人迎回约柜，则代表着真理得不到重视。大卫受膏作王，起意要迎回约柜，他说：“因为在扫罗年间，我们没有在约柜前求问上帝。”这说明他深刻地认识到，信仰与真理是国家稳固，民众蒙福的根基。所以，为何要迎回约柜？因为信仰迷失了。迎回约柜是为了要重建信仰。

　　亲爱的弟兄姊妹们，我们回顾过去的这一年，信仰在我们心中处在怎样的地位？生命的真理是否被我们忽视了？上帝的公义与信实是否被我们高举？在如今这末世里，不法的事日益增多，我们是否仍旧坚定跟从耶稣，拒绝罪恶？求主怜悯我们，赦免我们过去这一年的愚昧与亏欠。新的一年，我们要重建信仰，坚定信心。这世代或许不会有所改善，但我们却要回归到真理的上帝面前。

　　二、如何迎约柜——是迎接约柜，更是回归真理

　　大卫要迎回约柜，这本是好的，但第一次的迎接却失败了。当时，大卫召集以色列全会众，聚集了庞大的队伍，弹琴、鼓瑟、敲锣、打鼓、吹号、歌舞，欢欢喜喜，恭恭敬敬迎接约柜，然而，上帝却在途中击杀了负责运送约柜的乌撒。

　　当时，大卫命人造了一辆崭新的牛车，以色列人从亚米拿达的家中将约柜抬出来来，放在这新车上，乌撒和亚希约负责赶车，途中拉车的牛受惊，乌撒伸手扶住约柜，因此却被上帝击杀了。上帝是如何击杀乌撒的呢？我们不知道，我们知道的是，乌撒因此死了。他扶约柜自是出于热心，队伍之中也并未有人心怀不敬，上帝却发怒了。这是为什么呢？因为上帝要告诉他们，他们需要迎回的不单是约柜，更是对上帝和上帝真理的爱慕、坚信、顺服。在迎约柜这件事上，最重要的不是把约柜运到目的地，而是要学会听从上帝的教导、顺从上帝的指示。若不学习顺从上帝，即使把约柜迎回了，那也没有任何意义，因为上帝所看重的是顺服。

　　用牛车运约柜，这不是上帝的指示，而是非利士人的方式，当初非利士人送回约柜便是用牛车。大卫和以色列人虽为约柜热心，却不是照上帝的意思，所以就失败了。直到后来，又过了一段时间，大卫经过省察、反思，终于明白了上帝的旨意，想起了真理的启示，说：“除了利未人之外，无人可抬上帝的约柜，因为上帝拣选他们。”原来，不是什么人都可以触碰约柜的；原来，那曾碰过约柜，而没有被杀的人，是因为蒙了上帝的怜悯与饶恕；原来，空有热心并不能成就上帝的旨意；原来，只有被拣选的人才能肩负起上帝的约。大卫按照上帝在圣经中的指示，安排祭司利未人用肩抬约柜，再次举行盛大的迎接之礼。民众欢欢喜喜，恭恭敬敬，载歌载舞，终于成功把约柜迎进了大卫城的帐幕。而这事的成就是因为得了上帝的喜悦。

　　弟兄们哪，我们为何要侍奉呢？乃是要得上帝的喜悦，上帝所喜悦的是什么？是我们的顺服，是我们心中对祂话语的尊敬与爱慕。如先知撒母耳所说：“上帝喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒上十五22）以色列人为迎接约柜，举行了盛大而隆重的礼仪，但最终成就的关键，仍是在于听命、顺服。我们也是一样，新的一年，我们若要更得上帝的喜悦，就不能只停留在教会的礼仪、节期、守日上，而是必需要在上帝的教导上用心。

　　三、后续的侍奉——不是为一日的欢喜，乃是要长久的服侍

　　以色列人将约柜迎入帐幕后，大卫没有就此停住，让约柜被遗忘在帐幕中，而是将利未人分班次，分派他们日日在约柜前赞美、称颂、祈祷代求。他们的侍奉，不是只满足于将约柜迎回，而是要在往后的每一天里，都在约柜前侍奉上帝。因为他们迎接约柜的目的，不是只享受这一天的喜乐，而是日日都要在约柜前求问耶和华。

　　所以，弟兄姊妹们，我们当知道，我们重建信仰，也不是为了解决一时或一事的困扰，而是为了永远与上帝同在。我们不是去年生意失败了，今年回到上帝面前，好东山再起；不是去年身体抱恙，今年热心祷告上帝，好病得医治；也不是去年诸多不利，今年多加奉献，好得上帝赐福。都不是，这样的心态不是出于圣灵，乃是出于私欲。所以，新的一年，我们重新回到真理之中，是要持续在真理中热心侍奉，不管环境如何，不管遭遇怎样，总不改变。

　　这才是迎回约柜，重建信仰的最终意义。

　　结语：

　　亲爱的朋友们、主内家人们，春节是喜庆的日子，但，我更愿我们的喜乐，并不只在春节，而在往后的每一天。只是，这样的喜乐在世上是没有的，乃是在基督耶稣里。迎接约柜，就是回归真理，迎接上帝的同在。所以，愿我们在新的一年里，都能够回归上帝，坚定信仰，也愿上帝的喜乐与平安，在耶稣基督里，充充满满地赏赐给我们。阿们！

        经文：林后5:17。

　　“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）这节经文是使徒保罗写给哥林多教会书信中的一句至理名言，更是神赐给每一位信靠祂之人的宝贵应许，如同黑暗中的一束光，照亮了我们前进的方向；又如清晨的甘露，滋润了我们干渴的心灵。

　　在这个充满喧嚣、诱惑与挣扎的世界里，我们每个人都曾被过往的罪污、失败、伤痛所捆绑，都曾在旧我的泥潭中苦苦挣扎，渴望摆脱却无力自拔。或许是挥之不去的愧疚与懊悔，或许是反复纠缠的私欲与软弱，或许是难以释怀的伤害与迷茫，我们穷尽一切努力想要改变，却终究只能在原地徘徊，体会着“立志为善由得我，只是行出来由不得我”的无奈。

　　然而，神的恩典远超我们一切的软弱，祂的能力在我们的无能上显得完全。保罗写下这节经文时，正是要向哥林多教会，也向每一代信徒宣告一个惊天动地的好消息：在基督耶稣里，没有无法改变的过去，没有无法挣脱的捆绑，没有无法修复的破碎。当我们愿意放下自己的骄傲与固执，主动来到基督面前，接受祂的救赎与恩典，我们的生命就会发生本质的改变。不再是旧生命的修修补补，而是神亲手成就的全新创造；不再被旧事所辖制，而是被新的生命所充满；不再为过去而懊悔，而是为未来而盼望。

　　今天，我们就以这节经文为主线，一同探寻“新造的人”的真谛，明白“旧事已过”的恩典，领受“都变成新的了”的祝福，让每一位信靠基督的人，都能在祂的恩典中，活出全新的生命样式，彰显基督的荣耀与大爱。

　　一、“在基督里”：新造的根基

　　要明白“新造的人”的真谛，首先必须清楚一个核心前提；“在基督里”。这四个字看似简单，却蕴含着基督教信仰最深刻的真理，是我们成为新造之人的唯一根基，更是一切恩典与改变的源头。很多时候，我们或许会误解“在基督里”，以为它只是一种形式上的归属，比如加入教会、参与聚会，或是挂着“基督徒”的名号；也有人以为，“在基督里”是靠自己的努力去效法基督，靠自己的行为去赢得神的喜悦。但保罗在经文中早已明确，这一切都不是出于我们自己，而是出于神的恩典与大能。

　　从经文的上下文来看，保罗在哥林多后书5章16节开篇就说：“所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。” 保罗这句话的意思，是要告诉哥林多的信徒，真正的信仰不在于外在的形式，不在于我们对基督的表面认知，而在于我们与基督之间建立的真实关系。

　　“在基督里”，就是与基督联合，归入基督的名下，成为祂身体的一部分。林后5:17的另外一种翻译：“因此，若有人在基督里（就是被嫁接进来，借着信靠祂作为救主，与祂联合），他就是新造的人（被圣灵重生并更新）；旧事（先前的道德与属灵状况）已过，看哪，新事已经来临（因为属灵的觉醒带来了新的生命）。”

　　“在基督里”，意味着我们与基督同死、同埋葬、同复活。罗马书6章4节告诉我们：“我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。” 当我们接受基督作为救主时，我们旧有的生命。那个被罪捆绑、与神隔绝、充满私欲的生命，就已经与基督一同钉在了十字架上，被神彻底钉死；而我们也借着圣灵的重生，领受了基督复活的新生命，成为了神眼中全新的人。这种联合，不是我们主动追求就能达成的，而是神主动的拣选与恩典。祂借着基督在十字架上的死，担当了我们一切的罪，付清了罪的代价，使我们能够脱离罪的辖制，与祂和好，进而归入祂的名下，成为新造的人。

　　同时，“在基督里”也意味着我们的生命不再属于自己，而是属于基督。保罗在哥林多前书6章19-20节说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。” 我们之所以能成为新造的人，不是因为我们自己有多么好，也不是因为我们做了多少善事，而是因为神爱我们，祂用基督的宝血作为重价，将我们从罪的牢笼中买赎出来，使我们归祂为圣。因此，“在基督里”的新造生命，本质上是神的恩典成就的，是圣灵做工的结果，而非我们自身努力的功劳，这正是基督教信仰的核心：恩典大于行为，救赎源于神的爱，而非人的功德。

　　此外，“在基督里”的新造，更是神全新的创造。提到“创造”，我们总会想到创世记1-2章中，神创造天地万物、创造人类的奇妙作为。神起初创造人类，是要让我们与祂同工，耕种土地、管理万物，彰显祂的荣耀。但当人类悖逆神、犯罪堕落之后，这份美好的创造就被破坏了，我们与神的关系隔绝了，工作也被咒诅，生命陷入了罪的捆绑之中。而保罗所说的“新造”，就是神要在基督里，重新恢复祂创造的美好，甚至成就更美的事。祂要将我们这些被罪玷污、被旧我辖制的人，重新塑造成为祂眼中宝贵的儿女，恢复我们被造时的荣耀与尊严，使我们能够再次与祂同工，活出祂赋予我们的使命与价值。

　　二、旧我的困境：旧事的捆绑

　　保罗在经文中明确宣告“旧事已过”，这首先意味着，我们每个人都有“旧事”，那些被罪捆绑、令我们沉沦、阻碍我们与神亲近的过往，那些属于旧我的生命状态。如果我们不明白旧我的困境，不认清旧事的危害，就无法真正珍惜“新造的人”这份恩典，也无法真正活出全新的生命。那么，旧我的“旧事”，究竟带给我们怎样的捆绑与沉沦呢？

　　首先，旧我的核心是与神隔绝，活在罪的辖制之下。以弗所书4章17-19节中，保罗对以弗所教会的信徒劝勉道：“所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。”这正是旧我的真实写照，因为犯罪，我们的心地昏昧，无法认识神的真理；因为悖逆，我们与神所赐的生命隔绝，失去了祂的同在与恩典；因为无知，我们心里刚硬，拒绝神的呼唤与拯救；最终，我们放纵私欲，贪行各种污秽之事，被罪牢牢辖制，无法自拔。

　　这种罪的辖制，不仅体现在外在的行为上，更深入到我们的内心深处。正如加拉太书5章19-21节所列举的，情欲的事情都是显而易见的：“奸淫、污秽、邪道、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。”这些不是外在的标签，而是旧我生命的自然流露，我们或许会因为嫉妒而仇恨他人，因为私欲而放纵自己，因为骄傲而拒绝悔改，因为迷茫而拜偶像、行邪术；我们或许会努力掩饰自己的罪，在外人面前表现得正直、善良，但内心深处却充满了苦毒、虚伪与空虚。

　　其次，旧我的“旧事”，带给我们的是无尽的愧疚、懊悔与绝望。我们每个人都曾犯下过这样那样的罪，或许是伤害了自己最爱的人，或许是做了违背良心的事，或许是长期活在某种坏习惯中无法自拔。这些旧事就像沉重的枷锁，压在我们的心头，让我们无法释怀，我们会因为自己的罪而愧疚不已，会因为曾经的失败而懊悔万分，会因为无法摆脱的捆绑而感到绝望。我们或许会尝试用各种方式来弥补自己的罪，用各种娱乐来填补内心的空虚，用各种努力来证明自己的价值，但最终都会发现，这一切都是徒劳的，罪的枷锁无法靠我们自己挣脱，内心的空虚无法靠世俗的事物填补，过往的愧疚无法靠自己的努力抹去。

　　更可怕的是，旧我的“旧事”会让我们陷入自我否定与自我放弃的泥潭。很多时候，我们会因为自己的罪，因为过往的失败，而觉得自己不配被爱，不配得到神的恩典，不配成为新造的人。我们会告诉自己：“我太坏了，神不会原谅我”“我屡教不改，永远都无法改变”“我就这样了，这辈子都不可能成为神所喜悦的人”。这种自我否定，正是撒旦用来攻击我们的武器，它要让我们忘记神的恩典，忘记神的慈爱与宽容，让我们在旧事的捆绑中沉沦，最终放弃神为我们预备的全新生命。

　　保罗曾经在《提摩太前书》1章15节中坦言：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。” 保罗曾经亵渎神、逼迫基督徒、侮慢他人，他深知自己的罪有多深重，也曾经被过往的罪所捆绑。但他没有沉沦在自我否定中，因为他认识到，神的恩典大于一切的罪，神的慈爱能够遮盖一切的过犯。这也正是我们需要明白的：旧我的困境固然真实，但神的恩典更加强大；旧事的捆绑固然沉重，但基督的能力能够将其打破。我们之所以需要成为新造的人，就是因为我们渴望摆脱旧我的辖制，摆脱旧事的捆绑，渴望在神的恩典中，获得真正的自由、平安与喜乐。

　　三、新造的本质：圣灵的重生

　　当我们明白“在基督里”的真义，认清旧我的困境之后，就更能理解“新造的人”的本质。很多时候，我们会误以为“新造的人”就是对旧生命的改良。比如改掉一些坏习惯，多做一些善事，待人更友善一些，生活更自律一些。但实际上，“新造的人”绝非旧生命的修修补补，而是神亲手成就的全新重生；绝非外在行为的改变，而是内心本质的蜕变；绝非我们自己努力的结果，而是圣灵做工的彰显。

　　首先，新造的本质是“重生”，从圣灵而生，领受全新的生命。约翰福音3章3节中，耶稣对尼哥底母说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。” 这里的“重生”，不是指肉体的再生，而是指属灵的重生；不是指我们自己主动的改变，而是指神主动的恩典。

　　当我们接受基督作为救主时，圣灵就会亲自内住我们心中，使我们的心灵得到重生，使我们的生命发生本质的改变。这种重生，就像一粒种子落在地里，死了，就结出许多子粒来；我们旧有的生命被钉在十字架上，死了，基督复活的新生命就会在我们里面生根发芽、茁壮成长。

　　这种重生带来的改变，是从内到外的、彻底的改变。正如以弗所书4章22-24节所告诉我们的：“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”

　　“脱去旧人”，不是简单地改掉一些坏习惯，而是要彻底抛弃旧我的生命状态，抛弃那些被罪捆绑的思想、言语和行为，抛弃那些与神为敌的私欲和骄傲；“穿上新人”，就是要领受基督的生命，被圣灵更新，使我们的心思意念、言行举止，都能够渐渐像基督，彰显神的形像与荣耀，有真理的仁义，待人真诚、宽容、有爱；有圣洁的品格，远离罪的诱惑，持守神的真理。

　　其次，新造的人，拥有全新的身份与地位。在基督里，我们不再是罪的奴仆，而是神的儿女；不再是被神定罪的人，而是被神称义的人；不再是孤独、迷茫的漂泊者，而是有归宿、有盼望的神的子民。

　　罗马书8章15-17节告诉我们：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。” 这份全新的身份，不是我们自己挣来的，而是神赐给我们的恩典；这份全新的地位，是永远稳固、不可动摇的，无论我们曾经犯过多少罪，无论我们现在有多么软弱，神都不会改变我们作为祂儿女的身份。

　　这种全新的身份，会彻底改变我们的生命态度与生活方式。当我们明白自己是神的儿女时，我们就会不再为自己而活，而是为荣耀神而活；不再被世俗的标准所左右，而是以神的真理为准则；不再追求世俗的名利、财富与享乐，而是追求神的国与义。

　　最后，新造的人，是“照着神的形像造的”，拥有真理的仁义和圣洁。神起初创造人类，就是照着自己的形像造的，赐给我们理性、情感和意志，让我们能够认识祂、敬拜祂、爱祂。但因为犯罪，我们的形像被罪玷污，仁义和圣洁被罪破坏；而在基督里，神要重新塑造我们，恢复我们被造时的形像，使我们能够再次彰显祂的仁义与圣洁。这种仁义与圣洁，不是靠我们自己的努力去追求，而是靠圣灵的内住与带领，圣灵会亲自教导我们明白神的真理，引导我们行神所喜悦的事，帮助我们胜过罪的诱惑，使我们的生命渐渐成熟，越来越像基督。

　　四、生命的蜕变：旧事已过，新事更新

　　“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。” 这句话中，“旧事已过”与“都变成新的了”是紧密相连的，旧事的过去，是因为新造生命的来临；新事的发生，是因为旧我生命的终结。这种生命的蜕变，不是一蹴而就的，而是一个持续成长、不断更新的过程；这种蜕变，不仅体现在我们的内心深处，更彰显在我们的日常生活中，体现在我们的思想、言语、行为和人际关系中。具体来说，新造生命的蜕变，主要体现在以下几个方面。

　　第一，人与神的关系：从隔绝到亲近，从恐惧到喜乐。

　　旧我的时候，因为罪的缘故，我们与神隔绝，心里充满了恐惧与逃避，我们害怕面对神的审判，害怕神的责备，所以常常故意远离神，不愿祷告，不愿读经，不愿亲近神的话语。但在基督里，我们成为新造的人之后，罪被神赦免，与神的关系得到了修复，我们不再害怕神，而是愿意主动亲近神；不再逃避神，而是愿意将自己的一切都交托给神。我们会因为神的慈爱而感恩，因为神的恩典而喜乐，因为神的同在而平安。就像保罗，曾经逼迫基督徒，与神为敌，但当他成为新造的人之后，他一生都为基督而活，四处传扬福音，即便遭遇苦难、逼迫，也始终充满喜乐与盼望，因为他深知，自己与神同在，神的恩典够他用。

　　第二，人与人的关系：从仇恨到饶恕，从冷漠到相爱。

　　旧我的时候，我们被私欲所辖制，人与人之间充满了仇恨、嫉妒、争竞与冷漠——我们会因为一点小事而与人争吵，会因为别人的成功而心生嫉妒，会因为自己的利益而伤害他人，会对身边人的苦难视而不见、漠不关心。但在基督里，我们成为新造的人之后，圣灵会将神的爱浇灌在我们心中，使我们能够放下仇恨、学会饶恕，放下自私、学会奉献，放下冷漠、学会相爱。以弗所书4章32节告诉我们：“并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”我们之所以能够饶恕他人，是因为神先饶恕了我们；我们之所以能够爱他人，是因为神先爱了我们。

　　第三，人与工作的关系：从咒诅到祝福，从索取到奉献。

　　旧我的时候，因为人类的悖逆，工作被神咒诅，成为了我们的重担与劳苦——我们为了生计而奔波劳碌，为了名利而勾心斗角，工作成为了我们谋生的工具，充满了疲惫与抱怨。但在基督里，我们成为新造的人之后，工作不再是咒诅，而是神所赐的恩典与使命；不再是重担，而是神给我们的机会，让我们能够彰显祂的荣耀，服侍他人、奉献社会。我们会以敬畏神的心对待自己的工作，认真负责、尽心尽力，不再为了索取而工作，而是为了荣耀神、帮助他人而工作；不再抱怨工作的辛苦，而是感恩神给我们工作的恩典，在工作中享受神的同在与祝福。无论是各行各业的信徒，无论是身居高位还是平凡普通，我们都可以在自己的工作岗位上，活出新造的生命，将和解的恩典带给身边的人，与人神和解、人人和解，也与人的工作和解。

　　第四，我们自身的生命：从软弱到刚强，从迷茫到坚定。

　　旧我的时候，我们充满了软弱与迷茫，我们常常被罪诱惑，常常跌倒失败，常常不知道自己活着的意义与价值，常常在困境中绝望退缩。但在基督里，我们成为新造的人之后，圣灵会赐给我们力量，使我们能够胜过软弱、战胜试探；会赐给我们智慧，使我们能够明白神的旨意，不再迷茫彷徨；会赐给我们勇气，使我们能够在困境中坚定信心，依靠神战胜一切艰难险阻。

　　新造生命的蜕变，不是一蹴而就的，而是一个持续成长、不断更新的过程。我们成为新造的人之后，并不意味着我们就不会再犯罪，不会再软弱，不会再跌倒，而是意味着，当我们犯罪、软弱、跌倒的时候，我们不再会沉沦其中、无法自拔，而是会靠着神的恩典，主动悔改、重新站起来，继续在圣灵的带领下，追求生命的成长与成熟。就像保罗在腓立比书3章12节所说的：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。” 新造的生命，是一个不断更新、不断成长、不断靠近基督的生命。

　　五、持守新造：活出新生见证

　　成为新造的人，是神给我们的恩典与祝福；但持守这份新造的生命，活出新生的样式，彰显基督的荣耀，却是我们每一位信徒的责任与使命。在这个充满诱惑与试探的世界里，撒旦会不断地攻击我们，试图让我们回到旧我的生命状态，重新被旧事所捆绑；世俗的潮流也会不断地影响我们，试图让我们偏离神的真理，放弃新造的生命。因此，我们必须依靠神的恩典，在基督里深深扎根，努力持守新造的生命，活出新生的见证。

　　首先，持守新造的生命，要依靠圣灵的带领，不断更新心意。罗马书12章2节告诉我们：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

　　“不要效法这个世界”，就是不要随从世俗的潮流，不要被世俗的价值观所左右，不要模仿那些属乎血气、属乎私欲的思想和行为，比如世俗中的拜金主义、享乐主义、个人主义，比如那些充满暴力、污秽、邪情私欲的影视、音乐和书籍，我们都要坚决远离。“只要心意更新而变化”，就是要让我们的心思意念，被神的话语所充满，被圣灵所更新，不断地追求神的真理，不断地亲近神，使我们的思想、观念、态度，都能够渐渐像基督，能够察验神的善良、纯全、可喜悦的旨意，并且遵行神的旨意而行。

　　心意的更新，离不开神的话语——圣经。圣经是神的话语，是我们生命的指南，是我们战胜罪、胜过试探的武器。因此，我们要养成读经、祷告的习惯，每天抽出时间亲近神，读神的话语，聆听神的声音，祷告神赐给我们力量和智慧，让我们能够持守新造的生命，活出神所喜悦的样式。同时，我们还要积极参与教会的聚会，与其他信徒彼此交通、彼此鼓励、彼此建造，在教会的大家庭中，共同成长、共同进步，依靠群体的力量，持守新造的生命。

　　其次，持守新造的生命，要主动脱去旧人，穿上新人，弃恶从善。以弗所书4章22节告诉我们：“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”

　　脱去旧人，就是要主动放弃那些旧有的、属乎罪的思想、言语和行为，比如谎言、偷窃、苦毒、仇恨、嫉妒、醉酒、荒宴等，不再被这些罪所捆绑；穿上新人，就是要主动追求那些属乎神的、圣洁的思想、言语和行为，比如诚实、善良、宽容、饶恕、爱心、忍耐、节制等，让自己的生命，彰显神的仁义与圣洁。

　　在这个过程中，我们要时刻警醒自己，远离一切可能让我们陷入罪的诱惑，比如不良的人际关系、污秽的网络环境、世俗的娱乐方式等；同时，我们还要主动追求善，积极做神所喜悦的事，比如关心身边的人、帮助有需要的人、传扬福音、服侍教会等，让自己的生命，在行善中不断成长，在服侍中不断成熟。

　　最后，持守新造的生命，要坚定信心，依靠神的恩典，不轻易放弃。在持守新造生命的道路上，我们一定会遇到各种各样的艰难险阻，一定会遭遇撒旦的攻击和试探，一定会有跌倒、软弱、失败的时候。但我们要记住，神的恩典够我们用，神的能力在我们的软弱上显得完全；我们要坚定信心，相信神的应许，相信神会保守我们，相信神会帮助我们，无论遇到多大的困难，无论跌倒多少次，我们都要重新站起来，继续追求神，继续持守新造的生命。

　　保罗的一生，就是持守新造生命的榜样。他曾经是逼迫基督徒的罪魁祸首，但成为新造的人之后，他一生都为基督而活，四处传扬福音，遭遇了无数的苦难、逼迫、鞭打、监禁，但他始终没有放弃，始终坚定信心，依靠神的恩典，活出了新生的见证。他在哥林多后书12章9节中说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。” 这句话，也是神对我们每一位信徒的应许。无论我们有多么软弱，无论我们遇到多大的困难，神的恩典都够我们用，神的能力都会帮助我们，让我们能够持守新造的生命，活出新生的样式。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）这节经文，是神赐给我们每一位信靠祂之人的宝贵应许，是我们生命中最美好的祝福，是我们人生中最坚定的盼望。

　　今天，我们或许还在被某些旧事所捆绑，或许还在软弱中挣扎，或许还在迷茫中彷徨，或许还在为自己的罪而愧疚不已。但请记住，神的恩典大于一切的罪，神的能力大于一切的软弱，神的慈爱大于一切的愧疚。只要我们愿意放下自己的骄傲与固执，主动来到基督面前，接受祂的救赎与恩典，依靠圣灵的带领，持守新造的生命，不断更新心意，弃恶从善，我们就一定能够摆脱旧事的捆绑，活出全新的生命样式。

　　愿我们每一位信靠基督的人，都能深刻明白“在基督里成为新造的人”的真谛，珍惜这份宝贵的恩典，持守这份全新的生命；愿我们都能放下旧事的重担，摆脱旧我的辖制，在圣灵的带领下，不断成长、不断更新，越来越像基督；愿我们都能将这份新造的恩典分享给身边的人，传扬基督的福音，彰显基督的荣耀与大爱，让更多的人能够来到基督面前，接受祂的救赎，成为新造的人，一同领受“旧事已过，都变成新的了”的美好祝福，一同在基督里，享受神的同在、平安与喜乐，直到基督再来的日子！阿们！

　追求上好的福分

　　经文：玛1：2-5

　　在人生的漫漫征途中，我们时刻都站在选择的岔路口。有人秉持着"差不多就行"的随意态度，对生活、对信仰都缺乏那份执着与热忱，仿佛在迷雾中漫无目的地徘徊；而有人却始终执着追求上好的，如同在黑暗中追寻光明的勇者，坚定且无畏。

　　生活犹如一幅绚丽多彩却又充满未知的画卷，每一个选择都如同画笔，勾勒出我们截然不同的人生轨迹。在信仰的世界里，这种选择同样关键。《圣经》中雅各与以扫的故事，恰似一面明镜，清晰地映照出两种截然不同的人生态度。以扫因一时的短视与敷衍，轻易舍弃了长子名分这一珍贵的福分；而雅各却凭借着对上帝应许的坚定信心和执着追求，不惜付出努力去争取。雅各与以扫的故事为我们提供了深刻的思考素材，告诉我们上好的大揭秘。

　　一、 执着与敷衍的对比

　　在玛1：2-5这段经文所揭示的深刻神学画卷中，雅各与以扫这对兄弟，为我们信仰生活提供了极具警示意义的范例。

　　1.以扫的敷衍与短视

　　以扫本是长子，承载着家族中特殊的荣耀与责任，长子名分不仅象征着家族产业的优先继承权，更蕴含着上帝所赐的独特祝福与使命。然而，在面对饥饿这一短暂困境时，他的表现却令人大跌眼镜。仅仅为了一碗看似能解燃眉之急的红豆汤，他竟轻易地将长子名分拱手让给雅各。这一行为，绝非简单的冲动之举，而是深刻反映出他对上帝所赐福分的极度轻视与不珍惜。他只看到眼前那碗能填饱肚子的红豆汤带来的即时满足，却完全忽视了长子名分背后那无尽的属灵意义和长远价值。这种短视，如同在迷雾中前行，只看到脚下的几步，却丢失了前方的光明大道。

　　当以扫后来发现雅各获得了父亲的祝福，那原本可能属于他的祝福就此溜走时，他放声痛哭，苦苦哀求以撒也为自己祝福。但此时，一切已为时晚矣。他的敷衍和短视，让他在关键时刻错失了上帝所赐的宝贵福分。这就像一个人在丰收的季节里，因贪图一时的安逸而放弃播种，待到收获时节，只能面对空荡荡的田野，追悔莫及。在信仰和生活的道路上，以扫的经历时刻警示着我们，若对重要的事情敷衍了事，对上帝的旨意和赐予不以为意，最终必将陷入无尽的悔恨之中。

　　2.雅各的执着与坚定

　　与以扫形成鲜明对比的是雅各，他对长子名分有着强烈的渴望。在当时的社会和家族体系中，长子名分代表着诸多权利和责任，更意味着上帝的特别祝福。雅各深知这一点，他明白这不仅仅是一个身份的象征，更是通向上帝丰盛恩典的钥匙。因此，即便面对以撒对以扫的偏爱，他也没有丝毫退缩。这种渴望，源自他对上帝应许的坚定信心，他深信上帝不会忽视那些真心寻求他的人。

　　为了获得上帝的祝福，雅各在利百加的帮助下，伪装成以扫去见以撒。尽管他的手段在常人看来或许有些特殊，但背后所体现的，是他对上帝应许的执着追求和对未来福分的坚定信心。他愿意付出努力，甚至冒着被发现的风险，去争取那本就属于上帝所应许给他的祝福。这种执着的精神，如同在黑暗中执着前行的旅人，心中始终怀揣着对光明的渴望，不畏艰难险阻，勇往直前。在信仰的征程中，雅各为我们树立了光辉的榜样，告诉我们只要对上帝的旨意和福分怀有坚定的信念，并为之付出努力，就一定能收获上帝的丰盛恩典。

　　二、 上帝衡量人的标准

　　这句"雅各是我所爱的，以扫是我所恶的"，宛如一盏明灯，穿透信仰的迷雾，让我们清晰看到上帝衡量人的独特标准。这并非基于人的外在表现或世俗成就，而是深深扎根于人对上帝应许和福分的态度。

　　1.经文解读

　　"雅各是我所爱的，以扫是我所恶的"，此句绝非上帝对人的随意评判。雅各之所以深得上帝喜爱，并非他完美无缺，事实上他也有欺骗等行为。但关键在于，他内心对上帝的应许和福分有着强烈的渴望与执着追求。他重视上帝的话语，将得到上帝的祝福视为生命的重要目标，并愿意为之付出努力。相反，以扫的敷衍和短视违背了上帝的旨意，没有珍惜上帝所赐的机会，因而得不到上帝的青睐。

　　2.上帝爱雅各的原因

　　首先是对上帝旨意的顺服。雅各虽有过欺骗之举，但从本质上看，他的行为源于对上帝应许的顺服。他渴望得到上帝承诺的福分，愿意按照上帝的旨意行动。就如马利亚在面对耶稣时所展现出的态度。耶稣到马大和马利亚的家中做客，马大忙得团团转，而马利亚却坐在耶稣脚前，专心听他讲道。耶稣评价马利亚说她选择那上好的福分，是不能夺去的（路10：41-42）。马利亚选择聆听耶稣的教导，这是对上帝旨意的顺服，她珍惜与耶稣相处的时光，重视这来自上帝的教导，这种顺服让她获得了上好的福分。雅各同样如此，他的顺服让上帝看到了他对上帝的忠诚，这是上帝所喜悦的。

　　其次，对信仰的执着追求。雅各一生都在追求与上帝更亲密的关系和更多的祝福。他在困境中从不放弃，不断努力。在流亡他乡的日子里，他依然心系上帝，与上帝摔跤。这种对信仰的执着追求精神，符合上帝对信仰者的期待。反观马大和以扫之类的行为，虽然勤劳，看似忙忙碌碌，在世俗的事务上投入了大量精力，但却忽略了与耶稣亲近这一上好的福分。他们没有像雅各那样执着追求与上帝更紧密的联系，而是被眼前的事务所困扰，最终在信仰的追求上有所缺失。

　　2.上帝恶以扫的原因

　　首先，轻视上帝的赐予。以扫轻看长子名分这一上帝所赐的福分，没有认识到它的重要性和价值。在《玛拉基书》所描述的背景中，以东人（以扫的后代）虽然被毁坏但还是要重建，看似执着，实则是白忙。因为他们没有从根本上认识到自己对上帝赐予的轻视，没有回归到对上帝的敬畏和顺服上来。他们只是在世俗的事物上忙碌，却丢失了上帝所赐的真正福分。

　　其次，缺乏对上帝的敬畏。以扫在生活中只注重眼前的享受，没有考虑到上帝的旨意和信仰的要求。他的短视和自私，反映出他缺乏对上帝的敬畏之心。一个没有敬畏上帝之心的人，就像无舵之舟，在信仰的海洋中随波逐流，最终会迷失方向。而上帝所喜爱的，是那些心怀敬畏，时刻寻求他旨意的人。

　　上帝对雅各和以扫的不同态度，为我们指明了信仰的方向。我们应当像雅各一样，对上帝的旨意顺服，对信仰执着追求，珍惜上帝所赐的每一个福分，避免陷入以扫那样的困境，在信仰的道路上稳步前行。

　　三、为何要仰求追求上好的？

　　1.契合上帝的旨意，蒙受天父的喜悦

　　上帝的心意如明灯照亮信仰之路，他深爱那些执着追求的人，雅各便是典范。当我们以坚定的信心渴慕那上好的福分，就是在积极顺服上帝的旨意。上帝赐予我们诸多机会，每一次的呼唤都是对我们灵性的雕琢。我们积极回应，不断提升信仰境界，就如同顺流而下的舟船，能快速抵达灵性的彼岸。这种顺服会让上帝满心欢喜，他必会降下丰盛的祝福，如同春雨滋润干涸的土地，让我们的生命绽放出璀璨的光芒。

　　2.孕育丰盛的属灵生命，汲取上帝的恩典

　　执着追求上好的过程，是一场与上帝深度对话的旅程。我们会如饥似渴地学习圣经知识，在字里行间探寻上帝的智慧，让真理的种子在心中生根发芽。耶稣说："我来了，是要叫羊（或作"人"）得生命，并且得的更丰盛。（约10：10）"要知道，我们不仅要得生命，而是要得更丰盛的生命。这是神的心意，神喜悦他儿女天天都是新的生命。神希望我们的属灵生命如同繁茂的大树，枝叶参天，结出累累硕果。雅各通过执着追求获得长子名分和父亲祝福，其实他是在抓神的极大祝福，他的梦想是伯特利，而不是摇摆不定。

　　3.规避属灵的困境，坚守信仰的净土

　　以扫的敷衍使他失去了上帝的祝福，陷入无奈与痛苦的深渊。在信仰中，若我们总是抱着敷衍的态度，对上帝的话语置若罔闻，对教会的要求敷衍了事，就如同在黑暗中迷失方向的旅人，逐渐远离上帝的光明。我们的心灵会变得干涸，灵性会逐渐衰退，陷入属灵的困境无法自拔。而执着追求上好的，则是我们避免陷入困境的重要保障。它如同一把坚固的盾牌，为我们抵御世俗的诱惑和灵性的攻击，让我们在信仰的道路上稳步前行。

　　结语：

　　回顾雅各和以扫的故事，执着追求上好的在信仰中的重要性不言而喻。"雅各是我所爱的，以扫是我所恶的"，这句经文如警钟长鸣，提醒着我们要像雅各一样，在信仰追求中执着坚定，不敷衍、不放弃。我们应该以雅各为榜样，在今后的信仰生活中，面对各种选择时，坚定地追求上好的。积极寻求上帝的旨意，珍惜每一个与上帝亲近、为上帝工作的机会，让自己的信仰生活更加充实和有意义。让我们在信仰的道路上能够执着追求上好的，成为上帝所喜悦的人。（本讲章来自《小方舟文集》第六辑，作者微信：17206036065）

　　经文:太28:18;可16:17-18   

　　(哥林多前书4:20)因为　神的国不在乎言语，乃在乎权能。

　　神的国在乎权能，权能就是权柄与能力的总称。基督拥有天上地下所有的权柄，他也将部分权柄赐给跟随他的人，我们正确认识自已的权柄，就知道我们拥有何等尊贵的身份，不至于轻看自已，也不至于有太多的惧怕。我们从两个方面来看《基督与基督徒的权柄》。

　　一、耶稣拥有一切的权柄

　　1.耶稣的教训满有权柄:(马太福音7:28-29)耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。

　　圣灵记载主耶稣的第一种服侍，就是用神的话语去服侍人，把人带回到神的权柄之下。主耶稣在5-7章里所宣告的“天国宪章”是向门徒宣告的(5:1-2)，“众人”指旁观的听众。“众人都希奇”的不只是主耶稣与众不同的“教训”，更是祂话里的“权柄”。因为“从来没有像祂这样说话的”(约7:46)，祂的教训是出于神，而不是凭着自己说的(约7:16-17)。“文士”是研究、解说律法的教师，他们教导时都是小心翼翼地引用古代文献、犹太传统和权威拉比的说法，以支持自己的论点和对律法的解释。主耶稣与他们完全不同，祂是道成肉身的天国之王(约1:1)，当祂颁布天国宪章(5-7章)时，毋须用任何宗教权威来证明自己，因为天国之王的宣告自带权柄。主耶稣能宣告“凡听见我这话就去行的……”(24节)、“凡听见我这话不去行的……”(26节)，却没有其他文士敢给自己的话如此高的权柄，所以听众立刻听出主耶稣说话“正像有权柄的人，不像他们的文士”。主耶稣的教训内容和方式让人感觉到了天国的权柄(路4:32)，我们读圣经应当顺服神话语中的权柄，听了就去行，这样圣经才能对我们有益(提后3:16-17)。

　　(马可福1:22)众人很希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。

　　主耶稣叫人在祂的话语中遇见了神的权柄，因为祂就是神的儿子，身上带着神的权柄。

　　2.耶稣有权柄吩咐污鬼:(马可福音1:21,23-27)到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。……在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者。”耶稣责备他说：“不要作声！从这人身上出来吧！”污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”

　　主耶稣“进了会堂教训人”，对象都是犹太人。“污鬼”就是邪灵，是跟随撒但背叛神的堕落天使。“被污鬼附着”的人与精神病不同，因受邪灵的操纵，往往有异常的力量和行为。污鬼虽然认识耶稣基督是“神的圣者”，但却拒绝接受祂做主，所以仍与祂没有相干。“不要作声”意思就是“闭嘴”。虽然污鬼说的没有错，好像是把荣耀和称赞归于主，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证，因为这见证的源头不是出于神。主耶稣赶鬼并不需要用复杂的咒语，祂只需要“责备”就能显出神儿子的权柄。圣灵记载主耶稣的第二件服侍，就是用神的权柄把人从黑暗的权势下释放出来，叫人得着真理的自由，享用神所赐的安息。在马可福音中，神迹的主要功用是要确认主耶稣的权柄，同时也是慈爱与怜悯的工作(41节)，也是国度来临的兆头(3:26)。

　　3.耶稣有赦罪的权柄:(马可福音2:1-12)过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”有几个文士坐在那里，心里议论，说：“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了　神以外，谁能赦罪呢？”耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为什么这样议论呢？或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来！拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧。”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“我们从来没有见过这样的事！”

　　耶稣知道这人只所以成为瘫子，是因他犯了罪，所以利用他的权柄首先赦免瘫子的罪，这也是他生病的内因；之后才医治他瘫痪的疾病，透过医治显出他有赦罪的权柄，是完全的神。正如耶稣所说“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”

　　(路加福音7:48-49)于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”

　　这个女人知道自已是个罪人，罪如重担高过她的头:(诗篇38:4)我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。(诗篇68:19)天天背负我们重担的主，就是拯救我们的　神，是应当称颂的！ (细拉) 她最大的需要就是得到神的赦免，因此耶稣对她说“你的罪赦免了。”使女人如释重负，得到了平安与喜乐。

　　4.耶稣有审判的权柄:(约翰福音5:27,30)并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。……“我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”

　　神审判人，人会认为是以大压小。但神赐给降卑成为“人子”的主耶稣审判的权柄，祂是以完全人的身份来审判罪人，叫悖逆的人无话可说。主耶稣不是没有能力单靠自己做事，而是决不会离开神而独立行事。因为他求的是那至高者的意思，所以必然是公平公义。

　　5.耶稣有舍命取命的权柄:(约翰福音10:17-18)“我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”

　　主耶稣是为顺服父神才舍去祂的生命，而这顺服使得父神更爱祂。主耶稣被钉十字架并非因着不可抗拒的外力，而是祂甘心主动舍命，而祂也能够把命取回，即从死里复活。从人的角度来看，主耶稣是被犹大出卖、被犹太公会、彼拉多定罪、被罗马兵丁钉死，但这些事从来都没超出祂的掌控。祂不是环境的受害者，而是一直掌握着祂自己的命运(19:11)。主耶稣的死而复活乃是父神所定的旨意，祂的死而复活乃是实现父神旨意的关键。舍命是为了显出复活的生命。

　　(约翰福音11:25-26,38-40,43-44)耶稣对她说：“复活在我，生命也在我。信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”……耶稣又心里悲叹，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”……说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”

　　耶稣自已有权柄舍命，也有权柄取回来，因为“复活也主，生命也在主。”耶稣只用一句话“拉撒路出来”，就复活了死去四天的拉撒路，也是他是复活、他是生命的彰显。

　　6.耶稣有管理凡有血气的权柄:(约翰福音17:2)正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。

　　父神赐给圣子权柄管理一切被造的有血气的活物，包括人与动物，把永生赐给人，叫死亡向圣子并属祂的人低头，这就是圣父荣耀了圣子。圣子的所作彰显了父神的怜悯、恩典、慈爱和诚实的性情(出34:6-7)，使人认识了父神，顺服父神永远的旨意，这就是圣子荣耀了圣父。主耶稣在祷告中再三提到，接受永生的人都是父神“所赐给祂的人”(2、6、9、24节)。主耶稣是父神赐给世人最美的礼物(3:16)，而门徒是父神赐给主耶稣的礼物，我们每个信徒都是圣父所拣选赐给圣子的礼物。

　　7.耶稣拥有天上地下所有的权柄:(马太福音28:18-20)耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗　。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

　　耶稣复活后向门徒显现时，宣布“天上地下所有的权柄都赐给我了。”在此大前提下，他颁布了大使命。

　　(彼得前书3:22)耶稣已经进入天堂，在　神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。

　　这节可译为“耶稣已经到天上去，在神的右边，众天使、有权柄的、有权能的都服从了祂”(和合本修订版，英文ESV译本)。“右边”代表最尊荣的地位(诗110:1)。“有权柄的”可能指众天使中权位较高的天使长，“有权能的”可能指众天使中被赋予特殊大能以执行特殊任务的天使长。

　　彼得亲眼见证了基督的肉身升天(可16:19；路24:51；徒1:6-11)，所以他宣告，主耶稣基督顺服神、“一次为罪受苦”(18节)的结局，是“已经到天上去”，坐在神右边最荣耀的宝座上，得了“天上地下所有的权柄”(太28:18)，统管万有(西1:15-16；2:14-15)。因此，受苦的信徒可以放心地“跟随祂的脚踪行”(2:21)。

　　二、耶稣将权柄赐给门徒

　　1.神乐意将权柄赐给人:(哥林多后书10:8)主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。

　　(哥林多后书13:10)所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们。这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。

　　主耶稣赐给使徒权柄，是要造就信徒。

　　2.耶稣赐给门徒权柄:(马太福音10:1)耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

　　(马可福音 3:15)并给他们权柄赶鬼。

　　(马可福音6:7)耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼。

　　(马可福音16:17-18)“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”

　　耶稣在差遣十二门徒出去传道前，首先赐给他们权柄，“能赶逐污鬼，并医治各样的病症。”耶稣复活后，赐给门徒更多的权柄:奉主的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；不受毒物的害；医治疾病。当时这些权柄就实现在门徒身上了:(路加福音10:17)那七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”

　　3.作神儿女的权柄:(约翰福音1:12)凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。

　　“信”意思是“信入”，就是信靠、接受。“名”代表整个人(摩5:8,27；赛48:9；诗113:1；约15:21；17:26；徒4:12)，所以“信祂名”就是信靠主耶稣。“作神的儿女”就是被收养为神的儿女，可以承受神的基业。按着神的形象被造的亚当被称为“神的儿子”(路3:38)，但堕落以后的亚当后裔失去了作神儿女的资格，只有借着接待基督，才能与神恢复正常关系，恢复作神儿女的权利。“儿女”原文是“孩子”，使徒约翰特意把“儿子”一词专门用在主耶稣身上，将主耶稣是神的“儿子”和信徒是神的“孩子”区别开来。使徒保罗则喜欢说信徒是神的“儿子”(罗8:14、19，9:26；林后6:18；加3:26，4:6-7)。

　　4.践踏蛇和蝎子的权柄:(路加福音10:18-19)耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”

　　在世人看来，这七十个门徒不过是一些行乞的传道人，在一些乡村说了一些奇怪的话、医治了一些患病的乡民，但主耶稣却“看见撒但从天上坠落，像闪电一样”，黑暗的势力迅速溃败。主耶稣并没有在十二门徒回来的时候说这句话(9:10)，却在七十门徒回来的时候宣告了撒但的失败。因为只有背负十字架的凯旋，才能向仇敌夸胜。“蛇和蝎子”都代表仇敌的黑暗势力。“践踏蛇和蝎子”，是引用摩西的话(申8:15)，比喻胜过黑暗的势力。“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力”，这是提醒门徒，鬼不是服了他们(17节)，而是服了主。人不是凭着自己得胜，而是因为与主的名联合、倚靠主的权柄得胜。虽然撒但大有“能力”，但奉主差遣的门徒更有“权柄”，基督的“权柄”胜过了仇敌的“能力”，所以“断没有什么能害你们”。“我差你们出去”(3节)，“我已经给你们权柄”，这才是门徒得胜的原因。

　　5.把犯罪的人交给撒但的权柄:(哥林多前书5:1,4-5)风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。……就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。

　　保罗结束了关于哥林多教会分党、嫉妒纷争的问题(1:10至4:21)，转而讨论教会道德的问题(5:1节至6:20)。“收了他的继母”指与继母结婚，属于乱伦的行为，罗马法律和旧约律法(利18:8，20:11)都禁止这种行为。

　　教会为了挽回犯罪的弟兄，必须使用属灵的权柄来“判断”(3节)行恶事的人，目的不是为了败坏人，而是为了造就肢体、挽回弟兄，使犯罪者的灵魂“在主耶稣的日子可以得救”。虽然是哥林多软弱教会的“聚会”，也不是几个藉藉无名的哥林多人的聚集；不但有使徒的心在灵里的“同在”，“主耶稣的权能”也在场。“交给撒但”包括逐出教会(2、7、13节)，被逐出教会就是被送到撒但掌权的领域(西1:13；约壹5:19)。“败坏他的肉体”可能指属灵的失败导致身体的受苦(11:30)。

　　6.传福音的权柄:(哥林多前书9:18)既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。

　　一个为主传扬福音的人，必然有从神那里所得传福音的权柄。

　　1)靠福音吃喝的权柄:(哥林多前书9:4)难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？

　　传扬福音的人可以靠着福音吃喝，因此门徒有靠福音吃喝的权柄。

　　2).有娶信主的姐妹为妻权柄:(哥林多前书9:5)难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？

　　这句话的重点不是强调使徒有权结婚，而是强调已婚的使徒有权带信主的妻子同行，接受教会的供养(11节)。“主的弟兄”原文是复数，指主耶稣肉身的弟兄们，包括雅各书的作者雅各和犹大书的作者犹大。“其余的使徒”中就有“矶法”就是西门·彼得。

　　3).有不做工的权柄:(哥林多前书9:6)独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？

　　5-6节表明，当时只有保罗和巴拿巴两位使徒(徒14:4、14)是带职侍奉，其他的使徒都是接受教会的供养。

　　(哥林多前书9:12,15)若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。……但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。

　　其他到哥林多传扬福音的人都在使用传福音的权柄，何况是使徒保罗呢？保罗没有运用这种权柄，是“免得基督的福音被阻隔，”而不是他不配。

　　(帖撒罗尼迦后书3:9)这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。

　　保罗不用自已传扬福音的权柄，也是要给信徒作榜样，好叫信徒效法他们。

　　7.女徒应当在头上有服权柄的记号:(哥林多前书11:10)因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。

　　这节经文是指女人在“祷告或是讲道”时蒙头，代表人要接受神的权柄、在神面前隐藏自己的荣耀；这就在天使面前显明，神已经在教会里得着了祂所要得着的人。“在头上有服权柄的记号”，原文是“在头上有权柄的记号”(英文ESV、NASB、KJV译本)。当时妇女在社会上的地位很低，但却可以在教会中“祷告或是讲道”(5节)，所以她们需要新的权柄，而神就把蒙头当作“权柄的记号”放在姊妹的头上。因此，女人蒙头是“权柄的记号”，而不是顺服男人的记号；女人在“祷告或是讲道”时和男人一样，都是在神的权柄之下。这记号提醒所有的弟兄姊妹：教会必须高举神的荣耀、隐藏人的荣耀。

　　8.责备人的权柄:(提多书2:15)这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人；不可叫人轻看你。

　　15节可译为“这些事你要讲明，要充分运用你的职权劝勉人，责备人。不要让任何人轻看你”(和合本修订版，英文ESV译本)。传道人牧养教会的方式是“讲明、劝勉、责备”，也就是“宣读、劝勉、教导”(提前4:13)。传道人的各种“劝”(2、3、6、9节)，是“讲明”救恩的真理(11-14节；3:4-7)，用圣经来“劝勉、责备”人，让救恩的功效能完全地成就在信徒身上。

　　除了基督自己，没有任何一样权柄能让人心真正服下来。传道人如果想不让人轻看，既不能倚靠职位、才能，也不能倚靠关系、手腕，而要自己首先坚定不移地顺服基督，“凡事要显出善行的榜样；在教训上要正直、端庄，言语纯全，无可指责”(7-8节)，别人才能在神的话语所显出的权柄面前服下来，接受劝勉和责备。

　　9.制伏列国的权柄:(启示录2:26-27)那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国； 他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。

　　主耶稣给前三个教会的信，都是先吩咐教会应当听(7a、11a、17a)，然后呼召得胜者(7b、11b、17b)。但从推雅推喇开始的后四个教会，则是先呼召得胜者(26-28节；3:5、12、21)，然后吩咐教会应当听(29节；3:6、13、22)。前三个教会是一组模式，后四个教会是另一组模式；前三个城市是沿着官道向北走，而后四个城市是沿着官道向南走；前三个城市越来越靠近“撒但座位”(13节)，后四个城市越来越远离“撒但座位”。

　　主耶稣并没有呼召信徒离开推雅推喇教会，却呼召信徒在“容让”(20节)异端教导的教会中“得胜又遵守我命令到底”。只要是基督的教会，虽然暂时出现异端，但最终主必亲自管教、纠正。“我要赐给他权柄制伏列国”指在国度中与基督一同作王(20:4、6)。对于推雅推喇的信徒来说，这是一个特别的应许。推雅推喇城缺乏天然屏障、战时无法坚守，当地人最多是盼望不要被列国制伏，从来不曾奢望“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”。但主却应许这些得胜者与基督一同作王(20:4、6)。26-27节引自弥赛亚诗篇(诗2:8-9)。

　　10.特殊的权柄:(启示录11:6)这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。

　　“叫天闭塞不下雨”是先知以利亚曾经行过的神迹，时间正是三年半(路4:25；雅5:17)。“叫水变为血”是摩西在出埃及时曾经行过的神迹(出7:20)。“随时随意用各样的灾殃攻击世界”，正如神借着摩西降十灾在埃及。虽然“那两个见证人”拥有摩西和以利亚那么大的权柄，但他们的权柄只是为了完成见证的使命，有特定的范围和期限。当“他们作完见证的时候”(7节)，权柄就结束了。

　　11.审判的权柄:(启示录20:4)我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为　神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。

　　“几个宝座”原文指“许多宝座”，地点可能在天上、也可能在地上。“坐在上面的”可能包括基督和使徒(太19:28；路22:30)。“有审判的权柄赐给他们”意思是在千年国度中掌权、为殉道者们伸冤。当基督再来的时候，将“得了权柄、荣耀、国度”(但7:14)，那时“国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的；一切掌权的都必侍奉祂，顺从祂”(但7:27)。“他们都复活了”并不是说死去的信徒此时才复活，因为他们在教会被提的时候已经复活了(林前15:52；帖前4:16)。“与基督一同作王一千年”，意思是根据基督的旨意、接受基督所赐的权柄管理国度。这是最初的读者所熟悉的罗马帝国的体制：凯撒是罗马帝国的皇帝，但各个行省还有许多小王(路1:5)和分封王(路3:1)，在罗马帝国的权柄之下管理各个藩属国。

　　12.与基督一同作王一千年:(启示录20:6)在头一次复活有份的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作　神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。

　　6节这是《启示录》中的第五福(1:3；14:13；16:15；19:9；20:6；22:7、14)。他们有三个“有福”的原因：一是“第二次的死在他们身上没有权柄”，因为这些人都“圣洁了”，是分别为圣属神的，所以不会在火湖中经历“第二次的死”(14节；2:11；21:8)。二是他们将在千年国度里担任“神和基督的祭司”(1:6；5:10)，承受西奈之约的应许(出19:6)；三是他们将在千年国度里“与基督一同作王”，承受主耶稣的应许(5:10；太19:28)，与天使一同执行神的命令(诗103:20-21)、管理世界。

　　13.得能到生命树那里的权柄:(启示录22:14)那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。

　　“那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城”(14节)，这是《启示录》中的第七福，也是最后一福(1:3；14:13；16:15；19:9；20:6；22:7、14)。本书最容易被教会忽略、预言也最容易被人混淆，但它所饱含的祝福的应许却比新约的任何其他书卷都多，我们千万不可白白错过。

　　“洗”原文是现在式，表示持续地、习惯性地洗，而不是偶尔洗几次。“可得权柄能到生命树那里”，原文直译是“可对生命树拥有权柄”(英文ESV译本)，他们是对生命树拥有权柄，而不只是有权柄到生命树那里。“洗净自己衣服”，象征信徒在得救后，认罪悔改、蒙主宝血持续“洗净我们一切的罪”(约壹1:7)、“洗净我们一切的不义”(约壹1:9)，得以“洁净自己”(约壹3:3)。只有这样的人，才“可对生命树拥有权柄”、得着生命的供应；“也能从门进城”，在圣城与神和羔羊永远同住。

　　14.祷告的权柄:(马太福音18:19)我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。

　　(马太福音21:21-22)耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

　　(约翰福音14:12-14)“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”

　　(约翰福音15:16)不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。

　　(约翰福音16:23-24)“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

　　(约翰一书5:14)我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。

　　感谢神，将祷告的权柄赐给我们，圣子耶稣为我们作了祷告的典范:(马可福音1:35)次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。圣灵用说不出来的叹息替我们祷告(罗8:26)。神应许成就我们的祷告，也鼓励我们祷告:(诗篇81:10)我是耶和华－你的　神，曾把你从埃及地领上来；你要大大张口，我就给你充满。(马太福音7:7-8)你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。

　　结语:基督拥有天上地下所有的权柄，他也将部分权柄赐给基督徒，使基督徒能够完成神所赋予的使命。

　    怨恨如同心灵的毒药，悄悄侵蚀着我们的内在生命。它开始时或许只是心头的一根小刺，若不及时拔除，就会化脓溃烂，最终毒害整个灵魂。路易斯对此有过生动的描述："怨恨就像自己喝下毒药，却指望别人受苦。"

　　我们为何会陷入怨恨的泥沼？杨腓力分析道："怨恨往往源于一种深刻的失望——对他人、对命运，甚至对自己的失望。"当现实与期望产生巨大落差时，那颗受伤的心很容易就会滋生怨恨的苦毒。奥古斯丁则从更深层面指出："我们的心灵是为爱而造的，当这份爱受挫时，就会产生扭曲的情感。"

　　怨恨最可怕之处在于它的隐蔽性。怨恨常常戴着正义的面具出现，让我们误以为自己是在维护公平。这种自我合理化的倾向，使怨恨得以在我们心中扎根生长。潘霍华在狱中的思考更为深刻："我们常常把自己的痛苦无限放大，却对他人的苦难视而不见。"

　　"君子坦荡荡，小人长戚戚。"心怀怨恨的人，永远活在阴霾之下；而心胸开阔的人，则能享受内心的光明。所罗门在智慧书中写道："你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。"这句话提醒我们，心灵的状况决定着生命的品质。

　　如何化解内心的怨恨？怨恨不能靠压抑来解决，必须通过真诚的面对和释放。这意味着我们需要勇敢地正视自己的感受，而不是简单地否认它们。当我们的感受被真正理解和接纳时，它们的破坏力就会大大减弱。

　　宽恕是解开怨恨枷锁的钥匙。宽恕不是一时的事件，而是一个持续的过程。它要求我们每日更新选择，直到伤口完全愈合。如果你恨别人，你就没有时间去爱他们。

　　换个视角看问题也能帮助我们摆脱怨恨。智慧的艺术，就是知道该忽略什么的艺术。许多时候，我们的痛苦不在于事情本身，而在于我们看待事情的方式。困扰人的不是事情本身，而是人对事情的看法。

　　培养感恩的心是化解怨恨的良方。感恩能够将足够的阳光带进黑暗，让我们找到前行的道路。当我们专注于所拥有的，而不是所失去的，怨恨就失去了滋生的土壤。在任何境况中都要感恩，因为这是向你所定的旨意。

　　时间的沉淀也能帮助我们看清真相。时间是最好的医生，它能治愈所有的创伤。时间能揭示真理，它能证明什么是真正重要的。

　　与其批评别人的过错，不如试着去理解他们。当我们明白每个人都在为自己的处境挣扎时，我们的心就会变得柔软。托尔斯泰说：“理解一切，就能宽恕一切。"

　　怨恨的释放需要勇气和决心。当我们走出怨恨囚室，若不能把悲伤与怨恨留在身后，那么我其实仍在狱中。释放怨恨首先是为了释放自己。我们无法改变任何不先接受的东西。

　　人的心灵就像花园，可以培育，也可以任其荒芜。如果我们每天浇灌怨恨的种子，它就会茁壮成长；如果我们培育宽容的幼苗，它终将开花结果。

　　执着于怨恨，就像手握热炭想要扔向别人，最先被烧伤的是自己。真正的德行在于以善对待所有人，包括那些伤害过我们的仇敌。

　　当我们成功解开怨恨的枷锁，就能体会到保罗所说的自由："爱是不计算人的恶。"这种不记账的爱，让我们从过去的伤害中真正得释放。

　　在这条道路上，我们渴望被宽容对待，就当以宽容待人。当我们无法改变处境时，我们就被挑战要改变自己。

　　每一次选择宽容，都是灵魂的一次升华。当我们真正解开怨恨的枷锁，就能像大卫在诗篇中描述的那样："你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。"

　　生命的复兴——雅各的神（2）

　　读经:创28:10-22。

　　2、看见了天上的异象（创28:12,13上节）

　　雅各所枕的这块石头不是普通的石头，因对他而言，这石头是他与神面对面的地方；这也不是一个寻常的梦，是天上的景象。看见有天梯，使者向他显现。这个景象会临到雅各，是因为人不能进到神属灵的世界中去，但神可以来到我们这个属物质的世界。往往在特定的时候，神会来接近我们，进到我们这个可见的世界，将天上的气息带到人间。

　　当时神让雅各看见一个梯子可以通往天上，同样今天需要神的启示，来告诉我们有一条路可以通往天上。但很多人却不知道这一条路，必须等神亲自向你显明；你的问题并不在乎你的环境，而是在等着你从这梯子爬上去。我们看事情不要从地上的角度来看，乃是要从天上的角度来看。属灵的人看事情不是看外表，不是从属地的眼光来看，而是从天上看下来。人的眼睛总是看着自己的问题（现象），却不知道问题背后真正的原因是什么。所以我们必须要让神来将我们提到天上的境界，在圣灵的运行里；神有时会提升我们在天上，让人知道所遇到的问题。然后有神的使者向雅各显现。我们每个人至少都有一个守护天使，你若是一个服事神的仆人，就会有更多的天使伴随你。雅各此时才明白原来神的使者与他同在，而不是孤单他一个人。一个真正属神的人身上有神的记号。回想过去，总以为自己一个人在外漂流，其实一直有天使在与我们同在！（例证:神提早拣选，改了我的嗜好！）

　　雅各在这个异象中，不但看见梯子，看见神的使者，更看见耶和华神站在梯子上。这给我们很大的提醒:今天很多人专注在看梯子和使者，却忽略了梯子上工作的神。

　　"你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？ (马太福音 7:7-11 )

　　而这之前的一切只不过是一个背景、一个过程而已，最终为要叫我们看见那在天上的神。你若反而去敬拜那个梯子和使者，那就大错特错了；我们不是高举哪一间教会，哪一个领袖或传道人，那只不过是一个途径；甚至连敬拜赞美只不过是一个过程而已，为要把我们带到天上的神那里去。不论是什么方式，只要能把人带到神面前，让神来带领，而不是人怎么去作！

　　3、神纪念祂过去的应许（创28:13节）

　　神接着对雅各说:"我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔"。当神敞开天门，向我们显现的时候，往往不仅仅只给我们一个经历，同时也有应许要给我们。神说:"我是你祖先亚伯拉罕和以撒的神"，却没有说:"我是你雅各的神"。神是实在叫人经历的神，神纪念雅各的祖先跟祂所立的约，所以神特来向雅各显现。神要给雅各一个机会，重要的在乎他的回应。神来拜访他，是因为祂纪念祂自己的应许（参创13:14-17）: "罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说："从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。"

　　神是信实的神，神向雅各重申祂与亚伯拉罕所立的约:（参28:14: 你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。）。当初神如何应许亚伯拉罕，同样这个应许也给了雅各，而且如今也同样是给我们的。即知道神在先前的世代行了何等的大事，我们当相信神在这个世代也能做同样的事。阿们！

　　当年神如何使用那些忠于祂的人带领教会复兴，现在也可以同样使中国复兴。神的祝福是一代一代传下来的，我们必须懂得去承接，知道这是神所要赐给我们的。比如一笔遗产不论多大，继承人若不去拿，对他就没有任何的益处，必须等到接受下来，那才会成为他的产业。历世历代以来，圣徒们所蒙受的恩典都是我们的，我们所需要的是去将它承接下来。这就是为什么神要来向雅各重述这个应许！或许过去雅各曾听先祖提起，但不知道这应许也是给他的。因此神来告诉雅各同样的应许:"我要将你现在所躺卧之地赐给你，将来你却要作这地的主人！"

　　当时雅各的反应可能是:"真的吗？这地全都要赐给我！神你不是开玩笑吧！怎么可能？我现在连个落脚之处都没有，你却说我将要成为这地的主人！搞错了吧？"然而，神说话往往超越了人的眼界，在我们最卑微的时候，神却给我们最大的应许，就是要让我们知道不是靠着自己能走到那个地步。神向我们显现，总要在我们环境最不容易时，然后告诉我们一些可想象会发生的事情，或看起来根本不可能会临到的祝福。就如当初我自己信神时，根本不相信自己会信下来；那时，神在我最艰难、需要的时候给我应许并应验；当时很多人都不相信我这个人能信？笑话！那时，我也不至一次地问自己:你是谁？

　　感恩:神哪，我算什么，祢竟抬举、眷顾我……

　　（待续）

经文：林后五17，林前三16～17、彼前二4～5，徒十一26、弗四20～22，约一12～13，太廿八18～20，弗五29~32

林后五17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

圣经告诉我们，凡信基督者，就在基督里成为新造的人，他们的身份也会随之被更新。这新的身份是：1被拣选的族类，2有君尊的祭司，3圣洁的国度，4属上帝的子民，5宣扬光明的使者，6圣灵的殿，7基督的门徒，8上帝的儿子，9福音的使者，10基督的新妇。在上一篇，我们已经讲了前5个身份，这一篇，我们讲后5个。

六、 圣灵的殿

        林前三16～17 岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人，因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。

        彼前二4～5 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。

        以上经文中，殿，指圣殿；灵宫，就是圣灵的宫殿。二者都是指上帝的圣殿。所以这两段经文让我们知道，我们既有了新的生命，同时也成了圣灵的殿。因为这个新生命是有圣灵内住的生命；肉身的生命在于血液的运行，新生命则在于圣灵的运行。因有圣灵住在我们里头，我们自然而然就成了圣灵的殿。

        说到圣殿，我们首先会想到曾被建造在以色列京城的那一座神圣、威严、宏伟的建筑，也就是耶路撒冷的圣殿。这座圣殿最先由以色列王所罗门所造，后来犹大灭国的时候，它也随之被巴比伦人拆毁了。第二圣殿是以色列人被掳归回后，由所罗巴伯所造，后来由希律王扩建，到主后70年，以色列再次被灭，圣殿也再次被毁，至今未有再建。

        主耶稣在世上的时候，曾指着圣殿对犹太人说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约二19）然而至今未有再建，这是为何呢？是因为主所说的圣殿，不是指耶路撒冷那座由人手所建，用石头堆砌而成的建筑，乃是指着祂自己的身体。（约二19~22）主的身体就是教会，教会就是被上帝所选召，在世界里被分别出来的这一群人。也就是我们。所以，我们就像是活石，是有生命的石头，一块一块，在基督里联合，一起用生命建造成为圣灵的宫殿。

        圣殿的前身是会幕，会幕是上帝带领选民出埃及、在旷野时，命他们按着自己的指示造的。当时，上帝说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出廿五8）上帝的话告诉我们，圣殿的功用在于带下上帝的同住，因此，若有上帝住在其间，它就是圣殿，若没有上帝住在其间，它即使再高大、再宏伟，也都是空有其名，实际已经不是圣殿了。

        《使徒行传》说：上帝并不住人手所造的。（徒七48）为什么呢？因为上帝是要住在人的生命里，祂要在人的生命里成就与人的同在。这事藉着耶稣基督的救恩成就了。主耶稣死后三天复活，祂升天回到上帝那里，就差遣圣灵降临，住在信徒的生命里，使上帝藉着圣灵与他们同在。圣灵就是上帝的灵。

        所以众位，我们既知道自己是圣灵的殿，就当追求圣洁，因为上帝的殿是圣的。我们若不爱圣洁，倒爱污秽，上帝的灵就是没有在我们里头了。但上帝的灵若真在我们里头，我们就必爱圣洁。

七、 基督的门徒

        徒十一26 他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的功夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首。

        弗四20～22 你们学了基督，却不是这样。如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理，就要脱去你们行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。

        凡信仰耶稣基督的人，他就是基督徒。基督徒就是基督的门徒，是跟从基督，效法基督，学习基督，服侍基督的人。这是新生命必然的表现，因为上帝所赐我们的新生命是祂儿子耶稣基督的生命，这样，耶稣基督就在上帝的众子中为长子，众子的成长都是以祂为学习的对象，效法祂的模样。如圣经所说：“因为上帝预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”（罗八29）

        所以，我们凡在新生命里活着的人，从此就不再迷茫了。人生迷茫是因为失去了方向，不知活着为何，但新生命不会没有方向，因为基督就是他的方向，且这方向永远不会改变。所以，我们是为何活在这世上呢？乃是为了效法基督，活出基督，彰显基督。正如使徒保罗被圣灵感动时所说：“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得着上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓三13~14）又说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主耶稣基督为至宝。我为祂已丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓三8）

        所以，凡在新生命里活着的人，他的一生就是要效法基督，得着基督。他生命中一切的环境与经历都是辅助，只为了成就这一生命的目标。所以，富有的也好，贫穷的也好；健壮的也好，病弱的也好；有名的也好，卑微的也好；结婚的也好，单身的也好；经商的也好，打工的也好；神职人员也好，普通信徒也好，一切外在的环境都不能成为我们的困锁或忧愁，我们却要藉着这些来实现生命的成长。富有的，就藉着钱财彰显基督，贫穷的，就在坚韧中效法基督，有名的，藉着名望服侍基督，卑微的，在喜乐中学习基督，结婚的，要在婚姻中领悟基督，单身的，在单身中与基督同行，神职人员，在圣洁里侍奉基督，其他人也照样，无论在怎样的环境，怎样的身份，总是以效法基督为人生的方向。因为我们的身份是基督徒。人活在属世的生命里时，总难免被这些诸多的外在的环境与事物困扰，富有的，在钱财上迷失，贫穷的，诸事常有烦恼，已婚的，被婚姻所困，单身的，被孤独所困……但如今我们既在新生命里活着，这些就不会成为困扰了。因我们已经有了一个无比明确的人生。

八、 上帝的儿子

        约一12～13 凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。

        上一篇提到，我们有一个身份，是属上帝的子民，这里所讲的身份是上帝的儿子，这两个身份虽有相似，其实不同。属上帝的子民，是讲到君王与臣民的关系，上帝是君王，我们是君王的子民，在上帝的国度里分地产业；我们服侍上帝，上帝则保护我们。而上帝的儿子，这个身份所说的是父与子的关系，上帝是天父，我们是天父的儿子，在天父的家中承受产业；我们顺服天父，天父爱护我们。

        我们是在新生命里作上帝的儿子，因为这新生命就是上帝儿子的生命，是从上帝而生的生命。我们肉身的生命，由父母而生，有父母的基因；上帝所赐的新生命，由上帝而出，有上帝的灵。我们因这新生命就有权柄作上帝的儿子，且这权柄是不能被他人夺走的。

        所以，众主内家人们，我们是上帝的儿子，这个身份不是一个外在的称号，乃是一个实实在在的生命。就像我们肉身的生命流淌着父亲的血，我们就在生物学上永远是父亲的儿子，这个事实永远不会改变，时间不能改变，距离也不能改变。同样，我们的新生命，因有上帝的灵，我们就在灵里面，作上帝的儿子，直到永远。

        弟兄姊妹们啊！这是何等大的喜事，又是何等大的荣耀！你在世上是贫穷的吗？有什么关系呢？你已经是上帝的儿子，上帝要将祂的产业赐给你。你在世上有许多财富吗？你舍不得捐献行善吗？积攒这些财富岂比得上作上帝的儿子呢？你在为自己的容貌焦虑吗，为自己没有获得属世的成功而苦恼吗？不必苦恼、不必焦虑，你是上帝的儿子，有上帝永远爱你，护你如眼中的瞳仁……

九、 福音的使者

        太廿八18～20 耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所教训你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

        这是主耶稣复活后，升天前所颁布的大使命，因这大使命，我们便成了福音的使者。对于这一身份，早在四千多年以前，上帝呼召亚伯拉罕的时候，便已有暗示，那时，上帝对亚伯拉罕说：“你要离开本地、本族、父家，往我所指示你的地方去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创十二1~3）上帝说，祂要赐福与亚伯拉罕，亚伯拉罕也要叫别人得福。这福就是耶稣基督的救恩，也就是福音。上帝将福音赐给亚伯拉罕，同时又差遣他将福音传递给别人。所以，亚伯拉罕因上帝的赐福成为了新造的人，又因上帝的差遣成为了福音的使者。我们也是一样，我们因基督的救恩成为新造的人，又因基督的差遣成为福音的使者，要在这世上宣扬基督的救恩，叫别人也能得着上帝所赐的福分。

        因此，我们断不可忘了自己的使命，像那古时的以色列人一样，他们以选民自居，自认为比其他民族高贵，却忘了上帝选召他们，不是叫他们在地上挑起纷争，乃是要叫他们引人归向福音。所以，我们当知道，如今我们还存留在这世上，是奉了差遣的，要叫别人因我们得福。使徒说：“我不以福音为耻，这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是外邦人。”（罗一16）使徒以传福音的使命为荣耀，因他深信福音的大能。然而，今天的社会，许多人为传保健品热心，为传股票热心，为传一些娱乐公众人物热心；他们不以为那不能救人却暗中吞吃人的事为耻，却以真真实实能救人的福音为耻。这等人是没有生命的。

        但真有新生命的人，必以福音为荣。

十、 基督的新妇

弗五29~32 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是祂身上的肢体。为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。

这段经文讲到一个极大的奥秘，那就是基督与教会的连合。我们就是基督的教会，这也是我们的身份。按着功用说，教会是圣灵的殿；按着奥秘说，教会是基督以自己的生命为聘礼所聘的妻。到将来，基督再来时，就是基督迎娶教会的时候。那时，基督为新郎，教会为新妇，基督与教会从此永远连合，永远同在，成为一体。

从《创世记》的记载中，我们得知，上帝先造了男人亚当，然后用男人的一根肋骨造了女人夏娃。上帝将夏娃带到亚当面前，亚当与夏娃便成了夫妻。所以夫妻要成为一体，因为他们本来是一体。但这其中的奥秘实际上是预表基督与教会的。上帝所赐我们的新生命，本是出于基督，所以，如今住在我们里头的生命，也是基督的生命。因此，在关系上，与亚当和夏娃一样，基督是丈夫，由新生命所组成的我们，是基督的妻子；我们本是出于基督，将来也必要与基督连合，成为一体。

只是，如今教会中掺杂了许多闲散的人，他们混乱教会，还自以为虔诚；他们似乎火热，却并不是为讨上帝的喜悦。等到将来，这等人必要从教会中被剪除，不能与基督一同承受永生，因为他们是没有新生命的。没有新生命的，就不是出于基督，既不是出于基督，就不能与基督连合，既不能连合，就自然被排除在基督的永生之外了。就如油和水，虽然表面看来同为液体，但本质上却不同；油是油，水是水，油不能与水融合，所以油排斥水，水也排斥油。所以主耶稣说：不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。（太十二30）他们既是分散的，就不是基督的妻子，如此，当然不能承受基督的生命了。

但我们总要记得自己的生命是出于基督。

我们是基督用生命所聘的妻子，基督既如丈夫，爱我们，为我们舍己，我们也当像智慧而忠贞的妻子，归于基督，凡事荣耀、尊崇祂。

结语：

基督徒的人生走的是怎样的道路？拥有新生命的我们，未来会怎样发展？答案就隐藏在这些新的身份中。被拣选的族类告诉我们，上帝会如陶匠，持续在我们身上工作，直到我们的生命被塑造成为合神心意的模样。有君尊的祭司告诉我们，我们的未来会以上帝为荣，为上帝而活。圣洁的国度告诉我们，完全成为圣洁必然是我们最终的命运。属上帝的子民告诉我们，余生乃至永远，上帝都是我们依靠。宣扬光明的使者告诉我们，我们也是身上带有光的人。圣灵的殿告诉我们，我们最大的喜好就是圣洁。基督的门徒告诉我们，我们余生所有的事都只为一件事——效法基督。上帝的儿子告诉我们，我们拥有了最大的财富——天父上帝的爱。福音的使者告诉我们，因着救恩，我们成为了有福的人，未来的人生，我们也要叫别人成为有福的人。基督的新妇告诉我们，基督就是我们永远的归宿，我们原是出于祂，将来也必连于祂。

这些是我们的身份，也是我们的人生。

第11讲：忽略家庭教育的后果

文：小方舟

　　经文：撒上2：12-17、22-36；3：15-18

　　在繁忙的现代生活中，家庭教育往往被许多父母所忽视。然而，圣经中的也在不断提醒我们，家庭教育是孩子成长道路上不可或缺的一环。士师时代的以利，因忙于事务而忽略了对儿子的管教，最终导致了家庭的悲剧。这一历史教训，跨越时空的界限，对我们今天的父母依然具有深刻的警示意义。

　　家庭教育不仅是知识的传授，更是品格的塑造和价值观的传承。父母作为孩子的第一任老师和榜样，其言行举止都会对孩子产生深远的影响。当我们忽略家庭教育时，孩子可能会迷失方向，走上歧途。这不仅会破坏家庭的和谐与稳定，更会影响孩子的未来和命运。

　　因此，我们必须重新审视家庭教育的重要性，认真履行作为父母的职责和义务。通过圣经的教导和神的指引，我们可以成为更好的父母，为孩子提供一个充满爱与智慧的成长环境。

　　一、 忽略对孩子的早期管教

　　在这段经文中，我们目睹了士师时代以利两个儿子何弗尼和非尼哈的悲剧。他们身为祭司，本应是神的忠仆，却行恶道，不尊重神的律法。这一现状，深刻反映了作为父亲的以利在早期没有对他们进行有效的管教。

　　1.士师时代的特殊背景与以利的服侍艰难

　　士师时代是一个动荡不安的年代，以色列人时常受到周围强敌的侵扰，社会生活充满了不确定性和危险。以利作为祭司，不仅承担着宗教仪式的重任，还要在纷乱的时局中维护神的公义和秩序。他的服侍之路充满了艰辛与挑战，时常需要奔波于各地处理宗教事务和纠纷，这无疑分散了他对家庭教育的精力。

　　圣经中提到："那时以色列中没有王，各人任意而行。（士17：6）"这样的社会环境，也加剧了以利家庭教育的难度。在缺乏统一领导和稳定秩序的背景下，人们往往容易陷入道德沦丧和信仰迷失的困境。以利虽然身为祭司，也难以完全抵御这种社会风气的侵蚀，更无暇顾及孩子的成长和教育。

　　2.以利两个儿子的恶行与环境因素的关联

　　以利的两个儿子何弗尼和非尼哈，在如此复杂的社会环境和家庭背景下，逐渐走上了堕落之路。他们不仅不尊重神的律法，还利用祭司的身份谋取私利，与世俗同流合污。这固然与以利早期管教的缺失有关，但也不能忽视社会环境对他们的影响。在士师时代，道德沦丧和信仰迷失的现象比比皆是，这为何弗尼和非尼哈提供了堕落的土壤。他们或许在年轻时曾受到过一些不良影响，而以利由于忙于事务，未能及时发现并纠正他们的行为，最终导致了他们走上歧途。

　　综上所述，忽略对孩子的早期管教是一个严重的错误。它不仅会给孩子本身带来毁灭性的后果，还会给家庭和社会带来深远的负面影响。作为父母，我们应该从以利的故事中汲取教训，时刻关注孩子的成长和教育，为他们提供一个健康、积极的成长环境。圣经多次提醒为人父母者，比如："教养孩童，使他走当行的道；就是到老他也不偏离。（箴22：6）" 表明了从小对孩子进行正确的教育和引导的重要性，这将有助于他们在成长过程中始终保持正确的方向。又如："不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。（箴23：13-14）"这里再次强调了管教的重要性，并指出适当的惩罚可以挽救孩子的灵魂。

　　二、 忽略神的提醒与警告

　　在撒上2章中，我们看到了以利作为父亲与祭司，如何忽略了神的提醒与警告，尤其是关于他两个儿子何弗尼和非尼哈的恶行。这不仅反映了他作为父亲对孩子教育的失职，更彰显了他对神诫命的淡漠。

　　1.以利对孩子的态度：宠溺与放纵

　　圣经告诉我们："以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。（12节）"这句话直接点出了问题的核心--不认识神。作为祭司的儿子，他们本应是神的忠仆，是信仰的传承者，然而他们却背离了神的道路，行恶事，不尊重神的律法。这不仅是他们个人的悲剧，更是以利作为父亲和祭司的严重失职。29节又说："你尊重你的儿子过于尊重我。"神的这句话，是对以利直接的警告和责备，也是指出问题所在。以利过于宠爱自己的儿子，甚至超过了对神的敬畏和尊重。这种本末倒置的态度，不仅使他忽视了神的诫命和提醒，也使他失去了作为祭司应有的公正和判断力。

　　以利对两个儿子的宠溺和放纵，是他们走上堕落之路的重要原因之一。作为父亲，他本应该承担起教育的责任，引导他们认识神、敬畏神、遵守神的律法。然而，他却因为过于宠爱儿子，而忽略了他们的恶行和偏离信仰的迹象。这种宠溺和放纵，不仅使儿子们失去了对神的敬畏之心，也使他们逐渐陷入了道德的沦丧和信仰的迷失。

　　2.神的警告：给人补救的机会

　　神的警告，往往伴随着补救的机会。在撒上2章中，神通过撒母耳向以利传达了警告和责备，指出他儿子的恶行以及即将面临的惩罚。这其实是神给予以利一个补救的机会，让他能够认识到自己的错误，并采取积极的措施来纠正儿子的行为。并且神不是一次的警告他，在他忽略后，神甚至通过撒母耳来警告。然而，以利却未能抓住这个机会，他忽视了神的警告，没有采取有效措施来挽救家庭和信仰的危机。

　　神的警告，是对人的提醒和呼唤，它告诉我们，每个人都有机会改正自己的错误，回归神的道路。然而，这个机会并不是无限的，当我们一再忽视神的警告和提醒时，就会面临更严重的后果和惩罚。因此，我们应该时刻保持敬畏之心，认真聆听神的指引，及时纠正自己的错误和行为。

　　综上所述，忽略神的提醒与警告是一个严重的错误。它不仅会使我们失去对神的敬畏之心和信仰的坚定性，还会导致我们陷入道德的沦丧和生活的困境。作为信徒和父母，我们应该从以利的故事中汲取教训，时刻保持警醒和敬畏之心，认真聆听神的指引和警告，并抓住补救的机会来纠正自己的错误和行为。

　　三、 忽略采取有效的措施

　　我们看到了以利在面对儿子恶行时的无奈与失职，他未能采取有效措施来纠正儿子的行为，反而以一种消极、被动的态度来应对。这种忽略采取有效措施的态度，不仅加剧了儿子们的堕落，也使他自己陷入了更深的信仰危机。

　　1.避免消极应对的态度

　　以利在得知儿子恶行后，并未积极采取行动，而是说："这是出于耶和华，愿他凭自己意旨行。（撒上3：18）"这句话反映了他对儿子恶行的无奈接受，也暗示了他对神旨意的误解和消极应对。

　　在面对错误和恶行时，真正的行动方向应该是"悔"与"改"。悔，是认识到自己的错误，对神产生敬畏之心；改，则是采取行动来纠正自己的错误，回归神的道路。只有悔与改相结合，我们才能真正得到救赎和拯救。然而，以利却未能做到这一点。他虽然可能内心有所悔悟，但却未能付诸实践，采取有效的措施来纠正儿子的行为。他的言语中透露出一种对神旨意的消极接受和无奈，这种态度使他失去了作为父亲和祭司应有的责任感和行动力。

　　"这是出于耶和华，愿他凭自己意旨行。"这句话，其实是以利在逃避责任，将儿子的恶行归咎于神的旨意，从而为自己未能采取有效措施找借口。然而，真正的信仰并不是消极地接受神的旨意，而是积极地回应神的呼唤，采取行动来践行神的诫命和教导。

　　2.时刻保持警醒与负责任的态度

　　作为信徒和父母，我们应该从以利的故事中汲取教训，时刻保持警醒和负责任的态度。当面对错误和恶行时，我们应该勇敢地承认自己的错误，积极采取行动来纠正它，并回归神的道路。只有这样，我们才能真正得到救赎和拯救，成为神的忠仆和见证人。圣经说："你若不听从耶和华你　神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上：（申28：15）" 此句警告我们如果不听从神的话，不遵守神的诫命和律例，就会面临咒诅和灾难。忽略这一警告，可能会使我们失去神的保护和祝福，陷入痛苦和困境之中。

　　因此，忽略采取有效措施是一个严重的错误。它不仅会使我们失去对神的敬畏之心和信仰的坚定性，还会导致我们陷入更深的道德沦丧和生活困境。我们应该时刻保持警醒和负责任的态度，积极采取行动来践行神的诫命和教导，成为真正的信徒和父母。

　　结语：

　　今天，我们探讨了忽略家庭教育的严重后果。以利因忙于事务而忽略了对儿子的管教，未能引导他们认识神、敬畏神。当神通过撒母耳向以利传达警告时，他仍未采取有效措施来纠正儿子的行为，反而以一种消极、被动的态度来应对。这导致了他的两个儿子何弗尼和非尼哈走上了堕落之路，最终给家庭和信仰带来了深重的危机。

　　从以利的故事中，我们应该汲取教训。作为父母和信徒，我们要时刻保持警醒和负责任的态度，认真履行家庭教育的职责，引导孩子认识神、敬畏神。同时，我们也要时刻聆听神的教导和警告，积极采取行动来践行神的诫命和教导。只有这样，我们才能避免陷入迷惑、痛苦和困境之中，成为真正的信徒和父母，为孩子的成长和家庭的和谐贡献力量。

　　灵训：

　　1.家庭教育是孩子成长道路上不可或缺的一环，父母作为孩子的第一任老师和榜样，要引导他们认识神、敬畏神。忽略家庭教育，可能会使孩子迷失方向，走上歧途。

　　2.神的警告是对人的提醒和呼唤，当我们面对错误和恶行时，要勇敢承认并积极改正。忽略神的警告，可能会使我们陷入更深的道德沦丧和生活困境。

　　3.作为信徒，我们要时刻谨守神的诫命和律例，不可盲目跟从世俗的风潮和诱惑。只有坚守信仰，才能避免陷入迷惑和痛苦之中，得到神的保护和祝福。（本讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　附：祷告词--求重视管教孩子的心志

　　亲爱的主：

　　我感谢你赐予我这一切的智慧与启示，让我从以利的故事中汲取到深刻的教训。主啊，我承认，在忙碌的生活中，我时常忽略了家庭教育的重要性，未能像你所期望的那样，引导我的孩子认识你、敬畏你。我祈求你的原谅，并决心从今以后，更加重视对孩子的管教和引导，让他们成为你的忠仆和见证人。

　　主啊，我也意识到，我时常未能及时聆听你的警告和提醒，忽略了你通过各种方式向我传达的信息。我祈求你赐予我更加敏锐的听觉和心灵，让我能够时刻捕捉到你的声音，并及时采取行动来纠正自己的错误和行为。

　　主，我深知，只有谨守你 的诫命和律例，我才能避免陷入迷惑和痛苦之中。我决心要更加坚定地信靠你，遵守你的教导，不受世俗的诱惑和干扰。

　　最后，我祈求你赐予我力量和智慧，让我能够成为一个好父母、好信徒，为你的荣耀而努力。感谢你一直以来的陪伴和指引，愿你的旨意在我的生命中得以完全实现。阿们！

　　经文:出18章          

　　《出》18章用一章的篇幅记载了摩西岳父叶忒罗来见他的事迹，必定有着重要的意义。我们从三个方面来看《叶忒罗见摩西》。

　　一、叶忒罗把摩西的妻儿送了来

　　1.叶忒罗来到神的山:(出埃及记18:1-5)摩西的岳父，米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和　神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事，便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发回去的，又带着西坡拉的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说：“我在外邦作了寄居的”；一个名叫以利以谢，因为他说：“我父亲的　神帮助了我，救我脱离法老的刀。”摩西的岳父叶忒罗带着摩西的妻子和两个儿子来到　神的山，就是摩西在旷野安营的地方。

　　“米甸地”位于埃及东方的旷野，米甸人也是亚伯拉罕的后代(创25:2)，“米甸的祭司”可能是事奉独一真神的(11-12)。“米甸祭司叶忒罗”，又名“流珥”，意思是“神的朋友”。叶忒罗作为摩西的岳父，他一直关注着女婿摩西和他同胞以色列人的处境，因此他听说了神如何拯救以色列人出埃及，如何使红海的水干了，使磐石出水，使以色列人打败亚玛力人等。利非订就在何烈山脉附近(17:6)，接近米甸人的地方(2:1)。从前摩西回埃及的时候，曾带着妻子和儿子(4:20)。但在摩西与法老交涉过程中，法老的心刚硬，不容以色列人出埃及，双方争论激烈。摩西把西坡拉和两个儿子送回岳父米甸那里，圣经并没有记载摩西为什么这样做，传统认为是为了安全考虑。虽然“打发回去”这动词在后期的希伯来文中也有“离婚”的意思，但这里并不意味着摩西与西坡拉离婚了。

　　此时，以色列人进入旷野已经一个多月(19:1)，西奈半岛的大部分游牧民族都可能已经听说了这事。叶忒罗关心女儿西坡拉与摩西的婚姻家族生活，听说摩西他们在神的山安营，就带着摩西的妻子和两个儿子来到神的山，让他们一家人团聚。“神的山”就是何烈山脉(3:1)，西奈山可能是何烈山脉中的一个山峰。

　　这里提到摩西的两个儿子：一个名叫革舜，因为摩西说：“我在外邦作了寄居的”：(出埃及记2:22)西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说：“因我在外邦作了寄居的。”到了士师时代，革舜的儿子约拿单作了但支派偶像的祭司:(士师记18:30)但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。

　　一个名叫以利以谢，因为他说：“我父亲的　神帮助了我，救我脱离法老的刀。”(历代志上23:14-17)至于神人摩西，他的子孙名字记在利未支派的册上。摩西的儿子是革舜和以利以谢。革舜的长子是细布业；以利以谢的儿子是利哈比雅。以利以谢没有别的儿子，但利哈比雅的子孙甚多。他们都在圣殿服侍神。

　　2.摩西迎接岳父:(出埃及记18:6-7)他对摩西说：“我是你岳父叶忒罗，带着你的妻子和两个儿子来到你这里。”摩西迎接他的岳父，向他下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。

　　摩西得知岳父叶忒罗带着他的妻子和儿子到来，就出去迎接他的岳父，翁婿相见，摩西向他岳父叶忒罗下拜，与他亲嘴，彼此问安，都进了帐棚。“下拜、亲嘴”都是当时问安的礼节。

　　二、叶忒罗称颂神

　　1.摩西见证神的作为:(出埃及记18:8-9)摩西将耶和华为以色列的缘故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艰难，并耶和华怎样搭救他们，都述说与他岳父听。叶忒罗因耶和华待以色列的一切好处，就是拯救他们脱离埃及人的手，便甚欢喜。

　　虽然叶忒罗与摩西分开有一段时间了，但摩西没有与岳父拉家常，述说他们相思之情，而是述说神为以色列向法老和埃及人所行的一切事——降十灾、用红海淹没埃及的军兵，以及他们路上所遭遇的水苦、无水、仇敌袭击，以及神如何使苦水变甜、磐石出水，击退仇敌等都述说给他岳父叶忒罗听，让叶忒罗知道神大能的作为。叶忒罗听到摩西的述说，就知道神如何恩待以色列人，拯救他们脱离埃及人和仇敌的手，就甚是欢喜。在人面前我们要说神。

　　2.叶忒罗称颂神:(出埃及记18:10-12)叶忒罗说：“耶和华是应当称颂的；他救了你们脱离埃及人和法老的手，将这百姓从埃及人的手下救出来。我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知，耶和华比万神都大。”摩西的岳父叶忒罗把燔祭和平安祭献给　神。亚伦和以色列的众长老都来了，与摩西的岳父在　神面前吃饭。

　　叶忒罗听了摩西的述说，就赞美神，说耶和华神是应当称颂的，因为神救以色列人脱离了埃及人和法老的手，将他们从埃及地为奴这家拯救出来。叶忒罗透过埃及人向百姓发狂傲的事上得知，“耶和华比万神都大”是强调神是无可比拟的，至高至荣。11节并不能证明叶忒罗之前不认识耶和华，或者是多神论者。无论叶忒罗的信仰是什么，十灾已经达到了目的，因为神已经借着自己的大能使祂的名“传遍天下”(9:16)，使人“知道我是耶和华”(10:2)。

　　为了表示对神的尊荣，叶忒罗把燔祭和平安祭献给神。亚伦和以色列的众长老听说摩西的岳父来了，就都来了，与摩西的岳父在神面前吃饭。“献祭”、“在神面前吃饭”很可能是两族之间的立约仪式(创26:28-21；31:51-54)。叶忒罗是米甸族的基尼人(士1:16)，与以色列人和睦共处，曾恩待以色列人。后来扫罗作以色列王，他率领以色列人攻打亚玛力人时，提前通知基尼人避开，“因为以色列人出埃及的时候，你们曾恩待他们”(撒上15:6)。

　　我们向人说神大能作为的目的，是要在人面前见证神，让人认识神，尊荣神!

　　三、叶忒罗的主意——设立官长制度

　　1.叶忒罗关心摩西工作:(出埃及记18:13-16)第二天，摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。摩西的岳父看见他向百姓所做的一切事，就说：“你向百姓做的是什么事呢？你为什么独自坐着，众百姓从早到晚都站在你的左右呢？”摩西对岳父说：“这是因百姓到我这里来求问　神。他们有事的时候就到我这里来，我便在两造之间施行审判；我又叫他们知道　神的律例和法度。”

　　作为岳父，叶忒罗不仅关心摩西的婚姻家族生活，也关心他的工作与侍奉。就在叶忒罗到来的第二天，他亲眼看见了摩西坐着审判百姓，百姓则一直站在摩西的左右。在希伯来文学中，“坐着”的指法官，“站”着的指当事人。叶忒罗看见摩西向百姓所行的事，就问其中的原因。摩西告诉岳父是百姓到他这里求问神，“求问神”意思是在诉讼的事情上寻求神的判决。活在神权柄之下的以色列人的民事案件，也必须遵循“神的律例和法度”，并无“圣、俗”之分。百姓中间有了事情，起了纷争的时候就到摩西这里来，摩西就在他们两造之间旅行审判，判断是非，同时也将神的律例和法度教训百姓。这是摩西带领百姓出埃及来一直所做的。

　　2.你这做的不好:(出埃及记18:17-18)摩西的岳父说：“你这做的不好。你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。”

　　在以色列人的六十万大军中，没有人指出摩西做的不好：一是他们信任摩西，愿意服从他的审判；二是可能有意见也不敢说。但摩西的岳父直接向摩西指出他做的不好，具体不好的原因主要有两个方面：一是摩西和百姓都会因此疲惫:摩西的疲惫是要整天审判百姓，而百姓的疲惫是从早到晚都站在摩西的左右。二是摩西一人难以承担如此重任:在出埃及的以色列人中，“步行的男人约有六十万”，若加上妇女、老人和孩子，总人口可能有二百多万。因此管理他们的责任太重，摩西一人办理不了。一人不能完成大使命。

　　3.叶忒罗的主意:(出埃及记18:19-23)“现在你要听我的话。我为你出个主意，愿　神与你同在。你要替百姓到　神面前，将案件奏告　神；又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当做的事；并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏　神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓，叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。你若这样行，　神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。”

　　摩西的岳父叶忒罗是个富有管理经验的智慧老人，凭着他多年作祭司的经验，在指出摩西做的不好之后，给他出了一个好主意，叶忒罗首先祝福摩西“愿　神与你同在”，摩西作为神与百姓中间的中保，要到神面前将案件奏告神，从神那里得着指示；同时又要将律例和法度教训百姓，指示他们当行的道，当做的事。

　　叶忒罗建议摩西设立官长制度，实现分级管理。叶忒罗提出要拣选百姓中有才能的人，就是敬畏　神、诚实无妄、恨不义之财的人。可以派他们作百姓的官长:千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，分级管理百姓，百姓中间有了问题，他们可以随时审判百姓，若出现他们不能解决的大事，可以逐级上报，大事则都要呈到摩西这里，但小事他们自己可以审判。

　　摩西若听从叶忒罗，就会产生两个良好的结果：一是摩西轻省些，有时间和精力去做更重要的事。二是给这些官长一个成长的平台，锻炼的机会，让他们也可以同当此任。摩西若这样行，神也这样吩咐他，摩西就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处，不用整天站在这里了。

　　3.设立官长制度:(出埃及记18:24-26)于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。摩西从以色列人中拣选了有才能的人，立他们为百姓的首领，作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判。

　　摩西觉得岳父说的有道理，就按着他所说的去行。摩西从以色列人拣选了有才能可以使用的人才，立他们作了百姓的首领，就是作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长。这样，他们随时审判百姓，解决大部分的问题，若有难断的案件则要呈到摩西那里，由摩西来审判，但各样小事他们自己审判。这种官长制度到耶稣时代还在施行。

　　4.叶忒罗往本地去了:(出埃及记18:27)此后，摩西让他的岳父去，他就往本地去了。

　　官长制度设立了，从此，在四十年的旷野路程中，摩西和百姓都得到了释放，摩西有充余的时间与精力去处理更重要的事，百姓也都平平安安归回他们的住处，有了小事就找他们的官长解决，有了大事再找摩西审判。摩西打发他的岳父叶忒罗去，叶忒罗就往本地去了。

　　结语：叶忒罗见摩西，使摩西一家人得以团聚。叶忒罗看到摩西一人审判二百万以色列会众，摩西和百姓都疲惫，就给摩西出了个好主意，设立官长制度，使摩西和百姓都得到了解脱。我们也要效法叶忒罗，做一个智者，走到那里，就给他人带去祝福和帮助。

爱的进行曲

——一场关于人类精神文明与信仰重塑的时代宣告  

龙山

序言：从恐惧到爱的范式转移

人类的宗教史，很大程度上是一部“恐惧管理”的历史。我们因为对死亡的恐惧、对未知的恐惧、对惩罚的恐惧，而创造了神，或者将真神扭曲成了一个高高在上、喜怒无常的“宇宙暴君”。

宗教成为了交易：我给你烧香，你保佑我；我守律法，你别罚我。这不仅是对神的误解，更是对人类精神的束缚。

然而，当我们将目光投向那个最原始、最纯粹的启示，当我们敢于剥去千年恐惧文化堆积的外壳，我们会发现一个惊天动地的事实：神不是为了“管”我们而存在，神是为了“爱”我们而存在。爱不仅是神的属性，爱更是神的本质，是宇宙的本源，是唯一的终极真理。

这就是本篇《爱的进行曲》要宣告的核心。这不仅仅是一次教义的修正，这是一场世界观的彻底翻转。如果宇宙的本源是爱，那么一切都要以此为中心重新校准——我们的神学、我们的道德、我们的宗教仪式、我们与世界的关系，乃至人类文明的走向。

第一：本体论的颠覆——爱是唯一的第一因

要进行彻底的改革，我们必须首先回答一个哲学问题：万物从何而来？万物的根基是什么？

传统的宗教往往强调“权能”：神说有，就有。神用大能创造了世界。这导致了我们对神的敬畏，往往建立在对祂“大能”的恐惧上——祂能创造，也能毁灭。

然而，如果我们说“爱是本源”，那么创造的逻辑就完全不同了。

1. 爱的丰盛与满溢创造了宇宙

爱，本质上是“给予”和“分享”。一个封闭的、孤独的神，如果只有“公义”和“权能”，祂不需要创造世界。祂创造世界，不是因为寂寞，而是因为爱的丰盛。爱是如此强大，如此充满生命力，以至于它必须“溢出”，必须“分享”，必须创造“他者”来作为爱的对象。因此，宇宙不是偶然的产物，也不是机械的装置，它是爱的结晶，是神自我表达的画布。

2. 爱是“道成肉身”的终极动机

既然爱是本源，那么道成肉身就不再是仅仅为了解决“罪”的技术性问题，而是爱的必然行动。

约翰福音说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。”这里的逻辑是：因为爱，所以赐下。

如果神的本质是审判，祂会派来一位法官；如果神的本质是律法，祂会派来一部法典。但因为神的本质是爱，祂派来了“爱的化身”——耶稣基督。

3. “爱”取代“律法”成为最高公理

在传统的神学架构中，“律法”是最高标准。人违背了律法，所以需要赎罪。但在“爱的本体论”中，“爱”是最高标准。律法是暂时的，是训蒙的师傅（加拉太书 3:24），而爱是永恒的（哥林多前书 13:8）。当我们把“爱”确立为最高公理时，律法就不再是一个冰冷的审判官，而是爱的说明书。它告诉我们，如何正确地去爱神，如何正确地爱人如己。

第二：救赎论的重构——从“赎价”到“爱的唤醒”

基于“爱是本源”这一前提，我们必须重新审视“救赎”的意义。

传统的“赎价说”或“满足说”往往带有一种“交易”的色彩：耶稣的血是付给魔鬼的赎金，或者是满足了神公义的要求。这在某种程度上，把神描绘成了一个需要被“安抚”的神。但在“爱的进行曲”中，救赎的本质是“爱的唤醒”。

1. 十字架不是为了改变神，而是为了改变人

神不需要被赎价来满足，因为祂就是爱。十字架不是为了让神回心转意，而是为了让人看到爱的极致，从而被震撼、被融化、被唤醒。耶稣在十字架上说：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（路加福音 23:34）这句话彻底揭示了救赎的本质：不是报复，而是赦免；不是审判，而是爱。

2. 因信称义的进阶版：因爱成圣 

“因信称义”解决了我们“罪人”的身份问题，让我们在地位上被称为义。但在“爱的本体论”中，我们的目标不仅仅是“被称为义”，而是“成为爱”。耶稣说：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（马太福音 5:48）这里的“完全”，不是道德上的无瑕疵，而是爱的完全。救赎的过程，就是一个“爱的基因”被激活的过程。我们原本是按神的形象造的，那个形象的核心就是爱。耶稣的救赎，是把我们里面那个被罪玷污的“爱的基因”重新修复。

3. 审判的爱之本质

甚至“审判”，在爱的本体论中，也有了新的含义。审判不是神挥舞大棒，而是爱的自然排斥反应。光明来了，黑暗自然就退去；爱来了，恨自然就被显明。那些拒绝爱、拒绝光的人，实际上是在自我放逐，他们选择活在没有爱的地狱（隔绝）中。

第三：宗教改革的实践——爱是唯一的过滤器

既然确立了“爱是本源、是核心、是终极”，那么我们就可以对现有的宗教体系进行一次彻底的“大扫除”。凡是不符合“爱”的，无论它披着多么神圣的外衣，都是需要被革除的；凡是能彰显“爱”的，无论它看起来多么世俗，都是需要被理解乃至被保留的。

1. 对“传统习俗”的重新评估：以清明节为例

为什么我们在清明节会纠结？因为我们把“形式”当成了“本质”。在“爱的本体论”视角下，清明节的本质是什么？是“爱的延续”，是“记忆的传承”，是“生者与死者的连接”。这种连接，是神所喜悦的，因为神就是“活人的神，不是死人的神”。

那些所谓的“迷信形式”（如烧纸、磕头），在很多时候，只是文化表达的一种载体。就像约瑟用埃及的香料熏尸一样，爱的动机才是关键。如果我们为了“爱家人”而参与扫墓（除去真正的拜偶像核心），这不仅不是犯罪，这恰恰是“爱人如己”的重要表现。

2. 对“教会礼仪”的简化

教会历史上积累了太多的礼仪、规条、宗派信条。在“爱的进行曲”中，这一切都要被简化。

教会不再是“宗教法庭”，而是“爱的训练场”。礼拜不再是“表演给神看”，而是“彼此相爱的聚会”。如果一个仪式不能让人更爱神、更爱人，那么这个仪式就是空洞的。

3. 对“宣教方式”的革新

传统的宣教往往带着“优越感”和“文化侵略”的色彩。但在“爱的本体论”中，宣教不再是“拉人入教”，而是“分享爱”。我们不需要强迫别人接受我们的“形式”，我们只需要活出爱的生命。当别人看到我们之间的爱，看到我们对社会的爱，看到我们对敌人的爱，他们自然会被吸引。

第四：文明的重塑——爱是人类唯一的出路

这场改革不仅仅关乎个人的灵魂得救，它关乎整个人类文明的走向。当今世界，充满了分裂、对立、战争、仇恨。科学越发达，人心越空虚；物质越丰富，精神越贫瘠。唯一的解药，就是爱。

1. 爱超越一切意识形态

无论是资本主义还是社会主义，无论是东方文化还是西方文化，都无法解决人心的贪婪与仇恨。

只有爱能跨越国界、种族、语言、宗教的隔阂。因为爱是宇宙的母语。

2. 建立“爱的共同体”

我们需要建立一种新型的人类组织形式——不是基于利益，不是基于权力，而是基于爱。在这个共同体中，没有高低贵贱，没有领袖与跟随者，只有彼此相爱的弟兄姊妹。这种模式，将是对现有社会结构的一次彻底颠覆。

3. 从“竞争”到“共生”

现代文明建立在“竞争”的基础上。但在“爱的本体论”中，逻辑是“共生”。就像身体的各个肢体，不是互相竞争，而是互相扶持。人类应当如此，国家应当如此，人与自然也应当如此。

第五：挑战与回应——为何这看似“狂妄”却合乎真理

我知道，这样的论述，必然会遭到守旧派的猛烈攻击。他们会说：“你怎么能简化圣经？你怎么能包容异教习俗？你怎么敢挑战千年的教会传统？”对此，我有三点回应：

1. 回归“起初”的勇气

耶稣当年也被称为“狂妄”。祂挑战了法利赛人的传统，挑战了当时的宗教权威。祂把复杂的律法简化为“爱神爱人”两条。祂在安息日治病，被指责为违背律法。但祂是对的，因为祂抓住了本质——爱。

2. 圣灵的引导

耶稣说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”（约翰福音 16:13）历史的进程，就是圣灵不断引导我们更深认识真理的过程。从马丁·路德的“因信称义”，到今天的“因爱成圣”，这是圣灵工作的延续。

3. 生命的果子

最终，检验真理的标准不是“传统”，而是“果子”。这种“爱的神学”，是否让人更自由？是否让人更爱人？是否让人更像基督？如果是，那就是出于神的。

终曲：让爱进行到底

这是一场尚未结束的进行曲。它始于一个人内心的觉醒，必将扩展到整个宇宙的更新。我深知单凭自己的卑微，要挑起宗教改革实在是狂妄，但我在乎的是，遵从内心并这个信息是否真实。正如那个在旷野里呼喊的施洗约翰，他只是一个声音，但他指向了光。

我也只是一个声音。

我宣告：神就是爱。

这不是一个教条，这是一个事实。

这不是一个宗教，这是一种生命。

让我们从恐惧中走出来，进入爱的光明中。

让我们不再做宗教的奴隶，而是做爱的主人。

让我们不再死守形式，而活出精义。

愿这曲《爱的进行曲》，

响彻云霄，

震动地狱的魔鬼，

唤醒沉睡的教会，

重塑破碎的人类文明。

直到那日，

万物都在爱中合一，

神成为万物之主。

阿们！

特别声明：

本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

2 月 11 日：盼春・喜乐的源泉

经文：腓立比书 4:4“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。”

灵修分享：节日的氛围日渐浓厚，街头的灯笼、商场的音乐，都在召唤喜乐。但属天的喜乐不依赖环境，乃源于与主相连。求神让我们在盼春时找到真正的喜乐源泉，不在年货的丰盛，不在红包的多少，而在祂的同在里得着满足。愿这份喜乐充满我们的心怀，让我们成为别人的喜乐，让盼春的日子因主而洋溢真平安。

—— 星雨灵修日记

2 月 12 日：盼春・言语的预备

经文：箴言 15:4“温良的舌是生命树，乖谬的嘴使人心碎。”

灵修分享：春节相聚，言语是最直接的祝福。此刻当在心中预备温良的话语：对父母说 “您辛苦了”，对伴侣说 “谢谢你”，对孩子说 “我爱你”，对失意的人说 “我陪你”。求神保守我们的口舌，不说抱怨的话、比较的话、伤人的话，只说建造人的生命之语。愿我们的言语如春日暖阳，温暖每颗心灵，让团圆因温柔的话语更显美好。

—— 星雨灵修日记

2 月 13 日：盼春・心灵的洁净

经文：诗篇 51:10“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”

灵修分享：春节临近，家家户户打扫房屋，我们更当洁净心灵。除去心中的嫉妒、怨恨、贪心，如同清扫墙角的灰尘；回转偏离的脚步，如同整理凌乱的房间。求神为我们造清洁的心，让正直的灵掌权，使我们在团圆时能以纯全的爱相待。愿心灵的洁净先于房屋的清扫，让我们带着无亏的良心迎接新春，与神与人都和睦相处。

—— 星雨灵修日记

2 月 14 日：情人节・永恒的爱

经文：哥林多前书 13:8“爱是永不止息。”

灵修分享：今日是情人节，世人追逐短暂的浪漫，而基督的爱永不止息。这份爱在创世以先就已预备，在十字架上完全彰显，在每一天里时刻环绕。求神让我们在这个节日里，不只感受人间情爱，更体会祂的大爱，以祂的爱爱伴侣，忠诚坚贞；爱家人，不离不弃；爱世人，无私舍己。愿基督的爱成为我们爱的源头，让每一份爱都指向永恒。

—— 星雨灵修日记

2 月 15 日：除夕前・团圆的预备

经文：诗篇 133:1“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”

灵修分享：明日除夕，团圆的脚步终于抵达。贴春联、备年饭、守岁夜，每一个环节都藏着 “和睦同居” 的美好。或许家人已围坐桌前，或许正等待最后一位归人，求神让我们在这神圣的时刻放下一切纷争，不翻旧账，不较对错，只以爱相连。愿除夕的团圆不只是形式的相聚，更是心灵的契合，让基督的爱充满每个家庭。

—— 星雨灵修日记

2 月 16 日：除夕・等候新春的恩典

经文：诗篇 33:20“我们的心向来等候耶和华，祂是我们的帮助，我们的盾牌。”

灵修分享：守岁的夜晚，时光在期盼中流淌。等候新年的钟声，更等候神的新恩典。过去一年祂是盾牌，保守我们平安；新的一年祂必仍是帮助，引领我们前行。求神让我们在等候中安静下来，不被春晚的喧闹淹没心灵，而在静默中向祂倾诉心愿。愿守岁的等候成为与神相交的时刻，让新春的第一份恩典便是与祂相连。

—— 星雨灵修日记

2 月 17 日：春节・新生的祝福

经文：以弗所书 1:3“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”

灵修分享：今日春节（农历正月初一），万象更新，神的属灵福气也浇灌下来。春节的祝福中，最珍贵的是祂所赐的新生命、新盼望、新恩典。求神让我们在这喜庆的日子里，领受天上的福气，不是红包的厚度，而是灵里的丰盛；不是短暂的欢乐，而是永恒的喜乐。愿我们将这份属灵福气传递给家人，让春节成为归荣耀给神的日子。

—— 星雨灵修日记

2 月 18 日：春节・爱的行动

经文：约翰一书 3:18“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”

灵修分享：大年初二，正是践行爱的日子。为父母洗碗擦桌，为伴侣分担家务，为孩子讲故事陪伴，这些微小的行动都是爱的见证。求神让我们不把 “爱” 停在拜年的祝福里，而落实在具体的行为中：用双手传递温暖，用时间表达关怀，用诚实彰显真爱。愿春节的爱不只在言语上，更在行动中扎根，让家人真实感受到基督的爱。

—— 星雨灵修日记

2 月 19 日：春节・奉献的喜乐

经文：罗马书 12:1“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”

灵修分享：新春佳节，最蒙福的事奉是将自己献上。或许是在教会的新春聚会中服事，或许是为缺乏的人送去年货，或许是向未信者分享福音，这些都是活祭的体现。求神除去我们的自私，让奉献成为春节的常态：不只为自己活，更为荣耀祂而活；不只享受祝福，更成为祝福的管道。愿奉献的喜乐充满我们的心，让新春因服事而更有价值。

—— 星雨灵修日记

2 月 20 日：春节・谦卑的团聚

经文：彼得前书 5:5“你们年幼的，也要顺服年长的。就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”

灵修分享：走亲访友的日子里，谦卑是最好的 “拜年礼”。对长辈顺服聆听，对同辈包容接纳，对晚辈谦和教导，这便是神所喜悦的生命。求神让我们放下骄傲的架子：不炫耀成就，不贬低他人，只以谦卑束腰。愿春节的团聚成为谦卑的操练场，让神的恩典因我们的谦卑而浇灌下来，赐福每一个家庭。

—— 星雨灵修日记

 

第二章  婚  聯 

一、門楣

鴻光佳偶    真神配合    基督眷屬    良緣主定

永沐神庥    燕爾新婚    繡閣春開    宜其家人

人倫造端    百年琴瑟    佳偶天成    喜氣盈門

家室常慶    神賜家室    神之作合    之子於歸

琴瑟重調    鐘鼓樂之    乾坤定矣    主賜佳偶

婚聯二性    詩詠雅歌    婚姻主賜    神定良緣

男大當婚    桃灼凝祥    喜續鸞膠    雀屏中選

甥館增輝    天賜良緣    神恩永厚    百年好合

愛情永固    美滿姻緣    女大當嫁    于歸鳳蔔

再締良緣    射雀中目    畫屏增輝    宜室宜家

珠聯璧合    五倫第一    鸞鳳和鳴    佳偶神定

宜其家室    百輛禦之    續絲雅音    必敬必戒

二、婚 聯

歡飲葡萄酒      良緣由神定       主賜百年好

喜著玫瑰花      佳偶自天成       神恩五世昌

夫婦同一體      射雀門牆吉       射雀門牆吉

子孫滿庭堂      乖龍教會興       乖龍教會興

一體同心遵聖訓          聖救主變酒助筵

百年偕老謝天恩          巧童女備油執燈

配偶由神恩百世          遵真理結成夫妻

夫婦順道樂千祥          照聖經和樂室家

宜室宜家孚聖訓          上帝造端婚禮

鼓琴鼓瑟謝天恩          耶穌樂赴喜筵

相親相敬愛情固          雅各盡表室家好

同苦同甘操節堅          創世先彰骨肉親

既識新郎何須酒          今日婚姻蒙主定

應如童女預備油          他年子女賴天生

男女賢良遵主命          主賜百年歌好合

夫妻福壽感天恩          神恩五世蔔其昌

今日同居天作合          五色雲臨門似錦

他年偕老人蒙庥          七香車擁轡如琴

今日同居天作合          變酒綺筵適客意

他年偕老神賜恩          彈琴室座賦賓嘉

美滿姻緣由主賜          二姓聯婚由主定

和諧家室賴神恩          百年偕老樂神恩

握手共行神定禮          遵主命如賓如友

同心合唱主恩歌          感天恩鼓瑟鼓琴

意志集中推研道理       佳偶天成何須迷信

行為統一窮究經書       良緣主定應辟異端

宜室宜家一生長慶       夫美婦美兩美必合

相親相愛百年水諧       人新物新其新孔嘉

迦拿婚姻歡臨聖駕       溫良柔和東都善士

樂園夫婦喜得天心       幽嫻貞靜南國佳人

以撒幕前花開並蒂       神子赴筵水成酒

百加帳裡帶結同心       童女持燈德化油

琴瑟和諧享人生豔福    且觀神配淑女成佳婦

歌舞悠揚頌上主鴻恩    從此主恩奇男亦丈夫

伯加止遂於歸願          繡閣常聞祈禱語

以撒欣逢納慰時          蘭房伴讀聖經書

合眷同歡欽主命          幸喜神恩誇彩鳳

齊家共樂羨天緣          今蒙主福得來龍

於歸好詠宜佳句          亞伯蘭續新雙美

往返高歌必成章          基土拉齊飛百年

家庭滿樂歡聲溢          歡頌神恩雀屏中選

琴瑟賡和喜事多          歌樂主愛甥館增輝

親愛精誠不忘祈禱      洞房花燭夜猶聞祈禱語

戀懷團結尤要讀經      繡閣唱和時共詠聖經詩

膠漆相投二體志為一體  兩性聯婚化俗正風遵主訓

如賓敬愛重生且有永生  一生互助光前裕後感神恩

相愛如友相敬如賓和和睦睦幸福多大

有遇則規有善則勸雍雍熙熙快樂無疆

對丈夫不論貧富貴賤當恭敬順服乃女子本份

待妻子那管醜俊強弱須照應體恤盡男兒天職

造男亦造女使相配足見伉儷是合理

離父又離母令其添堪知婚姻之可珍

父喜母喜兒喜全家歡喜喜中更喜

神恩主恩靈恩詠天大恩恩上加恩

经文：王下4：1一7   约一2：27

引言：作为属神之人，一生经历必有坎坎坷坷，艰难曲折，甚至也能涉及到生命危险之中，然而无论处在何等境遇，关键在于他是否能持守纯正信仰，笃信神的带领必会帮他渡过难关，下面就此分享这位妇人对神依赖的坚定信念！

三：灵训受造就一一趁今时卖油去还债！  王下4： 7节

1：蒙恩之实回报神一一感恩祂的眷顾  凡经历过神造就的人必有丰富之歌

①人生的经历乃属灵财富一一美好

②感恩的心祭见证神大能一一回报

③心灵复兴殷勤火热事奉一一得力

2：受此灵训即行动一一你去卖油还债  今天是有好信息的日子传福音救人

A膏油---圣灵的恩膏满有印证  
①你的膏油馨香： ◎恩膏在人心里  ◎凡事受教训。 

②用油膏我的头：◎浇头上到胡须  ◎又流到衣襟。 

③油的应用所表：◎得油--润人面  ◎吸油--坚石中   

B不缺---从神所领受丰满恩典  

①恩膏之油无限量---圣灵的充满和浇灌

②传扬福音责旁贷---神圣的使命和托付

③卖油还债心安然---主前的交账和赏赐

3：所剩之油当珍惜一一敬虔度日守业  所有受恩膏之人必有丰富之道在心

①从神所受活泉无止境----湧流不息

②靠着圣灵得生又行事----圣灵引导            

③活在恩膏中荣耀归神----必蒙祝福

结语：让我们每位蒙恩的基督徒，都能在经历神造就以后，得着祂圣灵恩膏的浇灌！在这末后时代中快去卖油还债吧！

        圣经里有一段非常令人深思的记录，就是当扫罗王没有完全按撒母耳的吩咐行时，神借撒母耳告诉扫罗的那段话，说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒上 15:22，23）

第一章 春  聯

   門楣集

神思浩蕩    信者得救    三一真神   

常常喜樂

靠主得勝    天父賜福    福音普遍   

主恩永臨

救恩臨門    福自天降    高舉基督   

主恩盈溢

家信耶穌    八福臨門    永沐神恩   

昭事上帝

真光丕顯    靈恩沛降    信主得福   

主愛永偕

神人共樂    榮耀歸主    天地同春   

信主得福

靠主平安    以神為樂    福蔭主民   

棄假歸真

天梯道岸    郇山聖地    救世真光   

靠主賜福

恩光煥發    主恩永偕    家奉基督   

滿結靈果

                                                信可邀恩    長享主佑    永蒙主眷

門頁集

通今博古    花添春色    三星在戶   

國光勃發

創始成終    鳥報福音    八福臨門   

民氣昭蘇

維新襲舊    歌神大德    一心靠主   

同胞同德

棄假歸真    頌主救恩    萬事憑天   

新國新民

天地依舊    昨夕除舊    心明似鏡   

祈禱讀經

身心煥新    今朝換新    行潔如霜   

忍耐和平

崇神得福    上帝是靈    盡心盡力   

榮耀歸主

事主蒙恩    基督乃神    愛主愛人   

平安賜人

和平是福    喜樂溫柔    行仁除舊   

賴恩享福

博愛為春    節制謙卑    守道慶新   

信主得生

祈禱宜肅    神恩浩蕩    終身樂道   

逢人說赦

讀經要專    聖道淵源    滿面春風   

凡事謝恩

                                               仁愛信心    靠主平安    盡心盡力

                                               服務犧牲    順神喜樂    愛神愛人

                                                                           八福仁居內      主恩臨及第     

                                               三常愛為先     聖道浹心懷    

歲月人間少      脫去舊污染      賴恩享永福

春秋天上多      接受新生命     信主得平安

天國榮華日      守經除舊染       天堂信可得

迦南富貴春      抱道作新民       道理行中求

柴門春意滿      基督為恩主       待人一字愛

草舍主恩多      聖靈作導師       處世十分春

平安由主賜      真理如歲月       靈性年年進

喜樂荷神恩      博愛似春風       神恩日日增

崇神得神福      如今非故我       歲歲蒙神福

敬主蒙主恩      從此作新人       年年得主恩

道味甘如飴      五旬留聖節       勤勞度白晝

經言貴似金      七日見天心       豐盛祈新年

治家十誡命      遵經除舊染       真光如旭日

教子一經專      守道作新民       博愛似春風

陽春真有腳      平安由主賜       行道遵二約

帝德實無邊      喜樂仗神恩       存心本一經

真光到宅第       追求明真道       身心靈要壯

救恩臨家門       熱切讀聖經       信愛望須堅

除舊貪驕欲       主賜春安福       行仁除舊歲

更新信愛仁       人迎喜樂恩       守道慶新春

恩門今大啟       樂意從天道       賴恩享天福

道岸請筵登       真心賴主恩       信主得永生

一室因主樂       春雨如恩廣       天地難依舊

滿堂荷神恩       海潮見道深       身心卻換新

兩足走天路       救恩能濟世       萬類同榮主

全身榮主名       正道可除邪       八方共仰神

有主萬事足       書田勤種植       靈性年年進

無罪一身輕       心地樂栽培       神恩日日增

                                             接受新生命       靠主平安福       高懷同霽月

 脫去舊罪愆       順神喜樂多       雅量洽春風

兩腳踏實地       奉獻我身心       讀經智慧增

一心靠上天       勤做主聖工       祈禱靈命豐

忘記過背後       燈下讀聖經     打破世間名利

努力奔面前       地上跪禱告     得到天國榮光

善惡嚴防互混    得救惟宜信主    品性端心向主

是非切戒糊塗    蒙恩不外愛人    春風滿面迎人

十架敬神作首    追求天國天道    別舊歲除舊罪

二經愛主居先    學習愛神愛人    迎新年得新恩

信救主蒙真福    環球可信救主    敬上帝明禮儀

宗基督得平安    普世共尊真神    信基督履平安

                                              十誡敬神作道    信仰發生力量    豈可遂忘神德

八福虛心居先    謙卑換取光榮    何能不謝主恩

人靠縱橫十架   除罪獨賴主血   春光有限休虛度

家藏新舊二經   得救全憑神恩   道味無窮要細嘗

九重天上恩光大         立身不作隨風草

八福堂前喜氣新         信主須為向日葵

須聽耶穌山上訓         約分新舊千秋監

莫忘聖子室内言         道統東西一脈傳

民奉真神獲福樂         世上福神惟聖父