经文:约12:12-13;路23:21     

　　“和散那”含有“你有大能，惟你是配”之意，是称颂神的专用语；“钉他十字架”是对罪大恶极的罪犯，然而，这两句话都出于犹太人的口，都是对耶稣一人喊的。我们从三个方面来看《和散那Vs钉他十字架》。

　　一、和散那

　　1.耶稣吩咐门徒牵驴:(马太福音21:1-3)耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开，牵到我这里来。若有人对你们说什么，你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”

　　“伯法其”意思是“初熟无花果之家”，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南坡，伯大尼西北1公里(17节)，再往前不到一公里，耶路撒冷城就在眼前了。逾越节期间，成千上万的犹太人沿此路线涌往耶路撒冷守逾越节。耶稣打发两个门徒，有人认为这两个门徒就是彼得与约翰，耶稣吩咐他们要往对面村子里去，把拴在那里的一匹驴和驴驹牵到耶稣这里来。若有人问他们，他们就说“主要用它”。

　　“驴”是温驯的动物，在巴勒斯坦地区普通饲养，是一种常见的家畜，属不洁净动物。驴被用来驼东西:(创世记42:26)他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。(撒母耳记下16:1)大卫刚过山顶，见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴，驴上驮着二百面饼，一百葡萄饼，一百个夏天的果饼，一皮袋酒来迎接他。

　　驴也被当作普通人的坐骑，经上记载了许多人都骑过驴:

　　(民数记22:21)巴兰早晨起来，备上驴，和摩押的使臣一同去了。

　　(撒母耳记上25:20)亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。

　　(列王纪上13:13,23)老先知就吩咐他儿子们说：“你们为我备驴。”他们备好了驴，他就骑上，……吃喝完了，老先知为所带回来的先知备驴。

　　(列王纪下4:24)于是备上驴，对仆人说：“你快快赶着走，我若不吩咐你，就不要迟慢。”

　　驴曾被用作君王的座骑(士10:4；14:14；撒下16:2)。它不像战马那样威风凛凛，骑驴代表谦和、温柔(亚9:9-10)。四福音中只有马太提到有两匹驴。“你们往对面村子里去”主耶稣在伯法其打发门徒去对面的村子，所以“对面村子”指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿(可11:11)，回去的路上可以顺便把驴驹归还主人。

　　耶稣说这话的时候，他还在伯法其，并没有亲自去看过，然而，他对即将发生的事却了如指掌，并且掌管着事态的发展，显明主是洞察一切、掌管一切的主。

　　2.应验先知的话:(马太福音21:4-5)这事成就是要应验先知的话，说：要对锡安的居民　说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。

　　《马太福音》最初是写给犹太读者的，因此马太告诉读者，这事成就是要应验先知的话，这里“先知的话”是指神借先知撒迦利亚所说的预言:(撒迦利亚书9:9)锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。

　　“这是要应验(或“这就应了”)先知所说的话……”后面引出旧约先知的一段预言或诗篇，这种“公式化引文”的格式在马太福音中反复出现(1:22-23；2:15,17-18,23；4:14-16；8:17；12:17-21；13:14,35；21:4-5:27:9-10):(马太福音1:22-23)这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。(以马内利翻出来就是“　神与我们同在”。)

　　(马太福音2:15,17,23)住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”……这就应了先知耶利米的话，说：……到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

　　(马太福音13:35)这是要应验先知的话，说：我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。

　　“应验先知的话”表明旧约的预言在新约应验，好让犹太人明白主耶稣就是旧约预言的那位弥赛亚。

　　3.和散那:(马太福音21:6-9)门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上；还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”

　　主耶稣怎样吩咐，两个门徒就怎样行，他们就照着主的吩咐去了，所遇见的，正如耶稣所说的，他们就牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。主耶稣骑的是驴驹(可1:7)。那匹驴驹因从未被人骑过(可11:2)，须有其母陪伴在旁，亦步亦趋。“众人多半”原文是“非常大的群众”，因逾越节将至，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。“把衣服铺在路上”和“砍下树枝来铺在路上”都是向君王表示效忠致敬的举动(王下9:13)。

　　前行后随的众人高喊着“和散那”，和散那是希腊语对希伯来词的音译，意思是“求你立刻拯救”(诗118:25)，亦可转用作称颂的话，含有“你有大能，惟你是配”之意。“大卫的子孙”代称神所差来拯救以色列的弥赛亚(诗132:10-11)。群众如此向主耶稣欢呼称颂，是因为他们心目中的弥赛亚将解放以色列民族，率领犹太人反抗罗马帝国的统治，在地上建立弥赛亚国度。“奉主名来的，是应当称颂的”这个颂词原是向朝圣者祝福的话(诗118:26)，此处指那要来的弥赛亚。“高高在上和散那”指因弥赛亚的来临而将荣耀归给天上的神，愿那些天使天军也从天上高唱“和散那”。(诗118篇)是六篇哈利路篇的最后一篇，以色列人每逢盛大节日，便用哈利路篇来应答对唱，其中25-26两节更是赞美的高潮。主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候唱了诗118篇(26:30)。

　　(马可福音11:9-10)前行后随的人都喊着说：“和散那！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！”

　　“那将要来的我祖大卫之国”指弥赛亚的国度。

　　(路加福音19:37-38)将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美　神，说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。”

　　在四福音中，只有《路加福音》指出，群众的欢呼声中包括了“在天上有和平”，只有人与神恢复了和平(2:14)，祂的荣耀才能得以彰显。《路加福音》还省略了其它福音书提到的希伯来词“和散那”，用外邦人能明白的“荣光”来代替。

　　(约翰福音12:12-13)第二天，有许多上来过节的人听见耶稣将到耶路撒冷，就拿着棕树枝出去迎接他，喊着说：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”

　　主后一世纪的犹太史学家约瑟夫说，有一回在逾越节时作了人口统计，总共有两百七十万人之多。棕树枝是胜利和王权的象征，当群众拿着棕树枝来迎接主耶稣时，就表示他们视祂为君王。主耶稣在祂圣工初期曾经回避那些要立祂为王的群众(6:15)，可现在祂却公然接受他们的欢呼，因为父神的时间已经到了。主耶稣得着国度的途径不是来自人的拥戴，而是祂自己从死里复活，然后在父神的手中接受权柄，这一次进耶路撒冷，只是象征性地显出国度的荣耀。“奉主名来的以色列王，是应当称颂的”引自(诗118:26)，这里“奉主名来的”指那要来的弥赛亚，“以色列的王”是群众在此附加上去的称呼。

　　这是受难周的第一天——棕枝主日，在人看来，这是主耶稣一生中的“高光时刻，”主耶稣在前呼后拥的人群中入城，以天国君王的身份进入祂的京城，然而，他却没有登上宝座，而是上了十字架。十字架的阴影虽是浓重，但却不能掩盖天国君王的权柄。(太21章)中天国之王向祭司长、法利赛人和民间的长老们宣告什么人才能进入神的国，话中满了从天上来的权柄。

　　二、钉他十字架

　　1.彼拉多见证耶稣无罪:(路加福音23:1-5)众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。”彼拉多问耶稣说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“你说的是。”彼拉多对祭司长和众人说：“我查不出这人有什么罪来。”但他们越发极力地说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”

　　耶稣在受难周的第五天夜间被捕后，在公会经过了一夜的审讯，到了第六天早晨，“众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣，就把他捆绑，解去，交给巡抚彼拉多(马太福音27:1-2)。”当时犹太人在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对于擅闯圣殿内院的外邦人，公会并无判处死刑的权柄(约18:31)，所以必须“把耶稣解到彼拉多面前”，让他按罗马帝国的法律判耶稣死刑。犹太公会因主耶稣自称“神的儿子”而定祂死罪(22:70-71)，但罗马帝国并不过问犹太人的宗教纷争(徒18:15)，所以公会并不能用宗教罪名向彼拉多控告耶稣(22:70-71)，只能用政治罪名来诬陷祂：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，”这完全是捏造，因为耶稣并没有这样做。“并说自己是基督，是王”，是因为耶稣本来就是基督，是王。彼拉多问耶稣是犹太人的王吗？耶稣告诉他是，(马太福音2:1b-2)有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”彼拉多第一次向众人宣告主耶稣无罪：“我查不出这人有什么罪来”，是宣告耶稣并未犯任何政治的罪。但这个判决却无法让犹太宗教领袖们满意，因此他们继续控告耶稣，5节是指控耶稣在全犹太地区到处传道，从北部的加利利，直到最南端的犹太地。

　　2.耶稣被交给希律·安提帕:(路加福音23:6-12彼拉多一听见，就问：“这人是加利利人吗？”既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹，于是问他许多的话，耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。

　　这是路加独有的记载，希律·安提帕的辖区包括加利利和比利亚。彼拉多一听说耶稣是加利利人，赶紧把耶稣这块烫手山芋送到希律那里，“就把祂送到希律那里去，”按彼拉多的地位权柄，他不需要把耶稣送到希律王处；他如此作，不过是一种讨好对方的外交手段(参12节)。“那时希律正在耶路撒冷，”‘那时’就是适逢逾越节期间(参21:1)；据说希律的父亲大希律曾入了犹太民籍，所以他也从提比哩亚上到耶路撒冷来过节。希律早已听过耶稣的事，久已想要见他，因此看见耶稣，就很喜欢，并且指望亲眼看到他行一件神迹。于是希律问耶稣许多话，耶稣却一言不答，正应验了(以赛亚书53:7)他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。按当时罗马法律，被告若不为自己辩解，即会被定罪。那些与耶稣为敌的祭司长和文士都站着，极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，主耶稣‘一言不答’的态度激怒了希律，但又查不出祂有甚么罪来(参15节)，所以只好戏弄祂一番，以泄怒气。‘华丽’系用来描写有钱人(参雅2:2)和天使(参徒10:30；启15:6；19:8)的衣着。“把祂送回彼拉多那里去”表示希律承认祂无罪，表面上是尊重彼拉多的权柄，实际上是想从麻烦里脱身。“从前希律和彼拉多彼此有仇，”可能因为彼拉多曾杀害加利利人，又将他们的血搀杂在祭物中一事(参13:1)，侵害了希律王权的缘故。“在那一天就成了朋友，”大概是如此一送一回，无形中表达了互相尊重，彼此推让的意思。

　　3.彼拉多想把耶稣释放了:(路加福音23:13-17)彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说：“你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。”每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们(有古卷加本节)。

　　彼拉多召集了那些控告耶稣的众人——“祭司长和官府并百姓，”再次向他们宣告他审讯的结果：彼拉多就犹太人告耶稣的“罪”——“诱惑百姓”审讯的结果是“并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此。”既然彼拉多和希律二人都查不出耶稣有什么罪来，彼拉多推理出结论：“可见他没有做什么该死的事。”既然如此，彼拉多判决“我要责打他，把他释放了。”“我要责打祂”，并不是表示耶稣有罪，必须受责打，而是为了给这些控告耶稣的犹太领袖们出口恶气，好达成妥协。不想，退让只能使他们更加得寸进尺。按照犹太人的规矩：每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们，因此彼拉多想顺水推舟，释放耶稣给他们。

　　4.钉他十字架:(路加福音23:18-25)众人却一齐喊着说：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多第三次对他们说：“为什么呢？这人做了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。”他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。

　　然而，这些被魔鬼利用的犹太人却一齐喊叫起来：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”人们宁可要杀人犯巴拉巴，也不要生命的主耶稣。彼拉多的良心要他愿意释放耶稣，就又劝解他们，无奈他们喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”这就应验了主耶稣对自己的预言(太20:19；26:2)、“为我们受了咒诅”(加3:13；申21:23；民21:8-9)。钉十字架是当时罗马帝国最残酷的死刑，只适用于杀人、叛乱等重罪犯人，而罗马公民按法律规定是不可判处此极刑的。这些“众人”(18节)竟然对自己的同胞如此残酷，对主耶稣恨之入骨，“这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故地恨我(约翰福音15:25)。’”彼拉多生气地责问这些疯狂的犹太人“为什么呢？这人做了什么恶事呢？”第三次见证耶稣无罪“我并没有查出他什么该死的罪来。”因此，彼拉多想坚持自已的判决“我要责打他，把他释放了。”然而，这些犹太人却不善罢甘休，大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上，我们常说“有理不在声高”，现在却是“有理只在声高”。彼拉多见说也无济于事，这才违心地照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的巴拉巴释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。这个判决既不是根据罗马法律，也不是根据圣经真理，而是根据人民的意愿。

　　三、和散那VS钉他十字架

　　1.人心善变:在六天时间里，犹太人对耶稣的呼喊就由“和散那”变成了“钉他十字架”：在受难周的第一天，这些向耶稣高喊“和散那”的犹太人，是因为他们以为弥赛亚要来带领他们推翻罗马统治，建立强大的以色列帝国。然而，耶稣却让他们彻底失望了。因此到了第六天，众人再看见被捕的耶稣，是如此的“软弱无能，任人宰割”时，就变成了“钉他十字架。”人心善变，甚于变色龙。

　　2.耶稣不受他人声音的影响:(马可福音1:35-39)次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。西门和同伴追了他去，遇见了就对他说：“众人都找你。”耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”于是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。

　　耶稣知道自已降世的使命是把天国福音的种子播撒在人心里，祂奉差遣来的目的是要传神的道，而不是为了医病赶鬼。因此当众人都找他的时候，耶稣并没有听从众人回去，而是做自已当做的事，就是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。

　　(约翰福音6:15)耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。

　　耶稣行使了五饼二鱼饱五千人的神迹后，知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了，他是天国的君王，不做地上的王。人总是根据自己的需要来做事，主耶稣却是根据天父的定意做事，祂绝不根据人的需要去满足人，祂的国并不属这世界(18:36)，因此祂“独自又退到山上去了”。

　　耶稣荣进圣城时，众人对他趋之若鹜，高喊“和散那”，而在此之后耶稣才说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来(约12:23-24)。”在耶稣看来，“人子得荣耀的时候”并不是众人簇拥欢迎他骑驴进耶路撒冷的“高光时刻”，而是“一粒麦子落在地里死了”就是被钉十字架之时！

　　五天后的第六天，犹太人高喊“钉他十字架，钉他十字架”，耶稣坦然接受，没有为自已辩解一句。正如他所说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来(约10:18)。”

　　亲爱的家人，尤其是那些走在羊群前面的领袖或传道人，面对他人的掌声与毁谤，是否受到影响呢？

　　主啊，求你在我受人称赞时，知道自已不过是人；求你让我在受到他人毁谤时，知道自已是神眼中的瞳仁。

第31篇：属灵的得胜与信仰

　　经文：书11：1-15

　　进入到第11章，我们会看到约书亚带领以色列民大大的得胜，这是决定性的胜利，对他们意义深远。不久前，约书亚率领以色列人征服了迦南地的中部和南部地区。约书亚不愧是军事天才，从其战略部署即可见一斑，头一仗拿下迦南腹地，将整个迦南地一分为二，之后再集中兵力进攻南部，最后对付北部联军。如今，约书亚已经按计划一举征服了中部和南部地区，占领了该地的要塞和大部分城邑，目前他需要全力攻取北部诸国。而北方诸国兵强马壮、城池坚固、易守难攻，况且他们听到中部和南部失守的消息，知道神已经把迦南地交到以色列人手里，所以早已作好准备，要与以色列人拼死一战。今天我们从1-15这段经文为依据来看信徒属灵的得胜与信仰。

　　一、神的指引与承诺带来得胜

　　1.神的指引

　　首先，明确的方向。当以色列人面临夏琐王耶宾及其盟国的威胁时，神并没有让他们盲目行动，而是给出了具体的战略和计划。这告诉我们，在信仰生活中，神也会为我们指引道路，给予我们明确的方向。当我们面临困惑和选择时，只要寻求神的指引，他必会引领我们走向正确的道路。

　　其次，力量的赐予。神不仅为约书亚指引方向，还赐予了他和以色列人战胜敌人的力量。神说："你不要因他们惧怕。明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。（书11：6）"这表明，神的指引不仅仅是口头上的建议或指导，更是实际的力量赐予。在信仰旅程中，当我们遇到困难和挑战时，神也会赐予我们所需的力量和勇气，帮助我们克服一切障碍。

　　再者，信心的增强。神的指引还体现在对信徒信心的增强上。当约书亚听到神的话语时，他的信心得到了极大的鼓舞和增强，从而更加坚定地执行神的计划。同样地，在我们的信仰生活中，当我们确信神在指引我们时，我们的信心也会得到增强，更加勇敢地面对生活中的各种挑战和困难。

　　2.神的承诺

　　首先，胜利的保证。神对约书亚的承诺中最显著的就是胜利的保证。神说他会将敌人交付给以色列人全然杀了，这实际上是对他们胜利的预先宣告。在我们的信仰生活中，神也给了我们许多类似的承诺，比如，他会保守我们、引导我们、赐福给我们等。这些承诺都是神对我们胜利的保证，让我们在困难面前保持希望和勇气。

　　其次，永恒的庇护。神的承诺不仅仅局限于一时的胜利或成就，更包括永恒的庇护和拯救。经文中虽然没有直接提及这一点，但我们可以从整本圣经中看到神对信徒永恒的慈爱和拯救计划。这意味着，无论我们在生活中遇到多少困难和挑战，只要我们坚信神的承诺并紧紧依靠他，他就会在永恒中庇护我们、拯救我们脱离一切罪恶和痛苦。

　　再者，关系的建立。神的承诺还体现在他与信徒之间关系的建立上。当神向约书亚作出承诺时，他实际上是在与约书亚建立一种亲密的、信任的关系。在我们的信仰生活中也是如此。当我们接受神的承诺并相信他时，我们就与神建立了一种特殊的关系。这种关系让我们能够更深入地了解神、更亲密地与神交流，并在他的指引下走向更加美好的未来。

　　综上所述，"神的指引与承诺"是我们在信仰生活中不可或缺的重要支撑。它们不仅为我们指明了方向、赐予了力量、增强了信心，还为我们提供了胜利的保证、永恒的庇护和亲密的关系。愿我们都能紧紧依靠神、相信他的指引和承诺，在信仰旅程中勇往直前、取得属灵的得胜！

　　二、信徒的顺服与行动带来得胜

　　约书亚和以色列人在神的指引下，不仅听从了神的命令，还积极采取了行动，最终获得了军事和政治上的重大胜利。这些胜利不仅仅是外在的，更是属灵的，因为它们彰显了信徒顺服神旨意的重要性以及行动的力量。

　　1.顺服神旨意的重要性

　　神的旨意被视为至高无上的指导原则。约书亚和以色列人明白这一点，因此他们愿意无条件地顺服神的旨意，这种顺服直接导致了以色列人的胜利和繁荣。

　　2.积极行动的力量

　　首先，行动是信仰的体现。真正的信仰不仅仅是口头上的宣告，更是通过实际行动来体现的。约书亚和以色列人通过积极的军事行动，展示了他们对神的信仰和承诺。

　　其次，行动带来改变。在神的指引下，以色列人采取了果断的行动，击败了敌人，占领了应许之地。这种行动不仅改变了他们的生活环境，也深化了他们对神的信仰和理解。

　　3.顺服与行动的相互作用

　　首先，顺服是行动的前提。没有顺服神旨意的心，就不可能有真正的行动。顺服为行动提供了方向和动力。

　　其次，行动是顺服的证明。真正的顺服不仅仅停留在口头上，而是需要通过实际行动来证明。在约书亚记中，以色列人的行动正是他们顺服神旨意的最好证明。

　　4.属灵得胜的意义

　　首先，超越物质的胜利。虽然约书亚记中的胜利是军事和政治上的，但更重要的是属灵上的胜利。这种胜利意味着以色列人战胜了内心的恐惧、疑虑和软弱，更加坚定地信靠神。

　　其次，为后世树立榜样。约书亚和以色列人的胜利不仅为他们自己带来了繁荣和和平，也为后世信徒树立了榜样。他们的事迹激励着无数信徒在顺服神旨意和积极行动中寻找属灵的得胜。

　　综上所述，"信徒的顺服与行动带来的得胜"这一主题在约书亚记第11：1-15节中得到了充分的体现。通过顺服神的旨意并采取积极的行动，以色列人不仅获得了军事和政治上的胜利，更重要的是获得了属灵上的得胜。这种得胜为他们自己树立了信心，也为后世信徒提供了宝贵的启示和榜样。

　　三、集体的力量与团结带来得胜

　　约书亚不仅是个人的英雄，更是以色列民族的领袖。他的胜利不仅仅是个人信仰和行动的结果，更是整个民族团结一致、共同奋斗的成果。这种集体的力量和团结不仅在当时具有重大意义，而且在今天我们的属灵生活中同样具有深远的现实意义。

　　1.团结一致的力量

　　在约书亚的带领下，以色列各支派如何团结起来，共同对抗敌人。这种团结力量在今天仍然是我们战胜困难、实现属灵得胜的关键。这种团结既体现在行动上的协同，更体现在信仰和心灵上的统一，这是我们在现实生活中建立合一教会、促进信仰成长的基础。

　　2.共同的目标与愿景

　　以色列民族在面对外敌时，保持共同的目标和愿景，即占领并居住神的应许之地。这种共同目标激发了他们的勇气和决心，从而取得属灵的得胜。在现实生活中，我们同样需要明确并坚守共同的信仰目标和愿景，这有助于我们凝聚力量、共同前进，在信仰的道路上不断取得新的胜利。

　　3.集体祷告与赞美

　　在战斗前后，以色列民族的集体祷告、赞美、献祭等一系列活动也是增强了他们的信心和力量。这种集体传统活动在今天仍然具有重要意义，它有助于我们加强信仰、增进团结，共同面对生活中的挑战。

　　4.从失败中汲取教训

　　虽然《约书亚记》第11章中可能不直接体现出失败的经历，但他们前面有失败的经历，乃至从以色列民族的整体历史中都有失败的教训，他们能汲取教训，学会在失败中更加团结和信靠神。

　　在现实生活中，我们同样会遇到挫折和失败。但正是这些经历让我们更加珍惜团结的力量，学会在困难时彼此支持、共同前行。

　　综上所述，属灵的得胜不仅是个人的成就，更是整个集体共同努力的结果。这种集体的力量和团结在现实生活中具有深远的意义。它提醒我们，在面对生活中的挑战和困难时，我们需要彼此支持、共同奋斗，才能战胜一切。同时，这种团结和信仰也是我们建立合一教会、促进信仰成长的重要基石。

　　结语：

　　以色列民在约书亚的带领下团结一致，共同对抗敌人，最终取得了属灵的得胜。这告诉我们，当我们团结一致、共同奋斗时，就能战胜一切困难和挑战。在面对外敌时，他们保持了共同的目标和愿景，这种共同目标激发了他们的勇气和决心，使他们能够勇敢地面对敌人，最终取得胜利。同样，在现实生活中，我们也需要明确并坚守共同的信仰目标和愿景。

　　属灵争战是每天必打的仗，基督徒不得胜是危险的。因为罪恶使人的灵魂陷入永远的沉沦，永无出头之日。就像以色列民一样，不争战就意味着被仇敌所灭，争战他们的使命。愿我们都能像约书亚一样，坚定信仰、积极祷告、顺服神的旨意，并在属灵的争战中取得最终的胜利。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在属灵的道路上，我们要有对神的顺服与坚定的行动决心。只有顺服神的话语，才能真正的得胜。

　　2.在生活中，我们应该学会彼此支持、互相鼓励，在属灵的道路上携手前行，追求共同的得胜。

　　3.在属灵追求上，集体祷告与赞美在信仰生活中具有重要的作用。它有助于我们加强信仰、增进合一，共同面对生活中的挑战。

　　引言：从敬畏到理解的信仰之旅

　　“阿门，感谢神！”这不仅是每次与神交通的结束语，更是整个探索旅程的起点与基调。这段旅程并非始于理性的傲慢，而是始于心灵的谦卑与敬畏。龙山坚信这样的原则：信仰不是一场交易，而是与一位有位格的神建立生命的关系。这种态度，使得对三位一体这一超理性奥秘的探讨，得以在信心的土壤中健康生长，结出理解的果实。

　　第一章：根基的确立——独一真神与神圣源头

　　我们的探讨首先锚定在无可动摇的根基上：父神是独一的源头和中心。

　　1. 一神论的绝对性：旧约圣经“神有且只有一位”的宣告是信仰的绝对前提。这使我们的探索从一开始就与任何形式的多神论或泛神论划清界限。

　　2. 新约带来的“甜蜜难题”：然而，新约圣经以不容忽视的力度启示出：父是神，子（耶稣基督）是神，圣灵也是神。这构成了一个看似矛盾的张力：如何协调“一”与“三”？

　　3. 三位一体教义的必然性：三位一体教义并非人为发明的复杂哲学，而是早期教会在圣灵引导下，为忠实地持守全部圣经启示而不得不形成的“必然结论”。它是一种保护性的教义，旨在同时捍卫“神的独一性”和“父、子、灵的神性”，避免陷入“形态论”（否认三个位格）或“阿里乌主义”（否认子的完全神性）的异端。因此，三位一体是对神圣启示的忠实总结，而非逻辑推理的凭空创造。

　　第二章：圣灵的奥秘——全在、全备的神圣位格

　　在三个位格中，圣灵的位格和工作可能是最容易被误解的，龙山在长期的灵修祷告中，也一直试图探寻得到一个比较能符合人的理性与逻辑闭环的答案。圣灵并非一种抽象的神圣影响力，而是具有位格的真实存在，能引导人明白真理、为罪忧伤、活出基督的生命。圣灵与父、子同质同荣，既不从属，也不次等，而是以隐秘却真实的方式参与创造、启示与救赎。正是圣灵将圣经中的字句化作生命的光照，使人得以在日常生活中经历神。

　　1. “太阳的光和热”之喻：正如太阳的光辉和热量可以遍及世界，被无数人同时、完整地感受到，但太阳本身并未被分割或减损；同样，圣灵作为非物质的、无限的神圣位格，能够完整地、同时地内住于每一个信徒之中。每个信徒领受的都是圣灵位格全然的同在，而非其“一部分”。这深刻阐明了圣灵的“全在性”。

　　2. 神圣的“恩膏”与引导：龙山本人的读经经历，时常最深切地体会到圣灵是主耶稣所应许的“保惠师”，其工作是“叫你们想起我对你们所说的一切话”，并“引导你们明白一切的真理”。这使圣经的阅读和理解，从纯粹个人的智力活动，转变为在圣灵光照下的神圣对话。

　　3. 位格性与大能：需要强调圣灵并非一种模糊的力量，而是有思想、意志、情感的神圣位格。祂是叫耶稣从死里复活的大能，也是运行在信徒心中，赐下能力、智慧、爱心和忍耐的生命之源。

　　第三章：道成肉身的巅峰——耶稣基督的神人二性

　　耶稣基督的身份是三位一体教义的焦点，也是最深的奥秘。本人从多个角度切入，试图得出清晰而平衡的认信。

　　1. 独特的起源：圣灵感孕：耶稣的出生与任何人都“本质不一样”。圣灵感孕意味着祂的人性是圣灵的全新创造，未被罪性玷污，使之能成为无瑕疵的赎罪羔羊。同时，这宣告了祂的生命直接源自神，而非人间血统。

　　2. 神性的彰显：权柄的作为，下面系统地列举耶稣生平中彰显其神性的证据：

　　掌管物质：水变酒、五饼二鱼，彰显创造主权柄。

　　掌管自然：平静风浪，显明祂超越并托住万有。

　　掌管灵界：赶鬼，证明祂是灵界的至高主宰。

　　掌管生命：叫拉撒路复活，尤其是祂自身的复活，是父神对其神子身份的终极印证，表明祂是“生命之主”。

　　3. 神性的宣告：超越的言论：本人特别注意到，耶稣的讲道常常充满令人困惑甚至“冒犯性”的宣告（如“吃我肉喝我血”）。值得特别强调的是这种让人“不理解”的特性，恰恰是“祂神性在发作”的反证。祂的“我是”宣告，直接呼应旧约耶和华的圣名，其赦罪的权柄更是独属于神。

　　4. 奥秘的核心：神人二性的合一：本人接受早期大公会议的精髓，承认耶稣在一个位格中，兼具完全的神性和完全的人性。祂在世上甘愿“虚己”，并非放弃了神性，而是选择不随时使用其神性特权，以真实的人性身份，依靠祷告和圣灵，顺服至死。这既保证了祂能真正代表人类，又确保了其救赎的永恒效力。

　　第四章：关系的和谐——位格之别与本质之合

　　本人试图对三位一体内部关系的理解达到某种符合人的理性的平衡。

　　1. “源自”而非“被造”：必须反复强调，子和灵是“源自”父，是永恒的“生”和“出”。这至关重要，因为它保证了子和灵与父本质的绝对同一（同质同荣），而与“被造物”有根本区别。

　　2. 次序与平等的不矛盾：在位格关系和救赎次序上，父是差派者，子是顺服者，这体现了“父比子大”；但在神性本质和荣耀上，父、子、灵绝对平等。这并非等级的高下，而是爱中的秩序与和谐。

　　第五章：方法与态度——信心、理性与圣灵的光照

　　1. 信心寻求理解：笔者是因为信所以有疑，因为有疑所以才探寻。旅程始于信心，但不停滞于盲目；理性被充分运用，却始终在信心的框架内，并最终引向更深的敬拜。

　　2. 拥抱奥秘的谦卑：笔者承认三位一体是“奥秘”，无法被有限的人类理性完全测透。但这种承认不是理性的投降，而是智慧的谦卑，是为敬拜留出空间。

　　3. 圣灵的中心角色：笔者个人的见证——通过祷告祈求圣灵充满来读经和理解——是整个探索过程的动力源泉。这印证了真理的领悟最终是圣灵的工作，是神人同工的结果。

　　结论：从教义到敬拜——在奥秘中遇见神

　　最终，所有的探索和领悟，不能将三位一体教义变成一个冰冷的概念，而是将其转化为敬拜的催化剂。笔者认识到：

　　 我们所信的，不是一位孤独的、没有内在关系的神，而是一位在其本体内部就是爱、交流、团契的神。

　　我们的祷告，是靠着圣灵，藉着圣子，朝向圣父。

　　我们的生命，是被邀请进入三一神那永恒、神圣的爱的团契之中。

　　因此，三位一体的教义，最终让我们看到的，是一位我们可以去爱、去信靠、去交往的、又真又活的神。它让我们在惊叹中俯伏敬拜，在信心中委身跟随。

　　阿们！愿荣耀归于圣父、圣子、圣灵，直到永永远远！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文：箴12:21-28

　　一、行事诚实 21-24

　　1.义人不遭灾害。21节

　　真是这样吗？其实苦难的本身并不很重要，重要的是通过试炼能使信仰更成熟，赐给他更大的祝福。罗8:28；林后4:17

　　义人不遭灾害。可能指由于神的介入，临到义人的灾害变成了福气。罗8:28

　　2.心是诚实的，为他所喜悦。22节，启21:8；22:15

　　3.通达人隐藏知识与智谋的缘由是：23节

　　①为了不致于轻率。②为了恰逢其时地运用。③为了不向人夸耀,并在神面前保持谦卑的态度。

　　聪明人绝不会欺骗别人。但他谦虚又谨慎。愚昧人既无智慧，又不谦虚，想到什么就说什么。箴12:16；13:16；15:2

　　4.殷勤的手必掌权。24节

　　这是指懂得如何利用时间和资源。箴10:4；13:4，而懒惰带来的不是所希望的快乐，而是贫穷和痛苦。殷勤的人聪明地利用他的时间，他们肯定会超过懒惰的人。箴20:4

　　二、良言心欢 25

　　1.人心忧虑，屈而不伸。25节上

　　忧虑的心无法感受到基督的平安，对神也缺乏信心。诗37:7-8；太6:34；彼前5:7；箴17:22

　　2.一句良言，使心欢乐。25节下

　　希望和鼓励的话，以及劝人信靠神的应许，能大大的减轻人的重担。赛35:3-4；箴16:24

　　三、引导邻舍 26-28

　　1.义人引导他的邻舍。26节

　　只有义人、敬虔的人才能引领人进入正路，——生命路。恶人无法引导别人走正路。太15:14；雅1:13-14；诗23:3

　　2.殷勤的人却得宝贵的财物。27节

　　也就是说，一个人最宝贵的财产，就是勤奋。箴13:4；10:4

　　3.在公义的道上有生命。28节

　　智慧的道路全是平安，是生命，是圣洁的生命之路。申30:15-20

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　家，是温暖的

　　家，是每个人都有的，但不一定每个家都是温暖的。

　　其实，人人都需要一个温暖的家。温暖的家，是需要营造出来的。如何营造呢？

　　家是每个人成长的摇篮，是每个人栖息的港湾。

　　我们的家是一个温馨、幸福、和睦、蒙恩的家，我爱我的家，因为她是幸福温暖的。

　　自从他和她结婚以来，他们就渴求能够共建一个温暖的家，让他们能够有一个温暖的“雀巢”。他们不求生活太多的享受，只求一个温暖的家。

　　他们生了一个非常可爱的儿子，这个儿子的出生，确实给他们增添了不少的光彩。因此，给他起名叫“塞特”，意思就是说：“这个儿子是上帝赐给我们的。”

　　这个儿子从小得到父母精心的教导和爱护，非常懂事、非常聪明，在四里乡间小有名气。作为父母当然为之感到高兴、感到满足、感到光荣。

　　一个温暖的家，不能够单单把所有精力全部倾注在可爱的儿子身上，否则，整个家庭一定会变形。有很多的家庭，就因为太多注重孩子而忽略了其他方面的经营。比如夫妻的感情、对父母的孝敬、兄弟姐妹的关爱、邻里的和睦等等。一个温暖的家庭，必须同时经营各个方面，同时成长，才能温暖持久。

　　一个懂得营造温暖家庭的父母亲，除了在生活上去奋力拼搏之外，还要在心灵上、道德上、品格上、健康上的塑造和付出。圣经说：“以诺与上帝同行三百年，并且生儿养女。”有信仰的家庭，才有心灵的依靠，才有温暖、才有平安、才有祝福、才有健康。

　　不要因为“忙”而把家庭放往一边不理。中国的家庭理念是“男主外，女主内”。所以，很多的他结婚以后，就从来没有关心过“家”事，也没有“家”的感觉，更不知道“家”在做什么。他把所有的“家”事全揽在了她的身上，此后家的温度就会渐渐下降，当降到零度的时候就开始冰了。这样的家哪有温暖、哪有幸福、哪有喜乐、哪有平安、哪有健康？

　　其实，家的温度计是否能够上升并保持一定的温度，完全是由他和她共度的。我觉得他应该付出多一点的努力、多一点的关怀、多一点的祝福，让这个家永久沐浴温馨和美丽。圣经强调，男人是整个家的头，是整个家的带领者，又是整个家的供应者。而女人却是家的帮助者、家的维护者、家的教育者。家庭能够温暖不是单赢的，乃是双双共赢的。

　　你爱你的家吗？你觉得你的家温暖吗？你的家有平安吗？你仰慕你的家吗？每天累了，你想家吗？每当你回家时，喜乐涌上心头吗？……

　　其实，家是温暖的、是美丽的、是幸福的、是蒙福的、是令人羡慕的。

　　家，家，家。

　　我有一个温暖的家，我有一个喜乐的家、我有一个平安的家，我的家温馨可爱，我爱慕她。

　　至于我和我的家，我的家是事奉上帝的家，这就是她的美丽和温馨。

　　有一首诗歌与大家分享：《爱我们的家》。

　编者按:每年10月份的第二个主日被定为牧师节，2025年的牧师节就是10月12日，编辑特别给肢体 推荐了这篇讲章。

　我认识很多牧者。和他们吃过饭、聊过心事、看过他们讲台下的样子。以前我也以为，牧者的工作就是周日讲一篇道、平时探访几个人。但和他们深入交流之后，才发现这是一种巨大的误解。他们的一周，远比外界想象的忙碌，也复杂得多。那些讲台下的时间，像一座隐形的工厂，日夜运转，却鲜少被人看见。

　　周一：所谓“休假日”的空洞感大多数教会规定，周一是牧者的“休息日”。但这个休息日，常常是最空虚的。前一天的讲台，他们把心力全部燃烧。有牧者和我说过，讲道那一刻，就像肾上腺素把他推到一个极高的山顶。可等一切结束，灯光暗下，情绪立刻掉入谷底。心理学里，这种现象叫“讲台后低潮”。就像演员谢幕后，一个人面对空荡的后台。有人选择关掉手机，一个人待着；也有人逼自己运动、看书，甚至打扫卫生，只为对抗那种坠落感。

　　讲道不是一次演讲，而是一场透支。所以牧者的周一，更多时候是在修复自己，而不是“休假”。

　　周二：进入“隐形工厂”上午，牧者正式回到工作状态。书桌上摊着几本圣经，不同的译本交错摆放；旁边是解经书、原文工具书、旧讲义。看上去更像一个杂乱的研究室。他反复推敲：哪些词该保留原意，哪些要翻译成现代人能听懂的话。讲章不是“资料拼盘”，而是需要思想与生命的消化。很多牧者告诉我，他们常常写了一页，又整页删掉。像一个工匠，不断敲打，直到能听出清脆的声响。下午，电脑响个不停。有人微信咨询信仰问题；有人要证明文件；有人希望预约谈心。牧者得一一回复，语气既要温柔，又不能轻佻，得兼顾准确和体贴。

　　这是典型的情绪劳动——字面上是打字，实际上是把心掰开，贴近别人的处境。晚上，多半是各种会议：财务要汇报，事工要分工，场地要协调。会议结束时，常常已是夜里十一二点。台下的牧者，不是灵性的代言人，而是无数琐事的背锅人。

　　周三：牧者也是学生人们总觉得牧者是“答案之人”。但实际上，他也在不断学习。为了避免思想僵化，他会报名线上课程，或者跟进最新的学术讨论。有时是一门心理学课，有时是一本刚出版的书。学习的目的很现实：

　　如果他不进步，讲台就会停滞。但学习之外，还有大量文字工作。例如写年终总结、提交事工计划、填预算表。甚至要签安全责任书，保证场地符合法规。这些冰冷的文件，外人几乎从未想到牧者要写。可正是这些东西，决定了教会能否平稳运行。对牧者而言，这些工作是一种角色冲突：他既要是“属灵导师”，又要是“行政管理者”。这让很多人内心深处常常挣扎：“我到底是在服侍人，还是在填表格？”

　　周四：面对真实的人这一整天，牧者的时间被一个个预约切得零零碎碎。上午，有人带着婚姻的裂痕来倾诉；下午，有人因失业陷入焦虑；晚上，有年轻父母带着孩子，哭着说自己在教育上的无力感。牧者坐在他们面前，听他们倾倒心里的苦水。他说得不多，更多时候是倾听和陪伴。可对牧者本人而言，这是一种极大的消耗。心理学称之为共情性疲劳——当一个人长期吸收别人的痛苦，他自己也会慢慢被掏空。很多牧者回到家，整个人瘫在沙发上，连一句完整的话都说不出来。可家人同样需要他。孩子要写作业，妻子希望交流，家务等待分担。牧者在外面是“解答者”，在家里却常常是“力不从心者”。

　　周五：讲章的拉锯战周五，讲章进入拉锯战。白天，他不断删改，反复推敲一个词、一句话的顺序。很多时候，他像个编剧。讲章的开头要吸引人，中间要有逻辑，最后要留下余味。但不同的是，这个剧本不是虚构，而是要直面听众最真实的生命。讲章不是知识展示，而是一次心灵搏斗。要让人听懂，又要保持忠实；要温柔，又要锋利。这种拉扯，让牧者常常熬到凌晨。他们不是在“准备一场演讲”，而是在准备一次灵魂的交锋。

　　周六：最后的冲刺周六，是“危机日”。讲章要定稿，幻灯片要完成，敬拜流程要敲定。如果有婚礼或葬礼，那就是全天的奔波。一边安慰家属，一边安排流程，牧者往往连口饭都顾不上吃。到了夜里，他会再把讲章读一遍。脑子里模拟第二天的场景：从开场白，到关键的过渡，再到结束的停顿。这是一种近乎强迫的排练。

　　讲道的背后，是无数遍的自我质问：这样说能不能触动人？这样表达会不会伤人？牧者常常在这个夜晚睡不好。身体已疲惫，心却绷得极紧。

　　周日：表面高光，背后孤独终于到了周日。牧者站在讲台上，灯光洒在他身上。人们看到的是清晰有力的声音，条理分明的信息。可没有人看见他讲台下的颤抖。那三十分钟的讲道，背后是六天的焦虑、挣扎、修订、陪伴、祷告。讲完，他仍要微笑，和人握手，回答问题。而心里很清楚：新的循环，明天又将开始。

　　心理学视角：为什么牧者常常被误解？在心理学里，有一个常见的误区：

　　“可见劳动”与“不可见劳动”差异。我们往往只会对看得见的成果给出价值，比如一场讲道、一次探访。但牧者更多的劳动是不可见的：无数次的书桌挣扎、无数条细致的回复、无数场无形的陪伴。这些都像是“情绪黑工”，没有台前的光环，却日夜在消耗他的能量。这也是为什么很多牧者会陷入职业倦怠：他们被期待永远温柔、永远有答案、永远坚强。可实际上，他们也是普通人，会软弱、会疑惑、会焦虑。

　　写在最后：牧者并不是“轻松的灵职人员”。他们更像一群幕后的工人，日日与文字、文件、人心和自己的软弱搏斗。

　　他们不是在享受权力，而是在承担重量。如果你身边有牧者，请别只看见他的讲台。也给他一点理解、一点空间。因为在“讲台之下”，他依旧是一个普通人。

　　为此，我特意采访了河北邢台的闫牧师，他的回答是“我平时的工作是 收集浏览整理网络资料 开会、填表，整理教会历史，准备讲章讲义，安排同工会 银行业务 发工资。给同工开会 日常事务指导。网上解决大家疑难问题。发录音视频 包括整理。浏览一些最新资讯、杂志、书籍、报刊。应对有关部门检查 对外事工 联络 父母看病 孩子上学 主日讲道分圣餐 网络平台维护 查看 对外讲课 朋友圈空间分享 公众号发表 签专职传道聘用协议 探访 提供诗歌、启应经文、做教会各种决策、研究教会管理、安排同工、信徒工作、教会每个房间都要常常想一遍、教会发展思考。”

      我想这只是他工作的一部分，让我们问候一声“辛苦了，牧者！”

第128篇：主赦罪的原则

　　经文：约8：1-11

　　在当今的基督教群体中，存在着一种对神赦免的误解，认为神会无条件地赦免人的罪，无论人们是否真心悔改，是否愿意改变自己的行为。然而，这种观念不仅误解了神的慈爱与公义，也轻视了罪的问题，可能导致信徒在信仰道路上迷失方向。

　　从经文我们得知，耶稣展现了他对罪恶的独特态度，以及他赦免罪的原则。耶稣选择了一种更为深远的方式，通过启发自省、给予人悔改的机会，来引导妇人认识到自己的罪恶，并走上救赎的道路。耶稣的这一行为，不仅体现了他的慈悲与智慧，也为我们指明了正确的信仰方向。神赦免人的罪，并非无条件，而是基于人的悔改与对神的顺服。真正的救赎，是源自内心的觉醒与转变，而非外在的强迫或无条件的赦免。

　　一、主不定罪不是忽视罪

　　在探讨主耶稣赦免罪的原则时，我们首先需要明确的是：主不定罪，并非忽视罪的问题。

　　1.妇人的心理：没有指望，故不呼求

　　那位妇人，身陷罪恶的泥潭，又被众人捉拿，按着律法理应被打死。在这样的绝境中，她或许已经失去了对救赎的指望，即使耶稣就在她面前，也没有勇气或意愿去呼求主的帮助。她的沉默，或许正是内心绝望与无助的真实写照。妇人生活或许已经深陷罪恶的泥沼，无法自拔，也或许偶尔的失足，总之，在面对来势汹汹的众人指责，看不到摆脱困境的希望。因此，她选择了沉默，没有向主呼求。

　　2.耶稣的询问：启发自省，而非忽视

　　然而，面对这位沉默的妇人，耶稣并没有选择忽视她，帮助她脱离困境，给她悔改的机会。相反，他以一种温和而坚定的态度，向妇人提出了询问："妇人，那些那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？（约8：10）"耶稣的询问，并非简单的质问或嘲讽，而是充满了慈悲与智慧。他希望通过这样的询问，启发妇人自省，让她认识到自己的罪，同时，也在告诉她，站在你面前的人可以救你。耶稣深知，定罪只会让人更绝望，而自省与认识罪恶的可怕并寻求救赎，才是走向赦罪与悔改的第一步。这询问是希望妇人能够先认识到自己迫切的需要。此外，耶稣的这一行为，也向在场的所有人传递了一个重要的信息：真正的审判权在神手中，而非在人手中。我们应当以谦卑的心态去审视自己，而非急于审判他人。因此，圣经说："你们不要论断人，免得你们被论断。（太7：1）"

　　综上所述，主耶稣在面对罪恶时选择不定罪，并非忽视罪的问题，而是通过启发自省的方式，引导人们认识到自己的罪，并走上悔改的道路。这一原则，不仅适用于那位妇人，更适用于今天每一个在罪恶中挣扎的灵魂。

　　二、主赦罪是让人不再犯罪

　　耶稣对这位妇人说："我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。（约11节）"这句话，既是耶稣对她的宽恕，也是对她未来的期望与要求。主赦免人的罪，并非让人在他的爱中放肆，而是希望人能珍惜这次被赦罪的机会，真心悔改，从此不再犯罪。

　　1."从此不要再犯罪了"：条件与挑战

　　耶稣的话，对那位妇人来说，既是一个宽恕的宣告，也是一个明确的条件与挑战。他告诉她，虽然她的罪被赦免了，但这并不意味着她可以继续沉沦于罪恶之中。相反，她需要以此为契机，真心悔改，努力摆脱罪恶的束缚，从此走上一条不再犯罪的道路。这一要求，对妇人来说无疑是一个巨大的挑战。但正是这样的挑战，促使她深刻反思自己的过去，努力改变自己的行为，以追求符合神的要求而努力。因为耶稣知道，真正的救赎不仅在于赦免过去的罪恶，更在于改变未来的行为，避免再次陷入罪恶的泥潭。

　　2.暗示再犯罪的后果

　　耶稣的话中，也隐含着对再犯罪后果的严重暗示。他虽然选择了宽恕那位妇人，但并不意味着他会无限度地容忍罪恶。因为神有慈爱，也有公义。他渴望人能够真心悔改，但绝不会姑息养奸。正如大卫王，他在犯了重罪之后，深刻认识到自己的错误，并真心悔改。神因此赦免了他的罪，并让他继续担任以色列的王。但大卫也深知，这次赦免并非理所当然，而是神对他的宽容与慈爱。因此，他更加珍惜这次机会，努力做一个正直、公正的王，再也没有犯过类似的罪。对我们今天的人来说，同样具有深刻的启示意义。它告诉我们，神赦免人的罪，是希望人能真心悔改，从此走上一条光明正直的道路。而不是让人在他的爱中放肆，践踏耶稣的宝血。因为耶稣的宝血，是他为我们赎罪所付出的代价，是我们获得救赎与赦免的根基。

　　综上所述，主赦罪是让人不再犯罪。这是神对我们的期望与要求，也是我们获得救赎与赦免后应尽的责任。每一个被神赦免的人都应该珍惜被赦罪的机会，真心悔改，努力做一个符合神要求的人。

　　三、主给人机会是让人重新做人

　　耶稣不仅赦免了那位被捉拿行淫的妇人的罪，更给了她一个重新开始的机会，让她有机会重新做人。这一行为，深刻体现了神对人生命的期待与珍视，也为我们指明了人生观、价值观重整的方向。

　　1.神对人生命的期待

　　神创造人，赋予人生命，自然对人有着深厚的期待。他希望人能够活出生命的真谛，活出神的形象与荣耀。然而，由于罪恶的侵扰，人往往偏离了神的初衷，陷入了迷茫与挣扎之中。但神并没有放弃人，而是通过耶稣的救赎，给人提供了一个重新做人的机会。耶稣说："我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。（11节）"这句话，不仅是对她过去的宽恕，更是对她未来的期许。神希望她能够借此机会，摆脱罪恶的束缚，重新找回生命的价值与意义。

　　2.人生观、价值观的重整

　　重新做人，意味着我们需要对过去的人生观、价值观进行深刻的反思与重整。我们要认识到，过去的生活或许充满了罪恶与迷茫，但这并不意味着我们无法改变。在神的引导下，我们可以摆脱过去的阴影，重新树立正确的人生观与价值观。这需要我们付出努力与坚持。我们要时刻警醒自己，不再陷入罪恶的泥潭；我们要积极寻求神的指引，努力活出神的形象与荣耀。正如大卫王悔改时所说："神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵（诗51：10）"。我们要以虔诚的心态，去整顿自己的内心与生活。

　　3.脱离过去的生活，迎接新的开始

　　重新做人，还意味着我们要勇敢地脱离过去的生活，迎接新的开始。这并不容易，因为过去的生活往往与我们紧密相连，充满了熟悉与安逸。但我们要知道，只有勇敢地迈出这一步，我们才能真正摆脱罪恶的束缚，获得新生。耶稣知道这一点的不易，因此他给予了我们无尽的鼓励与支持。他说："我将我的平安赐给你们。（约14：27）"希望我们通过他的救赎与引导，让我们在脱离过去、迎接新生的过程中，能够找到内心的平安与力量。

　　综上所述，主给人机会是让人重新做人。这是神对人生命的深厚期待，也是我们获得救赎与赦免后应尽的责任。让我们珍惜这次机会，勇敢地脱离过去的生活，整顿自己的人生观与价值观，努力活出神的形象与荣耀。

　　结语：

　　通过探讨耶稣与那位被捉拿行淫的妇人的对话，我们深刻理解了主赦免罪的原则以及他给予人重新做人的机会所蕴含的深意。神对人的生命有着深厚的期待与珍视，他希望人能够摆脱罪恶的束缚，活出生命的真谛与荣耀。主不定罪并非忽视罪的问题，而是通过启发自省的方式，引导人认识到自己的罪恶并真心悔改。主赦罪是让人不再犯罪，这是神对我们的期望与要求，也是我们获得救赎与赦免后应尽的责任。而主给人机会重新做人，更是神对人生命的深厚恩赐，它要求我们整顿自己的人生观与价值观，勇敢地脱离过去，迎接新的开始。让我们在神的引导下，珍惜被赦罪与重新做人的机会，努力活出讨神喜悦的生活。（来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　经文:创37:31;38:17         

　　我们常用四件衣服(彩衣、血衣、奴衣、锦衣)来形容约瑟跌宕起伏的传奇人生。雅各第四个儿子犹大的生命，与三只羊有关，我们从三个方面来看《犹大生命中的三只羊》。

　　一、犹大杀了一只公羊——欺骗父亲雅各

　　1.哥哥们都嫉妒约瑟:(创世记37:3-4,11)以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。……他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

　　情种雅各爱拉结，拉结难产去世(35:16-20)以后，雅各的心里就用拉结的长子约瑟来代替了拉结；约瑟被卖以后，雅各又用拉结的幼子便雅悯代替了拉结，甚至犹大说：“我父亲的命与这童子的命相连”(44:30)。雅各为了表示对约瑟的爱，不顾其他儿子们的感受，特意为约瑟作了一件彩衣。“彩衣”是上流社会的穿着(撒下13:18)，并不是牧羊人的服装，既惹人眼又惹人嫌。约瑟的十个哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。少年约瑟得了两个异梦，第一个梦预言将来约瑟的哥哥们要因着饥荒，向约瑟“下拜”求粮食(42:9)。第二个梦预言约瑟将来的地位不但超越了十一个兄弟，甚至比父母还高。都显示他将来要出哥哥们头地，因此哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里，以后雅各回想起这个梦的时候，“心就苏醒了”(45:27)。

　　2.哥哥们把约瑟丢在坑里:(创世记37:12-14,18-20,23-24)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。……他们远远地看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他，彼此说：“你看！那做梦的来了。来吧！我们将他杀了，丢在一个坑里，就说有恶兽把他吃了。我们且看他的梦将来怎么样。”……约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。

　　约瑟的哥哥们都仇恨、嫉妒他，而以色列和约瑟似乎都不知道。当约瑟的哥哥们往示剑放他们父亲的羊，以色列记挂儿子们的安危，就打发约瑟前去看望他哥哥们。示剑在希伯仑以北约117公里，要走3天的路程。“多坍”位于示剑以北约22公里，需要再走一天。约瑟因着爱哥哥们，忠于父亲的托付，因此尽心尽责地寻找哥哥们。然而，哥哥们远远地看见约瑟，却同谋商量要害死他，把他丢在一个坑里，好看看他的梦将来怎么样。(箴言10:12)恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。约瑟到了哥哥们那里，哥哥们捉住他，剥了他穿的那件彩衣，把他丢在坑里，任其自生自灭。“坑”是储水的地洞，有2到7米深，用以储藏雨水。

　　3.犹大出卖约瑟:(创世记37:25-28)他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　就在约瑟的哥哥们坐下吃饭时，他们举目观看，就看见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大想到杀了约瑟，有什么益处呢？犹大看在约瑟与他们是骨肉的份上，认为不可下手害他，提议不如将他卖给以实玛利人。后来，出卖耶稣的叛徒也叫“犹大(太26:14-16)。”众弟兄们都听从了他，冷酷无情的哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人，他们就把约瑟带到埃及去了。神允许哥哥们把约瑟卖到埃及，是要藉着他完成以色列人下埃及的大业，成就神的旨意。“众弟兄就听从了他”表明犹大已经代替了流便长子的地位。此时的犹大约有20岁，既不爱兄弟约瑟，也不体贴父亲的心意，只是顺着自已的情欲而行。

　　4.犹大用公羊欺骗父亲:(创世记37:31-35)他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，打发人送到他们的父亲那里，说：“我们捡了这个；请认一认是你儿子的外衣不是？”他认得，就说：“这是我儿子的外衣。有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：“我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。

　　这里，只是说哥哥们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，很可能犹大也是主谋。哥哥们把约瑟的血衣送到他们父亲雅各那里，让他辨认是他儿子约瑟的外衣不是。“你儿子”是冷酷的表达方式，连提名字都不屑(路15:30)。雅各一眼就认出是他儿子约瑟的外衣，就以为有恶兽把约瑟吃了，约瑟被撕碎了。雅各撕裂自已的衣服，腰间围上麻布，表示极度的伤痛，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，雅各以为再也见不到约瑟，他必悲哀着下阴间，到他儿子约瑟那里。

　　雅各过去用山羊羔的皮和肉欺骗他父亲以撒(27:9、16)，如今被儿子们用山羊的血所欺骗；雅各“打发”约瑟去看望儿子们(13节)，而他的儿子们却“打发”人送来了血衣给他看。神对付人的方式就是“以其人之道，还治其人之身。”你怎样待人，神就怎样待你。

　　二、犹大要送给“妓女”一只山羊羔——遮盖自已嫖妓的罪

　　1.犹大欺骗儿媳他玛::(创世记38:6-11)犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。犹大心里说：“恐怕示拉也死，像他两个哥哥一样”，就对他儿妇他玛说:“你去，在你父亲家里守寡，等我儿子示拉长大。”他玛就回去，住在她父亲家里。

　　犹大出卖兄弟约瑟后，他离开了兄弟们，到外邦人那里去，与他们结交。犹大在亚杜兰人那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，她给犹大生了三个儿子:珥、俄南与示拉。犹大给长子珥娶妻他玛，珥行神眼中看为恶的事，神就叫他死了。当时的习俗是，如果哥哥死了没有儿子，弟弟应当娶嫂子为妻，所生长子归于哥哥名下，使哥哥的产业有儿子可以继承,这习俗后来被摩西律法所确认(申25:5-6)。按照当时的风俗，犹大让他的次子俄南娶了寡嫂他玛为妻，俄南比珥更坏，他知道生子不归自已，就故意不“给他哥哥留后”，这样他就可以占有哥哥的那份遗产。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。眼看两个大儿子都死了，犹大就怕自已还剩下的唯一的小儿子示拉也死了，像他的两个哥哥一样。犹大要她玛回去守寡而不是改嫁，表示答应将让示拉娶她，但却没有信守诺言，不过是欺骗可怜的他玛罢了。后来，示拉长大了，犹大也未让示拉娶他玛为妻。

　　2.犹大与“妓女”他玛同寝:(创世记38:12-18)过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印、你的带子，和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。

　　过了许久，犹大的妻子死了。“得了安慰”原意是“哀丧期过后”。犹大和他的朋友上他剪羊毛的人那里。有人把犹大的行踪告诉了他玛，他玛知道公公是个贪色的，为了给丈夫留后，因此，他玛“脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，”不惜装扮成妓女，坐在亭拿路上的伊拿印城门口，等候犹大经过。果然，犹大看见她，就以为是妓女。犹大情欲发动，就转到他玛那里，要求与她同寝。他玛问犹大与她同寝，把什么给她呢？犹大答应给她一只山羊羔。他玛向犹大要当头，“当头”就是“抵押品”。犹大就按着他玛所说的，把代表自已身份的印、带子和手里的杖给了她。“印”是个人的图章，“带子”用于把印挂在脖子，“杖”是牧羊人的工具，有身分的人杖上刻着独特的花纹，可以作为信物。犹大就与儿媳他玛同寝，他玛就从犹大怀了孕，犯罪必然会结出罪的苦果。这事可能是在犹大40岁左右发生的，大约是埃及七个丰年结束的时候。犹大的后裔大卫犯罪也是在壮年的时候(撒下11章)。

　　3.没有送出去的一只山羊羔:(创世记38:20-23)犹大托他朋友亚杜兰人送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她，就问那地方的人说：“伊拿印路旁的妓女在哪里？”他们说：“这里并没有妓女。”他回去见犹大说：“我没有找着她，并且那地方的人说：‘这里没有妓女。’”犹大说：“我把这山羊羔送去了，你竟找不着她。任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”

　　犹大按着他所应许的，托他朋友亚杜兰人希拉给那妓女送一只山羊羔去，要从那女人手里取回当头来，却找不着她。希拉就问那地方的人，妓女在哪里？他们告诉他他们这里没有妓女。希拉回去见犹大，把找不着妓女的事告诉了犹大。犹大本想用这只山羊羔遮盖他嫖妓的羞耻，却送不出去。犹大心里自我安慰，不是我没送，是找不着她，干脆“任凭她拿去吧，免得我们被羞辱。”是因为担心四处寻找妓女的过程中，会使犹大的名誉受损。

　　人的本性就是遮掩自已的罪行：始祖犯罪后，推诿责任(创3:12-13)；扫罗犯罪后，为自已犯罪找了许多理由(13:8-14;15:15-21)；大卫犯罪后，为了遮掩强奸罪，不惜犯下杀人的大罪(撒下11章)。

　　4.她比我更有义:(创世记38:24-26)约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候，便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

　　约过了三个月，有人告诉犹大说他的儿媳他玛作了妓女，且因行淫而怀孕。犹大一听，这还了得，他允许自已嫖妓，他不容许儿媳作妓女。为了显示自已的公义，犹大让人“拉出她来，把她烧了！”才“过了三个月”，犹大不但忘了自己曾经嫖妓，还自以为义地要惩罚儿媳妇的“行淫”。世人不是不知道罪和公义，而是采取双重标准：以公义挑剔别人，以慈爱宽容自己。他玛被拉出来的时候，把犹大的当头拿了出来，告诉犹大，这印和带子并杖是谁的，他玛就是从谁怀的孕。当犹大看见自已的“印和带子并杖”的时候，才知道他玛是从他怀的孕，他所嫖的妓女不是别人，正是自已的儿媳他玛。犹大想遮掩自已的罪，神反而将他的罪行公布与众。在事实面前，犹大彻底醒悟过来，看见自已灵性的光景，也认识到“她比我更有义，”并不是说她玛没有罪，而是说相比之下，他玛比犹大好得多。神借着这样难堪的事实，逼着自以为义、好面子的犹大不得不公开认罪，承认自己的不义，这就成了犹大灵性的转机。“不再与她同寝”表明犹大真心悔恨，痛改前非，结果就在众兄弟之中承当起了长子的责任(44:33)。

　　他玛生下了法勒斯和谢拉双胞胎(创世记38:27-30)，“谢拉”是人所认为头生的，神却拣选了“法勒斯”，大卫和耶稣基督都是“法勒斯”的后代(得4:18；太1:3)。在本章的历史中，我们看到“没有义人，连一个也没有”(罗3:10)，但“女人的后裔”(3:15)弥赛亚却将生在这些有污点的人当中，乱伦的她玛、妓女喇合、摩押女子路得和乌利亚的妻子拔示巴都被神放在弥赛亚的家谱里(太1:1-16)。

　　犹大的后裔大卫受到先知拿单的谴责后，也是立即认罪悔改，承认自已“得罪耶和华了。”从此，再没有犯淫乱的罪(王上1:1-4)。

　　三、犹大甘愿作“替罪羊”——为兄弟便雅悯代求

　　1.约瑟把杯放在便雅悯的口袋里:(创世记44:1-5)约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了；天一亮就打发那些人带着驴走了。他们出城走了不远，约瑟对家宰说：“起来，追那些人去，追上了就对他们说：‘你们为什么以恶报善呢？这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。’”

　　为了试验弟兄们是否已经彼此相爱，约瑟故意吩咐家宰把他的银杯放在便雅悯的口袋里，就打发他的弟兄们走了。之后，约瑟让家宰去追赶他的弟兄们，追上了就谴责他们偷了约瑟银杯的罪行。

　　便雅悯口袋里的杯是约瑟给的，我们所有的试炼的“杯”也都是主所给的。

　　2.那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来:(创世记44:6-13)家宰追上他们，将这些话对他们说了。他们回答说：“我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能做这样的事。你看，我们从前在口袋里所见的银子，尚且从迦南地带来还你，我们怎能从你主人家里偷窃金银呢？你仆人中无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。”家宰说：“现在就照你们的话行吧！在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆；其余的都没有罪。”于是他们各人急忙把口袋卸在地上，各人打开口袋。家宰就搜查，从年长的起到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。

　　家宰追上了他们，就照着约瑟的话说了。约瑟的兄弟们大惑不解，不知道家宰怎么会说出这样的话，他们肯定他们断不能做这样偷窃的事，因为他们从前在口袋里所发现的银子，尚且从迦南地带来还他，怎能从他主人家中偷窃东西呢？为了证明他们的清白，他们起誓“无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。”正如当年雅各所说：“至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像(创世记31:32)。

　　家宰顺水推舟，答应照着他们所说的去行，“在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆”，家宰故意说“其余的都没有罪”，是故意要给他们提供一个开脱自己的机会，试验他们是否会撇下便雅悯不管。家宰从年长的起搜查到年幼的为止，“那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来。”这对他们无疑于晴天霹雳。哥哥们从前一起“同谋要害死”(37:18)约瑟，平分卖约瑟所得的“二十舍客勒银子”(37:28)。现在他们更有理由把便雅悯撇下，但他们既没有埋怨便雅悯，也没有丢下便雅悯不管，而是一致“撕裂衣服”，悲伤哀痛地和兄弟便雅悯一起“回城去”共同承担“偷窃的罪责”，兄弟之情显露无遗。

　　3.约瑟责备弟兄们:(创世记44:14-17)犹大和他弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里，他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说：“你们做的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？”犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？　神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”约瑟说：“我断不能这样行！在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。”

　　“俯伏于地”是第三次应验了约瑟从前所做的梦(37:7、9；42:6；43:26-28)。约瑟故意责备弟兄们做的是什么事呢？约瑟是个敬畏神的人，他绝对不会占卜，他只是故摆姿态，装作会占卜的埃及人来试验他的哥哥们。犹大代表众弟兄向神认罪，“仆人”原文是复数词，“神已经查出仆人的罪孽了”，因为他们先前出卖了约瑟(42:21-22)。因此犹大没有为自己辩白，而是坚持“我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆”，要与弟弟同甘共苦。约瑟故意说“断不能这样行！在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆。”约瑟再次提出诱人的条件，是要再次试验哥哥们是否真心。

　　4.犹大为便雅悯代求:(创世记44:18-34)犹大挨近他，说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说：‘你们有父亲有兄弟没有？’我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’你对仆人说：‘把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。’我们对我主说：‘童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。’你对仆人说：‘你们的小兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。’我们上到你仆人－我们父亲那里，就把我主的话告诉了他。我们的父亲说：‘你们再去给我籴些粮来。’我们就说：‘我们不能下去。我们的小兄弟若和我们同往，我们就可以下去。因为，小兄弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。’你仆人－我父亲对我们说：‘你们知道我的妻子给我生了两个儿子。一个离开我出去了；我说他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人－我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人－我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

　　犹大挨近约瑟，真诚地倾心吐意。“我父亲的命与这童子的命相连”，表明便雅悯是雅各在地上最后抓住不肯放手的，也正是神最后要从雅各手中拿走的。犹大为便雅悯在他父亲面前作保，而将来“从犹大出来的”(来7:14)基督更是“为我们作了更美之约的中保”(来7:14,22)。后来以色列众支派与犹大支派对抗时，除了利未人，只有便雅悯支派站在犹大支派这一边(王上12:23)。犹大的这一席话(18-34节)，爱父护弟之情溢于言表，显明他已经被神改变到一个地步，与从前的判若两人：从前他把父亲所偏爱的约瑟卖作奴隶(37:26-27)，现在他甘愿代父亲所偏爱的便雅悯做奴隶(33节)；从前他对父亲冷酷欺骗(37:32)，现在他对老父亲体贴怜悯(31节)；从前他对儿媳她玛出尔反尔(38:11)；现在他对父亲一言九鼎(32节)；从前他自以为义(38:24)，现在他愿意为弟兄代罪(33节)。犹大有了这样舍己的爱，他的所言所行就能在神面前蒙悦纳，他所有的欠缺也都在神眼前被遮盖，从此被神拣选承受了弥赛亚君王的应许(49:10)。

　　5.约瑟与兄弟们相认:(创世记45:1-3)约瑟在左右站着的人面前情不自禁，吩咐一声说：“人都要离开我出去！”约瑟和弟兄们相认的时候并没有一人站在他面前。他就放声大哭；埃及人和法老家中的人都听见了。约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟。我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。

　　犹大的代求，深深打动了约瑟的心，感动得约瑟情不自禁，放声大哭，他的哭声，使埃及人和法老家中的人都听见了，约瑟与弟兄们挥泪相认，这是约瑟与弟兄们重逢后第三次的哭(42:24；43:30)。被卖的约瑟，如今竟以掌握众人性命的宰相身分出现在眼前，所以哥哥们“在他面前都惊惶”。被钉十字架的主耶稣将来也要“在祂荣耀里，同着众天使降临”(太25:31)，那时犹太人“必仰望我，就是他们所扎的”(亚12:10)。“我的父亲还在吗”，意思是“他是否仍健康？”

　　结语:犹大因嫉妒兄弟约瑟，把他卖到了埃及，他杀了只公山羊欺骗父亲，也可以说，这只被杀的公山羊代替了犹大的罪，死在犹大的谎言里。犹大嫖妓后，想用一只山羊羔来打发妓女，结果，这只山羊羔却送不出去，见证了犹大想遮掩自已的罪，反而欲盖弥彰，彻底改变了犹大的生命。后来，当约瑟要强留兄弟便雅悯时，犹大却甘愿代替便雅悯为奴，甘愿作替罪羊。多年以后，“犹大支派中的狮子”耶稣基督，这只神的羔羊为我们的罪钉死在十字架上，亲身担当了我们的罪。

 苦难的终极解答：从伯利恒屠杀到今日苦难，看见那场宇宙性的属灵争战

　　引言：一个撕裂心灵的疑问

　　“慈爱的神，为何允许伯利恒的婴孩惨遭屠杀？”这个问题，如同一个尖锐的刺，深深扎在许多寻求真理的信徒心中。传统的解答，如“神的主权高过人的意念”或“苦难磨练品格”，虽包含真理，却常常无法抚平我们内在公义感所带来的剧烈挣扎。我们无法接受，那位称为“爱”的神，会主动策划或冷漠旁观这样的悲剧。

　　直到圣灵赐下亮光，让我们看清一幕更宏大、更真实的图景：世间的极端苦难，其根源并非神意难测，而是善与恶、神的国与撒但的国之间，一场真实、惨烈且宇宙性的属灵争战所留下的伤痕。

　　一、 伯利恒的悲剧：重新审视各方角色

　　让我们重返马太福音第二章的现场，但戴上“属灵争战”的透镜：

　　1. 东方博士：寻求者，抑或棋子？

　　博士们看见星的异象，怀着敬拜之心前来。然而，他们抵达后依据“君王必在首都”的人之常情，直奔耶路撒冷面见希律。这一“合乎逻辑”的举动，却成了引爆灾难的导火索。这背后，是否有那“迷惑普天下”的邪灵，巧妙地利用人的有限智慧，进行恶意的引导和扭曲？答案很可能是肯定的。

　　2. 希律王：邪恶的器皿

　　希律的恐惧、嫉妒和屠杀令，展现出一种超出政治算计的、纯粹的恶。这正应验了主耶稣的话：“他从起初是杀人的”（约翰福音8:44）。希律成了撒但用来扼杀弥赛亚的锋利兵器。

　　3. 神的作为：拯救与掌权

　　然而，神绝非旁观者。祂在梦中警告博士，引导约瑟一家逃往埃及，彻底挫败了仇敌的诡计。神许可争战发生，但祂在争战中绝对掌权，并扭转恶谋，成就了救赎计划。祂是智慧的统帅，而非冷漠的棋手。

　　二、 贯穿圣经的叙事：从摩西到约伯的印证

　　这一模式并非孤例。纵观圣经，救赎史就是一部争战史：

　　摩西的出生：法老屠杀希伯来男婴，是撒但企图消灭神兴起的拯救者。

　　约伯的苦难：直接源于撒但的挑战与攻击（伯1-2章），而非神的惩罚。神许可此事，是为在宇宙法庭中，藉着约伯的信心击败仇敌的控告。

　　这些事件共同指向一个真相：有一位主动的、凶恶的仇敌存在，它系统性地破坏神的善工，而神则在其中施行奇妙的拯救。

　　三、 照亮今日的黑暗：国际动荡与人性癫狂的根源

　　这一视角，为我们理解今日世界的极端邪恶提供了终极解释。

　　为何有些政权能对本国人民犯下反人类的罪行？为何恐怖组织的行为完全超出人性的底线？为何一些决策者的疯狂与固执，令全世界瞠目结舌？

　　当我们看到叙利亚的化学武器、北韩的极端封闭、或一场不义的侵略战争时，若只从政治、经济角度分析，总会感到“解释不通”。因为其核心已超越了人性的罪，显露出一种 “非人”的、纯粹的毁灭欲。这正是圣经所揭示的：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（以弗所书6:12）

　　四、 真正的解答：从“神为何允许”到“我们信靠谁”

　　这一发现，将我们从一个无解的伦理困境中释放出来：

　　它划清了责任：苦难的直接发起者是撒但和罪恶，神是拯救者和终极的得胜者。这捍卫了神全然美善的属性。

　　它赋予了意义：信徒的苦难可能不是惩罚，而是参与基督患难的一份子（腓立比书3:10），是在前线为真理作证的战场。

　　它指明了方向：我们的焦点从被动地追问“为什么”，转向主动地依靠那位胜过世界的基督，并穿戴神所赐的全副军装，投身于这场已然得胜的争战。

　　结语：在争战中仰望得胜的羔羊

　　亲爱的弟兄姊妹，答案终于清晰。伯利恒的眼泪、约伯的炉灰、乃至今日世间不息的哀哭，都不是神沉默的证明。它们是一场宏大战争的伤痕，而战争的胜负早已在十字架和空坟墓前尘埃落定。

　　我们不再需要为神“辩护”，而是可以同先知一样，向一切受造之物宣告：“我们的神是战士！”（出埃及记15:3）祂是进入战场、亲身担当我们忧患、并已吞灭死亡的得胜君王。

　　愿这真理使我们刚强，在黑暗中作光，在争战中祷告，直到那日，祂再来，擦去我们一切的眼泪。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！中秋节快乐！

　　经文:创11:1-9;徒23:12-35     

　　神人摩西祈求神“愿你坚立我们手所做的工”:(诗篇90:17)愿主我们神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿你坚立。是因为他知道“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒(诗篇127:1)。”我们从六个方面来看《愿你坚立我们手所做的工》。

　　一、建不成的巴别塔

　　1.神的旨意:(创世记1:28)神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。”

　　神创造生命，也必负责养育生命(参马太福音6:26-30)”。神的计划是要人“生养众多，遍满地面”，好治理这地，管理神所造的部分活物。

　　2.人的计谋:(创世记11:1-3)那时，天下人的口音、言语都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：“来吧！我们要做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”

　　创10章显明神“生养众多，遍满了地”(9:1)的赐福是如何应验的(5、18、25、32节)。神使挪亚的后代在地上“遍满地面”(1:28)，并拣选“希伯子孙”(10:21)来成就祂救赎的计划。

　　当时“天下人的口音、言语”，因为都是挪亚的后裔，因此很可能就是希伯来语。“往东边迁移”可能指人们从亚拉腊山脉下来，沿着幼发拉底河迁移到东南方的美索不达米亚下游平原，神的旨意是要人“遍满了地”(9:1)，但人却执意要“住在那里”，不打算离开，因为这片平原足以满足他们自己。在圣经里，“示拿地”代表巴比伦(但1:2；亚5:11)，象征人类奢侈放纵、敬拜偶像的中心。他们开始彼此商量做砖，拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。“石漆”就是沥青。犹太史学家约瑟夫和早期教父都指出，是宁录教唆人们建造“一座城和一座塔”(《犹太古史记》卷1第4章113节)。“塔顶通天”指世人想凭着自己的力量“升到天上”，“要与至上者同等”(赛14:13-14)，与天比高、胜天一筹。“塔”也被称为巴别塔，建这塔的表面目的可能是抵御洪水、彰显人的伟大，实际上是要追求与神同等，因为建造的目的是“为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”人受造的目的是荣耀神：(以赛亚书43:7)就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的)现在，人们却公然与神作对。

　　3.神要变乱他们的口音:(创世记11:4-7)耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既做起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”

　　当世人忙于建造“巴别塔”时，神也知道了，就从天降临，要看看世人所建造的城和塔，立即意识到问题的严重性，他们之所以能够建造的城和塔，是因为他们是“一样的人民，一样的言语，”他们如今做起这事，以后不知会要做出什么悖逆神的事呢。因此，神要下来，到世人中间，变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。

　　4.那城叫巴别:(创世记11:8-9)于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别　。

　　神就变乱他们的口音，他们就不能再建造了，神也使他们从那里分散在全地上。

　　巴别塔的建造，不合神的心意，尽管他们采用了当时最先进的建造技术，还是半途而废。“巴别塔”就成为人的私欲的代称，因此神要拆毁人建造的一切“巴别塔。”

　　二、神成全与败坏拉班计谋

　　1.拉班在雅各的婚姻上欺骗他:(创世记29:15-23,25-28,30)拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　为了躲避哥哥以扫的追杀，雅各逃到拉班家避难，但拉班岂肯让雅各白白地吃饭呢？他要把雅各沦为雇工，就与他定工价。雅各爱上拉班美貌俊秀的小女儿拉结，主动提出愿意为她服侍拉班七年，相当于出了双倍的聘礼。拉班一听太合算了，就一口答应了他，心里却在打着自已的小算盘。转眼七年过去了，雅各请求拉班把他的妻子给他。诡诈的拉班乘着夜色朦胧，把嫁不出去的大女儿利亚给了雅各。而雅各把利亚当成了心爱的姑娘拉结，就与她同房。到了早晨，雅各才发现是利亚，就去找拉班理论，早已胸有成竹的拉班用当时没有先把小女儿给人的规矩来搪塞雅各，答应他为利满了七天，再把拉结给他，条件是再服侍拉班七年。木已成舟，雅各只好答应了拉班。

　　拉班在雅各的婚事上能够欺骗他，是有神的许可，因为利亚才是神给雅各的妻子。利亚给雅各生了六个儿子，占他儿子总数的一半，祭司从利亚的三子利未而出，君王从利亚的四子犹大而出。利亚死后得以安葬在列祖的坟墓里，与雅各合葬。

　　2.拉班强留雅各:(创世记30:25-36)拉结生约瑟之后，雅各对拉班说：“请打发我走，叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走；我怎样服侍你，你都知道。”拉班对他说：“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定，耶和华赐福与我是为你的缘故”；又说：“请你定你的工价，我就给你。”雅各对他说：“我怎样服侍你，你的牲畜在我手里怎样，是你知道的。我未来之先，你所有的很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你。如今，我什么时候才为自己兴家立业呢？”拉班说：“我当给你什么呢？”雅各说：“什么你也不必给我，只有一件事，你若应承，我便仍旧牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把绵羊中凡有点的、有斑的，和黑色的，并山羊中凡有斑的、有点的，都挑出来；将来这一等的就算我的工价。以后你来查看我的工价，凡在我手里的山羊不是有点有斑的，绵羊不是黑色的，那就算是我偷的；这样便可证出我的公义来。”拉班说：“好啊！我情愿照着你的话行。”当日，拉班把有纹的、有斑的公山羊，有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊，并黑色的绵羊，都挑出来，交在他儿子们的手下，又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

　　“拉结生约瑟之后，”此时可能雅各刚刚服侍完拉班14年，他不欠拉班什么了，因此向拉班提出回迦南地父家的请求，因为雅各知道，这里不是他的家，他渴望回到自已的父家，回到神的应许之地。精明的拉班看出“耶和华赐福与我是为你的缘故，”因此强留雅各这棵“摇钱树，”以为只要雅各在，他就会得到神的赐福，表面上与雅各重新定工价，但拉班再次用诡计待雅各，后来他十次改了工价(31:7)。

　　拉班却当天就把所有的斑点羊都挑走了，并且使两类羊群“相离三天的路程”，以保证雅各的纯色羊没有机会与斑点羊交配生出斑点羊。诡诈的拉班机关算尽，自以为照样胜券在握。但他不知道，自己过去的计谋得逞是因为神的计划，现在也会因着神的计划而白费心机(31:7)。

　　3.雅各极其发大:(创世记30:37-43)雅各拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，使枝子露出白的来，将剥了皮的枝子，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来喝的时候，牝牡配合。羊对着枝子配合，就生下有纹的、有点的、有斑的来。雅各把羊羔分出来，使拉班的羊与这有纹和黑色的羊相对，把自己的羊另放一处，不叫他和拉班的羊混杂。到羊群肥壮配合的时候，雅各就把枝子插在水沟里，使羊对着枝子配合。只是到羊瘦弱配合的时候就不插枝子。这样，瘦弱的就归拉班，肥壮的就归雅各。于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼，和驴。

　　(创世记31:1-2)雅各听见拉班的儿子们有话说：“雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。”雅各见拉班的气色向他不如从前了。

　　雅各的做法是根据天使的指示(31:10-12)，并不是插枝子的功效，而是神的赐福。“相对”意思是分开，避免条纹基因被稀释。雅各花了六年积蓄了这笔财富(31:41)，但他已经清楚地知道这是神的恩典：“祢向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得”(32:10)。当雅各忙着积蓄“羊群、仆婢、骆驼和驴”的时候，神借着拉班的儿子们的毁谤和拉班的脸色来提醒他，巴旦·亚兰并非他的久居之地，他应该回到应许之地，接上神永远的计划了。

　　人的本性都是一样，见不得他人比自已好，当年，因着以撒成了大富户受到非利士人的嫉妒:(创世记26:12-14)以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群牛群，又有许多仆人，非利士人就嫉妒他。现在，雅各极其发大，受到了舅舅以及表兄弟们的嫉妒。在多方面因素的印证下，雅各背着拉班逃走了(创世记31:1-21)。

　　三、神破坏亚希多弗杀害大卫的计谋

　　1.亚希多弗纵容押沙龙奸父妃嫔:(撒母耳记下16:20-23)押沙龙对亚希多弗说：“你们出个主意，我们怎样行才好？”亚希多弗对押沙龙说：“你父所留下看守宫殿的妃嫔，你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你，凡归顺你人的手就更坚强。”于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚；押沙龙在以色列众人眼前，与他父的妃嫔亲近。那时亚希多弗所出的主意好像人问　神的话一样；他昔日给大卫，今日给押沙龙所出的主意，都是这样。

　　亚希多弗是大卫的谋士，他不满大卫强奸他的孙女拔示巴，谋杀他的孙女婿乌利亚，却苦于没有报仇的机会，当大卫的三儿子押沙龙阴谋造反时，亚希多弗立即倒戈归从了押沙龙，并且跟随押沙龙进入耶路撒冷。押沙龙向亚希多弗问计时，丧心病狂的亚希多弗一不顾神的律法，二不顾大卫与押沙龙父子关系，纵容押沙龙与大卫的妃嫔亲近，如此来羞辱大卫。押沙龙听从了亚希多弗，犯下欺君大罪，但也成就了神藉着先知拿单所说的话:(撒母耳记下12:11-12)“耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’”而亚希多弗助纣为虐，注定不会有什么好下场。

　　2.亚希多弗的毒计:(撒母耳记下17:1-4)亚希多弗又对押沙龙说：“求你准我挑选一万二千人，今夜我就起身追赶大卫，趁他疲乏手软，我忽然追上他，使他惊惶；跟随他的民必都逃跑，我就单杀王一人，使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了，众民就如已经归顺你；这样，也都平安无事了。”押沙龙和以色列的长老都以这话为美。

　　为了尽快消灭大卫，扶持押沙龙坐上王位，接着亚希多弗请求押沙龙准他挑选一万二千人，今夜就起身追赶大卫，单杀大卫一人。押沙龙和以色列的长老都以这话为美。亚希多弗觉得凭着自已的计谋，就可以改变神的旨意了。

　　3.户筛破坏亚希多弗的计谋:(撒母耳记下17:5-14)押沙龙说：“要召亚基人户筛来，我们也要听他怎样说。”户筛到了押沙龙面前，押沙龙向他说：“亚希多弗是如此如此说的，我们照着他的话行可以不可以？若不可，你就说吧！”户筛对押沙龙说：“亚希多弗这次所定的谋不善。”户筛又说：“你知道，你父亲和跟随他的人都是勇士，现在他们心里恼怒，如同田野丢崽子的母熊一般，而且你父亲是个战士，必不和民一同住宿。他现今或藏在坑中或在别处，若有人首先被杀，凡听见的必说：‘跟随押沙龙的民被杀了。’虽有人胆大如狮子，他的心也必消化；因为以色列人都知道你父亲是英雄，跟随他的人也都是勇士。依我之计，不如将以色列众人－从但直到别是巴，如同海边的沙那样多－聚集到你这里来，你也亲自率领他们出战。这样，我们在何处遇见他，就下到他那里，如同露水下在地上一般，连他带跟随他的人，一个也不留下。他若进了哪一座城，以色列众人必带绳子去，将那城拉到河里，甚至连一块小石头都不剩下。”押沙龙和以色列众人说：“亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好！”这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。

　　然而，人的心在神心里，神使押沙龙要听听诈降他的户筛的主意。户筛乘机说亚希多弗这次所定的谋不善。接着，户筛又给押沙龙另出了一个计谋，神借着户筛的建议，阻挡了撒但的计谋。户筛刻意强调“你父亲是英雄，跟随他的人也都是勇士”，让押沙龙不敢立即追击大卫，必须等大军聚集后再出击。神使自命不凡的押沙龙觉得户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好，因为这是垂听大卫的祷告，“定意破坏亚希多弗的良谋,为要降祸与押沙龙。”亚希多弗的计谋固然好，但神使押沙龙不采用他的计谋。

　　5.亚希多弗自缢身亡:(撒母耳记下17:23)亚希多弗见不依从他的计谋，就备上驴，归回本城；到了家，留下遗言，便吊死了，葬在他父亲的坟墓里。

　　亚希多弗见押沙龙不依从他的计谋，一是颜面扫地，二是他知道押沙龙必败无疑，就回家，自缢身亡。可惜一代谋士亚希多弗竟然落到如此可悲的下场。

　　四、神败坏大希律杀害小耶稣的计谋

　　1.希律的心里不安:(马太福音2:1-3)当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。

　　当希律作犹太王的时候，耶稣降生在犹太地的伯利恒，应验了先知的预言(弥5:2)。几个东方的博士看见他的星，就知道基督已降生，就相约到耶路撒冷来朝拜新生王。当博士来到耶路撒冷，向当地人寻问作犹太人王的婴孩降生在哪里，他们特来拜他。“希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。”因为基督的降生是要给神所喜悦的人带来平安(路2:14)，不信的人得不着平安，反而心里不安。

　　2.希律的计谋:(马太福音2:4-8)他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜他。”

　　希律先是召来熟悉圣经的祭司长和民间的文士，向他们询问基督当生在何处。他们立即引经据典地告诉希律“在犹太的伯利恒。”希律为了达到精准杀害小耶稣的目的，又暗暗地召来博士，细问那星出现的时间，好掌握基督降生的具体时间。之后，希律就差博士去伯利恒仔细寻访那小孩子，要他们找到了，就来报信给希律，希律好去杀他。

　　3.博士从别的路回去:(马太福音2:9-12)他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大地欢喜；进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

　　博士按照希律的指示去了伯利恒，他们在东方所看见的那星忽然在他们前头行，一直行到小孩子所在的地方，才停住了。博士看见了，就大大欢喜，进了那房子，看见了耶稣和他母亲马利亚，知道这小孩子就是基督，因此俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿出黄金、乳香、没药为礼物献给他。博士不虚此行，他们圆了拜救主的美梦，就安稳地睡着了。神在梦中指示他们不要回去见希律，他们听从神不听从希律，就从别的路回本地去了，为神圣家族的逃走赢得了宝贵的时间。

　　4.神圣家族逃到了埃及:(马太福音2:13-15)他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”

　　就在博士去后，主的使者向约瑟梦中显现，指示他带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，“因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟连夜带着小孩子和他母亲逃往埃及去了，住在那里，直到希律死了。

　　5.希律屠杀男孩:(马太福音2:16-18)希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。这就应了先知耶利米的话，说：在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

　　希律等不到博士来报信，就知道自已被博士所愚弄，恼羞成怒的希律在怒气中，差人将伯利恒城里并四境所有两岁以里的男孩，都杀尽了。可见，希律的残暴，他宁可错杀一万，也决不放过一个，希律以为这样行，基督必定在劫难逃了，却不想耶稣早已到了埃及。

　　6.神圣家族从埃及回来:(马太福音2:19-23)希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去；只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了，到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

　　不久，希律就死了，主的使者在埃及向约瑟梦中显现，告诉他“要害小孩子性命的人已经死了。”要他起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去。约瑟就从埃及地回来了，但因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内拿撒勒去了，住在那里，拿撒勒就成为耶稣的家乡。

　　五、神败坏希律·亚基帕杀害彼得的计谋

　　1.希律·亚基帕杀害了使徒雅各:(使徒行传12:1-2)那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。

　　“那时”大约是主后43年逾越节前。这个“希律王”指犹太王希律·亚基帕一世(主后41-44年在位)，希律突然用刀杀了使徒雅各。

　　2.希律捉拿彼得:(使徒行传12:3-5)他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。于是彼得被囚在监里;教会却为他切切地祷告神。

　　希律见犹太人喜欢他杀害使徒雅各这事，为了讨犹太人的喜欢，他又去捉拿使徒彼得。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁严禁看守，想在逾越节后杀害彼得，彼得被囚在监里。祷告是教会的杀手锏，教会所能做的，就是为他切切地祷告神，他们不能救彼得，但他们相信他们所信的神凡事都能。

　　3.天使救彼得出监牢:(使徒行传12:6-11)希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中；看守的人也在门外看守。忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：“快快起来！”那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说：“束上带子，穿上鞋。”他就那样做。天使又说：“披上外衣，跟着我来。”彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。过了第一层第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。彼得醒悟过来，说：“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”

　　就在希律将要提彼得出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中；看守的人也在门外看守。神的时候到了，就差遣一位天使来救彼得，天使拍醒了彼得，要他“快快起来！”那铁链就从他手上脱落下来。天使要彼得“束上带子，穿上鞋。”他就那样做。彼得披上外衣，跟着天使出了第一层第二层监牢，天使带他走过一条街，就离开他去了。彼得这才如梦初醒，知道了主差遣他的使者，救他脱离希律的毒手和犹太百姓所盼望的。

　　4.希律被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。

　　希律一天不死，他就不会停止对使徒、对教会的逼迫，为了使徒和教会的安全，神要取走希律的灵魂，使他不能再逼迫教会。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对求和的推罗、西顿人讲论一番，百姓恭维他说“这是神的声音，不是人的声音。”希律真的把自已当成了神，不归荣耀给神，神的使者立即罚他，使虫子咬死了希律。使徒的安全有了保障，希律死了，但“神的道日见兴旺，越发广传(使徒行传12:24)。”

　　六、神破坏犹太人杀害保罗的计谋

　　1.神应许保罗在罗马作见证:(使徒行传23:11)当夜，主站在保罗旁边，说：“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”

　　“当夜”原文是‘接下来的晚上’或‘第二天夜里’；按犹太人的计时法，日落后即为第二天。主亲自站在保罗旁边，要他放心，‘作见证’不仅指言语上的见证，同时也指行为上的见证；主在此指出保罗在耶路撒冷所言和所行的，乃是为主作了见证。“也必怎样在罗马为我作见证”这句话一面是主的一个应许，表明保罗会照着他的心愿(参徒19:21)，被平安无事地带到罗马去；一面也是一个启发性的暗示，给保罗指出一条脱困的路——上告于该撒(徒25:11)。

　　2.保罗的外甥知道了犹太人杀害他的计谋:(使徒行传23:12-22)到了天亮，犹太人同谋起誓，说：“若不先杀保罗就不吃不喝。”这样同心起誓的有四十多人。他们来见祭司长和长老，说：“我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗就不吃什么。现在你们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细察考他的事；我们已经预备好了，不等他来到跟前就杀他。”保罗的外甥听见他们设下埋伏，就来到营楼里告诉保罗。保罗请一个百夫长来，说：“你领这少年人去见千夫长，他有事告诉他。”于是把他领去见千夫长，说：“被囚的保罗请我到他那里，求我领这少年人来见你；他有事告诉你。”千夫长就拉着他的手，走到一旁，私下问他说：“你有什么事告诉我呢？”他说：“犹太人已经约定，要求你明天带下保罗到公会里去，假作要详细查问他的事。你切不要随从他们；因为他们有四十多人埋伏，已经起誓说，若不先杀保罗就不吃不喝。现在预备好了，只等你应允。”于是千夫长打发少年人走，嘱咐他说：“不要告诉人你将这事报给我了。”

　　在某种情况下，犹太人视谋杀为有理。特别是当一个人对他们的祖宗遗传或社会秩序构成危害时，人们便视杀害那人为合法。四十多个狂热的犹太教徒同谋起誓：“若不先杀保罗就不吃不喝。”他们来见祭司长和长老，把他们起誓言的事告诉他们，要他们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到他们这里来，他们好在半路上杀害他。‘详细察考’意即‘经彻底调查而断定’。然而，神让保罗的外甥听见他们设下埋伏，有解经家认为保罗的妹婿(或姊夫)极可能是大祭司家族中的一员，所以有机会获悉暗杀保罗的阴谋。保罗的外甥来营楼里见保罗，把这事告诉他。保罗请一个百夫长把他外甥领去见千夫长，保罗的外甥就把犹太人阴谋杀害保罗的事都告诉了他，请求他不可随从他们。千夫长嘱咐少年人不要告诉人他把这事告诉千夫长了，就打发他走了。

　　3.保罗被押送到凯撒利亚:(使徒行传23:23-35)千夫长便叫了两个百夫长来，说：“预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往凯撒利亚去；也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。”千夫长又写了文书，大略说：“革老丢·吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来。因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去，便查知他被告是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名。后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去，又吩咐告他的人在你面前告他。”于是，兵丁照所吩咐他们的，将保罗夜里带到安提帕底。第二天，让马兵护送，他们就回营楼去。马兵来到凯撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。巡抚看了文书，问保罗是哪省的人，既晓得他是基利家人，就说：“等告你的人来到，我要细听你的事”；便吩咐人把他看守在希律的衙门里。

　　千夫长打发走了少年人后，立即采取行动，连夜组织了一支相当大的特遣部队，想必是因为那股疯狂的凶杀势力相当可观。‘亥初’原文‘第三时’，指晚上九点钟；‘该撒利亚’是罗马巡抚驻节的地方，离耶路撒冷约有九十多公里。“也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。”千夫长又写了文书，把保罗的事告诉腓力斯。兵丁将保罗夜里带到安提帕底，安提帕底在吕大之北约十五公里，该撒利亚之南约四十五公里。第二天，让马兵护送，马兵来到凯撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。巡抚问清保罗是哪省的人，就要保罗等告他的人来到，他要仔细听保罗的事，就把保罗看守在希律的衙门里。

　　神藉着保罗的外甥、百夫长、千夫长、兵丁、巡抚腓力斯等人保护了保罗的性命，败坏了那些想杀害保罗的犹太凶徒，因为保罗殉道的时候还没有到。

　　4.保罗上告于凯撒:(使徒行传25:9-12)但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说：“你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？”保罗说：“我站在凯撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于凯撒。”非斯都和议会商量了，就说：“你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去。”

　　两年后，非斯都接替腓力斯作了巡抚。祭司长和犹太人向非斯都控告保罗，请求他将保罗提到耶路撒冷来，他们好在路上杀他。非斯都却不同意。非斯都到了凯撒利亚，他要讨犹太人的喜欢，就问保罗愿意上耶路撒冷去，在那里听他审判吗？保罗知道犹太人的阴谋，因此说他受审的地方不是耶路撒冷，而是“凯撒的堂前。”保罗证明自已向犹太人并没有行过什么不义的事，他们所告保罗的事也都不实，“我要上告于凯撒，”这是正式的法律要求。“非斯都和议会商量了”，指非斯都和他的顾问们商议。“你既上告于凯撒，可以往凯撒那里去”，表示非斯都放弃了对保罗的审判权，这是两年来最重大的转折，也是主给保罗的应许即将实现(23:11)。

　　5.保罗被押送到罗马:(使徒行传28:11-16,30-31)过了三个月，我们上了亚历山大的船往前行；这船以“宙斯双子”为记，是在那海岛过了冬的。到了叙拉古，我们停泊三日；又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样，我们来到罗马。那里的弟兄们一听见我们的信息就出来，到亚比乌市和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢　神，放心壮胆。进了罗马城，保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。……保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲　神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。

　　保罗去罗马的路程并非一帆风顺，相反，他们经历了海难，也经历了神奇妙的拯救。三个月后的此时已经是春天，保罗一路顺风(13节)、又与弟兄和睦同居(14节)，狂风大浪和海难脱险的经历恍如隔世，心中就像经历了一次死而复活。保罗和同船的人平安地来到了罗马。一句“这样”，概括了整个险象环生的旅程，使读者心中充满了对神的敬畏。这些罗马教会的弟兄虽然与保罗素昧平生，但却在灵里彼此相知相交，因为保罗在四年前已经给他们写了《罗马书》。现在，他们听说保罗来了，如此隆重地远道出迎“被囚的保罗”(23:18)，实在是主所赐的莫大安慰。保罗见了他们，就知道一切都是神的预备，因此感谢神，放心壮胆。进了罗马城，保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。保罗虽然不得自由行动，但他可以接待任何前来见他的人，保罗放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。保罗做梦也没有想到会用这种方式来到罗马，也没有想到在罗马会用这种方式传扬福音。

　　结语:洪水过后不久，人们就开始建造巴别塔，但神变乱了他们的口音，使他们的建造半途而废。神允许拉班在雅各的婚事上用诡诈待他，因为这有神的许可，却败坏了拉班强留雅各的计谋，在六年的时间里，神赐福给雅各，使他极其发大。亚希多弗虽然料事如神，但神却藉着大卫的朋友户筛败坏了他杀害大卫的计谋。天使指示约瑟要连夜逃往埃及去，败坏了大希律杀害小耶稣的阴谋。也让天使拯救彼得出了监牢，败坏了希律·亚基帕杀害彼得的计谋。当四十多个犹太人同谋起誓要杀害保罗的时候，神藉着保罗的外甥、千夫长等人败坏了他们的计谋。巡抚非斯都在位期间，保罗被押送到罗马，成就了神的应许以及保罗的意愿。

　　主啊，愿你坚立我们手所做的工，我们手所做的工，愿你坚立！

第30篇：征服、胜利与休整

　　经文：书10：40-43

　　约书亚的忠心产生了果效，他带领以色列民征服了应许地的大片土地，也就是整个迦南地的南部，展现了军事上的征服，也突出以色列人的英勇和神的眷顾。接下来是对南部战役的总结盘点，他们需要休整，因为休整也是非常重要的。休整反映了以色列民在军事上的胜利以及所享受属天的平安，更是强调了他们在胜利后的感恩之心。

　　事实上，征服、胜利与休整也是象征着圣徒胜过无数灵界的仇敌。今天，让莪们仍然跟随《约书亚记》经文的节奏，来看以色列民的信仰、勇气和谦卑，以及神在他们生活中的引导和庇护。巴不得我们能从中学到属灵的功课。

　　一、胜过灵界的敌人

　　在第10：40-43中，虽然经文主要描述了以色列民在军事上的胜利，但我们也可以从中汲取属灵争战的启示。例如，以色列民在战胜敌人后并没有停滞不前，而是继续前行并安营在米吉多平原。这可以看作是他们在属灵争战中的不断前进和成长。同样地，我们在战胜灵界的敌人后，也要保持警醒和进取的态度，不断在信仰生活中追求更高的境界。

　　1.以色列民的争战经历

　　以色列民在约书亚的带领下，经历了多次与迦南地土著居民的争战。这些争战不仅是军事上的较量，更是信仰上的考验。以色列民通过坚定的信仰和勇敢的行动，最终战胜了敌人，获得了应许之地。

　　2.信徒的属灵争战

　　同样地，作为信徒，我们在信仰生活中也会面临各种属灵的争战。这些争战可能来自于内心的恐惧、疑虑、诱惑，也可能来自于外界的反对、嘲笑和压迫。然而，正如以色列民在争战中依靠上帝的力量获得胜利一样，我们也可以依靠上帝的力量来胜过这些灵界的敌人。

　　3.现实意义

　　首先，坚定信心。在属灵的争战中，坚定的信心是我们战胜敌人的关键。我们要像以色列民一样，始终坚信神的应许和指引，不被外界的困难和诱惑所动摇。以色列民在争战中多次祈求神的帮助，并获得了胜利。同样地，我们在属灵的争战中也要学会祈求神的帮助，让神的力量在我们身上得以彰显。

　　其次，勇敢行动。除了坚定的信心和祈求神的帮助外，勇敢的行动也是战胜敌人的重要因素。我们要像以色列民一样，勇敢地面对困难和挑战，用行动来彰显我们的信心和决心。

　　因此，"胜过灵界的敌人"是结合以色列民争战经历来看信徒属灵争战的一个重要方面。它提醒我们要坚定信仰、祈求上帝的帮助并勇敢行动，以战胜在信仰生活中遇到的各种困难和挑战。

　　二、胜利的意义与影响

　　以色列民胜利的意义与影响不仅揭示了以色列民在《约书亚记》中取得胜利的重要性，更为我们在现实生活中追求信仰、同心合意、积极面对挑战和珍惜胜利成果提供了深刻的启示。

　　1.以色列民胜利的意义与影响

　　以色列民在约书亚的带领下取得的胜利，不仅具有军事上的意义，更在信仰、社会和心理层面产生了深远的影响。

　　首先，信仰的巩固。胜利证明了神对以色列民的应许是真实可信的。这加深了以色列民对神的信仰和敬畏，使他们更加坚定地遵循神的旨意，走在信仰的道路上。

　　其次，增加凝聚力。共同的胜利经历加强了以色列民之间的团结和凝聚力。在战斗中，他们相互支持、共同奋斗，形成了紧密的社群关系。这种团结精神在后续的信仰传承和社会建设中发挥了重要作用。

　　再者，心灵的鼓舞。胜利给以色列民带来了巨大的心理鼓舞。他们看到了自己的力量和神的庇护，这增强了他们的自信心和勇气，使他们更加勇敢地面对未来的挑战。

　　2.属灵得胜对生命的意义与影响

　　在探讨以色列民胜利的意义与影响时，我们将其与信徒属灵得胜对生命的意义与影响相结合，能够为我们提供更为深入的启示。

　　首先，信仰得以深化。属灵得胜是指信徒在信仰生活中，通过依靠神的力量和指引，战胜内心的恐惧、疑虑、诱惑，以及外界的反对和压迫，从而在属灵层面获得胜利。属灵得胜使信徒更加深刻地认识到神的存在和力量，从而加深对神的信仰和敬畏。这种信仰的深化，不仅使信徒在困难面前更加坚定，还为他们提供了精神上的支持和安慰。

　　其次，属灵品格得以提升。属灵得胜的过程中，信徒需要克服各种困难和挑战，这有助于提升他们的品格和修养。通过不断的努力和坚持，信徒可以培养出勇敢、坚韧、谦卑的属灵品质，使自己的生命更加充实和有意义。

　　再者，明确自己的使命。属灵得胜使信徒更加清晰地认识到自己的使命和责任。他们明白，作为神的儿女，要传承神的旨意，见证基督。这使命感的明确，使信徒在生命道路上更有方向和动力。

　　三、暂时的休整与准备

　　休整不仅指身体上的休息和恢复，还包括精神上的放松和对神的感恩。不仅是为了恢复体力、治愈伤口，更是为了迎接未来更多的挑战。休整能够展现出以色列人在胜利后的谦卑和敬畏之心，以及对神恩赐的珍视。

　　1.休整的必要性

　　在经历了一系列的战斗和胜利后，以色列民的身体和精神都承受了巨大的压力。他们需要时间来恢复体力、调整心态，以便更好地应对未来的挑战。这种休整不仅是身体上的，更是精神上的。通过休整，以色列民得以重新恢复力量，为下一阶段征程做好准备。

　　2.准备的重要性

　　休整期间，以色列民并没有停滞不前。他们利用这段时间进行战略上的规划和准备，以确保在面对新的敌人时能够迅速而有效地作出反应。这种准备包括军事上的部署、资源的调配以及人心的凝聚。通过充分的准备，以色列民得以在未来的战斗中保持优势，不断取得胜利。

　　3.为了接受更多的挑战

　　暂时的休整与准备，最终目的是为了接受更多的挑战。在信仰的道路上，以色列民深知自己作为神的选民，肩负着征服迦南地、建立神国度的使命。因此，他们不敢有丝毫的懈怠和满足。在休整期间，他们不断磨砺自己，提升各方面的能力，以确保在面对更大的挑战时能够勇往直前、无所畏惧。

　　4.属灵的休整与预备

　　结合现实意义来看，信徒在属灵争战中同样需要经历休整与准备的阶段。在战胜一个又一个的属灵敌人后，我们需要停下来反思、调整自己，以便更好地迎接未来的挑战。这种休整与准备不仅是为了恢复体力、调整心态，更是为了深化我们的信仰、提升我们的属灵品格和能力。只有这样，我们才能在属灵的道路上不断前行、不断成长，最终获得永恒的胜利。

　　综上所述，"暂时的休整与准备"是以色列民在征服迦南地过程中的重要阶段，也是信徒在属灵争战中不可或缺的一环。通过休整与准备，我们能够恢复体力、调整心态、深化信仰、提升能力，为接受更多的挑战做好充分的准备。

　　结论：

　　以色列民在约书亚的带领下，经历了征服、胜利与休整的过程，这不仅展现了他们在军事上的英勇和智慧，更揭示了属灵争战的深刻内涵。他们的胜利不仅是对灵界敌人的战胜，更是对信仰的巩固和深化。这种胜利对以色列民的生命产生了深远的意义和影响，使他们更加坚定地走在信仰的道路上，不断提升自己的品格和能力。同时，暂时的休整与准备对于以色列民来说至关重要。它不仅是为了恢复体力、调整心态，更是为了迎接未来更多的挑战。这种休整与准备的智慧，同样适用于信徒的属灵争战。在战胜属灵敌人后，我们需要停下来反思、调整自己，以便更好应对未来挑战。

　　因此，在信仰的道路上，我们要坚定信仰、勇敢行动，并在胜利后进行适当的休整与准备，以迎接更多的挑战和机遇。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.属灵得胜对信徒的个人成长具有积极影响。通过战胜属灵的敌人，信徒可以不断提升自己的能力和智慧，使自己在各方面都更加成熟和稳重。

　　2.胜利并不意味着一帆风顺，而是要在面对困难和挑战时保持积极的心态和行动。我们应该像以色列民一样，勇敢地面对挑战，不断寻求突破和进步。

　　3.胜利的成果来之不易，我们应该倍加珍惜。在享受胜利带来的喜悦和成果的同时，我们也要保持警醒和谦逊的态度，不断反思和进步。

      在基督教的信仰叙事中，两个第一世纪耶路撒冷的故事，以其巨大的反差和深刻的共鸣，向每个时代的信徒发出叩问：何为蒙神悦纳的真实信心？一个是临终悔改的强盗，一个是蒙医瞎子的认信。然而，传统的解读常将其矮化为“救恩易得”的范本，反滋生出基于宗教行为的虚假安全感。真正的亮光在于，这两个故事绝非降低标准，而是设立了清晰无比的信心的试金石，照出我们信仰的实质。

　　经文:代下29-31;34-35章       

　　希西家(主前716-687年)是约西亚(主前640-609)的曾祖父，他们是犹大国历史上难得的两个好王，他们身上有许多相似之处，也有许多不同之处。我们从八个方面来看《希西家VS约西亚》。

　　一、他们的父亲都是坏王

　　1.希西家的父亲亚哈斯是坏王:(历代志下28:1-4,24-25)亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年；不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，却行以色列诸王的道，又铸造巴力的像，并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事；并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。……亚哈斯将神殿里的器皿都聚了来，毁坏了，且封锁耶和华殿的门；在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛，又在犹大各城建立邱坛，与别神烧香，惹动耶和华他列祖神的怒气。

　　希西家的祖父约坦是个好王(代下27:1-4)，但他的父亲亚哈斯却是个坏王。经过乌西雅和约坦两代好王六十多年的统治，亚哈斯不但没有效法他们“行耶和华眼中看为正的事”(26:4；27:2)，反而倒行逆施，“行以色列诸王的道，又铸造巴力的像”，甚至在犹大历史上第一次把儿女焚烧为祭。“欣嫩子谷”位于耶路撒冷城南。“用火焚烧他的儿女”，指把孩子焚烧献给偶像为祭(利18:21)。“在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香”，指效法迦南人的风俗敬拜巴力。亚哈斯的败坏与父亲完全背道而驰。没有负面评语的约坦，却生了一个没有正面评价的亚哈斯。

　　亚哈斯将圣殿的器皿都毁坏了，他的这些破坏行为(24节)，可能是要用铜盆、铜牛和廊子上的金银装饰向亚述王进贡。亚哈斯“封锁耶和华殿的门”，停止了圣殿的献祭，之前没有一个大卫的子孙敢做这样的事，因此他不配葬入祖墓(27节)。“在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛”，指用来拜偶像的神龛。

　　2.约西亚的父亲亚扪是坏王:(历代志下33:21-24)亚们登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王二年。他行耶和华眼中看为恶的事，效法他父玛拿西所行的，祭祀侍奉他父玛拿西所雕刻的偶像，不在耶和华面前像他父玛拿西自卑。这亚们所犯的罪越犯越大。他的臣仆背叛，在宫里杀了他。

　　约西亚的祖父玛拿西是犹大国历史上最坏的一个王，他的父亲亚扪也是坏王，“行耶和华眼中看为恶的事，效法他父玛拿西所行的”，且“不在耶和华面前像他父玛拿西自卑。”亚扪的罪越犯越大，他的臣仆背叛他，把他杀了，死时年仅24岁。

　　希西家和约西亚的父亲虽然都是坏王，却生下两个难得的好王。

　　二、好王希西家VS好王约西亚

　　1.希西家效法他祖大卫一切所行的:(历代志下29:1-2)希西家登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫亚比雅，是撒迦利雅的女儿。希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。

　　希西家登基的时候 年25岁，在耶路撒冷作王29年。“希西家行神眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的”，与当时整个时代的趋势截然相反，在国内外都面临许多压力。但“希西家倚靠耶和华——以色列的神”(王下18:5)，他的回转最彻底、最付代价，“在他前后的犹大列王中没有一个及他的”(王下18:5)。“效法他祖大卫一切所行的”，这是圣灵对国度君王的最高评价；在犹大诸王中，只有希西家和约西亚得到了这一好评(29:2；34:2)。

　　在犹大诸王中，圣经对希西家的记录最多(王下18-20章；代下29-32章；赛36-39章)，在《列王纪》和《历代志》的记录各有侧重点。

　　2.约西亚效法他祖大卫一切所行的:(历代志下34:1-2)约西亚登基的时候年八岁，在耶路撒冷作王三十一年。他行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫所行的,不偏左右。

　　约西亚登基时才8岁，还是孩童，然而，他行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的，不偏左右。约西亚是犹大国最后一位好王。

　　三、希西家、约西亚二王与圣殿

　　1.希西家洁净圣殿:(历代志下29:3-7,16-17)元年正月，开了耶和华殿的门，重新修理。他召众祭司和利未人来，聚集在东边的宽阔处，对他们说：“利未人哪，当听我说：现在你们要洁净自己，又洁净耶和华－你们列祖　神的殿，从圣所中除去污秽之物。我们列祖犯了罪，行耶和华－我们　神眼中看为恶的事，离弃他，转脸背向他的居所，封锁廊门，吹灭灯火，不在圣所中向以色列　神烧香，或献燔祭。……祭司进入耶和华的殿要洁净殿，将殿中所有污秽之物搬到耶和华殿的院内，利未人接去，搬到外头汲沦溪边。从正月初一日洁净起，初八日到了耶和华的殿廊，用八日的工夫洁净耶和华的殿，到正月十六日才洁净完了。

　　因着坏王亚哈斯毁坏了圣殿的器皿，“封锁耶和华殿的门”，停止了圣殿的献祭，因此希西家登基元年正月，首先开了圣殿的门，洁净圣殿，把亚哈斯所毁坏的器皿预备齐全，重新奉献圣殿，恢复圣殿的献祭敬拜工作(代下29:18-36)。

　　2.约西亚修缮圣殿:(历代志下34:8-9)约西亚王十八年，净地净殿之后，就差遣亚萨利雅的儿子沙番、邑宰玛西雅、约哈斯的儿子史官约亚去修理耶和华－他　神的殿。他们就去见大祭司希勒家，将奉到　神殿的银子交给他；这银子是看守殿门的利未人从玛拿西、以法莲，和一切以色列剩下的人，以及犹大、便雅悯众人，并耶路撒冷的居民收来的。

　　玛拿西、亚们王背道的时期，把偶像设立在圣殿内，污秽了圣殿，圣殿已经被荒废、破坏了五十多年，所以需要修理。约西亚在洁净全地与圣殿后，就差遣臣仆去修理圣殿。修殿的银子，是“看守殿门的利未人从玛拿西、以法莲，和一切以色列剩下的人，以及犹大、便雅悯众人，并耶路撒冷的居民收来的”。约西亚是在作王18年开始修缮圣殿，大约到他在位末年，就是31年时才修缮完毕。

　　四、二王清除偶像

　　1.希西家清除偶像:(列王纪下18:4-6)他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。希西家叫铜蛇为铜块。希西家倚靠耶和华－以色列的　神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的。因为他专靠耶和华，总不离开，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。

　　在希西家之前的王，都没有废去邱坛，“邱坛”原文是“高地、高处”，指在山岗上的露天祭坛，本来是迦南人敬拜偶像的地方，所以被律法所禁止(民33:52；申12:13-14)。但以色列人进迦南之后，百姓在律法上越来越不严谨，开始效法迦南人在邱坛献祭，渐渐成为以色列的一个传统(王上3:2)，以致历代君王都不觉邱坛是个问题。希西家是第一个废去邱坛的犹大王。“柱像”指代表迦南男神巴力的石柱。“木偶”指代表迦南女神亚舍拉的木柱或树木(申16:21)，通常立于巴力祭坛旁边(士6:25)。“希西家叫铜蛇为铜块”，原文是“他称它作‘尼忽士但’”。膜拜摩西在旷野所造的“铜蛇”(民21:9)，早已已经成为犹大的民间习俗，并没有人觉得有什么不妥，历代君王也没有废去，只有到了希西家作王时，才彻底打碎了“铜蛇”。希西家从犹大国中彻底清除偶像，谨守神所吩咐的诫命。

　　2.约西亚清除偶像:(历代志下34:1-7)他作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的　神。到了十二年才洁净犹大和耶路撒冷，除掉邱坛、木偶、雕刻的像和铸造的像。众人在他面前拆毁巴力的坛，砍断坛上高高的日像，又把木偶和雕刻的像，并铸造的像打碎成灰，撒在祭偶像人的坟上，将他们祭司的骸骨烧在坛上，洁净了犹大和耶路撒冷；又在玛拿西、以法莲、西缅、拿弗他利各城，和四围破坏之处，都这样行；又拆毁祭坛，把木偶和雕刻的像打碎成灰，砍断以色列遍地所有的日像,就回耶路撒冷去了。

　　约西亚作王八年，年幼的他就寻求他祖大卫的神。到他作王十二年的时候，洁净了犹大地。除掉邱坛、木偶、雕刻的像和铸造的像。此时北国已经亡国将近一百年，北方已经沦为亚述的行省。但此时亚述已经衰落，正忙着应付巴比伦的崛起，无暇南顾，所以约西亚清除偶像的行动可以远及北方十支派。

　　五、二王守逾越节

　　1.希西家守逾越节:(历代志下30:1-2,13-14,22-27)希西家差遣人去见以色列和犹大众人，又写信给以法莲和玛拿西人，叫他们到耶路撒冷耶和华的殿，向耶和华－以色列的　神守逾越节；因为王和众首领，并耶路撒冷全会众已经商议，要在二月内守逾越节。……二月，有许多人在耶路撒冷聚集，成为大会，要守除酵节。他们起来，把耶路撒冷的祭坛和烧香的坛尽都除去，抛在汲沦溪中。……希西家慰劳一切善于侍奉耶和华的利未人。于是众人吃节筵七日，又献平安祭，且向耶和华－他们列祖的　神认罪。全会众商议，要再守节七日；于是欢欢喜喜地又守节七日。犹大王希西家赐给会众公牛一千只，羊七千只为祭物；众首领也赐给会众公牛一千只，羊一万只，并有许多的祭司洁净自己。犹大全会众、祭司、利未人，并那从以色列地来的会众和寄居的人，以及犹大寄居的人，尽都喜乐。这样，在耶路撒冷大有喜乐，自从以色列王大卫儿子所罗门的时候，在耶路撒冷没有这样的喜乐。那时，祭司、利未人起来，为民祝福。他们的声音蒙　神垂听，他们的祷告达到天上的圣所。

　　(历代志下30章)记载了希西家正月洁净圣殿，在二月份所守的十四天的逾越节。自从南北分裂后，百姓已经有两百多年没有一起守逾越节了。希西家守节时，没有忘记北国的弟兄们，虽然国家早已(主前931年)一分为二，但他们共同信仰一位真神，因此叫他们一同来守节。“以法莲和玛拿西人”是北方的主要支派，代称北方十支派。因此就有了希西家元年所守的这个特殊的逾越节。

　　2.约西亚守逾越节:(历代志下35:1-2,18-19)约西亚在耶路撒冷向耶和华守逾越节。正月十四日，就宰了逾越节的羊羔。王分派祭司各尽其职，又勉励他们办耶和华殿中的事；……自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节，以色列诸王也没有守过，像约西亚、祭司、利未人、在那里的犹大人，和以色列人，以及耶路撒冷居民所守的逾越节。这逾越节是约西亚作王十八年守的。

　　约西亚王十八年，他发现律法书后，就决定在耶路撒冷守逾越节。约西亚特别勉励祭司“办耶和华殿中的事”，又吩咐利未人恢复大卫和所罗门所定的规矩(3-5节)，连让谁“宰逾越节的羊羔”(6节)都事无巨细地安排了。

　　“自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节”(18节)。希西家年间的逾越节，在时间和洁净的条例上都来不及完全遵守律法的要求(30：2-3、17-19)。但约西亚所守的逾越节，虽然比大卫、所罗门和希西家时期的更加盛大，但这只是表面的热闹。因为只有约西亚和上层人物在推动，大部分百姓都是在凑热闹，并没有里面敬畏神、敬拜神的实际，所以也没有希西家年间的大喜乐(30:23、25、26)。

　　六、二王的宗教改变

　　1.希西家的宗教改革:(历代志下31:1)这事既都完毕，在那里的以色列众人就到犹大的城邑，打碎柱像，砍断木偶，又在犹大、便雅悯、以法莲、玛拿西遍地将邱坛和祭坛拆毁净尽。于是以色列众人各回各城，各归各地。

　　作者用一章的篇幅记载了希西家的改革，希西家是犹大历史上第一个废去邱坛的犹大王。守节给百姓带来灵性上的复兴，希西家(29:5)和耶路撒冷百姓(30:24)在逾越节期间清除偶像的榜样，带动了“以色列众人”，扩展到南北各支派。重新恢复什一奉献(31:2-21)。

　　2.约西亚带领百姓与神立约:(历代志下34:29-33)王差遣人招聚犹大和耶路撒冷的众长老来。王和犹大众人，与耶路撒冷的居民，并祭司利未人，以及所有的百姓，无论大小，都一同上到耶和华的殿；王就把殿里所得的约书念给他们听。王站在他的地位上，在耶和华面前立约，要尽心尽性地顺从耶和华，遵守他的诫命、法度、律例，成就这书上所记的约言；又使住耶路撒冷和便雅悯的人都服从这约。于是耶路撒冷的居民都遵行他们列祖之　神的约。约西亚从以色列各处将一切可憎之物尽都除掉，使以色列境内的人都侍奉耶和华－他们的　神。约西亚在世的日子，就跟从耶和华－他们列祖的　神，总不离开。

　　约西亚在位十八年发现律法书后，他差遣臣仆去求问女先知户勒大(历代志下34:14-28。约西亚招聚众人到圣殿，他站在立约的地位上，“把殿里所得的约书念给他们听”。带领百姓重新与这是立约，立志顺服在神话语的权柄下，恢复团体的见证。约西亚是“要尽心尽性顺从耶和华”(31节)，但百姓“都遵行他们列祖之神的约”(32节)，只是表面跟随王，并不是出于真实的悔改。约西亚的复兴不只在南国犹大，而且遍及“以色列各处”和“以色列境内的人”，洁净了南北两国(王下23:4-20)。“约西亚在世的日子”，因着君王的榜样，百姓表面上跟从神，“总不离开”。

　　七、二王与战争

　　1.神为希西家争战:(列王纪下18:7,13)耶和华与他同在，他无论往何处去尽都亨通。他背叛、不肯侍奉亚述王。……希西家王十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。

　　(列王纪下19:35-37)当夜，耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来，一看，都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。

　　(历代志下32:20-21)希西家王和亚摩斯的儿子先知以赛亚因此祷告，向天呼求。耶和华就差遣一个使者进入亚述王营中，把所有大能的勇士和官长、将帅尽都灭了。亚述王满面含羞地回到本国，进了他神的庙中，有他亲生的儿子在那里用刀杀了他。

　　希西家背叛、不肯侍奉亚述王，因此，到了他十四年，亚述王西拿基立上来攻击犹大，希西家和先知以赛亚因此祷告，呼求神的拯救。当夜，神就差遣一个使者，在亚述营中杀了十八万五千人。亚述王满面含羞地回去了，他的两个儿子杀了他。

　　2.约西亚战死沙场::(历代志下35:20-24a)这事以后，约西亚修完了殿，有埃及王尼哥上来，要攻击靠近幼发拉底河的迦基米施；约西亚出去抵挡他。他差遣使者来见约西亚，说：“犹大王啊，我与你何干？我今日来不是要攻击你，乃是要攻击与我争战之家，并且　神吩咐我速行，你不要干预　神的事，免得他毁灭你，因为　神是与我同在。”约西亚却不肯转去离开他，改装要与他打仗，不听从　神藉尼哥之口所说的话，便来到米吉多平原争战。弓箭手射中约西亚王。王对他的臣仆说：“我受了重伤，你拉我出阵吧！”他的臣仆扶他下了战车，上了次车，送他到耶路撒冷，他就死了，葬在他列祖的坟墓里。

　　“这事以后”指约西亚十八年的逾越节之后十三年，即主前609年，约西亚在位末年，“埃及王尼哥”指埃及第二十六王朝法老尼哥二世(主前610-595年在位)。他“要攻击靠近幼发拉底河的迦基米施”，是前往迦基米施帮助亚述、抵抗巴比伦。主前609年春天，埃及法老尼哥二世率军北上援助末代亚述王。主前605年，尼布甲尼撒二世率领巴比伦和玛代联军在迦基米施战役中打败亚述和埃及联军，亚述帝国灭亡，犹大和周围国家落入巴比伦的势力范围。约西亚出去抵挡法老尼哥，尼哥差遣使者劝阻约西亚，要他不要干预神的事，免得神毁灭约西亚。约西亚却不肯听从神藉尼哥所说的话，执意要去与尼哥争战。在米吉多平原的战场上，弓箭手射中约西亚王，他就死了。约西亚战死沙场，并不是“不得善终”，而是“平平安安地归到坟墓”(34:28)，被神在“忿怒如火倒在这地上，总不息灭”(34:25)之前平安接走。战死地年仅39岁。

　　八、希西家求延长寿命

　　1.希西家必死不能活了:(列王纪下20:1)那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：‘你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’”

　　希西家王十四年，神击退亚述王西拿基立后，希西家的寿命也到了，此时的希西家大约39岁:(历代志下29:1)希西家登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫亚比雅，是撒迦利雅的女儿。先知以赛亚去见希西家，告诉他必死不能活了，因此指示他当留遗命与他的家。

　　2.希西家为寿命祷告:(列王纪下20:2-3)希西家就转脸朝墙，祷告耶和华说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”希西家就痛哭了。

　　希西家却不愿意英年早逝，他可能此时还没有儿子。因此转脸朝墙，痛哭流涕地祷告耶和华，求神纪念他在神面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做神眼中所看为善的。

　　3.希西家重病康复:(列王纪下20:4-7)以赛亚出来，还没有到中院，耶和华的话就临到他，说：“你回去告诉我民的君希西家说：耶和华－你祖大卫的神如此说：‘我听见了你的祷告，看见了你的眼泪，我必医治你；到第三日，你必上到耶和华的殿。我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”以赛亚说：“当取一块无花果饼来。”人就取了来，贴在疮上，王便痊愈了。

　　神垂听希西家的祷告，神的话临到了以赛亚，要他去告诉希西家：神听见了他的祷告，看见了他的眼泪。在不改变神定旨的情况下，神决定医治他，延长他的寿命。到第三日，希西家就必能上耶和华的殿。神必加增希西家十五年的寿命，并且神要救希西家和耶路撒冷城脱离亚述王的手。神为自已和他仆人大卫的缘故，也必保护耶路撒冷城。以赛亚吩咐人当取一块无花果饼来。人就取了来，贴在希西家的疮上，他便痊愈了。在人不能，在神凡事都能。

　　4.日影后退十度的神迹:(列王纪下20:8-11)希西家问以赛亚说：“耶和华必医治我，到第三日，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？”以赛亚说：“耶和华必成就他所说的。这是他给你的兆头：你要日影向前进十度呢？是要往后退十度呢？”希西家回答说：“日影向前进十度容易，我要日影往后退十度。”先知以赛亚求告耶和华，耶和华就使亚哈斯的日晷向前进的日影，往后退了十度。

　　希西家却对神的应许缺少信心，他病的如此重，第三日真的能上耶和华的殿吗？因此他问以赛亚，有什么兆头呢？以赛亚告诉他神必成就他所说的话，问希西家要日影向前进十度呢？是要往后退十度呢？希西家觉得日影向前进十度容易，因此他要日影往后退十度。以赛亚就求告耶和华，耶和华就使亚哈斯的日晷向前进的日影，往后退了十度。神要叫希西家知道生死祸福、宇宙的大权掌握在神手里，神能使希西家死，同样也能使他活，能叫日影前进，同样也能叫日影后退。

　　我们发现，神给希西家、约西亚规定的寿命都是39年，只是希西家因祷告延长了15年的寿命。在这15年时间里，希西家生下最坏的王玛拿西(王下21:1)，且把自已国中的财宝与武器给巴比伦的使者看，以赛亚预言，犹大的财富和百姓因此“都要被掳到巴比伦去”(王下20:12-19)。这个预言在115年后应验了，约西亚去世后23年，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦(24:13-14；25:11-17)。

 一、三王合力攻打摩押

      你可能读过这段话：“你要从以色列人中，使你的哥哥亚伦和他的儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛一同就近你，给我供祭司的职分。”（出28:1）

　　经文:可2:1-12;路7:36-50         

　　自从始祖在伊甸园偷吃禁果，违背神的命令后，罪入了世界，死就临到了众人，罪是人心中的重担和毒素，当我们不肯认罪的时候，身、心、灵都无法得着安息。可以说，罪是一切痛苦的根源：罪使人与神隔绝:(以赛亚书59:1-2)耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见，但你们的罪孽使你们与　神隔绝；你们的罪恶使他掩面不听你们。罪的工价乃是死:(罗马书6:23)因为罪的工价乃是死；惟有　神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。(希伯来书 9:27)按着定命，人人都有一死，死后且有审判。因此，赦免罪孽也是神赐给最大的恩典，即诸恩之首：“我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记他的一切恩惠(诗篇103:2)！”我们从五个方面来看《你的罪赦了》。

　　一、神赦免了大卫的罪

　　1.大卫犯下强奸杀人罪:(撒下11章)。

　　大卫壮年的时候，因放松自已而放纵，强奸了美少妇拔示巴，犯下强奸罪；为了掩盖自已强奸罪的罪行，大卫又借亚扪人的刀杀害了拔示巴的丈夫乌利亚，娶了拔示巴为妻，使自已罪上加罪。

　　2.先知拿单谴责大卫:(撒母耳记下12:7-14)拿单对大卫说：“你就是那人！耶和华－以色列的　神如此说：‘我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你藉亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你；我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。’”大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”

　　在以后几个月的时间里，大卫千方百计遮掩自已的罪行，饱受罪的折磨。当拔示巴为大卫生下他们犯罪而得的儿子后，神差遣先知拿单去谴责大卫。拿单数算神待大卫的恩典，指出他强奸拔示巴、杀害乌利亚的罪行，宣布神对他的刑罚。听到拿单的话，大卫如梦初醒，立即在神面前认罪“我得罪耶和华了。”神就赦免了他的罪。拿单预言拔示巴为大卫所生的孩子必死，就回家去了。大卫为自已的罪懊悔万分，彻底认罪悔改，写下悔罪诗6篇、32篇以及51篇等，将自已的罪行公布于众，彻底与罪断绝。大卫从此再也没有犯过强奸罪(王上1:1-4)。

　　3.大卫因认罪悔改得得赦免:(诗篇32:1-5)得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精力耗尽，如同夏天的干旱。(细拉) 我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。(细拉)

　　诗篇32篇是诗篇七篇“悔罪诗”之一(第6、32、38、51、102、130、143篇)。大卫想用人的方法遮盖自已的罪时，结果是罪越犯越大，当他认罪悔改时，立即得了神的赦免，大卫尝到了罪得赦免的滋味，因此作诗说“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的，”“心里没有诡诈”，意思是诚实面对自己，真实地在神面前认罪悔改。大卫真实地描写了他“闭口不认罪”时，内心却无法摆脱挣扎和痛苦，“因终日唉哼而骨头枯干”的苦楚。神管教的手昼夜在他身上，使他不得安息。大卫承认“我的罪、我的恶、我的过犯、我的罪恶”。当他这样彻底认罪的时候，神的“赦免”立刻临到，他心里的重担也立刻得着了释放，顿时感到无比舒畅！

　　二、天使对以赛亚说“你的罪恶就赦免了”

　　1.以赛亚看见荣耀主的异象:(以赛亚书6:1a)当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。

　　(历代志下26:4,21-23)乌西雅行耶和华眼中看为正的事，效法他父亚玛谢一切所行的；……乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。乌西雅其余的事，自始至终都是亚摩斯的儿子先知以赛亚所记的。乌西雅与他列祖同睡，葬在王陵的田间他列祖的坟地里；因为人说，他是长大麻风的。他儿子约坦接续他作王。

　　“当乌西雅王崩的那年”，大约是主前740年。乌西雅王统治了半个世纪，“他寻求耶和华，神就使他亨通”(代下26:5)，“甚是强盛”(代下26:15)，但晚年却“心高气傲”(代下26:16)，要进圣殿烧香，结果长了大麻风，在大麻风的刑罚中去世。在乌西雅王执政的五十二年里(代下26:3)，亚述暂停对外扩张，南国犹大和北国以色列都长期享受繁荣稳定。但乌西雅王驾崩之前，乌云已经密集，社会问题严重，五年前登基的亚述王提革拉·毗列色三世(即普勒，主前745-727年执政)重新发动对外战争(王下15:19、29)。犹大开始走下坡路，亚述将成为神施行管教的刑杖(10:5)，北国以色列离灭亡只剩十八年。虽然好王乌西雅会驾崩，但神却是永远长存的活神，就在乌西雅王崩的那年，以赛亚看见荣耀主的异象，主坐在高高的宝座上。

　　2.天命撒拉弗的侍奉:(以赛亚书6:1b-4)他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！”因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

　　神的衣裳下垂，遮满了圣殿，表示神的恩典荫庇一切来圣殿敬拜的人。一类叫撒拉弗的天使在神的周围侍奉。他们共有六个翅膀，以两个翅膀遮脸，可能表示敬畏(出19:21)；以两个翅膀遮脚，可能表示圣洁；以两个翅膀飞翔，可能表示行动迅速。希伯来语用重复来表示最高的境界，撒拉弗彼此在呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！”是三次重复(耶22:29；结21:27)，强调神的完全圣洁是人的语言无法表达的。这里，天使称呼神的名字是“万军之耶和华”，“万军”原文指数量众多的军队，包括天使、星辰和人；“万军之耶和华”这个称呼，表明神是创造、支配“万军”的神。

　　“门槛的根基震动”，就像神降临西奈山(出19:18)，象征神的威严不变。“殿充满了烟云”，就像所罗门献殿时的情景(王上8:10)，象征神的同在不变。

　　3.以赛亚认罪悔改:(以赛亚书6:5)那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王－万军之耶和华。”

　　神全然圣洁，每一个真正遇见神的人(5b)，必然会在神的圣洁中看见自己的不洁和不配(利19:2)，发现自己是当“灭亡”的(5节；士6:22；13:22)，因此战兢畏惧(启1:17)。天使“圣哉！圣哉！圣哉”的呼喊，不但使以赛亚承认自己是“嘴唇不洁的人”，而且承认自己“住在嘴唇不洁的民中”(5节；3:8)，与自己用“祸哉”(5:8-22)所谴责的百姓一样“祸哉”。“又因我眼见大君王万军之耶和华，”人见神的面不能存活:(出埃及记33:20)又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”

　　4.以赛亚的罪得赦免:(以赛亚书6:6-7)有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”

　　就在以赛亚认罪的时候，一个手里拿着用火剪从坛上取下来红炭的撒拉弗飞到他跟前，“坛”原文指祭坛(出27:1)。将炭沾了他的口，然后告诉他说：“这炭沾了你的嘴”，象征先知“嘴唇不洁”(5节)的嘴被神洁净和使用。火代表神的圣洁和审判(创3:24；民11:1-3；申4:12、33、36)，祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求(利17:11)，所以祭坛上的“红炭” 也带着除罪、赎罪和洁净的果效。“赦免”原文又被译为“洁净”(出29:37)、“赎罪”(利1:4)、“遮盖”(创6:14“抹上”原文)，意思是付出了代价、遮盖了罪。因着以赛亚认识到自已是罪人，他的罪孽被除掉，他的罪恶被赦免。

　　5.以赛亚请求差遣:(以赛亚书6:8-10)我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”

　　当以赛亚的罪得到赦免，他的耳朵也被打开了，就听见主的声音“我可以差遣谁呢？”这句话就像神呼唤亚当“你在哪里”(创3:9)，并非神不知道，而是给人一个主动回应的机会，也表示神从不勉强人去作工。“谁肯为我们去呢？”这句话可能是三位一体的神彼此商量(约12;41)。以赛亚立即回应说：“我在这里，请差遣我！”表示他甘心顺服神的旨意，去为神作工，神家需要这样的工人。

　　但神给了他一个奇怪的使命：先知要谴责百姓不明白，却又要确保他们不明白。第9节交错地提到外面的“听见”、“看见”和里面的“不明白”、“不晓得”，第10节又把“心”、“耳朵”、“眼睛”、“眼睛”、“耳朵”和“心” 排列成一个环，反复强调这个看似矛盾的使命。实际上，以赛亚以后的遭遇正是如此，他的信息清楚、全备，但却仍然被人拒绝、讥诮：“讥诮先知的说：他要将知识指教谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗”(28:9)。

　　耶稣与保罗都引用了(以赛亚书6:9-10):(马太福音13:14-15) 在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。

　　(使徒行传28:25-27)他们彼此不合，就散了；未散以先，保罗说了一句话，说：“圣灵藉先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。

　　三、耶稣对瘫子说：“小子，你的罪赦。”

　　1.耶稣在迦百农的房子里讲道:(马可福音2:1-2)过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。

　　(马太福音4:13)后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。

　　耶稣经常到迦百农去，在那里行了许多神迹奇事(太8:5-13,可1:29-31)，因此也被称为耶稣的家乡，但那里的人终不悔改，因此受到主的责备:(马太福音11:23)迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。这不，耶稣又进了迦百农，人听见他在房子里，这房子可能是彼得的家(1:29)，就来聚集，甚至门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。

　　2.瘫子被缒到耶稣面前:(马可福音2:3-4)有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。

　　瘫子的四个朋友听说耶稣来了，他们听说过耶稣所行的事，相信耶稣有能力医治他们的这个瘫子朋友，因此就齐心合力把瘫子抬来了，却因人多，不得近前，怎么办呢？面对困难，他们没有退缩，反而急中生智，上了耶稣所在的房顶，拆了房顶，既拆通了，他们就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。这四个大有信心与爱心的朋友，尽了人的本分，医治瘫子的事就交给耶稣了。

　　3.“小子，你的罪赦了”:(马可福音2:5)耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”

　　耶稣看见瘫子以及抬瘫子人的信心，知道瘫子是因罪导致他瘫痪，因此首先对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”瘫子最需要的是赦免。

　　4.文士以为耶稣说僭妄的话了:(马可福音2:6-7)有几个文士坐在那里，心里议论，说：“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了　神以外，谁能赦罪呢？”

　　有几个文士也坐在那里，他们听见耶稣的话，就在心里议论，因为他们以为耶稣“说僭妄的话了”，他们只知道神有赦罪的权柄，却不知道耶稣就是完全的神。

　　5.人子在地上有赦罪的权柄:(马可福音2:8-10a-12)耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为什么这样议论呢？或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来！拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”

　　全知的神自然知道人心，就责备他们说：“你们心里为什么这样议论呢？”又问他们：赦罪与医治哪样容易呢？赦罪需要权柄，医治需要能力。但耶稣说这话是要叫他们知道：“人子在地上有赦罪的权柄。”耶稣赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。

　　6.耶稣治好瘫痪病人:(马可福音2:11b-12)就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧!”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“我们从来没有见过这样的事！”

　　耶稣说了这话，就吩咐瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧!”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，因为出于神的话，没有一句不带能力的(路1:37)。(马太福音 8:16-17)到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。

　　在场的众人亲眼目睹了耶稣医治瘫子的神迹，就惊奇，因为“我们从来没有见过这样的事！”就归荣耀与神！

　　四、有罪的女人得赦免

　　1.耶稣就到法利赛人家里去坐席:(路加福音7:36)有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。

　　这位名叫西门的法利赛人不知出于何种动机“请耶稣和他吃饭”，态度却并不尊重(44-46节)、甚至有点傲慢(39节)。但主耶稣不但乐意和税吏罪人同席(5:29)，也愿意和法利赛人一起吃饭，有请必去。

　　2.有罪的女人膏主:(路加福音7:37-38)那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

　　这个女人“是个罪人”，很可能是个妓女，或犯了淫乱罪，但却成了一个“多得恩免的人”(43节)。她知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶来了，她顶着法利赛人藐视的眼光，冒着被赶出去的危险，旁若无人地站在耶稣背后，挨着他的脚哭，她是在为自已的罪哭。“头发”是犹太妇女的荣耀(林前11:15)，伯大尼的马利亚也曾用自已的头发擦耶稣的脚:(约翰福音12:3)马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。当时的良家妇女出门都会蒙着头。但这个女人却在众目睽睽面前“用自己的头发擦干”主耶稣的脚，“又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上”，表明她的眼中只见基督、不见别人。

　　3.法利赛人心里说:(路加福音7:39)请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人。”

　　这个法利赛人看见这事，就心里议论，说耶稣若是先知，必知道摸他的是谁，这女人可是个罪人，表明他过去可能认为主耶稣最多是个“先知”，现在可能觉得连“先知”都够不上了。因为根据犹太口传律法，人若接触了罪人，就会不洁净。这位法利赛人以为只有那女人“是个罪人”，他自己却不是，不需要耶稣的赦免。

　　4.耶稣请西门断案:(路加福音7:40-43)耶稣对他说：“西门！我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”

　　耶稣当然知道这个法利赛人的“心里说”的话，不但没有责备他，反而亲切地呼唤他的名字“西门！我有句话要对你说。”耶稣就给西门讲了一个故事：“一个债主有两个人欠他的债：”比喻西门和那女人都是罪人，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”(罗3:23)，所以都需要主的赦免。“一个欠五十两银子，一个欠五两银子”“五十两银子”原文是五百得拿利乌，“五两银子”原文是五十得拿利乌。当时一个工人一天的工资是一个得拿利乌(太20:2)，所以这两人都欠了很多钱，“无力偿还”。比喻罪人自己认为自己欠了多少罪债，其实两人的罪债并无分别，因此无论欠多欠少，都是一样的“无力偿还”、无法自我拯救。在这两个人无力偿还的时候，债主开恩免了他们的债，这是何等大的恩典！接着耶稣问西门“这两个人哪一个更爱他呢？”对于这个简单明了的问题，谁都能回答出来：“我想是那多得恩免的人。”“我们爱，因为神先爱我们”(约壹4:19)，我们对主的爱，是罪得赦免的结果。因此，一个人爱主的程度，印证了他对罪和救恩的认识程度；一个爱主更多的，“是那多得恩免的人”(43节)。“你断的不错”，耶稣肯定了他的回答，表明法利赛人的回答，是主耶稣引导这位法利赛人认识自己、自我定罪。一个人越认识自己的罪，就越能感受到神的赦罪之恩；越认识恩典，就越爱赐恩的主。

　　5.爱多赦免多:(路加福音7:44-47)于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”

　　耶稣藉着这个有罪的女人来教导这个自以为义的法利赛人西门：给客人用水洗脚、亲嘴、用油抹头是待客之道，但西门却一件也没有做在耶稣身上，因为在他心目中，耶稣连普通的客人都不如。但西门没有做到的，这个有罪的女人都加倍地做在了耶稣身上：她用眼泪湿了耶稣的脚，用自已头发擦干；她从耶稣进来的时候就不住地用嘴亲他的脚；她用膏抹了耶稣的脚。所以，耶稣郑重其事地告诉西门“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”，意思是说，这女人爱主多，就证明她经历的赦免多；而那爱主少的，则证明他经历的赦免少。

　　6.你的罪赦免了:(路加福音7:48-50)于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你；平平安安回去吧！”

　　耶稣教训完了法利赛人西门，就对女人说“你的罪赦免了。”这正是女人所需要的，无罪一身轻。“同席的人”大都是像西门那样的法利赛人。他们不明白“这是什么人，竟赦免人的罪呢”，因为只有神才能“赦免人的罪”；表明他们对主耶稣的认识是糊涂的，因为他们不明白为什么祂也能“赦免人的罪”。

　　耶稣知道这个女人是个有信心的人，因此对她说“你的信救了你；平平安安回去吧！”她带着罪的重担来，却轻轻松松地回家去。

　　(诗篇38:4)我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。

　　(诗篇55:22)你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你；他永不叫义人动摇。

　　(诗篇68:19)天天背负我们重担的主，就是拯救我们的　神，是应当称颂的！

　　五、父啊！赦免他们

　　1.他的血归到我们和我们的子孙身上:(马太福音27:22-26)彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣我怎么办他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”巡抚说：“为什么呢？他做了什么恶事呢？”他们便极力地喊着说：“把他钉十字架！”彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧！”众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。

　　犹太人的宗教领袖们把耶稣交给了罗马巡抚彼拉多，求彼拉多判耶稣死刑，好藉他的手达到他们杀害耶稣的目的。彼拉多审讯耶稣后，向犹太人见证“我查不出这人有什么罪来。”但犹太人在祭司长的挑唆下，要求彼拉多把耶稣钉在十字架上，彼拉多见说也无济于事，又不愿意承担流耶稣血的罪，就当着众人金盆洗手，要犹太人承当流耶稣血的罪。这群无知的犹太人立即答应彼拉多“他的血归到我们和我们的子孙身上”。在这种情况下，彼拉多才违心地“释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。”

　　2.父啊！赦免他们:(路加福音23:33-34)到了一个地方，名叫“髑髅地”，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。

　　神的儿子、圣洁的羔羊被一帮罪人当成罪大恶极的罪魁钉在了最惨酷的刑具十字架上，然而，面对这群众无知的罪人，耶稣没有求天父惩罚他们，而是为罪人代祷“父啊！赦免他们，”因为耶稣知道，人类最需要的恩典就是赦免罪孽。他们因着无知把神的儿子钉在了十字架，因此耶稣为他们代求的理由就是“因为他们所做的，他们不晓得。”

　　结语:大卫犯罪后在先知拿单的谴责下，立即认罪悔改，他的罪就得了赦免。以赛亚看见荣耀主的异象，立即承认自已是个嘴唇不洁的人，天使撒拉弗就用坛上的火沾了他的嘴唇，他的罪就得了赦免。当四个大有信心的人齐心合力地把他们的瘫子朋友从房顶上缒到耶稣面前时，耶稣看出他们的信心，因此对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”耶稣在法利赛人家里坐席的时候，有罪的女人来用香膏膏主，她的爱多，因此赦免也多，耶稣赦免了她的罪，让她平平安安地回家去了。耶稣在十字架上，为那些钉他的人代求“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”  

　　经文：提后1:3-14

　　《提摩太前、后书》被称为教牧书信，是使徒保罗写给他属灵的儿子、年轻的提摩太的书信。因为提摩太承接保罗的职分，牧养教会、传扬福音，所以保罗在信中教导、劝勉提摩太，要他忠于真道，刚强谨守，做基督的精兵和无愧的工人。《提摩太后书》成书后约二年（主后68年），保罗在罗马监狱为主殉道。保罗最后对提摩太的劝勉，对众基督徒来说也有着重大的意义：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢守着。”（提后1:13-14）作为基督徒，我们应当倚靠圣灵，在真道中立稳根基，知我所信，一生为主而活。

　　一、信仰根基（提后1:3-7）

　　根基就是基础，它是决定工程成败的关键。信仰的建造亦需要有稳固的根基。主曾藉比喻教导说：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”（太7:24-29）作为基督徒，我们不仅要用口称主的名，更重要的是听并遵行主的旨意（参太7:21）。大卫曾在诗中写道：“我是投靠耶和华，你们怎么对我说：‘你当像鸟飞往你的山去；看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能做什么呢？’”（诗11:1-3）危机能考验一个人的信仰，人在顺遂之时信主、感谢主是容易的，但在艰难之中持续地坚心信靠、称颂感谢，就不容易了。然而义人经历试验却必仍得存活、得见神的面，义人就是那信靠神并遵神而行的人，他们的根基是稳固的。当犹大人被掳巴比伦，尼布甲尼撒王造神像要全民下拜，不拜者将被扔进火炉烧死，但以理的三个朋友沙得拉，米煞，亚伯尼歌在生死关头对王说：“我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，祂也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（参但3:17-18）这就是信仰的根基，信心的底气，最终，信实的主果然拯救了他们。

　　我们再来看提摩太的信仰根基：1）从外祖母罗以、母亲友尼基传承而来的无伪之信。今天，虽然依照法规未成年人不能进入教堂，但我们也当效法罗以和友尼基，使那无伪的信心在我们的家中传承下去。2）保罗的按手带来的恩赐如火挑旺（参提后1:6）。3）从小明白《圣经》（参提后3:16），这使得提摩太的信仰被稳固建造在真理之上。4）神所赐不胆怯、刚强、仁爱、谨守的心（参提后1:7），这样的心志使提摩太可以接续保罗福音的职分，不以为耻地为主而活。

　　二、不耻为主（提后1:8-12上）

　　“耻”是指因做了可耻的事而觉得羞耻。信主的人，特别是一个侍奉上主的牧者，何以会与羞耻联系在一起呢？原因是在那个时代，信仰基督、尤其是传扬基督福音，是非法的，是要面临牢狱之灾甚至丧命危险的。2000多年来，基督徒们所信、所奉行的也总是与世界的法则背道而驰，按照世人的眼光，基督徒总是被看作愚拙的、软弱的、不体面。但保罗却三次提到不以为耻：

　　1）劝提摩太不要以给我们的主作见证为耻（8节上）。“见证”原文“作证、证实、证据”，是一个法律用词，表明所论述的乃是可信的事实。关于耶稣基督的事是假还是真？德国哲学家康德说：“证明上帝存在很难很难，但证明上帝不存在更难更难。”央视著名主持人采访100岁的物理学家杨振宁，问道：“宇宙中有神存在吗？”他回答：“有形的神是不存在的，但无形的神是存在的，名称不同，上帝、老天爷、创物者。”保罗为什么那么坚定地见证基督的复活？因为他亲身经历，亲眼看见（参徒9:1-19）。在去大马士革的路上，他突然被大光四面照耀，他问：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”保罗亲身经历了复活基督的显现，因此他在《罗马书》一章3-4节写道：“论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”保罗的余生都在为那向他显现的复活之主作见证。他曾在亚基帕王面前分诉说：“亚基帕王啊，我故此没有违背那天上来的异象。”（徒26:19）王对保罗说：“你想稍微一劝，便叫我做基督徒啊？”（徒26:28）当非斯都驳斥保罗说：“保罗，你癫狂了吧？你的学问太大，反叫你癫狂了。”保罗却说：“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言。我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。”（参徒26:24-26）保罗如此固执，只因为他所信的神是真实的、信实的。

　　2）劝提摩太也不要以他这为主被囚的为耻(提后1:8中)。在人的观念中，犯罪之人才会被囚禁在监牢，这样的人应当为自己感到羞耻。然而使徒保罗却不是因违法被囚，而是因传福音、侍奉那永活的真神上帝而多次被囚（参林后11:23），这在世人看为羞耻，却蒙神的记念，将来要得荣耀的冠冕为赏赐。所以提摩太不仅不应以保罗的被囚为耻，更应随他脚踪，竭力为主作见证。

　　3）保罗说：“我为这福音奉派作传道的，做使徒，做师傅。为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。”（提后1:11-12上）福音本是神的大能，要救一切相信的（参罗1:16）。这福音是关乎万民的好消息，是可深信之事。福音还带来世界的文明，社会的进步，人的蒙福不言而喻。所以，我们也当效法保罗，不以福音为耻。

　　三、知我所信（提后1:8下-14）

　　不知所信的是谁，这叫迷信。作为基督徒，我们应当不断追求认识主，信心坚定。一个真正认识神、经历主的人，才可能建立真正的信仰。我们看摩西的经历：摩西在旷野遇见神，神差遣他去带领以色列人出埃及，摩西对神说：“他们若问我你叫什么名字？我要对他们说什么？”神说：“我是自有永有的。”（参出3:13-14）于是摩西遵从上帝的呼召，带领以色列人出埃及、过红海，在旷野四十载，他从神领受十诫（参出20:1-17），并一生尽忠侍奉神（参来3:1-6）。我们再看保罗的经历：当主向扫罗显现时，扫罗说:“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”（参徒9:5）自此，保罗认定耶稣是复活主。摩西和保罗的经历证明他们有着与信心的先祖亚伯拉罕一样的信心：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神。”（参罗4:17）他们清楚知道自己所信靠、所侍奉的是谁，并一生向着这标杆直跑。

　　两千多年来，在基督教会里，有千千万万被主选召的人。面对一切苦难，他们依然持守对上主坚定的信心并忠心地侍奉。为什么？答案只有一个，就是：知我所信，不耻为主。

　　经文：路加福音三1-6

　　引言

　　施洗约翰是主耶稣的开路先锋：“预备主的道，修直祂的路”（路三5），他是旧约和新约之间最重要的人物，他有以利亚的心志为神作见证，为主预备合用的百姓。路1:17记载：耶稣非常推崇施洗约翰，耶稣说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（太十一11）；肯定他为真理作过见证……约翰是点着的明灯（约五33－35）。施洗约翰不平凡的一生唯一的目的就是吸引人的目光转向耶稣，他是为基督作见证的那个人，应验了先知以赛亚40:3-5节的预言。

　　以赛亚谈到山洼、山冈要填满、消平，这说明路有高低不平，低谷需要填满，高冈需要削平，这路才能平坦。路有时还有崎崎岖岖、弯弯曲曲，影响前程。只有把崎岖的道路修直，车辆才能顺利通过。人一生的历程又何尝不是如此，各种经历使人有时陷于消沉，有时又狂妄自负。人生并非总在坎坷之中,但也不可能一帆风顺，关键在人的内心极度需要调整,只有内心的道路填平了、修直了,才能自如应对各种经历。如何调整？人需要面对神，接受他救主,才能明确人生的意义和方向。施洗约翰预备人心，就是叫人看见内心的需要，愿意敞开心门接受耶稣的真理。

　　一、一切山洼都要填满

　　“山洼”是指两山之间没有光照、幽暗潮湿的凹地或峡谷，代表人心中隐藏的罪恶。耶稣是世界的光，要照亮人心的幽暗，除去人的罪。施洗约翰和耶稣出来服侍的时候，都向世人宣告“天国近了，你们当悔改”。“悔改”一词，希腊文原意是“换路”，可见悔改不仅是内心后悔自责，而是要从以自我为中心转为以神为中心，转离罪恶、转向神，走上全新的生命之路。

　　作为神的儿女，我们虽已蒙神拯救，但仍活在罪恶的世界，难免因各种试诱而犯罪跌倒。为此，使徒保罗在罗6:1-2警戒我们：“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢？”基督徒虽然可能因软弱暂时跌倒犯罪，却不可因此纵容自己常住在罪中，更不可一面放纵、一面祷告求恩典！我们若硬心拒绝神的提醒，必将自食苦果。清教徒牧师乔纳森·爱德华兹曾这样警告说：“让我奉基督的名，向你们重申耶稣基督的教导：必须像不知道主什么时候来临的人一样警醒。如果你知道主今晚就会来到，你能轻松悠闲地度过这一夜吗？如果你以现在尚未重生的状态遇见主，没有任何准备迎接祂，那结果会是多么可怕！因此，为了你自己的缘故，请听劝告，立即从罪的耽溺中醒悟过来，不要再依赖明日。

　　世人缺乏这样的准备，他们每一天都像是倚靠未来的人，最终却落入灰暗的不幸和灾厄。不要倚靠明日，而要守每个主日，聆听每次讲道，仿佛那是你最后一次。进到内室祷告时，不要假装将来还有机会履行这项责任。每个人都应当如此警醒，及时认罪悔改、离弃罪恶，为迎接主的再来做好准备。真实的悔改意味着将那些隐藏的“山洼”填平，让心中的黑暗得以被光照亮。主并不住人手所造的殿，却住在祂手所造的殿——我们的心中。若我们的心没有预备好，仍充满污秽的私欲，就无处使主安居。我们虽有软弱，但让我们倚靠圣灵的大能与神的保守、警醒、悔改，离弃一切隐藏的罪，修平心中的“山洼”，敞开蒙神的光照，预备迎接主耶稣的到来。

　　二、大小山冈都要削平

　　山冈与山洼相反，是平地凸起的高坡。“耶和华要说：‘你们修筑修筑，预备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉……我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒’”（赛五十七14-15）山冈象征着人心的骄傲。神恨恶骄傲的罪，所以“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前五5-6）。在希腊原文中，“阻挡”的含义是双方面的：神阻挡骄傲的人，而骄傲的人亦自绝于神的恩典、阻挡神施恩给他。只有心灵痛悔、灵里贫穷的人，才会真正寻求神，因而得着神的爱、公义和怜悯。《路加福音》记载法利赛人和税吏的祷告，法利赛人以自己“律法的表现”在神面前骄傲夸口；税吏则深知自己是个罪人，在神面前忧伤痛悔，他自认不配见神，只求主怜悯他，接纳他。主耶稣说：“这人回家去比那人（法利赛人）倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（路十八9-14）。人若仗恃“义行”在神面前自高，拒绝到耶稣基督面前得生命，就失去神的恩典；反之，人若能自卑、仰赖神的怜悯，带着悔改的心归向主，就必得主的悦纳。

　　想要保持谦卑，首先我们要认清本相，正如保罗在侍奉中不断强调自己的微小、是罪人中的罪魁，永远需要神恩典托住。其次，不要忘记我们原是一无所有，本无可自夸，一切皆是靠主恩典才成的，我们要将荣耀归给神。我们要加倍谨慎，不要容骄傲在心中潜滋暗长，要向主承认我们的本性是容易骄傲的，需要主的怜悯、光照和保守，才能谨守不落入失败。“败坏之先人心骄傲；尊荣以前必有谦卑”（箴十八12）。我们应该常常思想那与主同入圣城的小驴驹，我们与它一样，若不是为主所用，原是卑贱、不配的，却也因服侍荣耀的主而同享主的荣耀。

　　三、弯弯曲曲的地方要改为正直

　　“弯曲”代表那些不正直或偏离神道路的思想和行为。现今是一个弯曲悖谬的世代，罪对人的影响越发严重，正常的伦理道德被看为不合时宜，以往认为可耻的却被称为合理，更可悲的是，不少基督徒也逐渐被世俗的价值观同化，失去真理的原则，与罪同流合污，这就是神眼中的弯曲。神的儿女为何软弱？因为我们本应顺从圣灵、尊神为大，却体贴肉体、随从世俗，以致新生命无法成长，与不信的人失去分别。或许我们会推说大环境如此，我们“身不由己”，然而大卫却给我们作了一个榜样。大卫能在各样环境中得着神的拯救与祝福，是因他遵守了耶和华的道，未曾作恶离开神。大卫说：“神的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾离弃”（撒下二十二21-23)，他以神的眼光去看待一切，以神的话语作他生命的指引，从而保持了心中的清洁正直。大卫在诗18:25-26的生命历程向我们见证了一个真理：慈爱的人，神以慈爱待他；完全的人，神以完全待他；清洁的人，神以清洁待他；乖僻的人，神以弯曲待他。愿我们效法大卫，以神的话作我们生命的准则，竭力走在神的道路上，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女，使我们显在这世代中如同明光照耀，将生命的道表明出来。这正是耶稣基督降生，拣选我们成为祂门徒的真正目的。

　　四、高高低低的道路要改为平坦

　　“高高低低”就是起起伏伏，形容那些信心常受动摇、三心二意的人（雅一6-7）。举例子：有些人对神的态度“似有若无”，平安无事时把神抛诸脑后，遇到困苦就呼天唤地，把神当作“阿拉丁神灯”；另有些人带着“买保险”的心态信主，遇事先自己想办法、找关系，实在行不通再来找神，让神兜底；还有些人自称基督徒，却从没想过在生活中荣耀神，他们打着信主的旗号却我行我素，企图借神的名来达成自己的目的。人若是存着这类的信来“信靠”神，永远不要想从主那里得着什么。

　　基督徒应该如何坚固信心呢？首先，我们要认识神的无所不在、无所不知、无所不能。神无所不在：不管我们身处何境，刚强还是软弱，是生、是死，祂都与我们同在。神无所不知：祂知道关于我们所有的事，我们的心思意念、言语行为，因此不要试图隐藏我们的罪，应当真实悔改；神知道我们的明天如何，也知道如何帮助我们，当我们信靠顺服，祂就使万事互相效力，领我们活出尊贵荣耀的生命。神无所不能：祂创造万有，也用权能的命令托住万有，在祂凡事都能。祂是信实的，祂的慈爱、应许永不改变，所以我们可以安心投靠祂。其次，我们要省察是否对神有真实的信心。真信心不是停留在理性的认知，而是从心里真实相信并践行在生命的实际中。“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”是恒久的真理，但一旦遇见难处，有人亲历这般恩典、有人却软弱低沉。为什么？问题不在于神，而在于我们的假信、半信半疑拦阻了神在我们身上的工作。

　　五、结语

　　基督徒的生命不应是软弱无力的，因为那从死里复活的救主，如今藉着圣灵的大能住在我们里面，作我们随时的力量何帮助。我们若真实信靠神，并依靠圣灵行在真理中，祂的能力就必覆庇我们！求神帮助我们靠祂得胜，并且得胜有余。

　　经文：出埃及记十七1—7

　　引言

　　《出埃及记》17:1—7节主要讲述了以色列人出埃及后在利非订遭遇缺水困境，向摩西抱怨，摩西依靠神击打磐石出水的故事。

　　一、经文背景

　　1、逃离埃及：以色列人在埃及长期遭受奴役，生活苦不堪言。神听到他们的哀声，兴起摩西作为拯救者。神施展十灾，降于埃及，迫使法老最终允许以色列人离开。以色列人在摩西的带领下，成功逃离埃及，踏上前往应许之地迦南的旅程，迈出了重获自由的关键一步。

　　2、红海奇迹：法老很快反悔，率领军队追赶以色列人。以色列人被红海阻挡，前有波涛，后有追兵，陷入绝境。关键时刻，神指示摩西向海伸杖，红海便分开，露出干地，以色列人安全通过。当埃及军队追入时，海水复原，淹没了法老的军队。这场奇迹彰显了神的大能，也让以色列人目睹神的拯救，增强了他们对神的信心。

　　3、旷野旅程：过红海后，以色列人进入旷野，开始漫长的旷野漂泊。他们面临着诸多生存挑战，旷野环境恶劣，物资匮乏，食物和水源成为难题。出17:1 – 7的故事就发生在这一背景下，他们来到利非订却找不到水喝，极度的干渴让民众陷入恐慌与绝望。

　　4、信仰考验：此前神虽多次施展大能拯救他们，但民众在缺水困境下，很快忘却神的作为，开始抱怨摩西，甚至质疑神是否在他们中间。这反映出以色列人在信仰上的脆弱，面对眼前困境对神的信心产生动摇。而神允许这样的考验，目的是锤炼他们的信仰，让他们明白在任何艰难处境下都应坚定地信靠神。

　　二、困境中的质疑与抱怨

　　在出17:1 – 4的记载中，我们看到以色列人在出埃及的旅程中，遭遇了严峻的困境，由此引发了一系列质疑与抱怨。这段经文不仅是对特定历史事件的记录，更是对人类在面对困境时，内心信仰挣扎的深刻揭示。它如同一面镜子，映照出我们在生活中面临挑战时，可能产生的态度与情绪，引导我们从中汲取教训，反思自己与神的关系。

　　（一）以色列人的困境

　　以色列人在埃及长期遭受奴役，过着被压迫、被剥削的生活。神听到他们的哀号，兴起摩西，通过一系列惊心动魄的神迹，包括十灾降于埃及，最终使法老屈服，允许以色列人离开。这是神伟大救赎计划的开端，以色列人满怀希望地踏上了前往应许之地迦南的旅程。他们成功渡过红海，摆脱了法老的追兵，本以为从此将一帆风顺。然而，现实却给了他们沉重的打击。当他们来到利非订时，面临着一个生死攸关的问题——缺水。旷野中骄阳似火，水源匮乏，身体的干渴如恶魔般啃噬着他们的意志。在现代社会，我们或许很难真切体会到那种极度缺水的绝望。但在当时，水是生命的源泉，没有水，生存便岌岌可危。

　　诗107篇4—5记载：“他们在旷野荒地漂流，寻不见可住的城邑，又饥又渴，心里发昏”，这段描述恰如其分地展现了以色列人在利非订的困境。他们在广袤的旷野中四处寻找水源，却一无所获，周围是无尽的黄沙和炽热的阳光，身体的疲惫和内心的焦虑交织在一起，让他们陷入了绝境。

　　（二）质疑与抱怨的爆发

　　面对缺水的困境，以色列人的反应令人唏嘘。他们没有选择安静地依靠神，等待神的拯救，而是将矛头指向了摩西，进而质疑神的存在与慈爱。“百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：‘你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢’”（出十七17:3）。从这些话语中，我们能感受到他们内心的愤怒、恐惧与绝望，似乎忘记了神在埃及地施展的十灾，忘记了红海分开的伟大奇迹，那些曾经让他们欢呼雀跃、感恩戴德的神的作为，在缺水的困境面前，瞬间被抛诸脑后。他们只看到眼前的艰难，只感受到身体的痛苦，于是开始抱怨摩西的领导，质疑神的安排。这种质疑与抱怨并非偶然。人类在面对困境时，往往容易陷入自我中心的思维模式，只关注自己的需求和感受，而忽视了神的主权和慈爱。就像约拿，当神让他去尼尼微城传悔改的信息时，却试图逃避，因为他担心尼尼微人悔改后神会赦免他们，而他更希望看到神的审判。他同样发出了抱怨，埋怨神的安排。（拿1 – 2章）

　　以色列人的抱怨是对神的信心不足的表现。他们虽然亲眼目睹了神的大能，但内心深处却依然对神的能力和信实有所怀疑。他们无法理解，为什么神会让他们在旷野中遭遇缺水的困境？为什么神不立刻解决他们的问题？这种怀疑让他们在困境中失去了平静和耐心，陷入了无尽的抱怨之中。

　　（三）质疑与抱怨的根源

　　1、对神的认知不足：以色列人虽然经历神的拯救，但他们对神的认知还停留在表面。他们只看到神的大能，却没有真正理解神的慈爱、智慧和主权。他们认为神的拯救应该是一帆风顺的，不应该让他们遭遇任何困难。然而，神的计划往往是奥秘的，允许困境的存在是为了锤炼我们的信仰，让我们更加亲近他。雅1：2—4节记载：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠”，以色列人没有明白这点，所以在困境中才会质疑神的作为。

　　2、缺乏感恩之心：他们忘记了神过去的拯救，没有对神的恩典心存感恩。感恩是信仰的基石，一个懂得感恩的人，在面对困境时会更加坚定地相信神的慈爱和信实。诗107：1节充满了对神感恩的话语：“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存”，以色列人如果能时常回忆神在埃及地的拯救，在红海的奇迹，他们就不会轻易抱怨，而是会怀着感恩之心，祈求神再次伸出援手。

　　3、恐惧和焦虑的影响：缺水的困境让以色列人陷入了恐惧和焦虑之中。恐惧和焦虑会蒙蔽我们的双眼，让我们失去理智做出错误的判断。在这种情绪的支配下，以色列人无法冷静地思考，只能通过抱怨来宣泄内心的不安。“心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂”（箴十四30）。同样，恐惧和焦虑也是心灵的毒药，会破坏我们与神的关系，让我们在困境中迷失方向。

　　（四）质疑与抱怨的危害

　　1、损害与神的关系：以色列人的抱怨，本质上是对神的不信任和不尊重。神是慈爱的父亲，渴望与我们建立亲密的关系。但当我们质疑、抱怨他时，就如同孩子对父亲发脾气，会伤害到这份关系。“耶和华说：‘这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我’”（赛二十九13），抱怨让以色列人的心远离了神，使他们无法感受到神的同在和慈爱。

　　2、削弱群体的凝聚力：抱怨具有传染性，一个人的抱怨会引发其他人的共鸣，从而破坏整个群体的团结。在以色列人的营地里，抱怨的情绪迅速蔓延，让整个群体陷入了混乱和恐慌之中。这种不团结的状态，不仅不利于解决问题，还会削弱他们的力量，让他们更容易受到外界的攻击。

　　3、妨碍个人的成长：抱怨会让我们陷入消极的情绪中，无法从困境中学习和成长。以色列人如果能在缺水的困境中安静地依靠神，寻求神的旨意，他们的信仰将会得到极大的提升。然而，他们选择了抱怨，错过了成长的机会。只有当我们勇敢地面对困境，积极地寻求神的帮助，我们才能在困境中不断成长，变得更加坚强和成熟。

　　从出17:1 – 4中以色列人的经历，我们看到了困境中质疑与抱怨的危害。在我们的生活中也难免会遭遇各种困境，如疾病、失业、家庭纠纷等，当我们面临这些困境时，是否也在抱怨，埋怨甚至也将自己的抱怨连累他人？我们要以以色列人为鉴，避免陷入质疑与抱怨的陷阱。我们要相信神的慈爱和信实，感恩他过去的恩典，依靠他的力量度过难关。让我们在困境中坚守对神的信仰，与神建立更加亲密的关系，不断成长，成为神荣耀的见证。

　　三、领袖的担当与神的指引

　　在出17:5—6节的记载中，我们见证了一个关键时刻：以色列人在利非订因缺水而陷入绝境，他们发出的抱怨声此起彼伏。然而，正是在这看似无解的困境中，领袖摩西展现了非凡的担当，而神也提供了明确且奇妙的指引，共同谱写了一曲信仰与救赎的壮丽篇章。这段经文不仅是古老历史的记录，更是为我们在生活的重重困境中，如何依靠领袖的引领与神的启示提供了深刻的借鉴与宝贵的精神力量。

　　（一）领袖摩西的担当

　　1、临危受命的勇气

　　当以色列民众因干渴而陷入绝望，将不满与抱怨抛向摩西时，摩西所承受的压力是难以想象的。民众的生命危在旦夕，而他作为带领者被推到了风口浪尖。但摩西没有在压力面前退缩，他没有选择与民众争辩，也没有被恐惧和焦虑所吞噬，他深知自己肩负着神赋予的使命，以及民众对他的信任。

　　这种临危受命的勇气，在圣经中诸多领袖身上都有体现。比如约书亚在摩西离世后，接过带领以色列人进入应许之地的重任。面对强大的敌人和未知的挑战，他心中虽有忐忑，但依然勇敢地前行，因为他相信神与他同在（书一6 – 9）。摩西同样如此，在以色列人最需要的时候挺身而出，承担起解决问题的责任，展现出了领袖的担当。

　　2、对神的坚定依靠

　　摩西没有试图凭借自己的智慧和力量去解决缺水的难题，而是立刻转向神，向神呼求。出17：5—6节记载：“耶和华对摩西说：‘你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。’摩西就在以色列的长老眼前这样行了”，他明白自己的能力有限，唯有依靠神的大能，才能真正解决困境。

　　诗121:1 – 2 节记载：“我要向山举目，我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来”。摩西对神的依靠是毫无保留的。他在过往的经历中，亲眼目睹了神的大能，无论是在埃及地降下十灾，还是分开红海拯救以色列人，都让他坚信神的力量是无穷的。这种对神的坚定信仰，成为他在困境中担当领袖的精神支柱。

　　3、安抚民众的智慧

　　在向神呼求的同时，摩西还要安抚情绪激动的民众。他深知民众的抱怨源于恐惧和绝望，所以他没有对民众的抱怨进行严厉的斥责，而是以耐心和智慧去应对。他可能用温和的话语安慰民众，告诉他们神不会抛弃他们，一定会想办法解决问题。虽然经文没有详细记载他安抚民众的具体过程，但从他后续积极寻求神的帮助并最终解决问题的行动来看，他一定在努力稳定民心，让民众保持信心。

　　这让我们联想到尼希米带领以色列人重建耶路撒冷城墙时，也面临着内外的重重压力和反对。他不仅要组织施工，还要应对敌人的攻击和内部的质疑。尼希米通过鼓励民众、加强防御等措施，稳定了人心，最终成功完成了城墙的重建（尼4 – 6章）。摩西同样以他的智慧和耐心，在艰难时刻安抚着以色列民众，为神的拯救行动创造了条件。

　　（二）神的指引

　　1、明确的指示

　　在摩西的祈求之后，神立即给摩西提供了明确的指示：手持先前用来击打河水的杖，带领几位长老穿越人群，并明确告知摩西，自己将在何烈山的磐石前显现，让摩西击打磐石，从而流出水源。这一连串的指示清晰无误，毫无模糊之处。

　　神的这种明确指引，在圣经中屡见不鲜。创12:1—4节记载：亚伯拉罕遵从神的指示，离开自己的故乡和族人，前往神所指示之地，最终成为多国之父。神的指示为他的人生指明了方向，也成就了神的计划。同样，神对摩西的指示不仅解决了以色列人的迫切需求，也让他们再次见证了神的大能和慈爱。

　　2、奇妙的拯救方式

　　神选择让水从磐石中流出，这是一种极其奇妙的拯救方式。在人们的常识中，磐石是坚硬且不可能出水的，但神却能打破常规，将不可能变为可能。这种奇妙的拯救方式，一方面彰显了神的全能，他不受自然规律的限制，能够创造出令人惊叹的奇迹；另一方面，也让以色列人深刻认识到神的伟大和独特。

　　约2:1—11记载：耶稣在迦拿的婚宴上将水变成酒，同样是超越常理的奇妙作为。这让我们看到耶稣的神性，他拥有超越常人的能力，神让水从磐石中流出也是如此，通过这种奇妙的方式，加深了以色列人对神的敬畏和信仰。

　　3、对信仰的强化

　　神的指引和拯救，不仅仅是解决了以色列人的缺水问题，更重要的是强化了他们的信仰。当以色列人看到水从磐石中源源不断地流出，满足了他们的需求时，他们心中对神的敬畏和信仰必然会得到极大的提升。他们亲眼目睹了神的大能，感受到了神的慈爱和关怀，这将激励他们在未来的旅程中，更加坚定地信靠神。这种通过实际经历强化信仰的方式，在我们的生活中也同样适用。当我们在困境中向神呼求，并且得到神的帮助时，信仰会变得更加坚定。比如，当我们面临疾病的困扰，通过祷告得到康复；在经济上陷入困境，神以奇妙的方式为我们提供帮助，这些都会让我们更加深刻地认识到神的存在和大能，从而坚定信仰。

　　从出17:5—6节的经文中，我们看到了领袖摩西的担当与神的奇妙指引。在生活中，我们也会面临各种各样的困境，就像以色列人在利非订面临缺水的绝境一样。但只要我们有像摩西一样的担当精神，勇敢地面对困难，坚定地依靠神，并且相信神会给予我们明确的指引和奇妙的拯救，我们就一定能够战胜困难，走向胜利。让我们以这段经文为激励，在信仰的道路上不断前行，彰显神的荣耀。

　　四、试炼的意义与信靠的成长

　　以色列人出埃及后，在利非订遭遇了缺水的困境。这一事件不仅是他们历史上的一个关键节点，更蕴含着深刻的属灵教训，向我们揭示了试炼在信仰旅程中的重要意义以及带来的成长契机。

　　（一）试炼是信仰的磨刀石

　　以色列人在利非订面临缺水的严峻考验，身体的干渴与内心的焦虑交织。在这极度艰难的处境下，他们对神的信心受到了前所未有的挑战。然而，正是这样的试炼，如同磨刀石一般，砥砺着他们的信仰。当我们面临生活中的困境，如疾病的侵袭、经济的压力、人际关系的破裂，这些试炼会让我们反思信仰根基是否稳固。雅1:2 —3记载：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。”以色列人在缺水的试炼中，若能坚定地信靠神，忍耐困境，他们的信心就会得到锤炼，变得更加坚韧。

　　在《约伯记》中，约伯遭受了一连串的苦难，失去了财产、儿女，甚至健康。但他在试炼中没有诅咒神，反而更加坚定了对神的信仰。他说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”（伯一21）。约伯的经历告诉我们，试炼虽然痛苦，但它能让我们的信仰从肤浅走向深刻，从动摇走向坚定。以色列人在利非订的缺水困境，也是神给予他们的一次信仰考验，是否能在艰难中依然相信神的慈爱与信实。

　　（二）试炼揭示内心的真实

　　试炼犹如一面镜子，映照出我们内心深处的真实想法和态度。以色列人在面临缺水的困境时，向摩西发泄不满，质疑神是否与他们同在，这暴露了他们内心对神的不信任和抱怨情绪。他们忘记了神在埃及地所行的十灾奇迹，忘记了红海分开的壮观场面，只关注眼前的困境，被恐惧和焦虑所左右。

　　在诗139:23 – 24中，大卫祷告：“神啊，求你鉴察我的心，了解我的思想；考验我，知晓我的意念，查看我内心是否有任何恶行，引导我走向永生之路。”通过试炼，我们能够清晰地看到内心的弱点和罪恶，例如骄傲、自私、不信等。以色列人在利非订的抱怨，揭示了他们内心的自私和短视，只关注个人的需求，而忽略了神的主权和慈爱。

　　面临试炼时，我们内心的真正状态也会显露无遗。例如，在工作压力巨大时，我们可能会变得焦虑、抱怨，这反映出我们对神的供应缺乏信心；在与他人发生冲突时，我们可能会表现出愤怒、仇恨，这揭示了我们内心的不宽容。通过试炼，我们有机会深入了解自己，借助神的帮助，改正错误，提升个人的品格。

　　（三）试炼促进属灵的成长

　　尽管试炼伴随着痛苦，它却是我们属灵成长的必经之路。以色列人在经历了利非订的缺水试炼后，若能从中吸取教训，他们的属灵生命将会得到极大的提升。

　　首先，他们会更加深刻地认识神。当神指示摩西击打磐石出水，解决了他们的缺水问题时，他们亲眼目睹了神的大能和慈爱。这种亲身经历会让他们对神的认识不再停留在表面，而是深入内心。彼前1:6—7记载：“因此，你们是大有喜乐，但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”通过试炼，以色列人对神的信心更加宝贵，对神的认识也更加深刻。

　　其次，试炼能培养他们的品格。在困境中忍耐、依靠神，能够培养他们的坚韧、谦卑和感恩的品格。他们学会了不再依靠自己的力量，而是完全仰赖神。这种品格的培养，对他们未来的人生道路至关重要。在我们的信仰生活中，试炼同样是成长的催化剂。当我们在试炼中坚持祷告，依靠神的力量度过难关，我们会变得更加坚强、成熟。比如，当我们经历了一段艰难的人际关系后，学会了宽容、理解和爱，品格就得到了提升；当我们在经济困境中依然保持感恩，相信神的供应，信仰就更加坚定。

　　出17:1—7的经文记载以色列人在利非订的经历，让我们明白试炼并非毫无意义的苦难，而是神精心设计的成长课程，磨砺我们的信仰，揭示我们内心的真实，促进属灵的成长。当我们在生活中遭遇试炼时，不要抱怨、逃避，而是要勇敢面对，依靠神的力量从中学习，让生命在试炼中绽放出更加绚烂的光彩，成为神荣耀的见证。

　　五、铭记神恩，心怀感恩

　　“他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说：‘耶和华是在我们中间不是’”（出十七7），这段经文虽看似简单，却蕴含着深刻的属灵教训，不仅记录了以色列人在旷野旅程中的一次重大经历，提醒我们无论何时何地都应当铭记神恩，心怀感恩。

　　（一）神恩的彰显

　　在以色列人出埃及的艰难旅程中，神的恩典如明亮的灯塔，照亮他们前行的道路。在利非订，当百姓因缺水而陷入绝境，满心抱怨之时，神以奇妙的方式彰显了他的慈爱与大能。神指示摩西击打磐石，磐石中便涌出清泉，解了众人的干渴。这一神迹绝非偶然，而是神对他子民的眷顾。诗114:8记载：“他使磐石变为水池，使坚石变为泉源”，神以超越自然常理的方式，满足以色列人的迫切需求，拯救他们脱离了死亡的威胁。

　　回顾以色列人的历史，神的恩典贯穿始终。从亚伯拉罕蒙神呼召，到雅各在毗努伊勒与神摔跤后生命的转变；从约瑟在埃及的苦难中被神高举，到神借着摩西之手带领以色列人出埃及、过红海，每一个关键时刻，都有神恩的印记。神不仅在物质上供应他们，更在属灵上引导他们。他赐下律法，为他们指明生活的准则；派遣先知，警戒他们归向正道。这些都是神恩的具体体现，是神对他所拣选子民深深的爱。

　　（二）感恩的缺失与后果

　　然而，面对神如此丰富的恩典，以色列人却未能心怀感恩。在利非订，他们不仅没有因神过去的拯救而信靠他，反而因一时的困境试探神，质疑神是否与他们同在。他们的抱怨和争闹，反映出内心感恩的缺失。这种对神恩的漠视，带来了严重的后果，破坏了他们与神之间的亲密关系，使神的荣耀在他们中间受到遮蔽；同时，也削弱了他们的信心和力量，在旷野的旅程中充满了恐惧和不安。

　　在我们的生活中又何尝不是如此呢？我们常常像以色列人一样，在享受神的恩典时习以为常，甚至视而不见。当生活一帆风顺，我们往往忘记了这一切都源于神的恩赐；一旦遭遇困难，便开始抱怨、质疑神的存在和他的爱。这种感恩的缺失，让我们无法真正体验到神的同在和他的平安。它使我们的心灵变得狭隘和自私，只关注自己的需求和感受，而忽略了神对我们的深情厚意。正如圣经所警告的：“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了”（罗一21）。

　　（三）铭记神恩的重要性

　　铭记神恩是我们信仰生活的基石，让我们时刻保持对神的敬畏和谦卑，认识到自己的一切都来自于神。回顾神在我们生命中的作为，无论是大的神迹还是小的恩赐，我们都会被他的慈爱所感动，这种感动会激发我们内心的感恩之情，使我们愿意以顺服和敬拜来回应神的爱。

　　在诗篇中，大卫常常回顾神的救恩“我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我口中”（诗三十四1）。大卫深知神恩的宝贵，所以他时刻铭记，并以赞美来表达感恩。这种对神恩的铭记，不仅让大卫在困境中保持坚定的信心，也使他的生命充满了喜乐和力量。同样，当我们铭记神恩时，心灵也会被喜乐充满，无论面对何种困难，我们都能因着对神的信靠而保持平静和安稳。

　　铭记神恩还有助于我们传承信仰。当我们将神在我们生命中的作为告诉他人，尤其是我们的子孙后代时，我们就是在传递一份宝贵的精神财富。我们让他们知道，神是信实的，他会在我们最需要的时候伸出援手，这种传承能够激励下一代也信靠神，使神的名在世间得以荣耀。

　　（四）如何心怀感恩

　　1、时常默想神的作为：我们可以每天抽出一定的时间，安静地回顾神在我们生命中的恩典。无论是一次意外的帮助、一次内心的平安、还是一次灵性的成长，都值得我们去感恩。通过默想，我们能够更加深刻地体会神的爱，让感恩之情在心中扎根。

　　2、以赞美和敬拜表达感恩：赞美和敬拜是感恩的外在表现。我们可以通过唱赞美诗、祷告、参加教会的敬拜活动等方式，向神献上我们的感恩。“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”（帖前书五18）。每一次的赞美和敬拜，都是我们对神恩的回应，也是我们与神亲近的时刻。

　　3、在生活中践行感恩：感恩不仅是言语上的表达，更要体现在生活的行动中。我们可以通过帮助他人、关爱弱势群体、奉献时间和财物等方式，将神的爱传递出去。当我们这样做时，我们就是在以实际行动感恩神的恩典，因为我们知道所拥有的一切都是神的恩赐，我们有责任用这些恩赐去祝福他人。

　　六、结语

　　从出17:1-7节的经文中，通过以色列人的经历，我们学习了困境中抱怨的后果，也学习了领袖的担当与神的引领，还学习了试炼的意义与信靠的成长，又学习了铭记神恩、心怀感恩的重要性。让我们以此为鉴，时刻警醒自己，不要像以色列人那样忘记神的恩典。相反，让我们以一颗感恩的心，去面对生活中的一切，在感恩中与神建立更亲密的关系，在感恩中彰显神的荣耀。愿我们的生命因感恩而充满喜乐，因感恩而成为他人的祝福，在新的一年让我们成为感恩的一年。

　　愿新年生命焕然一新；愿生活意境改换为新。

　　愿侍奉心志日日更新；愿上帝祝福全然创新。

　　经文：腓立比书一12—30　

　　引言

　　腓立比书是保罗在罗马监狱写给腓立比教会信徒的书信，在写这封书信时，保罗肉身被禁锢在狱中，在人看来他没有自由、喜乐，只有无尽的黑暗和捆绑，但通过保罗所写的书信，我们看到他对于信仰真理的持守，对于传福音的心志却是那样坚定，没有受到丝毫的禁锢。保罗之所以写这封书信，是因为当时的教会受到罗马政权的逼迫，深知腓立比教会的信徒所面临的是和他同样的境遇，保罗通过这封书信将信心传递给遭受逼迫的腓立比信徒，告诉他们基督徒在世的目标、盼望和永生都在耶稣基督里面，鼓励信徒持守信仰，引导他们正确面对环境，在苦难中做神所喜悦的儿女，为福音作见证。

　　一、叫福音兴旺

　　1、被囚的见证

　　腓1：12—14节记载：“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕”。保罗虽被囚于监狱，但丝毫没有阻挡他传福音的脚步。他在狱中依然积极地将福音传给看守他的狱卒。使徒行传中记载，保罗在监狱里，半夜与西拉唱诗赞美，奇妙的事情发生了，他们手上的手铐、脚上的脚镣全部打开，监狱的门也自行开启。狱卒醒来，惊恐万分，以为犯人都已逃走，自己犯下大错。然而，保罗却镇定地告诉他“我们都在这里”，狱卒在保罗和西拉身上看到了神所行的神迹，最终归向了神，狱卒和他的全家都信了主。保罗所处的监狱环境极其恶劣，那是地牢，没有窗户，只有一个像小块玻璃大小的洞透光。他在狱中依然坚持写了四封书信，光线不足导致眼睛出现问题，长期处在地牢让身体健康也受到影响。

　　即便如此，保罗的心灵从未被囚禁，在狱中他依然劝勉当时受迫害的基督徒要常常祷告、凡事谢恩、常常喜乐。因此，今天我们通过保罗被囚的见证，看到尽管保罗的身体被限制了自由，但心灵没有受到捆绑，是自由的。反观我们，很多时候身体并未失去自由，心灵却被各种事物囚禁。当我们的眼睛只关注钱财、人际关系、权力或个人利益时，心灵就被这些东西束缚，失去了自由，在信仰里对神也失去了信心和盼望。而保罗注重的是传福音、为福音做见证，他肉体虽被囚，心灵却自由开阔，任何外在的环境都不能影响他属灵生命和神之间的关系。当我们愿意为福音做见证、定睛在神身上时，心灵就能摆脱束缚，生命就能与基督的生命联合，属灵的生命也会焕发出活力。

　　2、护教的见证

　　腓1：16节记载：“这等是出于爱心，知道我是为辨明福音设立的”。保罗让我们看到，无论是出于嫉妒、纷争、假意，或出于好心，但福音终究是被传开了，基督终究是被传开了。保罗再次提到了辨明福音，什么是辨明呢？当我们看到一个东西出现假冒的仿制品时，就需要辨明真假，只有通过分辨才能够明白是真还是假。福音需要辨明，因为有假福音。保罗在他的书信中，对假福音和传假福音的人态度坚决。在歌罗西书中，他完整地写下基督论，当时社会上流传的一些假福音否定基督的道成肉身，保罗明确指出耶稣基督是以肉身来到世界，经历了降世为人、受难、复活，并且还要再来，这是完整的救恩论。

　　在加拉太书中，保罗一改往日在其他书信中漂亮美好的修辞，这封书信的措辞极为严厉，在1：8—9节的经文里出现两次咒诅那些传假福音的人。作为以色列人，“咒诅”这词非常可怕，受到咒诅的人就是被亚伯拉罕的家族驱逐的人。保罗说凡有人所传的福音与自己以及众使徒所传的不一样，这人就被咒诅。这说明那些传假福音的假师傅、假弟兄是被神弃绝的，也是应当被我们坚决反对和抵挡的。正因为保罗的护教思想，他为了保持纯正的福音真理、基督教信仰，竭力抵挡那些传假福音的人。所以保罗说，知道我是为辨明福音所设立的。从教会建立的初期，异端就存在，作为纯正信仰基督教的我们，在异端面前绝不能讲所谓的“爱心”，因为这些异端进入教会只会分裂教会，破坏弟兄姊妹信仰的根基，迷惑大家走向错误的信仰道路。我们要坚决抵挡异端，维护基督教纯正的信仰。

　　3、基督被传开

　　腓1：15—18节记载：“有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜”。那些出于嫉妒、结党的人所传的福音并非假福音，只是他们旧的生命没有完全被对付掉。例如，当时犹太基督徒和保罗在对外邦信徒是否需要守割礼的观点上存在分歧，但他们的信仰本质是正确的。只有传正确的福音真理，才能让人真正得永生。保罗看到基督被传开就满心欢喜，这体现出他宽广的心胸和强烈的传福音责任感和使命感。作为基督徒，我们要清楚地认识这段经文，这里所说的传福音的方式虽有不同，但都是真正的福音。

　　二、与福音相称

　　我们不仅要让福音兴旺，还要让自己的生命与福音相称，正如保罗在加拉太书提到圣灵所结的九样果子，这是为福音做见证的重要体现。腓立比书所提到的与福音相称，是从哪些方面体现的呢？

　　1、让基督显大

　　腓1：20节下—21节记载：“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因为我活着就是基督，我死了就有益处”。与福音相称的生命，无论处于顺境还是逆境，都要让基督的生命在自己身上显明出来。这不是靠嘴巴说，而是要用实际行动去见证。保罗在艰难的环境中，依然让基督的生命通过行为展现出来，我们也应如此，用外在的行动将内心对神的尊崇、敬畏显露出来。

　　2、灵里合一

　　在基督里的合一指在信仰里合一。由于每个人的文化水平、生活环境、原生家庭、工作环境、年龄、经历等不同，对同一件事会有不同的想法和观点，在人里面很难实现合一。作为基督徒，我们要以圣经的教导、神的观点为准则，放下个人的想法和观点。在面对不同观点时不要争论，以免产生矛盾和分裂，而是要回到圣经中，按照神的旨意去做。保罗在腓1：27节下半节提到“知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”。保罗通过这节经文劝勉腓立比的信徒要有同一个心志，在灵里合一，这样才能彼此扶持，共同面对艰难困苦。耶稣基督在离世归天前，在约十七章的祷告中，多次祈求天父让跟随他的人合而为一，就像他与天父合一一样。我们只有在灵里合一，才能达到真正的合一。灵里合一还体现在基督徒在信的道上又长进又喜乐。腓1：25节下半节提到“使你们在所信的道上又长进又喜乐”，描述的前提是信徒在所信的道上已经有了长进，也充满喜乐，但“又”字表明：当我们让基督在身上照常显大，在灵里合一，有同一个心志时，在所信道上的长进和喜乐会增加。我们要不断在信仰中成长，按时参加聚会，坚持个人灵修、读经、祷告，才能全面、深入、细致地认识神，这样属灵的生命才能逐渐成熟，成为教会的祝福，成为他人的祝福。

　　三、为福音齐心努力

　　为福音做见证，还需要我们为福音齐心努力。信徒应当如何为福音努力呢？保罗针对当时教会的环境，给出了以下的劝勉。

　　1、不怕敌人的惊吓

　　腓1：28节上半节提到“凡事不怕敌人的惊吓”，这里的敌人既指迫害基督教的罗马官兵，也指潜入教会的密探，信徒中间的叛徒。在初期教会受逼迫的艰难处境中，为了分辨真正的基督徒，信徒会在门上或门框上留下鱼的符号作为暗号，之所以用鱼的符号作为暗号，是因为耶稣的门徒中有四位都是渔夫，耶路撒冷所处的区域周边有海，当地很多人靠打鱼为生，因此门上出现鱼的符号并不突兀，他们通过门上的标记就知道哪家是真正的基督徒，可以到这个家里，这个家庭会接待他。当时的教会面临内忧外患，保罗劝勉腓立比的信徒不要害怕敌人的惊吓，因为基督徒的生活目标和永生盼望都在基督里，即便肉体受到威胁，在基督里却有永恒的盼望。

　　2、要为主受苦

　　腓1：29节记载：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦”。在保罗时代，耶稣基督及其使徒、初期教会的信徒受迫害纯粹是因为信仰，他们都是遵纪守法的合格公民。然而，如今有些陷入异端的弟兄姊妹被请到派出所后，他们被释放后向信徒声称自己是为主受苦，以此来迷惑信徒。在我们国家，合法的宗教场所不会出现问题，凡是被请去派出所的人都是违法乱纪，违背了国家法律。我们要明白，一个合格的基督徒必然是一个合格的国家公民，遵守圣经教导就会遵守国家法律，违背国家法律的人一定没有完全遵守圣经教导，不是合格的基督徒。保罗告诉当时的腓立比教会信徒，要有为主吃苦的心志，我们要正确理解和传承这种吃苦的精神。

　　3、竭力争战

　　保罗在腓1：30节中告诉腓立比的信徒：“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样”。保罗在此告诉信徒，自己所经历的，为福音所做的争战他们也要经历。保罗的争战体现在多个方面：一、与假师傅假弟兄的争战，保罗在加1：6—7节中指出，“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”。那些假师傅、假弟兄所传的福音不是真正的福音，他们更改了基督的福音，保罗坚决与他们争战。二、同族人迫害的争战，根据林后11：24节的记载，保罗被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下，犹太人用带刺的鞭子抽打他，这是同族人对他的迫害。因为犹太人不能接受基督教信仰，而保罗却传扬基督，所以遭到反对和迫害。三、环境的争战，保罗曾被捉拿囚禁在监狱里，但恶劣的环境并没有阻挡他传福音的脚步。在他所写的13封书信中，有4卷是监狱书信：《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》，表明当时传福音的外在环境虽不美好，但保罗依然立定心志要把福音传开。

　　四、结语

　　基督徒都应愿意为基督的福音做美好的见证，为福音齐心努力，广传福音，让福音兴旺，活出与福音相称的基督生命。我们要在任何环境中，让基督在我们身上照常显大，在灵里合而为一，在所信的道上不断长进，爱神爱人，服务社会，荣神益人，如此才能为所信的福音作出美好的见证。

　　经文：哥林多前书十一23—29

　　引言

　　圣餐是基督教信仰中最神圣的礼仪之一，是主耶稣基督亲自设立的教会传统。在哥林多前书11章中，保罗针对当时哥林多教会混乱的圣餐礼仪发出严厉的警告，并重新阐释圣餐的核心意义，使他们晓得圣餐的神圣性。今天，我们也需要明白：圣餐绝非形式化的宗教仪式，也不是普普通通的一顿饮食；而是关乎生命联结的属灵奥秘。每一次掰开的饼与举起的杯，都在提醒我们：这是主用祂的生命所立的约，是教会群体对救恩的宣告，也是每一个基督徒省察己心的时刻。今天让我们回到圣经，学习如何正确的领受圣餐，让神圣的仪式成为我们的祝福。

　　一、圣餐的起源

　　1、圣餐源于主耶稣

　　从林前11：23节可以看出圣餐的传承非常特别。保罗说：“他传给信徒的是从主耶稣所领受的”。这说明圣餐不是人的自我想出来的，并非是人的发明，而是主耶稣在被卖的那一夜亲自设立的。那时，耶稣明明知道即将受苦、被害，却依然郑重地定下了圣餐的仪式。

　　主耶稣把圣餐的意义和做法教给门徒，就像传递一把火炬，让信仰的核心代代相传。保罗接过这火炬后，把圣餐的教导带到外邦人中，尤其是哥林多教会。当时外邦文化和犹太文化差异很大，保罗需要解释圣餐的意义，让不同背景的人都能明白，让圣餐跨越地域和文化的限制，成为所有基督徒共同的信仰纽带。就像如今一样，全世界各地、每一个地方文化差异都那么大，但我们却同守圣餐，共同在基督里。

　　2、饼与杯的象征意义

　　当主耶稣拿起饼，祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的”。看似非常简单的举动，背后蕴含着深刻而多层面的意义。从日常生活的角度看，饼是当时人们维持生命的基本食物，是生活中不可或缺的一部分。主耶稣以饼象征自己的身体，如同饼一样分裂、破碎，是为了救赎人类的生命。正如祂说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿，信我的，永远不渴”。耶稣基督的牺牲成为我们灵魂的食粮，是我们信仰的源泉，生命在基督里被滋养。就像我们每天需要饼来维持身体的活力一样，灵命也需要主耶稣的身体所成就的救赎来获得永生的力量。

　　从精神层面看，饼的擘开象征主耶稣身体在十字架上的破碎。这是一种痛苦而伟大的牺牲，主为我们承受了鞭打、戏弄、钉十字架等残酷的刑罚，他的身体被撕裂，为的是承担人类的罪恶。每一次我们看到饼被擘开，都应该深刻地联想到主耶稣所遭受的苦难，这不仅是一种记忆的唤起，更是一种我们心灵里面灵魂的触动，让我们对主的牺牲充满敬畏和感恩。

　　从教会的角度来看，饼是被分享的食物，象征主耶稣的身体是为了全人类而牺牲的，无论种族、性别、社会地位如何，所有的信徒都能通过信仰来分享主耶稣身体所带来的救赎。就像此刻的我们，每一个人的背景、社会地位各不相同，但却能一同的在此领受圣餐。教会就是一个分享主耶稣身体所带来的生命力量的团体，大家在这里共同成长，彼此扶持。林前10：17节记载：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼”。当我们在教会中共同领受圣餐中的饼时，实际上也是确认我们作为基督身体一部分的身份，是属于基督的身体，教会是彼此扶持，在基督里面合一的团体。

　　主耶稣拿起杯说：“这杯是用我的血所立的新约。”在旧约时代，血具有特殊的意义，动物的血被用于祭祀，以求得神的赦免，这是一种预表，乃是指向耶稣基督的宝血所带来的救赎。主耶稣的血是独一无二的，具有洗净人类一切罪恶的神圣力量，不同于旧约中动物的血只能暂时遮盖罪恶，而耶稣基督的宝血能够彻底洗净罪恶，使人在神的面前被视为无罪之人，藉着基督的宝血我们可以被称为义人。故此，主耶稣的血所立的新约是一种全新的关系构建。旧约强调律法的遵守，人们只能通过遵守律法来与神建立关系。然而，人类由于自身的软弱，无法完全遵守律法，而新约则基于神的恩典和主耶稣基督的牺牲。通过主耶稣基督的宝血，与神之间的关系才得以重建，这种关系不再依赖于人类自身的律法遵守，而是建立在对主的信仰之上。在圣餐中，杯中的“酒”象征耶稣基督的宝血，每一次领受圣餐时，我们都被提醒要铭记主耶稣基督宝血的伟大救赎意义，是天父对人类爱的表达，也是人们获得永生的希望所在。

　　“饼”与“杯”的象征意义在救赎历史中经历了意义的演进。在旧约中，有诸多预表指向饼与杯在圣餐中的意义。例如，在逾越节的仪式中，以色列人要吃无酵饼和羊羔的肉，羊羔的血要涂在门框上，以此来躲避耶和华神的击杀，预表着主耶稣作为逾越节的羔羊，身体如同无酵饼一样纯洁，祂的血为人类带来救赎。旧约中的吗哪也是饼的一种预表，吗哪是神在以色列人旷野漂流时所赐的食物，象征着神的眷顾和供应。主耶稣将身体比作饼，如同吗哪一样，是生命的粮和灵魂的滋养。

　　随着救赎历史的发展，在新约中，“饼”与“杯”的象征意义不仅是预表，而是直接与主耶稣基督的牺牲和救赎联系在一起。通过圣餐，每一个基督徒都能直接参与到对主耶稣牺牲的纪念当中，与主耶稣建立起一种更加亲密的关系，在灵里与主相交的关系。这种升华体现了神伟大救赎计划在历史进程中的逐步展开和完成。从旧约的预表到新约的实现，“饼”与“杯”的意义不断地深化，成为了基督教信仰核心教义的重要体现。

　　二、圣餐的意义

　　1、对主耶稣死的纪念

　　主耶稣的受死在基督教信仰中具有不可替代的核心地位，救赎本质涵盖了人类存在的多个维度（灵性：罪得赦免、新生命；道德：树立榜样、改变行为；社会维度：促进和谐、服务社会；永恒维度：永生的盼望、改变生命意义）。从人类的堕落状态来看，由于始祖亚当和夏娃的犯罪，人类陷入了罪恶的深渊。罪恶给我们带来了死亡、痛苦、道德败坏等一系列恶果，人与神之间的关系被切断了，失去了永生的权利。然而，主耶稣基督的死成为了人类救赎的转折点，他的死是一种替代性的牺牲，代替人类承受了神对罪恶的愤怒，以他以无罪之身承担了人类的罪孽。在十字架上，主承受了巨大的痛苦，身体被鞭打、被钉穿，血为人类流淌，他的死打破了罪恶的权势，为人类重新与神和好开辟了新的道路。

　　正是通过主耶稣基督的死，神的公义与慈爱得到了完美的体现。神的公义要对罪恶进行惩罚，而神的慈爱又促使神拯救祂所爱的人类。主耶稣基督的死满足了神公义的要求，同时也彰显了神的慈爱。因着耶稣的宝血洗净了人类的罪恶，所以使我们在上帝的面前可以被视为无罪之人。这种救赎本质不仅是理论上的，更是在每一个基督徒生命中得到切实的体现。故此，我们这些信主的人从罪恶的生活中被拯救出来，获得新生命，与神建立亲密的关系，享受神的爱和祝福。

　　“圣餐”是一种强有力的纪念主死的方式，在多个方面纪念着主耶稣的死。在仪式层面，圣餐中的饼被擘开，直接让我们联想到主耶稣的身体在十字架上被破碎；杯中的酒则使我们想起主耶稣的血为我们流淌。这种视觉上的联系不断地让我们想起主为我们死亡的场景。圣餐仪式中的动作，如擘饼、举杯、祷告等都具有庄严性和神圣性，这些动作在我们心中留下深刻的印记，进一步强化我们在神面前的省察和悔改。

　　在灵性层面，圣餐是一种我们灵里与主相遇的时刻。当我们领受圣餐时，不仅是在进行一种仪式，更是在内心深处回忆主耶稣的牺牲。这种回忆激发我们内心的感恩之情，感恩主耶稣为我们所做的一切。同时，也会触动我们内心深处，意识到罪恶，从而更加珍惜主耶稣基督给予我们的救赎。

　　“纪念”是为叫我们不要忘记耶稣基督的死，主的这个吩咐和要守逾越节的目的是相通的，都是在告诉人们：要常常纪念。“圣餐”不单是纪念主的死，还有一个更加积极的目的：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来”，意思就是将圣餐仪式传下去。圣餐本身就是表明主耶稣的死的仪式，故此，圣餐不单是纪念主耶稣的死，还有对主再来的盼望。

　　2、对主再来的盼望

　　主的再来是基督教末世论的核心教义之一，有着坚实的圣经依据。在圣经的多处经文中都提到了主再来的信息。太24：30节：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，表明主耶稣基督将会再次降临。主再来是神救赎计划的最终完成阶段。神在创造人类之后，因着人类的堕落而开始了救赎的计划，这个计划贯穿了整个旧约和新约的历史。主再来将是这个计划的顶点，届时他将审判活人和死人，将义人带入永生，将恶人投入永火之中。这一审判基于神的公义，每个人都将根据我们的行为和信仰接受审判。主再来的目的是完成神的救赎计划，建立一个全新公义的世界，没有罪恶、没有痛苦、没有死亡的新天新地，成为神与人类永远同住的地方，这也是人类最终的归宿。

　　因此，我们每次领受圣餐时，不仅是纪念主的死，也是期待主的再来。在圣餐仪式中，我们内心深处怀着对主再来的期待，这种期待是一种强大的动力，激励我们在现世的生活中积极做好准备。主随时可能再来，所以要过一种讨神喜悦的生活，遵守神的诫命，积极传扬福音，用基督的爱关心他人，为迎接主再来而努力。因此，圣餐就像一座桥梁，连接着我们对过去主耶稣之死的纪念和对未来主再来的盼望。所以，我们要不断地祷告，与神建立更加亲密的关系，寻求神的指引。同时，要积极参与教会的活动，与肢体一起共同期待主的再来。我们要珍惜时间，因为主再来的时间不确定，要利用有限的时间去做更多有意义的事情，以主耶稣的爱为榜样，用爱对待他人，用善良对待世界。

　　三、正确领受圣餐

　　1、不按理领受的危害

　　林前11:27记载：“无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了”。这样的行为具有极其严重的后果。圣餐是我们与神建立特殊联系的重要方式。“饼”和“杯”分别象征着主耶稣的身体和宝血，这是神通过主耶稣基督给予人类最伟大的礼物。不按理领受圣餐，意味着我们没有正确对待神所赐的这份礼物和救恩，是对神救赎计划的轻视，表明我们没有真正理解主耶稣基督牺牲的意义为何，也没有尊重神的爱和慈悲。这种行为破坏了我们与神之间本应通过圣餐建立的亲密关系。玛1:7-8记载：“你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：‘我们在何事上污秽你呢？’因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的、有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的”。

　　主耶稣的身体和宝血是为救赎人类做出的牺牲。不按理领受圣餐，就是在否定耶稣基督救赎工作的价值。我们若把象征着主耶稣身体和宝血的饼和杯当作普通的食物和饮料，就根本没有认识到它们背后所蕴含的神圣意义，这是对主耶稣基督的极大冒犯。这种冒犯不仅是对主耶稣的不尊重，更是对整个基督教信仰核心的藐视，因为主耶稣的救赎是基督教信仰的基石。约壹1:8-9记载：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。同时，不按理领受圣餐在教会和个人灵命成长方面都会产生严重的负面影响。在教会方面，圣餐是教会合一的象征，若不按理领受圣餐，可能会破坏弟兄姊妹之间的属灵合一，导致肢体之间的分裂和不和谐。圣餐是教会对外见证基督的重要仪式，如果不按理领受，也可能会使教会的见证失去力量，甚至让外界对教会的属灵生命产生质疑，失去见证的力量。圣餐也是体现教会纪律的一部分，若不按理领受，则是轻视教会的权威和教导。

　　在个人灵命成长方面，我们若不按理领受圣餐会阻碍我们与神的亲近关系。圣餐是我们在灵命成长过程中获取力量和滋养的重要途径。不按理领受圣餐意味着我们放弃与神亲近、领受神祝福的机会，会导致灵命变得干枯，缺乏信仰的活力，陷入灵性的迷茫和困惑之中，在信仰生活中失去方向，更难以在道德和灵性上不断成长和更新。所以，有些肢体领受完圣餐就觉得有力量了，被更新了，这就是在神的里面获取的力量和更新。

　　在教会的历史和现实生活中，有许多不按理领受圣餐的实例值得我们警惕。有些基督徒在领受圣餐时没有省察自己的罪，只是把圣餐视为一种形式化的宗教仪式，内心缺乏敬畏与悔改。他们或许因习惯而参与，或因群体压力而随众，却未真正意识到圣餐的神圣性。这种轻率的领受方式，表面上看似虔诚，实则是对主的救赎之恩的亵渎。保罗在林前11:29节中警告：“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”如果我们以不洁的心领受饼和杯，不仅无法获得属灵的滋养，反而会招致神的管教，。

　　2、省察己心的重要性

　　保罗在林前11:28节中强调：“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯”。省察己心是领受圣餐前必不可少的预备步骤，核心在于以诚实和谦卑的态度面对我们的神。首先，省察要求我们直面内心的罪。圣餐是纪念主耶稣的牺牲，而他的宝血正是为洗净我们的罪而流的。如果我们隐藏罪孽，拒绝承认自己的过犯，便是对救恩的轻忽。省察的过程需要我们在圣灵的光照下，逐一地检视我们的思想、言语、行为，承认一切不符合神心意的部分并悔改，藉着圣餐与神重新和好。其次，帮助我们重建与神、与人的关系，不仅修复与神的垂直（纵向）关系，也修复了与肢体的水平（横向）关系。正如主耶稣教导的“彼此相爱”的命令一样，省察促使我们主动寻求和解、饶恕与包容，使圣餐真正成为“合一的宴席”。最后，省察深化我们对圣餐意义的理解。当我们以敬畏和感恩的心领受饼和杯时，圣餐不再仅仅是仪式，而是与主相遇的契机，在灵里与主相遇，属灵生命得到深深的滋养。每一次省察都让我们更深刻地体会到主耶稣为我们牺牲的代价，激发我们以更新的生命回应主的圣爱。

　　四、结语

　　正确领受圣餐是基督徒灵命成长的必修功课，也是教会持守纯正信仰的关键。唯有以省察己心的态度领受圣餐，才能避免“干犯主的身、主的血”，并真正领受这神圣仪式中蕴含的恩典、祝福与力量。愿我们每一次擘饼举杯时，都心怀敬畏，纪念主恩，仰望主来，活出与蒙召之恩相称的生命。愿我们效法保罗的劝勉：“总要自己省察”（林前十一28），以清洁的心领受饼杯；效法基督的舍己，“凭爱心行事”（弗五2），在世上活出圣餐所宣告的合一与使命。如此，“我们虽多，仍是一个饼、一个身体”（林前十17），直到主在荣耀中再来，叫我们“在他圣洁的国里有份”（路二十二30）。

 　   耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”(约6:35)

　第29篇：挥鞭南下，乘胜追击

　　经文：书10：28-39

　　"挥鞭南下"象征着约书亚和以色列军队如同一位骑士挥动马鞭，驱使战马南下冲锋，充满了力量和速度。"乘胜追击"是指他们在取得初步胜利后，没有停下脚步，而是继续追击敌人，以彻底消灭他们。在战胜了五王之后，约书亚和以色列军队的行动更展现出了强大的军事实力和决心。这种乘胜追击的精神，不仅体现了他们的军事智慧，也展现了他们对于信仰的坚定和执着。

　　其实，这也寓意着基督徒在信仰道路上应该具备的坚定决心、勇敢行动和战略眼光。我们可以通过约书亚如何指挥士兵们进行战斗，以及他们在战斗中如何展现出勇敢与坚韧来看属灵的得胜。今天，我们就从他们战斗的勇气、信心、以及智慧来看他们是如何取得决定性的胜利的。

　　一、忠心与信心

　　忠心与信心是属灵争战的原则。从约书亚他们的战斗来看。

　　1.忠心：坚守信仰的基石

　　约书亚和以色列军队之所以能够在战斗中取得胜利，其中一个重要的原因就是他们对神的忠心。他们坚信神是他们的保护者和指引者，无论面临多大的困难和挑战，都始终坚守信仰，不离不弃。

　　这种忠心在信徒的属灵争战中同样至关重要。在属灵的世界里，我们时常会面临各种试探和诱惑，只有坚守对神的忠心，才能保持自己的信仰纯正，不被世俗所迷惑。忠心意味着我们要始终如一地遵循上帝的旨意，无论环境如何变化，都要坚定不移地走在信仰的道路上。

　　2.信心：战胜困难的武器

　　除了忠心之外，约书亚和以色列军队还凭借对胜利的信心取得了战斗的胜利。他们相信神会赐予他们力量和智慧，帮助他们战胜敌人。这种信心不仅激励了他们在战斗中勇往直前，还让他们在面对困境时能够保持冷静和乐观。

　　在信徒的属灵争战中，信心同样是我们战胜困难的武器。当我们面临属灵的试炼和挑战时，只有坚信神会给予我们帮助和支持，才能保持内心的平静和坚定。信心让我们相信，无论遇到多大的困难，神都会为我们开辟一条出路，带领我们走向胜利。

　　因此，从约书亚他们的战斗中，我们可以总结出信徒属灵争战的两个重要原则：忠心和信心。忠心让我们始终坚守信仰的基石，不被世俗所动摇；而信心则让我们在面对困难时能够勇往直前，战胜一切敌人。这两个原则是相辅相成的。没有忠心，信心就失去了根基；没有信心，忠心就难以持久。因此，在属灵的争战中，我们要始终保持对神的忠心和信心，让它们成为我们战胜一切困难的力量源泉。

　　二、勇敢与坚韧

　　在属灵争战中，勇敢与坚韧同样是非常重要的。我们从约书亚他们的战斗可以看到信徒属灵争战的原则。

　　1.勇敢：面对挑战的无畏精神

　　约书亚和以色列军队展现了极大的勇敢。他们面对强大的敌人时，没有退缩，而是勇往直前，以坚定的决心和勇气迎战。这种勇敢不仅体现在他们的军事行动上，更体现在他们对神旨意的顺从上。

　　对于信徒来说，属灵争战中的勇敢同样重要。当我们面临生活中的困难和挑战，特别是属灵层面的试炼时，我们需要有像约书亚他们那样的无畏精神。这意味着我们要敢于面对自己的弱点，敢于与邪恶势力抗争，敢于坚持自己的信仰和原则。

　　2.坚韧：持之以恒的毅力与决心

　　除了勇敢之外，约书亚和以色列军队还展现了坚韧不拔的精神。他们在战斗中经历了挫折和失败，但从未放弃。相反，他们坚持不懈地努力，最终取得了胜利。这种坚韧不拔的精神是信徒在属灵争战中同样需要的。

　　属灵争战往往不是一蹴而就的，它需要我们付出持久的努力和坚定的决心。有时，我们可能会感到疲惫和沮丧，甚至怀疑自己的信仰。但正是在这些时候，我们需要像约书亚他们那样，保持坚韧不拔的精神，不断提醒自己为何而战，并持续努力。

　　因此，从约书亚他们的战斗中，我们可以总结出信徒属灵争战的另外两个重要原则：勇敢和坚韧。勇敢让我们敢于面对挑战，不畏强敌；而坚韧则让我们在困难面前保持持久的毅力和决心。这两个原则在属灵争战中起着至关重要的作用。没有勇敢，我们可能会在面对困难时退缩；没有坚韧，我们可能会在挫折面前放弃。因此，我们需要时刻保持勇敢和坚韧的精神，让它们成为我们在属灵争战中的坚固盾牌。

　　三、战略与智慧

　　在属灵争战当中，战略与智慧是高超的艺术。

　　1.战略：全局规划与长远眼光

　　约书亚展现出了卓越的战略眼光。他不仅关注当前的战斗，还考虑到了整个战局的发展趋势。他能够准确地判断敌人的弱点和优势，制定出相应的战略计划，从而确保以色列军队在战斗中取得胜利。

　　对于信徒来说，属灵争战同样需要战略眼光。我们需要从全局的角度来审视自己的信仰生活，明确自己的目标和方向。同时，我们还要有长远的眼光，能够看到属灵争战的最终胜利，并为之付出持续的努力。在制定属灵争战的战略时，我们需要依靠上帝的指引和智慧，确保我们的行动与上帝的旨意相符。

　　2.智慧：灵活应变与巧妙布局

　　除了战略之外，约书亚还展现出了非凡的智慧。他能够根据战场的变化灵活调整战术，应对各种突发情况。同时，他还善于巧妙布局，利用地形等因素来增强自己的战斗力。

　　在信徒的属灵争战中，智慧同样不可或缺。我们需要学会灵活应变，根据环境的变化和敌人的策略来调整自己的行动方式。同时，我们还要善于巧妙布局，利用各种资源和机会来增强自己的属灵力量。这种智慧不仅体现在我们对敌人的应对策略上，还体现在我们对自己的信仰生活的规划和管理上。

　　因此，从约书亚的战斗经历中，我们可以总结出信徒属灵争战的另外两个重要原则：战略与智慧。战略让我们能够从全局的角度来审视和规划自己的信仰生活；而智慧则让我们在面对各种挑战和困难时能够灵活应变、巧妙布局。这两个原则相互补充、相互促进，共同构成了信徒属灵争战的高超艺术。只有同时具备了战略眼光和智慧头脑，我们才能在属灵争战中立于不败之地，最终赢得胜利。

　　四、属灵争战的必要性

　　我们可以从约书亚和以色列民争战经历看信徒的责任与使命。

　　1.逃避争战的后果：被仇敌欺压

　　在属灵的世界里，每一位信徒都面临着与邪恶势力的争战。然而，有些信徒可能因为觉得麻烦或害怕困难而选择逃避争战。然而，逃避争战并不意味着问题会自行消失，反而可能使信徒陷入更被动的境地，被仇敌欺压和困扰。

　　约书亚记中的经历提醒我们，面对敌人时不能停下，因为停下就意味着给予仇敌重整旗鼓的机会。同样地，在属灵争战中，如果我们选择逃避或拖延，就可能会让邪恶势力得逞，进一步侵蚀我们的信仰和生活。

　　2.乘胜追击的重要性：巩固胜利果实

　　约书亚在取得初步胜利后，没有选择停下脚步，而是挥鞭南下，乘胜追击，最终彻底消灭了敌人。这一行动不仅巩固了以色列军队的胜利果实，还为未来的和平与繁荣奠定了基础。同样地，在属灵争战中，当我们取得初步的胜利时，也不能掉以轻心或停滞不前。我们需要像约书亚那样，保持敏锐的洞察力和坚定的决心，乘胜追击，彻底消灭邪恶势力，巩固我们的信仰和生活。

　　属灵争战不是一种选择，而是每一位信徒的责任与使命。我们生活在这个世界上，不可避免地会面临各种诱惑和试探。只有通过属灵争战，我们才能保持自己的信仰纯正，不被世俗所迷惑。同时，属灵争战也是我们为主耶稣基督作见证、传扬福音的重要方式。只有通过战胜邪恶势力，我们才能为更多的人带来希望和救赎，让他们也能感受到上帝的爱和力量。

　　因此，逃避属灵争战并不是一种明智的选择。相反，我们应该像约书亚那样，勇敢地面对邪恶势力，坚定自己的信仰和决心，乘胜追击，直到取得最终的胜利。

　　结语：

　　在属灵争战中，忠心和信心是不可或缺的基石。它们帮助我们坚守信仰，相信上帝的力量和指引，从而在困难面前保持坚定和勇敢。勇敢和坚韧是信徒在属灵争战中必备的武器。勇敢让我们敢于面对挑战和敌人，而坚韧则帮助我们在困难面前不屈不挠，坚持到底。在属灵争战中，我们不仅需要勇气和坚韧，还需要战略和智慧的指导。只有通过精心策划和巧妙布局，我们才可以更有效地战胜敌人，保护自己的信仰。

　　属灵争战是每一位信徒的责任和使命，自从我们信耶稣起，就已经进入争战当中，所以，没有不争战的理由。逃避争战只会让我们陷入更被动的境地，被仇敌欺压。只有通过积极的争战，我们才能巩固自己的信心，为主耶稣基督作美好的见证。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.信徒应当始终对神保持忠心，不受世俗诱惑的动摇。同时，要坚定信心，相信神会帮助我们战胜一切困难。

　　2.在面对属灵的试炼和挑战时，信徒应当展现出无畏的勇气和持久的毅力，勇往直前，直到取得胜利。

　　3.在属灵争战中，信徒应当学会运用智慧和谋略，制定合适的战略计划，灵活应对各种挑战和变化。

　　4.信徒应当认识到属灵争战的重要性，勇敢地面对邪恶势力，坚定自己的信仰和决心，为主耶稣基督的荣耀而战斗。

 　　“天使”有了野心，想要与至高者比地位、比荣耀、比能力。然后，天使就堕落成了魔鬼。骄傲，成了魔鬼的本性。

　　经文：路17:11－19

　　在路加福音第十七章 11 至 19 节的经文中，记录了一段极具属灵启示的叙事。这段经文并非简单的神迹记载，而是透过 “十个大麻风病人得洁净” 这一事件，深刻揭示了信仰中 “感恩” 与 “归荣耀于神” 的本质，更以撒玛利亚人的特殊身份，打破了当时犹太人与撒玛利亚人之间的种族隔阂，彰显了神的恩典不分地域、不分族群的普世性。

　　大麻风病在旧约时代不仅是一种令人恐惧的皮肤病，更是被视为 “不洁净” 的象征，患者需与社会隔离，不得与常人交往。十个大麻风病人 “远远的站着” 向耶稣呼求，既符合律法对不洁净者的规定，也显明了他们在绝望中的无助。他们无法靠近他人，唯有将希望全然寄托于耶稣这位 “夫子”身上。而耶稣的回应 “你们去把身体给祭司察看”，并非随意的指令，而是紧扣旧约律法中 “大麻风病人得洁净后需经祭司验证”的规定，这表明耶稣虽常突破律法的形式主义，却始终尊重神所设立的秩序。

　　这段经文的核心，不在于神迹本身，而在于十个得洁净者中，唯有一个撒玛利亚人回来归荣耀于神、向耶稣感恩，这一对比直指人心对神恩典的回应态度，也为我们今日的信仰生活树立了 “知恩图报” 的典范。

　　一、隔离与呼求

　　隔离与呼求，显明人类对神恩典的迫切需要。“耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利”，看似简单的地理描述，实则蕴含重要的属灵背景。犹太人与撒玛利亚人因历史、宗教分歧，彼此隔阂极深，犹太人通常会绕开撒玛利亚，选择更漫长的路线前往耶路撒冷，而耶稣主动经过撒玛利亚，已然显明祂的使命是要将恩典带给所有 “被隔离” 的人，无论是种族上的 “隔离”，还是灵性上的 “隔离”。

　　十个大麻风病人 “迎面而来，远远的站着”，这一 “远远” 的距离，既是物理上的隔离，更是灵性上的写照。按照旧约律法的规定，大麻风患者必须与人群保持一段距离，并要喊叫说：“不洁净了，不洁净了”，提醒人们别靠近他，以免传染给人。

　　在圣经里面，“大麻风”豫表人污秽的罪：

　　1.它是从里面发出来的，表征罪是出于人的天性。

　　2.它是不易医治的，表征罪性难改。

　　3.它是容易传染的，表征罪具有传染性。

　　4.它会使人变作腥臭腐烂至死，表征罪的污秽可憎，结局悲惨可怕。

　　我们人的肉体和天然的本性，满了罪污，时常顶撞神，在神的眼中看，都是“长大麻风的”。“迎面而来”，一个真心寻求主耶稣的人，应当面向祂，不可背向祂。

　　在圣经中，“不洁净” 常常预表人因罪与神隔绝的状态：亚当夏娃犯罪后，便与神隔绝，躲在园子里；以色列人在旷野中，若有人沾染不洁净，也需离开会幕，与群体隔离。这些大麻风病人，正是人类因罪陷入 “灵性大麻风” 的预表。他们被社会抛弃，失去了正常的人际关系，也失去了与神连接的可能，只能在绝望中 “高声说：‘耶稣，夫子，可怜我们吧！’”

　　我们罪人得医治的条件：(1)要认识自己的败坏无救；(2)向主承认自己的罪；(3)相信主有医治的能力；(4)求告主耶稣基督的圣名。

　　“可怜我们吧” 这一呼求，看似卑微，却是真实信仰的起点。雅各书 4章6节 说 “神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，唯有认识到自己的无助、承认自己需要神怜悯的人，才能得着神的恩典。这十个大麻风病人没有自恃能力，也没有质疑耶稣的权柄，而是以谦卑的态度呼求怜悯，这正是他们得洁净的前提。反观今日的许多人，或是因世俗的成功而骄傲，认为无需神的帮助；或是因对罪的麻木，意识不到自己 “灵性不洁净” 的状态，始终无法发出这样的呼求。而撒玛利亚人的特别之处，不仅在于他发出了呼求，更在于他在得洁净后，没有将恩典视为理所当然，而是立刻回转归荣耀于神，这正是他与其他九个人的本质区别。

　　二、沉默与图报

　　耶稣对那十个大麻风病人，说：“你们去把身体给祭司察看”，按照旧约律法去向祭司取得洁净的证明，所以这句话包含着可得洁净的应许，也表示当他们到达祭司那里时痲疯病就会痊愈。

　　“他们去的时候就洁净了”，表示他们是因信而听从主耶稣的话，故此得了洁净。可贵的是他们连问也不问一声，立刻就遵照主吩咐去见祭司。如果他们等待，要看见他们的肉洁净了，然后再去，那他们决不会得到医治。神等待着洁净他们，只要他们的信心一开始活动，祝福就来了。真实的信心是要有主的话语作根据的；信心必要建立在主的话语上，否则就会成为迷信。

　　信心的道路是要走出来的，乃是边走边信，边信边经历神的恩典。神迹在他们顺服的过程中成就，这本身就是神对顺服者的奖赏。然而，经文的重点不在于 “得洁净”，而在于得洁净后的 “回应”：“内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前感谢他；这人是撒玛利亚人。”

　　首先，我们需注意 “回来” 这一动作的属灵意义。其他九个人在得洁净后，或许急于回到家人身边、回到正常的生活中，却忘记了恩典的源头。他们将神迹视为解决自身困境的工具，却没有将荣耀归给赐恩典的神。而这个撒玛利亚人，在得洁净的第一时间，没有先顾念自己的需求，而是 “回来”，回到耶稣面前，因为他知道，自己的洁净不是偶然，也不是自己努力的结果，而是耶稣的恩典、神的大能所成就的。真正的感恩，必然指向恩典的源头，必然伴随着 “归荣耀于神” 的行动。

　　其次，“大声归荣耀与神” 与 “俯伏在耶稣脚前感谢他”，这两个动作显明了感恩的两个维度：对神的敬畏与对耶稣的信靠。“归荣耀与神” 是对神本质的承认；神是至高的、是赐恩典的主；“俯伏在耶稣脚前” 是对耶稣身份的认同。耶稣不仅是 “夫子”，更是能施行神迹、拯救人脱离苦难的救主。

　　这一撒玛利亚人，作为被犹太人轻视的 “外族人”，却比九个犹太人更清楚地认识到耶稣的身份，更愿意将荣耀归给神，这恰恰应验了耶稣常说的 “税吏和娼妓倒比你们先进神的国”。神看人，不看种族、身份，只看内心的诚实与对祂的回应。

　　耶稣的追问，说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在那里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？”，并非出于责备，而是为了显明一个真理：神的恩典是白白赐下的，但人对恩典的回应，却能显明其信仰的真实与否。那九个犹太人，或许因着民族优越感，认为自己得洁净是 “理所当然”，却忘记了即使是神的选民，也当为神的恩典感恩；而这个撒玛利亚人，没有任何 “特权” 可是，却因着对神恩典的深刻认识，成为了唯一 “知恩图报” 的人。这一对比告诉我们，感恩不是基于我们的身份、地位，而是基于我们对神恩典的认知。无论我们是谁，若得了神的恩典，就当将荣耀归给祂，这是每个蒙恩者的本分。九个沉默与一个图报，揭露感恩的本质是归荣耀于神。

　　三、信心与回应

　　耶稣最后对撒玛利亚人说：“起来，走吧！你的信救了你了。” 这里的 “救了你”，不仅指身体上的洁净，更指灵性上的拯救。因为大麻风病预表罪的隔绝，身体的洁净预表罪得赦免，而灵性的拯救，则是因着他的信心，这信心不仅是相信耶稣能医治他，更是相信耶稣是神的儿子，是唯一的救主，并且愿意以感恩和归荣耀于神的行动来回应这份恩典。

　　首先，“你的信救了你”，表明信心是连接人与神的关键。希伯来书 11章6节 说 “人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”。这个撒玛利亚人的信心，体现在他的呼求、顺服和感恩中：他呼求耶稣的怜悯，是相信耶稣有能力帮助他；他听从耶稣的话去见祭司，是相信耶稣的话语必成就；他回来归荣耀与神，是相信这份恩典来自神，且当将荣耀归给神。这份信心不是空洞的，而是伴随着具体的行动，正如雅各书 2章17节 所说 ：“信心若没有行为就是死的”，他的感恩行动，正是他信心的自然流露。

　　其次，“你的信救了你”，也显明 “知恩图报” 不是一种道德要求，而是信心的必然结果。当一个人真正认识到自己所得的恩典是神白白赐下的，是自己不配得的，他自然会生出感恩之心，愿意将荣耀归给神。这个撒玛利亚人，从 “远远的站着呼求” 到 “俯伏在耶稣脚前感谢”，他的生命因着信心和感恩发生了改变，他不再是一个被隔离的、绝望的大麻风病人，而是一个被神拯救、与神连接的蒙恩者。这种改变，正是 “信救了你” 的真实体现。

　　反观今日的我们，何尝不是 “得洁净的人”？我们因着耶稣基督的宝血，罪得赦免，灵性得以洁净，脱离了 “罪中的大麻风”，成为神的儿女。然而，我们是否常常像那九个犹太人一样，将神的恩典视为理所当然，忘记了感恩？是否在得着神的祝福后，急于追求自己的益处，却忘记了将荣耀归给神？耶稣对撒玛利亚人的称赞，正是对我们的提醒：无论我们得着什么恩典，都当像这个撒玛利亚人一样，以信心回应，以感恩归荣耀于神，这才是 “知恩图报” 的真谛。

　　路加福音第十七章 11 至 19 节的这段经文，以一个撒玛利亚人的知恩图报，为我们树立了信仰的典范。从这段经文中，我们不仅看到神的恩典不分种族、不分身份，更看到真实的信仰必然伴随着对神恩典的感恩与回应。

　　结语：在今日的信仰生活中，我们当效法这个撒玛利亚人，首先要认识到自己本是因罪与神隔绝的人，一切的恩典都是神白白赐下的，没有任何可夸之处。无论是身体健康、家庭和睦，还是事业顺利、灵性成长，这一切都是神的恩典，我们当常常存着谦卑的心，承认自己的无助，像大麻风病人一样呼求神的怜悯。

　　其次，我们当学习他 “回来归荣耀于神” 的行动。感恩不是口头的表白，而是行动的体现：在生活中，为神的恩典献上祷告；在教会中，用自己的恩赐服侍神、服侍弟兄姐妹；在社会中，以生命见证神的荣耀，让别人因我们的生命看见神的美好。

　　我们的感恩，不是基于环境的好坏，而是基于对神的信靠。即使在困境中，我们也当相信神的恩典依然同在，也当为神的主权和带领感恩。因为神的恩典是够我们用的，祂的带领永远是最好的。正如这个撒玛利亚人，即使在大麻风的痛苦中，依然相信耶稣的怜悯，最终得着了拯救；我们也当在任何环境中，持守对神的信心，以感恩的行动回应神的恩典，成为 “知恩图报” 的蒙恩者。我们的每一天，都当以感恩的心态度过，将一切的荣耀归给神。

　　愿我们都能像那个撒玛利亚人一样，在得着神的恩典后，立刻回转归荣耀于神，以信心和感恩的行动见证神的美好，让神的名因我们的生命得着荣耀。我们所能做的，就是将这份恩典的荣耀归给神，以知恩图报的生命，彰显神的爱与大能。

第28篇：抵挡神的悲歌

　　经文：书10：16-27

　　五王联盟一起决定与以色列民决战到底，这是一次抵挡神的强大行动。抵挡神，简而言之，就是拒绝接受神的旨意、悖逆神的教导、甚至与神为敌。这种行为往往源于人的骄傲、自私、贪婪等罪恶本性，以及对神的不信任或误解。抵挡神的势力首先体现在人内心的顽固与悖逆上。这些人可能曾经听说过神的教导，但出于各种原因选择拒绝接受。他们可能对自己的智慧和能力过于自信，认为无需依赖神也能过上好的生活。或者，他们可能受到世俗观念的影响，将神的教导视为过时或无用。这种内心的顽固与悖逆是抵挡神行动的基础。因此，这不仅是指这五王联盟，也指凡悖逆神的人，而抵挡神的必承担失败的下场。

　　一、五王抵挡神的行动

　　约书亚作为以色列人的领袖，带领他们征服了迦南地，这是神应许给他们的土地。然而，在这个过程中，也必然会遇到那些抵挡神、不愿顺服神旨意的人。五王联合起来抵挡以色列人进入迦南地，这无疑是抵挡神的行动。以下是对这一事件的阐述，以及对抵挡神深层原因的分析。

　　1.五王抵挡神的行动

　　从经文10：16描述了五王联军如何聚集起来，对抗以色列人。他们率领众军，在基遍安营，准备攻打这个已与以色列人结盟的城市。然而，约书亚和以色列人在神的指引下，不仅成功抵御了敌人的进攻，还发起了反击。经过一系列的战斗，约书亚最终击败了五王联军，夺取他们的城池，杀死他们的百姓，没有留下一个活口。

　　这一行动是五王抵挡神的直接体现。他们拒绝了神通过以色列人传达的旨意，即让以色列人进入并占有迦南地。因此，他们联合起来，试图用武力阻止这一进程。然而，神的力量是无敌的，五王的抵挡行动最终以失败告终。

　　2.抵挡神的深层原因

　　五王之所以选择抵挡神，深层原因可能涉及多个方面：

　　首先，对神的认知不足或误解。五王可能根本不相信神的存在，或者对神的旨意和计划有所误解。他们可能认为，凭借自己的力量和智慧，足以抵挡以色列人的进攻，保护自己的土地和财富。

　　其次，贪婪与自私。迦南地是一片肥沃的土地，拥有丰富的资源和财富。五王可能出于贪婪和自私的动机，不愿将这片土地拱手让给以色列人。他们希望继续享有这片土地带来的利益，因此选择了抵挡。

　　再者，骄傲与自大。五王可能对自己的军事实力和政治地位过于自信，认为以色列人根本不足以构成威胁。他们可能低估了以色列人的战斗力和神的帮助，因此作出了错误的决策。

　　此外，对神的惩罚无所畏惧。五王可能根本不在乎神的惩罚和审判。他们可能认为，即使抵挡神的旨意，神也不会对他们进行严厉的惩罚。然而，事实并非如此，神的惩罚是公正而严厉的，五王的抵挡行动最终导致了他们的灭亡。

　　因此，五王抵挡神的行动源于多个方面。然而，无论出于何种原因，抵挡神的行动都是错误的，最终都会导致失败和灭亡。因此，我们应该坚定信仰、顺服神的旨意，并寻求他的帮助和保佑。

　　二、五王不顺服的原因

　　我们从五王的处境探讨顺服的重要性为我们提供了深刻的启示，特别是关于顺服神的重要性。他们的失败和灭亡并非无辜，而是因为他们选择了抵挡神的旨意，忽视了神迹的警示作用。

　　1.神迹的警示与无视

　　耶利哥城和艾城的沦陷是神向以色列人展示其大能的神迹，同时也是对周围城邦的警示。然而，五王却选择了无视这些神迹，没有从中汲取教训，反而联合起来抵挡以色列人。他们的这一行为表明，他们不仅缺乏对神的敬畏之心，也未能认识到神迹背后的深刻意义。因此，他们失败在某种程度上是咎由自取。

　　2.顺服与抵挡的后果对比

　　五王的失败与以色列人的胜利形成了鲜明的对比。以色列人之所以能够战胜强大的敌人，是因为他们顺服了神的旨意，依靠神的力量。而五王则因为抵挡神而遭受了毁灭性的打击。这一对比清晰地展示了顺服与抵挡神的截然不同后果。顺服神可以带来胜利、平安和祝福，而抵挡神则只能导致失败、痛苦和毁灭。而基遍人就选择顺服神，最终得到了保护。

　　3.信仰的坚定与动摇

　　五王的处境还反映了信仰的坚定与动摇对于个人和群体命运的影响。当面临神的旨意和挑战时，坚定的信仰可以使人保持清醒和勇敢，而动摇的信仰则容易使人迷失方向。五王之所以选择抵挡神，很可能是因为他们的信仰不够坚定，容易受到世俗观念、个人私欲或外部压力的影响。相比之下，以色列人则因为坚定了对神的信仰，才能够克服重重困难，最终取得胜利。

　　4.对我们的启示

　　从五王的处境中，我们可以得出一个重要的结论：顺服神是智慧的选择。无论面对何种挑战和困境，只要我们坚定地顺服神的旨意，依靠他的力量和智慧，就一定能够找到解决问题的方法并克服困难。相反，如果我们选择抵挡神或按照自己的意愿行事，很可能会陷入更大的困境和危险之中。

　　因此，从五王的处境中我们可以深刻认识到顺服神的重要性。我们应该时刻保持对神的敬畏之心，认真聆听他的教导和指引，并坚定地顺服他的旨意。只有这样，我们才能在人生的道路上走得更远、更稳、更光明。

　　三、如何避免抵挡神？

　　关于"如何避免抵挡神？"我们可以从以下几个方面进行深入探讨：

　　1.认识神并敬畏他

　　首先，要避免抵挡神，我们需要对神有正确的认识。神是创造者、救赎者和主宰者，他拥有无上的权力和智慧。我们应该敬畏神，承认他的主权和慈爱，并愿意顺服他的旨意。通过研读圣经、参加礼拜和祷告等，我们可以更深入地了解神，从而增强对他的敬畏之心。

　　2.顺服神的教导和旨意

　　神的教导和旨意通常体现在圣经中，我们应该认真学习并实践其中的教导。这包括遵守道德规范、秉持公义和慈爱、尊重他人和生命等方面。当我们遇到困难和挑战时，应该寻求神的指引和帮助，而不是按照自己的意愿和私利行事。通过顺服神的教导和旨意，我们可以避免走上抵挡神的道路。

　　3.保持谦卑和顺服的态度

　　谦卑和顺服是避免抵挡神的关键品质。我们应该时刻保持对神的谦卑之心，认识到自己的有限和不足。同时，我们也应该保持顺服的态度，愿意放下自己的意愿和计划，接受神的安排和指引。这种谦卑和顺服的态度将使我们更加亲近神，从而避免抵挡他的行为。

　　4.警惕内心的骄傲和自私

　　骄傲和自私是抵挡神的常见根源。当我们过于关注自己的利益、地位或成就时，很容易忽视神的教导和旨意。因此，我们需要时刻保持警惕，察觉并对付内心的骄傲和自私。通过反省、祷告和寻求神的帮助，我们可以逐渐摆脱这些负面品质的影响，从而更加顺服神。

　　5.积极参与教会生活和侍奉

　　积极参与教会生活和侍奉也是避免抵挡神的重要途径。通过参加礼拜、祷告会、圣经学习等，我们可以与其他信徒一起分享和学习神的教导，从而加深对神的认识和敬畏之心。同时，通过参与侍奉，我们可以将神的慈爱和祝福传递给更多的人，从而实践神的教导并彰显他的荣耀。

　　因此，要避免抵挡神，我们需要认识神并敬畏他、顺服神的教导和旨意、保持谦卑和顺服的态度、警惕内心的骄傲和自私以及积极参与教会生活和侍奉。通过这些努力和实践，我们可以更加亲近神并避免走上抵挡他的道路。

　　结语：

　　综上所述，从五王抵挡神的失败案例中，我们可以深刻认识到顺服神的重要性。五王因为抵挡神的旨意，最终遭受了毁灭性的打击。相反，以色列人因为顺服了神的教导和指引，依靠神的力量和智慧，最终取得了胜利。耶利哥城和艾城的沦陷等神迹不仅是神向以色列人展示其大能的方式，也是对周围城邦的警示和引导。然而，五王却选择了无视这些神迹的警示作用，最终走向了失败。要避免抵挡神，我们需要持续的努力和警醒。这包括加强圣经学习和祷告、培养谦卑和顺服的态度、警惕内心的骄傲和自私、积极参与教会生活和侍奉等。只有时刻保持对神的敬畏之心和顺服的态度，我们才能在人生的道路上避免陷入更大的困境和危险之中。

　　愿我们都能坚定地顺服神的旨意，与神同行，在人生的旅途中不断成长和进步。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论面对何种挑战和困境，只要我们坚定地顺服神的旨意，就一定能够找到解决问题的方法并克服困难。

　　2.在面对神的作为时，我们应该保持敬畏之心，认真聆听他的教导和指引。同时，神迹也是引导我们走向正确道路的标志，我们应该从中汲取力量和智慧。

　　3.我们需要时刻保持警醒，察觉并克服自己内心的抵挡倾向，不断向神靠近。

　　经文:出1:15-21;斯5:1-8      

　　“勇敢”的意思就是“不怕危险，不怕困难。”一是指有勇气，有胆量；二是指不退缩；无所畏惧，勇担责任，充满魄力，果敢行动，临危不惧，大义凛然。经上勉励我们要做一个勇敢的人：(提摩太后书1:7)因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。(希伯来书10:35)所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。经上记载了许多勇敢的人，有男人，也有女人，在2025年全球妇女峰会(于2025年10月13日至14日))即将召开之际，我们从八个方面来看《经上十个勇敢的女人》。

　　一、希伯来的两个收生婆施弗拉和普阿

　　1.埃及新王压迫以色列人:(出埃及记1:7-10)以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，对他的百姓说：“看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”

　　以色列人寄居在埃及的时候，神使他们生养众多，比埃及人还多。300多年过去了，有不认识约瑟的新王兴起，他看到以色列人比埃及人还多，就惧怕在争战的时候联合他们的仇敌，离开这地去了。因此想方设法减少以色列人的人数。

　　2.埃及王命令收生婆杀害男孩:(出埃及记1:15-16)有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿；埃及王对她们说：“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”

　　埃及王召来希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，意思是“美丽的”，一名普阿，意思是“耀眼的”。命令她们在给希伯来妇人收生的时候，要把男孩杀了，只存留女孩的性命。

　　3.施弗拉和普阿存留男孩的性命:(出埃及记1:1)但是收生婆敬畏　神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。

　　但施弗拉和普阿这两个收生婆是敬畏神的，她们知道生养众多是神给人类的祝福(创1:28)，也是神对雅各的应许“我必使你在那里成为大族”(创46:3)，因此不怕王命，“竟存留男孩的性命。”“存留男孩的性命”这一行动违背埃及王的命令，却合乎神的旨意，收生婆这样做是冒着生命危险的，但她们毅然选择了宁可得罪人也不得罪神，在自已卑微的岗位上荣耀神。连埃及王的命令都敢违抗，你说她们勇敢不？

　　4.收生婆机智勇敢地回答埃及王:(出埃及记1:18-19)埃及王召了收生婆来，说：“你们为什么做这事，存留男孩的性命呢？”收生婆对法老说：“因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人本是健壮的　，收生婆还没有到，她们已经生产了。”

　　埃及王知道了收生婆存留以色列人男孩性命的事，恼羞成怒，召来收生婆，责备她们为何违背王的命令，存留男孩的性命呢？收生婆机智勇敢地回答埃及王，说希伯来妇人与埃及妇人不同，她们都是劳动妇女，身体健壮，比养尊处优的“埃及妇人”更容易顺产。常常是“收生婆还没有到，她们已经生产了”。

　　5.神叫收生婆成立家室:(出埃及记1:20-21)神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏　神，　神便叫她们成立家室。

　　因着收生婆保护存留男孩性命，以色列人多起来，极其强盛。收生婆敬畏神，神不仅保全了她们的性命，且厚待她们，叫她们成立家室，“成立家室”意思是生儿育女。希伯来人的收生婆多是由不生育的妇人担当的。

　　以色列人出埃及时“步行的男人约有六十万”(12:37)，其中有施弗拉和普阿两个收生婆的功劳，神会永远纪念她们。

　　二、摩西的姐姐少女米利暗

　　1.法老惨绝人寰人计划生育政策:(出埃及记1:22)法老吩咐他的众民说：“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”

　　眼看两条计谋都失败了，法老又出了第三条惨绝人寰的计划生育政策：吩咐他众民把以色列人所生的男孩都丢了尼罗河里，只存留女孩的性命。在此后的一段时间里，不知道有多少以色列人的男孩被丢进了尼罗河里。以色列人第一次面临灭族的危机。

　　2.机智的母亲约基别:(出埃及记2:1-4)有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月，后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。

　　(民数记26:59)暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姐姐米利暗。

　　这在这时候，利未女子约基别怀孕生下一个儿子，“见他俊美”，表明摩西的父母看出神在这个俊美过人的孩子身上有特别的心意，相信神会保存他的性命、完成神在他身上的计划，因此“因着信，把他藏了三个月，并不怕王命”(来11:23)。当不能再藏的时候，约基别没有把孩子丢进河里，让其自生自灭，而是精心地制造了一只蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。既可以隐藏孩子，也可以防止被水流冲走。“箱”、“箱子”(5节)原文与“方舟”(创6:14)是同一个字。约基别又让孩子的姐姐米利暗远远地站着，要知道孩子究竟怎么样，及时与父母通风报信。约基别做完这一切，把下面的一切事交给了神。

　　3.勇敢的少女米利暗:(出埃及记2:4-9)法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？”法老的女儿说：“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。

　　人尽本分神动工，就在这时，法老的女儿来河边洗澡，她的使女们在河边行走。法老的女儿看见这只在芦荻中的箱子，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子，孩子哭了，她就可怜他，知道这是希伯来人的孩子，就动了恻隐之心，爱不释手。机智勇敢的少女米利暗看到时候到了，就跑去对法老的女儿说话，请求容她在希伯来妇人叫一个奶妈来，为她奶这孩子。不想，法老的女儿竟然同意了。米利暗就去叫来母亲约基别，法老的女儿要约基别把孩子抱去，为她奶他。约基别乳养着自已的儿子，却意外得了一份不菲的工价，感谢神的奇妙。

　　4.法老的女儿给孩子起名叫摩西:(出埃及记2:10)孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。”

　　“孩子渐长”指断奶以后，大约3-5岁。约基别就把孩子带到了法老的女儿那里，“作了她的儿子”指接纳摩西成为埃及王室里的一员。法老的女儿觉得是她把孩子从水里拉出来的，因此给他起名叫“摩西”,“摩西”名字的希伯来文意思是“被拉的”，埃及文意思是“儿子”。法老的王宫就成为培养带领以色列人出埃及的杰出领袖摩西的地方,摩西在法老的王宫中健康茁壮地成长,且接受了当时最好的教育，“学了埃及人一切的学问”(徒7:22)，为摩西日后带领以色列人出埃及，写五经奠定了坚实的文化基础。

　　在整个过程中，阻挡仇敌消灭以色列人的全是女人：收生婆(1:17)、健壮的希伯来妇人(1:19)、摩西的母亲(2节)、摩西的姐姐(7节)和法老的女儿，这正预表将来神要行“女子护卫男子”(耶31:22)的新事。

　　三、女士师底波拉和女英雄雅亿

　　1.以色列人呼求耶和华:(士师记4:1-3)以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。

　　这是本书中第三次记载“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。”神对百姓的第三次管教，是使用了本地的仇敌，就是死灰复燃的“迦南王耶宾”，主要受威胁的是北方的各支派。迦南王的将军是西西拉。耶宾王的铁车多达九百辆，他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。

　　2.机智勇敢的士师底波拉:(士师记4:4-10)有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。她打发人从拿弗他利的基低斯将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说：“耶和华－以色列的　神吩咐你说：‘你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。’”巴拉说：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”底波拉说：“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人。底波拉也同他上去。

　　“底波拉”这名字的意思是“蜜蜂”，她是继米利暗之后的第二位女先知，也是唯一的一位女士师。“拉玛和伯特利中间”是在南方便雅悯支派的地业上(书18:20、22)，不受北方迦南人的欺压。但神并没有从受欺压的北方各支派中兴起一位男士师，却从南方的便雅悯支派中兴起一位女士师。“拿弗他利的基低斯”就是“加利利的基低斯”(书20:7)，位于夏琐附近，可能是受迦南王欺压最厉害的地方，巴拉深受迦南人之害，却没有勇气起来反抗。“巴拉”这个名字的意思是“闪电”，犹太传统也把他当作一位士师(来11:32)。底波拉召来巴拉，传达神的话，要他率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。神必使西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到巴拉那里去；神必将西西拉交在巴拉手中。巴拉却惧怕，要底波拉与他同去。底波拉答应与他同去，但预言神要将西西拉交在一个妇人的手里。底波拉就与巴拉往基低斯去了。

　　3.巴拉打败西西拉:(士师记4:12-16)有人告诉西西拉说：“亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。”西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。底波拉对巴拉说：“你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？”于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败；西西拉下车步行逃跑。巴拉追赶车辆、军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。

　　当西西拉得知巴拉率领以色列人上了他泊山时，就聚集战车和跟随他的全军，到了基顺河。底波拉要巴拉起来，去攻打西西拉，因为神已经把西西拉交在他手里了。巴拉就率领跟随他的一万人冲下他泊山，神使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。巴拉追赶西西拉，直到他的家乡夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。只有西西拉一人下车步行逃跑。

　　4.雅亿钉死西西拉:(士师记4:17-23)只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。雅亿出来迎接西西拉，对他说：“请我主进来，不要惧怕”；西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。西西拉又对雅亿说：“请你站在帐棚门口，若有人来问你说：‘有人在这里没有？’你就说：‘没有。’”西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他说：“来吧，我将你所寻找的人给你看。”他就进入帐棚，看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中。这样，　神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

　　“基尼人”是摩西岳父的后代，本来无分于神的应许，但他们看见了神带领以色列人出埃及、进迦南的作为，就接受了摩西的邀请，陪同以色列人一起进人了应许之地(民10:29-32)。虽然只是在应许之地住帐棚(耶35:6-7)，但这已经让他们在神面前不住地蒙记念、永远地被使用(耶35:19)。迦南王耶宾与基尼人希百家和好， 西西拉到了希百之妻雅亿的帐棚，雅亿邀请西西拉进了她的帐棚，西西拉要水，雅亿给他“奶子”，就是酸奶，装在皮袋里。雅亿用被将西西拉遮盖，彻底打消了他的顾虑。西西拉让雅亿站在帐棚门口为他站岗放哨，西西拉就因疲乏沉沉睡去。雅亿一看时候到了，就取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，乘他疲乏沉睡之机，将橛子从他鬓边钉进去，西西拉就死了。可怜一个将军，竟然死在一个普通的外族妇女之手，这在当时，战士死于妇女之手是奇耻大辱(9:54)

　　巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他，让他进了帐棚，他就看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中，应验了底波拉的预言，更坚固了巴拉的信心。神让祂的拯救从一位妇女的信心开始，又在一位妇女的勇敢结束，让两位妇女在神面前得着荣耀(9节)，为要鞭策所有的弟兄。神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

　　5.国中太平四十年:(士师记5:31)耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡！愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈！这样，国中太平四十年。

　　战争胜利后，底波拉和巴拉作歌，纪念神的作为。士师记5章被称为“底波拉之歌”。底波拉可能是主要的作者(7节)，但她却高举弟兄，把巴拉的名字也加在上面(1节)。圣灵借着这首诗歌宣告了神的心意：“愿爱祢的人如日头出现，光辉烈烈”(31节)。而这个心意，只有将来“公义的日头”(玛4:2)基督亲自来成就，只有祂才是神所要得着的爱祂的人。这场战争的胜利为以色列人赢得了国中四十年的太平。

　　四、摩押女子路得

　　1.路得嫁给犹大人玛伦:(路得记1:1-5)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。犹大伯利恒人以利米勒，带着他的妻子拿俄米和两个儿子玛伦和基连下了摩押。以利米勒客死异乡摩押，拿俄米给两个儿子娶了摩押女子为妻，摩押女子路得得以嫁给犹大人玛伦。然而，玛伦和基连二人也死了，剩下孤苦伶仃的拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　2.路得定意跟随拿俄米:(路得记1:6-7,14,18,22)她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。……两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。……拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。……拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　拿俄米在失去丈夫与儿子的双重苦难中，听到了神“眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”的好消息，因此决定从摩押地归回。拿俄米不愿连累两个年轻的儿媳，就苦劝她们回娘家去，另嫁他人。在拿俄米的劝说下，俄珥巴的信心发生了动摇，与婆婆亲嘴而别，回摩押地去了，只是路得舍不得拿俄米。拿俄米见路得定意跟随她，就不再劝她了。一个外邦女子，来到歧视外邦人的犹大人中间，这是何等的勇气。拿俄米和路得从摩押地回来的时候，正是动手割大麦的时候。

　　3.路得在波阿斯田间拾取麦穗:(路得记2:1-3)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。

　　拿俄米和路得回到伯利恒，面临着吃饭的问题。路得主动提出要往田间去拾取麦穗，养活自已和婆婆。在拿俄米的应允下，路得来到了以利米勒族人大财主波阿斯的田间，在收割的人身后拾取麦穗。波阿斯与路得的田园爱情就在这里产生了。

　　麦收的季节过后，拿俄米关心儿媳路得的婚事，就积极撮合他们。路得勇敢地向波阿斯求婚(路得记3章)。大丈夫波阿斯敢作敢当，毅然决定赎买以利米勒和玛伦、基连的产业，娶玛伦的妻路得为妻，就蒙了神极大的赐福(路得记4章)。

　　我们从路得跟随拿俄米回到犹大地，到田间拾取麦穗，向波阿斯求婚等事上，看出她是一个勇敢的女子。

　　五、拿八的妻子亚比该

　　1.大卫求拿八馈赠:(撒母耳记上25:2-8)在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。大卫在旷野听见说拿八剪羊毛，大卫就打发十个仆人，吩咐他们说：“你们上迦密去见拿八，提我的名问他安。要对那富户如此说：‘愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。现在我听说有人为你剪羊毛，你的牧人在迦密的时候和我们在一处，我们没有欺负他们，他们也未曾失落什么。可以问你的仆人，他们必告诉你。所以愿我的仆人在你眼前蒙恩，因为是在好日子来的。求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。’”

　　大卫躲避扫罗追杀的时候，曾到了迦密，遇见大富户拿八的仆人，就作他们的保障。大卫听说拿八正在迦密剪羊毛，就打发十个仆人去见拿八，请求拿八馈赠他们点食物，补充军需。

　　2.拿八辱骂大卫:(撒母耳记上25:9-11)大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。拿八回答大卫的仆人说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？”

　　大卫的仆人到了，就向拿八问安，把大卫的话告诉了拿八，拿八却装作不知道大卫是谁，辱骂大卫是“悖逆主人奔逃的仆人，”是他“不知道从哪里来的人。”

　　3.大卫欲血洗拿八家:(撒母耳记上25:12-13)大卫的仆人就转身从原路回去，照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说：“你们各人都要带上刀！”众人就都带上刀，大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。

　　拿八的辱骂，激起了年轻大卫的怒气，大卫吩咐手下都带上刀，就率领四百人要去血洗拿八的家，眼看一场流血事件在所难免。

　　4.拿八的仆人把这事告诉亚比该:(撒母耳记上25:14-17)有拿八的一个仆人告诉拿八的妻亚比该说：“大卫从旷野打发使者来问我主人的安，主人却辱骂他们。但是那些人待我们甚好；我们在田野与他们来往的时候，没有受他们的欺负，也未曾失落什么。我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜作我们的保障。所以你当筹划，看怎样行才好；不然，祸患定要临到我主人和他全家。他性情凶暴，无人敢与他说话。”

　　在这关键时刻，拿八的一个仆人知道祸患将要临到拿八和他全家，就去把这事告诉了拿八的妻子亚比该，见证了大卫恩待他们，要亚比该筹划，看怎样行才好。

　　5.亚比该智劝大卫:(撒母耳记上25:18-20,23-24,30-31)亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，对仆人说：“你们前头走，我随着你们去。”这事她却没有告诉丈夫拿八。亚比该骑着驴，正下山坡，见大卫和跟随他的人从对面下来，亚比该就迎接他们。……亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，俯伏在大卫的脚前，说：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。……我主现在若不亲手报仇流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。”

　　聪明俊美、勇敢的亚比该立即给大卫准备了一份厚礼，亲自去迎接大卫。亚比该凭着自已的智慧劝说大卫不要流无辜人的血，到神立大卫作以色列王的时候，大卫才必至于心里不安。亚比该也请求大卫纪念她。

　　6.大卫准了亚比该的情面:(撒母耳记上25:32-35)大卫对亚比该说：“耶和华－以色列的　神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞；因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华－以色列永生的　神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。”大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：“我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！”

　　亚比该的话，彻底消除了大卫的怒气，他一面称颂神，一面称赞亚比该的见识。大卫接受了亚比该的礼物，准了她的情面。亚比该阻止了一场流血事件，保护了全家男丁的性命，也赢得了大卫的芳心。拿八死后，大卫娶了亚比该为妻(撒母耳记上25:36-42)。

　　六、亚比拉城里无名的女人

　　1.示巴反叛:(撒母耳记下20:1-2)在那里恰巧有一个匪徒，名叫示巴，是便雅悯人比基利的儿子。他吹角，说：“我们与大卫无份，与耶西的儿子无涉。以色列人哪，你们各回各家去吧！”于是以色列人都离开大卫，跟随比基利的儿子示巴。但犹大人从约旦河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王。

　　大卫平息了儿子押沙龙的阴谋造反后，以色列人和犹大为谁先接王回来起了纷争，犹大人的话比以色列人更硬(撒下19:40-43)。便雅悯人比基利的儿子示巴乘机反叛，他吹角说，以色列人与大卫无份，要以色列人各回各家去吧！以色列人就都离开大卫，跟随示巴去了。

　　2.约押到了亚比拉围困示巴:(撒母耳记下20:14-15)他走遍以色列各支派，直到伯·玛迦的亚比拉，并比利人的全地；那些地方的人也都聚集跟随他。约押和跟随的人到了伯玛迦的亚比拉，围困示巴，就对着城筑垒；跟随约押的众民用锤撞城，要使城塌陷。

　　示巴走遍以色列各支派，直到北部大城伯·玛迦的亚比拉，以色列人都聚集跟随示巴。约押和跟随他的人也到了亚比拉，围困示巴，就对着城筑垒，用锤撞城，要使城塌陷。

　　3.亚比拉一个聪明妇人救了亚比拉:(撒母耳记下20:16-22)有一个聪明妇人从城上呼叫说：“听啊，听啊，请约押近前来，我好与他说话。”约押就近前来，妇人问他说：“你是约押不是？”他说：“我是。”妇人说：“求你听婢女的话。”约押说：“我听。”妇人说：“古时有话说，当先在亚比拉求问，然后事就定妥。我们这城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你为何要毁坏以色列中的大城，吞灭耶和华的产业呢？”约押回答说：“我决不吞灭毁坏，乃因以法莲山地的一个人－比基利的儿子示巴－举手攻击大卫王，你们若将他一人交出来，我便离城而去。”妇人对约押说：“那人的首级必从城墙上丢给你。”妇人就凭她的智慧去劝众人。他们便割下比基利的儿子示巴的首级，丢给约押。约押吹角，众人就离城而散，各归各家去了。约押回耶路撒冷，到王那里。

　　在这关键时刻，亚比拉城的一个聪明妇人勇敢地站了出来，要约押近前听她的话。妇人问约押为何要毁坏亚比拉，吞灭神的产业呢？约押告诉她是因示巴举手攻击大卫，亚比拉人若将示巴一人交出来，他就离城而去，不攻打亚比拉了。妇人答应必将示巴的首级丢给约押。妇人就凭着她的智慧去劝说众人，众人就听从了她，割下示巴的首级，丢给了约押。约押照着他所说的，率领众人离城散去。

　　亚比拉这个无名但勇敢的聪明妇人拯救了全城和城里的众人，平息了示巴的叛乱，胜过了千军万马。

　　七、波斯王后犹大女子以斯帖

　　1.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-2,5-6)这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。……哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

　　(以斯帖记2:19-23)记载了犹大人末底改救王有功的事，然而3章一开始，被王抬举的不是末底改，而是犹大人的仇敌哈曼。王使哈曼高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰，且为他吩咐在朝门的一切臣仆都跪拜他。惟独末底改不跪不拜，当哈曼见末底改不跪不拜时，立即怒气填胸，他以为下手害末底改一介小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人。可见哈曼的心肠是何等的歹毒。

　　2.以斯帖决定冒死为民请命:(以斯帖记4:13-17)末底改托人回复以斯帖说：“你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”以斯帖就吩咐人回报末底改说：“你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！”于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

　　末底改要已经是波斯王后的堂妹以斯帖去见王，为犹大人在王面前恳切祈求。以斯帖先是惧怕王的定例，但末底改激励她“焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”在末底改的激励下，以斯帖决定冒死为民请命，誓与民族共存亡。

　　3.以斯帖破例见王:(以斯帖记5:1-8)第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你。”以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

　　在以斯帖和书珊城的犹大人禁食祷告的第三天，以斯帖穿上朝服，勇敢地闯进王宫的内院。坐在宝座上的王看见王后以斯帖，就施恩与她，免了她的死罪，且应许照着以斯帖所要所求的赐给她。为了做到不打草惊蛇，以斯帖请王带着哈曼赴所她预备的筵席。在酒席筵前，王再次应许随着以斯帖所要所求的赐给她，以斯帖明确告诉王她有所求有所要，请王明天带着哈曼再赴她所要预备的筵席，到时她必告诉王，

　　4.以斯帖指认仇敌哈曼:(以斯帖记7:2,6,9-10)这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”……以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。……伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王说：“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　第二天，在第二次在酒席筵前，王第三次应许照着以斯帖所要所求的赐给她。以斯帖，这位勇敢而智慧的王后看到时机成熟，立即向王指认“仇人敌人就是这恶人哈曼！”太监哈波拿把“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里”的事告诉王，王吩咐人：“把哈曼挂在其上。”人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　八、抹大拉的马利亚

　　1.跟随耶稣到十字架下:(马太福音27:55-56)有好些妇女在那里，远远地观看；她们是从加利利跟随耶稣来服侍他的。内中有抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚，并有西庇太两个儿子的母亲。

　　在受难节那天，耶稣被钉十字架的时候，他的门徒因惧怕受到连累而四散逃亡。但几个勇敢的妇女们却勇敢地跟随耶稣到十字架下，她们不能救耶稣下十架，但愿意与耶稣表表同情，陪伴他生命的最后一刻。这里，就提到有抹大拉的马利亚。

　　2.第一个来探耶稣的坟墓:(约翰福音20:1)七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。

　　在耶稣钉死后的第三天，就是七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚又是不顾一切，来到郊外的耶稣坟墓那里，就看见石头从坟墓挪开了。马利亚因着爱主，使她成为看见耶稣空坟墓的第一人，也是第一个看见复活主、听见复活主的声音，传扬耶稣复活喜讯的人。

　　结语:以色列人寄居在埃及的时候，埃及王吩咐希伯来人的两个收生婆杀害他们的男婴，但两个勇敢的收生婆不怕王命，竟然存留男婴的性命。摩西被放在河边的芦荻中时，前来洗澡法老的女儿发现了他，孩子的姐姐米利暗勇敢地提出为法老的女儿找上个奶妈，使孩子重新回到母亲约基别怀抱。迦南王耶宾大大欺压以色列人的时候，神兴起勇敢的女士师底波拉和女英雄雅亿，拯救了以色列人。摩押女子路得勇敢地跟随婆婆拿俄米回到了伯利恒，到麦田里去拾取麦穗。拿八辱骂大卫，大卫要杀灭拿八家男丁的时候，拿八的妻子亚比该勇敢地去迎接大卫，劝说他不要流无辜人的血，拯救了全家男丁的性命。示巴反叛的时候，逃到了亚比拉，城里一个勇敢的无名女人，劝说约押，拯救了全城和城里的众人。恶人哈曼阴谋除灭犹大人的时候，波斯王后犹大女子以斯帖挺身而出，拯救了自已的民族。抹大拉的马利亚不仅勇敢地跟随耶稣到十字架下，也是第一个去探坟墓的人。她们的事迹被记载在圣经上，成为后世学习的榜样。

　　经文:出3:14;罗8:21

　　整本圣经的神学内涵可概括为以下五个核心维度，这些维度共同构成了基督教神学的根基：

　　一、三位一体上帝的自我启示

　　圣经以上帝的本体论与宇宙观为核心，宣告上帝是“自有永有”的创造者（出埃及记3:14），万有皆本于祂、倚靠祂、归于祂（罗马书11:36）。

　　1.创造与秩序：宇宙非偶然产物，而是承载神圣旨意的有序整体（创世记 1；诗篇 19:1）。

　　2.人的独特性：人按上帝形象所造（创世记 1:27），兼具尊严与道德责任，需履行“管理世界”的使命。

　　二、圣约框架下的神人关系

　　圣经以“圣约”为线索贯穿始终，展现上帝主动与人类建立的盟约关系。

　　1.行为之约与恩典之约：

　　1)行为之约（亚当之约）：人类因亚当的悖逆陷入罪与死亡。

　　2)恩典之约：上帝通过挪亚、亚伯拉罕、大卫等约，最终在基督里成就救赎，使选民因信称义（以弗所书 2:8-9）。

　　2.中保救赎：基督作为“第二亚当”，以顺服代替人类的悖逆，通过十字架的血立定新约（哥林多前书 15:22）。

　　三、基督中心论的救赎叙事

　　圣经的核心是道成肉身的基督及其救赎工作。

　　1.救赎的应许与实现：旧约预言弥赛亚（如以赛亚书），新约宣告耶稣为“救主”，通过死与复活解决罪的问题，恢复神人关系（歌罗西书 1:20）。

　　2.复活的终极意义：基督复活战胜死亡，赋予人类永恒盼望（哥林多前书 15:14），使万有在祂里面“同归于一”（以弗所书 1:10）。

　　四、因信称义的恩典本质

　　圣经颠覆“功德主义”，强调救恩唯靠恩典与信心。

　　1.律法与恩典的辩证：

　　旧约十诫揭示道德绝对性（出埃及记 20），但人无法靠行为称义；

　　新约中耶稣以“爱神爱人”总括律法（马太福音 22:37-40），并借恩典使弱者优先得救（路加福音 15）。

　　2.信心为通道：救恩是“本乎恩，因着信”的礼物（以弗所书 2:8-9），信徒因信与基督联合，获得重生。

　　五、终末的完全恢复

　　圣经指向线性历史观下的终极盼望：历史有起点（创造）、转折点（基督道成肉身）与终局（新天新地）。

　　1.苦难的暂存性与正义的终局：如《约伯记》所示，苦难非惩罚而是奥秘，终将在末日被终结（启示录 21:4）。

　　2.万有的归回：受造界最终脱离虚空，在基督里回归与神的和谐（罗马书 8:21）。

　　结语：神学内涵的统一性

　　圣经的神学意义本质是“救赎史”（以基督为中心的救赎计划），通过圣约框架解决神人疏离，以恩典重建关系，并指向终末的完全恢复。如《威斯敏斯特信条》所述，圣约彰显神“俯就”罪人的恩典，使人藉基督“恢复与上帝的连属”。这一内涵在《创世记》至《启示录》中一以贯之，成为基督教信仰的基石。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文：箴12:1-10

　　一、家庭的教育 1-3

　　1.必须借以言语和行为来教导。1节，提后3:16；箴2:10-11；赛1:3

　　2.必须借以神的真理教导。箴6:23，这样必会得到神的悦纳。

　　3.这样义人的根必不动摇。3节

　　以神为教育的基础、为信靠的人，就像栽在溪水旁的树，往下扎根一样。诗1:2-3；耶17:8；西2:7

　　二、家庭的生命 4-7

　　1.做一个才德的妻子，令丈夫得到尊荣。4节，箴14:1；19:14

　　2.家庭每日要思想的是以公平公义、和睦相处，这是通向幸福和真正成功的唯一道路。5节，诗133:1-3；约14:6

　　3.家人的言论不要互相中伤、有阴谋、说谎话，口说实情是拯救家人的最好方法。6节，箴14:3

　　4.义人的家里站得住。7节，为什么呢？

　　因为义人把房屋建造在磐石耶稣基督上。他的期望是可靠的。太7:24-27

　　他有了救主，就拥有永生。约壹5:11,12

　　他也许会跌倒。但他虽七次跌到，仍必兴起箴24:16。

　　三、家庭的品格 8-10

　　1.当在真理面前得称赞，有好名声，有好见证。8节，徒6:3；创41:39；林前3:10-15

　　2.过着实实在在的生活。宁可地位不高，自食其力。处于卑微的境况却自己努力工作，比装作有财有势却三餐不保更好，热爱有价值的生活。箴13:7

　　与此相反，虚荣之徒却不肯辛勤劳作，存着侥幸心理而装作富有，实则金玉其外，败絮其中。箴19:15；20:4；传10:18

　　3.顾惜家庭的生命财产是一种智慧，家也因此而丰裕。10节，创33:13-14

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　家庭是这样经营的

　　中国历代以来都是“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”的家庭经营模式，儿女对于父母，妻子对于丈夫，只有绝对服从的份儿，没有表示不同意见的权利。

　　还有，在教育孩子方面都是以“父严母慈”方式来教导子女的，父亲要严，母亲要慈。因此，子女在父亲面前比较“服”，而母亲面前却是“小皇帝”了。

　　而圣经对如何经营家庭论述得非常到位，“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，不可苦待她们。你们作儿女的，要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。”这段话说出了夫妻之间、父子之间应当相互尊重、相互忍让，不能以强硬的手段逼迫对方服从自己的命令，特别是不合理的命令。

　　经营美满的婚姻家庭需要一种民主气氛，这样可以对子女的发展和成长是有益处的。家庭中会有许多的事情需要去处理、需要去建立，如果每个人都能够参与在其中来充分表达自己的意见，那么家庭的和睦指数就完全不一样了，这样也有助于每个人开阔自己的心胸，变得更加活泼。

　　在现代的许多家庭中仍然存在着大男人主义、大女子主义、小皇帝问题，这样都不利于对美满家庭的经营。大男人主义在家庭中只管无理支配、威胁，且具有不可逾越的至上权威。经常有轻视、蔑视妻子行为，以至于处罚、打骂、虐待妻子，甚至轻易背弃、抛弃妻子。对子女常存重男轻女的鄙陋思想。而大女子主义却是女人在家庭中居于中心地位，是她掌管家庭的经济支配权，是她辖管全家人，每个人都必须依顺她，尤其是丈夫，对她必须是百依百顺的“模范丈夫”。在社会交往中，冲在前头的总是她的脸，而丈夫子女常常是被遗忘冷落一边。那么，小皇帝问题呢？却是因为父母过于娇宠孩子、溺爱过分，对于孩子有求必应，孩子从小就养成了以自我为中心的意识和行为，以至于失去了他们自己的思考力、奋斗力、及进取力。

　　那么，如何经营才能使家庭建立得美好、美满、美丽的温馨家庭呢？

　　根据以上所列出的圣经经节中可让我们略知一二：

　　1.妻子顺服丈夫。顺服是一件不容易做到的事，往往夫妻俩无法共同完成一样事情，是因为缺乏顺服。没有顺服之心，就没有平等互惠。只要有顺服之心，家庭才能和谐、才能平等、才能充满尊重，美满的家庭即可以经营得更美好。

　　2.丈夫要爱妻子。为什么妻子不能顺服丈夫呢？其实，圣经的要求乃是，在妻子顺服丈夫的前提下，丈夫必须爱自己的妻子，如同爱自己一样，不可苦待她。在家庭中夫妻是占有最重要的地位，圣经还强调，丈夫是妻子的爱护者、带领者、以及安慰者。家庭的事情，夫妻应该坦白无悔地沟通交流。把快乐说出来就有双倍的快乐，把痛苦说出来就会减轻一半的痛苦。不要夫妻因为有一点点小事就闹别扭，甚至想到要离婚。其实离婚并不能使问题扭转，反而更加糟糕。只有爱才能够溶化心灵，只有顺服才能解决问题。沟通时，要保持畅所欲言，自由交流，把心中的苦乐毫无保留地说出。

　　3.儿女听从父母。听从父母、孝敬父母，是儿女的一种福分、一种恩典、一种快乐、一种享受。儿女还小的时候，由父母教养长大；父母老的时候，由儿女抚养父母的晚年，这是一种美德、是一种人格。即使在家庭中可能在物质生活上困难、心理上压力、感情上冷淡、关系上不谐、理解上不周，在这样的情况下，就应该加强心理、感情上的相互帮助，放下成见，站在父母的角度来思考问题，就显得尤为重要。

　　4.父母不惹儿女。在现实生活中，不少父母把家庭未来的希望寄托在孩子身上，认为孩子就是一切，孩子的进步就是全家的进步。“望子成龙”是中国父母对孩子的厚望。可是，又有多少家庭能够称心如意呢？又有多少孩子能够“成龙”呢？在这里强调“父母不惹儿子的气”，意思是指不要过度的使用尊长的地位，致儿女反感，触动他们的怨怒，以至于灰心丧胆而失去了进取心。其实，温和的态度会使儿女尊敬他们的父母，并使他们乐意听从；而苛刻和严厉的态度，则反会惹儿女的气，甚至使他们堕落，并且长大以后就会有很深的自卑感。

　　在家庭中要经营一种喜乐、开心、活泼的气氛，才能除去误解和不快。作为儿女应该养成对父母直言不讳的习惯，父母亲也应对他们有正确地引导和教养，作儿女好榜样，用智慧言语、智慧火光照耀儿女前进的道路。让家庭充满圣洁、发出光辉、飘香温馨，成为心灵的避风港湾。

　　经文:约一4:8;太22:37-40    

　　使徒约翰告诉我们，“神就是爱”:(约翰一书4:8)没有爱心的，就不认识　神，因为　神就是爱。神如此爱我们，我们爱神也是理所当然的。我们从三个方面来看《爱耶和华你的神》。

　　一、神爱世人的表现与特性

　　(以弗所书3:18-19)能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫　神一切所充满的，充满了你们。

　　神的爱长阔高深，是过于人所能测度的。

　　(一)神就是爱:(约翰一书4:16)　神爱我们的心，我们也知道也信。　神就是爱；住在爱里面的，就是住在　神里面，　神也住在他里面。

　　神就是爱，爱是神的最基本的属性之一。

　　(二)神爱世人的表现

　　1.创造与日常护理:神爱在创造和护理中持续显明。

　　1)?创造之爱:(创世记1:26-31)神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”　神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。　神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”　神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。　神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

　　(创世记2:7-9,16-17)耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华　神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华　神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。……耶和华　神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神在创造的第六天，专门召开了神格会议，商讨造人的事，神因着爱创造了人，在神创造的万物中，只有人有神的形像与样式，人同时具备了灵魂体。神赐福给他所造的人，赋予人类管理全地以及神所创造的部分活物的权柄，赐给人类食物。为人类预备了美好的家园——伊甸园，赐给人修理、看守的工作，且赐给人一条禁令：“不可吃”的命令和吃了“必定死”的警告，是从反面引导人去做正确的选择。“死”是人不想要的，“生命”是人所想要的，因此人就应该知道当拣选“生命树”。

　　神通过自然秩序传递其永能与神性:(创世记8:22)“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”春夏秋冬，一年四季，晚上早晨，都体现了神的爱。

　　2)赐给配偶之爱:(创世记2:18,21-24)耶和华　神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”……耶和华　神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华　神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

　　神看到那人独居不好，就决定为他创造一个配偶来帮助他。因此神亲自动手，取下男人的一条肋骨，造成了一个女人，把她领到那人的跟前。神让人在婚姻中生命受造就，生儿养女，完成受造的使命。

　　3)?护理之爱?:(创世记2:1-2,8)天地万物都造齐了。到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

　　(希伯来书1:3)他是　神荣耀所发的光辉，是　神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

　　在创造的第七日，神造物的工完成了，但他护理之工从未停止过：正如耶稣所说“我父做事直到如今，我也做事(约翰福音5:17)。”

　　(诗篇145:15-16)万民都举目仰望你；你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足。

　　(马太福音6:26,28)你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？……何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。

　　神日常供应凡有生气的万物需要，天上的飞鸟他养活，地里的小草，他赐给鲜花的装饰，大自然处处体现了神对生命的普遍关怀。

　　2.赐下独生子耶稣:(约翰福音3:16)　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

　　(约翰一书4:9-10)　神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，　神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。

　　?神爱世人的核心表现是赐下独生子耶稣基督为世人牺牲，作挽回祭与赎罪祭，实现救赎与永生，这体现了无条件的、牺牲的爱?。

　　A.?道成肉身与牺牲?：神爱世人的最高体现是耶稣基督的降生、受难、复活与升天，为罪人开辟救赎道路。耶稣以“道成肉身”形式降世，在十字架上为世人赎罪，彰显神对罪人的无条件接纳。

　　B.?救赎与永生?：通过耶稣的复活，神赐予信靠者永生，实现人与神的和好。

　　(三)神对以色列的爱??

　　1.神拣选以色列:(申7:7-8)“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。”

　　神在地上的万民中，专爱以色列人、拣选他们，是因神爱他们，又因神要守向他们列祖所起的誓。

　　2.使那咒诅的言语变为祝福的话:(申命记23:5)然而耶和华－你的　神不肯听从巴兰，却使那咒诅的言语变为祝福的话，因为耶和华－你的　神爱你。

　　以色列人停留在摩押平原的时候，摩押王巴勒召术士巴兰来为他咒诅以色列人，神却使那咒诅的言语变为祝福的话，是因神爱他们。

　　3.神使所罗门坐以色列的国位:(历代志下9:8)“耶和华－你的　神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐他的国位，为耶和华－你的　神作王；因为你的　神爱以色列人，要永远坚立他们，所以立你作他们的王，使你秉公行义。”

　　示巴女王听见所罗门的名声后，特意来拜访所罗门，示巴女王听见所罗门的智慧话，“见所罗门的智慧和他所建造的宫室、席上的珍馐美味、群臣分列而坐、仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰、酒政，和酒政的衣服装饰，又见他上耶和华殿的台阶，就诧异得神不守舍(历代志下9:3-4)”，因此称颂神的名，神使所罗门坐神的国以色列的国位，作以色列的王，是因神爱以色列人，要永远坚立他们。

　　(四)神爱的特性：神爱具有无条件、牺牲和永恒的特性，并引导信徒实践。

　　1.无条件：爱不基于人的行为或价值:(马太福音5:45b)因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。

　　(申命记9:5-6)你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华－你的　神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。你当知道，耶和华－你　神将这美地赐你为业，并不是因你的义；你本是硬着颈项的百姓。

　　2.牺牲：(马太福音20:28)“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”(约翰福音15:13)人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。

　　(约翰一书3:16-18)主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱　神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。

　　耶稣道成肉身，不仅要服侍人，而且要舍命，作多人的赎价，因此神要求信徒也要彼此相爱:(约翰福音13:34-35)我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”信徒需以信心接受神的救赎，并通过爱邻舍、服务社会(如照料孤儿寡妇)具体行动。

　　3.永恒：(耶利米书31:3)古时耶和华向以色列显现，说：我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。

　　神的爱从亘古到永远不变，不受任何事物隔绝。

　　二、爱耶和华你的神

　　(一)爱神的原因：

　　1.因为神先爱我们:(约翰一书 4:10,19)不是我们爱　神，乃是　神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。……我们爱，因为　神先爱我们。

　　使徒约翰清楚地告诉我们：不是我们爱神，乃是神爱我们，且是先爱我们，神爱世人到一个地步，就是把他的独生子都赐给了我们，为我们作了挽回祭。

　　2.爱神是最大的诫命:(申命记6:4-5)“以色列啊，你要听！耶和华－我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华－你的　神。”

　　(马太福音22:35-40)内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主－你的　神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

　　“示玛”中要求以色列人“要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”当一个律法师来试探耶稣，故意问他哪一条诫命是最大的呢？耶稣就告诉他“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”爱神是十诫中的第一、且是最大的。

　　3.爱神是神把我们心里的污秽除去:(申命记30:6)耶和华－你　神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心尽性爱耶和华－你的　神，使你可以存活。

　　神有能力把他们心里的污秽除掉，好叫他们能够尽心尽性爱耶和华神，也就是说，爱神的能力也是神所赐给的。

　　4.爱神是领袖的吩咐:(约书亚记22:5)只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华－你们的　神，行他一切的道，守他的诫命，专靠他，尽心尽性侍奉他。”

　　(约书亚记23:11)你们要分外谨慎，爱耶和华－你们的　神。

　　摩西的临终前切切地嘱咐以色列人要爱他们的神，约书亚也如此吩咐他们。

　　5.因为神听了我们的祷告:(诗116:1)我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。

　　诗人爱耶和华的理由是他“听了我的声音和我的恳求。”诗人恳求神的时候，神就垂听。

　　(二)爱神的表现

　　1.守神的吩咐、律例、典章、诫命:(申命记11:1)“你要爱耶和华－你的　神，常守他的吩咐、律例、典章、诫命。”

　　摩西嘱咐百姓要爱耶和华他们的神，谨守他的吩咐、律例、典章、诫命。

　　(申命记19:9-10)你若谨守遵行我今日所吩咐的这一切诫命，爱耶和华－你的　神，常常遵行他的道，就要在这三座城之外，再添三座城，免得无辜之人的血流在耶和华——你神所赐你为业的地上，流血的罪就归于你。

　　神设立逃城的目的使“误杀人的”(4节)得保护，也使神的百姓不因流了“无辜之人的血”而担罪，这是双重的保护，目的是在神的应许之地止住无辜的死亡。神看误杀人者为“无辜之人”(10节)，不是说那人没有罪，只是说他的罪不至于死。神为每一个认罪悔改的人预备了耶稣基督，作为拯救我们的逃城。

　　神让以色列人在约旦河东西各设立了三座逃城:(民数记35:14-15)在约旦河东要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都作逃城。这六座城要给以色列人和他们中间的外人，并寄居的，作为逃城，使误杀人的都可以逃到那里。这些逃城后来都给了祭司、利未人家破居住。如果“在这三座城之外，再添三座城”，总共就有九座逃城。但这三座城从来没有加添上去，因为以色列人后来没能“谨守遵行”摩西“所吩咐的这一切诫命，爱耶和华——你的神，常常遵行祂的道”，所以不但没能长期占有黑门山以北的应许之地，反而因为悖逆、远离神，最后国破家亡。

　　2.爱神的必遵守他的诫命:(约翰一书5:2)我们若爱　神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱　神的儿女。

　　爱神又遵守神诫命的，就知道我们爱神的儿女。

　　3.爱神的当恨恶罪恶:(诗篇45:7)你喜爱公义，恨恶罪恶；所以　神－就是你的　神－用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

　　(诗篇97:10)你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶；他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手。

　　神是圣洁的，他喜爱公义，恨恶罪恶，因此爱神的，也当爱神所爱，恨神所恨。神恨恶罪恶，爱神的当恨恶罪恶。

　　三、爱耶和华神的福分

　　1.爱神的神必使风调雨顺:(申命记11:13-15)“你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华－你们的　神，尽心尽性侍奉他， 他　必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。

　　爱神，神必按时降下秋雨春雨，因为神是掌管风雨的神。“秋雨”原文是“早雨”，“春雨”原文是“晚雨”。迦南地夏天干旱，秋雨在阳历十至十一月间降下，春雨在三至四月间降下，这两次降雨之间就是雨季。秋雨之后，地土变得松软，容易耕耘播种，春雨之后就可以轻松获得丰收。但由于缺少适合灌溉的河流，如果雨季不正常，就没有办法靠人力补救，只能被动地等着歉收。因为迦南地农业的收成完全依赖雨水，所以百姓在迦南地需要更加仰望神的恩典。“按时降秋雨春雨”的是神，但迦南人却认为是他们所拜的偶像巴力(何2:8)。

　　2.爱神的神要使他得地为业:(申命记11:22-25)你们若留意谨守遵行我所吩咐这一切的诫命，爱耶和华－你们的　神，行他的道，专靠他， 他必从你们面前赶出这一切国民，就是比你们更大更强的国民，你们也要得他们的地。凡你们脚掌所踏之地都必归你们；从旷野和黎巴嫩，并幼发拉底大河，直到西海，都要作你们的境界。必无一人能在你们面前站立得住；耶和华－你们的　神必照他所说的，使惧怕惊恐临到你们所踏之地的居民。

　　以色列人若爱神，神就要从他们面前赶出一切的国民，使他们得那地为业。

　　3.爱神的可以存活:(申命记30:16)吩咐你爱耶和华－你的　神，遵行他的道，谨守他的诫命、律例、典章，使你可以存活，人数增多，耶和华－你　神就必在你所要进去得为业的地上赐福与你。

　　(申命记30:20)“且爱耶和华－你的　神，听从他的话，专靠他；因为他是你的生命，你的日子长久也在乎他。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。”

　　以色列人若爱神，不但可以得以存活，神还要使他们的“人数增多”，赐福给他们，长久地居住在神所赐给他们的应许之地上。

　　4.喜爱神律法的便为有福:(诗1:2)惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！

　　一个喜爱神的律法，昼夜思想，谨守遵行的人是有福的。

　　5.爱神的必蒙神所爱:(约翰福音14:21)“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”

　　耶稣教导门徒，有了他的命令而又遵守的，就是爱他的。人若爱耶稣，就必蒙父神、耶稣所爱，并且要向他们显现。

　　结语:神就是爱，从他的创造到护理，都彰显了神对人的爱，神爱世人的最高表现就将他的独生子赐给他们，为我们成全了救恩。神如此的爱我们，我们也当爱神，爱神是最大的诫命，也是信徒理所当然的事。爱神的可以得到神的赐福。

第83篇：努力过自律的生活

　　经文：林前9：24-27

　　有句谚语说："纵然你在无数的世界里寻觅，也难找到一个不受本性支配的人。"这是在说明，人的本性是何等根深蒂固，难以改变。人的本性为什么这样难对付？不亚于三个方面：1.人里面原罪的本性导致；2.跟家族遗传因素有关；3.受后天环境影响。对我们基督徒来说，在神的手中，人的本性是可以改变的，但神一定会改变愿意改变的人。只要我们努力，神就一定会帮助我们，使我们越来越像他。在保罗书信中，多次提到"肉体"，这"肉体"并非指物质的身体，这是特别用来描写被罪恶辖制的人性，是指人里面一种喜欢作恶的性情。这肉体正是那些愿意行善的基督徒生活中的死敌，是永远与神为仇。因此，我们的生命要得神的喜悦，就必须认真地对付肉体，努力过自律的生活。

　　如何过自律的生活呢？这当然需要功夫。那今天我们就从《哥林多前书》的这段经文来学习属灵功课。

　　一、要有节制

　　保罗说："诸事都有节制"，这是指要克制自己的欲望，约束自己的行为。"较力争胜"是指操练时需忍受痛苦，包括身体、意志和心灵等。保罗在这里提到赛跑运动员或者是拳击运动员，因为要参加比赛，他们在身体、意志、思想、心灵、运动、体能锻炼及比赛方面都有严格的纪律。我们属灵生命也应如此，必须和运动员一样自律。

　　一个没有节制的人，干什么都不可能成功的，也不可能过得胜的生活。生活不节制就一定会带来严重后果。比如，工作不节制会伤害身体；用钱不节制会穷困潦倒；饮食不节制会生病；欲望不节制会放纵……所以，我们在方方面面都应该接受挑战。我们如何做到节制呢？在这列举点供大家参考：

　　1.要控制身体

　　我们的身体是圣灵的殿（林前6：19-20），要不允许任何腐败、不洁、污秽的事物接触或进入到身体中，使神的殿颓废。因此，要好好控制自己身体。

　　2.要控制思想意念

　　要保守自己的心怀意念，切不可说："我就想一想，没事的。"要知道，思想一旦向世界开了门，就是撒旦工作的开始，总有一天会失控。

　　3.控制心灵

　　圣经说："你要保守你心，胜过保守一切（或作"你要切切保守你心"），因为一生的果效，是由心发出。（箴4：23）"我们一生过什么样的人生完全是心决定的。因此，心灵要保守好，控制好。

　　4.控制言语

　　舌头就是火，很难制服。在言语上放纵的人，生命里会在很多方面有破口。一个人是否有智慧，可以从他言语中看出。所以，需要多操练自己言语。

　　5.控制情绪

　　圣经说："不轻易发怒的，胜过勇士。（箴16：32）"因此，一个不能调节、把控和管理自己情绪的人，是个不成熟与不健康的人。

　　我们不要追求一种仅仅得救的生命，还有追求得胜的生命。圣经中有关将来所有荣耀的应许都是给得胜者的基督徒。神的心意是想让我们拥有更丰盛的生命，而更丰盛的生命必是得胜的基督徒才拥有。只有得胜者才能配得将来与主同在的荣耀。有些基督徒常常过着失败的生活，体贴肉体、爱慕世界、经不起罪的试探和引诱，"虽然得救，乃像从火里经过的一样（林前3:15）"，这些基督徒无份于主的荣耀。

　　二、要有定向

　　前面我们讲了，基督徒要努力追求、要有节制，或许有的人说："我已经很努力了，可是我还是没有过得胜的生活啊。"我们要注意！保罗在这里说的一个词："无定向"，对！就是因为"无定向"的原因。"定向"就是指方向，包括事物的方向性，有关目标的指向选择，"无定向"就是没有目标，没有方向。如果一个人跑得再努力，方向是错的，他所有的努力都是无意义的。基督徒竭力奔跑是有定向的奔跑，不是别的。什么叫有定向？就是向着主的标杆直跑！哪些是无定向的表现呢？我仍然给大家总结几点：

　　1.有时笃定，有时不肯定

　　就是常常怀疑，常常疑惑的状态。有时很敏锐，有时不笃定。常常不相信神，甚至也不相信自己。比如："我的祷告有用吗？"，"我是不是信错了？"

　　2.有时火热，有时冷淡

　　这是很多基督徒会有的状态，有时虽然会火热，但是很快就会冷淡。一遇到挫折，就打退堂鼓，或者不想追求了。

　　3.偶尔自律，偶尔放纵

　　就是常常"立志"，又立不了长志的基督徒。想追求自律的生活，却又常常放弃，常常放纵。没有稳定灵修生活是他们的常态，是一种处于属灵和属世的边界线或者是两边徘徊的人。

　　4.有时定睛在目标上，有时转移目标

　　我们想一想，若是拳击运动员比赛，总是不知道对手在哪，会是什么样的后果？所以，虽然不断努力了，但始终不能集中在目标上，这就是无定向的努力。基督徒的眼目要专注，这很重要。

　　5.有时努力，有时懒惰

　　基督徒的属灵生命追求是持续前进的，没有保持一说，一旦不努力，就一定会倒退。永远不要用过去属灵的经历来维持目前的生活，不努力就是倒退。偶尔努力不是真正的努力，就好像一个吃饭，不可能一次性把许多顿饭都吃了。只有在基督里持续地追求，才能有持续的成长。

　　所以，保罗在这里说的无定向，不是指不努力的人，而是指没有目标而努力白费的人。运动员比赛的目标很明确，不能分心，否则会犯规。我们奔跑天路也是如此，要有方向、有把握、不分心，才能确保自己没有偏离。基督徒要知道自己的跑道在哪，跑道的界限在哪，终点在哪里。所以，眼目不能左顾右盼，乃是定睛在一个目标上，这个目标就是神。努力是必须，但也得有计划的，做到深思熟虑的、有控制的、准确的，目的就是为了赢取不能朽坏的奖赏。圣经说："凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。（提后2：4）"

　　三、要攻克己身

　　保罗在这里说，要"攻克己身，叫身服我"，也就是说，我们的肉体要归回到到真理上来，而不是体贴自己的肉体。属灵的生命要攻克己身，就意味着要制定严格的训练计划，否则难以实现和突破自己。其实，我们自从信耶稣那天起，就已经进入到争战当中，没有争战的理由。基督徒不争战就意味着被仇敌攻击，就是撒旦的手下败将。怎样攻克己身？要常常思考以下几点：

　　1.生活是否与福音相称

　　保罗说："恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。"弟兄姐妹，连保罗都有这样的担心，他怕自己活不出所讲的信息，反而被弃绝。

　　2.因惩治与审判是否会被弃

　　保罗担心自己会被神遗弃、被拒绝、被取消资格、被落选、不合适、经不起考验。所以，除非我们真正到达神那里，否则，应该天天担心被弃。这不是没有安全感的表现，而是对神救恩的看中。我们必须对救恩有确切的把握，不能放松，就像运动员比赛，一旦犯规，就会被取消比赛资格。

　　3.自己生命是否完全

　　保罗担心自己不努力就会失去救恩，并且也深知罪恶的可怕，会影响这宝贵的救恩，所以常常儆醒。因此，他不断追求，努力奋斗，直到与基督的形象相似为止。

　　人的肉体没有良善，这肉体代表了人性。这不单是指人的受造性，更代表了人堕落之后的本性，这本性是完全与神为仇的。所以，"肉体"在圣经中也常被翻译成罪性。这"肉体"有两个基本意义：1.人的脆弱；2.人的堕落（林后10：2-4）；在这里的肉体就是指前者。我们要知道，人因堕落会使肉体在道德上变成负面的状态，行事为人很容易与神相敌。这是人在信基督之前，不靠圣灵行事时所带来的后果。因此，我们必须要过自律的生活，才能保证有丰盛的生命。

　　结语：

　　今天我们所讲信息的题目中有"努力"二字，就是在提醒大家进天国本身就是需要付代价。保罗用运动员比赛来激励我们过自律的生活，目的只有一个--要胜利，得奖赏。圣经从来没有说，天国是轻而易举可以进入的，而是努力的人才能进入。圣经说："因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督（林后10：3-5）。"我们每一天都是战场，都是训练场，要想立足今天，朝向永恒，只有致死放纵的肉体才能过得胜的生活。愿我们的生命和运动员一样充满活力、坚持到底、直到抵达终点。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

       有一段《圣经》历史常常令人困惑。那就是神为何立所罗门为大卫王位的继承人？所罗门是大卫与乌利亚的妻子拔示巴所生的儿子。我们都知道大卫与拔示巴的关系是大卫一生中最失败、最不讨神喜悦的一件事（参考王上15：3～5）。

　　很明显，所罗门的被立，绝不是因神喜悦大卫与拔示巴的关系；乃是那件事之后大卫的悔改，以致他作诗歌来表达他的悔改之心（参考诗51篇）。所以，神赐所罗门这个名字，代表神悦纳了大卫的悔改，称他为“和平之子”，意即重新与神和好了。这在我们整个信仰中是一个至关重要的观念。

　　施洗的约翰和我们的主耶稣出来传福音的时候，所发出的是同样的声音：“天国近了，你们要悔改！”因此主耶稣曾讲过一个比喻，有一个在人看来德高望重的法利赛人和一个十恶不赦的税吏都到殿里去祷告。法利赛人的祷告是自义的宣告；税吏的祷告却是深切的悔改。主的评论是：这税吏回家去，比那法利赛人倒算为义了。原因：真正的悔改之心，必然产生伟大的归正的心志和动力。

　　我们人没有完全的（参考罗3：10），因为人不仅仅缺乏真理的智慧；更缺乏不犯罪的自控能力。然而全能的神愿意成为我们的帮助，只要我们以信靠顺服的心来到祂面前，正如经上所记，祂便愿意成为我们随时的帮助（参考来4：16）。

　　因此，悔改产生归正的动力；信心建立我们与神的关系；顺服得着神的大能在我们生命中的彰显。正如使徒保罗曾宣告说：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”（林后4：7）愿在我们每一个人的生命中，都有这悔改的见证，使神的荣耀在我们软弱的生命中得以彰显。阿们！

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。

       在基督里得着自由，是福音宝贵的应许。然而，在今天的教会中，一种看似虔诚、实则背离福音核心的“现代法利赛主义”正在悄然蔓延。它披着“分别为圣”的外衣，却行着“窃取福音”之实。当我们听到“真基督徒不能打麻将”、“不能过清明节”、“不能吃血”、“甚至不能穿大红大绿的衣服”这类论调时，必须升起属灵的警醒：这并非信仰的进阶，而是对“因信称义”这一根基的偏离，是一种无形之中架空基督的“敌基督”精神。

　　本文旨在尖锐地指出：任何在“信”之外附加条件，企图以外在行为规范来定义、衡量乃至保证一个人称义地位的做法，无论其动机看似多么“单纯”，其本质都是与基督的福音为敌。唯有回归“单单信”，我们才能在基督里活出真正的自由。

　　一、 不容妥协的“单单信”：因信称义的绝对排他性

　　“因信称义”的真理，其革命性在于它的 “单单信”。这个“单单”，具有绝对的排他性，它不容许任何“功劳”或“行为”与之并列。

　　1. 对象之“单单”：唯独基督，非任何行为

　　我们得称为义，不是基于我们做了什么或不做什么，而是基于我们信了谁。信心的全部价值与能力，完全根植于其对象——耶稣基督并他钉十字架的救赎之功。使徒保罗斩钉截铁地宣告：“既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（加2:16）一旦将称义的依据从“基督已成的工”转移到“我当守的规条”（无论这规条是摩西律法还是教会传统），福音就被窃换了。

　　2. 方法之“单单”：本乎恩，非出于行为

　　称义是神白白的恩典，藉着人的信领受的。“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）“不是出于行为”这一否定，是绝对而彻底的。它否定的不仅是明显的罪行，也包括一切看似“虔诚”的宗教行为。试图通过“不打麻将”、“不过清明节”来增添称义的筹码，这本身就是一种“自夸”，与靠行律法称义的法利赛人并无本质区别。

　　二、 现代形式主义：披着“虔诚”外衣的“敌基督”精神

　　上面所列举的现象，正是我们需要勇敢直面并予以属灵分辨的。这些规条的危险，在于它们“有形无形、有意无意” 地——

　　1. 偷换信仰的核心：

　　信仰的核心是 “信靠基督，与神和好” 。而形式主义却将其偷换为 “遵守规条，维持群体认同” 。一个人的属灵生命，不再以他与基督的亲密关系来衡量，而是以他是否顺利通过“行为检查清单”来判定：他打麻将吗？他扫墓吗？他吃血制品吗？这实质上建立了一套新的“行为称义”体系，这体系的核心不再是基督，而是人的标准。任何在基督之外设立权威、要求人顺服才能得着“完全身份”的，在精神实质上都是“敌基督”的（约一4:3）。

　　2. 架空基督的救赎：

　　当一套人为的规条被高举，其潜台词是：基督的救恩“不够完全”，还需要我们通过遵守某些文化禁忌来“补满”。例如，认为“吃血”会玷污人，就无形中否定了基督宝血洗净一切罪孽的彻底性；认为“过清明节”就是祭拜偶像，就忽视了信徒凭信心“无论吃啥、喝啥、做啥，都为荣耀神而行”的自由（林前10:31）。这正是在无形中废掉了神的恩（加2:21）。

　　3. 扼杀在基督里的真自由：

　　基督释放了我们，叫我们得以自由（加5:1）。这自由是在真理里的自由，是在圣灵引导下，运用智慧与爱心去生活的自由。形式主义则用僵死的规条扼杀这自由，使人重新回到“奴仆的轭”下。它使人活在战兢、论断和被论断中，无法活出那因信而有的、从内心生发的、活泼的仁爱与圣洁。这完全违背了“恩典时代”的精神。

　　三、 真自由的活出：在“单单信”中超越规条

　　“单单信”绝非让人停留在罪中或放纵情欲，恰恰相反，它带来了超越规条主义的、更强大的道德动力。

　　1. “单单信”生发真爱心与真智慧：

　　一个因信与神联结的人，他行事为人的准则不再是“能不能”，而是“是否出于爱心、是否荣耀神、是否造就人”。关于祭物和节日，保罗的指导原则是“心存信心”而不疑惑，并“不求自己的喜悦，务要叫邻舍喜悦，使他得益处”（罗15:2）。这需要比简单遵守“不准做”的规条更大的爱心和智慧。

　　2. “单单信”结出圣灵的果子：

　　我们因信称义，也是为了行神所预备的善（弗2:10）。这善行不是律法驱动下的产物，而是圣灵内住后自然结出的生命果子（加5:22-23）。真正的道德突破，是从“心”开始，由内而外的改变。 一个被神的爱充满的人，他的生命自然会厌恶那些明显损害生命、得罪神的事情，其动机是爱神爱人，而非惧怕规条。

　　四、因信称义：通往真自由与属天喜乐的道路

　　因信称义最大的贡献，远不止于一种神学上的“平反”，而是为我们开启了一条全新的生命之路。它带来的是一场彻底的解放，让我们能真正活出神起初创造人时的心意。

　　第一因信称义使我们获得“三重彻底自由”。

　　1. 从律法的咒诅中得自由：我们不再是靠着遵守旧约律法规条在神面前站立，从而彻底摆脱了“行则生，违则死”的咒诅和沉重轭。称义不再是我们要去“赚取”的工价，而是神在基督里白白赐给我们的礼物。

　　2. 在基督里得自由：这自由不是无法无天的放纵，而是在基督里的真自由。我们脱离了罪的权势，从一个被迫服从私欲的奴仆，成为顺服神的儿子。这自由使我们有能力去选择善、选择爱。

　　3. 归回爱的终极要求：这自由最终将我们带回到神最高的律法——爱。我们不再因惧怕惩罚而遵守规条，而是因着被神的爱激励，从心里愿意去“爱神、爱人”。这种爱，超越了旧约律法字句的要求，是恩典时代生命的自然流露。

　　第二这真正的自由，是体验属天喜乐的唯一途径。

　　“内心真正的快乐”、“天堂般的快乐”，正是这自由结出的甜美果子。当一个人：

　　不再为“我是否足够好”而焦虑，因他知道地位因信已然稳固；

　　不再被繁杂的规条所捆绑，因他心中有圣灵引导；

　　行事为人的动力是爱而非惧怕；

　　信徒的心灵就得以释放，一种深沉的喜乐与平安便会油然而生。这种喜乐，正是天国在此时此刻、在我们心里的预览和滋味。它不是因为外在环境完美，而是因为内在生命与爱的源头连接上了。

　　反之，若我们回到任何形式的行为称义（无论是靠旧约律法还是靠现代教会的规条），就等于放弃了基督带来的自由，重新给自己套上枷锁。其结果，便是活在论断、比较、惧怕和虚伪中，“永远不能实现”那从神而来的、真实的属天喜乐。

　　结语：坚守福音的纯粹 活出神儿子身份的自由

　　我们必须毫不含糊地宣告：在“信”之外附加任何条件（无论是摩西律法还是现代教会的文化规条）作为称义或“真虔诚”的标准，都是对福音的篡改，在本质上是与基督为敌的。因此，因信称义绝非信仰的起点，而后就被行为之梯取代。它乃是基督徒每一天生活的根基和氛围。我们是在这“因信称义”的稳固地位上，靠着圣灵，活出“因爱顺服”的生命，从而享受那在地若天的、真正的自由与喜乐。

　　求主赐给我们勇气和智慧，去辨别并抵挡一切形式主义的诱惑，无论它看起来多么“属灵”。让我们勇敢地拆毁这些“敌基督”的营垒，回归那最单纯、最有力的福音核心——“单单信”。

　　唯有站立在这恩典的根基上，我们才能脱离一切人为的轭，不再作奴仆，乃作神的儿子，并在基督里活出那自由、丰盛、且满有荣光的生命。这，才是恩典时代的真谛。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

       人生的旅途常会感受到一种深刻的孤单，那种仿佛被世界遗忘的恐惧。它像一股寒风，悄无声息地渗入心底，让人不由得瑟缩起来。记得有一次，我独自坐在窗边，看着街上的行人匆匆而过，心想，为什么自己总觉得与这一切格格不入？这种恐惧不是简单的寂寞，而是对被抛弃的深深不安，仿佛整个宇宙都转动着，却唯独遗漏了自己。但“纵然我走在幽暗的谷中，也无所畏惧，因为有力量与我同行。”这提醒我们，孤单并非终点，而是通往更深连接的桥梁。

　　许多思想者和导师都曾探讨过这种内在的挣扎。清教徒约翰·班扬在《天路历程》中写道：“在孤独的牢笼中，我找到了通往自由的钥匙。”他提醒我们，当我们面对内心的空虚时，正是审视自我的绝佳时刻。不是逃避，而是直面它，让它成为成长的催化剂。同样，真正的孤独不是分离，而是通往内在和平的路径。或许我们害怕的不是孤单本身，而是害怕在其中发现真实的自己。那种恐惧往往源于对未知的畏惧，但在寂静中，我们能听到那永恒的呼唤。

　　人生的孤单如沙漠中的旅人，但前方总有绿洲在等待。我们不要在恐惧中停滞，而是向前迈步。在最深的孤寂里，我们学会依赖那超越的力量，穿越内心的荒野。

　　孤独恐惧的根源——我们常常在尘世中寻求满足，却忽略了内在的渴求。当恐惧来袭时，不妨停下来，反思生命的本质。“不要怕，”“因为有那永不离弃的陪伴。”能如晨光般驱散夜的阴霾。

　　孤独是通往理解的门户。恐惧孤独，其实是恐惧失去控制。通过接纳它，我们能重塑更坚强的自己。卡尔·巴特认为：“在孤单中，我们发现真正的团契并非外在，而是内在的联结。”现代社会虽热闹，却常常放大内心的空洞。社交媒体上的热闹，无法填补灵魂的空缺；相反，它有时加剧了那种被遗忘的恐惧。

　　查尔斯·司布真曾说：“孤独的夜晚是灵魂的课堂，在那里，我们学到最深刻的教训。”他提醒我们，不要让恐惧主导，而是将其转化为祈求的动力。“纵使四面楚歌，也有一道光从上方而来，”恐惧不过是幻影，真正的力量在于内心的坚定。

　　在人生的风暴中，孤单教导我们锚定在稳固的根基上。恐惧往往是暂时的，而从中获得的智慧却是永恒的。清教徒理查德·巴克斯特写道：“孤独是灵魂的试炼场，在那里，我们锻造出不朽的品格。”

　　当然，面对孤独的恐惧需要实践：或许是散步时倾听内心的声音，或是与友人分享心事。但如一位先贤所言，“我不会孤单，因为有那永存的应许。”最终，我们会发现，孤单并非敌人，而是引领我们走向更丰盛的人生。

　　恐惧孤独，正是因为我们珍视连接。但通过拥抱它，我们能超越恐惧，拥抱自由。愿每个人在孤单的时刻，都能找到那内心的平静与力量。

第27篇：祷告中的神迹

　　经文：书10：8-15

　　约书亚在面临五王背约后，这无疑给约书亚和以色列人带来了巨大的压力。在第8节中，我们可以看出神及时的鼓励他不要怕。他们原本可能期待与他们保持和平关系，但五王的背叛打破了这种期待，使得他们不得不面对一场突如其来的战争。而且，五王联合起来，其军事实力必然远超以色列，这使得以色列人处于明显的劣势。约书亚在面临五王背约后的信心祷告，不仅展现了他对神的深深信赖和内心的坚定，也为我们提供了宝贵的启示：在困境中保持信心并坚持祷告是至关重要的。他知道，他要完全依靠神，所以，他就向神祷告。我们可以从几个方面来深入理解他的祷告，总结有如下四个特点：

　　一、信心的祷告：对神的信赖与坚定

　　在第8节中，神向约书亚传达信息，鼓励他并告诉他应该如何行动。这种鼓励对于约书亚来说无疑是至关重要的，因为它不仅坚定了他的信心，还为他指明了胜利的道路。我们可以从几个方面分析他的信心：

　　1.祷告的时机与频率

　　约书亚在关键时刻选择祷告，这本身就是对神的一种信赖。他相信通过祷告，可以与神沟通并寻求神的指引和帮助。如果他的祷告内容充满了对神的依赖和期待，那么这进一步证明了他对神的信赖。约书亚在面临困境时选择祷告，而不是采取其他行动（如军事反击或外交谈判），这表明他深信神有能力解决他所面临的问题。

　　2.行动的决策与态度

　　约书亚的行动反映他对神的旨意的遵从。约书亚在祷告后，是否按照神的指引或启示来行动，也是判断他是否对神信赖的一个重要标准。如果他的行动与神的旨意相符，那么这证明了他内心的坚定和信仰的深厚。在面对五王背约局势紧张的情况下，约书亚是否表现出从容不迫、坚定不移的态度，也是他坚定的一个重要依据。

　　3.神的回应与约书亚的反应

　　如果神回应了约书亚的祷告，并给予了他胜利或其他的帮助，那么这不仅是神的力量和存在的证明，也是约书亚对神信赖和内心坚定的结果反馈。在神回应祷告后，约书亚的反应和态度也能反映出他对神的信赖程度。如果他对神的回应表示感激和敬畏，那么这进一步证明了他内心的坚定和信仰的深厚。

　　因此，约书亚在面临五王联军的压力时，祷告使他得到了及时的帮助和指引。神对约书亚的鼓励也体现了神对信徒的关怀和支持。无论我们面临多大的困难和挑战，只要我们信赖神并寻求他的帮助，神都会以他的方式给予我们鼓励和指导。这种鼓励可能不是直接可见的，但它确实存在于我们的信仰生活中，成为我们前进道路上的力量源泉。

　　二、宣告的祷告

　　在祷告中，宣告是一种对神旨意和能力的肯定性声明，它体现了信徒对神的深深信赖和对未来的坚定信心。关于约书亚在祷告中可能宣告的神的胜利和敌人的败亡，我们可以从以下几个方面进行解析：

　　1.宣告的背景

　　在这里，约书亚面临五王联军的威胁，局势异常紧张。在这种情况下，他选择通过祷告来寻求神的帮助，并在祷告中宣告神的胜利和敌人的败亡。这种宣告不仅是对神能力的肯定，也是对即将到来的战斗的坚定信心。

　　2.宣告的内容

　　约书亚在祷告中宣告的内容，很可能涉及对神的赞美、对神旨意的顺服，以及对未来的期待。他宣告神的胜利，意味着他深信神会给予他和以色列人力量，让他们能够战胜敌人；他宣告敌人的败亡，则表达了他对战斗结果的坚定信心。

　　3.宣告的意义

　　首先，宣告可以增强信心。宣告本身就是一种信心的表达。通过宣告，约书亚不仅增强了自己的信心，也鼓舞了以色列人的士气。他们相信，只要跟随神的指引，就一定能够战胜敌人。

　　其次，宣告使他们明确目标。宣告还帮助约书亚和以色列人明确了战斗的目标。他们知道，他们的目标不是简单的胜利，而是神的胜利；他们的敌人不仅仅是五王联军，更是那些与神为敌的力量。

　　再者，带来神的回应。更重要的是，约书亚的宣告可能得到了神的回应。神向他传达了信息，告诉他战斗的结果已经注定，即神的胜利和敌人的败亡。这种回应进一步坚定了约书亚的信心，也让他更加确信自己的宣告是符合神旨意的。

　　4.对我们的启示

　　约书亚在祷告中的宣告，对我们今天的信仰生活也有重要的启示。它告诉我们，在面对困难和挑战时，我们应该像约书亚一样，坚定地信赖神并宣告神的胜利。这种宣告不仅是对神的赞美和顺服，也是对我们自己信心的提升和对未来的坚定信心。

　　因此，约书亚在祷告中宣告神的胜利和敌人的败亡，是他对神深深信赖和坚定信心的体现。这种宣告不仅增强了他和以色列人的信心，也为我们今天的信仰生活提供了宝贵的启示。

　　三、得胜的祷告

　　很显然，约书亚的祷告带来了得胜，让我们看到，战争得胜取决于祷告的得胜，我们如何看待祷告与得胜的联系？

　　1.内在联系

　　我们看到约书亚在面对强大的敌人时，首先选择的是祷告。这表明他深信祷告是获得胜利的前提和关键。通过祷告，他与神建立了联系，寻求神的指引和帮助。祷告不仅帮助约书亚明确了神的旨意，还激发了他和以色列人的信心。这种信心是他们能够战胜敌人的重要力量源泉。更重要的是，约书亚的祷告得到了神的回应。神通过某种方式干预了战争的结果，使得以色列人能够取得最终的胜利。这表明祷告不仅仅是人的行动，更是神与人共同合作的过程。

　　2.对应关系

　　从这里我们可以看出，祷告得胜是战争得胜的基础。只有当祷告得到神的回应，并且人和神的心意相通时，战争才有可能取得胜利。祷告得胜不仅体现在精神上的胜利，更体现在实际战争中的胜利。当以色列人按照神的指引行动时，他们发现敌人已经被神所击败，这使得他们能够更加顺利地取得军事上的胜利。最终，战争得胜成为了祷告得胜的见证。这不仅证明了神的存在和力量，也验证了祷告的有效性。它鼓励人们在面对困境时继续坚持祷告，并相信神会给予他们帮助和胜利。

　　3.对今天的启示

　　首先，坚持祷告的重要性。约书亚的经历告诉我们，无论面临多大的困难和挑战，我们都应该坚持祷告并寻求神的帮助。因为只有通过祷告，我们才能与神建立联系，并获得他赐予的力量和智慧。

　　其次，信赖神。我们也应该像约书亚一样信赖神。我们相信神会按照他的旨意和计划来引导我们，使我们能够在生活中取得各种胜利。这种信赖不仅是我们面对困境时的精神支柱，也是我们获得真正胜利的关键所在。

　　因此，祷告与得胜既有内在联系，也有对应关系。它鼓励我们在面对困境时坚持祷告并信赖神，相信他会给予我们帮助和胜利。

　　结语：

　　综上所述，从约书亚的祷告与得胜中，我们学到了祷告的力量、信心的重要性以及祷告得胜与实际得胜之间的对应关系。祷告是与神沟通的重要桥梁，它拥有改变局势、扭转乾坤的力量。约书亚在面对强大的敌人时，首先选择的是祷告，这表明他深知祷告的重要性。在祷告中宣告了神的胜利和敌人的败亡，这种宣告不仅是对神的信赖，也是对未来的坚定信心。同时，我们也看到了祷告得胜与战争得胜之间存在着密切的对应关系。当祷告得到神的回应时，战争的结果就已经注定。

　　因此，我们应该像约书亚一样，在祷告中坚定地宣告神的旨意，并相信神会按照他的计划来实现我们的期望。无论我们面临的是什么样的挑战或困境，只要我们坚持祷告并信赖神，神就会给予我们胜利。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论面临多大的困难和挑战，我们都应该坚持祷告，并相信神会回应我们的祈求。

　　2.通过祷告，我们可以寻求神的指引、获得力量，并在困境中找到出路。

　　3.在我们日常生活中，胜利不仅体现在物质上，更体现在精神上，它让我们更加坚定信赖神，并在生活中不断追求更高的目标。

　　经文:利23:33-43;亚14:16-19  

　　住棚节是以色列人全年最后的一个节期，它在秋收完成后举行。所有的果实，谷子和葡萄都收积入仓了。它是为了记念以色列人在旷野中飘流的四十年，住在帐棚中。在这七天中，百姓都住在用茂密树枝搭的棚里，在神面前欢乐七日。在住棚节的第一日和第八日，都是圣安息日，要宣告圣会，什么工都不可做。住棚节预表与神同在、进入国度的欢乐。我们从五个方面来看《旧约中提到的住棚节》。

　　一、住棚节的条例

　　1.七月十五日是住棚节:(利未记23:33-36)耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：这七月十五日是住棚节，要在耶和华面前守这节七日。第一日当有圣会，什么劳碌的工都不可做。七日内要将火祭献给耶和华。第八日当守圣会，要将火祭献给耶和华。这是严肃会，什么劳碌的工都不可做。

　　七月十五日的“住棚节”是一年农业工作的结束，古代以色列人从初熟节到五旬节收割庄稼，五旬节之后收取葡萄，收完葡萄以后庆祝住棚节。“住棚节”是“在耶和华面前守这节七日”，第八日的“严肃会”并不是住棚节的一部分，而是一年所有“耶和华的节期”(2节)的结束。这日是“节期的末日，就是最大之日”(约7:37)，预表从国度进入新天新地，那时“神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说：‘看哪，我将一切都更新了！’”(启21:3-5)。

　　在主耶稣的时代，住棚节的七日每天早晨都有一位祭司提着金壶到西罗亚池子打水，常有音乐队和许多百姓高兴地跟随。祭司到西罗亚池打水，表示承认以色列人被掳到巴比伦是因为“厌弃西罗亚缓流的水”(赛8:6)，所以他们要悔改仰望“以马内利”的应许(赛8:8)，“从救恩的泉源欢然取水”(赛12:3)。因此，主耶稣在住棚节的“最大之日”(约7:37)宣布：“人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来”(约7:37-38)，这就是在明明地宣布：祂才是西罗亚打水的仪式中所盼望的“以马内利”(太1:23；赛8:8)，也就是神与人同在。所以“众人听见这话，有的说：‘这真是那先知。’有的说：‘这是基督。’”(约7:40-41)。主耶稣的宣告，“是指着信祂之人要受圣灵说的”(约7:39)。

　　2.住棚节当献的祭物:(民数记29:12-16,35-39)“七月十五日，你们当有圣会；什么劳碌的工都不可做，要向耶和华守节七日。又要将公牛犊十三只，公绵羊两只，一岁的公羊羔十四只，都要没有残疾的，用火献给耶和华为馨香的燔祭。同献的素祭用调油的细面；为那十三只公牛，每只要献伊法十分之三；为那两只公绵羊，每只要献伊法十分之二；为那十四只羊羔，每只要献伊法十分之一。并献一只公山羊为赎罪祭，这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。……第八日你们当有严肃会；什么劳碌的工都不可做；只要将公牛一只，公绵羊一只，没有残疾、一岁的公羊羔七只作火祭，献给耶和华为馨香的燔祭；并为公牛、公绵羊，和羊羔，按数照例，献同献的素祭和同献的奠祭。又要献一只公山羊为赎罪祭。这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。这些祭要在你们的节期献给耶和华，都在所许的愿并甘心所献的以外，作为你们的燔祭、素祭、奠祭，和平安祭。”

　　在每个节期，都有规定当向神献的祭物，住棚节也不例外，从(民数记29:12-39)列出了八天之内每天当献的祭物。神已经吩咐进入迦南后要守“住棚节”(利23:33-43)，并且要献上火祭(利23:36)，但12-38节才首次吩咐献祭的内容。在“住棚节”的八天里，每天不但要献上“常献的燔祭”，还要额外献上燔祭和赎罪祭。

　　住棚节中所献的燔祭数量特别大，因为住棚节是一年中最后的节期，预表神的永远计划完成的日子，那时全地都满溢着神的恩典，活在这丰满中的子民，都主动地向神献上自己，承认基督是主，是王。

　　3.住棚节的条例:(利未记23:39-40)你们收藏了地的出产，就从七月十五日起，要守耶和华的节七日。第一日为圣安息；第八日也为圣安息。第一日要拿美好树上的果子和棕树上的枝子，与茂密树的枝条并河旁的柳枝，在耶和华你们的神面前欢乐七日。

　　住棚节是“收藏了地的出产”的季节，所以又叫“收藏节”(出23:16)。“收藏”是分别之后的结果，预表神要把全地一切属神的、不属神的都分别出来。

　　施洗约翰很可能出生于逾越节期间(路1:8)，而主耶稣是出生于六个月后的住棚节期间。主耶稣道成肉身“住在我们中间”(约1:14)，原文就是“支搭帐幕在我们中间”，这正是住棚节的“棚”所预表的。天使向牧羊人报信说：“不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的”(路2:10)，很可能就是住棚节的祝贺，因为住棚节是“耶和华的节期”(2节)中唯一能与外邦人一起庆祝的节日，它既是一个“在耶和华——你们的神面前欢乐”的大喜日子，也是一个与“寄居的”一起在神面前“欢乐”的节日(申16:14)，而主耶稣是这个节日里真正的“大喜的信息”。

　　“棕树枝”是得胜的标志(约12:13)，在住棚节的庆典中用来庆贺神带领他们出埃及(43节)。使徒约翰“见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝”(启7:9)，这异象就是天上的住棚节。那些从“大患难中出来的”(启7:14)信徒“身穿白衣，手拿棕树枝”，庆祝神的得胜。

　　4.要住在棚里七日:(利未记23:41-43)每年七月间，要向耶和华守这节七日。这为你们世世代代永远的定例。你们要住在棚里七日；凡以色列家的人都要住在棚里，好叫你们世世代代知道，我领以色列人出埃及地的时候曾使他们住在棚里。我是耶和华－你们的　神。”

　　七月十五日是住棚节，以色列人要住在棚里七日，纪念神带领他们祖先以色列人出埃及地的时候曾使他们住在棚里。也在那里“欢乐七日”(40节)，因为神“领以色列人出埃及地的时候曾使他们住在棚里”，因此“住在棚里”象征神的同在和保护。将来在天上的住棚节，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”(启7:15)，所以“他们不再饥，不再渴；日头和炎热也必不伤害他们”(启7:16)，所有的苦难都已经成为过去(诗121:6)。

　　以色列人的七月是一个特别的月份，这个月有三个节期，除了正常周六的安息日，还有初一(24节)、初十(32节)、十五日及二十二日(39节)。七月几乎四分之一的日子都是安息日，可以称为安息月。

　　二、以色列人要守住棚节重申

　　1.守住棚节重申:(申命记16:13-16)“你把禾场的谷、酒榨的酒收藏以后，就要守住棚节七日。守节的时候，你和你儿女、仆婢，并住在你城里的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇，都要欢乐。在耶和华所选择的地方，你当向耶和华－你的　神守节七日；因为耶和华－你　神在你一切的土产上和你手里所办的事上要赐福与你，你就非常地欢乐。”你一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次，在耶和华－你　神所选择的地方朝见他，却不可空手朝见。

　　“住棚节”又被称为“收藏节”(出23:16)，在阳历九、十月间，是一年农业工作的结束，这是一个欢乐的节期，因为所有住在应许之地上的人都要欢乐。住棚节预表与神同在(利23:43)和进入国度的欢乐。“住棚节”的条例参见(利23:33-43)，献祭的内容参见(民29:12-39)。同样，摩西在这里所强调的，是进入应许之地以后，每年的“住棚节”必须到“在耶和华所选择的地方”，与“儿女、仆婢，并住在你城里的利未人，以及寄居的与孤儿寡妇”一起感恩、分享和喜乐(14节)。“一切的男丁”指十三岁以上的男人。

　　神在出埃及的时候就已经向百姓宣告：“一年三次，你要向我守节”(出23:14)，预告了神将把祂的救赎计划分成三个阶段：

　　第一阶段——成就救恩：正月的逾越节、无酵节和初熟节连在一起，预表基督的受死和复活，救赎祂所拣选的人脱离死亡和罪恶。

　　第二阶段——建造教会：三月的五旬节预表教会的建立，基督要借着祂的身体教会，完成神向全地的计划。

　　第三阶段——国度显现：七月的吹角节、赎罪日和住棚节预表以色列人再次被神招聚回归，悔改信主，基督的国度临到地上。而住棚节的第八日则预告国度以后的新天新地。

　　2.豁免年住棚节的时候要读律法书:(申命记31:10-13)摩西吩咐他们说：“每逢七年的末一年，就在豁免年的定期住棚节的时候， 以色列众人来到耶和华－你　神所选择的地方朝见他。那时，你要在以色列众人面前将这律法念给他们听。要招聚他们男、女、孩子，并城里寄居的，使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华－你们的　神，谨守、遵行这律法的一切话，也使他们未曾晓得这律法的儿女得以听见，学习敬畏耶和华－你们的　神，在你们过约旦河要得为业之地，存活的日子，常常这样行。”

　　“每逢七年的末一年”，是地要享受的“安息年”(25:4-6)、也是人的“豁免年”(15:1-2)。要乘百姓在圣地守住棚节的时候，重读律法，是让人在享用安息和豁免的同时，再一次学习、认识律法，好敬畏神，谨守、遵守律法，体会神就是爱，进而学习爱神爱人(太22:37-40)。律法并不是为了捆绑人、辖制人，而是让人得自由与释放(雅2:12)。古代还没有发明印刷术，书籍都是靠手抄，非常昂贵。因此，律法书由祭司保存，“祭司利未子孙和以色列的众长老”(9节)是律法书的守护者。一般人学习律法，是倚靠祭司“将这律法念给他们听”(11节)，并在家中背诵、口传(6:6-9)。圣经起初是按着适合人聆听的方式来写的，所以当我们听圣经的时候，常常能比读更能抓住神要向我们发表的重点。

　　神的百姓每七年要宣读一次神的律法，凡是活在应许之地里的人，包括“男、女、孩子，并城里寄居的”，都要聆听、学习。不管他们经过了多少个七年，神都要他们一遍又一遍地聆听律法，才能保持“敬畏”的心，维持自己活在应许里。

　　三、所罗门守住棚节

　　(历代志下8:12-13)所罗门在耶和华的坛上，就是在廊子前他所筑的坛上，与耶和华献燔祭；又遵着摩西的吩咐在安息日、月朔，并一年三节，就是除酵节、七七节、住棚节，献每日所当献的祭。

　　所罗门年轻的时候，爱耶和华，按照律法所记载的，在规定的日子，与神献祭。“一年三节”，指“除酵节、七七节、住棚节”，也就是逾越节、五旬节和住棚节，这些都是“遵着摩西的吩咐”而行的。以色列人在住棚节要“住在棚里七日”。

　　四、被掳归回的犹大人守住棚节

　　1.照律法书上所写的守住棚节:(以斯拉记3:1-5)到了七月，以色列人住在各城；那时他们如同一人，聚集在耶路撒冷。约萨达的儿子耶书亚和他的弟兄众祭司，并撒拉铁的儿子所罗巴伯与他的弟兄，都起来建筑以色列　神的坛，要照神人摩西律法书上所写的，在坛上献燔祭。他们在原有的根基上筑坛，因惧怕邻国的民，又在其上向耶和华早晚献燔祭，又照律法书上所写的守住棚节，按数照例献每日所当献的燔祭；其后献常献的燔祭，并在月朔与耶和华的一切圣节献祭，又向耶和华献各人的甘心祭。

　　七月有一组重要的节期：七月初一吹角节(利23:23-25)、七月初十赎罪日(利23:26-32)和七月十五住棚节(利23:34-36)。百姓因为同心寻求神，他们“如同一人，聚集在耶路撒冷”。而神要百姓借着这三个节期，带领百姓认罪、悔改，思念神的恩典，进入与神同在的喜乐。“约萨达”是被掳前的最后一位大祭司(代上6:14-15)，他的儿子“耶书亚”后来成为大祭司(该1:1)，“所罗巴伯”后来成为犹大省长(该1:1)。他们起来建造神的祭坛，要向神献祭，又照律法书上所写的守住棚节，按数照例献每日所当献的燔祭:就是按照律法的要求(民29:12-39)，在住棚节的八天里献上71只公牛犊、15只公绵羊、105只公羊羔和8只公山羊。对于刚刚远道回来的百姓来说，这是不小的代价。“甘心祭”指为了向神表示感谢而献上的燔祭(利22:18)或平安祭(利22:21)。

　　2.以斯拉在新年宣读律法书:(尼希米记8:1-8)到了七月，以色列人住在自己的城里。那时，他们如同一人聚集在水门前的宽阔处，请文士以斯拉将耶和华藉摩西传给以色列人的律法书带来。七月初一日，祭司以斯拉将律法书带到听了能明白的男女会众面前。在水门前的宽阔处，从清早到晌午，在众男女、一切听了能明白的人面前读这律法书。众民侧耳而听。文士以斯拉站在为这事特备的木台上。玛他提雅、示玛、亚奈雅、乌利亚、希勒家和玛西雅站在他的右边；毗大雅、米沙利、玛基雅、哈顺、哈拔大拿、撒迦利亚，和米书兰站在他的左边。以斯拉站在众民以上，在众民眼前展开这书。他一展开，众民就都站起来。以斯拉称颂耶和华至大的　神；众民都举手应声说：“阿们！阿们！”就低头，面伏于地，敬拜耶和华。耶书亚、巴尼、示利比、雅悯、亚谷、沙比太、荷第雅、玛西雅、基利他、亚撒利雅、约撒拔、哈难、毗莱雅，和利未人使百姓明白律法；百姓都站在自己的地方。他们清清楚楚地念　神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。

　　被掳归回的犹大人聚集在水门前的宽阔处，“水门”是通往耶路撒冷东边基训泉的城门，城门前的广场可以容纳聚集的人数比圣殿更多。“请”的原文是复数，表明是百姓集体、主动“请文士以斯拉”来诵读律法。“耶和华借摩西传给以色列人的律法书”，指摩西五经。七月初一日，是以色列人的新年，以斯拉他们以向百姓宣读律法书，好让百姓谨守遵行开始。“从清早到晌午”，读律法和听律法的人不分男女老幼一同站立，表示对神和神话语的尊重，百姓认真“侧耳而听”了大约五个小时。以斯拉称颂神，众民都举手应声“阿们！阿们！”低头敬拜神。“举手”是以色列人祷告的姿势。利未人则负责给百姓讲明意思，使百姓明白律法。

　　3.守住棚节:(尼希米记8:13-18)次日，众民的族长、祭司，和利未人都聚集到文士以斯拉那里，要留心听律法上的话。他们见律法上写着，耶和华藉摩西吩咐以色列人要在七月节住棚，并要在各城和耶路撒冷宣传报告说：“你们当上山，将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树，和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚。”于是百姓出去，取了树枝来，各人在自己的房顶上，或院内，或　神殿的院内，或水门的宽阔处，或以法莲门的宽阔处搭棚。从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里。从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行。于是众人大大喜乐。从头一天直到末一天，以斯拉每日念　神的律法书。众人守节七日，第八日照例有严肃会。

　　第二天，百姓的族长以及侍奉神的祭司、利未人都聚集到以斯拉那里，为要留心听律法书上的话。他们听见律法书上，神藉着摩西吩咐以色列人要在七月节住棚，就吩咐百姓当上山，取来树枝，照着律法所记载的搭棚。在所罗门(代下7:8；8:13)和所罗巴伯的时代(拉3:4)，百姓都守过住棚节。“从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行”，可能指这是第一次“将橄榄树、野橄榄树、番石榴树、棕树，和各样茂密树的枝子取来，照着所写的搭棚”(15节)，全会众都“住在棚里”，领会“在七月节住棚”(14节)的实意。

　　住棚节是纪念第一次出埃及(利23:43)，而重建城墙之后的这个住棚节，是纪念第二次出埃及(赛43:14-17；48:20-21)。“以斯拉每日念神的律法书”，相当于宣告安息年。百姓按照律法书上所写的守住棚节，神喜悦，人欢喜。

　　五、列国剩下的人要上来守住棚节

　　1.与耶路撒冷争战列国人的结局:(撒迦利亚书14:12-15)耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人，必是这样：他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击。犹大也必在耶路撒冷争战。那时四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。那临到马匹、骡子、骆驼、驴和营中一切牲畜的灾殃是与那灾殃一般。

　　12-15节预言末日决战(1-5节)之后，仇敌的结局。那些攻击耶路撒冷的军队，人和牲畜突然之间都患上瘟疫(12、15节)、自相残杀(13节)。四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被犹大人收聚。这里所提到的瘟疫，很像现代生化武器或核武器攻击的结果，是古人无法想象的。

　　2.列国剩下的人要上来守住棚节:(撒迦利亚书14:16)所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王－万军之耶和华，并守住棚节。

　　各国的余民来“守住棚节，表明外邦人将被接纳进圣约的恩典之中。使徒约翰看到“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒榨中”(启14:19)，这异象正对应于住棚节之前对葡萄的收割。正如主耶稣在天国的比喻里说：“收割的时候就是世界的末了；收割的人就是天使”(太13:39)。

　　神的计划是先从初熟节到五旬节收割庄稼、拯救教会，然后收取葡萄、刑罚世人，最后庆祝住棚节、进入国度。当主耶稣再来建立千年国度的时候，住棚节是万民唯一要守的节期，那时“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节”(亚14:16)。住棚节是“耶和华的节期”(利23:2)中唯一允许外邦人参加的一个节期(申16:14)，预表“万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席”(赛25:6)。

　　3.不守住棚节的必无雨降在他们的地上:(撒迦利亚书14:17-19)地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王－万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。

　　凡不上来敬拜神、守住棚节的，必无雨降在他们的地上。住棚节之后，就是秋雨开始的季节，如果到八月十七日还没有降下秋雨，百姓就要举行求雨祷告。这里，神特别举了埃及的例子，埃及虽然有尼罗河灌溉，但上游的青、白尼罗河也要倚靠降雨，若埃及人不肯接受神的恩典，尼罗河照样会干涸。“凡不上来守住棚节的列国人”，代表拒绝接受神的恩典，因此“必无雨降在他们的地上”。“必无雨降在他们的地上”是神对“不上来守住棚节之列国的刑罚。”

      无论你是否相信，并非所有的争吵都对恋爱关系有害。有些争吵实际上是有益的，因为它们能揭示重要问题，增进伴侣间的理解。本文将分享八种有益于感情的争吵类型。

　　经文:出2:11-15;林前4:13  

　　我们从经上看到，神与人看人是何等的不同，许多人所弃绝的，却是神所拣选所宝贵的。我们从四个方面来看《人的弃绝与神的拣选》。

　　一、百姓弃绝的摩西是神拣选的首领

　　1.百姓弃绝摩西:(出埃及记2:11-15)后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看，见没有人，就把埃及人打死了，藏在沙土里。第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：“你为什么打你同族的人呢？”那人说：“谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？”摩西便惧怕，说：“这事必是被人知道了。”法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。

　　(使徒行传7:20-29)那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。“他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白　神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：‘你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？’那欺负邻舍的把他推开，说：‘谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？’摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸；在那里生了两个儿子。

　　此时摩西已经四十岁了，“出去到他弟兄那里”，指来到以色列人中间，表明摩西已经了解到自己的身世，并且认识了自己“父亲的神”(出3:6)。他看到自已的同胞希伯来人被埃及人压迫，心中就起了拯救弟兄的雄心大志。摩西的策略和道路是：以暴力革命来对付仇敌埃及人，以道理学问来说服同胞希伯来人，以政治手段来团结弟兄，对付共同的敌人。摩西这样做，是因为他“以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们，他们却不明白”(徒7:25)，希伯来人不但没有感谢这位有能力、有地位的埃及王子为他们伸张正义，反而完全不领情，不要他作他们的首领和审判官。满腔热血的摩西被这一盆冷水浇了个透心凉。他突然“惧怕”了，他发现在属地的事上满有把握的策略，到了属灵的事情上却完全行不通。三十六计走为上，因此摩西心灰意冷地逃到了米甸，从此隐姓埋名，过起了长达四十年之久普通牧羊人的生活。摩西在米甸成家立业，生儿养女，他以为自已的一生就要这样平平淡淡地过去了。

　　2.神呼召摩西作带领以色列人出埃及的领袖:(出埃及记3:1-10)摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”耶和华　神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”　神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；又说：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上脸，因为怕看　神。耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

　　(使徒行传7:30-36)“过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说：‘我是你列祖的　神，就是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。’摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：‘把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来！我要差你往埃及去。’这摩西就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的；　神却藉那在荆棘中显现之使者的手差派他作首领、作救赎的。这人领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹。

　　摩西八十岁的时候，就是以色列人寄居埃及430年(出12:40-41)的时候，神带领以色列人出埃及的时候到了，就在荆棘火焰中向摩西显现，“何烈山”就是西奈山(出19:11；申5:2)，“神的山”可能是后来的称呼，因为神在这山上召见摩西并赐下律法(出3:12;19:1-2,11)。摩西看见“荆棘被火烧着，却没有烧毁”的异象，就要过去观看，神从荆棘中呼叫摩西，向他启示自已是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”：表明祂是活人的神(太22:32)，也是守约的神，祂始终信守对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，没有忘记祂所应许的：“我要和你同下埃及去，也必定带你上来”(创46:4)。神告诉摩西，以色列人在埃及所受的痛苦，神都知道了，神下来要求他们脱离埃及人的手，领他们到神向他们的列祖应许的美地，就是迦南地。因此，神要打发摩西去见法老，把神的百姓以色列人从埃及领出来。

　　尽管摩西在开始地百般推辞，但在神的指示下他还是顺服神，作了带领以色列人出埃及的杰出领袖，神藉着摩西完成了带领以色列人出埃及、过红海、建会幕、颁律法、写五经的大业。摩西也被称为神人摩西。

　　二、父兄弃绝的大卫是神所拣选的以色列王

　　1.神差遣撒母耳去耶西家膏一个作王:(撒母耳记上16:1,4-5)耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”……撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。

　　神立王的时候还没有到，但亚扪人来攻打约旦河东以色列人的时候(12:12)，以色列人就要求撒母耳为他们立一个王。在神的指示下，撒母耳膏立农夫扫罗作了以色列的第一任君王，扫罗作王后，就一再违背神的命令，以致神“厌弃扫罗作以色列的王。”撒母耳因此为扫罗悲伤。神指示撒母耳要“将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”撒母耳就照着神的话行了。撒母耳献平安祭的时候，就请耶西和他的众子来吃祭肉。

　　2.这都不是耶和华所拣选的:(撒母耳记上16:6-10)他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”

　　在耶西看来，他的七个大儿子可以是神所拣选作以色列王的，但最小的大卫则不可能，因此打发他去田野放羊去了。当耶西长子以利押来的时候，撒母耳看见他相貌英俊、身材高大，就以为他是神的受膏者。神指示撒母耳，神不拣选他，“人是看外貌，耶和华是看内心”，这是神拣选人的原则。人“所求所选的王”(12:13)，看重的是外貌健壮俊美胜过众民(9:2;10:24)；但神所拣选的王，看重的却是里面真实的顺服。耶西叫次子亚比拿达从撒母耳面前经过受膏者，撒母耳说神不拣选他；耶西又叫三子沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”……耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”人看重的未必是神所看重的。

　　3.神拣选大卫作以色列王:(撒母耳记上16:11-13)撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　耶西的这七个儿子都不是神所拣选的，因此撒母耳好奇地问耶西，你的儿子都在这里吗？耶西才想起还有一个最小的大卫，现在正在田野牧羊。撒母耳要耶西打发人去叫他来，耶西就打发人叫来了大卫，撒母耳看见牧童大卫的时候，只见他“面色光红，双目清秀，容貌俊美。”神指示撒母耳：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。

　　我们看到，大卫被自已的父兄弃绝，却是神所宝贵、所拣选的，神亲自为大卫作见证说他是合神心意的人(13:14)，大卫也才是真正意义的以色列第一任君王，成为后世君王的榜样。后来，大卫作诗说“我父母离弃我，耶和华必收留我(诗篇27:10)。”

　　三、匠人所弃的石头已成了房角的头块石头

　　1.匠人所弃的石头已成了房角的头块石头:(诗篇118:22-23)匠人所弃的石头已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为希奇。

　　“匠人所弃的石头”象征卑贱无用之物。“房角的头块石头”指置于墙角的房角石，是用以确定两面墙方向的基准，十分重要。这里的“匠人”指犹太人人宗教领袖们，“石头”指耶稣基督，他是被人所弃的，却是神所宝贵的。主耶稣曾引用22-23节来说明祂将被人弃绝(太21:42；可12:10-11)，使徒彼得和保罗也将这两节引用在基督身上(徒4:11；弗2:20；彼前2:7)。神的意念高过人的意念(赛55:9)，祂所做的事与人所想的完全不同，所以“在我们眼中看为希奇”，不仅如此，神也做了许多让人希奇的事。因此，要明白属灵的事，就必须让圣灵在我们心中作主，因为惟有属灵的人，才能参透万事(林前2:10-14)。

　　2.这是我的爱子，我所喜悦的:(马太福音3:16-17)耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见　神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

　　耶稣受洗，是人类历史上的一件大事，标志着天国君王的登基大典。当耶稣从水里上来的时候，天为他开了，圣灵降下，落在他身上。从天上有声音出来，这是父神在说话，为他儿子作见证:“这是我的爱子”是父神的宣告，表明主耶稣的神性，祂到地上来彰显父神(约1:18)。“我所喜悦的”是承认在此之前主耶稣在地上三十年为人，完全满足了父神心意中的完美人性。父神的宣告综合了(诗2:7)和(赛42:1)，前者是对王的宣告，后者是对神仆的宣告，清楚地宣告：主耶稣是大卫的子孙弥赛亚君王、是神的儿子、又是神的仆人，负着为神的子民赎罪的使命。

　　(马太福音17:1-5)过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”

　　从彼得承认主耶稣是基督之日(16:16)，也就是主耶稣说有人“必看见人子降临在祂的国里”之日(16:28)，到上高山的那一天，中间“过了六天”(可9:2)。耶稣带着三个爱徒上了高山，“就在他们面前变了形象”指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。“祂的脸色明亮如日头”使犹太读者立刻联想起摩西从西奈山上下来时“面皮发光”的形象(出34:29-30)，这是主耶稣在荣耀中的本来面目。“摩西”代表律法，“以利亚”代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的(约5:39)，律法和先知所指向的就是基督，天国之王正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。“同耶稣说话”是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事(路9:31)。看到此情此景的彼得兴奋不已，他请求“搭三座棚”，表示他不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。就在彼得说这话的时候，来了一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”“这是我的爱子，我所喜悦的”；此处是表明祂三年来的“事工”，也满足了天父的心意。“你们要听祂”神的宣告应验了摩西的预言：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂”(申18:15)，主耶稣就是那位新摩西。

　　3.耶稣引用诗人的话:(马太福音21:42-46)耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？ 所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

　　耶稣在讲“凶恶佃户的比喻”时就引诱了诗人的这句话。“匠人”指犹太人的祭司长、文士、法利赛人、长老等；“石头”指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了“房角的头块石头”(诗118:22-23；徒4:11)，就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石(赛28:16；弗2:20-21；彼前2:4-7)。古代中东人在建造房屋安放根基时，先在最外角安置“房角石”，作为建筑物底部转角处的基石，用以连接墙垣，支持和稳定整个建筑物。“所以我告诉你们”表明这是天国之王十分严肃的警告。“你们”是指拒绝主耶稣的犹太教领袖，“那能结果子的百姓”是指神从各族类中拣选的教会，包括犹太人和外邦人在内的所有信徒。对于不信的人，主耶稣是绊跌人的石头(赛8:14-15；罗9:32-33)。当主再来的时候，祂要“打碎灭绝那一切国”(但2:44)。犹太教领袖们听出了主话语的弦外之音，看出是指着他们说的，却没有悔改的心，反而想捉拿耶稣杀害他。

　　4.使徒引用诗人的话:(使徒行传4:5-12,22)第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里，叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？”那时彼得被圣灵充满，对他们说：“治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、　神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”……原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。

　　(使徒行传3章)记载了使徒彼得、约翰在申初上圣殿祷告的时候，奉耶稣基督的名医治了一个生来是瘸腿的人，在众人满心希奇惊讶中，彼得进行了一次布道，使五千男丁信了主。但因着彼得教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，因此祭司们和守殿官来捉拿二使徒。第二天，二使徒在公会受审时，彼得被圣灵充满，勇敢地见证他们所钉在十字架上的耶稣，神已经叫他从死里复活了。这个瘸腿的得痊愈，就是因耶稣基督的名。彼得引用诗人的话见证他们就是弃绝耶稣的匠人，却已“成了房角的头块石头。”且宣布了一个伟大的真理“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

　　(以弗所书2:20-21)并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。

　　20-22节用旧约的圣殿来形容教会这一全新的团体。过去，外邦人不准进入人手所造的殿；现在，外邦信徒和犹太信徒却一同被“造成一个新人”(15节)，“渐渐成为主的圣殿”。教会是“被建造在使徒和先知的根基上”，“先知”指新约教会里的先知(4:11)。“使徒和先知”的侍奉是建立教会的根基，他们的见证和教导已经成文为新约圣经，使教会得以成为“真理的柱石和根基”(提前3:15)。基督耶稣作为“房角石”，是这根基的一部分(林前3:11)。基督是教会的“房角石”，比喻基督是建造教会和联络全体的基准，祂为教会定界，所有的信徒都必须借着与祂的关系，才能找到自己真正的地位和用途(西2:7；彼前2:4-5)。“各房靠祂联络得合式”指每块石头切割得当，才能精确地连结在一起。“渐渐成为主的圣殿”，可译为“渐渐长成在主里的圣殿”(英文ESV译本)，表明教会是不断增长的有机体。

　　(彼得前书2:7-8)所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。

　　彼得告诉人们:耶稣基督在信的人为宝贵的房角石，在不信的人是绊脚石。

　　四、信徒被人弃绝被神所拣选

　　1.信徒被人弃绝被神所拣选:(哥林多前书1:22-31)犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为　神的能力，　神的智慧。因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。　神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。　神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在　神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎　神，　神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”

　　犹太人追求“神迹”的印证，他们认为弥赛亚有能力将他们从罗马帝国的统治下解放出来；而“钉十字架的基督”与他们心目中的弥赛亚形象完全不符合，所以成了使他们不信的“绊脚石”。希腊人讲究“智慧”的理性推理，藐视貌似愚拙的福音。若不是神的拣选，无论是“犹太人”还是“外邦人”，全人类的本性都拒绝“钉十字架的基督”，没有人肯接受神给预备的救恩。被人看为“愚拙”的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，超过了一切人类的智慧。被人看为“软弱”的基督，却胜过了掌死权的魔鬼，超越了一切人类的能力。

　　26节让我们看到，信徒是被人弃绝被神所拣选的一群无能的人：多是无智慧、无能力、无尊贵的人。27-28节中反复出现“拣选”一词，表明救恩完全是出于神的恩典和怜悯。神并没有先“拣选”在世上大有智慧、能力、尊贵的帝王将相、哲人高士，却是先“拣选”了一班“按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”的普通人，借着这些在世上微不足道、毫无可取的人将福音传开，证明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。神安排如此救法，要叫人“在神面前一个也不能自夸”。因为“一切有血气的”都不能承受神的国(15:50)，唯有靠着重生的生命才能进去(约3:5-6)。不信的人进到灭亡里，固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救，也是没有可夸的。

　　2.人把使徒看作世界上的污秽万物中的渣滓:(哥林多前书4:12-13)并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。

　　当时的希腊文化蔑视劳动，看作奴隶的分，保罗却“劳苦，亲手做工”。一边被人咒骂，一边祝福咒骂他们的人；忍受着被人逼迫的苦楚。“被人毁谤，我们就善劝”，这样的行为对希腊人来说是懦弱。12-13节是保罗把使徒与希腊文化的价值观作对比，结论是：使徒是世人眼中的“污秽、渣滓”、一文不值。他们却是神所拣选，所宝贵的，有从上头来的属天的权柄与能力。

　　结语:摩西被百姓弃绝，不要他作他们的领袖和审判官；神却拣选了摩西，让他作带领以色列人出埃及的领袖。耶西看重的是他的七个大儿子，弃绝他的小儿子大卫；神却不拣选他的大儿子们，偏偏拣选了被人藐视的大卫，使他作以色列的君王，因为耶和华是看内心。耶稣基督是“匠人所弃的石头”，神却使他“成了房角的头块石头”。信徒是被世人所藐视、所弃绝的，却是神所宝贵，所拣选的。

  在人类思想与信仰的碰撞中，一个令人遗憾的悖论屡见不鲜：我们常常高举追求真理与自由的旗帜，却在实践中筑起高墙，热衷于“禁止”。无论是宗教内部对不同派别的防范，还是社会层面对于异见者的排斥，“禁止”似乎成了一种简单直接的自保手段。

       "人既属乎血气，我的灵不永居其中，他的日子可到一百二十年。"

　　经文:创15:9;撒上6:7  

　　牛是一种常见的家畜，被列入六畜(猪、牛、羊、马、鸡、狗)之二，在古代，牛主要用于耕地，是农业社会中必不可少的牲畜。牛的养殖范围很广，牛的全身都是宝，能够为人类提供丰富的奶、肉、皮等，人常把吃苦耐劳的人们形容成“老黄牛”，鲁迅先生曾说“我吃的是草，挤出来的是奶、血。”牛作为洁净的动物，既可以向神献祭，也可以食用，因此在圣经上不断地被提到，我们从七个方面来看《经上提到的母牛》。

　　一、神要亚伯兰用母牛与神立约

　　1.神重申得地的应许:(创世记15:7)耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”

　　神要与亚伯兰立约，重申神要将迦南地赐给亚伯兰为业的应许。因此神向他显现，回顾过去神曾带领他离开家乡迦勒底的吾珥，亚伯兰听从神的吩咐，离开了家乡，来到迦南地，神应许要把这地赐给他为业。亚伯兰刚到迦南地的时候，神就向他应许过：(创世记12:7)耶和华向亚伯兰显现，说：“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。神在此宣告：祂的带领决不至于有始无终，祂既然开了头，就必负责成全祂所开始的工作。

　　2.神要亚伯兰取一只三年的母牛:(创世记15:8-11)亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。

　　亚伯兰向神求一个证据，神既赐下信心，也必赐下“记号、印证”(罗4:11)，神并没有责备他，而是继续用恩典让他“知道”这信心是有凭有据的(士6:17)。“三年”的牲畜已经成熟，因此是贵重的，第一样动物就是“一只三年的母牛。”摩西律法所要求以色列人向神所献的祭物，也是以这五样动物为主。亚伯兰就取来，按照当时立约的规矩每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，立约的双方需要从中间经过。

　　3.预言以色列人寄居埃及地四百年:(创世记15:12-16)日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人；那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”

　　“日头正落的时候”是旧的一天结束，新的一天开始。“亚伯兰沉沉地睡了”，说明他并没有从祭物的两半中间经过(17节)。人虽然有守约的意愿，却没有守约的能力，只有神能够信实守约。“有鸷鸟下来”(11节)、“有惊人的大黑暗落在他身上”，都暗示这约面临属灵黑暗势力的干扰，但神特意要在这样的“大黑暗”中坚立祂自己的约。神把自已的计划告诉了亚伯兰：他的后裔必寄居他人的地——埃及，最后被法老王辖制(出1:8-14)。“四百年”是大概的数目，以色列人在埃及一共住了四百三十年(出12:40)。神还要惩罚埃及，以色列人出埃及的时候还带着许多财物，好用来建造会幕，执行他们“祭司的国度”(出19:6)的职分。但神应许亚伯兰要享大岁数，亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁(25:7)。“归到你列祖那里”不是指他被埋葬在列祖的坟墓里，而是说他的灵魂归到神那里，与列祖在一起(25:8-9)。从雅各下埃及(创46:1-27)，到摩西率领以色列人出埃及，正好是“第四代”(出6:16-20)。“亚摩利人”代表所有的迦南民族，他们敬拜诸多偶像，焚烧儿女为祭，行各种邪术，是神所憎恶的(申18:9-12)。神是公义的，必要审判人的罪孽；但神也是恩慈的，祂容忍等待世人悔改回转，直至日期满足，才对不肯悔改的人施行审判。

　　4.神与亚伯兰立约:(创世记15:17-21)日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

　　12节说“日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了”，现在是“日落天黑。”“冒烟的炉”和“烧着的火把”就像后来的“云柱”和“火柱”(出13:21)，象征神的临在(赛31:9)。立约的双方都要经过劈开的动物(耶34:18)，表示背约会面临和这些动物同样的命运。但此时却是神独自经过肉块中间，象征神独自完成立约，单方面承诺履约。因此，这约完全是神主动的恩典和赏赐，并非人与人之间交易式的立约(31:44)。

　　神主动与亚伯兰立约，“我已赐给”表示此约已经成立，到了所罗门时代，这个应许终于应验了(王上4:21、24)，那时“所罗门统管诸王，从大河到非利士地直到埃及的边界”(代下9:26)。“埃及河”指作为埃及和以色列边界线的“埃及小河”(民34:5)，一般认为就是西奈半岛东北部的阿里什旱溪。19-21节列出十个民族，实际上居住在迦南的不止十个民族，“十”是代表“完全”。

　　二、雅各送给哥哥以扫的礼物中有母牛四十只

　　1.雅各送给哥哥以扫的礼物中有母牛四十只:(创世记32:13-15)当夜，雅各在那里住宿，就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只－各带着崽子，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。

　　雅各知道哥哥以扫还在因他骗取长子的名分与福分而怨恨他，因此就想用礼物来挽回哥哥的怒气:(箴言21:14)暗中送的礼物挽回怒气；怀中搋的贿赂止息暴怒。因此雅各精心为哥哥准备了一份厚礼，一共送出220只山羊、220只绵羊。220在数学上称为“亲和数”，又称为“相亲数、友好数、友爱数”。如果一个数的所有真因子之和等于另外一个数，相反也一样，则这两个数就被称为“亲和数”。220的真因子是：1、2 、4 、5 、10 、11 、20 、22 、44 、55 、110，1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110=284；而284的真因子是1、2、4、71、142，1 + 2 + 4 + 71 + 142 = 220。直到在雅各之后1400多年，古希腊数学家毕达哥拉斯(主前570-495年)才发现220 和284是一对亲和数。他曾说：“朋友是你灵魂的倩影，要像220与284一样亲密”，所以古希腊人为了表达两个人之间的友谊，常常各自佩戴两个亲和数中的一个(220 或284 )。

　　雅各一共送出140只其它的牲口。140在数学上称为“婚约数”或“准亲和数 ”。“准亲和数”与“亲和数 ”的差别在于，累加所有真因子时不包括1。140 不包括1的真因子是：2 、4 、5 、7 、10 、14 、20 、28 、35 、70，2 + 4 + 5 + 7 + 10 + 14 + 20 + 28 + 35 + 70 = 195；而195不包括1的真因子是：3 、5 、13 、15 、39 、65，3 + 5 + 13 + 15 + 39 + 65 = 140。20世纪数学家才发现“准亲和数”的特性。雅各在主前1910年就用两份“亲和数”、一份“准亲和数”的礼物送给以扫，可见这事出于神。

　　2.雅各要藉着在前头去的礼物解哥哥的恨:(创世记32:16-21)每样各分一群，交在仆人手下，就对仆人说：“你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方”；又吩咐尽先走的说：“我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：‘你是哪家的人？要往哪里去？你前头这些是谁的？’你就说：‘是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物；他自己也在我们后边。’”又吩咐第二、第三，和一切赶群畜的人说：“你们遇见以扫的时候也要这样对他说；并且你们要说：‘你仆人雅各在我们后边。’”因雅各心里说：“我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”于是礼物先过去了；那夜，雅各在队中住宿。

　　雅各在祷告之后，送出了如此贵重礼物给他哥哥以扫，并且“使群群相离，有空闲的地方”，用一波又一波的礼物去感动哥哥。这表面上还是雅各在谋算，但实际上他已经把结果交给神了。因为此时如果雅各对神不放心，完全可以走回头路，藏匿在基列山中，基列地本来就是一个好牧场(民32:1)。这580只牲畜的礼物，比主前9世纪一个城市献给亚述王的贡物数量还大，而且以雌性为主，适合继续繁殖，显出了很大诚意。若不是雅各真心认为这些牲畜是自己“不配得”的恩典(10节)，“抓”(25:26)了一生的雅各绝不肯松手送出这么大方的礼物。雅各知道自已亏欠了哥哥以扫，所以“藉着在我前头去的礼物解他的恨”，可见雅各与哥哥和好的诚意。人尽本分神动工，果然，当以扫看见兄弟雅各的时候，就接纳了他(创世记32:1-4)。(箴言16:7)人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。

　　三、法老异梦中梦见母牛

　　1.法老异梦中梦见母牛:(创世记41:1-4,8)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。…到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。

　　约瑟三十岁那年，神的时间到了，祂就让法老也“做梦”。“牛”是古埃及的代表动物，常在尼罗河放牧。法老异梦中梦见有七只又美好又肥壮的母牛从河里上来，在芦荻中吃草。随后又有七只又丑陋又干瘦母牛从河里上来，吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。这梦使法老心里不安，古埃及的法老自称是众神在地上的代理人和化身，死后将成为神，不但拥有最高的行政权力，还是最高祭司和被崇拜的对象。而现在法老还要找别人解梦，这是一件很不寻常的事情。“术士”指那些专门研究有关秘术、祭祀礼仪的人，“博士”指星象学家(太2:1)。然而，却无人能够给法老解梦。

　　2.酒政向法老举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职，膳长被挂起来了。”

　　就在这关键时刻，酒政想起了约瑟，神能让酒政“忘了”约瑟二年(40:23)，也能让酒政“想起”了约瑟。无论是“忘了”还是“想起”，按着神的时间才是最美的。酒政向法老举荐约瑟，把他下监时约瑟为他解梦的事原原本本地告诉了法老。

　　3.约瑟见法老:(创世记41:14-16)法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。法老对约瑟说：“我做了一梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。”约瑟回答法老说：“这不在乎我，　神必将平安的话回答法老。”

　　正愁无人解梦的法老一听，竟然有一位解梦的专家，马上差人去监里召约瑟来，约瑟得以出监。14节的“监”原文与约瑟被哥哥们丢进去的“坑”(37:24)是同一个字，约瑟从17岁被“丢在坑里”(37:24)开始的苦难，13年后以“出监”为结束。古埃及男人通常不留胡须，所以经常“剃头、刮脸”，而希伯来男人通常留胡须(撒下10:5；耶41:5)。约瑟要朝见法老，必须遵守正规的宫廷礼节，梳洗干净，并穿上得体的衣服。就这样，约瑟得以来到法老面前。法老把无人能给自已解梦的事告诉约瑟，同时也把自已听说约瑟能解梦的事告诉他。“这不在乎我”原文意思是强烈地否定。法老以为约瑟是解梦的专家，但约瑟却是强烈地否定自己，急忙宣告解梦的能力乃是出于神。可见经过13年的造就，约瑟已经被神炼到一个完全顺服、谦卑的程度，无论是在囚犯面前，还是在法老面前，他首先想到的是神，高举的是神。

　　4.约瑟给法老解梦:(创世记41:25-28,30-36)约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。这就是我对法老所说，　神已将所要做的事显明给法老了。……随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

　　接着，约瑟按着法老梦的意思给他讲解，“这梦乃是一个”，意思是这两个梦都是指同一件事。埃及地将出现七个丰年，紧接着是七个荒年。埃及地因为尼罗河每年会定期泛滥，所以很少有长期的饥荒。神预先告知法老荒年的来临，乃是为着积储粮食，使神的选民得以存活(42:2)。神重复的启示，是为了强调事情的确定性和急迫性(37:5-9；来6:17-18)。约瑟有着多走二里路的精神，他不仅给法老解了梦，还向法老提出了切实可行的建议：指派一个“有聪明有智慧的人”做总负责(33节)，在总负责之下委派一些“官员”分层管理(34节)。征收丰年收成的“五分之一”(34节)，“聚敛”丰年的余粮(35节)，兴建粮仓“积蓄五谷”(35节)。

　　5.约瑟被立为埃及的宰相:(创世记41:37-38,41-43)法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”……法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下。”这样，法老派他治理埃及全地。

　　因着酒政的现身说法，法老与他的臣仆都没有怀疑约瑟的解梦，也都赞同约瑟的建议。这个英明的法老看出约瑟里头有神的灵，因此派他治理埃及全地。在这13年里，约瑟从管理波提乏的家到管理监狱，如今开始管理埃及全地。“打印的戒指”就是法老的图章，表示约瑟可以代表法老在文件上盖章、发号施令。古代一般的埃及男人上身赤裸，尊贵人才得以穿“细麻衣”。“把金链戴在他的颈项上”代表宠信。“副车”紧随于法老的车后，表示约瑟在朝中的地位仅次于法老。“跪下”含有让开、回避、屈膝、欢呼等意思，是埃及壁画中常描绘的礼节。

　　6.约瑟积粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。七个丰年之内，地的出产极丰极盛，约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

　　利未人从“三十岁”开始在会幕任职(民4:3)，主耶稣开始传道时“年纪约有三十岁”(路3:23)，约瑟开始治理埃及时“年三十岁”，这再一次证明酒政把他忘了“两年”(1节)，乃是出于神的安排，神的时间永远是最好的。约瑟作了埃及的宰相，不是如何享受，他知道神给他的使命仍是拯救中东地区的人民，因此从法老面前出去，立即遍行埃及全地，趁着丰年积蓄粮食，好保全许多人的性命(50:20)，完成以色列人下埃及的大业。约瑟“积蓄五谷甚多”，实际上是神在通过约瑟预备一切，要把雅各全家带到埃及，等待迦南人的罪恶满盈(15:16)。

　　四、纯红母牛的灰

　　1.一只纯红的母牛:(民数记19:1-4)耶和华晓谕摩西、亚伦说：“耶和华命定律法中的一条律例乃是这样说：你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛牵到你这里来，交给祭司以利亚撒；他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。祭司以利亚撒要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。

　　“耶和华命定律法中的一条律例”表明这是神新增加的一条“律例”。可拉的背叛带来了死亡，“除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人”(16:49)，也导致了更多的人因为接触了死尸而不洁净。以色列人中从来没有出现过这样大规模的死亡，百姓若活在死亡的污秽里，就不能再与神有交通的恩典。但神是满有怜悯的神，祂使用祭司和利未人担当了百姓的罪孽(18:1)，接着就启示了洁净死亡污染的“律例”。以色列人要把一只“没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛”牵到摩西这里来，交给祭司以利亚撒。“没有残疾”说明祭牲是完全的，可能表明用无罪的代替有罪的；“未曾负轭”，律法规定头生的牛不可以耕地，可能表明它出生的唯一目的就是为了洁净人；“红”色可能代表血；“母牛”可能代表生命的能力。犹太人传统认为，这红母牛应该在3-4岁之间，是成年牛，连蹄子都必须是红的，只要有两根杂毛，就不算“纯红”，毛若不直也不算“未曾负轭”，甚至不可有人靠在它身上。母牛被牵到“营外”宰杀，“营外”代表不在神与人同在的范围内，无罪的红母牛代替罪人被杀在营外，象征人的罪不再被神记念。祭司以利亚撒要取些牛的血带到会幕面前，“用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次”，可能代表求神记念，祭司献赎罪祭时就有这条例(利4:6、17)。

　　2.把这母牛焚烧:(民数记19:5-8)人要在他眼前把这母牛焚烧；牛的皮、肉、血、粪都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。祭司必不洁净到晚上，要洗衣服，用水洗身，然后可以进营。烧牛的人必不洁净到晚上，也要洗衣服，用水洗身。

　　“牛的皮、肉、血、粪都要焚烧”，代表高贵的香柏木、代表卑贱的牛膝草和代表罪的朱红色线，都要丢在火中，不管是人的好还是坏，只要和罪一发生关系，在神面前都不能存留。“焚烧”原文与献祭的“烧”并不是同一个词，表明焚烧红母牛并不是为了献祭。祭司和烧牛的人都必不洁净到晚上，要洗衣服，用水洗身，然后可以进营。

　　3.母牛的灰存在营外洁净的地方:(民数记19:9-10)必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调做除污秽的水。这本是除罪的。收起母牛灰的人必不洁净到晚上，要洗衣服。这要给以色列人和寄居在他们中间的外人作为永远的定例。”

　　这灰有除罪的功用，但却不能带进营内，只能“存在营外洁净的地方”。因为这灰是罪的工价所遗留的痕迹，凡是沾上罪的事物，都不能摆进神的范围内，必须“出营外去”(5:2)。“这本是除罪的”原文是“这本是赎罪祭”，表明“母牛灰”的功用与赎罪祭一样。收起母牛灰的人也必不洁净到晚上，要洗衣服。一只成年母牛约能产生66公斤灰烬，其中母牛骨灰大约11公斤，制作成的洁净水可以洒6600亿次。

　　4.基督的血岂不更能洗净你们的心:(希伯来书9:13-14)若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给　神，他的血岂不更能洗净你们的心　，除去你们的死行，使你们侍奉那永生　神吗？

　　“山羊和公牛的血”指赎罪日的献祭(利16:11、15)，“母牛犊的灰”用来“为以色列会众调做除污秽的水”(民19:9)。这些外在的礼仪都被承认具有某种洁净的功效，何况更超越的基督的血呢？“永远的灵”指圣灵，基督在地上靠着圣灵生活行事(赛11:2；42:1；61:1；太12:18)，并借着圣灵的能力将自己献上，作为真正的祭物。只有用基督的宝血作为真正的祭物，才能“洗净”良心，在神面前为我们除去死行，让罪得赦免的人可以坦然无惧地来到神面前，用讨神喜悦的生活来“侍奉那永生神”。

　　五、长老要在所打折颈项的母牛犊以上洗手

　　1.长老要在所打折颈项的母牛犊以上洗手:(申命记21:1-9)“在耶和华－你　神所赐你为业的地上，若遇见被杀的人倒在田野，不知道是谁杀的，长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑，看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到流水、未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。祭司利未的子孙要近前来；因为耶和华－你的　神拣选了他们侍奉他，奉耶和华的名祝福，所有争讼殴打的事都要凭他们判断。那城的众长老，就是离被杀的人最近的，要在那山谷中，在所打折颈项的母牛犊以上洗手，祷告　说：‘我们的手未曾流这人的血；我们的眼也未曾看见这事。耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你的百姓以色列中间。’这样，流血的罪必得赦免。你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间除掉流无辜血的罪。”

　　这是发生未破谋杀案除罪的规定：凶手虽然没有被发现，但最终也逃不过神的追讨；人虽然没有办法发现凶手，但却可以积极地“行耶和华眼中看为正的事”(9节)。追讨凶手只有神能做，但除去罪在应许之地上的污染，却是神交给百姓的责任。即使是别人犯罪，但如果百姓没有主动地除去罪的污染，这罪就会归到所有人的身上。

　　离被杀之人最近城的长老要“取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到流水、未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。”“祭司利未的子孙”在神的百姓中间代表神的权柄，6-8节的仪式就是百姓的代表长老在神面前用金盆洗手的动作表明：一是站在神的一边，定罪为罪；二是见证本城的百姓与罪恶无关；三是不但本城百姓是无辜的，也为神“所救赎的以色列民”求赦免，因为神的百姓是一个整体的见证。“赦免”原文是“遮盖、化解、赎罪”，不是罪不存在了，而是神不看那罪。“除掉流无辜血的罪”原文是“销毁这无辜的血”。

　　2.彼拉多金盆洗手:(马太福音27:20-26)祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。巡抚对众人说：“这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？”他们说：“巴拉巴。”彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣我怎么办他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”巡抚说：“为什么呢？他做了什么恶事呢？”他们便极力地喊着说：“把他钉十字架！”彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：“流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。”众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。

　　彼拉多也曾金盆洗手，想用这种方式脱去自已杀害耶稣的罪行，“洗手”以洗手表清白是犹太人的宗教仪式(申21:6-7；诗26:6)，而非罗马人的习俗。

　　六、非利士人用母牛拉新车的方式送回约柜

　　1.祭司和占卜的建议:(撒母耳记上6:1-9)耶和华的约柜在非利士人之地七个月。非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”他们说：“若要将以色列　神的约柜送回去，不可空空地送去，必要给他献赔罪的礼物，然后你们可得痊愈，并知道他的手为何不离开你们。”非利士人说：“应当用什么献为赔罪的礼物呢？”他们回答说：“当照非利士首领的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们首领的身上都是一样的灾。所以当制造你们痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的　神，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？　神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里，放在柜旁，将柜送去。你们要看看：车若直行以色列的境界到伯·示麦去，这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。”

　　(撒母耳记上4:10-11)记载了在以利末年，非利士人和以色列人的战争中，以色列人败在了非利士人面前，神的约柜被非利士人掳去。(撒母耳记上5章)记载神的约柜在非利士地七个月，大显神能，败坏非利士地的神、人、田地。在灾难面前，他们将祭司和占卜的聚来，向他们请教当如何把神的约柜送回以色列地。祭司和占卜的要他们献上赔罪的礼物就是“痔疮的像和毁坏你们田地老鼠的像，并要归荣耀给以色列的神。”“硬着心”是埃及法老对待以色列人的态度(出10:1-2)。非利士人的祭司和占卜的劝非利士的首领们不要和以色列的神作对，他们按着自己的方式“造一辆新车”，并且献上他们认为正确礼物，表示对神的敬畏。“未曾负轭”指没有拉过车的牛。“有乳的母牛”指正在乳养幼犊的母牛。母牛天性不愿离开小牛，如果没有被训练过拉车的母牛不理会牛犊的吸引，在没有人领路的情况下，一路拉着车走到以色列境内的“伯·示麦”，便可证明这是以色列神的作为。“伯·示麦”的意思是“太阳神之家”，位于犹大境内的梭烈谷，是与非利士人交界的利未人城邑(书21:16)，在以革伦东面大约14公里，与琐拉隔着梭烈谷相对。

　　2.非利士人用母牛拉新车送回约柜:(撒母耳记上6:10-12)非利士人就这样行：将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里，把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上。牛直行大道，往伯·示麦去，一面走一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到伯·示麦的境界。

　　非利士人就照着祭司和占卜的所说的行，制造了一辆新车，把耶和华的约柜和装金老鼠并金痔疮像的匣子都放在车上，将两只未曾负轭有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里。那牛直行大道，往伯·示麦去，母牛“一面走一面叫”，可能是因为被迫与小牛分开，不是自愿拉车前往伯·示麦。虽然神的百姓丢了约柜，也不努力取回约柜，但神却对不争气的百姓不离不弃，亲自引导母牛前往伯·示麦，向陷入黑暗中的百姓显明了恩典：“耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业”(诗94:14)。

　　3.伯·示麦人将母牛献上为燔祭:(撒母耳记上6:13-16)伯·示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。车到了伯·示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯·示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。

　　伯·示麦位于示非拉丘陵，“平原”指梭烈谷中的平坦之处。“收割麦子”大约是四月中旬到六月中旬。根据律法，燔祭的祭牲必须是公牛犊或是公羊(利1:3、10)，不可用母牛。伯·示麦人“将两只母牛献给耶和华为燔祭”，既不是神所指定的祭物，也不是神所选择的祭坛(申12:14)。他们有热心、却没有真理，献祭的动作好像是对了，但献祭的内容却完全错误，只是按着自己眼中看为正的做在神面前，这就是当时百姓的属灵光景。非利士人的五个首领看见，知道这是神的作为，就回以革伦去了。

　　七、先知书中提到的母牛

　　1.一个人要养活一只母牛犊:(以赛亚书7:21-22)那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊；因为出的奶多，他就得吃奶油，在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。

　　21-22节是预言犹大在战乱中缺少粮食，幸存的百姓只能倚靠牲畜维生。但因着“以马内利”(14节)，神仍将供应他们，百姓还有足够的“奶油与蜂蜜”充饥。“奶油与蜂蜜”都不是来自人的努力，而是神白白的恩典。亚哈斯王不肯信靠神，一面倚靠自己、积极备战(3节)，一面倚靠势力、投靠亚述(王下16:7)，但结果没有一样能靠得上，最终还得倚靠神的恩典。神的恩典并非根据人的属灵光景，而是根据祂的旨意。“因为出的奶多，他就得吃奶油”意思可能指人口稀少，鲜奶喝不完，所以必须做成奶油保存起来(箴言30:33)。

　　2.《耶利米书》中提到的母牛犊:(耶利米书46:20)埃及是肥美的母牛犊；但出于北方的毁灭来到了！来到了！

　　这里先知把埃及比喻成“肥美的母牛犊，”“出于北方的毁灭”是指巴比伦王尼布甲尼撒要来攻击埃及地。

　　(耶利米书50:11)抢夺我产业的啊，你们因欢喜快乐，且像踹谷撒欢的母牛犊，又像发嘶声的壮马。

　　“抢夺我产业的”指掳走神百姓的巴比伦，因为以色列乃是“耶和华的产业”(撒下21:3)。巴比伦欢喜快乐，像踹谷撒欢的母牛犊，又像发嘶声的壮马一样。

　　3.《何西阿书》提到的母牛:(何西阿书4:16)以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。

　　先知何西阿把不肯悔改的以色列比喻成倔强的母牛，“现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地”，可译为“现在耶和华怎能喂养他们，如同放羊羔在宽阔之地？”

　　(何西阿书10:11)以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套。犹大必耕田；雅各必耙地。

　　先知何西阿把以法莲(以色列的代称)比喻成驯良的母牛犊，“驯良”原文指受过训练、易于管教。律法规定，“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”(申25:4)；所以牛“喜爱踹谷”，因为可以一边走，一边吃麦穗。

　　“耕田”指用牛拉犁，把深层的土壤翻到土地的表面，使土壤松动，盖住杂草和以前的作物，使土中的有机物质更快地变成腐殖质，也可以减少农作物的天敌。“耙地”指用牛拉着带齿的木耙或铁耙，走过耕过的土地，把大土块破碎成小土块，使土地变得平整。“雅各”在这里指北方十个支派。过去，“以法莲是驯良的母牛犊”，所以神只让她轻松地“踹谷撒欢”(耶50:11)，可以边踹谷边吃。但现在，“以色列倔强，犹如倔强的母牛”(4:16)，所以神要“将轭加在它肥美的颈项上”，让她辛苦地“耕田”和“耙地”，不再有麦穗吃。亚述的轭很快就要加在北国的颈项上，替神管教他们。

　　4.住撒玛利亚山如巴珊母牛的:(阿摩司书4:1)你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话－你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来，我们喝吧！

　　“撒玛利亚山”指撒玛利亚城所在的山。“巴珊”就是今天约旦河东的戈兰高地，以肥沃的草场和肥美的牛群驰名。“家主”是对丈夫的称呼。“巴珊的母牛”是讽刺生活奢华的北国贵妇，她们与丈夫同流合污、对丈夫颐指气使，虽然不是一家之主，但在审判面前，也要为自己的行为向神交账。

　　读经：诗33:12，腓3:20

　　很感恩，这周三我们将迎来第76个国庆节。76年前的今天，也就是1949年10月1日，新中国成立了。为了纪念这一伟大的日子，我国将每年的10月1日定为国庆节。基督徒作为中国人当然也要欢度国庆，享受假期，但是我们也不能忘记敬拜神。当主日和国庆同时来到的时候，我突然觉得国庆节和基督的救恩竟然有惊人的相似点。想知道吗？下面，我就以《国庆与救恩》这个题目从三个方面来给大家分享。

　　一、都有被释放的意思（罗8:2）

　　国庆节是记念中国人民解放的日子，从此，中国人民摆脱了压迫，得到了自由。

　　救恩也有拯救、赦免、释放的意思。救恩使我们摆脱了魔鬼、罪恶、死亡、肉体和世界的控制。我们个人的解放日就是罪得赦免的日子，就是我们悔改信主的日子、因信称义的日子。

　　(罗8:2)因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。

　　(加5:1)基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。

　　(弗1:7 )我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

　　中国解放是通过战争、流血才换来的。救恩也是基督通过流血舍命战胜了仇敌魔鬼才救赎了我们，让我们得到拯救、释放和自由。

　　为中国人民的解放感恩，为我们有独立自主的国家感恩，为我们有强大的祖国感恩，也为我们得救、得赦免、得释放感恩，我们不能忘记为国捐躯的革命先烈，也不能忘记我们的救主耶稣基督。我们要珍惜这份自由，爱国、守法，做一个好公民。我们要站立得稳，不要重新被奴役。要依靠圣灵和基督以及神的恩典过好成圣的生活。

　　各位，你的罪得赦了吗？蒙神拯救了吗？得释放了吗？摆脱魔鬼、肉体和世界的控制了吗？除非我们真正认罪悔改、信靠耶稣为自己的救主和主宰。若然，我们就要报答主恩，为主而活。

　　二、都有进国度的意思（约3:3，5）

　　国庆节是记念新中国成立的日子。从此，中国人民进入了中华人民共和国——一个新的国家。

　　救恩的一个表达也是和一个新的国家有关，这个国家被称为天国。得到救恩的人可以进入天国。基督徒成为新的国度——天国子民的日子是重生悔改的日子。或说天国进入我们的心中，是在我们重生的时候。

　　(约3:3,5)耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见　神的国。……耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。

　　最终天国要实现在地上，“愿你的国降临”（太6:10，启11:15）。

　　(启11:15)第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”

　　我们要牢记今天，因为我们进入新中国了，翻身做了主人，不再过兵荒马乱、亡国奴的生活，不再忍饥挨饿、任人宰割。国庆节是中国人民无法忘记的日子！

　　我们不仅生活在新中国，而且因信耶稣又进入了神的国，何等有福！我们有了新生命，在永恒国度也有了份，将来还要进入有形的天国。请问：你重生了吗？进入天国了吗？中国人好，外国人更好，若不悔改信靠耶稣，你与天国就是无份的！今天你若没有进入天国，将来想进就没机会了，赶快信主得救恩吧！有的人可能觉得自己已经进了天国，那么，请问：你与天国相称吗？怎么过与之相称的生活呢？为天国的实现，你做了什么呢？

　　三、都有新开始的意思（林后5:17）

　　国庆节是中国人站起来了的日子，从此中国人民以崭新的姿态屹立于世界民族之林。

　　同样神的救恩也让我们脱旧换新，有了新的开始。新生命（约5:24）、新身份（约1：12）、新历程……。

　　(约5:24)我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

　　(约1:12)凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女。

　　(林后5:17)若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

　　76年来，中国越来越强盛，那从你信主以来，你的灵命是否越来越丰盛呢？你在基督里吗？信耶稣了吗？接待他了吗？你确信自己有永生吗？是神的儿女吗？既然不能确定，就要认真来接受耶稣，学习神的话。若有确信，那就重新开始吧！让我们以读经、祷告、聚会、传福音，来重新开始我们的新生活吧!

　　经文：耶利米书三十二1-3，6-15；提摩太前书六6-19；路加福音十六19-31

　　引言

　　我们生活在一个被财富深深定义的时代，衡量着成功与失败，安全与风险，自由与束缚。我们为财富焦虑：担心赚得不够多，守不住，跟不上通货膨胀，无法应对未来的不确定性。这种焦虑是真实的，驱动着我们辛勤工作，精打细算，投资规划。作为基督徒，当财富与信仰相遇时，我们常常感到困惑和张力。圣经是否教导我们鄙视财富？还是鼓励我们追求财富？我们该如何在拥有财富的同时，持守单纯的信心？今天，我们将透过三段看似不同，实则紧密相连的经文来分享一个主题《财富与信心》究竟是何关系？

　　一、信心的根基——耶和华是我们的产业

　　在谈论如何对待财富之前，我们必须首先确立信心的根基，否则，任何关于财富的讨论都会本末倒置。耶利米书第32章与31章是连在一起的，31章被称为“安慰之书”，正是在一个最不可能谈论安慰的背景下写成的——以色列民即将亡国，被掳到巴比伦。他们将要失去一切：家园、土地、圣殿、财富、地位。在人的眼中，他们失去了所有值得夸耀和赖以生存的产业。正是在这片属灵的废墟上，神透过先知耶利米发出震撼人心的宣告：“耶和华说：那时，我必作以色列各家的神；他们必作我的子民”（耶三十一1）。这节经文是整个立约关系的重申。即使在刑罚中，神的信实永不改变。紧接着宣告：“古时耶和华向以色列显现，说：我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你”（耶三十一3）。

　　32章是耶和华藉着耶利米先知用行动证明他立约的真实性。当时，巴比伦的军队已经兵临耶路撒冷城下，耶利米本人被西底家王囚禁在护卫兵的院内。国家即将灭亡，百姓将被掳掠，土地将荒凉。就在这样的时刻，上帝却吩咐耶利米做一件看似完全荒谬的事——购买他在亚拿突的那块地。从人的理性来看，这无疑是最愚蠢的投资。当整个国家即将沦陷，财产将尽归征服者所有时，购买土地无异于将钱扔进火中。然而，耶利米顺服了上帝的吩咐，不仅买了地，还详细办理了地契，妥善保存。这一行动背后是一种超越眼前环境的信心举动。

　　当所有人都只看见巴比伦的铁蹄时，耶利米看见了上帝的应许；当所有人都只关注眼前危机时，耶利米眺望了未来复兴。上帝通过这一行动向耶利米启示了他的计划：“将来在这地必有人再买房屋、田地和葡萄园”（耶三十二15）。上帝没有否认眼前的审判，但他更强调了之后的复兴。耶利米购买土地的行动，本质上是对上帝信实的投资宣言。耶利米对这笔交易的认真态度令人深思。他不仅付钱买地，还请证人作证，将地契封存保存。这细致的法律程序表明，不仅是一个象征性行动，而是真实的投资。耶利米对待财富的态度给我们重要启示：信心不是对物质世界的否定，而在于是否是上帝的旨意。

　　当我们以信心管理财富时，日常的金融活动就被神圣化了。购买、保存、交易——这些普通的经济行为，都可以成为信心的表达。耶利米的榜样挑战我们：我们是否能在看似无望的环境中，仍然按照上帝的话语管理我们的财富？有了第一部分确立的根基——神是我们终极的产业——我们现在可以正确地看待和处理世上的财富了。提摩太前书6章是新约中关于财富最直接、最全面的教导，为我们提供了清晰的原则。

　　二、财富的投资——管家职分与永恒投资

　　“然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足”（提前六6-8）。这节经文是整个基督教财富观的基石。“知足”不是不努力、不工作的懒惰，而是对物质需求的清醒认识。它源于两个基本事实：我们来时一无所有；去时也一无所有。知足不是消极的妥协，而是积极的信心状态，建立在对上帝供应的确信上，相信他所赐的恰好是我们真正需要的。

　　我们所拥有的一切，包括生命本身都是领受的，而非凭自己创造。“恐怕你心里说：‘这货财是我力量、我能力得来的’。你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样”（申八17-18）。因此，知足是一种感恩的状态，是对神每日供应的信赖。当我们以“有衣有食”为满足时，我们就从“想要更多”的无尽焦虑中得了释放。这就是“大利”，是远超金银价值的真财富。相反，不知足的心态是危险的：“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提前六9-10）。与箴言书中“贪恋财利的，扰害己家；恨恶贿赂的，必得存活”（箴十五27）意义相同。

　　这里的关键词是“想要发财”，即把发财当作人生目标。这种欲望会成为一种“迷惑”，让人误以为财富能带来终极满足；也是一个“网罗”，让人身不由己，被财富控制。最终，贪财会引导人“离了真道”，因为财富取代了神，成为人追求和倚靠的对象。这节经文不是说“金钱”是万恶之根，而是“贪财”，即对金钱扭曲的爱与渴望。

　　保罗接着对“今世富足的人”提出更具体的嘱咐，显明圣经并不一概否定财富，而是指导如何正确看待和使用它。“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”（提前六17）。这里有两个“不要”和一个“要”：不要自高：财富容易带来骄傲，让人觉得自己比别人更聪明、更优秀。但信心提醒我们，一切财富的源头是神，我们只是管家。不要倚靠无定的钱财：钱财是“无定的”，它会贬值、被盗、失去。将安全感建立在它上面，如同在沙土上盖房。要倚靠那厚赐百物给我们享受的神：这是核心转折。神不是苦行僧，他是“厚赐百物给我们享受的神”。信心让我们能够自由地享受神所赐的美好事物，但同时清醒地知道，我们享受的是赐予者，而非被造物本身。“少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。”（箴十五16）

　　那么，富足的人该如何行？“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”（提前六18-19）。结果是“为自己积成美好的根基，预备将来”与“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还”（箴十九17）相呼应。真正的信心使我们超越财富暂时的表象，看到永恒的价值，让我们从财富的奴隶转变为主人，为了神的国度和荣耀而精明地使用它。如果说提摩太前书是财富管理的“原则手册”，那么路加福音16章中财主与拉撒路的故事，就是一部震撼人心的“警示教育片”，以前所未有的尖锐方式，揭示错误处理财富与信心的永恒后果。

　　三、信心的警示——跨越深渊的呼唤

　　这个故事的情节我们都很熟悉：一个天天奢华宴乐的财主，和一个浑身生疮、躺在他门口指望财主桌上零碎充饥的乞丐拉撒路。死后，情况完全逆转：拉撒路被天使带去放在亚伯拉罕的怀里，得享安慰；财主则在阴间受痛苦。经文并没有说财主的财富是通过欺诈或邪恶手段得来的。他的罪，首先是一种“忽略的罪”。完全沉浸在奢华世界里，对门口那个有名字、有痛苦的同胞拉撒路视而不见。他的财富筑起了一座高墙，不仅隔离了贫穷，也隔离了他的人性怜悯和神律法的要求（申十五7-8）。他的信心是虚假的，因为他口头上可能承认亚伯拉罕为祖，但行为上却完全违背了神爱人的诫命，财富使他灵里昏聩。

　　财主在痛苦中向亚伯拉罕求救，希望拉撒路能蘸点水凉凉他的舌头。亚伯拉罕的回答令人心碎：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的”（路十六25-26）。“深渊”是什么？是在生前由人的选择所决定的。财主选择以财富为自己生命的中心，忽略神和邻舍，这个选择在生前就决定了他的灵魂状态。深渊正是他生前用冷漠和自私在自己与神国之间挖就的。此时，已无法跨越。

　　财主最后的请求是：请打发拉撒路到我父亲家去，向我五个兄弟作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕的回答更是点睛之笔：“亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝’”（路十六29-31）。真正的信心不是寻求神迹奇事，而是谦卑顺服神已经启示的话语。“摩西和先知的话”早已清楚地教导要爱神爱人，怜悯贫苦。如果一个人连神明确的话语都不听从，那么即使有“从死里复活”的惊人神迹，他也不会悔改。

　　这个故事向我们发出严厉而慈爱的呼唤：提醒我们“今生决定永恒”：我们不能指望死后还有机会。今天我们对财富的态度和使用方式，正在塑造我们永恒的命运。每一个出于信心的施舍、怜悯的行动，都是在对抗那致命的“深渊”。强调“神话语的权威”：我们的信心和生活，必须建立在神已经启示的真理之上，而不是凭自己的感觉或世界的标准。如果我们忽略圣经中关于财富和公义的明确教导，信仰便是自欺欺人。财主的故事不是一个关于“财富本身是罪恶”的简单故事，而是一个关于“信心若无行为就是死的”（雅二17）的深刻寓言。警告我们，一种只停留在口头承认，却不能在财富运用上活出来的信心是致命的。

　　四、结语

　　财富与信心并非对立，也非无关。信心是处理财富的智慧和能力；财富是操练和彰显信心的考场。一个对神有真实信心的人，必然能成为财富的好管家。而一个能按照神的心意管理财富的人，他的信心也必然是真实、活泼且有生命的。求主赐给我们一颗坚定的信心，使我们能在这财富充斥的世界里，活得清醒、知足、慷慨和警醒。让我们不再是财富的奴隶，而是运用财富的神国精兵，直到那日，听见主对我们说：“好，你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐”（太二十五21）。

　　在我们的生活中，我们常常会看到事物因种种的 “ 破口 ” 而导致的种种不利的现象：

　　一一当电梯失修有了破口，从而会导致整幢楼层停运；当车的轮胎有了破口，从而会导致车辆无法行驶；当人与人之间，国与国之间的往来关系一旦有了破口时，人与人之间，国与国之间的破裂的关系从而导致纷争，决斗，和战争，彼此面对的，是仇恨，是伤痛、是悲哀颤栗和惊惧，充满了辛辣的血腥！

　　亲爱的朋友们，我们有没有思想过这样的一个问题：当我们的生命中一旦有了某种“ 破口 ” 后，这会给我们的生活乃至于我们的生命，带来什么样的后果呢？

　　什么是我们生命之中的 一一? “ 破口? ” 呢？

　　我们生命之中的 一一? “ 破口 ”，是指我们生命中的一切漏洞与裂缝，是我们生命中的失败、过犯、罪的缠累、坏习惯和坏脾气等影响生命成长的所有负面的因素，这就是我们生命中的 “ 缺口 ″，这就如同是我们身体上生发出了某某种的 “ 病症 ”，如果我们不加以治疗，如果不加以重视，最终会因 “ 病症 ”的影响，并危及到我们的整个生命！

　　生活中，我们所有不当的言语，出格的，出轨的行为，都是犯罪留下的 “ 破口 ”！因为污言秽语，因为谎言，因为诡诈的话，因为没有道德底线的种种不堪的行为，从而导致引发种种不幸的事件！

　　生活中，我们的不当的言语，不堪的行为所留下的这些 “ 破口 ”，就像是可怕的 “ 漏洞 ” 一样，使我们生命中的种种的祝福，都被逐渐地一一流失掉了！如果我们不及时地堵住生命中的 “ 破口 ” 和 “ 漏洞 ”，最终还将会把我们的生命也流失掉！

　　“ 不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位 ” 。“ 不可给魔鬼留地步 ”。

　　这个 “ 地步 ”，意指我们生命中的 “ 破口 ″。当我们的生命中一旦有了 “ 破口 ” 的时候，撒旦最容易找到下口以及攻击我们的位置，之后，罪就会长驱直入地进入到我们的体内，从而腐烂败坏我们的整个生命！撒旦的最终的目的，就是要借着我们生命中的种种 “ 破口 ” 摧毁我们的整个生命！

　　我们生命之中的种种的? “ 破口 ”，会危及到我们的两大方面：

　　一方面，我们生命中的 一一“ 破口 ”，会漏掉上面对于我们的祝福。

　　一方面，我们生命中的 一一 “ 破口 ”，会遭受到魔鬼对于我们的攻击！

　　很多时候，我们的生活不顺利，我们不被上面祝福，这是因为我们的生命中存在着诸多的 “ 破口 ”，没有发现，没有及时的修补堵住。所以，我们必须努力地追求圣洁的生活。

　　愿我们在真理中不断地得到光照，使我们能够及时地认识到我们生命中的种种的 “ 破口 ”，靠着良人的大能对付我们生命中的所有的罪，堵住我们生命中的所有的 “ 破口 ”，努力地追求生命的圣，从而迎接上面对于我们的盛大的祝福！

　　原文标题《只有堵住生命中的 “ 破口 ”，才能够承接盛大的祝福》

　　经文：《约翰一书》1章1节至4节

　　传承的重要性不言而喻，它不仅是历史长河中一代又一代人的见证，更是生命赖以延续不息的源泉。这份传承需要真实、有价值的内容作为支撑，经得起时间的考验、历史的冲刷以及无数人的验证与质疑。同时，传承者本身也需要具备坚定的信念、深厚的经历与确凿的见证。

　　本文旨在通过思考《约翰一书》1章1节至4节，探讨“传承生命之道”的深远意义。该书由耶稣的门徒约翰所著，他传扬的真理历经时间的洗礼、历史的变迁以及无数人的检验，依然熠熠生辉，历久弥新。这正是因为，它源自那自古以来就存在的、永恒不变的生命之道。

　　书信开篇，约翰并未采用客套的问候语，而是迫不及待地想要传达重要的信息。这背后隐藏着当时教会所处的复杂背景——小亚细亚地区的教会正面临一种异端思想的威胁，这种思想否认耶稣基督的神人二性，否定道成肉身的事实，主张通过神秘知识而非耶稣基督的救恩来获得救赎。这种荒谬的言论严重干扰了教会的信仰生活。

　　作为当时硕果仅存的使徒之一，约翰虽然已年逾八旬，但对真理的热爱与坚守却从未动摇。他毅然提笔，坚决捍卫正统的基督信仰，阐述真正的福音与信仰的内涵。在整篇书信中，约翰讲述的关于神是光、神是爱、神的命令以及神的儿女应有的信心和永生的确据等，都是确凿无疑的真理。在使徒的生命历程中，他们见证的只有一个，那就是耶稣基督。约翰以“生命之道”作为书信的开篇，又以“得永生”作为结语，为我们清晰地揭示了生命的源头与归宿。这是我们对生命盼望的确据，因为基督正是那起初原有的生命之道，也是我们得以进入永生的唯一途径。

　　然而，随着启蒙运动与现代主义的发展，人权与自由主义流行，而神权则受到质疑，基督信仰的传承面临着前所未有的挑战。后现代主义的兴起更是进一步加剧了这种趋势，导致价值相对主义、怀疑主义和价值虚无主义的盛行。在这样的背景下，信仰的见证与传承变得尤为重要和迫切。

　　无论是彼得还是约翰，他们在宣扬那位死而复活的基督时，都充满了确信与勇气。他们亲眼见过、亲耳听过、亲手摸过基督，是生命之道真实的见证人。作为今天的信徒，我们也应该思考：我们传扬的福音是怎样的？基督在我们的生命中是如何得以体现的？我们是否以谦卑、慈爱、圣洁和死而复活的生命来见证基督？我们的生命是否因基督而发生了改变？只有当我们亲身经历了基督的恩典与救赎，才能成为合格的见证人，将这份生命之道传承给更多的人。

　　约翰教导教会的弟兄姊妹，与他们相交便是与神相交。他与他们建立关系，根基在于他与神之间深厚的联结。我们引领人进入与神的关系，并非是为了建立个人的联系，而是为了在基督内实现生命的连接，达到灵里的相通与合一。门徒之所以热情地传扬基督，是因为他们亲身体验了生命的喜乐，即便是在逼迫与患难之中也未曾动摇。正如保罗说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”

　　我们既是福音的承接者，也是福音的传递者。我们承接的，是从神那里启示的生命之道，通过使徒以及众多属灵的榜样等如云的见证人，我们领受的生命之道既未减少，也未改变，更未失效。这生命一旦融入我们的生命，便成为我们的喜乐与满足；不仅如此，我们还是福音的传递者，是生命之道的见证人。教会的成长与信仰的传承，必须建立在我们传扬的是活泼、有效、能改变生命的生命之道上。我们这些已经领受福音、经历生命转变的人，必须深刻认识到信仰传承的重要性。

　　当我们感慨门徒能直接目睹耶稣、聆听他的教诲、追随他的脚步时，复活的主已赋予我们最大的希望与祝福——“那没有看见就信的有福了”。

　　（作者系江苏省南京市基督教高桥聚会点教士）

　　长期以来，我喜欢思索宗教信仰问题，探讨人与神灵方面的事物。所谓“神灵”，就是天地万物的创造者和主宰者，或指有超凡能力、可以长生不老的生命。

　　神灵无所不知，无所不能。

　　人要信仰、敬畏神灵。神灵指导人的思想、道德、品格、情操。许多国家很小，但教堂居然有好几万座基督教堂，差不多人人信仰上帝、耶稣。

　　朋友是一个没有信仰的人，确切地说，他不信仰宗教，不敬畏圣父圣子圣灵《圣经》。朋友自驾旅游，带着妻子、孩子。一路上，妻子提醒他开车慢一点，稳一点，注意控制车距。对妻子的提醒，朋友很生气。妻子还告诉朋友，开车不说话，说话不开车。开车的时候只管专心看路，不要考虑其它事情。然而，朋友却很恼火。他听不进别人善意的批评。不知道狂傲、愤怒是原罪。不知道自己是个罪人。不懂原罪，就不懂谦卑。不料，在即将下高速的时候，他的车追尾前方的车，非常危险。

　　人人心中有魔鬼，害人害己。信仰是魔鬼的克星。很多人一听“宗教信仰”，就条件反射般贴上“落后”、“愚昧”、“迷信”的标签。可问题是——宗教信仰，真等于迷信吗？

　　“迷信”的迷，是盲目的迷；迷信的信，是没有分辨的信。迷信是盲从，是愚昧，是不加思考地相信。可宗教信仰是这样吗？因为“人人在上帝面前平等”，才有了近代平权运动。因为“信仰不可强迫”，才有了自由主义的雏形。没有它，就没有现代的大学、医院、慈善体系。没有它，就没有废奴、立宪以及现代公民社会的基因。

　　你说宗教是迷信？那么，马丁·路德在1517年举起的九十五条论纲，是迷信吗？那么，清教徒冒着风浪乘五月花号横渡大西洋，是迷信吗？那么，圣雄甘地在祈祷中呼吁非暴力抵抗，是迷信吗？他们靠的不是迷信，而是信仰。

　　迷信让人跪倒，信仰让人站立。有人说，信仰就是“求神拜佛、烧香算命”。这恰恰是把“宗教信仰”和“民间迷信”混为一谈。

　　算命求卦，盲信符咒，那是迷信。追求真理，坚守善恶，爱人如己，那是信仰。迷信是软弱的依赖，信仰是坚强的选择。迷信是对未知的恐惧，信仰是对意义的追问。看清这一点很重要。因为一旦把宗教信仰等同于封建迷信，我们就会把几千年来支撑人类精神的根基全盘否定。没有信仰，社会只剩赤裸裸的权力与利益。

　　没有信仰，人与人只剩冷冰冰的计算和算计。结果呢？越来越多的人焦虑、空虚、躺平、摆烂。人失去了方向，社会失去了灵魂，国家失去了未来。所以：宗教信仰，不是封建迷信。它可能被滥用，也可能被异化。但它本质上，是人类文明的根系，是良善社会的种子。

　　如果你看见腐烂的树叶，就说整棵树该砍掉；那你会失去遮荫的大树，只剩灼人的烈日。如果你看见教会的腐败，就说宗教等于迷信；那你会失去信仰的力量，只剩虚无的荒漠。真正的迷信，是把“信仰等于迷信”这句话，当成不可质疑的铁律。真正的理性，是敢于区分：迷信是迷信，信仰是信仰。

　　一个让人沉沦，一个让人昂首。一个让人依赖命运，一个让人追求真理。所以，别再轻易说，宗教信仰就是封建迷信。这是对历史的误解，也是对文明的轻慢。

　　基督教核心教义教规主要包括——

　　1.爱与宽恕:耶稣说“爱你的邻居，爱你的敌人。”它强调，无条件的爱和宽恕是人类最强大的力量。即使被人伤害，也要以善意回应。

　　2. 谦逊与慈悲:提倡谦逊，反对自大和虚荣。圣子耶稣自己也以谦逊的姿态示范，洗门徒的脚，彰显服务的精神。

　　3. 贫穷与正义:圣子耶稣特别关心穷人和弱势群体，追求正义，反对虚伪和贪婪。

　　在当今世界，面对纷繁复杂的社会问题，宗教信仰依然具有强大的现实意义。它提醒我们：用爱去理解，用宽恕去化解，用谦逊去服务，才能真正实现人类的和平与幸福。

　　爱是最强大的力量，宽恕是最深的智慧，谦逊是最高的品格。

 　   人的忍耐可能是出于恨，也可能是出于爱。

　　第26篇：缔约之心

　　经文：书10：1-7

　　在古以色列，缔约是一种神圣而庄重的行为，象征着双方之间的承诺与信任。这种承诺和信任不仅是外在的约束，更是内心的认同与坚守。在这里，我们看到约书亚与基遍人立约，以及五王对此约的反应。这不仅是军事上的联盟，更是道德和信仰上的承诺。正如《申命记》7：9所言："所以你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神，向爱他、守他诫命的人守约施慈爱，直到千代。"

　　缔约是建立在对方值得信赖的基础上的，它巩固了彼此之间的关系。通过缔约，各方能够团结一致，共同面对敌人，实现更大的目标。在信仰层面，守约象征着对神的忠诚和顺服，是信徒与神之间关系的基石。因此，缔约是取决于心的结盟，毁约者是要承担代价的。今天，我们就以"缔约之心"来看圣经启示我们的真理。

　　一、守约的重要性

　　1.对基遍人而言

　　基遍人与约书亚缔约，获得了以色列人的保护，这对他们来说是极其珍贵的。在动荡不安的迦南地，与强大的以色列人缔约，为基遍人提供了一层安全屏障，使他们能够在一定程度上避免被其他势力吞并或消灭。这种缔约关系不仅是战略上的选择，更是生存上的依赖。正如《约书亚记》9：15所说："于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。"

　　2.对约书亚及以色列人而言

　　同样，对于约书亚及以色列人来说，与基遍人缔约对约书亚及以色列人来说同样重要。这不仅增强了以色列人在迦南地的地位，还为他们征服这片土地提供了更多的信息和支持。同时，守约也体现了以色列人对神的忠诚和顺服，是他们在神的指引下必须坚守的承诺。更重要的是，守约体现了以色列人对神的忠诚和顺服，是他们在神的指引下必须坚守的承诺。这种守约的精神，正是缔约之心的体现。如《诗篇》15：4所云："他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。"

　　二、缔约之心的内涵

　　1.真诚与信任

　　缔约之心不仅在于外在的承诺与约束，更在于内心的真诚与信任。真正的缔约，是建立在双方相互信任、相互尊重的基础上的。这种信任不是空洞的口号，而是需要通过实际行动来不断巩固和加深的。正如《箴言》18：19所言："弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难，这样的争竞，如同坚寨的门闩。"

　　2.信仰与敬畏

　　在约书亚与基遍人的缔约中，我们可以看到双方都在尽力维护这份缔约关系。尽管基遍人最初使用了诡计，但他们在缔约后选择了坚守承诺，没有背叛以色列人。这种顺服的行为在一定程度上体现了他们对神的约的信仰和敬畏，也体现了他们内心的真诚与信任。

　　3.双方须维护

　　在约书亚与基遍人的缔约中，我们可以看到双方都在尽力维护这份缔约关系。尽管基遍人最初使用了诡计，但他们在缔约后选择了坚守承诺，没有背叛以色列人。这种顺服的行为在一定程度上体现了他们对神的约的信仰和敬畏，也体现了他们内心的真诚与信任。正如《希伯来书》6：17-18所说："照样，　神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，　神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。"基遍人虽然起初走了弯路，但他们后来的顺服与坚守，也体现了他们内心的真诚转变和对神的约的敬畏。

　　因此，真正的缔约之心，还需要通过实际行动来不断巩固和加深。在缔约关系中，双方需要共同努力，通过诚实、公正和慈爱的行为来加深彼此之间的信任和依赖。

　　三、缔约之心的警示

　　1.间接毁约者

　　在圣经中，虽然五王并没有直接与基遍人或以色列人立约，但他们的行为却构成了一种"毁约"的精神。他们选择与以色列人为敌，背弃了与和平共处的潜在联盟关系。这种行为导致了他们军事上的失败和领土的丧失，也让他们陷入了孤立无援的境地。

　　从广义来讲，自称亚当夏娃犯罪之后，人就是毁约者。这给我们敲响了警钟：背弃缔约关系将带来严重的后果，无论是现世的生活还是灵魂层面都会受到影响。

　　2.神的惩罚与现实的后果

　　在古以色列人的信仰中，神是宇宙的主宰，他通过缔约与人们建立关系。五王选择与以色列人为敌，背弃了与神的间接约定（即通过与其他民族和平共处来彰显神的旨意），因此担心会受到神的惩罚。事实上，五王最终遭到了以色列人的重创，这可以被视为神对他们背信行为的一种惩罚或审判。从现实层面来看，五王的毁约行为也导致了他们军事上的失败和领土的丧失。如《诗篇》9：17所说："恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。"

　　因此，缔约之心并非总是坚定不移的。当面临利益冲突或诱惑时，一些人可能会选择背弃缔约关系，追求个人的私利。这种行为不仅会导致信任关系的破裂，还会给自己和他人带来严重的后果。

　　四、对我们的启示

　　今天，我们从约书亚与基遍人的缔约以及五王对此的反应中得到了深刻的启示。我们应该时刻警醒自己，坚守信仰和承诺，以缔约之心为指引在信仰的道路上坚定前行。

　　1.坚守信仰与承诺

　　在信仰的道路上，我们需要像那些坚守缔约关系的人一样，坚守我们的信仰和承诺。无论面临多大的困难和诱惑，我们都不能背弃自己的信仰和与神的约定。只有坚守信仰和承诺，我们才能在生命的旅途中获得真正的平安和幸福。

　　2.珍惜缔约的关系

　　在现实生活中，我们与他人建立的各种关系都可以视为一种"缔约"。这些关系需要我们用心去维护和珍惜。通过守信和忠诚，我们可以巩固这些关系，为自己和他人创造更多的福祉和机会。同时，我们也应该学会尊重他人的缔约关系，不轻易破坏或背叛他人的信任。

　　3.勇于承认错误并改正

　　在缔约的过程中，我们难免会犯错误或走弯路。但只要我们勇于承认错误并努力改正，仍然可以获得神的宽恕和救赎。这种勇于承认错误并改正的精神，也是缔约之心的重要体现。

　　4.倚靠神的力量

　　在面对挑战和困难时，我们应该学会倚靠神的力量。正如基遍人倚靠以色列人的保护一样，我们也可以倚靠神在信仰道路上的引导和庇护。只要我们愿意顺服神的旨意并坚守信仰，神就会给予我们无尽的力量和智慧。

　　结语：

　　今天，我们从约书亚与基遍人的缔约以及五王对此约的反应中看到了神是注重约的神。五王的选择背弃了与神的间接约定和信仰，遭受了军事上的惨败和神的严厉惩罚。这警示我们，背弃神的约和信仰将带来严重的后果。这些后果可能体现在现世的生活中，如失去机会、面临困境等；也可能延续到死后，影响我们的灵魂归宿。因此，我们应该时刻警醒自己，坚守信仰和承诺。

　　愿我们都能以缔约之心为指引，在信仰的道路上坚定前行。无论面临多大的挑战和困难，都要坚守信仰和承诺，珍惜与他人的关系，并勇于承认和改正自己的错误。这样，我们才能赢得神的喜悦和恩典，在生命的旅途中获得真正的平安和幸福。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论我们的起点如何，只要我们愿意真心悔改并顺服神的旨意，神都会接纳并给予我们庇护。真正信仰不在于外在的行为，而在于内心的真诚和顺服。

　　2.人的选择和行为对于信仰和命运具有决定性的影响。我们应该明智地做出选择，坚守信仰和道德准则，从而塑造美好的未来。

　　3.我们的神是注重守约的神。他不仅自己坚守承诺，也要求人守约。守约是神所看重的美德，也是我们作为信徒应该遵循的重要准则。

　　4.我们应该尊重并坚守与他人的约定，无论是小事情还是大事情，都要做到言出必行、行必果。同时，我们也要相信神的约是具有力量的，必保护凡与神立约的人。

 　  如果你说，让我做腐烂苹果上一定发绿的幼小嫩芽，你一定要我做腐败世界里的盐巴以及暗夜里将熄灭的烛火，那么，我说我愿意，因我的一切都是你的。

 　   经文：约书亚记三1-6、14-17

　　第25篇：迷雾中的救赎之路

　　经文：书9：15-27

　　在人生的旅途中，我们难免会遇到说谎行骗的敌人，他们或是夸大其词，花言巧语，或是似是而非、半真半假，还有干脆就是赤裸裸的谎言，神当然不希望我们上当受骗，他不希望我们对那些说谎行骗之人作出什么承诺。那万一就是我们疏忽被骗，又该如何解决呢？

　　在第9章中，我们看到，尽管基遍人最初用诡计欺骗了以色列人，但神仍然对他们展现了怜悯与慈爱。这让我们不禁思考，神是如何看待这些看似有罪之人的？今天，我们就从基遍人的故事中，来探讨神的怜悯与慈爱，以及它对我们的启示。

　　一、基遍人的欺骗与神的怜悯

　　当我们聚焦于基遍人的欺骗时，可以从以下几个方面来深入解析：

　　1.欺骗行为的背景与动机

　　基遍人面临以色列人的征服，他们意识到直接与以色列人对抗将会导致灭亡。为了避免这一命运，基遍人选择了欺骗作为策略。他们伪装成远道而来的使者，穿着破旧的衣服，携带发霉的食物，以此博取以色列人的同情和信任。他们的最终目的是与以色列人立约，从而获得生存的机会。

　　2.如何看待基遍人的欺骗行为？

　　基遍人的欺骗行为无疑是一种狡诈的表现。他们利用谎言和伪装来保护自己，这种行为在道德上是有争议的。然而，从另一个角度来看，基遍人的欺骗也体现了他们在危机时刻的智慧。他们通过策略性的选择，成功地避免了与以色列人的直接冲突，为自己赢得了生存的机会。

　　3.违背神旨与顺应命运的交织

　　在《圣经》中，神曾明确命令以色列人要消灭迦南地的所有民族。基遍人的欺骗行为不仅是对以色列人的误导，也是在挑战神的计划。从这个角度看，他们的行为是违背神旨的。但另一方面，基遍人的命运似乎也在神的掌控之中。尽管他们采取了欺骗手段，但最终他们还是在神的计划中找到了自己的位置，成为以色列人的仆人，负责在会幕前劳作。这反映了神对人类命运的深刻洞察和安排。

　　4.体现了人性的复杂性

　　基遍人的欺骗行为也体现了人性的复杂性。在面对生死存亡的关头，人们往往会做出各种选择，包括欺骗和伪装。这种行为虽然不道德，但也是人性在特定环境下的真实反映。

　　5.基遍人欺骗行为的后果与启示

　　基遍人的欺骗行为虽然让他们获得了生存的机会，但也给他们带来了长期的奴役和劳役。他们成为以色列人的仆人，负责在会幕前劳作，这是一种身份和地位的降低。同时，基遍人的欺骗行为也引起了以色列人的愤怒和后悔。他们意识到自己被欺骗后，对基遍人产生了怨恨和不满。

　　因此，基遍人的故事提醒我们，在面对重大决策时，应该依靠神的智慧和启示来指导我们的行动。不要仅凭眼前的表象和人的话语做出决定，以免陷入困境。同时，基遍人的故事也告诉我们，欺骗行为虽然可能带来短期的利益，但往往会带来长期的负面影响。我们应该坚持诚实和正直的原则，以赢得他人的尊重和信任。

　　二、约书亚的决策与基遍人的救赎

　　1.约书亚面临的选择

　　约书亚在得知基遍人欺骗行为后所面临的艰难选择，是严格执行神的旨意消灭他们，还是寻找另一种解决方案？约书亚最终做出的决策，即让基遍人成为以色列人的仆人，这一决策背后即充满神的智慧，又是对如何安置他们所作出的考量。

　　首先，内心的挣扎。当约书亚得知基遍人的欺骗行为时，他内心必定经历了激烈的挣扎。一方面，作为以色列的领袖，他有责任执行神的旨意，消灭迦南地的所有民族；另一方面，基遍人的哀求和伪装也触动了他内心的怜悯。

　　其次，决策的智慧。约书亚最终选择宽容基遍人，并让他们成为以色列人的仆人。这一决策不仅体现了他的智慧，也展现了他对神的敬畏和对人性的理解。他明白，单纯的惩罚并不能解决问题，而给予基遍人一个改过自新的机会，更符合神的慈悲和教诲。

　　还有，领袖的担当。约书亚的决策也体现了他作为领袖的担当。他愿意承担因宽容基遍人而可能带来的后果，包括以色列人的不满和神的责备。这种担当精神是领袖的重要品质之一。

　　2.如何看待神的旨意与人的决策？

　　首先，神的旨意的至高无上。神是宇宙的创造者和管理者，他的旨意是宇宙间一切事物的根源和归宿。人的决策，无论大小，都在神的旨意和掌控之下。

　　其次，人的决策在神的旨意中的位置。虽然人有自由意志，可以作出自己的选择，但这些选择仍然在神的计划和旨意之中。神通过人的决策来展现他的智慧和慈爱，同时也通过人的选择来考验和锻炼人的品格。

　　再者，约书亚的决策与神的旨意。约书亚在面对基遍人的欺骗时，作出了宽容他们的决策。这一决策不仅体现了约书亚的智慧和慈爱，也符合神的旨意，即给予基遍人救赎的机会，让他们通过服务以色列人来弥补过去的错误。

　　此外，人的决策对神的旨意的响应与偏离。人的决策有时可能与神的旨意相符，带来积极的结果；有时也可能偏离神的旨意，导致不良的后果。关键在于人是否愿意倾听神的声音，遵循神的引导。比如，利未人因屠杀示剑城而没有产业，却是神的美意。

　　综上所述，在强调神的救赎与人的决策之间的关系时，我们需要明白，尽管人的决策可能带来各种后果，但神始终愿意给予人救赎的机会。通过人的决策和行动，神可以展现他的慈爱和救赎的力量，帮助人走出困境，找到新的希望和方向。

　　三、神的怜悯与慈爱的启示

　　1.怜悯与慈爱的表现

　　首先，对基遍人的宽容。尽管基遍人采取了欺骗的手段，但神并没有立即对他们进行惩罚。相反，神通过以色列人的领袖约书亚，展现了宽容和怜悯。约书亚没有按照最初的计划消灭基遍人，而是让他们成为以色列人的仆人。

　　其次，救赎的机会。神给予基遍人一个救赎的机会，让他们通过服务以色列人来弥补过去的错误。这种安排不仅体现了神的慈爱，也为基遍人提供了一个改过自新的途径。

　　再者，神的计划。神的怜悯和慈爱并不意味着对罪恶的纵容。相反，它们是在神的宏伟计划中发挥着重要作用。神通过基遍人的故事，向以色列人以及后世的人们展示了他的智慧和公正。

　　2.怜悯与慈爱的启示

　　首先，宽容与接纳。神对基遍人的宽容和接纳，提醒我们在面对他人的错误和过失时，应保持一颗宽容的心。我们应该学会接纳他人的不完美，给予他们改正的机会。

　　其次，救赎的可能性。神给予基遍人救赎的机会，表明每个人都有机会摆脱过去的错误，重新开始。这鼓励我们在面对困境和挑战时，不要放弃希望，而是积极寻求救赎和改变。

　　再者，神的计划与旨意。基遍人的故事让我们认识到，神的一切安排都有他的计划和旨意。即使在我们看来某些行为是错误的，但神仍然有能力将它们转化为有益的教训和成长的机会。

　　此外，信仰的坚定。神的怜悯和慈爱也提醒我们，无论遇到什么困难和挑战，我们都应该坚定自己的信仰。相信神会引导我们走出迷雾，找到救赎之路。

　　3.实际应用与反思

　　在面对基遍人的欺骗时，以色列民并没有因此分裂或产生内讧。相反，他们更加团结一致，共同应对这一挑战。这种团结和互助的精神也是信仰坚定的体现之一。在日常生活中，我们可以将神的怜悯和慈爱应用到与他人的交往中。学会宽容和接纳他人的不完美，给予他们改正的机会。同时，我们也应该反思自己的行为，是否也曾经对他人缺乏宽容和理解。通过反思和自省，我们可以不断成长和进步。

　　结语：

　　约书亚的纠结和决策为我们提供了宝贵的领导智慧。在面对复杂和困难的决策时，我们需要像约书亚一样，保持冷静和理智，综合考虑各种因素，作出符合神旨和人性需求的决策。同时，以色列民的守约和信仰坚定也为我们提供了深刻的启示。在现代社会中，我们需要坚守自己的信仰和价值观，不受外界诱惑和干扰。同时，我们也要学会团结和互助，共同应对各种挑战和困难。我们需要学会宽容和接纳他人的不完美和错误。通过慈爱和怜悯的心态来面对他人的过失和错误，建立更加和谐和包容的社会环境。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.神对基遍人的宽容和救赎提醒我们，只要愿意悔改，神都愿意给予我们新的机会。我们应该学会谦卑自己，接受神的救赎，并在生活中展现出神的慈爱。

　　2.我们的每一个决策都会影响我们的未来，因此我们应该谨慎行事，祈求神的指引，确保我们的决策符合神的旨意。

　　3.无论外界环境如何变化，我们都应该坚守自己的信仰，不忘初心。同时，我们也要学会守约，信守自己的承诺，赢得他人的信任和尊重。

　　附：祷告词（第9章）--迷雾中的反思祷告

　　亲爱的天父，我谦卑地来到你的面前，感谢你赐予我智慧和力量，让我得以面对生活中的种种迷雾和挑战。今天，我特别围绕《基遍迷雾》这个主题，向你献上我的祷告和感谢。

　　天父啊，我感谢你在约书亚记中向我们展示了你的怜悯与慈爱。即使面对基遍人的欺骗行为，你也没有放弃他们，而是选择宽恕和救赎。这种慈爱让我们深受感动，也让我们更加坚信你的伟大和公正。

　　在《基遍迷雾》中，约书亚和基遍人都曾陷入困境，需要你的指引与庇护。天父啊，我也同样需要你的指引来走出生活中的迷雾，需要你的庇护来保护我免受伤害。请赐予我智慧和勇气，让我能够在你的引导下坚定前行。

　　天父啊，我深知自己也有过错和不足之处。在你的面前，我愿意坦诚自己的罪孽，并祈求你的原谅。同时，我也愿意顺服你的意愿，遵守你的教导，努力成为你眼中合格的孩子。

　　天父啊，我感谢你一直以来的恩赐与祝福。在《基遍迷雾》中，基遍人因顺服你的意愿而得到了救赎和新生。我也同样渴望得到你的恩赐与祝福，愿你在我的生活中洒下阳光和雨露，让我在你的庇护下茁壮成长。

　　亲爱的天父，我再次感谢你赐予我这次祷告的机会。愿你的话语永远照亮我的道路，愿你的慈爱永远伴随我的左右。在你的庇护下，我愿意勇往直前、坚定信仰、永不退缩。阿们！

　　经文:创29:16;路10:38-42     

　　感谢神赐给我们姐妹，有姐妹的人是有福的，我们从三个方面来看《经上的三对姐妹》

。

　　一、拉班的两个女儿——拉结与利亚

　　拉结与利亚是雅各母舅拉班的女儿，拉班用诡计让雅各娶了她们姐妹两个为妻。因此拉结与利亚被称为建立以色列家的:(路得记4:11)在城门坐着的众民和长老都说：“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。”我们来看拉结与利亚。

　　1.雅各爱拉结:(创世记29:15-20)拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

　　拉班嘴上称雅各是“骨肉”，“岂可白白地服侍我？”这话其实是委婉暗示雅各不应该白吃饭，要把他们的“骨肉”关系变成明算账的雇佣关系，把雅各沦为拉班的雇工。当然雇主需要给雇工支付一定的工价，因此拉班站在雇主的地位上，问雅各“你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的叫利亚，小的叫拉结。“利亚”的字义是“疲倦的”，阿卡德文意思是“牛”。“拉结”的字义是“母羊”。利亚的眼睛没有神气，而拉结却生得美貌俊秀。自古英雄爱美人，雅各爱上美貌俊秀的拉结，主动提出愿意为拉结服侍拉班七年。主前1930年左右的苏美尔伊施嫩纳法典第11条指出，雇工每月的工资是1舍客勒银子加口粮，七年的工资大约是84舍客勒银子，而根据努斯文献，当时的聘礼是30-40舍客勒。雅各因为“深爱拉结”(18、20、30节)，所以提出了双倍的聘礼，志在必得。拉班一听太合算了，因此一口答应了，心里却想要抓住雅各爱拉结心切，把利亚也给了雅各，好让雅各服侍他十四年。而情种雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。这七年是何等的劳累：“白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着”，爱不觉累。我们若抱着报答主的恩典，爱主的心来服侍，我们的服侍就不会觉得累。

　　2.雅各娶利亚拉结为妻:(创世记29:21-29)雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。

　　转眼七年到了，拉班装聋卖哑，默不作声，还是雅各主动请求拉班把他的妻子给他，正好给拉班可乘之机。拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人，然而，到了晚上，拉班却将大女儿利亚送来给雅各，雅各以为是自已心爱的姑娘拉结，就与她同房，到了第二天早晨，雅各才发现是利亚不是拉结，气愤地去找拉班理论。拉班以当地没有先把小女儿给人的规矩来搪塞雅各，拉班之所以说谎还理直气壮，因为知道雅各在父家骗取了长子以扫的名分。答应雅各为利亚满了七天，再把拉结给他，条件是再服侍拉班七年，雅各只好哑巴吃黄连，有苦难言，饱尝被欺骗的滋味。

　　3.神使利亚生育:(创世记29:30-35)雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便　，因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子”，于是给他起名叫西缅　。她又怀孕生子，起名叫利未　，说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华”，因此给他起名叫犹大　。这才停了生育。

　　拉班能够给利亚婚姻，却无法给她爱情，因为雅各爱的是她的妹妹拉结。耶和华看到利亚失宠，就使利亚能生育，拉结却不生育。利亚一连生下四个儿子，利亚能生育，既是神对她赐福，也是对雅各的赐福。利亚每生一个儿子，对神的认识就进了一步，随着利亚儿子的增多，她的生命也在提升。

　　后来,以色列十二支派有一半从利亚而出,其中包括祭司支派利未和君王支派犹大。

　　4.拉结生约瑟:(创世记30:1,22-24)拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”……　神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“　神除去了我的羞耻”，就给他起名叫约瑟　，意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”

　　拉结见自已不给雅各生子，就嫉妒她姐姐利亚，向雅各要孩子，甚至以死相逼。拉结为了能得到孩子，先把使女辟拉给了雅各，从她得了两个儿子但与拿弗他利(30:1-8)；又因向姐姐要风茄受到姐姐的挖苦(30:14-15)。拉结用尽了人的方法，也没有得着孩子。最后，拉结转向神，向神祈求，当雅各拥有了十个儿子后，神顾念拉结，使她能生育，拉结给雅各生下第一儿子约瑟，但已经是雅各的第十一个儿子了。拉结知道是神除去了她的羞耻。

　　5.拉结因偷神像受咒诅:(创世记31:19-23,26,30-32)当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。到第三日，有人告诉拉班，雅各逃跑了。拉班带领他的众弟兄去追赶，追了七日，在基列山就追上了。……拉班对雅各说：“你做的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。……现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

　　雅各在拉班家里住了二十年，受尽诡诈拉班的欺骗:(创世记31:41)我这二十年在你家里，为你的两个女儿服侍你十四年，为你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工价。神的时候到了，雅各就带着自已在拉班家里所得的妻子儿女、牲畜等一切财物，偷偷地背着拉班走了。当时拉班剪羊毛去了，拉结乘机偷了他父亲家中的神像。当有人告诉拉班雅各逃跑时，拉班发现自已的神像不见了。拉班就带领他的众兄弟去追赶雅各，向他索要神像，这对信奉独一真神的雅各是一种侮辱，雅各不知道拉结偷了那些神像，就咒诅偷神像的人，要他死。不想这咒诅就落在爱妻拉结身上。

　　6.拉结难产致死:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　雅各回到迦南地后，因停留示剑受到很大的亏损(创34章)，他听从神的吩咐来到了伯特利，又从伯特利起行要到希伯仑去，在离以法他还有一段路程处，拉结临产甚是艰难，这是因为雅各的咒诅临到她的身上。拉结给儿子起名叫“便·俄尼”，字义是“我的悲伤之子”，意思是说他一出生就没有母亲，是一个苦命的儿子。但雅各却为他起名叫“便雅悯”的字义是“右手之子”，希伯来人以右手为尊贵，右边也代表南方，因此“右手之子”又有“生于南方”或“尊贵之子”的意思。雅各知道虽然拉结去世了，但那位看顾他们的神是永远长存的活神，把儿子的命运完全交在神的手中。雅各其他儿子的名字都是他们的母亲起的，唯独生在迦南地的便雅悯名字是他所起的。拉结死了，雅各就把她安葬在以法他的路旁，在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，以示纪念。这也是雅各所立的最后一个柱子。雅各悲喜交加，喜的是得了一个儿子便雅悯，悲的是失去了爱妻拉结。

　　7.利亚得入列祖的坟墓:(创世记49:29-31)他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖　那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。”

　　雅各从舅舅家回来后在迦南地住了33年，利亚死在希伯仑，雅各就把她安葬在他祖父亚伯拉罕、父亲以撒的坟墓里，雅各可能此时才知道利亚才是神给他预备的妻子。

　　二、扫罗的两个女儿——米拉与米甲

　　1.扫罗的两个女儿:(撒母耳记上14:49)扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚。他的两个女儿：长女名米拉，次女名米甲。

　　扫罗有两个女儿：长女名米拉，次女名米甲。随着扫罗受膏作了以色列国的第一任国王，她们就成为当朝的公主，她们生得好。

　　2.扫罗把长女米拉给了他人:(撒母耳记上18:17-19)扫罗对大卫说：“我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。”扫罗心里说：“我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。”大卫对扫罗说：“我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？”扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。

　　扫罗将大女儿米拉许给大卫，表面上是为了实现自己的承诺 (17:25)，实际上是为了鼓励大卫继续奋勇参战，有更多机会死于战场，扫罗就可以不兑现自已的诺言。因着牧童大卫成为百姓中的民族英雄，扫罗不好亲手杀害大卫。大卫的回答是谦逊之词，他觉得自已出身卑微，没有资格作王的女婿，并非拒绝扫罗的提议。然而，真正到了大卫该结婚的年龄，扫罗却出尔反尔，违背诺言，把大女儿米拉嫁给了米何拉人亚得列，以此来羞辱大卫。这个婚姻以悲剧收场， 后来米拉所生的五个儿子都受扫罗牵连被处死(撒下21:5-9)。

　　3.大卫娶了扫罗的次女米甲:(撒母耳记上18:20-29)扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”扫罗吩咐臣仆说：“你们暗中对大卫说：‘王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。’”扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说：“你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。”扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌。

　　扫罗的次女米甲爱上少年英雄大卫，扫罗听见就喜悦，因为他想让米甲作大卫的网罗。大卫怕自已贫穷拿不出娶公主的聘礼，扫罗知道后就向大卫要了一份特殊的聘礼——一百非利士人的阳皮。表面上说“好在王的仇敌身上报仇。”实际上扫罗要使大卫丧命在非利士人手里。大卫听见后，很是高兴，日期还未到，大卫就跟随人去杀了二百非利士人，把阳皮满数交给了扫罗，扫罗这次不好再出尔反尔，就把次女米甲给了大卫。扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫。

　　4.扫罗将米甲给了他人:(撒母耳记上 25:44)扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。

　　在扫罗逼迫大卫的岁月里，扫罗不顾大卫还活着，就把米甲给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。

　　5.大卫要回米甲:(撒母耳记下3:12-16)押尼珥打发人去见大卫，替他说：“这国归谁呢？”又说：“你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。”大卫说：“好！我与你立约。但有一件，你来见我面的时候，若不将扫罗的女儿米甲带来，必不得见我的面。”大卫就打发人去见扫罗的儿子伊施波设，说：“你要将我的妻米甲归还我；她是我从前用一百非利士人的阳皮所聘定的。”伊施波设就打发人去，将米甲从拉亿的儿子、她丈夫帕铁那里接回来。米甲的丈夫跟着她，一面走一面哭，直跟到巴户琳。押尼珥说：“你回去吧！”帕铁就回去了。

　　扫罗战死沙场后，他的元帅押尼珥不顾神的旨意，为了自已的既得利益，立了扫罗的儿子伊施波设作以色列王，与大卫分庭抗礼(2:8-10)。押尼珥觉得功高盖主，公然霸占扫罗的妃嫔利斯巴，伊施波设敢怒而不敢言。一日，伊施波设在忍无可忍的情况下轻责押尼珥，押尼珥立即倒戈归从了大卫(3:6-11)。押尼珥打发人去见大卫，请求大卫与他立约，他必帮助大卫，使以色列人都归服大卫。大卫答应与押尼珥立约，但条件是押尼珥来见大卫的时候，必须把扫罗的女儿米甲带来。大卫也打发人去见伊施波设，要求把自已的妻子米甲归还他。伊施波设就打发人去，将米甲从她丈夫帕铁那里接回来。帕铁一路跟随米甲，直到巴户琳，押尼珥命令帕铁回去，他才回去了。

　　6.米甲因轻视大卫没有生育:(撒母耳记下6:16,20-23)耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。……大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

　　大卫作以色列王后，为神的约柜预备地方，把神的约柜接了来，大卫为了表示自已的喜悦以及对神的敬畏之心，在神的约柜前踊跃跳舞，米甲看见他，觉得有失一个君王的体统，心里就轻视他。大卫看重的是神的荣耀，觉得自已在神面前算不了什么，而米甲看重的是王权。当大卫回家给家眷祝福的时候，米甲前来讥讽大卫，用尖酸刻薄地挖苦大卫。虽然米甲是大卫的妻子，但她的生命却是扫罗的生命，因此圣灵称米甲是“扫罗的女儿”。米甲讥讽神的受膏者，乃是讥讽神自已了，米甲的讥讽使她失去了神的眷顾，也失去了丈夫大卫的宠爱，神使米甲不能生育，带着羞辱下了阴间。

　　米甲生在国王扫罗家里，生得好；嫁给了下任以色列的国王大卫，嫁得好；但一手好牌被米甲打得稀烂。

　　8.米拉五个儿子被杀:(撒母耳记下21:7-9)王因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟，就爱惜扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设，不交出来，却把爱雅的女儿利斯巴给扫罗所生的两个儿子亚摩尼、米非波设，和扫罗女儿米甲的姐姐给米何拉人巴西莱儿子亚得列所生的五个儿子交在基遍人的手里。基遍人就把他们，在耶和华面前，悬挂在山上，这七人就一同死亡。被杀的时候正是收割的日子，就是动手割大麦的时候。

　　大卫年间，国内出现了三年饥荒，大卫求问神，才知道是扫罗杀死基遍人的缘故。大卫召来基遍人，应许照着他们所求的给他们成就。基遍人请求把扫罗的后代七人交给他们。大卫就把扫罗的妃嫔利斯巴给他所生的两个儿子和扫罗的长女米拉所生的五个儿子交给基遍人，基遍人就把他们悬挂在山上，他们就一同死亡。“悬挂”是把犯人处死并公开示众，提醒百姓(民25:4)。这是一种羞耻而严厉的刑罚，因为“被挂的人是在神面前受咒诅的”(申21:23)。

　　扫罗的女儿们都生得好，嫁得好，但她们的结局却是悲惨的：米拉是受到父亲犯罪的连累，米甲是因讥讽神的受膏者大卫。

     三、一对爱主的姐妹——马大与马利亚

　　1.马利亚选择那上好的福分:(路加福音10:38-42)他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

　　“耶稣进了一个村庄”指橄榄山附近的伯大尼，位于橄榄山东侧距耶路撒冷约三公里处(约11:1,18)。马大是个消息灵通的姊妹，她听见耶稣到来的消息，就把他接到自已的家，她要好好伺候耶稣，让他吃好喝好，休息好，也显出自已作为女主人的精明强干，好得主的称赞。马大和马利亚姐妹，她们都是爱主的人，她们的爱代表了两种爱主的态度。马大爱主的方式，是让主得着最周到的招待，结果“伺候的事多，心里忙乱”，以致忙到心烦意乱，忍耐不住、抱怨主耶稣和妹妹都不体谅她。而马利亚却抓住这个难得的机会，安静地在耶稣脚前坐着听他的道。马大是为主做工，尽心竭力，能做多少就做多少；马利亚则是让主做工。马大是要得主欢心，马利亚是要得着主自已。面对马大的怨言，耶稣重复地称呼她“马大！马大！”是在提醒马大，不要再为许多的事思虑烦扰了，要做一个清心的人，告诉她不可少的只有一件事，就是“选择那上好的福分”。称赞“马利亚已经选择那上好的福分”，就是藉着用心听道，认识主，体贴主的心，让主的心得满足，“那上好的福分”是人不能夺去的，体贴主心比为主做事更讨主的喜欢。

　　这里没有记载马大对主话的反应，但我们知道，主的话已经进入马大心里，改变了她的生命，因为马大再没“为许多的事思虑烦扰。”

　　2.耶稣复活拉撒路:(约翰福音11:1-6,17-20,39-44)有一个患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是马利亚和她姐姐马大的村庄。这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的；患病的拉撒路是她的兄弟。她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。”耶稣听见，就说：“这病不至于死，乃是为　神的荣耀，叫　神的儿子因此得荣耀。”耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。听见拉撒路病了，就在所居之地仍住了两天。……耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里已经四天了。伯大尼离耶路撒冷不远，约有六里路。有好些犹太人来看马大和马利亚，要为她们的兄弟安慰她们。马大听见耶稣来了，就出去迎接他；马利亚却仍然坐在家里。……耶稣说：“你们把石头挪开。”那死人的姐姐马大对他说：“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。”耶稣说：“我不是对你说过，你若信，就必看见　神的荣耀吗？”他们就把石头挪开。耶稣举目望天，说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”说了这话，就大声呼叫说：“拉撒路出来！”那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说：“解开，叫他走！”

　　当马大、马利亚的兄弟拉撒路罹患重病的时候，她们姐妹两个第一时间把兄弟患病的事告诉耶稣，可见她们有信心相信耶稣必能医治她们的兄弟拉撒路。伯大尼距离主耶稣当时所在的约旦河地区至少有一天路程，报信的人在路上花了一天的时间，主耶稣停留了两天，来伯大尼的路上用了一天，所以总共“四天”，犹太人认为，人死后第四天灵魂远离，身体开始腐坏，已全无复苏的可能，因此拉撒路已经臭了。拉撒路在报信的人离开伯大尼不久之后就死了。古时犹太人的习俗，哀丧期有的长达三十天之久，邻舍与亲友会来探望并慰问丧家。除家人以外，还雇有妇女帮着哀哭。这次，耶稣的到来，又是马大先知道消息的，她就出去迎接耶稣，而沉浸在悲伤中的马利亚还不知道主耶稣来了。当耶稣告诉马大她兄弟必然复活的时候，马大还以为是末日的复活。因此耶稣告诉她一个重要的真理“复活在我，生命也在我(25节)。”耶稣的宣告，让马大有了自已信仰的宣告“我信你是基督，是神的儿子(27)”。马大就去叫来了妹妹马利亚。耶稣与在场的众人一同来到拉撒路的坟墓前，耶稣让人把石头挪开，就对着坟墓大声呼叫“拉撒路，出来！”拉撒路就出来了。这神迹发生在主耶稣上十字架之前不久，正是祂受死与复活的预表。拉撒路从死里复活的消息很快在民间传开，促使犹太首领们打定主意除掉主耶稣，因为祂的人气已威胁到他们的地位。

　　3.马利亚用香膏膏主:(约翰福音12:1-11)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了；因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。

　　“逾越节前六日”就是受难周的前一天，耶稣再次来到伯大尼。长大麻风的西门为了报答耶稣的洁净之恩，为耶稣摆设了筵席(太26:6)，马大一家三口都来了，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中作陪。马利亚则乘机拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。马利亚因着用心听道，明白十字架的道理，为耶稣安葬作预备。卖主的犹大一闻这香膏的香气，就知道这香膏值三十两银子，就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。犹大心疼不已，因此装作关心穷人的样子说着属灵的假话“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”听，犹大是何等的关心穷人。约翰告诉我们犹大并不是关心穷人，乃因他是个贼，犹大带着布道团的钱囊，常取其中所存的。面对犹大的论断，马利亚没有为自已辩护，耶稣却为她开口，再次称赞她做了一件美事(太26:10)。有许多人知道耶稣在那里，就来看他，也在看他从死里复活的拉撒路。拉撒路用复活的生命来见证主，许多人因他的缘故，回去就信了耶稣。“祭司长”多为撒都该人，他们不相信复活(太22:23)，在犹太公会中影响力最大。他们与罗马人合作，是政治、宗教上的既得利益者，他们商议不但要杀了耶稣，连拉撒路也要杀了。

　　结语:拉结和利亚都是拉班的女儿，她们都嫁给了雅各，成为建立以色列家的重要人物。扫罗王的两个女儿米拉和米甲，不但生得好，且嫁得好，尤其是米甲，嫁给了下任以色列国王大卫。然而米甲爱慕的是英雄的大卫、王者，并不敬畏神，当大卫在神面前跳舞的时候，她就从心里轻视大卫，挖苦大卫，结果失去了神的眷顾，失去了丈夫的宠爱，到死也没有生儿养女。马大和马利亚是一对爱主的姐妹，马大热情服侍，成为教会服侍肢体的代名词。而马利亚体贴主的心肠，选择那上好的福分，她用心听道，明白了十字架的道理。在受难周到来前，她抓住机会，把事先预备好的香膏膏在耶稣身上，为他安葬之日存留，马利亚膏主香飘千年。她们的兄弟拉撒路用复活的生命见证主，因着拉撒路的缘故，许多人信了耶稣。伯大尼因着马大三姊妹而得名，也成为后世信徒效法的榜样。

基督徒的财务箴言

 

基哈西的贪心一一自招咒诅     ★

    经文：王下5：20一27
引言：基哈西：原本一个被神人重用的门徒，因贪财走向犯罪的道路。此不但败坏了神人的形象，不顾神的荣耀受到亏损，自己也受到咒诅，惩罚身染痳疯直到死日。这样的教训可以警戒，今时代的传道人，万勿以贪财之念而毁了自己的人生美誉。从此段经文中可看到“神人”与“门徒”，在对神忠心的气节上，显然不同清晰的对比，可真称谓：“径渭分明”
一、以利沙的忠心表明一一有气节 16、20
 1、不受乃缦礼物之因一一荣耀归神
 a、为让乃缦知道一一神有医治之能       痳疯得医：乃是出于神的怜悯
 b、旨使乃缦明白一一神的救恩白得       身体复原：乃与他的礼物无关
  神的恩惠和拯救，对人得是白白所赐予的。只要信

 2、忠心干神乃先知之本一一事神无悔
 a、旨在是乃缦能悔改归神   乃缦蒙医治后后见证。“如今我知道……” 15节
 b、重在让乃缦能谦卑作人   乃缦向神人要礼物“赐我两骡子驮的土……”16节
 在回应基哈西时：“急忙下车迎接他”谦卑之样

二；基哈西的贪欲之心一一受咒诅 20一27
 基哈西即异象谷之意，名不符实 贪：自害己命
 1、贪欲之念一一使他心智昏迷               20节
 a、不知足：对现状不满。没有感恩之心        
 b、心迷糊：看重属世物。跑去追上他：向他要些  
 c、无倚靠：不顾神荣耀。主人不愿受，我必要得。 
 戒：以扫：因贪一碗汤失去长子     亚干：因贪当灭物石头打死 书7章
    犹大：因贪30块钱卖主作叛徒   基哈西：因贪钱财物染痳疯致死
 2、编造谎言一一使他失去信德             21一24
 a、失去了信德：本为神人重用，失去神权能力
 b、患了异发症：贪财一一撒谎一一欺骗一一诡诈
 c、败坏神形象：陷神人先知于不义。出卖他的生命
  贪财又撒谎：此为痳疯之症。越烂越大  神所憎恶的是：撒谎的舌 
 3、自招咒诅一一使他身染痳疯             25一27
 a、谎言被拆穿：匿罪不改。站在主人面前，装作无事，神察看
 b、对他言追究：仍不醒悟。神给人机会，让他悔悟，神宽容
 c、公义有惩罚：痳疯染身。失及他后裔，离开了神，神惩罚
 结语：这是先知代表神公义的属性，所施行的神权审判
 基哈西的隐藏己罪，是步步堕落，最终受到神公义的惩罚 

　　牛述光牧师生平

　　(1915—2003)

　　一、早年成长与求学（1915—1940）

　　约1915年，牛述光出生于辽宁省锦州市锦县（今凌海市）板石沟公社大牛屯村。父亲早逝，母亲靠缝补洗衣抚养他与兄长牛旭武（1907—1989）。

　　受兄长牛旭武影响接触信仰，被送至锦州教会中学就读，与神学家、改革宗翻译家赵中辉为同学。

　　1936年，考入山东滕县著名的华北神学院，就读期间与谢模善为同窗。

　　1940年，毕业于华北神学院，本该留校任教，因宣教在沈阳被请往黑龙江勃利县倭肯镇教会牧养，开启五年服侍生涯。

　　二、倭肯教会复兴与天津牧会（1940—1948）

　　1940—1945年，在倭肯镇带领信徒经历灵性复兴，组织百人布道团，按手差遣鄂万良等传道人。期间在天津结婚。1945年有异象提示“逼迫临近”，于倭肯光复时和妻子、女儿迁居天津牧会。后在天津南开区教会被按立为牧师。在20世纪40-50年代，他已经是中国教会一位很有名气的人了。

　　三、神学教育生涯与著作（1948—1959）

　　1948—1952年，由兄长推荐赴杭州中国神学院任教，院长为伯特利布道团团长、宋尚节的同工计志文，同事包括徐思学教务长、韩彼得等。学生涵盖李天恩（慕圣）、后来成为金陵协和神学院教务长的汪维藩、赞美诗134首《今到主殿歌》的作者，后来成为杭州市两会领导的张灵光和赞美诗153首《夕阳西沉歌》的作者黄文君等日后知名牧者。他也曾一度是院长，并任杭州敬一堂牧师。

　　1952年，华东区神学院合并潮中，因被视为"思想落后"，未被纳入金陵协和神学院师资，转至天津圣经神学院任教至1959年，学生有天津的杨圣光、陈克威、包头的孙席珍、锦州的姚马可、高永丽、唐山的项书田、王若钊、邯郸的陈志临等。期间也在天津牧会。

　　1954年，出版《新约全书释义》（后由香港晨星出版社以"蒙爱肢体"笔名再版四次），成为华人教会经典释经著作。另著《新约隐藏珍宝》。

　　四、信仰波折与学术探索（1959—1987）

　　20世纪50年代末，因信仰入狱，狱中研读马列著作并撰写大量笔记，在信仰上经历了软弱，甚至跌倒。

　　20世纪60—70年代，在狱中继续学英文和希腊文，出狱后于天津塑料厂工作，和教会的关系生疏。

　　20世纪80年代，任教于东北神学院（1982—1987），教授希腊文，学生包括吕德志等。也在南开大学义务给研究生讲授古希腊文与马列理论（1984—1987）。

　　五、燕京神学院与晚年事工（1987—1999）

　　1987年秋，他正被东北神学院聘为第一副院长兼教务长之际，受刘清芬、殷继增之聘于燕京神学院（1987—1997）教授《新约》和希腊文。他教过的课有《新约要字学》《圣经解经学》《教牧书信》《哥林多前书》《基督教史和思想史》等。

　　20世纪90年代，于课余奔走各地，开展培灵工作，足迹遍及内蒙古、河北、辽宁、黑龙江、山西、天津等地，推动信徒灵性复兴。

　　1996年，开始专注文字事工。

　　1997年，燕京神学院迁址后未被续聘。

　　1998年，与续弦妻子返回天津。

　　1999年，二三百万字的手稿，被美、港、台有关机构要走。参与台湾圣经重译工程，完成新约重译手稿的修订。

　　六、晚年境遇与离世（1999—2003）

　　2001—2003年，偶尔于天津山西路堂教授希腊文，后因健康恶化（结肠癌）卧床。

　　2003年复活节前，病逝于天津，骨灰归葬辽宁凌海故里，并在当地举行了追思会。

　　七、家庭与影响

　　婚姻：首任妻子高锦华（山东人，金陵女子神学院毕业），育五女，分居中美之地；晚年续弦北京满族格格。

　　兄长：牛旭武牧师（江西赣州牧会），其子牛约翰为赣州教会领袖及中医名家。

　　学术遗产：精通希腊文，倡导圣经重译，著作影响东南亚教会；晚年手稿散佚，部分留存海外。

　　总结

　　牛述光一生横跨中国教会动荡与复兴时期，早年以灵性复兴闻名，中年经历信仰低谷，晚年回归神学教育，其学术追求与生命跌宕成为二十世纪中国基督教史的缩影。虽因时代局限著作未广泛流传，但其深耕原文解经的理念深刻影响数代华人神学生。

　　2025年9月7日

第97篇：战胜巨人的恩膏（下）

　　——如何获得战胜巨人的恩膏？

　　经文：撒上17：41-54

　　在上一讲当中，我们讲到大卫对战歌利亚时所表现出的信心和勇气，以及在作战方法上的一些技巧。今天我们仍然讲《战胜巨人的恩膏》，这一要和大家分享如何获得战胜巨人的恩膏？

　　大卫用机弦甩石击中歌利亚的额头，将其击杀，从而主导了以色列对非利士的胜利。在基督的信仰里，我们或许会将"战胜巨人的恩膏"理解为神赐予我们力量与智慧，以克服生活中的种种困难与挑战。这里的"巨人"可能象征着那些看似不可逾越的障碍，或是我们内心中的恐惧与疑惑。而"恩膏"则是神通过圣灵在我们心中所施加的祝福与力量，它使我们有勇气去面对并战胜这些巨人。然而，属灵的争战依靠神是前提条件，能否取胜，也要看人的努力。在探讨如何操练得到战胜巨人的恩膏时，我们可以从大卫战胜歌利亚的故事中汲取灵感和教训。以下是一些建议，帮助你理解并实践这一信仰之旅。

　　一、 需要积极行动

　　大卫尽管知道战斗的风险，还是勇敢地站了出来，代表以色列军队来迎战歌利亚。非利士人的勇士歌利亚每日前来挑战以色列军队，但无人敢应战，而大卫敢于行动。大卫没有因为歌利亚的强大而退缩，而是勇敢地站了出来。这告诉我们，面对困难和挑战时，我们应该勇敢、积极寻找解决问题的方法，而不是逃避或放弃。要知道，越逃避，后果就越严重。

　　有的基督徒常在属灵追求上懒惰，这是非常危险的事。一旦问题存在时间长了，只会越来越严重。比如，一个不洁的念头进入里面，如果不及时赶出去，就会给撒旦进一步深入作工的机会，时间长就会更棘手。所以，我们要谨慎，要有属灵的敏锐度，要识破撒旦的计谋，积极抵挡才是。当我们遇到生活中的巨人时，要在祷告中寻求神的指引与力量，相信神会倾听我们的祷告，并赐予我们所需的智慧与勇气。通过神的恩膏，我们可以更加坚定地走在信仰的道路上，勇敢地面对一切挑战与困难。我们要记得，在面对需要勇气的事情时不要退缩。相信上帝会赐予我们所需的勇气和力量，去克服一切障碍。大卫的勇敢和积极的行动彰显了上帝的力量和慈爱，也表现出大卫争战的积极性。它告诉我们，无论面对多么强大的敌人，只要我们依靠上帝，就能战胜一切困难。愿我们都能像大卫一样，坚定信仰，勇往直前。

　　二、 需要作战智慧

　　大卫战胜歌利亚这战役是发生在非利士人占领以色列的迦特和以革伦之间的一个山谷，这里是非利士人设立的战场，用以挑战以色列的勇士。敌军选用的战场是占有极大优势的，但大卫能破局。大卫是以色列王耶西家的牧羊人，同时，也是一位出色的音乐家和勇士。这正取决于他所受的训练。所以，生活中哪里都是训练场。大卫没有穿戴传统的盔甲和武器，而是选择了他牧羊时所用的杖和投掷的石头。其次，大卫能分析出敌人弱点，可见他是很有智慧。

　　1.歌利亚头部未受保护

　　大卫观察到歌利亚虽然身披重甲，但头部未受保护。我们想象一下，是不是为了方便大声骂阵呢？这是很有可能的。大卫正是利用对方未受保护的弱点，用小石头进行攻击，最终取得了胜利。

　　2.打破传统作战方式

　　大卫带着信心接近歌利亚，没有受到传统战争规则的束缚。利用他牧羊时练就的精准投掷技巧，向歌利亚的头部投掷石子。石子击中歌利亚的额头，他随即倒地身亡。大卫选择了一条看似不可能成功的道路--不依赖传统的武器和战术，而是依靠技巧和智慧。神是全能和全知的，他能够帮助我们洞察仇敌的阴谋和策略，并为我们提供有效的应对策略。

　　3.此战役给我们的启示

　　我们在难以解决的问题时，要寻求神的智慧和指引。不仅要依靠神，也要依赖自己的能力和经验。在属灵的争战中，面对不同的仇敌，可以采取不同的作战方法。我们需要仔细观察和分析仇敌的特点和策略，比如，有的仇敌是搅扰型的，试图通过各种方式干扰我们的信仰和生活；有的是诱惑型的，用各种物质或精神上的诱惑来引诱我们偏离神的道路；还可能是攻击型的，直接对我们的信仰和生活进行攻击和破坏。我们需要分析，作出应对的方法。总之，我们要穿戴神所赐的全副军装，这是我们能在属灵争战中，保护自己和攻击仇敌的重要武器。

　　三、 如何获得战胜巨人的恩膏？

　　1.诚心祷告

　　虽然圣经中没有明确记载，大卫在战斗前是有祷告的，但我们可以推断，作为一位虔诚的信徒，他一定会向神祈求力量和指引，更何况，大卫又是一个非常爱慕祷告的人。我们要将祷告和敬拜融入日常生活，与神保持亲密的联系。在遇到困难时，要及时向神倾诉并寻求帮助。可以找一个安静的地方，静下心来，向神坦诚地表达我们的需求与渴望。在祷告中，我们可以告诉神，目前所面临的困难与挑战，以及我们希望通过祈求恩膏来获得的力量与智慧。祷告时要保持真诚与敬畏之心，用心灵和诚实与神交流。

　　2.依赖神

　　在祷告的过程中，我们要表达自己对神的依赖与信任。依赖神也是需要操练的，长期操练依赖神的人，必定是有力量的。我们越多依赖神，就越会有力量。基督徒若不好好依赖神，就一定会有很多血气出来，或是很多负面的情绪出来。在生活中，我们要将生活中的每一件事都交托给神，相信他会为我们做出最好的安排。这种依赖与信任，会让我们更加坚定地走在神的道路上，勇敢地面对一切困难与挑战。这份信仰是我们祈求恩膏的基石，也是我们战胜巨人的力量源泉。

　　3.祈求恩膏

　　在圣经中，有许多先知、使徒和圣徒都经历了神的恩膏，从而获得了非凡的力量与智慧。他们凭借这份恩膏，勇敢地面对了生命中的巨人，无论是外在的困境，还是内心的挣扎。我们也要将自己的信仰经历和挑战分享给他人，成为他们的鼓舞和榜样。通过分享和见证来传递神的爱和力量。我们要明确地向神祈求战胜巨人的恩膏。我们可以说："亲爱的神，我祈求您赐予我战胜巨人的恩膏，让我在面对困难与挑战时，能够拥有足够的智慧与勇气。愿这份恩膏成为我生命中的力量源泉，帮助我克服一切障碍，实现你的旨意。"

　　4.持续祷告与感恩

　　尽管大卫取得了胜利，但他并没有因此而骄傲自满。他深知，这一切都是神的恩膏和赐予。因此，我们在取得成就时，也应该保持谦卑和敬畏之心，感谢神的恩典和保佑。得胜之后，不要停止祷告。基督徒的祷告不是一次性的行为，而是一个持续的过程。我们要在日常生活中不断地向神表达我们的感激与赞美，同时，也要持续地向神祈求恩膏与指引。当我们感受到神的力量在心中涌动时，要记得感恩并继续前行。

　　结语：

　　我们用两讲的内容分享战胜巨人的恩膏，这巨人的恩膏是我们每个基督徒都需要的。我们从大卫战胜歌利亚的事迹是《圣经》中充满智慧和勇气的经典篇章。它告诉我们，在面对困难和挑战时，应该坚定地相信神的力量，发挥自己的优势，勇于面对挑战，并保持谦卑和敬畏之心。同时，我们也要记住，这份恩膏并不是让我们变得无所不能，而是让我们在神的指引下，学会如何正确地使用自己的力量与智慧。这恩膏是让我们以谦卑的心态，接受神的恩膏，并用它来服务他人，传播神的爱与真理。神的爱与智慧是无穷无尽的。只要我们愿意诚心祷告、依赖神并持续寻求他的指引与力量，就一定能够获得战胜巨人的恩膏。

　　愿我们都能像大卫一样，凭借神的恩膏和赐予，战胜生活中的每一个"巨人"，成为神的荣耀见证者。（阿们！）（本讲章来自《小方舟文集》第三辑内容，作者微信：17206036065）

　　经文:约3:29;约三2-4节    

　　“喜乐”的意思是欢喜、快乐，不同的人生命不同，他们所喜乐的事也不同。我们从三个方面来看《新约中一些人所喜乐的事》。

　　一、施洗约翰因耶稣兴旺而喜乐满足

　　1.耶稣与约翰同时施洗:(约翰福音3:22-24)这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。

　　“这事以后”是指耶稣与尼哥哥底母谈重生(约翰福音3:1-21)后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗，事实上主耶稣并不亲自施洗，乃是由祂的门徒施洗(4:2)。而施洗约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗。“水多”可能指当地有很多水泉或溪流，并不一定暗示当时的施洗乃是将人的全身浸入水里，因为水泉或溪流并没有那么深。施洗约翰此时还可以自由传道、施洗，不久就因责备希律娶兄弟腓力妻子希罗底为妻而下在监里殉道(太14:3-5)。

　　2.约翰的门徒嫉妒耶稣:(约翰福音3:25-26)约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，就来见约翰，说：“拉比，从前同你在约旦河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”

　　施洗约翰的门徒与一个犹太人辩论洁净的礼，可能那位“犹太人”在辩论中说约翰的施洗比不上主耶稣的施洗(25节)，因而激怒了约翰的门徒。因此他气愤地来找施洗约翰，告诉他从前在约旦河外所见证的那位耶稣，现在也在施洗，众人都往他那里去了，“到你这里来的人反而少了。”从约翰门徒的语气中，不难看到充满了嫉妒。

　　3.约翰的喜乐满足了:(约翰福音3:27-30)约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说：‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”

　　施洗约翰听到门徒的话，不仅不恼怒，反而欢喜快乐，因为每个人的恩赐、工作和果效都是神所赐的，“若不是从天上赐的，人就不能得什么”，所以侍奉神的人不应该彼此攀比、彼此嫉妒，不必斤斤计较、证明自己，不可自高自大，也不可妄自菲薄。约翰曾主为作见证说他不是基督(1:19-20)，不过是奉差遣在他面前的，要为主预备道路，见证耶稣是基督(1:29-34)。神的仆人不是基督，不过是基督的见证人，所以一切的荣耀都当归给基督。

　　古代犹太人婚礼习俗，新郎的朋友(伴郎)负责将新郎带到新妇面前，在洞房花烛夜时等在外头。“新郎的声音”是指新郎确认他娶的是一位处女时发出的欢愉之声，此时伴郎的责任才算了结，并且因新郎的喜悦而一同快乐。这里的“新妇”是指犹太人，“新郎”指基督，“新郎的朋友”指施洗约翰，施洗约翰的任务就是把基督介绍给犹太人，所以当施洗约翰看到听到“众人都往祂那里去了”(26节)的时候，不但不嫉妒，反而为之快乐，而且“喜乐满足了。”施洗约翰相信“祂必兴旺，我必衰微”，“兴旺”原文字义“增长，增加；”“衰微”减少，小一点。相信耶稣的人数会越来越多，而跟随约翰的人会越来越少。这也是属灵长进的定律，真正的属灵长进，乃是基督的生命在我们里面逐渐兴旺、我们肉体的生命逐渐衰微，乃是我们把基督显明在世人面前更多、我们自己在世人面前更少。

　　二、门徒的喜乐

　　1.门徒看见主就喜乐了(约翰福音20:19-20)那日(就是七日的第一日)晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来，站在当中，对他们说：“愿你们平安！”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。

　　这是第一个复活节的晚上，就是耶稣被钉十字架的第三日。满了忧愁的十个门徒还是聚集在一起，他们因怕犹太人逼迫他们，门都关了。主耶稣突然出现在躲在门户紧闭房里的门徒面前，表明祂复活以后的身体不再受到物质的限制。“站在当中”是个在场的人都能看见的位置，主耶稣有意让门徒都能看见他，耶稣向门徒问安说：“愿你们平安”，表明祂未责怪门徒们的胆怯和小信，也表明此时的门徒因着主耶稣的死而失去了平安，他们最需要的是平安。耶稣接着“把手和肋旁指给他们看”，“手和肋旁”指主耶稣被钉十字架所遗留的伤痕之处(25节；19:34)，就成为门徒识别主耶稣的记号，让他们知道站在他们中间的这位的确是主耶稣。

　　虽然彼得和约翰已见过耶稣的空坟墓，“抹大拉的马利亚，和约亚拿，并雅各的母亲马利亚，还有与她们在一处的妇女”已经见过复活的主，且把看见主的好信息告诉他们(路24:10-12)，但门徒们仍然不能相信主耶稣已经从死里复活。门徒看见主，就确信主耶稣真的复活了，因此就喜乐了。

　　2.使徒因被算是配为主名受辱而欢喜:(使徒行传5:40-42)公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

　　在福音传播的过程时，也伴随着逼迫。大祭司拿住使徒，使徒在公会受审时，勇敢地在公会为耶稣作见证，见证耶稣复活了，且作君王、作救主。他们的见证惹恼了众人，就在公会的人想要杀他们的时候，法利赛人迦玛列站了起来，为使徒说了句公道话，要他们不要管使徒的事，顺其自然(使徒行传5:17-39)。公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们鞭打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。按说，使徒们应该为此忧愁，然而，他们却心里欢喜，因为被算是配为主名受辱。他们不顾公会的警告，冒着生命危险，“每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。”

　　3.保罗、巴拿巴因受逼迫而喜乐:(使徒行传13:14,49-52)他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。……于是主的道传遍了那一带地方。但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

　　使徒保罗、巴拿巴在彼西底的安提阿传道时，受到了犹太人和外邦人的逼迫，他们将保罗、巴拿巴赶出境外。保罗、巴拿巴按照主的吩咐(太10:14)，对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。门徒不仅没有为此忧愁，反而满心喜乐，又被圣灵充满。

　　三、禁卒一家因信了神而喜乐

　　1.保罗因赶出巫鬼而下监:(使徒行传16:16-18,22-24)后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高　神的仆人，对你们传说救人的道。”她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那鬼当时就出来了。……众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。

　　使徒保罗在腓立比布道时，一个被巫鬼附着的使女跟随保罗布道团喊叫，说他们是至高神的仆人，对腓立比传说救人的道。然而，保罗不要巫鬼为他作见证，耶稣也不要污作见证:(马可福音1:23-25)在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说：“拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是　神的圣者。”耶稣责备他说：“不要作声！从这人身上出来吧。”她的喊叫叫保罗心中厌烦，因此保罗就吩咐巫鬼从使女身上出来，巫鬼当时就出来了。但使女的主人因此失去了得财的门路，就迁怒于保罗，他们捉住保罗他们，把他们告到官长那里，说他骚扰他们的城了。按照罗马惩罚犯人的规矩，官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将遍体鳞伤的他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。“内监”指监牢最内部及最严密的地方，通常用来关押重罪犯。“木狗”是一种木制的刑具，上面有许多可以开合的孔，用来铐住囚犯的双脚、腕部或颈项，通常用铁链牢牢钉在墙上，以防囚犯逃脱。

　　2.监牢里的歌声:(使徒行传16:25-31)约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美　神，众囚犯也侧耳而听。忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”

　　约在半夜，夜不能寐的保罗和西拉开始祷告，唱诗赞美神，在空旷的夜间，他们的祷告声、歌唱赞美声显得格外刺耳，众囚犯第一次听到如此美妙的赞美歌声，因此侧耳而听。就在保罗赞美、囚犯倾听的时候，神迹发生了：“忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。”这是祷告、赞美的力量，摇动了地狱的根基。禁卒听见响声，从睡梦中惊醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，罪责难逃，就拔刀要自杀。在这关键时刻，保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”保罗不仅传福音，也活出了爱仇敌的生命。保罗的话及时阻止禁卒的自杀，拯救了他的性命。冷酷无情的禁卒不想还有人爱他，因此激动不已，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前，向他们请教“我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”直译是“当信主耶稣，你必得救，你的一家也是这样”。

　　3.禁卒全家受洗:(使徒行传16:32-33)他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。

　　伤痕累累的保罗把主的道讲给禁卒和他的全家听，圣灵感动禁卒，禁卒从他们身上看到了神的爱，领略了福音的奇妙，当夜，禁卒就把他们带去，洗他们的伤，禁卒和属乎他的人立时都受了洗，加入教会。禁卒全家和从前被巫鬼所附着的使女都成为腓立比教会的成员。

　　4.禁卒全家因信神而喜乐:(使徒行传16:34)于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了　神，都很喜乐。

　　禁卒得到了保罗的爱，也活出爱人的生命，他把保罗他们领到自已家里，给他们摆上饭，招待他们。禁卒和他的全家，因为信了神，都很喜乐，一个真正相信接受耶稣为主的人，就不能不喜乐。在保罗受苦的时候，使女和禁卒的全家获得了新生。

　　四、保罗的喜乐

　　1.保罗以软弱……为喜乐:(哥林多后书12:9-10)他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。

　　保罗从自身“一根刺”上学习了功课，知道刺不会大过主的恩典，才能以喜乐的态度面对“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦”，肉体旧造里“什么时候软弱”，灵性新造里“什么时候就刚强了”，从而在根本上否定了那些假使徒所自夸的。这些“软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦”都是神所安排、所允许的，要使我们在其中认识自己的光景，知道即便自己的经历和认识到了“第三层天”(2节)，本相还是软弱败坏的，在顺境中还显不出来，在逆境中就显露无遗。

　　2.我若被浇奠在其上也是喜乐:(腓立比书2:17-18)我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。

　　17-18节以肯定的语气鼓励信徒“一同喜乐”，因为喜乐是神在心里运行的标记。17节这句话与“你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样”(1:30)平行。在旧约的燔祭(出29:40)、素祭(利23:31)和平安祭(民15:5)中，需要用酒作奠祭浇在祭物上。保罗把腓立比信徒在逼迫中的信心比喻成献给神的祭物，把自己的生命比作“被浇奠在其上”的酒，表明他已经准备好为主殉道(提后4:6)。正如奠祭的酒代表喜乐，保罗在死亡面前也有极大的喜乐。18节这句话与“使我的喜乐可以满足”(2节)平行。信徒共同经历的磨难，会给我们带来共同的喜乐(1:18、25)；就像竞技场上的队友们在作出个人的牺牲之后，一起分享得胜的喜乐。而这种牺牲和喜乐的最高典范，就是基督自己(5-11节)，“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”(来12:2)。

　　3.你们就是我的喜乐:(腓立比书 4:1)我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。

　　第1节原文用“所以”开头，接续(3:20-21)的赞美诗。保罗视腓立比教会的弟兄们，是他的喜乐和冠冕。“冠冕”原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示“喜乐”。因为信徒“是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临”(3:20)，“所以”我们“应当靠主站立得稳”。保罗所追求的“标竿”和“奖赏”(3:14)是基督自己，此处的“冠冕”不是指奖赏，而是指赛跑运动员获得的桂冠所代表的“喜乐”，也就是将来向主交帐时，腓立比信徒的光景能使他“交的时候有快乐，不至忧愁”(来13:17)。

　　4.我靠主大大地喜乐:(腓立比书4:10)我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。

　　保罗虽然身陷囹圄，生死未卜，然而，他依然能够“靠主大大地喜乐”，并不是因为腓立比信徒的馈赠，而是因为他们借着爱心表达出来的“思念”，使保罗看见了主的记念。主的记念显明在肢体之间的爱心里，信徒的彼此相爱，是神赐下喜乐的管道。

　　五、落在百般试炼中，都要以为大喜乐

　　(雅各书1:2-3)我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐； 因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。

　　第2节的“喜乐”原文源于第1节最后的“请……安 ”，两者谐音，把两个段落连接起来，表明2-4节所教导的内容，就是为了让收信者得着喜乐。当时各地的犹太信徒正“落在百般试炼中”，遭遇各种难处和逼迫，但雅各却劝勉他们不要焦虑、沮丧、抱怨或灰心，而是满有“大喜乐”(约16:20；来12:11)；不要把试炼当作惩罚、咒诅或羞辱，而要知道那是神用来熬炼我们信心的“试验”。“试验”原文指金银被火熬炼的过程(彼前1:7)，可以炼净杂质、验明真伪。逆境的熬炼可以炼净我们的信心，并且使我们认识到信心的真实性，从而得着强化，产生“忍耐”，更加坚定、持久地面对困难。

　　六、因信而有满有荣光的大喜乐

　　(彼得前书1:8-9)你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐；并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。

　　8-9节可译为“你们虽然没有见过祂，却爱祂；现在虽然不能看见祂，却信祂。因此，你们就有无法形容、满有荣耀的大喜乐，得到你们信心的效果，就是灵魂得救”。信心经过试验之后，可以让没有亲眼见过主的信徒亲身经历主，因此，“虽然没有见过祂，却爱祂；现在虽然不能看见祂，却信祂”。“爱祂”是因为不断被试验所强化的信心。因此，不凭眼见、“没有看见就信的有福了”(约20:29)，他们“有无法形容、满有荣耀的大喜乐”。这样的大喜乐，表明信徒正在不断“得到你们信心的效果，就是灵魂得救”。救恩不但是过去的(3节)、也是现在的(5a)、更是将来的(4、5b)，是信心的果效(9节)。百般的试炼不但会深化我们的信心，而且会向自己显明这信心，带来那“无法形容、满有荣耀的大喜乐”。

　　七、使徒约翰的喜乐

　　1.该犹按真理而行约翰就甚喜乐:(约翰三书1-3节)作长老的写信给亲爱的该犹，就是我诚心所爱的。亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。

　　“作长老的”就是使徒约翰，《约翰二书》中约翰也是这样的自称:(约翰三书1节)作长老的写信给蒙拣选的太太和她的儿女，就是我诚心所爱的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。 彼得也自称是“作长老”的:(彼得前书5:1)我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。

　　约翰按照希腊书信的习惯，首先说明自己是谁。但却没有像保罗一样写出名字，而是自称“作长老的”，表明收信者熟知约翰的这个称呼。

　　“该犹”这个名字的意思是“主”，是罗马帝国常见的名字。约翰在这里称呼“亲爱的该犹”，可见他们的关系密切。“就是我诚心所爱的”，可译为“就是我在真理中所爱的”。2节是约翰给该犹的祝福：“愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”，这句话意味深长：“愿”也可译为“祈求”，原文既可译为“求”(徒26:29；林后13:7；雅5:16)、也译为“盼望”(徒27:29；罗9:3)。该犹“按真理而行”，活出了“心里存的真理”，因此约翰深信该犹的灵魂是兴盛的，生命是丰盛的，因此才有了“凡事兴盛，身体健壮”的祝愿。“凡事兴盛”包括日常生活、工作、学习的各个方面的顺利。该犹的“灵魂兴盛”，但经济和身体可能不太好，所以约翰祝愿他“凡事兴盛，身体健壮”。“有弟兄”原文是复数，指该犹接待过的福音使者(5节)，他们见证了该犹“心里存的真理”和“爱”(6节)。这正是该犹“灵魂兴盛”的表现，约翰为此而喜乐。

　　2.约翰最大的喜乐就是信徒按真理而行:(约翰三书4节)我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。

　　“我的儿女们”，是年老的使徒约翰对信徒的昵称(约壹2:1)。使徒约翰最大的喜乐，是信徒的生命成长，心里有真理，且能“按真理而行”。神的儿女顺服神、“按真理而行”，也是神最大的喜乐(撒上15:22)，也应该是神仆人最大的喜乐。

　　亲爱的家人，你的喜乐是什么呢？是否合神心意的喜乐？

       经文：

       提前 3:15 倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。

　　徒 20:28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作救赎的）。

　　讲到了教会的性质，教会可分为有形与无形的教会，争战与得胜的教会。有形的教会，就是看得见的教会，或者说各个区域的教会；例如：某地区有几个教会，以及按照地区名称称呼为教会的名字，当然也有的教会会按照圣经里面的一些词汇为教会取名字，有所会说哪间教会有多少人作礼拜……而这些个称谓中的教会就是有形的教会。一般教会中都有牧师、长老、执事、诗班等人员，以辅助圣工的进行，凡是受过洗的信徒，都应加入一个有形的教会。但根据基督教的教义，受洗并不等于得救，因此，在有形教会中的会友，并不见得都是重生得救的信徒（这一方面稍后我们还会讲解）。无形的教会就是看不见的教会，或者说普世的教会，所有重生得救的人都是这个教会的组成份子，包括古今中外一切重生得救的真信徒。这个教会是无形的，因为它包括了所有有形教会里面真正重生得救的人，而这些人在基督里互为肢体成为基督的身体。有人说这个教会才是真正的教会，理想的教会。

　　有形教会与无形教会大部份是重叠的，也就是说大部份有形教会中的会友，也是无形教会的会友，但也有例外，例如：那些即将临终之前才接受主的，这样的例子在我们对病危的患者传福音过程中经常会遇见，他们自然是无形教会的会友，但是他一生可能都还没来得及进如有形教会过圣徒群体生活，比如那位在十字架上悔改的强盗（我们需要平衡的一点：不要觉得他占了多大的便宜，要知道他没有机会在地上过有形教会的生活，也没有机会为主努力的工作、竭力侍奉，也没有机会在永恒国度中积攒财宝、得赏赐、得冠冕）。相反还有那些虽然深身处在有形教会中，并没有真正悔改重生得救的会友，也是无法进入那无形的教会的，比如卖主的犹大，耶稣亲自说，他起初就是不信的，是属魔鬼的（约 6:70 耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。）。因为耶稣曾说过：“凡称呼我主啊、主啊的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。就如主耶稣所讲的两则教训：

　　一 、麦子稗子一起成长的道理

　　（太 13:24-30 耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。25 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。26 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。27 田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？28 主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来吗？29 主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。30 容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里）。（太 13:36-42 当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。37 他回答说，那撒好种的，就是人子。38 田地，就是世界。好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。39 撒稗子的仇敌，就是魔鬼。收割的时候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。40 将稗子薅出来，用火焚烧。世界的末了，也要如此。41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，42 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了）。

　　二 、山羊绵羊共同生活的道理

　　（太 25:31-46 当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。32 万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。33 把绵羊安置在右边，山羊在左边。34 于是王要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。35 因为我饿了，你们给我吃。渴了，你们给我喝。我作客旅，你们留我住。36 我赤身露体，你们给我穿。我病了，你们看顾我。我在监里，你们来看我。37 义人就回答说，主阿，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？38 什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？39 又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？40 王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。41 王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。42 因为我饿了，你们不给我吃。渴了，你们不给我喝。43 我作客旅，你们不留我住。我赤身露体，你们不给我穿。我病了，我在监里，你们不来看顾我。44 他们也要回答说，主阿，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？45 王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。46 这些人要往永刑里去。那些义人要往永生里去）。

　　以上两个比喻都是对有形的教会中每一个人的劝诫，也是对有形的教会将来的审判。如今，当我们身处在有形教会中，作为地上的教会当中的一员的时候，我们也不要把自己置身于这些教导之外。

　　另外，有人把教会分为争战的教会与得胜的教会，争战的教会又称为地上的教会，得胜的教会也可称为天上的教会。目前所指地上的教会，也就是前面所说的有形教会，要在主帅领之下，作十字架的精兵，为真理打那美好的胜仗。神的仇敌，就是魔鬼，用尽各样方法，攻击神的教会，消灭神的见证。因此教会要拿起神所赐全副的军装，为真理打美好的胜仗，这种战争不但是防守性的，也是攻击性的，信徒不但要为真理争辩，也要勇传福音，夺回被撒旦掳去的灵魂。换一种说法，也就是信徒在上帝面前不断的成长，刚强壮胆，成为大丈夫，持守真理，做基督的精兵。然后再去帮助身边软弱的肢体和被仇敌掳掠的灵魂。我们特别会从启示录写给七个教会的书信中，看到相关的信息，教会在地上当有的属灵争战，以及靠着得胜，为主的名打美好的胜仗。

　　得胜的教会就是指在天上的教会，是由所有曾经在世上为主打完那美好的仗，回到天家的圣徒所组成，他们不再需要刀枪，战争变成了凯歌，十字架换成了冠冕。因为他们已经得胜，并要与主一同作王，分享神的荣耀。

不止是别人的故事

　　是什么样的契机，吸引我们来到主耶稣面前，接着又使我们从一个旁观者，成了跟随主的人呢？

　　这里面的每一次、每个人，都是故事;每一个故事都那么真切;每个真切的故事都是一次遇见。

　　我们一定记得《约翰福音》里讲到一个撒玛利亚的妇女吧。她的婚姻生活一分坎坷，也在当时当地羞于示众。她有很多不便公开的隐私，即便如此，大概也早已成了公开的秘密。

　　有一天，耶稣从大老远，专程"路过"，在她打水的井旁与她相遇、相谈，解开她生命的困惑，让她知道他们祖祖辈辈传说中的救主，此刻正为她而来。

　　那天，这位妇人被忽然带进一条盼望之路，原先的生活、原先的信仰，一下子找到了信靠的源头！正如耶稣对她说："人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。"

　　这真实的相遇让一个胆怯、卑微的人成了一名勇士。她丢下手中的水罐，丢下心里的惧怕，奔进城里，去向她能遇见的所有人传讲遇见救主的故事，传讲她自己的见证。

　　圣经记载说：那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见知道这真是救世主。(约4：39-42)。

　　你是否注意到:这里提到两次"信了"耶稣，第一次是因为听了那位妇人的话就信了；而后，就如耶稣曾与那位妇人说话一样，这些人也在耶稣面对面与他们说话的时刻，亲自经历到了与这位救主的相遇！这回，他是如此真实，不再是别人的故事，别人的救主，不再是一个传说了。

　　于是，他们对那位妇人说：现在我们相信不是因为你说，而是因为我们自己看见了。

　　这句话何等宝贵！这一句话，正是两千多年来主耶稣的福音传遍全地的历史。没有公式、无法虚拟，每一个信了的人，都是因着"自己与主相遇的经历"。

　　真正的信仰，永远不可能只停在"别人的故事"

　　回想我们来到主面前，起初，也可能因为别人的见证，而最终，必然是因为自己的见证。

　　这样的相遇是唯有自己的心才会明白的，可以形容、却无法形容；可以传递却又传递不尽…….无论怎样诉说不尽，我们却忍不住诉说，好比那位妇人丢下水罐子，奔进人群。

　　见证总是带出更多见证。我们遇见耶稣的经历，带人去往的是他们自己与主相遇的经历。

　　我相信，这就是主耶稣的福音！是一个可以经历的福音。

　　这就是主耶稣的福音!是一个可以经历的福音，是一个允许你进入与主面对面关系的邀请。正因他是如此真实，因着无法描述的恩典和生命的改变，这福音的故事必须书写在每一个鲜活的生命个体中，成为每一个人"自己的故事"。

　　有一天，我们会对那些带我们来到耶稣面前的人说：曾经，你的神就是你的神；后来，你的神就是我的神；而现在，我的神就是我的神，并且我的神也将成为更多人的神。

　　我想，当我们也成为那个向人讲说见证的人的时候，或许，我们都可以被称作是"撒玛利亚妇人"吧。曾经所有内心的坎坷困惑，所有我们的经历，都被恩典的手触摸了、转化了、祝福了，而那些忍不住要分享出来的生命故事，也就成了更多人的祝福。

       那些患难，就像盐，调和着我们的日子，带来意想不到的滋味。

　　你有没有想过，为什么盐在古老的献祭中那么重要？经上说，盐是“立约的盐”，象征着不变的承诺和洁净的力量。祭物若少了盐，就像菜少了调味，少了那份真。人生也是这样，患难就像那把盐，乍尝苦涩，却能让我们的生命更有深度。司布真曾说：“若没有试炼的炉火，信仰的纯金如何显明？”那些艰难的日子——失业、病痛、失去挚爱——这些不都是在调和我们的心吗？

　　低谷时，像巨石压在胸口，夜里辗转反侧，脑子里全是“怎么办”。常问：为什么是我？后来，才明白，那些煎熬不是为了击垮我们，而是要烧去我生命里的杂质。要我们学会放下骄傲，学会在无助中仰望，学会珍惜身边的每一份温暖。患难像盐，撒在伤口上痛得钻心，却也让伤口不至于腐烂。

　　想想看，盐的滋味从来不是让人贪恋的。谁会抓一把盐往嘴里塞？但没有盐，食物就寡淡无味。患难也是如此，没人盼着它来，可它来了，却能唤醒我们麻木的心。经上说，到“在水深之处”，我们才学会依靠那更大的力量。

　　司布真还说过：“风暴中的锚，比平静中的帆更可靠。”海上航行的船，风平浪静时，船帆张满，多美！可当风暴来袭，帆再好也没用，只有锚能让船稳住。患难就是那风暴，逼着我们把锚抛向更深之地。那些顺境里的欢笑，固然美好，但往往是患难让我们学会扎根，学会在黑暗中寻找光。大卫说，我“虽行过幽谷”，却不怕遭害，因为有那看不见的同在。患难让我们学会信靠，学会在风暴中站稳。

　　当然，患难的滋味不好受。有时候，我们会抱怨，觉得这盐撒得太重，咸得让人受不了。就像约伯，坐在灰堆里，痛不欲生。可他最终“从灰尘中被高举”。患难不是终点，而是旅途的一部分。它像盐，调和我们的心，让我们更明白生命的轻重缓急。记得有次我去探望一位老姐妹，她身患重病，却笑得像个孩子。她说：“这病让我看清了，什么才是我该抓紧的。”患难让她品尝到生命的真滋味，也让她更靠近那永恒的盼望。

　　我们都怕痛，怕失去，怕未知。可如果细想，哪一次患难没让我们成长？哪一次试炼没让我们更靠着那份不变的应许？经上说，“凡事都有定期”，患难也是如此。它来，它走，但它留下的，是更坚韧的我们。司布真说：“最深的黑暗，往往离黎明不远了。”这话让我想起冬天的夜晚，寒冷刺骨，可天亮时，阳光总会洒满大地。患难像盐，苦涩却必要，调和出生命的丰盛。

　　所以，下次当患难来敲门，别急着推开它。也许，它正是那把盐，要给你的日子添点滋味。停下来，静静地感受，问问自己：这次试炼，要教我什么？是放下执念，还是学会宽恕？是珍惜当下，还是仰望更高？保罗说，“凡事都互相效力”，患难也不例外。它不是为了毁掉我们，而是要让我们更像那祭物——纯净、真实、蒙悦纳。

　　想想这些年走过的路。那些患难，像盐一样，撒在我们的生命里，调和出苦中带甜的滋味。我们学会了感恩，学会了信靠，也学会了在风暴中抛下我们的锚。愿我们都能在患难中看见那份恩典，像盐调和祭物，让生命散发出永恒的馨香。

　　经文:创34:25-29;书9章   

　　没有谁生下来就当受咒诅，也没有谁生下来就该受祝福，我们看到，犯罪的必受咒诅，而信靠耶和华的必蒙受神赐福。主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活(参以西结书33:11)。我们从三个方面来看《经上一些化咒诅为祝福的人》。

　　一、化咒诅为祝福的利未人

　　1.西缅和利未血洗示剑城:(创世记34:1-2,25-29)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。……到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

　　当雅各从舅舅家回来后，停留在示剑城，城里的少年人示剑放纵情欲，看见雅各的女儿底拿，就强奸了她，激起了雅各众子的仇恨，他们用诡计待示剑，应许只要示剑城的男丁都受了割礼，他们就把底拿给示剑为妻，他们也与示剑城的人通婚。示剑爱底拿，因此动员全城的男丁都受了割礼。第三天，底拿的两个哥哥西缅和利未乘众人正在疼痛的时候，杀了城里的一切男丁，杀了示剑和他的父亲，带走了底拿，且掳掠了那城，他们的行为过于残忍。

　　2.西缅和利未受咒诅:(创世记49:5-7)西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

　　近半个世纪后，雅各在临终前给儿子们祝福时，对当年血腥的一幕记忆犹新，说到西缅和利未“的刀剑是残忍的器具，”就是指当年他们血洗示剑城的事。“利未”名字的意思是“联合”(29:34)，“不要与他们联络”是双关语。雅各不是在咒诅他们的人，而是在咒诅他们的“怒气”和“忿恨”。神对待他们的方式就是要他们“分居、散住。”西缅支派后来一部分“散住”在犹大支派的境内(书19:1-9)，另一部分“散住”在北方各支派中间(代下34:6)；利未支派则“散住”在四十八座城(书21:41)，应验了这里“分居在雅各家里，散住在以色列地中”的预言。

　　利未支派后来拣选了神，肯站在神的那一边(出32章)，结果得着了祭司的职分。这个恩典虽然没有改变他们“散住”的外表，但却改变了他们“散住”的内容，神化咒诅为祝福，神自己成为利未的产业。

　　3.利未人站在神的一边:(出埃及记32:25-29)摩西见百姓放肆(亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺)，就站在营门中，说：“凡属耶和华的，都要到我这里来！”于是利未的子孙都到他那里聚集。他对他们说：“耶和华－以色列的　神这样说：‘你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍。’”利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千。摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”

　　(出埃及记32章)记载摩西在山上四十天领受律法时，以色列在山下制造了一只金牛犊，犯了拜偶像的罪。摩西呼吁“凡属耶和华的”直译是“谁是属耶和华的”，这是呼召百姓做选择。利未的子孙就都到他那里聚集，摩西吩咐他们要“杀他的弟兄与同伴并邻舍”。利未人就照摩西的话行了，百姓中约有三千人被杀。此时可能大部分人都回到自己的帐篷里，不敢再出来吵闹，只有这三千人仍留在外面继续“放肆”，拒绝接受因摩西代求而来的神的赦免，结果按照神的诫命和典章遭到审判。摩西要“你们要自洁”原文是“你们要使手充满”，意思是“你们使自己就职了”。“各人攻击他的儿子和弟兄”原文是“因为各人攻击了他的儿子和他的弟兄”。利未人选择放下属地的感情，站在神一边，这行为本身就是“归耶和华为圣”的就职仪式。后来利未人被分别出来成为侍奉神的支派(民3:5-9)。

　　4.利未人被派办帐幕的事:(民数记3:5-9)耶和华晓谕摩西说：“你使利未支派近前来，站在祭司亚伦面前好服侍他，替他和会众在会幕前守所吩咐的，办理帐幕的事。又要看守会幕的器具，并守所吩咐以色列人的，办理帐幕的事。你要将利未人给亚伦和他的儿子，因为他们是从以色列人中选出来给他的。”

　　神从以色列的十二个支派中拣选了利未支派，要他们站在祭司亚伦面前服侍他，守所吩咐以色列人的，这里说到利未人的两项工作：“办理帐幕的事。又要看守会幕的器具。”“看守”原文和亚当在伊甸园中的“看守”(创2:15)是同一个字，“办理”原文和亚当在伊甸园中的“修理”(创2:15)是同一个字。“修理看守”这两个字合在一起，在圣经中只被用来描述神在伊甸园给亚当安排的工作，以及这里给利未人安排的工作。“选出来给”原文是“完全给”。利未人被完全地“给”了大祭司亚伦，接受大祭司的支配。

　　5.利未人代替长子的地位:(民数记3:11-13)耶和华晓谕摩西说：“我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的；利未人要归我。因为凡头生的是我的；我在埃及地击杀一切头生的那日就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我；他们定要属我。我是耶和华。”

　　出埃及时，神宣告“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我”(出13:2)，作为蒙拯救的纪念。头生的牲畜必须献为祭物(出22:30)，头生的儿子必须在会幕中侍奉。但在金牛犊事件中，只有利未人站在神一边、将自己奉献给神(出32:25-29)，因此利未支派被神拣选，代替以色列的长子被奉献给神。

　　(民数记3:44-45)耶和华晓谕摩西说：“你拣选利未人代替以色列人所有头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜。利未人要归我；我是耶和华。”

　　人要被赎出来，就必须要付代价，不付赎价就没有救赎。利未人的代替是一个人代替另一个人，所以需要另外为“多余之人”另外付出赎银。

　　6.利未支派蒙赐福:(申命记33:8-11)论利未说：耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说：我未曾看见；他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。求耶和华降福在他的财物上，悦纳他手里所办的事。那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。

　　“土明和乌陵”是放在大祭司胸牌里的两块石头，用以寻求神的旨意。“祢在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论”，圣经中并没有描述细节(出17:1-7；民20:2-13)，但利未支派显然通过了这些考验。利未支派在西奈山的金牛犊事件(出32:25-29)和什亭的巴力·毗珥事件中(民25:1-9)，都坚定地站在神的一方，把属天的责任放在属地的亲情之上，在属灵的事上尽忠，神要使利未支派作教导以色列人律法的人。神从利未支派中拣选了亚伦的后裔作祭司，使他们在神面前献祭烧香。神也在属地的事上大大祝福他们、保护他们：降福在他的财物上，悦纳他手中的工作。神也必亲自与利未的仇敌争战。

　　对比摩西与雅各的祝福，我们可以清楚地看到，400多年后，神已经把利未人的咒诅化成了祝福。而西缅支派没能及时回转归向神，一直活在咒诅中，进迦南时，西缅的各族共有二万二千二百名(民数记26:14)，是十二支派中最少的一个。

　　二、耶利哥的妓女喇合及全家

　　按照有关战争的条例(申20:16-18)，耶利哥城的人当被灭绝，然而，城里的妓女喇合却因信称义，全家得救。

　　1.喇合接待探子:(约书亚记2:1-7)当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。有人告诉耶利哥王说：“今夜有以色列人来到这里窥探此地。”耶利哥王打发人去见喇合说：“那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。”女人将二人隐藏，就回答说：“那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。”(先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。)那些人就往约旦河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出去，城门就关了。

　　以色列人过了约旦河，首先要攻克的就是耶利哥。约书亚从什亭打发两个探子去窥探那地和耶利哥时，耶利哥城里的妓女喇合冒着生命危险接待了他们。三十八年前摩西从加低斯打发十二探子，是大张旗鼓的公开行为(民13:4-15)；但这次约书亚却“从什亭暗暗打发”探子，可能是不想让探子的报告再次节外生枝，所以要对以色列人保密。其中一位探子可能是犹大支派的族长撒门(太1:5)。妓女喇合的家可能兼作小酒馆和客栈，当时这种地方是往来商队歇脚、过夜的地方，经常有陌生人进出，比较不容易引起怀疑；又位于城墙上，易于逃走，所以探子选择去到喇合家。喇合知道会有人来捉拿探子，就事先领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。果然，天黑要关城门的时候，耶利哥王得知喇合接待以色列探子的事，就打发人去她家，命令她交出探子来。喇合承认他们到她这里来了，却说自已不知道他们从哪里来，欺骗这些人说探子在天黑的时候就出去了，她不知道他们往哪里去了。要那些人快去追赶，就必追上。追赶探子的人一出去，城门就关了。喇合保护了探子，与他们立约后就放他们去了。因着喇合的保护与帮助，探子得到平安归来，且带来了好信息(2:8-24)。

　　2.喇合全家得救:(约书亚记6:22-25)约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄，和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

　　以色列人在攻打耶利哥的时候，照着神所吩咐的，将城中的人口与牲畜全部杀尽，放火焚烧了那城，却拯救了喇合和她的全家。喇合从此就住在以色列中，后来嫁给犹大支派的撒门，成为大卫王和弥赛亚的祖先(太1:5)，神向所有的外邦人显明：人不论种族、地位，凡投靠神的，都可以被神悦纳成为祂的百姓。

　　耶利哥的毁灭和喇合全家的得救，也是给其他迦南人的警告和榜样。神虽然命令将迦南人“灭绝净尽”(申20:17)、完全献给神，但对于愿意投靠神、主动将自己奉献给神的迦南人，仍然存留了恩典(9:27)。

　　3.喇合得救:(马太福音1:5)撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西……

　　在耶稣基督的家谱里，出现了五个女人，而喇合就是其中之一，她得以嫁给犹大人撒门，生子波阿斯，就是路得女的丈夫。

　　(希伯来书11:31)妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。

　　喇合是个外邦人，又是个“妓女”，但信心却使她愿意冒险“和和平平地接待探子”，当神毁灭耶利哥时，那些不顺从的人都一同灭亡了，喇合因信不仅得救，而且得列入信心伟人榜。

　　(雅各书2:24-25)这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？

　　为了说明“人称义是因着行为，不是单因着信(2:24)，”这一真理，雅各列举了两个案例：一个是信心之父亚伯拉罕献独生子以撒的事(2:21-23)，一个就是“妓女喇合接待使者”的事，耶利哥城的妓女喇合出于信心、保护了以色列人的两个探子(书2:1-4)。她是因着信而愿意冒险(书2:9-13)。

　　三、与以色列人立约的基遍人

　　1.基遍人欺哄以色列人:(约书亚记9:1-6)约旦河西，住山地、高原，并对着黎巴嫩山沿大海一带的诸王，就是赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王，听见这事，就都聚集，同心合意地要与约书亚和以色列人争战。基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上，将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的，长了霉了。他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说：“我们是从远方来的，现在求你与我们立约。”

　　迦南诸王“听见”神大能的作为，最初是恐惧，“心都消化了”(2:9；5:1)；但现在恐惧却变为仇恨，因着仇恨的力量要“同心合意”地与神的百姓争战。“基遍”的字义是“丘陵城市”，“是一座大城”(10:2)，位于艾城西南约16公里的丘陵地带，比“住山地、高原，并对着黎巴嫩山沿大海一带的诸王”更靠近艾城，很可能就是以色列人的下一个目标。因此，迦南诸王“听见”了神大能的作为，决定“同心合意”地与神的百姓争战；但基遍人“听见”了神大能的作为，却选择来求和，服在神大能的权柄下。根据律法，以色列人可以与远方的各城缔结和约(申20:10-15)，但不可与迦南地的各城“立约”(申7:1-2)，必须把他们全部消灭(申20:17)，免得被他们败坏的行为和偶像所污染。基遍人离吉甲只有约38公里，但他们可能知道这条命令，所以“设诡计”，煞费苦心地冒充是远方之人。他们的行为虽然诡诈，但却识时务，知道自已不是以色列人的对手，选择了求和。基遍人乔装打扮一番后，就来到吉甲营中见约书亚，欺哄他们说自已是从远方来的，好与他们求和。

　　2.以色列人与基遍人立了和约:(约书亚记9:14-15,26-27)以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。……于是约书亚这样待他们，救他们脱离以色列人的手，以色列人就没有杀他们。当日约书亚使他们在耶和华所要选择的地方，为会众和耶和华的坛作劈柴挑水的人，直到今日。

　　约书亚和以色列人相信了基遍人欺哄的话，基遍人的表白(9-10节)与喇合的话相似(书2:10-11)，他们都是因为“听见”(9节；2:10)神在埃及和约旦河东所行的大事，所以愿意来投靠神。基遍人的信仰告白打动了约书亚和“会众的首领”，他们又“受了他们些食物”，确认这些食物已经不新鲜，在“并没有求问耶和华”的情况下，就与基遍人讲和立约，这有神的许可。因为“除了基遍的希未人之外，没有一城与以色列人讲和的，都是以色列人争战夺来的(约书亚记11:19)。”

　　“立约”的目的是“容他们活着”，与让喇合一家存活一样(6:25)。在古埃及的和约中，“容他们活着”表示法老将生命、粮食赏给臣服之民，而百姓承认法老为神，在法老面前享受“活着”的权利。基遍人也是借着这个和约承认，以色列的神和以色列人有让他们“活着”的权力(24-25节)，而以色列人接受基遍人作为藩属。以色列的众首领和全会众因为敬畏神，所以不敢毁约，不但照着和约“容他们活着”(21节)，并且也照着和约拯救了基遍人(10:6-7)。即使是人的约，神也喜悦他们守约。后来“扫罗却为以色列人和犹大人大发热心，想要杀灭他们”(撒下21:2)，结果反而被神追究责任。“挑水”这个工作尤其适合基遍人，因为基遍一带有许多大水池(撒下2:13；耶41:12)，是附近一带的重要水源。

　　“你们中间的人必断不了作奴仆”(23节)，就像利未人“散住在以色列地中”(创49:7)一样，都是以咒诅开始，却以祝福为结局。“奴仆”既表明基遍人成为以色列的藩属，仰赖以色列人施恩；也表明以色列人对基遍人负有责任，有义务保护他们(10:6-7)。不仅如此，约书亚还把基遍人从“为全会众作了劈柴挑水的人”(21节)，变成了“为我神的殿作劈柴挑水的人”(23节)，用代替会众为祭坛劈柴挑水的方式，来服事全会众。在之后的四百多年士师年间，以色列人恪守与基遍人所立的和约，没有杀死他们。神的百姓与人所立的约，都是在神面前立的，违约不但是亏欠人，更是得罪神。

　　八百多年后，被掳回归重建圣殿的殿役“尼提宁”(拉2:43；8:20)，就是基遍人的后裔。基遍人忠心地侍奉神，成为外邦人归向神的美好见证。

　　3.扫罗杀死基遍人:(撒母耳记下21:1-2a)大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说：“这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人。”原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的；以色列人曾向他们起誓，不杀灭他们，扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们。

　　四百多年过去了，扫罗作以色列王年间，不顾以色列人与基遍人所立的和约，“扫罗和他流人血之家杀死基遍人”，是扫罗“为以色列人和犹大人发热心”，为了迎合百姓。因此，全体百姓在这罪上都有分，都要接受饥荒的惩罚。扫罗一人错误的热心，连累了全体百姓。大卫年间，国内出现了一连三年的饥荒。当又是一个快收割大麦的时候，因着饥荒地里却无大麦可收(9节)，大卫求问神，神立即指示他原因。

　　4.扫罗的后代被处死:(撒母耳记下21:2b-9)大卫王召了他们来，问他们说：“我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪，使你们为耶和华的产业祝福呢？”基遍人回答说：“我们和扫罗与他家的事并不关乎金银，也不要因我们的缘故杀一个以色列人。”大卫说：“你们怎样说，我就为你们怎样行。”他们对王说：“那从前谋害我们、要灭我们、使我们不得再住以色列境内的人，现在愿将他的子孙七人交给我们，我们好在耶和华面前，将他们悬挂在耶和华拣选扫罗的基比亚。”王说：“我必交给你们。”王因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟，就爱惜扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设，不交出来，却把爱雅的女儿利斯巴给扫罗所生的两个儿子亚摩尼、米非波设，和扫罗女儿米甲的姐姐给米何拉人巴西莱儿子亚得列所生的五个儿子交在基遍人的手里。基遍人就把他们，在耶和华面前，悬挂在山上，这七人就一同死亡。被杀的时候正是收割的日子，就是动手割大麦的时候。

　　为了赎这罪，大卫召来基遍人，向他们询问当为他们怎样行，“使你们为耶和华的产业祝福呢？”律法规定：“故杀人犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命，他必被治死”(民35:31)。因此，虽然基遍人承受了生命和财产的损失，差点被灭族，但他们不需要“金银”来赔偿，也不追讨全体“以色列人”的罪，而是要求主犯扫罗的子孙七人“在耶和华面前”以命偿命，让神的公义得着满足。“悬挂”把犯人处死并公开示众，提醒百姓(民25:4)。这是一种羞耻而严厉的刑罚，因为“被挂的人是在神面前受咒诅的”(申21:23)。律法规定：“不可因子杀父，也不可因父杀子；凡被杀的都为本身的罪”(申24:16)。但“扫罗和他流人血之家杀死基遍人”，表明他们全家都有分，所以并不是让扫罗的子孙为扫罗顶罪(耶31:29-30；结18:2-4)。大卫“因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟，就爱惜扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设，不交出来，”并非徇私，因为米非波设在扫罗战死的时候才五岁(4:4)，所以没有参与“扫罗和他流人血之家杀死基遍人”，按照律法不应该被连累(申24:16)。大卫就把扫罗的妃嫔利斯巴给扫罗所生的两个儿子以及扫罗的长女所生的五个儿子交在基遍人手里。基遍人就把他们悬挂在山上，这七人就一同死亡。

　　结语:雅各从舅舅家回来停留在示剑时，他的女儿底拿被少年人示剑奸污，为了给妹妹底拿报仇，底拿的两个同胞哥哥西缅和利未血洗了示剑城，他们的报复过度，他们的行为过于残忍，因此受到咒诅。但四百多年后，利未支派却坚定地站在神的一边，以神的事为念，因此化咒诅为祝福，在进入迦南前，他们得到了摩西的祝福，代替了以色列人的长子，得以在圣殿服侍神。耶利哥的妓女喇合，本应被毁灭，她却因信接待了以色列的探子，因此以色列人在攻打耶利哥时，喇合和她的全家得以存活，成为以色列人的成员。喇合嫁给了犹大人，名列基督家谱。迦南地的基遍人，看到神大能的作为就设诡计，假装是从远方来的人，与以色列人立了和约，成为迦南地幸存下来的人。神也抬举他们作了为神的殿劈柴挑水的人。扫罗作王年间，为以色列人和犹大人大发热心，杀灭基遍人，神就在大卫作王年间降下饥荒，大卫把扫罗后代七人交在基遍人手里，他们就处死了扫罗的后代，饥荒就消除了。

　　第24篇：基遍迷雾：抉择与反思

　　经文：书9：1-14

　　在前面，我们讲到了以色列民攻打艾城时那个从失败到成功的经历。如今，他们又面临着基遍城，在攻打基遍又出现了一波三折的情节。是约书亚他们没有认真寻求神的旨意，还是因诸王联盟带来的压力导致内心软弱？这是一个值得深入探讨的反思地方。从领袖角度来看，约书亚在与基遍人的交往中确实表现出了一定的决策欠缺。这种欠缺并非完全出于恶意或无知，而是在特定情境下多种因素交织的结果。总之，在《约书亚记》第9章中，关于约书亚与基遍人的故事为我们提供了许多宝贵的教训和提醒。以下是从这一故事中我们可以汲取的几点启示：

　　一、谨慎决策，全面考量

　　1.决策背景与压力

　　在《约书亚记》第9章的背景下，约书亚正领导以色列人征服迦南地。这是一个充满战争与征服的时代，每一步决策都可能影响整个民族的命运。因此，约书亚在决策时必须考虑到民族的生存、繁衍以及神的旨意。

　　作为领袖，约书亚承受着巨大的心理压力。他需要确保决策的正确性，以赢得民众的信任和支持。同时，他还要面对来自敌国的威胁和内部的期望，这些压力都可能影响他的判断。

　　2.信息不足与判断失误

　　正是在这种压力下，恰巧基遍人利用诡计欺骗了约书亚，使他们相信自己是远道而来的客人，而非迦南地的居民，这使得约书亚可能突然感觉轻松了很多。所以，约书亚在决策前并未思考所获取的信息可能并不完整或准确性。种种原因，使得他忽略信息的缺失导致他无法做出基于全面了解的决策。

　　由于信息不足，约书亚可能做出了错误的判断。他未能识破基遍人的诡计，从而与他们立下了和平的盟约。这一失误虽然最终得到了神的宽恕和指引，但仍提醒我们在决策时要尽可能收集全面的信息。

　　3.战略考量与短视

　　作为领袖，约书亚在决策时必然要考虑战略层面的问题。他需要权衡各种因素，如军事力量、地理优势、民众士气等。在《约书亚记》9章中，他可能认为与基遍人结盟有利于巩固对新征服领土的控制。

　　然而，约书亚的决策也可能存在短视的风险。他未能预见到基遍人可能再次背叛或成为未来的隐患。这种短视可能导致长期的战略失误。因此，领袖在决策时不仅要考虑眼前的利益，还要预见未来的可能性。

　　二、坚守原则，不轻易妥协

　　1.不因压力大放弃原则

　　约书亚作为以色列人的领袖，他的每一个决策都关系到整个民族的命运。在这样的背景下，坚守原则显得尤为重要。原则不仅是行为的准则，更是信仰的坚守，是确保决策正确性和民族长远发展的基石。

　　当面临巨大的压力时，人们往往容易妥协，甚至放弃原则。但约书亚（尽管在9章中犯了错误）作为一个领袖，他的责任是引领民族前行，而不是随波逐流。因此，在压力下坚守原则，不仅是对自己的考验，更是对民族的承诺。虽然约书亚与基遍人立约的事件并非坚守原则的典范，但我们可以从中反思：若约书亚在决策时，能够更加坚守神的旨意和民族的原则，或许就能避免被诡计所骗。

　　2.决策失误可能带来长期后果

　　当约书亚意识到自己的决策错误后，他没有选择逃避或推卸责任，而是勇于承认错误并承担相应的后果。这种勇于承担责任的勇气，是领袖品质的重要体现。作为领袖，约书亚深知自己的决策关系到整个民族的命运。因此，在犯错后，他向民众坦诚了自己的错误，并寻求他们的谅解和支持。这种对民众的交代，不仅体现了他的责任感，也增强了民众对他的信任。

　　决策时，人们往往只关注眼前的利益和问题，而忽视了决策可能带来的长期后果。约书亚的决策失误虽然短期内看似解决了问题，但实际上却为以色列人未来的征服之路埋下了隐患。决策失误的长期后果可能是严重的，甚至无法挽回。它不仅可能损害民族的利益，还可能影响信仰的纯正和领袖的威信。因此，在决策时，我们必须全面考虑，预见未来的可能性，并坚守原则，不轻易妥协。约书亚与基遍人的盟约事件就是一个警示。它告诉我们，即使面临再大的压力和困难，也不能放弃原则，因为一旦妥协，就可能带来无法预料的长期后果。

　　三、预见未来，长远规划

　　1.预见性的重要性

　　预见性是指在决策之前，能够洞察并预测未来可能发生的情况和趋势。如果约书亚具有更强的预见性，他可能就能识破基遍人的诡计，从而避免不必要的盟约。预见性对于决策的准确性至关重要。它能够帮助领袖在复杂多变的环境中，做出更加明智和稳健的决策。缺乏预见性可能导致决策失误，进而带来严重的后果。

　　约书亚与基遍人的盟约事件，从某种程度上说，就是缺乏预见性的结果。如果约书亚能够预见到这一盟约可能带来的长期隐患，他或许就会做出不同的决策。

　　2.明确目标与路径

　　约书亚应该为实现特定目标而制定的详细计划和步骤。作为领袖，需要为以色列民族制定明确的征服计划和长远的发展规划。规划能够帮助领袖合理配置资源，包括人力、物力和财力。通过规划，约书亚可以确保以色列民族在征服迦南地的过程中，能够高效利用有限的资源，实现最大的效益。规划还能够提高领袖应对不确定性的能力。在面对复杂多变的环境时，一个完善的规划能够帮助领袖更加从容地应对各种挑战和困难。

　　虽然《约书亚记》9章没有直接提及规划的重要性，但我们可以从约书亚的决策失误中汲取教训。如果他在决策之前能够制定一个更加完善的规划，或许就能避免被基遍人欺骗。明确目标与路径不仅能够帮助领袖做出更加明智和稳健的决策，还能够确保民族的长远发展。约书亚的决策失误提醒我们，在面临复杂多变的环境时，更要注重预见性和规划的重要性。

　　四、保持警惕，防范风险

　　1.警惕性的必要性

　　约书亚因未对基遍人保持足够的警惕而中了他们的诡计。这一事件提醒我们，在信仰生活和民族事务中，时刻保持警惕是至关重要的。只有警惕，才能及时发现并应对潜在的威胁和风险。如同以色列人在征服迦南地的过程中面临各种挑战和敌人一样，我们在信仰道路上也会遇到各种试探和考验。保持警惕，意味着我们要时刻准备应对这些挑战，确保自己的信仰不受侵蚀。

　　2.防范风险的策略

　　为了防范风险，我们需要加强信息的收集和分析工作。如同约书亚在决策前未能充分了解基遍人的真实意图一样，我们在面对决策时也需要尽可能多地收集信息，并进行深入的分析和判断。在识别到潜在风险后，我们需要制定相应的应对预案。这些预案应包括具体的行动步骤、责任分工以及应急措施等，以确保在风险发生时能够迅速、有效地进行应对。

　　保持警惕和防范风险需要我们具备持续学习和成长的能力。如同约书亚在经历错误后学会了更加谨慎地决策一样，我们也需要从自己的经历中汲取教训，不断提升自己的智慧和见识。保持警惕不仅仅是一种行为上的要求，更是一种信仰上的态度。我们需要将警惕性融入自己的信仰生活中，时刻提醒自己要保持清醒和警觉。因此，在面对潜在风险时，我们可以通过祷告寻求神的指引和帮助。神是智慧的源泉，他能够给予我们洞察力和判断力，帮助我们做出正确的决策。

　　结语：

　　通过在《约书亚记》9章的经文中，让我们看到，在经历了这次错误后，约书亚更加明白了预见未来和长远规划的重要性。他开始为以色列民族制定更加完善的征服计划和长远的发展规划，以确保民族的长远利益。勇于承担责任、深刻反思并成长进步的约书亚，不仅赢得了民众的信任和支持，也塑造了一个更加成熟、稳健的领袖形象。这种形象对于以色列民族的凝聚力和向心力具有重要的推动作用，为我们提供了一个宝贵的领袖成长范例。他让我们看到，即使犯错，只要勇于面对、承担责任并从中学习，就能够不断成长和进步。同时，他的故事也提醒我们，在决策时要谨慎考虑各种因素，坚守原则并预见未来，以确保决策的正确性和长远性。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在日常生活中，我们要谨慎对待每一个决策，不仅要考虑眼前的利益，更要预见未来的可能性和后果，确保决策的正确性和长远性。

　　2.在信仰道路上，我们会遇到各种试探和考验。只有坚守原则，才能保持信仰的纯正和坚定，不被世俗所动摇。

　　3.在信仰生活和日常生活中，我们需要加强信息收集和分析，制定应对预案，持续学习和成长，以应对各种挑战和考验。同时，要将警惕性融入信仰生活中，通过祷告寻求神的指引和帮助。

生活中，我们总是在乎自己经历了一些什么，而父亲看重的，是我们经历了一切之后，最终变成了一个怎样的人。鼎为炼银，炉为炼金。惟有父亲熬炼人心。


我们不要总是抱怨我们生活的环境是多么的艰难，而是要沉思反省我们对于父亲的信心，该是多么的欠缺与不足。


当我们身处艰难之中时，我们的苦情，父亲早已经听到，我们的挣扎，父亲早已经看到。他看顾我们，为我们引路，校正我们偏离的脚步。当我们身处卑微之中时，我们的软弱卑微父亲并不轻看，你看顾我们，他抬举我们；当我们悖逆时，父亲也没有放弃，而是引导我们一天天降服下来。


考门夫人：“ 信心需要危难的不断培养。我们往往生于危难而败于灰心。每一个人必须经过患难的隧道，然后才能走上胜利的大道！ ”


考门夫人说：“ 不管我们的需要何等多，难处何等大，指望何等小，我们的责任只是仰望他。在我过往的七十年中，我已经试过几百、几千次，仰望他没有一次失败的！”


当年，约翰被放逐到了拔摩海岛。他四面的出路都被关住了，只留下一扇信心的门。正因为他经历过这一扇信心之门，他才能得到那荣耀的大的启示。


对父亲真理至高价值的领悟，会引领我们跨越对世俗利益的考量，从而冲破平庸人生的樊篱，得以分别为圣！


父亲说: 我必在我家的四围安营，使敌军不得任意往来，暴虐的人也不再经过，因为我亲眼看顾我的家。


父亲给他的儿女这样的应许，使我们心里充满了无尽的力量与盼望。父亲的话安定在天，父亲的应许从未改变。日子艰难时，这也是考验一个人在父亲的面前是否真有信心的时刻。


父亲管理万有和万事，任何事情的背后，都看得见父亲的手，看见父亲是针对你我生命中一切的需要，所进行的一系列的拆毁与建造，从而使我们的生命最终能够和他融合为一。


有一位前辈说: 今生最大的痛苦，莫过于不经历痛苦；人生最大的击打，莫过于不遭受击打。父亲不用杖管教的人有祸了！当父亲拒绝击打时，这便是最令人悲哀的击打。当医生放弃病人时，那病人已经没有救了，同样，当父亲放任一个人犯罪不受控时，这人的灵魂是失丧的。


我们所面临的一切环境，临到我们的所有人生的试验，父亲都是为了造就我们，而不是为了摧毁，破坏我们。父亲试验我们，苦练我们，给我们一些处境，是用来检验我们对他是不是有信心？是不是专心爱他？试验你我的心如何是否愿意顺服？


所以，任何临到我们的环境，只有两个目的，一是检验我们，看我们的心怎么样；二是帮助我们，要我们知道，只有靠着父亲，我们才能够得以活下去，从而促使我们更加地依靠他！


前辈司布真说：“ 许多时候，父亲把我们喜乐的甲胄剥去，让我们遭遇一些恐惧战兢的经历，为的是要看我们的信心如何，真实的信心是能够在试炼中丝毫受不到伤损。”


如果你我此时的道路艰难，这是因为临到你我的祝福更加伟大！父亲兴起这些环境淬炼你我，如同在炉火中淬炼金子，为的是要炼尽你我的渣滓，除尽你我的杂质。试炼之后，你我必如精金！


我们之所以要向父亲全然交托，是因为我们深信父亲主宰万物；我们之所以要顺服父亲，是因为我们确信父亲的计划从不落空，父亲的允诺从不失言！我们全心仰望坚定跟随，这样的我们必大得父亲的喜悦，父亲对于我们的祝福必源源不断！永恒中的产业与奖赏必为我们存留！

        读经   诗篇122：5-9

    　以利亚是以色列的伟大先知，他的一生具有传奇色彩。他在世的时候做了许多不平凡的事情，这些事情使每位读经的人都难以忘怀。我们看到他的事迹深深地鼓舞我们的信心，他不但大有能力，充满信心，他还是一个非常勇敢的人。当我们读过他的故事之后，更让我们感到以利亚也是一个非常顺服的人。

　　经文:创24:3;28:1          

　　保罗教导基督徒:你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢(哥林多后书6:14-15)？虽然保罗在这里所说“信主和不信主的有什么相干呢”指不可参加外邦人拜偶像的筵席，但用在婚姻上也是合适的。“不要娶迦南的女子为妻”既是亚伯拉罕对老仆人的嘱咐(24:3)，也是以撒对雅各的嘱咐(28:1)。我们从四个方面来看《不要娶迦南的女子为妻》。

　　一、不要为我儿子娶迦南的女子为妻

　　1.不要为我儿子娶迦南的女子为妻:(创世记24:1-4)亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”

　　以撒是亚伯拉罕百岁时才得到的应许之子，转眼以撒长成 40岁的大小伙子，到了成家立业的年龄。亚伯拉罕也是140岁的老人了，他关心儿子的婚事，叫来管理他全业最老的仆人，要他以最庄重的方式——把手放在我大腿底下，指着至高者——耶和华天地的主起誓，不要为以撒娶迦南地中的女子为妻。打发他到800公里外“拿鹤的城”，亚伯拉罕的本地本族去，为以撒娶一个妻子。此时，亚伯拉罕在迦南地已经寄居了65年，他知道迦南人在信仰上侍奉巴力、亚舍拉等偶像，甚至把儿女焚献给偶像；也知道迦南人道德败坏，淫乱成风，为了儿子婚姻的幸福与信仰的纯正，亚伯拉罕不要仆人给儿子娶迦南地的女子为妻，宁可舍近求远，到本地本族去娶妻。为了保持儿子信仰的纯正，婚姻的幸福，亚伯拉罕舍得下功夫、下代价。

　　2.以撒娶利百加为妻:(创世记24:61-67)利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。那时，以撒住在南地，刚从庇耳·拉海·莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　老仆人听从主人，去给以撒带来亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女美少女利百加。以撒完全顺服父亲对自已婚事的安排，娶了利百加为妻，并且爱她。以撒听从父亲，使他拥了一个幸福美满的婚姻。

　　3.以撒与利百加幸福的婚姻:(创世记26:8)他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

　　一般认为，此时，以撒已经是80岁的人了，还在和妻子利百加戏玩，可见，他们恩爱如初。

　　二、以扫娶了迦南的女子为妻

　　1.以扫娶迦南地的女子为妻:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

　　以撒爱以扫:(创世记25:28)以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。这是出于肉体的爱。当以扫长到40岁的时候，我们没有见以撒如何关心儿子以扫的婚事，给他作婚姻指导，要他娶谁为妻，不要娶谁。而作为儿子的以扫在自已的婚姻大事上，也没有征求父亲以撒的意见，凭着“我喜欢”去娶了迦南地两个赫人的女人为妻，既破坏了神设立一夫一妻的婚姻原则(创2:18-24)，也与异教徒通婚，注定了他婚姻的不幸，直接影响着他后代子孙信仰。结果，这两个儿媳“常使以撒和利百加心里愁烦”。

　　2.利百加因这赫人的女子连性命都厌烦了:(创世记27:46)利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　近40年后，以撒想把长子的祝福给了以扫，上演了一出“祝福闹剧”，兄弟因此反目成仇，以扫甚至扬言要在为父亲以撒居丧的日子杀了兄弟雅各报仇(创27)。利百加乘机说出她因这赫人的女子(以扫的妻子们)连性命都厌烦了，倘若雅各也娶赫人的女子为妻，利百加连死的念头都有了。利百加对以撒说这些话的目的，是要以撒关心儿子雅各的婚事，再不能娶赫人的女子为妻，要以撒主动送雅各回巴旦亚兰娶妻(28:1-2)。

　　3.以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子:(创世记28:6-9)以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦·亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻”，又见雅各听从父母的话往巴旦·亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

　　以撒在给雅各祝福的时候，嘱咐他不要娶迦南的女子为妻，以扫才晓得他父亲以撒看不中迦南的女子。为了讨父亲喜悦，以扫便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了以实玛利的女儿，尼拜约的妹子玛哈拉为妻，错上加错。

　　三、不要娶迦南的女子为妻

　　1.不要娶迦南的女子为妻:(创世记28:1-2,5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。……”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　以撒在给雅各祝福的时候，要他不要娶迦南的女子为妻，要雅各起身往巴旦·亚兰去他外祖彼土利家里，在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻。以撒就打发雅各往巴旦·亚兰去了。

　　2.雅各娶了拉班的两个女儿为妻:(创世记29:15-30)拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉　，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。拉班又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。拉班又将婢女辟拉给女儿拉结作使女。雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　拉班有两个女儿，大的名叫利亚，眼睛没有神气；小的名叫拉结，生得美貌俊秀。拉班与雅各定工价时，雅各因爱拉结，主动提出愿意为拉结的缘故服侍拉班七年，相当于出了双倍的聘礼，筇一幅经济头脑的拉班一听太合算了，一口答应了雅各，心里却要打着自已的小算獭Ｆ吣甑搅耍毖鸥飨蚶嗵岢�“把我的妻子给我的请求时，”拉班却先把嫁不出去的丑姑娘利亚给了雅各，雅各以为是自已心爱的姑娘拉结，就与她同房，生米做成了熟饭。第二天早晨，雅各一看是利亚，肺都气炸了，去找拉班理论，拉班却以当地没有先把小女儿给人的规矩来搪塞雅各，答应他为利亚满了七天，再把拉结给他，当然，条件是再服侍他七年。事已至此，雅各也只好如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。雅各本想娶拉结为妻，拉班却硬把利亚也塞给了他。

　　3.拉结把使女辟拉给丈夫为妾:(创世记30:3-8)拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子”，虼烁鹈械　＠岬氖古倮只吃校鸥魃说诙龆印＠崴担�“我与我姐姐大大相争，并且得胜”，于是给他起名叫拿弗他利　。

　　拉班在把次女拉结给雅各为妻的时候，也把家里的婢女辟拉给了拉结作使女。神看到雅各爱拉结胜似爱利亚，就恩待因外貌而失宠的利亚，因为利亚才是神所拣选给雅各的妻。神使利亚能生育，拉结却不生拉结育，以此对付“按外貌待人”(雅2:9)的雅各。利亚一连生下四个儿子(29:35)，而拉结却不生育，拉结因此嫉妒姐姐利亚。为了得到孩子，拉结动了人意，效法祖母撒莱(16:2)，把她的使女辟拉给丈夫为妾，想从她得孩子。“使她生子在我膝下”这是反映当时的一种风俗，母亲把刚生下来的婴儿放在父亲的膝上，表明那婴孩是合法的后代。‘在我膝下’意即‘视同己出’。雅各就与辟拉同房，辟拉给雅各生了两个儿子：但与拿弗他利。但是雅各的第五个儿子，拿弗他利是雅各的第六个儿子。“但”原文字义审判官，伸冤，公平。“大大相争”神的争斗；“拿弗他利”我的摔跤，角力。拉结替辟拉所生的孩子取名，表明算那孩子是自己的儿子。这个儿子的出生，使拉结欣喜若狂，以为神为她伸了冤，其实她何冤之有？当辟拉生下第二个儿子时，拉结以为可以与姐姐利亚大大相争了，其实她姐姐利亚已经有四个儿子了，因此给他起名叫“拿弗他利”。

　　4.利亚把使女悉帕给雅各为妾:(创世记30:9-13)利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得　。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的”，于是给他起名叫亚设　。

　　拉班将利亚给雅各为妻的时候，又将婢女悉帕给女儿利亚作使女。利亚在生下四个儿子的时候，暂时停止了生育，她效法妹妹拉结，把使女悉帕给雅各为妾，悉帕给雅各生下一个儿子，这是雅各的第七个儿子。利亚觉得“万幸”，“迦得”原文字义“幸运，万幸，军队。”悉帕给雅各生下第二个儿子，这是雅各的第八个儿子。利亚觉得自已是有福的，众女子也要称她有福，她的确是个有福的。“亚设”原文字义“有福的，欢乐。”

　　5.雅各共有十二个儿子:(创世记35:22b-26)雅各共有十二个儿子。利亚所生的是雅各的长子流便，还有西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦。拉结所生的是约瑟、便雅悯。拉结的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亚的使女悉帕所生的是迦得、亚设。这是雅各在巴旦·亚兰所生的儿子。

　　雅各共有二妻二妾，给他生了十二个儿子：利亚给雅各生了六个儿子，拉结给雅各生了两个儿子，她们的使女各给雅各生下两个儿子。雅各的这十二个儿子就是后来以色列的十二个支派。

　　四、律法的规定与历史上的鉴戒

　　1.不可与迦南地的人通婚:(申命记7:1,3-4)“耶和华－你　神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。……不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。

　　以色列人来到约旦河东的摩押地时，神藉着神人摩西重申律法，特别强调以色列人不可与迦南人通婚，因为他们必使百姓转离不跟从主，去侍奉别神。

　　2.撒玛利亚人与外邦人通婚:(列王纪下17:24,29-33,40-41)亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒玛利亚的城邑，代替以色列人；他们就得了撒玛利亚，住在其中。……然而，各族之人在所住的城里各为自己制造神像，安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中。巴比伦人造疏割·比讷像；古他人造匿甲像；哈马人造亚示玛像；亚瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚烧儿女，献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。他们惧怕耶和华，也从他们中间立邱坛的祭司，为他们在有邱坛的殿中献祭。他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗。……他们却不听从，仍照先前的风俗去行。如此这些民又惧怕耶和华，又侍奉他们的偶像。他们子子孙孙也都照样行，效法他们的祖宗，直到今日。

　　主前722年，亚述王攻取了北国以色列的首都撒玛利亚，把以色列人掳到了亚述，从外邦迁移人到撒玛利亚。住在撒玛利亚的以色列人就与他们通婚，信仰也与他们混杂，撒玛利亚人成为以色列余民和异族的混血后裔，因此正统的犹太人不与撒玛利亚人来往相通，到耶稣时代，犹太人和撒玛利亚人依然没有来往(约翰福音4:9)。撒玛利亚人信奉摩西五经，但犹太人从不承认他们是同族，几百年中双方彼此伤害，结怨很深。“没有来往”是指“不共享器物”，因为犹太人认为所有的撒玛利亚人都是不洁净的，但买食物是可以的。如果犹太人说某人“你是撒玛利亚人”，是一种轻蔑的辱语，用来形容“离经叛道的人”。耶稣曾被犹太人骂为“撒玛利亚人”:(约翰福音8:48)犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”

　　3.以斯拉终止异族婚姻的措施:(以斯拉记9:1-4)这事做完了，众首领来见我，说：“以色列民和祭司并利未人，没有离绝迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亚扪人、摩押人、埃及人、亚摩利人，仍效法这些国的民，行可憎的事。因他们为自己和儿子娶了这些外邦女子为妻，以致圣洁的种类和这些国的民混杂；而且首领和官长在这事上为罪魁。”我一听见这事，就撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐。凡为以色列　神言语战兢的，都因这被掳归回之人所犯的罪聚集到我这里来。我就惊惧忧闷而坐，直到献晚祭的时候。

　　(以斯拉记10:2-5)属以拦的子孙、耶歇的儿子示迦尼对以斯拉说：“我们在此地娶了外邦女子为妻，干犯了我们的　神，然而以色列人还有指望。现在当与我们的　神立约，休这一切的妻，离绝她们所生的，照着我主和那因　神命令战兢之人所议定的，按律法而行。你起来，这是你当办的事，我们必帮助你，你当奋勉而行。”以斯拉便起来，使祭司长和利未人，并以色列众人起誓说，必照这话去行；他们就起了誓。

　　主前586年，犹大人被掳巴比伦。主前539年，波斯王古列下诏允许犹大人归回故土。犹大人归回后，又开始与外族人通婚。“亚达薛西王第七年”大约是主前458年，文士以斯拉率领第二批犹大人归回。众首领就把被掳归回的犹大人与外邦人通婚的事告诉以斯拉，以斯拉听见这事就撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐，在神面前作了一个认罪的祷告。之后，以斯拉采取了终止异族婚姻的措施。

　　4.尼希米斥责与外邦人通婚的人:(尼希米记13:23-27)那些日子，我也见犹大人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，所说的是照着各族的方言。我就斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发，叫他们指着　神起誓，必不将自己的女儿嫁给外邦人的儿子，也不为自己和儿子娶他们的女儿。我又说：“以色列王所罗门不是在这样的事上犯罪吗？在多国中并没有一王像他，且蒙他　神所爱，　神立他作以色列全国的王；然而连他也被外邦女子引诱犯罪。如此，我岂听你们行这大恶，娶外邦女子干犯我们的　神呢？”

　　十三年后，亚达薛西王第二十年，尼希米带领第三批犹大人归回，重建耶路撒冷城墙。巴比伦王亚达薛西三十二年是尼希米重建城墙、担任犹大省长之后十二年(2:1；5:14)。尼希米见犹大人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，更谈不上学习律法，几代之后，与外邦人就没有分别了。同样是面对百姓与外邦人通婚，以斯拉是“撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐”(拉9:3)，尼希米却是“斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发”。所罗门的衰落，是从他娶了外邦的女子开始的(王上11:1-8)，感情的破口是人最脆弱的破口之一。使他们重申“不将我们的女儿嫁给这地的居民，也不为我们的儿子娶他们的女儿”(10:30)。

　　结语:“不要娶迦南的女子为妻”，以撒和雅各都没有娶迦南的女子为妻，但以扫娶了迦南的女子为妻，结果常使父母心里愁烦。以色列人进入迦南地前，神藉着摩西重申，不要与迦南人结亲。主前722年，北国以色列亡国后，撒玛利亚的以色列人与外邦人通婚，生下混血儿，信仰混杂，以致犹太人藐视他们，不与他们来往。后来，被掳归回的犹大人与外邦人通婚，以斯拉知道后就在神面前作了一个认罪的祷告，采取了终止与外邦人通婚的措施。尼希米也斥责与外邦人通婚的犹大人。

       以撒和雅各父子二人娶妻故事的对照。

     在圣书所记载诸多风云人物中，约拿单绝对是值得思考的一个，他的生命轨迹恰似一颗划破夜空的流星，既绽放过光彩夺目的璀璨光芒，又因人性的羁绊坠入令人叹息的境地……。

　　经文:出35:30-35;罗9:21       

　　“匠”是指有专门手艺的人，经上提到许多匠人：金匠、银匠、铜匠、铁匠、石匠、木匠……。我们从八个方面来看《经上的一些匠人》。

　　一、能工巧匠比撒列和亚何利亚伯

　　1.神呼召比撒列和亚何利亚伯:(出埃及记35:30-35)摩西对以色列人说：“犹大支派中，户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，耶和华已经提他的名召他，又以　神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能做各样的工，能想出巧工，用金、银、铜制造各物，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能做各样的巧工。耶和华又使他和但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯，心里灵明，能教导人。耶和华使他们的心满有智慧，能做各样的工，无论是雕刻的工，巧匠的工，用蓝色、紫色、朱红色线，和细麻、绣花的工，并机匠的工，他们都能做，也能想出奇巧的工。”

　　建造会幕需要能工巧匠，神直接提名召他们，一个是“犹大支派中，户珥的孙子、乌利的儿子比撒列”，“比撒列”的意思是“在神的庇荫、保护之下”，神要赐给他足够的智慧、聪明、知识，使他各样的工，这个比撒列既是金匠，也是银匠、铜匠、木匠等，因此是会幕的总设计师与技术总负责人。二是但支派的亚何利亚伯，“亚何利亚伯”的意思是“父亲的帐幕”，他心里灵明，能教导人，是会幕的技术总监和培训的导师，“他是雕刻匠，又是巧匠(出埃及记38:23)。”他们既有着做各样工的技巧，也有着美好的灵性，因此被神所重用。

　　当然，神并不是只呼召这两个人来包办一切，而是呼召了一班人来与他们同工，每个同工都在事奉中一同得着神的造就，并且越做越有：“凡心里有智慧的，我更使他们有智慧，能做我一切所吩咐的”(31:6b)。

　　2.比撒列等人完成了制造会幕的工作:(出埃及记38:22-23)凡耶和华所吩咐摩西的都是犹大支派户珥的孙子、乌利的儿子比撒列做的。与他同工的有但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯；他是雕刻匠，又是巧匠，又能用蓝色、紫色、朱红色线，和细麻绣花。

　　《出埃及记》36-38章详细记载了比撒列他们所制造的各样器皿。这里是对他们所做之工的概括与总结。比撒列和亚何利亚伯因着是制造会幕团队核心人物，因此他们的工作被记载在圣经上。

　　二、铜匠户兰

　　1.所罗门召铜匠户兰:(列王纪上7:13-14)所罗门王差遣人往推罗去，将户兰召了来。他是拿弗他利支派中一个寡妇的儿子，他父亲是推罗人，作铜匠的。户兰满有智慧、聪明、技能，善于各样铜作。他来到所罗门王那里，做王一切所要做的。

　　“户兰”是个著名的推罗铜匠，原文与推罗王“希兰”(5:1)相同。户兰的母亲应该是以色列北部但支派的人(代下2:14)，嫁入了拿弗他利支派，丈夫死后再嫁给推罗人。户兰的父亲是铜匠，因此把这门手艺传给了户兰。当年，但支派的“亚何利亚伯”(出35:34)蒙神赐下智慧，在西奈山下建造会幕，近500年过去了，现在但支派的后裔户兰也“满有智慧、聪明、技能，善于各样铜作”，被神用来建造圣殿。

　　2.户兰为圣殿制造器皿:(列王纪上7:40-47)户兰又造了盆、铲子，和盘子。这样，他为所罗门王做完了耶和华殿的一切工。 所造的就是：两根柱子和柱上两个如球的顶；并两个盖柱顶的网子；和四百石榴，安在两个网子上，每网两行，盖着两个柱上如球的顶；十个座和其上的十个盆；海和海下的十二只牛；盆、铲子、盘子。这一切都是户兰给所罗门王用光亮的铜为耶和华的殿造成的。是遵王命在约旦平原、疏割和撒拉但中间藉胶泥铸成的。这一切所罗门都没有过秤；因为甚多，铜的轻重也无法可查。

　　这里列出了户兰所造圣殿器皿的清单。“光亮的铜”，指所有的铜器都被打磨光亮。“疏割”在约旦河东，位于雅博河流入约旦河口以北。约旦河谷盛产铜矿，是当时的冶炼中心。这些铜是大卫“从属哈大利谢的提巴和均二城中”(代上18:8)夺来的。“借胶泥铸成”指古代流行的“失蜡铸造法 ”，用于铸造立体结构非常复杂的铜器。这些铜器都十分沉重，把铸成的铜器从约旦平原运到耶路撒冷是一件很大的工程。铜预表神的审判，用于制作这些器具所用的铜数量太大，以至“轻重也无法可查”。

　　在后来修缮圣殿的过程中，也需要铁匠、铜匠、石匠、木匠等:(历代志下24:12)王与耶何耶大将银子交给耶和华殿里办事的人，他们就雇了石匠、木匠重修耶和华的殿，又雇了铁匠、铜匠修理耶和华的殿。 铜匠铜匠铜匠

　　三、制造偶像的匠人

　　1.偶像是匠人铸造:(以赛亚书40:18-20)你们究竟将谁比　神，用什么形像与　神比较呢？偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。

　　19-20节原文用“偶像”、“匠人”(19a)、“匠人”、“偶像”(20b)首尾呼应，强调偶像都是人手的产物。神远远超越了人的想象，没有一样受造之物能“与神比较”(18节)。无论是“金、银”，还是“不能朽坏的树木”，全部都是出于泥土，也将归于泥土，都是用受造之物来代替造物之主。

　　2.匠人制造偶像:(耶利米书10:3,9)众民的风俗是虚空的；他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。……有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工，又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。

　　文化的多元化，并不代表真理的多元化，因为“众民的风俗是虚空的”，匠人用手工把树木制造成偶像。“他施”位于西班牙，以出产金属矿物著名(结27:12)。“乌法”的具体地点不明，可能就是俄斐(王上9:28)，以出产黄金著名。无论精心打造的偶像多么昂贵巧妙，始终只是人手所造的物件，永远也不能具有“真神、活神”的能力。

　　3.匠人制造金牛犊:(何西阿书8:5-6)撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊；我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢？这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒玛利亚的牛犊必被打碎。

　　“牛犊”原来是中东神话中风暴之神巴力的坐骑，外邦人也用牛犊来代表站在其上的巴力。南北分裂以后，北国以色列的耶罗波安一世为了阻止百姓前往南国犹大的圣城耶路撒冷敬拜，在但和伯特利设立了两个金牛犊，告诉百姓：“你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神”(王上12:28)，让百姓用看得见的牛犊来代表看不见的神，以为只要敬拜金牛犊就是敬拜神。但神早已丢弃了他们的金牛犊，所以北国虚假的敬拜都是枉然。

　　(何西阿书13:2)现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。

　　“罪上加罪”指一面敬拜外邦偶像，一面用金牛犊来代替神。“向牛犊亲嘴”指敬拜金牛犊。

　　四、四个匠人

　　1.四角的异象:(撒迦利亚书 1:18-19)我举目观看，见有四角。我就问与我说话的天使说：“这是什么意思？”他回答说：“这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。”

　　18-21节是撒迦利亚所看到的第二个异象，神宣告祂必预备重建的环境。“角”是牛羊力量的代表，“四角”代表四围对付神百姓的政治与军事力量(21节)，不一定是四个特定的国家。“犹大、以色列”分别指南国和北国。这位“天使”又被称为“耶和华”(20节)，可能因为天使是代表神来说话，也有人认为这位天使就是道成肉身的圣子。

　　2.四个匠人:(撒迦利亚书1:20-21)耶和华又指四个匠人给我看。我说：“他们来做什么呢？”他说：“这是打散犹大的角，使人不敢抬头；但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。”

　　“匠人”指熟练的技工。“四个匠人”代表被神用来摧毁犹大仇敌的力量，不一定是四个特定的国家。神是历史的掌权者，虽然现在神的百姓还被周围的仇敌辖制，但神将“打掉他们的角”，把神百姓里面的、外面的难处都挪去，好让神所定意的重建工程顺利地进行。

　　五、银匠底米丢挑起以弗所的暴乱

　　1.银匠底米丢:(使徒行传19:23-27)那时，因为这道起的扰乱不小。有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达。他聚集他们和同行的工人，说：“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地，引诱迷惑许多人，说：‘人手所做的，不是神。’这是你们所看见所听见的。这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了。”

　　以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍(19节)，有号称古代世界七大奇观之一的“大女神亚底米的庙”，还有能容纳两万四千人的大剧院。当使徒保罗把福音传到以弗所的时候，使多人归主，离弃了偶像。银匠底米丢，是专门制造亚底米神银龛的，他使这样手艺人生意发达，他的许多同行“倚靠这生意发财”。但现在以弗所人信了耶稣，不再购买他们的银龛，使他的生意一落千丈，这使底米丢十分恼怒使徒。底米丢聚集了同行的人，说保罗引诱迷惑了许多人，因为保罗宣告“人手所做的，不是神”，这是对一切偶像所下准确的定义(出20:4)。但这个真理却打击了以弗所繁荣的偶像生意、影响了本地的经济，因为亚细亚省信主的人越多，来拜偶像的人就越少。圣灵藉仇敌的口见证了圣灵的工作，表明以弗所和亚细亚省已有许多原来敬拜亚底米的人信主，不再相信人手所造的偶像。底米丢可能是行业公会的领袖，精于操控之术，所以发表了三个冠冕堂皇的理由：一是本行业将要“被人藐视”；二是本地庙宇将会“被人轻忽”；三是全天下的女神“威荣也要消灭了”。

　　2.以弗所的暴乱:(使徒行传19:28-34)众人听见，就怒气填胸，喊着说：“大哉，以弗所人的亚底米啊！”满城都轰动起来。众人拿住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。保罗想要进去，到百姓那里，门徒却不许他去。还有亚细亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的；大半不知道是为什么聚集。有人把亚历山大从众人中带出来，犹太人推他往前，亚历山大就摆手，要向百姓分诉；只因他们认出他是犹太人，就大家同声喊着说：“大哉！以弗所人的亚底米啊。”如此约有两小时。

　　底米丢的话引起了一场以弗所的暴乱，众人一旦感到钱包被威胁、自尊要受伤，立刻怒火中烧，高唱颂歌：“大哉，以弗所人的亚底米啊”。于是“满城都轰动起来”，这帮乌合之众就像有头没脑的野兽，正像保罗所说的，他是“在以弗所同野兽战斗”(林前15:32)。他们拿住了与保罗同行的该犹和亚里达古，齐心拥进戏园里去。在这样危险的时刻，保罗竟然“想要进去”，但神却借着门徒和当地官员拦阻了他。这个闹闹哄哄的聚会非常混乱，“聚集的人纷纷乱乱”，却“大半不知道是为什么聚集。”

　　“亚历山大”可能就是“铜匠亚历山大”(提后4:14)，是以弗所城中犹太人的领袖。“犹太人推他往前”，是想声明犹太人与基督徒无关，以免被骚乱波及。但是民主往往就是群情激愤，群众不但不听解释、反而大喝倒采，竟然唱了两个小时的颂歌。

　　3.书记的安抚:(使徒行传19:35-41)那城里的书记安抚了众人，就说：“以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城是看守大亚底米的庙和从宙斯那里落下来的像呢？这事既是驳不倒的，你们就当安静，不可造次。你们把这些人带来，他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。若是底米丢和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子　，也有方伯可以彼此对告。你们若问别的事，就可以照常例聚集断定。今日的扰乱本是无缘无故，我们难免被查问。论到这样聚众，我们也说不出所以然来。”说了这话，便叫众人散去。

　　“书记”在以弗所和一些亚细亚城市里是最高的民选官员，是城市与罗马当局之间的联系人。“从宙斯那里落下来的像”可能是一块人形陨石。书记首先安抚焦躁不安的百姓，指出“以弗所人的城”威名依旧、不可动摇，“这事既是驳不倒的”，何必介意一个小小的保罗说些什么呢？他又声明，亚底米是“从宙斯那里落下来的像”，并非保罗所说“人手所做的”(26节)。他最关心的是社会稳定，所以说“你们就当安静，不可造次”。“他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神”，表明保罗只是传讲耶稣基督，并没有掀起激烈的革命。罗马是法治社会，诉讼案件应由当事人在法庭上“彼此对告”，而不是搞暴民运动、靠嗓门得胜。罗马法律允许经过批准的民众聚会，但却严厉惩罚非法“聚众”。如果骚乱的消息传到省长耳中，可能会影响以弗所城的自由城地位、得不偿失。书记非常了解群众的心理，知道只有利益才能让众人冷静下来，所以一句话切中了要害，“便叫众人散去”了。

　　六、铜匠亚历山大苦害保罗

　　(提摩太后书4:14-15)铜匠亚历山大多多地害我；主必照他所行的报应他。你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话。

　　就在保罗准备启航的时候，圣灵也预备了东风。主不允许外邦人在以弗所伤害保罗，却允许犹太人“铜匠亚历山大”多多加害保罗，甚至任凭“从亚细亚来的犹太人”(徒21:27)在耶路撒冷把保罗送进监狱。因为圣灵早已感动保罗“必须往罗马去看看”(徒19:2节)，所以要借着仇敌把保罗送到罗马帝国的心脏，减少他旅途的疲累，让他在罗马“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人”(徒28:31)。

　　保罗可能在提到外衣和书卷时，想到了那个当时出卖他的“铜匠亚历山大”。这位“铜匠亚历山大”的身分不明，但却是提摩太所熟知的。亚历山大抵挡保罗所传的福音，可能在特罗亚保罗被捕时做了伪证。提摩太坐船从以弗所到罗马，途中也会经过特罗亚，所以他也可能同样陷害提摩太，所以保罗提醒“你也要防备他”。“主必照他所行的报应他”，引自(诗62:12)，与“主到了那日要赐给我”(8节)形成对比。

　　七、“窑匠”耶和华

　　1.先知以赛亚把神比喻成窑匠:(以赛亚书64:8-9)耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。耶和华啊，求祢不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求祢垂顾我们，我们都是祢的百姓。

　　先知以赛亚承认神“仍是我们的父”，也承认“我们是泥”，神是窑匠，我们都是神手的工作。但是，永生的神会“永远记念罪孽”、弃绝我们这些被玷污的瓦器吗？因此，他祈求神“不要大发震怒，也不要永远记念罪孽”，因为“我们都是祢的百姓”，再差也是属于神的人。以赛亚因着承认自已是神的百姓，因此才祈求神垂顾他们。

　　2.神待以色列人如窑匠弄泥:(耶利米书18:1-11)耶和华的话临到耶利米说：“你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。” 我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿。窑匠用泥做的器皿，在他手中做坏了，他又用这泥另做别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样做。耶和华的话就临到我说：“耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。现在你要对犹大人和耶路撒冷的居民说：‘耶和华如此说：我造出灾祸攻击你们,定意刑罚你们。你们各人当回头离开所行的恶道,改正你们的行动作为。’

　　神指示先知耶利米下到窑匠的家里，看他如何用泥作器皿，泥在窑匠手中完全由窑匠来捏弄，窑匠对泥有着绝对的主权。接着，耶和华神把自已比喻成窑匠，而以色列家就是泥土，神对他们也有绝对的主权。窑匠怎样弄泥，以色列家在神手中也怎样。当神准备毁坏那国时，他们若转离恶行，神就不把所说的灾祸降与他们。同样，神准备建立一国时，他们若行神眼中看为恶的事，神就不把所说的福气赐给他们。现在，神要使百姓被掳巴比伦，是因为他们不肯做窑匠手中的泥土、拒不“理会”(18节)神的一切话，却坚持“照自己的计谋去行”(12节)、“随自己顽梗的恶心做事”(12节)。他们若肯悔改，神又怎么会固执己见地降灾祸呢(8节)？所以百姓无可推诿、必须为自己的行为承担全部的责任。

　　3.窑匠有权柄弄泥:(罗马书9:19-21)这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”你这个人哪，你是谁，竟敢向　神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？

　　保罗在这里讲到神绝对的主权，无论是神怜悯摩西，还是叫法老刚硬，都是按着祂自己的主权(罗9:16-18)，根据祂自己全智的、全知的判断，为要成就祂全善的旨意。受造之物没有资格挑战造物主的权柄，人只应追求明白神做事的法则(诗103:7)，没有权力要求神解释祂的作为。神的“预备”(22-23节)并不能成为人不尽本分的借口。

　　窑匠有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，也有权柄拿一块做成卑贱的器皿。因此神也有权柄怜悯人或叫人刚硬(罗9:18)。

　　八、木匠耶稣

　　1.这不是木匠的儿子吗: (马太福音13:55)这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？

　　耶稣来到自已家乡拿撒勒会堂教训人时，拿撒勒人听见耶稣的教训就希奇，因为他们知道耶稣的养父约瑟是木匠，因此说耶稣“这不是木匠的儿子吗？”“木匠”也可以译成“石匠、建筑工人”，当时木匠的工作也包括建筑工在内，当时以色列的房子主要是用石头建造的。主耶稣很少使用源自木工的隐喻，却经常使用那些来自建筑的隐喻，有人认为祂其实是建筑工。“马利亚的儿子”可能此时约瑟已经去世，所以单提马利亚的名字。可能在约瑟去世后，主耶稣身为长兄，为了维持家计，做过木匠。

　　2.这不是那木匠吗？(马可福音6:3)这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”他们就厌弃他。

　　马可在这里直接说拿撒勒人说耶稣是木匠，详述主耶稣的家世出身，表明他们是凭着外貌认人。他们正确地拒绝了以主耶稣属地的背景和关系作为祂智慧和能力的来源，却不愿意将这智慧与能力归于属天的源头，所以就“因祂跌倒”。“雅各”后来成了教会的领袖(加1:19)，“犹大”可能是犹大书第1节里的“雅各的弟兄”犹大。

　　耶稣在出来工作前，曾亲手作工，作木匠活，养活自已和家人。因此被人称为木匠耶稣，他们只知道耶稣是木匠，却不知道他是神的儿子，是基督，因此拒绝了他。

　　(马太福音21:42)耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？ ”

　　耶稣这块“匠人所弃的石头”，神却使他“成了房角的头块石头(诗篇118:22)”。

　　结语:在旷野建造会幕的能工巧匠是比撒列和亚何利亚伯，为圣殿制造器皿的是铜匠户兰，但匠人不仅能为神所用，也为撒但所用，许多匠人制造出各种各样的偶像，来取代真神。保罗在以弗所传道时，银匠底米丢引发了一场暴乱，后来，铜匠亚历山大苦害保罗。耶和华神把自已比喻成窑匠，把神的百姓以色列人比喻成窑匠手中的泥，表示神对百姓有着绝对的主权。耶稣的养父约瑟是木匠，耶稣出来 工作前作为木匠，因此被人称为“木匠耶稣。”

　　“上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4：24）

　　“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？”（林前3：16）

　　基督教最中心的信仰就是有一位上帝，他能监察一切，眷顾我们，知道我们的需要，引领我们走正义的路，答应我们的祈求。我们怎样知道有这样一位上帝呢？我们知道他，因为他在一切信靠他的人当中显现，在他们当中工作。凡是真正信仰他的人，都能够得到力量与平安，软弱的变为刚强，忧郁的变为愉快，疑惑的看得清楚。这些经验都是不大能够用理智来解释得很清楚的，但它们决不是主观幻觉的东西，这在许多信徒日常的生活中是可以得到证明的。

　　我们在什么地方可以找到上帝呢？上帝是随时随地都显示他自己的，但在个人生活中有三类的经验，尤其容易使我们看见上帝。第一类经验就是美丽的风景和伟大的自然。也许我们是登了一个很高的山，在那里超出了一切的尘俗与无穷无限的宇宙合而为一，本来异常渺小的我，忽然觉得非常伟大；也许我们是在一个清彻的夜里，看见天空中万千闪烁的星辰，一切都幽静，一切都神秘，一切都伟大，而我们自己也似乎忘却人生一切的痛苦忧患，投身于大自然的怀抱里。也许我们是在渺无涯际的海上，有的时候是风浪险恶，有的时候是微波不兴。我们置身其中，又觉得有一种不可测的力量，照着它所安排的规律，控制着宇宙间一切的事物。凡是见过美国的尼亚加拉瀑布的，我相信不但会赞叹它的雄奇伟大，同时也会想到造物者鬼斧神工的奇迹。也有的时候，我们到了一个春的原野，我们所看见的是细腻纤巧玲珑的东西，如花，如鸟，如柔和的歌声，如青翠的绿叶。在这时候，我们会感觉着宇宙充满了生意，人生充满了希望。在这许多的经验，我们得到许多不同的感觉。然而在这一切的感觉中，我们似乎得到一点共同的印象，那就是宇宙间有一种力量，它维系着、支持着、装饰着世界上的万事万物，用基督教的话来说，我们在这许多经验中，都看见了上帝。

　　第二类经验使我们能接近上帝认识上帝的，就是日常平淡的生活。也许我们是拥着高位，握着大权的，我们的事务繁忙，万机待理，食不暇饱，席不暇暖；也许我们所有的只是一个卑微的职位，我们所做的只是一些别人视为无足重轻的事，然而无论事的大小，位的高下，我们总是殷勤地、忠心地、刻苦地把应当做的事情做了，甚至有时把职份以外而无报酬的事也做了。而我们所做的事，又能比别人做得更精细，更优良，使自己满意，使别人也满意。在这样的时候，我们的内心会感到一种意外的平安，即使我们有许多其他没有解决的问题，我们也觉得已经尽了我们的本份，无愧于己，也无愧于人。在这样的时候，我们可以把个人的得失成败置于度外，所谓“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。在这样的时候，我们会感觉到宇宙间那个伟大的力量一上帝，就在我们当中，而我们是与他同工的。

　　第三类经验就是我们在应付人生种种困难的时候所遇到的经验。也许这是我们所苦思焦虑而不能得到解决的问题；也许是我们所热烈要求而还没有得到或者永远不会得到的东西；或者是我们从先天承受了来的一些物质上或精神上的弱点，也许是我们所遭遇到的某一件事上的失败，或某一时间中的挫折：也许我们是在一个特殊境地遇到性命的危险。在这种种情况之下，我们会感到徬徨忧惧和痛苦；我们会觉得我们的前途黑暗，走投无路，甚至我们会觉得悲观厌世。在这样的时候，我们如果肯跪下来祈祷，忘却我们自己的怀疑与忧虑，放弃我们个人的计划与打算，谦卑地向上帝祈求力量与光明，我们必定可以得到一种新的发现：我们会发现我们的问题并不是不可以解决的，我们的困难并不是不可以胜过的；我们会觉得我们的前面有一条光明的道路，在那上面有着一个伟大的力量在引导我们，支持我们，鼓励我们，使我们觉得只要我们一步一步的往前走着，一切都不成问题。这就是上帝对我们的祈祷的回答。这是不是主观上一种自我的麻醉呢？我相信不是的。我们知道，一个人在遇见困难的时候，每每容易注意局部的事物，把问题过分的放大，而把其他方面可以帮助解决问题的东西轻视了，或完全忍略了。因此他便把这问题在其他事物上所应占的地位（Perspective）歪曲了或忘记了。祈祷就是帮助他把这个弱点克服，使他放开眼界，重新看见这庄严的宇宙，和在这宇宙中主宰着一切力量。这样他就能回复他内心的均衡，也就更能看见他以前歪曲了而没有看见的与他生活有关的道理。在青年协会所出版的非常时期丛书中，有一本叫做《经过烈火的洗礼以后》，它叙述了十几位基督徒和他们的亲戚朋友，在战事中所遭遇到的困苦颠连的经验。他们经过飞机的轰炸，经过旅途的困苦，经过饥饿的煎熬，经过疾病的侵扰，经过精神上种种的忧疑困迫，然而他们还是一心一意的信靠他们的上帝，而结果他们都能从死荫的幽谷，进入光明的道路。这一次在内地遇见一位朋友，他告诉我一段很有意思的故事。他有一位未婚女婿在前线参加空军的工作的。有一次，这位战士在与敌人交绥（编者按：疑为交战）的时候，机身被敌人打坏，在飞机正要下坠的时候，他便用降落伞逃生。不幸地他降落的地方，是在一个大湖上面，而那时又正在风雨交加，波涛险恶。他本来只懂得一点点的游泳，但在湖面上挣扎了半天，他已经筋疲力尽，而还是看不见彼岸。他还不是一个基督徒，但他未婚妻常常与他谈到基督教，也教他祈祷，在这危急的时候，他心中说：我面前还有许多工作，我是不应当死的，于是他默默的祈祷，求上帝增加他的能力，拯救他脱离这危险。很奇怪的，在刹那之间，他得到新的力量，于是他继续鼓勇向前，不久，脚底下忽然触到了沙地，果然他已经到了岸边，后来他登了陆，找到了人家，终于脱离了危险。

　　以上的那一段故事，似乎不是平常所能遇到的，但在两千年基督教的历史里，这一类的经验实在不可胜数，虽然有许多是比较平淡的，也有许多不为一般人所能知悉的。这些经验告诉了我们一件事实：如果我们等候着上帝，信靠他，用全心全力去爱他，服从他，他必定能够使我们所图谋的，在他的旨意之下，得到成全。所以耶稣说：你们先要求他的国和他的义，这些东西都要加给你们。他又教我们看天空中飞鸟，它们也不种，也不收，然而天父却养活了它们；野地里的百合花，它们也不纺，也不织，然而它们所穿戴的，虽所罗门在最荣华的时候还不如呢。因此，他叫我们不必忧虑，因为天父是知道我们的需要的，是能满足我们的需要的。在处世的态度上，有些人是能够听天任命，随遇而安的，也有些人终日图谋打算，计划经营，而还是杞人忧天，不断的为忧虑所缠扰。在多数人里，这第二种的心里，恐怕或多或少地都存在着。对于这些人，耶稣信靠天父的教训，实在是做人处世的南针，因为他叫我们脱离了以小我为中心的束缚，使我们置身于宇宙的主宰的怀抱里，因而得到精神上的解放与自由。

　　信靠上帝，服从上帝的指示，这并不保证我们能够称心如意，获得我们所愿望的一切东西。上帝的计划不是我们的计划，他的道路不是我们的道路，有的时候他会引领我们到我们所不愿意去的地方，但是他是知道我们的需要的，他的眼光比我们更远大，他更知道我们应当得到什么。在这样的时候我们只有忍耐地等候着，像孩童般信靠着。基督教不是魔术，祈祷不是强迫上帝服从我们的旨意的方法，他却是教我们服从上帝。基督教是唯实的，他深深地了解人生可能遇到的种种悲剧，他并没有告诉我们说：我们的世界是粉红色的世界。但基督教在上帝的信仰里，却给予了我们一个能力的源泉，那就是胜过困苦艰难和人生种种障碍的能力的源泉。耶稣说：“在世界你们有苦难，但你们可以放心，因为我已经胜过了世界”。因为基督徒有这样的信仰，所以有的时候，他们可以做别人所不能做的事：或他人认为不可能的事，他们甚至可以的。（编者按：原文如此）像圣经所说的，把一个山从这面移到那面，因为他们同耶稣一样的相信：在上帝是无事不能的。这样的信仰使一个基督徒可以在内心上得到均衡、能力、平安与喜乐。

　　但基督徒的这种经验是需要相当的代价，那就是没有间断的灵性的修养和纪律，读经、祈祷、静默，和对大自然的欣赏等等，都是灵性修养的方法。一年多以前，我曾到过印度访问那位世界知名的，领导着印度三万万人为自由平等而奋斗的甘地先生，我们几个人在他的修道院住了两夜，因我们不但可以听到他的言论，也可以观察到他的日常生活。修道院里的日常程序中，有一件事给了我们一个很深刻的印象，那就是全院的人，每日两次，在甘地领导之下举行的集体灵修。每日早晨四时，天还没有亮，大家就集合起来，在院子前面的空地上席地而坐，在星光闪烁中，他们便很严肃地在那里唱诗读经和祈祷。他们所读的所唱的都用梵文，我们自然完全不懂，然而我们在这样庄严的集会中，却亲切地感到了上帝的存在。在吃过晚饭以后，夕阳西下之时，他们也就行同样的仪式。此外，在每一个星期中有一整天，甘地是完全不说话的，这就是他自省和默对上帝的一个特殊时间。甘地并不是一个有过人的学问，过人的思想，过人的才干的人。说到他的身体，他虽然不是个病夫，却也并不强健，体重常在90磅左右。然而他的信仰是过人的，他坚持他所认为真理的毅力是过人的，而因此群众对他的信仰和拥护，在现世界是没有人能够与他比拟的。我们对甘地的主张不一定都能同意，然而我们却不能不感觉到他在道德上和灵性上的异常的威力，那就是因为他是不断的接近上帝的，而我们在他的个人生活之中，也看见了上帝。

　　我们做青年会工作的，因为每日事务的繁忙，对于灵性的修养最易忽略，这便容易使我们的工作，成为肤浅而不容易使基督教的真精神灌注在里面。如果要使别人认识上帝，那我们就非在个人生活中体认了上帝，表现出上帝不可。愿我们共勉之。

　　祷 文

　　天父，没有你，我们的生活是枯燥、矛盾的，紧张的。求你进入我们的内心，在那里居住，像甘露般使我们得到滋润，像音乐般使我们得到和谐，像慈母般使我们得到安息。父呀，在我们与你亲近的时候，更求你遣派我们到现在分裂矛盾的社会里。以慈悲的心肠、无畏的意志，与扰乱世界和平的力量奋斗，重新建设自由平等的新秩序，使你一切的儿女，都能得到你所赐给他们的平安，阿们!

　　原载《大时代中的上帝观》，1940年10月

　　经文：《提摩太后书》2章15节

　　《提摩太后书》是使徒保罗写的三封教牧书信之一，也是使徒保罗临终前在罗马监狱中对他属灵的儿子提摩太的临别赠言和最后劝勉。保罗劝勉提摩太要不畏惧任何艰难险阻，始终忠心地见证耶稣基督，坚守基督福音和旧约的纯正教义，负起教师和传道人的责任。保罗对提摩太说：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”这一劝勉不仅对当时的提摩太有十分重要的指导意义，对于今天的传道人也同样有非常重要的现实意义。下面我想透过这节经文与大家一同分享。

　　一、做无愧的工人的态度——尽心竭力

　　什么是无愧的工人？怎样做无愧的工人？《现代中文译本》把“无愧的工人”翻译成“经得起考验、问心无愧的工人”。这里指出了无愧的工人有两个特点：一是能够经得起各种考验；二是在神面前和在人面前问心无愧；这两点都是很不容易做到的。因此，使徒保罗劝勉提摩太“你当竭力”，要成为无愧的工人，首要的态度就是要尽心竭力。

　　在旧约时代，神通过他的忠心仆人摩西对以色列人说：“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”这是神对以色列民的要求。在《申命记》10章12节，神再一次通过摩西对以色列民提出要求：“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性侍奉他。”在新约时代，神的独生爱子耶稣基督引用了《申命记》6章5节对旧约的律法和诫命进行了高度的概括与总结，并声称第一和最大的诫命就是“要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”。这里说的“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”正是做无愧的工人应有的态度，也就是要尽心竭力。

　　在《马太福音》25章14节至30节，主耶稣讲了一个按才干受托付的比喻，主耶稣讲这个比喻的目的，是要我们在他再来以前，尽心竭力地发挥神给我们每个人的才干和恩赐，创造出应有的价值，不要偷懒。神知道我们每个人的有限，神也知道我们每个人的恩赐和才干有大有小，各有不同。神是合理的，他绝不会强求有一千银子的去赚五千，只要我们尽心竭力，有一千银子的如果能够再赚一千，也会得到主人同样的夸赞。所以，做无愧的工人的态度是要尽心竭力，尽上自己当尽的本分。

　　二、做无愧的工人的动机——得神喜悦

　　做无愧的工人的动机是什么呢？使徒保罗告诉提摩太，是要“在神面前得蒙喜悦”，也就是得到神的认可和赞许，而不是去讨哪一个人的喜悦。如果我们侍奉的动机是为了讨人喜悦，我们将会失望。因为人的赞赏往往是反复无常的，而神的赞赏才是最公正、最重要的。做无愧的工人必须认清自己侍奉的对象和目标，正如使徒保罗说：“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”他又说：“但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”做无愧的工人的动机是要先讨神喜悦，再讨人喜悦，但是，这样可能会因为坚持真理的缘故而得罪某些人，叫一些人不喜悦我们，然而，当这些人有朝一日明白了真理，最终也会喜悦我们。在这个是非善恶、真假美丑、正义与不义共存的世界中，想让每个人都喜悦我们，都说我们好，那是不可能的。智慧的王所罗门早就十分清楚地告诉我们：“为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。”所以，无论我们是做义人还是做恶人，总会有人不喜欢我们，关键是：我们在神眼中到底是怎样的人？神怎么看我们？正如奥古斯丁说：“人的称赞不能增加你什么，人的批评也不能减少你什么，你在神面前是个怎样的人就是怎样的人。”使徒保罗立定心志要讨主喜悦，因为将来每个人都要在基督台前受审判。他说：“无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”所以，做无愧的工人的动机是要得神喜悦。当然，在得神喜悦的前提下，我们也要尽可能地叫人喜悦，就如保罗说：“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”从而成为神喜悦的无愧的工人。

　　三、做无愧的工人的使命——见证真理

　　做无愧的工人的使命是什么呢？保罗认为，那就是要按着正意分解真理的道。“按着正意分解”希腊原文字义是不偏不倚地切开，表示要不偏不倚地解经。《现代中文译本》把“按着正意分解真理的道”译为“正确地讲解真理的信息”，也就是保罗在《哥林多后书》4章2节说的“不谬讲神的道理，只将真理表明出来”，为真理做见证，这是所有忠心的工人应有的职责和使命。当保罗劝勉提摩太要“按着正意分解真理的道”时，他想到了那些偏离真理的人，也就是《提摩太后书》2章16节至18节提到的许米乃和腓理徒，“他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心”。在保罗看来，复活的真理是基督教信仰的根基，是使徒宣道的主要内容，是基督福音的核心信息，也是历代信徒的盼望所在，否认基督的复活就是违背了基督福音最核心的真理，因此，使徒保罗劝勉提摩太要远避那些偏离真理的人并能够正确地讲解真理的道。保罗说：“我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。”传道人应该爱慕真理，努力寻求真理，忠于真理，践行真理，甚至为真理牺牲自己的生命也在所不惜。因为基督教信仰的三位一体的神乃是一位真理的神。神是一切真理的源头。奥古斯丁曾说：“哪里闻到真理的气息，神就在那里。”诗人大卫相信神是一位真理的神，并求神以真理来引导他、教训他，并且他要照着神的真理而行。耶稣基督是真理的本体。他是“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理”。“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”耶稣在彼拉多面前受审时曾经宣称，他来到世间是“特为给真理作见证”。保惠师圣灵是真理的灵，他要引导我们明白进入一切的真理。永生神的教会乃是真理的柱石和根基。真教会的标记就是传扬神的真理。做无愧的工人的使命就是按着正意分解真理的道，不强解、错解或谬解圣经的真理，好让神的教会在真理上得到建造，在真理上同归于一。

　　以上我们从三个方面分享了如何做无愧的工人。这是使徒保罗对提摩太的劝勉，也是今天对我们每个传道人的劝勉。要做无愧的工人，在态度方面我们要尽心竭力，在动机方面我们要得神喜悦，在使命方面我们要见证真理。唯愿我们每一个牧师、信徒都能够在今天的时代里，成为神家中无愧的工人，为真理做美好的见证。

　　（作者系浙江神学院教师）

　　过去我没有想到，会在好莱坞和这么多的明星和电影从业人员会面。感谢你们给我这个邀请。

　　“浪子回头”的故事记在《路加福音》第15章，早已为众人熟知。今天就让我们来分析一下这故事中的三个人物：那父亲和他两个儿子。关于这三个人物，我愿意各讲一些话，但主要谈一下那位父亲。

　　首先，这位父亲，他帮助我们看见上帝的心。

　　关于上帝，我们在耶稣的生平和教训中所看到的，不是他的全能，不是他的威力，不是他的严厉，不是他压服人的力量，不是他报复的欲望，也不是他惩罚人的无情，而是他的爱，他的同情，他对人的尊重，他耐心等待人们的觉醒。当小儿子决定离家的时候，父亲很难受，但没有把自己的意志强加于小儿子，上帝似乎像过分宽容，简直像无能为力。他避免用强迫或高压的手段对付儿子。他所渴求的不是人们在压力底下的服从，而是发自内心的团契。如果团契不是自觉自愿进入的，那就不成其为团契。如果只有一条路好走，其他可能都给关闭了，作出错误抉择也不许可，那就谈不上自觉自愿。因此，我们看到，上帝为了尊重人，限制了自己的权力。在对待人方面，他宁愿耐心等待人的自觉自愿，他采取宽恕、创造、救赎、圣化、教育、说服的办法。

　　我们中国有一个反封建的故事，讲到一位年轻妇女，不幸她的未婚夫死了，但是封建习俗仍然要求她嫁到丈夫家里做媳妇。在挂满泪水的婚礼之后，她进入新房，只见在床上摆着一条五六尺长的木头。这将是她终生的丈夫。故事的结局是她经过斗争，摆脱封建束缚，投身抗日红色娘子军。试想，叫她怎样同木头谈什么团契？叫她怎样能同一条非人的木头发生爱情？同样的，上帝所期待的是真情，是团契。他的本性不许可他把浪子当作一架应命的机器来对待。上帝所求的是团契，他不是一位征服者，一位强求顺服的暴君。他创造的顶点是在宇宙之中将出现一种新的人，会甘心乐意和他的创造工程同工的人。在他的创造过程中，整个世界和我们大家到现在为止，都在不同程度上是尚未完成的半成品。在这一感化的过程中，男男女女的人们都在经过改造：从只会机械服从命令的人，改造而为能够欣然接受上帝的邀请，与进行中的创造过程积极配合的新人。

　　由于以色列民族的畜牧业背景，《圣经》中谈到牧羊人和羊群的话特多。“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。”“我们是他的民也是他草场的羊。”我们知道，就羊和牧者的关系来说，所要求于羊的，不过是顺服，不过是跟随。牧羊人总是不断地在发号施令，不断地在叱骂。当羊走歪的时候，牧人就用他的杖和竿来管教它，强求它服从。但是，就人来说，在遭到叱骂的情况下变得依头顺脑，这不是人所能做到的最高的道德成就。

　　我们中国人几千年来是一个务农的民族。《圣经》中的另一个关于神人关系的常用比喻同中国文化更契合，那就是种植者和种植物之间的关系。“有个撒种的出去撒种”(太13章)“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒;若是死了，就结出许多子粒来”(约12：24)。我们念这两段以及《圣经》中其他有关种植的话的时候我们想到那不用杖竿也不发号施令去强迫庄稼服从自己的种植者。种植者松土、撒种、施肥，让土地享受阳光雨露，使庄稼生长，能抵挡灾害，最后达到饱满。在做了一切该做的之后，有一个等待的时期，让它自然完成它的过程。在那时期，种植者最有效的帮助是不做什么，是等待。

　　老子对中国的影响不亚于孔子。他教导我们，在不该做什么的时候就不要随意动手去做。这不是教我们无所作为，这是教我们不要在时机未到的时候轻举妄动。浪子回头的故事显示这样的一位上帝：他以他永恒的爱开垦、种植、看守庄稼，耐心等待我们在基督里成长起来。他是无所不能的，但是他宁愿遏制他的无所不能，因为他不肯以他自己的意志强加于我们。

　　上帝以他的大爱驾驭宇宙。他温和地、感人地、毫不嫌烦地、也无止境地保持同人们的关系，并且，经过人们的合作，把一切可能的善带入世界。把上帝肯定为宇宙的爱者是把爱看为上帝继续不断进行创造的动力。爱是上帝的最高属性，超过其他一切属性，使其他一切属性都退居次位。

　　我不说上帝的最高属性是他的公义。公义派生于爱，脱离了上帝的爱而大讲上帝的公义必然导致一个畸形的宗教，这宗教把上帝看成一位赏善罚恶的主宰。一个人遭遇不幸，那是因为此人在某处得罪了上帝，触动了上帝的怒气。同样的，当此人进入顺境的时候，这是由于他因某事蒙受了上帝的喜悦。这样的一个避灾图利的基督教是功利主义的信仰，大大削弱了它同低级宗教的区别。

　　现在谈一谈那小儿子。他让我们看到世界上广大男男女女的处境。

　　在小儿子身上，我们看到，人类不是自然而然地善良的，人类既可能下沉到一个低点，同时也可能上升到作为上帝儿女应有的高度。人类处在罪的阴影之下，同时又摆脱不掉父亲的慈恩。在我们里面有一股力量，迫使我们去做我们不要做的，也迫使我们不去做我们知道该做的。这股力量的正确名称是罪。正像圣保罗所说的：“我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作：我所恨恶的，我倒去作”(罗7：15)。他接下去说，是住在我们里面的罪使我们成为这样。《路加福音》第15章这个故事告诉我们，当我们离弃上帝的道路的时候，我们不是处在上帝创造我们时愿意我们处在的地位。然而这不必成为自暴自弃的理由，浪子即便在为主人看管猪群的时候，也还是他父亲的儿子。耶稣对浪子具有很大的信心，说他“醒悟过来”，说他又成为他自己。父亲对他的回归始终没有放弃希望，他等待着他的回归。我们不要把人生看为不变的。我们都在变化之中，我们不是一成不变的事物，像一只死了的、僵硬的、钉在硬纸片上的蝴蝶标本。我们是一个来自过去、活在今天、展望未来的活的能努力的主体。浪子也好，我们每个人也好，都是在改变之中，我们都是上帝手中的半成品，这给予浪子和我们每人以希望。

　　现在谈一谈那位大儿子。大儿子让我们看到我们教会中不少人如何缺乏爱怜之心。那大儿子一直呆在父亲那里，看来光景不差，但是，对弟弟正在开始的新生活，他毫不高兴。他同父亲说话的时候，不称呼弟弟为“我的弟弟”，却称他为“你这儿子”。“你的这个兄弟”是父亲说的。

　　关于人，一个重要的真理是我们被造是为了要我们最后都成为有爱心者。我们都是正在被造过程中的爱者。十字架的圣约翰曾说过：“当我们的日子到了黄昏的时候，我们将凭有无爱心接受审判。”在《马太福音》第25章里，基督自己告诉我们，进入天国的将不是那些自己以为靠近上帝却没有爱心的人，而是那些对最小的弟兄姐妹都显出爱心的人。这大儿子叫我们想起《圣经》中的约拿，他是一位对听道的人没有爱心的传道人，惟恐他们悔改转向上帝。这些年，我们在中国不时谈到在对待我们的同胞的时候，如何克服“约拿心态”或“大儿子心态”。如果我们对人缺乏爱心，我们决不会真正期望他们接受基督的。也许你们听到中国新信徒正在增加的消息。要不是广大信徒在他们的工作和居住的所在有许多爱怜和关怀的表现，这是不可能发生的。这些爱的行为使人们不禁要问，基督教究竟是怎么回事，愿意听听基督教有以告人的信息。

　　上帝既然是宇宙的爱者，宁愿通过教育和等待而不愿施加压力，人类既然是在改变过程之中，不少基督徒尽管缺乏爱心，但也在改变过程之中，这样一个正在改造中的世界必然有其阴暗面和丑恶面。我们的安慰来自这样一个信念：不管事物多么黑暗，世界与我们都正在改造过程之中，那就是在上帝创造过程中，从半成品演变而为较好的产品。

　　我喜欢维克多·雨果的话：

　　“将来是否终于会到来？——我们还该向上仰望吗？我们在天边看到的一点光亮，是不是就会消失？理想是难于眼见，很小，很孤立，像个针尖，像在深处失落，像将被周围的黑暗势力所吞没，然而，并不比似乎要被黑云吃掉的一颗星辰处境更危急。”

　　从阿拉法到俄梅戛向来不是一条直线，但是仁爱和恩惠将一直伴随我们的征途。我们得经过曲折的长途，但基督的话安慰着我们：

　　“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人”（约16：21）。

　　一切现实和一切人物都在演化之中，这是基督徒的观点，这观点给我们安慰，使我们充满感谢。

　　（本文转载自《丁光训文集》1998年9月第1版，100～105页）

　　2025年是“十四五”规划的收官之年，也是“十五五”规划的谋篇布局之年，也可能是国际秩序重塑的一年。2025年还是中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利80周年。复活节刚过，我们齐聚奉贤，共同参加庆祝上海市基督教三自爱国运动委员会成立70周年的活动。我谨代表中国基督教三自爱国运动委员会、中国基督教协会，表示热烈的祝贺！上海市基督教三自爱国运动委员会的成立是继中国基督教三自爱国运动委员会成立后的又一三自成果，对全国各地的教会起到了示范作用。上海市基督教三自爱国运动委员会自成立以来，产生了陈见真、谢永钦、罗冠宗、沈德溶等一大批在全国有影响、爱国爱教的教会领袖。

　　今年是中国基督教发起三自爱国运动75周年，上海这片在近代史上孕育了中国共产党的热土，也是基督教三自爱国运动的发祥地。通过三自爱国运动，广大基督徒增强了对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党和中国特色社会主义的认同。70年来，上海基督教高举爱国主义旗帜，坚持爱党、爱国、爱社会主义，引领上海基督教坚持中国化方向，坚定走与社会主义社会相适应的道路，为推动我国基督教健康传承做出了贡献。三自成果来之不易，三自精神代代相传，三自方针深入人心。新时代，我们要进一步谱写属于我们这一代人的爱国主义新曲。

　　上海是我国改革开放的前沿，更是深度链接全球的国际大都市。习近平总书记在上海考察时，曾对上海做出重大部署，提出加快建设“五个中心”，要求在更高起点上全面深化改革开放，增强发展动力与竞争力。今年年初，市委书记陈吉宁在与党外人士座谈交流时提出：“始终保持同心同德、团结奋斗的政治本色，充分彰显向中心聚焦、为大局聚力的使命担当。”这是对包括宗教界在内的党外人士的殷切期望。

　　中共二十届三中全会通过的《中共中央关于进一步全面深化改革 推进中国式现代化的决定》提出：“系统推进我国宗教中国化，加强宗教事务治理法治化。”进一步明确了推进我国宗教中国化工作系统性、整体性、协同性的根本要求；对新时代我国宗教事务治理实践要坚持时代性、规范性、创新性提供了应有的遵循。

　　上海是基督教三自爱国运动的发祥地，也是基督教全国两会的所在地。新时代，我们必须坚持爱国爱教传统，必须坚持系统推进基督教中国化，必须坚持依法依规全面从严治教。为此，我谈几点自己的体会，不当之处，敬请批评指正。

　　一、把上海教会打造成系统推进中国化研究的基地

　　在我国近代史上，上海以其海纳百川的气概，积极吸纳先进思想和文化，塑造了独有的“海派文化”，成为最具国际视野的现代化都市之一。上海的教会更是得益于近代基督教的独特地位，因而在全国有特殊影响力。教会的前辈们通过三自爱国运动，书写了那个时代的辉煌。我们要通过继承爱国爱教传统，谱写我们新时代基督教中国化的新篇章。三自爱国运动是新中国基督教中国化的起点与制度根基，基督教中国化则是三自原则在新时代的深化与拓展。当前，国际形势风云变幻、斗争日益复杂，越是在世界百年未有之大变局下，我国基督教越是要站稳立场，积极去除西方化、殖民化、庸俗化的影响。要从神学思想上深入研究系统推进基督教中国化的理论基础，形成具有中国特点的神学思想。圣经告诉我们：“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识。”上海的教牧同工要发挥大都市教牧队伍的特点，发挥智力优势，持续推进基督教中国化做深做细做实。

　　二、把上海教会塑造成依法依规规范化管理的品牌

　　党的十八大以来，上海教会积极探索教会管理的规范化，出台了一系列规章制度，为基督教全国两会指导各地教会的教务工作，提供了有力支撑。无规矩不成方圆，圣经也告诉我们：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”上海市基督教两会坚持全面从严治教，倡导崇俭戒奢，加强自我教育、自我管理、自我约束，不断提升教牧人员的宗教修为，积极贯彻《宗教事务条例》及其配套部门规章，积极贯彻《上海市宗教事务条例》，认真贯彻《中国基督教教会规章》，不少教堂在文明创建活动中取得佳绩。在系统推进基督教中国化方面，在市委统战部和市民宗局的支持下，着力打造“海上论道”品牌，积极探索规章制度、礼仪节期等方面的中国化。针对外国人在沪参加礼拜，做出了人性化、便捷化的服务，对讲好中国宗教故事、讲好上海宗教故事，做出了积极有效的探索。希望大家在总结经验的基础上，把上海教会塑造成依法依规规范化管理的品牌，确保上海基督教规范有序、健康传承。

　　三、把上海教会建设成凝聚信徒教会化实践的标杆

　　基督教犹如人类文明中璀璨的瑰宝，长期湮没在西方文化的土壤中，以致凝结了西方的外壳。我们今天就是要破碎这样的外壳，还原基督教的本真，并使其成为有中国特点的瑰宝。教会的牧者要心怀坦荡，如主耶稣说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”在长期的爱国爱教实践中，最忌讳的是搞两张皮、做两面人。教会要像教会，教牧人员要像教牧人员，教会不能失去教会性和神圣性，讲道不能像作政治报告，否则，我们就难以团结凝聚信徒。说到底，爱国与爱教二者不可偏废，爱国与爱教始终相统一。上海教会坚持走与社会主义社会相适应的决心是坚定的，坚持爱国爱教的基础是牢靠的，坚持推进基督教中国化的方向是稳固的。我们要始终不忘奉献的初心，让三自组织成为党和政府联系教牧人员和广大信徒的桥梁纽带。

　　四、把上海教会汇聚成人才梯队时代化引领的高地

　　今年年初，“杭州六小龙”横空出世，引发海内外关注和热议。这实际上是人才之争和为企业打造良好外部环境的问题。习近平总书记在今年全国两会期间与民盟、民进和教育界委员共商国是时指出：“新时代新征程，必须深刻把握中国式现代化对教育、科技、人才的需求，强化教育对科技和人才的支撑作用，进一步形成人才辈出、人尽其才、才尽其用的生动局面。”圣经说：“智慧人大有能力，有知识的人力上加力。”上海市作为我国最大的经济中心城市，一直是人才荟萃的高地。而在这方面，由于种种原因，上海教会的人才储备与上海大都市教会的面貌还不完全匹配。要进一步办好华东神学院，教会要通过“送出去”“请进来”等举措，加强与高校、社科机构的合作，优化人才结构，在全教会形成爱惜人才、珍惜人才、善用人才的良好局面。只有这样，教会才能在新时代广纳贤才，智启未来。

　　五、把上海教会建造成持续开放国际化交往的窗口

　　上海是世界观察中国的窗口，也是中国走向世界的港口。今年4月1日颁布的《中华人民共和国境内外国人宗教活动管理规定实施细则》（下称“《细则》”）正式实施，这是在1994年国务院颁布的144号令的基础上，更加明晰的细则。《细则》总结了各地外国人宗教活动管理的实践，其中的一些条款可以看到上海实践的痕迹，是对上海实践的肯定。上海是外国人来华工作、学习、定居人数最多的城市，在教堂开设外语专场礼拜，让他们的宗教生活得到保障，有力宣传了上海宗教信仰自由的真实状况。上海基督教不仅大量接待来自全球各地教会的来访者，还通过走出去的方式，坚持三自原则，扩大对外交流，配合国家外交大局讲好中国宗教故事，抵御境外渗透，坚决同利用基督教对我攻击抹黑、造谣污蔑、分裂祖国的行径作斗争。前两天在全国政协双周协商座谈会上，王沪宁主席就鼓励我们发挥民间外交作用，多做有利于国家的工作。

　　各位牧长、各位同工：七十年栉风沐雨，七十年砥砺前行。让我们以庆祝上海基督教三自爱国运动委员会成立70周年为契机，传承和弘扬爱国主义的优良传统，贯彻落实《中华人民共和国爱国主义教育法》，在基督教界厚植爱国主义情怀，始终坚持爱党爱国爱社会主义相统一，团结带领教牧人员和信徒更加紧密地团结在以习近平同志为核心的党中央周围，增强“四个意识”，坚定“四个自信”，坚决做到“两个维护”，不断增进“五个认同”，系统推进我国基督教中国化，积极与社会主义社会相适应，为以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴做出应有的贡献！

　　新时代，让我们为进一步谱写好三自爱国的时代新篇章而共同努力。愿主坚立我们手所做的工；我们手所做的工，愿主坚立。

　　（作者系中国基督教三自爱国运动委员会主席）

　　那天，我去武昌一家酒店参加一场会议。

　　在酒店的前台，我偶然看到几名服务生在传看一张打印的寻人启事，他们介绍说，这是一位家中的儿子不幸失综已经半个多月的父亲，亲笔写好寻儿启事并打印千万份后，噙着泪水挨家挨户传给市里的大大小小的酒店，请酒店留心，帮助他早日寻找到离家半个多月的他家的那个判逆的儿子！

　　这位寻儿的父亲说，他的儿子经常在酒店聚众吸毒。他说他的儿子这次离家时着单衣单裤，眼看冬天来临，他担心身无分文的儿子在外盗窃……最终走上不归路……

　　那一张张被多人传看的那位父亲寻儿的启事，无不浸透那位寻儿父亲的酸涩苦楚的泪水！

　　地上的父亲在急切地寻找判逆的孩子，那一张张寻儿启事辛辣得令人落泪，至高的阿爸父同样也正在切切地召唤他悖逆的儿女们快快回归，阿爸父对儿女回转的期待，又何尝不是感人至深，感人至切？！那流传世界的一本本的智慧书，那由阿爸父爱的大家庭中，所传递给外界的一页页的真理单张，无不见证慈爱的阿爸父，对悖逆，背叛他的儿女们声声泣血的呼唤！

　　始祖轻视阿爸父的主权偷吃禁果，从而悖逆了阿爸父！人类的第二代开始出现了杀人案！该隐因嫉妒弟弟而杀了弟弟！人类历史上的第一宗谋杀案，揭露了人的罪性所导致的血腥风雨是多么的可怕！

　　到了挪亚这一代时，人终日所思想的尽是恶。人在日渐败坏，地上满了强暴。挪亚的后代我们不思悔改，继续深陷在拜偶像，淫乱，盗窃，诡诈，生活奢靡，杀人灭口等等的罪中而不悔改！流便类的情欲，亚干类的贪欲，该隐类的嫉恨……这些丑剧在我们的生活中，在我们的身前身后一直都在不断地上演，直到今天……

　　世上没有一个不犯罪的人，这个世界上，没有一个人是清白的！这个残缺的充满了各种罪的世界上，没有一个人可以在任何的罪中撇清自己。

　　生在罪中，累累犯罪的阿爸父的儿女，亏缺了阿爸父的荣耀！活在死亡阴阴影中的阿爸父的儿女，失落了本来所具有的阿爸父的荣美高大的形象！

　　人类最大的问题不是人口的发展，不是人类的教育，也不是环境以及种族，资源，制度等等的问题，而是人类的罪所导致的最终的死亡的问题！

　　人的一生当中，有两个重大的问题亟需得到解决：一个是 “ 罪 ”，一个是 “ 死 ”。“ 死 ” ，是 “ 罪 ” 带来的结果，所以，只有先解决了 “ 罪 ” 的问题，才能够解决 “ 死 ” 的问题。

　　而阿爸父的真理，正是解决人类的罪，以及死亡的问题！阿爸父怜悯我们，阿爸父爱我们，他切切地呼唤我们，引领迷失的我们回归到他爱的怀抱中！

　　阿爸父在寻儿启事上对我们说：

　　“ 你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。”

　　真理，使认罪悔改的我们重新拥有仁义！

　　真理，使认罪悔改的我们重新归回圣洁和公义！

　　真理，使认罪悔改的我们恢复了阿爸父的荣美形象，使我们重新成为他的儿女，并且得享荣耀美好的永恒的生命！

 　   近日，因为写了一篇关于柯克的文章，钦佩他坚守信仰的勇敢，没想到收到不少恶意攻击我的留言，也诽谤柯克。