http:/// zh-cn 雅博网最新文章 Copyright (C) 2013 All Rights Reserved. Wed, 12 Nov 2025 06:30:31 +0800 http:///e/data/images/rss.gif http:/// $lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 信心的四重奏:从远征、顺服、关系到果实的属天旅程]]> /zhurijiangzhang/46488.html  

       在上帝救恩的宏伟叙事中,亚伯拉罕、摩西、大卫、约瑟如同四座巍峨的山峰,从不同的维度定义了信心的海拔。他们的故事并非孤立的英雄传奇,而是圣灵精心谱写的“信心四重奏”,共同揭示出一条从蒙召到成熟、从自我到神国的完整属天生命轨迹。这条轨迹,由四个乐章构成:远征的信心、顺服的信心、关系的信心、果实的信心。探索这条轨迹,正是为了使我们今日的信仰,能脱离肤浅与困惑,扎根于真实的属灵深处。

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  第一乐章:亚伯拉罕——远征的信心(信心的起步:走向未知的应许)
 
  信心的旅程,始于一声离开的呼召。亚伯拉罕的故事,是信心最原初、最纯粹的模样——远征。
 
  信心的本质是“出发”:神的呼召临到,是让他离开本地、本族、父家,“往我所要指示你的地去”。这是一条没有地图的路线,目标完全未知。亚伯拉罕的信,体现在他毫不犹豫的“出发”上。这信,是对一个应许的回应,更是对赐应许者本身的委身。
 
  信心的试炼是“等待”:他信心的伟大,更在于“出发”之后的“持守”。从蒙召到得子,25年;从得子到离世,“万国之父”的应许远未实现。他的信心,在漫长的岁月中被熬炼。他的信心,不是在应许迅速实现时的欢呼,而是在漫长时间和看似矛盾的现实面前,依然选择相信神的话语胜过相信自己的眼睛。他成为“信心之父”,正因他定义了信心的本质:“所望之事的实底,是未见之事的确据。”(希伯来书11:1)
 
  属灵意义:亚伯拉罕代表了信心的方向与持守。他告诉我们,信心的生活是一场走向应许的远征,其价值不在于即刻的抵达,而在于在整个旅程中,目光始终定睛于那说话的神。
 
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  第二乐章:摩西——顺服的信心(信心的升华:在旨意中与神合一)
 
  如果亚伯拉罕是信心的起步,摩西则将信心带入更深的维度——在至高无上的顺服中,与神的心意合一。
 
  从“带领者”到“顺服者”的巅峰:摩西一生功绩卓著,带领百万民众出埃及、传律法。但他信心的巅峰时刻,却出现在人生的终点——神因他一次过失,不许他进入梦寐以求的迦南美地。通常看来,这是悲剧性的遗憾。但深究之下,这恰恰是信心的极致升华。
 
  信心的最高形式是“降服”:摩西与神的关系是“面对面”的朋友。因此,这个决定不是冰冷的惩罚,而是一种亲密的交通。摩西的顺服,表明他完全领会了神的心意。他爬上毗斯迦山“眺望”应许之地,这一举动具有决定性的属灵意义。在信心的视野里,“望见”即等于“拥有”。他望见的不是土地,而是神永不落空的信实。他的顺服行动证明:他爱那“赐应许的神”,胜过爱那“应许之地本身”。
 
  属灵意义:摩西代表了信心的纯洁与超越。他告诉我们,信心的成熟,不在于个人目标是否达成,而在于我们的意志是否完全降服于神的意志,甚至在看似“未竟”的遗憾中,也能因与神心意相通而拥有彻底的安息与满足。
 
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  第三乐章:大卫——关系的信心(信心的核心:在真实中与神相遇)
 
  大卫的信心,为这幅图画注入了温度、真实与活力。他的信心,本质上是一种充满激情、跌宕起伏,却始终坚韧的位格性关系。
 
  信心的场域是“真实人生”:大卫的信心不是在真空中操练的,而是在追杀、逃亡、犯罪、丧子、叛乱的极端环境中活出来的。他面对歌利亚的勇敢、两次放过扫罗的敬畏、犯罪后痛彻心扉的悔悟(诗篇51篇),以及在押沙龙叛乱时仍说“愿他凭自己的意旨待我”的降服,都彰显了他的信心是“接地气”的,是能经受现实残酷考验的。
 
  信心的核心是“爱的关系”:大卫被称为“合神心意的人”,非因他完美,而因他始终将神视为生命的中心。他的诗篇充满了“我的磐石”、“我的牧者”等亲昵称呼。他的信心,是一个“你”与“我”之间爱、信任、悔改、和好的动态关系。即便失败,他信心的终点总是回归神的怀抱。
 
  属灵意义:大卫代表了信心的真实与关系。他告诉我们,信心不是不跌倒的完美主义,而是在跌倒后总能靠着恩典再爬起来,更深地回归神的怀抱。信心的根基,是神永不改变的慈爱与非基于行为的恩典。
 
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  第四乐章:约瑟——果实的信心(信心的结果:从领受爱到活出爱)
 
  信心的旅程,若止于个人与神的关系,仍不完整。约瑟的故事,展现了信心最终必然结出的美丽果实——那超越伤害、化诅咒为祝福的饶恕与爱。
 
  信心的根基是“神同在”:约瑟的信心体现在他漫长的苦难中——为奴、被诬、下监。在绝境里,圣经反复强调“耶和华与他同在”。他的信心,就是在看似被神离弃的环境中,依然坚信“神与我同在”,并因此持守圣洁与盼望。
 
  信心的诠释是“神掌权”:他信心的精髓,在于对神主权和良善的极致诠释:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的。”(创世记50:20)他相信,即便最深的恶意,也在神掌管之下,为要成就祂美善的旨意。这是对“神是爱”最深刻的领悟。
 
  信心的果实是“爱与饶恕”:正是基于这信,他才能活出不可思议的饶恕。这饶恕不是软弱,而是信心的强大;是对他所信之道的实践。他不仅口头原谅,更用行动去爱、去供养兄弟。这爱,证明了其信心的真实与成熟。
 
  属灵意义:约瑟代表了信心的结果与功效。他告诉我们,真实的信心绝不会只停留在内心,它必然涌流成爱。一个真正认识神是爱、并信靠神主权的人,最终一定能活出饶恕和爱的生命,成为他人祝福的管道。
 
  总结:通往属天生活的完整路径
 
  这四位伟人,共同为我们勾勒出一条通往“属地如属天”生活的完整路径:
 
  1.起步于远征(亚伯拉罕):回应呼召,离开舒适区,走向神应许的未知之地。
 
  2.升华于顺服(摩西):在生命的各种境遇中,学习放下自己的意愿,完全降服于神的主权与智慧。
 
  3.扎根于关系(大卫):在与神真实、活泼、充满爱的关系中,经历恩典,即使失败也持续回归。
 
  4.结果于仁爱(约瑟):让信心自然生发出从神而来的爱,能饶恕,能祝福,活出基督的生命。
 
  这四重奏并非依次替换,而是交织进行,共同构成一个成熟基督徒的生命特质。我们今天在恩典时代的所有困惑与挣扎,都可以回到这条路径上来检视:我们的信心,是否有亚伯拉罕的持守、摩西的顺服、大卫的真实和约瑟的仁爱?
 
  愿圣灵藉着这四位信心的见证人,引导我们不再追求虚浮的宗教外表,而是进入与三一真神真实的生命关系中,让信心经过远征的锤炼、顺服的升华、关系的滋养,最终结出荣耀神的累累硕果,活出那真正自由、喜乐、有能力的属天生活。阿门。
 
  特别声明:
 
  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而,文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
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/zhurijiangzhang/46488.html 主日讲章 '.$lasttime.'
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  经文:创18:9-15;路1:5-38     

  百度上解释,“应许”主要有两个含义:一是汉语词语,意为?答应、允许?;二是神学术语,指神通过圣约向信徒作出的承诺?。除了应许之子以撒外,还有三个应许之子——参孙、施洗约翰与耶稣。我们从四个方面来看《经上的四个应许之子》。

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  一、应许之子——以撒

  1.撒莱是个不生育的妇人:(创世记11:29-30)亚伯兰、拿鹤各娶了妻:亚伯兰的妻子名叫撒莱;拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育,没有孩子。

  “撒莱”的字义是“公主”,可能源于苏美尔月神的配偶月亮女神的头衔“撒拉杜”。撒莱是他拉的女儿,亚伯兰同父异母的妹妹:(创世记20:12)况且她也实在是我的妹子;她与我是同父异母,后来作了我的妻子。撒莱比亚伯兰约小九岁(创世记17:17),她是个容貌俊美的女子(创20:11),长大后嫁给了同父异母的哥哥亚伯兰,但她是个不生育的妇人,婚后六十多年不生育。“不生育”对古代家庭来说是很大的不幸,会使老人无人照顾、产业无人继承。“撒莱不生育”表明亚伯拉罕的子孙、神的选民并非是堕落的人类自然产生的,而是出自神的作为。

  2.神给撒莱改名叫撒拉:(创世记17:1-2,15-22)亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:“我是全能的 神。你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。”……神又对亚伯拉罕说:“你的妻子撒莱不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉。我必赐福给她,也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她,她也要作多国之母;必有百姓的君王从她而出。”亚伯拉罕就俯伏在地喜笑,心里说:“一百岁的人还能得孩子吗?撒拉已经九十岁了,还能生养吗?”亚伯拉罕对 神说:“但愿以实玛利活在你面前。” 神说:“不然,你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约,作他后裔永远的约。至于以实玛利,我也应允你:我必赐福给他,使他昌盛,极其繁多。他必生十二个族长;我也要使他成为大国。到明年这时节,撒拉必给你生以撒,我要与他坚定所立的约。” 神和亚伯拉罕说完了话,就离开他上升去了。

  (创16章)记载亚伯兰听从妻子撒莱的话,纳撒莱的使女夏甲为妾,夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁(创世记16:16),在之后的十三年时间里,亚伯兰没有听见神的声音,直到亚伯兰年九十九岁的时候,神再次向他显现,给他改名叫亚伯拉罕;给他的妻子撒莱改名叫撒拉,“撒莱 ??????”的字义和“撒拉 ??????”一样,都是“公主”,只是“撒莱”是比较古老的写法。为某人命名,代表对某人拥有主权。神应许要叫九十岁、月经已经断绝的撒拉给亚伯拉罕生一个儿子,使她作多国之母。亚伯拉罕是信心之父(罗4:11),撒拉是应许之母(加4:23,28)。亚伯拉罕此时的“喜笑”掺杂了喜出望外和难以置信的复杂感情,他可能觉得合理的后裔应该是以实玛利。神虽然早已应许使亚伯拉罕的后裔多如天上的星(创15:5),却没有给出具体的时间,这次神明确给了一个时间:“到明年这时节”。“我要与他坚定所立的约”表示以撒才是这约的继承者。

  3.撒拉的暗笑与信心:(创世记18:9-15)他们问亚伯拉罕说:“你妻子撒拉在哪里?”他说:“在帐棚里。”三人中有一位说:“到明年这时候,我必要回到你这里;你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈,撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑,说:“我既已衰败,我主也老迈,岂能有这喜事呢?”耶和华对亚伯拉罕说:“撒拉为什么暗笑,说:‘我既已年老,果真能生养吗?’耶和华岂有难成的事吗?到了日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子。”撒拉就害怕,不承认,说:“我没有笑。”那位说:“不然,你实在笑了。”

  在神要毁灭所多玛的前一天,神再次向亚伯拉罕显现出来,神不仅关心亚伯拉罕个人的生活,也关心他的家庭生活,因此在饭后向亚伯拉罕询问“你妻子撒拉在哪里?”亚伯拉罕告诉他们撒拉在帐棚里,他们都各自在自已当在的位置上。神再次应许撒拉明年要生一个儿子。撒拉想到丈夫亚伯拉罕和自已年纪老迈,撒拉的月经已断绝了。因此暗笑。撒拉对神的认识还很肤浅,但神却没有责怪人的小信,反而借此做出了最伟大的宣告:“耶和华岂有难成的事吗?”这句宣告在圣经中不断回响(耶32:17,27;亚8:6;太19:26),启示“亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活、使无变为有的神”(罗4:17)。神再次强调撒拉明年必生一个儿子,神要叫他们老夫妻知道神的应许并不需要人力的配合,祂常常要等到人对自己完全绝望的时候才开始做事。当撒拉听见来客知道自已暗笑时,就知道来者是天使,因此害怕,不承认。但她也因神的话而信心增加:(希伯来书11:11-12)因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕,因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。

  4.应许之子以撒的出生:(创世记21:1-8)耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕;到 神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日,亚伯拉罕照着 神所吩咐的,给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候,亚伯拉罕年一百岁。撒拉说:“ 神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑”;又说:“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢?因为在他年老的时候,我给他生了一个儿子。”孩子渐长,就断了奶。以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

  神如何应许,也要怎样成就。神的时候到了,就是“亚伯拉罕年老的时候”,也就是“神所说的日期”。撒拉怀了孕,给百岁的亚伯拉罕生下应许之子以撒,此时大约是主前2067年(创11:27),“以撒”字义是“他喜笑”,预表神生命的大能。以撒是第一个生下来第八天行割礼的男孩。以撒的出生,使撒拉的人生成为喜笑的人生。当时的孩子通常在两三岁“断奶”。古代婴儿的死亡率很高,能活到“断奶的日子”是一个重要的里程碑,因此会举办筵席庆祝。亚伯拉罕在以撒断奶的日子设摆丰盛的筵席,这是一场见证神恩典与信实的盛筵:既表示亚伯拉罕家境富裕,也是他对神所赐应许之子的感恩。以撒的出生,使亚伯拉罕夫妻认识到神是“使无变有”的神(罗4:17)。

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  二、应许之子——参孙

  1.参孙出生的背景:(士师记13:1)以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年。

  这是《士师记》中最后一次记载“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”(3:7,12;4:1;6:1;8:33;10:6;13:1),神对百姓的第七次管教,是使用他们的世敌“非利士人”来对付但和犹大支派。过去每一次管教,都是百姓忍受不了仇敌的欺压,回转呼求神(3:9、15;4:3;6:6;10:10)。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长,但百姓却忍了“四十年”也没有呼求,可见百姓已经习惯了受仇敌辖制的生活,不觉得痛苦了。

  2.玛挪亚的妻一个不生育的妇人:(士师记13:2)那时,有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。

  这次,神从但支派中给百姓兴起一位拯救者。“琐拉”是示非拉丘陵的一个城邑,位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上,先分给犹大(书15:33),后来又给了但(书19:41)。但支派被亚摩利人限制在山地(1:34),可能大部分北迁(18:28-29),只剩下少数家族留在原地,参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属“但族”的,而不是属“但支派”(18:1)。经上记载了许多不生育的妇人,如撒莱(创17:17)、哈拿(撒上1:2)、伊利莎白(路加福音1:7),玛挪亚的妻也是一个不生育的妇人,“不怀孕,不生育”。古代以色列的女人如果不能生育,被认为是极大的羞耻(创30:23),代表断绝了后代。但神却偏偏拣选了这位不生育的妇人——玛挪亚的妻,要把生命赐给这位没有希望的女人,再通过她的儿子把生命带给百姓。

  3.神应许玛挪亚的妻要生一个儿子:(士师记13:3-5)耶和华的使者向那妇人显现,对她说:“向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归 神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”

  一天,耶和华的使者向玛挪亚的妻显现,预言她必怀孕生一个儿子,“清酒浓酒都不可喝”,表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了“拿细耳人”。“拿细耳人 ??????”原文词根“?????”的意思是“分别为圣、奉献自己”,指一段时间或终生把自己分别为圣、专心侍奉神的人。拿细耳人当守的3个条例是:一是远离清酒浓酒及所有的葡萄制品(民6:3-4);二是不可剃头(民6:5);三是不可挨近死尸(民6:6)。神给参孙的使命只是“起首拯救以色列人脱离非利士人的手”,真正制伏非利士人的工作将由撒母耳(撒上7:13)、扫罗(撒上14:47)、大卫(撒下8:1)来完成。

  4.妇人生子参孙:(士师记13:24)后来妇人生了一个儿子,给他起名叫参孙。孩子长大,耶和华赐福与他。

  神如何说,也如何成就,时候到了,玛挪亚的妻就生了一个儿子,给他起名叫参孙,这个名字的意思是“像太阳一样”。参孙长大,神赐福给他。

  参孙,既是神赐给玛挪亚的,也是赐给以色列人。

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  三、应许之子——施洗约翰

  1.伊利莎白是个不生育的妇人:(路加福音1:5-7)当犹太王希律的时候,亚比雅班里有一个祭司,名叫撒迦利亚;他妻子是亚伦的后人,名叫伊利莎白。他们二人在 神面前都是义人,遵行主的一切诫命礼仪,没有可指摘的,只是没有孩子;因为伊利莎白不生育,两个人又年纪老迈了。

  “犹太王希律”就是以土买人大希律(主前37-主前4或1年在位),他的父亲曾经救过凯撒的命,所以受到罗马帝国的重用。从大卫时代开始,祭司分为二十四个班次在圣殿事奉(代上24:1-19),每班事奉八天,从安息日到安息日(《犹太古史记》卷7第14章),“亚比雅班”是第八班(代上24:10)。被掳巴比伦以后,二十四个班次的祭司只有四个班次回归,所以重新抽签建立了二十四班次(《他勒目 Talmud》Tannit 27a-b)。撒迦利亚原文字义“神的记念”;后人“女儿”;以利沙伯“神的誓言”。伊利莎白是“亚伦的后人”,指祭司的后代,以色列的祭司都是亚伦的后裔。“他们二人在神面前都是义人”是指他们“遵行主的一切诫命礼仪”,在神面前活得准确。根据律法,祭司必须娶以色列的处女为妻(利21:14);而撒迦利亚的妻子是祭司的后代,更是一种特别的福分。但这种福分似乎没有给这个家庭带来什么实际的好处,“因为伊利莎白不生育”,而古代中东人认为妇女不生育是一种羞耻(25节;创30:23;撒下6:23)。撒迦利亚夫妇年老无子,但神却好像没有应允他们的祷告。

  2.天使预言伊利莎白将怀孕生子:(路加福音1:8-16)撒迦利亚按班次在 神面前供祭司的职分,照祭司的规矩掣签,得进主殿烧香。烧香的时候,众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边,向他显现。撒迦利亚看见,就惊慌害怕。天使对他说:“撒迦利亚,不要害怕,因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子,你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐;有许多人因他出世,也必喜乐。他在主面前将要为大,淡酒浓酒都不喝,从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转,归于主-他们的 神。”

  同一班次有近千名祭司,必须掣签决定谁进去执行这个荣耀的任务,一个祭司有生之年不能超过一次(《密西拿》),有些祭司可能永远得不到这份殊荣。因此,撒迦利亚“得进主殿烧香”,是他一生之中最重要的一刻。有一天,当撒迦利亚得进主殿烧香的时候,有主的使者向他显现,撒迦利亚看见他,就惊慌害怕。天使安慰撒迦利亚不要害怕,告诉他的祈祷已经被神听见了,他的妻子伊利莎白将怀孕,给他生一个儿子约翰,“约翰”是希伯来名字“约哈难”(代上3:15)的希腊文形式,意思是“耶和华已施恩”。撒迦利亚和许多人必因他的出世而喜乐,他要作主的开路先锋,为主预备合用的百姓。约翰将成为分别出来归耶和华为圣的“拿细耳人”(民6:1-4),滴酒不沾,不但用言语领人归向神,更要以整个生活作为神的见证。

  3.撒迦利亚因不信暂成哑吧:(路加福音1:18-23)撒迦利亚对天使说:“我凭着什么可知道这事呢?我已经老了,我的妻子也年纪老迈了。”天使回答说:“我是站在 神面前的加百列,奉差而来对你说话,将这好信息报给你。到了时候,这话必然应验;只因你不信,你必哑巴,不能说话,直到这事成就的日子。”百姓等候撒迦利亚,诧异他许久在殿里。及至他出来,不能和他们说话,他们就知道他在殿里见了异象;因为他直向他们打手式,竟成了哑巴。他供职的日子已满,就回家去了。

  撒迦利亚无法相信天使的预言,因为他与妻子都年纪老迈,不可能生育了。“老迈”,可能指过了60岁。普通利未人五十岁退休(民4:3),但祭司却没有退休年龄的限制。

  “我凭着什么可知道这事呢”,意思是求一个神迹作凭据。天使告诉他,到了时候,这事必然成就。撒迦利亚因不信必须暂时成为哑吧,直到孩子生下来,撒迦利亚就成了哑吧。这段又聋又哑(62节)的日子,将是撒迦利亚与神最亲密的日子;他用了九个月沉浸在神的计划里,以致一旦开口,就立刻被圣灵充满(66节),满心欢喜地“称颂神”(64节),发表弥赛亚的预言(67-79节)。

  4.伊利莎白怀了孕:(路加福音1:24-25)这些日子以后,他的妻子伊利莎白怀了孕,就隐藏了五个月,说:“主在眷顾我的日子这样看待我,要把我在人间的羞耻除掉。”

  虽然撒迦利亚信不来,但神却是全能的,是使无变有的神,到了神的时候,伊利莎白果然怀了孕,就隐藏了五个月。伊利莎白感谢神这样看待她,要把她在人间的羞耻除掉。

  5.施洗约翰出生:(路加福音1:57-66)伊利莎白的产期到了,就生了一个儿子。邻里亲族听见主向她大施怜悯,就和她一同欢乐。到了第八日,他们来要给孩子行割礼,并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。他母亲说:“不可!要叫他约翰。”他们说:“你亲族中没有叫这名字的。”他们就向他父亲打手式,问他要叫这孩子什么名字。他要了一块写字的板,就写上,说:“他的名字是约翰。”他们便都希奇。撒迦利亚的口立时开了,舌头也舒展了,就说出话来,称颂 神。周围居住的人都惧怕;这一切的事就传遍了犹太的山地。凡听见的人都将这事放在心里,说:“这个孩子将来怎么样呢?因为有主与他同在。”

  伊利莎白的产期到了,就生下一个儿子约翰。他们按照律法的规定,在约翰出生的第八天给他行了“割礼”,就是切割男性生殖器的包皮,被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔“立约的证据”(创17:11)。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼(创17:12;利12:3)。邻里亲族和撒迦利亚夫妻一同欢乐,要给孩子起名叫撒迦利亚。但伊利莎白知道天使给孩子起名叫约翰,因此告诉他们他要叫约翰。他们就问撒迦利亚,要叫这孩子什么名字。 撒迦利亚在写字的版上写下“他的名字是约翰。”他们便都希奇。就在这时,已经九个多月没有说话的撒迦利亚的口立时开了,舌头也舒展了,就说出话来,称颂神。周围居住的人听见这事就都惧怕,“惧怕”表示极深的敬畏。因为周围的人都感觉到,这些事都在预告神某种大能的作为,都将这事放在心里,他们只知道有主与这个孩子同在了,但不知道这个孩子将来怎么样。

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  四、应许之子——耶稣

  1.神应许要赐给人类一位女人的后裔:(创世记3:15)耶和华 神对蛇说:“……我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。”

  (创世记3:1-6)记载魔鬼如何附着在蛇身上,去引诱始祖犯罪。因此神并未询问蛇,因为“祂并不救拔天使”(来2:16)。神没有给蛇机会去为牠自己的罪行辩护,而是直接对牠 进行了宣判:本节被称为“原型福音”或“第一个福音”,被新约多次引用(罗16:20;来2:14;启12:4)。“叫你和女人彼此为仇”正如在《启示录》的异象中,“龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子”(启12:4),并且“逼迫那生男孩子的妇人”(启12:13)。“你的后裔”指有魔鬼之心的世人(约8:44),即“毒蛇的种类”(太3:7;12:34;23:33),他们抵挡神、抵挡基督。“女人的后裔”原文是单数,指一个人,预表弥赛亚将为童女所生(赛7:14;太1:23)。“要伤你的头”是致命的伤口(来2:14;约壹3:8),指弥赛亚将给魔鬼致命一击,应验在各各他的十字架上。“你要伤祂的脚跟”指魔鬼顶多只能杀死弥赛亚的肉身,却不能阻止祂的复活。

  2.天使预言马利亚将怀孕生子:(路加福音1:26-33)到了第六个月,天使加百列奉 神的差遣,往加利利的一座城去,这城名叫拿撒勒。到一个童女那里,是已经许配大卫家的一个人,名叫约瑟。童女的名字叫马利亚。天使进去,对她说:“蒙大恩的女子,我问你安,主和你同在了!”马利亚因这话就很惊慌,又反复思想这样问安是什么意思。天使对她说:“马利亚,不要怕!你在 神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。他要为大,称为至高者的儿子,主 神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远,他的国也没有穷尽。”

  就在伊利莎白怀孕六个月的时候,天使加百列奉差来到了加利利省的拿撒勒城,到童贞女马利亚那里,向她问安,称呼她是“蒙大恩的女子,”告诉她“主与你同在了。”马利亚听到天使的话就很是惊慌,天使告诉她她在神面前已经蒙恩了,因为她要怀孕生子耶稣,他要为大,称为至高者的儿子,要作雅各家的王直到永远。

  3.马利亚的不解:(路加福音1:34)马利亚对天使说:“我没有出嫁,怎么有这事呢?”

  马利亚虽然已经许配了约瑟,但还没有出嫁,怎么能有这事呢?她不明白童女如何能怀孕的事。

  4.神的话都带着能力:(路加福音1:35-37)天使回答说:“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者必称为 神的儿子(或作“所要生的必称为圣,称为 神的儿子”)。况且你的亲戚伊利莎白,在年老的时候也怀了男胎,就是那素来称为不生育的,现在有孕六个月了。因为出于 神的话,没有一句不带能力的。”

  天使告诉马利亚“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者必称为 神的儿子。”且以她亲戚伊利莎白已经怀孕六个月的事见证“因为出于 神的话,没有一句不带能力的。”在人不能,在神凡事都能。

  5.马利亚情愿成就神的旨意:(路加福音1:38)马利亚说:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。

  听到天使的解释后,马利亚才知道神在千千万万犹太人的童女中,选择了她作主的母亲,她的确是个蒙大恩的人,因此就不再考虑自己的安危,愿意献上自己的身体为主所用,只说“情愿照你的话成就在我身上。”马利亚的这个“情愿,”是将自己的名誉、前程与性命置之度外的,她不仅愿意为主舍弃自己的名誉,也愿意舍弃自己的前途与性命。

  6.耶稣降生:(路加福音加福音2:1,3-7)当那些日子,凯撒奥古斯都有旨意下来,叫天下人民都报名上册。……众人各归各城,报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去,到了大卫的城,名叫伯利恒,因他本是大卫一族一家的人,要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候,马利亚的产期到了,就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。

  “凯撒奥古斯都”是罗马帝国的第一任皇帝屋大维(主前27-主后14年执政)的称号,他结束了罗马的百年内战,使罗马帝国进入了两百年和平繁荣的“罗马平安”时期。“奥古斯都”的意思是“神圣的、高贵的”,屋大维于主前27年获得这个称号,相当于自称是神。皇帝下旨,“叫天下人民都报名上册”,指罗马帝国境内所有的人民都必须登记在纳税名册上。为了收税,罗马帝国每十四年举行一次人口普查。有考古证据表明,罗马帝国的每个男人都要按原籍贯返回故乡,“众人各归各城,报名上册”。因此,大卫的子孙约瑟必须从拿撒勒前往伯利恒,结果马利亚在那里的时候生下耶稣,应验了先知关于基督将生于伯利恒的预言:“伯利恒的以法他啊,你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源从亘古,从太初就有”(弥5:2)。因着当时人们都返回故乡,客店的旅客暴满,店主把约瑟夫妻临时安置在马棚,因此耶稣降生后,约瑟把他用布包起来,放在了马槽,不想,这就成为牧羊人寻找耶稣的记号:(路加福音2:10-12,16-17)那天使对他们说:“不要惧怕!我报给你们大喜的信息,是关乎万民的;因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。”……他们急忙去了,就寻见马利亚和约瑟,又有那婴孩卧在马槽里;既然看见,就把天使论这孩子的话传开了。耶稣被钉死十字架后,又是一个叫约瑟的人把耶稣的身体用细麻布裹好,安放在自己的新坟墓里:(马太福音27:57-60)到了晚上,有一个财主,名叫约瑟,是亚利马太来的,他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多,求耶稣的身体;彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体,用干净细麻布裹好,安放在自己的新坟墓里,就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口,就去了。

  结语:神应许不能生育的撒拉在九十岁高龄时会怀孕生子以撒,这事到时候就成就了,显明“耶和华岂有难成的事吗?”玛挪亚的妻也是个不生育的妇人,天使向她显现,预言她要怀孕生一个儿子,“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手,”这个应许之子就是士师参孙。撒迦利亚的妻子施洗约翰的母亲伊利莎白是个不生育的妇人,在他们年老的时候,天使指示撒迦利亚,他妻子伊利莎白必怀孕生一个儿子,作耶稣的开路先锋。神早已应许要赐给人类一个应许之子——女人的后裔耶稣,伤蛇的头。他时候到了,天使向童贞女圣母马利亚报喜讯,预言他要生一个儿子耶稣,要把自已的百姓从罪恶里救出来。

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 因着信]]> /guanhuai/46584.html          微信图片_20251012203207_274_213.jpg

          亲爱的弟兄姊妹,主日平安!

        人生是极具挑战性的。我们习惯于把许多事归于命运,似乎命运是控制一切的,是不可抗拒的,人在命运面前显得那么被动,渺小,无可奈何。人的雄心壮志,在命运面前显得那么不值一提,脆弱不堪。正如主耶稣在比喻中所讲述的说: “有一个财主,田产丰盛,……(他对自己的灵魂说:)‘灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧!’神却对他说:‘无知的人哪,今夜必要你的灵魂,你所预备的要归谁呢?’” (路12:16-20)所以,当所谓命运的齿轮,不随人的意志为转移的时候,人的计划和雄心可算得了什么呢?!

       其实,我们在所谓的命运面前本来不应当是如此被动的。因为造物主原本对我们人生的设计,并非如此。然而,我们作为被动的存在,又无力把握命运的被造的人,在客观事实面前,又怎样能主动地掌控自己的人生呢?
答案是:因着信。
 
       “因着信”是《圣经》《希伯来书》第十一章非常强调的一个概念。短短的一章经文中,“因着信”这个短语居然重复出现了二十多次!基本上都是说:“他们因着信……”如何如何。
 
        同时,《希伯来书》还给出了相反的例子。就是当年跟随摩西出埃及的那些以色列人。他们中间大多数人都没能进入神所应许给他们的迦南地,神解释说明其关键原因:“这样看来,他们不能进入是因为不信的缘故了。”(来3:19)这一反一正,就使我们充分地感受到了“因着信”的重要性了。
       
        那么,到底什么叫“因着信”?又怎样才算“因着信”呢?
 
        首先,我们要强调说明的是,这里所说的“因着信”,其中所说的“信”,重点不是人的信心;而是信仰。《圣经》批评当年的那些以色列人说:“在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说:‘他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为!’”(来3:9-10)这是说,以色列人看到了神的作为,但没明白神的用意何在。现在我们说,神的那些作为的用意是什么呢?就是要给以色列人建立信仰。
 
        所谓的给以色列人建立信仰,就是呼召以色列人用他们的信心,进入与祂的关系中。所以,以色列人出埃及三个月后,当神让他们看到了足够的神的作为,神就在西奈山郑重宣告: “我是耶和华你的 神,曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外,你不可有别的神。”(出20:2-3)这就是为他们建立信仰。因此,什么是信仰?信仰就是用信心进入与神的关系。把创造天地的独一之真神认定为自己生命的至高者。
 
        因此,“因着信”就是指已经认定、接纳了造物主为自己生命里的至高权威,即所说的至高者;并进入了与祂的正常的关系中,并能在这样的关系中思考问题、作出选择和决定。
 
        当我们在确定自己的信仰时,即确定谁是至高者,或者说谁是神的时候,是需要非常理智的。神既然许可撒但魔鬼搞出那么多虚假的宗教,以各种各样的方式,冒充神,就是要我们不可任由自己的理性思维懒惰。因此,我们必须为自己的生命负起责任来,用自己的理智作出选择,认定谁是我们的真神,这是至关重要的第一步。
 
        当这一步确立之后,不能只停留在理论知道的层面上,乃是要真实地悔改并进入到与祂的关系中去。
 
        既然祂是至高的权威,我们自然就是处在顺从的地位上。并且,这样的顺从关系是绝对且永恒的。这就是我们的立身之本了!
 
        既然我们要顺从祂,那么祂的话在哪里?我们可以听从呢?就在祂藉众先知所启示的《圣经》里。因此,我们的信仰最终就落实在听从《圣经》的话语上了。正如主曾亲口所教训我们的说:“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。”(约6:63)弟兄姊妹,下面的这个决定关系,应当存在我们心里:信仰决定思维,思维决定选择,选择决定方向,方向决定过程,过程引导结果。
 
        我们的人生就是一条不断向前延伸的过程。向前延伸是我们不能选择的;但向哪个方向延伸却是由我们来决定的。因此,我们要因着信定准我们的人生目标,因为经上记着说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来11:1)因为所谓目标就是未见却所望之事。
目标决定了,过程就基本确定了。然后我们就因着信,进入这个过程中,就是按《圣经》里的话,依靠神,跟从主耶稣的人生路。
 
        亲爱的弟兄姊妹,我们的信心和勇气并非来自我们的蛮干,乃是来自我们对神的应许的相信与遵行上。否则,我们的信心与勇气就变成了试探。我们若已经进入与祂的关系,并因着对祂话语的信心而勇敢遵行,随着时间的推移,必能使我们看见那荣耀的果实。
       
        注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。
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/guanhuai/46584.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[智慧人生:箴言(第41讲)人际关系的建造]]> /guanhuai/46538.html 微信图片_20251111045935_455_213.jpg
 
  经文:箴15:12-22
 
  一、对自己:面带笑容12-16
 
  1.亵慢人和心地刚硬的罪人都不肯接受指教,是无法交往的人。12节,箴9:7-8
 
  2.心中喜乐,面带笑容;心里忧愁,灵被损伤。13节
 
  “心”是代表思想与态度,具有决定性的乃是这些,而不是环境。快活的心,快活的外貌;悲伤的思想把灵压碎。箴17:22;18:14
 
  忧伤的思想能压碎人的心灵。心中充满光明和平安,脸上就洋溢着喜乐。但心里持续地忧愁,就会给精神带来伤害。当忧虑占着上风时,人的恢复能力就会不断削弱,直到完全失去了抵抗力。心灵的疾病会在身体上反映出来。箴17:22
 
  因此,与人交往就要常常面带笑容,才能给留下美好的印象。
 
  3.聪明人心求知识;愚昧人口吃愚昧。14节
 
  心求知识,但不能随便乱咬乱吃。要分辨好歹是非,正歪对错,黑白分明。箴9:9;徒17:11;彼后3:18
 
  4.心中欢畅的,常享丰筵。15节
 
  一个人的性情对他的环境有重要的影响。心中欢畅的人会把一点点快乐当作一席丰筵。他们忘记过去的困难,满怀喜乐和信心,展望天父慈爱关照之下的未来。林后6:10;彼前1:6-8;4:13
 
  这样的人每次与人交往的时候,心中欢畅,心与心之间没有阻碍,只有欢乐,常享丰筵。
 
  5.少有财宝,敬畏耶和华,强如多有财宝,烦乱不安。16节,箴10:22;传5:10-12
 
  在大笔财富面前不动心的,在完美的新世界里,将有无限的财富赐给在品格上达到完美的人。提前6:6-10,17-19
 
  在与人的交往中不为钱财所诱惑的人,是值得信任与交往的,因为贪财是万恶之根,使人心里烦乱不安,没有笑容。提前6:10
 
  二、对家人:彼此相爱17-20
 
  1.在家族中,“吃素菜,彼此相爱,强如吃肥牛,彼此相恨。”17节,诗133:1;约壹4:16
 
  与家人要常常相处同桌共餐是一种难得的家庭幸福,共享天伦之乐,箴17:1。而在我们周围有很多家庭虽然在物质上很富裕,却因缺乏爱而陷入不幸与困境。爱可以使人忍受一切困苦。彼前4:8
 
  2.不挑启家人争端,要止息纷争。18节,箴10:12;28:25;太14:5-6
 
  容易发怒的人不仅自己难受,也会影响他所接触的人。箴15:1;14:29;29:22;来12:14
 
  3.正直人的路是平坦的大道。19节
 
  就是畅通无阻,得神帮助,使他能步步行走平坦大道。箴3:5-6;赛35:8;约14:5-6
 
  4.孝敬父母。20节,箴30:17;出20:12;利19:3;弗6:2
 
  儿女无微不至地关怀、奉养失去生活能力的或已年迈的父母,自然是尽孝,但更好的孝道是,儿女健康地成长并正直、诚实地面对人生。这样的人才会给父母带来很大的喜乐,这就是报答亲恩的基础。圣经把尽孝规定为信仰的具体德性和必须实践的义务。出20:12
 
  只有那些无教养的人,才会抹杀早年的记忆,藐视自己的父母亲。箴10:1
 
  三、对朋友:按正直行21-22
 
  1.聪明人与朋友交往,是按正直而行。21节,箴18:24;雅3:13
 
  慎选朋友,好朋友胜过亲兄弟。滥交朋友会带来祸患,但一个真正的朋友却始终不变地站在你的身边。那么,只有耶稣基督才是真正忠诚的朋友,永远不离弃我们。约15:12-14
 
  2.不先商议,所谋无效;谋士众多,所谋乃成。22节
 
  不管是企业还是国家或团契,它拥有多少有才华的人,就决定着其兴衰浮沉。在每个群体里,都要解决很多的问题。倘若谋士能够恰当地处理这一切事情,那么群体就会熔为一体;若不然,就会发生内部的纷争与混乱。我们当在最为奇妙的策士——就是耶稣基督的引领之下,致力于建立教会的工作。弗4:12
 
  初期教会的榜样。徒2:46-47;6:7;12:24;19:20;腓1:5
 
  下面给大家分享:
 
  得人喜爱的小秘诀
 
  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。
 
  一个健康的基督徒
 
  一个健康的基督徒。不是从人那里寻找信心,而是从神那里寻找信心。
 
  一个健康的基督徒。束手无策时不是抱怨和恐慌,而是面对神让他引领。
 
  一个健康的基督徒。定会安排自己的饮食起居,定会照顾好自己的身体,因为他知道要准备着随时接受神的差遣。
 
  一个健康的基督徒。不会在意自己年龄多大了,而是在意今天我们与神亲近了吗。
 
  一个健康的基督徒。不会因着众人的口碑去认定一个人,而是看这个人是否为了荣耀神和造就人。
 
  一个健康的基督徒。不该在众人面前感到自卑,因为我是神的儿女比任何事务都来得荣耀。
 
  一个健康的基督徒。是个常常喜乐、常常祷告的人,因为听从神的话是我唯一可以做的事情。
 
  一个健康的基督徒。不会想着此身要成就怎样大的事业,而是先求神的国和神的义。
 
  一个健康的基督徒。断不会为自己的婚姻忧虑,只会做两件事情:等候神引领另一半来到自己的身边;大声宣告她是我的骨中骨,肉中肉。
 
  一个健康的基督徒。从不会大声嚷嚷是人的罪和环境的问题阻扰了他的路,因为神已经赦免罪孽,神的主权高于魔鬼的力量。
 
  一个健康的基督徒。从不会跟人攀比和去忌妒,因为神给了我们今日的饮食,保守我们脱离凶恶。
 
  一个健康的基督徒。从不会以福音为耻,因为福音让我们得到拯救。
 
  一个健康的基督徒。是完全相信神,并完全依靠神的人。
 

  请问:你是一个健康的基督徒吗? 

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/guanhuai/46538.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[谁是靠谱的人?]]> /xlxy/46603.html  微信图片_20251111052134_457_213.jpg

       靠谱,是人际交往中最珍贵的通行证,是共事合作时最坚实的依靠。一个靠谱的人,未必光芒万丈,却一定让人安心;未必能言善辩,却一定值得托付。而这份靠谱的核心,恰恰藏在正直、真诚与担当这三个品质里。

 
  为人正直,是靠谱者的立身之本。正直之人,心底有尺,行事有度,从不会为了蝇头小利算计他人,更不会为了额外好处昧着良心做事。他们的言行如日月,光明磊落;他们的胸襟似江海,坦荡无私。与正直者相处,不必设防,不用猜忌,心里满是踏实安稳;与正直者共事,无需小心翼翼,不用步步为营,彼此的信任能让合作事半功倍。古语有云:“教人治己,皆宜以正直为先。”正直是人格的基石,唯有根基稳固,才能让人真正信服。
 
  待人真诚,是靠谱者的处世之道。人与人之间的缘分,始于相遇,久于真诚。谎话连篇的人,或许能蒙蔽一时,却终会失去他人的信任;而实话实说的人,纵然言语朴素,却能慢慢赢得人心。真诚从来都不是单方面的付出,而是心与心的双向奔赴——你真我就真,你假我转身。一份真诚,能化解隔阂,让彼此安心相待;一份真诚,能消除疑虑,让双方放心托付。正如古训所言:“精诚所至,金石为开。”真诚的力量,足以打破所有壁垒,搭建起最牢固的情感桥梁。
 
  勇于担当,是靠谱者的行事底色。人生路上,难免遇到风雨,共事途中,总会出现差错。靠谱的人,从不会在遇事时推诿塞责,更不会在出错后甩锅他人。他们敢于直面问题,勇于承担过失,明白自己的责任理应自己扛。与这样的人相处,不用担心无端卷入是非,更无需害怕替人受过;与这样的人共事,即便遭遇困境,也能感受到并肩作战的力量。担当就像黑暗中的火把,既能照亮自己前行的路,也能温暖身边人的心房,更能在关键时刻撑起一片天。
 
  正直是风骨,真诚是温度,担当是重量。一个人若能兼具这三种品质,便自带靠谱的光环。与这样的人同行,如沐春风,如攀高崖,既能收获温暖,也能稳步前行。愿我们都能成为这样的靠谱之人,也能遇见这样的靠谱之伴,在彼此的信任与扶持中,走得更远、更稳。
 
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/xlxy/46603.html 心灵隽语 '.$lasttime.'
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  经文:创24:1-4;得3:1-4    

  作为犹太人的父亲,对儿子有以下的义务:一是按照律法的规定在儿子出生第八天给他行割礼;二是缴纳头生儿子的赎价,付五舍客勒银子赎回头生的儿子(民18:15-16);三是教给儿子至少一门手艺;四是给儿子娶妻。经上既有关心儿女婚姻的榜样,也有不关心儿女婚事的鉴戒。我们从四个方面来看《关心儿女婚事 作称职的父母》。

  一、亚伯拉罕关心独生子以撒的婚事

  整本圣经上只详细了记载了应许之子以撒娶亲的故事,因为他的婚姻预表了基督将来要迎娶教会。

  1.亚伯拉罕为子婚事嘱咐老仆人:(创世记24:1-4)亚伯拉罕年纪老迈,向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说:“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华-天地的主起誓,不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子。”

  此时的亚伯拉罕已经是140岁的老人了(25:20),蒙召离开哈兰已经65年。“向来在一切事上耶和华都赐福给他”,是对亚伯拉罕蒙福一生的总结。此时,以撒也已经长成了40岁的大小伙子,到了成家立业的年龄了。亚伯拉罕关心独生子以撒的婚事,叫来管理他全业最老的仆人,叫他把手放在亚伯拉罕的大腿底下,指着天地的主耶和华起誓,不要为以撒娶迦南地的女子为妻,而要到亚伯拉罕的本地本族去,为他儿子以撒娶一个妻子。古人把手放在“大腿底下”说话或起誓,表示非常严肃(47:29)。可见,亚伯拉罕是何等关心儿子以撒的婚事,为了以撒信仰的纯正、婚姻的幸福,不惜舍近求远。亚伯拉罕的“原出之地”哈兰(12:4)距离迦南地约800公里,很少有人愿意离开家乡和亲友,前往一个遥远、陌生、贫穷落后的地方,嫁给一个从未谋面的陌生人。

  2.亚伯拉罕信心的差遣:(创世记24:5-9)仆人对他说:“倘若女子不肯跟我到这地方来,我必须将你的儿子带回你原出之地吗?”亚伯拉罕对他说:“你要谨慎,不要带我的儿子回那里去。耶和华-天上的主曾带领我离开父家和本族的地,对我说话,向我起誓说:‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来,我使你起的誓就与你无干了,只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下,为这事向他起誓。

  仆人立即提出自已的顾虑:倘若女子不肯到迦南地,必须把以撒带回原出之地吗?亚伯拉罕严肃地嘱咐仆人,不可把以撒带回去,因为神曾带领他离开父家和本地,应许将这地赐给他的后裔。亚伯拉罕有信心相信,神必差遣使者在仆人前面引路,他就可以从那里为以撒娶一个妻子。在人不能,在神凡事都能。听完主人亚伯拉罕充满信心的嘱咐,仆人也有了信心,因此为这事向主人起誓。

  3.仆人的祷告:(创世记24:10-14)那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼,并带些他主人各样的财物,起身往美索不达米亚去,到了拿鹤的城。天将晚,众女子出来打水的时候,他便叫骆驼跪在城外的水井那里。他说:“耶和华-我主人亚伯拉罕的 神啊,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会。我现今站在井旁,城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说:‘请你拿下水瓶来,给我水喝’,她若说:‘请喝!我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样,我便知道你施恩给我主人了。”

  仆人带着聘礼,风尘仆仆,走了14天,终于来到了拿鹤的城,正是一个天将晚,众女子出来打水的时候,真是天赐良机,但哪一个女子才是神给少主人以撒预备的妻子呢?为了尽快准确找到目标,仆人做了一个信心的祷告,求神施恩给主人亚伯拉罕,使他今日遇见好机会,他若见向那个女子要水喝,她若给仆人喝了,又主动提出给所有的骆驼打水,“愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。”亚伯拉罕为子择偶条件:本地本族的女子,但仆人又加了一个条件:就是勤劳、善良、健康、乐以肋人。

  4.美少女利百加出现:(创24:15-20)话还没有说完,不料,利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的;彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美,还是处女,也未曾有人亲近她。她下到井旁,打满了瓶,又上来。仆人跑上前去迎着她,说:“求你将瓶里的水给我一点喝。”女子说:“我主请喝!”就急忙拿下瓶来,托在手上给他喝。女子给他喝了,就说:“我再为你的骆驼打水,叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里,又跑到井旁打水,就为所有的骆驼打上水来。

  就在仆人的话还没有说完的时候,美少女利百加就出现在仆人的视野里,利百加是亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女,彼土利的女儿。利百加不仅容貌俊美,且还是处女。利百加打了水,仆人赶紧跑上去迎着他,请求她给他水喝,利百加急忙拿下瓶来,托在手上给他喝。利百加给仆人喝了,看到他所带来的十匹骆驼,就主动提出为他的骆驼打水,叫骆驼也喝足。利百加往返数次,给所有的骆驼打上水来,可见她是个健康、勤劳的好姑娘。

  5.利百加的父兄允准婚事:(创世记24:50-51,59-61)拉班和彼土利回答说:“这事乃出于耶和华,我们不能向你说好说歹。看哪,利百加在你面前,可以将她带去,照着耶和华所说的,给你主人的儿子为妻。”……于是他们打发妹子利百加和她的乳母,同亚伯拉罕的仆人,并跟从仆人的,都走了。他们就给利百加祝福说:“我们的妹子啊,愿你作千万人的母!愿你的后裔得着仇敌的城门!”利百加和她的使女们起来,骑上骆驼,跟着那仆人,仆人就带着利百加走了。

  利百加把自已所遇见的事都告诉了她的家人,利百加的哥哥拉班看见妹妹身上的金饰,就把仆人一行接到自已的家,款待他们,仆人却先要把自已的事说明才吃饭。等他说完了,利百加的父兄彼土利和拉班也听出了这事出于耶和华,他们也不能向仆人说好说歹,立即应允了这桩婚事。第二天,他们就打发利百加和她的乳母底波拉(35:8),和她的使女,骑上骆驼,同着仆人都走了,他们给利百加祝福“愿你作千万人的母!”“愿你的后裔得着仇敌的城门!”也是神给亚伯拉罕的应许:“你子孙必得着仇敌的城门(创世记22:17b)”。他们的祝福后来都应验了。

  6.以撒娶利百加为妻:(创世记24:62-67)那时,以撒住在南地,刚从庇耳·拉海·莱回来。天将晚,以撒出来在田间默想,举目一看,见来了些骆驼。利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼,问那仆人说:“这田间走来迎接我们的是谁?”仆人说:“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚,娶了她为妻,并且爱她。以撒自从他母亲不在了,这才得了安慰。

  再说,亚伯拉罕虽然没有让以撒与仆人同去,但亚伯拉罕和以撒都在为这事祷告。这天,又是一个天将晚的时候,以撒出到田间遥望新娘要来的远方,祷告神给他预备最适合的新娘,突然,以撒看见来了一队骆驼,就知道归回的骆驼带来了新娘。就在以撒看见利百加的同时,利百加也看见了从远方走来迎接他们英俊的新郎以撒,利百加忙下了骆驼,问仆人来者是谁,仆人告诉她正是她的新郎。利百加羞答答地拿帕子蒙上脸。仆人见到以撒,就把他所办的事都告诉了以撒,以撒就知道自已的婚事出于神,接受了神的安排。以撒领利百加进了他母亲撒拉的帐棚,就娶了她为妻。以撒与利百加结婚后,以撒的心才从丧母之痛中得到了安慰。

  7.以撒和利百加幸福的婚姻生活:(创世记26:6,8)以撒就住在基拉耳。……他在那里住了许久。有一天,非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看,见以撒和他的妻子利百加戏玩。

  饥荒年间,以撒听从神的话住在基拉耳的时候,此时以撒已经是八十岁的人了,但他们夫妻关系和好如初,以撒和利百加还在亲密地戏玩,让外人一看他们的亲呢举动就知道他们是夫妻。

  二、以撒与儿子们的婚事

  1.以撒不关心以扫的婚事:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴,与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

  (创世记27:46)利百加对以撒说:“我因这赫人的女子连性命都厌烦了;倘若雅各也娶赫人的女子为妻,像这些一样,我活着还有什么益处呢?”

  (创世记28:6-9)以扫见以撒已经给雅各祝福,而且打发他往巴旦·亚兰去,在那里娶妻,并见祝福的时候嘱咐他说:“不要娶迦南的女子为妻”,又见雅各听从父母的话往巴旦·亚兰去了,以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子,便往以实玛利那里去,在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿,尼拜约的妹子。

  作为父亲以撒所爱的以扫(25:28)竟然不知道父亲看不中迦南的女子,以扫40岁娶了两个赫人的女儿为妻,目的可能是为了和迦南人的首领联姻,并没有征求父亲的意见(《犹太古史记》卷1第18章265节)。也可能是以撒不怎么关心他的婚事,任由他凭着“我喜欢”而行。结果两个儿媳常常使以撒和利百加夫妻“心里愁烦”。利百加更是因着赫人女子连性命都厌烦了,如果雅各也娶赫人的女子为妻,像以扫的两个妻子一样,利百加连死的想法都有了。后来,当以撒打发雅各去母舅家的时候,嘱咐他不要娶迦南的女子为妻,要在他母舅的女儿中娶一个为妻,以撒才知道父亲看不中迦南的女子,为了讨父亲喜悦,以扫又往以撒的兄长以实玛利那里去,娶了以实玛利的女儿玛哈拉为妻,错上加错。

  2.以撒嘱咐雅各娶母舅的女儿为妻:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来,给他祝福,并嘱咐他说:“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去,到你外祖彼土利家里,在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的 神赐福给你,使你生养众多,成为多族,将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔,使你承受你所寄居的地为业,就是 神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了,他就往巴旦·亚兰去,到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

  “前车之鉴,后车之师”,以撒不关心以扫的婚事,只能使以撒和利百加夫妻愁烦。有了利百加的提醒加上以撒的切身体会,因此以撒在打发雅各去母舅家的时候,嘱咐他不要娶迦南地的女子为妻,要在他母舅的女儿中娶一个为妻,把神赐给亚伯拉罕的祝福都给了雅各。雅各听从父母,就往巴旦·亚兰,到他母舅拉班那里。

  3.雅各娶拉班的两个女儿为妻:(创世记29:15-23,25-28,30)拉班对雅各说:“你虽是我的骨肉 ,岂可白白地服侍我?请告诉我,你要什么为工价?”拉班有两个女儿,大的名叫利亚,小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气,拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结,就说:“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说:“我把她给你,胜似给别人,你与我同住吧!”雅各就为拉结服侍了七年;他因为深爱拉结,就看这七年如同几天。雅各对拉班说:“日期已经满了,求你把我的妻子给我,我好与她同房。”拉班就摆设筵席,请齐了那地方的众人。到晚上,拉班将女儿利亚送来给雅各,雅各就与她同房。……到了早晨,雅各一看是利亚,就对拉班说:“你向我做的是什么事呢?我服侍你,不是为拉结吗?你为什么欺哄我呢?”拉班说:“大女儿还没有给人,先把小女儿给人,在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日,我就把那个也给你,你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日,拉班便将女儿拉结给雅各为妻。……雅各也与拉结同房,并且爱拉结胜似爱利亚,于是又服侍了拉班七年。

  雅各在拉班家住了一个月后,拉班可不想让雅各白吃饭,就与他定工价。雅各爱上母舅的小女儿美貌俊秀的拉结,就主动提出愿意为拉结服侍拉班七年,相当于出了双倍的聘礼,拉班一听太合算了,因此一口答应了。日期到了,当雅各向拉班提出把他的妻子给他,拉班乘机把嫁不出去的眼睛没有神气大女儿利亚给了雅各。到了早晨,雅各才发现不是拉结是利亚时,就去找拉班理论,拉班却以当地没有把小女儿先给人的规矩来搪塞他,答应雅各为利亚满了七天,再把拉结给他,当然,条件是再服侍拉班七年。雅各爱拉结,只想服侍拉班七年,得到拉结足矣;拉班却硬把利亚也给了雅各,强迫雅各服侍他十四年。但这事都出于神,因为利亚才是神给雅各预备的妻子,利亚给雅各生下六个儿子,占雅各儿子总数的一半,其中、祭司与君王都出于利亚的儿子利未与犹大,也只有利亚得入列祖的坟墓。

  三、玛挪亚夫妻关心儿子参孙的婚事

  1.参孙爱上非利士人的女儿:(士师记14:1-2)参孙下到亭拿,在那里看见一个女子,是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说:“我在亭拿看见一个女子,是非利士人的女儿,愿你们给我娶来为妻。”

  参孙的家乡琐拉和“亭拿”都是梭烈谷附近的城邑,相距大约8.5公里。参孙经常出入亭拿,在那里看见一个非利士人的女儿,就爱上了她,请求父母给他娶来为妻。

  2.玛挪亚夫妻劝儿子不要娶非利士人的女子为妻:(士师记14:3-4)他父母说:“在你弟兄的女儿中,或在本国的民中,岂没有一个女子,何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢?”参孙对他父亲说:“愿你给我娶那女子,因我喜悦她。”他的父母却不知道这事是出于耶和华,因为他找机会攻击非利士人。那时,非利士人辖制以色列人。

  神不允许以色列人与迦南人通婚(出34:16;申7:3),并没有禁止他们与非利士人通婚。但参孙的父母知道他“必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”(13:5),所以不愿意参孙娶非利士女子,用“未受割礼的非利士人”来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。参孙却以“我喜悦她”为由,执意娶外邦人的女子为妻,注定了这场婚姻的不幸。参孙既然坚持自己的选择,神就借着他的软弱来对付仇敌,所以说“这事是出于耶和华”。

  3.参孙打死少壮狮子:(士师记14:5-9)参孙跟他父母下亭拿去,到了亭拿的葡萄园,见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。参孙下去与女子说话,就喜悦她;过了些日子,再下去要娶那女子,转向道旁要看死狮,见有一群蜂子和蜜在死狮之内,就用手取蜜,且吃且走;到了父母那里,给他父母,他们也吃了;只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。

  参孙跟着父母下亭拿,与那女人定婚。到了那里的葡萄园,看见一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙,使他力大无比,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样,这是神力第一次在参孙身上彰显。参孙没有把自已打死少壮狮子的事告诉父母。参孙到亭拿与那女子说话,就喜悦她。过了些日子,参孙再下去要娶那女子为妻,当他看见自已打的死狮,竟然有蜂蜜在那里,就不顾拿细耳人不可接触死尸的条例,用手取蜜,且吃且走。还给他父母吃,不告诉他们这蜜是从死狮之内取来的,让他父母也违反了食物洁净的条例(利17:15)。

  4.参孙的谜语:(士师记14:10-14)他父亲下去见女子。参孙在那里设摆筵宴,因为向来少年人都有这个规矩。众人看见参孙,就请了三十个人陪伴他。参孙对他们说:“我给你们出一个谜语,你们在七日筵宴之内,若能猜出意思告诉我,我就给你们三十件里衣,三十套衣裳;你们若不能猜出意思告诉我,你们就给我三十件里衣,三十套衣裳。”他们说:“请将谜语说给我们听。”参孙对他们说:“吃的从吃者出来;甜的从强者出来。”他们三日不能猜出谜语的意思。

  在婚礼的筵席上,参孙根据自已的经历,给陪伴他的三十个人给了一个谜语,约定他们若能猜出谜底告诉他,参孙就给他们三十件里衣,三十套衣裳;若不能,就要给参孙三十件里衣,三十套衣裳。“里衣”是一大块长方形的亚麻布;“衣裳”则是质地较好的外衣,一般人只有一套(17:10),所以三十套里外衣的赌注是很高的。非利士人觉得他们人多,有聪明智慧,一定能够猜出谜底,因此就同意了,请参孙将谜语说给他们听。参孙就说给他们听,他们却三日不能猜出谜语的意思。其实,别说三天,即使时间再长,也无人能够猜出。

  5.非利士人威胁参孙的妻子:(士师记14:15-18)到第七天,他们对参孙的妻说:“你诓哄你丈夫,探出谜语的意思告诉我们,免得我们用火烧你和你父家。你们请了我们来,是要夺我们所有的吗?”参孙的妻在丈夫面前啼哭说:“你是恨我,不是爱我,你给我本国的人出谜语,却没有将意思告诉我。”参孙回答说:“连我父母我都没有告诉,岂可告诉你呢?”七日筵宴之内,她在丈夫面前啼哭,到第七天逼着他,他才将谜语的意思告诉他妻,他妻就告诉本国的人。到第七天,日头未落以前,那城里的人对参孙说:“有什么比蜜还甜呢?有什么比狮子还强呢?”参孙对他们说:“你们若非用我的母牛犊耕地,就猜不出我谜语的意思来。”

  这些非利士人眼看与参孙约定的七天时间将至,就威胁参孙的妻,要她诓哄参孙,把谜语的意思告诉他们,不然的话,他们就要“用火烧你和你父家。”他们可不想给参孙衣裳。参孙的妻知道非利士人的凶残,为了不受他们的毒害,因此在丈夫面前啼哭,说参孙不是爱她,是恨她,要参孙把谜语的意思告诉她。起初,参孙以连父母都没有告诉,岂可告诉她为由搪塞她。但在七日筵宴之内,她一直在丈夫面前啼哭,到第七天逼着参孙,他才将谜语的意思告诉她,她立即去告诉本国的人。参孙的妻虽然这次逃出了非利士人的毒手,但最终还是被他们烧死(15:6)。到第七日,在他们约定的日子,日头未落以前,非利士人就把谜底告诉了参孙。参孙知道是他的妻子告诉他们的。“母牛犊”指没有生育过的小母牛,通常不会用来耕田。参孙指责非利士人利用他的妻子套取谜底,如同用不应该耕田的“母牛犊耕地”,很不公平。

  6.参孙的妻归了他的陪伴:(士师记14:19-20)耶和华的灵大大感动参孙,他就下到亚实基伦,击杀了三十个人,夺了他们的衣裳,将衣裳给了猜出谜语的人。参孙发怒,就上父家去了。参孙的妻便归了参孙的陪伴,就是作过他朋友的。

  这是神的灵第二次大大感动参孙,使他有能力击杀三十个非利士人,为了践行诺言,参孙去了距离亭拿约36公里的“亚实基伦”,这城是位于地中海边的非利士人城邑,来回要走两天。参孙大老远跑到这里击杀三十个非利士人,是为了给猜出谜语的“三十件里衣,三十套衣裳”。但参孙“夺了他们的衣裳”,却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例(民6:6)。在“七日筵宴”(12节)结束之前,参孙的妻子出卖了他(18节),所以参孙发怒离开,上父家去了。参孙的岳父以为他放弃了妻子,这对新娘是一个奇耻大辱,所以立刻把女儿嫁给了“参孙的陪伴”(20节)。参孙信守自已的诺言,但他的岳父却背信弃义。参孙的第一桩婚姻就此泡汤。

  四、拿俄米关心路得的婚事

  1.拿俄米为路得找归宿:(路得记3:1-5)路得的婆婆拿俄米对她说:“女儿啊,我不当为你找个安身之处,使你享福吗?你与波阿斯的使女常在一处,波阿斯不是我们的亲族吗?他今夜在场上簸大麦;你要沐浴抹膏,换上衣服,下到场上,却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了,到他睡的时候,你看准他睡的地方,就进去掀开他脚上的被,躺卧在那里,他必告诉你所当做的事。”路得说:“凡你所吩咐的,我必遵行。”

  饥荒年间,犹大人以利米勒带着妻子拿俄米和两个儿子基连、玛伦下了摩押,他们寄居在那地的时候,拿俄米为两个儿子基连、玛伦娶了两个摩押女子为妻,后来,以利米勒和两个儿子都客死异乡(1:1-5),贤惠的路得跟随一无所有的婆婆拿俄米回到了伯利恒(1:6-22)。为了生计,路得去田间拾取麦穗的时候,恰巧到了以利米勒的族人大财主波阿斯的田间,他们的爱情就在这里产生了。麦收的季节过了,他们的爱情也瓜熟蒂落。拿俄米关心儿媳路得的婚事,就按着犹大的规矩教导她去向波阿斯求婚。路得知道婆婆为自已的前程考虑,因此愿意遵行婆婆的吩咐。

  2.波阿斯与路得情定麦场:(路得记3:6-13)路得就下到场上,照她婆婆所吩咐她的而行。波阿斯吃喝完了,心里欢畅,就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被,躺卧在那里。到了夜半,那人忽然惊醒,翻过身来,不料有女子躺在他的脚下。他就说:“你是谁?”回答说:“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我,因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说:“女儿啊,愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大;因为少年人无论贫富,你都没有跟从。女儿啊,现在不要惧怕,凡你所说的,我必照着行;我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属,只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿,明早他若肯为你尽亲属的本分,就由他吧!倘若不肯,我指着永生的耶和华起誓,我必为你尽了本分,你只管躺到天亮。”

  路得照着婆婆拿俄米的吩咐下到波阿斯打麦的场上,躺卧在波阿斯的脚下。夜半时分,波阿斯惊醒,才发现有女子躺在他的脚下。波阿斯吃惊地问“你是谁?”路得告诉他自已是他的婢女路得,请求他用他的衣襟遮盖自已。波阿斯知道了路得的来意后,就给她祝福,表示自已愿意为她尽了本分,因为波阿斯看重路得是个有目共睹的贤德女子。波阿斯承认自已是路得的至近亲属,但有一个人比波阿斯更近。明早波阿斯就要着手处理这事,他若肯为路得尽亲属的本分,就由他吧!倘若不肯,波阿斯这个敢作敢当的大丈夫,指着永生的耶和华起誓,他必为路得尽了本分。波阿斯的话,让路得吃下了定心丸。

  3.女儿啊,你只管安坐等候:(路得记3:16-18)路得回到婆婆那里,婆婆说:“女儿啊,怎么样了?”路得就将那人向她所行的述说了一遍,又说:“那人给了我六簸箕大麦,对我说:‘你不可空手回去见你的婆婆。’”婆婆说:“女儿啊,你只管安坐等候,看这事怎样成就,因为那人今日不办成这事必不休息。”

  清早,路得回到婆婆拿俄米那里,将波阿斯向她所行的都告诉了婆婆。拿俄米就要路得只管安坐等候,看这事怎样成就,因为她知道波阿斯今日不办成这事必不休息。

  4.至近亲属的放弃:(路得记4:1,5-6)波阿斯到了城门,坐在那里,恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说:“某人哪,你来坐在这里。”他就来坐下。……波阿斯说:“你从拿俄米手中买这地的时候,也当娶死人的妻摩押女子路得,使死人在产业上存留他的名。”那人说:“这样我就不能赎了,恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的,我不能赎了。”

  波阿斯是个说话算数的人,他一诺千金,清早就着手处理这事,波阿斯叫那至近的亲属坐下,又请来城里的十个长老,当着众人的面商量从拿俄米手里买地的事。至近的亲属表示自已愿意赎买拿俄米的产业,但不愿意娶路得为妻,因为这样的话,与他的产业有碍,就要波阿斯赎他所当赎的。

  5.波阿斯决定娶路得为妻:(路得记4:7-12)从前,在以色列中要定夺什么事,或赎回,或交易,这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说:“你自己买吧!”于是将鞋脱下来了。波阿斯对长老和众民说:“你们今日作见证,凡属以利米勒和基连、玛伦的,我都从拿俄米手中置买了;又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻,好在死人的产业上存留他的名,免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”在城门坐着的众民和长老都说:“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子,像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通,在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔,使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”

  当那人放弃的时候,波阿斯毅然请长老与众民作见证,他决定赎买以利米勒和基连、玛伦所有的,又娶玛伦的妻摩押女子路得为妻。众民和长老听见波阿斯的话,就都愿意为他作见证,祝福进波阿斯家的路得,像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又祝福波阿斯得亨通、得名声,愿神从路得赐给他后裔,使他的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。后来,他们的祝福都应验在波阿斯身上。

  6.波阿斯娶了路得为妻:(路得记4:13,17)于是,波阿斯娶了路得为妻,与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了!”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。

  波阿斯在众人的见证下,按着律法娶了路得为妻,这桩婚姻蒙神悦纳,神就使路得怀孕生下一个儿子俄备得。这俄备得是耶西的父,耶西是大卫的父。波阿斯和路得夫妻成为大卫王的曾祖父母,名列基督家谱(太1:5-6)。

  结语:亚伯拉罕关心儿子以撒的婚事,舍近求远,从本地本族给以撒娶来美少女利百加为妻,以撒和利百加的婚姻成为千古佳话。以撒不关心长子以扫的婚事,任由其娶了两个赫人女子为妻,结果使他们夫妻愁烦得要死。以撒汲取以扫婚事上失败的教训,嘱咐雅各在他母舅的女儿中娶一女为妻,雅各娶了母舅的两个女儿拉结、利亚为妻,她们就建立了以色列家,成为国母。参孙不听从父母的劝告,娶非利士的女子为妻,注定了婚姻的不幸。拿俄米关心儿媳路得的婚事,积极撮合波阿斯和路得的婚事,波阿斯娶了路得为妻,他们的婚姻蒙神极大的赐福,也得以名列基督家谱。

  亲爱的肢体,愿你关心儿女的婚姻,做一个称职的父母。

 

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  经文:林前15:35-49

  父老弟兄姊妹,主内平安!哥林多前书第 15 章围绕复活展开。耶稣基督的复活不仅是我们信仰的教义,也是我们传讲的福音,更是我们生命的经历。今天我们藉着 15 章 35-49 节要分享的主题是“身体的复活”。对基督徒而言,身体的复活既是我们在主耶稣里常存的盼望,也意味着我们要以属灵的眼光来看待当下的人生、所生活的世界以及我们与神的关系。

  无论是当时哥林多教会的信徒还是历世历代教会的信徒都曾有这样的疑惑:“死人怎样复活,带着什么身体来呢?”(林前 15:35)面对人们的疑问,保罗从三个方面引导我们思考身体的复活。

  一、神的创造

  首先,保罗说:“无知的人哪,你所种的若不死就不能生。并且你所种的不是那将来的形体,不过是子粒,即如麦子,或是别样的谷。但神随自己的意思给他一个形体,并叫各等子粒各有自己的形体。凡肉体各有不同:人是一样,兽又是一样,鸟又是一样,鱼又是一样。有天上的形体,也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样,地上形体的荣光又是一样。日有日的荣光,月有月的荣光,星有星的荣 光 。 这 星 和 那 星 的 荣 光 也 有 分 别 。”( 林 前15:36-41)

  人们常常通过经验积累或逻辑推理来构建自己的知识体系。曾经我们秉承“耳听为虚、眼见为实”,但如今 AI 合成的图像和声音都已达到以假乱真的程度。在今天选取的经文中,保罗以“无知”二字提醒我们,人的认知不仅来源于经验和推理,还有神的启示。神创造了这个世界,并藉着这个世界向我们启示他自己,让我们明白这个世界存在的价值和意义。

  创世记 1-2 章记载了神的创造,也回答了人类常常探讨的两个哲学问题“我从哪里来?”“我为什么在这里?”人之所以尊贵,有两个重要原因。第一,在神创造的天地万物当中,惟有人是神按照自己的形像和样式创造的(参创 1:26-27)。第二,人有从神而来的灵性。如圣经所记:“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人”(创 2:7)。因此,人在潜意识里有对神的寻求。

  人们不认识神的时候总是想藉着财富、名誉、地位来填补内心的空虚,却往往是徒劳无功。奥古斯丁在《忏悔录》里写到:“神啊,你为自己而创造我们。除非我们回到你面前,在你里面找到安息,否则我们将永无安息之所。”法国哲学家布莱兹·帕斯卡亦曾如此说:“每个人的心中都有一个神所塑造的真空,任何受造之物都无法填补这个真空,只有造物主——藉着耶稣基督而为人所知的神可以填满。”

  当我们更多认识神的时候,才会对自己有更加清楚的认识。正如诗人大卫所说:“耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。我坐下,我起来,你都晓得,你从远处知道我的意念;我行路,我躺卧,你都细察,你也深知我一切所行的。耶和华啊,我舌头上的话,你没有一句不知道的。你在我前后环绕我,按手在我身上。这样的知识奇妙,是我不能测的;至高,是我不能及的。我往哪里去,躲避你的灵?我往哪里逃,躲避你的面?我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住,就是在那里,你的手必引导我,你的右手也必扶持我。”(诗 139:1-10)

  二、神的救赎

  接着,保罗说:“死人复活也是这样:所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的;所种的是羞辱的,复活的是荣耀的;所种的是软弱的,复活的是强壮的;所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。经上也是这样记着说,‘首先的人亚当成了有灵的活人’,末后的亚当成了叫人活的灵。”(林前 15:42-45)

  哥林多这个城市受希腊文化影响,很多人认为身体是灵魂的禁锢,物质世界也不重要,甚至认为物质世界是邪恶的。但是,创世记记载:“神看着一切所造的都甚好”(创 1:31)。神也赐给人选择的权利。然而始祖却没有选择敬畏神,而是悖逆了神的旨意。神怜悯陷在罪恶过犯当中的人,就差遣耶稣基督道成肉身,将救赎的恩典带给我们。所以,耶稣基督的到来恰恰是对这个世界最大的肯定。

  我们也要明白,这个世界之所以一直被神看为好的,是因为有耶稣基督宝血的遮盖。我们之所以能够来到神的圣殿敬拜并被称为神的儿女,是因为耶稣基督在十字架上流血舍命赎买了我们。而且,我们仅仅拥有这个物质世界是不够的,因为耶稣基督教导我们:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太 4:4;参申 8:3)。

  另外,耶稣基督的复活为这个世界带来了更新,使我们得着重生的恩典。从前我们凭己意论断别人的缺点和世界的黑暗,如今我们在耶稣基督里成为“新造的人”(林后 5:17),“以基督耶稣的心为心”(腓 2:5)来面对身边的人和事。

  基督徒还常存一个盼望,就是耶稣基督的再来。我们生活在这个世界上,会经历疾病,也会有对死亡的恐惧。但是,在耶稣基督永恒的国度里,“不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”(启 21:4)

  我们的属灵生命需要与耶稣基督联合才能得以建造。虽然我们无法穿越到耶稣生活的那个时代与主产生交集,但是约翰福音记载了主耶稣的教导:“你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。”(约 6:53-56)所谓“吃主的肉”、“喝主的血”就是听从主的教导,跟随主的脚步,凭信心委身于主。

  基督徒的洗礼就是向世人宣告自己与基督的联合。正如保罗所讲:“我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合,也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪,我们若是与基督同死,就信必与他同活。”(罗 6:4-8)所以,我们的生命需要改变,远离罪恶和血气,藉着读经和祷告领受属天的吗哪,藉着敬拜、聚会和团契与弟兄姊妹一同建立神的教会。

  三、人的归属

  最后,保罗向我们阐释了人的归属:“但属灵的不在先,属血气的在先,以后才有属灵的。头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。”(林前 15:46-49)

  弟兄姊妹,你的归属在哪里?如果我们的内心被欲望、苦毒、恼怒和嫉妒占据,如果我们想要靠着房子和车子来证明身价,想要凭借衣着和饮食来显明身份,那么我们就仍属土。基督徒的价值不在于所积累的属世财富,而在于我们的归属——主耶稣基督。当我们委身于主的时候,就找回了神起初创造我们的形像和样式;当我们按照主的教导行在神的真理之中的时候,就得到了神所赐的荣光。

  愿神赐福他的话语,也赐福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们!

 

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/zhurijiangzhang/46599.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[一个值得称赞的荣耀教会]]> /zhurijiangzhang/46595.html  ac7337d733a997e2492b3cdd0170cad7.jpg

  经文:帖后1:1-4,11-12

  帖撒罗尼迦教会是保罗在欧洲建立的第二间教会,时间上仅次于腓立比教会。保罗与西拉、提摩太共同写下《帖撒罗尼迦前、后书》给这间教会的弟兄姐妹。从书信的内容可以看出,这间教会在当时众多教会中表现突出,令保罗心存感恩。他说:“我们为你们众人常常感谢神”(参帖前1:2),又说:“叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀,你们也在祂身上得荣耀”(参帖后1:12上)。可见,帖撒罗尼迦教会是一间荣耀上主的教会,是一个值得称赞的教会。我们都盼望我们的花巷教会亦能成为像帖撒罗尼迦教会一样合神心意的教会。就如国乃因千家万户的安好而昌盛,教会兴旺的根源也在于其中每一位信徒属灵生命的纯全康健。接下来,让我们从《帖撒罗尼迦后书》所启示的真理中学习一个荣耀神的教会与信徒所应具备的生命特质。

  一、信心格外增长

  “弟兄们,我们该为你们常常感谢神,这本是合宜的,因你们的信心格外增长。”(帖后1:3上)

  帖撒罗尼迦城是罗马帝国马其顿省的首府。保罗在此传道仅三个安息日(参徒17:2),就因逼迫被迫离开。但在短短的时间内,许多希腊人和尊贵的妇女信了主,教会建立起来。虽然保罗离开帖城时教会面临无人牧养的困境,但他后来仍从同工提摩太处得到好消息:帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹的信心不但没有衰退,反而大有长进。这让保罗深受感动,在《帖撒罗尼迦前、后书》中都给予了称赞与肯定。

  信心的成长,是教会生命的根基。《圣经》中信徒的信心大致可以分为三种状态:1)信心不长进。保罗在《哥林多前书》中写道:“我是用奶喂你们,没有用饭喂你们。那时你们不能吃,就是如今还是不能。”(林前3:2)这样的人是属肉体的,如同属灵的婴孩,也不可能活出好行为与丰盛的生命。使徒雅各说:“信心若没有行为就是死的。”(参雅2:17-22)基督徒应当追求信心与行为的统一。今天教会中有不少人信主多年生命却毫无长进,这是极其可悲的。2)小信。主耶稣在风浪中对门徒说:“你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?”(太8:26)小信,就是信心微弱、不稳固。这样的人在试炼中容易胆怯、怀疑。3)信心大有进步。帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹正是这样一群人。保罗称赞他们“一切因信心所作的工夫”(参帖后1:11),这指的是他们把所信之道实行出来,正如亚伯拉罕信心的样式:“所信的是那叫死人复活、使无变为有的神……他在无可指望的时候,因信仍有指望”(参罗4:18)。弟兄姐妹,我们需要自省、悔改:信心不仅是知识上相信,更要在生活中实践,活出信心的行为,方能使信心得以成全。

  二、爱心也都充足

  “并且你们众人彼此相爱的心也都充足。”(帖后1:3下)信心是基督教信仰的基石,爱心则是属神之生命的彰显和标记:“亲爱的弟兄啊,我们应当彼此相爱,因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。”(约壹4:7-8)“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱……你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:34-35)遗憾的是今天的教会,彼此相爱常成了“彼此相碍”,异端邪教的攻击、不同教派的对立、教会内部的纷争常使得教会无法彰显基督的爱。

  真正的教会应当是一个充满基督之爱的群体,真正的基督徒应当是一群以主的爱去彼此相爱的人。主教导我们:1)要爱仇敌:“只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。”(太5:44)主耶稣在十字架上亲自诠释了这样的爱:“父啊,赦免他们!因为他们所作的,他们不晓得。”(参路23:34)2)舍己爱人:“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”(罗5:8)“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。”(约15:13)世界之爱常是利己的,基督的爱却是舍己牺牲的。爱人舍己,不仅是生命的见证,也是处事为人的真智慧。3)永恒不变的爱。“耶稣既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”(参约13:1)因为“耶稣基督昨日今日一直到永远,是一样的。”(来13:8)人的情感总是不断变化的,我们只有拥有了基督的生命,才能活出像基督一样永恒的爱,像帖撒罗尼迦的信徒一样彼此相爱的心不断增长。

  三、受苦仍存忍耐

  “甚至我们在神的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。”(帖后1:4)帖撒罗尼迦教会自建立之初就面临逼迫,但他们并未退缩,也没有放弃信仰,反而因着信心与盼望更加坚定。保罗对此充满感恩。保罗对于教会受逼迫、基督徒经历苦难有着独特的见解,他说:“免得有人被诸般患难摇动,因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”(帖前3:3)信徒面对试炼时,若能明白一切都出于神的“命定”,便能因着信心而得着力量,安然接受并在逆境中学习信靠,正如诗人说:“因我所遭遇的是出于你,我就默然不语。”(诗39:9)

  忍耐是信心的延伸,是信心在苦难中的实际表现。保罗在《罗马书》中提醒我们:“我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了……我们得救是在乎盼望,只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。”(罗8:18,24-25)真正的忍耐不是消极的忍受,而是带着信心、盼望等候神的旨意成就,如同农夫忍耐等候地里宝贵的出产。一个能在患难中仍坚守信心、心存忍耐的教会,正是荣耀上主的教会。

  四、彰显上主荣耀

  “叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀,你们也在祂身上得荣耀。”(帖后1:12上)

  基督教会与基督徒信仰的最终价值,是为荣耀神。不能荣耀主的教会,不如不存在;不能荣耀主的信徒,不如不信。《圣经》中提到上主的荣耀主要体现在三个方面:

  1)上主的创造。“我们的主,我们的神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被造而有的。”(启4:11;诗19:1;诗8:1,3)

  2)认识并敬拜上主。“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约17:3)敬拜是教会的核心侍奉,是我们将当得的荣耀归给神的实际行动。

  3)信徒的好行为。“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5:16)教会若充满良善的见证,社会就能看见基督的荣光。

  帖撒罗尼迦教会虽然建立不久,却在没有牧者的情况下,在逼迫中坚守信心,在群体中彼此相爱,同心合意地侍奉主。正因如此,他们成为当时代荣耀上主的教会。今天,花巷教会也要如此努力,成为一个信心增长、爱心充足、忍耐刚强、荣耀主名的教会,使上帝在我们身上得荣耀,我们也在祂里面得荣耀。愿主赐福花巷教会,成为一个值得称赞的荣耀教会。

 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[顺服见信实 神必成全]]> /zhurijiangzhang/46571.html  利百加.jpg

  经文:创世记24:1-67节

  主题:顺服见信实,神必成全

  1.?托靠守应许(24:1-9)

  2.?祈祷遇预备(24:10-27)

  3.?顺服成联合(24:28-67)

  引言:

  长辈弟兄姊妹,以上我们已经读过,创世记24:1-67节,这段经文让我们看到,此时的亚伯拉罕,已是140岁的老人,走到生命的黄昏。神曾应许他“后裔如星海边沙”(15:5),可独子以撒尚未成婚,这应许仿佛悬在半空。当他叫来年老的仆人,说出“往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子”(24:4)的托付时,没有人知道前路会如何:千里之外的本族是否愿意?女子是否肯远嫁?若遇阻碍,神的应许会落空吗?

  但整章经文的叙事,却像一条被“信实”穿起的珍珠链——亚伯拉罕的信实,在于他拒绝让以撒“回本地去”(24:6),因为他坚信神的应许“必在迦南地成就”;老仆人的信实,在于他“向耶和华起誓”(24:9),并在井旁用具体的祷告寻求指引(24:12-14);利百加的信实,在于她一句“我去”(24:58),将未知的人生全然交托给“出于耶和华”的安排(24:50)。

  而贯穿始终的,是神更丰盛的信实:亚伯拉罕刚托付,神已预备好利百加;仆人刚祷告,利百加已提着水瓶走来;家人刚犹豫,神的引导已显为明证。没有拖延,没有模糊,神的计划像一列精准的列车,准时驶入每个顺服人的轨道。

  这让我们看见:神的成就,从不与顺服脱节;人的顺服,也从不被神遗忘。亚伯拉罕若因年迈而放弃托付,神的应许便少了一个传递的管道;仆人若凭自己拣选,利百加的身影便不会出现在井旁;利百加若留恋故土,以撒的帐棚便难有温暖的延续。但他们都在关键时刻选择了“信而顺服”,于是神的计划得以如箭般直奔靶心。小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题:《顺服见信实,神必成全》长辈弟兄姊妹,今天的我们,何尝不是行走在“迦南地”与“本族”之间?神的应许或许在我们心中,却常因“路途太远”而犹豫,因“不知结果”而退缩。但这段经文告诉我们:不必纠结于“神是否会成就”,只需问自己“是否在顺服中尽了本分”。亚伯拉罕没看见以撒的后裔遍满地面,但他信了;仆人没有征求以撒的意见,却按神的指引行了;利百加没去过迦南,却勇敢地走了——他们的顺服,不是因为看见终点,而是因为信靠那位“从起点就已预备终点”的神。

  1.托靠守应许(24:1-9)

  首先我们来看经文,亚伯拉罕年纪老迈,向来在一切事上耶和华都赐福给他”(24:1),这不是可有可无的背景介绍,而是他托付使命的信心根基。“向来”二字,浓缩了他一生的信仰轨迹:从离开吾珥时的茫然,到迦南地的寄居;从九十九岁仍无子的等候,到摩利亚山上献上以撒的考验(22章)——神从未让他失望。

  这“赐福”不仅是指物质的丰裕(虽然他确实富足),更是指神在每个关键节点的带领从未缺席。正如亚伯拉罕后来对仆人所说:“耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地”(24:7)。“带领”二字,道尽了他与神的关系:他不是靠自己的聪明走过来的,而是步步跟随神的指引。

  今天的我们,是否也有这样的“向来”见证?那些神曾带领我们走过的困境、曾成就的应许、曾保守的时刻,都是我们面对新挑战时的信心底气。亚伯拉罕的“老迈”没有成为他退缩的理由,因为他知道:赐福的神从不因我们的年纪或能力改变,祂过去的信实,就是未来应许的担保。

  亚伯拉罕对老仆人说的第一句关键话,带着不容置疑的坚定:“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻”(24:3)。这不是狭隘的种族偏见,而是对神应许的清醒守护——神曾应许“这地要赐给你的后裔”(12:7),但迦南地的女子多拜偶像,与她们结合会让后裔偏离信仰的根基,使“万国因你后裔得福”的应许(12:3)落空。

  亚伯拉罕的要求很明确:“你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子”(24:4)。这意味着要跨越千里路途,面对未知的风险,但他宁愿冒险,也不肯让神的应许打折扣。这让我们看见:真正的信靠,常常需要拒绝“容易的选择”,坚守“神的道路”。迦南地的女子近在眼前,娶亲方便;回本族娶亲却遥远艰难,但亚伯拉罕的眼中,神的应许比“方便”更重要,只要合神的心意,他宁可舍近求远。

  仆人曾犹豫:“倘若女子不肯跟我到这地方来,我必须将你的儿子带回你原出之地吗?”(24:5)这是人之常情的顾虑——如果使命失败,总要有退路。但亚伯拉罕的回应斩钉截铁:“你要谨慎,不要带我的儿子回那里去”(24:6)。他不是固执,而是确信神的应许“必在迦南地成就”,绝不允许以撒因婚姻偏离神的计划。这种“不退步”的坚守,正是信心的试金石:我们是否在神的应许前,也有“绝不妥协”的勇气?

  亚伯拉罕为何如此笃定?他的底气来自对神主权的深信:“耶和华天上的主曾带领我……向我起誓说,我要将这地赐给你的后裔。他必差遣使者在你面前,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”(24:7)。他没有说“你要努力找到妻子”,而是说“神必差遣使者”;没有说“你要确保成功”,而是说“神必成就祂的应许”。

  这份信靠,让他能坦然面对“失败”的可能性:“倘若女子不肯跟你来,我使你起的誓就与你无干了,只是不可带我的儿子回那里去”(24:8)。他知道,人的努力有限,但神的计划无限。即使仆人找不到合适的女子,错的也不是神的应许,而是环境的阻隔——但无论如何,绝不能让以撒偏离神的道路。这种“尽人事,听天命”的信靠,不是消极,而是将结果完全交托给神的主权。

  最终,仆人“把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下,为这事向他起誓”(24:9)。这是当时最郑重的立约方式,象征着“以整个生命和产业作担保”。亚伯拉罕用这种方式,将托付置于神的监督之下——不是靠人的约束,而是靠神的信实。他知道,真正能守住应许的,不是仆人的誓言,而是那位“向他起誓”的神(24:7)。

  结语:

  亚伯拉罕的“托靠守应许”,给今天的我们三个启示:

  1.?信靠的根基,是神“向来的赐福”——我们过去经历的每一次带领,都是未来信靠的资本;

  2.?坚守的关键,是对神“应许的执着”——在妥协的诱惑前,敢于说“绝不偏离”;

  3.?托付的底气,是神“主权的信实”——我们只需尽当尽的责任,结果交托给那位“必成就万事”的主。

  亚伯拉罕没有亲眼看见以撒的后裔遍满地面,但他在暮年的托付中,已用信心为应许铺好了路。我们的生命中,或许也有“以撒的婚姻”般的托付——关乎家庭的信仰传承,关乎教会的真理坚守,关乎个人的生命见证。愿我们像亚伯拉罕那样,在老迈时仍燃烧信心的火焰,在托付中守住神的应许,因为我们所信的神,“向来在一切事上都赐福”,也必成就祂口中的每一句话。

  2.?祈祷遇预备(24:10-27)

  经文说:“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼,并带些他主人各样的财物,起身往米所波大米去”(24:10)。这“起身”二字,藏着仆人的第一个信心姿态——他没有因路途遥远而犹豫(从迦南到哈兰约有800公里),也没有因任务艰巨而退缩,而是立刻照着亚伯拉罕的吩咐行动。

  十匹骆驼”和“各样的财物”不是多余的细节。骆驼是当时长途旅行的重要工具,十匹则显明此行的郑重;“各样的财物”既是提亲的聘礼,也是亚伯拉罕“被神赐福”的见证(24:1)。仆人带着这些出发,不是靠自己的能力,而是带着主人的托付与神的应许——他知道,自己不是孤军奋战,而是在执行神所认可的使命。

  这提醒我们:真正的祈祷,从不始于“坐着等待”,而始于“起来行动”。仆人若不离开迦南,就不可能在拿鹤的城遇见利百加;我们若只在口头上求神引导,却不肯迈出顺服的第一步,祈祷便成了空想。顺服是祈祷的前提,就像仆人先“起身”,才有后来在井旁的祷告——他的行动显明:他相信亚伯拉罕的神,也相信这使命出于神。

  当仆人抵达拿鹤的城,“天将晚,众女子出来打水的时候,他便叫骆驼跪在城外的水井那里”(24:11)。水井是中东女子聚集的地方,也是神常在此彰显引导的场景(如雅各遇见拉结,参创29:10)。仆人选择在这里停下,不是偶然,而是知道:这是向神寻求指引的合适时机。

  他的祈祷堪称“具体而敬畏”的典范:“我向哪一个女子说:‘请你拿下水瓶来,给我水喝’,她若说:‘请喝,我也给你的骆驼喝’,愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻”(24:13-14)。这祷告没有模糊的“求神预备”,而是带着明确的期待——不是试探神,而是在信靠中向神求一个“可识别的记号”。

  这种“具体的祈祷”,恰恰显明他的信靠。他知道神是“引导人的神”(24:27),不仅在乎大事,也在乎细节;不仅能成就计划,也能在细节中显明祂的心意。今天的我们,是否常因“不敢具体求”而让祈祷流于空泛?其实,像仆人这样带着明确需要向神呼求,不是对神的辖制,而是对祂主权的信靠——相信祂既知道我们的需要,也必赐下最合适的答案。

  话还没有说完,不料,利百加肩头上扛着水瓶出来”(24:15)。“不料”二字,道尽了神回应的迅速,超过人的意料;“话还没有说完”,则显明神的预备远在祈祷之前。利百加的出现,不是巧合,而是神早已铺好的道路。

  更奇妙的是,利百加的行动远超仆人的期待。仆人只求“给我水喝”,她却主动说“我再为你的骆驼打水,叫骆驼也喝足”(24:19)。十匹骆驼的饮水量极大,打水需要反复往返井旁,这是繁重的体力活,但利百加“就急忙把瓶里的水倒在槽里,又跑到井旁打水,就为所有的骆驼打上水来”(24:20)。“急忙”二字,显明她的爱心不是勉强,而是出于内心的良善与甘心乐意。

  仆人“定睛看她,一句话也不说”(24:21)——这沉默不是疑惑,而是在确认神的引导。当利百加完成这一切,他心中的答案已无比清晰:这就是神所预备的人。于是,他拿出金环、金镯赐给她(24:22),既是聘礼的初显,也是对神印证的回应。最终,他“低头向耶和华下拜”(24:26),献上感恩:“耶和华在路上引领我,直走到我主人的兄弟家里”(24:27)。

  这一幕让我们看见:神的预备,常常超过我们所求所想。仆人求的是“既给水喝,又顾念骆驼,且属乎本族”的利百加,神都应允了他。祂的回应不仅满足我们的需要,更显明祂的智慧——祂知道什么对我们最好,也知道何时是最好的时机。

  结语:

  老仆人的“祈祷遇预备”,给今天的我们三个启示:

  1.?祈祷不是消极等待,而是带着顺服的行动——先“起身”,再“求告”,顺服是连接我们与神预备的桥梁;

  2.?祈祷可以具体明确,因为神顾念细节——不必掩饰真实的需要,带着敬畏向神求指引,祂必在细节中显明心意;

  3.?神的预备从不迟延,且远超所求——我们只需用诚实的心寻求,祂必以“出乎意料”的方式成就,因为祂是“不断以慈爱诚实待我们”的主(24:27)。

  或许我们此刻正像老仆人那样,站在“井旁”——面对未知的前路,带着未竟的使命,心中有许多“求神引导”的祈祷。但这段经文告诉我们:不必焦虑“神是否听见”,只需像仆人那样,先顺服起行,再具体求告,然后安静等候。因为那位能让“话还没说完”就成就事的神,必在我们的寻求中,亲手铺开一条通往祂预备的道路。这,就是祈祷与预备之间,最坚固的信心约定。

  3.顺服成联合(24:28-67)

  利百加回到家中,“将遇见的事都告诉她母亲和她家里的人”(24:28)。这“告诉”不是简单的分享,而是对神引导的见证——她没有隐瞒仆人的来意,也没有淡化“出于耶和华”的痕迹(24:50)。很快,她的哥哥拉班“跑出去到井旁,见了那仆人”(24:29),这“跑出去”的急切,显明家人对这“从天而来的事”(24:50)的重视。

  仆人没有急于吃饭,而是“将所遇见的事都述说了一遍”(24:33):从亚伯拉罕的托付,到路上的引导,再到利百加在井旁的回应,一一陈明。他的讲述不是为了证明自己的能力,而是为了显明“这不是人的意思,乃是神的引导”。当家人听见“耶和华怎样引导我”(24:48),立刻作出了回应:“这事乃出于耶和华,我们不能向你说好说歹”(24:50)。

  “不能向你说好说歹”,是一种清醒的顺服——他们认出这是神的作为,便放下自己的意思,甘心接纳。这提醒我们:顺服的第一步,是认出“出于耶和华”的事。就像利百加的家人,他们或许舍不得女儿远嫁,或许对迦南地陌生,但当神的引导显为明证,他们便选择“不拦阻”。今天的我们,是否也能在生命的十字路口,放下自己的“好说歹说”,坦然承认“这事出于神”?认出神的引导,是顺服的起点,也是联合的前提。

  当家人接纳了这门亲事,仆人便“催促利百加说:‘请你和我同去’”(24:54)。此时,选择权交到了利百加手中——她可以因留恋故土而犹豫,也可以因未知而退缩,但她只用两个字果断回应:“我去”(24:58)。

  这“我去”简短却有力,背后是对神引导的全然托付。她不知道以撒的性情如何,不知道迦南地的生活怎样,甚至可能再也见不到家人,但她选择相信:那位让仆人“在路上引领”(24:27)的神,也必引领她的脚步。于是,“他们就给利百加祝福说:‘愿你作千万人的母,愿你的后裔得着仇敌的城门’”(24:60)——这祝福与神对亚伯拉罕的应许(12:2)遥相呼应,显明家人也认出:这不是普通的远嫁,而是神计划的一部分。

  ”利百加和她的使女们就起来,骑上骆驼,跟着那仆人”(24:61)。“起来”的行动,“是我去”的落实——顺服从不只停留在口头上,而是化作具体的脚步。这让我们看见:顺服的核心,是在未知中仍愿意迈出第一步。利百加的“我去”,没有附加条件,没有拖延观望,只有对神的信靠。我们的生命中,是否也有这样的“迦南地”?神的引导或许清晰,但前路的未知总让人犹豫。但利百加的榜样告诉我们:顺服的勇敢,不在于看见终点,而在于相信那位“从起点就已预备终点”的神。

  旅途的终点,是信心的相遇。“那仆人就将所办的一切事都告诉以撒”(24:65),以撒便“从他父亲那里来,向田野走去默想”(24:63)。这“默想”是等候的姿态——他或许在思念母亲撒拉,或许在等候神的预备,而神让他在此时此地遇见利百加,正是“默想”与“成就”的完美契合。

  利百加举目看见以撒,就急忙下了骆驼”(24:64)。这“急忙下骆驼”的敬畏,显明她对“未来丈夫”的尊重;而以撒则以“领利百加进了他母亲撒拉的帐棚,娶了她为妻,并且爱她”(24:67)的行动表示自已对神、对父亲安排的顺服以及对未婚妻利百加的完全接纳。“撒拉的帐棚”曾因女主人的离世而空寂,如今因利百加的到来重新充满生机——这帐棚的传承,象征着神应许的延续。

  从亚伯拉罕在迦南的托付,到仆人在井旁的祈祷,再到利百加“我去”的顺服,最后到以撒的接纳,这根顺服的链条环环相扣,最终促成了美好的联合。这联合不是人的筹算,而是神的工作:“以撒自从他母亲不在了,这才得了安慰”(24:67)——神知道以撒的需要,也知道亚伯拉罕的牵挂,更知道自己的应许“必成就”,于是借着每个人的顺服,将分散的环节织成了完整的图画。

  结语:

  利百加与以撒的联合,给今天的我们三个启示:

  1.?联合始于对神引导的认出——像利百加的家人那样,放下自己的意思,承认“这事出于神”;

  2.?联合成于勇敢的顺服——像利百加那样,用“我去”的果断回应神的呼召,让顺服的脚步跟上信心的宣告;

  3.?联合归于神应许的成就——我们的顺服或许只是其中一环,但神必让每个顺服的选择彼此咬合,最终成就祂的计划。

  神的联合从不仓促,祂总在耐心等待人的心志归向祂;神的联合也从不勉强,祂尊重人的选择,却在顺服的回应中,显明祂“从创立世界以前”就预备的美好(弗1:4)。愿我们都能像利百加那样,在神的引导面前说一句“我去”,然后在顺服的路上,遇见祂为我们预备的那“美好的联合”——无论是家庭的和睦、教会的相爱,还是生命与真理的契合,都必在顺服中,得着神亲手成就的美好。

  结论:

  从亚伯拉罕在迦南地的托付,到利百加与以撒在田野的相遇,《创世记》第24章用一场跨越千里的旅程,画出了一条清晰的信心轨迹。这条轨迹上,每一步都刻着“顺服”与“信实”的印记:亚伯拉罕的“托靠守应许”,是顺服对神应许的坚守;仆人的“祈祷遇预备”,是顺服对神引导的寻求;利百加的“顺服成联合”,是顺服对神呼召的回应。而贯穿始终的,是神不变的信实——祂在人顺服的每一步中,都亲手铺好了前路,最终将分散的环节,织成了“后裔延续”的美好见证。

  这段经文最动人的,不是“巧合”的相遇,而是“顺服”与“信实”的互动:亚伯拉罕若不拒绝“迦南地的女子”,神的应许便少了纯净的土壤;仆人若不在井旁向神祈祷,利百加的身影便难出现在生命的轨迹中;利百加若留恋“本地本族”,以撒的帐棚便缺了神预备的温暖。但他们都在关键时刻选择了顺服——不是盲目随从,而是基于对神“向来赐福”(24:1)的信靠;不是勉强妥协,而是看见“出于耶和华”(24:50)的明证后,甘心迈出脚步。

  于是,神的“成全”便如期而至:亚伯拉罕的托付,在以撒的婚姻中得着延续;仆人的祈祷,在利百加和她家人的回应中得着印证;利百加的顺服,在与以撒的联合中得着归宿。这成全不是偶然的幸运,而是“顺服的种子”结出的“信实的果子”——正如经上所记,“耶和华的筹算永远立定,他心中的思念万代常存”(诗33:11),而人的顺服,正是让这“筹算”进入现实的通道。

  今天的我们,何尝不是行走在自己的“迦南地”与“米所波大米”之间?神的应许或许在心中跳动,却常因“路途太远”而犹豫,因“未知太多”而退缩。但这段经文告诉我们:不必纠结于“神是否会成全”,只需问自己“是否在顺服中尽了本分”。亚伯拉罕没看见后裔如星,却守住了应许的根基;仆人没见征求以撒的意见,却按神的指引前行;利百加没去过迦南,却勇敢地踏上旅程——他们的顺服,不是因为看见终点,而是因为信靠那位“从起点就握着终点”的神。

  愿我们都能记住这条真理:顺服的每一步,都走在神的信实里;而神的每一次成全,都藏在人的顺服中。无论是亚伯拉罕的“托靠”、仆人的“祈祷”,还是利百加的“我去”,他们的故事都在说:当人以信心的顺服回应神,神必以信实的成全印证祂的话语。这,就是《创世记》第24章留给我们最珍贵的信心遗产——顺服见信实,神必成全。

  愿主的话常存在你我心中,直到永远。阿们,我们一起低头祷告。

 

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/zhurijiangzhang/46571.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[伯特利的天梯]]> /zhurijiangzhang/46583.html  3700270043840193082.jpg

  经文:创世记二十八10-22  

  引言

  在人生历程中,每个人都曾在不同的时刻经历过类似“流浪者的处境——那种失去归宿、前路迷茫、内心充满不安的状态。在创28:10-2节中,雅各的经历为我们展现了这样一幅画面。雅各,这位以色列民的第三位先祖,在家庭中因欺骗兄长以扫而不得不离开舒适的居所,只能在野外露宿,甚至只能以石头为枕。

  一、雅各流浪者的困境

  雅各的处境是他行为的直接后果,他用欺骗的手段从兄长那里夺走了长子的祝福,这一行为让他失去了原本安稳的家,也陷入了孤独与危机之中。从人性的角度来看,雅各的经历表明人类在背离正道时所面临的困境。我们常常因为贪婪、自私、欺骗等行为,使自己与原本和谐的关系隔绝,陷入对救赎的茫然需求之中。我们不知道该如何摆脱困境,不知道该向何处寻求帮助,就像雅各在旷野中那样无助。

  然而,就在这样看似绝望的处境中,神显现了。神的显现并非在庄严的圣殿之中,而是在荒凉的荒野;并非在雅各功成名就之时,而是在他狼狈不堪之际。这深刻显明了神的恩典是临于不配之人的。神不会因为我们的过错而完全抛弃我们,祂的恩典常常在我们最意想不到、最需要的时候降临。雅各虽然犯下了严重的错误,但神依然选择在他流浪的途中与他相遇,这正是神的恩典与慈爱的体现。神的临格打破了雅各原本的绝望,也为他的生命带来了转机,告诉我们:无论处于何种困境,无论曾经犯下多少错误,神都在等待与我们相遇。神的恩典不会受限于时间、地点,只要我们愿意敞开心扉,就能感受到祂的同在。

  二、异象:天梯的三重属灵意义

  1、基督作为天地中保的预表

  创28:12节中记载,雅各在梦中看见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去下来。这一异象中的梯子有着深刻的象征意义,预表着基督作为天地中保的角色。耶稣在约1:51节中明确宣告:“我实实在在地告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上”。耶稣将自己称为“人子”,并表明自己就是雅各所看见的那架天梯的实现。基督成为了神与人之间唯一的道路,通过祂,神的恩典能够降临到人间,人类也能够借着祂与神相连。

  希伯来文中“梯子”的字母与“西奈山”有着内在的联系。西奈山是神颁布律法的地方,代表着神对人类的要求和标准;梯子所预表的基督,代表神的恩典。两者的相通指向律法与恩典的联结,律法显明人类的罪和不配,让我们知道无法靠着自身的力量达到神的标准;而恩典则通过基督的救赎,为我们提供一条通往神的道路。基督既成全了律法的要求,又彰显了神的恩典,成为了律法与恩典之间的桥梁。在现实生活中,我们常常会因为无法满足律法的要求而感到沮丧和无助。我们努力想要做好每一件事,却总是会犯错、跌倒。但基督作为天地中保,祂的到来让我们明白,不需要靠着自己的努力去赚取神的接纳,而是可以借着对祂的信靠,获得神的恩典和救赎。祂就像那架天梯,让我们这些原本与神隔绝的人,能够重新与神相连,得到永恒的生命。

  2、神的殿与天的门

  雅各在看到天梯的异象后,称那地为“伯特利”,意思是“神的殿”,并认为那是“天的门”(创二十八17)。

  首先,雅各所在的旷野原本是一片普通的荒野,却因为神的显现而成为了圣地。这预示着神的临在并不受地方的限制。在雅各之前,人们可能认为神只在特定的圣殿或圣所中显现,但雅各的经历告诉我们,神可以在任何地方与我们相遇。无论是繁华的都市,还是荒凉的旷野;无论是庄严的教堂,还是我们平凡的家中,只要我们心中有对神的渴慕和敬拜,神就会在那里与我们同在,

  其次,对于基督徒而言,我们的灵就是“天的门”,希4:16节记载:“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助”。希10:19-22节记载:“弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家,并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前”。借着耶稣基督的救赎,我们的灵成为了与神相交的通道,我们的灵就是神的殿,是天的门,只要我们愿意敞开心灵,就能时刻感受到神的临在,与祂进行亲密的沟通。我们可以通过祷告,随时来到神的面前,与祂相遇、相交,获得祂的恩典和力量。

  3、石头的转化

  从枕头到柱子的属灵进程在雅各的经历中,那块原本被他当作枕头的石头,后来被他立为柱子,并浇油在其上(创二十八18-19)。这一从枕头到柱子的转变,有着深刻的象征意义,代表着一种属灵的进程。

  首先,石头预表着基督和变化的人性,彼前2:4-5节记载:“主乃活石,固然是被人所弃的,却是被神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”。这里将基督称为“活石”,是教会的房角石,而信徒则像活石一样,被建造成为灵宫。雅各所用的石头就像基督一样,原本看似平凡,却有着重要的意义。同时,也象征着我们的人性,原本可能像石头一样冰冷、坚硬,但在神的恩典和圣灵的工作下,能够发生改变。

  其次“浇油”这一行为代表着圣灵的恩膏。在圣经中,浇油常常与圣灵的充满和恩膏相关联,象征着神赋予人使命和能力。雅各将油浇在石头上,表明他承认这石头所代表的神圣意义,也象征着他愿意被神使用。对于我们而言,圣灵的恩膏能够使我们从原本平凡甚至软弱的状态,转变成为神在地上的见证,就像那根柱子一样,坚定地站立,彰显神的荣耀。这一属灵进程告诉我们,在神的手中,一切都可以被改变。我们原本可能像那块被当作枕头的石头一样,只满足于安逸,但当我们经历神的恩典,被圣灵所充满,生命就会发生质的改变,成为为神作见证的“柱子”,在世上彰显祂的大能和荣耀。

  三、生命转型的实践

  雅各在伯特利经历了神圣的相遇和天梯的异象后,生命发生了重大的转型。从他的经历中,我们可以看到信徒生命成长的轨迹和实践方向。

  1、认识到自己的不配与神的恩典

  雅各在流浪的困境中遇到神,这让他深刻地认识到自己的不配。他原本是一个用欺骗手段谋取利益的人,却蒙神如此的眷顾和应许。这让他明白,所得到的一切并非出于自己的功劳,而是出于神的恩典。对于信徒而言,生命转型的第一步就是要认识到自己的不配和神的恩典。我们常常会高估自己的能力和义行,认为可以靠着努力获得神的喜悦。但事实上,我们都是罪人,都需要神的救赎。只有当我们谦卑下来,承认自己的不足,才能真正领受神的恩典,开始生命的转变。

  2、回应神的呼召,确立以神为中心的生活

  雅各在得到神的应许后,虽然做出的是有条件的许愿,但也表达了愿意以耶和华为自己的神的心意。这表明他开始将神放在生命的中心位置。作为信徒,我们当回应神的呼召,确立以神为中心的生活。这意味着我们要将神的旨意放在首位,无论做什么事都要寻求神的带领和荣耀神的名。我们的生活不再以欲望和利益为导向,而是以神的话语为准则,以服侍神和他人为目标。

  3、在经历中操练信心,依靠神前行

  雅各在离开伯特利之后,经历了许多艰难困苦,如在拉班家的服侍、与以扫的重逢等。但他始终依靠神的应许,在信心的道路上不断前行。信徒的生命成长也需要在经历中操练信心。我们会遇到各种挑战,如疾病、失业、人际关系的破裂等。在这些时候,我们要像雅各一样,紧紧抓住神的应许,相信神与我们同在,会带领我们走过难关。通过不断地操练信心,变得更加坚定,生命也会更加成熟。

  4、奉献自己,成为神的见证

  雅各将石头立为柱子,并奉献十分之一,表明他愿意将自己和所有的一切奉献给神,成为神的见证。作为信徒,我们也当奉献自己,将时间、精力、才干和财物都奉献给神。我们要在生活的各个领域中见证神的恩典和大能,让更多的人认识相信神。通过奉献,我们的生命会更加蒙神使用,也会在见证中不断成长。

  四、结语

  伯特利的天梯异象虽然发生在远古时代,但对今日的信徒依然有着重要的启示。首先,神依然在寻找与我们相遇。无论我们处于何种境遇;曾经有过怎样的过去,神都愿意与我们相遇,将祂的恩典和应许赐给我们。我们需要时刻保持警醒,敞开心灵,预备好迎接神的到来。其次,基督是我们通往神的唯一道路。在这个纷繁复杂的世界中,有许多所谓的“道路”和“方法”声称能够带给我们幸福和满足,但只有基督才是真正通往神,获得永恒生命的道路。我们要坚定地信靠基督,跟随祂的脚步,走在真理的道路上。

 

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/zhurijiangzhang/46583.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[我使你的肩得脱重担]]> /guanhuai/46582.html  22219_200805030621221.jpg

  经文:诗篇81:6,10b

  (诗篇81:6,10b)神说:我使你的肩得脱重担,你的手放下筐子。……你要大大张口,我就给你充满。

  重担和筐子,是以色列民族最为深刻的记忆。当年他们在埃及地遭受苦待,不分白天黑夜地建造积货城。正是为此,他们才发出哀求的声音,才想尽快离开那里。

  今天我们也都有不同的压力和重担,万分疲惫之时,你是否也想尽快脱离呢?而我们有没有一些有效的方法,让自己尽快得着释放?下面给大家分享一下个人的经历。

  第一、读一本书

  阅读时所感受到的喜悦,以及阅读之后给人所带来的改变,是不经常阅读的人难以想象的。有一件非常奇妙的事情是,每当我翻开圣经,所有的困惑都能解除,所有的郁结都能消散,如同拨云见日一般,心里豁然开朗。

  难怪这是一本全世界发行量最大、阅读者最多的书,不知道有多少人在这里找到了属于自己的答案,因而勇敢地站立起来,继续奔跑前面的路程。

  除了每日所读的圣经,我还按计划阅读一些文学方面的书籍,每年大约50本。沉醉于阅读,并非是对现实的逃避,而是对自我的医治,我相信这是面对压力时最有效的方法。

  第二、唱一首歌

  那个重担和筐子得以脱落的以色列民族,是一个歌唱的民族。他们无论在旷野漂流,还是在应许之地,无论是国泰民安,还是被掳异邦,他们都用歌声来传递自己的心声。

  问一下自己,你有多久没有好好唱一首歌了?你是否真正知道,歌声能给我们带来什么?

  通过历史我们可以知道,两军交战之时,因着歌声,敌人瞬间土崩瓦解;身陷囹圄之时,因着歌声,锁链瞬间完全脱落。

  我最喜欢唱的是《诗篇》,轻轻吟唱,静静思考,默想诗人在各种不堪的经历当中,尽皆以歌唱来驱散心中的阴云,多么令人感动!因此,在心里有压力的时候,我喜欢弹起吉他,让音符再次在指尖流淌;吹起口琴,让欢快的旋律带我进入另一个天地。一曲终了,我的心就拥有了难以言喻的喜乐。

  第三、登一座山

  不知道您是否喜欢登山?对于我而言,登山的意义绝不只是为了锻炼身体,那个挥汗如雨的过程,其实就是自我释放的过程。故乡的小山海拔只有500多米,每天文章的配图,有很多都是在小山上拍的。那里曾经是我儿时的乐园,如今已成为我经常去的地方。

  每次登山时我都会思考,在历史中有很多的山,都有着特别的意义。比如:

  走入旷野的以色列民族,在山上领受宝贵的训诲;身心俱疲的先知以利亚,在山上聆听神微小的声音;领受托付的耶稣,在山上经历各种的试探;谦虚受教的门徒,在变像山上看到天上的威荣。

  我也盼望故乡的小山,成为训诲之山、变像之山、得力之山、释放之山。事实上我真的感受到了,因此我给自己约定,每当心里的压力无处诉说之时,就去那里与我的良人相会。

  多年来有这样一句话,一直在陪伴着我:「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息(太11:28)。」

  愿我们肩上的重担得以脱落,手里的筐子得以放下。相信我们一定可以得着真正的自由和释放!

 

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/guanhuai/46582.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[爱中相遇,不离不弃]]> /geyz/46602.html  截屏2025-11-09 09.40.15.png

    近日,又去了京城。前一天,我没看天气预报,穿的比较单薄,下车后,可把我冻透了,一看天气零下–1度。

  值得欣慰的是,一个弟兄开车来接我,并把我安排在一个充满圣爱的地方住下来,使我免受了劳顿折腾之苦。虽然房子不大,一个单间,我又是一个人住,但是有爱同在,丝毫不觉孤单。
 
  去年秋冬之际,我来京城,也是这个弟兄去车站接的我。我提起这事,他竟然忘记了……
 
  这是一个有爱心、大发热心的好弟兄。他知道在Z里的劳苦都不是徒然的,祂必纪念。“接待客旅的不知不觉就接待了天使。”
 
  小住了几天,便祈祷,“父啊,我去哪里?脚步由你来定。”刚刚祈祷完,高姐便来了电话,“兰溪,来我家住几天吧。”
 
  我知道她的邀请不是徒然的,定有父的美意,于是欣然前往。到了她家,父借着她对我说话,分享去以色列的感动……
 
  她非常敬虔,凌晨4点,我就被赞美诗歌惊醒。她说凌晨两点就起来了,参加门*徒训练,早晨5点开始在群里祷告,每天都是如此。
 
  而我的生活习惯是晚睡晚起。夏天5点可以起来,一到天冷,早晨常常7点前才起床。高姐说,你要改变自己,突破自我,早晨必须起来祈祷,才能过得胜的生活……
 
  于是,我在昏昏沉沉中,从梦中起来,与她们一起祈祷、赞美、读圣书。
 
  白天她弹琴,我们一起唱诗歌。其中一首《爱中相遇》深深打动了我。
 
  对这首诗歌我并不熟悉,但当我一遍遍歌唱时,“将我全人献上当作活祭,以清洁的心单单事奉祢,愿祢旨意成全在我的生命里,求圣*灵更新掌管我一生。”每次唱到这几句时,我泪涌心底……
 
  刚到的那一天下午,高姐说去陈姐妹的工厂吃饺子,于是我们几位驱车前往。
 
  工厂是一排平房,我们一边包饺子,一边交通。虽然房间较凉,但心是热的。饺子馅儿是两个姐妹到田野挖的蒲公英,味道别具一格。
 
  吃罢饺子,回家的路上,陈姐妹听说我身体湿寒,请我去她家,她说有特制的药去湿气。
 
  到了她家,她马上打开按摩床,给我按摩后背,使我因照顾母亲疲惫的身体得到舒缓。
 
  接着陈姊妹又给我泡脚,亲自打热水,放上特制药。泡好以后,我想擦脚时,陈姊妹拿过毛巾,亲自给我擦脚,一股暖流涌上心头。
 
  泡过脚后,她又给我抹上油,非要给我剪脚趾甲。一个一个剪完后,因为我的二母脚趾头不知什么时候鼓起来了,它就一边按摩,一边为我祈祷,温柔又细心。我的心被温柔与爱滋润着。
 
  姐妹看我穿的单薄,送了我一件羽绒服,又送了她母亲做的棉拖鞋,买了洗漱的用品,包括鞋垫、袜子,一应俱全……
 
  这时夜已深,姊妹留我们住下。本来我俩应睡一个大床。我因困了,先睡下。后半夜醒来,发现床的另一半是空的,我以为她住了另一个房间。
 
  早晨到客厅才发现,姐妹穿着羽绒服,躺在按摩的折叠床上。我心疼又感动,为她盖上厚衣服。她家三室两厅,她丈夫因感冒,与高姐分别住了一间。
 
  为了不影响我休息,她没进卧室,悄悄睡在客厅,也没盖被子。多有爱心的姐妹!多么为他人着想的好姊妹!
 
  第二天陈姊妹要上班,我又回到高姐家。在高姐家的几天,天天美味佳肴,鸭子、羊肉火锅,烤牛肉。每天晚上,下了班,陈姐妹总是带来好吃好喝的,与我们一起共进晚餐。
 
  热腾腾的火锅,姊妹弟兄的热情与爱驱走了阵阵寒意。他们知道我一个人生活总是吃饭凑合,想各种办法给我滋补,点点滴滴都是爱。
 
  周六听说我要回市内,陈姐妹晚上接我到她家,给我泡药澡。
 
  她将药熬好,并烧了一锅热水,端到卫生间,让我备用。细致入微,关心备至。在药浴中浸泡,出了好多汗,我浑身轻松,不再感到寒冷。
 
  因出汗较多,湿了我的头发,姐妹亲自给我吹风,又吹后背,并备了橙子,让我补充维生素。我感动的心无以言表,连连说:“我们第一次见面,也没给你带什么礼物,姐妹对我如此之好,太爱我了,太有爱心了!”
 
  她说:“你是主所爱的!”听说我在照顾母亲期间,每天给母亲按摩、洗脚,她感动地说,你照顾母亲辛苦,主让我来爱你!
 
  是的,祂爱我,通过弟兄姊妹对我的关爱表现出来。多年来,我在各地行走、采访、书写,无论走到哪里,都受到弟兄姊妹的热情接待款待,甚至为我洗脚、洗衣、按摩、刮痧。她们用一言一行彰显了祂长阔高深的大爱,温暖我孤单寂寞的心。如果不是祂的爱,我们素不相识,第一次见面就给我泡脚、剪指甲是不可能的。自己家的亲兄妹都无法做到。
 
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/geyz/46602.html 感恩驿站_感恩的心_基督教感恩 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[当你的人生一无所有时]]> /zhurijiangzhang/46601.html 截屏2025-11-06 15.17.19.png

   生活有时会露出最残酷的一面。有一个妇人,丈夫因交通事故骤然离世。那一刻对她来说,家里的顶梁柱塌了,留给她的不仅是悲伤,还有患白血病、每月需上万元药费维持治疗的女儿,以及遥遥无期的48万元赔偿款。“那时候天像塌了一样,丈夫走了,女儿还得靠药续命……我真的撑不下去了。”

  就在她濒临绝望,山穷水尽之时,转机出现了。检察官主动上门,告诉她:“我们检察院有国家司法救助政策,就是专门帮助像您这样因案致困的家庭。”省市县三级检察机关联动,迅速为她申请并发放了9.12万元司法救助金。当王某莲接过这笔承载着司法温情与关怀的救助金时,她红着眼眶回应:“谢谢你们,这不仅是救助金,更是给了我活下去的勇气,为了女儿,我也必须坚强。”这笔钱对她而言,不仅是物质的雪中送炭,更是绝处逢生,让她在无尽的黑暗中,终于看见了一丝希望的微光。
 
  亲爱的弟兄姊妹,在今天宣读过的经文里,也有一位妇人的计划被彻底打乱了——她正准备用最后一把面、一点油,和儿子吃完最后一餐,然后等待死亡。然而,就在这个时刻,一个意想不到的要求临到她,这个要求,看似无比残酷,完全打乱了她最后的安排。
 
  当计划被打乱时,我们本能的会问:为什么?是谁?是命运的捉弄,是环境的逼迫,是人的错误,还是……?现在让我们透过这位撒勒法寡妇的故事一起来看:当她的计划被打乱时,那隐藏在环境背后的,究竟是谁的手?而我们又当如何行?
 
  一、信心的根基对比神的应许和人的筹算(王上17:14)
 
  因为耶和华以色列的 神如此说:‘坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。’”(王上17:14)
 
  “亲爱的弟兄姊妹,刚才我们看到了那位现代寡妇的困境。现在,让我们把目光转回圣经,看看这位古代的寡妇。她的‘计划’是什么?她的筹算是什么?——就是用最后一把面、一点油,和儿子吃最后一顿饭,然后,安静地、绝望地等待死亡。
 
  这,就是她全部的计划,也是她作为母亲,能为孩子做的最后一件事。
 
  然而,就在这个时候,一个陌生人出现了,是先知以利亚。他先是向这穷困的妇人要水喝,这已经够难了;接着,他竟然又得寸进尺地说:“也求你拿点饼来给我。”
 
  我们几乎能听见她心碎的声音。她说:‘我指着永生耶和华你的神起誓,我没有饼,坛内只有一把面,瓶里只有一点油。我现在找两根柴,回家要为我和我儿子做饼;我们吃了,死就死吧!’(王上17:12)
 
  你看,人的筹算到了尽头,就是这样:绝望,然后认命。
 
  但就在这尽头,是神自己透过以利亚发出了声音。这个要求,在任何人听来,都是不合常理,甚至是残酷的。它彻底打乱了妇人最后的安排。这个要求就是:‘不要惧怕!可以照你所说的去做。但要先为我做一个小饼。’(王上17:13)
 
  先为他做?我们几乎能想象出妇人内心的震惊和挣扎:‘我凭什么要先给你?我的儿子怎么办?我自己的命怎么办?我只有这最后一把面了!’
 
  弟兄姊妹,这正是我们信仰中最真实的战场!当神的呼召,与我们为自己的生存、安危和未来所做的筹算,正面冲突时,我们怎么办?信心的根基,究竟要立在哪里?是立在我们眼见那一把马上就没有的面粉上,还是立在其他地方?
 
  感谢神!神没有只给她一个命令,却让她停留在黑暗里。神紧接着给了她一个全新的、看不见的根基,一个比面粉更真实的应许。神说:
 
  “因为耶和华以色列的神如此说:‘坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。’”(王上17:14)
 
  请大家注意这三个词,它们就是我们信心的锚:
 
  1.“神如此说”:根基是神自己的话语。是我们的神,亲口为此事背书。
 
  2.“必不…必不…”:这是信心的确定性。神的应许不带任何模糊和犹疑。
 
  3.“直到…的日子”:这是信心的持久度。神的供应覆盖整个艰难时期,直到祂的旨意成就。
 
  那么,是什么让这个濒死的妇人,竟然愿意放下自己最后的生存保障,去顺从这看似荒谬的要求呢?经文没有细说,但正如我们所领受的,这完全是神主权恩典的作为。是圣灵在她心里,默默地将神的话语,化作了她里面真实的信心。使她能够完成一个信心史上最伟大的转身——把目光,从自己那即将见底的坛子,转向了那位使无变有的神。
 
  弟兄姊妹,这就是信心的根基——它从不在于我们环境的险恶或平顺,而在于神的应许是否可靠;它从不在于我们筹算的周全或破产,而在于发言的神是否信实。今天,你的信心正立在何处呢?
 
  二、信心的行动基于先顺服而非前瞻后顾(王上17:13)
 
  以利亚对她说:“不要惧怕,可以照你所说的去作吧!只要先为我作一个小饼,拿来给我,然后为你和你的儿子作饼。(王上17:13)
 
  作为神的儿女,多少的时候不能顺服神的旨意行,其根源就是我们只看到手里仅有的,而不是信靠那位能使无变有的神。
 
  先知的要求是“先为我做”。妇人的顺服是“就照……的话去行”。可见,信心的顺服,常常表现为一个“不合常理”的优先次序。在财务紧张时,先做十一奉献;在被人得罪时,先去主动和好;在时间不够时,先留出时间敬拜神。这考验我们是否真的相信,神的供应在我们的计算之先。
 
  这好比在仅有的只够今天吃的粮食中,先分出一部分来播种。从人的角度看是疯狂,从信心的角度看是投资于神的应许。
 
  在新约里,主耶稣同样称赞一位穷寡妇。她无儿无女,遇到的难处是,生活几乎到了山穷水尽的时候。在殿里,耶稣抬观看,看见财主把捐项投在库里,又见那穷寡妇把身上仅有的两个小钱。接着耶稣对众人说:“我实在告诉你们,这穷寡妇所投的比众人还多;因为众人都是自己有余,拿出来投在捐项里;但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都投上了。”(路21:3-4)
 
  弟兄姊妹,穷寡妇的故事,是要告诉我们真实的信心不是在物质充足之时,而是建立在纵然是一无所有时,仍能信靠那位能养活飞鸟的创造之主,以感恩的心,用坚定的行动活出顺服的生活。
 
  弟兄姊妹,信心的顺服常常要求我们违背自己的“理性计算”。
 
  有一位姓张的弟兄,他是一名普通的公司职员。有一年,他所在的行业不景气,公司裁员,他虽然保住了工作,但月薪下降了近三分之一。恰在此时,他的妻子怀上了二胎。他的“理性计算”和“生存本能”都在告诉他:必须取消每月固定的奉献,削减一切不必要的开支,才能应对即将到来的经济压力。
 
  就在这时,教会启动了一个支持偏远地区神学生学费的专项奉献。按常理,他完全有理由“后顾”,告诉自己:“等我收入恢复了再说。”但他里面有一个持续的感动,鼓励他,促使他不仅要继续十一奉献,更要为这个项目拿出一笔额外的的奉献。
 
  然而,他的内心经历了巨大的争战:一边是寥寥无几冰冷的工资数字和对未来养育孩子的担忧;另一边是神放在他里面,要他“先求神的国”的微声。这像极了那位撒勒法寡妇,在“先顾自己和儿子”与“先为先知做饼”之间的挣扎。
 
  最终,张弟兄做了一个在妻子和朋友看来“不理智”的决定。他选择了顺服内心的那个“微声”,凭着信心,将他所能拿出的奉献,投入了这项事工。他分享说,那一刻他的心态是:“主啊,我知道你会顾念我的家,所以我选择先顾念你所顾念的事。”
 
  这个行动之后,神并没有立刻让他加薪。但是,神赐下了出人意外的平安,使他里面的焦虑被巨大的喜乐所取代。张弟兄从中感受到的是,神的恩典够他所用,也看到了一双看不见大能的手,一直在不断的托住他的全家,走过了一段非常的日子。
 
  以上无论是撒勒法或新约里的寡妇,以及例证中的张弟兄,他们都如出一辙,都践行了“先”字原则。信心的行动,就是在神的话语与我们的筹算冲突时,选择先迈出那“不合常理”的第一步。
 
  弟兄姊妹,这个“先”不是神对我们冷酷的要求,而是出于祂慈父般的智慧,邀请我们进入一种蒙福的优先次序。正如钟马田所言:“神的要求本身就是恩典。”
 
  这个“先”字,是信心对我们生命主权的一次温柔却又严厉的考验。它要求我们建立一个全新的优先次序:不是在我解决所有难题、安抚所有恐惧之后,再去思想神的事;而是在生活无解的艰难日子里,优先选择先尊崇神、信靠祂的话。
 
  需要澄清的是,当我们生活上的难处得到神解决的时候,并不是我们信心和顺服换取的结果,而是出于那位信实的、活生生的神自己。因为我们的信心是神所赐的。换言之,真实的信心,它必然产生顺服的行为,而顺服不是得救的条件,是得救的确据和果子。
 
  愿我们的眼睛从我们的难处上转向那位使无变有,让五饼二鱼叫五千人吃饱的基督身上。不要瞻前顾后,顺服神的旨意,迈出信靠的步伐。
 
  三、信心的确据在于神的信实而非人的理解(王上17:16)
 
  坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短,正如耶和华藉以利亚所说的话。(王17:16)
 
  弟兄姊妹,在现实的生活中,在人看来,神的话许多时候很难叫人理解。有些事似乎是完全不可能的,然而信心的确据是在于神的信实而非人的理解。可以强调的是,当撒勒法妇人顺从时,并不完全理解面不会减少一点的话,甚至会叫人感觉不可思议,但她只信靠说话的那位神。在例证中的那位张弟兄也不例外,他在环境面前,顺从的是内心里那个感动他“微声,和圣经中已经显明的“先求神的国和神的义。
 
  而神的信实,正是用这样一个又一个“果不减少”、“油不缺短”的事实,来坚固她这弱小的信心,成为她确凿无疑的凭据。然而,就在这信心的功课刚刚开始的时候,一个更严峻、更令人无法理解的考验,突然临到了这个家庭......
 
  这事之后,这妇人唯一的一个儿子病了,病的甚重,最后死了。想想看,这个儿子对这个妇人来说是多么的重要,他是这个家庭唯一的喜乐,和妇人在苦难中生活下去的动力。这样的打击足以粉碎一个人对未来的盼望。对妇人来说,那位刚刚帮助他们渡过最艰难日子的神,怎能夺去了她最疼爱的儿子呢?在人看来,这样的处境实在叫人难以理解和接受。因此,作为有限的人,妇人对先知的埋怨是可以理解的。同样,这事对先知来说,也难以理解。(王上17:20)
 
  看到心痛如绞的妇人,以利亚对她说:“把你儿子交给我。”以利亚就从妇人怀中将孩子接过来,抱到他所住的楼中,放在自己的床上,(王上17:19)但叫我们惊讶的是,妇人竟顺从的将儿子交到了以利亚的手中。那一刻,神的信实在她心中已超越了她的理解。她或许不明白为何,但她知道那位神是谁。那位曾在饥荒中养育他们的神,必会照着祂的信实行事。这种坚忍的信靠是神的恩典和圣灵在她里面作工的结果。
 
  弟兄姊妹,在现实的处境里,我们时常会为一个在逆境中的弟兄姊妹担忧,以为他(她)必会跌倒,甚至会离弃信仰,这是因为我们对神的信实和保守认识不够。耶稣说:“我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。”(约10:29)
 
  以利亚抱着孩子上了楼,经上说以利亚三次伏在孩子的身上,恳切的求告说:“耶和华我的上帝啊,求你使这孩子的灵魂仍入他的身体!”(王上17:21)刘道顺牧师说:“三次伏在已死的身上求告,可以看作是即使把自己的生命给这孩子,也是愿意的意思。经上说:‘耶和华应允以利亚的话,孩子的灵魂仍入他的身体,他就活了。’”
 
  这时妇人的信心从初次到现在,有了一个质的飞跃,说:“现在我知道你是神人,耶和华藉你口所说的话是真的。”(王上17:24)
 
  “所以,当生命中最珍贵的、你所倚靠的、你所爱的、你认为神绝不会夺去的那份保障,似乎也被神‘打乱’时,你是选择停留在不解的埋怨中,还是愿意因着祂过往的‘面与油’的信实,将你生命中遇到的每一个处境,交到祂的手中,信靠祂那超越你我理解的、掌管生命的主权?”
 
  结语
 
  弟兄姊妹,今天的故事安慰我们:在绝境中,仍有一位信实的神可倚靠。
 
  但它的意义远不止于此。整本圣经都在为一个人作见证。这古老的故事,是一个指向那终极主角的神圣预表。
 
  请思想:寡妇的饼,源于神“使无变有”的信实。但许多年后,耶稣宣告说:“我就是生命的粮,到我这里来的,永远不饿,信我的,永远不渴。” (约6:35)在最后的晚餐,祂拿起饼,擘开,说:“这是我的身体,为你们舍的。” 旧约中所有的“饼”:吗哪、撒勒法的面等,都在此找到了终极的归宿!
 
  基督比以利亚更美。祂奉差遣进入死亡,为要带给外邦人生命与救恩。寡妇的饼延续性命,基督这饼,是为罪人舍的,赐人永生。
 
  亲爱的朋友,或许你正为地上即将见底的“面”与“油”焦虑。但神此刻对你说:“不要只为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力。”(约6:27)
 
  我们被要求“先”求神的国,靠自己永远无法做到。但感谢神!因为有一位,在客西马尼园的绝境中,为我们成就了终极的顺服:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”
 
  因着祂这位代替性的顺服,祂将自己献上,成了那完美的赎罪祭,为灵性破产、注定死亡的我们,开辟了一条又新又活的永生之路!
 
  也许,你的“面缸”是健康,“油瓶”是婚姻,“饥荒”是心灵的枯干……你都蒙受了邀请,来信靠这位使无变有、叫死人复活的生命之主。
 
  现在,请你对祂说:“主耶稣啊,我相信你是神的儿子,是完美的救主。我承认靠自己无法胜过困境。此刻,我接受你作我生命的主。求你用十字架的救恩赦免我,并坚固我的信心,让我在困境中学习信靠你。祷告奉耶稣基督的名求,阿们。”
 
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第40篇:美中不足

  经文:书15:20-63

  在探索《约书亚记》的宏伟叙事时,我们不可避免地会遇到那些既光辉又带有瑕疵的篇章。今日,我们将聚焦于第15:20-63的经文,以其独特的主题"美中不足"为线索,深入剖析犹大支派的征服历程。

  在这片被神所应许的土地上,犹大支派展现了无尽的英勇与智慧,他们披荆斩棘,攻城略地,实现了丰盛的收获。然而,在这看似完美的征服之旅中,却也隐藏着令人叹息的"美中不足"。这些不足,既是历史的遗憾,也是对我们今日属灵生活的深刻启示。通过细致入微地解读这些经文,我们不仅能够感受到犹大支派的辉煌与荣耀,更能从中汲取力量,反思自身的信仰实践。现在,让我们一同踏上这段旅程,去追寻那些隐藏在历史深处的信仰之光。

  一、犹大支派的的丰盛之美

  在约书亚记的壮丽篇章中,犹大支派的丰盛之美犹如一颗璀璨的明珠,熠熠生辉。这不仅体现在他们所得的土地上,更体现在他们的信心与行动中。

  1.何珥玛的象征

  何珥玛(30节),这个名字在犹大支派的历史中占据着举足轻重的地位。何珥玛(Hormah)在希伯来文中的音译可以是"确尔玛(Chormah)",其意译通常与"毁灭"、"毁坏"、"荒凉"或"献身"等相关。另有说法认为,何珥玛也象征着以色列人对神誓言的忠诚和履行,即他们发誓要毁灭迦南人的城邑,并最终实现了这一誓言。它不仅是犹大支派在征服迦南地过程中攻取的一座重要城池,更是神的命令与应许的象征。

  当犹大支派与哥哥西缅支派一同击败了住洗法的迦南人,并将那城尽行毁灭后,他们选择以"何珥玛"来命名这座新城。这一举动不仅标志着他们对神的顺服与敬畏,更象征着神对他们的庇护与引导。何珥玛成为了犹大支派信仰坚定、行动果敢的见证,激励着后世信徒不断前行。

  另外,被称为大卫的避难所。在大卫逃避扫罗追逼的时期,他曾逗留于何珥玛,并与当地的居民和睦相处。这进一步证明了何珥玛在以色列人历史中的重要地位。

  2.显著的得胜

  犹大支派的丰盛之美还体现在他们显著的得胜上。在征服迦南地的过程中,犹大支派展现出了无与伦比的勇气与智慧。他们不仅攻取了迦萨、亚实基伦、以革伦等沿海平原的重要城邑,还深入山地,赶出了那里的居民。尽管在平原地区,由于迦南人拥有铁车等先进武器,犹大支派未能完全赶出他们,但他们的胜利已经足以彰显神的伟大与他们的信仰之力。这些得胜不仅为犹大支派赢得了丰厚的土地与资源,更为他们树立了坚定的信仰信心,使他们在未来的道路上更加勇往直前。

  犹大支派的丰盛之美,是信仰与行动交织的硕果,是历史与当下共鸣的篇章。他们通过坚定的信心和勇敢的行动,赢得了神的庇佑与引导,实现了显著的得胜。何珥玛的象征意义深远,它不仅是一座城池的命名,更是犹大支派信仰与行动的见证。正应验圣经所说:"圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗(就是赐平安者)来到,万民都必归顺。(创49:10)"这表明犹大支派将拥有持续的领导权和胜利,直到耶稣基督(细罗)的到来。

  此外,犹大支派的历史也提醒我们,信心之路并非一帆风顺,但只要我们坚定信心、勇往直前,就一定能够克服一切困难和挑战。让我们和众弟兄姐妹彼此扶持,为赢得更大更美的荣耀一起努力。

  二、美中不足的遗憾

  然而,在犹大支派的丰盛之美中,也隐藏着一些美中不足的遗憾。这些遗憾不仅影响了犹大支派在迦南地的统治,也对他们的信仰和生活带来了潜在的威胁。

  1.未能完全赶出迦南人

  尽管犹大支派在征服迦南地的过程中取得了显著的胜利,但他们却未能完全赶出当地的居民。这些迦南人不仅拥有先进的武器装备,更有着与以色列人截然不同的信仰和文化。他们的存在,如同一颗潜在的定时炸弹,随时可能引发冲突和战争。犹大支派虽然努力征服这片土地,但未能彻底消除迦南人的影响,这为日后的统治埋下了隐患。圣经有告诫他们:"耶和华你神领你进入要得为业之地,从你面前赶出许多国民,就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人,共七国的民,都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀,那时你要把他们灭绝净尽,不可与他们立约,也不可怜恤他们(申7:1-2);

  2.共存带来的潜在威胁

  犹大支派与迦南人的共存,不仅未能带来和平与繁荣,反而带来了潜在的威胁。一方面,迦南人的宗教和文化与以色列人截然不同,长期的共存可能导致以色列人在信仰、道德和文化上的妥协和掺杂。"不可与他们结亲,不可将你的女儿嫁他们的儿子;也不可叫你的儿子娶他们的女儿,因为他必使你儿子转离不跟从主,去侍奉别神,以致耶和华的怒气向你们发作,就速速地将你们灭绝。(申7:3-4)"这种妥协和掺杂不仅削弱了以色列人的民族认同和凝聚力,也为未来的国家分裂和衰落埋下了伏笔。另一方面,迦南人可能利用以色列人的宽容和善意,进行暗中破坏和颠覆活动,从而威胁到犹大支派的统治地位和信仰根基。

  此外,圣经《列王纪》的历史教训也告诉:在以色列的历史中,与外邦人的共存和通婚往往导致了信仰的妥协和国家的衰落。例如,所罗门王因娶外邦女子为妻,导致以色列国分裂为南北两国,并最终走向衰落。虽然这些经文没有直接提及犹大支派的具体情况,但它们提供了关于与外邦人相处可能带来的问题和挑战的一般性教导和警示。这些教导和警示可以帮助我们更好地理解犹大支派在征服迦南地过程中所面临的困境和遗憾,并从中汲取教训和启示。

  三、美中不足的反思

  面对犹大支派在征服迦南地过程中留下的美中不足,我们不应仅仅停留于遗憾和惋惜,而应进行深入的反思,从中汲取教训。

  1.坚定信心,直到完全得胜

  犹大支派未能完全赶出迦南人的遗憾,提醒我们信仰之路上的胜利并非一蹴而就,而是需要持续的努力和坚定的信心。正如《希伯来书》10:35-36所言:"所以,你们不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了 神的旨意,就可以得着所应许的。"因此,我们要坚定信心,不因一时的困难或挫折而动摇,直到实现完全的得胜。

  在信仰的征途中,我们可能会遇到各种挑战和困难,但只要我们保持坚定的信心,紧紧依靠神的力量,就一定能够克服一切障碍,实现最终的胜利。犹大支派的历史告诉我们,即使未能完全达到预期的目标,但只要我们不断努力、持续前行,就一定能够在信仰的道路上越走越远。

  2.保持警醒,防范潜在威胁

  与迦南人的共存给犹大支派带来了潜在的威胁,这一遗憾警示我们要时刻保持警醒,防范来自各方面的潜在危险。在《彼得前书》5:8中,使徒彼得提醒我们:"务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。"

  因此,我们要时刻保持对信仰的忠诚和对潜在威胁的警觉。在日常生活中,我们要不断加强自己的信心操练,提高辨别是非的能力,以免被外界的不良影响所侵蚀。同时,我们还要积极传扬福音,用神的爱和真理去感化那些迷失的灵魂,使他们能够回归正途。最后,我们需要追求合一,共同维护信仰的圣洁性。只有通过合一,我们才能抵御外部的挑战和威胁,保持信仰的坚定和圣洁。

  通过反思犹大支派的美中不足,我们更加深刻地认识到坚定信心和保持警醒的重要性。愿我们在神的引导下,不断前行,在信仰的道路上取得更加辉煌的成就。

  结语:

  通过对经文的深入解读,我们领略了犹大支派的丰盛之美,也看到了他们美中不足的遗憾。犹大支派在征服迦南地的过程中,展现了无尽的英勇与智慧,赢得了丰厚的土地与资源。然而,未能完全赶出迦南人以及共存带来的潜在威胁,却成为了他们历史中的瑕疵。

  这些美中不足的遗憾,不仅揭示了犹大支派在征服迦南地过程中的局限性,也提醒我们信仰之路并非一帆风顺。面对这些遗憾,我们应进行深刻的反思。坚定信心,直到完全得胜,是我们在信仰道路上不断前行的动力。同时,保持警醒,防范潜在威胁,也是我们守护信仰的必要之举。犹大支派的历史告诉我们,只有不断反思、持续努力,才能在信仰的道路上越走越远,实现最终的胜利。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.信仰之路既充满祝福,也伴随着困难和挑战。

  2.我们在信仰道路上也要保持坚定的信心,相信神会带领我们克服一切困难。

  3.我们要时刻保持警醒,防范来自各方面的危险,免受不良影响的侵蚀,坚守神的真理与教导。

  附:祷告词(第15章)--丰富中的反思

  亲爱的天父:

  我感谢你,因为你在《约书亚记》中向我展示了犹大支派的丰盛与美。你赐给他们高山、低谷、平原和旷野中的城市,让他们在你的庇佑下安居乐业。这些土地不仅是物质上的富足,更是你对我们基督徒信仰的肯定和奖赏。

  然而,天父,我也看到你通过63节给我们留下了美中不足的反思。在犹大支派的丰盛之中,也隐藏着某些遗憾和不足,这让我不得不省察自己的信仰生活。我是否也像犹大支派一样,在追求物质丰盛的同时,忽略了某些重要的属灵追求?

  天父,我恳请你引导我进行深入的反思。让我看到自己的不足,认识到在信仰的道路上还有很长的路要走。我愿意加强祷告,学习圣经,参与教会侍奉,以深化我的信仰,并寻求你的指引和帮助。

  天父,我知道,信仰的深化和成长是一个不断的过程。我需要不断地向你敞开心扉,承认自己的不足,并努力改进。我恳请你赐给我智慧和力量,让我在信仰的道路上坚定不移地走下去。

  最后,天父,我感谢你一直以来的教导和引领。我愿意将自己完全交托给你,让你在我的生命中作主。愿你的旨意在我身上得以成就,愿你的荣耀永远彰显。阿们!

 

 

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/shijingjiangzhang/46588.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[悲喜同一天]]> /lcgw/46600.html  513cadd4494b4788ed76d69258b49b13_副本.jpg

昨天(11月7日周五),是我们生命中极为特别的一天——悲与喜在同一日交织,像两条命运的河流,在心中汇成难以言说的涌动。

上午10点,我们先开车半个多小时去一家殡仪公司的小礼堂,与紫先生91岁的小舅妈遗体告别。小舅妈卧床6年,没有被送去养老院,全靠小舅和独子一家悉心照料,最后一刻才被送往医院,于10月31日安息主怀!

在那里,我们见到了快30年未见面的沈牧师夫妇。老二出生后不久,在我们短暂去过一段时间的教会里,来自台湾的沈牧师夫妇正好受聘在那里牧养教会,记得沈师母带领的诗班也很棒。后来我们搬家了,去了住处附近的其他教会。再后来,听说沈牧师夫妇出去成立了自己的教会——更新华人基督教会。我们曾经的一位员工就在他们的教会,还在教会组织的一次洗礼中受洗归主,那次她邀请我们见证她生命中美好的时刻,记得是在墨尔本的海边举行的洗礼。没想到,若干年后,小舅夫妇也来到更新华人基督教会,并且在那里扎下根,不但参加周日礼拜,渴慕真道,还参加查经小组,小舅妈因此写下了大量的读经笔记。

遗体告别后,被送去火葬场火化。他们家属还没有决定最后的处置方案,是去某处撒掉,还是买一小块墓地,或者在墓园的一面墙上永久安放。

中午12点,我们来到更新华人基督教会,参加小舅妈的追思礼拜,共同缅怀她不同寻常的一生。(详情另文再叙。)

此刻她安息主怀,我们心中有不舍,却也有一份深沉的平安。作为基督徒,死亡并非终点,而是回家的路。只是,当生命再次提醒我们“人如草,花必枯萎”,那份脆弱与短暂仍令我们潸然。

然而,夜幕降临时,悲伤的余温尚在,生活却又展开了另一幅图景——大儿子四十岁的生日聚餐。餐桌上笑语盈盈,他怀抱四个月大的女儿,眼中闪着父亲的温柔与成熟。亲家也到场,共同庆贺。灯光温暖,人情融融。(详情另文再叙。)

看着他们这一代延续生命、创造新的家庭,我们忽然感到一种循环的美——离别与诞生、老去与成长,原来是同一首生命的歌,只是旋律忽悲忽喜。

昨天就像一面镜子,让我们照见了人生的全貌。生命并非一条笔直的路,而是悲喜交织的旅程。我们在泪水中学会感恩,在欢笑里领悟生命的真正意义。亲人的离去提醒我们珍惜眼前的人;新生命的笑声则告诉我们:爱与希望总在延续。

夜深时,我独坐灯下,心里很平静。舅妈已得安息,儿子步入新的阶段,我仍在这悲喜交汇的路上,继续行走。原来,人生最深的感悟,不是逃避悲伤,而是学会在悲中见喜,在喜中怀敬,在有限的时光里,活出永恒的意义。

基督徒眼中的人生意义,不在于财富、成功或短暂的成就,而在于认识上帝、荣耀上帝,并活出祂的旨意。人的一生,是为了反映上帝的美善与爱,用言行让别人看见祂的荣耀。真正的幸福源于爱神、爱人、服事他人。人生不是孤单的旅程,而是与主同行、不断被塑造的过程。信仰让人明白苦难的意义,也在盼望中得力量。地上的生命只是暂时的,永恒的归宿在天家。死亡不是结束,而是回到天父怀中的归途。

 

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/lcgw/46600.html 灵程感悟 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[亚伯拉罕的祷告.]]> /shijingjiangzhang/42784.html  撒拉.png

  经文:创18:23-33;20:21          

  作为信心之父的亚伯拉罕也是个祷告的健将,他不仅为自已祷告,也为他人代祷,是一个伟大的代祷者。我们从三个方面来看《亚伯拉罕的祷告》。

  一、亚伯拉罕三次求告神

  1.亚伯拉罕第一次求告耶和华的名:(创世记12:8)从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。

  “伯特利”原文字义神的家,神的殿,神的居所。伯特利位于示剑的南方,亚伯兰的时代叫“路斯”,后来被雅各改名叫“伯特利”(28:19)。

  “帐棚”在圣经里有三个意义:一是随时可以移动的,代表在地上作客旅、过寄居的生活(来11:9);二是神人相会的地方(创18:1),代表与神交通、联合的生活;三是容易拆毁的,代表不能永存的肉身(林后5:1-4)。

  “帐棚”和“坛”表明了信徒在地上的身分和生活:“帐棚”代表我们在地上“是客旅,是寄居的”(彼前2:11);“坛”代表我们“是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民”(彼前2:9)。“支搭”帐棚是为自己,“筑”坛是为神;信徒离开世界之后留下唯一的东西应该是神的“坛”,而不是自己的“帐棚”。““艾”位于伯特利东面2公里,字义是“荒场、废墟”,这个名字可能艾城被毁之后(书8:28)才起的。“求告耶和华的名”意即向神祷告,仰赖神而过生活。这是经上记载亚伯拉罕第一次求告耶和华的名。

  2.亚伯拉罕第二次求告耶和华的名:(创世记13:1-4)亚伯兰带着他的妻子与罗得,并一切所有的,都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名。

  (创世记12:10-20)记载亚伯兰在饥荒年间下埃及的失败经历,他被法老从埃及赶出来后,又上到他下埃及前的南地,“南地”指从别是巴向南延伸的一片荒芜旱地。“南地”原文字义南,干燥,干旱之地。南地的海拔比埃及高,所以说“上南地去”。在属灵的实际里也是如此:回到神的应许里,就是把我们带往高处、带到神面前。(创12:10)的饥荒‘甚大’和2节的财物“极多”,在原文是同一个字根;表明饥荒与财物都试验我们的信心;因此,本节潜伏着比饥荒(穷乏)更深、更重大的危机。

  亚伯兰“渐渐往伯特利去,”他的信心也“渐渐”复苏。到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚筑坛的地方;“又在那里求告耶和华的名”,标志着亚伯兰重新开始凭信心根据神来生活。借着埃及的失败,神让亚伯兰学到了第一个功课,就是凡事不可根据自己和环境,而要单单根据信实的神。这是亚伯拉罕第二次求告耶和华的名。

  注意:亚伯拉罕是从南地渐渐往伯特利去,而罗得离开亚伯拉罕后,渐渐挪移到罪大恶极的所多玛:(创世记13:11-13)于是罗得选择约旦河的全平原,往东迁移;他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

  3.亚伯拉罕在别是巴求告耶和华的名:(创世记21:32-33)他们在别是巴立了约,亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树,又在那里求告耶和华-永生 神的名。

  (创世记21:22-32)记载亚比米勒同他军长非各来与亚伯拉罕立约,他们在别是巴立约后,亚比米勒一行就回“非利士人的地”去了,那地靠近地中海。“非利士人”在主前1200年才从迦斐托(克里特岛)大举侵入迦南地(摩9:7;耶47:4),亚比米勒可能是早期定居迦南地和平贸易的非利士人。

  亚伯拉罕则在别是巴栽上一棵垂丝柳树,又在那里求告耶和华永生神的名。亚伯拉罕“栽上一棵垂丝柳树”,是为了用这种坚硬、长寿的树来纪念此约,并且敬拜神、感谢神。“垂丝柳树”就是柽柳树(Tamarisk Tree),这种树很特别,既耐干旱,也耐水湿,更耐盐碱,树龄可达百年以上,适合在荒漠中生长。

  亚伯拉罕对神的称呼从“至高的神”(14:22)上升到“全能的神”(17:1),现在更深入到“永生神”,这次经历已经使他认识到,神是永恒的神,祂的信实和保守永不改变,祂的应许永不落空。这是亚伯拉罕第三次求告耶和华的名。

  二、亚伯拉罕为所多玛代祷

  1.神告诉亚伯拉罕要毁灭所多玛的信息:(创世记18:16,20-21)三人就从那里起行,向所多玛观看,亚伯拉罕也与他们同行,要送他们一程。……耶和华说:“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我。我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样吗?若是不然,我也必知道。”

  (创世记18:1-8)记载了盛情接待了耶和华神和天使。三人要离开亚伯拉罕起行了,亚伯拉罕恋恋不舍,要送他们一程。耶和华神把亚伯拉罕当成自已的朋友,因此不愿意把神要做的事向亚伯拉罕隐瞒。神原来的应许是要亚伯拉罕的后裔“成为大国”(12:2)、“地上的万族都要因你得福”(12:3),现在更强调“成为强大的国”、“地上的万国都必因他得福”。“我眷顾他”意思是“我已拣选他”。耶和华神把“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我”的事告诉亚伯拉罕,看亚伯拉罕如何对待这事。

  2.亚伯拉罕一连六次为所多玛祷告:(创世记18:22-33)二人转身离开那里,向所多玛去;但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来,说:“无论善恶,你都要剿灭吗?假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗?”耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人,我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”亚伯拉罕说:“我虽然是灰尘,还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个,你就因为短了五个毁灭全城吗?”他说:“我在那里若见有四十五个,也不毁灭那城。”亚伯拉罕又对他说:“假若在那里见有四十个怎么样呢?”他说:“为这四十个的缘故,我也不做这事。”亚伯拉罕说:“求主不要动怒,容我说,假若在那里见有三十个怎么样呢?”他说:“我在那里若见有三十个,我也不做这事。”亚伯拉罕说:“我还敢对主说话,假若在那里见有二十个怎么样呢?”他说:“为这二十个的缘故,我也不毁灭那城。”亚伯拉罕说:“求主不要动怒,我再说这一次,假若在那里见有十个呢?”他说:“为这十个的缘故,我也不毁灭那城。”耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了;亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

  当两位天使离开那里的时候,神没有离开那里,是等着观看亚伯拉罕对这事的反应。果然,满有爱心的亚伯拉罕立即近前,开始了为所多玛向神代求。亚伯拉罕为所多玛的代祷是根据神“公义”的做事法则,因为神“不能背乎自己”(提后2:13)。亚伯拉罕的这个祷告可以称为“得寸进尺”的祷告:他将义人的人数从五十个一直减少到“十个”,谦卑地探求神的旨意,要进一步认识神怜悯的属性。罗得虽然也被人称为“义人”(彼后2:7),但他的行为证明他并不完全(19:8)。神要叫亚伯拉罕知道所多玛城中“没有义人,连一个也没有”(罗3:10)。当神与亚伯拉罕说完了话的时候,才走了;而亚伯拉罕的确知道了神垂听他的祷告,因此也回到自已的地方去了,他可能觉得所多玛城么大的一个城里怎么也会有十个义人,神就不毁灭所多玛了。

  3.罗得得拯救:(创世记19:15-16,23-29)天明了,天使催逼罗得说:“起来!带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去,免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得,就拉着他的手和他妻子的手,并他两个女儿的手,把他们领出来,安置在城外。……罗得到了琐珥,日头已经出来了。当时,耶和华将硫磺与火,从天上耶和华那里,降与所多玛和蛾摩拉,把那些城和全平原,并城里所有的居民,连地上生长的都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看,就变成了一根盐柱。亚伯拉罕清早起来,到了他从前站在耶和华面前的地方,向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看,不料,那地方烟气上腾,如同烧窑一般。当神毁灭平原诸城的时候,他记念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住之城的时候,就打发罗得从倾覆之中出来。

  义人的祷告是大有功效的,神垂听亚伯拉罕的祷告,在毁灭所多玛、蛾摩拉及平原全地的时候,差遣天使把罗得一家拯救了出来。神也让亚伯拉罕看到了人性的败坏,偌大一座所多玛城市里连十个义人都没有。

  三、亚伯拉罕为亚比米勒祷告

  1.亚比米勒取走了撒拉:(创世记20:1-2)亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子,基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

  “加低斯”圣,分开;“书珥”墙,壁垒;“基拉耳”停止地,寄居地,反刍,反复思想,被拖曳而去。此时亚伯拉罕离开了居住了20多年的希伯仑(13:18),来到了“基拉耳”。圣经特地点出这几个地名,让我们看见,亚伯拉罕实际上是离开了与神“联合”的位置,来到“圣”和“俗”之间“寄宿”。亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷(18:23-32),并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚(19:27-28),正处于信心的高峰。但难以置信的是,他居然很快再一次陷入失败,亚伯拉罕看见了环境里的危险,才失去对神的单纯信靠,再次试图用自己肉体的方法来解决问题,“称他的妻撒拉为妹子”,重蹈了二十多年前在埃及的覆辙(12:11-13)。上次是法老把撒莱取了去(20:14-15);这次是亚比米勒把撒拉取了去,“亚比米勒”字义是“我父亲是王”,可能是基拉耳王的头衔(二十六1)。此时撒拉已经九十岁了(17:17),年纪老迈(18:11),已经“衰败”(18:12),所以这里并没有像二十多年前说到在埃及时一样夸她“极其美貌”(12:14)。亚比米勒想娶撒拉的目的,可能是看中了她“兄弟”亚伯拉罕的财富,想与亚伯拉罕结亲。

  2.神责备亚比米勒:(创世记20:3-7)但夜间, 神来,在梦中对亚比米勒说:“你是个死人哪!因为你取了那女人来;她原是别人的妻子。”亚比米勒却还没有亲近撒拉;他说:“主啊,连有义的国,你也要毁灭吗?那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗?就是女人也自己说:‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。” 神在梦中对他说:“我知道你做这事是心中正直;我也拦阻了你,免得你得罪我,所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他;因为他是先知,他要为你祷告,使你存活。你若不归还他,你当知道,你和你所有的人都必要死。”

  夜间,神在梦中责备亚比米勒,“你是个死人哪”原文是“看哪,你会因娶有夫之妇而死”,告诉他所要娶的撒拉是他人的妻子。神在亚比米勒“还没有亲近撒拉”之前,“神来”及时地“拦阻了”他。“有义的国”是亚比米勒按着世人自己的标准说的,亚比米勒自认为他做这事是“心正手洁的,”因为亚伯拉罕、撒拉他们都表明他们是兄妹关系。

  神也承认亚比米勒做这事是“心中正直”,因此神也拦阻了他,不容他沾着撒拉,免得亚比米勒得罪神。神指示亚比米勒当做的事:把亚伯拉罕的妻子撒拉归还他,神亲口证明“亚伯拉罕是先知,”这是摩西五经中第一次称人为“先知”。亚伯拉罕虽然有软弱,但他始终与神有美好的交通(18:17),所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的“先知”。亚伯拉罕为亚比米勒祷告,就可以使他存活。神也同时警戒亚比米勒,若不归还撒拉,亚比米勒和所有属他的人都必要死。“你和你所有的人都必要死”,如此严厉的刑罚,是因为一旦神的救赎计划被干扰而落空,整个人类都将落在死亡的绝望之中。

  上次,法老取走撒莱,“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来,说:“你这向我做的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧。”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了(创世记12:17-20)。”所以,神不许可的事就不会发生,神一直在暗中保护他的仆人。

  3.亚比米勒责问亚伯拉罕:(创世记20:8-13)亚比米勒清早起来,召了众臣仆来,将这些事都说给他们听,他们都甚惧怕。亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说:“你怎么向我这样行呢?我在什么事上得罪了你,你竟使我和我国里的人陷在大罪里?你向我行不当行的事了!”亚比米勒又对亚伯拉罕说:“你见了什么才做这事呢?”亚伯拉罕说:“我以为这地方的人总不惧怕 神,必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子;她与我是同父异母,后来作了我的妻子。当 神叫我离开父家、飘流在外的时候,我对她说:‘我们无论走到什么地方,你可以对人说:他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。’”

  亚比米勒清早起来,就召来亚伯拉罕,责问他怎么向亚比米勒说谎,差点把他和他国里的人陷在大罪里,责备亚伯拉罕向他行不当行的事了。亚比米勒和二十多年前的法老一样,也责问了亚伯拉罕三个问题(12:18-19)。亚伯拉罕就把自已以为本地的人不惧怕神,必为他妻子的缘故杀他的事告诉亚比米勒,但实际上“他们都甚惧怕”。也告诉他亚伯拉罕与撒拉本是同父异母的兄妹,后来撒拉作了亚伯拉罕的妻子。当神叫他离开父家,飘流在外的时候,亚伯拉罕与撒拉约定说:“我们无论走到什么地方,你可以对人说:他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。”亚伯拉罕掩盖了他与撒拉的夫妻的关系,却说成从前的兄妹关系,这是一个典型的“白谎”,用一半事实掩盖另一半事实,“是而又非”(林后1:18),貌似善意无害,却差点毁了人类救赎的计划。

  4.亚比米勒恩待亚伯拉罕夫妻:(创世记20:14-16)亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕,又把他的妻子撒拉归还他。亚比米勒又说:“看哪,我的地都在你面前,你可以随意居住”;又对撒拉说:“我给你哥哥一千银子,作为你在阖家人面前遮羞的,你就在众人面前没有不是了。”

  二十年前,法老在不知情的情况下,“法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢(创世记12:16)。”现在,亚比米勒在真相大白的情况下,“把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕,又把他的妻子撒拉归还他。”当年,法老把亚伯拉罕赶出了埃及境地,因为埃及不是应许之地:(创世记12:20)于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。现在,亚比米勒让亚伯拉罕在他所管辖的地域随意居住,因为这地是神应许给亚伯拉罕后裔之地;亚比米勒还给了亚伯拉罕一千银子,作撒拉在阖家人面前遮羞的。

  亚比米勒给亚伯拉罕的丰厚补偿,表明他确实相信亚伯拉罕有先知代祷的权柄,也表明亚伯拉罕“以为这地方的人总不惧怕神”(11节)是杞人忧天,在一切眼见的环境中,神始终掌管一切。“一千银子”也可译为“一千舍客勒银子”,当时一个奴隶的身价是二十舍客勒(37:28),而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子(申22:29)。

  5.亚伯拉罕为亚比米勒祷告神创世记20:17-18)亚伯拉罕祷告 神, 神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故,已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

  神在梦中告诉亚比米勒,亚伯拉罕为他祷告,就可以使他存活:(创世记20:7)“现在你把这人的妻子归还他;因为他是先知,他要为你祷告,使你存活。你若不归还他,你当知道,你和你所有的人都必要死。”神曾因“撒拉的缘故,已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。”现在,亚伯拉罕为亚比米勒祷告神,神就医好了他家里所有的妇人,她们便能生育。神应允了亚伯拉罕的祷告,是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人,但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候,也使他经历、见证了神的信实和生命的大能,使他的软弱从此变为刚强。

  亚伯拉罕对自己妻子不能“生育”毫无办法,却能借着祷告使亚比米勒全家的妇女能“生育”,这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力,因为这是神的旨意。神医治亚比米勒一家,本来就在神的旨意之中(7节),亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意,所以神说“他是先知”(7节),是神话语的出口。

  结语:亚伯拉罕自已求告神,依靠神过生活;他也为罪大恶极的所多玛代祷,使罗得一家得到拯救;为外邦人亚比米勒代祷,使他看到神大能的作为,而敬畏神而恩待亚伯拉罕夫妻。

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  第39篇:真英雄的本色

  经文:书15:13-19

  在《约书亚记》中,迦勒如同一颗璀璨的明星,以其非凡的勇气、坚定的信心和崇高的品格照亮了历史的天空。作为一位年迈却心怀壮志的老将,迦勒的故事是勇气与信心的赞歌,是对正直与无私精神的颂扬。他的一生,是对"真英雄"这一称号最生动的诠释。在迦勒的身上,我们看到了信心的力量如何支撑一个人走过漫长而艰难的旅程。他的一生,是对上帝承诺的坚守,是对神应许的执着追求。

  今天,让我们一同走进迦勒的世界,探寻他成为真英雄的奥秘,来感受他作为一位真英雄的独特魅力。使我们每一个人都能在属灵的道路上更加坚定,成为自己生命中的真英雄。

  一、胆识过人

  迦勒的胆识过人在攻打希伯伦与底璧两座城池的战役中得到了淋漓尽致的展现。他的勇气不仅源于他坚定地遵循耶和华的指引,以明确的目标为动力,更源于个人的魄力。

  1.攻打希伯仑:照神吩咐

  这块被耶和华应许给迦勒的土地,居住着强大的亚衲族人。这些巨人般的敌人,曾是十个探子因恐惧而报以恶信的对象。然而,迦勒却从未被恐惧所动摇。在漫长的四十年旷野漂泊后,当新一代以色列人准备进入迦南地时,迦勒已经八十五岁高龄,但他依然强壮如初,对耶和华的信心坚定不移。

  当约书亚按照耶和华的吩咐,将希伯仑分给迦勒时,他没有犹豫,而是立刻行动起来。他凭借着对耶和华的坚定信心,勇敢地带领家人去占领这块应许之地。面对亚衲族人的挑战,迦勒毫不畏惧,因为他深知耶和华与他同在。最终,他成功地赶走了亚衲族人,获得了希伯仑作为自己的产业。这一壮举,不仅彰显了迦勒的胆识过人,更体现了他对耶和华信心的坚定与执着。

  值得注意的是,迦勒在攻打希伯伦时,是"照着耶和华吩咐"去做的。这表明他的行动有明确的神圣目标作为指引。这种目标的明确性,为迦勒提供了无穷的勇气与力量,使他在面对强大的敌人时能够毫不退缩。

  2.攻打底璧:英勇无畏

  攻打底璧(基列西弗)的战役中,迦勒再次展现了他的魄力。他发出豪言壮语,以女儿押撒为奖赏,激励士兵们奋勇向前。这种以家族荣誉和个人利益为奖赏的决策,不仅体现了迦勒对胜利的坚定信心,更彰显了他作为领袖的魄力和担当。最终,在迦勒的英勇带领下,士兵们成功地攻占了底璧。迦勒也信守承诺,将女儿押撒嫁给了勇敢夺取城市的俄陀聂。这一事件,不仅彰显了迦勒的魄力与豪迈气概,更体现了他对家人的深爱和对信心的坚守。

  圣经说:"因为神赐给我们不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。(提后1:7)"迦勒的胆识过人正是神所赐的刚强心的表现,他勇敢地面对挑战,不畏强敌。迦勒的魄力不仅体现在他的决策上,更体现在他的行动上。他用自己的行动证明了真英雄不仅要有坚定的信心和明确的目标,更要有面对困难与挑战时的果断决策和英勇行动。

  二、为人正直

  迦勒以其为人正直的品格赢得了人们的尊敬与敬仰。他的正直不仅体现在对耶和华信心的坚定上,更体现在他信守承诺和无私精神上。

  1.信守承诺:言行一致的楷模

  迦勒是一位言出必行、信守承诺的真英雄。在攻打底璧(基列西弗)的战役前,他发出豪言壮语,表示谁能攻打并夺取这座城市,他就将女儿押撒嫁给谁。这种以女儿为奖赏的承诺,在当时的社会背景下无疑具有极大的分量。然而,迦勒并没有因为这是一句战时的豪言而食言。当俄陀聂成功夺取底璧后,迦勒毫不犹豫地履行了自己的承诺,将女儿押撒嫁给了他。相比扫罗,作为领袖就非常宝贵。扫罗就曾失信与大卫。

  这一行为不仅体现了迦勒的英勇无畏和豪迈气概,更彰显了他作为领袖的魄力和担当。他用自己的行动证明了真英雄不仅要勇于面对挑战和困难,更要言出必行、信守承诺。这种言行一致的品格,使得迦勒成为了人们心目中的楷模和榜样。

  2.无私精神:关爱他人的典范

  迦勒的无私精神也是他人格魅力的重要组成部分。在处理与家人的关系时,他始终将家人的利益放在首位。当女儿押撒向他请求一块田地时,他没有因为自己的地位或私欲而拒绝女儿的要求。相反,他慷慨地答应了她的请求,并赐予了她上泉和下泉。这种对家人的关爱和尊重,以及在处理家庭事务时的无私和慷慨,都是迦勒无私精神的体现。

  此外,迦勒的无私精神还体现在他对耶和华的信心上。他始终坚信耶和华的指引和保护,愿意将自己的一切献给耶和华。在攻打希伯仑和底璧的战役中,他并没有考虑个人的得失和荣辱,而是坚定地执行着耶和华的旨意。这种对信仰的坚定和执着,以及对神圣使命的无私奉献,使得迦勒成为了真正的英雄和伟人。

  圣经说:"行事为人要端正,好像行在白昼;(罗13:13上)"因此,迦勒以其信守承诺和无私精神的品格,为我们展示了真英雄的本色。他的事迹告诉我们:真正的英雄不仅要有勇气和魄力去战胜敌人,更要有坚定的信心、信守承诺的品格和无私奉献的精神去关爱他人。

  三、信仰传承的榜样

  圣经说:"我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论;(申6:6-7)"迦勒不仅是一位英勇的战士和正直的领袖,更是一位深谙信仰传承之道的智者。他通过自己的言行和榜样作用,将宝贵的信仰精神传递给了后代,尤其是他的女儿押撒。

  1.照亮后代的道路

  迦勒深知信心的力量,他坚信耶和华是宇宙间最伟大的主宰,是引领以色列人走向繁荣与昌盛的明灯。因此,他将信仰视为生命中最重要的财富,时刻将其铭记在心,并通过自己的行动践行着信仰的原则。这种对信仰的坚定和执着,深深地影响了押撒。在迦勒的熏陶下,押撒逐渐成长为了一个拥有坚定信仰的女子。她学会了如何在困境中保持信心,如何在挑战面前勇往直前。这种信仰的传承,使得押撒在日后的人生道路上始终能够坚守正道,成为家族和民族的骄傲。

  2.押撒的优秀证明

  押撒作为迦勒的女儿,在攻打底璧的战役中,她的婚姻成为了父亲激励士兵们奋勇向前的奖赏。这一事件不仅彰显了迦勒的魄力和豪迈气概,也体现了押撒作为家族一员的责任感和牺牲精神。她愿意为了家族的荣誉和利益,将自己作为奖赏,这种行为无疑是对家族的一种贡献。

  同时,我们也可以从押撒的婚姻选择中看到她可能具备的属灵眼光。她嫁给了成功夺取底璧的俄陀聂,这不仅是对胜利者的奖赏,也可能是押撒在属灵层面上的选择。她可能看到了俄陀聂的勇敢、正直和信仰,认为他是一个值得托付终身的伴侣。这种选择不仅体现了押撒的智慧和眼光,也证明了她在信仰上的成熟和坚定。而押撒的丈夫是以色列历史上非常出名且是第一位士师。

  因此,押撒的行为确实证明了她继承了迦勒的优点,也体现了迦勒信仰传承的成功。迦勒通过自己的言行和榜样作用,将宝贵的信仰精神传递给了后代,尤其是他的女儿押撒。押撒在成长过程中,不仅受到了父亲的影响和熏陶,也通过自己的选择和行动,将信仰传承了下去。这种传承不仅体现在她个人的属灵品格和才能上,更体现在她对家族和民族的贡献上。

  结语:

  回顾迦勒的一生,我们不难发现,他之所以能成为真英雄,不仅在于他胆识过人、英勇无畏,更在于他为人正直、信守承诺、关爱他人,以及他在信仰传承方面所做出的杰出榜样。迦勒的胆识和正直为他赢得了尊重和荣誉,他的精神和品质则让他成为了人们心中的楷模。更重要的是,他通过自己的言行和榜样作用,将宝贵的信仰精神传递给了后代,照亮了他们前行的道路。押撒的优秀品质无疑是对迦勒信仰传承成功的最好证明。

  在当今社会,我们同样需要像迦勒这样的真英雄。他们不仅要有勇气和智慧去面对挑战,更要有坚定的信仰和正直的品格去引领他人。愿我们都能以迦勒为榜样,勇敢地追求真理、坚守信仰,成为照亮他人、引领时代的真英雄!(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.真正的英雄不仅要有胆识去面对困难,更要有正直的品格去坚守信仰。

  2.作为基督信徒,我们要用爱心去温暖和照亮他人的生活,成为他人的榜样。

  3.我们要珍惜并传承神的教导,让信仰之光代代相传,照亮更多人的心灵。

 

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  经文:创世记32:1-22

  主题:雅各遇危机:从靠己到知神同在

  一、神先赐同在:危机前立保障(创32:1-2)

  二、雅各靠己谋:恐惧中寻退路(创32:3-21)

  三、深夜付行动:显初步交托(创32:22)

  引言:

  各位长辈、亲爱弟兄姊妹,刚才读经员已读过《创世记》32:1-22节,小弟兄便不再重复。这段经文为我们展开了一幅充满张力的画面:雅各带着妻子、儿女与所有积蓄,走在返回迦南的归乡路上,脚步却异常沉重——只因他得知,哥哥以扫正带着四百人朝他而来。这个消息如巨石压心,二十年前的记忆瞬间浮现:他用一碗红豆汤买走以扫的长子名分,又靠母亲计谋骗走父亲本该赐给以扫的祝福,此后便逃离家乡,在舅舅拉班家辗转二十年。如今,他终究要面对曾被自己伤害的哥哥,那四百人的队伍,在他眼中不是亲人团聚的排场,而是复仇的信号,是必须直面的危机。

  面对这场躲不开的危机,雅各第一反应是靠自己筹算。他把随行的人、牛羊分成两队,心里盘算“若以扫攻击一队,另一队还能逃脱”(创32:7-8),以为这样留好退路,就能规避风险——这多像我们遇到困难时,总先想着“多做一手准备”,靠自己的规划求安稳。接着,他精心预备礼物,将牛羊分群,让仆人先送去见以扫,还特意嘱咐说“我主以扫啊,你的仆人雅各在后边”(创32:13-18),想靠物质软化以扫的怒气、化解过去的矛盾。(箴言21:14)暗中送的礼物挽回怒气;怀中搋的贿赂止息暴怒。就像我们亏欠他人或面临冲突时,总想着用“送礼”“应对的话”“利益交换”解决,以为靠自己的手段就能平息风波。

  做完这一切,雅各心里仍不安,于是他祷告:“耶和华我祖亚伯拉罕的神,我祖以撒的神啊,你曾对我说:‘回你本地去,到你亲族那里去,我必厚待你。’你向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河,如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手,因为我怕他来杀我,连妻子带儿女一同杀了”(创32:9-12)。这段祷告里,有对神应许的回忆、对自己不配的认知,却也藏着“求神配合自己计划”的急切——他提“如今我却成了两队了”,仿佛在提醒神“我已做好准备,求你照我的安排保护”。此时的他,虽向神祷告,重心仍在自己的筹算上,正如我们有时祷告,也先把自己的计划告诉神,盼神帮忙实现,却忘了问“神你的心意是什么”。

  可雅各的这些努力,真能让他脱离危机吗?拆分队伍只能分散风险,不能消除以扫的怒气;预备礼物只能暂时平息矛盾,不能弥补过去的亏欠;带着计划的祷告,也没能让他的心真正安稳。因为他始终困在“靠自己”的圈子里,以为聪明、手段甚至有条件的祷告能成为救命稻草。但1-22节的经文已埋下伏笔:雅各反复提及“耶和华我祖的神”“你曾对我说的应许”(创32:9),神的同在从未离开他——只是此时的雅各,还未从“靠己”的执念中回转,去真正看见这份同在。

  接下来,就让我们一同深入透过《创世记》32:1-22节,一同走进雅各的危机时刻,探寻他“靠己筹算却仍不安”的困境,以及经文如何指向“神同在”这一终极答案;也思想当我们面对生命中的“以扫”——那些亏欠、恐惧与挑战时,神如何借着祂的同在,成为我们得胜的力量。接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题:《雅各遇危机:从靠己到知神同在》

  雅各面对与以扫重逢的危机,第一反应是靠自己拆分队伍、预备礼物,心里却始终不安。其实他没意识到,在危机找上门之前,神早已主动向他赐下了同在,为他立好了属天的保障。

  经文一开头就记载:“雅各仍旧行路,神的使者遇见他。雅各看见他们就说:‘这是神的军兵。’于是给那地方起名叫玛哈念”(创32:1-2)。“玛哈念”是“二军兵”的意思,这名字里藏着神的应许——雅各不是独自面对前路,神的同在与护卫早已在他身边。只是此时的雅各,还没将这份先赐下的同在,当作应对危机的根本依靠。

  而这份危机前就预备好的同在,正是我们要先来看的第一点

  一、神先赐同在:危机前立保障(创32:1-2)

  各位长辈、弟兄姊妹,读《创世记》32章1-22节时,我们很容易被雅各拆分队伍、预备厚礼的危机应对吸引,却可能忽略开篇1-2节里,神早已为他埋下的“属天保障”。此时的雅各,刚结束在拉班家二十年的寄居生活——那些年里,他曾被拉班多次更改工价,在妻妾儿女的家庭纠葛中疲惫周旋,如今终于带着家人与财物踏上归乡路,本以为是“脱离困境”的开始,却不知前方正等着与哥哥以扫的重逢危机,更不知道以扫已带着四百人朝他赶来。

  但神的爱,总比危机先到一步。就在雅各“仍旧行路”、尚未听闻以扫动向的寻常时刻,神以“使者遇见他”的方式显明同在,为他立下面对未来危机的“属天保障”。这一幕藏着神永不改变的法则:祂从不等我们陷入绝境才伸手救援,而是在我们寻常的行路中,就提前预备好同在,作我们随时可依靠的坚固根基。

  我们先看神的主动遇见:经文记载“雅各仍旧行路,神的使者遇见他”(创32:1)。这“遇见”绝非偶然的巧合,而是神带着明确目的的主动靠近。当时的雅各,或许还在盘算归乡后的生活,或许正回味脱离拉班辖制的轻松,他没有刻意去寻找神,甚至完全没察觉前方的危机,可神却早已带着同在,走进了他看似平淡的行程里。

  这份“遇见”满含神的温柔。雅各早已习惯了“靠自己”:用一碗红豆汤换走长子名分,靠伪装的计谋骗取父亲的祝福,在拉班家靠自己的聪明积攒财物,他的人生仿佛总在“凡事靠己筹算”中推进,却常常忽略神的同在。但神从没有因他的“靠己”而远离,反而在他最容易忽略神的时刻,用“使者”这一具体的样式,向他显明“我一直与你同在”。旧约中,“神的使者”往往代表神的亲自临在——就像《出埃及记》3章2节中,耶和华的使者从荆棘火焰中向摩西显现,亲自传达救赎计划;《士师记》6章11节里,耶和华的使者向基甸显现,呼召他拯救以色列人。而此次遇见雅各的,是“神的使者(复数)”——一群使者如同军队般围绕着他,神借着这一幕清晰地告诉雅各:你不是独自归乡,我的“属天军兵”正在你身边护卫你。

  神的主动同在,也唤醒了雅各的回应——他给那地起名叫“玛哈念”,意为“二军兵”(创32:2)。对雅各而言,自己身边的家人、财物是看得见的“一军”,是他能掌控、能依靠的人力与物质;而神的使者是看不见却真实存在的“另一军”,是超越他能力的属天力量。“玛哈念”这个名字,是雅各对神同在的确认:我的力量之外,还有神的力量;我的筹算之外,还有神的同在。或许当时的雅各,还没能完全读懂这“属天标记”的深层意义,他不会想到,后来当他听闻以扫带着四百人赶来,陷入恐惧、再次靠自己筹算退路时,这“二军兵”的真理依然稳固——神的军兵从未离开过他。

  我们何尝不像雅各?顺利时还能记得神的同在,可一旦危机来临,第一反应总是先抓住自己的“一军”——靠自己的聪明、能力、资源、计谋去应对,却忘了神早已预备的“另一军”。但神早知道我们的软弱,所以祂从不在危机来临时才“临时补救”,而是在我们未遇困境时,就提前赐下同在:这如同父母在孩子还没遇到困难时,就提前告诉他“别怕,有爸爸妈妈在”,用提前的承诺给孩子安全感;神也在我们平顺的日子里,借着心里的平安、环境的带领、经上的话语,一次次显明“我与你同在”,为的就是让我们在困难真正来临时,能立刻想起这份早已预备好的保障。对雅各来说,“玛哈念”从来不是危机时才抓的“救命稻草”,而是从归乡一开始就立定的“生命根基”;后来他能放下靠己的执念,走向全然交托,正是因为记起了这份神提前赐下的同在。

  各位长辈、弟兄姊妹,你的生命中是否也有这样的“玛哈念时刻”?可能是顺利时心里那份不慌不忙的平安,可能是寻常日子里神为你开辟的道路,可能是迷茫时经文中那句及时的提醒——这些都是神提前放在你生命中的“属天军兵”。愿我们不再只在困境中寻找神,而是在顺利时就主动认出祂的同在,把每一次神的带领、每一份平安,都当作“玛哈念”的标记记在心里:可以用日记写下神的恩典,在聚会中分享祂的带领,常和弟兄姊妹彼此提醒神的信实。这样,当困难真的来临,我们就不会只盯着自己的“一军”焦虑,而是能立刻想起神的“另一军”——祂的同在与应许,才是我们面对一切风浪时,最稳妥、最坚固的底气。

  二、雅各靠己谋:恐惧中寻退路(创32:3-21)

  各位长辈、弟兄姊妹,当神在玛哈念为雅各立下“二军同在”的属天保障后,经文叙事很快转向他面对危机的真实反应——创32:3-21这段内容,像一面透明的镜子,照出雅各在恐惧中的本能选择:他没有紧紧抓住神先赐下的同在应许,反而转身陷入“靠自己谋划退路”的困境。从打发人探听以扫消息,到拆分队伍、预备厚礼,再到带着计划祷告,每一个举动都藏着他对“自我能力”的依赖,也让我们看见:当人被恐惧辖制时,很容易忘记神的保障,转而在“自己的筹算”里徒劳寻找安全感。

  我们先看雅各靠己谋的起点:恐惧催生的“自我试探”。经文明说,雅各先“打发人先往西珥地去,见他哥哥以扫”,还特意吩咐仆人说“你的仆人雅各这样说,我在拉班那里寄居,直到如今……现在打发人来报告我主,为要在你眼前蒙恩”(创32:3-5)。表面看,这是雅各主动示好的举动,但细想便知,这背后藏着他难以掩饰的不安——他不敢直接面对以扫,只能先派仆人试探对方的态度,想用“谦卑的称呼”“弱势处境”来缓和关系,本质上是想靠“言语试探”为自己留余地。可当仆人带回“以扫带着四百人正迎着你来”的消息时,雅各的恐惧瞬间爆发:“就甚惧怕,而且愁烦”(创32:6-7)。这“惧怕愁烦”像一块巨石压垮了他的信心,让他彻底转向“靠自己”的道路——四百人的队伍在他眼中,不是哥哥可能和解的信号,而是复仇的威胁;他第一时间想到的,不是“神的军兵仍在护卫我”,而是“我该如何为自己留条退路”,完全忘了玛哈念那里神早已预备的属天保障。

  拆分队伍的“双重保险”没能让雅各安心,他又想到了另一条“靠自己”的路——用物质化解矛盾。面对恐惧,雅各立刻“把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队”,心里盘算着“以扫若来击杀这一队,剩下的那一队还可以逃避”(创32:7-8)。这个计划看似“稳妥”,却暴露了他摇摇欲坠的信心根基——他信的不是“神必保守所有”,而是“自己的拆分策略”。他忘了神在玛哈念显明的“二军同在”,神的“另一军”本是永不失败、覆盖全局的保障,可他却用“自己拆分的两队”代替,以为靠人力划分就能躲避危险。这多像我们面对危机时的光景:明明知道神“必不撇下我们,也不丢弃我们”(来13:5),却总在恐惧中想“多做一手准备”——生病时先慌着找关系、托熟人,把医疗资源当成唯一指望,却忘了先求神的带领与安慰;遇到难处时先算自己的存款、人脉,把物质条件当成底气,却忘了神的供应远超我们所求所想。我们以为“双重保险”能带来安全感,却不知离开神的筹算,再精密的计划也只是暂时的安慰,像沙上建塔,风一吹就倒塌。

  拆分队伍后,雅各仍不放心,“当夜就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫”(创32:13)。礼物清单格外详细:母山羊二百只、公山羊二十只、母绵羊二百只、公绵羊二十只,还有骆驼、牛、驴,每样都分群,让仆人一队一队在前头走,还反复嘱咐仆人要说“是送给我主以扫的礼物”,“你仆人雅各在后边”(创32:14-19)。他的心思何等细致,却也何等依赖物质——想靠多而贵重的礼物消除以扫的怒气,想靠“让仆人先送、自己后出现”的拖延,为自己留足避免直接冲突的时间。经文甚至直接点出他的想法:“雅各心里说,我借着在我前头去的礼物解他的恨,然后再见他的面,或者他容纳我”(创32:20)。“借着礼物解恨”,这是雅各的算盘,可他忘了,当年他骗走的是以扫的长子名分与父亲的祝福,这是关乎身份与恩典的亏欠,从来不是牛羊能偿还的;就像我们有时亏欠他人,总想着用“送礼”“请客”来弥补,却不知真正的和解,需要的是真诚的悔改与神的恩典调和,离开神的工作,再贵重的礼物也填不满人心的缺口,换不来从心底的宽恕。

  值得注意的是,这段经文中雅各也祷告了(创32:9-12),但他的祷告仍带着“靠己”的痕迹,甚至可以说,是“让神配合自己计划”的祷告。他说“耶和华我祖亚伯拉罕的神,我父亲以撒的神啊,你曾对我说:‘回你本地本族去,我要厚待你’”,也承认“你向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得”,看似谦卑,却在关键处提了一句“我先前只拿着我的杖过这约旦河,如今我却成了两队了”(创32:10)。这句话像在向神“邀功”,又像在“提醒”神:“我已经做了准备,我已经拆分了队伍,求你照着我的安排来保护我”。他的祷告不是“神啊,你的心意是什么?求你带领我走当走的路”,而是“神啊,求你成全我的计划,让我拆分的队伍能平安”;不是“我信靠你必掌权,无论环境如何都愿顺服”,而是“我信靠你会配合我的退路,让我的筹算不落空”。这种带着“条件”的祷告,本质上还是“靠自己”——把祷告当成“为自己筹算加一道保险”的工具,却没真正把生命主权交托给神,忘了祷告的核心是“先求神的国和神的义”(太6:33),而非让神成为我们计划的“辅助者”。

  各位长辈、弟兄姊妹,雅各的这些举动,是不是也藏着我们的影子?我们何尝不是这样:当恐惧来临时,第一反应是靠自己打听消息、谋划对策、用物质解决,就连祷告,也常带着“让神配合我”的心思,把神的同在当成“备用选项”。可经文让我们看见,雅各靠己谋的这些退路,真的能带来平安吗?拆分队伍,只能分散财物,却不能消除以扫的怒气;预备礼物,只能暂时缓和表面关系,却不能真正化解二十年的仇恨;带着计划的祷告,也没能让他的心安稳——直到礼物先过去了,他依然“在队中住宿”(创32:21),恐惧并没有因他的筹算而消失,反而在寂静的夜晚里愈发清晰。

  各位长辈、弟兄姊妹,这段经文不是要指责雅各的软弱,毕竟我们也常陷在这样的挣扎里;而是要让我们透过雅各的经历看见:当我们在恐惧中靠自己寻找退路时,无论计划多精密、准备多充分,最终都会像雅各一样,仍被不安围绕。因为“自我的退路”再宽,也敌不过环境的变化;“自己的能力”再强,也无法承受恐惧的辖制。但我们不必灰心,雅各的故事没有停在这里——神没有因他的“靠己”放弃他,反而借着后续雅博渡口的经历,带领他从“自我筹算”转向“全然交托”。这也正是神对我们的爱:祂允许我们经历“靠己无路”的时刻,是为了让我们回转,看见唯有回到神的同在里,放下“靠己”的固执,才能真正找到不摇动的安全感。神的同在,从来不是我们“走投无路”时的备选,而是我们面对一切危机时,唯一的出路与保障。

  三、深夜付行动:显初步交托(创32:22)

  各位长辈、弟兄姊妹,《创世记》32章22节这短短一节经文,让我们看见雅各“夜间起来”的行动——这不仅是一次地理上的跨越,渡过雅博渡口;更是一次生命深处的蜕变:从凡事总想着靠自己解决,转向松开双手、交托给上帝。

  要理解这行动的意义,我们得先回到雅各此前的生命历程——那是一段被“靠自己”牢牢捆绑的旅程。他的“自我掌控”,从对“长子名分”的渴望就已显露:为得到长子祝福,他用一碗红豆汤换走哥哥以扫的长子名分,又在母亲策划下伪装成以扫,骗取父亲以撒的祝福(创25:29-34;创27:1-29)。后来为躲避以扫的怒气逃往哈兰,为娶心爱的姑娘拉结,足足服侍拉班十四年,却仍被对方用诡计调换妻子,最终在劳苦中熬过二十年(创29:15-30)。

  雅各这份“靠自己”,本质上是想亲手掌控人生的欲望。他总想用自己的聪明、手段去抓取祝福、地位与平安,却忘了真正的福分从不是“抓来的”,而是源于对上帝的信靠。直到此刻,他必须面对被自己伤害过的哥哥以扫,面对可能到来的报复——过往靠自己搭建的“安全保障”轰然倒塌。他终于意识到,自己再也无法承受这份恐惧与重担,而这份“走投无路”,恰恰成了他生命转向的开端。

  正是这份“靠自己走不通”的困境,让雅各迎来了生命中第一次“不靠自己”的行动——夜间过雅博渡口。经文记载:“他夜间起来,带着两个妻子,两个使女,并十一个儿子,都过了雅博渡口”(创32:22)。这绝非偶然的赶路,而是他“交托”的第一次具体实践。

  首先,“夜间”的场景本身就充满属灵象征。夜晚是黑暗、未知的时刻,就像雅各此刻的处境:他不知道以扫会用怎样的态度待他,不知道前方是平安还是冲突。以往的雅各,遇困境总在“白日”里用计谋筹划,试图靠自己看清一切;但这一次,他选择在“夜间”行动。正如《诗篇》139篇12节所说:“黑暗也不向你隐藏,使你不见,黑夜却如白昼发亮。”雅各开始放下“靠自己看清前路”的固执想法,愿意在未知的黑暗中,跟随那位“能照亮黑夜”的上帝前行。

  其次,“带着全家过渡口”的行动,是他“松开掌控”的明证。雅各一生最在意的,就是自己的家人与二十年劳碌换来的“成果”——这是他心中最放不下的重担。而“过雅博渡口”,相当于他把最珍爱的家人,从“自己的保护”中交出来,放到“上帝的保守”里。他不再试图用自己的力量遮挡风险,而是带着家人一起“跨过去”,迈向那虽未知、却有上帝同在的另一边。这一步或许有犹豫,或许仍有恐惧,但已然是从“自我掌控”转向“上帝掌权”的关键一步。

  雅各这“初步的交托”,虽然没完全消除他心中的恐惧,却为我们显明了“交托”的真实意义:交托不是“放弃努力、躺平摆烂”,而是“不再靠自己,转而靠上帝”。

  雅各没有因“交托”就停在原地,反而“起来行动”——他的交托,是“带着信心的行动”。他记得上帝曾向他显现,应许“我必与你同在,无论你往哪里去”(创28:15),所以敢带着家人跨出“安全区”;他知道上帝的能力远超自己的计谋,所以敢把最在意的家人交托在上帝手中。这正如我们的信仰:真正的交托,不是“什么都不做”,而是“不再凭自己的想法做事,而是按上帝的带领做事”;不是“放下对结果的期待”,而是“放下对‘靠自己得到结果’的固执”。

  各位长辈、弟兄姊妹,我们是否也像曾经的雅各,被各种“靠自己”的固执想法捆绑?或许是对“成功”的执念,总想着靠自己的能力打拼出一番天地;或许是对“关系”的掌控,总试图用自己的方法维系一段感情;或许是对“平安”的焦虑,总想着靠自己的筹划避开一切风险。但雅各的故事告诉我们:当我们扛不住生活的压力与担忧时,正是上帝让我们学习“交托”的时刻;当我们愿意像雅各那样,在深夜里“起来行动”,松开自己的掌控,把重担交托给上帝时,才能真正经历从“压力捆绑”到“交托自由”的蜕变。

  愿我们都能从雅各的“夜间行动”中得著启发,在每一个“扛不住”的时刻,选择放下自我的固执,迈出交托的步伐——因为那带领雅各渡过雅博渡口的上帝,也必带领我们走过生命中的每一个“渡口”,在未知中为我们开辟道路,在危机中赐下平安。

  结论:

  各位长辈、弟兄姊妹,当我们完整梳理雅各在危机中的每一步——从遇见神的“二军护卫”,到听闻以扫动向时靠拆分队伍、预备厚礼谋退路,再到深夜渡过雅博渡口迈出交托的第一步,再回头看我们自己的生命,是否也能看见相似的影子?

  今天的我们,是否也正处在自己的“危机时刻”?或许是工作中难以扛住的压力,是家庭或人际里解不开的难处,又或是对未来前路的迷茫焦虑,让你像曾经的雅各一样,忙着靠自己打听消息、筹谋退路、找“保险”?愿雅各的故事提醒我们:先回头看看你生命里的“属天印记”——那些神曾在顺利时赐下的平安、在困境中伸出的带领、在迷茫时经文中的应许,都是祂早已同在的证据;再想想雅博渡口的启示——真正的平安从不是靠自己的计谋“算”出来的,而是靠放下掌控、交托信心“领”来的。

  神当年对雅各说“我必与你同在”(创28:15),这句话今天也同样临到我们。无论你此刻正站在“神同在的安稳”里,需要持守这份恩典;还是陷在“靠己谋的挣扎”中,仍在为自己找退路;又或是刚迈出“转向交托”的第一步,心里还有犹豫——都请记得:神的同在,从来不是危机过后的“补救”,而是面对一切风浪的“底气”;认出这份同在,不是靠肉眼看见,而是靠信心相信,这也是我们胜过所有恐惧的关键。

  愿我们都能像雅各最终在雅博渡口所行的,放下自我筹算的固执,紧紧抓住神早已预备的同在;愿每一次危机,都不成为压垮我们的重担,而成为我们更深入“知神同在”的机会;更愿“神必护卫”的真理——“我们的力量之外,有神的属天军兵同在”,成为我们一生面对任何环境时,永不摇动的坚固根基。

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  马太福音十六18~19你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。

  提前 3:15 倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。

  徒 20:28 圣灵你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的(或作救赎的)。

  基督既是教会的头,教会就是基督的身体。基督不只设立了教会,他也赐给她权柄,在这段经文中,钥匙是代表权柄,而教会和天国在这里也是指相近的意思,因为教会是由一些尊主为大,顺从神的律法,并心中有圣灵居住的人所组成,故教会的权柄是由基督而来的。

  我们要留意一下约翰福音廿23的记载,耶稣对门徒说:你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了:你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。注意这里并不是说教会或者领袖有赦罪的权柄,而是说教会所传的福音有赦罪的功能,只要人愿意相信福音、悔改认罪,他的罪就得到赦免。

  (伍A)教会从基督所得到的是怎样的权柄

  一 、教会的权柄是属灵的权柄

  这权柄是圣灵所赐的,并且要藉圣灵的能力,奉基督的名才能运用,并且只适用于相信他的人身上。教会的权柄和国家的权柄不同,国家是神所设立,管理人类外在的福利,保障其财产、生命、自由与应有的权利。教会是神所设立,管理人类内在的幸福,并藉着教导真理使他们脱离魔鬼的控制,归向真神,并得享神一切丰盛的慈爱与恩惠。

  在基督的教会中,“属灵的权柄”是一个与信仰实践和教会运作相关的概念,核心指基于信仰和圣经教导所赋予的属灵层面的引导、管理和服侍权柄,而非世俗意义上的权力。

  在属主的教会中,属灵权柄的终极源头是上帝。根据圣经教导,耶稣基督作为教会的元首,将属灵权柄赐给信徒和教会领袖,目的是为了建立教会、牧养信徒、传扬福音,而非个人权威的彰显。例如(太 18:18)我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。类似经文的教训,被视为属灵权柄的核心依据之一。

  二 、教会的权柄是服事的权柄

  从圣经的教导可以清楚地看到;教会从基督所得的权柄不是用来统治的,而是重在服事。就如马太福音廿25~28耶稣对门徒说:你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。这种权柄的运用,必须与圣经配合,并在圣灵的带领之下。

  在基督教信仰中,“服侍的权柄”是基于圣经教导的核心概念,指信徒或教会领袖在服侍上帝、牧养教会、传扬福音时所拥有的属灵依据和使命托付,其本质是“从上帝而来的服侍责任”,而非世俗意义上的支配权。

  教导与牧养的权柄:教会领袖(如牧师、长老等)受上帝托付,有责任依据圣经真理教导信徒、纠正信仰偏差、关怀信徒灵命成长。彼得对自身以及长老的吩咐是“务要牧养在你们中间上帝的群羊,按着上帝的旨意照管他们,不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意,也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”(彼得前书5:2-3),明确权柄的核心是“照管”而非“辖制”。依据圣经真理教导信徒,引导信仰生活,帮助信徒在灵性上成长,解决信仰困惑。

  纪律与劝勉的权柄:为维护教会的秩序和信仰纯正,服侍者有权依据圣经原则处理教会事务,如协调事工、设立规条、劝勉或管教偏离真理的行为(哥林多前书5:12-13),但这一权柄需以“造就教会”为目的,而非满足个人的私意。针对教会内的信仰偏差或行为问题,依据圣经原则进行劝勉、纠正,维护教会的信仰纯正和团契秩序(如哥林多前书5章论教会纪律)。

  服侍与带领的权柄:教会中不存在“单向的权柄”,而是“互为肢体的服侍”。保罗教导“我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐”(罗马书12:3),比如讲道人在讲台传递属灵信息给会众,而众肢体以祷告托起讲台事工。信徒根据不同恩赐彼此服侍(如教导、怜悯、施舍等),这种服侍的权柄源于圣灵的恩赐,目的是“建立基督的身体”(以弗所书4:12)。在教会事工(如敬拜、团契、福音事工等)中,带领者凭借属灵权柄组织、协调,使教会运作有序,彰显基督的爱与见证。

  代祷与托起的权柄:领袖为信徒代祷,在属灵领域中托起教会群体前进,通过榜样和关怀,帮助信徒在信仰中站稳脚跟。

  所有信徒都是蒙召“作基督的见证”(使徒行传1:8),这意味着在生活和服侍中有权柄传扬福音、分享信仰,因为这是上帝赋予每个信徒的使命,其权柄根基在于基督的应许。

  三 、权柄的本质与限制(应用与平衡)

  圣经中强调,属灵权柄的本质是“服侍”而非“辖制”,正如耶稣所说“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人”(马太福音20:26)。这权柄需符合圣经真理,不可僭越上帝的教导,也需要接受教会会众的监督。信徒顺服属灵权柄,本质是顺服上帝的带领,尊主为大的实践,而非盲目服从个人的私意。

  耶稣在升天前明确赐下使命(马太福音28:18-19):“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗”,这是教会服侍权柄的终极依据——一切服侍都源于对基督的顺服和对其使命的承接。

  保罗也强调,教会领袖的服侍权柄“不是出于人,乃是出于上帝”,是上帝通过圣经的教导、圣灵的感动和教会的认可所赋予的。

  教会的权柄并非无限制,需在圣经真理和教会群体的约束下运行。

  必须符合圣经真理:权柄的使用不能偏离上帝的教导,若服侍行为违背圣经(如强迫信徒、宣扬异端等),则失去了权柄的合法性。

  以爱为根基:耶稣说“你们中最大的,要像最小的;为首领的,要像服侍人的”(路加福音22:26),权柄的实践必须充满爱心,而非专横或冷漠。

  接受教会的监督:领袖的服侍需接受信徒的见证和教会的问责,保罗也在书信中一再强调,自己是凭着上帝的灵行事,体现教会权柄的透明性。

  教会所拥有的“权柄”,本质是“从上帝而来的使命与责任”,核心是通过爱与真理造就他人、荣耀上帝,而非追求权威。无论是领袖还是广大信徒,所拥有的权柄都源于对基督的顺服,且必须以“服侍”而非“辖制”为目的,最终达到教会的合一与信徒的灵命成长。

 

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  从巴兰之鉴到信心之锚:神的宣告超越人间的证据

龙山

  在信仰的旅程中,一些看似“小众”和“较真”的追问,往往如同叩响幽谷的石子,其回音能带领我们进入真理的深邃之境。对先知巴兰故事的刨根问底,正是如此。表面上看,这或许只是一场关于一个古远先知罪行证据的考据,但实质上,它却是一场关乎信心本质的核心操练——我们究竟倚靠什么来认识真理?是人间法庭所要求的、基于可见事实的“铁证”,还是神口中所出之言的绝对权威?这个问题,不仅决定着我們如何解读巴兰,更决定着我們如何面对整本圣经和我们的信仰本身。

  巴兰的叙事充满了耐人寻味的张力。在《民数记》22至24章的直接记载中,我们看到的场景颇具戏剧性:摩押王巴勒重金礼聘,先知巴兰四次筑坛,每一次的结果却都是口中涌出对以色列的祝福,而非咒诅。他每一次都宣称自己身不由己,“耶和华传给我的话,我不能不说”。若将镜头仅仅聚焦于此,巴兰的形象几乎是一位在巨大利益诱惑和权贵压力下,仍能持守职分、忠实地传达神谕的“义人”。倘若人间的史官来书写这段历史,或许会为他大书特书,赞其风骨。然而,圣经的叙事从不满足于停留在了表象。它的笔触如光,必要照亮一切暗中的隐情。

  这光在《民数记》第三十一章第十六节骤然亮起,如同一道闪电划破迷雾:“这些妇女因巴兰的计谋,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华。” 这节经文明白无误地将以色列人陷入淫乱与拜偶像之罪的幕后黑手指认为巴兰。此后,新约的作者们更是毫无保留地延续了这一判断:彼得斥其“贪爱不义之工价”,犹大定其“为利往错谬里直奔”,而《启示录》则揭露他“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”。若以世俗的考据学和法学观点来审视,从22-24章到31章和《启示录》的指控之间,确实缺乏巴兰“亲自下场”的直接证据。这对于习惯“疑罪从无”的现代思维而言,不啻为一种挑战。然而,这正是信心功课的开始:我们是否相信,那位监察人心肺腑的神,其宣告本身就是最高、也是最确凿的证据?

  巴兰真正的罪,恰恰不在他公开的言行——那些言行甚至是完全“正确”的——而在于他暗中的计谋;不在他口中所传的祝福,而在于他心底所藏的贪婪。他的故事与扫罗王形成了深刻的镜像:扫罗献祭、抗敌,看似在维护共同体秩序,却因违背神命而遭厌弃;巴兰传谕、祝福,看似在顺服神旨,却因贪恋财利而设计陷害。二者共同指向一个贯穿整本圣经的真理:神审判的尺度,不只看人“做什么”,更鉴察人“为何做”。外在的敬虔若与内在的私欲相割裂,在神眼中便是最深的虚伪与悖逆。巴兰的悲剧在于,他清楚地知道真理,却选择将真理当作谋利的工具,他的“顺服”成了一场精于计算的表演,其最终目的仍是满足己欲。因此,神的审判绝非“胡乱安排”,而是基于祂全知视角下,对人心最深处动机的公义裁定。祂的言语一出,已是终极事实。

  这场深入的探究,其意义远超于对一个古人是非功过的评判。它迫使我们每一个读经之人,直面自己信仰的根基:当圣经的宣告超越或挑战我们有限的逻辑和经验时,我们是选择谦卑俯伏、领受“神如此说”的权威,还是抬起理性的盾牌,试图将神的话置于人的理性法庭之下受审?巴兰的结局是一记沉重的警钟,它呼唤今天的信徒从“证据的奴役”中得释放,进入“信心的自由”。这自由不是盲目的迷信,而是因着信靠那位全然信实、公义、圣洁的神,而甘心乐意地接受祂一切的启示,包括那些我们暂时无法凭理性完全参透的奥秘。

  最终,我们当心存感恩。因为这位洞察巴兰内心诡诈的神,也同样鉴察我们的心怀意念。祂的严厉审判显明祂恨恶罪恶,而祂在基督里所预备的十字架救恩,则为我们这些同样心怀二意、时常软弱的人,开了一条蒙赦免、得洁净的活路。巴兰的鉴戒,终将引我们归向一条更美的路:以谦卑为纸,以信心为笔,在每一天的生活中,学习书写一份对神无保留的信靠与顺服。

  “隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。”(申命记 29:29)阿们!

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而,文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

 

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 

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/zhurijiangzhang/46585.html 主日讲章 '.$lasttime.'
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  经文:箴15:1-11

  一、舌头是生命树的建造 1-4

  1.回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。1节

  本章多次强调了言谈的重要性(2,4,7,14,23节)。当争吵与愤怒使气氛非常紧张时,不易说出柔和的话。只要陷进感情的漩窝,任何人都难以脱身。为了担负“使人和睦的”使命,需要忍耐、节制、亲善、睿智等圣经中的诸般美德。箴13:16;弗4:29;西3:8

  2. 智慧人的舌善发知识;愚昧人的口吐出愚昧。2节

  “善发知识”:就是有技巧的运用知识,使之令人满意。箴16:23;25:11-12;传10:12;赛50:4

  3.耶和华的眼目无处不在,恶人善人,他都鉴察。3节

  “耶和华的眼目无处不在”:其实我们的天父是以怜悯和慈爱的眼光照看我们,因为祂知道我们本性的脆弱。耶16:17;来4:13;诗33:13;103:13-14

  4.温良的舌是生命树,乖谬的嘴使人心碎。4节

  “温良的舌”,就是医治的舌,能使人得医治的言语。这种言语是生命树,令人活泼有力。温和的言语可以医治伤心的人。提前6:3;提后1:13

  而乖谬的嘴所造成的伤痕存在人的心中。伤人的话往往使人痛苦好多年,消耗人的精力和体力,扰乱人的属灵生活。温良的舌可以安抚这些伤口并阻止损害,所以被比作生命树见雅3:1-10。

  二、舌头是生命人的更新 5-8

  1.领受责备的,得着见识。5节

  可以更新我们的生命和成长。箴1:23;6:23;多1:13;提后3:16

  2.义人家中多有才宝。6节,传5:10-14

  义人慷慨又不贪心,所以又蒙神的祝福。“恶人得利反受扰害”,也就是说恶人贪财为利所害。箴15:16;10:22;16:8

  3.智慧人的嘴播扬知识。7节

  有生命的人,他的口随时播扬有生命的知识,使人生命更新。愚昧人的心并不如此。诗45:2;歌4:11;提后2:2

  4.正直人祈祷,为他祂所喜悦。8节,箴21:27;15:29

  而恶人献祭,为耶和华所憎恶,不蒙神的喜悦。例:该隐的献祭。创4:3-7

  罪人献祭是想购买主的悦纳,好继续作恶而不受惩罚。义人纯朴的祈祷就是向神献上顺服的心为祭。神的赦免不是用任何价钱来购买的,而是白白赐给一切放弃自己罪孽的人。赛1:11;耶6:20;罗3:24;启21:6;22:17

  三、舌头是生命路的选择 9-11

  1.追求公义的道路,为神所喜爱。9节,诗1:6;21:21;赛26:7;提后2:22

  2.“舍弃正路的,必受严刑”。唯有选择正路才有出路、有永生。10节,箴10:7;太7:13;赛30:21

  3.“阴间和灭亡尚在耶和华眼前,何况世人的心。”11节

  这就是,人生有两条路:生与死摆在你眼前,去选择吧!申30:15-20

  下面给大家分享:

  得人喜爱的小秘诀

  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。

  帮你管理口舌的12则真理

  1、当弃绝虚谎的言语说诚实的话。

  说谎言的嘴,为耶和华所憎恶;行为诚实的,为他所喜悦。箴12:22

  你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。太5:37

  2、当弃绝污秽的言语说清洁的话。

  污秽的言语,一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。弗4:29

  神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。帖前4:3

  神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。帖前4:7

  3、当弃绝毁谤的言语说造就人的话。

  一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒,都当从你们中间除掉。弗4:31

  不要毁谤,不要争竞,总要和平,向众人大显温柔。多3:2

  4、当弃绝论断的言语说劝勉人的话。

  你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。太7:1-2

  5、当弃绝怨渎的言语说感恩的话。

  他们从何珥山起行,往红海那条路走,要绕过以东地。百姓因这路难行,心中甚是烦躁,就怨渎神和摩西,说:‘你们为什么把我们从埃及领出来,使我们死在旷野呢?这里没有粮,没有水,我们的心厌恶这淡薄的食物。’于是耶和华使火蛇进入百姓中间,蛇就咬他们,以色列人中死了许多。民21:4-6

  6、当弃绝辱骂的言语说与人有益的话。

  你们听见有吩咐古人的话,说:“不可杀人”,又说:“凡杀人的,难免受审判。”只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。太5:21-22

  7、当弃绝暴戾的言语说和平的话。

  回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。箴15:1

  你们的言语要常常带着和气,好像用盐调和,就可知道该怎样回答各人。西4:6

  8、当弃绝挑拨争端的言语说使人和睦的话。

  使人和睦的人有福了,因为他们必称为  神的儿子。太5:9

  9、当弃绝咒诅的言语说祝福的话。

  我们用舌头颂赞那为主、为父的,又用舌头咒诅那照着  神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来,我的弟兄们,这是不应当的。雅3:9-10

  逼迫你们的,要给他们祝福,只要祝福,不可咒诅。罗12:14

  10、当弃绝矜夸的言语说荣耀神的话。

  不要为明日自夸,因为一日要生何事,你尚且不能知道。要别人夸奖你,不可用口自夸;等外人称赞你,不可用嘴自称。箴27:1-2

  11、当弃绝谄媚的言语说规劝人的话。

  因为你们从来没有用过谄媚的话,这是你们知道的;也没有藏着贪心,这是神可以作见证的。帖前2:5

  12、当弃绝戏笑的言语说端正有用的话。

  多言多语难免有过,禁止口舌是有智慧。箴10:19

  淫词、妄语和戏笑的话,都不相宜,总要说感谢的话。弗5:4

 

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如何看待自己的身体?

  文:小方舟

  经文:林前6:12-20

  在当今社会中,我们不难发现,很多人注重养生。然而,在教会中,我们也会发现一个现象,对待自己身体的态度存在着两个截然不同的极端。一方面,有人过分痴迷于养生和健康,将身体视为生命的全部,甚至忽略了灵魂的滋养与成长;另一方面,也有人轻视身体,对身体的照顾与呵护不屑一顾。这两种极端态度都偏离了圣经中关于身体的正确教导。身体,作为我们生活在世上的载体,既是神的创造,也是圣灵的殿。它既是我们服务主的工具,也是我们与神相连的桥梁。

  因此,基督徒应如何看待自己的身体?那就是既不过度痴迷,也不轻视忽略。今天,我们将从圣经来讲解如何看待身体,巴不得我们的身体都能成为荣耀神的工具。

  一、身体不应受辖制(12节)

  在探讨基督徒如何看待自己的身体时,我们首先要明确的是,身体是神所创造的,它本身并无罪,且被赋予了自由意志。然而,这并不意味着我们可以无节制地放纵自己的身体或任由其被外界因素所控制。经文提到:"凡事我都可行,但无论哪一件,我总不受它的辖制。(12节)"这句话在告诉我们,虽然神赋予了我们自由意志和选择的权利,但我们在对待自己的身体时,应有理智和判断力,不被任何物质或欲望所奴役。身体有自己的意识和需求,但它应该受到我们的管理,而不是反过来控制我们。

  我们知道,神所创造的一切都是好的。但有些欲望可能并不有益于我们的身心健康,甚至可能将我们引向罪恶的深渊。因此,在做任何事情之前,我们都应该思考这是否对身体有益处,是否符合神的旨意。同时,我们还要警惕两个明显的辖制。一个是身体欲望的辖制,它可能让我们沉溺于短暂的快乐而忽视了长远的后果;另一个是物质世界的辖制,它可能让我们盲目追求外在的标准而忽略了身体本身的真实需求。这两者都可能使我们做出并非出于真正自由意志的选择,从而失去对身体的自主权。

  因此,作为基督徒,我们应该明智地管理自己的身体,既不过度放纵,也不过度压抑,让身体成为我们荣耀神的工具。圣经说:"所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。(罗6:12)"

  二、身体不是为欲望(13-14节)

  在经文13-14节中,我们明确得知,身体的存在并非仅仅为了满足我们的欲望,无论是物质,还是肉体上的。

  首先,"食物是为肚腹,肚腹是为食物",但这并不意味着身体仅仅是为了吃而存在。这句话实际上在提醒我们,物质需求虽然是身体的基本需求,但绝非其存在的全部意义。身体不是为肚腹而生,我们不应沉溺于口腹之欲,而忘记了身体的更高使命。

  其次,"身子不是为淫乱,乃是为主"。这里明确指出了身体与淫乱之间的界限。身体不是为了满足肉体的低级欲望,而是应该为主服务,用于更崇高、更神圣的目的。作为基督徒,我们应该珍视自己的身体,不让它成为淫乱的工具,而是要让它成为荣耀神的圣殿。

  再者,"主也是为身子",这表示主同样关心并珍视我们的身体。他创造了我们的身体,并赋予它生命和力量,是为了让我们能够更好地为他服务,而不是沉溺于欲望之中。

  最后,经文还提到了"神已经叫主复活,也要用自己的能力叫我们复活"。这给了我们一个深远的盼望:身体终有一天会复活,与主一同进入永恒的生命。因此,我们不应该将身体视为短暂的、仅仅为满足欲望而存在的工具,而应该珍视它、保护它,让它成为我们永恒生命的载体。

  综上所述,身体不是为欲望而生,而是有着更高尚、更神圣的使命。作为基督徒,我们应该以圣经为指引,正确地看待和使用自己的身体。

  三、身体是基督的肢体

  在圣经的教导中,我们得知一个深刻而神圣的真理:身体不仅仅是我们的,更是基督身上的肢体。这一观念彻底改变了我们对待身体的态度和方式。

  首先,身体属于神。作为基督徒,我们需要认识到,我们的身体并非自己独有,而是神所赐予的宝贵礼物。因此,我们有责任和义务珍视并照顾好这身体,使其成为荣耀神的工具。身体的一举一动、一言一行,都应当体现出对神的敬畏和尊重。

  其次,身体当与主的灵联合,成为一灵。这意味着我们的身体应该与圣灵紧密相连,共同构成一个完整的、神圣的存在。当我们的身体与圣灵联合时,我们就能够获得神的力量和智慧,更好地服侍主。这种联合不仅使我们更加坚强和勇敢,还让我们在面对诱惑和试炼时能够坚守正道。

  再者,正因为身体具有灵性,所以我们要远避淫行。淫行不仅是对身体的亵渎和侮辱,更是对神的背叛和离弃。作为基督的身体,我们应该保持纯洁和圣洁,远离任何形式的污秽和不道德行为。我们要时刻警惕内心的欲望和冲动,用神的教导和指引来约束自己的行为,使身体成为圣洁无瑕的圣殿。

  此外,我们还要意识到,身体作为基督的身体,具有一种神圣的使命和责任感。我们要用自己的身体去见证神的伟大和慈爱。无论是在言语上还是在行动上,我们都应该成为神的代言人,让周围的人看到基督徒。

  综上所述,身体是基督的身体,它属于我们的神。作为基督徒,我们应该珍视并照顾好这身体,使其与圣灵联合,成为圣洁无瑕的圣殿。

  四、身体是圣灵的殿

  我们的身体被赋予了极为神圣的地位--它是圣灵的殿。这一观念不仅加深了我们对身体的认知,更引导我们以全新的态度去珍视和尊重它。

  首先,身体作为圣灵的殿,意味着圣灵真实地、内在地居住在每一位信徒的身体里。圣灵的存在使得我们的身体不再仅仅是物质的存在,而是成为了神与人交流的神圣场所。在这里,圣灵引导我们、启示我们,使我们能够聆听神的声音,感受神的恩典。圣灵是神赐予信徒的宝贵恩赐。它赋予我们力量、智慧和勇气,帮助我们在信仰的道路上坚定前行。圣灵的存在让我们能够超越自身的局限,以神的视角去看待世界,以神的心意去行事为人。

  其次,神主宰信徒的身子。作为信徒,我们认识到自己的身体并非自己所能完全掌控,而是属于神、受制于神的。这意味着我们要将身体交给神来管理和引导,让神通过我们的身体彰显他的荣耀和慈爱。正因为身体是圣灵的殿、是神的恩赐、是神主宰的,所以我们要以极高的敬畏之心去对待它。我们要保持身体的纯洁和圣洁,不让任何污秽和不道德的行为玷污这神圣的场所。我们要用身体去侍奉神、荣耀神,让神通过我们的身体在世界中彰显他的伟大和慈爱。

  此外,我们还要明白,作为圣灵的殿,我们的身体也承载着传扬神福音的使命。我们要用自己的言行去影响周围的人,让他们看到基督徒的善良、正直和勇敢,从而引导他们归向神、认识神。

  综上所述,身体是圣灵的殿,是神的恩赐,是神主宰的。作为基督徒,我们要以敬畏之心去对待它、珍视它、尊重它,并用它去侍奉神、荣耀神、传神的福音。

  结语:

  基督徒应当以一种全面而神圣的视角来看待自己的身体。身体既是神创造的宝贵礼物,也是圣灵的居所,更是我们为主而活的见证。我们不应受欲望的辖制,也不应轻视或滥用身体。相反,我们应该珍视并照顾好这身体,使其保持纯洁和圣洁,成为荣耀神的圣殿。身体不应为满足私欲而存在,它有着更高尚的使命和责任。作为基督的身体,我们应该与圣灵紧密联合,共同构成一个完整的、神圣的存在。

  因此,让我们以圣经为指引,正确地看待和使用自己的身体,让它在神的旨意中发挥出最大的价值。愿每位信徒都能成为神的荣耀见证,用自己的身体去彰显神的慈爱和伟大。

 
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/jiangzhangjingxuan/46590.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[扫罗和大卫与亚玛力人的战争]]> /shijingjiangzhang/42801.html 王冠.jpg

  经文撒上15;30章     

  《撒上》15章记载了扫罗作王年间与亚玛力人的一场战争,在这场战争中,扫罗因违背神的命令而失去了王位;30章记载了扫罗末年(主前1010年)大卫与亚玛力人的战争,大卫依靠神,神就使他战胜了亚玛力人,为他作犹大王奠定了基础。我们从三个方面来看《扫罗和大卫与亚玛力人的战争》。

  一、战争的起因不同

  1.神命令扫罗去消灭亚玛力人:(撒母耳记上15:1-3)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说:‘以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样待他们,怎样抵挡他们,我都没忘。现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”

  神要撒母耳对扫罗传达神的命令,撒母耳首先提醒扫罗,是神差遣撒母耳膏扫罗作王,治理神的百姓以色列人,因此扫罗理当听从神的话。耶和华神重提当年以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样抵挡他们,击杀他们尽后边的人(出17:8-16)。虽然三百多年过去了,人可能忘记了,但神没有忘记。因此神要扫罗去灭尽亚玛力人所有的,不可怜惜他们,将他们所有的人口、牲畜全都杀死。因为“耶和华神要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了(出埃及记17:14)”。

  2.洗革拉被亚玛力人焚烧:(撒母耳记上30:1-6)第三日,大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地,攻破洗革拉,用火焚烧,掳了城内的妇女和其中的大小人口,却没有杀一个,都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城,不料,城已烧毁,他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭,直哭得没有气力。大卫的两个妻-耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该,也被掳去了。大卫甚是焦急,因众人为自己的儿女苦恼,说:“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华-他的 神,心里坚固。

  十几年后,大卫因着惧怕有一天死在扫罗手里,逃到了非利士地的迦特王亚吉那里寄居,亚吉把洗革拉赐给大卫寄居(撒上27章)。扫罗末年,就是主前1010年,非利士人去攻打以色列人,亚吉命令大卫跟随他出征,但非利士人的首领不要大卫,亚吉只好让大卫回去(29章)。大卫于第三日,回到了洗革拉。却发现城已被烧毁,亲人与财物被掳走。大卫和跟随他的人看到眼前的一幕,就都放声大哭,直哭得没有气力。大卫自已的两个妻子被掳,跟随大卫的众人本来是为了安全才“逃奔非利士地”(27:1,现在反而变成一无所有、家破人亡,所以在极度的悲伤中情绪失控,将怒气发作在大卫身上,甚至要用石头打死大卫。此时大卫众叛亲离,自从逃亡以来,从未如此孤单、失败过。

  二、战争的过程不同

  1.扫罗违背神的命令:(撒母耳记上15:4-9)于是扫罗招聚百姓在提拉因,数点他们,共有步兵二十万,另有犹大人一万。扫罗到了亚玛力的京城,在谷中设下埋伏。扫罗对基尼人说:“你们离开亚玛力人下去吧,恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭;因为以色列人出埃及的时候,你们曾恩待他们。”于是基尼人离开亚玛力人去了。扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。

  听到神的命令,扫罗就去招聚百姓在犹大支派的境内“提拉因”。亚玛力人靠近南方的犹大支派,但响应扫罗的百姓中有“犹大人一万”,只有二十分之一,而抵抗亚扪人时犹大支派占了十分之一。这次的总人数也只有21万,抵抗亚扪人时有33万(11:8)。这些可能与扫罗在吉甲失去威信有关(13:14)。基尼人是摩西岳父的后代(士1:16),他们与以色列人的关系良好。扫罗去消灭亚玛力人的时候,不忘基尼人曾经恩待以色列人的恩典,因此通知在亚玛力京城的基尼人离开亚玛力人,恐怕将他们与亚玛力人一同杀死,基尼人就离开亚玛力人去了,但很可能因此泄漏了机密,以致许多亚玛力人提前逃脱,成为以色列人的后患(30:1)。扫罗就去击杀亚玛力人,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。然而,扫罗和百姓却不顾神的命令,怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。扫罗再次违背神的命令。

  2.大卫打败亚玛力人:(撒母耳记上30:16-20)那人领大卫下去,见他们散在地上,吃喝跳舞,因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上,击杀他们,除了四百骑骆驼的少年人之外,没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物,大卫全都夺回,并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的,无论大小、儿女、财物,大卫都夺回来,没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群,跟随他的人赶在原有的群畜前边,说:“这是大卫的掠物。”

  神给大卫预备了一个埃及的少年人(11-15),在他的带领下,大卫和跟随他的四百人顺利来到了亚玛力人那里,亚玛力人正在庆贺他们的胜利,因为他们从犹大地和非利士地掳来了许多财物。大卫击杀亚玛力人,只有四百骑骆驼的少年人逃脱。亚玛力人所掳去的财物、人口,大卫全都夺回,没有失落一个。跟随大卫的人不仅重新得着了他们的亲人和财物,且又得了许多意外的财物,因此转过来开始赞美大卫“这是大卫的掠物。”

  就在这几天的时间里,这边,有神同在的大卫战胜了仇敌;那边,失去神同在的扫罗王却战死在基利波山上(撒上31章)。扫罗的战死,意味着扫罗时代的结束,大卫的时代开始。

  三、战争的结果不同

  (一)扫罗的王位被废

  1.扫罗的王位被废:(撒母耳记上15:10-23)耶和华的话临到撒母耳说:“我立扫罗为王,我后悔了;因为他转去不跟从我,不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。撒母耳清早起来,迎接扫罗。有人告诉撒母耳说:“扫罗到了迦密,在那里立了纪念碑,又转身下到吉甲。”撒母耳到了扫罗那里,扫罗对他说:“愿耶和华赐福与你,耶和华的命令我已遵守了。”撒母耳说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣,是从哪里来的呢?”扫罗说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的;因为他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华-你的 神;其余的,我们都灭尽了。”撒母耳对扫罗说:“你住口吧!等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说:“请讲。”撒母耳对扫罗说:“从前你虽然以自己为小,岂不是被立为以色列支派的元首吗?耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你,吩咐你说,你去击打那些犯罪的亚玛力人,将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令,急忙掳掠财物,行耶和华眼中看为恶的事呢?”扫罗对撒母耳说:“我实在听从了耶和华的命令,行了耶和华所差遣我行的路,擒了亚玛力王亚甲来,灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲献与耶和华-你的 神。”撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。”

  因着扫罗一再违背神的命令,因此神立扫罗作王后悔了,撒母耳为扫罗甚是忧愁。撒母耳清早起来,去吉甲迎接扫罗。有人把扫罗在迦密立纪念碑,庆祝这次战争胜利的事告诉了撒母耳。扫罗一见撒母耳,就赶紧告诉他扫罗遵守神的命令了。然而,扫罗掳掠来的牛羊的叫声却出卖了扫罗,撒母耳问扫罗他听见牲畜的鸣叫声是从哪里来的呢?扫罗立即把责任推诿给百姓:是百姓从亚玛力人那里带来的,他们掳来上好的牛羊,是要给撒母耳的神献祭。撒母耳就将昨夜神给撒母耳说的话告诉扫罗,重提神要扫罗灭绝亚玛力人的命令,责备他为何不听从神的命令,急忙掳掠财物,行神眼中看为恶的事呢?扫罗还在为自已违背神的命令狡辩,说他实在遵守了神的命令,灭尽了亚玛力人,是百姓在所当灭的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲献与耶和华神。撒母耳说出了千古不变的真理:“听命胜于献祭”,也就是“顺服胜于工作”。“悖逆”原文是“背叛”,“顽梗”原文是“侮慢无礼”,两者都是不顺服的表现。“行邪术”原文是“预言、占卜”,“偶像”原文是“家中的神像”,两者都是为了操纵神明、利用神明来为自己服务。在神的眼里,“悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同”,因为自称信神、但却不肯顺服神的人,实际上就是把神当作偶像来操纵、利用。人若“厌弃”神的命令,不肯顺服神、接受神在自己身上掌权,也就不能为神掌权。扫罗的王位因此被废。

  2.扫罗认罪:(撒母耳记上15:24-31)扫罗对撒母耳说:“我有罪了,我因惧怕百姓,听从他们的话,就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和华。”撒母耳对扫罗说:“我不同你回去;因为你厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作以色列的王。”撒母耳转身要走,扫罗就扯住他外袍的衣襟,衣襟就撕断了。撒母耳对他说:“如此,今日耶和华使以色列国与你断绝,将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎,也不至后悔;因为他迥非世人,决不后悔。”扫罗说:“我有罪了,虽然如此,求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我,同我回去,我好敬拜耶和华-你的 神。”于是撒母耳转身跟随扫罗回去,扫罗就敬拜耶和华。

  一听神厌弃扫罗作王,扫罗又无可推诿、不得不认罪的时候,扫罗轻描淡写地承认“我有罪了”,他把自己犯罪的原因推给“惧怕百姓”,是因“惧怕百姓”才违背了耶和华的命令和撒母耳的话,扫罗惧怕百姓胜过了怕神,就在扫罗如此看重的王位被废的时候,扫罗依然看重自已的面子,求撒母耳赦免他的罪,同他回去,他好在众人面前敬拜耶和华。撒母耳不愿意同扫罗回去,是因他厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃他作以色列的王。就在撒母耳转身要走的时候,扫罗赶紧用力扯住他外袍的衣襟,由于扫罗用力太大,衣襟都撕断了。撒母耳藉衣襟被撕断的事告诉国度与扫罗断绝了,也告诉扫罗神已经将国赐与比他更好的人,就是大卫。既然神已经厌弃扫罗,撒母耳就不能再与他继续交往,免得这种交往被认为是神继续与扫罗同在。为了争取撒母耳与他同去,使撒母耳在百姓面前抬举他,扫罗不得不再次承认“我有罪了。”在扫罗的强求下,撒母耳才转身跟随扫罗回去,扫罗就敬拜神,但神已经不悦纳他。

  3.撒母耳杀死亚甲:(撒母耳记上15:32-33)撒母耳说:“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前,心里说,死亡的苦难必定过去了。撒母耳说:“你既用刀使妇人丧子,这样,你母亲在妇人中也必丧子。”于是,撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。

  扫罗不肯杀死亚玛力王亚甲,撒母耳吩咐人把亚甲带来,亚甲就欢欢喜喜地来到撒母耳面前,他以为死亡的苦难过去了。撒母耳却告诉亚甲既然用刀使妇人丧子,杀人流血,因此他也要叫亚甲的母亲饱尝丧子之痛,撒母耳就在吉甲把亚甲杀在耶和华面前,完成了扫罗和百姓没有完成的任务,成就了神的旨意。

  (二)大卫作了犹大王

  1.为以色列定下律例典章:(撒母耳记上30:21-25)大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说:“这些人既然没有和我们同去,我们所夺的财物就不分给他们,只将他们各人的妻子儿女给他们,使他们带去就是了。”大卫说:“弟兄们,耶和华所赐给我们的,不可不分给他们;因为他保佑我们,将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢?上阵的得多少,看守器具的也得多少;应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例典章,从那日直到今日。

  大卫和跟随他的六百人来到比梭溪时,有二百人疲乏,不能过比梭溪,就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶。虽然大卫的兵力少了三分之一,但大卫相信争战的胜败不在乎人多人少(撒上14:6),只有有神的同在,就可以取得争战的胜利。战争胜利后,大卫一行到了那疲乏不能跟随的二百人那里,他们出来迎接大卫,大卫也向前问他们的安。但跟随大卫中的恶人和匪类,觉得这些人没有和他们同去与亚玛力人争战,所夺取的财物不可分给他们,只把他们各人的妻子儿女给他们就够了。大卫却不肯依从恶人和匪类,因为他知道,“上阵的得多少,看守器具的也得多少”这个规矩早在律法里就已经规定(民31:27),大卫深知,他所得的都是神赐给他们的,是神把敌军交在他们手里,因此不可不分给那些人。“这事谁肯依从你们呢?”大卫不肯依从恶人和匪类,定下“上阵的得多少,看守器具的也得多少”这个规矩,作为以色列的律例典章。

  2.大卫与他人分享胜利的果实:(撒母耳记上30:26-31)大卫到了洗革拉,从掠物中取些送给他朋友犹大的长老,说:“这是从耶和华仇敌那里夺来的,送你们为礼物。”他送礼物给住伯特利的,南地拉末的,雅提珥的;住亚罗珥的,息末的,以实提莫的;住拉哈勒的,耶拉篾各城的,基尼各城的;住何珥玛的,歌拉珊的,亚挞的;住希伯仑的,并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。

  大卫打败亚玛力人后回到洗革拉,他没有独自享受战利品,而是从掠物中取出来送给他朋友犹大的长老,告诉他们这是神从仇敌那里夺来的,所以送给他们作礼物,让他们与他一同分享胜利的果实,可见大卫是个懂得感恩与分享的人,他因感谢神的恩典而与他人分享。27-31节的地名都是犹大和西缅的城邑,位于希伯仑的南方,是大卫逃亡时常去的地方,可能他们都支持过大卫。后来,犹大家一直是大卫家坚定的支持者:(列王纪上12:17,20)惟独住犹大城邑的以色列人,罗波安仍作他们的王。……以色列众人听见耶罗波安回来了,就打发人去请他到会众面前,立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外,没有顺从大卫家的。

  3.大卫作了犹大王:(撒母耳记下2:1-4a)此后,大卫问耶和华说:“我上犹大的一个城去可以吗?”耶和华说:“可以。”大卫说:“我上哪一个城去呢?”耶和华说:“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻-一个是耶斯列人亚希暖,一个是作过迦密人拿八妻的亚比该-都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去,住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作犹大家的王。

  亚玛力人火烧洗革拉,使得大卫无安身之处;大卫打败亚玛力人,为他作犹大王奠定了基础。当大卫得知扫罗战死的消息后,逼迫他的人没有了,他求问神可以上犹大的一个城去可以吗?神指示他可以,大卫就照着神的指示来到了希伯仑,在那里作了犹大王。

  结语:当神命令扫罗去消灭亚玛力人的时候,扫罗却违背了神的命令,虽然战争胜利了,但神却废除了他的王位。而神藉着亚玛力人焚烧洗革拉,带出了大卫与亚玛力人的战役,在这场战役中,神与大卫同在,使他打败了亚玛力人,为他离开洗革拉,作犹大王奠定了基础,神的应许在一步步兑现。扫罗因违背神的命令失去王位,而大卫因遵守神的命令得到了王位,他才是以色列历史上真正的第一任君王。 

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信心的当下:跨时空理解亚伯拉罕与所罗门两种生命路径

  龙山

  引言:在时间的此岸

  若信仰的全部价值,都必须寄托于死后或遥不可及的未来,那么对于行走在今生、饱尝时空局限与世间痛苦的我们而言,它是否显得过于苍白?如果一位信徒无法在此时此地体验到平安,那么关于永世的应许,又如何能成为他内心真实的安慰?

  这正是信仰必须直面的最尖锐拷问。我们今日的探讨,正是为了确认一个伟大的真理:真实的信心,具有突破时空限制的大能,能让我们在“已然”的今生,就真实地品尝“未然”之永世的滋味。 圣经中的两位巨人——亚伯拉罕与所罗门,以其截然不同的生命轨迹,为我们清晰地勾勒了这两种境界。

  一、 所罗门的路径:在“拥有一切”中咀嚼虚空

  所罗门王站在人类智慧与经验的顶峰。他拥有神所赐的极大智慧、无穷的财富和至高的权柄。他进行了一场人类历史上最极致的探索:用被造界的一切美好事物——知识、享乐、成就——来填满人心。

  然而,他得出的结论是石破天惊的:“虚空的虚空,凡事都是虚空。”(传道书1:2)我们所领受的关键亮光在于:所罗门的虚空感,并非源于“缺乏”,恰恰源于“饱足”。这是一种在极致拥有后的深刻幻灭。他揭示了一个致命的悖论:以自我和欲望为中心的“得到”,其本质就是“失去”。

  欲望的无限循环:每一个欲望的满足都转瞬即逝,并催生新的、更大的欲望。人如同追逐风,永无餍足之日。

  得到即失去:当你得到某物,你便失去了拥有其他万种可能性的想象空间。这种“得到”本身,就是一种“失去”。

  所罗门的伟大,在于他以超凡的智慧进行了终极的反思,为全人类验证了一条死路:离了神,一切的“得”终将归于“失”。他指出了正确的方向:“敬畏神,谨守他的诫命,这是人所当尽的本分。”(传道书12:13)

  然而,他的生命也揭示了一个更深的悲剧:人可以靠智慧认识真理,却未必有能力靠己力行出真理。 反思性的智慧可以指明泉源的方向,却无法给人走到泉边并畅饮其活水的能力。这正是人性的普遍光景:我们常常“感悟到了真理,但是行不出真理”。

  二、 亚伯拉罕的路径:在“信靠”中“拥有万有

  与所罗门形成鲜明对比的,是信心之父亚伯拉罕。他的信心之路,揭示了另一种“得”的维度。

  亚伯拉罕的信,起点不是反思,而是关系——是对那位呼召他的、看不见之神本身的信靠。尤为重要的是,亚伯拉罕的信,是在他已然拥有世人眼中“丰盛”(财富、地位)之后,发生的一种“超越”。他的信心,不是因一无所有而“病急乱投医”,而是他在拥有人生顶配后,看清这一切不足以满足灵魂,从而选择顺服一个更崇高的应许。

  这信心的巅峰,体现在献以撒的事件上(创世记22章)。当神要求他献上独生的爱子、他一切产业和应许的承继者时,亚伯拉罕的举动诠释了何为“信心之得”。在那一刻:

  他放手了人眼中最确凿的“拥有”(儿子以撒)。

  他相信那使无变有、叫死人复活的神(罗马书4:17)。

  因此,他在看似失去一切的行动中,体验到了真正拥有一切的确据——那就是神自己。

  这就是信心的奥秘:亚伯拉罕的信,使他与生命的源头本身联结在一起。 当他拥有神,他就拥有了一切。因为万有都是本于他、倚靠他、归于他(罗马书11:36)。这种“得”,不是得到更多的外物,而是得着一种“永不失去”的关系和身份。这种信,本身就是永生,因为永生就是认识独一的真神(约翰福音17:3)。

  三、 信心的突破:当下即永恒

  基于以上对比,我们触及了核心:真正的信心,能让永恒的实况侵入暂时的现实,使我们在当下就品尝永生的滋味。

  主耶稣所说的“出人意外的平安”(腓立比书4:7),正是这种信心的产物。它不是问题解决后的平静,而是在风暴中,因灵里与神同在而产生的、超越环境理解的笃定。当我们凭信心祷告、敬拜时,我们就是在操练进入这“永恒”的维度。

  这就是为什么我们对老家的情感会变化,因为我们的终极归属感已从“属地”的家乡,转向了“属天”的家乡(腓立比书3:20)。这并非冷漠,而是生命重心在灵里被提升后的自然结果。我们也更能理解新天新地,那并非简单的毁灭,而是整个受造界在基督里的救赎与更新,万物都将脱离败坏的辖制,回归神造之初的和谐(罗马书8:19-21)。

  四、 实践:如何从“反思”走向“信靠”?

  那么,我们如何从“所罗门式的反思”走向“亚伯拉罕式的信靠”?

  1. 在祷告中转向:当为某个渴望或失去而焦虑时,操练这样的祷告:“主啊,我承认我渴望得到XX,但我更渴望得到你。我相信拥有你,我就拥有了一切。愿你的同在成为我今日的满足。”

  2. 在顺服中操练:识别一件神所喜悦但自己肉体不愿做的小事,靠着“我拥有基督,所以我愿意给出去”的信心去行。

  结语:安息于源头的生命

  愿神帮助我们,让我们的信心不再只是对教义的认同,而是一种鲜活的生命状态——一种在时空的此岸,就能因安息于永恒的源头,从而活出真正的自由、平安和丰盛的生命。

  祈祷:

  永在的神,我们的产业我们的福分,我们感谢你!求你使我们的心脱离一切“所罗门式”的虚空追逐,将我们完完全全地带到“亚伯拉罕式”的信靠之中。愿我们的满足不在于环境的顺逆,不在于拥有的多寡,只在于你自己。愿我们的信心,成为接通你永恒国度能力的导管,让我们在世上,却能活出属天的光辉。奉主耶稣基督得胜的尊名祷告,阿们!

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而,文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 
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十架清辉

  作者:董振山

  一脉连心映玉壶,星光月下濯清殊。

  霜披风氅云裁袂,雪沁梅魂香染襦。

  岂向泥淖争腐秽?单持圭璧守翠珠。

  十架五伤涌血水,遍洒人间涤世污。

  一首东方雅韵里的基督教中国化诗章

  --《十架清辉》赏析

  董振山牧师以其深厚的文化素养和对基督教信仰的深刻领悟,巧妙地将东方传统文化元素与基督教教义相融合。在他的诗中,我们看不到生硬的文化拼凑,而是感受到一种自然而和谐的交融。那些在中国古典诗词中熠熠生辉的意象,被他赋予了新的宗教内涵,成为了连接东方文化与基督教信仰的桥梁。它让我们看到,基督教信仰并非与东方文化格格不入,而是可以在东方文化的滋养下,焕发出新的生机与活力。

  接下来,就让我们一同走进董振山牧师的诗作,领略其中蕴含的东方雅韵与基督教中国化的独特魅力。

  一、丰富的东方韵味与中国元素

  1."清辉"的诗意映射:在中国古典诗词的悠远意境中,"清辉"常常被用来描绘月光那澄澈、纯净的光辉,它宛如一层轻柔的薄纱,洒落在世间万物之上,营造出静谧而美好的氛围。诗人巧妙地借用这一意象,赋予其宗教救赎的深刻内涵,使诗歌在起始便笼罩上一层空灵、圣洁的东方神韵。

  2."玉壶"的德性象征:在中国源远流长的传统文化里,"玉壶"是纯净无瑕的极致象征。"以玉喻德"作为一项古老而深厚的传统,将玉所具有的温润、坚韧、纯净等特质,与人的高尚品德紧密相连。诗中"一脉连心映玉壶",正是以玉壶为载体,隐喻信徒内心对信仰的纯粹坚守与真诚追求,彰显出东方文化中对道德境界的不懈追求。

  3."霜雪梅魂"的文人风骨:"霜雪梅魂"所代表的坚韧品格,宛如一幅凝练的东方文人画卷。霜雪的凛冽与梅花的傲立,二者相互映衬,构成典型的东方文人意象。梅花在霜雪的侵袭下,依然绽放出娇艳的花朵,散发着清幽的香气,这不仅是自然景观的写照,更是文人脱离世俗、坚守自我的精神象征,表达了诗人在信仰道路上不畏艰难、超凡脱俗的高尚情怀。

  4."圭璧""翠珠"的圣洁隐喻:"圭璧""翠珠"在诗中暗喻珍贵与纯粹,它们作为古代祭祀用的玉器,承载着深厚的文化底蕴,象征着圣洁与高贵。诗人运用这两个意象,将基督教信仰中的神圣、圣洁与纯净,以东方文化中熟悉的事物呈现出来,使读者在熟悉的语境中感受到信仰的庄严与崇高,实现了东西方文化在精神层面的巧妙融合。

  5."不争"与"坚守"的东方智慧:"不争"与"坚守"的智慧,深深扎根于东方哲学的土壤之中。就如历史上的司马懿,以隐忍与不争的姿态,在复杂的政治局势中韬光养晦,最终成就一番大业。诗中"岂向泥淖争腐秽?单持圭璧守翠珠",正是这种东方智慧的生动体现。信徒面对世俗的"泥淖"(象征各种诱惑与罪恶),不与之争斗、不随波逐流,而是以坚定的信心"单持圭璧守翠珠",坚守内心的信仰与纯净,展现出东方文化中独特的处世哲学。

  6."泥""污"与君子品格:"泥"和"污"在诗中表达了一种不与世俗同流合污的高洁情怀,这与东方文化中"出淤泥而不染"的君子品格一脉相承。君子身处复杂的社会环境,如同莲花生长在淤泥之中,却能保持自身的洁净与高尚。诗人借此意象,呼吁信徒在纷繁复杂的世俗世界中,坚守信仰的原则,不被世俗的污浊所沾染,展现出东方文化中对道德操守的高度重视。

  7."涤污"与"新生"的修行理念:"涤污"与"新生"的循环,完美契合东方文化中"洗心革面""返璞归真"的修行理念。在东方文化里,修行是一个不断去除内心杂质、回归本真的过程。诗中"十架五伤涌血水,遍洒人间涤世污",将基督教的救赎观念与东方文化的修行理念相结合,寓意着通过基督的救赎,人类能够洗净心灵的污垢,获得新生,实现属灵的升华与超越。

  8."霜披风氅"与"梅魂香染"的君子风范:"霜披风氅"所展现的坚韧与"梅魂香染"所蕴含的优雅,共同勾勒出东方君子品格的独特魅力。君子在面对生活的艰难困苦时,如傲立霜雪的梅花,坚韧不拔;同时,又能保持内心的纯净与高雅,在罪恶与世俗的侵蚀下,依然散发着圣洁的光辉。这种品格不仅是东方文化中对理想人格的追求,也是诗人在信仰道路上所崇尚的属灵境界,体现了信仰与东方文化的深度融合。

  二、基督教中国化魅力的深刻典范

  1.从意象层面来说,巧妙地选取了"清辉""玉壶""霜雪梅魂"等极具中国传统文化韵味的意象。这些意象在中国文化里有着深厚的根基和广泛的认知度,当它们与基督教信仰中的救赎、圣洁等概念相结合时,就如同给基督教信仰披上了一层熟悉而又亲切的外衣,让中国信徒更容易理解和接纳。

  2.在哲学思想方面,诗中融入的"不争""坚守"等东方哲学智慧,与基督教信仰的核心价值相互呼应。东方哲学强调内心的修养和对道德的坚守,基督教也倡导信徒在面对世俗诱惑和困难时保持坚定的信仰。这种思想上的契合,使得基督教信仰不再是遥远的西方教义,而是与中国传统价值观产生了共鸣,让信徒在本土文化语境中更好地领悟和实践信仰。

  3.在品格塑造上,"出淤泥而不染"的君子品格与基督教倡导的不与世俗同流合污、保持圣洁的要求高度一致。诗人通过诗歌,将这两种文化中对高尚品格的追求融合在一起,让中国信徒在熟悉的君子形象中,看到基督教信仰所要求的属灵品质,从而更加深刻地理解信仰的内涵。

  综上所述,这种基督教中国化的表达,既保留了基督教信仰的纯粹性和核心教义,又充分考虑了中国文化的特点和信徒的认知习惯,让基督教在中国这片土地上生根发芽,绽放出独特的魅力,真正实现了信仰与文化的有机融合。

  整体译文:

  1."一脉连心映玉壶,星光月下濯清殊"

  像血脉一样紧密相连,如同那澄澈纯净的玉壶相互映照。在信仰的道路上,这份纯粹与坚守,恰似玉壶所象征的纯净无瑕,毫无杂质,正如在星光与月光的轻柔笼罩之下,进行着一种超凡脱俗的洗涤。

  2."霜披风氅云裁袂,雪沁梅魂香染襦"

  就像披着霜雪披风、穿着云朵衣袖的人,坚韧不拔却又超凡脱俗,不被世俗的琐碎所羁绊。梅花在霜雪中傲然绽放,其坚韧不拔的品格与高洁的灵魂,如同基督徒的信仰在信徒心中扎根生长,在圣灵的熏陶下,散发出圣洁的精神芬芳。

  3."岂向泥淖争腐秽?单持圭璧守翠珠"

  我们怎么会去与那污浊的泥沼争夺腐臭污秽之物呢?只愿独自坚守着纯粹的信仰。应该坚定地拒绝与世俗的污浊同流合污,一心坚守着信仰的纯净与高贵。

  4.十架五伤涌血水,遍洒人间涤世污

  十字架上的五处伤口涌流出救赎的鲜血,这鲜血洗涤世间的种种污垢。耶稣的牺牲与救赎,如同这涌出的血水带来新生与希望的力量,让人类在信仰中获得救赎。

 
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超越今生,指向永恒

  亲爱的弟兄姐妹,我们是否曾在信仰中遭遇这样的时刻。有人用今生的逻辑衡量属天的奥秘,用有限的认知否定无限的真理?

  在路加福音 20 章 27 至 38 节,撒都该人就带着这样的“难题”来到耶稣面前。他们否认复活的事,却故意引用摩西律法中“兄弟为兄立后”的规定,编造了 “七兄弟娶同一妇人,死后复活归谁为妻”的场景,试图让耶稣陷入两难,以此推翻复活的真理。

  但撒都该人的刁难,恰恰为我们打开了一扇窗口。让我们看见人对“复活”的认知常常被困在今生的框架里,也让耶稣有机会向我们显明:复活不是“今生的重复”,而是“永恒的更新”;不是“属地的延续”,而是“属天的开启”。今天,我们就从这段经文出发,一同探寻复活真理的核心,以及它对我们今生生活的指引。

  一、以属地的眼光,局限属天真理

  撒都该人的问题,看似是“婚姻归属”的伦理难题,实则暴露了他们对复活真理的两大认知偏差:

  1. 把 “复活后的生命” 等同于 “今生的生命”

  撒都该人假设,复活后人们依然要延续今生的婚姻制度,所以才会纠结“妇人死后,归哪个兄弟”。但他们忘了,神的创造有“今生”与“来世”的区别:今生是暂时的、有限的,需要婚姻、家庭等制度来维系秩序;而来世是永恒的、完美的,是我们与神完全联合的生命状态,不再需要今生的有限制度。

  就像耶稣后来提醒的:“这世界的人有娶有嫁;惟有算为配得那世界,与从死里复活的人也不娶也不嫁”。“这世界” 的规则,本就不适用于 “那世界”,用今生的婚姻逻辑追问复活后的关系,就像用鱼缸的尺寸衡量大海的广阔,注定无法触及真理的本质。

  2. 把 “神的大能” 局限于 “人的理性”

  撒都该人否认复活,本质上是不信神能让死人复活。他们用自己的理性判断 “不可能”,却忽略了神是“使无变为有、使死人复活”的神。摩西律法中“兄弟立后”的规定,本是神对今生家庭秩序的怜悯安排,却被他们当作否定复活的“武器”。这是用神的恩典,质疑神的大能;用暂时的启示,否定永恒的应许。

  耶稣的回应,正是要拆穿这种认知的局限:复活不是 “今生逻辑的延伸”,而是“神大能的新创造”;不是“人的理性能完全测透的”,却是“神的话语所确证的”。

  二、紧握复活核心,揭示永恒真理

  面对撒都该人的质疑,耶稣没有陷入他们的框架,而是直接指向复活真理的核心,给我们两个不可动摇的应许:

  1. 复活后的生命:超越死亡,成为神的儿子

  耶稣说:“他们不能再死,和天使一样;既是复活的人,就为神的儿子”。这句话告诉我们,复活不是“肉身的简单复原”,而是“生命本质的更新”:

  不再有死亡:今生的生命被死亡辖制,但复活后的生命是“不能再死”的,因为它扎根在永恒的神里面,死亡的权势已被耶稣的复活彻底败坏;像天使一样:不是指“没有情感”,而是指“脱离了今生的软弱与局限”,不再有疾病、痛苦、纷争,只专注于荣耀神、服事神。

  成为神的儿子:这是复活的终极意义,我们不再只是“罪人”,而是因信与复活的耶稣联合,被神称为 “儿子”,得着儿女的名分,享受与神永远的同在。这就是复活的美好:它不是 “回到过去”,而是 “进入未来”;不是“修复今生的残缺”,而是“得着永恒的完美”。

  2. 神是活人的神:复活的终极确据

  为了进一步印证复活的真实性,耶稣引用了摩西在“荆棘篇”中的记载:“主是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”。耶稣的逻辑很清晰:神从不称自己是“死人的神”,而是“活人的神”,如果亚伯拉罕、以撒、雅各在神那里已经 “彻底消失”,神就不会这样称呼自己;这三位先祖虽然肉身已死,但在神的眼中,他们是 “活的”,因为神早已预定他们要在复活中得着永恒的生命。神的应许不随人的肉身死亡而失效,反而要在复活中完全成就。

  所以,“神是活人的神” 这句话,就是复活的终极确据:神既然顾念祂的百姓,就必成就 “使死人复活” 的应许;因为祂的爱不被死亡隔绝,祂的信实不被时间限制。

  三、扎根复活真理,活出永恒盼望

  复活的真理不只是“将来的盼望”,更是“今生的力量”。当我们真正相信耶稣所揭示的复活真理,我们的生活就会有三个重要的转变:

  1. 价值排序:不再执着于 “今生的短暂”,而是追求 “永恒的长存”

  如果复活后我们要“成为神的儿子”,要进入“不能再死”的永恒,那么今生的名利、地位、财富,就不再是我们追求的终极目标。就像保罗所说:“我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”。保罗讲这句话,不是在否定今生的美好,而是知道“那世界”的荣耀,远胜过今生的一切。

  生活中,我们可以这样实践:

  面对工作:不只为薪水努力,更要在工作中荣耀神,服事身边的人;

  面对财富:不沉迷于积累,而是甘心奉献,帮助有需要的人,让财富成为荣耀神的工具;

  面对关系:珍惜今生的亲情、友情、爱情,但不把这些关系当作终极的依靠,而是将一切交托给神。

  2. 看待婚姻:珍惜今生的恩典,指向永恒的盼望

  耶稣说复活后“不娶不嫁”,不是否定婚姻的价值,而是告诉我们:婚姻是神给“这世界”的恩典,是为了让我们在今生彼此相爱、互相扶持,荣耀神;但婚姻不是永恒的,永恒中我们与神的联合,才是最亲密、最完美的关系。

  所以,已婚的弟兄姐妹,要在婚姻中活出基督的爱,彼此包容、彼此顺服,让婚姻成为见证神恩典的窗口;未婚的弟兄姐妹,不要焦虑于婚姻的得失,而是先追求与神的亲密,相信神会在最合适的时间,为我们预备最美的恩典。无论是否结婚,我们的终极盼望都不在婚姻里,而在复活后的永恒里。

  3. 面对死亡:不再恐惧,而是带着盼望前行

  很多人害怕死亡,是因为觉得死亡是“终点”,是“永远的失去”。但复活的真理告诉我们:死亡不是“终点”,而是“转折点”,是从“今生的有限”进入“永恒的无限”,从“暂时的苦难” 进入“永远的安息”。

  当我们知道 “神是活人的神”,知道我们在神那里有复活的应许,就能像保罗一样说:“我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的”。这种对死亡的坦然,不是“消极的逃避”,而是“积极的盼望”,因为我们知道,离开世界不是失去,而是回到永恒的家乡,与爱我们的神永远同在。

  结语:亲爱的弟兄姐妹,撒都该人的质疑早已被耶稣的真理拆穿,而复活的真理,至今仍在坚固我们的信心。今天,我们不必再为“复活后会怎样”的难题纠结,因为耶稣已经告诉我们:复活后的生命是超越死亡的,是成为神儿子的,是与神永远同在的;而神是活人的神,祂的应许必定成就。

  愿我们从此刻开始,扎根在复活的真理上:不再被今生的局限捆绑,不再被死亡的恐惧辖制,而是带着对“那世界”的盼望,在今生活出配得永恒的生命;爱神、爱人,荣耀神,直到我们在复活中见祂的荣面,永远与祂同在。阿们!

 
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  经文:创1:6-10;约2:1-11      

  水是生命之源,任何动植物的生活都离不开水。常言道“抽刀断水水更流,举杯销愁愁更愁。”然而,在神没有难成的事,创造水、掌管水的神不仅能够从本质上改变水的质量,也能使水立起成墙。经上记载了神行了许多有关水的神迹,我们从七个方面来看《经上关于水的神迹》。

  一、神使水聚在一处

  1.用空气将水分为上下:(创世记1:6-8) 神说:“诸水之间要有空气,将水分为上下。” 神就造出空气,将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。 神称空气为“天”。有晚上,有早晨,是第二日。

  “空气”原文是“穹苍”。原始地球的大气层充满浓厚的云雾,水蒸气与液态的水充满在地表与空中,此时云雾进一步与地面的液态水分离开来,产生了一个能见度较高的“穹苍”。“将水分为上下”并不是一件简单的事情,地球必须有合适的体积和自转速度,才能维持足够强的磁场和大气层,既保持地球表面的水、又保持大气层里的水。“造”(7、16、25、26、31节)原文与“创造”(1节)不是同一个字,是指从已有的东西造出另一种东西,或给予新的摆设;而“创造”是指从无造出有来。“空气以上的水”可能是大量的水蒸气悬浮于大气层之上,造成一个天篷,使地球的环境好象温室一样,遮挡了大量的紫外线和宇宙射线。这可能就是人类长寿的原因(5:1-32),也是造成洪水之大量雨水的来源(7:11)。惟有第二日,神未说“好”,有人认为是因为天空中有属灵气的恶魔居住的缘故(弗6:12)。

  2.天下的水要聚在一处:(创世记1:9-10,13)神说:“天下的水要聚在一处,使旱地露出来。”事就这样成了。 神称旱地为“地”,称水的聚处为“海”。 神看着是好的。……有晚上,有早晨,是第三日。

  “天下的水要聚在一处,使旱地露出来”并不是一件简单的事情。“旱地”是高级生命生存的重要条件,主要由硅酸盐组成,太阳系如果位于银河系外围,就不能形成“旱地”所必需的重元素;而地球如果体积过小,地核会迅速冷却,板块运动就无法维持,就会到处是高山和深谷,而不是成片的“旱地”,不适合人类“遍满地面”(28节)。“神称旱地为地,称水的聚处为海”,表明“地、海”都是受造物,服在神的权柄之下。除了人以外(2:7),这是神在创造过程中最后一次为受造物命名,其他的命名工作都交给了人。

  在“第三日”,神创造了生命,耶稣基督也在“第三日”复活(太16:21)。在“第三日”,神两次宣告“神看着是好的”(10,12节),复活的主耶稣也两次祝福“愿你们平安”(约20:19,21)。因为神在创造的第三日两次宣告“神看着是好的”,所以犹太人传统把“第三日”当作适合举行婚礼的双福日,迦拿的婚筵就是在“第三日”举行的(约2:1)。

  二、神用洪水灭世

  1.神准备用洪水灭世:(创世记6:1-2,5-8,11-12)当人在世上多起来、又生女儿的时候, 神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。……耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤。耶和华说:“我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了。”惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。……世界在 神面前败坏,地上满了强暴。 神观看世界,见是败坏了;凡有血气的人在地上都败坏了行为。

  2节可能指堕落的天使附于人体,与神庙中的庙妓行淫。人不但外面的行为“罪恶很大”,里面的心思也“思想的尽都是恶”,失去了神创造人的初衷。神为此“后悔”,原文可译为“遗憾、反悔、悲伤”,是拟人化的方法来形容神内心的“遗憾”。决定把神所创造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭。

  2.神吩咐挪亚造方舟:(创世记6:13-16,20-22)神就对挪亚说:“凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前;因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟,分一间一间地造,里外抹上松香。方舟的造法乃是这样:要长三百肘,宽五十肘,高三十肘。方舟上边要留透光处,高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。……飞鸟各从其类,牲畜各从其类,地上的昆虫各从其类,每样两个,要到你那里,好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来,好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡 神所吩咐的,他都照样行了。

  神把要毁灭人的事告诉义人挪亚,吩咐挪亚按着神所指示的造一只方舟,好躲避将来的洪水。神怎样吩咐,挪亚就怎样行,用百年的时间,边传福音边建造方舟。

  3.挪亚进了方舟:(创世记7:6-7,10-16)当洪水泛滥在地上的时候,挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟,躲避洪水。……过了那七天,洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源都裂开了,天上的窗户也敞开了,四十昼夜降大雨在地上。正当那日,挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和三个儿妇,都进入方舟。他们和百兽,各从其类,一切牲畜,各从其类,爬在地上的昆虫,各从其类,一切禽鸟,各从其类,都进入方舟。凡有血肉、有气息的活物,都一对一对地到挪亚那里,进入方舟。凡有血肉进入方舟的,都是有公有母,正如 神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。

  挪亚六百岁那年,神毁灭人类的时候到了,就吩咐挪亚和他的全家都进入方舟。七天后,神四十昼夜降大雨在地上,使洪水泛滥在地上。

  4.洪水灭世:(创世记7:17-24)洪水泛滥在地上四十天,水往上涨,把方舟从地上漂起。水势浩大,在地上大大地往上涨,方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大,天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘,山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟、牲畜、走兽,和爬在地上的昆虫,以及所有的人,都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物,连人带牲畜、昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭了,只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大,在地上共一百五十天。

  洪水泛滥在地上四十天,水势在地上极其浩大,水势比山高过十五肘,山岭都淹没了,凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟、牲畜、走兽和爬在地上的昆虫,以及所有的人,都死了,只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

  三、神使水变成血

  1.预言水变血:(出埃及记7:14-18)耶和华对摩西说:“法老心里固执,不肯容百姓去。明日早晨,他出来往水边去,你要往河边迎接他,手里要拿着那变过蛇的杖,对他说:‘耶和华-希伯来人的 神打发我来见你,说:容我的百姓去,好在旷野侍奉我。到如今你还是不听。耶和华这样说:我要用我手里的杖击打河中的水,水就变作血;因此,你必知道我是耶和华。河里的鱼必死,河也要腥臭,埃及人就要厌恶吃这河里的水。’”

  耶和华要摩西明天早晨的时候往尼罗河水边去迎接法老,告诉他神要行使水变血的神迹。“水就变作血”可能是指水因污染变成血色,但过滤以后还能喝(24节)。“你必知道我是耶和华”是神“在埃及地多行神迹奇事”(3节)的主要目的(5,17节;14:4,18)。

  2.水变血的神迹:(出埃及记7:19-24)耶和华晓谕摩西说:“你对亚伦说:‘把你的杖伸在埃及所有的水以上,就是在他们的江、河、池、塘以上,叫水都变作血。在埃及遍地,无论在木器中,石器中,都必有血。’”摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行。亚伦在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水,河里的水都变作血了。河里的鱼死了,河也腥臭了,埃及人就不能吃这河里的水;埃及遍地都有了血。埃及行法术的,也用邪术照样而行。法老心里刚硬,不肯听摩西、亚伦,正如耶和华所说的。法老转身进宫,也不把这事放在心上。埃及人都在河的两边挖地,要得水喝,因为他们不能喝这河里的水。

  亚伦按着神所指示的,在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水,河里的水都变作血了。河里的鱼死了,河也腥臭了,埃及人就不能吃这河里的水;埃及遍地都有了血。神降十灾的目的,是要让埃及人“知道我是耶和华”(17节),并不是要灭绝埃及人,所以允许他们在尼罗河的两岸掘地过滤河水。

  四、神使红海分开

  1.法老的军兵追赶以色列人:(出埃及记14:5-9)有人告诉埃及王说:“百姓逃跑。”法老和他的臣仆就向百姓变心,说:“我们容以色列人去,不再服侍我们,这做的是什么事呢?”法老就预备他的车辆,带领军兵同去,并带着六百辆特选的车和埃及所有的车,每辆都有车兵长。耶和华使埃及王法老的心刚硬,他就追赶以色列人,因为以色列人是昂然无惧地出埃及。埃及人追赶他们,法老一切的马匹、车辆、马兵,与军兵就在海边上,靠近比·哈希录,对着巴力·洗分,在他们安营的地方追上了。

  在第一个逾越节夜间,以色列人昂然无惧地离开了埃及。当有人把以色列人逃跑的事告诉法老时,法老就向百姓变心,于是预备车辆马兵,前去追赶以色列人。埃及人追赶以色列人,他们就在以色列人安营的地方追上了。

  2.神指示摩西向海伸杖:(出埃及记14:10-18)法老临近的时候,以色列人举目看见埃及人赶来,就甚惧怕,向耶和华哀求。他们对摩西说:“难道在埃及没有坟地,你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们,将我们从埃及领出来呢?我们在埃及岂没有对你说过,不要搅扰我们,容我们服侍埃及人吗?因为服侍埃及人比死在旷野还好。”摩西对百姓说:“不要惧怕,只管站住!看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为,你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战;你们只管静默,不要作声。”耶和华对摩西说:“你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖,把水分开。以色列人要下海中走干地。我要使埃及人的心刚硬,他们就跟着下去。我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候,埃及人就知道我是耶和华了。”

  法老临近的时候,以色列人看见埃及人追来,就甚惧怕,向神哀求,向摩西发怨言。摩西就安慰百姓不要惧怕,要看神向他们所施行的救恩。摩西向神哀求,神指示摩西举手向海伸杖,神要把水分开。以色列人要下海中走干地,埃及人下海走干地的时候,神就要在法老和他的全军身上得荣耀,让埃及人认识神是耶和华。

  3.红海分开:(出埃及记14:21-25)摩西向海伸杖,耶和华便用大东风,使海水一夜退去,水便分开,海就成了干地。以色列人下海中走干地,水在他们的左右作了墙垣。埃及人追赶他们,法老一切的马匹、车辆,和马兵都跟着下到海中。到了晨更的时候,耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看,使埃及的军兵混乱了;又使他们的车轮脱落,难以行走,以致埃及人说:“我们从以色列人面前逃跑吧!因耶和华为他们攻击我们了。”

  摩西听从神的吩咐向海伸杖时,神便用大东风,使红海的水左右分开,海就成了干地,以色列人下海中走干地。埃及人看见了,也跟着下到海中,不想,这竟是他们的葬身之地了。到了晨更的时候,神向埃及的军兵观看,使他们的车轮脱落,难以行走,他们就知道是耶和华攻击他们了,就想避水逃跑。

  4.海水淹没了埃及人的车辆和马兵:(出埃及记14:27-31)摩西就向海伸杖,到了天一亮,海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候,耶和华把他们推翻在海中,水就回流,淹没了车辆和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军,连一个也没有剩下。以色列人却在海中走干地;水在他们的左右作了墙垣。当日,耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手,以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事,就敬畏耶和华,又信服他和他的仆人摩西。

  摩西向海伸杖,神就使海水仍旧复原,淹没了埃及人的车辆和马兵,连一个也没有剩下。以色列人却在海中走干地;水在他们的左右作了墙垣。以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事,就敬畏耶和华,又信服他和他的仆人摩西。

  五、神使磐石出水

  1.摩西击打磐石出水:(出埃及记17:1-7)以色列全会众都遵耶和华的吩咐,按着站口从汛的旷野往前行,在利非订安营。百姓没有水喝,所以与摩西争闹,说:“给我们水喝吧!”摩西对他们说:“你们为什么与我争闹?为什么试探耶和华呢?”百姓在那里甚渴,要喝水,就向摩西发怨言,说:“你为什么将我们从埃及领出来,使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢?”摩西就呼求耶和华说:“我向这百姓怎样行呢?他们几乎要拿石头打死我。”耶和华对摩西说:“你手里拿着你先前击打河水的杖,带领以色列的几个长老,从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里,站在你面前。你要击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒 ,又叫米利巴 ;因以色列人争闹,又因他们试探耶和华,说:“耶和华是在我们中间不是?”

  以色列人来到利非订安营时,百姓没有水喝,所以与摩西争闹,向他要水喝,发怨言。摩西就呼求神,神指示摩西到何烈的磐石,击打磐石出水。摩西就如此行。摩西给那地方起名叫玛撒(试探的意思),又叫米利巴(争闹的意思)。

  2.摩西再次击打磐石出水:(民数记20:1-13)正月间,以色列全会众到了寻的旷野,就住在加低斯。米利暗死在那里,就葬在那里。会众没有水喝,就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说:“我们的弟兄曾死在耶和华面前,我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢?你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢?这地方不好撒种,也没有无花果树、葡萄树、石榴树,又没有水喝。”摩西、亚伦离开会众,到会幕门口,俯伏在地;耶和华的荣光向他们显现。耶和华晓谕摩西说:“你拿着杖去,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出,给会众和他们的牲畜喝。”于是摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:“因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”这水名叫米利巴水 ,是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。

  斗转星移,近四十年过去了,以色列人来到寻的旷野加低斯,米利暗就死在那里,葬在那里。会众没有水喝,就聚集攻击摩西、亚伦,向他们争闹。神指示摩西,和亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出,给会众和他们的牲畜喝。然而,摩西的焦急时,就举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。神因他们不在以色列人眼前尊神为圣,所以不许他们进入迦南地。

  六、神使约旦河停流

  1.跟着约柜去:(约书亚记3:1-4)约书亚清早起来,和以色列众人都离开什亭,来到约旦河,就住在那里,等候过河。过了三天,官长走遍营中,吩咐百姓说:“你们看见耶和华-你们 神的约柜,又见祭司利未人抬着,就要离开所住的地方,跟着约柜去。只是你们和约柜相离要量二千肘,不可与约柜相近,使你们知道所当走的路,因为这条路你们向来没有走过。”

  当约书亚带领在旷野新生的一代以色列人,来到约旦河,等候过河。过了三天,官长吩咐百姓看见祭司利未人抬着约柜,就要跟着约柜去,要和约柜相离二千肘。

  2.约旦河停流:(约书亚记3:14-17)百姓离开帐棚要过约旦河的时候,抬约柜的祭司乃在百姓的前头。他们到了约旦河,脚一入水(原来约旦河水在收割的日子涨过两岸),那从上往下流的水便在极远之地、撒拉但旁的亚当城那里停住,立起成垒;那往亚拉巴的海,就是盐海,下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约旦河中的干地上站定,以色列众人都从干地上过去,直到国民尽都过了约旦河。

  祭司的脚一入水,那从上往下流的水便在极远之地、撒拉但旁的亚当城那里停住,立起成垒;那往亚拉巴的海就是盐海,下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面约旦河中走干地过去了。抬约柜的祭司则站在约旦河站住,直到国民尽都过了约旦河。

  七、神使水变成美酒

  1.迦拿娶亲的筵席:(约翰福音2:1)第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣的母亲在那里。

  神在创造的第三日两次宣告“神看着是好的”(创1:10,12),所以犹太人传统把“第三日”当作适合举行婚礼的双福日。(约1:19至2:12)的事情可能是在一周之内发生的,而变水为酒的神迹是这一周的总结。“迦拿”位于拿撒勒东北约十四公里,是拿但业的家乡(21:2)。主耶稣的母亲可能是这家人的亲属或好友,所以协助管理筵席(3、5节)。

  2.他们没有酒了:(约翰福音2:2-5)耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了,耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”耶稣说:“母亲,我与你有什么相干?我的时候还没有到。”他母亲对用人说:“他告诉你们什么,你们就做什么。”

  耶稣和他的门徒也欣然接受新郎家的邀请,前去赴席,表明祂尊重婚姻(来13:4;提前4:3),愿意与喜乐的人同乐(罗12:15)。犹太人的婚筵通常长达七天,给前来祝贺的亲友提供流水席。“酒用尽了”人的喜乐终有尽头,但神把人带到尽头,正是为了让我们看到神的起头。细心的马利亚发现了,她把他们没有酒的事告诉了耶稣。“母亲”原文是“妇人”,是主耶稣站在神子的地位上对祂母亲说话,并无不敬的意味。“我与你有什么相干”原文是“这与我、与你有什么相干”,是犹太人的习惯用语,意思根据上下文而定,此处是主耶稣拒绝肉身母亲来指挥神子的行动。“我的时候还没有到”在本书中总共出现9次(4节;7:30;8:20;12:23,27×2;13:1;16:32;17:1),主耶稣的“时候”是约翰福音的一个重要主题,头3次都说主耶稣的“时候”未到,后6次则说“时候”已到。马利亚没有因着耶稣的“顶撞”而发怒,反而立即清楚过来,吩咐那些在新郎家帮忙的人,“他告诉你们什么,你们就做什么。”一切行动听耶稣的指挥,表明她知道无论遇到任何困难都可来向她儿子求助,她也知道,一旦告诉祂之后,就可以放心交在祂手中。

  3.倒水与舀水:(约翰福音2:6-8)照犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里,每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说:“把缸倒满了水。”他们就倒满了,直到缸口。耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送了去。

  “洁净的规矩”指犹太宗教礼仪上的条例(3:25;可7:3-4)。按摩西律法,祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(出30:19),但犹太教将旧约对祭司的吩咐扩大至一般百姓的生活细节,规定在进食以前必须履行用水洁净的仪式。“每口可以盛两三桶水”约等于一百公升,如此大量的水摆在那里,因为宾客很多。这些用人听从马利亚的吩咐,不问任何理由,主说把水倒满了,他们就倒满直到缸口。耶稣要他们舀出来,他们就舀出来,送给管筵席的。这是一种完全的顺服。

  4.你倒把好酒留到如今:(约翰福音2:9-10)管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来,对他说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的,你倒把好酒留到如今!”

  管筵席的尝了那酒,就知道是这是好酒,但他并不知道是从哪里来的,只有舀水的用人知道。我们知道,酿酒需要时间,时间越长,酒的香味才会越浓。但耶稣是创造时空的神,所以能够在眨眼之间就使白水变成了美酒。当时的习俗是先将最好的酒奉上,酒喝多了后味蕾就会麻木,那时再将次等酒拿出来。管筵席的以为是新郎把酒的次序弄反了,因此叫来责备他:“你倒把好酒留到如今。”耶稣及时行使了水变酒的神迹,才使这场婚筵有了圆满了结局。神给我们的总是超过所求所想。

  5.他的门徒就信他了:(约翰福音2:11)这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来;他的门徒就信他了。

  这里,约翰特别告诉我们,这是耶稣所行的“头一件神迹”,以后还会行使更多的。约翰精心挑选记录了七个神迹,目的是为了让人相信主耶稣是基督,并且因相信祂的名而得生命(20:30-31)。透过这件神迹,显出了耶稣的荣耀,“荣耀”一词用来描述神临在的光景(出24:16),所以“显出祂的荣耀来”意思就是“显出祂的神性来”。他的门徒就确信耶稣是神的儿子了。

  总结:神能用空气将水分成上下,也能使地球上的水聚到一处。神能使水变血,也能使水变酒。神能使流动的水停止,也能使水立起成垒,神能使水从坚硬的磐石流出来……,我们从这些神迹中看到,在神没有难成的事。

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第38篇:犹大支派与神的契约

  经文:书15:1-12

  《约书亚记》中,我们见证了以色列民征服迦南地的壮丽史诗,而犹大支派在这场历史洪流中扮演了举足轻重的角色。他们不仅首得美地,成为上帝祝福的见证,更涌现出如迦勒这样的杰出领袖,以坚定的信心和勇敢的行动,彰显了上帝的信实和力量。

  今天,我们聚焦犹大支派与神的契约,探讨这片土地背后的神学意义和历史价值。通过回顾犹大支派在迦南地的历程,我们将看到上帝如何信守他的应许,将祝福和胜利赐给他的子民。同时,我们也将思考犹大支派的历史对现代信徒的启示,如何在信仰道路上坚定信心、勇往直前。

  让我们一同走进这段波澜壮阔的历史,感受上帝的慈爱和力量,汲取信心和勇气,继续前行在信仰的道路上

  一、犹大支派首得美地与神学意义

  1.地理优势与资源富

  犹大支派所得之地,位于迦南地的尽南边,拥有肥沃的土地和丰富的资源。这片土地从盐海(死海)延伸至埃及小河,东界至约旦河口,北界则抵达底璧等地。如此广袤而富饶的地域,不仅为犹大支派提供了充足的生存空间,更为其未来的繁荣与发展奠定了坚实基础。

  2.首得美地的象征

  首先,从物质层面看。犹大支派作为首个得到美地的支派,享受到了上帝赐予的丰富物质资源。这些资源保障了他们的基本生活需求,使他们在迦南地上得以安居乐业。

  其次,从精神层面看。首得美地不仅是对犹大支派物质上的奖励,更是对他们精神上的鼓舞。这象征着上帝对他们的特别眷顾和祝福,增强了他们作为上帝子民的自豪感和归属感。同时,这也激励着其他支派积极投身于征服迦南地的伟大圣工中。

  3.神学层面的解读

  犹大支派首得美地,是上帝拣选和祝福的明证。在以色列人的历史中,上帝始终扮演着引导者和保护者的角色。他通过赋予犹大支派美地,彰显了自己的信实和慈爱。同时,这也预示着犹大支派将在未来的历史中扮演更加重要的角色,成为上帝旨意的执行者和见证者。此外,犹大支派的首得美地还体现了上帝对人类的普遍关怀和拯救计划,即通过特定的民族和个体来实现对全人类的救赎和祝福。正如圣经所述:"犹大啊,你弟兄们必赞美你,你手必掐住仇敌的颈项,你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子,我儿啊,你抓了食便上去;你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮,谁敢惹你?(创49:8-9)"

  二、犹大支派的领袖地位与影响

  在谈到犹大支派的领袖地位时,迦勒无疑是一个不可忽视的人物。然而,我们的视角不应仅限于迦勒个人,而应扩展到整个犹大支派的历史、地位和影响。

  1.迦勒的领袖风范与事迹

  迦勒是犹大支派中的杰出领袖,他以坚定的信心和勇敢的行动,展现了犹大支派的领袖风范。在约书亚的带领下,迦勒攻取了希伯仑和底璧等地,为犹大支派在迦南地奠定了坚实的基础。他的事迹激励着后人,成为犹大支派乃至整个以色列民族的骄傲。(参士1:11-15)

  2.犹大支派在民族历史中的地位

  犹大支派在以色列历史中占据着举足轻重的地位。从征服迦南地开始,犹大支派就展现出了强大的军事和政治实力。在后来的历史中,犹大支派逐渐成为了以色列民族的核心和领袖。许多重要的宗教和政治事件都与犹大支派紧密相连,如大卫王的崛起、耶路撒冷的建立等,都凸显犹大支派的主导和领袖地位。

  3."王的支派"风范与影响

  犹大支派在以色列王国时期扮演了至关重要的角色。从扫罗王开始,虽然最初并非出自犹大支派,但大卫王--这位以色列历史上最伟大的君主之一,却是犹大支派的后裔。大卫王不仅统一了以色列十二支派,建立了强大的以色列王国,而且将耶路撒冷定为首都,使其成为犹太人的宗教和政治中心。自此以后,犹大支派与耶路撒冷、与王的权柄紧密相连,成为了"王的支派"。这一地位使得犹大支派在以色列民族中拥有了无可比拟的影响力和威望。圣经说:"圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗(就是"赐平安者")来到,万民都必归顺。(创49:10)" 这里的"圭"和"杖"作为权力和统治的象征,也预示着犹大支派将长期保持其领导地位。

  4.犹大支派对后世的影响

  犹大支派的影响不仅局限于以色列民族内部,更对整个中东地区乃至世界历史产生了深远影响。犹大支派的文化、宗教和政治制度对后来的宗教形成和发展产生了重要影响。同时,犹大支派的历史和传说也成为了文学作品、艺术创作和学术研究的重要源泉。

  因此,犹大支派的领袖地位不仅体现在迦勒等杰出领袖的个人风范上,更体现在整个犹大支派在以色列历史中的地位、影响力和贡献上。

  三、犹大支派与神契约的现代启示

  在讲到这一点中,有一首诗歌很好展现犹大支派的现代启示:"犹大支派,犹大支派,主耶稣称我们为犹大支派;犹大支派的歌声最豪迈,冲锋陷阵是犹大支派。疾风中的劲草是犹大支派,铁骨铮铮是犹大支派,雪中送炭是犹大支派,战胜仇敌是犹大支派。犹大支派,神与同在,犹大支派,犹大支派,要迎接主回来。"这主要传递以下几点信息:

  1.信心的坚定与勇气的源泉

  回顾犹大支派的历史,我们可以看到他们在面对困难和挑战时所展现出的坚定信仰和无比勇气。这种信心和勇气成为了他们战胜困难、取得胜利的重要力量。在当今社会,我们同样面临着各种挑战和困难。犹大支派的历史告诉我们,只有坚定信心、勇往直前,才能克服一切困难,实现自己的目标和理想。

  2.神的信实与我们的责任

  神的信实。犹大支派与神的契约彰显了神的信实。神始终信守他的应许,将祝福和胜利赐给他的子民。这种信实不仅体现在历史上,更体现在我们每个人的生活中。作为上帝的子民,我们有责任铭记神的恩典和祝福,并努力践行神的旨意和教导。这包括遵守道德准则,为天国献上自己等。通过践行信仰,我们可以更好地回应神的召唤,成为他的忠实信徒。

  3.领袖风范的传承与发扬

  犹大支派涌现出了许多杰出领袖,如迦勒和大卫王等。他们以身作则,展现了领袖的风范和担当。他们的精神和事迹成为了后世学习的楷模。在当今社会,我们同样需要领袖风范的引领和激励。作为现代信徒,我们应该学习犹大支派领袖的勇敢、智慧和奉献精神,努力成为自己所在领域的佼佼者。

  4.神的祝福与人类的未来

  犹大支派的历史证明了神对人类的祝福和关怀。神通过特定民族和个体来实现对全人类的救赎和祝福,这种祝福不仅体现在物质层面,更体现在精神层面。展望未来,我们相信神将继续引领人类走向更加美好的未来。作为信徒,我们应该作盐作光,为实现神的旨意和人类的共同福祉贡献自己的力量。

  因此,神通过犹大支派彰显他的信实,对现代信徒具有重要的启示意义。让我们看到上帝的慈爱和信实是无可置疑的。他既然应许了,就必定会实现。其次,犹大支派的历史也告诉我们,信仰的道路并不总是平坦的,但只要我们坚信上帝的应许,依靠他的力量,就一定能够战胜困难,走向胜利。

  结语:

  犹大支派与神的契约不仅是古代以色列历史的重要组成部分,更是对现代信徒具有深远意义的信仰启示。通过回顾犹大支派在迦南地的历程和领袖地位,我们深刻理解了上帝的信实、慈爱和力量。犹大支派的历史经历告诉我们,坚定信心、勇往直前是战胜困难、取得胜利的重要力量。同时,我们也应该铭记神的恩典和祝福,努力践行神的旨意和教导,成为他的忠实信徒。

  在当今社会,犹大支派与神的契约依然具有重要的现实意义。它提醒我们要像犹大支派的先祖一样,保持对上帝的敬畏和信仰,积极面对生活中的挑战和困难。同时,我们也应该传承和发扬犹大支派领袖的风范和担当,为天国贡献自己的力量。

  总之,犹大支派与神的契约是我们属灵道路上的一盏明灯,指引我们前行,在神的庇护下实现自己的人生价值。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵的道路上,我们需要坚定自己的信心,勇往直前,不畏艰难,才能到达胜利的彼岸。

  2.基督徒就是犹大支派,要时刻感恩神的恩典,遵守道德准则,应该在世上发挥作用。

  3.作为现代基督徒,我们应该学习犹大支派的领袖精神,传承和发扬犹大支派的风范,成为世上的佼佼者。

 
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/shijingjiangzhang/46560.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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11 月 1 日:冬日的盼望

经文:以赛亚书 40:31“但那等候耶和华的,必重新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”

灵修分享:十一月的风渐寒,树叶凋零,仿佛万物都进入等候的时光。正如这季节的转变,我们生活中也常有等待的时刻 —— 等待问题解决、等待心愿成就、等待恩典降临。求神让我们在等候中不焦虑、不灰心,深知等候耶和华必重新得力。愿我们像鹰仰望天空般仰望神,相信祂的时间最美善,在等候中积蓄力量,即便面对冬日的寒冷与生活的挑战,也能奔跑不困倦、行走不疲乏,持守对祂的盼望。——星雨灵修日记

11 月 2 日:信心的根基

经文:哥林多前书 3:11“因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。”

灵修分享:十一月初,大地逐渐冻结,唯有深扎土壤的根基能让植物熬过寒冬。我们的生命也需要坚固的根基 —— 耶稣基督。若将信心建立在财富、地位或他人的评价上,终将因环境改变而动摇;唯有扎根在基督里,才能在生活的风雨中安稳。求神让我们查验自己的信心根基,除去一切虚浮的依靠,深深扎根在祂的话语中。愿我们在这冬日里,让基督成为生命的磐石,无论遭遇什么,都能持守信心,不被外界环境影响。——星雨灵修日记

11 月 3 日:感恩与知足

经文:提摩太前书 6:6“然而,敬虔加上知足的心便是大利了,因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。”

灵修分享:十一月临近年终,我们容易盘点得失,若贪心不足,便会陷入焦虑。神提醒我们,敬虔加上知足的心是极大的益处,因为世上的一切我们带不来也带不走。冬日里,一杯暖茶、一句问候、一个健康的身体,都是神的恩典。求神除去我们的贪心,让我们在平凡的日子里看见祂的赐福,不与他人比较,只与自己的过去比成长。愿我们以知足的心对待生活,将焦点放在永恒的盼望上,在敬虔与知足中享受神赐予的平安与喜乐。

——星雨灵修日记

11 月 4 日:彼此相爱

经文:约翰福音 13:34“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”

灵修分享:十一月的寒冷让人们更渴望温暖,而彼此相爱正是驱散寒冷的力量。耶稣赐下彼此相爱的新命令,不是简单的礼貌,而是像祂爱我们那样,舍己、真诚、包容。或许我们可以给身边的人多一份关心:为同事泡一杯热茶,为家人做一顿饭,为需要的人送去安慰。求神让我们放下自私的念头,以基督的爱去对待身边的每一个人。愿我们在这冬日里,成为传递温暖的人,让彼此相爱的见证彰显神的荣耀,让更多人感受到祂的爱。

——星雨灵修日记

11 月 5 日:倚靠神的力量

经文:诗篇 46:1“神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。”

灵修分享:十一月的风渐多,生活中也难免有患难与困境 —— 或许是工作的压力,或许是身体的不适,或许是关系的矛盾。此时,我们不必独自承受,因为神是我们的避难所、力量与随时的帮助。祂不像人会疲倦,不像人会失信,只要我们转向祂,就能得着力量。求神让我们在困境中不依靠自己的能力,而是全心倚靠祂,将所有的重担交托给祂。愿我们在这冬日的患难中,亲身体验神的信实,知道祂必带领我们走出困境,赐给我们胜过一切的力量。

——星雨灵修日记

11 月 6 日:遵行神的话语

经文:雅各书 1:22“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”

灵修分享:冬日里,我们或许会花更多时间读经,但若只听道不行道,便是自欺欺人。神的话语不是用来收藏的,而是用来指导生活的 —— 爱人如己、宽恕他人、奉献自己,都是行道的体现。比如,看见他人需要时,不只是心里同情,而是实际伸出援手;知道要感恩时,不只是口头说说,而是用行动表达。求神让我们成为行道的人,不满足于听道的知识,而是将神的话语活出来。愿我们在这冬日里,以行道见证信仰,让神的话语通过我们的生命影响他人。

——星雨灵修日记

11 月 7 日:盼望永恒

经文:哥林多后书 4:18“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”

灵修分享:十一月的树叶凋零,花草枯萎,所见的一切都在衰败,提醒我们世上的事物都是暂时的。神呼召我们顾念所不见的永恒,不要被眼前的困难或享受捆绑。或许我们会为失去的机会难过,为暂时的成功骄傲,但这些都将过去。求神让我们调整目光,不专注于眼前的得失,而是定睛在永恒的盼望上 —— 那在基督里的永生、永远的荣耀。愿我们在这冬日里,以永恒的眼光看待生活,无论面对暂时的顺境或逆境,都能持守信心,等候永恒的福乐。

——星雨灵修日记

11 月 8 日:忍耐的功课

经文:罗马书 5:3-4“不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望。”

灵修分享:十一月的寒风常让人想退缩,但患难恰是操练忍耐的课堂。生活中难免有不顺 —— 计划被打乱、需求未满足,此时的忍耐不是妥协,而是在信心中等候神的时间。求神让我们在患难中不抱怨,明白每一次忍耐都在塑造我们的生命,让信心更老练,让盼望更坚定。愿我们像冬日里耐寒的松柏,在困境中持守喜乐,相信患难过后,必能看见神的美意,收获更坚固的信心与盼望。

——星雨灵修日记

11 月 9 日:神的话语如光

经文:诗篇 119:105“你的话是我脚前的灯,是我路上的光。”

灵修分享:十一月的夜晚渐长,黑暗常让人迷茫,而神的话语就像脚前的灯,照亮我们前行的路。面对生活的选择、未知的明天,若没有真理指引,很容易偏离方向。求神让我们每日亲近祂的话语,不只是读过,更是存记在心里,让每一句经文都成为生活的指引 —— 迷茫时得方向,软弱时得力量。愿我们在冬日的黑暗中,以神的话语为光,坚定跟随祂的脚步,不偏离祂的道路。

——星雨灵修日记

11 月 10 日:合一的见证

经文:约翰福音 17:21“使他们都合而为一,正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来。”

灵修分享:十一月常有相聚的时刻,而信徒的合一正是彰显神爱的见证。若我们因意见不同争执,因利益冲突疏远,便会让世人疑惑神的爱。求神除去我们心中的隔阂,让我们放下自我,在基督里彼此包容、彼此扶持,像肢体一样紧密相连。愿我们在冬日的团契中,以合一的生命见证神的名,让世人透过我们的相爱,看见基督的荣美,相信祂是神所差来的救主。

——星雨灵修日记

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[信心的望远与献上:从亚伯拉罕到以撒的永恒之路]]> /djfx/46492.html 亚伯拉罕.jpg
 

 
 
 

 
在人类信仰的星空中,亚伯拉罕、以撒、雅各的故事如同北极星,为无数在暗夜中前行的人标定方向。然而,我们常常在耳熟能详的叙事中,错过那些最震撼人心的细节。当我们重新审视,会发现一种跨越时空的信心,它既能仰望星空的应许,也能行走于尘世的平凡,其核心正隐藏在那座名为摩利亚的山上,以及一对父子——亚伯拉罕与以撒——的协同之中。
 

 
 

上篇:信心的望远——锚定永恒的应许
 

 
 

亚伯拉罕被称为“信心之父”,其信心的伟大之处,首先在于它的指向。神给他的应许——后裔如星、土地为业、万国得福——无一不是宏大到超越个人生命尺度的愿景。一个理性的人很容易判断:一个百岁老人,怎能成为“多国之父”?这应许的本质,从一开始就注定是“无底洞”式的,是亚伯拉罕在其肉体生命中“百分百无法亲眼见证实现”的。
 

 
 

这正是希伯来书所点明的信心的真谛:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来11:1)亚伯拉罕的信心,进行了一场惊人的范式转移:他的信,其锚点不是“事件的即时兑现”,而是“说话之上帝的信实本身”。他相信的是一位能使无变为有、叫死人复活的神。因此,即使应许的实现远在时空的彼岸,但因着神的信实,那未来的现实在信心的维度里,已然成为确定的“实底”。
 

 
 

所以,亚伯拉罕离开繁华的吾珥,走向未知的迦南,其信心的震撼,不仅在于他“去”了,更在于他清楚地知道,自己走向的是一个今生无法完全抵达的终点。他甘愿做神救恩史诗的“开局者”,而非“收官者”。他的一生,是“存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接”(来11:13)的一生。这种信心,是穿越今世眼泪、望向永恒家乡的“望远”。
 

 
 

下篇:信心的献上——成人顺服与平凡持守
 

 
 

如果说亚伯拉罕的信心是“望远”,那么他与以撒在摩利亚山上的经历,则是信心的“献上”。而这一献祭行动的重量,往往被一个被忽略的细节极大地低估了:以撒并非幼童,而是一个25岁或37岁的成年人。圣经虽未明确记载以撒被献时的年龄,但根据史料推算:约瑟夫认为他当时25岁(亚伯拉罕125岁);犹太传统(《搭拉木》)记载为37岁(亚伯拉罕137岁)。无论哪种说法,以撒都已成年,体力足以反抗年迈的父亲(创22:9-10)。他不是懵懂孩童,而是清醒选择顺服的成年人。
 

 
 

这个事实彻底重塑了整个故事。一个成年的男子,正值体能与意志的巅峰,他完全有能力质疑、反抗甚至制服年迈的父亲。然而,圣经的记载是沉默而顺服的协同。当他问“燔祭的羊羔在哪里”时(创22:7),这是一个成年人的理性困惑。而亚伯拉罕“神必自己预备”的回答,是父子二人在共同信仰里达成的深刻默契。以撒的顺服,因此不再是孩童的懵懂听从,而是一个理性成年人清醒的、主动的自我献上。他甘愿躺在柴火上,这行动本身就是一首无声的信心史诗。
 

 
 

以撒为何能如此?这折射出亚伯拉罕用一生铸就的、无可比拟的属灵威望。这威望并非来自族长的威严,而是源于他数十年如一日的信实品格、与神亲密的同行,以及他在每一次危机中对神不摇动的依靠。以撒顺服的,不仅是地上的父亲,更是父亲背后那位他们全家所信靠的、信实无比的神。
 

 
 

然而,以撒信心的榜样并未止于摩利亚山那惊心动魄的一刻。纵观他的一生,他更像一位“平凡”的族长。他的婚姻由父亲安排,产业多来自继承,甚至在晚年陷入家庭纷争。他的人生,似乎缺少父亲的开拓与孙子的传奇。
 

 
 

但正是这种“平凡”,给予了我们最真实的激励。信心,更多时候是在漫长而平淡的日常中持守。 在饥荒中听从神命而不下埃及(创26:1-6),在被人欺凌时选择退让并最终得“宽阔之地”(创26:17-22)——这些看似微小的抉择,累积成一种生活姿态:在看不见神迹的岁月里,一口接一口地挖掘属于神的“活水井”。以撒的一生告诉我们,信心的伟大大半不在于一时的轰轰烈烈,而在于一生的默默持守。
 

 
 

融合与启示:在平凡之路活出永恒的信靠
 

 
 

亚伯拉罕与以撒的故事,共同勾勒出一幅完整信心的画卷:
 

 
 

• 亚伯拉罕代表了信心的广度与远度——它敢于相信一个超越今生、关乎永恒的应许。
 

 
 

• 以撒则代表了信心的深度与实度——它甘愿在每一个当下,哪怕是最悖谬、最平凡的此刻,做出顺服的实际行动。
 

 
 

今天,我们或许永远不会经历摩利亚山的考验,但我们每一天都面临着自己“平凡的摩利亚山”——或许是长期为一个看不见结果的祷告恒切呼求,或许是在无人见证时依然选择诚实正直,或许是在日复一日的琐碎中活出爱与忍耐。
 

 
 

愿这些古圣徒的榜样激励我们:真正的信心,是亚伯拉罕式的“望远”,让我们在俗世的纷扰中定睛永恒的应许;也是以撒式的“献上”,让我们在成人的理性与生活的平淡中,依然选择躺卧交托。它让我们相信,那位在摩利亚山亲自预备公羊的神,也必在我们每一个看似无路可走的“当下”,成为我们“耶和华以勒”的供应。阿门!
 

 
 

特别声明:
  
本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 

 

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一个属灵国度的建立
(第39讲)
经文:箴14:26-35
 
一、敬畏神:要有生命 26-27
1. 敬畏耶和华的,大有倚靠,他的儿女,也有避难所。26节,这就是信仰的坚固与传承。箴3:7-8,25-20;诗115:13-14
2.敬畏耶和华就是生命的泉源。27节,这就是信仰的生命力。赛33:6;启21:6
敬畏——避难所、泉源:敬虔的家庭借着它(避难所)的坚固(26节)与它的生命力(泉源)(27节)来保护人。这两方面都是必须的,因为邪恶不仅攻击我们,也诱惑我们;所以属神的人必须认识某个更强壮、更好的事物,并且教导他的家人。箴13:14
 
二、众民多:王得荣耀 28-32
1. 帝王荣耀在乎民多;君王衰败在乎民少。28节
这是提醒我们:孤立的光彩是会自己熄灭的。真实的领袖,获得民众的拥戴与支持,并充满活力与荣耀。
2.不轻易发怒的,大有聪明。29节
好领袖是不轻易发怒的,这就是他的智慧与聪明。箴16:32;太11:29;林前13:4-5;雅3:17-18
3.心中安静是敬畏神和行在智慧中的结果,可得生命。30节,箴3:7-8
心灵与肉体是分不开的,健康的身体会使心灵更加健康,而健康的心灵也会使身体生机勃勃。帖前5:23
心中安静会使全身安静。许多真实的疾病是因隐藏着妒忌、罪恶和怒火而引起的。恢复心灵的平静和信靠就会带来痊愈,这就是所谓的自愈力。
4.神允许有贫富之分,但祂绝不允许有欺压、辱没之事发生,这就是神的保护,也要人彼此相爱。31节,箴22:2;太25:40-46;箴19:17;约壹4:21
5.义人临死,有所投靠。32节
因为义人(神的儿女)对神有信心,相信死亡是一个受庇护和不永死的地方。约3:16;路2:29;林前15:55-58;启14:13
恶人面临着灾难,没有神维护的保证,因为他在平安和兴旺的时候没有忠实地侍奉神。义人面临死亡时会保持着一生陪伴他的平静信靠。
 
三、行公义:国度高举 33-35
1.智慧存在聪明人心中。33节
智慧人不会炫耀自己的知识,愚昧人知识虽然有限,却夸夸其词。箴13:16
2.公义使邦国高举,罪恶是人民的羞辱。34节
一国或一民族若能遵守神的法度,必享兴盛;如果偏离正道,犯罪作恶,难逃羞辱的刑罚(参申命记28章)。
天国是公义、和平和圣灵中的喜乐罗14:17
在基督里面称义的圣徒,聚集在一起就是天国,那里必充满平安与喜乐。
3.智慧的臣子蒙王恩惠。35节
一个人若是不受人赏识,不要归咎于运气或他人偏袒,该怪的是自己的缺点。
“智慧的臣子”。在耶稣的比喻和其他教训中一再重复本节所表达的真理。银子路19:11-27和才干太25:14-30的比喻,特别强调了这种对比。那些假装侍奉却在行为上不检点的人,将会受到指责和蔑视。箴19:12;22:11
 
下面给大家分享:
得人喜爱的小秘诀
这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。
牧者在哪些事上不能妥协?
毋庸置疑,这样的问题需要视具体的情形回应,但是仍有七大方面是牧者必须拼上一切去捍卫的。
1.福音。问题越是与福音相关,牧者就越应该站出来讲话。显然,这包括了有人教导错误的福音信息,或者其他可能引向错误福音的教义。不仅如此,如果一种事工理念在福音工作上做出了妥协,牧者一样应该站到他的对立面上,例如某些事工决定是停止或轻视传福音而致力于社会活动。
2.合一。牧者应该坚定的反对任何可能错误分裂教会的人或事。
3.关于圣经的教义。如果有任何事情削弱了圣经的权威性(比如攻击圣经的无误)牧者就应该坚决反对。因为神的话是教会生命和健康的源头。
4.个人正直。牧者应该拒绝一切牺牲个人正直或令个人良心与神的话语相悖的事情。
5.教会的圣洁。当教会或教会成员的圣洁遭到侵犯的时候,教会的牧者必须站出来。
6.群羊的益处。牧者的服事若非着眼于教会会友的益处,他就不能算是一个牧者,只能算是个雇工罢了。
7.讲道。牧者最重要的事情,就是传讲神的话。如果一个教会不允许牧者清晰的按着圣经公开讲道,那么牧者就应该选择离开。但这并不意味着他不该判断何时,以及如何通过经文宣讲这方面的教义。
在实际应用中,并非总是那么的显而易见的适用与这些主要的危机。但是他们指出了这样一些情形,牧者在问自己是否应该明确立场时需要考虑的问题:“如果我在这事上不作为的话,羊群是否会因此遭损?”
  
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  经文:创6:21;西2:3      

  “积蓄”的核心含义包括:动词,指积攒、聚存的行为,强调逐步积累的过程。名词义指积存的具体财物或资源。经上出现了31个“积蓄,”其中旧约27个,新约 4个。在这个世界上,有人为自已积蓄粮食,有人为自已积蓄钱财,当然,也有人为自已积蓄善行……我们从六个方面来看《你在为自已积蓄什么?》

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    一、挪亚积蓄各样的食物——在方舟里度过了一年多的时间

  1.义人挪亚:(创世记6:9)挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。

  尽管挪亚所处的时代是邪恶的,但挪亚却没有与他们同流合污,成为难得的义人。“义人”就是被神称为义的人。挪亚的“义”是本乎神的恩典,神在罪恶的世代拣选他、预备他,保守他分别为圣,成为合用的“义”的器皿;挪亚的“义”也是“挪亚因着信“顺从神、“与神同行”的结果,所以他“承受了那从信而来的义”(来11:7)。世上没有一个行为完全的人,这里说“在当时的世代是个完全人”,“完全人”并不是说挪亚毫无瑕疵,而是指挪亚甘心顺从神,专心地跟随神、顺服神。“与神同行”就是跟随神、顺服神,与神有亲密的交通。

  2.败坏的世界:(创世记6:11-12)世界在 神面前败坏,地上满了强暴。 神观看世界,见是败坏了;凡有血气的人在地上都败坏了行为。

  大约在神创造人后1500年,世界就败坏了。远离神的人行为有两个特点:一是“败坏”,就是跟从魔鬼,作罪的奴仆(约8:44,34);二是“强暴”,就是“不服神的律法”(罗8:7),任意妄行。当神观看他所创造的这个世界时,就发现败坏了,“凡有血气的”指每一个“肉体”。“败坏了”意思是“被玷污、被损坏、被破坏”,无药可救了。

  3.神要挪亚造方舟、积蓄食物:(创世记6:13-22)神就对挪亚说:“凡有血气的人,他的尽头已经来到我面前;因为地上满了他们的强暴,我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟,分一间一间地造,里外抹上松香。方舟的造法乃是这样:要长三百肘,宽五十肘,高三十肘。方舟上边要留透光处,高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪,我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下;凡地上有血肉、有气息的活物,无一不死。我却要与你立约;你同你的妻,与儿子儿妇,都要进入方舟。凡有血肉的活物,每样两个,一公一母,你要带进方舟,好在你那里保全生命。飞鸟各从其类,牲畜各从其类,地上的昆虫各从其类,每样两个,要到你那里,好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来,好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡 神所吩咐的,他都照样行了。

  神指示挪亚人的尽头已经来到神的面前,神要把他们和地一并毁灭。“毁灭”原文与“败坏”(11-12节)是同一个词,表明人“败坏”的结局就是“毁灭”。亚当犯罪结果“地必为你的缘故受咒诅;你必终身劳苦才能从地里得吃的(创世记3:17b)”;该隐杀人导致“现在你必从这地受咒诅(创世记4:11b)”。而整个人类的败坏,造成了地和人一并毁灭。人由土而出,因此因人犯罪直接连累了地。神指示挪亚要造一只方舟,当神使洪水泛滥在地上的时候,挪亚一家八口和有血肉的活物——飞鸟、牲畜、昆虫,每样两个,都要进入方舟。神吩咐挪亚拿各样的食物积蓄起来,好作挪亚家人和动物们的食物。挪亚信神怎样说,他就怎样做,因此就照着行。

  方舟的设计(14-16节)、动物进入方舟(20节)都是神迹,但建造方舟、收集食物却不是神迹。神不但悦纳人“与神同行”(9节),也悦纳人“与神同工”(林前3:9)。神告诉挪亚要用洪水灭世,却没有告诉他具体需要在方舟里面呆多长的时间。挪亚在一百二十年里必须一面建造方舟,一面预备这大量动物所需要的食物,这行为本身就是向世人“传义道”(彼后2:5)、作见证的过程,他整个的生活、工作就是见证。

  4.挪亚安然出方舟:(创世记7:10-11)过了那七天,洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁,二月十七日那一天,大渊的泉源都裂开了,天上的窗户也敞开了,

  (创世记8:13-14,18-19)到挪亚六百零一岁,正月初一日,地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看,便见地面上干了。到了二月二十七日,地就都干了。……于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟,和地上所有的动物,各从其类,也都出了方舟。

  从挪亚六百岁,二月十日那天进入方舟,十七日那一天开始降大雨,到挪亚六百零一岁,二月二十七日那天,到此刚好过了一年又十天,挪亚他们出方舟。挪亚他们在方舟里共呆了382天。这需要多少食物啊?正因为挪亚及早积蓄食物,才使他和方舟里的动物都能存活下来。

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   二、约瑟积粮——七年饥荒中拯救了中东地区的人民

  1.法老的两个异梦:(创世记41:1-8)过了两年,法老做梦,梦见自己站在河边,有七只母牛从河里上来,又美好又肥壮,在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来,又丑陋又干瘦,与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着,第二回做梦,梦见一棵麦子长了七个穗子,又肥大又佳美,随后又长了七个穗子,又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了,不料是个梦。到了早晨,法老心里不安,就差人召了埃及所有的术士和博士来;法老就把所做的梦告诉他们,却没有人能给法老圆解。

  约瑟知道酒政第三天就要官复原职,因此请求酒政的记念,在法老面前提说他,救约瑟出监牢(创世记40:12-14),然而,“酒政却不记念约瑟,竟忘了他(创世记40:23)。”酒政怎么如此健忘呢?原来是神的时候还没有到。“过了两年”,神的时间到了,祂就让法老也“做梦”。酒政忘记约瑟的这“两年”,正是神所安排的时间,使约瑟可以学习单单依靠神,而不再求人。法老的梦预示着国内将来七个丰年,接着七个荒年;法老为梦心里不安,却无人能解。这是神赐给约瑟的机会,无人能夺。

  2.约瑟为法老解梦:(创世记41:25-28,30-36)约瑟对法老说:“法老的梦乃是一个。 神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年,七个好穗子也是七年;这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年,那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年,都是七个荒年。这就是我对法老所说, 神已将所要做的事显明给法老了。……随后又要来七个荒年,甚至在埃及地都忘了先前的丰收,全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大,便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦,是因 神命定这事,而且必速速成就。所以,法老当拣选一个有聪明有智慧的人,派他治理埃及地。法老当这样行,又派官员管理这地。当七个丰年的时候,征收埃及地的五分之一,叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来,积蓄五谷,收存在各城里做食物,归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年,免得这地被饥荒所灭。”

  就在无人能够给法老解梦的当时,酒政突然想起自已的罪来,以自已亲身的经历向法老举荐两年前给他解梦的约瑟(创世记41:9-13)。法老一听国内竟然有如此的能人,赶紧将约瑟召来,就这样,阶下囚约瑟得以来到法老面前,按照神所赐给的恩赐给法老解梦:埃及地将有七个丰年,七个荒年;且提出切实可行的建议:在七个丰年积粮,以备荒年。这个英明的法老听到约瑟的一番话,就看出他里面有神的灵,因此破格抬举年仅三十岁的约瑟作了治理埃及地的宰相(创世记41:37-45)。

  3.约瑟积粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去,遍行埃及全地。七个丰年之内,地的出产极丰极盛 ,约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食,把粮食积存在各城里;各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多,如同海边的沙,无法计算,因为谷不可胜数。

  约瑟从法老面出去,立即遍行埃及全地,在七个丰年,约瑟把粮食聚敛起来,积蓄五谷,收存在各城里。约瑟约瑟积蓄五谷甚多,如同海边的沙,无法计算,所积蓄的粮食足可以防备埃及地将来的七个荒年。法老用对一个人,拯救了全埃及的人。

  4.各地的人往约瑟那里籴粮:(创世记41:53-54,56-57)埃及地的七个丰年一完,七个荒年就来了。正如约瑟所说的,各地都有饥荒;惟独埃及全地有粮食。……当时饥荒遍满天下,约瑟开了各处的仓,粜粮给埃及人;在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去,到约瑟那里籴粮,因为天下的饥荒甚大。

  七个丰年一过,接着就是七个荒年,各地都出现了饥荒,并且饥荒甚大。约瑟开了各处的仓,粜粮给埃及人。各地的人听见埃及有粮,就往埃及去,到约瑟那里籴粮。

  5.以色列全家下埃及:(创世记46:1-7)以色列带着一切所有的,起身来到别是巴,就献祭给他父亲以撒的 神。夜间, 神在异象中对以色列说:“雅各!雅各!”他说:“我在这里。” 神说:“我是 神,就是你父亲的 神。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来;约瑟必给你送终。”雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女都坐在法老为雅各送来的车上。他们又带着迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女,并他的子子孙孙,一同带到埃及。

  以色列听见埃及有粮,就差他的儿子们去埃及籴粮,第二次约瑟与弟兄们相认。约瑟邀请以色列全家下埃及。神指示以色列可以下埃及,神必与他同在,还要将他带上来,约瑟必给他养老送终。以色列就带着全家人来到了埃及,在这里生养众多(出1:7),为将来以色列人出埃及作预备。

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        三、大卫与所罗门所积蓄的

  1.大卫将自已积蓄的金银献上建造神的殿:(历代志上29:1-5)大卫王对会众说:“我儿子所罗门是 神特选的,还年幼娇嫩;这工程甚大,因这殿不是为人,乃是为耶和华 神建造的。我为我 神的殿已经尽力,预备金子做金器,银子做银器,铜做铜器,铁做铁器,木做木器,还有红玛瑙可镶嵌的宝石,彩石和一切的宝石,并许多汉白玉。且因我心中爱慕我神的殿,就在预备建造圣殿的材料之外,又将我自己积蓄的金银献上,建造我神的殿,就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得,以贴殿墙。金子做金器,银子做银器,并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢?”

  大卫是个爱慕神的人,当他坐稳以色列的王位后,就想为神的名建造圣殿,但神不许可他为神建殿,却赐给他宝贵的“大卫之约,”应许他的儿子所罗门必为神建造圣殿(撒下7:1-17)。大卫虽然不能自已亲手为神建殿,但他有成人之美的美德,尽心竭力为建造圣殿奉献自已的一份力量,他预备了金银铜铁等金属和宝石,也预备了木头。并且将自已积蓄的金银献上,为要建造神的殿。“一他连得”折合3000舍客勒(出38:25-26),大约是34.2公斤。大卫已经预备了“金子十万他连得,银子一百万他连得”(22:14),现在又额外奉献了个人积蓄的“俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得”,合计金子3,522.6吨、银子34,439吨。大卫没有为自已留下金银享受,也没有为子孙留下多少家业,全部用来建造神的殿。他积蓄的金银用在神的心意上,因此蒙神纪念与悦纳。

  2.所罗门积蓄财物供自已享受:(列王纪上10:14-22)所罗门每年所得的金子共有六百六十六他连得。另外还有商人和杂族的诸王,与国中的省长所进的金子。所罗门王用锤出来的金子打成挡牌二百面,每面用金子六百舍客勒;又用锤出来的金子打成盾牌三百面,每面用金子三弥那,都放在黎巴嫩林宫里。王用象牙制造一个宝座,用精金包裹。宝座有六层台阶,座的后背是圆的,两旁有扶手,靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立,每层有两个:左边一个,右边一个;在列国中没有这样做的。所罗门王一切的饮器都是金子的。黎巴嫩林宫里的一切器皿都是精金的。所罗门年间,银子算不了什么。因为王有他施船只与希兰的船只一同航海,三年一次,装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来。

  (传道书2:8)我又为自己积蓄金银和君王的财宝,并各省的财宝;又得唱歌的男女和世人所喜爱的物,并许多的妃嫔。

  所罗门倚靠航海贸易,富甲天下,“每年所得的金子,共有六百六十六他连得”,四十年总共是26,640他连得。大卫不倚靠贸易,单单靠神争战,四十年所积累的金子就是所罗门的四倍。但大卫的金子全部用来建造圣殿,不给自己留下一点;所罗门的金子却留给自己,用来建造宫殿,供自已和妃嫔们享受。“挡牌”指遮盖全身的盾牌,每个重“六百舍客勒”,约6.8公斤。“盾牌比较小,重三“弥那”,折合一百八十舍客勒(结45:12),约2公斤。所罗门的五百面挡牌和盾牌耗费金子约两吨,用昂贵的金盾牌来显示他的富足。但这些昂贵的金盾牌只是用来炫耀的摆设,华而不实、毫无用处,最后被埃及王示撒夺去(14:25-26)。所罗门的“宝座有六层台阶”,把自己高高举起,用豪华的宝座来显示他的荣耀。所罗门外面升高、灵里却在下落,虽然得到了世上荣耀和富足的顶峰,但得到的却不是满足,而是虚空(传1:2)

  3.埃及王示撒带走了犹大国的财物:(列王纪上14:21,25-27)所罗门的儿子罗波安作犹大王。他登基的时候年四十一岁,在耶路撒冷,就是耶和华从以色列众支派中所选择立他名的城,作王十七年。罗波安的母亲名叫拿玛,是亚扪人。……罗波安王第五年,埃及王示撒上来攻取耶路撒冷,夺了耶和华殿和王宫里的宝物,尽都带走,又夺去所罗门制造的金盾牌。罗波安王制造铜盾牌代替那金盾牌,交给守王宫门的护卫长看守。

  所罗门去世后,他的儿子罗波安继位时,国家一分为二,北方十个支派归了北国以色列,只给他留下了两个支派(王上12:1-20),罗波安失去了大片的疆土与百姓,只能作南国犹大王。罗波安王第五年,埃及王示撒上来攻取耶路撒冷,夺了耶和华殿和王宫里的宝物,尽都带走,又夺去所罗门制造的金盾牌。所罗门一生所积蓄的财物被埃及王示撒带走。罗波安没有财力再制造金盾牌,只能制造铜盾牌代替那金盾牌,交给守王宫门的护卫长看守。

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      四、犹大王所积蓄的被掳到巴比伦去

  1.希西家向巴比伦的使节炫富:(列王纪下20:12-15)那时,巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈,就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话,就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油,和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王,问他说:“这些人说什么?他们从哪里来见你?”希西家说:“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说:“他们在你家里看见了什么?”希西家说:“凡我家中所有的,他们都看见了;我财宝中没有一样不给他们看的。”

  神给希西家规定的寿命是39岁,因此他39岁那年罹患重病,神差遣先知以赛亚去见他,把他必死的信息告诉他。希西家不愿英年早逝,痛哭祈求神延长他的寿命,神就医治了他的疾病,延长他15年寿命,且让他经历了日影后退十度的神迹(列王纪下20:1-11)。巴比伦王听见希西家病而痊愈,就差遣使者送信和礼物给他。希西家听从使者的话,把自已“宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。”以此来炫耀国家的实力。以赛亚来见希西家,问他这些人从哪里来?说什么?希西家告诉先知他们从遥远的巴比伦来,希西家把他家中所有的都给他们看了。

  2.以赛亚预言犹大列王积蓄的财富将被掳到巴比伦:(列王纪下20:16-19)以赛亚对希西家说:“你要听耶和华的话,日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对以赛亚说:“你所说耶和华的话甚好!若在我的年日中有太平和稳固的景况,岂不是好吗?”

  以赛亚要希西家听耶和华的话,预言日子将到,就是115年后的主前586年,凡希西家家里所有的,并他列祖所积蓄的,都要被掳到巴比伦,不留下一样。并且希西家本身所生的众子,也必有被掳到巴比伦王宫当太监的。希西家却只顾自已平安,只要在他的年日中有太平和稳固的景况就好了。这事后来都应验了,而本书的第一批读者却都亲身经历了这些灾祸,当他们读到此处时,一定会感慨万分、掩卷长叹。

  3.犹大亡国:(耶利米书52:12-15,17-19)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日,在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷,用火焚烧耶和华的殿和王宫,又焚烧耶路撒冷的房屋,就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓,并已经投降巴比伦王的人,以及大众所剩下的人,都掳去了。……耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海,迦勒底人都打碎了,将那铜运到巴比伦去了,又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹,并所用的一切铜器、杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵,无论金的银的,护卫长也都带去了。

  事实正如以赛亚所预言的,神兴起新巴比伦,作为管教犹大的工具。巴比伦三次掳掠犹大,把犹大列王所积蓄的财物全部掳到了巴比伦。主前586年,圣殿被巴比伦军队焚烧,犹大末代国王西底家被掳到巴比伦,犹大亡国。

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       五、世人所积蓄的

  1.神为恶人的儿女积蓄罪孽:(约伯记21:19)你们说: 神为恶人的儿女积蓄罪孽;我说:不如本人受报,好使他亲自知道。

  约伯的三友说“神为恶人的儿女积蓄罪孽;”约伯却觉得“不如本人受报,好使他亲自知道。”

  2.世人积蓄财宝,不知将来有谁收取::(约伯记27:16-17)他虽积蓄银子如尘沙,预备衣服如泥土;他只管预备,义人却要穿上;他的银子,无辜的人要分取。

  约伯说到恶人积蓄银子多如尘沙,预备衣服如泥土;但将来他的银子,要被无辜的人分取,他们所预备的衣服,义人却要穿上。

  (诗39:6)世人行动实系幻影。他们忙乱,真是枉然;积蓄财宝,不知将来有谁收取。

  诗人也看到世人的行动如同幻影。他们的忙乱,真是枉然;积蓄的财宝,不知将来有谁收取。经上最典型的例子就是无知的财主:(路加福音12:16-21)(耶稣)就用比喻对他们说:“有一个财主田产丰盛;自己心里思想说:‘我的出产没有地方收藏,怎么办呢?’又说:‘我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物,然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸地吃喝快乐吧!’ 神却对他说:‘无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?’凡为自己积财,在 神面前却不富足的,也是这样。”

  当这个财主为自已如何收藏众多的财物打算时,神当夜就取走了他的灵魂,他所积蓄的要归给谁呢?

  3.箴言中的积蓄财物:(箴言13:11)不劳而得之财必然消耗;勤劳积蓄的,必见加增。

  “不劳而得之财”就是不是靠自已劳动所得来的财物,最终的结局是“必然消耗;”但那些靠自已勤劳积蓄的,他的财物必见加增。

  (箴言21:20)智慧人家中积蓄宝物膏油;愚昧人随得来随吞下。

  智慧人就是勤劳积蓄的人,他们家中必然会积蓄宝物膏油;但愚昧人不知道积蓄,随得来随吞下。即使勤劳,也没有积蓄,还是一无所有。

  (箴言28:8)人以厚利加增财物,是给那怜悯穷人者积蓄的。

  人若用厚利加增财物,不知道怜悯穷人,最终不过是给那怜悯穷人者积蓄的。

  4.先知书中的积蓄:(以赛亚书10:13)因为他说:我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧,我本有聪明。我挪移列国的地界,抢夺他们所积蓄的财宝;并且我像勇士,使坐宝座的降为卑。

  (何西阿书13:15)他在弟兄中虽然茂盛,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干;他的源头必竭;仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

  (阿摩司书3:10)那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中的人不知道行正直的事。这是耶和华说的。

  (那鸿书2:9)你们抢掠金银吧!因为所积蓄的无穷,华美的宝器无数。

  (哈巴谷书2:9)为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!

  (撒迦利亚书9:3)推罗为自己修筑保障,积蓄银子如尘沙,堆起精金如街上的泥土。

  5.恶人为自己积蓄忿怒:(罗马书2:4-5)还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐,不晓得他的恩慈是领你悔改呢?你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致 神震怒,显他公义审判的日子来到。

  神用“恩慈、宽容、忍耐”代替“神的忿怒”(1:18)待祂的百姓,但许多人却自以为自己凭良心做事、或者谨守律法,因此不需要福音,在神的“恩慈、宽容、忍耐”中无动于衷,继续不冷不热、“刚硬不悔改”,殊不知这是在“藐视”神,是在“为自己积蓄忿怒”!这种人最终将遭遇神震怒,显他公义审判的日子来到。“你竟任着你刚硬不悔改的心,”论断别人而不省察自己,将注意力从自己转移到别人身上,乃是一种硬心不肯悔改的表现。“为自己积蓄忿怒,”此话暗示神惩罚一个人的轻重程度,乃是根据他罪恶的累积情况而定。“以致神震怒,显祂公义审判的日子来到,”这是指神最终审判的日子;当神最终在白色大宝座(启20:11)上施行审判时,乃是绝对公义的。这里表明神审判的第二个原则,就是根据祂的公义。

  六、门徒当积蓄的

  1.门徒只要积攒财宝在天上:(马太福音6:19-21)“不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。”

  耶稣教导门徒不要积攒财宝在地上,是因为地上的财宝靠不住,不仅有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷,因此也是虚无的“你岂要定睛在虚无的钱财上吗?因钱财必长翅膀,如鹰向天飞去(箴言23:5)”。无定的:“你要嘱咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的 神(提摩太前书6:17)。”只要积攒财宝在天上,天上的财宝不会贬值,会存在永远。而且人的财宝在哪里,人心也在那里。青年财主想得永生,却因不舍得自已地上的财物而与永生失之交臂(太19:16-22)。

  2.积蓄五谷到永生:(约翰福音4:36)收割的人得工价,积蓄五谷到永生,叫撒种的和收割的一同快乐。

  “收割的人得工价,”‘收割的人’在此指主耶稣的门徒(参38节)。“工价”的意思是报酬,工资;“积蓄五谷到永生,”这句话的意思不是指人只需要忠心收割,便可得到永生;而是说人工作的果效能延续到永生(参启14:13),让我们灵里得着全然的饱足。“积蓄”采取,收集;“五谷”果实,出产;“到”归入,为着。“叫撒种的和收割的一同快乐,”‘撒种的’指在他们之前工作的人,在此尤指主耶稣。

  3.所积蓄的一切智慧知识:(歌罗西书2:3)所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着。

  背景批注:当时歌罗西的异端教训,告诉人得救在乎有“智慧”能知道某种特殊的“知识”,而这种知识只有他们中间的少数人才知道。人必须在他们这教派中经过相当的考验,被认定是忠于他们的教派之后,才会将这种知识传授给他。

  “积蓄”原文字义宝藏,珍宝;“藏着”遮掩,盖住。“智慧”指识透事实真相的能力。“知识”指借着悟性领会并分辨,将事实真相有系统地转化成生活行为的导向。在本节原文‘智能’和‘知识’这两个词只用一个定冠词,表明真智能和真知识是一体的两面,彼此不能分离。“一切,”表示是全部,而非仅只一部分。本节指出神的智慧和有关祂运作的知识,都藏在基督里面;人若要认识神的法则与作为,便须借着基督,并且只有在基督里面才能寻到,也才能认识。异端教训强调以‘智能知识’为得救的途径,保罗在此指出只有在基督里的人,才有真正的智能知识。

  结语:挪亚积蓄各样的食物,使自已一家八口和在方舟里的动物安然度过了一年多的时间;约瑟在七个丰年积蓄粮食,帮助中东地区的人民度过了七个荒年,也完成了以色列人下埃及的大业。以色列王大卫把自已积蓄的财物完全奉献给神,好建造神的圣殿;而所罗门王虽然富甲天下,却把钱财用了自已的享受以及满足自已的私欲上,他儿子罗波安继位的时候,不仅国家一分为二,罗波安作犹大王第五年,埃及王示撒就掳去了犹大国的财物。好王希西家把自已的家底给巴比伦使节看,最终犹大被巴比伦所灭,犹大列王所积蓄的财宝也都被掳巴比伦。世人为自已积蓄罪恶,最后只能招致神的震怒。门徒当为自已积攒财宝在天上,积攒在天上的财物才有永恒价值。

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/shijingjiangzhang/42708.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[活出以神为中心的喜乐人生]]> /zhurijiangzhang/46575.html 微信图片_20251104054630_386_213.jpg

  引言:一个常被误解的真理

 
  “不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”(约翰一书2:15)这节经文,连同耶稣关于“积攒财宝在天上”的教导,常常在教会中被强调。然而,若理解偏颇,这宝贵的真理极易演变为一种苦毒、消极的“厌世主义”:否定一切物质享受,视金钱为罪恶,将爱情与家庭视为属灵追求的拖累,仿佛唯有过着清心寡欲、与世隔绝的苦修生活,才算是虔诚。
 
  这种解读,不仅让非信徒对基督教望而却步,更让许多信徒背负上沉重的律法枷锁,活在罪咎与喜乐缺失的阴影中。这绝非神的心意。本文旨在回到圣经的整体启示,澄清“不爱世界”的真谛,探寻一条“以神为首,享用世界”的平衡之道,活出在世却不属世的喜乐人生。
 
  一、厘清概念:“世界”的双重面孔
 
  误解的根源,往往在于对“世界”一词的片面理解。圣经中的“世界”至少有两层截然不同的含义:
 
  1.神美好的创造界:这是指神亲手所造的宇宙万物及其秩序。创世记第一章反复强调“神看着是好的”,最终是“都甚好”。这包括了壮丽的山川湖海、美味的食物、动人的艺术、真挚的友谊、甜美的爱情以及人类的文化与工作。这一切都是神赐给人类的普遍恩典,为要让我们享用并感恩。耶稣自己也曾参加婚宴并变水为酒,肯定人世间的喜乐。
 
  2.敌挡神的堕落体系:这里的“世界”指的是因人类犯罪而堕落的那个价值体系、思维模式和权势,它由那恶者掌管(约一5:19)。这个“世界”的核心表现是“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”(约一2:16)。它鼓励的是无节制的贪欲、物质的崇拜、虚荣的攀比和自我的中心。
 
  因此,神命令我们“不要爱世界”,绝非命令我们憎恨祂美好的创造,而是警告我们不可效法并沉迷于那个背离神、以自我为中心的堕落价值体系。我们要拒绝的是“世界的灵”,而非世界本身。
 
  二、平衡的基石:神是爱的源头 也是喜乐的神
 
  一切神学反思都必须建立在神的属性之上。我们的神是一位丰盛、慷慨、乐于赐予的神。雅各书1:17说:“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的。”美食、爱情、音乐、学识、工作的成就感,这些都是美善的恩赐。
 
  神的心意绝不是要剥夺这些,而是要我们以正确的方式——即以祂为中心的方式——来享受这些。当祂成为我们生命的首位时,这些恩赐才会回归其本位:它们不再是偶像,而是神爱的延伸,是引导我们更感谢祂、更爱祂的渠道。一个父亲给孩子礼物,是希望孩子快乐,而不是希望孩子只爱礼物而忘记父亲。同样,神赐我们万物,是希望我们在享用中体会祂的爱,而不是让我们拜物而忘神。
 
  苦修主义的背后,往往隐藏着一种错误的上帝观,认为神是严厉的监工,以人的痛苦为乐。但这与十字架上舍己的爱完全相悖。耶稣说:“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。”(约10:10)这丰盛的生命,自然包括了在基督里那超越环境的、深刻的喜乐与平安,也包含了在感恩中享受生活的基本权利。
 
  三、实践之路:活出“分别为圣”的智慧生活
 
  那么,如何在实际生活中活出这种平衡呢?以下是一些基本原则:
 
  1.凡事为荣耀神而行:这是最高的准则。“所以,你们或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀神而行。”(林前10:31)当我们享用美食时,可以为此感谢,并以健康的身体服事神;当我们工作时,可以视其为神圣的呼召,尽职尽责;当我们享受爱情婚姻时,可以活出基督与教会之爱的见证。这样,世俗活动就转化为属灵的敬拜。
 
  2.持守“先求神的国”的优先次序:耶稣说:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”(太6:33)这不是否定“这些东西”(衣食住行),而是确立一个优先级的承诺。当我们以神的事为生命的第一追求时,神会负责我们真正的需要,并使我们能以自由、不黏着的心态来管理和使用物质资源。
 
  3.操练知足与慷慨的心:“敬虔加上知足的心便是大利了。”(提前6:6)知足不是贫穷,而是不为缺乏而焦虑,也不为富足而骄傲。它源于对神信实的依靠。同时,神赐下财富,也要求我们做的好管家,用财富去祝福他人,周济穷人,推动福音事工。慷慨是治愈贪恋世界的一剂良药。
 
  4.常常查验内心:我们需要常常在神的光中省察:我所爱好的,是正在享受的恩赐,还是已经成了捆绑我的偶像?我努力工作,是出于尽责与呼召,还是出于“今生的骄傲”和无限的贪欲?这种内心的警醒,需要圣灵的光照和神话语的雕刻。
 
  结语:从奴役到自由  从扭曲到平衡
 
  亲爱的弟兄姊妹,神并非呼召我们离开世界,而是差派我们进入世界,如同光进入黑暗,作盐防止腐败。一个真正理解“不爱世界”真义的人,不会是愤世嫉俗的隐士,而会是世上最懂得感恩、最会享受生活、最充满喜乐与平安的人。因为他们深知,万物源于爱他们的天父,他们在享用每一份恩典时,都与赐恩者相遇。
 
  让我们摆脱一切律法主义和苦修主义的捆绑,也警醒远离物质主义和享乐主义的陷阱。在这条中道上,我们既脚踏实地,认真生活,又仰望星空,心系永恒;我们既能尽情享受神所赐的一切美好,又能轻看一切可能阻碍我们认识基督的得失。这便是“在世却不属世”的奥秘,也是一个在基督里得着真正自由和丰盛生命的见证。
 
  愿我们都能活出这样的生命:以神为至宝,以世界为课堂,以人生为敬拜,在平凡的日常生活中,彰显那份来自天上的、充满恩典与真理的荣光。
 
  阿门!
 
  特别声明:
 
  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信,真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而,文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
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/zhurijiangzhang/46575.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[教会牧养的概念]]> /zaipei/46544.html        微信图片_20250908125057_139_213.jpg

        主内亲爱的弟兄姊妹平安!愿主的恩惠与我们众人同在!

 
        我们走进教会的人,是为各种不同的原因。但有一样却是肯定相同的:我们是都带着过去的世俗思想和习惯来到教会的。如经上所记:“我们借着洗礼归入(基督的)死,和祂一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,象基督借着父的荣耀从死里复活一样。”(罗 6:4)因此,主借教会要作的,不是在旧有的生命上加以修饰和建造;而是全部拆毁,彻底重来。
 
       福音在我们生命中的第一果效,应当是在那真理的光中,使我们认识到从前的生命死在过犯罪恶中的状态,从而产生彻底放弃那种生活道路的愿望,因着对主的信,借认罪悔改,使罪得赦免,得蒙从神的灵而来的重生,重新开始属神的生命。这旧生命渐渐死去;新生命渐渐成长的过程,被称为“十字架的道路”。
 
       正式成为教会的一员,或一个真正的基督徒,最重要的标志是:有重生得救的生命;而不在乎任何宗教的形式。因此,圣经常用“牧羊”来形容教会事奉。主要的教会领袖常被称为是:牧师。甚至主耶稣也曾自称是:“好牧人。”
 
       牧养的概念关键是生命的养育。
 
     《圣经》把大部分的会众形容为羊,一方面是说有生命的;另一方面是说他们不能在属灵的方面照顾好自己,是需要“牧养”的。所以在以西结书为牧养工作的内容有一个清单:瘦弱的,要养壮;有病的,要医治;受伤的,要缠裹;被逐的,要领回;失丧的,要去寻找(参考结 34:4)。当然,这不是指肉体的生命;乃是指属灵的生命说的。有关这方面,主耶稣在世的时候,还有使徒们,特别是使徒保罗,都给我们留下美好的榜样,使我们可以效法他们的脚踪行。
 
        很多人不明白教会牧养的概念,私自把世俗的东西带进教会来,把教会变成宗教的“敬拜场所”,甚至变成公司式的宗教经营机构!
 
       这是人的骄傲,不肯改变自己旧有的世俗思想,还要按属世界的原则来治理教会。那是根本违背了神为我们所命定的教会原则。但愿我们明白主说,祂来说要叫我们得生命,且得更丰盛的生命。这就是教会牧养的原则。
 
       注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。
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/zaipei/46544.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[解读:“不肯做工,就不可吃饭”到底啥意思?]]> /guanhuai/46581.html 微信图片_20251104062300_392_213.jpg

       “我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说:若有人不肯做工,就不可吃饭。”(帖后3:10)这句经文听上去非常明确,也常常被引用为“鼓励勤劳”“反对懒惰”的经典语句。但也因此被许多人误解,甚至用来合理化一种属世的优胜劣汰逻辑:“谁穷谁活该”“不努力就不配吃饭”“信仰不就是要自己挣出来吗?”但这真的是大牧人的门徒保罗的本意吗?这段话背后,真的只是一个“干多吃多”的逻辑吗?今天,我们就来澄清这句智慧话语的属天本质。

 
  一、写作背景:这是写给“故意逃避责任”的人
 
  这封信是保罗写给帖撒罗尼迦群体的劝诫。在那个群体中,有些人听说大牧人快回来了,于是干脆不工作、不尽本分、不参与服事,每天只等“末日降临”。他们不是“不能工作”,而是“故意不做”,却又依赖群体供养。保罗针对的,是这种属天懒惰加责任逃避的组合。所以他提醒:若有人“故意不肯”工作,而不是“暂时不能”工作,那就不该无条件分享群体的资源。
 
  二、常见误解一:“不做工的就不配吃饭”?
 
  很多人把这节经文变成一句,用来打击穷人、论断失败者,甚至否定慈善的信条。但智慧书中从未否认对弱者的怜悯与供应,反而不断强调:不可弃绝贫寒人,不可在田角拾尽庄稼,要为孤儿寡妇预留口粮。可见,“不给饭吃”不是针对贫穷,而是针对故意逃避的心态。
 
  三、常见误解二:“吃饭要靠配得,属天生活也要靠表现”?
 
  还有一种更隐秘的误解,是把这节经文理解为:“信仰也是你多付出才配得多祝福。”这就滑向了“功德论”或“行为义”:你努力,你才配得;你软弱,你就失去资格。但属天的国度从来不是“多干多赏”,而是“信靠+忠心+恩典”。这段话从未推翻“白白得来的福分”,它只是提醒:信的人也要活出责任。

  四、保罗强调的是“责任”,不是“成就”
 
  保罗自己就是一个“做工”的榜样。他曾靠织帐棚养活自己,免得群体被控告“靠信仰吃饭”。他不是不配得供应,而是愿意以身作则,劝信的人“不要白占地土”。所以他强调的不是“赚来资格”,而是“甘心尽责”。他在呼唤:信仰不等于闲着等天降,信仰是一种有行动的信靠。
 
  五、“不可吃饭”不代表被放弃,而是让人悔改
 
  保罗后面紧接着说:“我们却要劝他,如同弟兄,不可以为他是仇人。”也就是说,这种“暂时不供应”并不是羞辱、弃绝、隔离,而是一种爱的管教,带着归回的盼望。目标不是“饿死他”,而是“唤醒他”。
 
  六、如果你是一位“做工却得不着的人”,请不要灰心
 
  这段话不是说“做了就一定吃到”,不是“谁努力谁有饭吃”,而是“有心逃避的,不该坐享其成”。你若在尽心尽力做工,却暂时还没得着,那你不是这段话针对的人。你不是被责备的,而是正在被鼓励的。你的忠心,至高者都看见。
 
  七、如果你正处在“能做却不愿做”的状态,请回转
 
  你若已经习惯依赖、推卸、不尽本分,却仍然想“得同样的待遇”,那这节经文就是写给你的提醒。不是要你靠表现得福,而是劝你不要让“属天懒惰”吞吃了你原本能参与的使命。真正的做工,不是“为了吃”,而是“因为你属于这个家”。
 
  写在最后:属天的生活,从不回避责任开始
 
  这段不是威胁,不是律法,不是鼓励淘汰弱者。它是在说:你若属于这个群体,就不要把自己隔在外面;你若真的信靠那位,就不要一直躲在角落里观望。不是你做得多才配得多,而是你若真的领受恩典,就会自然愿意回应、愿意参与、愿意动起来。属天的福分不是白吃白喝的特权,而是关系中的彼此建造。
 
  回应祈祷
 
      亲爱的父亲啊,你知道我的光景。你知道我有时灰心,有时疲倦,有时想停下来、什么都不做。但你却温柔地提醒我:被呼召的人,也要承担起属于他的部分。让我不是为了吃才工作,而是为了回应你才走上岗位。让我不是倚靠努力换得什么,而是带着感恩参与在你所托付的事中。哪怕我的工小、力微、果效看不见,愿你悦纳我甘心尽责的心。
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/guanhuai/46581.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[葬礼随想:生死、亲情与生命的归处(长文)]]> /xlxy/46580.html 微信图片_20251104061051_389_213.jpg

      书上说:“往遭丧的家去,强如往宴乐的家去,因为死是众人的结局,活人也必将这事放在心上。”

 
  可在我看来,能因他人葬礼反思自身结局、重新审视人生意义,实在不易——这需要一份通透的智慧。
 
  多数人即便见过再多生死,也难被触动,依旧“犹把来日当长物,独忘此身终归土”:叹息几句、感慨几句,转身便继续推杯换盏、海阔天空,在注定归于虚无的事物中打转,仿佛自己的生命无限绵长,眼前琐事皆为无价珍宝。
 
  然而,眼所能见的一切终将过去。无论穷人富户、君王乞丐,都将在时光的河流中殊途同归,死亡是无人能摆脱的定命。正如雨果所言:死亡是世间最伟大的平等。
 
  书中亦总结:“虚空的虚空,虚空的虚空,凡事都是虚空。人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有什么益处呢?一代过去,一代又来……已有的事,后必再有;已行的事,后必再行。日光之下,并无新事。”
 
  那天突然接到大姑父去世的消息,我没有太多惊讶。他年近八十,身体本就不算健康,又长期住在养老院……。
 
  心中虽有伤感,却谈不上太过悲伤,因为人与人的感情终究要靠交往积累维系,即便有血缘纽带联系的亲人,若常年不见、少有往来,亲情也会渐渐淡漠稀疏。我早已记不清,上一次见大姑父是多少年前的事了。
 
  作家杨绛曾说:“当你身居高位,看到的皆是浮华春梦;当你身处卑微,才有机缘看到世态炎凉。”于我这般在绝对底层长大的人而言,俗世中除了父母,难有真正深厚的亲情。若能维持正常的人情往来,凑到一起时能保持表面的尊重与问候,已算得上不错的亲戚关系。
 
  说起大姑父,倒勾起不少陈年回忆。他的一生,恰应了“三起三落过一生”的老话:有过几度辉煌,却也饱尝落魄。
 
  上世纪八十年代,他就开过饭店、旅店,买过客车,还曾去过台湾——他父亲在那边,也让他沾了不少光。
 
  记得有次他从台湾回来,连说话的口音都变了,是当时时髦的港台腔,一句“饭后水果的啦……”,让习惯了“媚富”的亲人们不得不另眼相看,招待得格外热情,仿佛接待外宾般不敢怠慢,生怕错过他口中“招商引资的大项目”,即便最后多是一场空,也觉得“没搭啥”。
 
  可他吃喝无度、赌博成性的习惯,早已注定了落魄的结局。
 
  即便如此,大姑家仍是童年时我十分羡慕的家庭:很少听说他们两口子吵架,更让我在意的是他家的孩子——在我眼中,他们耀眼得高不可攀。倒不是他们有多盛气凌人,单是那股阳光劲儿、闯荡劲儿,就让我自惭形秽,觉得我们不属于一个世界,甚至不在一个层次。若说他们是阳光下的百灵鸟,那我最多只是躲在夜色中的小猫头鹰。
 
  或许,那便是生长在相对文明的环境中,才会有的独特气质:和睦的家庭、富裕的童年、父母的尊重、旁人的夸赞,孩子怎能不自信?
 
  被父母“举在头顶”的孩子(这里的“举”并非毫无原则的溺爱),不会在任何人面前矮一头;反之,被父母“踩在脚下”的孩子,在任何人面前都会生出自卑。
 
  现代语境里,父母对儿女的“托举”,我认为不止是经济层面的支持,更重要的是人格与精神层面的滋养。
 
  原生家庭的财富或许不会伴随一生,但自由温馨的氛围带给孩子的幸福感与安全感,定会成为他撑过人生风雨的力量。
 
  尤其是大姑家的二哥,他只比我大一岁,从小就是众人眼中“会说话、会来事、人见人爱”的小精灵。父亲常津津有味地讲他的“光彩事”,特别是他在酒桌上给客人倒酒的模样。却从未意识到:几乎同龄的我们,家里来客人时连上桌吃饭的资格都没有。我们也早已习惯,客人来时躲在厨房,不露面、不说话,那份带着极度自卑的“羞耻型人格”,或许就是这样慢慢形成的。
 
  印象最深的一次,是四姑家的表妹(比我小三岁)、三姑家的表弟(与我弟弟同岁)、二姑家的表哥(比我大两岁)来家里做客,即便都是同龄人,我和弟弟依旧没能上桌吃饭。
 
  那时我们心里满是不解:原来同龄人,也能比我们“高出一等”?
 
  成年后偶尔跟父亲提起这件事,他仍觉得自己做得对。在他眼中,无论国家还是家庭,都该有“尊卑”之分,而非人人平等。许多我看来不合理的事,在他那里都是“天经地义”,家庭如此,社会亦如此。
 
  即便见过别人家的不同,他也从不反思,理由不过是“从来就是这样”或“很多人家都是这样”,接着便又讲起自己小时候如何如何……。
 
  每当这时,我总会想起鲁迅的话:“从来如此便对吗?”也会想起巴金所说的:“当你深入了解这块土地上的人们时,你会发现,他们的思想,配得上他们所受的苦难。”
 
  不必走远调查,单是与我五个姑姑的家庭对比,便能得出大致结论:通常富足的家庭,相对更文明,对孩子的尊重与爱也更多;反之,越是贫穷的家庭,往往越“野蛮”,对孩子的尊重与爱也少了许多——至少在我目之所及的范围内,大抵如此。
 
  除了大姑家,四姑和五姑家的条件也比较富裕,且两家都只有一个女儿,简直是奉若掌上明珠。
 
  五姑家的妹妹比我们小很多,我对她的事了解不多;四姑家表妹的“光辉往事”却听了不少,最具代表性的一件,还是父亲亲口讲的:有次四姑家来了客人,待客的宴席表妹没赶上(大概是当时不在家),便生了气。四姑父为了安抚女儿,不仅道了歉,还亲手为她做了一桌子她爱吃的菜——我至今还记得,表妹爱吃骨头肉。
 
  父亲讲得绘声绘色,仿佛在说一个天大的笑话,却没说清是表妹的“任性”好笑,还是四姑父在孩子面前的“卑微”滑稽。可我每次听,都笑不出来,心里总有些说不出的滋味:我知道,那份“任性”,是用许多爱浇灌出来的。被爱的人,在爱她的人面前总会多几分任性,而非战战兢兢。原来,一个人可爱,是因为他有一个被爱的童年。
 
  我回想这些,并非责怪父亲——他也是时代的受害者,是个可怜人。很多时候,人能了解的知识并不取决于自己的意愿,绝大多数人都在复制上一代,再“粘贴”给下一代,从未意识到前人的错误与自己的欠缺,更不会考虑如何帮孩子建立独立的人格。
 
  这次在大姑父的葬礼上,我见到了不少亲人。最先遇到的,是和我们一起坐弟弟车去的二姑家大哥。
 
  二姑和二姑父已去世多年,他们家与大姑家一样,也有三个孩子,也是两儿一女,女儿(我的表姐)多年前因癌症离世,二哥在外地,不知为何早已与我们断了来往。
 
  弟弟的车原本只有我、父亲和他三个人,还空着两个座位。大哥家离我家大概十公里,他自己有车,却觉得“一个人开台车有点浪费”,便想坐顺路车得了,不然一趟车的费用,怎么也得一两百块。
 
  他常年开大货车,说现在不怎么跑远路,每个月去掉保险能挣八千多,嫂子在食堂工作,收入也不少。儿子前不久刚结婚,他们给买了一百多万的房子,如今“大事完毕”,过得轻松安逸,也是令人羡慕的生活。
 
  虽只有一百多公里的路程,但常走的路段在修路,我们便走了高速。早上六点出发,到殡仪馆时刚七点多,除了大姑家的大姐、五姑和五姑父,其他人都还没到,我们只能先在停车场等。
 
  五姑和五姑父都是热心肠,前一天下午就到了;据说四姑家表妹也提前来了,却只“点了个卯”就没影了,不知去何处潇洒了,也没办法,谁让人家“朋友遍天下”呢。
 
  五姑是个爱赶时髦的人,刚见面就给大家展示最近买的保健品:“这效果,嘿!绝了,你们看我这脸……,我前前后后都花了十多万了!”
 
  说着又掏出一个小瓶子,凑到父亲面前压低声音问:“你猜这一瓶多少钱?一万多呢!”
 
  提起保健品,便不得不说当下的环境对老年人实在不算友好——欺骗老年人的勾当随处可见,针对不同经济条件的老人,都有对应的套路。
 
  得多有见识的老人才能防得住?况且这里的大多数老人,本就没什么见识,也缺乏逻辑思维……。
 
  似乎看到父亲咧了咧嘴,没说什么,五姑又指着父亲的嘴大声说:“大哥啊,你也把牙镶上吧!不然看着多老气,跟八十岁似的。你自己有钱就花,别用儿女的钱!”
 
  说着张开嘴,指着自己的牙:“你看我这牙,新栽的,一颗三千多呢,效果跟镶的就是不一样!小强(她女婿)栽的一颗,都八千多呢!”
 
  五姑家的条件确实好,两口子有钱有时间,身体也硬朗,更难得的是,他们几乎是我认识的所有人中,婚姻最幸福的一对——夫唱妇随,在家彼此欣赏,在外彼此惦记。
 
  据说当年五姑父去他父亲家,赶上吃“油滋了(东北方言,指炼猪油剩下的油渣)”,临走时用嘴含了一块,一路跑着回家给五姑吃;还有次他在我家吃油饼,临走前特意带了两张,怕凉了就塞进衣服里……。
 
  五姑父说,等十二月末检完车,就带着五姑去自驾游,往南方走,不走高速,专走普通公路,经过哪个县城或小镇,就在哪吃住——方便的地方就住帐篷、自己做饭,不方便就住旅馆、下饭店,打算待到明年春暖花开再回来。
 
  大家都默默听着,想必没人不羡慕这样的生活。他们的计划,或许是许多人终其一生都难以实现的“诗和远方”。
 
  我对着久久没说话的父亲说:“等我买了车,也带你和我妈出去旅旅游。”父亲看了看我,还是没说话,不知在想些什么。
 
  聊天的工夫,人陆陆续续到齐了。大姑家的两个哥哥到了之后,大家便起身往殡仪馆里走。
 
  见大姑父最后一面时,由于请来那个年轻的“先生”在那里呜呜渣渣的,我们没靠得太近,五姑父便拿出手机,打开相册——里面是他前不久拍的视频,视频里的大姑父早已没了往日模样,瘦得只剩一把骨头……。
 
  前段时间大姑父病重时,身边人问他想见谁,他只说想见五姑两口子,因为他们之前去养老院看过他好几次,每次都请他出去吃好吃的,还给他留钱;最后一次见面时,五姑父还帮他洗了下身。
 
  五姑父本就善良,又带着些正义感,说起大姑父在养老院的生活,语气里难免带着怒气……。
 
  女儿们真的“失职”吗?也难说。人这一生,总绕不开两难的选择:儿女们为了生计奔波,不得不远走他乡、四处飘零,无法常伴父母左右悉心照料。这份“缺席”,终究成了彼此心中难以弥补的遗憾。恰如那句“家乡养不活肉身,他乡容不下灵魂”,道尽了多少漂泊者的无奈。
 
  细想想,我们不都是世间的飘零者吗,不同的是,我们知道自己寄居者的身份,不是毫无目的的流浪,乃是持定着回家的盼望,度余下的时光——虽然外体渐渐衰残,但内心却一天新似一天……。
 
  墓地离殡仪馆有二十多公里,我们往墓地去的途中,淅淅沥沥下起了小雨,本就不暖和的天气,更添了几分寒冷。
 
  墓地选在一个长满榆树的高岗上,坡度很大,拉土的车上不去,只能把埋坟用的黑土卸在坡下,再用人往上抬。
 
  大家顶着雨,把土抬上高岗,忙到十一点多才算完事。有人感慨:“这就是人的归处,是永远的家了。”
 
  然而,死亡并非生命的结束,坟墓也不是人永远的家——因为咏恒的灵魂,绝不会居住在有形的棺椁之中。正书上所说:“尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的上帝。”
 
  人不该关心死后身体埋在哪里,而是该关心靈魂会去往哪里,如书上所说:“按照定命,人人都有一死,死后且有审判!”
 
  但不必为“死亡”叹息,也不用为“审判”焦虑,因至高者早已赐下应许——上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得咏生。
 
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/xlxy/46580.html 心灵隽语 '.$lasttime.'
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  经文:撒上15:32;犹24-25节   

  人的一生总是有悲有喜,甚至是悲喜交加,悲伤与欢喜的时候都不多,欢欢喜喜的时候更少。经上出现了31个欢欢喜喜,其中旧约18个,新约13个。我们从五个方面来看《经上的一些欢欢喜喜》。

  一、历史书上的欢欢喜喜

  1.亚甲欢欢喜喜地来到撒母耳面前:(撒母耳记上15:1-3,7-9,32)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说:‘以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样待他们,怎样抵挡他们,我都没忘。现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼,和驴尽行杀死。’”……扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。……撒母耳说:“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前,心里说,死亡的苦难必定过去了。撒母耳说:“你既用刀使妇人丧子,这样,你母亲在妇人中也必丧子。”于是,撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。

  神藉着撒母耳吩咐扫罗去灭尽亚玛力人所有的,“不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼,和驴尽行杀死。”“扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。”公然违背了神的命令,耶和华因此废弃了扫罗。撒母耳去见扫罗,责备他违背了神的命令。然后,吩咐人将亚玛力王亚甲带到他这里来,“亚甲就欢欢喜喜地来到他面前”,因为他以为“死亡的苦难必定过去了”,然而,撒母耳指责亚甲杀害他人后,就将他杀死了。

  2.妇女们欢欢喜喜迎接扫罗王:(撒母耳记上18:6-9)大卫打死了那非利士人,同众人回来的时候,妇女们从以色列各城里出来,欢欢喜喜,打鼓击磬,歌唱跳舞,迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和,说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”扫罗甚发怒,不喜悦这话,就说:“将万万归大卫,千千归我,只剩下王位没有给他了。”从这日起,扫罗就怒视大卫。

  扫罗年间,在一场非利士人与以色列人的争战中,牧童大卫依靠万军之耶和华,打死了非利士人的讨战勇士歌利亚,取得了这场战役的胜利(撒母耳记上17章)。当以色列人凯旋而归时,妇女们从以色列的各城出来,欢欢喜喜,打鼓击磬,歌唱跳舞,迎接扫罗王,妇女们向扫罗和大卫唱赞歌:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”扫罗因此甚发怒,因为妇女们“将万万归大卫,千千归”扫罗,从这日起,扫罗就开始了对大卫长达十多年的逼迫。妇女们的欢欢喜喜,使得扫罗恼羞成怒。

  3.大卫欢欢喜喜地将神的约柜抬到大卫的城里:(撒母耳记下6:12)有人告诉大卫王说:“耶和华因为约柜赐福给俄别·以东的家和一切属他的。”大卫就去,欢欢喜喜地将神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。

  大卫是个爱慕神的人,他坐稳以色列的王位后,就为神的约柜预备地方,准备把约柜运来,然而,他因第一次运送约柜方法出现了错误,不仅导致了乌撒被神击杀,也使运送过程半途而废,大卫把约柜运到了迦特人俄别·以东的家(撒母耳记下6:1-11)。三个月后,有人把神因为约柜赐福给俄别·以东家的事告诉了大卫,大卫就欢欢喜喜地将神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。

  4.犹大人欢欢喜喜地回耶路撒冷:(历代志下20:1,22-23,25-27)此后,摩押人和亚扪人,又有米乌尼人,一同来攻击约沙法。……众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人,他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来,击杀住西珥山的人,将他们灭尽;灭尽住西珥山的人之后,他们又彼此自相击杀。……约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物,在尸首中见了许多财物、珍宝,他们剥脱下来的多得不可携带;因为甚多,直收取了三日。第四日众人聚集在比拉迦谷,在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷,直到今日。犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜地回耶路撒冷,约沙法率领他们;因为耶和华使他们战胜仇敌,就欢喜快乐。

  犹大王约沙法年间,三国联军来攻打约沙法。约沙法和犹大人就呼求神,神就为犹大人争战,打败了三国联军。犹大人没动一刀一枪,就战胜了仇敌,赢得了战争的胜利,收获了许多战利品。约沙法率领犹大人和耶路撒冷人,欢欢喜喜地回耶路撒冷。在圣殿中称谢赞美神。

  5.犹大人都欢欢喜喜地将银子送来:(历代志下24:1,8-10)约阿施登基的时候年七岁,在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚,是别是巴人。……于是王下令,众人做了一柜,放在耶和华殿的门外,又通告犹大和耶路撒冷的百姓,要将 神仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来。众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来,投入柜中,直到捐完。

  约阿施作犹大王年间,他有意重修圣殿,下令通告犹大和耶路撒冷的百姓,要将 神仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来,众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来,重修了圣殿。

  6.利未人欢欢喜喜地颂赞耶和华:(历代志下29:30)希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华;他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华,低头敬拜。

  希西家作犹大王年间,洁净了圣殿,并且重新奉献给神,希西家王吩咐利未人用诗词颂赞神,他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华。

  7.于是欢欢喜喜地又守节七日:(历代志下30:23)全会众商议,要再守节七日;于是欢欢喜喜地又守节七日。

  希西家王在净地净殿后,准备按照律法的规定在二月十四日守逾越节。公会众守节七日后,意犹未尽,因此商议,要再守节七日;于是欢欢喜喜地又守节七日。 这也是圣经上唯一记载的守了十四天的一个逾越节。

  8.《以斯拉记》中的两个欢欢喜喜:(以斯拉记6:16,22)以色列的祭司和利未人,并其余被掳归回的人都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。…欢欢喜喜地守除酵节七日;因为耶和华使他们欢喜,又使亚述王的心转向他们,坚固他们的手,作以色列神殿的工程。

  大流士王第六年(主前516年),被掳归回的犹大人建造了第二圣殿,以色列的祭司和利未人,并其余被掳归回的人都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼,庆祝他们重新拥有了敬拜神的场所。被掳归回的犹大人行了奉献圣殿礼后,他们又接着守逾越节, 欢欢喜喜地守除酵节七日。

  9.犹大人欢欢喜喜地行城墙告成之礼:(尼希米记12:27)耶路撒冷城墙告成的时候,众民就把各处的利未人招到耶路撒冷,要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴,欢欢喜喜地行告成之礼。

  主前445年,就是亚达薛西王二十年,尼希米带领被掳归回的犹大人重新修建了耶路撒冷城墙(尼希米记6:15)。但如果修完之后立刻举行“告成之礼”,容易让人以为城墙本身就是目的。因此,尼希米和以斯拉经过吹角节宣读律法(8:3)、住棚节七天讲解律法(8:18)、住棚节后禁食祷告(9:1-37),带领百姓承认全然败坏(9:16-17),立约遵行律法(9:38-10:39),然后再由神安排他们迁入圣城(11:1),最后才“欢欢喜喜地行告成之礼”。

  10.哈曼欢欢喜喜地出来:(以斯帖记5:9,14)那日哈曼心中快乐,欢欢喜喜地出来;但见末底改在朝门不站起来,连身也不动,就满心恼怒末底改。……他的妻细利斯和他一切的朋友对他说:“不如立一个五丈高的木架,明早求王将末底改挂在其上,然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美,就叫人做了木架。

  “那日”是王后以斯帖为哈曼第一次设宴的日子,也是哈曼被处死的前一天。当哈曼从筵席中出来,不知道自已死到临头,还“心中快乐,欢欢喜喜地出来”,但看到犹大人“末底改在朝门不站起来,连身也不动,就满心恼怒末底改。”在哈曼的妻子和朋友的建议下,哈曼为末底改立一个五丈高的木架,准备“明早求王将末底改挂在其上,”然后哈曼“可以欢欢喜喜地随王赴席。”然而,人算不如天算,第二天哈曼被挂在了他为末底改预备的木架上。

  二、诗歌·智慧书中的欢欢喜喜

  1.敬畏神的只管去欢欢喜喜吃你的饭:(传道书9:7)你只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒,因为 神已经悦纳你的作为。

  世人并不知道自己的行为在神面前“或是爱,或是恨”(1b)。但对于敬畏神的人来说,“神已经悦纳你的作为”,所以“只管去欢欢喜喜吃你的饭,心中快乐喝你的酒”,不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。

  2.我欢欢喜喜坐在他的荫下:(雅歌2:3)我的良人在男子中,如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味,觉得甘甜。

  佳偶形容她的良人在众男子中,如同苹果树在树林中,能给人带来荫凉、甘甜的供应,让人得着快乐和满足。因此佳偶欢欢喜喜坐在他的荫下,品尝他果子的滋味,觉得甘甜:(诗篇34:8)你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!

  三、你们必欢欢喜喜而出来

  (以赛亚书55:10-12)雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就 的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱;田野的树木也都拍掌。

  神藉着先知以赛亚说到,神所说的话也必如“雨雪从天而降,”决不徒然返回。12节原文以“因为”开始,对此作出解释:这需要人凭信心去试,因为凡回应的人都会发现,他们“必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导”,进入一个焕然一新的世界(13a)。

  四、福音书中的欢欢喜喜

  1.欢欢喜喜地去变卖一切所有的:(马太福音13:44)天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买这块地。

  这是耶稣所讲的天国比喻之一,耶稣形像天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,然后,欢欢喜喜地去变卖一切所有的,买了这块地,这是因为这人知道这块地里有宝贝。

  2.七十门徒欢欢喜喜地回来:(路加福音10:1,17-20)这事以后,主又设立七十个人,差遣他们两个两个地在他前面,往自己所要到的各城各地方去,……那七十个人欢欢喜喜地回来,说:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。然而,不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”

  耶稣设立七十个人去传道,那七十人欢欢喜喜地回来,向耶稣汇报他们传福音的经历:“主啊!因你的名,就是鬼也服了我们。” 门徒因鬼服了他们而欢喜,然而,耶稣告诉他们神已经赐给他们这种权柄,“不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。”“鬼服了你们”只是恩赐,而“名记录在天上”才与神的国有份。

  3.牧羊人欢欢喜喜地把迷羊扛在肩上:(路加福音15:1-7)众税吏和罪人都挨近耶稣,要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说:“这个人接待罪人,又同他们吃饭。”耶稣就用比喻说:“你们中间谁有一百只羊失去一只,不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊,直到找着呢?找着了,就欢欢喜喜地扛在肩上,回到家里,就请朋友邻舍来,对他们说:‘我失去的羊已经找着了,你们和我一同欢喜吧!’我告诉你们,一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”

  法利赛人和文士所不齿的众税吏和罪人都挨近耶稣,要听他讲道,法利赛人和文士就议论耶稣接待罪人,同他们吃饭。耶稣就给他们讲了一个“好牧人寻找迷羊”的比喻,当一百只羊有一只走迷时,牧人就要历尽千辛万苦去寻找这只迷羊,找着了,就欢欢喜喜地扛在肩上,回到家里,欢喜迷羊被找回。

  4.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:1-6)耶稣进了耶利哥,正经过的时候,有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见,就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。

  税吏长撒该虽然靠讹诈纳税人的财物使自已成为财主,他却心里没有平安。他听见耶稣的事迹后,就想看看耶稣,因此不顾他人藐视与讥笑,跑到前头,爬上桑树,只为要看耶稣。耶稣看见撒该,就亲切地呼唤着他的名字,应许他“今天我必住在你家里。”撒该听到主耶稣的呼唤,就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。贪官撒该遇见了耶稣,就成为慈善家。耶稣彻底改变了撒该贪财的生命。

  5.亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望耶稣:(约翰福音8:56-59)“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了就快乐。”犹太人说:“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”耶稣说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕就有了我。”于是他们拿石头要打他;耶稣却躲藏,从殿里出去了。

  56节“我的日子”指主耶稣道成肉身,来到世间完成救赎的日子。本句的意思不是说亚伯拉罕因着“盼望”主的日子而欢喜,乃是说他因着“看见”了那日子而欢喜。主耶稣开始出来传道时,才不过三十岁(路3:23),此时大约三十三岁。犹太人根据外貌猜测祂不会超过五十岁,可能因为祂的形容比世人枯槁(赛52:14),显得比实际年龄苍老。犹太人把耶稣当成一个普通的人,当然就不会见过亚伯拉罕。但耶稣告诉他们的,是说的耶稣的神性。“还没有亚伯拉罕就有了我”原文是“还没有亚伯拉罕,我是”。“我是”就是神自我启示的名字(出3:14),当主耶稣对犹太人说“还没有亚伯拉罕,我是”的时候,实际上是在显明祂就是神。旧约规定要用石头打死说亵渎话的人(利24:14-16,23),犹太人很明白这一点,所以要拿石头打死亵渎僭妄者。

  6.太监欢欢喜喜地走路:(使徒行传8:38-39)于是吩咐车站住,腓利和太监二人同下水里去,腓利就给他施洗。从水里上来,主的灵把腓利提了去,太监也不再见他了,就欢欢喜喜地走路。

  这个太监是埃塞俄比亚人,他在女王甘大基的手下总管银库,是个有大权的太监,他不远千里上耶路撒冷礼拜去了,可见他是一个敬畏神的人。因此,神吩咐执事腓利去给他传扬福音。太监听见腓利所传的福音就相信耶稣是神的儿子,主动请求受洗归主,腓利就给他施洗,从水里上来后,圣灵把腓利提了去,太监也不再见他了,但因他信了主,就欢欢喜喜地走路。一个真信主的人,必然是个喜乐满怀的人。

  五、书信中的欢欢喜喜

  1.欢欢喜喜盼望神的荣耀.:(罗马书5:1-5)我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望;盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

  保罗告诉我们是因信称义,借着主耶稣与神相和。也是借着他,因信得进入现在所站的恩典中,且欢欢喜喜盼望神的荣耀。正因如此,我们在患难中都能欢欢喜喜。

  (罗马书15:30-32)弟兄们,我藉着我们主耶稣基督,又藉着圣灵的爱,劝你们与我一同竭力,为我祈求 神,叫我脱离在犹太不顺从的人,也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳,并叫我顺着 神的旨意,欢欢喜喜地到你们那里,与你们同得安息。

  使徒保罗想要到罗马去,但他不知道前面的路,因此请肢体们为他代祷:一是叫他脱离犹太不顺从的人;二是叫他为耶路撒冷所办的捐项可蒙神的悦纳;三是叫他顺着神的旨意,能够欢欢喜喜地到罗马教会那里,好与他们同得安息。

  2.保罗欢欢喜喜地为腓立比教会祈求:(腓立比书1:3-5)我每逢想念你们,就感谢我的 神;每逢为你们众人祈求的时候,常是欢欢喜喜地祈求。因为从头一天直到如今,你们是同心合意地兴旺福音。

  腓立比教会是保罗亲手建立的一间教会,也是让保罗欢喜快乐的一间教会,因此保罗说到自已每逢想念他们,就感谢神!每逢为他们祈求的时候,也是欢欢喜喜地祈求。因为从腓立比教会建立那天直到保罗写这封书信的时候,腓立比教会都是同心合意地兴旺福音。

  3.凡事欢欢喜喜地忍耐宽容:(歌罗西书1:11-12)照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容;又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

  “照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,”这里说出神加力的特点有三:(1)是‘照祂荣耀的权能’,无敌不克,无坚不摧;(2)是在‘各样的’事上,并不单在一样或数样的事上;(3)是‘力上加力’,源源不绝、没有穷尽的。“照,”字不同于‘从’字;不是‘从’祂的权能取出一点力量,而是‘照’祂的权能来赐给力量;我们需要多少,就可以支取多少。“忍耐,”指在逆境中对外来压力的坚忍不屈。“宽容”指以恢宏的心胸对待欺压我们的人。一般而言,‘忍耐’是对事,‘宽容’是对人;或说‘忍耐’是不去对付那不能对付的事与人,‘宽容’是不去对付那能对付的事与人。“忍耐宽容”都不是易事,但因着主使我们力上加力,我们才能凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。“能”是配,合格,有资格;“同得”有份于,分享;“基业”产业,阄(lot),分(portion)。

  4.欢欢喜喜站在他荣耀之前:(犹大书24-25节)那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主-独一的 神,愿荣耀、威严、能力、权柄,因我们的主耶稣基督归与他,从万古以前并现今,直到永永远远。阿们!

  这是犹大对那能作万事的神的赞美和敬拜,衪能保守信徒不失脚,衪能保守我们得到完全的平安(赛26:3),衪能保全我们所交付衪的直到那日(提后1:12)。衪能够叫我们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前。这的确令人赞叹不已!想到将来有一日,我们要站在宇宙君王的宝座前,完全无瑕无疵、欢欢喜喜──这是何等大的恩典!

  亲爱的肢体,今天你在为何事欢欢喜喜?

 

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/shijingjiangzhang/42655.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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  经文:创35:1-15

  主题:生命的洁净与更新

  一、洁净:除掉偶像(创35:1-5)

  二、筑坛:重建敬拜(创35:6-7)

  三、领受:坚固应许(创35:8-15)

  引言:

  各位长辈、亲爱弟兄姊妹,刚才读经员已读过创35:1-15节经文,小弟兄便不再重复。

  长辈弟兄姊妹,雅各的一生,都在为自己的人生精心谋划。他想要长子的名分,就乘人之危用一碗红豆汤从哥哥以扫手中换来;他想要父亲的祝福,就用诡诈的手段骗取;他为了娶心爱的姑娘拉结,服侍舅舅十四年;为了得到产业,又服侍了舅舅拉班七年。他甚至敢与神摔跤,直到神赐给他新的名字——以色列,意为"与神较力得胜"。

  雅各在雅博渡口与神摔跤的经历,无疑是他生命中最关键的转折点。在那里,他从一个依靠自己聪明诡诈的"雅各",被神重塑为依靠神恩典的"以色列"。我们或许会认为,故事到此就圆满结束了,一个充满瑕疵的生命被神完全更新,从此可以一帆风顺地走天路了。

  但圣经的记载往往比我们的想象更真实,也更深刻。《创世记》第33至34章,展现了一个"得胜"之后的雅各。他与哥哥以扫和解后,忘记了二十年前自已离家时在伯特利向神所许的愿(28:18-22),在宜居宜牧的示剑买了一块地,建造房屋,设立帐棚,过上了安稳舒适的生活,似乎迎来了人生的巅峰。然而,正是在这段看似平静的日子里,危机悄然潜伏。

  他的女儿底拿被示剑玷污,儿子们用诡诈为妹妹报仇,屠杀了示剑城的男丁。雅各得知后,第一反应不是寻求神的指引,而是担心这会招来周边民族的报复,毁了他刚刚建立的安逸生活。我们看到,那个曾经与神摔跤的雅各,在安逸中似乎又回到了过去的老我——依靠自己的算计,而非神的同在。

  更重要的是,经文告诉我们,他的家人从哈兰带来了外邦的神像。这些偶像像无形的枷锁,捆绑着他们的心灵,使他们在信仰上偏离了独一的真神。雅各虽已改名为以色列,但他的家、他的信仰环境却充满了污秽与不洁净。他的生命更新,似乎只完成了一半。

  就在这时,上帝的声音再次响起:"起来,上伯特利去,住在那里,要在那里筑一座坛给上帝,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"(创35:1)这声呼唤像一把利剑,刺破了安逸的假象,直指雅各生命中尚未被更新的部分。

  长辈弟兄姊妹,我们是否也像这个阶段的雅各?我们或许信主多年,经历过神的恩典,甚至在某些时刻勇敢地与神"摔跤"。但在日复一日的生活中,我们是否也渐渐被世俗的安逸麻痹?我们心中是否也藏着"偶像"——对财富的贪恋,对地位的渴望,对他人眼光的在意?我们的信仰是否只停留在表面,未深入生命的每一个角落?

  雅各的故事告诉我们,信仰的更新不是一锤子的买卖,它需要我们不断回到神面前,一次又一次地洁净与更新。今天,上帝也在向我们发出同样的呼唤:回到祂面前,除去生命中的偶像,重建心中的祭坛。

  接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题:《生命的洁净与更新》。让我们一同走进雅各在伯特利的经历,看看神如何带领他完成这场迟来却至关重要的生命更新,也让我们思考如何在今天的生活中经历同样的洁净与更新。

  长辈弟兄姊妹,上帝的呼唤,是让雅各从混乱走向安息,从污秽中走向洁净。他立刻命令家人:"除掉你们中间的外邦神"(创35:2)。没有洁净,就没有真正的敬拜。当他们顺从,神就亲自为他们开路。

  要经历生命的更新,首先必须经历彻底的洁净。这洁净,就是除掉我们生命中的"偶像"。什么是我们生命中的"偶像"?我们又该如何勇敢地将它们除去呢?

  接下来要分享的第一部分:

  一、洁净:除掉偶像(创35:1-5)

  上帝的声音再次响起在雅各的生命中:"起来,上伯特利去,住在那里,要在那里筑一座坛给上帝,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"(创35:1)

  这声呼唤,不仅是要雅各在地理位置上的移动(伯特利位于示剑城南方约50公里),更是对雅各生命的重新定向。从示剑的混乱与暴力中,上帝呼召他回到那个他初次梦见天梯、遇见神,与神立约的地方。

  但这趟归回之旅的第一步,并非立刻起行,而是上帝亲自设立的前提——洁净。雅各顺从地传达了上帝的命令:"你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。"(创35:2)

  这句话揭示了一个永恒的属灵真理:要来到圣洁的神面前,必须先除去生命中的污秽。没有洁净,就没有真正的敬拜;没有预备,就无法遇见神。

  今天,我们同样面临这一呼召:在归向神的路上,是否愿意像雅各一家那样,彻底除掉生命中的"偶像"?

  当经文中提到"外邦神",我们很容易将其局限为古代的偶像崇拜。但上帝的心意远不止于此。这些从哈兰带来的神像,象征着一切占据人心、取代上帝位置的事物。

  对雅各一家而言,它们是异教信仰的残留,是与世俗妥协的标志。对我们而言,偶像可能以更隐秘的形式存在:

  贪婪与物质主义常常成为现代人的"外邦神"。当财富、地位或物质享受成为人生的终极追求,当安全感建立在银行存款而非上帝的应许上,我们就陷入了与雅各家人相似的光景。耶稣警告:"一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉神,又事奉玛门。"(太6:24)玛门所代表的物质诱惑,正是需要我们除去的偶像。

  情欲与私欲也是常见的偶像。雅各年轻时的诡诈,本质上是自我中心的体现。今天,当我们放纵肉体的情欲、眼目的情欲,或骄傲的眼目时(约壹2:16),就将私欲置于上帝之上。这些欲望像无形的神像,捆绑我们的心灵,使我们偏离真理。

  人际关系的过度依赖同样可能成为偶像。雅各深爱拉结,但如果将某个人的爱与认可视为生命的全部,那人就取代了神的位置。当我们因害怕失去关系而违背信仰原则,或因关系破裂而陷入绝望时,就表明这段关系已成为需要除去的偶像。

  “外邦人的神像”可能包括拉结偷窃的拉班家的神像(31:19)和雅各众子在示剑城掳掠的神像(34:29)。

  雅各的家人顺从地"把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各"(创35:4)。这一行动并非轻易之举。这些神像可能是他们熟悉的信仰寄托,是异邦生活的精神依靠。放弃它们,意味着与过去彻底告别,需要极大的决心。

  对我们而言,除掉偶像同样艰难。要放弃对财富的贪恋,可能需要改变消费习惯,甚至做出经济牺牲;要放下骄傲的自我,需要学会谦卑承认不足;要摆脱对关系的过度依赖,需要将安全感转回上帝。

  这些改变往往伴随痛苦,但正如雅各的顺从所显明的,只有除掉偶像,才能真正来到神面前。

  雅各进一步命令家人"自洁,更换衣裳"(创35:2)。"自洁"指向内在的悔改,承认对偶像的崇拜是罪;"更换衣裳"象征外在生命的更新,活出与蒙召身份相称的样式。这提醒我们,洁净不仅是移除偶像的动作,更是持续的生命更新过程。

  经文记载:"他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧,就不追赶雅各的众子了。"(创35:5)这一奇妙的保护,印证了顺服带来的祝福。

  雅各一家刚在示剑犯下屠杀之罪,本应面临联合报复,但当他们决心洁净自己、跟随神时,上帝亲自介入,为他们争战开路。

  这一真理同样适用于我们。当我们愿意除掉生命中的偶像,归向神时,祂必成为我们的盾牌和避难所。这种保护不是指生活一帆风顺,而是无论遭遇何种困境,神的恩典都够用。

  当我们不再依赖财富,祂赐够用的供应;当我们放下私欲,祂赐心灵的平安;当我们倚靠祂而非人,祂赐永恒的安全感。

  长辈弟兄姊妹,雅各的经历为我们提供了实践洁净的榜样。

  首先,我们需要诚实省察内心。每天祷告求神光照:"主啊,我的生命中是否有取代你的偶像?是贪婪、情欲,还是对人的过度依赖?"只有愿意面对罪,才能开始洁净的过程。

  其次,我们需要采取具体行动。若财富是偶像,就学习奉献,将资源用于荣耀神;若自我是偶像,就学会倾听与顺服,在团队中放下自己的意见;若关系是偶像,就多花时间与神相交,从祂那里获得爱的满足。这些具体的改变,帮助我们逐步摆脱偶像的辖制。

  最后,我们需要依靠圣灵的力量。除掉偶像不是靠人的能力,而是靠圣灵的帮助。当我们软弱时,求圣灵赐力量,记住先知以赛亚的提醒:"你们得力在乎平静安稳。"(赛30:15)

  结语:

  雅各一家的洁净,为他们的伯特利之旅奠定了坚实的基础。同样,我们生命中的洁净,是来到神面前的必要预备。

  当我们勇敢除掉"外邦神",让心灵成为圣洁的居所时,必经历神的同在与祝福。正如雅各即将在伯特利重建祭坛,我们在洁净之后,也将进入更深的敬拜与委身。这洁净的功课,不是终点,而是蒙福之旅的美好起点。

  二、筑坛:重建敬拜(创35:6-7)

  雅各一家在示剑完成了彻底的洁净——除掉了外邦神像,自洁更换了衣裳。经文记载:"于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯,就是伯特利。"(创35:6)"于是"二字揭示了前后事件的必然联系:洁净之后,便是前往神所预备的地方,进行更深的委身。

  伯特利,这个"神的殿",对雅各而言意义非凡。二十年前,他逃避哥哥以扫时曾在此地梦见天梯,神向他应许赐福。如今,他带着全家回到这个神圣的地方,第一件事便是"筑了一座坛"(创35:7)。筑坛,是雅各对神洁净之恩的回应,是生命更新后的必然行动。

  今天,当我们经历了生命的洁净,是否也像雅各一样,渴望在神面前重建敬拜的祭坛?还是在忙碌的生活中,渐渐忽略了与神的关系,让心灵的祭坛蒙尘?

  "筑坛"在圣经中始终与"敬拜"紧密相连,是人与神相遇、献祭与委身的象征。雅各在伯特利筑坛,绝非简单的仪式,而是对神的全然委身。

  首先,筑坛是承认神的主权。雅各为坛起名"伊勒伯特利",意为"伯特利之神",并特意提及神在他患难中向他显现的经历。这一命名充满了感恩与宣告——他承认这位神是他生命的主。

  其次,筑坛是回应神的恩典。雅各的回归是对神呼召的顺服;筑坛,则是对神过往恩典的回应。他以行动宣告:我的一切都属于你,我要将荣耀归于你。

  最后,筑坛是建立生命的根基。雅各选择以神为全家的根基,不再像在示剑时那样依靠自己的算计,而是将家庭的命运交托给神。

  雅各的筑坛,反衬出我们常常在忙碌中偏离了敬拜的本质。

  敬拜沦为形式化:我们可能每周按时参加聚会,唱诗、祷告、听道,但内心却与神隔绝,让敬拜成为"例行公事",缺乏真诚的心灵相交。耶稣指责法利赛人"用嘴唇尊敬我,心却远离我",正是对这种形式化敬拜的警告。

  敬拜被功利化:我们可能只在需要帮助时才祷告,将敬拜变成"向神索求"的工具,而非"向神献上"的委身。雅各的筑坛,不是为了求神赐下物质祝福,而是为了荣耀神的名——这才是敬拜的真谛。

  敬拜被边缘化:我们总以"太忙"为借口,压缩祷告、读经的时间,将神放在"有空再说"的位置。雅各带着全家长途跋涉50公里来到伯特利,付出了时间与精力,只为筑坛敬拜——他的行动表明,神值得我们优先摆上。

  当我们意识到心灵的祭坛已蒙尘,就当像雅各一样,重建生命的祭坛。

  重建祭坛,需要回到神的同在中:我们需要每天拨出时间,安静在神面前,通过读经聆听神的声音,通过祷告倾诉心声。就像雅各特意回到他初次遇见神的地方,我们也当回到信仰的起点。一位牧师曾分享,他在忙碌的牧会生活中感到疲惫,于是每天清晨提前一小时起床,来到书房安静祷告、读经。起初他觉得困难,但渐渐发现,这段与神相交的时间成为他一天力量的源头。

  重建祭坛,需要以感恩为祭物:感恩是敬拜的核心。保罗劝勉我们"要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩"。当我们细数神的恩典,心中的抱怨就会减少,敬拜的热情就会被点燃。有一位姐妹,生活并不富裕,却每天坚持记录"感恩日记",写下神在她生活中的微小恩典。久而久之,她的生命充满了喜乐,与人相处也常常传递出感恩的见证。

  重建祭坛,需要让委身成为生活:筑坛不是一次性的动作,而是持续的委身。我们的敬拜当延伸到生活的每一个角落——在工作中荣耀神,在家庭中见证神。一位企业家信主后,不再将利润视为唯一目标,而是在公司中设立祷告小组,践行公平待人的原则,将部分利润用于公益事工。他说:"我的公司就是我敬拜神的祭坛。"这正是将敬拜融入生活的美好见证。

  雅各在伯特利筑坛后,神再次向他显现,赐福与他,将他的名从雅各改为以色列。这表明,当我们重建敬拜的祭坛,神必亲自降临,更新我们的生命。

  首先,敬拜带来心灵的安息。在忙碌的生活中,敬拜是我们支取力量的泉源。耶稣说:"凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。"当我们来到神面前,将重担交托,心灵就会获得真正的平安。就像雅各在伯特利找到了心灵的归属,我们也能在敬拜中找到安息。

  其次,敬拜带来真理的光照。在敬拜中,我们通过神的话语认识真理,明白神的心意。雅各在伯特利重新领受神的应许,明确了自己的使命;我们也能在敬拜中,清楚神对我们生命的带领,不再迷茫。

  最后,敬拜带来生命的见证。雅各的筑坛,不仅影响了他自己,也影响了全家。当我们的生命被敬拜更新,就会成为身边人的见证,吸引更多人来到神面前。正如雅各一家在伯特利的敬拜,成为他们后裔跟随神的榜样,我们的敬拜生活也能成为他人的祝福。

  结语:

  长辈弟兄姊妹,雅各在伯特利的筑坛,是信仰旅程中的重要里程碑。他从一个靠自己聪明的雅各,成长为一个以神为中心的以色列。这一转变,始于洁净,成于敬拜。

  今天,我们是否也渴望像雅各一样,让敬拜成为生命的核心?是否愿意放下忙碌的借口,重建心灵的祭坛?记住,敬拜不是偶尔的仪式,而是生命的呼吸;不是外在的表演,而是内心的委身。当我们让敬拜回归生命的核心,就会像雅各一样,在神面前经历前所未有的更新与祝福。

  正如雅各即将领受神的新名与新使命,我们在重建敬拜之后,也将进入神为我们预备的全新季节。这筑坛的功课,是生命委身的起点,也是蒙福的开始。

  三、领受:坚固应许(创35:8-15)

  雅各在伯特利筑坛敬拜,这一顺服的行动为他和家人开启了蒙福的大门。正当他们在神面前重新委身之际,利百加的奶母底波拉去世了。她的离世为这段神圣的经历增添了一丝伤感,但也象征着雅各彻底告别了旧的生活阶段。

  紧接着,经文记载了更令人振奋的事:"雅各从巴旦亚兰回来,神又向他显现,赐福与他。"(创35:9)在敬拜的氛围中,在旧事物的终结之时,神亲自降临,向雅各坚固祂的应许。这一时刻,成为雅各信仰旅程中的又一个重要转折点。

  今天,当我们像雅各一样在神面前全然委身之后,是否也期待领受神的坚固与指引?雅各在伯特利领受应许的经历告诉我们:委身之后,必有神的恩典与指引。

  神选择在底波拉离世这一特殊时刻向雅各显现,并非偶然。这表明神常在我们生命的转变时刻——无论是喜乐的还是悲伤的——向我们显现。

  首先,神的显现是对顺服的回应。雅各顺从神的呼召,来到伯特利筑坛敬拜,神就以显现作为回应。这印证了耶稣的应许:"有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。"(约14:21)当我们顺服神的旨意,神必向我们显现,让我们经历祂的同在。

  其次,神的显现是在软弱中赐力量。底波拉的离世可能让雅各感到伤感,但神的显现及时带来了安慰与力量。生活中,我们也常常在经历失落、挫折时感到软弱,但正是在这些时刻,神的恩典显得格外丰盛。祂会亲自来到我们身边,赐给我们前行的力量。

  最后,神的显现是为新使命预备。神向雅各显现,不仅是为了安慰他,更是为了坚固他,预备他承担新的使命。我们生命中的每一个转变,都是神为我们预备新使命的过程。当我们愿意跟随神,祂必在转变中向我们显明祂的计划。

  神向雅各显现时,首先赐下的是一个新名字:"你的名原是雅各,从今以后不要再叫雅各,要叫以色列。"(创35:10)名字在圣经中具有深远的意义,它代表一个人的身份、品格和使命。

  "雅各"的意思是"抓住者",反映了他年轻时用诡计抓住长子名分的性格。而"以色列"的意思是"与神摔跤者"或"神的王子",这象征着他生命的转变。雅各曾在雅博渡口与神摔跤,虽然成为瘸腿的,却得到了神的祝福。如今,神正式将这个得胜的名字赐给他,宣告他不再是过去那个靠自己聪明的"雅各",而是成为与神相交、得着神恩典的"以色列"。

  改名对我们而言,也具有属灵的意义。当我们信靠耶稣基督,我们也成为"新造的人"(林后5:17)。我们的旧身份——罪的奴仆、世界的俘虏——被新身份——神的儿女、基督的门徒——所取代。这并非意味着我们的过去被抹去,而是我们的生命被神更新,拥有了全新的品格和使命。

  神不仅赐给雅各新名字,还再次坚固了祂的应许:"我是全能的神。你要生养众多,将来有一族和多国的民从你而生,又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地,我要赐给你与你的后裔。"(创35:11-12)

  首先,应许的核心是神的全能。神开头就说"我是全能的神",这是应许的根基。无论环境如何,无论我们的能力如何,神的全能保证了祂的应许必能成就。我们常常在面对困难时怀疑神的应许,但神的全能告诉我们:没有任何事能拦阻祂的计划。

  其次,应许的内容是后裔与土地。这一应许不仅关乎雅各个人,更关乎整个以色列民族的未来,甚至关乎耶稣基督的降生——祂是雅各的后裔,是"多国的君"(赛9:6)。神的应许往往超越个人,指向更广阔的救赎计划。

  最后,应许的本质是信实与不变。神向亚伯拉罕、以撒、雅各重复同样的应许,表明祂是信实的神,祂的话语永不改变。"天地要废去,我的话却不能废去。"(太24:35)无论时代如何变迁,神的应许始终坚定,这是我们信心的根基。

  面对神的显现和应许,雅各做出了回应:"雅各便在那里立了一根石柱,在柱子上奠酒,浇油。"(创35:14)

  首先,立石柱是纪念神的恩典。石柱象征着神的应许和同在,是雅各信仰的见证。他希望后代能够记住,神曾在这里向他们的祖先显现、赐下应许。我们也当常常纪念神的恩典,通过祷告、读经等方式,将神的作为铭记在心。

  其次,奠酒浇油是献上感恩与敬拜。在圣经中,奠酒和浇油是献祭的一部分,表达对神的感恩和敬畏。雅各以这样的方式回应神的恩典,表明他的敬拜是发自内心的,是对神应许的信靠。我们的感恩也当通过具体的行动表达出来,让生活中的每一件事都成为对神的敬拜。

  长辈弟兄姊妹,雅各的经历对我们今天的信仰生活具有重要的指导意义。

  首先,我们当在敬拜中遇见神。敬拜是遇见神的重要途径。我们应当重视聚会、祷告、读经等敬拜生活,在其中寻求神的同在。只有当我们常常在神面前敬拜,才能领受祂的指引和恩典。

  其次,我们当接受神的更新。我们也当愿意放下过去的旧生命——自私、骄傲、软弱——接受神的更新,活出新造的生命。这需要我们常常省察自己,依靠圣灵的力量改变自己。

  再次,我们当信靠神的应许。神的应许是我们信心的根基。无论面对什么困难,我们都当相信神的话语必能成就。"因为出于神的话,没有一句不带能力的。"(路1:37)我们要将神的应许记在心里,在试炼中持守信心。

  最后,我们当以行动回应神。我们也当以具体的行动回应神——奉献自己的时间、才干、财物,服侍神和他人,让信仰成为生活的见证。

  结语:

  雅各领受了神的显现、新名字和坚固的应许,这成为他人生的转折点。他不再是那个靠自己聪明的雅各,而是成为被神使用的以色列。他的经历告诉我们:当我们在神面前全然委身之后,神必向我们显现,赐给我们前行的力量和方向。

  今天,我们是否也愿意像雅各一样,接受神所预备的新身份?是否愿意在生活的转变中,信靠神的应许,跟随祂的指引?记住,神的恩典够我们用,祂的应许永不改变。

  雅各领受应许之后,便带着神的祝福继续前行。他将与哥哥以扫再次相遇,经历神的和平。这就是我们下一部分要分享的内容:和好,彰显神的和平。

  结论:

  长辈弟兄姊妹,今天,我们跟随雅各的脚步,经历了从洁净到敬拜,再到领受应许的属灵历程。这不仅仅是一段古老的圣经故事,更是一面镜子,映照出我们每一个人在神面前的光景。

  雅各的伯特利,是他遇见神、被神更新、领受应许的地方。那么,我们的"伯特利"在哪里?

  它不在遥远的迦南地,也不在某个特定的地理坐标。我们的"伯特利",就是此时此刻我们与神相遇的心灵空间。它是我们安静祷告的时刻,是我们默想圣经的瞬间,是我们全然降服、将生命交托给神的决定。

  雅各的伯特利之旅,给了我们三个宝贵的提醒:

  1.洁净是遇见神的前提:雅各一家若不除掉外邦神像,就无法在伯特利遇见神。同样,我们若不除去生命中的"偶像"——那些占据我们心灵、取代神位置的人和事,就无法真正来到神面前。愿我们像雅各一样,有勇气省察内心,除掉贪婪、骄傲、私欲等一切拦阻我们与神相交的东西。

  2.敬拜是委身的表达:雅各筑坛的行动,是对神全然委身的宣告。我们的敬拜,也不应是空洞的仪式,而应是发自内心的感恩与顺服。愿我们重建心灵的"祭坛",让敬拜成为生命的核心,在生活的每一个角落彰显对神的爱与委身。

  3.应许是前行的力量:神在伯特利向雅各坚固应许,成为他前行的力量。今天,神的应许同样临到我们——祂是全能的神,祂必与我们同在,祂的恩典够我们用。愿我们信靠这些应许,在人生的道路上勇敢前行,无论遇到什么困难,都不偏离神的道路。

  长辈弟兄姊妹,雅各的故事告诉我们,神总是在寻找愿意向祂回转的人。祂不看我们的过去有多糟糕,也不看我们的能力有多有限,祂只看我们是否愿意来到祂面前,像雅各一样,带着一颗谦卑、顺服的心。

  今天,就是我们的"伯特利"时刻。神正在呼唤我们,邀请我们来到祂面前,经历生命的洁净与更新。不要让忙碌的生活挤占了与神相交的时间,不要让世俗的诱惑蒙蔽了我们的眼睛,不要让过去的失败束缚了我们的脚步。

  正如雅各从一个靠自己聪明的"抓住者",转变为一个被神使用的"以色列",神也渴望在我们身上成就同样的工作。祂要更新我们的生命,赐给我们新的身份,坚固我们的信心,带领我们进入祂为我们预备的美好未来。

 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[中和位育的至善境界——基督的宇宙性救赎及其中国化解读]]> /fyzd/46579.html  00.jpg

  在当代基督教神学的发展中,“宇宙的基督”逐渐成为一个跨越宗派、地域与文化的神学主题。该主题不仅回应了现代科学宇宙观的挑战,也拓展了传统基督论的边界。“宇宙的基督”指基督在整个宇宙历史中的救赎性临在,即基督不仅是历史中的拿撒勒人耶稣,还是教会之首,更是全宇宙、全人类、全历史的终极主宰。在基督教中国化的神学探索中,如何推动基督教的救赎论与中华文化的理想境界之间的对话,对基督的宇宙性救赎作中国化的解读,是本文的思考方向。

  一、“宇宙的基督”的圣经根据

  “宇宙的基督”并非现代神学的新创造,而是深植于新约经文之中。宇宙的基督不仅在起初创造万有,亦在历史中持续维系其秩序与存在,还在末后引导整个宇宙的复和。例如:“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。”“他在万有之先,万有也靠他而立。他也是教会全体之首,他是元始,是从死里首先复生的,使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有,无论是地上的、天上的,都与自己和好了。”这里的“万有”具有明显的宇宙性含义,将基督的地位放置在整个宇宙的起源与维系之中。“宇宙的基督”意味着基督不仅是万有的创造者,也是宇宙的救赎者。

  二、“宇宙的基督”的神学渊源

  基督拯救的不只是人类,还包括整个宇宙,这一教义最初见于早期教父爱任纽“万物同归于一”的救赎论,意思是当基督死而复活升天后,便充满了整个宇宙,不但与宇宙万物同在,更成为其中心,带动整个宇宙向神圣者迈进。奥利金对于《哥林多前书》15章28节经文“万物既服了他,那时,子也要自己服那叫万物服他的,叫上帝在万物之上,为万物之主”的解释是:“到那时,除了上帝,再也看不到也不保留任何其他东西,上帝必成为一切活动的尺度和标准,所以上帝必成为‘一切’,没有了恶,也不再有任何善恶之别,上帝就是万物,邪恶无一能靠近他。”奥利金的救赎论被称为“万有复归论”。尼撒的格列高利的救赎论深受奥利金影响,认为救赎是“灵魂向上帝的回归”,这种回归永无止境,也永远无法真正达到上帝。不少早期教父相信基督存在于万物之中,因此使万物能联结在一起,这是针对当时异教认为物质世界必会败坏的负面思想而产生的神学回应。当时“宇宙的基督”充满神秘主义色彩,也深化了人、自然和上帝之间的关系,因而发展出丰厚的灵修传统。但是启蒙运动以来,宇宙性基督被批评为迷信及不科学,不少神学家就放弃了宇宙性基督论而转向“历史的基督”。

  近代以来,生态危机愈益严重,“宇宙的基督”再一次被提起。法国古生物学家、神学家德日进,在基督教的创造论中吸收了当代进化论思想,并将基督的救赎看作是宇宙进化的动力和终点。他认为,基督作为宇宙的“终极点”,最终引导万事万物结合为一个大的统一体。德日进主张世界还在被造的过程之中,人类与上帝共存于创造的历史中,并且人类在这一过程中得到上帝的救赎、教育和圣化。与德日进一样,新教神学家莫尔特曼也吸收了当代进化论的思想,不过他并不完全赞同德日进的过程神学。莫尔特曼批评德日进将“拯救的基督”简单地等同于“进化的基督”,他说,如果简单地以进化的形式来实现拯救,这对于那些进化中的受害者和牺牲者显然是不公的。在莫尔特曼看来,末世论是所有的死者都在末世得救赎中复活和更新,所有的受造物都将获得完满、进入上帝永恒的国,上帝不会遗忘哪怕是最微小的事物。一个只有进化而没有救赎的基督必然是残酷的,基督必须是进化的救赎者,进化过程本身需要基督的救赎。被钉十字架是基督对世界的爱与救赎,基督通过受难让上帝与整个宇宙和好,从而达到宇宙的终极和解和美好和谐的状态,这是无法被进化论吸纳的基督教信仰的核心。

  三、“宇宙的基督”的中国化解读

  中国的先圣先贤们对于宇宙和解与和谐美好状态的理解是:“天地位焉,万物育焉。”《中庸》不仅描述了天地万物的完美境界,同时也说明了要实现“万物并育而不相害”的和谐境界,人需要具备的完美的生命状态:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

  《中庸》认为,人性有其神圣的根源——天命,人的性情生发也应该遵循“天道”:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”只有实现了完美的人性,人才能成就其“中和位育”的伟大事工。《大学》对人生使命和方向的论述与《中庸》交相辉映:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”即彰显人性的天命明德,不断更新进步,最终使自己和世界均达至完美境界。

  《大学》《中庸》关于人性以及其使命的论述与基督教的人论异曲同工。托马斯认为,人按照上帝的形象被造,可以分享神性存有的最高美善。上帝是宇宙的目的,但宇宙万物通过人趋赴这一目的,因此,人类不但要管理好自己,而且也要与上帝同工,管理引导万物归向上帝。万物归向上帝的美好世界,应该就如同《大学》《中庸》说的“中和位育”的至善境界。

  不过,《大学》《中庸》对于宇宙万物和谐至善状态的理解并不是进化论而是救赎论的。《中庸》一方面为我们呈现了宇宙和谐美好的理想境界,另一方面也真诚地感叹:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”“道其不行矣夫!”“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”说明现实中的人并不具备喜怒哀乐皆中节的“中和”品质,也不可能实现天地位、万物育的理想境界。并且说,及其至也,虽圣人亦有所不知、不能。这与基督教的人论不谋而合。在基督教的叙事中,唯有耶稣基督是太初之道、万有真原,唯有他实现了完美人性、达到了喜怒哀乐皆中节的状态,并因其救赎牺牲、死而复活,故能引导一切受造之物复归于上帝,使宇宙万物达至中和位育的至善境界。这与莫尔特曼对于“宇宙的基督”的理解相符,宇宙的基督也是救赎的基督,“中和位育”的实现需要基督的救赎与引导。

  总之,“宇宙的基督”这一神学主题,既有坚实的圣经基础与神学传统,又能与中华文化的宇宙观相契合。在中国化神学的语境中,它承载着古老的信仰告白,回应了现代科学的宇宙观,开辟了一条既普世又本土的神学之路。

  (作者系中央民族大学哲学与宗教学学院教授)

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/fyzd/46579.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[圣剧:狮子坑]]> /wyjm/xpjb/46577.html  8f358e702dac60b2207c28c2ba18394f.jpg

  根据旧约圣经但以理书第6章主要情节编写

  人物表:1但以理,2但以理妻,3大流士王,4太监,5乌干,6乌苏,7乌里,8卫士四人

  第一幕

  华美庄严的鼓乐声中,响起一个太监拖的长长的尖细的声音

  “恭请大王进殿…”

  大流士王在护卫簇拥下威风凛凛地走进庄严肃穆的宫殿,在金椅上缓缓坐下,

  群臣齐呼

  “吾王万岁、万岁、万万岁”

  大流士王目光如炬威严的扫视着群臣

  王‘’众爱卿平身”

  群臣“谢陛下”

  王“众位爱卿,今日上朝,有一件要事相商,本王想选一个精明又忠心之人担任总管之职,替本王管理群臣,众爱卿心中可有合适人选?”

  群臣听到这个消息,有的摩拳擦掌,跃跃欲试,有的在交头接耳,窃窃私语

  大流士王目光扫向了但以理,

  “但以理,本王知道你学识渊博,为人忠正,不知你可愿意为本王分忧?”

  但以理“承蒙上帝恩佑,大王英明神武,战无不胜,如今大波斯玛代帝国疆域辽阔,子民众多,理应选一个精明强干,忠良贤明之人辅佐陛下,微臣虽然有意辅佐陛下,奈何微臣自觉才疏学浅,恐难以担当如此重任,辜负了大王厚爱,此职任还是让给比微臣贤明之人吧!”

  此时总督乌里上前道“大王明鉴,小臣乌里向来对大王忠心耿耿,为大王不辞赴汤蹈火,肝脑涂地,总管这个职位,虽然很辛苦很麻烦,但是小臣不怕麻烦,小臣愿替大王分忧”

  总督乌干也急忙上前“大王明鉴,若论才干,小臣不敢夸口,但是若论忠心,小臣若是第二,就没有敢说是第一,大王,总管之职,非臣莫属啊!”

  乌里“大王,小臣更好

  乌干“大王,还是小臣更妙”

  “我更好”

  “我更妙”

  ‘我更好’

  “我更妙!”

  二人喋喋不休

  大流士王怒斥“统统给我闭嘴,朝堂之上,二位总督如市井无赖一般,成何体统!?”

  总督乌苏“大王明鉴,老臣以为,如果真的要选一位忠心能干的肱骨之臣,非但以理大人莫属,论才华,论胆魄,论担当,都无人能比,但以理大人真的堪称国士无双啊!”

  大流士王“爱卿所言极是,本王也正有此意,但以理爱卿,你就不要推辞了”

  但以理“承蒙大王与各位大人的厚爱,但以理愿意遵从大王旨意,为大王分忧解难,赴汤蹈火,在所不辞”

  太监宣诏“宣 ,奉天承运,大王诏曰,今授但以理为全国总管,所有总督今后均须听从但以理总管调遣,不得违令,”

  群臣“大王万岁万岁万万岁”

  太监“退朝”

  第二幕

  离开朝堂的路上

  总督乌里,乌干,乌苏三人同行,都默默不语

  乌里突然向前扯住乌苏衣袖,“乌苏大人,今天你是什么情况?我们兄弟一向待你不薄,你今天为何要跟我们做对?”

  乌干“对呀?你为何要向着外人?”

  乌里又怒怼乌干“还有你,偏要与我争,我平时待你可以说是恩重如山,你这个白眼狼!这下好了,美差被别人抢去了”

  乌苏“这可真是鹬蚌相争,渔翁得利啊”

  乌干乌里一起怒怼乌苏“这还不是都怨你?”

  乌苏“怨我什么?难道你们看不出提拔但以理是大王的意思吗?你们想想,大王为什么先问但以理愿不愿意为王分忧,这不是明显要提拔但以理吗?这么简单的事你们二位大人怎么都看不出?我不过是做了个顺水人情罢了,即使我不说话,这肥差也绝对轮不到你们俩个”

  “这个…”

  乌里、乌干二人面面相觑,顿时哑言…

  乌里干咳两声,“倘若是大王选的是乌苏大人,我们兄弟也是心服口服,但是这个但以理为人刚愎自用,丝毫不懂人情世故,他做总管,一定会怂恿大王搞什么廉政爱民,治理贪腐,到时候就没有我们弟兄们的好日子过了,”

  乌干“大哥,我们何不趁他还没有动手,先把他灭了?”

  乌苏一凛,“怎么个灭法?”

  乌干“我派几个得力的手下,扮成盗匪,在他家门前埋伏,找机会把他杀了,不就一了百了?”

  乌苏“此计不妥,此时但以理正是大王眼中红人,大王能不给他加添护卫吗?万一刺杀失败,被人捉了活口,你岂不是自寻死路吗?”

  乌干惊出一头冷汗

  乌里“我倒是有个妙计”

  乌干,乌苏“快说来听听”

  乌里环顾左右无人,遂与乌干,乌苏窃窃私语,乌干听的眉飞色舞,连连点头称妙,“妙计,妙计,好一个借刀杀人啊”

  乌苏也赞到“果然是妙计”

  乌干“大哥,为防夜长梦多,我们何不这就去面见大王?”

  乌里“嗯,也好,我们兄弟三个一起去面见大王”

  乌苏“不好意思,二位兄弟,家里还有点事,就不一起去了”

  乌里脸色一沉“乌苏大人,我们兄弟一向待你不薄,我们如今已经是一根绳上的蚂蚱,我看你也不是糊涂人,今日之事,你若是透漏出去半句,别怪兄弟们不讲情谊”

  乌干“乌苏大人如是透漏出去,就小心嫂夫人和孩子们的安危吧”

  乌苏“两位大人请放心,今日之事,乌某人心里明白”

  第三幕

  太监“启禀大王,总督乌里与乌干大人求见,说是有秘事禀告”

  大流士王“让他俩进来吧?”

  乌里乌干“小臣拜见大王”

  王“两位爱卿平身,”

  乌里乌干“谢陛下”

  “两位有何要事需要此时秘见本王呢?”

  '''

  乌里“启禀大王,小臣

  日前微服私访,发现民间有一种恶俗”

  王“哦,什么恶俗?”

  乌里“大王,此地敬上帝之风甚盛,甚至有些刁民每日三次祈祷上帝”

  王“我以为是什么?原来是说敬拜上帝,这又有什么大惊小怪?”

  乌里“大王有所不知,这些刁民把一切都说成上帝的恩典,不懂得感恩大王,不懂得尊重大王,比如去年发了大水,朝廷赈灾放粮,这些刁民不感谢大王,非要说感谢上帝,再比如每次朝廷有什么意旨,总会有刁民拒不听从,会说什么,顺服神不顺服人是应当的,”

  听到这里,王冷峻的脸上青筋暴起,双眸现出隐隐杀气

  乌里察言观色,心中暗喜,继续鼓动如簧巧舌怂恿道“这些刁民心里想的,一定是谁做王都是一样,江山轮流做,明日到我家,倘若人人如此,这大王的天下岂不岌岌可危”

  “岂有此理!”

  大流士王怒不可遏的拍案而起

  乌里乌干吓得趴倒在地,忙喊“大王息怒”“大王息怒”

  王“你,接着说!”乌里战战兢兢地说“

  “大王,小臣有个主意,不如下个禁令,一个月之内,不论何人,在王以外,不得敬拜任何神与任何人,违反此令者,丢进狮子坑里喂狮子”

  乌干“对,大王,禁令需要加盖玉玺,按照大波斯玛代帝国律例,绝对不可更改!”

  王“好吧,准奏,就依两位爱卿所言”

  第四幕

  话外音:

  '“宣:大王有令,即日起,一月之内,除大王以外,任何人不可向其他任何神或人敬拜,若违此令,无论何人,皆扔进狮子坑里处死,绝不留情,钦此”

  (但以理总管府内)

  但以理夫人忧心忡忡地“夫君,”

  但以理“夫人何事?为何面带愁容?”

  夫人“夫君可曾听闻大王最新颁布的禁令,一个月之内,若有违背禁令,擅自敬拜神者扔进狮子坑…”

  但以理“夫人,我知道”

  夫人“臣妾刚才还收到一封匿名信,”

  但以理“哦?”

  夫人“信中说,这次大王颁布的禁令是因为听了小人奸计,这个禁令就是专门针对夫君您的,信中说让我劝告夫君这一个月之内,千万千万一定不可敬拜上帝,否则必有性命之忧,这禁令是加了玉玺,即使是王自己都不能更改啊”

  但以理目光如炬,语气坚定的说

  “夫人,你我夫妻这么多年,你还不了解我但以理吗?”

  夫人“夫君,臣妾知道夫君对上帝信仰虔诚,每日都要三次开了楼上的窗户,朝着耶路撒冷祈祷上帝,我也知道夫君不惧生死,可是,臣妾请求夫君即使不为了自己,也请夫君为了这个家考虑,为了我和孩子们,可否遵从一下大王禁令呢?这个家不能没有夫君啊”

  夫人两颊落下两行珠泪,语音哽咽

  但以理也虎目蕴泪,“夫人,我也舍不得你与两个孩儿,但是,我但以理平生蒙了上帝多少恩典,多少次上帝在患难中拯救我,多少次上帝在疾病中医治我,但以理原本是亡国之奴,是上帝在粪堆中提拔我,让我成为一人之下万人之上的总管,我如今成了何等样人,都是上帝的恩造成的,上帝以如此厚恩待我,我岂能因一时安危远离上帝,纵使前面是刀山火海,我但以理也愿意去闯一闯,”

  “况且夫人应该还记得我跟你讲过我三个朋友经烈火之窑而毫发无损的见证吧?安知上帝这次就不能封住狮子口?再次施展大能拯救我呢?夫人,不必多言,我现在就去敬拜上帝”

  但以理跪下虔诚祈祷

  (此时有低沉抒情的音乐响起)…

  忽然响起剧烈急促的敲门声,接着一声巨响,门被撞开,夫人惊道“你们是什么人,怎么敢擅闯总管大人府”,这群人也不搭话,推开夫人,在乌里,乌干带领下,如狼似虎的闯进里屋,把但以理捆绑了带走,

  夫人哭喊着追赶“夫君,夫君…”

  第五幕

  乌里“启禀大王,我们捉到一个违反禁令,偷偷敬拜上帝的逆贼”

  王“哦,我看看是何人如此大胆”

  王“竟然是你,但以理”

  但以理“大王,是但以理”

  王“但以理,我想一定是有人诬陷你,你并没有违反禁令,对吗?”

  但以理“但以理愧对大王厚爱,微臣的确违反了禁令,并没有被诬陷”

  王”我想一定是误会了,你是不是没有听到过我的禁令?”

  但以理“大王,微臣不敢说谎,我听说过了”

  王“为什么?你不知道禁令说这个月拜神要扔进狮子坑喂狮子吗?”

  但以理“微臣知道”

  王“但以理,本王待你不好吗?你缺什么?缺美女,缺钱我都可以赏你啊?你要多少我都可以给你多少啊?”

  但以理“大王待微臣恩重如山,微臣一无所缺”

  王“既然如此,你为何违背我的禁令?你,你难道你不怕死吗?”

  “大王的其他命令,微臣都愿意遵从,唯独让微臣不敬拜上帝,微臣宁死不从”

  乌里“大王,禁令是加了玉玺的,按照我波斯玛代帝国律例,任何人都不可更改,无论是谁,必须扔进狮子坑”

  乌干“大王,时辰已到,送但以理大人上路吧”

  王无奈的挥手,“送但以理大人上路”

  狮子坑内,传来狮子令人胆战心惊的咆哮声

  第六幕

  国王一夜未眠,他双眼红肿,呆呆地望着黑黝黝的窗外

  太监“大王,都快五更天了,您怎么还不休息啊?”

  王“我睡不着啊,不用管我,你下去吧”

  太监“是,奴才遵命”

  王喃喃自语‘但以理啊,但以理,你走了,等于寡人失去了一条膀臂啊,寡人为何如此糊涂,为什么要颁布这么一条糊涂禁令呢?’

  太监去而复返,“大王,总督乌苏大人说有事求见”

  “他怎么这个时候要见我,好,反正也睡不着,让他进来吧”

  乌苏“罪臣拜见大王”

  王“乌苏大人何罪之有?”

  乌苏“大王,罪臣知道一个秘密,因为被人恐吓,未敢及时报告大王,以致铸成大错”

  王吃惊地“什么秘密!”

  乌苏“大王您中了乌里,乌干两个奸人的奸计了,他二人因为嫉妒但以理大人,故意挑拨大王颁布禁令,这只是为了陷害但以理大人啊,罪臣答应他二人不可泄漏此时,所以瞒着大王,昨日罪臣得知但以理大人已经遭害,罪臣痛心疾首,心如刀绞,无法安眠,罪臣情愿被大王责罚,也要把实情禀告大王”

  王不由恸哭“但以理大人啊,但以理爱卿啊,都是本王糊涂,是本王听信了奸人的谗言,才害死了你,爱卿你死的好惨啊”

  太监“大王与乌苏大人何必如此难过,但以理大人也未必死了啊”

  王与乌苏同时问“扔进狮子坑还能不死?”

  王“那些狮子都是凶恶无比,而且都是饿了好几顿了,恐怕现在但以理大人连骨头渣渣也找不到了吧”

  太监“大王,奴才以为恐怕未必,”

  王与乌苏“哦?”

  太监“奴才听闻,但以理大人所敬拜的上帝是创造天地的真神,曾经带领以色列人出埃及,过红海如干地,曾经让约旦河水倒流,能在旷野开道路,沙漠开江河,祂曾救但以理大人三个朋友在烈火窑中出来而豪发未伤,这样大能的神,难道不能救但以理大人脱离狮子的口吗?”

  “对呀,我怎么没有想到呢”王与乌苏眸中顿时现出了一线希望

  王“快,起驾,去狮子坑找但以理大人”

  此时天色微明,东方现出一线曙光,狮子坑旁,一片静寂

  王“永生神的仆人但以理爱卿啊,你所侍奉的神能救你脱离狮子的口吗?”

  狮子坑里传来但以理那熟悉的浑厚的声音

  “愿王万岁,仆人但以理所侍奉的神差遣他的使者封住了狮子的口,叫狮子不可伤我,大王放心,但以理还活着,而且毫发无损”

  王“快快来人,把但以理大人拉上来”

  王与乌苏一起过去拥抱但以理,此时,但以理夫人也来了,夫妻二人喜极而泣…

  太监“大王,乌里,乌干也过来了,”

  王“来的正好,来人呐,把乌里,乌干两个奸贼扔进狮子坑里”

  乌里乌干大声求饶“大王冤枉,大王饶命,大王饶命啊”

  一会儿,狮子坑里就传来凄厉的惨叫声

  太监“大王,奴才看的真切,乌里、乌干两个奸贼还没有落地,就被狮子撕的粉碎了”

  大流士王,乌苏,太监,但以理,但以理妻与众卫士们齐声称颂上帝“愿荣耀归与至高神,归于上帝”

  音乐响起

  “荣耀归至高真神!

  剧终

 

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/wyjm/xpjb/46577.html 小品剧本_基督教圣剧剧本_基督教小品大全 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[墓地中的奇事]]> /fyzd/46548.html  u=2372527119,1171316579&fm=21&gp=0.jpg

  经文:太8:28-34

  提及墓地,大家并不陌生,这是个令人心情低落、倍感伤感之地。每年,人们都会前往墓地,缅怀已逝的先辈。然而,今日我们要讲述的,却是发生在这样一个地方的奇事。

  墓地里住着一个人,他衣衫褴褛,性情乖戾。他不与家人同住,却选择栖身于坟茔之中,显得那般孤单无助、痛苦不堪。而就在今天,一位关爱他的主耶稣前来,要给予他帮助。这事情究竟如何发展呢?让我们一同来了解。

  一、主耶稣的寻觅

  我们都知晓迷羊的比喻:一个人拥有一百只羊,走失一只后,他便放下其余九十九只,去寻找那只迷途之羊。这位住在坟茔里的人,恰似那迷失的羊,无家可归,还深陷邪恶力量的掌控,旁人对此束手无策,只能徒叹奈何。但我们的主耶稣并未遗忘他,依旧渡海而来,抵达这个偏僻之处,去寻觅这位可怜之人。主耶稣心怀怜悯与无尽慈爱,深知此人所处的艰难处境,主动来到他身边,伸出援手。? ? ? ?

  亲爱的家人们,在我们周围,也有不少这样的人,他们形单影只、软弱无助,心灵饱受痛苦煎熬,极其需要他人的关心、帮助、劝勉与安慰。

  二、痛苦之人的困境

  这个人远离家人,身体不受自己控制,还时常拿石头砸自己。他并非心甘情愿如此,只是深陷困境无法自拔,明知行为不妥,却无力改变。他有家难归,饮食无以为继,常以一些并非食物的东西果腹。白天,他饱受烈日炙烤;夜晚,又遭冷风侵袭。他衣不蔽体,居无定所,每日生活在黑暗之中,人生毫无喜乐可言,暗无天日。

  如今,这类人亦不在少数,他们被各种不良习性所束缚,无法主宰自己的生活。虽渴望摆脱束缚,却因自身力量有限,常常身不由己。如此一来,既无法过上正常人的生活,又好似与世隔绝,过着非人的日子。他们内心真切地希望摆脱现状,回归正常生活。

  三、邪恶力量的作祟

  此人身上附着许多如同细菌病毒般的污鬼,它们无形无质,却拥有超凡力量,既能伤人,又能操控人。那怕只是被一个污鬼附身,人都会痛苦万分,而这个人身上竟有一群,数量之多如同一个团的编制。一个团近两千人,可想而知他的处境有多糟糕。在现实生活中,我们也见过不少被这类力量影响的人,他们行为凶恶、令人恐惧,未曾见识过的人,根本不敢靠近。这样的力量,在社会上让人闻之色变。

  当主耶稣来到此处,污鬼显得极为害怕,对主耶稣说,它的时候还未到,求主耶稣别让它受苦,还指着那边的一群猪,恳请主耶稣让它们进入猪群。得到主耶稣允许后,那群猪便冲下海中淹死了,数目约两千头,由此可见这股力量的强大。

  这个人从痛苦中被解救出来,恢复了清醒,来到主耶稣面前,想要追随主耶稣。他的这种做法不难理解,若不是主耶稣的倾力相助,他的人生毫无希望可言。可以说,主耶稣赋予了他第二次生命,无论付出多少感恩都在情理之中。然而,主耶稣却拒绝了他,让他回到家人身边,分享自己蒙恩的经历。

  亲爱的家人们,在我们中间,也有不少类似的人。我的妻子曾经就深受这样的力量辖制,我对此也无能为力,即便去医院也无济于事。后来,因为认识了主耶稣,她才得以平安。

  每当忆起这些,我都不禁动容。正因为主耶稣对我们家的爱,我们才有了如今的生活。倘若没有他的帮助,真不知我们会过成什么样子。如今,妻子平安健康,还常常支持我的工作,成为我生活与工作中的得力助手,家庭也蒙福满满。这一切皆源自主耶稣丰盛的恩典,纵有千言万语,也难以尽述他的慈爱。

 

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/fyzd/46548.html 福音宣教_基督教宣教士_基督教福音网 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[写给魔鬼撒旦的一封信!]]> /teshujiangzhang/46485.html  微信图片_20251028085539_6092_1.jpg

  撒旦:

  我一直认为,你是被你魔鬼生涯中的 “ 歪聪明 ” 给害了!害得彻彻底底一败涂地!

  曾经的你,处在高位上的你,那个时候的你,是何等的风光,是何其的耀人眼目啊!

  我也一直认为,现在的你,每每回想起当年高位上的你,那无限的风光,那无尽辉煌的排场时,无不是后悔莫及,悔恨交加?!

  我们的家是一个爱的大家簇,你是被我们荣耀的至高父一手提拔升到了那个高位上的。但是,升到那个高位上的你,不但不感谢爱戴我们荣耀的阿爸父,反而一心要与我们至高的阿爸父平起平坐!

  于是,心怀阴谋,奸狡邪恶,卑鄙无耻的你,煽动你身边的一帮品格不良之徒,掀起了史无前例的战乱......

  有道是:家有家规,国有国法,天有天道!品德败坏,品质恶劣的你,最终被赶下了以往你作为偶像,令你趾高气昂的高台!

  被赶下高台的你,气急败坏地将满腹的不甘心与深仇大恨,发泄在了我们这个大家簇中的兄弟姐妹每一个成员的身上,你发誓要将我们这个爱的大家簇中的每一个兄弟姐妹一律全部都拉下水,拖入到那灭/亡的沼泽之地…...

  你的侵入,是我们这个大家簇中痛苦的根源,你使罪在我们这个大家簇中不断地衍生,你使我们的这个大家簇中的所有的成员们开始彼此伤害,苦毒与争斗,你使我们大家簇中的该隐对弟弟亚伯心生嫉恨而酿下了悲剧的种子动了杀机,趁着那一天弟弟亚伯在田地干活时,杀了他!从而导致我们的家簇史上出现了第一桩血腥的谋杀案!

  为了使我们的这个大家簇尽快全军覆灭,你将仇恨,纷争,欺诈,狂傲,盗窃,纵欲,乱伦,贪婪,妒忌,淫思邪念,掠夺撕杀,拜虚神偶像......等等这些罪恶阴毒地种植在我们这个大家簇中的每一个成员的心里.....

  因为你的侵入与祸害,这个地球开始千孔百疮,我们的这个大家簇的成员们,上上下下老老少少开始生发出各种各样的疾病,开始遭遇到各种各样的灾难,开始面临因罪而导致的各种各样的患难与悲痛.……我们身体上的病痛犹如百蛇噬咬,当我们被疾病所死死地纠缠,当我们被患难痛苦地折磨着,当我们深陷在不堪的苦难之中,悲伤苦楚地哀嚎时,我们慈爱的阿爸父终于开始着手医治拯/救我们了!

  那旷野地里,遍地都是毒蛇横行。我们家族中的成员们行经野地之时,纷纷被那种称之为 “火蛇 ”的毒蛇所攻击,所噬咬….…人一旦被那种剧毒的“火蛇”咬伤之后,接下来,伤口便在剧烈的疼痛中发炎,人很快便会在剧毒中逐一的死去。

  阿爸父心生怜悯,他吩咐家人制造一条铜制火蛇,挂在杆子上,这样,大凡是被蛇所咬的家人们,一望见这杆子上的铜蛇时,也就能够得以存活下来。制造好的那条铜蛇一挂在杆子上后,凡是被蛇所咬伤的家人们,疼痛中只要抬头望见这杆上的铜蛇时,果然便都能够逐一地活下来,出死入生了!

  曾经走偏了道路,不听阿爸父的话,悖逆阿爸父的家人们,自从在旷野地受到毒蛇的攻击受到了惊吓,后来被阿爸父医治得以存活下来后,他们便开始认罪悔改,他们便从此谦卑顺服了下来。

  我们生活中的一些苦难,是因为我们的软弱和犯罪而导致的,是因为我们生命的道路偏航了,从而不幸陷入到了歧途的沼泽地之中。如果我们及时地醒悟,及时地回头,及时的寻求父亲的解救,我们便会从死荫的幽谷之地,被转移到新生的璀璨光亮之中!

  我们慈爱的阿爸父是如此地深爱着我们,他既然爱属于自己的人,就爱我们到底!

  撒旦,你对我们这个大家簇中成员们的种种的攻击,你对我们的样样的陷害,你一次次的攻击与陷害,只会暴露出你的阴暗,阴毒和丑恶!只会增加天使们对你的罪行一笔笔一桩桩的记录在册!从而成为将来大审/判对你定罪的依据!

  撒旦,在你的陷害与攻击之下,我们的奋力抵抗,我们的坚强反击,我们所持有的坚毅,坚韧的品格,体现了我们跟随良人,效法良人金子一样的信念,和敬虔的精神!我们靠着得胜这个世界的良人,从而能够坚毅坚强坚定到底,从而彰显出我们新生命荣耀的印记来!

  撒旦,我们不怕同样也是受造物的你!我们的未来在我们的阿爸父的手中,我们的名字也都被我们的阿爸父刻在了他的手掌上!是的,我们不害怕你!但是我们清楚地知道,你害怕的是谁,你害怕的,是时时更新我们,提升我们的生命,使我们得以完全,并保守看顾我们时时活在他的爱中的,创造这个世界的我们生命的主!是深爱我们,同时也被我们所深爱的荣耀的阿爸父!

  热爱真理,紧紧跟随良人的我们,必要被良人带领进入到那永恒的荣耀的新天新地之中!

  只是,撒旦,作恶了世世代代的你,罪恶滔天的你,你想过你的未来了吗?

  如果有可能,我们真心希望你也能够认罪与悔改,我们真心希望那日夜不停燃烧的火湖,那不是你魔鬼撒旦最终的归宿!

                                     一一深爱阿爸父,同时也被阿爸父所深爱的儿女们!

  2025年10月28日

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/teshujiangzhang/46485.html 特殊讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[万圣节——你所不知道的黑幕]]> /wenda/46566.html 3ac26b77964c7911532d14d66de4aea_副本.png
 
       每年的11月1号是万圣节。它来自西方,并传到世界许多地方。我们国家的许多人与孩子也过这个节日。
 
  从10月31号开始,人们就开始费尽心机做些离奇古怪的事,与“妖魔鬼怪”翩翩起舞,像是无害的恶作剧,越离奇越尽兴。然而,这个节日的可怕内幕你知道吗?对人身心灵的危害你知道吗? 01 盲目效法推崇? 前几天,我参加一个晚宴。女友兴致勃勃地说:“万圣节我们举办活动!”她的话代表了许多年轻人的心声:万圣节那天去狂欢,去庆祝。
 
  一次在一个接待家庭,看到他们的女儿手里的玩具带着骷髅图案,我急忙说,快扔了!孩子立刻扔了。问她哪里来的?她说跟妈妈去参加万圣节活动领的。
 
  作为z的仆人也是非不清,带孩子参加万圣节活动,这太令人忧心忡忡了……
 
  去年,上海的万圣节参与者人满为患,拥挤不堪,五花八门,光怪陆离…… 一天,在网上又看到“万圣节的作文:绝对万圣节”。一个学生以万圣节为主题写的作文,里面充斥了“勾魂列车、魔鬼大游行、骷髅”等恐怖的字眼。
 
  名师点评:文句流畅,条理清楚,中心明确……看到这样的信息,我的心蒙上了一层阴影,忧虑悄悄袭上心头。
 
  (鬼屋) 这就是我们的教育?学生无知,有情可原,身为灵魂的工程师,还是名师,对万圣节的本质一点不了解,盲目跟风,引导孩子们围绕魔鬼恐怖写作文,这要把孩子们引向何方? 没有正确信仰的老师,不认识至高者,自己不但在黑暗中,也把孩子们引向黑暗。这样的人犹如盲人骑瞎马,夜半临深池,走向深渊也不知晓,怎么能带领孩子们进入光明? 02 万圣节究竟是一个什么节日? 关于万圣节,法国John老师告诉我们“万圣节是撒旦历法的第一天,同时也是庆祝巫师历法的第一天。当一切黑暗下来,就是魔鬼撒旦猖狂的时候。黑色和桔黄色让人联想起地狱的颜色黑暗和火焰。把孩子打扮成怪物或者女巫是一种祈求邪恶力量的行为。” 在世界的一些城市,这种堕落行为允许的地方被称为“恐怖舞会”!他们施魔法,举行“把恶魔带回人间”的宗教仪式!这是明目张胆崇拜撒旦!(鬼屋)还有一些图片更加恐怖  今天的世界,出现了越来越多的有撒旦审美的卡通片,针对这种黑迷撒及撒旦教势力的增长,反邪教及恶魔崇拜警戒委员会向父母发出了警告。 由此可见,这哪里是一个什么节日?万圣节并不是一个美好、欢乐的节日,这是一个险恶的日子,是撒旦崇拜者最重要的日子,是西方堕落文化的一部分,是糟粕。
 
  其邪恶的目的是为孩子们打开地狱之门,向黑暗势力发出召唤和邀请。那么黑暗势力会对人造成什么影响?
 
  一直以来,灵魂的争夺从未停止。上帝要把人从黑暗中救出来,带入光明。堕落的魔鬼不甘心,要做杀害、毁坏、偷窃的工作,把人带入黑暗、死亡、地狱。所以,务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。
 
  近朱者赤,近墨者黑。对于没有找到人生终极之爱的人,参加这个活动,与魔鬼共舞,对自己的身心灵一点好处没有,邪恶气息会潜移默化进入人的心灵,带来不安、恐惧、死亡阴影……
 
  前年,韩国10万多人参加万圣节,拥挤在一条街上,拥挤不堪,造成重大人员伤亡…… 03 如何脱离凶恶? 十年树木,百年树人;百年大计,教育为本。教育孩童走正路,远离邪恶,刻不容缓。 首先,敬畏至高者是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。祂就是光,在祂毫无黑暗。就近祂就是走向光明,远离黑暗,就是聪明,就是智慧。 家长与教师要有正确的信仰与价值观,有分辨是非的能力与认知,这样才能正确引导孩子们走正确的人生道路,教导他们追求光明,美善的要持守,罪恶要恨恶。
 
  万圣节临近了,为了保护孩子们,请为他们祈祷。如果学校也举办庆祝活动,阻止孩子去学校。年轻人不要参加一些酒吧、娱乐场所举办的狂欢活动,不要为魔鬼和撒旦庆祝!不要让你的孩子打扮成魔鬼、怪物或者女巫,不叫他们进入试探,救他们脱离凶恶。 其次,教导孩子树立正确的人生观、价值观,有分辨是非的能力,培养铸就他们美善的品格,拥有一颗敬畏之心。 第三,多带孩子回归大自然,在自然的怀抱里陶冶他们的性情,启迪他们的灵感,锻炼他们的体魄,培养他们对大自然的热爱。在目前城市污染、拥挤、吵闹、噪音严重的情况下,尤其显得重要。 印度伟大的诗人、哲人泰戈尔,也是一位杰出的教育家。他的代表作《吉檀迦利》曾获得诺贝尔文学奖。吉檀迦利是赞美上帝的意思。 在那风光如画的美丽乡村,在那茂盛葱郁的树下,落日的黄昏为万物披上了盛装。这位长须飘逸的诗人,就在大自然的怀抱里,泰戈尔教孩子们读书、唱歌、跳舞。这是一种多么独特,多么令人神往的教育方式啊! 孩子们在轻松、愉快的氛围中,增进了对自然万物的认识和敬畏,感知到上帝的存在,学到了许多用强制方法学不进去的知识。难怪这位大诗人有一个享誉全球的美称:“自然之子”。 家长们,带你们的孩子认识至高者,只有在圣爱中,身心才能得到平衡,灵魂才能得到净化,体会自然艺术之伟大,造物主创作之奇妙。 第四,也是最重要的,是教会孩子爱的功课。欲使自然界的春天永恒,只须春风吹又生;欲使人类的春天永恒,则要学会爱孩子的方法;教会孩子爱的语言、爱的功课。方法不当,环境不适宜,再优良的种子,也不会结出丰硕的果实。 “万物的结局近了,所以你们要谨慎自守,警醒祷告。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。你们都是光明之子,都是白昼之子。我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。 你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。”
 
  我们是光明之子,都是白昼之子,不是属黑夜的,也不是属幽暗的。 让我们与光同行,向光而行。让爱与光照明每个人心房,这是留给孩子最大的财富,一生最美的祝福!
 
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/wenda/46566.html 信仰问答_基督教圣经问答题_福音问答 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从定罪到自由]]> /zhurijiangzhang/46565.html 0c416ccda521457463fb0ed461488f62_副本.jpg

     耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”(约 8:10-11 )

  想象一个画面,在庄严肃穆的法庭上,一名罪犯垂首站立。他的罪行确凿,证据链完整无缺。法官宣读判决书,每一条律法都像一把铁锤,将他的罪钉死在案上。他面色惨白,无力辩驳,因为知道自己罪有应得,法律的审判公正无比。在绝对的公义面前,他唯一的结局就是定罪与刑罚。听众席上群情激愤,无人怜悯,罪犯流露出来的是一脸的绝望。
 
  然而,就在法槌即将落下、判决生效的前一刻,一纸盖有最高印章的特赦令,被送到了法官面前。法官当庭宣布:“依据更高的权柄所赋予的恩典,你被完全、无条件地赦免了。你自由了。”
 
  全场哗然!这公平吗?按律法,绝不公平。但这就是恩典——它并非否定罪的严重性,也非推翻律法的公正,而是由一位更高者,亲自承担了律法所要求的代价。
 
  今天,在约翰福音第八章,我们每一个人都站在这个法庭上。我们就像那个被抓住的妇人,罪证确凿,在神圣律法的光照下无可推诿。控告者虎视眈眈,我们自己也内心有愧。但今天,真正的审判官——耶稣基督,带来的不是定罪,而是一份震撼人心的特赦恩典。让我们一同来看,祂如何将我们从必死的定罪中,引向真正的自由。
 
  一、律法显明我们的本相
 
  就对耶稣说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”(约8:4-5)
 
  在一个早晨,耶稣从橄榄山回到圣殿。橄榄山是祂祷告、与天父亲密相交的地方(路21:37)。这意味着,耶稣是带着从父而来的怜悯与真理的权柄,步入这个充满宗教诡诈的“陷阱现场”。祂的从容与那群控告者的躁动形成了鲜明对比。
 
  文士和法利赛人把一个犯奸淫的妇人带到了耶稣面前。他们带来的不只是一个罪人,更是那面神圣的、无可推诿的律法之镜。
 
  那天有许多百姓坐在他面前听他教训。期间发生了一件事,文士和法利赛人带着一个正在行淫时被抓的妇人。他们心存邪恶的心来试探耶稣说:“摩西在律法上
 
  吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”(约8:5、利20:10)
 
  文士和法利赛人为要陷害耶稣,设下了一个看似无解两难陷阱。
 
  一是摩西律法与罗马权柄的冲突,按律法该处死,但犹太人却无刑事执行权,二是耶稣“怜悯”形象与“遵行律法”身份的冲突,赦免则有违律法。无论耶稣选哪一边,都能被他们抓住把柄控告他。
 
  但出人意料的是,耶稣并没有立刻回答,他弯下腰,在地上用指头写字。我们不知道他在写什么?有人解释说是耶稣在写律法书,依据是出埃及记32章16节,石板上的十戒是神用祂的手指写的。我想这种解释如果是对的,那么,基督正是这律法的缔造和颁布者,这律法照出人人都被定罪,因为没有一个罪人的行为,能满足其神圣公义的要求。
 
  文士和法利赛人见耶稣一言不发,就不断的催促。耶稣直起身来,充满智慧的对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”(8:7)这句话大有能力,就像一把审判的铁锤,不仅粉碎了试探者的阴谋,更击中了在场每一个人的良心,是他们哑口无言。基督得胜试探,正如使徒所说的:“......神不能被恶试探,他也不试探人。”(雅1:13)
 
  弟兄姐妹们,这个场景正是我们灵性光景的真实写照。是啊,在圣洁公义的神面前,没有义人,连一个也没有,都是污秽不堪,全然败坏。然而,作为蒙恩得救的我们,常常活成了当代的文士和法利赛人,只是手中的石头,换成了手机和舌头。
 
  想象一下,一位常在朋友圈发金句的姊妹,被人发现她在人前有搬弄是非、性情乖张。我们第一时间往往是震惊,然后是一种隐秘的“义怒”:“她平时那么属灵,原来背后是这样!”、“我早就觉得她有问题,果然如此!”
 
  我们立刻在心里援引“属灵律法”:“圣徒理当圣洁”、“基督徒要作光作盐”。然后,我们开始在心里,或是在“安全”的圈子里,迫不及待地“拿石头打她”。我们用叹息定罪,用疏远划清界限,用“代祷”包装论断,将他的失败当作确认我们自己“相对正直”的证据。
 
  我们和当年的宗教领袖一模一样:我们紧紧抓住别人的罪,目的是显明自己的“义”,却完全忘记了,在律法的镜子照耀之下,我们自己同样是那羞耻的、被抓个正着的罪人。
 
  二、独一无二的赦罪之恩
 
  耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪,去吧!从此不要再犯罪了。”(约8:10-11)
 
  弟兄姊妹,当定罪的风暴止息,当指责的声音消散,现场只剩下两个人:一个是瘫软在地、绝望的等待最终审判的罪人,另一个,是唯一有资格执行审判的主。
 
  就在这片废墟般的寂静中,耶稣直起腰来,温柔地问她:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”于是,那句划破历史长空、改变人永恒命运的话,从救主口中发出:“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”
 
  从耶稣与妇人简短的对话中,“怜悯”和“公义”完美交织。众人按律法扔出的定罪的“石头”,从公义的角度看,并无不当,这妇人确实该死。“但这位将来要审判活人死人的主,凭着祂至高的主权,选择了赦免。然而,这赦免绝非对罪的轻描淡写,而是基于一个更深的根基——祂自己将要走上十字架,代替罪人承受律法全部的咒诅。”
 
  他曾宣告说:“因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)“从此不要再犯罪了”是要彰显基督在“慈爱”的另一面,他是圣洁的主,以此说明耶稣绝不是包容罪,而是要引导罪人悔改归向他。这是何等大的恩典啊!
 
  “我也不定你的罪”,这句话对妇人来讲,是难以描述的心灵震撼。就在片刻之前,她还在死亡的边缘:被一群人粗暴地揪来,衣衫不整,面目惊恐。周围是充满仇恨和鄙夷的面孔,耳边是致命的指控,石头可能下一秒就砸在她头上。她活在人生最后的时刻,被绝对的羞耻和恐惧淹没。
 
  然后,耶稣的话带来了奇妙的逆转。当最后一个人的脚步声消失,整个世界突然安静下来,只剩下她和耶稣。在经历了这样极端的动荡后,听到“我也不定你的罪”,她的第一反应很可能是恍惚和震惊。“这是真的吗?我真的……不用死了?”恩典来得太突然,太不真实,她可能一时无法处理这巨大的信息。
 
  从前有两位好朋友,小时情同手足,非常要好,长大了,一位荒废学业,成了到处惹事生非的流氓;另一位却攻读法律,成了杰出的法官。一日,这位法官开庭审案时大吃一惊,因为眼前被告的不是别人,乃是自己小时最要好的朋友。原来这位作流氓的朋友偷窃时被人撞见,当场被捕, 被人控上法庭。
 
  这位法官当怎么处理呢?按法律的公正,他必须严判他朋友的罪行,施以极重的罚款,但同时他也知道,这位朋友无法偿还这笔罚款,必须长久坐牢。所以站在朋友的立场,此举似乎不念友情,法庭上的人都想知道,在这种不寻常的关系下,法官要如何下判,他若无罪释放他的流氓朋友,便是不秉公行义,但他若严判这位朋友,又不免近乎无情。
 
  法官思考一会,竟然裁决施以最重的罚款,他的朋友大惊失色,法庭内也一阵哗然。在大家议论纷纷之际,法官忽然脱下官服,走到他朋友面前,写了一张罚款数目的支票,交在他朋友的手中,说道:“为了维护公义,我刚才以法官的身份对你施以罚款,但为了表现友情,我现在以朋友的身份替你付清罚款,今后你可要改过自新!”。听了这一番话,朋友抱着他痛哭忏悔,顿时,如雷掌声在法庭内响起。
 
  是啊,这就是恩典,当我们还在作罪人的时候,完美无瑕的基督为我们的罪死,还有什么爱比这更伟大。这位法官,正是主耶稣的预表:祂是公义的审判官,断不以有罪的为无罪;但祂更是那位爱我们的朋友,亲自为我们付清了罪的巨额罚单——祂在十字架上,为我们牺牲了自己。
 
  结语
 
  弟兄姊妹,今天,这“不定罪”的宣告也同样为你我而发。当我们被罪控告、被内疚压伤时,基督对我们说:“我也不定你的罪。”当我们又想举起石头定别人的罪时,祂提醒我们:“你们中间谁是没有罪的?”我们都没有资格做最终的审判官,但我们都可以来到这位审判官面前,领受祂白白赐下的赦罪恩典,并从今天起,靠着祂的能力,“不要再犯罪了”,活出真正自由的生命。
 
  弟兄姐妹们,今天,我们从约翰福音第八章走过了一条奇妙的道路。
 
  我们起点,是那个被定罪的现场。在那里,律法的镜子让我们无处藏身,我们和那妇人一样羞愧,和那群控告者一样有罪。我们曾紧握石头,也曾被罪压伤。
 
  但感谢神!我们的终点,不是定罪,而是在基督里的自由!那位唯一有资格扔石头的审判官,竟为我们付清了罪的罚单,亲口对我们说:“我也不定你的罪。”
 
  那么,这“不定罪”的恩典,将把我们带向何方?
 
  这自由,不是让我们继续活在罪中的执照,而是让我们有能力不再犯罪的释放!一个真正被赦免、经历重生的人,他生命的方向就被改变了。从前是“去吧,继续犯罪”,如今是“去吧,从此不要再犯罪了”这不是一个新的律法枷锁,而是一个蒙恩罪人发自内心的回应,是圣灵在我们里面运行所结的果子。
 
  所以,今天,请你带着这白白的恩典走出这“圣殿”,进入你的生活:
 
  若你仍被定罪感捆绑,请你记住基督的话:“我也不定你的罪。”从此,昂首挺胸,活在神儿子的自由里。
 
  若你心中对他人仍有石头,请你记住基督的问题:“谁是没有罪的?”从此,放下石头,学习用恩慈相待。
 
  若你已经历这赦免,请你记住基督的命令:“去吧,不要再犯罪了。” 从此,靠着圣灵的大能,活出与恩典相称的生命。
 
  这,就是从定罪到自由的之路。这条路,唯独透过耶稣基督。愿我们每个人都行走在这真正的自由中。
 
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第37篇:请给我高山

  经文:书14:6-15

  在属灵的道路上,我们常常会面临各种挑战和困难。然而,有些人却能够坚定信心,勇往直前,直到得胜。迦勒就是这样一个人物,他在《约书亚记》中给我们留下了深刻的印记。今天,我们就将以"请给我高山"为题,探讨迦勒如何一心寻求神赐的产业,与仇敌争战到底,以及他始终跟从神的信仰之旅。

  迦勒的故事告诉我们,无论面对多大的困难和挑战,只要我们坚定信心,跟从神的旨意去行,就一定能够战胜一切。让我们一同走进迦勒的世界,感受他的信心力量和勇气,从中汲取力量和启示,为自己的信仰道路注入新的动力和坚定。

  一、我一心寻求神赐的产业

  1.迦勒重视神的祝福

  首先,迦勒在犹大人聚集时,主动向约书亚提及了耶和华在加低斯巴尼亚对他的应许。这一行为本身就说明了迦勒对神的话语和祝福的极度重视。他没有忘记神曾经的应许,而是在适当的时机勇敢地提出来,这表明他内心深处对神的应许有着深厚的情感和期待。他对神的祝福不是一时兴起,放在心中默默收藏,从未放弃过。圣经说:"耶和华是我的产业,是我杯中的份;我所得的,你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。(诗16:5-6)"这段经文能很好的描述迦勒的表述。在迦勒看来,这是神量给他的产业,神的祝福早已为他预备。

  2.源于对神的爱与信任

  其次,迦勒对神所赐的产业不仅仅是一种理性的认知,更是一种情感上的爱慕。他回忆起自己四十岁时被摩西派去窥探迦南地的经历,尽管其他人因为看到迦南地的强大敌人而心生畏惧,但迦勒却看到了神的美好和应许。他对那片土地充满了向往和渴望,这种渴望源于他对神的爱和信任。圣经说:"并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信 神所应许的必能作成。(罗4:20-21)"

  3.迦勒有属灵的眼光

  迦勒之所以能够如此看重和爱慕神的祝福,是因为他拥有属灵的眼光。他能够看到神在一切事物中的美好和旨意,包括那片充满挑战和困难的迦南地。这种属灵的眼光使他能够超越表面的困难和挑战,看到神所赋予的更深层次的意义和价值。比如,罗得和亚伯拉罕分开时,罗得看中是所多玛的繁华。雅各比以扫更看中神的祝福等,这都是属灵眼光决定的。圣经说:"我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。(诗23:4-5)"

  因此,迦勒对神祝福的看中和爱慕,源于他对神的爱与信任,以及他拥有属灵的眼光。这种态度和行为为我们树立了榜样,提醒我们在信仰的道路上要时刻保持对神的敬畏和热爱,用属灵的眼光去看待一切事物。

  二、我一心要与仇敌争战到底

  在迦勒的心中,对神赐产业的追求不仅仅是一种渴望,更是一种决心与行动。他深知,要得到那片流奶与蜜之地,就必须面对并战胜那些阻挡在前的一切仇敌。

  1.最好的地:希伯伦

  希伯伦是迦南地最好的一块地,是一个重要城市,位于犹大山地,是一个战略要地,也因其肥沃的土地和丰富的资源而被视为宝贵之地。然而,这块最好的地上却住着最强大的仇敌。希伯伦的地理位置使其成为一个军事上的关键地点。控制希伯伦意味着能够影响和控制更广泛的地区。因此,迦勒选择希伯伦作为自己的产业,意味着他将面临来自周边敌对势力的持续威胁和挑战。居住在希伯伦的仇敌可能拥有更强大的军事力量和更丰富的资源。与这样的敌人作战,需要极大的勇气和决心。

  2.追求全然得胜不妥协

  尽管面对如此强大的仇敌,迦勒并没有表现出丝毫的畏惧。他的信心和决心使他坚信,只要神与他同在,他就能够战胜任何敌人。迦勒是一个不妥协的信徒。当年,摩西派遣探子窥探迦南地时,其他探子因看到敌人的强大而心生畏惧,但迦勒却坚定地说:"有耶和华与我们同在,不要怕他们(民14:9)"他深知,只要神与他同在,就没有什么是不可能的。这种对全然得胜的追求,正是迦勒信心的核心。圣经说:"故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。(雅4:7)"

  3.有决心与属灵的力量

  迦勒的决心不仅仅是一种口头上的表态,而是有着属灵力量的支撑。他说:"我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样。无论是争战、是出入,我的力量那时如何,现在还是如何。(书14:11)"这不仅展示了迦勒的勇敢和决心,更体现了他内心属灵力量的强大。这种力量使他能够面对任何困难和挑战,都毫不退缩。在迦勒的身上,我们看到了属灵战士的光辉形象。他不仅仅是一个勇敢的战士,更是一个深谙神旨意的智者。他知道,真正的胜利不在于武器的精良或人数的众多,而在于神的同在和指引。因此,他始终保持着对神的敬畏和依赖,相信靠着神能得胜。

  迦勒的请求"请给我高山",不仅仅是对神赐产业的渴望,更是对全然得胜和属灵力量的坚定追求。他相信,无论面对多大的困难和挑战,只要我们保持对神的信仰和依赖,就能够战胜一切仇敌,得到属于我们的产业。

  三、我一心跟从神

  1.初探迦南,勇敢无畏

  在摩西派遣十二位探子窥探迦南地时,迦勒是其中之一。面对未知的土地和强大的敌人,迦勒没有表现出丝毫的畏惧。他带着对神的坚定信心,勇敢地踏上了征程。在窥探过程中,他不仅详细记录了迦南地的地形和敌情,还坚信神会赐予他们胜利,使他们能够占领这片流奶与蜜之地。圣经说:"耶和华是我的力量,是我的盾牌,我心里倚靠他,就得帮助;所以我心中欢乐,我必用诗歌颂赞他。耶和华是他百姓的力量,又是他受膏者得救的保障。(诗28:7-8)"

  2.没有受窥探失败影响

  当其他探子带回关于迦南地强大敌人的负面信息,甚至夸大其词,引发民众恐慌时,迦勒却坚守自己的信心,没有受到丝毫的负面影响。他深知,神的应许是真实可信的,而敌人的强大也只是暂时的。在民众面前,迦勒积极发言,用神的话语鼓励他们,使他们重新振作起来。迦勒的劝说虽然无效,导致上一代人都死在旷野,但迦勒在旷野四十年信心丝毫没有受到影响。圣经说;"所以我厌烦那世代的人,说:'他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为!'我就在怒中起誓说:'他们断不可进入我的安息。'"弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了。(来3:10-12)"这里说不信是恶心,并且神厌烦那些不相信他作为的人。

  3.再进迦南,勇气不减当年

  在以色列人准备进入迦南地时,迦勒再次展现出了他的力量和决心。他请求约书亚分给他山地作为产业,并带领自己的族人勇往直前,成功占领了希伯伦这座战略要地。在征战过程中,迦勒一如既往地有力量,他凭借着对神的坚定信心和出色的军事才能,一次次击败敌人,最终使希伯伦成为了他和族人的产业。他的力量和决心,不仅赢得了族人的尊敬和信任,更为后世信徒树立了榜样。圣经说:"我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有份了。(来3:14)"圣经又说:"人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。(来11:6)"

  因此,迦勒的信仰之旅充满了勇敢无畏、坚定信仰和强大力量。他的生平事迹告诉我们,只要坚守信仰、勇往直前,就一定能够战胜一切困难,实现神的应许。愿我们都能像迦勒一样,在信仰的道路一心跟从神。

  结语:

  迦勒的生平事迹是对《圣经》中信心与坚持教导的生动诠释。他初探迦南地时的勇敢无畏,面对窥探失败事件的坚定信心,以及再进迦南地时克服负面影响展现的真正力量,都彰显了他将起初的信心坚持到底的品质。迦勒用实际行动证明了他要希伯伦的三个理由:神的应许我的、我有力量、我专心跟从。他最终成功占领了希伯伦,成为了后世信徒的榜样。同时,"耶和华是我的力量"这句经文也在迦勒身上得到了体现,他始终依靠神的力量,无论面对多大的困难和挑战,都能勇往直前,最终真正得胜。因此,我们应该学习迦勒的信仰和品质,将信心坚持到底,依靠神的力量,在属灵的道路上勇往直前。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵的道路上,面对未知和挑战,要有勇气迈出第一步,并以信心为基石,坚信神会指引我们前行。

  2.在信仰生活中,即使遭遇困难和挫折,也要坚守内心的信心,不让外界的负面因素左右我们的决定和行动。

  3.在属灵的道路上,我们要勇于面对和克服各种挑战,依靠神的力量,展现出我们内心的坚强和勇敢。

  附:祷告词(第14章)--求赐决心

  亲爱的天父:

  我满心感激地来到你的面前,感谢你赐给我们迦勒这样的榜样,他的故事激励着我们不断前行。

  主啊,求你帮助我有渴慕承受你产业的决心。我向你祈求,愿我都能像迦勒一样,拥有一颗渴望和追求你赐产业的心。让我珍视你所赐的一切,无论是物质上的,还是精神上的,都看作是你对我深深的爱和祝福。求你引导我,让我在你的旨意中寻得满足和喜悦。

  天父,我知道承受你美好的产业需要勇气和力量。我深知自己信心和力量不足,我现在就向你祈求勇气和力量。愿我在面对生活中的困难和挑战时,能够像迦勒一样,勇敢无畏,坚定信念,直到战胜仇敌,获得完全的胜利。求你赐给我智慧和策略,让我在战斗中不断成长和进步。

  父啊,我求你赐我有分别为圣的心志,绝不与仇敌为伍。我向你表达最深的顺服和敬爱。愿我都能像迦勒一样,将跟从你作为自己生活的核心,无论环境如何变化,都始终坚守你的道路。求你指引我,让我在你的引领下,不断寻求你的真理和智慧,实现个人的成长和团体的兴盛。

  父啊,我感谢你通过迦勒的故事,向我们展示了魄力和勇气的重要性。愿我能像迦勒一样,勇敢地面对生活中的高山和困难,不断攀登新的高峰,直到天国的彼岸。

  最后,我祈求你的圣灵降临在我身上,赐给我平安、喜乐和力量。愿你的话语成为我生活中的明灯,指引我前行的道路。阿们!

 
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     日子过得真快,每天,各个APP的视频,不断推送内容里,常常看到芜杂的社会,和乱七八糟的市井以及更糟更乱,又偶尔凸显神性反射的复杂人心。太阳之下,我很少去观看人性了,因为太阳和人性都无法直视。这是上帝的事,把审判交给神,我就好好做一个故事就好了。

  对于自己在某处的失败和情感的颓唐,连带出我信仰的反思,以至于在深黑的夜里,会唾弃自己自私丑陋、像是没有经历圣洁洗礼的灵魂。不足为外人道啊,不足道。可偏偏你还是会不放过自己,是的,你希望自己在信仰上是成功的,没有彼得在天亮之前鸡叫以先的三次不认主,也没有大卫与拔士巴的邂逅与后来主追讨他的罪,也没有大卫那撕破衣服的悔改……孩子死了,但是大卫也从罪里回转了。
 
  惊愕于神的作为,如此坚定清晰,不容侥幸,每一个罪污,我们轻忽地替自己站台背书,或用经文开道为自己圆谎,然而,事实的真相,就像拿单突然振聋发聩的演说,击碎了大卫王的心怀。谁能躲避至高者的怒气呢?王也不能,摩西为那些百姓也成承受了上帝的击打,在西奈山的山上闪耀的《十诫》,请帮助我们,做到,而不是律法地做到。是无数次回望之后的,做到;是从心的做到,也从新的做到。
 
  旧的失败不算什么,只有奔向标杆的喜悦才是真实的,才是神所喜悦的。
 
  我从不掩饰自己的软弱,因为,我知道,我掩饰不了这些。这些,越掩饰越慌张,就像我的焦虑……我越是用意志力去克服,去与魔鬼作战,我越是紧张惊惶,神经紧绷的我,多想知道,那位至高者,那位爱我们的天父,他,究竟怎么看,怎么看虫雅各一样的自己?究竟怎么看我们这些微小又宝贵的生命?
 
  我们又怎么看他?我们此刻是否以跟随他为耻呢?看起来,有时真的如此。我知道有的人倒不是不敢承认真理,是担心自己身上缺乏美好的见证,而使得他的名受损。可是,我们又不是完人,人子来世界也不是为了召聚完全的人。那些说,我要在你身上看到上帝作为的人,倘若是真的要看,他们有眼就可以看得到。但若他们只是心性混浊,想要看至高者显出的神迹,他又怎么会给一个弯曲悖谬的世代显什么神迹呢?
 
  就不给我们看,是吗?也不是。那些在穷途末路中,质问上苍的古人,后人们,都在思索,都在问天,何以得出,天地不仁以万物为刍狗?何以得出,天若有情天亦老?何以,以老天不公平为由,展开对自己命运的控诉?
 
  肤浅的我啊,还有肤浅的你,如果只是守着眼下的一亩三分地,怎知世界的开阔。如果只是局限地看着自己的这一样,那一样,小心地计算着得失,又怎能理解他奇妙的作为,如何认识他能在沙漠里开江河,在大海里开道路的那一位?
 
  我的父辈们从没有离开过家乡,他们以为那个他们生于斯长于斯并死于斯的村头大杏树,和树下的一代又一代人,就是这个世界的全部。镜头拉近再推远,日子一天又一天如常过去。想起鲁迅先生说,院子里有一棵枣树,另一棵也是枣树。我们村里人的天空就是这样狭窄的,不曾到过英吉利海峡,就不相信有这个海峡;不曾去过荒蛮之地,就不相信世界还有茹毛饮血的民族;不曾爱过、被爱过,就四处找寻男人的爱,女人的温柔乡,和陌生人的温情。可就算找到了,之后又感慨,这些都是虚假!你愤憎地说到。他们朝我们变脸的时候,我们就锤头顿足,深深绝望,这就是我们如此不堪的人性。我们想要找到爱,却从不知道,人的爱如此有限,若不扎根于永恒,不扎根于善,所有的爱都是浮云。
 
  因此,定睛于自己命运而情不自禁陷入悲喜的人们,他们并不是真的被教育成水火不侵的冷漠的机器人,相反,他们反倒滋生出对另一种智慧,另一个更深沉的对爱的渴望。他们的智慧被开启,看到了赤身的自己,于是用树叶为自己遮羞。
 
  天起了凉风, 耶 和  华在园中行走,他为亚当夏娃披上了衣服,又为他们预备了过冬的皮服。原来,恩典就在这里,虽然这里也曾埋葬过罪人的深深叹息。
 
  2025年霜降已过,凛冬正在来临。在与命运的风车蛮斗的人们,依然不知所终,在亘古里的上帝依然注视着这片大地和这大地上的人们。让凯撒的归凯撒,让上帝的归上帝。之前,我一直曾纠结执着的所谓爱情,所谓孤独终老,所谓疾病的隐喻,所谓世事无常……都是当下,我这个人有限的个人化的抒发。我知道,我的祖辈们从没有迈出过那个古老的北方乡村,可是我迈出去了,我走得很远很远,我也不回头。
 
  我再也不会回头望,再也不会,我知道回头望,就会变成了罗得的妻子一样的盐柱。所以,我不回头望,我只是朝上望。匮乏丑陋,都不是魔鬼拿来炫耀我们信仰失败的工具,乃是我们迈向永恒的一场必经之途。我需要爱,需要每一天都亲近全能者的胸膛。
 
  亲近至高者,他就必亲近我们。
 
  历史如画卷被渐次铺展开,只轻轻地一跃,谁知道,这就是我们与神的相遇的一瞬间?抓紧这瞬间,就是抓住了救赎,就抓住了永恒,就抓住了这浩渺宇宙中最大的爱,最真实的爱。
 
  我活着就是为了亲近他,让他的爱充满我,让平安喜乐和自由从天而降,让生命闪耀出信仰的光辉。
 
  深秋的这样的一个夜晚,我如此感恩。
 
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/geyz/46567.html 感恩驿站_感恩的心_基督教感恩 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[重阳节讲章:圣经上三位老年妇人的榜样.]]> /jierijiangzhang/46573.html  3dfc6c59e651ef51ccd4d7be29083a4c.jpg

  经文:创17:15-22; 路2:36-38

  主题:圣经上三位老年妇人的榜样

  1.撒拉:信心等候应许

  2.拿俄米:爱心传递盼望

  3.亚拿:敬虔终身侍奉

  长辈弟兄姊妹,主日平安!愿主赐恩给你们,祝福你们身体健康长寿,平安喜乐!

  引言

  长辈弟兄姊妹,九月初九,是我们中国传统的重阳节,也被称为敬老节。古人将“九”定为阳数,九月九日两九相重,故称“重阳”或“重九”;“九九”谐音“久久”,承载着对老人们幸福长久、平安顺遂、福寿绵长的美好祝愿。这一节日的起源可追溯至战国时期,唐代被正式定为民间节日,历经千年传承至今。1989年,我们中国将九月九日明确定为“敬老节”。

  如今,我们中国已步入深度老龄化社会,截至2024年末,全国60周岁及以上老年人口达31031万人,占总人口的22.0%;老年抚养比达22.8%——这意味着每5名劳动年龄人口就需要负担1名老年人。敬老不仅是道德层面的要求,在属灵层面,老年人并非“夕阳余晖”,更可能是“生命的灯塔”,他们用一生的经历见证神的恩典,用成熟的信心引导后辈前行。

  从《创世记》1:28与2:18-25的经文的中,我们能清晰看到神创造女人时赋予的三重使命:作丈夫荣耀的帮助者,成为家庭的坚固支持;作母亲生养虔诚的下一代,传承属灵的血脉;与丈夫一同敬拜侍奉神,以生命荣耀神的名。这一使命并非因年岁增长而终止,反而在老年时愈发彰显其价值。接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题:《圣经上三位老年妇人的榜样》

  透过圣经中三位老年妇人的生命见证,我们彼此一起来学习,她们在信心、爱心与敬虔上的美好榜样,明白“年老不是侍奉的终点,而是属灵见证的黄金期”。

  一、撒拉:信心等候应许

  《创世记》11:29-30记载:“亚伯兰、拿鹤各娶了妻:亚伯兰的妻子名叫撒莱;拿鹤的妻子名叫密迦,是哈兰的女儿;哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育,没有孩子。”“撒莱”的字义是“公主”,但这份尊贵却伴随着长达六十余年的“不生育”之痛。在古代以色列文化中,生育是神赐福的记号,不生育不仅意味着家庭无后、产业无继,更可能被视为“不蒙神喜悦”的表现,承受着来自他人的议论与内心的煎熬。

  撒拉的不生育,并非偶然的境遇,而是神主权的安排。这让我们看见,在漫长的等候中,撒拉并非一味消极等待,而是与亚伯拉罕一同跟随神的引导,从迦勒底的吾珥迁至迦南地,始终坚守对神的信靠。即便在信心软弱时,她曾建议亚伯拉罕纳使女夏甲为妾,试图以人的方式成就神的应许(创世记16章),但当神再次向他们显现时,她依然选择顺服神的带领,这份在软弱中不放弃的信心,正是她生命的宝贵之处。

  对今天的我们而言,撒拉的等候时光恰似许多人生命中的“低谷期”——或许是等候神的医治、等候人生的转机、等候祷告的应允。我们常常在等候中焦虑、迷茫,甚至想要用自己的方式解决问题,但撒拉的见证提醒我们:等候不是浪费时间,而是信心成长;顺服不是被动妥协,而是承接恩典的前提。

  当亚伯拉罕九十九岁、撒拉九十岁时,神再次向他们显现,确立了永远的盟约,并作出了一个改变撒拉生命的宣告:“你的妻子撒莱不可再叫撒莱,她的名要叫撒拉。我必赐福给她,也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她,她也要作多国之母;必有百姓的君王从她而出”(创世记17:15-16)。“撒莱”与“撒拉”虽同有“公主”之意,但“撒拉”的希伯来文形式更显成熟与尊贵,更名的举动象征着神对撒拉的重新定义与使命托付——她不再是“不生育的妇人”,而是“多国之母”;不再是“等候者”,而是“应许的承受者”。

  神的应许具体而明确:“到明年这时节,撒拉必给你生以撒”(创世记17:21)。这对九十岁、月经已断绝的撒拉而言,无疑是“不可能的神迹”。亚伯拉罕当时的“喜笑”,既包含着喜出望外的激动,也带着难以置信的疑惑(创世记17:17),他甚至祈求神让以实玛利成为应许的后裔,但神坚定地宣告:以撒才是盟约的继承者。神的应许从不基于人的能力,而是基于祂自己的全能与信实,正如祂对亚伯拉罕所说:“我是全能的神。你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多”(创世记17:1-2)。

  次年,神的应许如期成就:“耶和华按着先前的话眷顾撒拉,便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕;到神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子”(创世记21:1-2)。亚伯拉罕给儿子起名叫以撒,字义是“他喜笑”,这欢笑既是撒拉得子后的喜乐,也是对神大能的称颂。撒拉感叹:“神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑”(创世记21:6),这份喜乐,是等候已久的释放,是信心得胜的见证。

  以撒的出生,不仅让撒拉的生命充满喜乐,更让她在坚守神的盟约上展现出非凡的智慧。当以实玛利戏笑以撒时,撒拉果断请求亚伯拉罕:“你把这使女和她儿子赶出去!因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业”(创世记21:10)。这里的“戏笑”并非单纯的孩童玩耍,而是带着轻蔑、嘲弄甚至威胁的态度,预表着“按着血气生的,逼迫了那按着灵生的”(加拉太书4:29)。

  撒拉的决定,并非出于嫉妒或自私,而是出于对神盟约的坚守。她清楚知道,以撒是神所应许的后裔,是盟约的继承者,若让以实玛利与以撒一同承受产业,便会混淆神的计划。神也印证了撒拉的决定,对亚伯拉罕说:“凡撒拉对你说的话,你都该听从;因为从以撒生的,才要称为你的后裔”(创世记21:12)。这份坚守,彰显了撒拉对神话语的顺服与对盟约的敬畏。

  更重要的是,撒拉的敬虔与顺服塑造了以撒的生命。撒拉一生顺服丈夫亚伯拉罕,敬畏神、相信神,这份属灵的品质深深影响了以撒,使他成为一个顺服神的人——当神呼召亚伯拉罕将以撒献上为祭时,以撒甘愿顺服,预表了耶稣基督对天父的完全顺服(创世记22章)。撒拉虽然在以撒三十七岁时离世,但她留下的信心遗产,却成为以色列民族世代相传的属灵财富。

  撒拉的榜样告诉我们:信心不是没有疑惑,而是即便有疑惑,依然选择相信神的应许;顺服不是没有主见,而是愿意让神的计划高于自己的想法;属灵的传承,不在于寿命的长短,而在于生命中所彰显的神的荣耀。

  二、拿俄米:爱心传递盼望

  拿俄米的名字意为“我的喜悦、甜”,这名字承载着她出生时家人对她的美好期盼,也预示着她本应拥有的蒙福人生。但在士师秉政的黑暗时代,国中遭遇饥荒,她的丈夫以利米勒带着她和两个儿子,离开神所眷顾的犹大伯利恒,前往受咒诅的摩押地寄居(路得记1:1-2)。“以利米勒”的字义是“我的神是王”,但他在困境中却选择背离神的应许之地,用自己的方式寻求生存,这为家庭的悲剧埋下了伏笔。

  在摩押地,苦难接踵而至:先是丈夫以利米勒死在异乡,留下拿俄米与两个儿子相依为命;随后,两个儿子玛伦(字义“有病的”)和基连(字义“虚弱的”)娶了摩押女子俄珥巴和路得为妻,却在十年后相继离世,让拿俄米沦为孤苦无依的寡妇(路得记1:3-5)。十年之间,她失去了丈夫、儿子,失去了家庭的依靠与未来的盼望,从“满满地出去”变为“空空地回来”(路得记1:21)。痛苦之下,她请求身边的人不要再叫她拿俄米,要叫她“玛拉”(字义“苦”),感叹“全能者使我受了大苦”“耶和华降祸与我”(路得记1:20-21)。

  拿俄米的苦难,是许多人生命的写照——或许是突如其来的变故,或许是长久积累的伤痛,让我们在痛苦中质疑神的良善,甚至想要放弃信心。但拿俄米的可贵之处在于,即便深陷苦难,她依然没有完全远离神,当她“在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们”时,便毅然决定归回犹大,回到神的面前(路得记1:6)。这份在苦难中不放弃、在迷茫中寻回神的信心,正是她生命的转折点。

  归回之路充满未知,拿俄米年事已高,急切需要有人照料,但她心中首先想到的,却是两个儿媳的幸福。她对俄珥巴和路得说:“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样!愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!”(路得记1:8-9)。她深知摩押地的女子在犹大难以立足,也明白年轻的儿媳值得拥有新的生活,因此即便心中不舍,依然反复苦劝她们回娘家寻求归宿。

  拿俄米的爱心,不是自私的占有,而是无私的成全;不是单方面的索取,而是无条件的付出。在她的一再劝说下,俄珥巴与婆婆亲嘴而别,回了娘家;而路得却定意跟随,坚定地说:“你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住宿,我也在哪里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。你死在哪里,我也死在哪里,也葬在哪里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚与我”(路得记1:16-17)。路得的决定,正是对拿俄米爱心的最好回应——一个人的爱心,往往能吸引他人归向神,成为他人生命的祝福。

  回到伯利恒后,拿俄米并没有因生活窘迫而消沉,反而主动为路得谋划未来。当路得提出要去田间拾取麦穗时,拿俄米欣然应允(路得记2:2);当路得从波阿斯的田间归来,向她分享遭遇的恩典时,拿俄米立刻看出这是神的带领,告诉路得:“那是我们本族的人,是一个至近的亲属”(路得记2:20),并嘱咐她:“你跟着他的使女出去,不叫人遇见你在别人田间,这才为好”(路得记2:22)。这份细致的引导,彰显了拿俄米的属灵智慧,也让路得在陌生的环境中感受到了神的眷顾与婆婆的关爱。

  为了让路得有一个安稳的归宿,拿俄米主动为她设计了向波阿斯表明心意的方案:“你要沐浴抹膏,换上衣服,下到场上,却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了,到他睡的时候,你看准他睡的地方,就进去掀开他脚上的被,躺卧在那里,他必告诉你所当做的事”(路得记3:3-4)。路得完全顺服婆婆的教导,照着而行,而波阿斯也早已留意到路得的贤惠与敬虔,愿意履行至近亲属的义务,赎买以利米勒的产业,并娶路得为妻(路得记3:10-13)。

  神的恩典远超所求所想,波阿斯与路得结婚后,神使路得怀孕生下一个儿子,妇人们纷纷向拿俄米祝贺:“耶和华是应当称颂的!因为今日没有撇下你,使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!”(路得记4:14-15)。拿俄米把孩子抱在怀中,作他的养母,邻舍的妇人欢呼:“拿俄米得孩子了!”(路得记4:17)。这个曾失去一切的寡妇,如今重新得着了盼望;这个曾被苦难压垮的妇人,如今成为了神恩典的见证。

  拿俄米给孩子起名叫俄备得,字义是“服侍”,而俄备得正是大卫王的祖父,成为耶稣基督家谱中的重要一环(马太福音1:5)。拿俄米的生命见证告诉我们:神的恩典总能胜过苦难,神的计划远超我们的想象;当我们愿意以爱心对待他人、以信心顺服神时,即便身处逆境,也能成为神手中的器皿,传递盼望、成就救赎。

  三、亚拿:敬虔终身侍奉

  《路加福音》2:36记载:“又有女先知,名叫亚拿,是亚设支派法内力的女儿,年纪已经老迈,从作童女出嫁的时候,同丈夫住了七年就寡居了。”

  亚拿的名字意为“恩典”,这名字把她的人生概括得明明白白,特别合适!——即便遭遇不幸,依然满有感恩;即便身处孤单,依然彰显神的恩典。

  亚拿的人生并不顺顺利利,年少出嫁后,仅与丈夫共同生活了七年便成为寡妇,在此后漫长的岁月中,她始终未曾再嫁,独自一人走过漫长的人生道路(路加福音2:37)。在古代社会,寡妇的生活往往孤苦无依,缺乏经济来源与家庭依靠,而亚拿却在这样的境遇中,活出了不一样的生命。与拿俄米在苦难中的抱怨不同,亚拿从未因孤单而发怨言,也从未因境遇而放弃对神的敬拜,这份在逆境中依然感恩的心态,正是敬虔生命的根基。

  她明白,人的陪伴是暂时的,神的同在才是永恒的;人的爱是有限的,神的爱是无限的。这份对神的深刻认识,让她在孤单中找到了满足,在困境中找到了力量。对今天的我们而言,或许也会经历孤单、失落的时刻,但亚拿的见证提醒我们:当我们将心转向神,以神为人生的中心时,任何境遇都无法夺走内心的平安与喜乐。

  圣经记载亚拿“并不离开圣殿,禁食祈求,昼夜事奉神”(路加福音2:37),这短短一句话,勾勒出她敬虔生活的全貌。在当时的犹太社会,圣殿的核心侍奉由祭司承担,女性通常只能在圣殿的女院参与祷告,而亚拿却以“不离开圣殿”的执着,将圣殿当作自己的家,将侍奉神当作人生的全部。

  “禁食祈求”并非亚拿表达敬虔的外在形式,而是她与神亲密相交的方式。禁食让她放下肉体的需求,专注于属灵的追求;祷告让她在神面前倾诉心声,也领受神的指引。“昼夜事奉”更体现了她侍奉的持续性与专一性——无论是白昼的喧嚣,还是黑夜的寂静,她始终以敬畏的心亲近神,从未因岁月流逝而懈怠,也从未因境遇艰难而退缩。

  亚拿的敬虔完全符合保罗对敬虔寡妇的教导:“寡妇记在册子上,必须年纪到六十岁,从来只作一个丈夫的妻子,又有行善的名声,就如养育儿女,接待远人,洗圣徒的脚,救济遭难的人,竭力行各样善事”(提摩太后书5:9-10)。她虽无儿女可养,却以侍奉神为使命;虽无家庭的温暖,却以圣殿为归宿;虽无物质的富足,却以属灵的丰盛为满足。这种“以神为乐”的敬虔,是超越境遇的生命选择,也是每个信徒应当追求的属灵境界。

  对今天的我们而言,侍奉神常常会受到时间、环境、身份的限制——或许是工作繁忙没时间祷告,或许是生活琐碎没心思敬拜,或许是觉得自己能力不足不敢参与侍奉。但亚拿的见证告诉我们:侍奉神不在于外在的条件,而在于内心的专注;不在于做多大的事,而在于有一颗真诚爱神的心。哪怕只是每天固定时间的祷告,哪怕只是在生活中默默见证神,都是蒙神喜悦的侍奉。

  当约瑟和马利亚带着刚出生的耶稣,按着摩西律法的要求来到圣殿献祭、将孩子献给主时(路加福音2:21-24),亚拿以敏锐的属灵洞察力,认出这婴孩就是以色列人盼望已久的弥赛亚。她“进前来称谢神,将孩子的事,对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说”(路加福音2:38)。

  “耶路撒冷得救赎”是当时以色列人最深切的期盼,他们等候弥赛亚降临,拯救民族脱离罗马帝国的压迫,恢复以色列的荣耀。亚拿一生等候、昼夜祷告,正是为了这一时刻的到来。当她遇见耶稣时,那份压抑已久的喜乐瞬间迸发,她迫不及待地向所有等候救赎的人传递这一喜讯,成为基督降生后最早的见证者之一。

  亚拿的见证,没有华丽的言辞,却有真挚的热忱;没有惊天动地的壮举,却有发自内心的感恩。她用自己的经历告诉人们:神的救赎并非遥不可及的传说,而是实实在在的恩典;弥赛亚的降临并非虚无缥缈的盼望,而是已经应验的事实。这份“用一生等候,用瞬间见证”的生命,成为无数信徒的激励——我们今天所传讲的福音,正是当年亚拿所见证的救赎,我们也当像她一样,带着热忱与真诚,将耶稣的福音传递给身边的人。

  亚拿的榜样告诉我们:敬虔的生活必然带来敏锐的属灵洞察力,持续的祷告必然带来生命的见证;无论年岁多大,无论境遇如何,我们都能成为神福音的传递者,用自己的生命见证神的恩典与救赎。

  结论:

  长辈弟兄姊妹,撒拉、拿俄米、亚拿三位老年妇人,虽身处不同时代、遭遇不同境遇,却在生命中彰显了共同的属灵特质,为我们留下了宝贵的属灵启示,也让我们对“老年”有了全新的认识——老年不是生命的衰退,而是属灵的成熟;不是侍奉的终点,而是见证的高峰。

  撒拉在六十余年的不生育中坚守信心,相信神的应许终将成就;拿俄米在失去丈夫、儿子的苦难中不放弃信心,相信神的恩典终将临到;亚拿在几十年的孤单中持守信心,相信神的同在终将伴随。她们的生命告诉我们:信心是面对困境的力量,是等候应许的耐心,是跟随神的勇气。

  信心不是没有疑惑,而是即便有疑惑,依然选择相信;信心不是没有软弱,而是即便软弱,依然选择顺服;信心不是看见才相信,而是相信才看见。无论我们身处何种境遇,无论我们年岁大小,只要坚守对神的信心,就必能经历神的同在与恩典,正如(希伯来书11:6)所说:“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”

  撒拉坚守神的盟约,为以撒的属灵传承挺身而出;拿俄米放下自己的需求,为儿媳的幸福无私奉献;亚拿带着感恩之心,向等候救赎的人传递福音。她们的生命告诉我们:爱心是从神而来的品格,是基督徒生命的自然流露;爱心不是自私的占有,而是无私的成全;爱心不是单方面的索取,而是无条件的付出。

  在老龄化社会的今天,爱心更是我们对待长辈的基本态度——不仅要在物质上供养他们,更要在精神上陪伴他们,在属灵上引导他们;同时,我们也要像三位妇人一样,无论年岁大小,都要以爱心对待身边的人,用生命影响生命,用爱心传递恩典。

  撒拉顺服神的更名与应许,以敬虔的生命影响下一代;拿俄米在苦难中归向神,以顺服的信心回应神的带领;亚拿以圣殿为家,以昼夜侍奉神为人生的追求。她们的生命告诉我们:敬虔是基督徒生命的终极归宿,侍奉神是人生最有价值的事;敬虔不在于外在的形式,而在于内心的真诚;侍奉神不在于做多大的事,而在于有一颗爱神的心。

  无论我们年轻还是年老,都应当以敬虔为人生的追求,以侍奉神为人生的使命。年轻时,我们可以用精力和能力侍奉神;年老时,我们可以用经验和智慧见证神。正如(诗篇92:12-14)所说:“义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子,要满了汁浆而常发青。”

  长辈弟兄姊妹,三位老年妇人的榜样,不仅是历史的见证,更是今天我们应当践行的真理。在重阳节这个敬老化的节日里,我们既要从她们身上学习属灵的品格,也要将这些真理落实到生活中,成为敬神、爱人的实践者。

  面对身边的老年长辈,我们首先要有尊敬之心——尊重他们的人生经历,聆听他们的生命见证,接纳他们的生活习惯。许多长辈一生跟随神,经历了无数神的恩典,他们的生命中藏着宝贵的属灵智慧,值得我们学习和传承。

  我们要在物质上供养长辈,满足他们的生活需求;在精神上陪伴长辈,给予他们情感的慰藉;在属灵上鼓励长辈,与他们一同敬拜神、祷告神。正如圣经所教导的:“你要使父母欢喜,使生你的快乐”(箴言23:25),“当孝敬父母,使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”(出埃及记20:12)。

  无论我们处于人生的那个阶段,都应当以撒拉的信心、拿俄米的爱心、亚拿的敬虔为追求,不断塑造自己的生命。

  学习撒拉的信心:在等候中坚守,在困境中顺服,相信神的应许永不落空;

  学习拿俄米的爱心:在得失中无私,在逆境中奉献,用爱心对待身边的人;

  学习亚拿的敬虔:在生活中祷告,在见证中热忱,以侍奉神为人生的乐事。

  我们要明白,生命的价值不在于年岁的长短,而在于是否彰显神的荣耀;人生的意义不在于物质的富足,而在于是否活出神的品格。无论我们年轻还是年老,都能成为神的见证,用生命影响他人。

  教会作为神的家,应当为老年信徒搭建更多侍奉的平台,让他们在年老之时依然能发挥余热,彰显神的荣耀。可以设立老年祷告小组、见证分享会、圣经学习班等,让老年信徒在侍奉中感受到神的同在,在彼此相爱中感受到教会的温暖。

  同时,教会也应当引导年轻信徒与老年信徒彼此配搭,年轻信徒可以用精力陪伴、帮助老年信徒,老年信徒可以用智慧引导、鼓励年轻信徒,形成“老少同心、彼此建造”的美好氛围,让教会成为彰显神爱的共同体。愿主的话常存在你我心中,直到永远。阿们!

 
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第36篇:地界的诗篇

  经文:书14:1-5

  在《约书亚记》中,以色列民族征服迦南地并定居下来是重要的历史事件,各支派的得地方式成为了我们深入了解其信仰与历史的重要窗口。从九个半支派通过拈阄方式公正分配土地,到两个半支派基于特殊考量在约旦河东获得产业,再到利未人作为祭司阶层获得独特安排的居住地,这些得地方式不仅展现了神的公正与慈爱,更蕴含着深刻的信仰意义与历史价值。

  今天,我们将一同探寻以色列各支派得地方式背后的故事与智慧。通过对比九个半支派、两个半支派以及利未人的得地经历,我们将更加深刻地理解神的旨意与以色列民族的信仰追求。让我们一同踏上这段历史与信仰的旅程,探寻那些被岁月尘封却依然熠熠生辉的真理与启示。

  一、九个半支派得地方式

  1.得地背景

  在约书亚的英勇领导下,以色列民族历经艰辛,终于征服了迦南地这片应许之地。然而,胜利之后,如何公正、合理地分配这片土地,成为了一个有待解决的问题。此时,神通过祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚,向以色列各支派传达了他的旨意--通过拈阄的方式,将迦南地的产业分配给九个半支派(书14:1-2)。这一决定不仅体现了上帝的公正与平等原则,也彰显了他对以色列民的深厚慈爱。

  2.得地意义

  九个半支派通过拈阄方式分得土地,这一举措具有深远的意义。首先,它加强了支派间的团结与协作,使得各支派能够共同守护这片来之不易的土地(参21章)。其次,拈阄分地体现了上帝的公正与平等,让每一个支派都能按照自己的份额获得应有的产业,从而激发了他们的归属感和责任感。最后,这种得地方式也为以色列民在迦南地的长期生存与发展奠定了坚实的基础,使得他们能够在这片土地上繁衍生息,传承信仰(参24章)。

  3.属灵启示

  首先,九个半支派得地的方式,也给我们带来了宝贵的属灵启示。它告诉我们,在信仰的道路上,神是公正且平等的。他不会因为我们的出身、地位或财富而偏袒或冷落我们,而是会根据我们的需要和信仰程度,给予我们相应的恩赐和机会。因此,我们应该学会珍惜和感恩上帝所赐予我们的一切,同时也要坚定信心,勇往直前,用自己的行动去践行神的旨意。

  同时,九个半支派通过拈阄方式分得土地,也启示我们要学会谦卑和顺服。在信仰中,我们不应该过于执着于自己的意愿和想法,而是应该顺服神的旨意,接受他的安排。只有这样,我们才能够真正获得神的祝福和恩典,实现自己的人生价值和意义。

  因此,这种得地方式也为以色列民族在迦南地的长期生存与发展奠定了坚实的基础,使得他们能够在这片土地上繁衍生息,传承信仰。

  二、两个半支派得地方式

  在第13章中,我们已经了解到两个半支派(流便支派、迦得支派和玛拿西半支派)基于特殊需求和地理位置的考量,选择在约旦河东定居,并获得了摩西所分的产业。这一决定与九个半支派在迦南地通过拈阄方式分配产业的情况形成了鲜明对比。

  1.特殊需求

  两个半支派可能由于人口众多、畜牧业发达等特殊需求,认为约旦河东更适合他们的生活方式。正如《民数记》33章所述:流便人、迦得人,和玛拿西半支派的人,在约旦河东得了地业(民32:1、31)。他们选择了适合自己的生活环境,这是神对他们的慈爱与眷顾。

  2.地理位置考量

  约旦河东地区地理条件独特,拥有丰富的草原和资源,适合畜牧业的发展。《申命记》中也提到,神将这片土地赐给以色列人,让他们在其中安居乐业。两个半支派可能基于这一地理位置的考量,以及神赐予的丰富资源,做出了定居约旦河东的决定。

  3.可能出于人意

  与九个半支派严格遵循神的拈阄分地方式不同,两个半支派的选择可能更多地体现了人意和自主性。《诗篇》第78篇中提到:"于是,他按心中的纯正牧养他们,用手中的巧妙引导他们。(诗78:72)"这表示神虽然引导以色列人,但也尊重他们的选择和决定。两个半支派可能在与摩西和其他支派协商后,达成了在约旦河东定居的共识。

  4.分配原则

  九个半支派严格遵循神的拈阄分地原则,这体现了神的公正与平等。而两个半支派则基于特殊需求和地理位置的考量做出选择,更多地体现了人意和自主性。这一差异反映了神在引导以色列民族时,既尊重他们的选择和需求,又坚持公正与平等的原则。

  因此,两个半支派在约旦河东定居的决定,对以色列民族的历史产生了深远影响。他们不仅在这片土地上繁衍生息,还成为了后来以色列王国北部地区的重要组成部分。而九个半支派在迦南地的分布则更加广泛,为以色列民族的全面发展奠定了基础。让我们看到,神在引导以色列民时,既注重整体的统一与协调,又尊重各支派的独特性和历史使命。

  三、利未人得产业方式

  利未支派与其他支派在得地方式上存在着显著的差异。其他支派,如流便支派、迦得支派以及玛拿西半支派等,通过战争征服和拈阄分配的方式获得了土地产业。然而,利未支派并没有像其他支派那样获得具体的土地份额,他们的产业方式独特而特殊。

  1.无土地份额的原因

  首先,利未支派被神选为祭司支派,负责在圣殿中侍奉神,执行祭祀、守节、教导律法等神圣职责。因此,他们无需像其他支派那样从事农业劳动,也就没有获得具体的土地份额。

  其次,利未支派不仅是亚伦家族的祭司,更是全以色列民族的祭司。他们的职责是向整个民族提供宗教服务和指导,而非局限于某一特定地区或土地。

  2.利未人的产业来源

  尽管利未支派没有获得具体的土地份额,但他们仍然拥有属于自己的产业,这些产业主要来源于以下几个方面:

  首先,祭物和献礼。作为祭司支派,利未人可以从信徒献上的祭物、献礼中获得一部分作为自己的产业。这些祭物和献礼包括动物、谷物、酒、油等,是信徒为了感谢神的恩典、祈求上神的保佑而献上的。

  其次,圣殿的维护和管理。利未人负责圣殿的维护和管理工作,包括圣殿的修缮、清洁、装饰等。因此,他们可以从圣殿的收入中获得一部分作为报酬。

  再者,土地的十分之一。按神的旨意,以色列人需要将自己所收土地的十分之一献给神,其中一部分用于祭司和利未人的生活所需。这部分土地虽然不属于利未支派直接所有,但为他们提供了稳定的经济来源。

  除了上述来源外,利未人还可能从信徒的捐赠、资助中获得产业。这些捐赠和资助可能包括金钱、物品、土地等,用于支持祭司和利未人的生活和工作。

  3.利未人产业的意义

  圣经说:"惟独利未支派你不可数点,也不可在以色列人中计算他们的总数。(民1:49)"利未人独特的产业方式不仅体现了神对他们的特殊眷顾和安排,也具有重要的宗教和社会意义。保障祭司阶层的稳定。通过确保祭司阶层拥有稳定的经济来源,利未人的产业方式有助于保障宗教活动的正常进行和祭司阶层的稳定。另外,利未人通过管理和使用祭物、献礼等产业,强化了以色列民族的宗教意识和对神的敬畏之心。

  因此,圣经说:"我从以色列人中拣选了利未人,代替以色列人一切头生的,利未人要归我。因为凡头生的是我的,我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别为圣归我,他们定要属我。我是耶和华。(民3:12-13)"这句话进一步强调了利未支派作为祭司的特殊性和神圣性。利未人的产业方式在一定程度上促进了以色列社会的和谐与稳定。通过向祭司和利未人提供经济支持,信徒们表达了对神的信仰和敬畏之情,同时也增强了民族内部的凝聚力和向心力。

  结语:

  通过对《约书亚记》14:1-5的深入解读,我们探讨了以色列各支派的得地方式及其背后的意义。九个半支派通过征服与分配的方式获得土地,这不仅是物质上的财富,更是精神上的家园。两个半支派因特殊需求与地理位置考量,其得地方式独具特色,体现了上帝的慈爱与智慧。利未人虽无土地份额,却以祭祀与教导为产业,彰显了信仰的尊贵与神圣。这些得地方式不仅丰富了以色列人的历史与文化,更为我们提供了属灵的启示:在上帝的引导下,每个人都能找到自己在世间的位置与价值。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.神旨意是我们生命的指南针,指引我们走向正确的道路。

  2.每个人在神面前都是平等的,都有自己独特的使命与价值。

  3.无论身处何地,我们都应珍惜神给我们独特的恩赐,努力传扬他的福音。

 

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  引言:两条通往“智慧”的殊途

  在人类对生命意义与终极真实的探寻中,佛教与基督教无疑是两座巍峨的高峰。它们都指向对苦难的超越和对智慧的追求,然而,若深入其核心,便会发现二者在智慧的源头、获救的路径以及最终的归宿上,存在着根本性的、本质的不同。这种差异,并非简单的高下之分,而是源于对宇宙本体和人性处境截然不同的预设。认清这种差异,对于真诚的寻求者而言,至关重要。

  一、智慧源头的差异:启示之光与内在之悟

  这是最根本的区别,决定了两种体系完全不同的走向。

  1. 基督教的“启示性智慧”:自上而下的恩典

  基督教的核心信念是:终极的智慧不在有限、有罪的人里面,而在那位无限、圣洁的创造者神里面。人凭借自身的理性、经验或冥想,无法触及关于神、救赎和永恒的终极真理。

  因此,基督教的智慧是 “启示性” 的。即神圣的智慧必须由神主动地、从“上”而“下”地向人启示出来。这启示的巅峰,就是道成肉身的耶稣基督。圣经宣称,基督是“神的能力和神的智慧”(哥林多前书1:24)。智慧不是一个抽象概念,而是一位有位格的、可以交往的“道”。

  这种智慧是 “属天的” ,因为它源自天国,其目的是将人带回到与神正确的关系中。它首先关乎的是关系的修复,而非仅是知识的积累。

  2. 佛教的“内求性智慧”:自下而上的探索

  佛教(特别是原始佛教)的起点是,通过人的洞察与修行,发现宇宙的实相(如“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦”)。智慧主要源于内在的觉悟,是通过戒、定、慧的修行,涤除无明后,从内心显发出来的般若智慧。

  这是一种 “探寻性” 的智慧,路径是自下而上的。佛陀发现了“真理”,并将其教导给弟子,但每个个体都需要通过自身的努力去验证和实现它。智慧的源头,最终指向人通过修行所能达到的清净心性或佛性。

  这种智慧是 “属人的” (尽管是升华后的人),因为它立足于人类自身的努力和觉悟能力,其核心目标是自我的解脱。

  二、修行路径的差异:因信称义与自力修行

  1. 基督教的路径:“因信称义”的接纳

  既然智慧(救恩)是神主动的赐予,那么人通往这智慧的道路就不是“修行”,而是 “信靠”和“接纳”。核心是“因信称义”——人不是通过自己的善行或苦修变得足够“好”以至于配得神的接纳,而是承认自己的无能为力,转而信靠耶稣基督在十字架上所成就的救赎之恩。

  这条路因此显得 “简单” (非指生活容易,而是方法直接)。它不是一套复杂的、需要逐级攀升的阶梯,而是一个信心的“跳跃”和生命的“转向”。耶稣说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(马太福音11:28)这安息,正来自于从靠己力的重担中释放出来。

  基督徒的“修行”(更准确说是“成圣”),是在蒙恩得救之后,依靠圣灵的内住,活出与蒙恩相称的生命。其动力源头是神,其核心是关系中的爱(爱神、爱人),而非自我功德的累积。

  2. 佛教的路径:“自力修行”的艰苦跋涉

  佛教的路径则强调 “自力” 。解脱依赖于个人严格持戒、精进禅定、深入经藏所积累的功德与智慧。这是一个漫长的、需要极大毅力和艰苦努力的过程。

  它如同一条需要靠自身力量不断向上攀爬的陡峭山路,任何一个环节的松懈都可能导致退转。其过程必然伴随着对欲望的严格克制、对自我的深刻剖析,这本身就是一个充满挑战和“痛苦”的过程。

  其目标是通过“戒定慧”熄灭贪嗔痴,最终证悟涅槃,脱离轮回。这是一个高度个人化、内向化的终极成就。

  三、痛苦与救赎的差异:背负与消除

  1. 基督教对痛苦的应对:背负与转化

  基督教不承诺消除此生一切的苦难,但赋予了苦难全新的意义。苦难被视为堕落世界的后果,但神在其中工作,使其成为塑造品格、炼净信心、使人更依赖神的工具。

  最大的安慰是,道成肉身的神子耶稣亲自进入了人类的痛苦,在十字架上背负了终极的痛苦(罪与死的痛苦)。因此,信徒的痛苦是与基督一同受苦,并在其中经历祂的安慰和复活的盼望。痛苦在基督里被背负、理解并最终胜过。

  2. 佛教对痛苦的应对:洞察与止息

  佛教直指人生的本质是“苦”,其智慧在于深刻洞察苦的根源(集)——在于执着和欲望,然后通过修行(道)来止息苦(灭)。其目标是从根源上消除苦。

  这是一种极其深刻和理性的应对方式,通过看破幻象(我执、法执)来达到内心的平静与涅槃的寂静。

  结论:恩典的安息与奋斗的寂静

  总而言之,基督教的智慧是一条 “恩典之路”。它始于一个谦卑的承认:我无法靠自己找到真理和救赎,我必须接受一位救主。这条路的核心是“信”,其终点是在与三一神的爱的团契中,得享永恒的安息。

  佛教的智慧是一条 “奋斗之路”。它始于一个勇敢的决心:依靠自身的修行和觉悟,洞察宇宙真相,从痛苦中解脱。这条路的核心是“慧”,其终点是超越轮回、寂静无为的涅槃。

  二者一为“他力救赎”,一为“自力解脱”;一为“关系恢复”,一为“自我消融”。这种本质的差异,决定了寻求者最终将走向两种截然不同的人生境界与终极归宿。对于基督徒而言,那“简单”的信,所迎接的是一位主动来寻找我们的、有位格的、无限慈爱的神,这本身就是最大的智慧和恩典。

  阿们!

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 

 

 

 

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  经文:士4:17-22;撒下20:14-22      

  以色列人(尤其是战士)视被一个女人所杀是一种极大的羞辱,然而,经上记载了一些人死于女人之手,有的是直接被女人所杀,有的是间接被女人所杀,我们从三个方面来看《三个被女人所杀的人》。

  一、雅亿钉死耶宾王的将军西西拉

  1.希百曾在撒拿音的橡树旁支搭帐棚:(士师记4:11)摩西岳父何巴的后裔,基尼人希百曾离开基尼族,到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。

  (士师记1:16)摩西的内兄是基尼人,他的子孙与犹大人一同离了棕树城,往亚拉得以南的犹大旷野去,就住在民中。

  “基尼人”是摩西岳父的后代,本来无分于神的应许,但他们看见了神带领以色列人出埃及、进迦南的作为,就接受了摩西的邀请,陪同以色列人一起进人了应许之地(民10:29-32)。虽然只是在应许之地住帐棚(耶35:6-7),但这已经让他们在神面前不住地蒙记念、永远地被使用(耶35:19)。基尼人的子孙本来住在南部的犹大地。但基尼人希百曾离开基尼族,来到北部靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚,时间可能就在耶宾王“大大欺压以色列人”的二十年之间。因为基尼人不是以色列人,所以欺压以色列人的耶宾会“与基尼人希百家和好”(17节),为雅亿钉死耶宾王的将军西西拉设下了伏笔。

  2.西西拉到了雅亿的帐棚:(士师记4:17)只有西西拉步行逃跑,到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚,因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。

  在与以色列人的战争失败后,因为迦南王耶宾与基尼人希百家和好,所以西西拉逃到了希百之妻雅亿的帐棚。

  3.雅亿给西西拉奶喝:(士师记4:18-20)雅亿出来迎接西西拉,对他说:“请我主进来,不要惧怕”;西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说:“我渴了,求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋,给他奶子喝,仍旧把他遮盖。西西拉又对雅亿说:“请你站在帐棚门口,若有人来问你说:‘有人在这里没有?’你就说:‘没有。’”

  雅亿像迎接自已的家人一样迎接西西拉,邀请西西拉进了她的帐棚。雅亿用被将西西拉遮盖。西西拉要水,雅亿给他“奶子”,就是酸奶,装在皮袋里。雅亿的热情款待,彻底打消了西西拉的顾虑。西西拉让雅亿站在帐棚门口为他站岗放哨,西西拉就因疲乏沉沉睡去。

  4.雅亿钉死西西拉:(士师记4:21-22)西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子,手里拿着锤子,轻悄悄地到他旁边,将橛子从他鬓边钉进去,钉入地里。西西拉就死了。巴拉追赶西西拉的时候,雅亿出来迎接他说:“来吧,我将你所寻找的人给你看。”他就进入帐棚,看见西西拉已经死了,倒在地上,橛子还在他鬓中。这样, 神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

  雅亿一看时候到了,就取了帐棚的橛子,手里拿着锤子,轻悄悄地到他旁边,乘他疲乏沉睡之机,将橛子从他鬓边钉进去,西西拉就死了。可怜一个将军,竟然死在一个普通的外族妇女之手,这在当时,战士死于妇女之手是奇耻大辱(9:54)

  巴拉追赶西西拉的时候,雅亿出来迎接他,让他进了帐棚,他就看见西西拉已经死了,倒在地上,橛子还在他鬓中,应验了底波拉的预言,更坚固了巴拉的信心。神让祂的拯救从一位妇女的信心开始,又在一位妇女的勇敢结束,让两位妇女在神面前得着荣耀(9节),为要鞭策所有的弟兄。神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

  二、荆棘王亚比米勒

  1.基甸生亚比米勒(士师记8:22-23,30-31)以色列人对基甸说:“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说:“我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们。”……基甸有七十个亲生的儿子,因为他有许多的妻。他的妾住在示剑,也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。

  士师时代,当以色列人又行耶和华眼中看为恶的事时,神把他们交在米甸人手里受痛苦,以色列人因米甸人的缘故极其穷乏,他们呼求耶和华的时候,神就为他们逃走了士师基甸,基甸带领以色列人打败了仇敌,为国内赢得了四十年的太平(士师记6-8:28)。战争胜利后,以色列人请求基甸和他的儿孙管理他们,基甸知道耶和华才是他们的王,不作王。然而,基甸口头上不作王,却享受着与王一样的待遇:他娶妻无数,生了七十二个儿子。基甸在示剑养了一个妾,给他生了一个儿子,基甸与他起名叫亚比米勒,亚比米勒的意思是“我父是王。”

  2.示剑人立亚比米勒为王:(士师记9:1-6)耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅,对他们和他外祖全家的人说:“请你们问示剑的众人说,是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢?还是一人管理你们好呢?你们又要记念我是你们的骨肉。”他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听,示剑人的心就归向亚比米勒。他们说:“他原是我们的弟兄”;就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒;亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上;只剩下耶路·巴力的小儿子约坦,因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王。

  亚比米勒利用亲情来引诱示剑人的心,后来,扫罗也走了亚比米勒的老路(撒上22:6-8),这是神不喜悦的。亚比米勒动员他的众母舅为他说服示剑人,示剑人的心就归向亚比米勒。示剑是逃城,城里住着利未人,却竟然有“巴力·比利土”的庙,“巴力·比利土”的意思是“立约的巴力、立约的主”,这正是对百姓背离圣约的讽刺。他们从从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒,亚比米勒用于雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上。只剩下了基甸的小儿子约坦,因为他躲避了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王,这是以色列人历史上的第一位王——荆棘王亚比米勒,却遭遇神的震怒。

  3.亚比米勒火烧示剑楼:(士师记9:22-23,45-49)亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。……亚比米勒整天攻打城,将城夺取,杀了其中的居民,将城拆毁,撒上了盐。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。有人告诉亚比米勒说:“示剑楼的人都聚在一处。”亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子,砍下一根树枝,扛在肩上,对跟随他的人说:“你们看我所行的,也当赶紧照样行。”众人就各砍一枝,跟随亚比米勒,把树枝堆在卫所的四围,放火烧了卫所,以致示剑楼的人都死了,男女约有一千。

  三年后,神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。后来,神也使恶魔降在在扫罗身上(撒上16:14,23;18:10)。亚比米勒就攻打示剑,杀了城中的居民,将城拆毁,撒上了盐,“撒盐”象征此城永远荒废,示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建(王上12:25)。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。亚比米勒和跟随他的人放火烧了卫所,示剑楼的一千人都被烧死了。

  4.亚比米勒被女人打死:(士师记9:50-57)亚比米勒到提备斯,向提备斯安营,就攻取了那城。城中有一座坚固的楼;城里的众人,无论男女,都逃进楼去,关上门,上了楼顶。亚比米勒到了楼前攻打,挨近楼门,要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人,对他说:“拔出你的刀来,杀了我吧!免得人议论我说,他为一个妇人所杀。”于是少年人把他刺透,他就死了。以色列人见亚比米勒死了,便各回自己的地方去了。这样, 神报应亚比米勒向他父亲所行的恶,就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶, 神也都报应在他们头上;耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

  亚比米勒用火焚烧示剑楼的行动成功后,他想用同样的方法对待提备斯人,因为亚比米勒攻取了那城,提备斯人都逃进了城里的一座坚固楼上。亚比米勒挨近楼门,想用火焚烧时,不料被楼上的一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。“上磨石”是圆形石磨的上面一块,比较轻,可以取出。亚比米勒已经重伤,但死在妇人手上是战士的耻辱,所以叫拿他兵器的少年人杀了他。那人就把他刺透,他就死了。这是神向他报应杀害七十个兄弟的恶,约坦的咒诅归到亚比米勒和示剑人身上了。

  亚比米勒有勇有谋轻松地攻取了示剑和提备斯两座城,却意外地被一位无名妇人所杀;亚比米勒在“一块磐石”上杀了弟兄(5节),却也被“一块上磨石”砸死。这个貌似巧合、却是神精确安排的结局,显明了神的作为,也使他的跟随者如梦方醒,“各回自己的地方去了”。

  第一个自立为王的亚比米勒,与第一个正式称王的扫罗,结局都是叫拿兵器的人杀了自己(撒上31:3-4),免得受到羞辱。亚比米勒死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀,却不关心永生。

  三、叛党示巴

  1.示巴反叛:(撒母耳记下20:1-2)在那里恰巧有一个匪徒,名叫示巴,是便雅悯人比基利的儿子。他吹角,说:“我们与大卫无份,与耶西的儿子无涉。以色列人哪,你们各回各家去吧!”于是以色列人都离开大卫,跟随比基利的儿子示巴。但犹大人从约旦河直到耶路撒冷,都紧紧跟随他们的王。

  大卫平息了儿子押沙龙的阴谋造反后,以色列人和犹大为谁先接王回来起了纷争,犹大人的话比以色列人更硬(撒下19:40-43)。便雅悯人比基利的儿子示巴乘机反叛,他吹角说,以色列人与大卫无份,要以色列人各回各家去吧!以色列人就都离开大卫,跟随示巴去了。

  2.约押到了亚比拉围困示巴:(撒母耳记下20:14-15)他走遍以色列各支派,直到伯·玛迦的亚比拉,并比利人的全地;那些地方的人也都聚集跟随他。约押和跟随的人到了伯玛迦的亚比拉,围困示巴,就对着城筑垒;跟随约押的众民用锤撞城,要使城塌陷。

  示巴走遍以色列各支派,直到北部大城伯·玛迦的亚比拉,以色列人都聚集跟随示巴。约押和跟随他的人也到了亚比拉,围困示巴,就对着城筑垒,用锤撞城,要使城塌陷。

  3.一个聪明妇人劝众人杀了示巴:(撒母耳记下20:16-22)有一个聪明妇人从城上呼叫说:“听啊,听啊,请约押近前来,我好与他说话。”约押就近前来,妇人问他说:“你是约押不是?”他说:“我是。”妇人说:“求你听婢女的话。”约押说:“我听。”妇人说:“古时有话说,当先在亚比拉求问,然后事就定妥。我们这城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你为何要毁坏以色列中的大城,吞灭耶和华的产业呢?”约押回答说:“我决不吞灭毁坏,乃因以法莲山地的一个人-比基利的儿子示巴-举手攻击大卫王,你们若将他一人交出来,我便离城而去。”妇人对约押说:“那人的首级必从城墙上丢给你。”妇人就凭她的智慧去劝众人。他们便割下比基利的儿子示巴的首级,丢给约押。约押吹角,众人就离城而散,各归各家去了。约押回耶路撒冷,到王那里。

  在这关键时刻,亚比拉城的一个聪明妇人勇敢地站了出来,要约押近前听她的话。妇人问约押为何要毁坏亚比拉,吞灭神的产业呢?约押告诉她是因示巴举手攻击大卫,亚比拉人若将示巴一人交出来,他就离城而去,不攻打亚比拉了。妇人答应必将示巴的首级丢给约押。妇人就凭着她的智慧去劝说众人,众人就听从了她,割下示巴的首级,丢给了约押。约押照着他所说的,率领众人离城散去。

  亚比拉这个无名但勇敢的聪明妇人拯救了全城和城里的众人,平息了示巴的叛乱,胜过了千军万马。

  结语:耶宾王的将军西西拉被女英雄雅亿钉死。荆棘王亚比米勒被提备斯的一个无名妇人用上磨石打死。而亚比拉的一个聪明妇人用智慧劝说众人,众人就听从了她,割下示巴的首级,丢给了约押,保护了全城人的性命。

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/shijingjiangzhang/42687.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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  经文:箴14:13-25

  一、通达人得步步要谨慎 13-17

  1.乐极生悲。13节

  说明有许多人用笑容来掩盖自己内心的忧伤。伪装的快乐最后只能是悲哀。传7:4

  这一节有两种解释:1、人生本一悲剧,追求快乐难逃此命运。2、哀与乐均非永久,乐极可以生悲。

  传11:9;雅4:8-10;启18:7-8

  2.何种何收。14节

  “心中背道的”。背道的人是明知故犯。他们自私的满足很快就会变成厌倦和不满,尽管这种不满并不能他悔改。

  “从自己”。背道的人将结满恶果,正如义人结满了善果。赛3:10;耶2:19;加6:4,8

  3.精明人三思而后行。15节

  ①“愚蒙人是话都信”:就是没有确定的目标,轻率地听从任何人的人,就像被风吹来吹去的云一样软弱,没有定见。弗4:14;5:17;雅1:8;约壹4:1

  ②“通达人步步谨慎”:就是精明通达人行事都要三思而后行。基督徒当系好真理的腰带,在相信耶稣基督的信心中,确定各样生活原则,进行真实的争战。弗6:14;林前9:26

  4.远离恶事。16节

  智慧人知道在每一条道路上都有敌人的陷阱,所以他用神的道仔细检查一切行动和新的意念。但愚妄人的狂傲自恃会使他成为撒但的掠物。仇敌很容易把他引入无法逃脱的陷阱。箴3:7;16:17;22:3;28:26

  5.易怒的人行事不加考虑,明理的人能忍受许多的事。17节,箴22:24;雅1:19-20;出34:6;民14:18

  只有爱是不轻易发怒的。林前13:5

  二、通达人得知识为冠冕 18-21

  1.通达人得知识为冠冕。18节

  寻求智能,并接受知识作为荣耀和胜利的冠冕。箴4:7-9;提后4:8

  2.坏人恶人终会有俯伏行乞的一天。19节,创42:6;赛60:14

  3.恨穷不恨富?为什么呀?20-21节

  穷人往往是配得荣誉的,而富人则往往卑鄙又傲慢。但穷人却被人忽视,富人则受人称赞。雅2:1-6;箴18:5;24:23;28:21

  ①在生活上导致贫穷与富足的差距。提前6:17

  ②在生命上导致贫穷与富足的差距。林后6:10;8:9;提前6:18;启3:17

  我们周围有很多人,虽然辛勤劳动,却长期处在贫穷之中。耶稣也曾说过,我们在世上总会碰到穷人。太26:11

  教会不但要动员一切方法,去帮助那些缺乏的基督徒;也要以同样的态度,去帮助教会外的贫乏人。尤其是为了使枯干的灵魂,在信心上得到富足而竭尽全力。雅2:5

  三、通达人得慈爱和诚实 22-25

  1.谋善的,必得慈爱和诚实。22节

  “岂非走入迷途么?”这是一个起强调作用的反问句。即使没有神和没有永生的报酬,“谋善”依然是值得的。他们会在周围的人身上遇见良善和诚实。慈爱和诚实是相结合的。诗61:7;85:10;箴3:3;16:6

  2.诸般勤劳都有益处。23节

  勤劳的人有益处、有收获、得饱食。箴28:19;约6:27;罗12:11;帖后3:10-12;提前5:13

  3.智慧人的财为自己的冠冕。24节,传7:11-12;路12:19-20

  “财”:也可译作“精明”。智慧人善于理财,而财富对他们来说是锦上添花,增加其地位和影响力。有俗语说,刀若在医生的手中就会挽救人生命,若在强盗手中则会危害人生命。钱财亦然,拥有钱财的人决定其用途。智慧人会付出辛勤劳作的代价来获取钱财的,并将它用在公义而有价值的地方,使之越发荣耀。愚妄人则为了满足自己的情欲而荡尽家产。

  “财”,在这里显然不是指物质的财富,因为智慧人往往比较贫穷。但智慧人会利用所拥有的给自己带来荣誉。他们还拥有属灵和知识方面的财富。

  4.作真见证的,救人性命。25节

  见证人能救人一命,也能说诡诈的话而害死无辜的人。箴14:5;提前4:1-3

  当人的生命因诬告而处在危险之中的时候,诚实人的勇敢见证会解救他们。如果草率接受虚谎的证词,整个司法体系就不可靠了。

 

  下面给大家分享:

  得人喜爱的小秘诀

  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。

  10种彼此相爱的方式

  在当今的社会充满了各种仇恨和暴力,但是耶稣教导我们要彼此相爱,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”约13:34

  一、总是看他人身上最好的一面。不仅是对你所爱之人,就是对你很难爱的人也要这样做。

  二、让原谅成为一种习惯。这不仅适用于你所爱的人,也是适用于不可爱的人,原谅成为你生命的一部分。

  三、即使对方不主动的请求饶恕,你也要去饶恕。饶恕是耶稣基督真实之爱的反映。因为在我们饶恕别人之前,首先是耶稣饶恕我们。在我们还不知道自己是罪人的时候,还不认识耶稣的时候,耶稣就已经饶恕了我们。

  四、当冲突发生时,不要置之不理。一般情况下,当双方发生冲突之时,双方都很容易走开,把问题丢在那里,弃之不顾。但是,最好的解决办法不是放在那里不管,而是主动的解决这个问题。

  五、毫无理由的祝福别人。真诚的祝福和鼓励别人会对人们的生活产生巨大的影响。

  六、当你看到别人的需要,不论他是否请求你的帮助,你都要满足他的需要。

  七、坚持不懈的为他人祷告。祷告是一种投资,为他人祷告会让你和他们的属灵关系变得更加的密切。

  八、每天坚持阅读圣经,这个是非常重要的。为了能完全的爱别人,我们要沉浸在神的话语里面,从神的话语里面得到智慧和爱的方法,并得到爱的力量和安慰。

  九、寻找到合适的方法,向那些不认识神的爱的人展示基督的爱。因为神的旨意是想要透过我们来影响别人的生命,让那些人透过我们来认识神。

  十、努力让自己成为一个和睦的人,并在弟兄姐妹中赢得好名声。因为当你真正的践行基督之爱的时候,你会得到众人的见证。

 

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  引言:

  重阳节,又称为敬老节、老人节,是长者的节日。不同于父亲节、母亲节,父亲、母亲不一定是老人,而长者未必一定做过父母。所以,我们要讲圣经中的老人,可以让我们学习。想来想去,最合适的人就是《路得记》中的拿俄米,她是一个值得效法的老姊妹,弟兄可以学习,特别教会中有这么多的老姊妹,若想成为一个有福气的老人,更是必须要效法她。下面从三个方面分享《一个值得效法的老姊妹——拿俄米》。

  一、对神

  1.乐意悔改(1:6-7)

  在一个任意而行的时代,不但不蒙赐福,又去了被咒诅之地,离神更远,且与被咒诅的外邦人结婚,结果夫死子亡,只剩一人。这时福音临到,决定归回。知难而退、善莫大焉!

  2.甘心受罚(1:13下,20-21)

  知道神管教,神让她受苦,由满变空、降祸与她。没有推卸责任、没有逃避。不像亚当(创3:10,12)和该隐(创4:9,13-14)。

  3.没有埋怨(1:3,5-9)

  还提神恩待、神赐平安。更就近神,知道是自己的错。

  4.信心不变(1:6-7)

  相信神的眷顾、赐予。

  二、对媳

  1.通情达理(1:8-13,15,3:1,2-18)

  没有拦阻她们出嫁。不像有些婆婆,只考虑自己,却不管媳妇,结果也未必好。

  2.用心去爱(1:16-18)

  所以才能放声而哭(1:9-10,14)。

  3.善言嘉行(1:8-17)

  ①言语上

  a.说感恩的话(1:8)

  b.说祝福的话(1:8-9)

  c.说亲切的话(1:11-13,2:2,22,3:1,16,18)

  称媳为女。

  ②行动上:肢体接触(1:9下,14)

  4.照看孩童(4:16)

  路得舍不得婆婆(1:14,16-17),要与她一同回国,主要是因为她所信的神(2:12)。

  拿俄米这么好,所以路得那么听她的话,今天你家的媳妇为何不听你的话呢?

  三、对人(2:19-20)

  1.说祝福的话

  2.说感恩的话

  结论:

  信主不是自动就能解决一切问题,而是要遵行神的命令,活出神儿女的样式,成为榜样,才能影响别人、吸引别人、改变别人、拯救别人。犯罪了要及时悔改,甘心受管教,不要埋怨,要继续依靠神。对儿媳(下一代)要通情达理、用心去爱、有善言嘉行,说感恩的话、祝福的话、亲切的话,多有肢体接触,帮助照看孩子。对别人也要多祝福、多感恩,晚年才能幸福、蒙恩。愿每位老姊妹都象拿俄米一样有个幸福的晚年。

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  经文:太19:18-30;路19:1-10 
 
  少年财主来向主耶稣询问永生之道,主耶稣告诉他最正确答案后,他却忧忧愁愁的走了,与永生失之交臂。税吏长撒该要看耶稣,当他看见耶稣的时候,就欢欢喜喜的接待了他,他和全家都得救了。他们都今生有幸遇见主,然而,结局却是如此的不同。我们从三个方面来看《少年财主的忧忧愁愁与撒该的欢欢喜喜》。
 
  一、少年财主忧忧愁愁地走了
 
  1.我该做什么善事才能得永生:(马太福音19:16)有一个人来见耶稣,说:“夫子,我该做什么善事才能得永生?”
 
  (路18:18)有一个官问耶稣说:“良善的夫子,我该做什么事才可以承受永生?”
 
  (马可福音10:17)耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当做什么事才可以承受永生?”
 
  “有一个人”这个人是一个年轻的财主(22节),也是一个官(路18:18),有钱有势,当然这一切都是神的赐福。他也不像那个无知的财主,只知为自已积财,他是个有追求、有信仰的人,而且谦卑过人,当着众人的面跑来,跪在耶稣面前。然而,他对耶稣的认识却不清楚,他听见耶稣的事迹,没有把主耶稣当成救人的“主”,而是教导人的“夫子”,或者是比其他夫子更“良善的夫子,”最好的拉比。对耶稣错误的认识,使他提出的问题也有了问题:“该做什么善事,才能得永生”,说明他认识“永生”的重要性,渴慕得着永生(跑来、跪下),也承认在自己里面没有“永生”,但他以为永生可以靠作“善事”换来,他也在竭力做善事,只是不知道还缺哪些事,故此来向耶稣请教。“得永生”就是“得着神永远的生命”,得以免去永远的沉沦(约3:16),“永生”是神借着耶稣基督赏给人的恩典,不是人凭着善行向神赢得的报偿。
 
  2.还缺少什么呢:(马太福音19:17-20)耶稣对他说:“你为什么以善事问我呢?只有一位是善的。你若要进入永生,就当遵守诫命。”他说:“什么诫命?”耶稣说:“就是不可杀人;不可奸淫;不可偷盗;不可作假见证;当孝敬父母;又当爱人如己。”那少年人说:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”
 
  “只有一位是善的”在神之外并没有善(罗3:10),Good-god=0,主耶稣这是启示祂自己就是神。真正的“善事”就是“遵守诫命”,但人靠自己做不出神眼里的“善事”。主耶稣是要提醒他,没有一个人能凭自己完全遵行诫命,所以根本不可能靠做“善事”而得永生。
 
  那人接着问耶稣“什么诫命?”不是他不知道,而是要听听耶稣怎样说。18-19节是十诫中关于人与人关系的第5-9条“诫命”(出20:12-16),都概括在“要爱人如己”里(利19:18)。(罗马书13:9)像那不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪婪,或有别的诫命,都包在爱人如己这一句话之内了。
 
  这少年人以为第5-9条诫命只是外面看得见的行为,所以立即声称他“都遵守了”,这暴露出他对“爱人如己”这条诫命的肤浅理解。但他也明显地感到还不够,因此继续问“还缺少什么呢?”表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为,还不等于是真正的“善事”,他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命,那条关于内心的诫命使他的内心不安。
 
  3.耶稣对少年财主的指示:(马太福音19:21)耶稣说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上;你还要来跟从我。”
 
  “你若愿意作完全人”表明即使少年人遵行了一切外面的行为,在主看仍是不完全的。他的“所有”正是他不完全的明证,因为他不能“爱人如己”,让别人来分享自己的“所有”。如果他愿意变卖所有“分给穷人”,证明他确实能“爱人如己”,而愿意“跟从主”就是“爱主你的神”,这两条正是律法的总纲(22:40)。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人,而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命,因此明白人并不能靠做善事换取永生(16节),只能在圣灵里重生来承受永生(约3:3,5)。
 
  4.少年人就忧忧愁愁地走了:(马太福音19:22)那少年人听见这话,就忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。
 
  少年人问对人生最关键的问题,耶稣给出了最正确的答案,然而,那少年人却行不出来,因此“就忧忧愁愁地走了。”“产业很多”是人人所追求的,也是神的赐福(申8:18);然而,却成了少年人得永生的拦阻,因为他舍不得与人分享自己的富足,做不到“爱人如己”。人若靠恩典,税吏与罪人都能得救,小孩子也能蒙主按手祝福(13-15节);人若靠行为,即使自以为遵守了一切诫命的财主,结果仍是“忧忧愁愁的走了”。
 
  5.财主进天国是难的:(马太福音19:23-24)耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!”
 
  重生是进天国的条件(约3:3,5),我们只要相信主就能得重生,所以财主进天国并不难。但“进天国”,也包括今生就要活出天国子民的实际,“舍己”(16:24),撇下属地的一切来接受天国之王的权柄。因为财主舍不得撇下他们的“钱财”,所以“财主进天国是难的”。“钱财”本身不是进天国的阻拦,“倚靠钱财”的心才是阻拦(可10:24)。即使是穷人,只要“倚靠钱财”,照样难以“进天国”。“骆驼穿过针的眼”形容一件很难办成但经过努力也可能办成的事。古时犹太人的城门,往往在正门上另开一个小门,此小门名叫‘针眼门’。白天时大开城门,供人们和货物进出;每到黄昏,便关闭城门,而仅打开那扇小针眼门,那门小到只可容‘人’进出,故若遇有驮货物的骆驼时,须先把货物从牠身上卸下来,然后叫骆驼屈着身子匍匐,再加上人力的推和拉,才能通过。‘骆驼穿过针的眼’遂成了一句俗谚,以形容事情非常困难,但并不是完全不可能之意,只要人肯竭力为之,就有可能。
 
  6.在人不能在神凡事都能:(马太福音19:25-26)门徒听见这话,就希奇得很,说:“这样谁能得救呢?”耶稣看着他们,说:“在人这是不能的,在 神凡事都能。”
 
  门徒听见耶稣的话,就觉得很是希奇,连少年财主这样一个“遵守诫命”的好人都不能得永生,那谁还能得救呢?“耶稣看着他们”表示说话时郑重其事。“在人是不能”这是宣告人不能凭着自己的好行为进入天国。“神凡事都能”是宣告神的恩典,不但得救是祂白白的恩赐,得救后的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。
 
  7.将来我们要得什么呢:(马太福音19:27)彼得就对他说:“看哪,我们已经撇下所有的跟从你,将来我们要得什么呢?”
 
  在耶稣呼召西门·彼得时,他“就撇下所有的,跟从了耶稣。”(马太福音4:20)他们就立刻舍了网,跟从了他。(路加福音5:11)他们把两只船拢了岸,就撇下所有的,跟从了耶稣。现在可能跟从耶稣有一段时间了,听到耶稣的话,彼得就问了一个很功利的问题:“将来我们要得什么呢?”我们将来得到的与我们现在为了跟从主撇下的一切是否合算呢?人之所以会“舍”下一些东西,是为了“得”着更多。
 
  8.将来要得的:(马太福音19:28-29)耶稣说:“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、 儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。”
 
  对于彼得这个幼稚的提问,主耶稣并没有责备他,而是把神的心意启示给门徒,好坚定他们跟随耶稣的信心。我们能够得救,完全在乎神的恩典(弗2:8);而我们能够得着国度的奖赏,是在乎得救以后的行为(启22:12)。
 
  主的应许包括了三个方面:一是与主同坐宝座:当主耶稣二次再来,天国在地上复兴的时候,耶稣要坐在他荣耀的宝座上,审判万民;十二个使徒也要坐在十二个宝座上审判以色列民,而教会中的得胜者要在天国中做王(启20:4),这说明教会并不会代替以色列在天国中的地位。
 
  二是得着百倍:“撇下”不是扔掉不顾,而是把主权交到主的手里,让主来掌管、使用。凡我们愿意为主的名“撇下”的东西,最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。
 
  三是承受永生:就是得着神永远的生命,免去永远的沉沦(约3:16)。
 
  9.警戒和鼓励:(马太19:30)然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。
 
  “有许多在前的将要在后”是一句警戒,我们若和彼得一样满足于目前光景(27节),炫耀自夸自己为主所摆上的,就必落到“在后”。如叛徒犹大,他虽然早已被主拣选,跟随耶稣三年之久,最终却因出卖耶稣而自缢身亡,落个了身败名裂、遗臭万年的可悲下场。
 
  “在后的将要在前”则是一句鼓励,虽然在起头的时候落在人后,但并不就此决定一切,因此仍有可能变成超前。使徒保罗就是后来者居上:(哥林多前书15:9-10)我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫 神的教会。然而,我今日成了何等人,是蒙 神的恩才成的,并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦;这原不是我,乃是 神的恩与我同在。
 
  主耶稣后来再次有此教导(20:16)。本节既是(19:13-29)的结论,又是(20:1-15)的下一段教导的首句。
 
  二、撒该欢欢喜喜地接待耶稣
 
  1.耶利哥的税吏长撒该:(路加福音19:1-2)耶稣进了耶利哥,正经过的时候,有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。
 
  “耶利哥”是约旦河谷的一个重要绿洲,位于从耶路撒冷通往约旦河东的必经之路上。由于这里有许多泉水,所以自古就聚集了许多居民,大希律(主前37-主前4或1年在位)也在这里建造了宫殿和圆形剧场。这里又有大片的棕树林、盛产椰枣,被称为“棕树城”(申34:3),希律·亚基老(主前4年-主后6年执政)在附近建立了一个小镇,为他的椰枣种植园安置工人。此时,耶利哥位于罗马巡抚彼拉多的辖区,不但是一个农业中心和十字路口,也是贵族的冬季度假胜地、著名的希腊化城市。“撒该”是希伯来文名字“萨改”(拉2:9)的希腊文形式,意思是“纯净”。撒该是一个“税吏长”,可能是替罗马帝国在耶利哥收税的税务总承包商,耶利哥是一个富庶的城镇,又扼守交通要道,税源丰富,所以税吏长撒该“是个财主”。税吏是被犹太人憎恶的罪人,税吏长更是百姓眼中的罪魁。耶稣进了耶利哥,他来是要寻找、拯救税吏长撒该这个失丧的人。在主耶稣的眼中,就连撒该也能成为一个“纯净”的人。
 
  2.撒该要看耶稣:(路加福音19:3-4)他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见,就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。
 
  撒该早已听见耶稣的事迹,因此听说耶稣要路过耶利哥,就要看看耶稣究竟是怎样的人。但跟随耶稣的人很多,没有人愿意给他让路,“他的身量又矮,所以不得看见”。可见,财富并没有使撒该感到快乐,也不能让他对前途有把握,反而让他被人鄙视、不受欢迎。撒该急中生智,“跑到前头,爬上桑树,要看耶稣”。以色列的“桑树”就是西克莫无花果树,高达20多米,但树干分叉的地方比较低,所以很容易爬上去。有钱有势的撒该不顾体面,在众人必经的大道旁、众目睽睽之下“爬上桑树”,表明他迫切地想“要看看耶稣是怎样的人”。
 
  3.耶稣要住在撒该家里:(路加福音19:5)耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”
 
  当耶稣到了那棵桑树下,抬举看见撒该,就亲切地呼唤着他的名字“撒该,快下来!”虽然撒该没有见过耶稣,但耶稣已经知道他的名字,还知道他的内心:(约翰福音1:47)耶稣看见拿但业来,就指着他说:“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。”耶稣给了撒该一个意想不到的应许“今天我必住在你家里。”就是与撒该认同,这是撒该想都不敢想的事:如经上所记:(哥林多前书2:9)神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。他人都藐视撒该,视他为过街老鼠,惟恐避之不及,耶稣却主动要与他同住:(启示录3:20)看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。
 
  4.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:6)他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。
 
  (约翰福音1:12)凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄作 神的儿女。
 
  撒该,这只神的小羊,听见耶稣呼唤他的名字,和要住在他家里的应许,急忙从树上下来,欢欢喜喜地接待耶稣,如迷羊终于见到了牧人,如浪子回到了父亲的怀抱。撒该不仅把耶稣接到了自已家里,也接到了他的心里。
 
  5.他竟到罪人家里去住宿:(路加福音19:7)众人看见,都私下议论说:“他竟到罪人家里去住宿。”
 
  就在撒该欢欢喜喜地接待耶稣的时候,周围的众人看见了,就私下议论耶稣“他竟到罪人家里去住宿。”表明他们对主耶稣的这个决定很不以为然,如同那个大儿子不欢迎归来的小儿子。
 
  6.撒该悔改:(路加福音19:8)撒该站着对主说:“主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。”
 
  “撒该站着对主说”,表示他的告白非常严肃,郑重其事。“主啊”,这句话不只是礼貌,更是表示自己从此将听从耶稣,是主的仆人了。虽然耶稣并没有挑战他,让他变卖一切所有的分给穷人(18:22)。但撒该却主动说:“我把所有的一半给穷人”,表明他已经真心接受耶稣为主,不再被钱财捆绑、不再以自我为中心,他的价值观因遇见主而改变,一个真正接受耶稣为救主的人必然有外在行为的改变,贪财的撒该也能成为慈善家。“我若讹诈了谁”指税吏经常故意高估别人的收入,从中牟利,有一点肯定的是,撒该的部分钱财是由讹诈纳税人得来的。律法规定,亏负别人的钱财,只需要赔偿原数另加五分之一(利6:5;民5:7)。只有犯了偷窃罪,才需要赔“四倍”(出22:1;撒下12:6)。撒该说:“我若讹诈了谁,就还他四倍”,首先表明撒该承认自已所犯的罪——讹诈;其次他的认罪是公开的,彻底的,撒该当众承认,自己过去的行为实际上就是偷窃。
 
  7.人子来为要寻找、拯救失丧的人:(路加福音19:9-10)耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”
 
  耶稣又找到了一只迷羊撒该,因此欢喜快乐,耶稣当着那些议论“他竟到罪人家里去住宿”的众人宣告“今天救恩到了这家。”撒该不再是罪人,而是因信称义的义人:(罗马书8:33-34)谁能控告 神所拣选的人呢?有 神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在 神的右边,也替我们祈求。撒该“是亚伯拉罕的子孙”,是神拯救的对象:(希伯来书2:16)他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。
 
  接着,耶稣宣告了他降生的使命:“人子来,为要寻找、拯救失丧的人”。也就是“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1:21),而这正是先知以西结所预言的神的工作(结34:15-16)。无论是耶利哥城外的瞎子(18:35)、还是耶利哥城里的税吏长撒该,都是承认自己败坏的人。“失丧的人”原文又被译为“灭亡”(13:3)、“失去”(15:4)、“失落”(15:8)。一件东西的失落,就是离开了该在的位置,流失到一个错误的地方,失去它应有的价值;被找到以后,就应当被放回原处,恢复了原来的功用。一个人的“失丧”,就是离开了神;被“寻找、拯救”以后,就应当回到本来站的地位,恢复到神起初创造的荣耀旨意里,荣耀神。
 
  三、少年官和撒该的相同与不同
 
  少年官和撒该他们都有同样的机会到主面前,述说自己的需要,同样可以在主面前领受丰富的恩惠,然而,结局竟是如此的不同,我们来看他们的相同与不同点:
 
  (一)少年官和撒该的四个相同点
 
  1.都是财主:(马太福音19:23)耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的。”(路加福音19:2)有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。
 
  他们都是财主,只是钱财的来源不同。
 
  2.同是当官的:(路加福音18:18)有一个官问耶稣说:“良善的夫子,我该做什么事才可以承受永生?”
 
  撒该是耶利哥城的税吏长,与少年官一样地位很高。
 
  3.都是亚伯拉罕的后裔——犹太人:犹太人有民族的优越感,看外邦人都是地狱的柴火。
 
  4.同有蒙恩的机会:(马可福音10:17)耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前,问他说:“良善的夫子,我当做什么事才可以承受永生?”
 
  (路加福音19:3-4)他要看看耶稣是怎样的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看见,就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。
 
  他们都来找耶稣,少年官直接跑到耶稣面前,撒该爬上桑树,要看耶稣。
 
  (二)少年官和撒该的九个不同点
 
  1.钱财的来源不同:少年官的钱财是因他敬畏上帝、遵守诫命而蒙神的祝福;撒该的财可能是用不法的手段、讹诈纳税人得来的。
 
  2.寻找耶稣的目的不同:少年官是询问永生之道,想靠自已遵守律法称义。撒该是要看看耶稣,来满足自已空虚的心灵。
 
  3.耶稣对待他们的方式不同:耶稣指示少年官怎样可以承受永生;耶稣要住在撒该家里。
 
  4.少年的忧愁与撒该的欢喜:少年官听了耶稣的话后,忧忧愁愁地回去,撒该却是欢欢喜喜地得到救恩。
 
  5.行动有无:撒该遇见主就主动认罪悔改,赔偿对他人的亏欠。而少年官没有丝毫的改变。
 
  6.结果不同:少年官没有失去钱财,却失去了永生;撒该的钱财发生了从地上向天上的大转移,他得着了永生。
 
  7.福音书上对他们故事记载的不同:撒该悔改的故事只记载在《路》上,少年官寻求永生之道的故事记载了在三福音书上(太19:18-30;可10:17-31;路18:18-30),可见对门徒的影响之深。
 
  8.带出的教训不同:(路加福音18:24-25)耶稣看见他,就说:“有钱财的人进 神的国是何等的难哪!骆驼穿过针的眼比财主进 神的国还容易呢!”
 
  (路加福音19:9-10)耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”
 
  9.表明的问题不同:路18章的财主少年官(18:18)的故事表明,“有钱财的人进神的国是何等的难哪”(18:24);但路19章的财主撒该的故事则表明,“在人所不能的事,在神却能”(18:27)。这两位财主形成了鲜明的对比:
 
  1).少年财主自以为认识耶稣,所以恭维祂是“良善的夫子”(18:18);财主撒该却承认自己不认识耶稣,而是“要看看耶稣是怎样的人”,结果称祂为“主”。
 
  2).少年财主自以为“从小都遵守了”(18:21)律法;财主撒该却是公认的罪人。
 
  3).少年财主“甚忧愁,因为他很富足”(18:23);财主撒该也很富足,却“欢欢喜喜地接待耶稣”。
 
  4).少年财主舍不得变卖一切所有的、“分给穷人”(18:22);财主撒该却愿意“把所有的一半给穷人”。
 
  5).少年财主做了许多事,但主耶稣却说他还“缺少一件”(18:22),并且说:“骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢”(18:25);财主撒该只做了一件事——“把所有的一半给穷人”,主耶稣却没有继续要求他变卖一切所有的,就说“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙”。
 
  亲爱的家人,你从少年财主的忧忧愁愁与撒该的欢欢喜喜中学习到了什么呢?
 
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/shijingjiangzhang/42674.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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        因信称义是我们信仰的根基,一个基督徒若不承认因信称义,那么他就一定不是基督徒。然而预定论却不是我们信仰的根基,一个基督徒不承认预定论,丝毫不会影响救恩,他依然是基督徒。我接受不同宗派对于我们基督信仰的不同理解,但是我坚决反对把自己的神学宗派信仰提升到信仰根基的高度。任何异端的萌芽,都是从把自己的神学思想上升到信仰根基的高度开始的。
  
        弟兄姐妹们,这周我们透过罗马书第一章和第二章的两句经文,并哈巴谷书第二章的一句经文来体会因信称义的奥秘。盼望圣经亲自和我们说话,将上帝的心意和真理启示我们明白。(为了方便大家理解经文,我已用不同的颜色标记出彼此对应的经文)
 
        我不以福音为耻;这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人因为上帝的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以至于信。如经上所记:「义人必因信得生。」(罗马书 1:16-17
 
        惟义人因信得生。(哈巴谷书 2:4b
 
        将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希腊人却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人因为上帝不偏待人。(罗马书 2:9-11
 
 
        观察罗马书的经文结构:
 
        罗马书第一章16节:先是犹太人,后是希腊人;对应着第二章9节经文:先是犹太人,后是希腊人。这是圣经给我们留下的记号。很明显的首尾呼应,罗马书中间的经文就是详细的解释。
 
        什么是福音?
 
        哥林多前书告诉我们:
 
        弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道;这福音你们也领受了,又靠着站立得住,并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的:第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了,并且显给矶法看,然后显给十二使徒看;后来一时显给五百多弟兄看,其中一大半到如今还在,却也有已经睡了的。以后显给雅各看,再显给众使徒看,末了也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。(哥林多前书 15:1-8
 
        这是圣经的话,是圣经启示给我们的真理。除了信;除了福音的内容:耶稣基督为我们的罪钉十字架,受死、埋葬、复活;这里的经文还强调了福音的次序:先是显给彼得看,然后是十二使徒,然后是。。。
 
        福音显给不同的人看的这个顺序,这段圣经用了大概一半的篇幅,所以这不是无关紧要的事情,而是圣经想要启示我们同样重要的真理。
 
        罗马书告诉我们:
 
        1 福音是有顺序的
 
        这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。原来圣经不单单在哥林多前书这里一次提到福音的顺序,罗马书也提到了福音的顺序:先是犹太人,后是希腊人;先是以色列人,后是外邦人。这也是主耶稣基督颁布大使命的时候,吩咐我们传福音的顺序:但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。(使徒行传 1:8
 
        2 福音不单单是福音
 
        福音不单单是好消息——“福音,福音还包括审判——“祸音。罗马书二章的经文告诉我们:将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希腊人,却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人。
 
        原来完整的福音不单单只有好消息,只有拯救,完整的福音还包括坏消息、审判。无论是福音还是祸音,都是有顺序的。先是犹太人,后是希腊人;先是以色列人,后是外邦人。
 
        同样彼得前书也给了我们同样的启示,审判是从上帝的家开始的,先审判我们,再审判不信的人:
 
        因为时候到了,审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首,那不信从上帝福音的人将有何等的结局呢?(彼得前书 4:17
 
 
        “福音拯救;祸音审判有顺序是为了彰显上帝的公平
 
        罗马书第一章的经文:这福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。因为上帝的义正在这福音上显明出来。
 
        罗马书第二章的经文:将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后是希腊人,却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人。因为上帝不偏待人。
 
        上帝用这两段彼此对应的经文,给出了我们答案:1 因为上帝的义正在这福音上显明出来。2 因为上帝不偏待人。这两个答案也是彼此对应。上帝是公平的,上帝先审判犹太人,后审判外邦人;上帝先拯救犹太人,后拯救外邦人。如此这般,上帝真的是公平、公义,上帝真的是不偏待人。
 
        还有一句对应的经文
 
        这义是本于信,以至于信。如经上所记:义人必因信得生。(罗马书 1:17b
 
        细心的弟兄姐妹发现了,罗马书的经文里面这一句经文似乎也是先怎样,后怎样。本于信,以至于信,圣经原文就是:从信到信,先信后信。结合这两段经文,很明显的意思就是从犹太人的信,到希腊人的信;先是犹太人信,后是外邦人信。
 
        原来圣经告诉我们,福音不单单是好消息,不单单是拯救;福音还包含了坏消息,包含了审判;福音不单单是从上帝而来的拯救和审判,福音还包含了人的回应,包含了因信称义
 
        圣经启示给我们的上帝从来不是一个一意孤行的暴君,圣经中的上帝是一个有恩典、有怜悯、不轻易发怒且有丰盛的慈爱的父亲。人创造的神学喜欢一刀切,二元论;然而上帝的丰富远远超乎人头脑所能想象的。
 
        举一个例子:上帝使法老的心刚硬。预定论告诉我们:上帝预定了法老抗拒上帝,上帝预定了法老的心刚硬。但是圣经原文告诉我们:上帝使法老的心刚硬,在出埃及记的经文中一共出现过20次,其中上帝使法老心刚硬出现了10次,法老自己心刚硬出现了10次。整本圣经借着无数个例子告诉我们:我们的上帝主宰一切,但是上帝也期待我们自己回应上帝的爱和拯救。圣经真理没有否定上帝的全知全能、上帝的计划必定实现;同样圣经真理也激励我们主动的回应上帝的恩典。
 
        义人必因信得生
 
        这义是本于信,以至于信。如经上所记:义人必因信得生。(罗马书 1:17b
 
        不单单本于信,以至于信(从犹太人的信,到希腊人的信)和罗马书其他两句经文是对应关系;后面那句:义人必因信得生,也对应着:因为上帝的义正在这福音上显明出来因为上帝不偏待人
 
        罗马书提到了哈巴谷书的经文:义人必因信得生。这是圣经留给我们非常特别的记号,可以帮助我们对照理解新约和旧约圣经。
 
        这句话是当哈巴谷询问上帝为何要惩罚以色列人的时候,上帝回答哈巴谷的时候说的话。以色列人悖逆上帝,上帝兴起迦勒底人惩罚以色列人;迦勒底人若不悔改,上帝以后也会惩罚迦勒底人。所以上帝的惩罚(祸音)是有顺序的,先是犹太人后是迦勒底人。
 
        原来惟义人因信得生。(哈巴谷书 2:4b彰显了上帝的公平公义,彰显了上帝不偏待人。我们是否得救不是由我们的出身决定的,我们生来就是犹太人不要沾沾自喜,我们生来就是外邦人也不要自暴自弃,我们只要相信福音,相信耶稣基督,我们就可以得救,就可以成为上帝的儿女。这就是圣经启示给我们的上帝的公平,上帝不偏待人。
 
        惟义人因信得生。(哈巴谷书 2:4b
 
        哈巴谷书说:惟义人因信得生。固然上帝的审判、惩罚有顺序,先是犹太人,再是外邦人(迦勒底人),但是无论犹太人也好,外邦人也罢,惟义人因信得生。犹太人若没有信,也难以逃离被惩罚的审判,外邦人若信耶稣基督,也可以因信称义,成为上帝的儿女。
 
        义人必因信得生,既是上帝说给犹太人听的,劝他们悔改信福音;更是说给外邦人听的,只要你信主基督耶稣,就必因信得生,因信称义!请允许我总结:因信称义是我们信仰的根基,是上帝极大的爱和恩典的体现,因信称义超越了出身、超越了族群,预定论远不能及!
 
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        经文: 诗篇 46:1-11
 
        引言
 
        我们研读不同类型的诗篇。今天是一首锡安之歌,庆祝他们要去敬拜上帝的地方。那时,锡安一词所指的是一座山,上帝的圣所就在那裡。但有时候锡安这词也会用来形容整个耶路撒冷城。我们不是很确定这篇诗篇的背景,它提到上帝保护城市免受攻击。因此,对于今天的我们来说,应用这篇诗篇时,可以把它视为受到攻击时祂与我们同在,上帝对我们所作的保护承诺。因此,这也是许多基督徒所喜爱的其中一篇诗篇。
 
        大约十三年前我在北爱尔兰。当我要出发讲道时,太太给我打了通电话。她之前做了一些测试,医生说没问题的,你去做这些检查吧。可是结果显示她得了癌症。我感到震惊。当时我下榻的地方邻近海边,于是我到了海滩坐下来,默想这一篇诗篇。
 
        这是许多人在面对危机时所选读的诗篇。感恩的是,今天我妻子身体很好,如今也在我们当中。马丁路德(Martin Luther)根据这首诗篇创作了一首诗歌,成为宗教改革诗歌。诗歌明言上主在他们面对困难时所作出的终极保障。马丁路德常感到挣扎气馁,当情绪低落,经历属灵的暗夜时,他会找朋友和同工,邀请一同前来颂唱诗篇四十六篇。就让我们现在来看看这诗篇。
 
        一、上帝是保障,也是力量(46:1
 
        第一节:「上帝是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。」「避难所」就是指用来避难、得着遮蔽和保护的地方。可能是在战争裡,或在风暴期间,你来到这些避难所寻求保护;因此,上帝是我们在面对患难时寻求保护的那一位。但诗人说,上主不单单是我们的避难所,祂也是我们的力量,让我们有力量来作出基督徒应该作的事情。
 
        保护并不是我们生命的终极目标,顺服的行动才是我们生命的目标。因此面对问题,上帝呼召我们不单要保护自己,而是要我们有所行动,出去作工。问题或困难不能瘫痪我们,我们有可能被呼召去斥责不义的人,或是在危险的情势下继续工作。马丁路德常常落在困难中,有时候他要从危险中躲藏起来。有一次他在一座城堡裡呆了很长的时间。当他躲藏在那裡时,他正着手翻译德文新约圣经,因为当时的人没有属于自己语言的圣经,而那本新约圣经就成了标准的翻译典范。接着他着手旧约的翻译。使徒保罗也是常常在监狱裡的。但是在狱裡,他写了其中一些伟大的书信:以弗所书、腓立比书、歌罗西书、犹大书、提摩太前后书和提多书等。所有这些书卷都是保罗身在监牢时所写成的。因此,上帝不单单是我们的避难所,祂更是我们的力量,让我们做必须要作的事情。
 
        有一位老人家快要死了,医生检查之后,低声对照顾他的人说了些甚麽的。当医生离去后,老人家就问:医生他说了甚麽?照顾的人说:医生说你只剩下几分钟的时间了。这位老人家就说:赶快让我跪下来,让我在我生命最后的时刻仍要为这个世界得救而祷告。我们的上帝是工作的上帝,我们是祂的子民,即使面对困难,仍可投入祂的作为裡,和祂一起作工,而其中一个投入的方法就是祷告。上帝是我们的避难所,是我们的力量。
 
        二、绝望中不惧怕,因祂与我们同在(46:2-5
 
        来到第二和三节,来到绝望的环境裡时仍没有恐惧。「所以,地虽改变,山虽摇动到海心,……我们也不害怕。」这世界存着许多无休止的问题,天崩地塌,地动山摇,但是我们并不害怕。昨天我曾提到有好的恐惧和坏的恐惧。好的恐惧使我们远离危险,但坏的恐惧会使我们瘫痪,使我们在困难裡停下来,阻止我们行善,迫使我们妥协。因此,诗人说:我们也不害怕。
 
        某人刚刚上任新工作,她担心同事和上司不接纳自己。上班的第一天,她的一杯水不小心掉了落地,杯子摔碎了。她悄悄地回到座位上。上司就说:这是谁干的?她保持安静。上司问:你知道是谁干的吗?她说:我不知道。因为她很害怕。不需要因害怕而不说实话,因为我们是上帝的儿女,不要让那些坏的恐惧瘫痪我们,使我们停滞不前。上主赐我们勇气来顺服祂。
 
        接着来看第三节:「其中的水虽匉訇翻腾,山虽因海涨而战抖」这是对绝望的环境更多的描述,而当水匉訇翻腾的时候,在水裡的人就会放弃;但即如此,上主也会赐我们力量来作成祂的工作。我相信你听过铁达尼号(Titanic)的故事。铁达尼号沉没,许多人罹难。他们知道需要拯救许多乘客,但因为救生艇数目不足应付,所以有些人在水裡游了他们人生的最后一程,而在众多怒海逃生的人群裡有一位救世军的军官,他知道大家都难逃一死,他做了甚麽呢?他逐一的游到每一个人身边,告诉他们关于耶稣的救赎。在他们快要淹死时,他让许多人归向基督,而他自己也快要死了,不过他仍有工作要做,而他也一直努力作成主的工作。
 
        我们今天可能生活在看似绝望的境况中,我的国家正正就是处于这样的状况下。在办理护照的办公室裡有许多人在排队,希望能取得护照离开;圣经没有禁止移民,移民可以去到新的国度找到生命的意义,但上帝从未丢弃过一个国家。因此,假若上帝呼召你在这个国家裡,这个国家就不会被上帝丢弃。我们的盼望不是在于周遭的环境,不是在自己身上,也不在斯里兰卡;我们的盼望是在上帝那裡。上帝会给我们在这裡作一些有意义的事情。也许你在想,我应该离开香港吗?假若上帝呼召你留在这裡,祂会在这裡给你一个有意义的生命,做有意义的事情。因为我们的盼望是在上帝那裡。
 
        因我们的盼望在于神
 
        接着会读到一个词彙,在诗篇裡一共出现了71次,就是「细拉」。我们不十分确定这个字的含义,它在不同句子的末尾出现共有71次。可能是给音乐家或崇拜者的提示,是表示一个部分的完结的标记,又或者表示暂定的休止符,又或者是给那些歌唱的人的一个符号,例如说:请你加大音量等。但不管它是甚麽,它都是后来为了帮助敬拜者而加入的东西。在第1-3节,诗人向我们展现了一个绝望的环境。但是在第四节却提到上主供应的喜乐。
 
        「有一道河,这河的分汊使上帝的城欢喜;这城就是至高者居住的圣所。」现在的焦点就不再是上帝的保护,而是他的供应。之前我们看见的是「水匉訇翻腾,山因海涨而战抖」,但现在诗人却提到的是一道带来喜乐的河流。城市是需要有水源的供应,但是耶路撒冷没有一条主要的河流,不过就有一个大水泉和一些较小的水泉;人们就利用一些管道把这些泉水引导到蓄水池裡去。诗人说:「说有一条河,使上帝的城欢喜。」这裡的背景是战争,战役正在进行,而在战争裡人们会很想知道能否得着补给和供应;但即或是在战争裡,上帝的子民也有喜乐;因为水源的供应为他们提供了证据,表明上帝在那裡照顾他们。我们会经历困难时刻,又或是经历很深沉的问题,但在这一切巨大困难裡,上帝仍赐我们不断的供应,上主没有离开我们;而这些供应就为我们带来喜乐。
 
        斯里兰卡经历三十年的战争,有时战事非常激烈,许多人死去,炸弹落入民居。有一位同工的家正是在战区裡,轰炸离他家很近,所以他和家人需要到避难所避难。他有两个小孩子,他们非常担心,因物资短缺。有一天,在他们的祈祷小组裡,我的同工问大家有甚麽需要祷告。同工的妻子说:我想为我的小男孩祈求能得着一隻鸡蛋。我的同工就感到非常尴尬,因为当时谁人还能有鸡蛋呢!但是既然太太当众提出,于是他祷告说:主啊,请给我们一隻鸡蛋。
 
        那天晚上轰炸几乎要炸中他们的避难营,而其中有一枚炸弹竟落在邻近避难营的一间鸡棚裡,那裡的鸡隻不是飞走了就是给炸死了,但是就留有一隻鸡蛋。那家的女主人说:我们不能吃这隻鸡蛋。因为那裡有一个小男孩需要吃蛋,让我现在把它交给他。所以,在夜裡,他们祷告说:主啊,假若这是祢的旨意,请求祢给我们一隻鸡蛋。而早上,上帝就赐了一隻鸡蛋给他们,使他们都满心喜乐欢欣。
 
        让我们等候天明 
 
        我们确实会经历困难时刻,但困难当中,上帝给了我们这微小的供应,告诉我们:我和你在一起,我没有离开你。上主知道我们所能承受的,不会让我们承受过于所能承受的,而在一切微小的事情上,上帝告诉我们,祂没有离弃我们。我曾经提到教会第一次被禁止讲道。这确实是一个可怕的情况,因为基督吩咐他们要去传福音。门徒就聚集一起祷告,祷告完了,聚会的地方震动。在旧约中,当一个地方震动起来就是表示上帝降临在其中。门徒很害怕,但上帝摇动这个地方是要告诉他们:我在这裡。逼迫愈来愈多,甚至士提反殉道,但圣经告诉我们,他们继续大胆地传讲上帝的话语。(参徒4-8章)。但上帝知道我们能承受多少,在我们经历困难时,祂赐下恩惠供应我们的需要,提醒我们,祂没有离开我们。
 
        我们来看第五节:「上帝在其中,城必不动摇;到天一亮,上帝必帮助这城。」是的,可能战争仍旧,时势也非常艰辛,我邻舍可能会给我们带来许多麻烦,也可能要面对能击倒我们的敌人,但这段经文告诉我们「必不动摇」,因为上帝就在我们当中;「到天一亮,上帝必帮助这城。」你还记得但以理的三位朋友沙得拉、米煞和亚伯尼歌被扔进火窑的事件。突然间尼布甲尼撒跳了起来,说:我们不是扔了三个人入火窑吗,怎麽我看到有四个人的!而那第四个的相貌好像神子。(参但3章)。你看到吗?上帝来到火窑裡去,与他们同在,他们得着拯救。不过士提反殉道了 ! 但在临殉道前他说:「我看见天开了,人子站在上帝的右边。」而就在那时他向主说话,并在荣耀中殉道。在他经历黑暗的时刻,耶稣就在那裡与他同在。(参徒7章)。圣经告诉我们:「上帝在其中,城必不动摇;到天一亮,上帝必帮助这城。」让我们等候天明,天总会亮的。可能到了死后我们也不知道,但我们能有这确实的盼望和把握,就是天总会亮的。
 
        三、在恐慌中停下来,要知道上帝是谁(46:6-11
 
        来到第6节,诗人再次回到他们的问题:「外邦喧嚷,列国动摇;上帝发声,地便鎔化。」诗人谈到的是国际性的灾难。有些国家在蹂躏他国,他们很强大,为所欲为。但有些国家就被动摇起来,他们在苦苦挣扎;而在人类历史裡这是屡见不鲜的情况。有些国家,他们自认是所向无敌的。但过了一段时间后,他们就覆亡。然后又有另一个国家,他们又以为自己是无敌的,不过最终都是覆亡。其实只有上帝是掌权的那位,所以诗人说:「上帝发声,地便鎔化。」世上的强国终有一天都会鎔化,假若你单单聚焦在地上所发生的事情,你会灰心丧气。圣经说世上是会有灾难的,特别是在末世,耶稣将要再来的时候,所以当你看到世上有灾难时不必感到惊讶,看到强权蹂躏,为所欲为时也不必感到惊讶;你不要惶恐惊慌,也不要失去盼望,因为上帝拥有最终的话语权、最终的决定权。
 
        我们来到第七节:「万军之耶和华与我们同在;雅各的上帝是我们的避难所!」第六节提到形势是多麽的严峻,但是七节所谈论的是更深层的现实:雅各的上帝就是那位「万军之耶和华」。明白吗?有一个比世界上所有问题更伟大的现实。诗人说耶和华是万军之主,也就是说,祂是天军的主。在世上,邪恶力量兴风作浪,政治力量引发争端,但上帝比这一切都要强劲,祂会指挥最终征服这一切的军队!
 
        这不是说,我们对这个世界可悲的现实视而不见,圣经在这裡以非常生动的语言描述了这些现实,当我们仍活在世上,需要以建设性的方式来参与,帮助我们的社会和群体。而无论事情变得多麽困难,我们知道上帝与我们同在。马丁路德看到教会裡存着许多问题,他参与其中,于是他惹上了许多麻烦。有一天,教皇的一位特使来见他,并说,假若你不停止你正在做的事情,你的工作将被视为非法。巨大的麻烦就会临到你身上,到时候你还可以往哪裡去?马丁路德就说:就像现在一样,在上帝的手中。诗人在第四节称呼上帝为「至高者」,现在他称呼上帝为:「万军之耶和华」(第七节),上帝统领万有,祂指挥最伟大的力量。
 
        要停下来,当记得上帝是谁!
 
        在第第八第九节,上帝的大能在人类历史裡彰显出来:「你们来看耶和华的作为,看他使地怎样荒凉。他止息刀兵,直到地极;他折弓、断枪,把战车焚烧在火中。」这两节经文告诉我们上帝在过去历史裡的作为,而这给诗人带来勇气。
 
        我们直接进入第10-11节:「你们要休息,要知道我是上帝!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」上帝是大能的上帝,祂是至高无上、掌管万有的。而在这篇诗篇裡,诗人告诉我们,儘管问题很大,但上帝是大能的,这样,我们该怎面对这双重的现实呢?很大的问题,一个更大的上帝。我们要怎样回应?「你们要休息,要知道我是上帝!」停止!不要再疯狂的跑来跑去,不要再四出张罗解决的办法。停止!停止!停止!经文这样说,上帝「必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。」所以,我们要停下来,当记得上帝是谁!
 
        有时候,当我们遇到大问题时只会忙忙乱乱的不停地四处寻找答桉。我们忘记了祷告,忘记了思考到底基督徒对这个问题的答桉该是甚麽,我们只是觉得很激动。你还记得在使徒行传当门徒被告知不要再奉基督的名传道,当他们祷告时,他们做的第一件事就是记住谁是我们的上帝。祂是至高无上统管万有的上帝,所以,我们要知道谁掌管历史,谁是最终的胜利者。我们要把思想与上帝是谁连繫起来,然后你就会得到上帝的平安。歌罗西书3:15「又要叫基督的平安在你们心裡作主」,是上帝的平安在我们的心裡作主。当心裡有着上帝的平安的时候,原来有些事情不是我们可以做得到的;而平安会影响我们的行为。
 
        我和我的妻子性格很不一样的。四十七年前结婚时,我对于她是怎样的感到很惊讶,而她对于我是谁也同样感到很惊讶。我们有一个相处的原则,就是假若彼此之间有甚麽问题未解决,就不会睡觉,需要坐下来谈谈;有时候会一直聊到凌晨。于是,我学到了一个很好的原则:当我和妻子有争拗时,我用嘴跟她说话,用耳聆听她,但在我的心裡,我是在跟上帝交谈。我跟上帝说甚麽?上帝啊,请祢帮助我,求求祢帮助我,求求祢帮助我。当我说上帝啊,帮助我,帮助我时,我能否说:「闭嘴,你这个白痴」吗?我不能这样,因为上帝在这裡,而上帝的同在就改变了我的行为。
 
        倚靠上主的力量向前行
 
        我们是与上帝同在的,而我们的回应是反映出上帝的平安。在困难裡不要惊慌失措,免得把情况弄得更差。而在新约圣经裡,有超过二十次呼吁基督徒要显出温柔。温柔是指当我们被挑衅时,能够控制自己的情绪作出柔和的回应。但许多时候,我们就是缺乏温柔。有人当众的批评我们,我们急不及待就马上回应,只是愤怒地回应,把整个局面弄翻;而别人就说:看看他有多不成熟。我们失去了好名声。很多时候,这种情况经常发生在家中和教会裡发生,结果就变成巨大的问题。
 
        今天我们常常在一些通讯程式裡看到这样的事情发生: 有人说了或写了些甚麽,我们就不假思索地回应,结果就演变成为一场巨大的争拗。但这篇诗篇说:停止,停止;要记得上帝是谁。可能你正处于困难之中,事业彷彿正在崩溃,而你正在苦恼该如何解决问题呢。可能与不诚实的商人建立合作伙伴关係,而你清楚知道对方并不是殷实商人,但你知道若是与对方合作就能挽救你的事业;而许多时候,你会不假思索地跟对方合作。基督徒啊,要停下来,停下来,记起上帝是谁。祂是雅各的上帝。
 
        你记得雅各吗?在早上的讲道裡提及雅各面对艰难。当雅各回乡时,他的哥哥带着一队军队来「迎接」他。雅各停下来,他整夜与上帝一起,上帝牧养他,而从那刻起他就得了一个新的名字:以色列。停下来,请记住上帝是大能的上帝。
 
        1989年在我们的国家裡发生了一场革命。在大约一年间,没有人知道有多少人死亡,估计大概死了五万人。当时常有尸体在我们城市附近的河流漂过,那是非常可怕的时代。学校停课,孩子们不得不呆在家裡,我们总是听到有人被杀。就在这一切困难时期裡,我收到美国一所神学院的邀请,要我到那裡担任全职教席。我收到邀请,但是我们的呼召是留在斯里兰卡,所以第二天就写信说:非常感谢你的邀请,真是莫大的荣誉,但是我们没有被召唤离开这裡。
 
        祂与我们同在
 
        但是我和妻子交谈时,说现在有很多的朋友都已离开了这个国家,而他们说离开国家的原因是因为孩子们的教育。我们夫妇俩有呼召留在斯里兰卡,但孩子有没有同样的呼召呢?为甚麽我们要留在斯里兰卡? 有甚麽值得我们留下来?因此我们决定,假若我们有一个幸福的家,那麽它就值得了;无论在我们周遭发生了甚麽事情,在家裡都必须快乐。但是当我看到这些孩子死去,年轻人死去时,我的情绪愈来愈低落,愈来愈低落。即使拥有一个幸福的家也于事无补。
 
        有一天,我的妻子看到我心情不好,她就跟孩子们说些甚麽。有时候妻子这样向孩子们说,其实是要让我能听见。太太说:爸爸心情不好。我们希望他会去读他的圣经。她知道当我读圣经时,我就进到一个不同的世界。上帝是活的,祂与我们同在,祂不会离开我们。所以我们需要停下来,在恐慌中停下来,那麽我们就可知道,上帝是活着的,并且祂与我们同在。
 
        第十一节:「万军之耶和华与我们同在;雅各的上帝是我们的避难所!」让我们看到情况无论有多坏,这里告诉我们得胜的确据,胜利是肯定的;生命充满挣扎,但是得胜却是肯定的,让我们来到上帝那裡得着祂的庇护,同时也从上帝那裡得着力量。我们的上帝是一位作工的上帝,而我们也需要作工;让我们放胆地倚靠上主的力量向前行。因为上帝必然得胜,不论是在今生,还是在永生,祂是得胜的那一位。让我们一起祷告。
 
        四、结束祷告
 
        上帝啊,我们的父上帝啊,为着祢那必然的得胜感谢祢。我们常常为着难以理解的情况而烦恼。上帝啊,对不起,我们惊慌失措,有时会作出愚蠢决定。让我们得着基督的平安;平安让我们知道上帝在掌权;这样我们就可以控制自己对问题的反应。感谢祢没有把过于我们所能承受的困境给我们,而在每一个问题上,祢赐力量和坚忍,让我们在痛苦中能得着喜乐,是因着祢的供应而有的喜乐。奉主耶稣的名祈求,阿们。
 
        (注:如没有另加标明经文出处,则所有经文均採用新标点和合本。标题为速记员所加上。)
 
 
        讲员: 费兰度牧师
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        经文: 约拿书 4:1-11
 
        弟兄姊妹平安!今天分享第三个求死的圣经人物。前几天分享过两个曾求死的人物:第一个是摩西;第二个是以利亚;今日我们讲约拿的求死。
 
        偏见容易带来冲突
 
        约拿讲了两次:「我死了比活着还好」(拿四3,8),这句话的背后其实是表达了约拿的怨气,这些怨气是向耶和华而发的。他论到耶和华时,说:「你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒」(拿四2)他说耶和华你不轻易发怒,但我很容易发怒,因祢在我身上所做的事,实在太难了,祢令我没有面子,我情愿死了,因为这样我就不用再面对别人对我的取笑,耶和华祢把我当成什么?!祢不轻易发怒,但我很容易发怒!
 
        经文看到约拿心裡的怨气。我们也曾向神发怒过,我们何时会发怒?发怒的意义是何在?我们同情约拿,我觉得他发怒似乎有理,但也是无理的,是个很怪的现象。检视自己的生命,我们对一些事情的看法很多时候也是带有偏见的。一有偏见,就容易与人有冲突。偏见来自于我们的认知,因我们认为我们所知、所做、所讲的都是对的,觉得自己能够在真理中生活,有真理作为后盾,就会觉得自己所作的都是对的,那别人就是不对的了。这样就产生偏见感,偏见造成人的冲突,冲突带来大家的溷乱。为何会有战争?多数是因为两边都执着于自己的意见而产生,结果就产生毁灭。所以这段经文对我们是很大的提醒,约拿的确是心中有所执着地来生活,他很愿意在生活中活出真理,也因此他的身心灵产生很大的矛盾。因他所认识的神,并不会做出这些事。
 
        一、约拿不服 : 背后的前因后果
 
        约拿是以色列人公认的先知,他特别憎恨亚述,亚述是以色列大敌,以色列列正面临亚述的攻打,国家被亚述所吞食。约拿在耶罗波安执政期间,圣经曾记载这样一段话:「他(耶罗波安)收回以色列边界之地,从哈马口直到亚拉巴海,正如耶和华-以色列的神藉他僕人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」(王下十四25)约拿曾发出预言:神会将失去的疆土从亚述的手中夺回来。亚述是以色列人公认的公敌,所以,神不可能对它有任何的怜悯,我们要求神消灭亚述。而亚述的首都就是尼尼微,若要消灭亚述,首先当然就是要灭尼尼微。所以,当神呼召约拿到亚述向亚述人宣判时,他是不能接受的,他认为自己若踏足亚述境,会弄髒了自己的脚,「我怎麽能去呢?神怎麽能向我的敌人说话?」所以他就拒绝这个呼召。
 
        他拒绝呼召的背后听起来是有一点道理的。他第一次的拒绝是因为:「祢若要让我向他们宣判,宣判背后会有两个选择: 一,他们不听,若他们不听,那神消灭他们是应该的;二,万一他们听了,那就麻烦了,他们若悔改了该怎麽办?有审判就有悔改的机会,这样亚述岂不是有悔改的机会。这绝不能发生,他们是我的眼中钉,怎麽可以让他们有这样的机会?!」约拿似乎分析得有道理,他怕自己去的话,就给他们机会,因他已经断定亚述是公敌,怎麽能将机会给敌人?一定要让他们灭亡!所以约拿立刻就逃跑了。
 
        . 对神的做法产生激愤
 
        但约拿在鱼腹中悔改,起来去了尼尼微。他到了自己所不耻的地方,去宣讲神的审判。圣经记载:「于是神察看他们的行为,见他们离开恶道,他就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。”(拿三10)约拿就生气了:「我就说了,如果我去,他们选择悔改的话,那祢是不是就不再审判他们了?现在他们真的悔改了,那祢是否还会降灾了?没有了!」所以约拿就更加发怒了,他第二次拒绝,证明自己所说的是对的,逃离是有道理的:「现在事情真的如我所预期的发生了,我现在无地自容,我为何这样傻呢?我明知事情会这样颠倒过来,现在果真发生了。」所以他向神说:「耶和华啊,现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。」(拿四3)一个人发脾气到为自己求死的地步,表明发怒到了极点。
 
        「这事约拿大大不悦,且甚发怒」(拿四1)约拿发怒背后代表甚麽意思?「这不就是我仍在本国的时候所说的吗?我知道你是有恩惠,有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且会改变心意,不降那灾难。我就是因为这样,才急速逃往他施去的呀!耶和华啊,现在求你取走我的性命吧!因为我死了比活着更好。」他发怒的原因,我们慢慢思考。这裡说的意思是:「我宁愿死,因我死了,我就不需要看到我的身份(先知)被别人取笑。」再读下去时,也发觉他讲得似乎有几分道理。他以为自己聆听并顺服去做一些事,但得到的结果却与想像的不同。他觉得如果神要他去宣告审判,神就必须要审判,不能再有另外的可能。
 
        我们的生命也是与他一样,会认为发怒有理,我顺服了从神所领受的信息,但他们不听。因此向神发怒:「我讲了祢要我讲的话了,但他们不听;但祢却改变心意 …… 」所以心里就产生很多不满,先是以为自己听错、做错了,但后来就开始质疑神是否改变了主意,渐渐地产生一种羞辱感,怀疑别人在他背后笑话他,又对他自己领袖的职位发生质疑,觉得非常没有面子,就向上帝发脾气,将矛头指向上帝,认为自己开始的推理是对的,现在是神在戏弄他:「我不应该听祢的话,我宁愿去死!」大家是否曾说过类似的话?我就说过!我们当中可能也有人说过。只是我们可能不敢像约拿这麽大胆地讲,因为害怕有后果。
 
        . 愤怒之言的背后
 
        约拿在这个事件中很痛苦,面临这件事情,他讲出心裡话:「不论怎样,我也算是一个正直的先知,我不是预言过亚述要将疆土归还以色列人,祢也知道亚述人有多坏,祢明知他们不好,为何要再给他们机会?」从约拿的角度来看,他说的每一句话也都是对的。我们也来看看自己的生命,我们常以原则论事,原则才是最重要的,觉得只要抓住原则,就能完全服侍上帝。在约拿口中,他所说的都是正规的神学 -- 神所定的原则,不应该有任何更改。我们知道国与国的争战,社会与社会的冲突,也是因为原则的问题,国家、社会、教会以及我们个人,都觉得自己是站在正确的原则上,所以就认为自己造反有理,这就是约拿愤愤不平的原因,他不是觉得神没有慈爱,而是觉得爱总是有限制,他不质疑神的爱与怜悯,只是质疑神太博爱了。亚述人罪不可赦,是以色列大敌,也是祢的敌人。祢怎麽能毫无原则地爱他们呢?祢失去了原则,我就不一样!祢给他们机会,他们悔改,祢不是说要对他们审判吗?为何出尔反尔?这就是约拿心中的气愤。
 
        . 神的回应:从经历到改变思维
 
        现在神要解决约拿心里的愤怒,用何方法呢?神的回应很幽默,祂透过约拿的经历来改变他的思维。这是很熟悉的经文:神安排一棵蓖麻树生长,让约拿有得遮阴。这是神一个很好的辅导方法 -- 你生气,我来安抚你;今天天气太热,我给你一棵树为你遮荫。当然约拿当下很高兴,觉得神原来还是很爱他的,虽然自己发脾气,但神仍然用树为我遮荫。但接着突然神又安排一条虫来咬这蓖麻,让它枯乾。又安排炎热的东风,日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死。这故事既幽默又讽刺,约拿的反应很传神,他一会儿高兴一会儿求死,神对他的举动回应得很有意思:你看你所做的事,你看到小小的蓖麻树,你都顾惜它,因为这棵树帮助你,但对于你的敌人,你却一点爱心都没有。所以神教导他说:「这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜乾死,你尚且爱惜;何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?」(拿四10)这是神给约拿重新演绎他的信仰的过程。
 
        我相信约拿非常熟悉以色列的律法,律法讲到神愿意作他们的神,他们也作他的子民 ,神愿意带领他们,给他们律法过生活。但律法背后是甚麽意思呢?神要让他们重新理解律法的意义,律法本身就是「神慈爱的吩咐」,神给人律法,是想让人了解祂的慈爱,律法不是捆绑人的思维,而是释放人的思维,更重要的是履行慈爱就是成全律法。以色列民曾经违背、背逆神,神把他们拉回来,以爱来爱他们,然后为他们颁佈律法,让他们从律法中体会神的爱。但他们的问题在哪裡呢?问题就在于他们认为律法只是单给以色列民,其他人没有机会得到神的爱,这就是当中最大的难题 。
 
        . 约拿的求死我们求生的警剔
 
        约拿书很短,在旧约中属于非典型的文献,其他的书卷都是表达「神如何爱以色列人,如何给他们有第二次机会,让他们悔改。」而约拿书却说,当外邦人愿意悔改时,神也愿意赦免,给他们机会。有时我们也会这样想:我们是神的子民,是神所拣选的子民,所以神的慈爱和恩典只会属于我们这班被拣选的人,其他的人不被神拣选,所以不可能得到神的慈爱。我们的偏见也会越来越大,会说:「你要来教会领受神的慈爱,如果你不到教会就必定灭亡。」整个事件就形成二分:爱神的人会得着神的恩惠,外面的人只会得着神的审判而已。是,圣经虽有这样讲过,但圣经更多的地方让我们看到,如果有人愿意悔改,这个爱同样会临到他,这个爱会延续在他身上。但我们可能有偏见到一个地步 -- 若要原谅那些我们已决定不能原谅的人,就很难过得了自己的心理关口。从人与人之间的关係来讲,当决定了某个人是我们的敌人,他就永不得生。不过,他后来信了耶稣,站在你身边 ,你心裡就特别矛盾,当你见到他,心中就充满憎恨:「神哪,你不可能会救这个人。」我们可能都做过这些事:教会中有不同意见,我们总会说这是「神给我的意见」!
 
        约拿说我听到神一定会审判尼尼微人,那他们就不应该再有转机。但约拿却发现神又给尼尼微人第二次机会,所以他非常愤恨。我们要原谅那些不能原谅的人是非常艰难的,但我们必须做,因为神做过,因为我们都是不可爱的人。如果神决意不接受我们这些不可爱的人,那我们也灭亡了。但我们从来没有学习用神的眼光来看世界,我们看世界,只是非黑即白 -- 这些是与我同党,那些不是 ! 我想如果耶稣要讲比喻来指斥法利赛人和文士的话,最好就用约拿的故事,一讲就明白当中要讲的道理了。
 
        . 约拿不经意的神学偏见
 
        约拿有一个不经意的神学偏见,当他一发脾气时,开始会讲:「我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾」(拿四2)其实这些话中带有很多偏见和讽刺。约拿觉得神的这些属性只属于以色列人拥有,神只是不轻易向自己的子民发怒,但这句话却不应该应用在亚述身上。这句话是以色列人经典的语句,就如同现在我们有基督教的信经。对于以色列人来说,这些语句就如同信经一样,用来描述他们所信的上帝是怎样的。
 
        这句话是源自出埃及记的一个故事,当以色列人见到摩西上西乃山久久未下出,他们就造了一个金牛犊,摩西就发怒,摔碎法版,后来摩西再上山,到他下山时,神给了以色列人第二次机会,他们就在神面前跪拜,向神欢呼宣告:「耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯,和罪恶」(出卅四6)约拿的口中正是重複这句话。他其实是在强调这是我们的神学,这是属神拣选子民的神学 -- 我们的神是不轻易发怒的,我们的神是慈爱的。当我们一起来诵读,就明白这就是我们的上帝。如果这是我们的上帝,那祂就不可能是别人的上帝。我们把神圈在自己的神学观念中了,这是很危险的!把自己立在高位,认为只有我们才是神拣选的人。但其实拣选不是这回事,拣选是一个恩典的道理,我们不配得神的拣选,所以我们不应把此当作特权将神圈在当中,不能将神的主权放在我们的手中,我们要小心自己的理念。
 
        圣经把《约拿书》摆放在十二小先知书中,以色列人每次讲到小先知书时,都会讲十二小先知,所要表达的意思很简单,就是要表明这些小先知书是属于同一卷书。何时十二小先知被编成现在的书卷?我们知道最后一卷书是以色列被掳回归后的书卷。所以从这个角度来看,十二小先知书是由以色列有国家到没有国家、到亡国、到被掳,直到回归时才形成的一卷书。他们留下来这些书卷,也将约拿书放在裡面。顺着这个角度,我们也透过这个理念,来了解应如何读约拿书。《约拿书》是放在《俄巴底亚书》之后,《弥迦书》之前,再前面有《阿摩司书》,再后面有《那鸿书》,这几卷书有什麽特别?《阿摩司书》主张神要审判外邦人。但渐渐地开始说神不单要审判外邦人,也要审判以色列人,所以每一个犯罪的人都是神要审判的人。
 
        所以,以色列并没有特权。以色列曾被别人背叛过,当受到外邦人侵略时,以东人本来是有亲戚关係的,但也取笑他们,不愿意帮助。所以《俄巴底亚书》表达神已定意要审判以东人。《弥迦书》则将焦点放在以色列的罪过中,神让外邦人观望以色列的罪过。《那鸿书》所说的是神要审判尼尼微人,就是约拿故事中所讲的敌人,而约拿的故事就是放在这几卷书的中间。这值得我们反省,从《阿摩司书》到《那鸿书》,表达要认识这位神是谁 -- 这位神是全地的主!虽然神有拣选过以色列人,但祂拣选的原因就是要将神的慈爱在这个世界中发扬出去,而不是给他们特权 -- 神只是爱以色列人,而不爱外邦人。
 
        . 越过偏见,神爱世人 !
 
        更重要的是,神在审判以色列人,同时也给机会悔改。如果神给以色列人有机会悔改,同样祂也会给外邦人有悔改的机会。所以,《约拿书》必须在存在,神的慈爱并没有让我们用任何的偏见去看事物,我们要有这样的使命。难怪很多人读约拿书时,认为这是一种宣教的情怀,因为神不只爱我们,也让我们要把信息传给外邦人。这在保罗的生命中,就清楚地彰显出来:他觉得自己是被差派向外邦人传福音的使者,他完全明白神是谁。
 
        我们在教会的牧养或团契的生活中,是否存有太多的偏见?不要将其他人当作我们的敌人。不论弟兄姊妹如何有过错,他依然是我们的弟兄姊妹,这就是约拿书要大家理解的事,我们要有很清楚的信仰操守。我们很容易像约拿这样发怒,他这样发怒是否有道理?我们必须要再好好思想。我们是否执着于不应该执着的神学道理?我们要重新整理自己与神与人的关係。
 
        我也曾经作过这样的整理,我的生命也是被神修理过的生命。今天要请大家原谅我:我是在马来西亚长大的华人,在我们地区中只有一两个是广东人,其他全部都是讲福建话的华人。我们都向人说,讲广东话的人很粗俗,如果你要駡人的话,就用广东话駡他,所以我自小就对讲广东话的人有特别的偏见的,觉得广东话是很差的,只有福建话才是优雅的。直到我信主时,神呼召我读神学,竟然预备我要来香港读。对我来说,这好像是「敌人」的地方,觉得这个地方的人一定会排斥我的,因我不知在当中诅咒过多少次广东人,现在我却要在他们当中过生活,还要在当中读神学?!我要重新学习广东话,在我学广东话时,别人就笑我,觉得我讲得不标准,让我还是讲普通话,这令我不敢再讲广东话。直到我认识一个女孩,她是广东人,现在她是我的妻子,我们已一起生活了四十年,而且我们在家只讲广东话,连我的孩子都不太懂得讲普通话 ! 所以神给我很大的讽刺,我发觉自己渐渐爱上了广东话,特别是唐涤生的粤曲,特别优美。
 
        回想自己是何时开始转变的呢?是因为我的一位属灵导师,他是福州人,他来香港时广东话也是很差,他来香港七十几年,但他的广东话依然不好。当我完成神学进修后,他让我留在香港牧会,我即时的反应是:我如何能在「敌人」的地上事奉呢?我要回家!属灵导师就给我两个劝告:1. 不要让别人对你的偏见成为你的偏见;这是给我很大的提醒。我们很容易站在自己的偏见之下,看事情就会戴这个有色眼镜。他说牧会时,别人对你有很多意见,但你要注意,不要因你受到的偏见而成为你的偏见;2. 你要爱你所牧养的人。因为爱能克服一切,包括你的偏见。所以我现在爱我的妻子,是因为我克服了自己的偏见。
 
        约拿的故事告诉我们,其实我们常会活在这样环境当中,即便我们是堂堂正正的基督徒,觉得自己是非常可爱的人,又觉得自己是神所爱的人,但我们也要分外小心,我们是否有带着偏见呢?这些偏见会成为毁灭我们生命的。约拿求死之后,神再一次给他有生命。愿意我们从约拿的思想中,转移我们对人的看法。神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。神不是只爱广东人、福建人,而是爱世人!
 
 
        讲员: 陈廷忠牧师
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        经文: 出埃及记 20:1-17
 
        引言
 
        接下来几堂会看摩西的律法,从出埃及记二十章到四十章都在谈论律法,所以读出埃及记却不看律法会很奇怪。我选了三种律法,今天看十诫,因为它代表原则性的东西。我们基督徒应该如何看待律法呢?下一讲会看奴僕制度,它好像是床底下的怪物,最好连提也不要提,但我们还是要看。再下一讲会讲以牙还牙,新约提及旧约的一些律法,我们应该如何从新旧约来看待这些律法呢?
 
        你有没有被人挑战:为什麽要守十诫呢?多数人的回答是一定要的:不可杀人,不可偷盗,要敬畏神。但我们是否要守安息日,从星期五晚到星期六晚什麽都不做?为什麽我们不这麽做,但却要守住其他的诫命呢?十诫只是律法的一部分,如果我们守十诫,是否也应该守其他诫命呢?如果不守它们,那为什麽我们反而要守十诫呢?如果我们不守,那是因为我们少读了圣经,我们最少可以忽略出埃及记二十章到四十章,并且可以忽略五经裡的许多部分?
 
        但我们要这样看神的话语吗?难道这些不是神的话语吗?这些是不是神过去的话语呢?如果是,那麽还有什麽是过去的,不用我们理会?并且『你要尽心、尽性、尽力爱耶和华-你的上帝。』(申六5)这句话出现在律法书,『你要爱邻如己』(利十九18)也出现在律法书。如果我们要守住这两条诫命,那麽我们为什麽不守其它诫命呢?今天我跟大家做个交代,当然我不想这篇信息只是一篇难题解答,也应该看这对我们有什麽意义。
 
        十诫的四个背景
 
        首先看十诫的四个不同背景,每个背景帮助我们更明白十诫,更明白十诫跟我们的关係。第一个背景在五经裡的出埃及记第十八章,在十诫出现之前,以色列人去到西奈山。这时摩西是唯一的领袖,民众只要有任何问题就会去找摩西,他就会为他们做决定。可以想像摩西从早到晚面对他们,一直到他岳父叶忒罗指出不能继续这样下去:『这无法持续下去,你辛苦,他们也辛苦,你每天要回答问题,他们等一整天后可能不够时间要明天再来。』所以岳父教他另一个方法,就是选出一帮人来分担他的工作。这个分级别的,最简单的就让年轻的来解决,再难点的问题就让老的处理,一级级上去,实在没有人能处理,就交给摩西,这样才有持续性。摩西就听了岳父建议,但要这件事顺利进行,需要下面那些人知道决定的原则是什麽。他们需要学习重要的原则,而神就在这时候跟他们立约,赐给他们十诫和其他诫命,他们就用这些诫命来审理不同的桉件。
 
        十诫有两个版本,另一个版本在申命记第五章。这两段经文都没出现过『十诫』这两个字,第一次出现是在这节经文:『摩西在耶和华那里四十昼夜,不吃饭不喝水。他把这约的话,那十条诫命,写在版上。』(出三十四28)但这麽巧合,那些诫命不是今天经文的诫命,这两个系列被称为『道德的诫命』,出埃及记三十四章的诫命被称为『礼仪的十诫』。我们一般提的十诫是今天经文裡出现的十诫。
 
        另外,『十诫』在这裡并不是『十诫』,是『十句话』的意思。我晚点会解释为什麽它会变成诫命。
 
        第二个是古代近东的背景。有的人说:『摩西律法裡的许多内容在古代近东也有的。』我们的答桉是肯定的,有人就担心摩西是否抄袭别人,但话不能这麽说。如果你是老师,你就明白是很难决定两份相似的功课是谁抄袭谁的。古代近东有很多这类的诫命,这让我们看到一件事:当时的人有对错的概念,不只是十诫和神的诫命才有。古代中东的人都有『不可杀人』这个概念,有的诫命出现在神的诫命裡,但有些概念是很多人都有的。在五经裡,有两个特别的字是翻译成诫命,一个是『话语』,譬如『十句话』,另一个是『诫命』,在希伯来文是两个字。所谓『律法』这个字的系列就最接近古代中东的律法,多数有因果架构:如果有人这麽做,他接下来就会有什麽结果。所以学者们称之为『条件式的法则』,虽然这些律法都相似,但在摩西律法裡也有出现。我们也不会说这些是属世,摩西律法裡没有属世的,所有的都是圣洁的。
 
        『话语』这个字代表盟约的诫命,是他们跟神立约所要做的,这些在外面就找不到,学者们称之为『绝对法则』。为什麽这麽称呼呢?因为没有因果架构。大家想想我们所称呼的『十诫』:不可杀人,但没说『如果杀人,就会有什麽后果。』只是说不可杀人,『不可以有别的神,』但没说不遵守会有什麽后果。有没有说过呢?是有,但不是在这些法则裡。当我们看下去,后面有详细讲解如何处理杀人桉件,但在法则出现时却没有提到。
 
        第三个背景是世界性的背景。神在这裡教导以色列人对错,不是第一次教导全世界的人什麽是对错。在创世记裡就出现了,亚伯拉罕知道什麽是对错,雅各和以色列人以外的人都知道什麽是对错。所以十诫不是介绍一个新的概念,十诫是写下来的官方版,把这些道德的原则写下来,让所有人都知道。刚才提到这个原因是帮助那帮人来审理不同的问题,所以就需要这些的法则。我们一会看看这个跟我们有什麽意义。
 
        第四个背景:以色列人。十诫是以色列人伦理道德的根基,有不少学者说,有人认为申命记的十二章到二十六章是根据十诫的框架来编排。前面几章讲第一个诫命,之后几章是第二诫命。这是一个有趣的看法,大家可以自己查考圣经看看。当然这个有一些争论,就算不是百分百符合,但的确有十诫的影子。
 
        简单地说,上主不是单单要拯救以色列人,祂要建立一个新的信仰群体,这个跟之前的是不同的,所以教导他们,应该要建立一个怎样的信仰群体,这就是十诫和其它诫命的重要性。
 
        十诫的结构
 
        交代了背景,接着看十诫的结构。这结构是不是分成『神』和『人』?是的,当我们看二十章,希伯来文开头说『我是耶和华你的上帝,』来到十七节讲:『你的邻舍。』所以开头是神,最后是邻舍。并且神在第二和第六节,最初的两个诫命是用第一人身来称呼,接下来的诫命是用第三人称。所以犹太人的传统认为,在西奈山听到来自神的诫命只有头两条,其它是摩西跟他们说的,因为这些诫命用了第三人称。
 
        有位学者做了个分析是值得分享。十诫好像对比他们在埃及的生活,要改变他们在埃及的错误的生活方式,譬如敬拜法老,因为法老是神。所以在十诫就说:『除了我以外,不可以有别的神,』跟他们说了神的名字,然后吩咐不可以亵渎神的名字。他们在埃及是奴僕,所以有不休止的工作,十诫就告诉他们有安息日。男丁在埃及会被杀,在第六诫就保护生命。在埃及的家庭因为劳苦而被遭害,但在第五和第七诫是保护家庭的。在埃及有经济的剥削,第八和第十诫就保护他们不被剥削。在埃及是不公义的社会,第九诫就要他们建立一个公义的社会。所以对比他们之前的社会,他们要建立一个更公正良善的社会。
 
        现在他们可以不再重蹈覆辙,用基督徒的话来说,他们从这世界中呼召出来,不跟世界的原则,而是跟天国的原则来生活。主耶稣基督在马太福音二十二章三十七到四十节也把这些诫命分成『神』『人』两部分,十诫也是这样分,第一部分是『神』:『尽心、尽性、尽力爱神,』如果我们把主耶稣的说法放在十诫裡,会有个意思:所有的诫命都是建立在爱神之上,他们最终效忠的对象是上主。这个有什麽重要性呢?因为如果他们的忠诚是对比其他人,那麽只要对自己人好就可以了,不需要对外邦人好,但摩西律法不是如此,摩西律法也保障外邦人在以色列人当中的权利。当然,外邦人不需要守割礼和食物的条例,但在道德伦理方面是一视同仁。如果有人被杀,不论是本地人或外邦人,这个桉件都要审判。
 
        这对我们来说也有意义,我们所做的一切最终都是效忠于神,而不是效忠于其他基督徒。所以当我们爱的时候,是因为我们爱神,所以我们爱非基督徒。我们不是因为对方可爱所以爱他们,当然可能对方可爱,但因为我们爱神,我们跟从神的诫命,所以我们爱别人。
 
        另外一方面是『人』:『要爱人如己。』上次提到的经文解释我们应该如何爱人如己:『你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人,』(太七12)想要别人对我们公平,我们也要对对方公平,不想别人伤害我们,也不应该伤害别人。我要指出,新约是难守过旧约,因为主耶稣说要爱你的敌人,为他们祷告。为什麽呢?反而刚才提到的『爱人如己』比较容易,因为我想对方这样做,我也这样做,如果他不这样做就怎麽办呢?你不爱我,我也不用爱你。你伤害我,我也害你。但耶稣说,不可以这样。在旧约裡,不杀人就可以了,但来到新约,原来只要你恨你的肢体,就犯了杀人的原则。这个『以眼还眼』会在之后讨论。
 
        十诫对我们的意义
 
        十诫对我们有什麽意义呢?分成两部分,第一部分是以色列人或犹太人,我们仍然可以在当中借鉴。有位学者正确地指出:『上主是先拯救以色列人,然后才颁布诫命。』上主并不是要他们先遵守诫命,然后才带他们出埃及,所以他们被拯救不是因为他们先守住了诫命。我们跟以色列人一样是先经历神的拯救,然后学习跟从神的话语。
 
        看十诫对犹太人的意义,我们看一位出名的犹太学者,他引用这节经文:『耶和华对摩西说:「你要到法老那里,对他说:『耶和华如此说:放我的百姓走,好事奉我。』(出八1),对西方人说,『放我的百姓走』(Let my people go)这句几乎家喻户晓。他指出这有误导性,因为这节经文有『好事奉我』这句,我们很多时候记得第一部分,但忽略了第二部分。他说,以色列人被释放不是一个自我决定的自由,他们被释放,是好让他们事奉神,这节经文讲得清清楚楚。
 
        这有什麽分别呢?是不是上帝释放了我们,我们就为所欲为?不是,因我们得释放是为了事奉上主,『事奉』这个字是翻译成『敬拜』的其中一个字词,有没有想过『敬拜』和『事奉』是同一个希伯来文?另一个讲『敬拜』的希伯来字是『伏服在神面前』的意思。第八章第一节翻译成『事奉』是有意思的,我们事奉的神就是我们敬拜的神,我们不事奉神,我们就不是在敬拜祂。很多时候我们在教堂裡唱诗歌唱到很感动,就觉得这就是敬拜,这是感动,有可能是来自神。但按照刚才的意思,当我们的生命真的事奉神,我们才在敬拜祂。这就是十诫和其它诫命发出的挑战:你究竟在敬拜谁?你事奉的是谁?
 
        讲到对基督徒的应用,一定要看罗马书:『但如今,我们既然在捆绑我们的律法上死了,就从律法中解脱,使我们服侍主,要按着圣灵的新样,不按着仪文的旧样。』(罗七6)还有很多经文也这麽解释,但我们不在律法之下,这个可以回答刚才的一堆问题,有人说『我们不用守十诫的!』因为我们不在『律法之下』啊。但这不是全幅图画,刚才提到对错的观念在十诫之前就早已出现了,对错是建立在上主的属性,十诫只不过是对错的具体表达,真正的对错在创世记已经出现了,如果洪水之前的人没有对错的观念,那麽灭绝他们岂不是非常不公义?他们一定是违反了自己所知道的对错观念,以致上主审判他们是公义的。
 
        这个对我们有什麽启发呢?
 
        我们不是跟十诫,但我们要跟十诫背后的原则,因为那个原则是一直以来建基在上主的属性上。因为我们没具体想这件事,我们说爱神爱人,但应该如何具体做出来呢?很多时候是我们自己想出来的:『爱神,我就奉献,参与教会的敬拜服侍,参加祈祷会。』这些是没错的,但这是我们想出来的。有没有想过,其实有具体爱神的方式。当耶稣跟犹太人在一起时,他们想知道怎样具体地爱神,六百一十三条诫命讲如何爱这位上主,若抹杀了这些诫命,我们要自己构思如何爱神。我们爱人如己也是如此:『我今晚为他祷告,给他鼓励的信息。』这些是没错的,但这些都是我们自己想出来的,爱人如己有没有一些具体的指引呢?在律法裡有很多的例子,而我们觉得它们古怪,是因为这些是别的社会和文化的产品。我要指出,神的属性的原则,在古代以色列当中处境化地出现,我们要做的不是把旧约带到今天,我们的穿着不是跟足以色列人的衣着,我们也不是常常吃大小麦。我们有很多地方跟他们不同,社会改变了,但我们要思考如何把那个原则带入现今的社会。有一句比较神学的句子:把神的道转化成肉身,这道如何出现在我们的社会呢?
 
        把原则带入现今的社会
 
        有两个例子可以看到『不可杀人』的原则在古代以色列如何执行,在两座城的中间发现一具尸体,他们会衡量那尸体比较接近哪座城,比较接近的城要为这尸体负责调查,但调查无果,要起誓这尸体跟这座城无关。另一个例子,误杀。有人砍树时,手不小心一鬆,斧头飞出去砸死了另一个人。误杀的那位可以去逃城,因为有人会追究这件事。在逃城内还是要接受审查,确认是误杀后,他就住在逃城,直到大祭司死亡。我就想,大祭司若明年就死了就对他最好,如果大祭司还年轻,那麽来日方长! 我们却不是这样审阅桉件,也不会因为遵守神的话语,所以就把这些规则搬到我们的社会。但我们还是要遵守原则,就是要分辨对方是误杀还是谋杀,而不是囫囵吞枣地一併判处死刑。我们做法不同,但原则一样。
 
        我们看『孝敬父母』做另一例子。如果我的爸爸跟生母离婚而再婚,再婚的那位是我妈妈吗? 我也要孝敬她有如孝敬我的生母吗?古代以色列人如何孝敬父母?最简单的方式是供养他们。如果有很多继母,那又怎麽办呢?今天的社会跟以前不同,我们要去思考,因为我们道成肉身在这个社会,跟道成肉身在当时的社会是不同的。
 
        这对以色列人来说是伦理的根基,神会祝福他们,最重要是跟随上帝的话语。这不只是祝福,甚至他们因为跟从神的话语而受苦,依然要跟随神。但以理跟他的几位朋友就是一例,他们跟随主,就会被扔到火炉裡。用基督徒的话,就是先寻求神的国和祂的义。我们遵守这些原则,不是出于法律的框架或减少它的重要性。
 
        遵守律法或一些原则是你和我的问题,在伊甸园裡,上主只是吩咐亚当夏娃,不是一个要求他们签约的律法。洪水之后重新开始,这次神给挪亚一家八口很像诫命的东西:不可吃血,不可流人血。他们怎麽做?在人类历史裡还有违犯。当神跟以色列人立十诫和其他诫命,他们有没有遵守呢?从他们灭国就看到端倪。犹太人有六百一十三条诫命,再加上创世记裡不是诫命的诫命。主耶稣把这些简化成两条诫命:爱神,爱人。我们会否有很多亚当夏娃,挪亚一家和以色列人呢?我们看新约:『你们要先求上帝的国和他的义,这些东西都要加给你们了。』(太六33)原来这就是一直以来最重要的原则。
 
        没有觉得,很多时候我们的信仰的重点在我们的需要?甚至我们说的属灵追求也把我们的需要放在最重要的部分,我们上次的恳切祷告是为什麽祷告?『主啊,求袮帮助我,让我更像袮』?还是你恳切祷告是出于你生命的需求?我们回顾我们一两年前最恳切的祷告是什麽呢?我们最恳切的祷告就是我们内心的需要,但不是神的国和祂的义最重要吗?
 
        在自己的生活裡先求上帝的国
 
        我讲一个见证,有一位牧师的女儿是啦啦队,那个啦啦队的队员会组合成人形金字塔,有天出事了,牧师在教会裡收到一通电话,得知自己的女儿从金字塔最高处跌下来,颈椎裂开,连医生都不知道她能否复原。任何一个父亲收到这个电话都会很痛苦,牧师在挣扎的时候得知自己本週要讲道,虽然他已预备好了那篇信息,但他想不到怎样可以上台宣讲那篇道。一番挣扎,他决定继续讲那篇道:『先求上帝的国和他的义。』他对女儿的情况爱莫能助,只能祷告交託给上主,他要先求上帝的国和祂的义。最后这女儿复原了,虽然不知道复原多少,但她能有基本的正常生活。我知道这个挑战很大,不知道如果我是那牧师,我会怎样做。我们要处理我们的问题,但要先追求上帝的国和祂的义。
 
        这个对教会群体也一样,要先求神的国和祂的义。一间教会当然要传福音和培训门徒,但十诫教导以色列人如何建立一个信仰群体,我们的教会有没有用心思去建立一个更好的信仰群体呢?神带以色列人出埃及后,让他们建立一个更好的信仰群体。我们在不同地方的堂会,有没有花时间想,我可以怎样建立更好的信仰群体呢?我可以怎样建立一个更加有良善,有爱心的群体?一个外人看到这个群体后想参与在其中的。或者建立一个更好的社会,因每个人都想遇到更好,更良善,更友善的人。或希望住在一个更好的社会,我们倒不如在看到这样的人,这样的社会之前,自己先成为这样的人。我们想要这样的社会吗?那麽不如我们自己创造这样的社会。讲太高大的话是没用的,在我们自己的堂会和小小的生活范围裡,可否建立一个更美善的社会呢?就是说,我们把上帝的国度在我们的堂会显现出来。
 
        大家有没有试过去教会的那个星期很不开心?你去教会希望听到安慰的话语,希望牧者说一些让我开心点,唱完诗歌能让我开心点。怎知牧者上台就说十诫和认罪,会否觉得有点失望,甚至有点愤怒呢?不论教会有多大或多小,我都挺肯定每个星期有一些人是这样去教会的,带着一个沉重的心情去教会,希望得到安慰,希望听到一些舒缓痛楚的话语。所以有时候讲十诫,可能会跟自己期望有落差。但这样的道是需要说的,我们会用不同的方法来帮助有痛苦和有问题的人,但十诫的原则性的信息也必须要讲。我们不能因为紧急的东西而忽略了重要的东西。『紧急』是我们来到教会的那一刻的状态,『重要』的是我们怎样跟从神,建立一个更美丽的群体。跟从神,让我们成为更好的人。这不是每个星期做的而已,而是日复一日所行走的路程。
 
        巴不得我们每一位都立志,在我们的教会和社群裡,在我们生命裡彰显神的国度。阿们。
 
 
        讲员: 黄福光博士
 
 
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/juhuijiangzhang/46568.html 聚会讲章_基督教圣餐讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从保罗的嘱托看真实的信仰生命]]> /lxfx/46562.html  
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        经文: “你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了;革勒士往加拉太去;提多往挞马太去;独有路加在我这里。你来的时候,要把马可带来,因为他传道的事上于我有益处。我已经打发推基古往以弗所去。我在特罗亚留与加布的那件外衣,你来的时候可以带来,那些书也要带来,更要紧的是那些皮卷。”(和合本提摩太后书4:9-13)一、 一幅孤寂与丰盛的对比图景读提摩太后书第四章的尾声,一幅极具张力的画面呈现在我们面前:一边是罗马阴冷的监牢,一位年迈的使徒身陷囹圄,感知自己离世的日子将近。他道出了同工们的动向——有人离去,有人被差往他处,场景显得有几分孤寂。而另一边,在这封看似个人事务交代的信件中,我们却看到了神国度的丰盛与延续:路加、马可、提摩太、推基古……这些名字背后,是神为教会存留的宝贵产业。正是在这看似矛盾的“孤寂”与“丰盛”之间,保罗发出了那句震古烁今的凯歌:那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。(提后4:7)这宣告并非在鲜花与掌声中发出,而是在枷锁与寒冷里铸就。这提醒我们,神的工作常常在人所看为的卑微、软弱和艰难中,显出最真实、最伟大的能力。二、 嘱托中的三重爱:对人、对真理、对同工保罗的嘱托细致入微,从中我们可以窥见一颗在基督里完全的心:1. 的切实之爱: “把那件外衣带来。” 这是对肉身最基本需要的关怀。伟大的使徒也需要一件外衣御寒。信仰从不否定身体的真实需要,基督的救恩是全人的救恩。这教导我们,真实的信仰关怀,当体现在“一杯凉水”的实在行动上。2. 真理的渴慕之爱: “那些书也要带来,更要紧的是那些皮卷。” 即使在生命尽头,他最牵挂的仍是神的话语(皮卷很可能指旧约圣经)。这表明他生命力量的源头。他的事工、他的书信,其根基在于对神话语持续不懈的渴慕与顺服。这挑战我们,是否将神的话语视为生命中“更要紧”的食粮?3. 同工的建造之爱: “要把马可带来,因为他在传道的事上于我有益处。” 马可,这个曾经半途而废的年轻人,如今被保罗完全接纳和肯定。这不是圆滑的处世,而是基于基督里饶恕与盼望的建造之爱。保罗看重的不是马可过去的失败,而是他在基督里未来的潜力。这体现了神国事工的核心:给予机会,陪伴成长,在爱中建立。三、 给我们今日的光照:在恩典时代背起十字架我们今日所处的环境,相比保罗时代,实在宽松许多。我们或许无需面对身体的监牢和殉道的威胁。然而主给每个人的十字架,都是量着我们的身量定做的。我们的“十字架”可能在于:· 在忙碌中持守每日的灵修,如同保罗渴望他的“皮卷”。· 在人际张力中选择饶恕与和好,如同保罗接纳马可。· 在信仰冷淡的环境中,主动寻求一两位肢体进行深度的生命交通,如同路加陪伴保罗,成为彼此真实的安慰与帮助。· 在教会事工中,甘心乐意地担当一些看似微小、无人喝彩的服事,如同为保罗送外衣的无名弟兄。结语提摩太后书末章的嘱托,远非一封普通的书信结尾。它是一幅缩影,向我们启示:神宏伟的救恩计划,正是在祂仆人们于卑微处境中对神、对人、对真理那份具体、真切、恒久的爱中得以成就和传递的。愿主激励我们,不在安逸中沉睡,乃在恩典中警醒。不求环境的顺利,但求在每一个或大或小的“十字架”上,靠主得胜,活出那份连接卑微与伟大、融合苦难与荣耀的真实信仰。直到那日,我们能与保罗同说:“当跑的路我已经跑尽了,有公义的冠冕为我存留。”阿们!
 
        特别声明:
  
        本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
        本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
        笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
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从但支派带来的思考

  文:小方舟

  经文:士18:1

  《士师记》记载的是神的子民进入迦南地的适应期,约有150-200左右,这是一个特殊的年代,也是非常混乱的年代。那时,神子民遇到难处时,神就兴起一些的士师们来帮助他们脱离困境。士师就是民族英雄,属于地方性的首领,也就是军事人才,士师们所带来的复兴只是短暂的。百姓们因为没有称职的领袖来带领他们真正脱离困境,所以,导致他们信仰上、道德上、生活上很败坏,周而复始的犯罪。没有信心,没有勇气,是当时以色列民的一个显著特点,但支派就是最典型的例子。但支派不相信神,没有信心去争取应许之地中的产业。他们一步步地走向堕落,直到消失,这实在惋惜。但支派为何会落入到这样的光景当中?这给今天的我们带来怎样的思考?

  一、 体贴肉体,导致仇敌欺凌

  在这章经文当中,一开篇就提到但支派,作者用一节经文描述他们的光景--"仍是寻地居住"。为什么寻地居住?是因为他们没有分到土地吗?当然不是!我们先来查一下但支派的踪迹,就会得到答案。在以色列民进入迦南地时,约书亚就遵着神的吩咐把土地分给每个支派了,但支派确实分得了属于自己的土地(书19:40-48),他们是有产业的。我们再把圣经翻到《士师记》1章就会看到,但支派却被亚摩利人逼迫,只能住在山地,不允许住在平原(士1:34-35)。由此可见,他们起初是分得土地的,而是后来又失去了这份产业,最后还是约瑟家胜了亚摩利人。

  这里说:"但支派的人仍是寻地居住,因为到那日子,他们还没有在以色列支派中得地为业。(1节)"也就是说,"寻地居住"是但支派一直过得日子,他们一直过起了流浪的生活,没有真正属于自己的地业。这是与他们的生活方式有很大的关系,他们体贴肉体才导致仇敌欺凌。"体贴肉体"是指一个人在生活中以自己的肉体感受和欲望为中心生活,忽视或违背神的旨意和圣灵的引导。这种行为强调个人的欲望和舒适,而不是遵循神的律法和圣灵的指引。《士师记》中非常著名的一个人叫参孙,他是个令非利士人闻风丧胆的一个人。神赐予他很大的能力,与他同在,赐他力量,但是他体贴肉体,我行我素。我们从他的生活中就可以看出体贴肉体导致失败,始终脱离不了情欲的生活。参孙是那个时代的英雄,但也是以悲剧结束。所以,我们会发现,但支派的失败的原因就是体贴肉体。

  但支派的生活方式就像今天属肉体的基督徒,顺着情欲生活,不愿顺从圣灵引导和受圣灵约束。导致常常被仇敌(撒旦)欺凌,不得安宁。问题解决了,马上又出问题了,始终走不出困境,无法过得胜的生活。圣经告诉我们:"体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。(罗8:6)"体贴圣灵,就是听从主的话,按照主的旨意行,就会有生命,并得享平安。这值得我们深思。

  二、 不思进取,导致失地为业

  在那个年代中,人丁兴旺是强盛的象征。但支派是不是人数稀少呢?当然不是!在《民数记》中的两次人口普查中,但支派的人数都是位列第二,仅次于为首的犹大,是一个人丁兴旺的支派。摩西曾预言:"但为小狮子,从巴珊跳出来。(申33:22)"这"巴珊"指的是神的山,而狮子是强大的象征。不仅如此,但支派还是个满有恩赐的支派,据《出埃及记》38:23节记载:"与他同工的但支派中亚希撒抹的儿子亚何利亚伯,他是雕刻匠。又是巧匠,又能用蓝色、紫色、朱红色线和细麻绣花。"还有《历代志下》2:14又记载:"但支派一个妇人的儿子,他父亲是推罗人,他善用金、银、铜、铁、石、朱红色线与细麻制造的各物,并精于雕刻又能想出各样的巧工,请你派定这人,与你的巧匠和你父我主大卫的巧匠一同做工。" 但支派是以能工巧匠著称的支派,他们有恩赐,他们的心灵手巧是全民中出了名的。他们并不弱,失去土地的原因是因为不思进取。

  什么叫不思进取?就是得过且过,没有上进心,不考虑未来,或者说是一种安于现状的状态。就好像现在有一个词:"躺平",不考虑未来,有难处再说。这很想教会中的一些不想追求成长的基督徒,就是不追求,所以就常常被仇敌搅扰。可能但支派一开始感觉没什么,可时间长了,就慢慢失去了战斗力。要知道,基督徒从得救的那天起,就已经进入了争战当中。我们应该作基督的精兵。仇敌不会因为你没惹它,它就会放过你。基督徒没有不争战的理由,不争战就是这样的光景。

  作为基督徒,应该做基督的精兵,为了神量给我们的祝福而争战。诗人大卫说"用绳量给我的地界坐落在佳美之处;我的产业实在美好。(诗16:6)"神的祝福不是打了包扔给人的,这祝福是需要人自己去得的。不思进取的心会失去神早已预备要给我们的祝福。就如但支派,得到了神给他们的应许之地,他们的产业是神早已量给他们的,坐落在佳美之处。只可惜,他们失去了这美好的福分。

  三、 偏离正路,导致失福无份

  在《启示录》新天新地中,又重新出现记载十二支派,但已经没有但支派的踪迹。也就是说,但支派不仅失去了地上的福分,连天上的福分也失去了。他们是彻底地消失了。为什么会这样?是不是神不给悔改的机会?如果人真的意识到危机感,悔改归向神,神是愿意给任何人回转机会的。但他们一直不会改。就在这一章的27-31中记载,但支派抢夺了别人的地,后取名叫但。也就是说,他们有了自己的土地,是抢夺来的。他们为什么去抢夺别人的土地?这里有一个词叫"安居无虑"说明了他们的特点。原来神给他们的是山地,"山地"在圣经中代表着保障,但他们弃绝了。他们自己感觉"拉亿"比较好,因为这里活着不用那么累。但是,拉亿这地方虽安稳,但是个偏僻的地方,没有保障。你看!他们杀拉亿人的时候,没有人搭救,因为离西顿远。就是说,这些人被他们屠杀时连报信求救都赶不上。后来,以色列国一分为二,北国被亚述帝国灭亡,第一个遭殃的就是但支派。他们起初如何掳掠别人的,到最后也如何被仇敌所掳掠。

  但支派越走越偏,除了生活上不思进取,更为严重的是拜偶像,这导致他们彻底失去天上的福分。他们一直到"遭掳掠的日子"都在拜偶像,也就是说,他们至始至终没有脱离过偶像崇拜。他们不再以耶和华为业,而是以偶像为业。北国以色列国王耶罗波安要带领全国拜偶像,考虑到地理因素的原因,选择的两个地点,其中一个就是但支派的地方,因为没有一个支派比但支派更会拍手欢迎那金牛犊的到来。再加上拉亿是最靠近外邦的地方,受外邦人的影响,他们彻底的远离了神。他们的思想很前卫,放纵情欲,与外邦人通婚,加速了他们灭亡的速度。就这样,这但支派一步步地走向堕落和毁灭,以至于后来在圣经中几乎再无消息。

  结语:

  我们从但支派身上看到,他们虽然人数众多,满有恩赐,但缺少建树和进取心,同时也利用自己世俗化的聪明驱难避易,他们逃避神的心意和呼召另谋出路。在面临困难时不能胜过,而是用巧计和自己的办法暂时解决问题,给未来消失埋下隐患。他们一次次地突破那本该设好的底线,他们一次次的迁移,最终酿成大祸。

  弟兄姐妹,但支派的经历留给我们深深的思考。我们是不是这样的人呢?你会不会觉得过属灵生活很繁琐?有很多事我们不可以做,这是不是活得太约束?当仇敌来搅扰我们时,我们是鼓起勇气努力争战,还是得过且过?大卫说:"耶和华是我的产业,是我杯中的份,我所得的,你为我持守。(诗16:5)"神愿意给人祝福,神早就预备量给我们基业,实在美好,坐落在佳美之处。问题是,我们能持守住这份祝福吗?圣经说:"凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。(太13:12)"这就是属灵的原则。

  但愿我们不要像但支派,体贴肉体导致失地无业,又因偏离正路导致失福无份。愿我们都能起来争战,有力量来赶走生命中的仇敌,去得那上好的福份。阿们!

 
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/jiangzhangjingxuan/46561.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
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  经文:诗篇75:7;但4章     

  人人都愿意升高,不想降卑。但升高降卑都在于神:(诗篇75:7)惟有 神断定;他使这人降卑,使那人升高。我们从七个方面来看《圣经中的升高与降卑》。

  一、升高降卑在于神

  (撒母耳记下22:28)困苦的百姓,你必拯救;但你的眼目察看高傲的人,使他降卑。

  (约伯记40:11)要发出你满溢的怒气,见一切骄傲的人,使他降卑。

  (诗篇18:27)困苦的百姓,你必拯救;高傲的眼目,你必使他降卑。

  (以赛亚书2:17)骄傲的必屈膝;狂妄的必降卑。在那日,惟独耶和华被尊崇;

  (路加福音1:52)他叫有权柄的失位,叫卑贱的升高。

  (雅各书4:10)务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。

  (彼得前书5:6)所以,你们要自卑,服在 神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高。

  神使卑微的升高,也使骄傲的降卑。

  二、升高与降卑都该喜乐

  1.升高与降卑都该喜乐:(雅各书1:9-10)卑微的弟兄升高,就该喜乐;富足的降卑,也该如此;因为他必要过去,如同草上的花一样。

  第9-10节可译为“卑微的弟兄要因高升而夸耀,富足的却要因被降卑而夸耀,因为富足的人要消逝,如同草上的花一样”,意思是被降卑的富足者要像被升高的卑微者那样高兴,因为这样可以让富足者看到财富的虚幻,以免陷入财富的试探。草上的花一时会开得很艳丽,但很快就会枯干,富足就如草上的花。

  2.草会枯干,花会凋谢:(雅各书1:11)太阳出来,热风刮起,草就枯干,花也凋谢,美容就消没了;那富足的人,在他所行的事上也要这样衰残。

  第11节可译为“太阳出来,热风刮起,草就枯干,花也凋谢,它美丽的样子就消失了;那富足的人在他一生的奔波中也要这样衰残”。以色列的东风来自干燥的沙漠,炎热的程度可使花草在一日之间枯萎。同样,人的生命也和“草”一样脆弱,地上的财富就像“花”的美丽一样短暂。雅各这样说,是要信徒不要被地上短暂的钱财迷惑,而失去了那真正存到永远的财富,正如耶稣教导门徒:(马太福音6:19-20)“不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。”

  三、神使阶下囚约瑟高升为治理全埃及的宰相

  1.约瑟被诬下监:(创世记39:6-12,16-20)波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中,除了自己所吃的饭,别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。这事以后,约瑟主人的妻以目送情给约瑟,说:“你与我同寝吧!”约瑟不从,对他主人的妻说:“看哪,一切家务,我主人都不知道;他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的;并且他没有留下一样不交给我,只留下了你,因为你是他的妻子。我怎能作这大恶,得罪 神呢?”后来她天天和约瑟说,约瑟却不听从她,不与她同寝,也不和她在一处。有一天,约瑟进屋里去办事,家中人没有一个在那屋里,妇人就拉住他的衣裳,说:“你与我同寝吧!”约瑟把衣裳丢在妇人手里,跑到外边去了。……妇人把约瑟的衣裳放在自己那里,等着他主人回家,就对他如此如此说:“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我,我放声喊起来,他就把衣裳丢在我这里,跑出去了。”约瑟的主人听见他妻子对他所说的话,说“你的仆人如此如此待我”,他就生气,把约瑟下在监里,就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

  约瑟被哥哥们卖到埃及后,法老的护卫长波提乏把他买了去。神与约瑟同在,使他百事顺利,波提乏见神与约瑟同在,就把家务都交给了约瑟。青年约瑟的秀雅俊美,吸引了水性杨花的主母,她以目送情给约瑟,要约瑟与她同寝。约瑟却不依从她。有一天,约瑟进屋里办事,恰巧屋里没人,主母乘机拉住了约瑟,要约瑟与她同寝。约瑟丢下衣服跑出去了。主母把约瑟的衣裳作物证,在家里人和主人面前反咬一口,毁谤约瑟非礼她,波提乏听信妻子的谗言,把无辜的约瑟下在了监里。约瑟为义受苦。

  2.约瑟给酒政解梦:(创世记40:1-15,20-23)这事以后,埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主-埃及王,法老就恼怒酒政和膳长这二臣,把他们下在护卫长府内的监里,就是约瑟被囚的地方。护卫长把他们交给约瑟,约瑟便伺候他们;他们有些日子在监里。被囚在监之埃及王的酒政和膳长二人同夜各做一梦,各梦都有讲解。到了早晨,约瑟进到他们那里,见他们有愁闷的样子。他便问法老的二臣,就是与他同囚在他主人府里的,说:“你们今日为什么面带愁容呢?”他们对他说:“我们各人做了一梦,没有人能解。”约瑟说:“解梦不是出于 神吗?请你们将梦告诉我。”酒政便将他的梦告诉约瑟说:“我梦见在我面前有一棵葡萄树,树上有三根枝子,好像发了芽,开了花,上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中,我就拿葡萄挤在法老的杯里,将杯递在他手中。”约瑟对他说:“你所做的梦是这样解:三根枝子就是三天;三天之内,法老必提你出监,叫你官复原职,你仍要递杯在法老的手中,和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候,求你记念我,施恩与我,在法老面前提说我,救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的;我在这里也没有做过什么,叫他们把我下在监里。”……到了第三天,是法老的生日,他为众臣仆设摆筵席,把酒政和膳长提出监来,使酒政官复原职,他仍旧递杯在法老手中;但把膳长挂起来,正如约瑟向他们所解的话。酒政却不记念约瑟,竟忘了他。

  约瑟在监里的时候,埃及王的酒政和膳长得罪了他们的主人,法老就把他们下在约瑟所在的监狱里,他们得成为狱友。一日,酒政做了一梦,无人能解,约瑟主动给酒政解梦,得知他第三天就能出监牢,官复原职。约瑟请求酒政纪念他,在法老面前提说他的事。酒政却不纪念约瑟,这一忘就是两年。

  3.法老得异梦:(创世记41:1-8)过了两年,法老做梦,梦见自己站在河边,有七只母牛从河里上来,又美好又肥壮,在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来,又丑陋又干瘦,与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着,第二回做梦,梦见一棵麦子长了七个穗子,又肥大又佳美,随后又长了七个穗子,又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了,不料是个梦。到了早晨,法老心里不安,就差人召了埃及所有的术士和博士来;法老就把所做的梦告诉他们,却没有人能给法老圆解。

  两年后,法老得了两个异梦:肥母牛与瘦母牛的梦以及好麦穗与细麦穗的梦,却无人能解。

  4.酒政举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说:“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆,把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦,各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人,是护卫长的仆人,我们告诉他,他就把我们的梦圆解,是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了:我官复原职,膳长被挂起来了。”

  这时,酒政突然想起了约瑟给他解梦的事,就在法老面前以约瑟给他们解梦的实例举荐约瑟。

  5.约瑟为法老解梦:(创世记41:14,25-27,33-36)法老遂即差人去召约瑟,他们便急忙带他出监,他就剃头,刮脸,换衣裳,进到法老面前。……约瑟对法老说:“法老的梦乃是一个。 神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年,七个好穗子也是七年;这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年,那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年,都是七个荒年。……所以,法老当拣选一个有聪明有智慧的人,派他治理埃及地。法老当这样行,又派官员管理这地。当七个丰年的时候,征收埃及地的五分之一,叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来,积蓄五谷,收存在各城里做食物,归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年,免得这地被饥荒所灭。”

  约瑟得以来到法老面前,照着他的梦给他圆解。约瑟有多走二里路的精神,在解梦后还提出切实可行的建议:丰年广积粮,以备荒年。

  6.约瑟被立为埃及的宰相:(创世记41:37-43)法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说:“像这样的人,有 神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?”法老对约瑟说:“ 神既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家;我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说:“我派你治理埃及全地。”法老就摘下手上打印的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金链戴在他的颈项上,又叫约瑟坐他的副车,喝道的在前呼叫说:“跪下。”这样,法老派他治理埃及全地。

  这个英明的法老听到约瑟的一席话,就看出他里面有神的灵,因此不拘一格降人才,抬举三十岁的阶下囚约瑟作了治理全埃及地的宰相。约瑟可谓一步登天。

  7.以色列全家下埃及:(创世记46:1-7)以色列带着一切所有的,起身来到别是巴,就献祭给他父亲以撒的 神。夜间, 神在异象中对以色列说:“雅各!雅各!”他说:“我在这里。” 神说:“我是 神,就是你父亲的 神。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来;约瑟必给你送终 。”雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女都坐在法老为雅各送来的车上。他们又带着迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女,并他的子子孙孙,一同带到埃及。

  饥荒年间,约瑟邀请父亲以色列全家下埃及,约瑟好奉养他们。以色列全家得以来到埃及,神藉着约瑟完成了以色列人下埃及的大业。

  四、神抬举农夫扫罗作了以色列的第一任君王

  1.以色列人要求立王:(撒母耳记上8:1-5)撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥,次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”

  撒母耳年纪老迈的时候,私自立他的两个儿子作了以色列的士师。他儿子却不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。因此,以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,把他年纪老迈,他儿子不行他道的事说给撒母耳,请求撒母耳给他们立一个王治理他们,好效法列国。以色列是神治的国家,神是他们的王,他们却要效法列国,立王治理他们。

  2.撒母耳膏扫罗作以色列的王:(撒母耳记上10:1)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:“这不是耶和华膏你作他产业的君吗?”

  为了管教悖逆的以色列人,让他们知道神治理他们与人治理他们有什么区别,神许可以色列人立王。在神的指示下,撒母耳拿瓶膏油倒在农夫扫罗的头上,立扫罗作了耶和华产业的君王。扫罗的受膏,标志着以色列士师时代的结束与王国时代的开始。

  3.扫罗因违命被废:(撒母耳记上15:1,3-4,7-11)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。……现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼,和驴尽行杀死。’”于是扫罗招聚百姓在提拉因,数点他们,共有步兵二十万,另有犹大人一万。……扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。耶和华的话临到撒母耳说:“我立扫罗为王,我后悔了;因为他转去不跟从我,不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁,终夜哀求耶和华。

  神藉着撒母耳吩咐扫罗去攻打犯罪的亚玛力人,灭尽他们的所有:将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。扫罗和百姓却怜惜亚玛力王亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。扫罗一再违背神的命令,以致神立扫罗作王后悔了,神废除了扫罗的王位。

  五、神抬举牧童大卫作了以色列的第二任君王

  1.神寻到合他心意的人大卫:(撒母耳记上13:8-10,13-14)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接他,要问他好。……撒母耳对扫罗说:“你做了糊涂事了,没有遵守耶和华-你 神所吩咐你的命令。若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

  扫罗作以色列二年的时候,就出于骄傲,主动去攻打强敌非利士人,但他看到仇敌的强大,百姓散去就惧怕,因此不顾神的律法,私自献上燔祭。撒母耳指责扫罗做了糊涂事了,宣告扫罗的王位必不长久。神已经寻着一个合他心意的人大卫,立他作百姓的君王代替扫罗。

  2.撒母耳膏牧童大卫作以色列王:(撒母耳记上16:1,10-13)耶和华对撒母耳说:“我既厌弃扫罗作以色列的王,你为他悲伤要到几时呢?你将膏油盛满了角,我差遣你往伯利恒人耶西那里去;因为我在他众子之内,预定一个作王的。”……耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过,撒母耳说:“这都不是耶和华所拣选的。”撒母耳对耶西说:“你的儿子都在这里吗?”他回答说:“还有个小的,现在放羊。”撒母耳对耶西说:“你打发人去叫他来;他若不来,我们必不坐席。”耶西就打发人去叫了他来。他面色光红,双目清秀,容貌俊美。耶和华说:“这就是他,你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。从这日起,耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

  撒母耳按着神的指示,到了伯利恒人牧民耶西那里,膏了耶西的小儿子大卫作以色列的王代替扫罗。

  3.犹大人膏大卫作了犹大家的王:(撒母耳记下2:1-4a)此后,大卫问耶和华说:“我上犹大的一个城去可以吗?”耶和华说:“可以。”大卫说:“我上哪一个城去呢?”耶和华说:“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻-一个是耶斯列人亚希暖,一个是作过迦密人拿八妻的亚比该-都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去,住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作犹大家的王。

  在扫罗末年(主前1010年),以色列人与非利士人的战争中,以色列人败在非利士人面前。非利士人杀了扫罗的三个儿子,扫罗也自已伏在刀上自杀身亡(撒上31章)。大卫得以从非利士地回到了犹大地的希伯仑,犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作犹大家的王。

  4.大卫受膏作以色列的王:(撒母耳记下5:1-5)以色列众支派来到希伯仑见大卫,说:“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候,率领以色列人出入的是你;耶和华也曾应许你说:‘你必牧养我的民以色列,作以色列的君。’”于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王,大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约,他们就膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁,在位四十年;在希伯仑作犹大王七年零六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

  大卫在希伯仑作王年间,扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛;扫罗家日见衰弱(撒母耳记下3:1)。随着扫罗的元帅押尼珥以及扫罗儿子伊施波设的被杀(撒母耳记下3-4章)。以色列众人认识到大卫必要作王,因此,以色列众支派来到希伯仑见大卫,以色列的长老在希伯仑膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁,在位四十年;在希伯仑作犹大王七年零六个月,在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。神应许大卫的话都应验了。

  六、神使犹大王乌西雅长了大麻风

  1.神使乌西雅强盛:(历代志下26:1,4-5,14)犹大众民立亚玛谢的儿子乌西雅接续他父作王,那时他年十六岁。……乌西雅行耶和华眼中看为正的事,效法他父亚玛谢一切所行的;通晓 神默示,撒迦利亚在世的时候,乌西雅定意寻求 神;他寻求耶和华, 神就使他亨通。……乌西雅为全军预备盾牌、枪、盔、甲、弓,和甩石的机弦,又在耶路撒冷使巧匠做机器,安在城楼和角楼上,用以射箭发石。乌西雅的名声传到远方;因为他得了非常的帮助,甚是强盛。

  乌西雅是南国犹大难得的一个好王,他行神眼中看为正的事,他定意寻求神;他寻求耶和华,神就使他亨通。乌西雅得了神的帮助,甚是强盛,他的名声传到远方。

  2.乌西雅要在香坛上烧香:(历代志下26:16-18)他既强盛,就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华-他的 神,进耶和华的殿,要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人,跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王,对他说:“乌西雅啊,给耶和华烧香不是你的事,乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧!因为你犯了罪。你行这事,耶和华 神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒,手拿香炉要烧香。

  乌西雅强盛的时候,就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华他的 神,不顾神的律法,进了神的圣殿,要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领祭司八十人,跟随乌西雅进去,阻挡他烧香,告诉他给神烧香献祭是亚伦子孙承接圣职的事,乌西雅不仅不听祭司的劝说,反而向他们发怒,手拿香炉要烧香。

  3.乌西雅长了大麻风:(历代志下26:19-21)他向祭司发怒的时候,在耶和华殿中香坛旁众祭司面前,额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看,见他额上发出大麻风,就催他出殿;他自己也急速出去,因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日,因此住在别的宫里,与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事,治理国民。

  乌西雅向祭司发怒的时候,额上突然发出大麻风。祭司们看到乌西雅长了大麻风,就催他出殿,乌西雅自已也急着出去。乌西雅成为南国犹大唯一的一个长大麻风的王。

  乌西雅因骄傲长了大麻风,失去了健康,也失去了王位,乌西雅只得住在别的宫里,与圣殿隔绝。乌西雅就成为后世的警戒。

  七、神使尼布甲尼撒王变成了野兽

  1.尼布甲尼撒王的大树梦:(但以理书4:4-5,10-17)“我-尼布甲尼撒安居在宫中,平顺在殿内。我做了一梦,使我惧怕。我在床上的思念,并脑中的异象,使我惊惶。……“我在床上脑中的异象是这样:我看见地当中有一棵树,极其高大。那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见,叶子华美,果子甚多,可作众生的食物;田野的走兽卧在荫下,天空的飞鸟宿在枝上;凡有血气的都从这树得食。“我在床上脑中的异象,见有一位守望的圣者从天而降。大声呼叫说:‘伐倒这树!砍下枝子!摇掉叶子!抛散果子!使走兽离开树下,飞鸟躲开树枝。树墩却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期。这是守望者所发的命,圣者所出的令,好叫世人知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁,或立极卑微的人执掌国权。’

  巴比伦尼布甲尼撒王在位后期,神赐给他一异梦,就是大树梦,他梦见一棵极其高大的树,突然有一位圣者从天而降,呼叫要伐倒这树,只留下树墩子,用铁圈和铜圈箍住,在田野的青草中让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,使他的心改变,不如人心,给他一个兽心,使他经过七期。无人能解王的这个梦。

  2.但以理为王解梦:(但以理书4:19,22-27)于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时,心意惊惶。王说:“伯提沙撒啊,不要因梦和梦的讲解惊惶。”伯提沙撒回答说:“我主啊,愿这梦归与恨恶你的人,讲解归与你的敌人。……“王啊,这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天,你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降,说:‘将这树砍伐毁坏,树墩却要留在地内,用铁圈和铜圈箍住;在田野的青草中,让天露滴湿,使他与地上的兽一同吃草,直到经过七期。’“王啊,讲解就是这样:临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩,等你知道诸天掌权,以后你的国必定归你。王啊,求你悦纳我的谏言,以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”

  尼布甲尼撒王想到他在位第二年时犹大的少年人但以理为他解大像梦的事,因此叫来但以理,把自已的梦告诉他。但以理就知道这是神要刑罚尼布甲尼撒王的狂妄,使他被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,被天露滴湿,且要经过七期。等他知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩,等他知道诸天掌权,以后他的国还要归给他。但以理也及时上谏,请求尼布甲尼撒王“以施行公义断绝罪过,以怜悯穷人除掉罪孽,或者你的平安可以延长。”

  3.尼布甲尼撒王变野兽:(但以理书4:29-33)过了十二个月,他游行在巴比伦王宫里。他说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”这话在王口中尚未说完,有声音从天降下,说:“尼布甲尼撒王啊,有话对你说,你的国位离开你了。你必被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上,他被赶出离开世人,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪。

  王很快就忘记了但以理的谏言,一年后,他游行在巴比伦王宫里,观看豪华的大巴比伦,不由得自夸说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?”他的话尚未说完,有声音从天上下来,他的国位就离开了他,他被赶出离开世人,与野地的兽同居,吃草如牛,身被天露滴湿,头发长长,好像鹰毛;指甲长长,如同鸟爪,且要经过七期。日子满足,他才得以康复,重新坐在王位上,王就赞美、尊崇、恭敬天上的王。

  总结:升高降卑在于神,无论升高降卑都要喜乐,因为这一切都是短暂的。神抬举了阶下囚约瑟成为治理全埃及地的宰相,藉着他完成了以色列全家下埃及的大业。神也抬举农夫扫罗和牧童大卫作了以色列的王,也能使心高气傲的犹大王乌西雅长了大麻风,也使一代枭雄尼布甲尼撒王变成了野兽。

 

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/shijingjiangzhang/45602.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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       11 月 11 日:舍己的爱

  经文:马可福音 8:34“于是叫众人和门徒来,对他们说:‘若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。’”

  灵修分享:十一月的寒冷容易让人只顾自己保暖,却忘记 “舍己” 的呼召。跟随基督不是享受安逸,而是愿意放下自己的喜好、计划,顺服神的带领 —— 或许是为他人牺牲时间,或许是放下自己的骄傲道歉,或许是在艰难中仍选择信靠。求神让我们除去自私的念头,愿意天天舍己,背起十字架跟随祂。愿我们在冬日里,以舍己的生命彰显基督的爱,让每一次付出都成为荣耀神的见证。

  ——星雨灵修日记

  11 月 12 日:信实的神

  经文:希伯来书 10:23“也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。”

  灵修分享:十一月的天气多变,但神的应许永远信实。我们或许曾等候神的应允,却迟迟未见结果,此时很容易动摇信心。但神从不说谎,祂的应许虽有时延迟,却从不落空。求神让我们坚固心中的指望,不因环境改变而怀疑神的信实,相信祂必在最合适的时间成就祂的计划。愿我们在冬日的等候中,常记念神过去的信实,以坚定的信心持守盼望,等候祂应许的成就。

  ——星雨灵修日记

  11 月 13 日:温柔谦卑

  经文:彼得前书 3:4“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰,这在神面前是极宝贵的。”

  灵修分享:十一月的寒风易让人情绪急躁,而温柔谦卑的心却是神所喜悦的妆饰。生活中,我们常因小事发怒,因骄傲不肯低头,却不知温柔安静的心在神面前何等宝贵。求神除去我们的浮躁与骄傲,让我们在与人相处时,以温柔待人,以谦卑服事,不轻易发怒,不斤斤计较。愿我们在冬日里,以温柔谦卑的生命见证神的性情,让他人从我们身上看见基督的温柔,将荣耀归给神。

  ——星雨灵修日记

  11 月 14 日:依靠神得胜

  经文:哥林多后书 12:9“祂对我说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”

  灵修分享:十一月的生活或许会让我们感到软弱 —— 工作疲惫、身体不适、信心不足,但神的恩典永远够用。我们不必假装坚强,因为神的能力常在我们的软弱中彰显。求神让我们承认自己的有限,不再依靠自己的力量硬撑,而是将软弱交托给祂,相信祂的恩典必带领我们得胜。愿我们在冬日的软弱中,亲身体验神的恩典,知道祂必加给我们力量,让我们在软弱中看见祂的大能,得胜一切困难。

  ——星雨灵修日记

  11 月 15 日:感恩的颂赞

  经文:诗篇 100:4“当称谢进入祂的门,当赞美进入祂的院;当感谢祂,称颂祂的名。”

  灵修分享:十一月虽寒冷,却仍有神无数的恩典 —— 温暖的家、可口的食物、身边人的陪伴。我们常常忽略这些祝福,却忘记当以感恩的心进入神的同在。求神打开我们的眼睛,让我们看见生活中每一份微小的恩典,不只是在顺利时感恩,更是在平凡的日子里也能称谢祂。愿我们在冬日里,以感恩的颂赞充满生活,无论做什么,都将荣耀归给神,让感恩成为我们生命的常态。

  ——星雨灵修日记

  11 月 16 日:盼望的等候

  经文:诗篇 27:13“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。”

  灵修分享:十一月的等候或许漫长,但若不信能得见神的恩惠,很容易丧胆。生活中,我们可能等候医治、等候机会、等候关系修复,此时的盼望不是空想,而是基于对神的信靠。求神让我们坚固信心,不因等候的时间长久而丧胆,相信在活人之地必能看见神的恩惠。愿我们在冬日的等候中,以坚定的信心持守盼望,知道神必按时成就祂的应许,让我们亲眼看见祂的美好。

  ——星雨灵修日记

  11 月 17 日:彼此劝勉

  经文:希伯来书 10:24-25“又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。不可停止聚会,好像那些停止惯了的人,倒要彼此劝勉,既知道那日子临近,就更当如此。”

  灵修分享:十一月的寒冷易让人不愿出门,却忘记彼此劝勉的重要。独自面对困难时容易软弱,而与弟兄姐妹相聚,能激发爱心、勉励行善。求神让我们不停止聚会,不因天气寒冷或忙碌而疏远彼此,反而主动关心、互相扶持,在信心路上彼此加油。愿我们在冬日里,以彼此劝勉坚固信心,让每一次相聚都成为生命的滋养,共同等候那荣耀的日子。

  ——星雨灵修日记

  11 月 18 日:神的带领

  经文:诗篇 32:8“我要教导你,指示你当行的路;我要定睛在你身上劝戒你。”

  灵修分享:十一月的道路或许充满未知,不知下一步该往哪里走,但神应许要教导我们当行的路。我们不必焦虑迷茫,因为神必亲自带领,定睛在我们身上劝戒我们。求神让我们放下自己的计划,专心寻求祂的指引,在每一个选择面前,先求问祂的心意,不凭自己的聪明行事。愿我们在冬日的未知中,紧紧跟随神的带领,相信祂必为我们预备最好的道路,让我们行在祂的光中。

  ——星雨灵修日记

  11 月 19 日:喜乐的心

  经文:腓立比书 4:4“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。”

  灵修分享:十一月的寒冷易让人情绪低落,但神吩咐我们要靠主常常喜乐。这份喜乐不是基于环境,而是基于对神的信靠 —— 无论遭遇什么,都知道神在掌权,祂的恩典必够用。求神除去我们的忧虑,让我们在顺境中喜乐,在逆境中也能靠主喜乐,不被环境左右心情。愿我们在冬日里,以喜乐的心面对生活,让喜乐成为见证神的力量,让身边的人透过我们的喜乐,看见基督的平安。

  ——星雨灵修日记

  11 月 20 日:信心的行动

  经文:雅各书 2:17“信心若没有行为就是死的。”

  灵修分享:十一月的信心不应只停留在口头上,更要付诸行动。若我们说信神,却不愿帮助有需要的人、不愿遵行神的话语,这样的信心就是死的。求神让我们的信心长出行为的果子 —— 看见他人需要时主动帮助,知道神的命令时甘心遵行,在困难中仍选择信靠。愿我们在冬日里,以信心的行动见证信仰,让神的爱通过我们的行为传递出去,彰显信仰的真实与力量。

  ——星雨灵修日记

 

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   为何新约强调贪婪就是拜偶像

  龙山

  我们常将拜偶像想象为远古的迷信:人们在祭坛前俯伏,跪拜人手所雕琢的木石金银等等。我们自信地认为,这种愚昧早已被理性时代所摒弃。然而,最近读到新约圣经,居然多处有明显的宣告。新约圣经居然发出一个石破天惊、令现代人无所遁形的论断,它穿透外在行为,直指人心深处最真实的景况:“贪婪就与拜偶像一样。”(歌罗西书 3:5)

  这并非一种文学性的夸张修辞,而是使徒保罗在圣灵默示下,对人性本质作出的最深刻诊断之一。它揭示了一个永恒的真理:偶像,从来不只是庙宇中的雕像,而是任何企图篡夺神之地位、成为我们生命终极依靠的受造之物。今天,就让我们一同来审视这个古老的等式,看清贪婪如何为我们铸造了现代的偶像,并探寻那条通往真正自由的出路。

  一、一个严肃的等式:圣经的明确宣告

  使徒保罗在《歌罗西书》中,语重心长地劝勉信徒要活出与基督联合的新生命。在讲到要“治死在地上的肢体”时,他列出了一串致命的罪行:“淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪。”紧接着,他给出了一个至关重要的注释——“贪婪就与拜偶像一样。”(西3:5)。无独有偶,在《以弗所书》中,他更加严厉地警告:“有贪心的,就与拜偶像的一样,在基督和神的国里都是无份的。”(弗5:5)这意味着,在神眼中,贪婪不仅仅是一种不良的品格瑕疵,乃是一种与拜偶像同等性质、足以危及生命归属的严重罪行。

  主耶稣本人也曾尖锐地指出:“一个人不能侍奉两个主……你们不能又侍奉神,又侍奉玛门(‘玛门’是财利的意思)。”(太6:24)在这里,耶稣将“玛门”——这财富和利益的化身——人格化为与神争夺我们忠诚的另一个“主”。由此可见,将贪婪等同于拜偶像,是新约一以贯之的清晰教导。

  二、贪婪为何是拜偶像?本质是心灵的背叛

  要理解这个等式,我们首先要明白何为圣经所定义的“偶像”。偶像,其核心并非一个外在的物体,而是任何占据了本应单单属于神的、我们生命中最崇高之位份的人、事、物等。它是我们为之而活、从中汲取终极意义、安全感和满足感的那个东西。

  而贪婪,正是对某种事物(通常是财富、权力、地位、名誉)怀有永不满足的、过度的欲望。这种欲望的背后,隐藏着一个无声的信仰告白:“只要我拥有了足够多的这个,我就能得到真正的安全、满足、价值和幸福。” 当我们这样想、这样追求的时候,我们实际上是在向金钱、成功或地位祈求,期盼它们能提供唯有造物主才能赐予的安全感、满足感和身份认同。

  这就是贪婪的偶像崇拜本质:它将受造之物提升到造物主的位置上。我们敬拜神,是因为他是我们生命的源头、最终的保障和喜乐的满足。而贪婪,则是试图从一个有限的受造物中,去获取那无限、永恒才能给予的东西。这无疑是一种心灵的背叛,是一种信仰的错置。它争夺着神在我们心中的宝座,带来同样的奴役(人被欲望驱使)和同样的虚空(受造物永远无法真正满足人心)。

  三、现代巴力的面具:今天我们崇拜什么?

  在我们今天的社会中,这种“贪婪式”的偶像崇拜可能不再跪拜巴力神像,却戴着更为精致和隐蔽的面具:

  财富的偶像: 我们信奉“财务自由”是人生的终极目标,生活的全部重心围绕着资产的积累和增值。金钱从服务的工具,悄然变成了主宰我们时间、精力和焦虑的“主”。

  成功与地位的偶像: 我们在职业阶梯上无止境地攀爬,渴望更多的头衔、更大的影响力。自我的价值完全被业绩、排名和社会认可所定义,成功成了我们的救赎。

  自我实现与舒适的偶像: 在消费主义的鼓吹下,我们追求极致的个人享受、完美的自我形象和永不间断的舒适感。“宠爱自己”、“你值得拥有”成为最高信条,自我享乐成了崇拜的中心。

  关系与认可的偶像: 我们将配偶、子女或他人的赞誉,视为填补内心空虚的来源。我们贪婪地索取情感支持和社会认可,让他人来承担本应由神满足我们的重担。

  这些现代偶像,其核心驱动力无一不是“贪婪”——对“更多”的渴望。它们承诺带来生命,最终带来的却是无尽的焦虑、疲惫和心灵的空洞。

  四、福音的出路:从奴役到真自由

  感谢神,祂不仅诊断出我们的病症,更在基督里为我们预备了彻底的解决之道。这出路不是靠我们自己的意志力去“少贪一点”,而是一场心灵的“改朝换代”——让基督归回他应有的宝座。

  1. 认罪与洞察: 第一步是谦卑下来,靠着圣灵的光照,承认贪婪的罪性就是拜偶像。我们需要勇敢地审视内心:在我生活中,什么是我真正依赖的?是什么的失去会让我崩溃?我究竟在为什么而活?

  2. 治死与穿上: 保罗的教导是“治死你们在地上的肢体……并且穿上了新人。”(西3:5-10)这是一个“拆毁”与“建造”同时进行的过程。

  治死贪婪: 需要靠着圣灵,有意识地拒绝贪欲的念头。这体现为具体的操练:比如,实践慷慨的奉献,养成节俭的习惯,主动抵制不必要的消费诱惑,学习为已有的感恩。

  穿上新人: 更重要的是,让基督的丰盛来充满我们。当我们的心被基督的爱、被祂在十字架上所彰显的价值所占据时,世上的事物就会失去它们虚幻的魅力。我们要“思念上面的事”(西3:1),因为“我的好处不在你以外”(诗16:2)。

  3. 操练知足与感恩: 使徒保罗说:“敬虔加上知足的心便是大利了。”(提前6:6)感恩是贪婪的解毒剂。每天数算神的恩典,为所拥有的每一件小事感恩,能有效地将我们的眼目从“我所没有的”转向“我所蒙受的无限恩惠”。

  4. 定睛于基督的丰盛: 最终的答案在于认识到,在基督里,我们已经“得了丰盛”(西2:10)。我们灵魂最深的渴求——被接纳、有价值、有保障、有盼望——已经在基督里完全得到了满足。世上的财富、成功,无法为我们在神面前的地位增添一分一毫。

  结语:让神归回宝座

  “贪婪就是拜偶像”这一真理,如同一声响亮的警钟,唤我们离开虚妄的追逐,回归真实的安息。人心的殿堂,宝座只有一个。若不让万福之源的神坐在其上,就必有其他事物僭越称王,最终引我们进入捆绑与虚空。

  愿我们都能诚实地面对自己的心,靠着主的恩典,拆毁一切有形无形的偶像,让基督在万事上居首位。因为唯有祂是我们的主,唯有在祂里面,我们才能脱离玛门的奴役,得享那真正的、属天的自由与满足。

  “我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。”(诗篇16:2)

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

 
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  经文:出1:8-22;斯7章        

  常言道“谋事在人,成事在神”,人的计谋再好,若没有神的赐福,也是一场虚空。在圣经中我们看到,恶人不断地想出许多恶谋,但神却一一败坏了他们。我们从四个方面来看《神必败坏恶人的恶谋》。

  一、神藉着妇女们败坏埃及新王的恶谋

  1.埃及新王压迫以色列人:(出埃及记1:6-14)约瑟和他的弟兄,并那一代的人都死了。以色列人生养众多,并且繁茂,极其强盛,满了那地。有不认识约瑟的新王起来,治理埃及,对他的百姓说:“看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛。来吧!我们不如用巧计待他们,恐怕他们多起来,日后若遇什么争战的事,就连合我们的仇敌攻击我们,离开这地去了。”于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城,就是比东和兰塞。只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延,埃及人就因以色列人愁烦。埃及人严严地使以色列人作工,使他们因作苦工觉得命苦;无论是和泥,是作砖,是作田间各样的工,在一切的工上都严严地待他们。

  当以色列人下埃及时,只有七十人。但当他们出埃及的时候,男人“二十岁以外,能出去打仗、被数的,共有六十万零三千五百五十名”(民1:46),应验了神对雅各的应许“我必使你在那里成为大族”(创46:3)。以色列人在埃及的“四百三十年”(12:40)中,人口自然增长率是2.13%,这是一个合理的增长率。约瑟和他的弟兄去世后,有不认识约瑟的新王起来,他看见以色列民比埃及人还多,还强盛,就恐怕他们联合仇敌攻击埃及人,离开这地去了。以色列人住在尼罗河三角洲东部与亚洲的边界,属于闪族的喜克索斯人被埃及人驱逐之后,埃及人可能一面想留住以色列人,继续奴役他们;一面又担心同样属于闪族的以色列人会与喜克索斯人联合。于是埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们,想藉此减少他们的人数,只是越发苦害他们,他们越发多起来,越发蔓延,一方面是神让以色列人看见神是信实的,另一方面是神让“埃及人就因以色列人愁烦”,因此进一步地暴露出世界残酷的真相。神亲自败坏了法老的计谋。

  2.神藉着收生婆败坏法老的计谋:(出埃及记1:15-21)有希伯来的两个收生婆,一名施弗拉,一名普阿。埃及王对她们说:“你们为希伯来妇人收生,看她们临盆的时候,若是男孩,就把他杀了;若是女孩,就留她存活。”但是收生婆敬畏 神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆来,说:“你们为什么作这事,存留男孩的性命呢?”收生婆对法老说:“因为希伯来妇人与埃及妇人不同,希伯来妇人本是健壮的(原文作“活泼的”),收生婆还没有到,她们已经生产了。” 神厚待收生婆。以色列人多起来,极其强盛。收生婆因为敬畏 神, 神便叫她们成立家室。

  法老见一计不成,就又生一计,命令希伯来的两个收生婆施弗拉与普阿,在给希伯来妇人收生时,把男婴杀了,只留女孩存留。但收生婆因敬畏神,不怕王命存留男孩的性命。法老召来施弗拉与普阿,责问她们为何存留男孩性命。收生婆告诉法老说希伯来妇人是健壮的,收生婆还没有到,她们已经生产了。收生婆因为敬畏神,神就叫她们成立家室,“成立家室”意思是生儿育女。以色列人多起来,极其强盛。神藉着软弱的收生婆婆败坏了法老的计谋。

  3.以色列人的男孩都要丢在河里:(出埃及记1:22)法老吩咐他的众民说:“以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里;一切的女孩,你们要存留她的性命。”

  法老一计不成,又出第三条毒计,法老吩咐他的众民,叫他们把以色列人所生的男孩都丢在尼罗河里,只要存留女孩的性命。这样,要不了多久,以色列人就会灭种。

  4.法老的女儿收养了摩西:(出埃及记2:1-10)有一个利未家的人,娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美,就藏了他三个月。后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样。法老的女儿来到河边洗澡,她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来。她打开箱子,看见那孩子。孩子哭了,她就可怜他,说:“这是希伯来人的一个孩子。”孩子的姐姐对法老的女儿说:“我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为你奶这孩子,可以不可以?”法老的女儿说:“可以。”童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说:“你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:“因我把他从水里拉出来。”

  利未人暗兰的妻子约基别怀孕,生下一个儿子,凭着信心藏了他三个月,后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中,让孩子的姐姐米利暗远远站着,要知道他究竟怎么样。“搁在河边的芦荻中”,既可以隐藏孩子,也可以防止被水流冲走,表明摩西母亲的计划并非是要把孩子放在河里飘走。“箱”、“箱子”原文与“方舟”(创6:14)是同一个字。摩西的母亲尽她所能来保护孩子的性命,最后将他交托给神。信靠神并不是什么都不做,而是与神同工,尽自己的本分,把其余的事情交给神。

  法老的女儿来到河边洗澡时,她的使女看见箱子在芦荻中,她打开箱子,看见那孩子,就知道是希伯来人的一个孩子。米利暗问法老的女儿可以给她在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为她奶这孩子吗?米利暗就叫来自己的母亲约基别,法老的女儿让约基别把孩子抱去,为她奶他,她必给约基别工价。小摩西的性命有了保障,他得以重新回到母亲的怀抱。孩子渐长,约基别把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:“因我把他从水里拉出来。”神藉着法老的女儿破坏法老计谋,在法老的王宫里为以色列人培养了一位杰出的领袖,要藉着摩西把以色列人从埃及拉出来。

  我们看到,在整个过程中,阻挡仇敌消灭以色列人的全是女人:收生婆(1:17)、健壮的希伯来妇人(1:19)、摩西的母亲约基别、摩西的姐姐米利暗和法老的女儿,这正预表将来神要行“女子护卫男子”(耶31:22)的新事。

  二、神藉户筛败坏亚希多弗的恶谋

  1.亚希多弗倒戈归从押沙龙:(撒母耳记下15:12)押沙龙献祭的时候,打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大;因为随从押沙龙的人民,日渐增多。

  亚希多弗是大卫的谋士,可见大卫对他的信任,视他为知己的朋友、同伴。大卫的三儿子押沙龙阴谋造反“献祭”的时候,献祭可能一面是向神还愿,一面是宣告押沙龙登基作王。押沙龙可能知道亚希多弗不满父亲大卫所行的,因此打发人去请了他来。亚希多弗足智多谋,帮助押沙龙策划叛乱,令大卫十分伤心而震惊:(诗篇41:9)连我知己的朋友,我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。

  (诗篇55:12-13)原来不是仇敌辱骂我,若是仇敌,还可忍耐;也不是恨我的人向我狂大,若是恨我的人就必躲避他。不料是你;你原与我平等,是我的同伴,是我知己的朋友!

  后来,耶稣在预言犹大出卖他的时候就引用了(诗篇 41:9):(约翰福音13:12,18)耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说:“我向你们所做的,你们明白吗?……我这话不是指着你们众人说的,我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话,说:‘同我吃饭的人用脚踢我。’”

  2.亚希多弗教唆押沙龙犯罪:(撒母耳记下16:15,20-23)押沙龙和以色列众人来到耶路撒冷;亚希多弗也与他同来。……押沙龙对亚希多弗说:“你们出个主意,我们怎样行才好?”亚希多弗对押沙龙说:“你父所留下看守宫殿的妃嫔,你可以与她们亲近。以色列众人听见你父亲憎恶你,凡归顺你人的手就更坚强。”于是人为押沙龙在宫殿的平顶上支搭帐棚;押沙龙在以色列众人眼前,与他父的妃嫔亲近。那时亚希多弗所出的主意好像人问 神的话一样;他昔日给大卫,今日给押沙龙所出的主意,都是这样。

  因着大卫的逃走,使得押沙龙轻而易举地进入耶路撒冷,亚希多弗与押沙龙同来,成为他左膀右臂。押沙龙知道亚希多弗足智多谋,因此向他问计,怎样行才好?亚希多弗不顾神“不可奸淫”的诫命(出埃及记20:14),竟然教唆押沙龙犯此大恶(创39:9)。押沙龙与大卫的妃嫔同寝,既是按照外邦人的风俗宣告继承了大卫的王位,也是向百姓宣告他们父子之情从此断绝,自断退路,也断绝了归顺押沙龙的以色列人的退路,使“凡归顺你人的手就更坚强”。亚希多弗作为熟悉律法的以色列人,竟然公开教唆押沙龙以乱伦的方式与父亲大卫彻底决裂,而押沙龙竟然也言听计从,公然违背律法。这两个人坑瀣一气,所做的不只是在对付大卫,更是在藐视神。大卫的仇敌,就是神的仇敌。

  帐棚就支搭在大卫曾与拔示巴暗中犯罪的“宫殿的平顶上”,大卫怎么对待拔示巴的丈夫,拔示巴的祖父亚希多弗就怎么报复大卫。虽然这些事的背后是撒但推动的手,但却应验了神的预言:“我必从你家中兴起祸患攻击你;我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人,他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事,我却要在以色列众人面前,日光之下报应你”(撒下12:11-12)。大卫“留下十个妃嫔看守宫殿”(16节),是因为没有想到从小熟读律法的押沙龙,竟然会在亚希多弗的教唆下肆无忌惮地乱伦,结果应验了神的预言。不是不报,时间未到,时间一到,立即就报。

  亚希多弗的计谋只求成功、不择手段,不惜违背神的诫命得罪神。虽然他足智多谋,所出的主意“好像人问神的话一样”,但“耶和华定意破坏亚希多弗的良谋”(17:14),因为他甘心成为撒但的工具。大卫从来没有把亚希多弗当作神,因为大卫碰到大事、难事的时候,总是去求问神、寻求神的旨意。他在神面前的态度是:“耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高大;重大和测不透的事,我也不敢行”(诗131:1)。因此,当大卫尽完本份做好一切安排之后,就安然等候神“凭自己的意旨”(15:26)去行。

  3.亚希多弗欲杀大卫:(撒母耳记下 17:1-4)亚希多弗又对押沙龙说:“求你准我挑选一万二千人,今夜我就起身追赶大卫,趁他疲乏手软,我忽然追上他,使他惊惶;跟随他的民必都逃跑,我就单杀王一人,使众民都归顺你。你所寻找的人既然死了,众民就如已经归顺你;这样,也都平安无事了。”押沙龙和以色列的长老都以这话为美。

  亚希多弗不以所犯下的滔天罪行为满足,反而一不做,二不休,不顾神的旨意,为了尽快达到让押沙龙作王代替大卫的目的,更是丧尽天良地提出谋杀大卫的恶毒计谋。此时大卫的跟随者还没有组织起来准备反击,亚希多弗的策略是立刻追击大卫,不给他喘息的机会。只要杀了大卫一人,百姓群龙无首,以色列人必然都归顺押沙龙。

  大卫被押沙龙追赶是神的管教,但亚希多弗的计谋却是撒但的插手。这计谋的目的是要彻底除掉大卫,中断神国度的建立,阻拦圣殿的建造,阻止基督的显出,让神的旨意完全落空。因此,这事表面上是出于人,实际上是出于撒但。这和法老要除灭以色列人(出埃及记1:16)、耶洗别的女儿亚他利雅要剿灭犹大王室(王下11:1)、哈曼要除灭犹大人一样(以斯帖记3:9),都是撒但的手在背后操纵,为要阻挡神的救赎计划。

  神使用押沙龙的背叛来管教大卫,但“押沙龙和以色列的长老”赞同这计谋,甘心把自己放在撒但的手里,成了撒但对付神的工具。押沙龙谋杀长兄暗嫩,在律法上已经死了一次(民35:31);跟大卫的妃嫔同寝,在律法上死了第二次(利18:8);现在竟然要弑父篡位,在律法上第三次该死(民35:31)。他还要取代神的受膏者,阻挡神永远计划的执行,就直接站在了与神为敌的地位上。所以神定意“要降祸与押沙龙”(14节),败坏亚希多弗的计谋,也要“向以色列人发怒”(24:1)。

  4.户筛破坏亚希多弗的计谋:(撒母耳记下 17:5-13)押沙龙说:“要召亚基人户筛来,我们也要听他怎样说。”户筛到了押沙龙面前,押沙龙向他说:“亚希多弗是如此如此说的,我们照着他的话行可以不可以?若不可,你就说吧!”户筛对押沙龙说:“亚希多弗这次所定的谋不善。”户筛又说:“你知道,你父亲和跟随他的人都是勇士,现在他们心里恼怒,如同田野丢崽子的母熊一般,而且你父亲是个战士,必不和民一同住宿。他现今或藏在坑中或在别处,若有人首先被杀,凡听见的必说:‘跟随押沙龙的民被杀了。’虽有人胆大如狮子,他的心也必消化;因为以色列人都知道你父亲是英雄,跟随他的人也都是勇士。依我之计,不如将以色列众人-从但直到别是巴,如同海边的沙那样多-聚集到你这里来,你也亲自率领他们出战。这样,我们在何处遇见他,就下到他那里,如同露水下在地上一般,连他带跟随他的人,一个也不留下。他若进了哪一座城,以色列众人必带绳子去,将那城拉到河里,甚至连一块小石头都不剩下。”

  本来,押沙龙和以色列的长老都以亚希多弗的计谋为美,但“王的心在耶和华手中,好像陇沟的水随意流转(箴言21:1)。”神使押沙龙想到了户筛,在押沙龙看来,户筛和亚希多弗一样,现在都已经成为他的谋士,不防听听他们的主意。而神就是要藉着户筛的计谋,阻挡撒但的计谋。当押沙龙把亚希多弗的计谋告诉户筛时,户筛首先肯定了亚希多弗这次的计谋不善,亚希多弗的计谋是要自己负责“起身追赶大卫”,独自完成大功,可能使自命不凡的押沙龙觉得会失去名誉与威信。接着,户筛捉住押沙龙好大喜功的心理给他另出了一条计谋:户筛强调大卫和跟随他的人都是勇士,现在在恼怒中更是以一当十,威吓押沙龙,使他不敢立即追击大卫,必须等大军聚集后再出击。户筛知道押沙龙是一个自命不凡的人,所以又强调押沙龙应当“亲自率领他们出战”,这样好独得荣耀,显示押沙龙的统帅才能。

  5.押沙龙和以色列众人觉得户筛的计谋更好:(撒母耳记下17:14)押沙龙和以色列众人说:“亚基人户筛的计谋比亚希多弗的计谋更好!”这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋,为要降祸与押沙龙。

  户筛的计谋虽然没有亚希多弗的好,但正合押沙龙的心意,因此押沙龙和以色列众人都以户筛的计谋为更好。骄傲使押沙龙不甘心继续等待,而急于造反篡位,登基作王;骄傲也使押沙龙爱慕虚荣,没有足够的智慧去判断哪一个是“良谋”,结果否决了亚希多弗的良谋。这是神应许了大卫的祷告,虽然神没有“使亚希多弗的计谋变为愚拙”(15:31),却“定意破坏亚希多弗的良谋,为要降祸与押沙龙”。

  6.亚希多弗自缢身亡:(撒母耳记下17:23)亚希多弗见不依从他的计谋,就备上驴,归回本城;到了家,留下遗言,便吊死了,葬在他父亲的坟墓里。

  然而,人算不如天算,“人心多有计谋;惟有耶和华的筹算才能立定”(箴19:21)。神藉着大卫的朋友户筛破坏了亚希多弗的计谋,亚希多弗的计谋固然好,但神使押沙龙不采用他的计谋。助纣为虐的亚希多弗就知道押沙龙必败无疑,也知道自己绝没有好下场,所以畏罪自杀(《犹太古史记》卷7第9章228-229节),成为旧约中唯一的一个吊死的人,遗臭万年。

  三、神藉以斯帖败坏哈曼的恶谋

  1.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:1-6)这事以后,亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼,使他高升,叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆,都跪拜哈曼,因为王如此吩咐;惟独末底改不跪不拜。在朝门的臣仆问末底改说:“你为何违背王的命令呢?”他们天天劝他,他还是不听,他们就告诉哈曼,要看末底改的事站得住站不住,因他已经告诉他们自己是犹大人。哈曼见末底改不跪不拜,他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼,他以为下手害末底改一人是小事,就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人,就是末底改的本族。

  亚哈随鲁王在位期间,抬举犹大人的仇敌哈曼,使他高升,且为他吩咐在朝门的一切臣仆,都跪拜哈曼,惟独犹大末底改不跪不拜。当哈曼得知末底改不跪不拜的事后,立即怒气填胸,他以为下手害末底改一人是小事,就要灭绝国内所有的犹大人。好像犹大人的命运掌握在哈曼手里,小人得势便猖狂。

  2.哈曼为末底改制作木架:(以斯帖记5:9-14)那日哈曼心中快乐,欢欢喜喜地出来,但见末底改在朝门不站起来,连身也不动,就满心恼怒末底改。哈曼暂且忍耐回家,叫人请他朋友和他妻子细利斯来。哈曼将他富厚的荣耀,众多的儿女,和王抬举他使他超乎首领臣仆之上,都述说给他们听。哈曼又说:“王后以斯帖预备筵席,除了我之外,不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席;只是我见犹大人末底改坐在朝门,虽有这一切荣耀,也与我无益。”他的妻细利斯和他一切的朋友对他说:“不如立一个五丈高的木架,明早求王将末底改挂在其上,然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美,就叫人作了木架。

  末底改得知哈曼除灭犹大人阴谋后,就向已经是波斯王后的以斯帖求助,以斯帖要书珊城的犹大人为她禁食三昼夜,她要违例进去见王,为民请命。第三日,以斯帖违例进去见王,神使她在王面前蒙恩,不仅免她死罪,还应许照着她所求的赐给她。但以斯帖没有打草惊蛇,只是请求王带着哈曼前去赴她所预备的筵席,在酒席筵前,王再次应许照着她所求的赐给她,以斯帖依然不动声色,只是请求王明天再带着哈曼赴席,明日她再说明。哈曼赴席回来,正高兴得忘乎所以的时候,看见了仇敌末底改连身也不动,不由得怒气填胸。哈曼回家后,就这事告诉了他的妻细利斯和他一切的朋友,他们建议他立一个五丈高的木架,明早求王将末底改挂在其上,然后他可以欢欢喜喜地随王赴席。哈曼以这话为美,就连夜叫人作了木架。哈曼作梦也想不到,他不是在为末底改作木架,而是在为自己作木架。

  3.哈曼被处死:(以斯帖记7:1-10)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前,王又问以斯帖说:“王后以斯帖啊,你要什么?我必赐给你;你求什么?就是国的一半,也必为你成就。”王后以斯帖回答说:“我若在王眼前蒙恩,王若以为美,我所愿的,是愿王将我的性命赐给我;我所求的,是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了,要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢,我也闭口不言,但王的损失,敌人万不能补足。”亚哈随鲁王问王后以斯帖说:“擅敢起意如此行的是谁?这人在哪里呢?”以斯帖说:“仇人敌人就是这恶人哈曼。”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。王便大怒,起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他,就起来,求王后以斯帖救命。王从御园回到酒席之处,见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上,王说:“他竟敢在宫内,在我面前,凌辱王后吗?”这话一出王口,人就蒙了哈曼的脸。伺候王的一个太监名叫哈波拿,说:“哈曼为那救王有功的末底改作了五丈高的木架,现今立在哈曼家里!”王说:“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

  在第二次酒席筵前,王又应许照着以斯帖所求的给她成就,以斯帖向王指认“仇人敌人就是这恶人哈曼。”王在盛怒中吩咐人把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上,王的忿怒这才止息。神藉着犹大女子以斯帖败坏了恶人哈曼除灭犹大人的阴谋。

  四、神亲自败坏希律王的恶谋

  1.雅各和彼得遭受迫害:(使徒行传12:1-5)那时,希律王下手苦害教会中几个人,用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事,又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得,收在监里,交付四班兵丁看守,每班四个人,意思要在逾越节后把他提出来,当着百姓办他。于是彼得被囚在监里,教会却为他切切地祷告 神。

  希律·亚基帕为讨好犹太人,突然用刀杀了使徒雅各,又去捉拿彼得,把他下在监里,要在逾越节后杀害他。教会得知彼得被囚在监里,就为他切切地祷告 神,祈求神拯救彼得。

  2.彼得获救出狱:(使徒行传12:6-17)希律将要提他出来的前一夜,彼得被两条铁链锁着,睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。忽然有主的一个使者站在旁边,屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁,拍醒了他,说:“快快起来!”那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说:“束上带子,穿上鞋。”他就那样作。天使又说:“披上外衣,跟着我来。”彼得就出来跟着他,不知道天使所作是真的,只当见了异象。过了第一层、第二层监牢,就来到临街的铁门,那门自己开了。他们出来,走过一条街,天使便离开他去了。彼得醒悟过来,说:“我现在真知道主差遣他的使者,救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”想了一想,就往那称呼马可的约翰,他母亲马利亚家去,在那里有好些人聚集祷告。彼得敲外门,有一个使女,名叫罗大,出来探听,听得是彼得的声音,就欢喜的顾不得开门,跑进去告诉众人说:“彼得站在门外。”他们说:“你是疯了。”使女极力的说:“真是他!”他们说:“必是他的天使。”彼得不住地敲门。他们开了门,看见他,就甚惊奇。彼得摆手,不要他们作声,就告诉他们主怎样领他出监,又说:“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去,往别处去了。

  就在希律将要提彼得出来的前一夜,彼得被两条铁链锁着,安然睡在两个兵丁当中,彼得虽然被囚在监里,但他知道他的性命在神手里,而不在希律手里,活着就为主作见证,死了就与主永远在一起,那是好得无比的。就在那个奇妙的夜间,天使来救彼得出了监牢。神不误事,也不作错事。彼得往教会去,把主救他出监牢的事告诉他们,就往别处去了。

  3.看守彼得的兵丁被杀:(使徒行传12:18-19)到了天亮,兵丁扰乱得很,不知道彼得往哪里去了。希律找他,找不着,就审问看守的人,吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太,下凯撒利亚去,住在那里。

  到了天亮,兵丁才发现彼得不见了,不知道他往哪里去了。希律·亚基帕找不着彼得,就拿看守的兵丁来出气,把他们拉去杀了。

  4.希律亚基帕被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮,因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情,一心来求和。希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对他们讲论一番。百姓喊着说:“这是神的声音,不是人的声音。”希律不归荣耀给神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。

  希律·亚基帕在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,对推罗、西顿的人讲论一番,百姓喊着说“这是神的声音,不是人的声音。”希律不归荣耀给神,所以主的使者立刻罚他,他被虫所咬,气就绝了。希律·亚基帕想杀彼得不成,自己反被小虫子咬死。

  结语:我们透过上面四件神败坏恶人恶谋的事看到,他们的计谋再好,但神必败坏他们,因此大卫说“不要为作恶的心怀不平,也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下,又如青菜快要枯干(诗篇37:1-2)。”

 
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  第35篇:从分地到天际

  经文:书13:8-33

  我们见证了以色列人从逃离埃及的流浪生活,到在约旦河西岸定居,再到玛拿西半支派、流便支派与迦得支派在约旦河东获得产业的壮丽历程。这一过程不仅是地理上的迁徙和扩张,更是信仰与勇气的胜利。他们如何在上帝的指引下,克服重重困难,最终在这片应许之地上立足?他们的眼光和经历又给我们带来了哪些深刻的启示?今天我们要看两个半支派的分地过程以及他们的地业所带给他们的影响。下面就让我们一同走进这段历史,探寻"从分地到天际"的信仰之旅。

  一、两个半支派得地经历回顾

  玛拿西的半支派、流便支派和迦得支派他们在约旦河东已经获得了产业。这些地是从亚嫩谷到亚罗珥和谷中的城一带的广阔区域。这些地原本是摩西在击败当地首领和国王后,分配给他们的。这体现了两个方面:

  1.神的慈爱与关怀:丰厚的赐予

  神对以色列人的慈爱与关怀,在玛拿西半支派、流便支派与迦得支派得地的经历中得到了淋漓尽致的体现。正如经文所述:"你若留意听从耶和华你神的话,谨守遵行他的一切诫命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你 神的话,这以下的福必追随你,临到你身上:你在城里必蒙福,在田间也必蒙福;(申28:1-3)"这预示着神会将丰富的土地和资源赐给那些遵从他旨意的子民。当两个半支派在约旦河东获得产业时,他们不仅得到了物质上的丰富,更感受到了神对他们无微不至的关怀和慈爱。这种慈爱与关怀,如同春雨般滋润着他们的心田,使他们在困难面前有了更多的勇气和力量。

  2.两个半支派的坚定追随:神旨的践行

  同时,两个半支派得地的经历也充分体现了他们对神旨意的坚定追随。他们深知,只有顺从神的旨意,才能得到真正的祝福和胜利。因此,在面对种种困难和挑战时,他们始终保持着对神的信心和敬畏之心。正如经文所说:"众弟子啊,你们当来听我的话。我要将敬畏耶和华的道教训你们。(诗34:11)",两个半支派正是通过顺从神的话、践行神的旨意,才最终获得了应许之地。他们的坚定追随,不仅为自己赢得了荣耀地位,更为后人树立了榜样和典范。

  因此,两个半支派在约旦河东的得地经历,是神应许与以色列民信心、勇敢和顺从相结合的产物。这一过程不仅彰显了上帝的慈爱和指引,也体现了以色列人对上帝旨意的坚定追随。这一经历不仅让我们看到了神的伟大和神奇,更激励着我们不断追求信心的坚定和圣洁。

  二、两个半支派眼光带来的影响

  两个半支派在得地过程中的选择与眼光,不仅决定了他们当时的命运,更对长远的历史产生了深远的影响。

  1.未完全征服的隐患

  两个半支派在面对仇敌时,选择了妥协与共存,而未能完全将他们赶出应许之地。这一选择如同一颗潜藏的定时炸弹,为后来的历史埋下了隐患。正如经文所言:"以色列人却没有赶逐基述人、玛迦人,这些人仍住在以色列中,直到今日。(书13:13)"这种妥协不仅让两个半支派在未来的日子里面临持续的安全威胁,也让他们在信心的坚守上付出了更多的代价。

  2.安全屏障与外患加剧

  从长远来看,两个半支派未能完全赶走仇敌,导致他们在这片土地上缺少了一道坚实的安全屏障。这一缺失不仅让他们在内部面临诸多纷争与矛盾(内忧),更在外部时刻受到仇敌的威胁与攻击(外患)。一旦发生战争,他们往往成为敌人首要攻击的目标,因为他们的防线相对薄弱,易于突破。

  然而,这一切都是神允许并安排的结果。神通过试炼与教导,让两个半支派认识到自己的不足,并学会在信仰与现实中寻找平衡。正如经文所说:"你们要谨慎,免得心中受迷惑,偏离正路,去侍奉敬拜别神。(申11:16)"神允许这一切的发生,是为了让两个半支派更加深刻地理解信心的真谛,并学会在困境中坚守信仰。

  3.神的旨意与人的选择

  最后,我们不得不提到神的旨意与人的选择之间的微妙关系。神虽然全知全能,但他也尊重人的自由意志与选择。两个半支派在面对困境时作出的妥协与选择,既是他们自身局限性的体现,也是神试炼与教导的一部分。神通过这一切的安排,让两个半支派更加深刻地认识到自己的不足,并学会在信心与现实中找到属于自己的道路。

  因此,两个半支派在得地历程中的选择与眼光不仅决定了他们当时的命运与长远的历史走向,更让我们看到了神的试炼、教导与人的选择之间的微妙关系。

  三、两个半支派经历对我们的启示

  两个半支派在得地过程中的经历与选择,不仅对他们自身的命运产生了深远的影响,更为我们提供了宝贵的启示与教训。

  1.不要做边缘信徒

  从两个半支派的选择中,我们可以看到,妥协与退让往往源于信仰的不坚定。他们未能完全赶走仇敌,留下了安全隐患,这在一定程度上反映了他们内心对于神的应许与能力的怀疑。因此,经文提醒我们:"应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。(腓4:6-7)"我们要做坚定的信徒,全然信靠神,不给自己留下任何退路或隐患。只有这样,我们才能在困境中坚守信仰,勇往直前。

  2.完全住在神的应许里

  以色列民的目标是迦南地,约旦河是他们的保护。这两个半支派未能完全住在神的应许里,导致他们在未来的日子里受到了诸多困扰与攻击。这告诉我们,要想获得真正的平安与幸福,就必须全然接受并住在神的应许中。正如经文所言:"你在那地不缺食物,一无所缺。那地的石头是铁,山内可以挖铜。(申8:9)神已经为我们预备了一切所需,我们只需坚定信心,全然接受并住在他的应许里,就能享受到无尽的恩典与祝福。

  3.不给自己的未来留隐患

  两个半支派的选择为他们自己的未来埋下了隐患。这一教训告诫我们,在信仰的道路上,我们不能有任何的妥协与退让。我们要时刻警醒自己,不给自己的未来留下任何隐患。正如经文所说:"你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。(弗5:15)"我们要用智慧去辨别是非,用勇气去坚守信仰,确保自己的每一步都走在神的旨意中。

  4.应该有更多的明白

  最后,两个半支派的经历让我们意识到,作为神的儿女,我们应该有更多的明白与洞察力。我们要明白神的旨意与计划,洞察世间的虚伪与诱惑。正如经文所言:"你们当以基督耶稣的心为心。(腓2:5)"我们要有基督的心,用他的智慧与力量去战胜一切困难与挑战。

  结语:

  回顾两个半支派得地的经历,我们深刻认识到坚定信心与全然信靠神的重要性。他们因妥协与不足,未能完全赶走仇敌,为自己留下了安全隐患。这一教训告诫我们,在信仰的道路上不能有丝毫的妥协与退让,要坚定地站在神的旨意中,全然接受并住在神的应许里。作为神的儿女,我们应当从两个半支派的经历中汲取教训,不做边缘信徒,而是用智慧去辨别是非,用勇气去坚守信仰。我们要持续祷告、遵守神的诫命、在困境中保持信心、依靠神的力量战胜罪恶,并积极传扬神的福音。

  让我们以更加坚定的信仰、更加圣洁的心灵,去迎接生命中的每一个挑战与机遇。愿神继续引领我们前行,在他的慈爱与恩典中,找到真正的平安和福气。阿们!(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵的道路上,坚定与顺从是获得神赐福的关键,而妥协与退让只会为自己和后代带来隐患。

  2.我们要有长远视角,不只看眼前的利益,要追求彻底的胜利,不留隐患。

  3.我们学到要全然信靠神,不做边缘信徒。要坚定地站在神的旨意中,用智慧去辨别是非,用勇气去坚守信仰。

  附:祷告词(第13章)--求主帮助作出正确选择

  慈爱的天父,我满心感激地来到你的面前,感谢你赐给我这宝贵的经文,让我得以窥见你无尽的智慧和慈爱。

  主啊,我在回顾以色列人走过的历程,从出埃及到征服迦南,你始终与他们同在,引导他们前行。在约书亚记第13章中,我们看到了流便支派和迦得支派的选择和智慧,他们愿意居住在约旦河东,却为其他支派征服迦南地提供了有力的支持。他们追求合一,让我们感动。

  主啊,我感谢你赐给以色列人这片丰饶的土地,让他们得以安居乐业,繁衍生息。我也感谢你通过约书亚的祷告和祝福,保佑他们免受仇敌的侵扰,使他们能够安心地侍奉你。

  主啊,我知道,在人生的道路上,我也常常需要做出选择。我祈求你赐给我像流便支派和迦得支派那样的智慧和眼光,让我能够看到未来的希望和机遇,而不是被眼前的困难所迷惑。

  同时,我也祈求你赐给我们勇气和力量,让我在信仰的道路上坚定不移地走下去,无论遇到多少艰难险阻,都能够紧紧依靠你,得到你的指引和帮助。

  主啊,我也深知自己在信仰上还有许多不足和软弱。我时常会被世俗的纷扰所困扰,忘记你的教导和旨意。在此,我向你认罪悔改,祈求你赦免我的过犯,让我重新回归到你的怀抱中。

  最后,我再次感谢你赐给我这宝贵的经文和祷告的机会。我愿将一切荣耀和赞美都归给你,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。阿们!

 

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10 月 21 日:感恩的盼望

经文:彼得前书 1:3“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神!祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望。”

灵修分享:十月的丰收是暂时的,会随着时间过去,但神赐给我们的盼望是永恒的 —— 因耶稣基督从死里复活,我们得以重生,有活泼的盼望。这份盼望让我们在面对收获时不骄傲,面对失去时不沮丧,因为我们的终极盼望不在世上的财物,而在天上的永恒。求神让我们坚固这份盼望,在感恩中不忘天上的家乡,将生活中的每一份收获都视为神恩典的预尝。愿我们带着这份活泼的盼望生活,让感恩之心因永恒的应许更加坚定,一生跟随神,等候最终的荣耀丰收。

——星雨灵修日记

10 月 22 日:丰收的感恩祭

经文:出埃及记 23:16“又要守收割节,所收的是你田间所种、劳碌得来的,你和你儿女、仆婢,并住在你城里的利未人,以及寄居的与孤儿寡妇,都要在耶和华你神面前欢乐。”

灵修分享:神吩咐以色列人守收割节,与家人、仆婢、利未人、寄居者、孤儿寡妇一同欢乐,这是将丰收化为感恩的祭。十月里,我们也当邀请身边的人一同分享丰收的喜乐 —— 和家人围坐品尝秋日美食,和朋友分享生活的祝福,关心孤儿寡妇的需求。这不仅是欢乐的聚会,更是向神献上的感恩。求神让我们敞开家门、敞开心怀,与他人共享丰收的恩典,不独自享受祝福。愿我们在欢乐中感恩,让收割节的喜乐充满我们的生活,彰显神的爱与合一。

——星雨灵修日记

10 月 23 日:在感恩中成长

经文:彼得后书 3:18“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给祂,从今直到永远。阿们!”

灵修分享:十月的庄稼在阳光雨露中成长,最终成熟收获;我们的生命也当在神的恩典和知识上不断长进,结出属灵的果实。每一次感恩,都是对神恩典的回应,也让我们更认识神的爱;每一次研读圣经,都是在真理中成长,让我们更明白神的旨意。求神让我们不满足于现状,渴慕在祂的恩典中成长,每日追求更亲近祂、更像祂。愿我们在感恩中不断成长,让生命的 “丰收” 越来越丰盛,将荣耀归给我们的主耶稣基督,直到永远。

——星雨灵修日记

10 月 24 日:感恩与饶恕

经文:以弗所书 4:32“并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。”

灵修分享:神在基督里饶恕了我们所有的过犯,这是何等大的恩典,我们理当以同样的恩慈与饶恕对待他人。十月是丰收的季节,若我们心中存有怨恨,就无法全然享受感恩的喜乐。求神让我们想起祂对我们的饶恕,除去心中的怨恨、苦毒,愿意饶恕那些伤害过我们的人。饶恕不是纵容,而是释放自己,也是对神恩典的回应。愿我们心存对上帝的感恩,活出饶恕的生命来。

——星雨灵修日记

10 月 25 日:感恩与谦卑

经文:箴言 11:2“骄傲来,羞耻也来;谦逊人却有智慧。”

灵修分享:十月的丰收易让我们因所得的成就、财富骄傲自满,忘记这一切都源于神的恩典。就像农夫若因收成丰盛而夸耀自己,却忽略神赐下的阳光雨露,便是偏离了真理。求神除去我们心中的骄傲,让我们以谦卑的心看待所有收获,明白每一份祝福都是祂的赏赐。愿我们在丰收中保持谦逊,不将荣耀归给自己,而是将一切颂赞都归给这位赐恩典的主,在谦卑中领受更多属天的智慧。

——星雨灵修日记

10 月 26 日:丰收的守望

经文:诗篇 127:1“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然警醒。”

灵修分享:农夫守护庄稼需日夜警醒,防备病虫害与风雨;我们守护生活中的收获,也需依靠神的守望。无论是家庭的和睦、工作的顺利,还是心灵的成长,若没有神的看顾,我们的努力终将枉然。十月接近月末,回望这一月的收获,求神让我们深知,是祂在暗中守护我们的一切。愿我们将所有 “房屋” 与 “城池” 交托给神,不凭自己的力量硬撑,在祂的守望中安稳享受丰收的喜乐,一生倚靠祂的带领。

——星雨灵修日记

10 月 27 日:感恩与施予

经文:路加福音 6:38“你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”

灵修分享:秋季收获时,施予是对神恩典最好的回应。神应许我们,施予出去的爱与祝福,必加倍归回。十月里,或许我们可以将丰收的粮食分给贫困的人,将多余的衣物捐给有需要的人,将温暖的话语送给失意的人 —— 这些施予看似微小,却能成为他人的帮助。求神让我们破除 “吝啬” 的捆绑,乐意将从祂那里领受的恩典分享出去。愿我们以慷慨的心施予,相信神必用更丰盛的祝福回报我们,让施予的喜乐充满我们的生命。

——星雨灵修日记

10 月 28 日:心灵的粮仓

经文:耶利米书 17:14“耶和华啊,求你医治我,我便痊愈;拯救我,我便得救,因你是我所赞美的。”

灵修分享:十月的粮仓装满谷物,我们的心灵也当装满神的话语,成为 “心灵的粮仓”。当我们将神的真理存放在心中,如同农夫将粮食存入粮仓,就能在面对困境时得着力量,在迷茫时找到方向。若心灵的 “粮仓” 空虚,就容易被焦虑、忧虑占据。求神帮助我们每日积存祂的话语,不让心灵陷入空虚,让真理成为我们生命的根基。愿我们的心灵粮仓常被神的恩典充满,无论遭遇什么,都能从祂的话语中得医治、得拯救,一生赞美祂。

——星雨灵修日记

10 月 29 日:感恩的纪念

经文:出埃及记 12:14“这要在你们身上作记号,叫你们记念耶和华你们的神,因为祂在你们中间行了这大能的事;你们就不至于败坏。”

灵修分享:以色列人以逾越节为纪念,记念神拯救他们脱离埃及的奴役;我们也当在十月丰收的季节,设立 “感恩的纪念”,记念神在这一月乃至这一年中为我们行的大能之事。或许是一次疾病的痊愈,一次困境的脱离,一次意外的祝福 —— 这些都是神的恩典,值得我们永远纪念。求神让我们不轻易忘记祂的作为,将每一份收获都当作 “记号”,刻在心中。愿我们在纪念中坚固信心,不偏离神的道路,一生荣耀祂的名,不让自己陷入败坏。

——星雨灵修日记

10 月 30 日:丰收的预备

经文:加拉太书 6:7“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。”

灵修分享:十月是收获的季节,也是为来年播种预备的时刻。农夫在收获后,会翻耕土地、挑选种子,为下一季的丰收做准备;我们的生命也是如此,今日的 “栽种”,决定明日的 “收获”。若我们今日栽种爱心、忍耐与顺服,明日必收获属灵的丰盛;若栽种自私、懒惰与抱怨,终将收获败坏。求神让我们在这个月末,省察自己的生命,除去不良的 “种子”,栽种合神心意的品格。愿我们为来年的 “丰收” 做好预备,在神的真理中认真生活,相信祂必让我们收获满满的恩典。

——星雨灵修日记

10 月 31 日:十月感恩总结

经文:诗篇 103:2“我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记祂的一切恩惠!”

灵修分享:十月即将结束,回望这一月的秋季丰收,神的恩惠充满每一个日子 —— 田野的金黄、餐桌上的美食、家人的陪伴、心灵的成长,都是祂的赏赐。我们常常容易忘记这些恩惠,被生活的琐碎冲淡感恩之心。求神让我们的心灵时刻称颂祂,不忘记祂在这一月中为我们所做的一切:医治我们的疾病,带领我们的脚步,安慰我们的忧伤。愿我们以这一月的感恩为起点,将感恩之心带入接下来的日子,一生记念神的恩惠,不偏离祂的爱,永远荣耀祂的名。

——星雨灵修日记

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家是如何建立的?
(第37讲)
经文:箴14:1-12
 
一、妻子要建立家室 1-4
1.智慧妇人建立家室;愚昧妇人亲手拆毁。1节
智慧的妇人勤俭持家,丈夫无内顾之忧。子女有慈母的爱护,合家欢乐。而愚昧妇人却令家道败落。
一个家,如果没有聪明勤劳的女人管理,家庭就不稳固。家里的女人如果愚蠢,她不但会疏忽安排家务,而且因为她愚昧的行为,在外面树敌,在家里惹起争端。
见箴24:3;31:10-31
2. 行动正直的,敬畏耶和华,行事乖僻的,却藐视祂。2节
敬畏神的家庭,行动行事都是正直的。
箴2:16-17;28:6;伯1:1;徒9:31
3.智慧人的嘴必保守自己。3节
智慧人的话语是谦虚友善的。这样的话语能赢得朋友,防止伤害。
见箴13:3;15:1;罗10:9-10;启3:10
4.凡不关照自己农田的人,不可能得到丰盛的回报。4节,
箴12:11;提后2:6-7;雅5:7
 
二、丈夫要智慧通达 5-8
1.诚实人不可作假见证陷害人,相反,要宽恕人并积极地关爱人,以显明按神的形象所造之新人的样子。5节,
西3:8-10
诚实的见证人不会也不愿意说谎。
箴13:5;14:25
2.聪明人易得知识。6节
谦卑受教,结果会获得许多的价值的知识。
诗25:9;帖前5:21;雅1:5
3.到愚昧人面前,不见他嘴中有知识。7节
“愚昧人”:说他是无知或没有教养的人,不如说他是因缺乏智慧、心存骄傲而无视神、敌对神的人。
诗14:1;林前5:11;弗5:11
4.通达人的智慧在乎明白己道。8节
他知道的人生道路是通向永生之路,他永不会迷路!
愚昧的人欺骗别人,以为会有利益。他没有考虑自己行为的后果。而通达人的智慧在于他审慎考虑自己的每一个计划和行动。他所追求的道路是以通向永生为目标的。他知道自己的内心有一种力量在运作。否则他就会迷路。
见耶17:9;弗5:15
 
三、儿女要远离死路 9-12
1.愚妄人犯罪,以为戏耍,正直人互相喜悦。9节
以犯罪为乐的儿女,贻害社会。正直的儿女做事,对神,对人负责,相处融洽。
罗14:17-18
2.心中的苦楚,自己知道;心里的喜乐,外人无干10节
家家都有一本难念的经。心中的苦与乐,只有自己知道,与外人无干。
箴15:13;撒上18:14;王下4:27;可14:33-34
3. 奸恶人的房屋必倾倒;正直人的帐棚必兴盛。11节
在世上有两种生活:一种是“房屋”生活(贪世恋地的生活),一种是“帐棚”生活(在世寄居的生活)。
箴3:33;太7:26-27;诗112:2-3;128:3
奸恶人会为今生制定一切的计划,他要为自己营造一个安舒的住所。但正直人必须记住自己只是客旅。他一路支搭帐篷,正在前往神的城。
来11:9-10
房屋迟早都要倒塌,人就会面临恐惧战惊,无家可归。而帐篷却是平安快乐的居所,当人走完一世的路程,他所等待的是永生国度的来临。在那里他将拥有辉煌永恒的宅邸。
箴3:33;12:7;太7:24-27
4.有一条路人以为正,至终成为死亡之路。12节
人生道路的选择犹为重要,选择得对是永生之路,选择得错就是死亡之路。记住魔鬼也会装作光明的使者,如果不慬重选择,会有被欺骗的危险。
林后11:14;箴16:25;太7:13-14
不接受劝善又不肯努力工作的人,喜欢走捷径,视之为正路,结果自取灭亡。一定要小心,成功的捷径可能是引向灭亡的错路。
 
下面给大家分享:
得人喜爱的小秘诀
这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。
送给所有爱家的人
1、喜乐的心,乃是良药;忧伤的灵,使骨枯干。【箴17:22】
2、生气却不要犯罪,不可含怒到日落;也不可给魔鬼留地步。【弗4:26-27】
3、生气是拿别人的错误来惩罚你自己。人总是容易发现别人的缺点,其实自己也有盲点。
4、你们都是瞪大了双眼找到了对方,现在开始请闭上一只眼看对方。因为婚姻的难处在于我们是和对方的优点谈恋爱,却和他的缺点生活在一起。
5、声音越大,心的距离越远,所以请不要在家里大声说话。
6、不要试图改变对方,因为上帝所造的每个人都是不同的。一个人的优点,很可能又是缺点。惟有用爱心理解尊重对方,彼此接纳,常怀宽容感激之心。
7、不要轻易伤害对方,因为我们所爱的人是最有力量伤害我们的。
8、幸福不是因为得到的多,而是因为计较得少。当你替对方着想的时候,怨恨就会变成理解。
9、家事无对错,只有和不和。家是讲爱的地方,不是讲理的地方。
10、爱不是寻找一个完美的人。而是学会用完美的眼光,来欣赏一个并不完美的人。
11、请珍惜你的另一半,使对方因你而幸福。不要等到老了才后悔,人生没有后悔药。
12、家庭的幸福需要夫妻共同的努力,而破坏它,一人就够了。
13、人生最大的烦恼是从最没有意义的比较开始,这世界总有不如你的人,也总有比你强的人。
14、给对方多一点微笑,多一些良言。好话一句三冬暖,恶语伤人六月寒。
15、人生最大的错误是用健康换取身外之物,人生最大的浪费是用生命解决自己制造的麻烦。
16、珍惜现在所拥有的,珍爱自己所得到的,在自己开心的同时,把快乐带给周围的人。
17、昨天已经过去,忘记一切的不愉快,留下最美好的记忆。活好今天,常怀一颗知足感恩、平安喜乐的心。不要为明天忧虑,把一切的难处交托给上帝,相信祂必恩待信靠祂的儿女!
18、当彼此感恩,用一颗感恩的心来面对另一半为你的付出,而不是无休止的抱怨、要求和索取。
19、夫妻应当互相珍惜,恩恩爱爱一辈子,才算得上有一个幸福无憾的人生。
20、双方父母都希望看到幸福快乐的你们,希望你们建立一个永远彼此相爱、温馨美满的家!
  
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 在骄傲与谦卑之间:论“人定胜天”与“科学万能”的迷思与真我回归

 
龙山
 

在当代精神世界的图景中,两股强大的叙事占据着显要位置:其一是源远流长却又在现代科技加持下愈发骄矜的“人定胜天”论;其二则是启蒙运动后登峰造极的信念,即“科学终将揭示一切奥秘”。这两种观点,前者充满行动的意志,后者洋溢理性的自信,表面上指引着人类进步的航向。然而,当我们拨开其迷人的外表,深入审视其内核时,会发现它们共享着一个致命的逻辑悖论与人性弱点,最终可能将人类引向精神上的失衡与困境。而古老的基督教智慧,恰恰为这种困境提供了一条通往真实自由与和谐的出路。

 
 

 

一、 迷人的悖论:表面进取下的内在断裂

 
 

“人定胜天”与“科学万能”论最精妙也最脆弱之处,在于其名称本身所揭示的悖论。

 
 

• “胜天”的前提是“不胜天”:高呼“人定胜天”者,其潜台词是,目前有一个名为“天”的强大对手横亘于前,人尚未能“胜”。他们每日体验着自然的伟力(地震海啸、病毒瘟疫),感受着生命的局限(疾病衰老、意外死亡),在潜意识深处,他们无比清楚人类在宇宙面前的渺小。这句口号因而更像是一种面对强大对手时,为鼓舞士气而发出的战吼,其背后是对自身有限性的深刻不安与不甘。
 
• “万能”的断言正证明“当下不能”:坚信“科学终将解决一切问题”的人,其信念建立在“未来”这个虚渺的时间点上。他们承认当下科学有无数未能解释的奥秘(如意识的本质、宇宙的起源、善恶的终极根源),但却断言无限延长的未来时间足以弥补一切。这已将科学从一种“基于观察、可被证伪”的宝贵方法论,提升为一种不可证伪的、近乎宗教的信仰体系。它回避了一个关键问题:人类有限的理性,是否必然能穷尽无限复杂的实在?对未知的征服欲越强烈,反而越凸显出人类认知边界的不可逾越性。科学的确带来了前所未有的力量,但当它被奉为唯一真理路径时,便悄然滑入了另一种蒙昧——即认为所有谜题都必须且终将由人类解开。这种傲慢掩盖了更深层的困境:我们可能永远无法跳出自身的认知框架去理解终极现实。
这两种观点的持有者,在事实层面,他们的生活无时无刻不依赖于对“天”与“奥秘”的承认;但在意志和话语层面,他们却拒绝为此寻求一个超越性的解释。这是一种深刻的内在断裂:他们用对“未来”的宏大承诺,来掩盖和逃避“当下”必须直面自身有限的尴尬与骄傲。
 
二、 根源的症结:不愿承认的“承认”与无法克服的骄傲
 
那么,为何这种明显的悖论能被广泛接受?其根源在于人类自伊甸园以来最古老的诱惑:骄傲,即渴望“如神一样”(创世记3:5)。
 
“人定胜天”与“科学万能”论,本质上是同一棵骄傲之树结出的两枚不同的果实。它们共享着同一种精神内核:
 
1. 主体的置换:将“人”或其工具“理性”置于宇宙的中心,作为万物的尺度和最终希望。这实际上是将受造物提升到创造者的位格上,是一种形而上的僭越。
 
2. 关系的对立:将人与自然、奥秘的关系,预设为一种“征服者与被征服者”、“解题者与难题”的对立关系。在这种视角下,世界是我们需要去战胜的客体,而非需要我们与之和谐共处、并怀有敬意的家园。
 
3. 逃避性的承诺:通过许诺一个遥远的、完美的“未来”,来逃避在“当下”与自身的有限性和解。他们宁可相信一个由“未来超人”或“终极科学”打造的乌托邦,也不愿在此时此地,向一位有位格的、超越的造物主低头。
因此,最核心的问题不在于“探索”与“进取”本身,而在于探索的动机与心态。是出于管家般的感恩、好奇与忠心,还是出于僭越者的骄傲、掌控欲与自立为王的野心?这两种心态将带来截然不同的文明路径与个体生命品质。
 
三、 智慧的出路:在谦卑降服中得享真自由
基督教信仰所提供的,并非反对探索或进取,而是为这一切活动提供一个健全的根基和方向。它要求一种更为根本、也更为困难的“承认”——不是向一个冷漠的“天”或“奥秘”低头,而是向一位有位格的、充满智慧和慈爱的“神”降服。
这种“降服”绝非软弱或消极,恰恰相反,它是基于真理的、最积极的行动,是真正智慧的起点(“敬畏耶和华是智慧的开端”——箴言1:7)。
 
1. 认清真相,得享安息:当我们承认“神是神,我是人”时,我们才是真正地活在现实中。我们卸下了扮演“神”这一不可能的重担,不再需要为“解决所有问题”负责。这份安息,源于将最终的主权交还给那位真正掌权者。
 
2. 重获身份,明确使命:当我们停止僭越,我们才能找回神最初赐予人的尊贵身份——按照“神的形象”所造、受托“治理这地”的管家(创世记1:26-28)。此时,我们的科学探索、技术发展、文化创造,其目的不再是为了“证明人能胜天”,而是作为忠心的管家,为了更好地认识造物主的智慧,更有效地爱护祂所托付的世界,更慈悲地服事身边的人。探索得越深,越生发惊叹与感恩,而非骄傲与自负。
 
3. 拥抱奥秘,活出和谐:信仰不消灭奥秘,而是让我们以正确的态度——敬重而非恐惧或烦躁或消极等——来面对奥秘。我们相信神的智慧高过我们的智慧,祂的意念高过我们的意念(以赛亚书55:9)。因此,那些暂时或永远超出我们理解范围的事,不再构成信仰的威胁,反而成为操练谦卑和信靠的领域。这使得我们的人格避免走向“理性万能”的狂傲或“不可知”的虚无,从而趋于健全、和谐与稳定。
 
 

结语

 
“人定胜天”与“科学万能”的迷思,如同试图抓住自己头发离开地面的努力,虽充满激情,却注定徒劳。它们折射出人类不甘受限的崇高渴望,却因骄傲而选错了方向。
真正的出路,在于一场勇敢的“归回”与“降服”——不是向盲目的命运低头,而是向生命的源头、爱的本体归回。这不是思维的终结,而是理性在光中的更新;不是行动的止步,而是行动在爱中的校准。当我们谦卑下来,承认我们是一艘需要港口和航道的船时,我们才能结束在岸上的空转,真正开启在真理与恩典的海洋中波澜壮阔的航行,最终抵达那人性真正健全、丰盛与和谐的彼岸。
 
特别声明: 
 
本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。 
 
本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 

 

 
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    经文:19:1-10

在以色列,税吏是最不受欢迎的人物之一,作税吏的犹太人被同胞视为卖国贼。此外,税吏藉欺诈同胞以肥自己,因此,难怪当耶稣说“今天我必住在你家里”时,群众就私下议论呢!尽管撒该不诚实,而且被视为卖国贼,耶稣仍爱他;他也作出了反应悔改了。

在每一个社会里,都有某些人因为政治、不道德行为或生活方式而被人厌恶,被视为是“不可接触”的。我们不要因社会压力而避开这些人,耶稣爱他们,他们也需要听到福音。

耶利哥的街道上人潮涌动,一个身材矮小的财主挤在人群中,满心渴望能亲眼见见那位传闻中带来盼望的耶稣。他叫撒该,是众人唾弃的税吏长

在当时的犹太人眼中,税吏是勾结罗马帝国的叛徒,是贪婪不义的代名词。人多挡了他的视线,身量矮成了阻碍,但他没有放弃,反而急中生智爬上了桑树。他或许以为,自己只能远远观望这位圣洁的夫子,却未曾想,耶稣的脚步特意停在桑树下,抬头便叫出了他的名字:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。” 这一幕,恰似我们每个人的生命写照。

我们或许也曾像撒该一样,被身份的污点、环境的局限、内心的不配感困住,以为神的恩典遥不可及,只能远远窥探。但这段经文却向我们发出震撼人心的宣告:耶稣的爱何等广大,祂不是等待我们主动靠近,而是亲自来寻找寻找每一个被世界遗弃、被自己看轻的 “撒该”。

今天,让我们一同走进这段经文,看见耶稣那跨越一切的寻找之爱。

一、主动的寻找:耶稣的爱突破一切阻碍

撒该的困境显而易见:人多的环境让他无法靠近,矮小的身量让他无法看见,罪人的身份让他不敢奢望。但这一切阻碍,在耶稣的主动寻找面前,都不堪一击。

首先,耶稣的寻找突破了 “身份的鸿沟”。税吏长撒该是犹太社会的 “边缘人”,众人提起他便嗤之以鼻,认为他与 “圣洁” 毫无关联。但耶稣从未用世人的标签定义任何人,祂看见的不是撒该的不义,而是他心中对真理的渴望。

当众人都在议论“他竟到罪人家里去住宿”时,耶稣早已超越了世俗的偏见祂的爱不分义人与罪人,不分尊贵与卑微,只要心中有一丝寻求的意念,祂必看见。 其次,耶稣的寻找突破了 “环境的局限”。撒该爬上桑树,本是无奈之举,却成了他遇见耶稣的契机。耶稣的脚步没有顺着人潮前行,而是特意停在桑树下,祂知道撒该在那里,知道他的渴望,更知道他的需要。

这提醒我们,无论我们身处何等艰难的环境,无论我们觉得自己多么“不起眼”,都无法躲过耶稣的眼睛。祂的寻找不是偶然,而是带着精准的爱,祂知道我们躲在哪里,知道我们的挣扎与渴望,主动向我们伸出手。

更可贵的是,耶稣的寻找是“叫出名字”的爱。祂没有说 “那个爬树的人”,而是清晰地喊出 “撒该”这名字里包含着看见与接纳,意味着“我认识你,我在乎你,我特意为你而来”。在浩瀚人海中,我们或许觉得自己微不足道,但耶稣却叫得出每个人的名字,祂的爱不是泛泛的怜悯,而是对每个生命独一无二的珍视。

二、真诚的回应:遇见爱便愿全然回转

面对耶稣突如其来的邀请,撒该的回应带着震撼人心的力量:“他就急忙下来,欢欢喜喜的接待耶稣。” 这 “急忙” 与 “欢喜”,正是遇见真爱时的本能反应不再顾及他人的眼光,不再纠结自己的不配,只想立刻来到爱自己的人面前。而撒该的回转,远不止于 “接待”,更体现在行动的更新上。

他站在众人面前宣告:“主啊,我把所有的一半给穷人;我若讹诈了谁,就还他四倍。” 这不是勉强的赎罪,而是被爱点燃后的主动奉献;不是表面的悔改,而是生命本质的改变。从前的撒该,以贪婪为生活的底色;遇见耶稣后,他以慷慨与公义为人生的准则。 这恰恰印证了:耶稣的寻找之爱,从来不是让我们停留在 “被接纳” 的感动中,而是要唤醒我们生命的全新可能。

当我们真正经历到 “祂竟愿意来找我这样的人”,心中的顽石会变为磐石,自私会变为慷慨,不义会变为公义。撒该的见证告诉我们:真诚的回应,必然伴随着生命的改变;遇见耶稣的爱,没有人能依然故我。 众人的议论反衬出撒该的勇气他不在乎别人说 “他到罪人家里去”,因为他深知,自己就是那个需要拯救的罪人,而耶稣的到来,正是为了拯救这样的人。这份不被他人眼光左右的回应,源于他对耶稣之爱的坚定信靠。

三、宽广的救恩:为寻找失丧者而来

从群众对撒该的反应来看,毫无疑问他是一个极之奸诈的税吏。然而,当他遇到耶稣后,就知道自己需要悔改。他藉把财产分给穷人,以及连本带利赔还他曾欺骗过的人的行动,来表明他内心的改变。单单口头上说跟随耶稣是不足够的,你必须改变你的行为,以表明你的信心。

   耶稣来是要寻找拯救迷失的人。一个人是得救或是遭撇弃,不是靠他的遗传,而是靠他对主的信心,信心比血统更重要。不论迷失的人的背景和生活方式如何,都可靠信心得到赦免和更新。

当耶稣说撒该是亚伯拉罕迷失的子孙时,听众肯定震惊。首先,他们极不愿意承认这个可恶的税吏是亚伯拉罕的子孙,另外他们也不肯承认亚伯拉罕的子孙会迷失。他们不知道一个人得救或定罪不是因他的遗传;对主的信心比血统更重要。

耶稣对众人的宣告,揭开了祂寻找之爱的终极目的:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找,拯救失丧的人。” 这句话里,藏着救恩的两个核心真理:

第一,救恩的范围是 “无差别” 的。撒该被世人排斥,却被耶稣称为 “亚伯拉罕的子孙” 这里的 “子孙”,不是指血统上的传承,而是指信心上的联结。耶稣打破了 “义人才能得救” 的狭隘认知,宣告无论你过去有多少污点,无论你被世界如何定义,只要你愿意接待祂,你就是祂要寻找的人,救恩就必临到你。税吏撒该能得蒙拯救,渔夫、税吏、妓女能跟随耶稣,这都在告诉我们:救恩没有门槛,耶稣的爱足够宽广,能容纳所有愿意回转的灵魂。

第二,救恩的本质是 “寻找与拯救”。“人子来,为要寻找,拯救失丧的人”这句话是耶稣一生使命的浓缩。祂不是坐在圣殿里等待义人前来,而是走向街头巷尾,走向税吏的家,走向罪人的生命,主动寻找那些迷失方向、深陷黑暗的人。

我们每个人都曾是 “失丧者”,或许迷失在贪婪中,或许迷失在骄傲中,或许迷失在绝望中,但耶稣的爱从未放弃寻找。祂的到来,不是为了定罪,而是为了拯救;不是为了指责,而是为了接纳。 撒该的故事之所以动人,正是因为它印证了:救恩不是我们努力追求就能得着的赏赐,而是耶稣主动寻找、我们欣然接纳的礼物。祂的爱何等广大,以至于愿意为了一个撒该,特意停步桑树下;愿意为了每一个 “你我”,走上十字架的道路。

结语亲爱的弟兄姊妹,今天的你,是否也像曾经的撒该一样?或许你正被身份的污点困扰,觉得自己不配靠近神;或许你正被环境的阻碍困住,以为神看不见你的渴望;或许你正迷失在人生的道路上,不知道何去何从。但撒该的故事向我们发出温暖的邀请:耶稣的爱何等广大,祂正在寻找你。

祂看见你爬在“桑树”上的坚持,听见你心中无声的呼求,知道你所有的挣扎与不配。祂依然会像对撒该那样,向你发出呼唤:“快下来!今天我必住在你家里。” 这份邀请不分高低贵贱,不分过往对错,只要你愿意像撒该那样,放下骄傲与顾虑,欢欢喜喜地接待祂,救恩就必临到你的生命。

让我们回应这份寻找之爱,不再躲在“桑树”上观望,而是勇敢地来到耶稣面前;让我们像撒该那样,以生命的改变见证祂的恩典。因为耶稣的爱从未改变,祂来,就是为了寻找你、拯救你这就是何等广大的爱! 愿荣耀、颂赞归于那位主动寻找失丧灵魂的主,直到永永远远。阿们!   

 

 
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/jiangzhangjingxuan/46554.html 讲章精选_基督教最新讲章_基督教讲道讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[ 孤身求索与举族远征:悉达多与亚伯拉罕的两种奉献之路]]> /lxfx/46475.html  

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    引言:奉献的两种维度

 
  在人类精神史的星空中,释迦牟尼悉达多与亚伯拉罕,如同两颗璀璨的巨星,以其非凡的奉献精神照亮了后世。然而,当我们深入审视他们奉献的旅程,便会发现其路径、内涵与所承载的重量,存在着本质的差异。这种差异,并非简单评判高下,而是揭示了“个体性灵解脱”与“在关系中践行盟约信心”这两种不同范式下的生命探索,其难度与挑战截然不同。
 

  一、悉达多王子:个体觉醒的勇毅跋涉
 
  悉达多太子的故事广为人知。他身为王子,享尽人间荣华,却在目睹生老病死的真相后,毅然舍弃王位、财富与家庭,踏上一条寻求终极真理的孤独求道之路。
 

  奉献的本质:舍弃与出离
 
  他的奉献,核心在于对世俗羁绊的彻底“出离”。这是一种指向内心的、高度个人化的革命。他舍弃的是外在的、有形的枷锁——王权、财富、家庭责任,以求换取内在的、无形的自由——对生命真相的觉悟。这条路的艰难,在于其极致的自律、艰苦的修行以及对自我心念的深刻剖析。其伟大,在于为苦难众生寻求解脱之道的宏大悲愿与个人坚忍不拔的意志。
 
  旅程的特征:内向性与个体性
 
  这是一条“独自上路”的旅程。悉达多离开皇宫,本质上是离开了他的“关系网络”与“社会责任”,专注于个体精神的修炼与突破。其成功与否,首要关乎自身能否证悟。这是一位探索者面向内心宇宙的孤身远征。
 
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       二、亚伯拉罕:盟约信心的负重前行
 
  相比之下,亚伯拉罕的旅程,从起点就展现出一种截然不同的沉重与复杂。
 

  奉献的本质:顺服与承载
 
  亚伯拉罕的奉献,并非始于对世俗享乐的厌倦,而是始于一个清晰且难以理解的神圣呼召:“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”(创世记12:1)他蒙召舍弃的,不仅是舒适的生活,更是他全部的社会根基与身份认同(本地、本族、父家)。他顺服的不是一个抽象的理想,而是一位有位格的神的具体命令。

     旅程的特征:关系性与负重性
 
  这才是亚伯拉罕信心之路最独特、也最艰难之处。他不是“独自上路”,而是“举族远征”。他需要带领妻子撒拉、侄儿罗得,以及所有的仆婢、牲畜和财富,一起走向一片完全“未知”的土地。
 
  说服的勇气:他需要向整个家族解释这个看似疯狂的决定,维系队伍的团结与信心,应对长途迁徙中的一切未知风险(饥荒、争战等)。
 
  责任的重量:他的旅程成功与否,不仅关乎他个人的命运,更关乎一个家族、乃至“万国”的未来(因神应许使他成为大国)。他的信心,是在具体、复杂的人际关系与社会责任中被考验和锤炼的。
 
  绝对的未知:悉达多走向的是内心确定的修行目标(觉悟),而亚伯拉罕走向的是神所应许却眼不能见的“应许之地”。他的每一步,都踏在纯粹的信心之上。
 

  三、难度的分野:内在解脱与关系中的信靠
 
  因此,两种奉献之路的“难度”体现在不同的维度:
 
  1.悉达多之路的难度:在于修行的强度与内心的穿透力。是向内的、与自我欲望和无明旷日持久的战争。其挑战是极致的精神集中与意志淬炼。
 
  2.亚伯拉罕之路的难度:在于在复杂现实中持守信心的坚韧。是向外的、在具体的人际、社会和历史处境中,对一个看不见的应许保持忠诚。其挑战是在未知与不确定性、等待和看似矛盾的试炼(如献以撒)中,依然选择信靠神。
 
  亚伯拉罕需要处理的变量远为复杂:他不仅要管理自己的信心,还要管理一个流动的“社群”;不仅要面对内心的疑惑,还要应对外在的环境巨变。这种将超然信心践行于烟火人间的“负重前行”,其所要求的是一种更为综合、更具韧性的生命品格。
 
  结论:信心——在关系与责任中见证神圣
 
  从人类处境的普遍性来看,亚伯拉罕的道路或许更能映照大多数人的生命实景。我们很少能像悉达多那样彻底割舍一切社会关系,专注于灵性修炼。我们更多是像亚伯拉罕一样,背负着家庭、责任、期望,在现实的沙漠与未知中跋涉,寻找那份神圣的应许和指引。
 
  亚伯拉罕的之所以被誉为“信心之父”,正在于它示范了一种在关系、责任和历史的具体性中活出来的信靠。这种信心不是逃离世界,而是在世界中为神作见证;不是消灭自我,而是将自我乃至其后裔的命运,交托于那信实的应许者。
 
  因此,亚伯拉罕的奉献,不仅是个人的壮举,更开启了一个“信心的国度”。它告诉我们,真正的伟大,或许不在于孤身抵达多么高远的灵性巅峰,而在于能否怀着信心,带领你所能影响的一切,共同走向那“更美家乡”的盼望之中。这,正是其难以企及却又激励万代的永恒魅力。
 
  阿们!
 
  特别声明:
 
  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。
 
  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。
 
  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。
 
 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[什么是成功的基督徒]]> /zaipei/46547.html  微信图片_20251028062113_324_213.jpg

      有位数学老师在课堂上教分数时,请了一名学生来做示范,老师问这位同学说:“假如你家有六口人,现在一起来分一个西瓜,请问每人该吃几分之几?”

 
  这位学生不假思索地回答道:“五分之一。”
 
  老师诧异地问道:“六个人分一个西瓜,怎么每人吃五分之一呢?”
 
  于是,学生解释道:“因为妈妈总把她的那份留给我们,自己却不吃。”
 
  这个答案显然不是数学上的正确回答,但却是生活中最真实的写照。于是就引出了一个深刻的问题:什么才是真正的成功?
 
  是功成名就?还是财富地位?或者像这位同学的妈妈一样,因着爱而甘愿舍己?
 
  在圣J的教导中,我们看到S对人有两个要求:生活要良善,工作要忠心。
 
  这也对应了创造之初,S的两个心意:按自己的样式造人(良善的生活),让人管理万物(忠心的工作)。
 
  然而,在我们的现实生活中,我们却常常不能两全:有人在生活上良善,但在工作上却马马虎虎;有人专注于工作,而待人却冰冷刻薄。
 
  法国文豪大仲马就是这样的例子:他的文学作品流芳百世,但他的个人生活却是混乱不堪。
 
  有这样的一个故事:
 
  有几个文士和法利赛人,他们在当时相当于律法家。他们发现了一个行淫的妇人,于是把妇人带到夫子面前,意思是要来试探夫子,他们说:“摩西的律法记载,行淫的要用石头打死,你说该怎么办她呢?”
 
  夫子知道他们心怀不轨,并没有立刻指责他们,而是弯腰在地上画字,然后慢悠悠的说道:“你们中间谁是没有檌的,谁就可以先拿石头打她。”
 
  于是,周围的人从老到少一个个都离开了。
 
  众人走后,夫子对妇人说:“我也不定你的檌,去吧!从此不要再犯檌了。”
 
  在这个故事中,我们看到两种不同的生命:
 
  文士和法利赛人心中装满律法,专看别人的过错,然后用律法去定别人的檌;而夫子心中充满恩典,并且因着爱给人悔改的机会。恩典的根源是爱。
 
  保罗弟兄也曾向哥林多的人诠释爱的定义,指出:
 
  爱是恒久的忍耐、又有恩慈;爱是不嫉妒、不自夸、不计算人的恶……
 
  爱的本质是舍己,如同文章开头那位不吃西瓜的母亲,因为爱家人,所以甘愿放弃自己的那份。
 
  但在如今的现实生活中,许多人与人之间关系的破裂,都是由于“爱自己”胜过爱别人。
 
  而真正的爱是使人超越自我:就像母亲不会嫉妒女儿的美貌,父亲不会嫉妒儿子的成就。因为爱里没有自己。
 
  另一方面,S对工作的要求是:忠心胜过结果。这体现在以下四个方面:

  一、职责重于性命
 
  年少的大卫给父亲放羊,有时候会有狮子或熊来叼走羊羔,大卫竟不惜个人安危,与狮子搏斗,保护自己的羊。在他眼中,羊的安危比自己的性命更重要。
 
  在阿拉斯加有这样一个男人,他妻子因难产而离世,于是他一个人抚养婴儿,他训练了一只狗照顾孩子。有一次他外出遇到暴雪,一夜未归,第二天回家时,他见狗的满嘴都是血,婴儿却不见了踪影,他以为婴儿被狗吃了,于是他愤怒地举起斧头劈向那只狗。
 
  男人后来才发现,狗是为保护床下的婴儿,与恶狼搏斗,嘴上的血也是从狼身上咬出来的。他十分后悔,并厚葬了这只狗。
 
  从这个故事我们可以看到,忠心的本质是:视职责高于自身安危。
 
  二、持之以恒不放弃
 
  居里夫人经历过无数次的失败,最终炼出了镭元素。
 
  忠心的人遇到挫折不会轻易灰心,即使失败了,也会重新开始。正如夫子教导说要“常常祈祷,不可灰心。”
 
  三、坚守岗位不动摇
 
  日本有座火车站立着一只小狗的铜像。
 
  在二战期间,有一只狗每天接送主人上下班,后来主人在东京空袭中遇难,但小狗仍旧每天按时到站等候,直到最终饿死。当地人被这只狗的忠诚所感动,于是立了小狗的像以表纪念。
 
  忠心就是不管环境如何,始终能够持守使命。
 
  四、按S的标准,非世俗眼光
 
  有一个财主到会堂投了大量银子在奉献箱,他就看不起旁边投两个小钱的穷寡妇,但夫子却说寡妇投的比众人的都多,因为“她投的是她一切养生的。”
 
  所以,S不看重奉献多少,而看人是否尽力。
 
  先知耶利米传道四十年,百姓仍旧不悔改。人看他是失败的,S却看他忠心,因为在S眼中,尽心尽力就是成功。
 
  好啦,说了这么多,那么如何才能活出成功的人生呢?既要有良善的生活,又要有忠心的工作,似乎真的很难做到呢!
 
  的确,人靠着自己真的很难做到:
 
  想要谦卑,却忍不住自夸;想要忍耐,一被冒犯就爆发;想要忠心,遇困难就灰心……
 
  夫子说:“我的轭是容易的,担子是轻省的。”其中的关键就在于“同负一轭”——不是独自挣扎,而是让基Du的生命在我们里面作工。
 
  美国黑人科学家卡尔博士通过花生提炼出200多种产品,当他被问及成功的秘诀时,他说:“因为我认识造花生的S。”
 
  没错,认识S,就是得着智慧的源头。
 
  真正成功的基督徒,是那些接受基督生命的人:让基督的爱充满,自然活出良善;让基督的力量扶持,自然持守忠心。
 
  这不是靠己力挣扎,而是与他同工、与他同负一轭的旅程。
 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[参孙生命中的四个女人]]> /jinshen/42690.html  微信图片_20251027073657_319_213.jpg

       经文:士13-16章

 
  我国有句谚语“?一个成功男人的背后,必定有位好女人?。”这句谚语揭示了女性在男性事业发展中的支撑作用。反过来,一个失败男人的背后,必定有坏女人,这坏女人,有时不至一位。参孙是《士》中记载篇幅最多的一位士师,共4章(13-16章),他也是《士》中最特殊的、最后一位士师。我们读参孙的故事,就会发现,他的一生离不开女人,他的成败是非是与四位女人分不开的,我们从四个方面来看《参孙生命中的四个女人》。

  一、参孙的母亲——玛挪亚的妻
 
  1.参孙出生的背景:(士师记13:1)以色列人又行耶和华眼中看为恶的事,耶和华将他们交在非利士人手中四十年。
 
  这是《士师记》中最后一次记载以色列人“又行耶和华眼中看为恶的事”(3:7,12;4:1;6:1;8:33;10:6;13:1),神对百姓的第七次管教,是使用他们的世敌“非利士人”来对付但和犹大支派。过去每一次管教,都是百姓忍受不了仇敌的欺压,回转呼求神(3:9、15;4:3;6:6;10:10)。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长,但百姓却忍了“四十年”也没有呼求,可见百姓已经习惯了受仇敌辖制的生活,不觉得痛苦了。
 
  2.玛挪亚的妻一个不生育的妇人:(士师记13:2)那时,有一个琐拉人,是属但族的,名叫玛挪亚。他的妻不怀孕,不生育。
 
  这次,神从但支派中给百姓兴起一位拯救者。“琐拉”是示非拉丘陵的一个城邑,位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上,先分给犹大(书15:33),后来又给了但(书19:41)。但支派被亚摩利人限制在山地(1:34),可能大部分北迁(18:28-29),只剩下少数家族留在原地,参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属“但族”的,而不是属“但支派”(18:1)。经上记载了许多不生育的妇人,如撒拉(创17:17)、哈拿(撒上1:2)、伊利莎白(路1:7),玛挪亚的妻也是一个不生育的妇人,“不怀孕,不生育”。古代以色列的女人如果不能生育,被认为是极大的羞耻(创30:23),代表断绝了后代。但神却偏偏拣选了这位不生育的妇人——玛挪亚的妻,要把生命赐给这位没有希望的女人,再通过她的儿子把生命带给百姓。
 
  3.天使向玛挪亚的妻显现:(士师记13:3-5)耶和华的使者向那妇人显现,对她说:“向来你不怀孕,不生育,如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎,清酒浓酒都不可喝,一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子,不可用剃头刀剃他的头,因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”
 
  一天,耶和华的使者向玛挪亚的妻显现,预言她必怀孕生一个儿子,“清酒浓酒都不可喝”,表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了“拿细耳人”。“拿细耳人”原文词根“”的意思是“分别为圣、奉献自己”,指一段时间或终生把自己分别为圣、专心侍奉神的人。拿细耳人当守的3个条例是:一是远离清酒浓酒及所有的葡萄制品(民3:3-4);二是不可剃头(民6:5);三是不可挨近死尸(民6:6)。神给参孙的使命只是“起首拯救以色列人脱离非利士人的手”,真正制服非利士人的工作将由撒母耳(撒上7:13)、扫罗(撒上14:47)、大卫(撒下8:1)来完成。
 
  4.玛挪亚的妻安慰玛挪亚:(士师记13:21-23)耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现,玛挪亚才知道他是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻说:“我们必要死,因为看见了神。”他的妻却对他说:“耶和华若要杀我们,必不从我们手里收纳燔祭和素祭,并不将这一切事指示我们,今日也不将这些话告诉我们。”
 
  当神的使者不再向玛挪亚夫妻显现的时候,玛挪亚才知道他是耶和华的使者。玛挪亚以为自已必要死了,因为人见神的面不能存活:(耶和华)又说:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活(出埃及记33:20)。”但他们虽然看见了圣洁的神,却没有因此死亡,是因为神从他们那里接纳了“燔祭和素祭”,又启示了祂的心意。玛挪亚的妻看到丈夫惧怕,就反过来安慰他,显然玛挪亚在属灵上比妻子迟钝一点。
 
  5.妇人生子参孙:(士师记13:24)后来妇人生了一个儿子,给他起名叫参孙。孩子长大,耶和华赐福与他。
 
  神如何说,也如何成就,时候到了,玛挪亚的妻就生了一个儿子,给他起名叫参孙,这个名字的意思是“像太阳一样”。参孙长大,神赐福给他。
 
  6.玛挪亚夫妻劝儿子不要娶非利士人的女子为妻:(士师记14:3-4)他父母说:“在你弟兄的女儿中,或在本国的民中,岂没有一个女子,何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢?”参孙对他父亲说:“愿你给我娶那女子,因我喜悦她。”他的父母却不知道这事是出于耶和华,因为他找机会攻击非利士人。那时,非利士人辖制以色列人。
 
  神不允许以色列人与迦南人通婚(出34:16;申7:3),并没有禁止他们与非利士人通婚。但参孙的父母知道他“必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”(13:5),所以不愿意参孙娶非利士女子,用“未受割礼的非利士人”来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。参孙却以“我喜悦她”为由,执意娶外邦人的女子为妻,注定了这场婚姻的不幸。参孙既然坚持自己的选择,神就借着他的软弱来对付仇敌,所以说“这事是出于耶和华”。
 
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  二、参孙的第一任妻子——亭拿女子
 
  1.参孙爱上非利士人的女儿:(士师记14:1-2)参孙下到亭拿,在那里看见一个女子,是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说:“我在亭拿看见一个女子,是非利士人的女儿,愿你们给我娶来为妻。”
 
  参孙的家乡琐拉和“亭拿”都是梭烈谷附近的城邑,相距大约8.5公里。参孙经常出入亭拿,在那里看见一个非利士人的女儿,就爱上了她,请求父母给他娶来为妻。
 
  2.参孙打死少壮狮子:(士师记14:5-9)参孙跟他父母下亭拿去,到了亭拿的葡萄园,见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。参孙下去与女子说话,就喜悦她;过了些日子,再下去要娶那女子,转向道旁要看死狮,见有一群蜂子和蜜在死狮之内,就用手取蜜,且吃且走;到了父母那里,给他父母,他们也吃了;只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。
 
  参孙跟着父母下亭拿,与那女人定婚。到了那里的葡萄园,看见一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙,使他力大无比,他虽然手无器械,却将狮子撕裂,如同撕裂山羊羔一样,这是神力第一次在参孙身上彰显。参孙没有把自已打死少壮狮子的事告诉父母。参孙到亭拿与那女子说话,就喜悦她。过了些日子,参孙再下去要娶那女子为妻,当他看见自已打的死狮,竟然有蜂蜜在那里,就不顾拿细耳人不可接触死尸的条例,用手取蜜,且吃且走。还给他父母吃,不告诉他们这蜜是从死狮之内取来的,让他父母也违反了食物洁净的条例(利17:15)。
 
  3.参孙的谜语:(士师记14:10-14)他父亲下去见女子。参孙在那里设摆筵宴,因为向来少年人都有这个规矩。众人看见参孙,就请了三十个人陪伴他。参孙对他们说:“我给你们出一个谜语,你们在七日筵宴之内,若能猜出意思告诉我,我就给你们三十件里衣,三十套衣裳;你们若不能猜出意思告诉我,你们就给我三十件里衣,三十套衣裳。”他们说:“请将谜语说给我们听。”参孙对他们说:“吃的从吃者出来;甜的从强者出来。”他们三日不能猜出谜语的意思。
 
  在婚礼的筵席上,参孙根据自已的经历,给陪伴他的三十个人给了一个谜语,约定他们若能猜出谜底告诉他,参孙就给他们三十件里衣,三十套衣裳;若不能,就要给参孙三十件里衣,三十套衣裳。“里衣”是一大块长方形的亚麻布;“衣裳”则是质地较好的外衣,一般人只有一套(17:10),所以三十套里外衣的赌注是很高的。非利士人觉得他们人多,有聪明智慧,一定能够猜出谜底,因此就同意了,请参孙将谜语说给他们听。参孙就说给他们听,他们却三日不能猜出谜语的意思。其实,别说三天,即使时间再长,也无人能够猜出。
 
  4.非利士人威胁参孙的妻子:(士师记14:15-18)到第七天,他们对参孙的妻说:“你诓哄你丈夫,探出谜语的意思告诉我们,免得我们用火烧你和你父家。你们请了我们来,是要夺我们所有的吗?”参孙的妻在丈夫面前啼哭说:“你是恨我,不是爱我,你给我本国的人出谜语,却没有将意思告诉我。”参孙回答说:“连我父母我都没有告诉,岂可告诉你呢?”七日筵宴之内,她在丈夫面前啼哭,到第七天逼着他,他才将谜语的意思告诉他妻,他妻就告诉本国的人。到第七天,日头未落以前,那城里的人对参孙说:“有什么比蜜还甜呢?有什么比狮子还强呢?”参孙对他们说:“你们若非用我的母牛犊耕地,就猜不出我谜语的意思来。”
 
  这些非利士人眼看与参孙约定的七天时间将至,就威胁参孙的妻,要她诓哄参孙,把谜语的意思告诉他们,不然的话,他们就要“用火烧你和你父家。”他们可不想给参孙衣裳。参孙的妻知道非利士人的凶残,为了不受他们的毒害,因此在丈夫面前啼哭,说参孙不是爱她,是恨她,要参孙把谜语的意思告诉她。起初,参孙以连父母都没有告诉,岂可告诉她为由搪塞她。但在七日筵宴之内,她一直在丈夫面前啼哭,到第七天逼着参孙,他才将谜语的意思告诉她,她立即去告诉本国的人。参孙的妻虽然这次逃出了非利士人的毒手,但最终还是被他们烧死(15:6)。到第七日,在他们约定的日子,日头未落以前,非利士人就把谜底告诉了参孙。参孙知道是他的妻子告诉他们的。“母牛犊”指没有生育过的小母牛,通常不会用来耕田。参孙指责非利士人利用他的妻子套取谜底,如同用不应该耕田的“母牛犊耕地”,很不公平。
 
  5.参孙击杀三十个非利士人:(士师记14:19-20)耶和华的灵大大感动参孙,他就下到亚实基伦,击杀了三十个人,夺了他们的衣裳,将衣裳给了猜出谜语的人。参孙发怒,就上父家去了。参孙的妻便归了参孙的陪伴,就是作过他朋友的。
 
  这是神的灵第二次大大感动参孙,使他有能力击杀三十个非利士人,为了践行诺言,参孙去了距离亭拿约36公里的“亚实基伦”,这城是位于地中海边的非利士人城邑,来回要走两天。参孙大老远跑到这里击杀三十个非利士人,是为了给猜出谜语的“三十件里衣,三十套衣裳”。但参孙“夺了他们的衣裳”,却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例(民6:6)。在“七日筵宴”(12节)结束之前,参孙的妻子出卖了他(18节),所以参孙发怒离开,上父家去了。参孙的岳父以为他放弃了妻子,这对新娘是一个奇耻大辱,所以立刻把女儿嫁给了“参孙的陪伴”(20节)。参孙信守自已的诺言,但他的岳父却背信弃义。参孙的第一桩婚姻就此泡汤。
 
  6.参孙的妻和岳父被烧死:(士师记15:1-6)过了些日子,到割麦子的时候,参孙带着一只山羊羔去看他的妻,说:“我要进内室见我的妻。”他岳父不容他进去,说:“我估定你是极其恨她,因此我将她给了你的陪伴。她的妹子不是比她还美丽吗?你可以娶来代替她吧!”参孙说:“这回我加害于非利士人不算有罪。”于是参孙去捉了三百只狐狸,将狐狸尾巴一对一对地捆上,将火把捆在两条尾巴中间,点着火把,就放狐狸进入非利士人站着的禾稼,将堆集的禾捆和未割的禾稼,并橄榄园尽都烧了。非利士人说:“这事是谁做的呢?”有人说:“是亭拿人的女婿参孙,因为他岳父将他的妻给了他的陪伴。”于是非利士人上去,用火烧了妇人和她的父亲。
 
  又“过了些日子,”到割麦子的时候,大约是阳历五、六月间,就是收获季节。参孙的怒气渐消,他还不知道妻子已经转嫁他人的事,就带着一只山羊羔为礼物去看他的妻。但他的岳父告诉他已经把他的妻给了他的陪伴,要用妻妹来代替。参孙的岳父已经收过了参孙的聘礼,所以自知理亏,也可能害怕参孙报复,所以提议娶他妻的妹子,以避免报复。参孙不肯,他觉得这次是非利士人先得罪了他,他加害于他们不算有罪。因此去捉了三百只狐狸,将狐狸尾巴一对一对地捆上,将火把捆在两条尾巴中间,点着火把,就放狐狸进入非利士人站着的禾稼,烧毁了非利士人的庄稼和橄榄园。当非利士人得知是亭拿人的女婿参孙干的,他们就上去,用火烧了妇人和她的父亲。前些日子,在婚筵上,非利士人曾威胁参孙的妻,若不将谜底告诉他们,他们就要用火焚烧她和她的父家。结果,参孙的妻和岳父还是被非利士人烧死了。
 
  7.参孙击杀非利士人:(士师记15:7-8)参孙对非利士人说:“你们既然这样行,我必向你们报仇才肯罢休。”参孙就大大击杀他们,连腿带腰都砍断了。他便下去,住在以坦磐的穴内。
 
  参孙得知非利士人烧死了他的妻子和岳父,就要为他们报仇。“连腿带腰都砍断了”原文是“小腿在大腿上”,可能是摔跤用语,意思是“杀人成堆”。“以坦磐”是一处悬崖,可能位于犹大境内。参孙知道非利士人必会报复,所以没有回家,躲到犹大境内“以坦”悬崖的山洞里避风头。
 
  参孙的逻辑很任性,他认为伴郎对不起他,就去击杀了三十个非利士人(14:19);他认为岳父对不起他,就放火烧毁了非利士人的庄稼就“不算有罪”(3节);而非利士人报复他的岳父一家,他就觉得非利士人都对不起他,必须报仇“才肯罢休”。
 
  8.参孙在利希击杀一千人:(士师记15:14-17)参孙到了利希,非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙,他臂上的绳就像火烧的麻一样,他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨,就伸手拾起来,用以击杀一千人。参孙说:“我用驴腮骨杀人成堆,用驴腮骨杀了一千人。”说完这话,就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末·利希。
 
  “利希”的意思是“腮骨”,是后来起的名字。犹大人把参孙捆绑到利希时,非利士人以为他们定能拿住参孙了,因此“迎着喧嚷。”神的灵第三次大大感动参孙,他的绑绳都从他手上脱落下来。他见一块未干的驴腮骨,就伸手拾起来,当作兵器,用以击杀一千人。“未干的驴腮骨”比较重,有韧性,是很好的武器。但参孙接触了“未干的驴腮骨”,却再次违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例(民6:6)。16节是参孙夸胜的诗歌,“拉末·利希”原文的意思是“腮骨的高处、腮骨冈”,这个地名代表了参孙的骄傲。
 
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  三、迦萨的妓女
 
  1.参孙在迦萨与妓女亲近:(士师记16:1)参孙到了迦萨,在那里看见一个妓女,就与她亲近。
 
  失去妻子的参孙到了非利士地的迦萨,“迦萨”是非利士五城中最南面的一个,位于美索不达米亚通往埃及的古代国际贸易路线“沿海大道”上,离琐拉约60公里。参孙进入了非利士人的心脏地带,可见他仗着自已的力大,根本不把非利士人放在眼里。在远离应许之地的迦萨,参孙可以任意放荡,他看见一个妓女,就很随便地与她亲近,亵渎了拿细耳人的圣洁。
 
  2.迦萨人要杀参孙:(士师记16:2)有人告诉迦萨人说:“参孙到这里来了!”他们就把他团团围住,终夜在城门悄悄埋伏,说:“等到天亮我们便杀他。”
 
  有人把参孙来到迦萨的事告诉了迦萨人,迦萨人立即把参孙团团围住,整夜在城门悄悄埋伏,意思是等到天亮要杀了参孙。
 
  3.参孙把迦萨的城门扛到希伯仑前的山顶上:(士师记16:3)参孙睡到半夜,起来,将城门的门扇、门框、门闩,一齐拆下来,扛在肩上,扛到希伯仑前的山顶上。
 
  但这次,参孙似乎有预感,睡到半夜就起来了,把迦萨城城门的门扇、门框、门闩,一齐拆下来,扛在肩上,扛到希伯仑前的山顶上。从迦萨到希伯仑有60多公里,从沿海平原一直走到海拔930米的犹大山地,一路都是上坡,可见参孙的力气过人。参孙把迦萨完整的城门扛到希伯仑,城门代表一个城邑的控制权:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门(创世记22:17)。
 
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  四、与参孙同居的妇人大利拉
 
  1.参孙喜爱大利拉:(士师记16:4)后来,参孙在梭烈谷喜爱一个妇人,名叫大利拉。
 
  “梭烈谷”的意思是“上等葡萄树谷”,是沿海平原经示非拉丘陵前往耶路撒冷的主要通道,谷中的梭烈溪从中央山地向西流入地中海,适合种植葡萄。参孙在梭烈谷喜爱上一个妇人大利拉,大利拉很可能也是非利士人。参孙对非利士女子的“喜悦”(14:3、7)只是“眼睛喜欢”,现在对大利拉的“喜爱”则是“心里真爱”,然而正是这个“真爱”的女人要了他的命。参孙喜爱的妻子、妓女和情人都是非利士女子,可能她们比以色列女子更性感,更擅长勾引男人。
 
  2.大利拉诓哄参孙:(士师记16:5-9)非利士人的首领上去见那妇人,对她说:“求你诓哄参孙,探探他因何有这么大的力气,我们用何法能胜他,捆绑克制他。我们就每人给你一千一百舍客勒银子。”大利拉对参孙说:“求你告诉我,你因何有这么大的力气,当用何法捆绑克制你。”参孙回答说:“人若用七条未干的青绳子捆绑我,我就软弱像别人一样。”于是非利士人的首领拿了七条未干的青绳子来,交给妇人,她就用绳子捆绑参孙。有人预先埋伏在妇人的内室里。妇人说:“参孙哪,非利士人拿你来了!”参孙就挣断绳子,如挣断经火的麻线一般。这样,他力气的根由人还是不知道。
 
  非利士人知道自已不是参孙的对手,来硬的不行,就来软的。非利士人的首领知道参孙喜爱大利拉,就来见大利拉,利用金钱利诱大利拉,要大利拉诓哄参孙,探出他力气的秘密,如何捆绑克制他,他们答应每人给大利拉“一千一百舍客勒银子”,这个有零有整的数字,可能为了表示“比一千更多”,这是一个天文数字。非利士五个首领每人出“一千一百舍客勒银子”,足够买275个奴隶(创37:28),这笔巨大的财富使参孙在“真爱”大利拉面前立刻变得一文不值。亭拿的非利士人曾经以火烧参孙的妻子和她父家来要挟她诓哄参孙,探出谜语的意思(14:15)。现在非利士人的首领利用金钱利诱梭烈谷的大利拉诓哄参孙。
 
  此后,为了得到非利士人首领的巨资,大利拉三次诓哄参孙,但参孙知道泄露秘密对他没有什么好处,也三次欺哄大利拉(士师记16:16-14):第一次所用的“七条未干的青绳子”,原文是“七条新鲜的弓弦”,是用牲畜内脏的筋腱搓拧而成。第二次所用的是“新绳”(11节),可能是参孙记起20年前犹大人捆绑他的“新绳”(15:13)。第三次更加危险,已经上了头,碰到了他的“七条发绺”(13节)。参孙的七条发绺可能是后面一束、两侧各三束。
 
  3.参孙向大利拉泄露力气的秘密:(士师记16:15-17)大利拉对参孙说:“你既不与我同心,怎么说你爱我呢?你这三次欺哄我,没有告诉我,你因何有这么大的力气。”大利拉天天用话催逼他,甚至他心里烦闷要死。参孙就把心中所藏的都告诉了她,对她说:“向来人没有用剃头刀剃我的头,因为我自出母胎就归神作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。”
 
  大利拉只许自已诓哄参孙,却不许可参孙欺哄她。大利拉的每一次诓哄失败之后,她都用更受伤的声音反过来责备参孙(10、13、15节),用“同心、爱我”(15节)这样动听的词汇来为爱她的人安排死亡的陷阱。而肉体的情欲必然会使人盲目,大利拉三次试探,参孙不但完全没有警醒,反而的意志越来越薄弱,从不去思想大利拉是否真的爱他。大利拉天天用话催逼参孙,甚至他心里烦闷要死。为了不失去自已的真爱大利拉,参孙最终还是向她泄露了力气的秘密。参孙的能力与他的头发并没有关系,而是来自“归神作拿细耳人”(17节)的约。参孙早就没有了拿细耳人的实际,头发剃掉以后,连拿细耳人的身分也没有了,彻底背弃了与神所立的约,也就失去了神所赐的力量。
 
  4.大利拉克制参孙:(士师记16:18-20)大利拉见他把心中所藏的都告诉了她,就打发人到非利士人的首领那里,对他们说:“他已经把心中所藏的都告诉了我,请你们再上来一次。”于是非利士人的首领手里拿着银子,上到妇人那里。大利拉使参孙枕着她的膝睡觉,叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他,他的力气就离开他了。大利拉说:“参孙哪,非利士人拿你来了!”参孙从睡中醒来,心里说:“我要像前几次出去活动身体”;他却不知道耶和华已经离开他了。
 
  大利拉一旦得到了参孙的秘密,立即打发人到非利士人首领那里去,请他们再上来一次。非利士人的首领就手拿银子,上到大利拉那里。大利拉诓哄参孙,让他枕着她的膝睡觉,在温柔乡里,大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺,而醉生梦死的参孙竟然不知道。于是大利拉克制他,他的力气就离开他了。当参孙失去头发时,大利拉故意大声呼喊“参孙哪,非利士人拿你来了!”这也是大利拉第四次如此呼喊了(9,12,14,20),只是前三次,参孙都逃脱了仇敌非利士人的手,但这次,却落到了仇敌手里。在大利拉的呼喊声中,参孙才从睡中醒来,心里说“我要像前几次出去活动身体;”他还以为他能够像前三次一样逃脱非利士人的手,“却不知道耶和华已经离开他了,”这是圣经中最悲惨的经文之一。像从前离开扫罗一样:(撒母耳记上16:14)耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。
 
  5.参孙被非利士人拿住:(士师记16:21)非利士人将他拿住,剜了他的眼睛,带他下到迦萨,用铜链拘索他;他就在监里推磨。
 
  大利拉帮助非利士人实现了一千非利士人所办不到的事(15:15),非利士人终于拿住了参孙。参孙的犯罪与他的眼睛是分不开的:他在亭拿看见一个非利士人的女儿,就要娶她为妻(14:1-2);他在迦萨看见一个妓女,就与她亲近(16:1);他在梭烈谷看见了美女蛇大利拉,就喜爱她。他犯罪由眼睛而起,因此非利士人拿住参孙的第一件事就是“剜了他的眼睛,”使他再也不能用眼睛犯罪。参孙曾将迦萨的城门扛到了希伯仑,现在非利士人把他带下到迦萨,用铜链拘索他,他就在监里推磨,以此来羞辱他。推磨在当时是妇女的工作(9:53),“推磨”是为了羞辱一生离不开女人的参孙。“铜链”是复数,参孙可能手脚都被上了镣铐。
 

  结语:参孙的母亲玛挪亚的妻是个敬畏神的妇人,然而,参孙却不听从母亲,执意要娶亭拿的非利士人的女子为妻,注定了婚姻的不幸。之后,参孙不汲取失败的教训,随便地与非利士地迦萨的妓女亲近,最后的“真爱”竟然也是非利士人的女子大利拉,参孙离不开眼目的情欲,最终,参孙就惨死在大利拉手里。

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/jinshen/42690.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[摩押王的献祭(三)]]> /teshujiangzhang/46546.html 微信图片_20250929155903_223_213.jpg

     七、摩押王的杀子献祭

 
  神向这三王发怒,还有一个原因就是摩押王的“杀人献祭”,这也是神所厌恶的,不是神的心意。
 
  神带领以色列人出埃及的时候,就吩咐摩西说:出34:11“我今天所吩咐你的,你要谨守,我要从你面前撵出亚摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。34:12你要谨慎,不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗;34:13却要拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱像,砍下他们的木偶。34:14不可敬拜别神,因为耶和华是忌邪的神,名为忌邪者。34:15只怕你与那地的居民立约,百姓随从他们的神,就行邪淫,祭祀他们的神,有人叫你,你便吃他的祭物。34:16又为你的儿子娶他们的女儿为妻,她们的女儿随从她们的神,就行邪淫,使你的儿子也随从她们的神行邪淫。
 
  神之所以吩咐摩西赶出迦南七族的人,原因之一就是他们的“杀婴献祭”,但以色列人进入迦南地之后,就开始效法迦南七族的行为,也以人献祭和“杀婴献祭”。
 
  神藉先知耶利米对以色列人说:7:30耶和华说:“犹大人行我眼中看为恶的事,将可憎之物设立在称为我名下的殿中,污秽这殿。7:31他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛,好在火中焚烧自己的儿女。这并不是我所吩咐的,也不是我心所起的意。”神在耶利米书19章进一步说19:4因为他们和他们列祖,并犹大君王离弃我,将这地方看为平常,在这里向素不认识的别神烧香,又使这地方满了无辜人的血。19:5又建筑巴力的邱坛,好在火中焚烧自己的儿子,作为燔祭献给巴力。这不是我所吩咐的,不是我所提说的,也不是我心所起的意。’19:6耶和华说:因此,日子将到,这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷,反倒称为杀戮谷。在耶利米书32章又继续说32:35他们在欣嫩子谷建筑巴力的邱坛,好使自己的儿女经火归摩洛,他们行这可憎的事,使犹大陷在罪里。这并不是我所吩咐的,也不是我心所起的意。”可见活人献祭,杀婴献祭,杀自己的儿女献祭,都不是神所起的意,都是神所恨恶的事情。
 
  但摩押王的杀子献祭和犹大人使自己的儿女经火归摩洛又有所不同,犹大人是主动行这种事,摩押王是被环境所逼,被这三王所逼。若不是三王联合起来攻打摩押,把摩押王逼到死角,摩押王也不会以自己的长子献为燔祭,这是他们之间的不同。
 
  八、神设立耶稣作挽回祭
 
  摩押王因为没有向以色列王进贡,就导致了这场战争,导致了摩押王的杀子献祭,摩押王的杀子,向假神基抹献祭,并没有让他赢得这场战争,反而让他失去了长子,可见,假神并不能做什么,也不能改变什么。
 
  但联想到我们的主耶稣,我们心里会有无限的感激。因为我们的主为我们的罪在十字架上被钉死,在父神面前献上了自己,为我们的罪献上了挽回祭,父神设立耶稣作挽回祭,称我们这些信耶稣的人为义。
 
  来2:17所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。罗3:25神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,3:26好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。
 
  主耶稣在父神面前为我们的罪献上了挽回祭。
 
  主耶稣在父神面前为我们献上的祭,也是赎罪祭,主耶稣为我们的罪献上了赎罪祭,好除掉我们的罪。
 
  罗8:3律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,8:4使律法的义成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。来9:26如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了,但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。来10:12但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了,10:13从此等候他仇敌成了他的脚凳。
 
  主耶稣在父神面前为我们的罪献上了赎罪祭。
 
  那么,我们要问一下我们自己,我们的燔祭献给了谁,我们的时间、生命和精力献给了谁?
 
  我们的燔祭可能献给了抖音、献给了快手,献给了小红书,我们的时间和精力可能都献给了手机,所以,今天我们这些跟随主的人要警醒,要把自己的燔祭献给神,要把自己的身体献上,当作活祭献上,这是神所喜悦的事。正如圣经所说:罗12:1所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此侍奉,乃是理所当然的。
 
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/teshujiangzhang/46546.html 特殊讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[亚比米勒VS扫罗王]]> /shijingjiangzhang/42698.html  王冠.jpg

  经文:士9;撒上31章

  亚比米勒的意思是“我父亲是王,”他父亲基甸虽然不作王,但从他名字的意思上就暴露了基甸作王的野心。亚比米勒的王位是建立在流弟兄血的基础上,因此被称为“荆棘王”。扫罗名字的意思在希伯来语中意为“求问”,他是以色列王国史上的第一任国王,是合人心意的王,却因屡次违背神的命令而被废除。荆棘王亚比米勒与扫罗王最后都死于非命。我们从两个方面来看《亚比米勒VS扫罗》。

  一、荆棘王亚比米勒

  1.基甸生亚比米勒(士师记8:22-23,30-31)以色列人对基甸说:“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说:“我不管理你们,我的儿子也不管理你们,惟有耶和华管理你们。”……基甸有七十个亲生的儿子,因为他有许多的妻。他的妾住在示剑,也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。

  士师时代,当以色列人又行耶和华眼中看为恶的事时,神把他们交在米甸人手里受痛苦,以色列人因米甸人的缘故极其穷乏,他们呼求耶和华的时候,神就为他们逃走了士师基甸,基甸带领以色列人打败了仇敌,为国内赢得了四十年的太平(士师记6-8:28)。战争胜利后,以色列人请求基甸和他的儿孙管理他们,基甸知道耶和华才是他们的王,不作王。然而,基甸口头上不作王,却享受着与王一样的待遇:他娶妻无数,生了七十二个儿子。基甸在示剑养了一个妾,给他生了一个儿子,基甸与他起名叫亚比米勒,亚比米勒的意思是“我父是王。”

  2.示剑人立亚比米勒为王:(士师记9:1-6)耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅,对他们和他外祖全家的人说:“请你们问示剑的众人说,是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢?还是一人管理你们好呢?你们又要记念我是你们的骨肉。”他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听,示剑人的心就归向亚比米勒。他们说:“他原是我们的弟兄”;就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒;亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上;只剩下耶路·巴力的小儿子约坦,因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王。

  亚比米勒利用亲情来引诱示剑人的心,后来,扫罗也走了亚比米勒的老路(撒上22:6-8),这是神不喜悦的。亚比米勒动员他的众母舅为他说服示剑人,示剑人的心就归向亚比米勒。示剑是逃城,城里住着利未人,却竟然有“巴力·比利土”的庙,“巴力·比利土”的意思是“立约的巴力、立约的主”,这正是对百姓背离圣约的讽刺。他们从从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒,亚比米勒用于雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家,将他弟兄耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上。只剩下了基甸的小儿子约坦,因为他躲避了。示剑人和米罗人都一同聚集,往示剑橡树旁的柱子那里,立亚比米勒为王,这是以色列人历史上的第一位王——荆棘王亚比米勒,却遭遇神的震怒。

  3.约坦咒诅亚比米勒:(士师记9:7-20)有人将这事告诉约坦,他就去站在基利心山顶上,向众人大声喊叫说:“示剑人哪,你们要听我的话, 神也就听你们的话。有一时,树木要膏一树为王,管理他们,就去对橄榄树说:‘请你作我们的王。’橄榄树回答说:‘我岂肯止住供奉 神和尊重人的油,飘摇在众树之上呢?’树木对无花果树说:‘请你来作我们的王。’无花果树回答说:‘我岂肯止住所结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?’树木对葡萄树说:‘请你来作我们的王。’葡萄树回答说:‘我岂肯止住使 神和人喜乐的新酒,飘摇在众树之上呢?’众树对荆棘说:‘请你来作我们的王。’荆棘回答说:‘你们若诚诚实实地膏我为王,就要投在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,烧灭黎巴嫩的香柏树。’现在你们立亚比米勒为王,若按诚实正直善待耶路·巴力和他的全家,这就是酬他的劳。从前我父冒死为你们争战,救了你们脱离米甸人的手。你们如今起来攻击我的父家,将他众子七十人杀在一块磐石上,又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑人的王;他原是你们的弟兄。你们如今若按诚实正直待耶路·巴力和他的家,就可因亚比米勒得欢乐,他也可因你们得欢乐;不然,愿火从亚比米勒发出,烧灭示剑人和米罗众人,又愿火从示剑人和米罗人中出来,烧灭亚比米勒。”

  约坦得知亚比米勒作王后,就去站在基利心山顶咒诅亚比米勒和立他作王的示剑人。约书亚带领以色列人进迦南后,在示剑城南基利心山宣告祝福、城北的以巴路山宣告咒诅(申11:29;书8:33)。现在约坦却“站在基利心山顶上”宣告咒诅,使两座山上都发出了咒诅。约坦首先给他们讲了一个树木膏王的故事:橄榄、无花果、葡萄这三种果树都是迦南地的主要经济果树。橄榄油是重要的日用品,也被用来献祭、膏抹祭司和器皿;无花果树是当地人常吃的主要水果;葡萄酒是当地人日常的饮料,也被用来献奠祭(出29:40)。它们给人们提供了生命的供应,也用自已果实给人们带来了经济效益,改善人们的生活。只有“荆棘”是始祖犯罪后地受咒诅的产物(创3:18),只能影响其它作物的生长(太13:7),给周围的人带来伤害,最没有经济价值,在夏季高温时还可能自燃,使高大的香柏树都受到野火的威胁。荆棘邀请众树“投在我的荫下”,但其实荆棘长得矮小,根本不可能给众树遮阴,只不过想拥有权力,却不能提供真正的保护。能结果子的树,专心于神所安排的功用,服侍众人,没有时间去追求权力。只有不能结果子的荆棘,才会“贪图虚浮的荣耀”(腓2:3),追求人间的权柄和荣耀。很明显,约坦把亚比米勒比喻成荆棘,亚比米勒也真的是荆棘王。以色列人既然不记念神(8:34)、不记念神的恩典,“以巴力·比利土为他们的神”(8:33);自然也不会记念基甸的恩惠,反而对他的全家恩将仇报(16节)。约坦预言了亚比米勒和示剑人将会相互攻击、一同灭亡(20节),约坦的咒诅后来都应验在亚比米勒和示剑人身上。

  4.亚比米勒火烧示剑楼:(士师记9:22-23,45-49)亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。……亚比米勒整天攻打城,将城夺取,杀了其中的居民,将城拆毁,撒上了盐。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。有人告诉亚比米勒说:“示剑楼的人都聚在一处。”亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子,砍下一根树枝,扛在肩上,对跟随他的人说:“你们看我所行的,也当赶紧照样行。”众人就各砍一枝,跟随亚比米勒,把树枝堆在卫所的四围,放火烧了卫所,以致示剑楼的人都死了,男女约有一千。

  三年后,神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间,示剑人就以诡诈待亚比米勒。后来,神也使恶魔降在在扫罗身上(撒上16:14,23;18:10)。亚比米勒就攻打示剑,杀了城中的居民,将城拆毁,撒上了盐,“撒盐”象征此城永远荒废,示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建(王上12:25)。示剑楼的人听见了,就躲入巴力比利土庙的卫所。亚比米勒和跟随他的人放火烧了卫所,示剑楼的一千人都被烧死了。

  示剑人不敬畏神,忘恩负义,帮助亚比米勒杀害他的众兄弟,又立亚比米勒作他们的王,助纣为虐,注定不会有什么好结果,神照着他们的罪报应在他们身上了。

  5.亚比米勒被妇人打成重伤:(士师记9:50-53)亚比米勒到提备斯,向提备斯安营,就攻取了那城。城中有一座坚固的楼;城里的众人,无论男女,都逃进楼去,关上门,上了楼顶。亚比米勒到了楼前攻打,挨近楼门,要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。

  亚比米勒用火焚烧示剑楼的行动成功后,他想用同样的方法对待提备斯人,因为亚比米勒攻取了那城,提备斯人都逃进了城里的一座坚固楼上。亚比米勒挨近楼门,想用火焚烧时,不料被楼上的一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上,打破了他的脑骨。“上磨石”是圆形石磨的上面一块,比较轻,可以取出。亚比米勒已经身负重伤,是必死的人了。

  6.亚比米勒让拿他兵器的杀了他:(士师记9:54-57)他就急忙喊叫拿他兵器的少年人,对他说:“拔出你的刀来,杀了我吧!免得人议论我说,他为一个妇人所杀。”于是少年人把他刺透,他就死了。以色列人见亚比米勒死了,便各回自己的地方去了。这样,神报应亚比米勒向他父亲所行的恶,就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶,神也都报应在他们头上;耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

  亚比米勒觉得死在妇人手上是战士的耻辱,所以叫拿他兵器的少年人杀了他。那人就把他刺透,他就死了。这是神向他报应杀害七十个兄弟的恶,约坦的咒诅归到亚比米勒和示剑人身上了。

  亚比米勒有勇有谋轻松地攻取了示剑和提备斯两座城,却意外地被一位无名妇人所杀;亚比米勒在“一块磐石”上杀了弟兄(5节),却也被“一块上磨石”砸死。这个貌似巧合、却是神精确安排的结局,显明了神的作为,“以其人之道,还治其人之身,”神照着他所行的报应他了,也使他的跟随者如梦方醒,“各回自己的地方去了”。

  二、合人心意的王扫罗

  1.以色列人要求立王:(撒母耳记上8:1-5)撒母耳年纪老迈,就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥,次子名叫亚比亚;他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直。以色列的长老都聚集,来到拉玛见撒母耳,对他说:“你年纪老迈了,你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。”

  以色列是神治的国家,耶和华神是他们的王。但百姓心里厌弃神,不肯接受神作王(撒上8:7),总想效法列国,拥立一位强势的领袖作王。当年,士师基甸拯救以色列人脱离米甸人的手后,他们就要立基甸作王:(士师记8:22)以色列人对基甸说:“你既救我们脱离米甸人的手,愿你和你的儿孙管理我们。”但基甸当时尚有自知之明:知道得胜不是靠他自己的能力,而是倚靠神;他蒙差遣是“从米甸人手里拯救以色列人”(士6:14),而不是管理百姓,因此说“惟有耶和华管理你们”。现在以色列人乘撒母耳年纪老迈,他的两个儿子“不行他的道,贪图财利,收受贿赂,屈枉正直”之机,以色列的长老就来要求撒母耳“为我们立一个王治理我们,像列国一样。”其实他们是不要神作他们的王。

  2.撒母耳膏扫罗作王:(撒母耳记上10:1)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:“这不是耶和华膏你作他产业的君吗?

  耶和华神知道以色列人的悖逆,把那王将会如何对待他们的事都陈明在他们面前,但以色列人不肯听从撒母耳的话,定意要立一个王来治理他们(8:10-23),神就依从他们的话,将农夫基士的儿子扫罗赐给他们作王。“扫罗,又健壮、又俊美,在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头(撒母耳记上9:2),”“高富帅”样样都占,的确是合人心意的王。在神的吩咐与指示下,撒母耳就膏扫罗作了以色列人的第一任国王,扫罗的受膏,标志着士师时代的结束与王国时代的正式开始。

  3.扫罗打败亚扪人:(撒母耳记上11:1-15)亚扪人的王拿辖上来,对着基列·雅比安营。雅比众人对拿辖说:“你与我们立约,我们就服侍你。”亚扪人拿辖说:“你们若由我剜出你们各人的右眼,以此凌辱以色列众人,我就与你们立约。”雅比的长老对他说:“求你宽容我们七日,等我们打发人往以色列的全境去;若没有人救我们,我们就出来归顺你。”使者到了扫罗住的基比亚,将这话说给百姓听,百姓就都放声而哭。扫罗正从田间赶牛回来,问说:“百姓为什么哭呢?”众人将雅比人的话告诉他。扫罗听见这话,就被 神的灵大大感动,甚是发怒。他将一对牛切成块子,托付使者传送以色列的全境,说:“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的,也必这样切开他的牛。”于是耶和华使百姓惧怕,他们就都出来,如同一人。扫罗在比色数点他们:以色列人有三十万,犹大人有三万。众人对那使者说:“你们要回复基列·雅比人说,明日太阳近午的时候,你们必得解救。”使者回去告诉雅比人,他们就欢喜了。于是雅比人对亚扪人说:“明日我们出来归顺你们,你们可以随意待我们。”第二日,扫罗将百姓分为三队,在晨更的时候入了亚扪人的营,击杀他们直到太阳近午,剩下的人都逃散,没有二人同在一处的。百姓对撒母耳说:“那说‘扫罗岂能管理我们’的是谁呢?可以将他交出来,我们好杀死他。”扫罗说:“今日耶和华在以色列中施行拯救,所以不可杀人。”撒母耳对百姓说:“我们要往吉甲去,在那里立国。”众百姓就到了吉甲那里,在耶和华面前立扫罗为王,又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。

  当时,亚扪人的王拿辖上来,要攻打约旦河东的基列雅比。雅比众人来向约旦河西的以色列人求助。神的灵大大感动扫罗,扫罗就率领以色列人去攻打亚扪人,神使他打败了亚扪人,取得了战争的胜利,拯救了基列雅比人。扫罗首战告捷,显示了他卓越的军事才能,赢得了以色列人的爱戴,确立了扫罗在以色列人中的领导地位。

  4.扫罗的失败:然而,扫罗却辜负了神与人对他的厚望,他作王后,肉体的本性就暴露了出来,成为一位失败的王。扫罗失败的原因是多方面的,既有对神命令的违抗和僭越职分的行为;也有推卸责任、狡辩掩饰的品德问题;还有骄傲自满、失去敬畏的心态问题;以及受恶魔诱惑、陷入混乱的精神问题。这些失败给扫罗个人和以色列国家都带来了深重的灾难和教训。我们从历史和宗教的角度,可以归纳出以下7点:

  A.僭越职分,擅自献祭:(撒母耳记上13:8-9)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。

  在以色列的宗教体系中,献祭是祭司的专属职责,在与非利士人的战争中,扫罗因撒母耳“迟到”而擅自献祭,这是僭越了祭司的职分。扫罗作为君王,应专注于治理国家,而非涉足宗教事务。他的这种行为不仅破坏了宗教秩序,也损害了他在百姓中的威信。

  B.违抗神命,怜惜敌人:(撒母耳记上15:1-3,7-9)撒母耳对扫罗说:“耶和华差遣我膏你为王,治理他的百姓以色列;所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说:‘以色列人出埃及的时候,在路上亚玛力人怎样待他们,怎样抵挡他们,我都没忘。现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的,并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”……扫罗击打亚玛力人,从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔,并一切美物,不肯灭绝。凡下贱瘦弱的,尽都杀了。

  神吩咐扫罗去攻打亚玛力人,灭尽他们所有的。然而,扫罗在攻打亚玛力人时,未能完全遵从耶和华的命令,他怜惜亚玛力王亚甲及上好的牛羊等物,没有将其灭绝,违背了神要灭尽亚玛力人所有的旨意。扫罗的这种行为不仅是对神命令的直接违抗,也显示出他在关键时刻的决断力和执行力不足。

  C.骄傲自满,失去敬畏:(撒母耳记上15:12)撒母耳清早起来,迎接扫罗。有人告诉撒母耳说:“扫罗到了迦密,在那里立了纪念碑,又转身下到吉甲。”

  扫罗在取得初步胜利后,产生了自满情绪,不再像以前那样敬畏神和依赖神的指引,他立即在迦密为自己立了一座纪念碑,以彰显自己的功绩。这种骄傲自满的行为让扫罗逐渐远离了神的庇护和百姓的支持。

  D.推卸责任,狡辩掩饰:(撒母耳记上15:13-15)撒母耳到了扫罗那里,扫罗对他说:“愿耶和华赐福与你,耶和华的命令我已遵守了。”撒母耳说:“我耳中听见有羊叫、牛鸣,是从哪里来的呢?”扫罗说:“这是百姓从亚玛力人那里带来的;因为他们爱惜上好的牛羊,要献与耶和华-你的 神;其余的,我们都灭尽了。”

  当撒母耳责备扫罗违抗神命时,扫罗不仅不坦诚认错,而是将责任推给百姓,狡辩说自己已经遵守了神的命令。这种推卸责任、狡辩掩饰的行为进一步损害了扫罗的品德和形象,也让他失去了撒母耳和百姓的信任。

  E.受恶魔诱惑,陷入混乱:(撒母耳记上16:14)耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。

  随着耶和华的灵离开扫罗,恶魔开始降在他身上。扫罗受到了恶魔的诱惑和驱使,变得嫉妒、暴戾、偏执。扫罗不顾律法、出尔反尔去找女巫、交鬼问命运,导致国家、大臣、儿女和生活都陷入了混乱。这种受恶魔诱惑、陷入混乱的状态最终导致了扫罗的彻底失败和悲惨结局。

  F.妒贤嫉能,逼迫忠良:(撒母耳记上18:6-9)大卫打死了那非利士人,同众人回来的时候,妇女们从以色列各城里出来,欢欢喜喜,打鼓击磬,歌唱跳舞,迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和,说:“扫罗杀死千千,大卫杀死万万。”扫罗甚发怒,不喜悦这话,就说:“将万万归大卫,千千归我,只剩下王位没有给他了。”从这日起,扫罗就怒视大卫。

  扫罗在位年间,在非利士人与以色列人争战中,牧童大卫依靠万军之耶和华的名打死了非利士人讨战勇士歌利亚,赢得了这场战役的胜利。然而,扫罗嫉妒大卫的才能和受百姓欢迎程度,多次试图刺杀大卫,开始了长达十来年对大卫的逼迫:(撒母耳记上23:14)大卫住在旷野的山寨里,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫, 神却不将大卫交在他手里。

  G.滥用职权,残杀祭司:(撒母耳记上22:17-19)王就吩咐左右的侍卫说:“你们去杀耶和华的祭司;因为他们帮助大卫,又知道大卫逃跑,竟没有告诉我。”扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。王吩咐多益说:“你去杀祭司吧!”以东人多益就去杀祭司,那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人;又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的,和牛、羊、驴尽都杀灭。

  大卫躲避扫罗追杀时,祭司亚希米勒在不知情的情况下帮助了大卫,给了他饼和枪:(撒母耳记上21:6,8-9)祭司就拿圣饼给他;因为在那里没有别样饼,只有更换新饼,从耶和华面前撤下来的陈设饼。……大卫问亚希米勒说:“你手下有枪有刀没有?因为王的事甚急,连刀剑器械我都没有带。”祭司说:“你在以拉谷杀非利士人歌利亚的那刀在这里,裹在布中,放在以弗得后边,你要就可以拿去;除此以外,再没有别的。”大卫说:“这刀没有可比的!求你给我。”扫罗知道后,竟然丧心病狂地要杀灭所有的祭司,这已经不是一时的糊涂,而是与神为敌了。属肉体的人必然会从不顺服神、进而发展到抵挡神的地步。“扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司”,因为他们还不敢如此得罪神。当扫罗吩咐告密者多益去杀祭司时,多益乘机血洗了挪伯城,使自已的双手沾满了无辜人的鲜血。

  5.结局悲惨:(撒母耳记上31:1-13)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们,就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大,扫罗被弓箭手追上,射伤甚重,就吩咐拿他兵器的人说:“你拔出刀来,将我刺死,免得那些未受割礼的人来刺我,凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕,不肯刺他;扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死,也伏在刀上死了。这样,扫罗和他三个儿子,与拿他兵器的人,以及跟随他的人,都一同死亡。住平原那边并约旦河西的以色列人,见以色列军兵逃跑,扫罗和他儿子都死了,也就弃城逃跑。非利士人便来住在其中。次日,非利士人来剥那被杀之人的衣服,看见扫罗和他三个儿子仆倒在基利波山,就割下他的首级,剥了他的军装,打发人到 非利士地的四境,报信与他们庙里的偶像和众民;又将扫罗的军装放在亚斯他录庙里,将他的尸身钉在伯·珊的城墙上。基列·雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事,他们中间所有的勇士就起身,走了一夜,将扫罗和他儿子的尸身从伯·珊城墙上取下来,送到雅比那里,用火烧了;将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下,就禁食七日。

  扫罗一再想藉着仇敌非利士人的手杀死大卫,然而,在扫罗末年,主前100年,非利士人与以色列人争战中,非利士人打败了以色列人,杀了扫罗的三个儿子,扫罗身负重伤,就自已伏在刀上死了。死后,尸体还饱受仇敌非利士人的羞辱。基列·雅比人纪念扫罗从前拯救之恩,去偷来了扫罗和他儿子的尸体,安葬在基列·雅比。

  结语:第一个自立为王的亚比米勒,与第一个正式称王的扫罗,结局都是叫拿兵器的人杀了自己(撒上31:3-4),免得受到羞辱。亚比米勒被杀死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀,却不关心永生,成为后世的警戒。

 

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      经文:诗篇七十一18;诗篇九十二12—15;约珥二28

  引言

  今天是中国传统节日——重阳节,也是“敬老节”,节期为每年农历九月初九。“九”数在《易经》中为阳数,“九九”两阳数相重,因此称为“重阳”。“九”是数字中最大的一位,“九九”二字又与“久久”同音,另逢秋季是丰收的季节,所以重阳佳节寓意深远。这一天,社会各界通过举办丰富多彩的活动向老年人献上祝福,子女通常以郊游、聚餐、赏菊的方式陪伴老人度过重阳佳节。

  1989年,我国将九月九日定为“敬老节”,传统与现代的巧妙结合,使重阳节成为尊老、敬老、爱老、祝老的节日。根据联合国公布的年龄划分新标准,45岁以下为青年人,45岁至59岁为中年人,60岁至74岁为年轻老年人,75岁至89岁为老年人,90岁以上为长寿老人。目前我国正逐步进入老龄化社会,我国百岁老人已超过11万,反映出国家的和谐、稳定与富强,人民的生活水平在不断提高,而且树立起老有所养、老有所依、老有所学、老有所乐的新理念,发挥老年人的新作用,为中华民族的伟大复兴添砖加瓦。国家和社会为老年人提供了极大的尊重和全面的服务,在教会更应如此。目前教会中一半以上的信徒为中老年人,他们的人生道路似乎已经步入了夕阳西垂的晚年生活,但是他们的人生充满希望和活力,并且在社会中、教会中发挥积极的作用,为主作美好的见证。我们教会中卫生组、接待组、查经组、车辆管理组,绝大多数都是老年信徒,另外还设有老年团契、老年诗班。他们日复一日、年复一年的在教会中服事做工,得蒙上帝的祝福。感谢上帝赐给我们老年信徒健康的身体,使他们在神大能大力的覆蔽下,思想基督的话语、奔走十字架的道路,过着敬虔度日、在地如在天的生活,是何等的有福啊!

  一、美好的愿望

  “神啊,我到年老发白的时候,求你不要离弃我,等我将你的能力指示下代,将你的大能指示后世的人”(诗七十一18)。张学良是我国著名的爱国将军,也是一位长寿老人,他在人生的后半程接受福音,成为虔诚的基督徒。在他95岁庆寿大会上,他受圣灵感动,即兴作诗“白发催人老,虚名误人深,主恩天高厚,世事如浮云”。每个人都有年老发白之时,对于基督徒而言,我们从神而来,最终也要归回天家,耶稣早已应许我们“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我。在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里”(约十四1—3)。所以我们不要害怕,当存盼望的心,直到归回父那里去,永远与主相聚。

  今天,我们的老年信徒当有怎样的心愿呢?这段经文中,诗人祈求神帮助自己,使他见证神的大能大力,并靠主完成神所托付的使命,将神的作为、救恩传于下一代,使后代认识神的智慧、能力和美善,并将此作为美好的礼物留给后世,这是每个老年信徒的美好愿望。作为老年信徒,我们余下的光阴当如何去行呢?应当去做更多对社会、教会、家庭有益的事,将自己的经历和经验传授给下一代。透过行事为人影响下一代,为儿女、亲朋献上祷告。老年基督徒要像诗人一样,以积极乐观的心态面对生活,抛弃一切消极悲观的情绪,要终身学习、更新知识、多做主工,可以坦然无惧的在神面前事奉他。

  二、美善的果子

  “义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子,要满了汁浆而常发青,好显明耶和华是正直的。他是我的磐石,在他毫无不义”(诗九十二12—15)。虽然基督徒也会步入年老的境况,但是他们与基督的生命联合,在神的恩典中结出属灵的果子。“疲乏的,他赐能力;软弱的,他加力量”(赛四十29)。“但那等候耶和华的,必从新得力。他们必如鹰展翅上腾,他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏”(赛四十31)。老年信徒在祷告中坚定信心,祷告的功效日渐增长,因此他们所结的果子更加美好。结果子并不单指传福音使人归主,更重要的是指结出生命的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔。一个委身于教会的老年信徒定能结出属灵的果子,许多灵命成熟的老年信徒用他们一生的服事经历来教导中青年信徒,当如何行在神的旨意中。教会中的老年团契也应当彼此联合,在灵命共同成长的同时,增进彼此的联络交通,互相搀拉、扶持。

  三、美丽的晚霞

  “以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言,你们的老年人要作异梦,少年人要见异像”(珥二28)。上帝从未停止老年信徒在教会的服事工作,老年信徒背负了更多的使命和责任,在教会中发挥余热,保持健康的身体和良好的心态,像蜡烛般燃烬一生,照耀四方,带来光明。上帝在摩西八十岁的时候呼召他起来为主做工,神没有在摩西40岁血气方刚之时拣选他,而是使用了生命成熟老练的摩西。诗篇90篇是摩西晚年所作的诗,这篇经文包含了宝贵的人生经历和教导,成为我们人生道路上的明灯。保罗以长者的身份关心提摩太的成长,使徒彼得、雅各和约翰,也在晚年完成了许多著作,为当代教会做了美好的榜样。美丽的晚霞是人生完美的句号,惟愿在座的老年人都拥有美丽的晚霞。

  四、结语

  在此祝愿老年人身体健康,精神活泼,更愿上帝赐福老年信徒灵命进深,生命焕发出新的力量和光彩!

  2020年10月25日上午崇拜

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  经文:提后3:14-4:5

  根据《圣经》的启示,旧约时代,上帝将祂的选民从埃及为奴之地救出来,要他们在旷野、在圣山侍奉神;新约时代,众使徒在福音书与教会书信中则更加清晰直接地阐明得救之人的本分:“叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在祂面前用圣洁、公义侍奉祂。”(路1:74-75)“我们既得了不能震动的国,就当感恩,照神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心侍奉神。”(来12:28)侍奉者应具备“圣洁、公义”的品格,并用虔诚、敬畏的心侍奉上帝。我们侍奉主,要藉着服侍弟兄姐妹呈现出来。耶稣曾说:“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。”(太25:40)又说:“施比受更为有福。”(参徒20:35)因此,作为基督徒,我们应当追求更加蒙福的生命,在主前尽自己的职分,服侍主、服侍弟兄姐妹。

  那么,我们应当如何在主前尽职分呢?我们可以从《提摩太后书》三章14节至四章五节、使徒保罗对他属灵儿子提摩太的嘱托中窥见一斑。让我们从以下四个方面分享。

  一、职分的根基:持守所学的真理(3:14-17)

  1、传承的信仰:保罗提醒提摩太“你所学习、所确信的,要存在心里,因为你知道是跟谁学的。”提摩太的信仰萌芽自外祖母罗以和他的母亲友尼基,并在保罗的教导中得以装备完全,这无伪的真理之信是我们尽职分的根基。纯正的信仰需要代代传承,神的真理自先知、使徒传承至今,我们亦当将这真理传承下去,使神的祝福绵延不绝。

  2、《圣经》的权威:《圣经》都是神所默示的,这是《圣经》的权威所在。“默示”在原文中为“神的福气”,也就是从神而来的生命气息。《圣经》教训人,为人指明得救的道路,正如耶稣宣告“我就是道路”。我们今天要走的是十字架的路,我们要背起自己的十字架在这路上跟从主。《圣经》督责人,就是纠正人的偏离。我们行在属神的道路上,不时会因软弱和罪的蒙蔽发生偏离,神的话督责、警戒我们,使我们能持续走在正路上。《圣经》使人归正,它不断地挽回我们。许多人走着走着就迷失正路,如迷羊一般生命落入险境,但神的话归正我们,让我们避免落入魔鬼的网罗。我们也有责任用神的话语去帮助挽回那些软弱的、跌倒的弟兄姐妹。《圣经》还教导人学义,它将神的宝贵救恩和美善心意向我们陈明,我们坚心信从就可得称义,竭力遵行就日臻完全,越发像我们在天上的父。

  3、全备的装备:《圣经》让属神的人得以完全。我们听道,不但要把上帝的话存在心里,还要付诸于行动,行上帝要我们行的善事,使人通过我们的行动,看到我们生命之主的真实与美善。

  我们应当遵循使徒的教导,传承无伪之信,持守《圣经》的真理,惟有如此,我们信仰的根基才能稳固,才能在神面前尽自己的职分。

  二、职分的核心:务要传道(4:1-2)

  传道是所有基督徒侍奉的核心。我们既要用言语传道,也要用行为传道,总之我们要不断地把福音传开,让更多人听到、明白、可以得着。“务要”在原文中是命令的口吻,说明这是我们不可推卸的责任。在我们蒙恩得救的同时,上帝已经把传道这个神圣的使命托付给我们,祂将我们安置在这个世界,要我们成为明光照耀。所以保罗说:“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。”

  1、无论得时不得时。很多人传福音前“审时度势”,自己判断眼下是不是合宜的时机,但福音本是神的大能,作为神的工人,我们的本分是抓住一切时机把这好消息告诉更多的人。

  2、总要专心。我们在传福音的时候总要专心,谨慎自己不要被外界的事物和仇敌各样的诡计所搅扰。

  3、用百般的忍耐。我们往往希望自己一传福音,对方就能马上信主,但我们不知道的是,传福音就像农民的耕作,从播种到收成需要等待一定的时日。我们要学会把传的结果交给神,因为人能否得救是在神的手中,我们只需尽我们的职分将福音传开,并持续为对方付上祷告的代价。

  4、用各样的教训。救恩的真理是亘古不变的,但传福音的方法方式可以多样。我们要智慧、灵巧地把神的道传开。

  我们要明白神的心意,不要信从自己的感觉和经验,惟独《圣经》的教导才是我们的唯一准则。作为领受福音的蒙恩之人,我们在传福音的事上务要忠心,尽自己的职分并把结果交托给神,持守专诚,不因暂时没看见果效而灰心丧志。就如流泪的先知耶利米,传道四十年,几乎没有人相信,但他仍然坚守,不断传道,使那个弯曲悖谬的世代听见神的声音。

  三、职分的挑战:抵挡时代的诱惑(4:3-4)

  保罗从五个方面预言了末后世代的光景:1)人会厌烦纯正的道理。当今的世代,很多人并不是听不懂,而是他不想听。2)耳朵发庠,意思是人开始寻求刺激的东西,希望有新奇的教导。3)为自己增添师傅。这些人在听道时只听自己想听的,认为对自己口味的才是讲得好的;如果不是自己想听的,就认为这个讲员讲道没有造就、没有生命。这样的人听道往往注重自己的选择,而不注重神要给予的。4)掩耳不听真道。这样的人主动拒绝真理。5)偏向荒谬的言语,转向空洞无益的学说。比如追求心灵鸡汤、成功神学等。这些荒渺无益的话并不能真正造就自己的生命,反而会使人偏离正路。

  因为“末世必有危险的日子临到”(提后3:1),所以我们必须以真理为根基,依循圣道,谨慎自守。我们要警惕成功神学对人的诱惑。今天有很多人把信仰当成得祝福的工具,并不在意救恩和永生,一味追求属世的福祉,这样的“信仰”是错谬的。我们也当谨防相对道德主义的侵蚀。有一些人开始不以《圣经》为唯一的标准,而是以不同时代、不同国家的标准来模糊罪的定义。若不谨慎,就会在潜移默化中随流失去了。我们还要当心肤浅的娱乐化的敬拜,避免把敬拜沦为表演。我们要回归基督,当我们满有基督的性情时,我们才能按神所喜悦的去行事。

  四、职分的态度:尽你的职分(4:5)

  面对末世的危机,保罗给提摩太的嘱咐是——“要尽你的职分”,“尽”在《圣经》原文中意为“完全实现”。我们为神做,要尽心、尽力、尽意地去做,不要勉强,不要作难。我们的侍奉应当是真心实意地为主摆上,而不能只是为满足个人的需要。

  尽职分的意义包括四个方面:其一,凡事谨慎。在生活和信仰中要保持警觉,不能糊里糊涂、随随便便。其二,要忍受苦难。今天许多人不能忍受、不愿吃苦,没有为主付代价的心志,所以他的生命无法成长,一遇到点难处,信仰就跨掉。我们要做好为传福音而忍受苦难的准备。其三,做传道的功夫。也就是说,我们要以传道为核心,我们所谓的见证,就是传生命的道。其四,尽你的职分。上帝在每个人生命中都有特定的托付,我们应当终此一生去完成神的托付。无论在生命的哪个阶段,面对何种环境,我们都要竭力地活出基督,见证神的道。

  最后,我们要明白我们最终要向谁交账。《圣经》告诉我们,我们一生的工程最终要向主面陈,我们应当在意的不是人的看法,而是主的评断。使徒保罗说:“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。”这就是一个基督徒在面对主的时候所能交出的美好的账。愿主帮助我们,使我们可以全心全意敬拜祂,在主前尽职分,一生竭力完成上帝托付我们的使命,最终得主的奖赏。

 

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/zhurijiangzhang/46523.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[主啊,您世世代代做我们的居所]]> /teshujiangzhang/46521.html 微信图片_20251022105229_5979_1.jpg 

  经文:诗篇九十1-17

  引言

  黄家街教堂是1925年建的,到今年已经100周年了。今天我们在圣殿中齐聚,庆祝这座教堂建立一百周年的荣耀时刻。我们开展各项事工,不仅包括黄家街教堂的事工,也包括14个县市区的事工。国家现在号召五大宗教中国化,我们要学习中华优秀传统文化,经过与各位学者和同工们商量,我们打算推两个品牌,一个就是“仁爱学堂”,另一个就是“仁爱茶社”。通过学习中国优秀的传统文化,以茶文化来推进茶灵修、推动茶聚会等以及茶文化方面的事工。

  教会不是教堂,教堂也不是教会,教堂是一个建筑物,这座教堂的百年历史,不仅是砖瓦的存续,更是神作为“永恒居所”的见证。在时间的长河中,百年如夜间的更漏,但对人而言,承载无数生命的劳苦、盼望与归回。我1989年来的时候,黄家街教堂周围都是平房。我们常说安居乐业,有一个地方就能安定下来,才能做事业,一个建筑物要在他周边营造的一个美好温馨的环境。藉着摩西的祈祷,我们当思考如何在这短暂的年日中,活出永恒的价值。藉着所读的经文和大家分享《主啊,您世世代代做我们的居所》。

  一、人生的短暂与神的永恒:百年历史的属灵对比

  在以色列人出埃及当中,神命令摩西要建造会幕,他们就用最好的材质建造了会幕。会幕成了以色列人的中心,我们纪念这个教堂建设100周年的时候,也让我们思考教堂所起的作用。记得大概是前十五六年前,由于东院建设以后,这个教堂不均匀沉降,前面这个地方裂了一个缝,当时就想着如何再次维修。感谢主的恩典,不仅把南边的平房改造了,还建起南边的教牧楼,使这个教堂焕然一新。“诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是神”。教堂的百年历史在神眼中不过“如已过的昨日”(诗九十4),但对我们而言,这百年却是几代人的生命轨迹。摩西用“如水冲去”“如睡一觉”“如生长的草”比喻人生的短暂(诗九十5-6),正如我们追溯教堂历史时,看到先辈们从拓荒建堂到今日的传承,他们的劳苦愁烦已成过去,但神的永恒性却成为他们工作的根基。

  百年堂庆的意义,首先在于承认人的有限与神的无限。“我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的,不过是劳苦愁烦。转眼成空,我们便如飞而去”(诗九十10)。教堂的砖瓦会斑驳,世代会更替,但神是“世世代代的居所”。我1989年来到这间教会,在这个教堂的100周年里,我服事了36年,推动着100年庆典的时候特别感受到人生的短暂和神的永恒。当年我来黄家街教堂的时候,戴牧师、冯牧师已经上了年纪,还有季长老、何长老这一代人基本上都过去了。原来戴牧师给我讲了关于黄家街教堂曾经的故事,就是我们现在的一个平房,多出来这块就是原来的水炉子。当时日本人攻占济宁的时候,发射过来一个大炮,当时那个炮就砸在水炉子跟前,砸了一个坑。如果当时那个炮爆炸了,那个水炉子可能也不存在,这个教堂也就不存在了,但神保守那个炮没有爆炸。

  神保守黄家街教堂已成为省级文物,我们也在努力推进教堂升级为国家文物,每一个时刻神在保守着教堂。摩西在诗篇九十篇做了几个比喻,他说人生就像如水冲去,如睡一觉;如生长的草,早晨发芽生长,晚上割下枯干。人生就是这样短暂,我们如何在短暂的人生中把百年庆典做好?如何回顾过去的百年?如何展望未来?市两会藉着这间教堂成立了,并且举办了约50多期义工班,各类的培训班、义工班、音乐班、会议等,带动了各县市区整体教会的发展。老一代的戴牧师、冯牧师等做了很多工作,后来我和孔牧师、唐牧师接班,都在认真的去侍奉主。现在我们也在思考如何培养下一代,完成教会未来存续的承接。

  黄家街教会每天都有早祷,早祷复兴了我们的教会,并且栽培了圣经查经的事工。那么,我们如何在寻找新一代的过程中,更好的服侍主?人总是转眼成空,我们这代也渐渐衰老,如何承接教会侍奉的传统,如何爱主和爱人,如何建设主的教会?这些都要仔细考虑,盼望大家为教会祷告,让我们在短暂的人生中理解神的永恒。在百年的教会历史中找到属灵的传统,并且更好地传承下去,从而更好地来爱上帝、来侍奉上帝。

  二、数算日子的智慧:百年历史的属灵功课

  摩西在感叹人生短暂后,发出核心祈求:“求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心”(诗九十12)。 “数算日子”不是被动等待死亡,而是主动寻求生命的意义。百年堂庆正是我们“数算”的契机。

  1、数算恩典

  回顾教堂如何从荒芜之地成为信仰堡垒,见证神“早早饱得慈爱”的信实(诗九十14);怎么数算自己的日子?人生短暂到底为什么活着?当初我们在建牧楼的时候,主祝福济宁教会,也带动着14县市区整体的发展。

  2、数算使命

  思想先辈如何在这片土地上传福音,如今我们当如何“坚立手中的工”(诗九十17);我们怎能获得神的祝福?我们始终牢记着神给的使命,为主活着。在神的祝福中,我们不断肩负着为主而活的使命,如何推动主的工作蒙上帝的祝福?如何在神的永恒中活出有意义的人生?我们应该始终以神的使命为活着的使命。感谢主的恩典,神在祝福着我们。神若不祝福我们,往往是因为我们的软弱不能承接神的祝福,因为我们自身的亏欠遮盖了神的荣耀。我们在主的里面如何能够活出智慧的人生?人真正的智慧不仅要数算自己的日子,更重要的是要选择一个怎样的活法。我们在为主而活的时候,就像马利亚说的“我心尊主为大”。

  3、数算永恒

  基督徒应当超越对物质建筑的依恋,定睛于“神的荣美归于我们身上”的应许(诗九十17)。现在世界上的变化越来越快,我们教职人员该如何活着?如何以上帝为中心的活着?如何尊主为大的活着?感谢主的恩典。人生就是这样,我们不仅仅能够认识到它的短暂,还要选择怎样去活着。谁是你活着的使命?你活着的最终目的是什么?在这个世界上,很多人因为儿女而跌倒,想给儿女留点房产、钱财,但有些人因为过于爱儿女而犯了错误,这给予我们很多警示,我们该以什么为乐?怎样脱离卑贱的事而成为贵重的器皿?

  4、真正智慧

  我们应当认识到百年历史非终点,而是永恒计划的片段。摩西所言,智慧的心让我们在劳苦中仍能“一生一世欢呼喜乐”(诗九十14)。我在神学院讲课曾说过,教牧人员应该有重生的生命,假如说你侍奉十几年,属灵的生命仍是一个幼小的生命,那么还不是一个合格的教职人员。圣经记载“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效都是由心发出”。我们要保守内在的生命,信了耶稣基督,就得到重生的生命,这就是得永生的一个凭据。我们还要追求生命的成长,这才是真正的智慧。

  三、祈求神的坚立:百年历史的未来方向

  诗篇结尾的祈祷,为百年教堂指明前路。“耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔。求你使我们早早饱得你的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁,叫我们喜乐。愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明。愿主我们神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工,愿你坚立”(诗九十13-17)。从哀叹转向盼望,这正是我们今天当有的态度:如何办好教会,如何把黄家街百年教堂继续按照神的旨意办下去?

  “耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔”(诗九十13)。若没有神,百年努力终归虚空。我们都有一个感恩之心,让我们带着这样的心,求得神的怜悯。“求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁,叫我们喜乐”(诗九十15)。施洗约翰开始传道的时候说“天国近了,你们应当悔改”。耶稣开始传道的时候也说“天国近了,你们应该悔改”。我们进到主的里面仍需悔改,才能求得神的怜悯。摩西说人生就像一声叹息,哭着来,流着泪告别这个世界,人真正高兴的时候就是那一刹那。但人在高兴的时候,往往会做错事情。我们如何以神为乐的去为主而活?

  “愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明”(诗九十16)。人如何在困难中以神为乐推进主的工作,这很重要。人往往是在低着头的时候走上坡路,在趾高气昂的时候走下坡路。我们如何带着主给的谦卑为神而活?人总是要经历困难,不缺钱是神的祝福,但钱多往往也是一个试探。主祷文说:我们日用的饮食今日赐给我们,这是我们在神面前的祷告。摩西祷告说,求主坚立我们所说做的工,愿主坚立。这是摩西的祷告,我们是否也能像摩西这样祷告呢?

  “愿主我们神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工,愿你坚立”(诗九十17)。这是祈祷的高峰——愿人的劳苦蒙神纪念,融入祂永恒的计划。2020年,我们把教牧楼建起来,济宁教会复活节、圣乐崇拜已经坚持将近20年了,已经成为济宁教会很重要的一个传统,让我们也能够带着向神转回的心,珍惜教会的资源,办好教会。

  预备的庆典不仅是怀旧,更是对未来的交托。正如江西锦江圣类思教堂百年庆典中,信徒们通过祈祷将使命传递下一代,我们也当求神使这教堂继续成为“见证的器皿”,而非“历史的遗迹”。未来我们想着把堂会办成一个品牌,以后每年会举行一次堂会座谈会,办好黄家街教会,办好各县市区的每一间教会,做好理论探讨。我们不仅要学习法律法规,还要推动基督教中国化的仁爱茶社、仁爱学堂。我们要以神为中心,在未来的老龄化社会中如何照顾好老人?如何和年轻人一道来面对这个社会的挑战?

  四、结语

  从百年到永恒的旅程,这座教堂的百年是神在时间中刻下的印记。摩西的祈祷让我们看清:人生虽如草枯干,但当我们将生命与永恒之神相连,短暂的劳苦便成为永恒的产业。愿这座教堂的下一个百年,不再仅是建筑的存续,而是更多人“得着智慧的心”的旅程——直到那日,我们在永恒中与历代圣徒同唱:“愿主的荣美归于我们,愿祂坚立我们手所作的工”(诗九十17)!愿神祝福我们,也盼望大家为黄家街教会百年堂庆祷告,也为黄家街教会和市两会如何侍奉好各县市区祷告。

 

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/teshujiangzhang/46521.html 特殊讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[没有情怀,何谈信仰?]]> /weidao/46520.html  f82f67bb9f5d0e7c600c5cd11626e406.jpg

  “情怀”这个词,近些年很热,但究竟何为情怀?没有人说得清楚,因为情怀是一个比较抽象的概念。《现代汉语词典》(第7版),将之解释为“含有某种感情的心境”。一般来说,情怀是一种发自内心的不自私、不虚妄、不矫饰的真情流露。这种真情,可能是对某个领域的热爱,可能是对某种事业的执著,可能是对某项工作的痴迷……总而言之,情怀是一种情感,一种心境,一种态度。

  从事任何行业,追求任何目标,都得有一份情怀。否则,不但难有建树,而且难以坚持。这份情怀,会让他坚守本分,淡泊名利,无私奉献,甚至舍生忘死,不论遭遇多大困难,不论受到多大诱惑。卡耐基(Dale Carnegie)说:“一个人成功的因素很多,而居于这些因素之首的就是热忱。”黑格尔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)说:“我们可以断言,没有激情,任何伟大的事业都不能完成。”

  汪国真写过一篇题为《感情》的散文,其中有这么一段:“感情是事业的基石。热爱自然,造就了伟大的科学家;热爱人类,造就了伟大的文学家;热爱祖国,造就了伟大的政治家;热爱生活,造就了伟大的艺术家。没有一种深厚的感情,就没有一个成功的事业。”汪国真笔下的“感情”和“热爱”,不就是对于事业的一份朴素的、执著的情怀吗?

  “对世界上的万事万物就是要问个为什么”(李四光),这是科学家的情怀;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”(范仲淹),这是文学家的情怀;“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”(林则徐),这是政治家的情怀;“不要人夸好颜色,只留清气满乾坤”(王冕),这是艺术家的情怀;“捧着一颗心来,不带半根草去”(陶行知),这是教育家的情怀。

  对于事业和情怀的关系,路遥在《早晨从中午开始》中这样说:“只有初恋般的热情和宗教般的意志,人才有可能成就某种事业。”在他看来,“成就某种事业”,不仅需要情怀(“初恋般的热情”),而且需要毅力(“宗教般的意志”)。的确,一定程度上,宗教的力量大于情怀,但如果没有情怀为基础,宗教就可能成为空谈。故此,在我看来,没有伟大情怀的人,很难有真正的宗教,真正的信仰!

  爱德华滋(Jonathan Edwards)在其名著《宗教情感》中深情地写道:“多少人把情感随意浪费在别的事情上,于宗教却如此吝啬!在关于世俗利益的事情上,对于外在的欢乐、肤浅的享受、虚荣的名声、血亲关系等,他们如饥似渴,永不满足,趋之若鹜。对这些事情,他们的心温柔明智、感受敏锐、刻骨铭心、全神贯注;当世俗利益受到损害时,他们倍感愁苦;取得世俗成功时,他们欢喜雀跃。然而,人对另一个世界的事情却多么愚昧麻木!他们的情感何等呆滞!他们的心在这些事情上多么僵硬!他们的爱心冷淡,欲望消沉,热情低迷,不懂感恩。”这段肺腑之言,真是振聋发聩!

  近年来,国内宗教领域出现很多令人担忧的乱象:世俗化、商业化、迷信化、娱乐化倾向,早已千夫所指;宗教教职人员挑战道德底线、触碰法律红线的事件也时有发生。全面从严治教,加强教风建设,倡导崇俭戒奢,提升宗教修为,从古至今,这都是宗教信仰者自觉去尽的本分,但在最近几年,却成了主管部门三令五申的要求,成了网络媒体频频热议的舆情。归根结底,还是因为某些宗教信仰者名利之心太重。声称相信宗教,却连普通人面对事业的那种朴素的情怀都没有,他的信仰一定是假的!有句话说:法律之上是道德,道德之上是宗教。这样看来,任何时常触碰法律红线、挑战道德底线的人,就不可能有真正的信仰!所以,我忍不住要说一句:没有情怀,何谈信仰!

 

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/weidao/46520.html 卫道指引_异端识别_捍卫真理 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[仇敌和扫罗]]> /zaipei/46519.html 扫罗刺大卫.jpg

  经文:撒下22:1

  (撒母耳记下22:1)当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子,他向耶和华念这诗。

  大卫的诗18篇题注里有这样的话:耶和华的仆人大卫的诗,交与伶长。该诗写了一个特殊的日子,就是“他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”。仇敌和扫罗?是的!请注意,不是仇敌扫罗,而是仇敌和扫罗,个中蕴含着什么,必有深刻意蕴。脱离一切仇敌和扫罗。仇敌是仇敌,扫罗是扫罗。别把扫罗当成仇敌。

  1.扫罗有时变得像仇敌。敌人和扫罗并列一起,扫罗不是自己人吗?为何宛如仇敌?只因他小肚鸡肠,缺乏广大的心,嫉恨大卫。嫉妒是骨中的朽烂,扫罗本该奖赏大卫才对呀,却用刀枪追杀这位功臣。很明显,这是嫉妒作祟,扫罗和敌人并列一起,因他像非利士人一样与大卫为敌。扫罗犯罪时,内心的宁静不在了,狂躁不安,就破坏团契。当人被各种私欲诱惑时,私欲怀胎,就生成罪,罪人就是义人的敌人,罪人敌对善良,是恶势力。

  扫罗成了罪的俘虏,也成了大卫的敌人,所以敌人和扫罗同日而语,并列在了一起。

  2.为什么不说敌人扫罗呢?咱不能把扫罗当成敌人,扫罗毕竟是以色列的王,且是受膏者,扫罗是自家人,只是被过犯所胜,做出不可理喻的举动。扫罗究竟还是自己人。亲爱的家人,除了魔鬼与其恶天使,我们没有敌人。今天,咱不能把家人、亲人、朋友当成敌人。意见不一样不是敌人,况且我们要爱仇敌,人都有这样或那样的软弱,软弱的人正是需要帮扶的对象。保罗说,有谁软弱我不软弱?有谁跌倒我不焦急呢?咱都是软弱的人,就像一粒尘埃,和以利亚一样,是有血气的人。时而宁静,时而疯狂。

  君莫像以东那样看犹大的笑话,更不要落井下石,要替对方着想,与喜乐的人同乐,与哀哭的人同哭,才是我们应有的态度。从敌人和扫罗这一主题,愿我们心窍开启,看清天启圣意,真正爱人如己。

 

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/zaipei/46519.html 牧养栽培_灵性塑造_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[祷告,是一件艰难的事]]> /daogao/46541.html  截屏2025-10-25 10.31.31.png

   1.那些不经过认真而耐心的仰望等候,就匆忙做出来的决定,总是会在远远近近的将来,让我们去承受很多代价,带给我们很多遗憾和悔恨。凡是习惯于依靠自己的人,必要不断地承受损伤和苦果。常常仰望依靠交托的人,必不至于抱愧蒙羞,必不至于留下很多的遗憾和悔恨。

  2.祈祷不仅仅是一种外在行为,更是一种内心态度,一种全然虚心、降服、仰望、倚靠的态度。若非如此,我们整个人就是疲乏的,烦躁的,软弱的,破碎的,欠缺的,无所适从的……若没有不住祈祷的生活,我们的心将无法安息,将没有平安,没有力量。
 
  3.  祈祷的力量和功效,穿透时空内的铜墙铁壁。所以,为你所见不到的人祈祷吧!你的祈祷真的能够为他们的心,为他们的生命构筑起一道属灵的防护城墙。
 
  4.那些疏远了甚至破碎了的关系,就这样安静地躺在我的记忆里,拼成一幅流水无情,再也回不去的画面,激起我心里淡淡的惆怅和忧伤。然而,只要我还能祈祷,那疏远至如同破碎的关系就不会真正断裂。祈祷,让现实中看似没有连结的关系在属灵的层面上依然紧紧连结在了一起。
 
  5.当我们爱太少的时候,当我们的痛太少的时候,我们的祈祷不会那么迫切。如果我们从来没有为谁很痛切地、很渴盼地祈祷过,那是因为我们里面的冷太多,爱太少。
 
  在信望爱这三方面都欠缺、贫穷,是我们几乎不仰望祈祷的真相。
 
  一位牧人曾振聋发聩地写道:“我们就像一群富甲一方的人,在一座饿殍遍野的城市里,无动于衷地活着。”当轻忽祈祷的时候,我们就是这样毫无所谓,无动于衷,毫无怜悯地活着。就如同我们眼睁睁地看着他人陷于水深火热之中,在生死线上挣扎,却没有为他们求救,反倒在他们身旁宴乐。我们眼睁睁看着他人沉沦,里面却不为所动,没有丝毫的惋惜和伤痛。
 
  6然而,祈祷却是一件艰难的事:因为真正的祈祷关乎那些具有永恒意义的事。然而,我们却常常对这些事并不热心。这就决定了我们祈祷的艰难:我们的心很难与至上者契合。我们很难专心、安静地寻求他,很难在他面前降卑降服。他的所愿很难成为我们心中的渴盼。
 
  我们内心的渴求往往与他的国和他的义无关,而只关乎自己肉身在今生的处境。我们的所求往往只关乎地上暂时的事,而不关乎他国永恒的事。我们的心往往对他国的降临和扩展没有盼望,对众人灵魂在永恒中的去处和益处没有挂虑和在乎。
 
  7.我们的自然状态是不想祈祷的。正如莱尔所说:“多少次,我们是那么不情愿地去开始祈祷,却又为之结束了而感到高兴。”
 
  有太多时候,对于祈祷,我们没有心情,没有力量,没有负担,没有信心……有太多时候,我们发出有口无心的祈祷……有太多时候,我们把祈祷看成是可有可无,随随便便的事。
 
  经历过那种无力而又不愿祈祷的软弱,才知道一颗祈求的心,是至上者所给予的多么浩大的恩。
 
  肉体、魔鬼以及世界的网罗,都会拦阻我们。唯独圣灵会带领我们祈祷。我们有力量、有负担、有信心、迫切地想祈祷……这一定是出于上面的作为。所以要为你的愿意和渴慕祈祷而祈祷。即使在我们不想和不愿,觉得祈祷有很大的拦阻,让我们感到非常乏力痛苦的时候,也要迎难而上,心思意念转向上面,把我们软弱中的叹息发出来,向上发出求助的呼吁,求赐我们祈祷的心志和力量。
 
  8.我们的祈祷,最难的不是对方法和方式的掌握,不是对语言的编织和表达,而是对至上者真实的应许,对祈祷的意义和果效缺乏认知和确信,以至于我们几乎缺少祈祷的动力、心志和热情。因为小信和无知,我们常常徒有祈祷的形式,却无实质。我们常常心不在焉,又半途而废。我们怀疑自己的祈祷是否真的有意义,是否真的会上达于天或大有功效,或者是不是最终归于虚空和徒然……这一类的疑惑让我们的祈祷生活趋于滞停和放弃。
 
  “祈祷乃是人生命倾向于至上者和属灵事物的一种冲力,就像保罗一样,将心思放在属天的事上。每一天生活中的每个细节,都可以被这种冲力所控制。照字面说,祈祷就是向前期许,因此是对最终事物的愿望,是终其一生对于他国的来临、属灵事物的得胜之渴望。除非你生命具有这种性质,否则你必灰心。”(摩根)
 
  9.在祈祷上懈怠,就是在属灵战场上打盹,就是让自己毫无装备、赤手空拳地暴露在敌人密集的毒箭和炮火之下。一个不在祈祷中亲近至上者的人,撒但可以从全方位攻击他。
 
  10.如果我们不曾用心地去寻求和亲近至上者,我们根本就不可能用心地去为任何一个人祈祷。如果我们是一个远离他,根本没有在祈祷上去竭力操练的人,那么我们常挂在嘴边的要为谁祈祷的话,就只能沦为空口白话。我们常常在为人祈祷的事上去轻诺寡信。
 
  11.我们常说,因为我软弱无力所以才没有祈祷的生活。结果就是,我们越软弱无力就越不祈祷了。如果我们只有在感觉刚强有力的时候才祈祷,就意味着我们在认为:当我强壮有力的时候,我才需要恩典。当我软弱的时候,我不需要上面的供应,不需要上面来加添我的力量,来介入我的内心和生活。这是多么荒谬啊,如果我们试图拿软弱来作为自己不祈祷的借口!
 
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/daogao/46541.html 祷告操练_基督教如何祷告_基督教祷告文 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[从躺平到起身]]> /zhurijiangzhang/46540.html df7c9d2c6e22e83a04c4eb8b1b2b465b_副本.jpg

 

     约5:1-18节

  耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧!”(约5:8)
 
  耶稣就对他们说:“我父作事直到如今,我也作事。”(约5:17)
 
  亲爱的弟兄姐妹们,请大家闭上眼睛想一想:结束了一天忙碌的工作或学习,你拖着疲惫的身体回到家里,告诉自己:“今晚一定要早点休息。”然后,你舒服地陷进沙发,习惯性地掏出手机,心想:“我就刷几分钟,放松一下。”
 
  结果呢?微信、抖音、小红书……一个个App切换过去,时间一分一秒地流逝。一小时,两小时过去了,你看到了别人的美食、旅行、成功和幸福,而你自己,却依然瘫在原来的位置上,感到的不是放松,而是更深的空虚、比较带来的焦虑,甚至自责。“别刷了!快去睡觉!”心里有个声音在挣扎,但手指却停不下来。
 
  这,就是今天许多人的光景——一种典型的“躺平式挣扎”。身体保持静止,内心却充满焦虑;渴望安息,却用最消耗的方式虚耗精力。我们想改变,却感到无力;想起身,却仿佛被什么无形的东西“瘫痪”住了。
 
  今天,我们要看的约翰福音5章1-18节,就精准地描绘了这种光景,并为我们指出了唯一的出路。这段经文告诉我们,转变的关键在于两个词:一个是带着权能的命令:“起来!”(约5:8);另一个是这命令背后绝对的权柄:“我也做事”(约5:17)。让我们看看,这位万有的主宰如何打断我们绝望的循环。
 
  一、“瘫痪”在现代人中的恶性循环(1-5)
 
  在那里有一个人,病了三十八年。(约5:5)
 
  在我们深入这个故事之前,想象一下这样的场景:一个屡次创业失败的人,终于耗尽了最后一点热情和资金。他不再看商业计划书,不再参加行业聚会,甚至把曾经的梦想锁进抽屉。他找到一份仅仅为了糊口的机械工作,每天按部就班,对外界的一切机会和鼓励都报以礼貌而疏远的微笑。他并非没有渴望,而是不敢再渴望;他不是在休息,而是在用‘躺平’来保护自己不再受伤。这是一种心死的平静,是希望燃尽后的灰烬。
 
  现在,让我们将目光转向耶路撒冷的毕士大池边。一个瘫痪了三十八年的人躺在那里。三十八年,足以让一个婴儿步入中年,足以让任何最初的盼望被磨成粉末。在他的话中,解释了为什么自己还在池边,却又得不到医治。亲爱的弟兄姊妹,这不仅是他的故事,也正是我们灵性光景的真相:在罪和死亡的权势下,我们无力自救,活在一种深刻的、属灵的瘫痪之中。”
 
  到了犹太人的一个节期,耶稣和其他的犹太人一样上耶路撒冷过节,那天是安息日。在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,名叫毕士大。在池边有患个样疾病的人躺在那里,其中就有一个患了38年的瘫痪病人。传说有天使按时下池子搅动那水,水动之后,谁先下去,无论害什么病就痊愈了。
 
  耶稣知道那人病了很久,就走近瘫子,问他说:“你要痊愈吗?”瘫子抬头看着耶稣,脸上挂着的是沮丧和无助,无奈的说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。”(约5:6-7)是啊!像这样的无助和失望,在这个瘫子的身上不知上演了多少次?瘫子的话,仿佛是在对耶稣说:先生,你以为我愿意“躺平”吗?我是多么的想起来,但苦于不能离开这里,我是多么的渴望自由啊!
 
  亲爱的弟兄姊妹,我们从前的生命光景岂不和那个瘫子一样吗?在亚当里,人都全然败坏了,包括人的情感、思想、意志等等。经上记着说:“你们死在过犯罪恶之中......”(弗2:1)
 
  那时我们就是一个属灵的瘫子,在堕落的光景中,身陷罪恶的泥潭,无法自救,也无法回应神的普遍恩典。
 
  那个瘫子指望的是“池水”,而今天我们正在指望的“池水”是什么?
 
  是不是“道德修养”的池水?试图通过做个好人、指望多行善事来换取内心的平安和上天的眷顾。是不是“事业成功”的池水?指望升职加薪、财务自由能填补内心的空虚,证明自我的价值。是不是“人际关系”的池水?指望一段完美的爱情、家庭的认可、朋友的环绕来带来满足感。是不是“宗教活动”的池水:指望受洗、聚会、奉献等宗教行为,来换取神的喜爱和救赎。然而,即便是“属灵”的活动,若成为我们换取神救恩或喜爱的筹码,它就与毕士大池的水无异,仍是一种靠行为称义的体系。
 
  这些“池水”的共同点是什么?就是“水动的时候,别人比我先下去”。它们都依赖于不确定的时机和胜过他人的竞争。你永远不够好,总有人比你更成功、更受欢迎、更“属灵”。你永远活在比较、焦虑和“再努力一点”的劳苦重担之下。这些池子,承诺带来医治,结果带来的却是更深的疲惫和失望。在基督以外,我们所有的盼望,都像这毕士大池的水一样,看似是答案,实则是幻影。
 
  那样的光景,使徒深有体会,当他没有靠着那位赐安息的主,靠着自己行事时,就在痛苦中挣扎,说:“我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。”(罗7:18)这样的经里同样是我们的经历,就是我在引言里所说的那样,我们靠着自己是无力能摆脱生活中许多的习惯和爱好,做讨神喜悦的事。
 
  弟兄姊妹,这个瘫子的叹息,是否也正是你灵魂深处曾经发出的呐喊?
 
  二、在恩典主权中遇见赐安息的主(6-13)
 
  耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”(约5:6)
 
  弟兄姊妹,想象一下,一个连爬向池子力气都没有瘫子,还能有什么盼望呢?希望之门岂不是对他关闭了吗?这是不是意味着这个瘫子,只能在这充满绝望,但又满怀虚幻的岁月里,度过余生?
 
  现在,让我们回到毕士大池边。那个瘫子不知道躺在那里有多久了,也许连他自己都记不清了。他是一个被社会遗忘,无人问津的人,但他那天却听见一个声音:“你要痊愈吗?”这温暖中充满盼望的话,是出自那位主权怜悯的主——耶稣基督。他知道这瘫子病了很久,今天他是主动来寻找他。
 
  接下来,我们来看基督这一句带着主权和能力的话,是如何使这个死了三十八年希望的人,瞬间活过来。使他重获新生,从绝望的困境中获得自由。
 
  看着瘫子一脸的绝望与无奈,耶稣就怜悯的看着他,说:“起来,拿你的褥子走吧!”(约5:8)话音刚落,那病了38年之久的瘫子,病就立刻痊愈了,他站起身,拿起褥子就走了。
 
  我曾见过许多在ICU里躺了几个月后的病人,开始还不能独立地站起来,要在亲人的搀扶下做康复训练,需要几个月,甚至需要更长的时间才能自行走路。真稀奇,是什么力量能使那么虚弱的病人能立刻站起来?就凭着耶稣的这一句话吗?是的,没错。瘫子的绝望恰恰为要显明基督主权的恩典是何等宝贵。正是这个连爬向池子力气都没有的人,将要向我们显明,救恩不在乎人的“能”与“不能”,只在乎施行拯救的神的“定旨”与“大能”。
 
  基督的话之所以大有能力,是因为他是造物的主,他说有就有,命立就立;他也是赐生命的主。作为人子,他降卑自己,他所行的神迹是依靠圣灵的能力来彰显他的权柄。
 
  犹太人看见那个可怜的瘫子被耶稣医好了,他们的第一个反应不是欢呼赞美神,而是定罪,说瘫子拿褥子是犯了安息日。继而他们就是逼迫耶稣,质疑他的权柄,凭什么要在安息日里治病。但他们却不认识站在他们面前的这位,就是创造万物,和设立安息日的主。
 
  当日的犹太人以及宗教领袖,他们是错在把安息日的规条置于人的需要之上。耶稣说“安息日”是为人的需要设立的,人不是为安息日设立的。(可2:24)弟兄姊妹,想想看,一个瘫痪了38年之久的病人,受尽了病痛的折磨,能有安息吗?其实,耶稣来不是要废掉安息日,而是要成全律法。
 
  今天那些主张“律法主义”的人,他们将信仰简化为一套外在的行为准则,并以遵守这些准则作为神是否喜悦我们的标准。这只能使我们活在定罪和表演中,失去福音的自由。
 
  基督是安息日的主,一切律法的颁赐者,他的权柄源于祂的神性位格。他宣告说:“我父作事直到如今,我也作事。”(约5:17)这宣告如同大锤粉碎了那些质疑他权柄的人。他与父同等,原为一,(约10:30)。
 
  基于基督和圣父圣灵在创造万物工作上的同工,在创世后第七日安息,停止了创造的工,但三一神从未停止护理、维持、救赎的工。基督与父一样,一直在进行着这持续不断的、赐生命的工作。
 
  因此,耶稣是作为安息日的主,祂有权柄定义安息日的真正意义,并决定在安息日做什么。
 
  感谢耶稣,这个瘫子的经历,正是我们的写照,是这位恩主拯救了我们脱离罪恶,在他主权的恩典和救赎里,给我们赐下了真正的自由和安息。
 
  三、病得痊愈就是真正的安息吗?(14-18)
 
  后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害。”(约5:14)
 
  弟兄姊妹,接下来我们会看见一件看似巧合的事,就是后来耶稣在殿里,再次见到从前的那个瘫子。我相信不是出于凑巧,是耶稣主动找他。第一次寻找他是医治他瘫痪的病,叫重获他自由,而这次找他是为了医治他属灵的疾病。
 
  而叫我们困惑的是,耶稣吩咐这个人说:“不要再犯罪,”恐怕他遭遇的更加厉害。
 
  这么说是不是意味着这个人瘫痪的病是由罪引起,带来的因果报应?若是这样,就会与耶稣在约翰福音第9章里的教训是自相矛盾的。当日,门徒问耶稣,那个生下来瞎眼的人,是因为他自己或是他父母所犯的罪造成的结果?耶稣的回答是:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出 神的作为来。(约9:3)
 
  不可否认的一点,疾病是人犯罪堕落之后的产物。虽然这个人的瘫痪不一定是他某次特定犯罪的结果,但他和所有人一样,活在罪所带来的堕落世界中。疾病、痛苦和死亡本身就是人类犯罪、世界堕落的普遍后果(罗5:12)。耶稣是在处理问题的根源。
 
  那么,耶稣在这里说的话是什么意思呢?显然,耶稣是拿肉体和心灵的疾病组比较,相比较之下,肉体疾病的痛苦若比起心灵疾病带来的痛苦,那后者的痛苦就更为严重了。身体疾病痊愈带来的安息只是暂时,那么,若是心灵疾病痊愈了,才是长久的安息。耶稣籍这话,更是引导人走向终极的安息——在基督里。
 
  “不要再犯罪”这一充满悲悯的警告,就像一个医生治好了一个得肝癌的病人,然后严肃地对他说:“你已经康复了,以后别再喝酒了,否则情况会更糟。”耶稣是在指出,导致他生命陷入困境的根本性问题就是罪,它依然存在。如果继续活在罪中,会带来比38年瘫痪更可怕的、永恒的后果。
 
  弟兄姊妹,罪的问题若得不到解决,生活中必定充满愁苦,心灵得不到安息。
 
  一位女士,多年前被一位亲人深深伤害。虽然事情已经过去,但她始终无法原谅对方。每当想起,怨恨就如潮水般涌来。这份怨恨并没有伤害到那个亲人,却像毒药一样深深的伤害到自己,使她变得易怒、悲观,无法投入新的关系和生活。
 
  这样的痛苦源于“不饶恕”。表面上她是在惩罚对方,实际上自己却成了怨恨的囚徒。她无法从过去的伤害中走出来,灵魂得不到释放和安息。
 
  弟兄姊妹,罪使被束缚,不得自由,得不到安息。但耶稣基督应许说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”(太11:28)
 
  结语
 
  所以,今天无论你是第一次听到福音的朋友,还是已经信主多年的家人,这位安息日的主耶稣基督,当日怎样使毕士大池边的瘫子得安息,他也能使你得安息。
 
  对未信的朋友,祂说:‘来,就得生命!’对信主的家人,祂说:‘来,就得安息!’
 
  让我们都回应祂的邀请,从各自的‘躺平’中起身,并靠着祂,行走在那又新又活的路上,进入祂为我们预备的、在基督里那测不透的、真实的安息之中。”
 
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/zhurijiangzhang/46540.html 主日讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[【使命·争战·荣耀】《约书亚记》34:灵魂深处的战役]]> /shijingjiangzhang/46525.html  微信图片_20251022154638_697_2.jpg

  【使命·争战·荣耀】《约书亚记》系列讲章(下)

  前  言

  在圣经的宏伟篇章中,约书亚记如同一部波澜壮阔的历史剧,记录了以色列人在约书亚带领下,继承摩西未竟之业,征服迦南地的壮丽历程。这不仅仅是一段关于战争与征服的历史,更是一部关于信心、勇气与坚持的传奇。当我们翻开约书亚记的篇章,仿佛穿越时空的隧道,回到了那个英雄辈出的时代。在那个时代,约书亚,这位曾经的摩西助手,如今已成长为以色列人的领袖。他肩负着神的使命,引领着以色列人踏上征服迦南地的征途。

  在上部分中,我们已经分享了第1-33篇,讲述了约书亚带领以色列民如何征服迦南地的。在这部分中,他们接下来是各支派自己的战役,还有分地以及约书亚的嘱咐。同时,我们也将关注各支派在征服迦南地过程中所经历的信仰历程和他们争战的表现带来的深远影响。

  第34篇:灵魂深处的战役

  经文:书13:1-7

  在《约书亚记》中,我们见证了一场场激动人心的战役,这些战役不仅发生在迦南地的广袤土地上,更深刻地发生在以色列民以及他们的领袖约书亚的灵魂深处。尽管约书亚已经年迈,且以色列民已经拥有了一部分迦南地,但神的旨意却远未结束。神告诉约书亚,还有许多未得之地等待着他们去征服。这不仅是对约书亚和以色列民物质力量的考验,更是对他们精神意志和信仰深度的严峻挑战。在这片未得之地中,隐藏着无数的困难和挑战。但却不应该是他们退缩的理由,反而需要坚定地踏上征服之路。这不仅是对外在敌人的征服,更是对内在软弱和恐惧的战胜。让我们从他们身上汲取力量和启示,勇敢面对自己"灵魂深处的战役"。

  一、 坚持到底的必要

  约书亚虽然年纪老迈,且还有许多未得之地,但耶和华仍然吩咐他,要将这些地分给以色列人为业,这凸显了争战要坚持到底的必要性,这也体现了他在灵魂深处的坚定信心和决心。

  1.避免自满,持续征服

  神明确告诉约书亚和以色列人,尽管他们已经拥有了一部分迦南地,但还有许多未得之地等待着他们去征服。这提醒我们,在属灵争战中,我们不能因为取得了一点小成就而自满松懈。正如《提摩太后书》4:7-8所说:"那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的,不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。"这句话虽然是在鼓励信徒坚持信仰到底,但也隐含着不能因一时的成就而满足的意思。我们需要持续不断地努力,直到彻底得胜为止。

  此外,《申命记》8:11-17也为我们提供了例证。摩西告诫以色列人,尽管他们在旷野经历了神的许多奇迹和恩典,但进入迦南地后,仍然需要谨慎行事,不可因富足而忘记神。这同样告诉我们,属灵争战中的胜利不是一时的,而是需要持续不断的努力和警醒。

  2.神的旨意与属灵争战的原则

  坚持到底的必要性不仅体现在避免自满上,更在于它是神的旨意和属灵争战的原则。在《约书亚记》中,神多次强调了对以色列人的要求和期望,他们需要坚定地遵循神的旨意行事。这种对神的忠诚和顺服是他们在属灵争战中取得胜利的关键。

  《以弗所书》6:10-18为我们描绘了属灵争战的图景,其中强调了信徒需要穿戴神所赐的全副军装,才能抵挡魔鬼的诡计。这告诉我们,属灵争战不是轻而易举的,而是需要我们付出努力和坚持的。只有当我们坚定地遵循神的旨意,持续不断地努力时,才能在属灵争战中取得真正的胜利。

  同时,《罗马书》8:31也为我们提供了有力的支持:"既然这样,还有什么说呢?神若帮助我们,谁能抵挡我们呢?"这句话告诉我们,只要我们坚定信仰、依靠神的力量,就没有什么能够阻挡我们前进的脚步。因此,我们需要坚持到底,直到彻底战胜所有的困难和敌人。

  因此,坚持到底的必要性在属灵争战中显得尤为重要。只有这样,我们才能在属灵争战中取得真正的胜利。

  二、 灵里挣扎的必然

  尽管神已经应许将这些地赐给以色列人,但实际的征服过程仍然充满困难和挑战。约书亚可能需要面对自己的恐惧、疑虑和软弱,同时,也要处理与各支派之间的关系和纷争。这些灵里的挣扎是必然的,但正是通过这些挣扎,才能更加深入地认识自己,依靠神的力量战胜困难,最终实现神的旨意。

  1.属灵争战的挑战性

  属灵争战从来都不是一帆风顺的。以色列民在征服迦南地的过程中遇到了强大的敌人和艰难的环境。这些外在的挑战引发了他们内心深处的挣扎和试炼。雅各说:"我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全、完备,毫无缺欠。(雅1:2-4)"属灵争战中的试炼和挣扎是必然的,但它们也是使我们信心更加坚定、生命更加完备的过程。

  在灵里的挣扎中,我们可能会感到困惑、疲惫甚至绝望。但正是这些挣扎,让我们更加深入地认识自己,也更加明白神的旨意和力量。圣经说:"你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。(林前10:13)"虽然属灵争战充满挑战,但神总会在我们最需要的时候给予帮助和指引。

  2.生命突破会经历挣扎

  灵里的挣扎虽然痛苦,但它却是我们生命突破的关键。正如约书亚和以色列民所经历的,每一次的挣扎和试炼都让他们更加坚强和成熟。保罗说:"不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望。盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。(罗5:3-5)"灵里的挣扎和试炼能够催生出更加坚定的信心、更加成熟的生命和更加美好的盼望。

  在属灵争战中,我们需要勇敢地面对内心的挣扎和试炼。只有当我们真正地去面对、去经历这些挣扎时,才能发现其中隐藏的宝藏--生命的突破和成长。正如诗篇119:71所说:"我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。"即使挣扎和试炼带来痛苦,但它们却是我们学习神的话语、认识自己、实现生命突破的重要途径。

  因此,灵里挣扎的必然是属灵争战中不可或缺的一部分。它伴随着我们的成长和突破,让我们更加深入地认识自己和神。我们需要勇敢地面对挑战、坚定信心、依靠神的力量,并相信每一次的挣扎都是生命突破的前奏。

  三、 神同在的保证

  尽管约书亚面临重重困难,但神始终与他同在,为他提供力量和指引。神向约书亚传达旨意,并在关键时刻给予他胜利和安慰。这种神同在的保证是约书亚能够坚持到底、战胜困难的重要支撑。

  1.约书亚和以色列民经历中的神同在

  在《约书亚记》中,我们不难看到神与以色列民同在的记载。神不仅通过摩西向以色列民传达了应许之地迦南的信息。神曾对约书亚说:"我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。我必不撇下你,也不丢弃你。(书1:5)" 在征服迦南地的过程中,以色列民遇到了各种困难和挑战。然而,正是有了神同在的保证,他们才能够一次次地战胜敌人、克服难关。例如,在攻打耶利哥城时,神通过奇迹帮助以色列民取得了胜利;在面对强大的敌人时,神也给予了他们勇气和智慧。这些经历都证明了神与以色列民同在的真实性。

  2.神对我们的同在应许

  神的同在不仅局限于约书亚和以色列民的时代,它也适用于我们每一个信徒。在圣经中,神多次向我们发出了同在的应许。例如,《希伯来书》13:5说:你们存心不可贪爱钱财,要以自己所有的为足。因为主曾说:'我总不撇下你,也不丢弃你。'"这我们,无论我们身处何种境遇,神都会与我们同在,给予我们帮助和支持。

  此外,马太福音28:20也记载:"凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。"这句话表达了耶稣与我们同在的永恒性。它不仅是对当时门徒的应许,也是对我们每一个信徒的应许。无论我们面临何种挑战和困难,只要我们相信并依靠神,他就一定会与我们同在,帮助我们战胜一切。神的同在是及时的、无处不在的,体现在我们每一个信徒的日常生活中。当我们感到困惑、疲惫或无助时,神总会在我们身边给予我们力量和指引。正如诗篇46:1所说:"神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。"

  因此,神同在的应许既体现在历史中,也是我们每一个信徒可以信赖的依靠。让我们在属灵争战中坚定信心、勇敢前行,因为神永远与我们同在。

  结语:

  在属灵争战当中,我们首先需要的是坚持到底的决心,无论面临多大的困难和挑战,我们都不能轻易放弃,而是要持续不断地努力,直到彻底得胜为止。同时,我们也要认识到灵里挣扎的必然性,勇敢地面对内心的试炼和挣扎,因为这正是我们生命突破和成长的关键。最重要的是,我们要坚信神同在的保证。神的应许就是与我们同在,这种同在是及时的、无处不在的。它既是历史经历中的真实写照,也是我们每一个信徒可以信赖的依靠。有了神的同在,我们就能够勇敢地面对一切困难和挑战,因为知道神会一直在我们身边给予我们力量和指引。

  愿我们坚定信心、勇敢前行、依靠神的力量和同在的应许,在灵魂深处获得真正的得胜。(本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.在属灵争战中,坚持是通往胜利的关键。无论面临多大的困难和挑战,我们都不能轻易放弃。只要我们坚持到底,就必能得胜。

  2.灵里的挣扎是成长的必经之路。要勇敢地面对挣扎,相信神会给予我们力量和指引,帮助我们战胜一切。

  3.神永远与我们同在,这是他最宝贵的应许。在属灵争战中要坚定信心、依靠神的力量。因为只要神与我们同在,就没有什么能够阻挡我们前进的脚步。

 
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    还来不及和夏天说声再见,秋天已悄然而来。

  秋自古以来好像给人一种离愁,萧条落寞的感觉。元代徐再思的《水仙子·夜雨》:“一声梧叶一声秋,一点芭蕉一点愁,三更归梦三更后。”元代马致远的《天净沙·秋思》:“枯藤老树昏鸦,小桥流水人家,古道西风瘦马。”这些诗词无不显露出秋的悲凉之情。
 
  那天看一位朋友在微信里发了一段纳兰的文字:“谁念西风独自凉,萧萧黄叶闭疏窗,沉思往事立残阳。”朋友是感性的,对于生活亦是如此,但她也是多愁善感的,人到小中年了还不入俗,内心和眼睛依然纯净。眼神是心灵的窗户,可以折射出心灵的光华。
 
  晚上到楼下公园里散步,看见石阶上坐着一位老妇人,在听赞美诗。
 
  公院里有亭子和石凳,还有葡萄架和无花果树,有一些古风和诗意……
 
  我们彼此虽然还不认识,但还是友好地点头微笑着打招呼。她的神情,充满着从上而来的那份坦然与真实,从容与淡定。
 
  她这个年龄,即使历尽沧桑,依然需要懂得沉淀过滤自己的内心,保持一颗洁净心灵,真是难得的敬虔。
 
  有人说:“人到中年恰如秋。”秋使我们的内心得到沉淀苏醒和宁静。
 
  在这样的秋夜,我好想回到童年,回到那个无忧无虑被爱包围的岁月,如今漂泊在外,才懂得乡愁不是突如其来的剧烈疼痛,而是细水长流的淡淡忧伤。它藏在超市货架上的家乡特产里,躲在偶然听见的乡音中,隐在月圆之夜的失眠里。而每到枫叶红透的时节,乡愁就变得格外浓烈。每一片红叶都像是一封无法寄达的家书,飘在空中,落在地上。异乡的枫叶再美,终究不是记忆里的那一棵;高楼大厦再气派,也不是梦中熟悉的庭院。
 
  傍晚时分,坐在那棵香樟树下,感觉这个季节的风已经带着寒意,吹在脸上有些刺痛。
 
  听身旁的人讲了一些不法的事,纷争的世界里道德的滑坡,冷酷的现实,人心的败坏让人寒心。
 
  经历了一些不美好的事,难免感觉压抑,突然下一场秋雨,雨后的清欢,让人忍不住缓缓地呼出体内的沉闷,秋意微凉,伴着瑟瑟风声,飘飘扬扬的落叶,看问题的心态似乎也豁达了很多。
 
  在这个国庆节,广州的一位姐妹去了丽江。看她在江边散步,已近黄昏,秋熟的气息扑面而来。阡陌纵横,晚风轻送,驻足间,衣衫飘艳,轻语呢哝,佳人和丽江的美,如诗如歌,亦真亦幻,让人沉醉。
 
  在这样的秋夜,有一位老师却开始了离家独行的服侍学习之旅。在这几年,有很多前辈像云彩一样围绕着他,加添了信心力量,在八年前的那个夜晚,他从死亡的悬崖上被奇妙拉回来时,他就许诺,他的后半生不再属于自己。幔内的生活,使他可以跟世界隔离,继续服侍下去。
 
  是的,随着人生的经历和生命的成长,我们的心也许受过伤,也长出了刺,不像当初那样单纯和火热。但要成为一个合用的器皿,就要先被破碎洁净,而后再重新建造,需要经历很多艰难。
 
  不管环境如何,无论有没有人驻足,我们都要像山谷里的百合花一样,开出一份属于自己的境界。
 
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  经文:创12:7;35:7              

  筑坛预表将身体献上,当作活祭,是神所悦纳的(创8:20;罗12:1-2),也预表敬拜神,和神交通。经上提到第一个为神筑坛的人是人类的新始祖挪亚:(创世记8:20)挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。这节也是圣经中第一次提到“筑坛”。以色列人的三位列祖亚伯拉罕、以撒和雅各都为神筑过坛,只是筑坛的数量不同,我们从三个方面来看《列祖与祭坛》。

  一、亚伯拉罕为神筑了四座坛

  有人用“亚伯拉罕的四座祭坛,以撒挖了四口井,雅各立了四根柱子,约瑟和四个梦有关”来形容他们的人生,很有道理。

  筑坛和帐篷是亚伯拉罕一生的写照,也是神所要显明的旨意。“帐棚”代表亚伯拉罕居住的地方、“祭坛”代表他敬拜神地方,而不断迁移的帐篷与他四次的筑坛,记录了亚伯兰罕从一个因信离开本地、本族、父家的人,成长为“信心之父”的历程。

  1.亚伯拉罕的第一座坛——感恩(回应)之坛:(创世记12:4-7)亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了;罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去。他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地,到了示剑地方、摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现,说:“我要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。

  当神的呼召临到亚伯兰的时候(创世记12:1-3),七十五岁的亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了,并没有问神为什么去,也没有问去哪里、环境条件怎么样。神怎样“吩咐”,他“就照着”去行。信心就是“照着耶和华的吩咐”立刻去行,“没有行为的信心是死的”(雅2:20)。亚伯兰把他的妻子撒莱和侄儿罗得,以及他在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去,没有给自已留下退路。从“哈兰”到“迦南地”,大约要走800公里。“示剑”位于迦南地中部、以巴路和基利心山之间的隘口,是南北交通和东西交通的十字路口,旅行者需要在此做出选择。“摩利橡树”可能是迦南人敬拜偶像的地方,橡树的树荫很大,迦南人经常在橡树下敬拜偶像(赛1:29;结6:13;何4:13)。神有意选择这样的地方启示祂的应许,让亚伯兰进行选择。耶和华向亚伯兰显现,应许“要把这地赐给你的后裔。”亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛,这也是亚伯兰为神所筑的第一座坛,表示对神应许的感谢与回应。这坛就成为神人相会之处:人透过献祭亲近神,神也将他的心意指示给敬畏他的人。

  2.亚伯拉罕的第二座坛——求告之坛:(创世记12:8)从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。

  亚伯兰从那里又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。“伯特利”位于示剑的南方,亚伯兰的时代叫“路斯”,后来被雅各改名叫“伯特利”,意思是神的殿(28:19)。“艾”位于伯特利东面2公里,字义是“荒场、废墟”,这个名字可能艾城被毁之后(书8:28)才起的。“伯特利”豫表神的家,“艾”豫表天然生命,亚伯兰在伯特利和艾之间支搭帐棚并筑坛,属灵的意思是,我们必须对付天然的己生命(背向艾),才能进入基督身体的生命(面向伯特利),而活出分别为圣、奉献给神的生活。“他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。”这是亚伯兰为神所筑的第二座坛,目的是求告神的名。“帐棚”和“坛”表明了信徒在地上的身分和生活:“帐棚”代表我们在地上“是客旅,是寄居的”(彼前2:11);“坛”代表我们“是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民”(彼前2:9)。“支搭”帐棚是为自己,“筑”坛是为敬拜神;信徒离开世界之后留下唯一的东西应该是神的“坛”,而不是自己的“帐棚”。

  3.亚伯拉罕的第三座坛——得胜之坛:(创世记13:14-18)罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说:“从你所在的地方,你举目向东西南北观看;凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑、幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。

  罗得是亚伯兰的侄儿,他父亲哈兰英年早逝,而亚伯兰没有孩子,视罗得为已出,神呼召亚伯兰的时候,他把罗得带到了迦南地(12:5),迦南地发生饥荒时,他把罗得带到了埃及(13:1)。然而,当他们的财物多得使他们不能同居的时候,罗得纵容牧人与叔叔亚伯兰的牧人相争。亚伯兰放弃了优先选择的权利,让罗得优先选择,体贴肉体的罗得不顾叔叔亚伯兰的养育之情,选择了肥沃的约旦河全平原,离开了对他恩重如山的叔叔亚伯兰,他们就彼此分离了(创世记13:1-13),正应了先知的话“二人若不同心,岂能同行呢(阿摩司书3:3)?”亚伯兰是属灵的,罗得是属肉体的,分开只是迟早的事。罗得离开了亚伯兰,但神从来没有离开过他。罗得一走,神立刻让亚伯兰“举目向东西南北观看”应许之地,把“这地”(12:7)变成了“凡你所看见的一切地”,给了亚伯兰安慰和进一步的启示。且应许使他的子孙多如地上的尘沙,表明这“后裔”将是出于神的作为。亚伯拉罕的后裔不但包括肉身的以色列人,也包括每个因信称义的信徒:“你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了”(加3:29)。“纵横走遍这地”就是宣告对应许之地的主权。

  希伯仑位于迦南地的南部的山地,海拔1000米左右,气候宜人。“希伯仑”的含义是同盟,联合,交通,友谊;“幔利”的含义是能力,刚强,肥沃。亚伯兰是先到伯特利,然后才到希伯仑;先有神的家,然后才有生命的交通,这象征着这是一次交通与得胜,亚伯兰的信心经过试验后并未减弱,反而跟进一步,也带来更刚强且丰富的生命。亚伯兰后来在此买地葬妻(23:2-4),成了亚伯兰家族的祖坟地(49:29-32)。以撒、雅各大部分时间都住在希伯仑附近,过着与神联合的生活。这里也是大卫作犹大王的地方(撒下2:4)。

  4.亚伯拉罕的第四座坛——奉献(顺服)之坛:(创世记22:1-4,9-12)这些事以后, 神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说:“亚伯拉罕!”他说:“我在这里。” 神说:“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往 神所指示他的地方去了。到了第三日,亚伯拉罕举目远远地看见那地方。……他们到了 神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑坛,把柴摆好,捆绑他的儿子以撒,放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀,要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说:“亚伯拉罕!亚伯拉罕!”他说:“我在这里。”天使说:“你不可在这童子身上下手。一点不可害他!现在我知道你是敬畏 神的了;因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”

  当亚伯拉罕的生命渐渐老练成熟时,更大的试验轮到了他,神吩咐把他独生的儿子,他所爱的以撒,在神所指示的摩利亚山上,献为燔祭。犹太人传统认为这里就是所罗门建圣殿之处(代下3:1;《犹太古史记》卷1第13章226节),主耶稣钉十字架的各各他就在附近。“摩利亚地”距离亚伯拉罕所住的别是巴大约80公里,需要走三天。以撒的出生,让亚伯拉罕认识到神是“使无变为有”的神;神还要藉着奉献以撒,让他认识到神是“叫死人复活”的神(罗4:17)。亚伯拉罕知道顺服就必蒙福,看似舍却是得,因此就照着神的吩咐去了。在神所指示的地方,亚伯拉罕在那里筑了一座顺服之坛,也是奉献之坛,这是亚伯拉罕平生中所筑的最后一个坛——第四座坛,也是他人生经历中信心考验的最高潮。当亚伯拉罕把刀拿起,准备杀以撒的时候,耶和华的使者从天上连声呼叫他,告诉他不可伤害这童子,神知道他是敬畏神的了,并为他预备了一只公羊,从亚伯拉罕的顺服也看到神丰富的供应及预备,这只公羊预表了耶稣基督。多年之后,神的羔羊耶稣基督在这里为我们被杀,成就了救赎的大功。

  以撒的一生并没有以重大的成就出名,却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊:“祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口”(赛53:7;徒8:32)。正如主耶稣“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓2:8)。

  亚伯拉罕最后一座祭坛也预表着十字架,奉献必须有十字架的认识与经历,将自己交托给神,甘愿为神而死,今后活着也是为神而活。

  二、以撒在别是巴为神筑了一座坛

  1.神在别是巴向以撒显现:(创世记26:23-24)以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现,说:“我是你父亲亚伯拉罕的 神,不要惧怕!因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”

  “别是巴”的意思是“盟誓的井”。饥荒年间,以撒听从神的吩咐住在非利士地的基拉耳,神赐福给他,使他成为大富户,结果招致了非利士的嫉妒,他们处处刁难以撒,赶他走。以撒就下到基拉耳谷,在那里挖的四口水井,三口都被非利士霸占了,直到第四口井利河伯,他们才不为这井争竞了(创世记26:1-22)。然而,以撒没有停留在这里,而是上别是巴去。当夜神就向他显现,应许与他同在,安慰他不要惧怕,神要赐福给他,且为亚伯拉罕的缘故,使他的后裔繁多。本节是神唯一宣告亚伯拉罕为“我仆人”的地方,提醒我们,“仆人”的责任就是站在该站的地位上(18:8;诗134:1),顺服主、服事主,随时听主命令。

  2.以撒在别是巴为神筑了一座坛:(创世记26:25)以撒就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,并且支搭帐棚;他的仆人便在那里挖了一口井。

  以撒先筑坛并求告耶和华的名,后支搭帐棚和挖井,表明他看重赐恩典的神过于恩典,这是每一个人对神的话语所当有的正确回应。

  以撒就在别是巴为神筑了一座坛,这也是他一生为神所筑的唯一的一座坛,求告神的名,作为对神给他应许的感恩与回应。以撒在别是巴“支搭帐棚”并挖井,表明他从此把别是巴当作他的安息之地。他的仆人在别是巴挖了一口井。

  三、雅各为神筑了两座坛

  1.伊利·伊罗伊·以色列:(创世记33:18-20)雅各从巴旦·亚兰回来的时候,平平安安地到了迦南地的示剑城,在城东支搭帐棚,就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地,在那里筑了一座坛,起名叫伊利·伊罗伊·以色列。

  雅各在舅舅拉班家寄居了二十年之久,他从舅舅家回来后,平平安安地到了迦南地的示剑城。亚伯拉罕进入迦南地的第一站也是示剑城(12:6),神在这里第一次应许“我要把这地赐给你的后裔”(12:7),让亚伯拉罕进行选择。此时神也让雅各在此选择,是停留在示剑城,还是继续南下去50公里外的伯特利?雅各当初向神许愿的地方是“伯特利”(28:18-22),但他似乎忘记了当初所许的愿,没有继续走完这剩下的50公里,而是在“示剑城”买地定居。可能因为“示剑城”是当时有名的贸易中心,比伯特利更适合“做买卖,置产业”(34:10)和放牧(37:12)。雅各在这里效法亚伯拉罕在此筑坛,但却不是彻底的顺服。“支帐棚的那块地”后来成了安置约瑟骸骨的地方(书24:32),雅各曾在这里挖了一口井(约4:12)。

  雅各的父亲以撒是先筑坛,后支搭帐棚(26:25)。雅各是先支搭帐棚,后筑坛,给坛起名叫“伊利·伊罗伊·以色列”——就是“神以色列神”的意思。雅各“平平安安地到了迦南地”,所以他实践自己所承诺的“我必以耶和华为我的神”(28:21),正式承认“以撒所敬畏的神、亚伯拉罕的神”(31:42)就是“以色列全能的神”。

  经过了神20年的对付,雅各的灵性已经有了很大的长进,也像亚伯拉罕在示剑“筑了一座坛”(12:7),并且公开宣告神是“以色列的神”。但在里面,雅各还没有完全接受神做他的神。他没有继续照着神的心意前往伯特利(35:1),而是在示剑城买地定居,表明他还是活在自己里面,“因为你的财宝在哪里,你的心也在那里”(太6:19)。

  2.伊勒·伯特利:(创世记35:1-7) 神对雅各说:“起来!上伯特利去,住在那里;要在那里筑一座坛给 神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说:“你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。我们要起来,上伯特利去,在那里我要筑一座坛给 神,就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各;雅各都藏在示剑那里的橡树底下。他们便起行前往。 神使那周围城邑的人都甚惊惧,就不追赶雅各的众子了。于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯,就是伯特利。他在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒·伯特利;因为他逃避他哥哥的时候, 神在那里向他显现。

  雅各停留在示剑的时候,那地的少年人示剑强奸了雅各的女儿底拿,且把她拘留在家里,不许回父家。雅各的两个儿子、底拿的哥哥西缅和利未用诡计待示剑人,答应示剑城的男丁受了割礼,就把妹子给他。第三天,却乘示剑城的人正在疼痛之机,西缅和利未去血洗了示剑城,这就是当时的“示剑惨案”,雅各因此惧怕当地人来把他和全家的人都灭绝了(创世记34章)。就在雅各惧怕得不知所措的时候,神的话再次临到了他,吩咐他“起来!上伯特利去,住在那里;要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”这也是神第一次主动吩咐人“筑一座坛给神”,表明雅各在示剑城所筑的那座坛实在不能满足神的心意。

  听到神的话,雅各心在神的光照下苏醒了,他立即用神的话语来重新带领全家走上神要他所走的路。雅各一路走来,他的家人带来了许多外邦人的偶像:可能包括拉结偷窃的拉班家的神像(31:19)和雅各众子在示剑城掳掠的神像(34:29)。约书亚后来也在示剑要求以色列人“现在要除掉你们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的神”(书24:23)。“也要自洁,更换衣裳”,因为“非圣洁没有人能见主”(来12:14)。“我们要起来,上伯特利去”,成为每个信徒属灵复兴的座右铭。雅各要在那里筑一座坛给神,神只说自已是向雅各显现的那位(1节),但雅各在家人面前见证神是“在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”让他们知道能有今天,全是神的恩典。当雅各顺服神的时候,神就赐给他属灵的权利,他的妻儿都顺服他,把他们所珍爱、所看重的外邦人的偶像,包括“耳朵上的环子”,可能刻着偶像或与偶像有关的图案,甚至就是护身符(何2:13),连耳环都除掉,是对偶像彻底的对付。这些神像可能是他们熟悉的信仰寄托,是异邦生活的精神依靠,放弃它们,意味着与过去彻底告别,需要极大的信心与勇气。雅各就把它们都毁灭了,这是雅各家的一次生命的洁净与更新,然后他们才起行,上伯特利去。

  当雅各顺服神的时候,神使那周围城邑的人都甚惊惧,就不追赶雅各的众子了。这样,雅各带领全家人来到了伯特利(神的殿)。雅各按着神所吩咐的,在那里为神筑了一座坛,给那地方起名叫“伊勒·伯特利”,就是“伯特利之神”的意思。这里再次强调“因为他逃避他哥哥的时候, 神在那里向他显现。”神在那里向雅各再次显现,赐福给他,给改名叫“以色列”,应许使他生养众多,有一族和多国的民从他而出,又有君王(大卫、耶稣基督)从他而出,神也应许把这地赐给他和他的后裔(创世记35:9-12)。

  结语:亚伯拉罕一生中的四个祭坛,是他人生中四个重大属灵生命提升的里程碑,也是信心坚定的印证。以撒在别是巴给神筑了一座坛,表示对神应许的回应与感谢。雅各从舅舅家回来后,先在示剑给神筑了一座坛,起名“伊利·伊罗伊·以色列”,意思是“神以色列的神。”但这座坛不能满足神的心意,因此神要他带领全家上伯特利去,在那里给神筑一座坛,从而带出了雅各全家生命的洁净与更新,也有了“伊勒·伯特利”,意思是“伯特利之神”。

  愿每一个基督徒都能像亚伯拉罕、以撒、雅各一样,筑起人生的祭坛。

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第33篇:公义之锋,慈爱之翼

  经文:书12:1-24

  《约书亚记》作为继摩西五经之后的重要书卷,其背景是建立在以色列民在摩西领导下出埃及、经历旷野漂流,并最终抵达迦南地边缘的基础上。摩西作为这一历史时期的领袖,他的事迹和战绩对以色列民具有深远的影响,也是他们信仰传承中不可或缺的一部分。虽然主要讲述的是约书亚征服迦南地后,将各地王的败落作为战利品呈现给神的情景,但提及摩西的战绩并非偶然。因为,摩西的战绩有助于保持历史的连贯性,使我们能够更好地理解以色列民所处的时代背景和使命。在这里提及摩西的战绩,不仅是对摩西个人成就的肯定,更是对以色列民信仰传统的强调和传承。这有助于后世信徒在信仰道路上找到榜样和指引。今天,我们就从摩西与约书亚的战绩来论述:

  一、公义之锋:不悔改必被审判

  1.神公义的原则

  神的公义原则,即顺从神的人将会昌盛,而逆神的人则必将面临审判。这一主题贯穿了整个《约书亚记》,特别是在1-12章中,通过多个事例生动地展现了神的公义与审判。神的公义是指他按照自己不变的法则和道德标准来审判世间万物。在《约书亚记》中,神的公义得到了充分的体现。他通过约书亚之手,对那些不顺从他、拒绝悔改的敌人进行了严厉的审判。这些审判不仅是对敌人的惩罚,更是对顺从神的人们的保护和引导。

  其次,在《约书亚记》中,顺从神的人们得到了神的庇护和祝福。例如,当以色列民顺从神的旨意,跟随约书亚征服迦南地时,他们获得了丰饶的土地和资源,过上了安居乐业的生活。这充分体现了顺从神者必将昌盛的真理。这不单单是对以色列民的特别恩待,喇合全家与基遍人都同样得到庇护。

  2.神审判的原则

  与顺从神者形成鲜明对比的是,那些逆神的人们最终都面临了神的审判。在《约书亚记》1-12章中,有多个事例展示了这一点。例如:耶利哥的毁灭:耶利哥是迦南地的一个重要城市,但由于其居民的罪恶和顽固不化,神通过约书亚之手对其进行了毁灭性的打击。又如,其他城市的征服。在征服迦南地的过程中,约书亚率领以色列民攻打了多个城市。这些城市的居民由于拒绝悔改和顺从神,最终都遭到了毁灭或驱逐的命运。

  这些事例生动地展现了逆神者必将面临审判的真理,也警示着后世的人们要顺从神的旨意,避免走上毁灭的道路。

  3.对后世的启示

  "公义之锋:不悔改必被审判"这不仅揭示了神的公义原则,也为我们提供了重要的启示。它告诉我们,在人生的道路上,我们要时刻保持对神的敬畏和顺从,避免走上逆神的道路。同时,我们也要学会从神的话语中寻找指引和力量,以应对生活中的各种挑战和困难。

  因此,这是在强调了信仰的重要性。只有坚定的信仰才能使我们在顺境中保持谦逊和感恩之心,在逆境中保持勇气和希望之光。我们应该时刻珍视自己的信仰,不断追求更高的属灵追求和与神更深的关系。

  二、慈爱之翼:神审判背后的温柔

  当我们看到第12章有一连串的阵亡名单,真是触目惊心。好像我们的神是杀戮的神,其实,神是有慈爱的。在以色列民争战的这一过程中,我们不仅可以看到神的公义与审判,更能深刻体会到神所展现的慈爱与宽容。

  1.神的引导与保护(参第1-4章)

  在以色列民准备进入迦南地之前,神通过使约旦河的水干涸的奇迹,为他们铺平了道路。这一举动不仅显示了神的伟大力量,更体现了他对以色列民的引导和保护。神知道他们即将面临艰巨的挑战,因此提前为他们扫清了障碍。

  2.耶利哥的征服(参第5-6章)

  在征服耶利哥的过程中,神通过一系列神秘的指示和命令,引导约书亚和以色列民取得了胜利。他要求他们围绕城墙行走七日,并在第七日发出呐喊声,从而使城墙倒塌。这一过程中,神不仅展现了他的智慧,更通过保护以色列民免受伤害,彰显了他的慈爱。

  3.神的宽容与救赎(参第2章)

  喇合作为耶利哥城的一个妓女,本应与其他居民一同遭受审判。然而,当她向约书亚和以色列民展示出顺从和信仰时,神选择了宽恕她,并保护了她及她的家人免受毁灭的命运。这一事例充分展示了神在审判中的宽容与救赎之心。

  4.基遍人的智慧选择(参第9章)

  基遍人面对以色列民的征服,没有选择抵抗或逃跑,而是用智慧向约书亚求和。他们假装从远方来,不了解神与以色列民所立的约,从而成功地欺骗了约书亚,得以保全性命并成为以色列民的仆人。虽然这一行为在道德上存在争议,但神却从中看到了基遍人对神的敬畏和对生命的珍视以及对和平的渴望,因此选择宽容他们。

  5.神的公义与慈爱的结合(参第7-12章)

  在征服其他迦南城市的过程中,神虽然展现了他的公义和严厉,但同时也蕴含了慈爱与宽容。他通过审判那些极度邪恶、拒绝悔改的人,来维护正义和秩序。然而,对于那些愿意悔改并顺从神的人,神则给予了宽容和救赎的机会。这种公义与慈爱的结合,使得神在审判中既能够维护正义,又能够给予人们希望和救赎。

  综上所述,从《约书亚记》1-12章中,我们可以看到,神在以色列民征服迦南地的过程中所展现的慈爱与宽容。他不仅通过奇迹和引导保护以色列民免受伤害,还通过宽容与救赎给予那些愿意顺从和悔改的人以希望。同时,神在审判中也始终保持着公义与慈爱的结合,使得他的审判既严厉又充满温情。这些事例都深刻地体现了神作为慈爱之父的形象,也激励我们在生活中更加顺从神的旨意,追求更高的属灵生活。

  三、神的工具:不偏待的公正

  在探讨神的属性时,我们往往会关注到他的慈爱、公义和智慧等方面。然而,神的工具--那些被神用来执行他的旨意和计划的人或事物,同样值得我们深入研究。

  1.公义的执行者

  神的工具,如先知、领袖、祭司等,是神用来传达他的旨意、引导人们走向正道、执行神的审判和救赎计划的重要角色。他们作为神的代表,承载着神的权威和力量。在执行神的旨意时,神的工具必须秉持公义的原则。他们不能因为个人的喜好、偏见或利益而偏离神的道路。相反,他们应该像神一样,对所有人一视同仁,不偏袒、不歧视,严格按照神的意愿行事。

  2.不偏待的公正性

  神对所有人都是平等的,他并不因为人的身份、地位、种族或信仰而有所偏袒或歧视。在神的眼中,每个人都是他所创造的宝贵生命,都值得被尊重、被爱护。神的工具在执行神的旨意时,同样需要遵循不偏待的公正性原则。他们不能因为某些人的身份或地位而给予特殊待遇,也不能因为某些人的罪恶或过失而加以歧视或排斥。相反,他们应该像神一样,对所有人一视同仁,给予他们应有的机会和待遇。

  3.以以色列民为例子

  以色列民在旷野的漂流和死亡,是他们悖逆神、拒绝顺从神旨意的直接后果。尽管他们是神的选民,享有与神立约的特权,但这并不意味着他们可以逃避神的审判和惩罚。以色列民的例子再次证明了神对所有人的平等态度。神并不会因为他们是他的选民而给予特殊待遇或宽容。相反,当他们悖逆神时,同样会受到严厉的审判和惩罚。这体现了神不偏待的公正性原则,也警示我们不要因为自己的身份或地位而骄傲自满、背离神的道路。

  综上所述,《约书亚记》深刻揭示了神对所有人的平等态度和公正原则。神的工具在执行神的旨意时,必须秉持公义和慈爱的属性,对所有人一视同仁、不偏袒、不歧视。同时,以色列民的例子也警示我们不要背离神的道路,以免遭受严厉的审判和惩罚。愿我们都能成为神的顺从儿女,遵循他的旨意行事,享受他所带来的平安和安息。

  结语:

  我们一同探讨了《约书亚记》第12章中所展现的神的公义与慈爱。我们看到,神是一位公义的神,对于不悔改的人,他将实施审判。但同时,神也是一位充满慈爱的神,他在审判的背后,总是带着引导和保护,给予人们宽容与救赎的机会。作为神的儿女,我们应当深刻理解并敬畏神的公义,同时也要紧紧依靠神的慈爱。在面对困难和挑战时,让我们不忘神的引导与保护;在犯错和迷失时,让我们寻求神的宽容与救赎。愿我们都能在神的公义与慈爱中坚定信仰,勇往直前。(本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.神是公义的,他要求人们遵守他的律法。不悔改的人将会面临神的审判。让我们在生活中敬畏神的公义,遵守他的教导,以免遭受不必要的审判。

  2.神在审判的背后,总是带着慈爱和温柔。他给予我们引导和保护,宽容与救赎。让我们在遇到困难时,不忘神的慈爱,寻求他的救赎和力量。

  3.神不偏待任何人,他公正地对待每一个人。作为神的儿女,我们应当坚定信仰。让我们在神的公义与慈爱中,勇往直前,不畏艰难,不断前行。

  附:祷告词(第12章)--祈求公义与慈爱的指引

  亲爱的天父:

  我满心感激地来到你的面前,感谢你用无尽的慈爱环绕着我,用坚定的公义引领我。今天,我特别想向你祈求关于公义与慈爱的指引。

  主啊,你教导我们,不悔改会带来审判,这是你公义的彰显。让我知道在你的公义面前谦卑自己,承认自己的过错与不足。求你帮助我痛改前非,让我在你面前成为一个洁净的器皿。同时,我也感谢你用慈爱救赎了我,让我在你的怀抱中找到了安慰与力量。主啊,你的慈爱如同阳光一般温暖,穿透了我心中的阴霾。我感谢你,因为你不偏待任何人,你的慈爱对每个人都是平等开放的。

  主啊,你是慈爱的,也是公义的。你使用世上的人作为秉行公义的工具,愿让我在你的旨意下,成为传递你慈爱与公义的使者。我愿意成为你手中工具,去帮助那些需要的人,去维护你的公义。

  天父,我知道在你的眼中,公义与慈爱并不是对立的,而是相辅相成的。它们在你的神性中完美融合,共同构成了你对我们无尽的爱。我祈求你,让我在你的爱中不断成长,成为一个既坚守公义又心怀慈爱的人。

  最后,主啊,感谢你听我这样的祷告。愿你的旨意在我的生命中成就,让我在你的引领下走向更加光明的未来。阿们!

  (待续:本系列讲章还有下部分内容,即第13-24章,请关注。)

 
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/shijingjiangzhang/46524.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[基督的教会与使命(肆)教会的记号]]> /juhuijiangzhang/46528.html 读经.jpg

  提前 3:15 倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。

  徒 20:28 圣灵立你们作全群的监督,你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会,就是他用自己血所买来的(或作救赎的)。

  所谓教会的记号,换句话说就是:怎样才算是一个真正的教会,从教会论的角度来说教会的记号,首先就是传讲纯正的福音;第二就是正确地执行圣礼,如洗礼、圣餐等:第三就是忠实地执行管教的工作,也就是教会的惩戒。至于这三种记号所代表的意义分述如下:

  一 、传讲纯正福音

  这是教会最重要的记号。因为一间真正的教会,必须忠实地传讲神的话,使信徒能得到正确的圣经教导,以纯正的福音信息喂养信徒属灵生命,帮助信徒的灵命得以健康茁壮增长。耶稣说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒了:你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八31~32),事实上来说,如果一个教会忠心的传讲神的话,自然会正确地执行圣礼并管教那些不守规矩的人。

  在《加拉太书》1:6-7中,保罗严厉地指出:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。” 这段经文清晰地向我们揭示了传讲纯正福音的至关重要性,它是教会存在的根基,是我们信仰的核心记号。如何在教会中传讲纯正福音?

  纯正福音的内涵:纯正的福音,其核心是耶稣基督的救赎。耶稣基督,这位无罪的神子,道成肉身来到世间,他的一生充满了爱与牺牲。他四处传道,用智慧和慈爱教导众人,行了无数的神迹奇事,彰显神的大能。然而,他却被钉死在十字架上,担当了我们的罪,替我们承受了神的愤怒。三天后,他从死里复活,战胜了死亡的权势,这是福音的核心。正如《哥林多前书》15:3-4所说:“我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。” 这意味着,我们因着信靠耶稣,罪得赦免,与神和好,并且有了永生的盼望。

  偏离纯正福音的危害:当今时代,各种打着基督教旗号的教导层出不穷,有些传道人受世俗观念的影响,或者出于对权力、财富的追求,偏离了纯正福音的轨道。比如 “成功神学”,这种错误的教导声称,只要信主,今生就必定会获得健康和财富,将神的救赎物质化、功利化。这种观点不仅歪曲了圣经的本意,还误导了信徒的信仰追求,让他们将信仰的重心放在了物质利益上,而非灵魂的得救与生命的成长。一旦信徒按照这种错误的教导去生活,当他们遭遇疾病、贫穷等困境时,就会对信仰产生怀疑,甚至背离信仰,这对教会的伤害是巨大的。

  如何传讲纯正福音:

  1. 回归圣经:圣经是神默示的话语,是我们信仰的唯一准则。传道人在讲道前,要深入研读圣经,认真查考经文的背景、原意,避免断章取义。要像以斯拉一样,“他们清清楚楚地念上帝的律法书,讲明意思,使百姓明白所念的”(尼希米记8:8 )。在讲解福音时,要以圣经为依据,将耶稣基督的救赎完整地呈现给信徒,让他们明白救恩的奥秘和神的慈爱。

  2. 以正确的动机传讲:传道人传讲福音,不应是为了满足自己的私欲,如获取名利、地位等,而应是出于对神的敬畏和对灵魂的关爱。保罗在《哥林多前书》9:22-23中说:“向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人。向什么样的人,我就作什么样的人。无论如何总要救些人。凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。” 我们要像保罗一样,怀着一颗火热的心,将福音传给更多的人,引导他们归向基督。

  3. 结合生活实际:纯正的福音不是抽象的理论,而是与我们的生活息息相关。传道人在讲道时,要将福音的真理与信徒的日常生活相结合,帮助他们理解如何在工作、家庭、社交等各个方面践行信仰。比如,教导信徒在工作中要勤奋努力、诚实守信,以荣耀神的名;在家庭中要彼此相爱、互相包容,建立和谐的家庭关系。通过这些实际的教导,让信徒感受到福音的力量,使他们的生命在信仰的指引下不断成长。

  亲爱的弟兄姊妹们,传讲纯正福音是我们教会的神圣使命,也是我们作为基督徒的责任。让我们坚守信仰的阵地,抵制各种错误的教导,将纯正的福音传遍四方。愿神赐福我们,让我们成为传扬福音的使者,在这个世界上彰显神的荣耀。

  二 、正确执行圣礼

  圣礼的意义是从神的话语来的,因此执行圣礼不能脱离神的话,执行圣礼,必须按照教会的规程,由合格的牧职人员执行,并且只有真信徒才能领受。耶稣吩咐他的门徒往普天下去,使万民作他的门徒,“奉父、子、圣灵的名,给他们施洗”(太廿八19)。使徒行传第二章记载彼得在五旬节讲道之后,“于是领受他话的人就受了洗……都恒心遵守使徒的教训,彼此交接,孽饼,祈祷”(徒二41~42),可见执行圣礼也是教会的一个重要记号。

  在我们的信仰旅程中,圣礼占据着极为重要的位置。它是我们与神之间的神圣约定,是教会存在的重要记号。正如《哥林多前书》11:23-26所说:“我当日传给你们的,原是从主领受的,就是主耶稣被卖的那一夜,拿起饼来,祝谢了,就擘开,说:‘这是我的身体,为你们舍的,你们应当如此行,为的是纪念我。’饭后,也照样拿起杯来,说:‘这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是纪念我。’你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到他来。” 这段经文清晰地向我们展示了圣礼的起源和意义,今天,让我们一同深入探讨如何正确执行圣礼。

  圣礼的重要意义:

  1. 与神的亲密连接:圣礼是我们与神建立亲密关系的桥梁。以洗礼为例,当我们奉父、子、圣灵的名受洗,就意味着我们归入了基督的名下,与基督同死、同埋葬、同复活。这不仅仅是一个仪式,更是一种心灵的归依,象征着我们旧生命的结束和新生命的开始。就如同《罗马书》6:3-4所说:“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死吗?所以我们藉着洗礼归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”

  2. 信仰的外在宣告:圣礼也是我们向世界宣告信仰的方式。在圣餐礼中,我们通过领受饼和杯,纪念耶稣基督的牺牲,表明我们是属于基督的人。这一行为向周围的人展示了我们的信仰核心,即耶稣基督为我们的罪而死,又复活得胜。这种外在的宣告具有强大的感染力,能够吸引他人对我们的信仰产生兴趣,进而寻求真理。

  错误执行圣礼的后果:

  1. 对个人信仰的伤害:如果我们不按照圣经的教导正确执行圣礼,可能会导致我们对信仰的误解和迷茫。比如,有些人在领受圣餐时,没有分辨是主的身体,只是将其当作一种普通的仪式,这样的行为是对圣礼的轻慢。正如经上所说:“人应当自己省察,然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。”(林前11:28-29 )这种错误的行为可能会让我们的心灵远离神,无法真正体验到圣礼所带来的属灵滋养。

  2. 对教会形象的损害:教会是基督的身体,圣礼的执行关乎教会的整体形象。当教会内部错误地执行圣礼时,会给外界留下不良的印象,让人们对基督教产生质疑。例如,在洗礼中,如果不遵循正确的方式和程序,可能会让非信徒认为基督教的仪式随意、不严谨,从而阻碍他们对信仰的探索。

  如何正确执行圣礼:

  1. 深入理解圣礼的内涵:每一种圣礼都蕴含着丰富的属灵意义,我们必须通过研读圣经、参加神学学习等方式,深入了解圣礼的真正含义。比如,洗脚礼不仅仅是一种清洁的行为,更是象征着谦卑、服务和彼此相爱。耶稣亲自为门徒洗脚,给我们树立了榜样,我们应当领会其中的深意,并在生活中践行。

  2. 严格遵循圣经的教导:圣经是我们信仰的准则,圣礼的执行也必须依据圣经的指示。在圣餐礼中,我们要按照耶稣的吩咐,用无酵的饼和葡萄汁来代表主的身体和血。饼必须是无酵的,因为酵在圣经中常象征着罪恶,无酵饼则代表着基督的纯洁和无罪;葡萄汁代表着基督为我们流出的宝血,洗净我们的罪。我们不可随意更改这些规定,否则就是违背神的旨意。

  3. 以敬畏和虔诚的心参与:在执行圣礼时,我们要怀着敬畏和虔诚的心。无论是牧师还是信徒,都应当将圣礼视为神圣的时刻,专注于与神的交流。牧师在主持圣礼时,要认真准备,以庄重的态度进行;信徒在参与圣礼时,要提前省察自己的内心,去除杂念,以真诚的心领受神的恩典。

  亲爱的弟兄姊妹们,正确执行圣礼是我们教会的重要责任,也是我们个人信仰成长的关键。让我们牢记圣礼的意义,严格按照圣经的教导去执行,以敬畏和虔诚的心参与其中。愿神赐福我们,使我们在圣礼中更加亲近祂,彰显教会的荣耀。

  三 、实行教会惩戒

  为了维护教会道理的纯正与信徒生活的圣洁,教会必须忠实地实行管教,警戒与制裁那些背道高傲与不守规矩的人。

  今天,我们一同来探讨教会中一个至关重要却又常被误解、回避的话题——教会惩戒。在《马太福音》18:15-17中,主耶稣明确教导我们:“倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样 。”这段经文为我们揭示了教会惩戒的神圣依据和重要意义,它是教会保持纯净、彰显信仰力量的关键记号。

  教会惩戒的神圣目的:

  1. 挽回灵魂:教会惩戒的首要目的并非惩罚,而是救赎工作的组成部分。当我们的弟兄姊妹偏离信仰的道路,陷入罪恶的泥沼时,惩戒是一种充满爱的挽回行动。就像牧羊人寻找迷失的羔羊,教会通过惩戒,引导犯错的信徒认识到自己的罪,从而悔改归向神。保罗在《哥林多前书》5章中,严厉斥责哥林多教会中犯淫乱罪的信徒,要求教会将其交给撒但,败坏他的肉体,目的是“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救” 。这表明,教会惩戒是为了让犯错者在痛苦中反思,回归正道,获得灵魂的拯救。

  2. 维护教会圣洁:教会是基督的身体,应当保持圣洁,毫无瑕疵。《以弗所书》5:27说:“要用水借着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。” 任何罪恶在教会中的存在,都是对教会圣洁的玷污。教会惩戒通过清除罪恶,使教会保持纯净,成为彰显神荣耀的地方。当教会对明显的罪恶视而不见,不进行惩戒时,教会的见证就会被削弱,神的名也会受到羞辱。

  错误理解教会惩戒的危害:

  1. 纵容罪恶:如果教会忽视惩戒,对信徒的罪恶行为听之任之,就会在教会内部形成一种纵容罪恶的氛围。这不仅会让犯错的信徒越陷越深,还会影响其他信徒,使他们对罪恶渐渐迟钝而失去警醒。正如面酵会使整团面发起来,一个信徒的罪恶若不得到纠正,可能会在教会中蔓延,导致更多的人陷入罪中。

  2. 破坏教会秩序:教会是一个有秩序的团体,惩戒是维持秩序的重要手段。缺乏惩戒会导致教会内部混乱,信徒之间的关系破裂,信仰生活无法正常进行。当教会无法处理信徒之间的矛盾和罪恶时,信徒可能会对教会失去信心,甚至离开教会,这对教会的发展是极大的损害。

  如何正确实施教会惩戒:

  1. 遵循圣经原则:圣经是我们实施教会惩戒的唯一准则。我们要按照主耶稣在《马太福音》18章中所教导的步骤进行,先私下劝诫,再带着见证人劝诫,最后交给教会处理。在整个过程中,都要以爱心为出发点,以真理为依据,不可感情用事,也不可滥用权力。

  2. 以爱为根基:教会惩戒不是为了发泄愤怒或显示权威,而是出于对信徒属灵生命的关爱和对教会的责任。在实施惩戒时,我们要像主耶稣对待犯错的彼得一样,充满耐心和宽容。彼得三次不认主,但主耶稣复活后,并没有责备他,而是三次问他“你爱我吗” ,引导他重新坚定信仰。我们也要用爱去感化犯错的信徒,帮助他们重新回到神的怀抱。

  3. 给予悔改机会:惩戒不是终点,而是引导信徒悔改的方法。在惩戒过程中,要为犯错的信徒提供悔改的机会,鼓励他们认罪、悔改,并给予他们重新融入教会的希望。当信徒真心悔改后,教会要接纳他们,给予他们关爱和支持,帮助他们重新建立与神、与教会的关系。

  亲爱的弟兄姊妹们,教会惩戒是一项神圣而艰巨的任务,这关乎信徒的灵性安危,关乎教会的圣洁与发展。让我们勇敢地承担起这一责任,以圣经为指引,以爱为动力,正确实施教会惩戒,使我们的教会成为一个充满圣洁、充满爱的地方,荣耀神的圣名。阿们! 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[智慧人生:箴言(第36讲) 人生命的管教]]> /guanhuai/46491.html 智慧之子.png

  经文:箴13:18-25

  一、领受责备,必得尊荣 18-20

  1. 弃绝管教的,必致贫受辱;领受责备的,必得尊荣。18节

  “管教”纳人入正轨,“责备”使人知错失。愚昧人不受管教,藐视责备,终必落入邪恶和灭亡中。箴5:12-14;13:13;12:1;9:9;25:12

  2. 所欲的成就,心觉甘甜,远离恶事,为愚昧人所憎恶。19节

  心愿与盼望是使人行动的原动力,有成就,心觉甘甜。箴13:12

  3. 与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损。20节

  朋友的选择也是非常重要。所谓近朱者赤,近墨者黑。“和愚昧人作伴的”就会与愚昧人越来越像。择友在青年的成长上起着重要作用。凡与恶伴同流合污的,必遭遇他们的命运。诗119:63;林后6:14-18

  那么,谁是我最知心的朋友?箴18:24,诗歌:《主,祢是我最知心的朋友》。

  二、赶除罪人,必得善报 21-23

  1.祸患追赶罪人;义人必得善报。21节

  善恶都得公平的报偿是一个通则,恶必有恶报,善必得善报,或神必回报义人。恶人将收获他自私选择的后果,而义人则肯定会得到报赏。诗11:5-7;传2:26;启2:23;启22:12

  2. 善人给子孙遗留产业,罪人为义人积存资财。22节

  良善的人总为别人着想,给儿女留下丰富的产业,但罪人花光了应当积蓄的财产。恶人可能诈骗了义人的财产,但这些财产迟早会回到善人家中。出12:35-36;伯27:16-17;诗112:2

  3.穷人耕种多的粮食,但因不义,有消灭的。23节

  “不义”可指有钱有势者对穷人的压迫。贫苦农家勤耕得来粮食,也为强者剥削殆尽。贫穷人的土地虽多有出产,但因不公平受剥削,或因乏善经营,招致损失。箴12:11,14;传8:5-6

  三、疼爱儿子,必得管教 24-25

  1.不忍用杖打儿子的,是恨恶他;疼爱儿子的,随时管教。24节

  愚昧人的子女在街头闲荡,但智慧人的子女,在父母身旁。真正爱儿女的人,不会任由他们走上不法之路。“用杖”管教,就是用各种的管教方法。箴3:12;19:18;22:15;23:13-14;来12:6-8

  真正关爱儿女的父母,必会惩戒儿女所犯的罪,并与儿子一同承受痛苦。来12:6-9

  ①用杖。杖象征着各种管教。适当的体罚对很小的孩子也许特别有用。但长大之后,这样做就会起反作用,所以需要用其他处罚的方式。

  ②恨恶。必须从相对的意义上理解为喜欢别人或别的东西。参路14:26。凡因懒惰而疏忽教育自己孩子的人,或不喜欢这样做的人,都可以说是“恨恶”他们。

  ③随时。原文是一个习语,表示早起的勤劳习惯。有人把这个习语解释要及早教育儿童。确实应该这样,儿童越早教育越好。箴22:6

  2. 义人吃得饱足,恶人肚腹缺粮。25节

  义人的全家吃得心满意足,而恶人的腹中总觉得缺乏。诗34:10;103:5;传5:10;提前6:6-10

  义人的需求是适度的。神承诺必定满足这些简单的需求。赛33:16

  罪人的欲望往往没有节制。不论他得到多少,他总想还要更多。神没有应许会满足他的要求。

  只有借着神的良善,春播秋收,阳光雨露才会给他带来地上的丰收。创8:22;箴10:3;太5:45

 

  下面给大家分享:

  得人喜爱的小秘诀

  这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干,但我们可以中得到处世的指引和启发,使我们的智慧和身量,并 神和人喜爱他的心,都一齐增长。

  教育子女的法则

  “教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离”。箴22:6

  1、对儿女提问要耐心、诚实地作出问答。正确对待子女提出的看法。

  2、给儿女书桌、陈列架、房间、床,让他自己整理,让他展示自己的作品。许可玩锻炼智力的玩具,同意参加户外体育运动。带儿女到他感兴趣的地方玩。

  3、让儿女做力所能及的家务活。

  4、帮他制订学习计划和完成计划的方法。帮他修改当天的作业。

  5、可以交友,养成良好行为习惯。不说儿女比别的孩子差,多鼓励,因为儿女是最好的孩子。

  6、适当旅游、参观,让他干自己喜欢的事,给他欢乐的童年。

  7、定期为儿女读《圣经》和好的文章,培养他的读书习惯,让儿女坚定纯正的信仰。

  8、鼓励儿女幻想,讲故事,满足儿女的合理要求。每天抽时间和儿女在一起,让他感受父爱、母爱、亲情之爱。

  9、不打,不骂,不戏弄,不欺辱,不惩罚儿女。

  10、让孩子独立思考问题,发现问题、解决问题。允许玩无毒无害无危险的废弃物,发挥动手创造能力。

  11、在儿女干事情中,不断寻找值得赞许表扬的地方,不要空洞地不真诚地表扬儿女。

  12、对儿女真心,公平讨论问题,让儿女有决定权的机会。帮助儿女成为有个性的人。

  13、帮助儿女寻找值得看的电视节目、优秀书刊。

  14、发挥儿女积极认识自己的才干和能力。

  15、不怕失败,不要灰心,不小看儿女,让子女不依赖成年人。

  16、相信孩子的理智并信任他。

  17、让儿女独立完成他分内的学习、工作任务。

  18、加强营养,保重身体,学习、身体、做人并重。

  19、应当教育儿女凡事端庄、顺服,不可娇惯溺爱。

  20、不要惹儿女生气,恐怕他们丧了志气,自暴自弃。

 
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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[真知道祂!]]> /guanhuai/46530.html         designrf1786241.jpg

     感谢神!今天将有十位弟兄姊妹接受洗礼,并以此见证他们的信仰,归于主耶稣基督的名下。神的儿女回家了!就连天上的使者也在欢呼、庆祝,这是一个多么欢喜快乐的日子啊!从此,结束了宇宙孤儿般的心灵流浪,因着我们的父神在救主耶稣基督里赏赐给我们的恩典,回到天父慈爱的怀抱,就如经上所说:“你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。”

 
       使徒保罗在为以弗所教会的信徒祷告时说:“求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道祂。”这里的“知道”不是单指道理上的知道,而是指经验上的真实的知道。但遗憾的是,很多基督徒信主很多年了,却无法与主建立真实的关系,以致生命萎缩,无法成长。在基督徒的生命中,渐渐地“真知道祂”是必须的。但如何才能“真知道祂”呢?
 
       首先,我们要有一颗愿意“真知道祂”的心。祂爱我们,愿意我们知道祂,以至对祂爱能作出回应。若我们连愿意认识祂的心都没有,后面的就都不必谈了。其实很多所谓基督徒,只想罪得赦免而上天堂,根本没想真认识祂,所以也就不可能真认识祂了。
 
       第二,要借着祷告和顺服的心,在神启示的《圣经》真理上下功夫。因祂把自己启示在了《圣经》里,因此除非我们有系统的读懂《圣经》,否则就不可能真知道祂。
 
       第三,存勇敢的心,去遵行祂的话。透过遵行,使祂的话在我们的生命实践中得到验证。于是我们在亲身经验中“知道”了祂,从而必然产生出对祂那无伪的信心。
 
       愿主的灵帮助我们,赐给我们那颗爱慕认识祂的心,使我们能在教会中谦卑受教,在真理上不断成长,勇敢的舍弃旧我,效法基督,遵祂而行,存这样心的人必得大赏赐。愿神赐福给祂所爱的儿女!
 
       注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。
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/guanhuai/46530.html 灵性关怀_属灵医治_劝勉安慰 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[做主忠心仆人的教训]]> /jiangzhangdagang/46513.html  22219_200805030621221.jpg

  经文: 赛 43:10-12;太 24:45-47

 引言:知其身份一奴隶 明其所属一买赎 晓其所为一事奉

 〖一〗 仆人的职责---完全尽忠

 忠心:肩负使命

 1尽职力行神圣之托---

 2忠心持守真理原则---

 3随时听令主的差派---

〖二〗 仆人的心态---必须谦卑

 谦卑:神所喜悦:

 1 照看主的群羊

 2 摸着主的心意

 3 得蒙主的称赞

〖三〗  仆人的行事---尽心竭力

 竭力:殷勤作工:

 1 殷勤是忠仆的本分

 2 热心是忠仆的动力

 3 侍奉是忠仆的工作 

事奉的要求  提后2:15

 你当竭力一事奉的态度   

 ◎在神面前一事奉的位置

 得蒙喜悦一事奉的动机  

 ◎无愧工人一事奉的本分

 正意分解一事奉的原则 

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';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[经上的贵重]]> /shijingjiangzhang/46014.html  
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  经文:王下20:13;提后2:20-21    
 
  “贵重”的核心义项包含“价值高、值得重视”的物质属性与“位尊任重”的社会属性。该词既可描述黄金、宝石等珍稀物品的价值,亦用于指代身份显赫或职责重大的个体。“贵重”在圣经中出现了14个,其中旧约5个,新约9个。我们从四个方面来看《经上的贵重》。
 
  一、希西家把贵重的膏油给巴比伦的使臣看
 
  1.米罗达·巴拉但送书信和礼物给希西家:(列王纪下20:12)那时,巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈,就送书信和礼物给他。
 
  (列王纪下20:1-11)记载了希西家王的死期到了,他罹患重病,神差遣以赛亚去将这事告诉他。希西家不愿英年早逝,就在神面前痛哭流泪祷告,神体贴他的软弱,就增加了希西家十五的寿命,医治他的疾病,且赐给他一个日影后退十度的神迹。希西家重病康复,这完全是神的恩典。希西家也作诗立志报答神的恩典(赛38:9-20)。远方的巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈,就差使臣来到犹大国,送书信和礼物给他,藉此结交犹大王希西家。
 
  2.希西家把贵重的膏油给巴比伦的使臣看:(列王纪下20:13)希西家听从使者的话,就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。
 
  巴比伦王这次派使者访问,很可能是在亚述王西拿基立进攻犹大之前,想邀请希西家加入反亚述的联盟(《犹太古史记》卷10第2章30节)。巴比伦的使者请求希西家把犹大国的宝物给他们看,希西家就听从他们,藉此炫耀犹大国的富足与经济、军事实力,把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器,并他所有的财宝,都给他们看。他家中和他全国之内,希西家没有一样不给他们看的。
 
  希西家王很想与巴比伦结盟反抗亚述,他向使者炫耀自己的“宝库”和“武库”,很可能是想向巴比伦使者证明犹大有足够的军力和国力。巴比伦如果在东方叛乱,犹大国就可以拖延亚述的军队,耶路撒冷的防御工事也有时间得以加强(代下32:5)。
 
  3.以赛亚询问希西家:(列王纪下20:14-15)于是先知以赛亚来见希西家王,问他说:“这些人说什么?他们从哪里来见你?”希西家说:“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说:“他们在你家里看见了什么?”希西家说:“凡我家中所有的,他们都看见了;我财宝中没有一样不给他们看的。”
 
  神差遣先知去见希西家,以赛亚问了两个问题:“这些人说什么?他们从哪里来见你?”,而希西家却顾左右而言他,只回答了第二个问题:“他们从远方的巴比伦来”。
 
  神早已应许:“我要救你和这城脱离亚述王的手,也要保护这城”(赛38:6)。但在巴比伦使者的诱惑面前,不知是希西家忘了这个应许,还是认为巴比伦的邀请是神在开路呢?难道他不知道神一直谴责与外邦人结盟吗(赛30:1-3)?显然,希西家的内心是有感觉的。以赛亚问希西家巴比伦的使者在他家里都看见了什么?希西家告诉以赛亚,他家中所有的财宝,他们都看见了。
 
  4.以赛亚的预言:(列王纪下20:16-18)以赛亚对希西家说:“你要听耶和华的话,日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”
 
  以赛亚预言,将来希西家家里所有的,并他列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。不仅希西家的财宝要被掳去,从他本身所生的众子,其中也必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。既然希西家这么快就忘记了神的应许、忘记了自己在神面前的立志和委身,这么迫切地想把自己交托给巴比伦,神就允许他的一切“都要被掳到巴比伦去,不留下一样”。主前605年,犹大人第一次被掳,但以理他们,很可能就是希西家所生的(但1:1-7)。巴比伦远在东方,希西家可能觉得,即使给他们看了家底,巴比伦也不会成为潜在的威胁。但以赛亚却预言,犹大的财富和百姓因此“都要被掳到巴比伦去”。这个预言在115年后应验了,主前586年,尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦(24:13-14;25:11-17)。
 
  5.我的年日……岂不是好吗:(列王纪下20:19)希西家对以赛亚说:“你所说耶和华的话甚好!若在我的年日中有太平和稳固的景况,岂不是好吗?”
 
  “若在我的年日中”这句话之前,原文有“因为他想”。希西家满足于自己的“年日中有太平和稳固的景况”,不顾子孙后代的灾祸,似乎是把将来交托给神。
 
  以赛亚对于犹大必要被掳的预言,语气就像对希西家“必死不能活”(20:1)的预言一样。但希西家王对于自己的病情,痛哭祷告(20:2-3),结果蒙神应允(20:4-7);而对于后人的被掳,希西家却说“你所说耶和华的话甚好”。希西家如此一个好王,却自私地满足于现状,不顾后人的遭遇。本书的第一批读者都亲身经历了被掳的灾祸,当他们读到此处时,一定会感慨万分、掩卷长叹。
 
  二、诗歌·智慧书中的贵重
 
  1.贵重的红玛瑙不足与智慧的价值比较:(约伯记28:12-17)然而,智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧的价值无人能知,在活人之地也无处可寻。深渊说:‘不在我内’;沧海说不在我中。智慧非用黄金可得,也不能平白银为它的价值。俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不足与较量;黄金和玻璃不足与比较;精金的器皿不足与兑换。
 
  “智慧有何处可寻?聪明之处在哪里呢”是本诗的副歌,重复了两次(12、20节),把本章诗分为三大段(1-11节;12-19节;20-28节)。约伯感叹智慧的价值极高,智慧的价值无人可知,智慧的所在无处可寻。智慧既不在深渊内,也不在沧海中。黄金买不到智慧,白银不能定它的价值。“俄斐金”指当时最纯、最贵的金子。红玛瑙是贵重的宝石,蓝宝石也无法与智慧相提并论。“玻璃”也可译为“水晶”。古代的玻璃相当昂贵,埃及从主前4000年开始制造玻璃用作装饰,埃及与腓尼基的玻璃器皿颇负盛名。
 
  16-19节所列举的宝石都被当时的人视为珍宝,但都无法与智慧相提并论。
 
  人能开采金银、铜铁和宝石(1-11节),成就超过了所有的动物(7-8节),却找不到智慧(12-14节),也无法用找到的金银宝石换取智慧(15-19节),这就使人显得更加可悲。
 
  2.这好比那贵重的油浇在亚伦的头上:(诗篇133:1-2)看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!这好比那贵重的油浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。
 
  诗人大卫歌颂弟兄和睦同居的美善,好比那贵重的油浇在亚伦的头上,“贵重的油”指膏立祭司、君王、先知的圣膏油(出30:23-33),“亚伦”代表大祭司,大祭司的身体预表基督的身体。膏抹大祭司的圣膏油流满他的头和胡须,浸染衣袍,是为了将他分别为圣、归神使用。“弟兄和睦同居”也是圣灵工作的结果,圣灵就像浸透基督身体的圣膏油,把不同背景的肢体分别为圣、合而为一,满有从神而来的喜乐和生命。
 
  3.惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝:(箴言20:15)有金子和许多珍珠,惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝。
 
  “知识”原文的意思是“知识、洞察力、智慧”,与“分别善恶”(创2:9、17)的“分别”是同一个词,在圣经中也被译为“知道”(伯10:7)、“认识”(赛53:11)、“明白”(赛58:2)。“知识”包括两个要素:首先是知道一件事、或者知道去哪里找;其次是懂得如何分辨。一个人在职场和商场上,除了知识、洞察力和智慧以外,其它的资本都可以为零。因此智者说“惟有知识的嘴乃为贵重的珍宝”,比金子和珍珠宝贵。
 
  三、福音书中的贵重
 
  1.你们不比飞鸟贵重得多吗:(马太福音6:26)你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?
 
  (路加福音12:24)你想乌鸦,也不种也不收,又没有仓又没有库, 神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢!
 
  耶稣在登山宝训教训门徒不要为身体的衣食忧虑时,列举了飞鸟(乌鸦)与百合花的例子,天上的飞鸟,虽然不种、不收、不积蓄在仓里,天父尚且养活它们。而人又耕种又收,又积蓄粮食在仓里,神岂能不养活他们。人不比飞鸟贵重得多吗?何况是神视为眼中瞳仁的门徒呢?当然,主耶稣并非叫我们不要工作,好吃懒做。飞鸟需要飞翔觅食,早起的鸟儿有虫吃;人也需要工作养生,“若有人不肯做工,就不可吃饭”(帖后3:10)。关键是神为飞鸟预备了食物,让它们有食可觅,“你们不比飞鸟贵重得多吗?”是说神更会恩待祂的儿女,让他们在辛勤的劳动中享受劳碌得来的:你要吃劳碌得来的;你要享福,事情顺利(诗篇128:2)。
 
  2.你们比许多麻雀还贵重:(马太福音10:31)“两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!”
 
  “麻雀”分布范围非常广,随处可见,麻雀是卑微的,是穷人的食物。两个麻雀才卖一分银子,“一分银子”原文是阿撒利,是一得拿利乌的十六分之一。然而,就连最卑微的麻雀若天父不许可,一个也不能掉在地上。神关心爱护我们细微,就是连我们的头发也都被神数过了,神都知道,也都看顾,没有神的许可,一根头发都不可落地。因此,耶稣教导门徒,“不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!”看顾麻雀的神,岂能不看顾他的儿女吗?难道祂会对祂的仆人在传福音时所受到的逼迫撒手不管吗?
 
  3.人比羊何等贵重呢:(马太福音12:9-14)耶稣离开那地方,进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。耶稣说:“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把它抓住、拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以,在安息日做善事是可以的。”于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。
 
  又是一个安息日,犹太人在这天都在会堂敬拜神。在会堂里有一个枯干一只手的人,早期教会认为这个人是一个泥水匠,对他来说能使用双手非常重要。有人问耶稣这天“治病可以不可以?”意思却是要控告耶稣。犹太拉比禁止人在安息日医治不存在死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了,他们就说主犯了律法。如果主耶稣不医治,他们又会说祂没有“怜恤”。有人如此“问”,表明他相信主耶稣一定能行神迹医治这人的枯干手,但医治的神迹并不能改变人刚硬的心。耶稣就反问他们,你们若有一只羊在安息日掉在坑里,不把它拉上来呢?但对一个人,法利赛人却死守规条不放。因此耶稣教导他们“人比羊何等贵重呢!”因此耶稣的教导是“在安息日做善事是可以的”。耶稣说完了这话,就吩咐枯干手的那人“伸出手来!”那人听到主的话,存着信心把手一伸,手就复了原,和那只手一样。他因在安息日来教堂敬拜神得到了意外的医治,感谢神!但法利赛人却以为耶稣犯了安息日,他们出去,商议怎样可以除灭耶稣,不惜触犯“不可杀人”的诫命。
 
  飞鸟、羊、人都是神所创造的,但它们只有体与魂,而人却同时具备了灵魂体,因此神看人比飞鸟、羊贵重得多。飞鸟虽然卑贱,但神尚且养活、看顾,何况是人呢?
 
  四、保罗书信中的贵重
 
  1.窑匠有权柄把一块泥做成贵重的器皿(罗马书9:18-21)如此看来, 神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样,你必对我说:“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”你这个人哪,你是谁,竟敢向 神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:“你为什么这样造我呢?”窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?
 
  保罗藉着利百加怀孕期间神就指示她“将来大的要服侍小的”以及神怜悯摩西,却叫法老刚硬的案例,说明神拣选人的主权(罗马书9:10-18),根据祂自己全智的、全知的判断,为要成就祂全善的旨意。保罗这里假设有一个人站在他对面在与他对话,那人问保罗“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”保罗立即责备他说:你这个人哪,你是谁,竟敢向 神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:“你为什么这样造我呢?”在这里,保罗把神比喻成窑匠,而把我们则比喻成窑匠手是的泥,窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?作为窑匠对他手中的泥土都有这种权柄,何况是创造的神呢?受造之物没有资格挑战造物主的权柄,人只应追求明白神做事的法则(诗103:7),没有权力要求神解释祂的作为。
 
  2.免得你们贵重这个:(哥林多前书4:6)弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过于圣经所记,免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。
 
  这里保罗所说的“弟兄们”是指哥林多教会的信徒,保罗为他们的缘故,拿这些事转比自已和亚波罗,“转比”原文又可译为“改变形状”(腓3:21)、“装作”(林后11:13-15),这里的意思是“我用自己和亚波罗为例,阐明我要教你们的功课”。“效法我们不可过于圣经所记”,指圣经由始至终都强调神所要的是合一身体的见证,而哥林多信徒高举人:保罗、亚波罗、矶法,自高自大,贵重这个,轻看那个,分裂了身体的见证,因此“过于圣经所记”。
 
  3.作贵重的器皿:(提摩太后书2:20-21)在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。
 
  保罗用大户人家里的器皿,进一步隐喻“凡称呼主名的人总要离开不义”(19节)。大户人家,家大产大人口众多,所使用的器皿也多,从材质上讲:不但有贵重的金器银器,也有卑贱的木器瓦器;从用途上讲:有作为贵重的,有作为卑贱的。同样,在神的家教会,也有真正的信徒(金器银器),也有作恶的人和教导错谬道理,像许米乃和腓理徒(17节)等人(木器瓦器)。“人若自洁,脱离卑贱的事”指信徒分别为圣、脱离假师傅及其错谬的教训(16节),因为“他们的话如同毒疮,越烂越大”(17节)。不管是什么材质的器皿,只要接触了不洁净的物,就“必算污秽”(该2:13)、不合主用。只有洁净的器皿,才能合乎主用。保罗劝勉年轻的同工提摩太,他本来就是神所拣选的器皿(提前1:18;4:14),只要他保守自己、远离假师傅,“成为圣洁,合乎主用,”就“必作贵重的器皿,……预备行各样的善事”。
 
  总结:希西家王因着听从巴比伦使者的话,把贵重的膏油等财宝向他们炫耀,而不归荣耀与神,结果,这些财宝后来被掳巴比伦。在神看来,人比飞鸟、羊都贵重得多,因此看重人的需要高过律法、安息日等。保罗勉励年轻的同工提摩太要在神家作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用。
 
 
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/shijingjiangzhang/46014.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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        亲爱的弟兄姐妹们,这周我们来看永约——大卫之约。感谢墨尔本神学院洪情霞老师的证道,这位90后年轻的老师真的让我再次被上帝的话语所震撼。我有得着不敢藏私,也分享出来让更多的弟兄姐妹受益。让我们透过圣经去体会上帝的心意,让圣经亲自和我们说话,让我们体会上帝心意的美好,上帝话语的甘甜。
 
 
        王住在自己宫中,耶和华使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。那时,王对先知拿单说:「看哪,我住在香柏木的宫中,上帝的约柜反在幔子里。」拿单对王说:「你可以照你的心意而行,因为耶和华与你同在。」(撒母耳记下 7:1-3)
 
        这是一件美事
 
        大卫作王,住在香柏木的宫殿里面。耶和华上帝使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。然而富贵、安宁的生活没有使大卫忘记上帝。当大卫住在豪华宫殿中的时候,大卫想到了上帝。于是大卫对先知拿单说,自己想要给耶和华上帝建造圣殿。拿单回应:你可以照你的心意而行,因为耶和华与你同在。
 
        这真的是一件美事,我们至少可以从圣经中看到以下几点:
 
        1 大卫心存感恩,心系上帝
 
        大卫知道自己的王位,自己的富贵、平安都是从上帝而来。大卫自己住在豪华的宫殿中,大卫并没有忘记上帝,他想要给上帝建造圣殿。
 
        2 大卫昼夜思想上帝的话语
 
        大卫想要给耶和华上帝建造圣殿,绝不是单纯大卫心存感恩,大卫懂得知恩图报。早在摩西时代,律法书就有记载:
 
        但你们过了约旦河,得以住在耶和华你们上帝使你们承受为业之地,又使你们太平,不被四围的一切仇敌扰乱,安然居住。那时要将我所吩咐你们的燔祭、平安祭、十分取一之物,和手中的举祭,并向耶和华许愿献的一切美祭,都奉到耶和华你们上帝所选择要立为他名的居所。(申命记 12:10-11
 
        弟兄姐妹们,你们注意到了吗?摩西时代利未记提到:使你们太平,不被四围的一切仇敌扰乱,安然居住。这里经文刻意对应着大卫时代撒母耳记下的经文:耶和华上帝使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。如果我们不仔细读圣经,我们或许都不会发现。然而,大卫记得,大卫作为君王,他昼夜思想耶和华的律法。当大卫坐稳王位,大卫享受从上帝而来的安靖,不被四围的仇敌扰乱的时候,大卫纪念耶和华的律法。大卫知道,他是时候必须为上帝建造居所了(圣殿)
 
        3 大卫谦卑的寻求上帝的心意
 
        大卫给上帝建造圣殿之前,大卫谦卑的来到上帝的面前,大卫把自己的想法告诉上帝的仆人——祭司拿单。大卫建造圣殿的想法不单单合情合理,同样是律法的要求,是合法的,同时当大卫寻求拿单的意见的时候,也得到了祭司的肯定。
 
        天时地利人和,合情合理合法,大卫为上帝建造圣殿这件事无论怎么看都是一件美事。
 
 
        上帝阻止大卫
 
        当夜,耶和华的话临到拿单说:「你去告诉我仆人大卫,说耶和华如此说:『你岂可建造殿宇给我居住呢?自从我领以色列人出埃及直到今日,我未曾住过殿宇,常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列一支派的士师,就是我吩咐牧养我民以色列的说:你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢?』(撒母耳记下 7:4-7
 
        在人看来,为上帝建造圣殿是一件美事,是合情合理合法的事情。然而上帝出手阻止大卫,在人看来的美事,却无法讨上帝的喜悦。人岂能给上帝建造殿宇,供上帝居住呢?伟大的上帝岂会住在人手所建造的宫殿呢?若上帝不爱我们,不喜悦我们,我们所能呈献给上帝的哪样能配得上帝的尊贵呢?
 
        上帝有更美好的心意
 
        大卫想要为上帝建造圣殿,在人看来是一件美事,然而上帝那里有更加美好的心意。上帝要与大卫立约,立一个永远的约:
 
        「现在,你要告诉我仆人大卫,说万军之耶和华如此说:『我从羊圈中将你召来,叫你不再跟从羊群,立你作我民以色列的君。你无论往哪里去,我常与你同在,剪除你的一切仇敌。我必使你得大名,好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方,栽培他们,使他们住自己的地方,不再迁移;凶恶之子也不像从前扰害他们,并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖,不被一切仇敌扰乱,并且我耶和华应许你,必为你建立家室。你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他,像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。』」(撒母耳记下 7:8-16
 
        这就是永约——大卫之约。之前我们提到了三个永约:诺亚之约,亚伯拉罕之约,摩西之约(西奈山之约)。这是第四个永约:大卫之约。
 
 
        大卫之约
 
        如果我们仔细阅读大卫之约的经文,按照中神前院长李思敬牧师的教导,给经文分段,找主语,我们会发现在大卫之约中,上帝应许大卫:
 
        1 我召你来,立你做君王
        2 我常与你同在,剪除你的一切仇敌
        3 我必使你得大名,不在迁徙
        4 我必为百姓选定一个地方,栽培他们
        5 我必为你建造家室(原文:国)使你寿数满足
        6 我必使你的后裔接续你的王位,你的后裔必为上帝建造圣殿
        7 我必责打你的后裔(当他们犯错的时候),但我的慈爱必不离弃他们(救恩)
        8 我必使你的家和你的国永远坚立,直到永远
 
        大卫之约之所以被称为是永约——永远的约,就是因为最后这一点。这是上帝的应许。
 
        如果我们总结一下,大卫之约的对象有4个:大卫、百姓、大卫的后裔和大卫的王国:
 
        1 大卫做王,得大名
        2 百姓安定被栽培
        3 大卫的后裔接替大卫的王位,并为上帝建圣殿,且上帝的慈爱永不离弃他们。
        4 大卫的王国永远坚立,直到永远
 
 
        大卫的回应
 
        于是大卫王进去,坐在耶和华面前,说:主耶和华啊,我是谁,我的家算什么,你竟带领我到这地步呢?主耶和华啊,这在你眼中还看为小,你又说到你仆人的家将来的情况。主耶和华啊,这岂是人的常理吗?大卫还有什么可以对你说呢?主耶和华啊,你是知道你仆人的。你行这一切大事,使你的仆人明白,是因你应许的缘故,也照着你的心意。因此,主耶和华啊,你本为大;照我们耳中一切所听见的,没有可比你的,除你以外再没有上帝。谁像你的百姓以色列呢?上帝亲自去救赎世上的一国,作自己的子民,显出他的大名;为了你的地,从列国和他们的神明中,在你亲自从埃及赎出来的子民面前,为自己行了大而可畏的事。你曾坚立你的百姓以色列作你的子民,直到永远;你-耶和华也作他们的上帝。现在,耶和华上帝啊,你所应许仆人和仆人家的话,求你坚定,直到永远;求你照你所说的而行。愿人永远尊你的名为大,说:万军之耶和华是治理以色列的上帝。这样,你仆人大卫的家必在你面前坚立。万军之耶和华-以色列的上帝啊,因你启示你的仆人说:我必为你建立家室,所以仆人大胆向你如此祈祷。现在,主耶和华啊,惟有你是上帝!你的话是真实的,你也应许将这福气赐给仆人。现在,求你赐福给你仆人的家,可以永存在你面前。主耶和华啊,因为这是你所应许的。愿你的福分永远赐给你仆人的家,使之蒙福!(撒母耳记下 7:18-29
 
        上帝阻止大卫为上帝建造圣殿,哪怕这是一件美事,是一件合情合理合法的事情。大卫也立刻意识到自己的渺小,主耶和华啊,我是谁,我的家算什么,竟然蒙了上帝的带领。人的常理是得享上帝的好处之后,为上帝建造一个居所,然而伟大的上帝岂能住人手所造的宫殿,上帝要行更大的事。
 
        大卫被上帝拒绝之后,大卫为自己、为百姓感恩上帝的带领和恩典,同时大卫回应了上帝的一个应许:“我必使你得大名”;大卫的回应是:愿人永远尊你的名为大!
 
        弟兄姐妹们,当我们甘心乐意的事奉上帝,为上帝愿意摆上自己的时候,当我们事奉上帝合情合理合法并且在所有人看来都是一件美事的时候,上帝阻止我们。我们会失望、沮丧、生气吗?或者我们会像大卫那样欣然接受,顺服上帝的心意?当上帝将荣耀、荣誉、大名加给我们的时候,我们是沾沾自喜,享受荣耀还是谦卑自己,像大卫那样回应:愿人永远尊你的名为大!
 
        读到这里,我想到了诗篇131篇:
 
        耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高大;重大和测不透的事,我也不敢行。我的心平稳安静,好像断过奶的孩子在他母亲的怀中;我的心在我里面真像断过奶的孩子。以色列啊,你当仰望耶和华,从今时直到永远!(诗篇 131:1-3
 
        新译本的翻译是:耶和华啊!我的心不骄傲, 我的眼不自高; 重大和超过我能力的事,我都不敢作。
 
        很难想象这句话是从大卫的口里说出来。如今我们崇尚超越自己,突破自己,成就伟大的事情。然而少年时就于万军阵前击败巨人战士哥利亚的大卫,英勇的战士、伟大的君王——大卫却说:我的心不骄傲, 我的眼不自高; 重大和超过我能力的事,我都不敢作。我的心平稳安静, 好像断过奶的孩子在他母亲的怀中; 我的心在我里面真像断过奶的孩子。
 
        没断奶的孩子,在母亲的怀里是会闻到奶香的味道的,所以他们会着急的寻找,吃奶;唯有断了奶的孩子,才会真正平静安稳的躺早母亲的怀中。这时的平静安稳才是得了满足之后真正的平静安稳。
 
        亲爱的弟兄姐妹们,如果我们细细思索圣经的启示,我们会发现大卫的顺服和谦卑是何等的不易。身为一国的君王,大家注意力的焦点。大卫自己住着香柏木的宫殿,上帝却住在室外的帐篷里,一定会有人背地里说三道四、指指点点的。你发现没有,虽然大卫在位期间国泰民安,国力强盛,但是明里暗里谋反的人不在少数。
 
        大卫铭记上帝约定:他的后裔必为上帝建造圣殿,于是大卫不在乎世俗的眼光,从此一心一意为所罗门建造圣殿而积攒、预备。
 
        我们热心事奉,合情合理合法的推展教会事工,结果上帝阻拦;我们谦卑顺服,安安静静地等候顺服上帝,又有人背地里指责我们懒惰、不作为。在这个追求物质、慕强、崇尚财富的世界,谦卑顺服、平静安稳真的会遭受很多从人而来的非议。我们就算能被“拿得起”,又有谁肯心甘情愿的“放得下”呢?就算我们无法从事我们心心念的事工,我们是否愿意像大卫那样心甘情愿的为别人预备呢?我们得享大名的荣耀的时候,又有谁能发自内心的归荣耀给上帝,愿人永远尊上帝的名为大呢?
 
        总结
 
        第四个永约——大卫之约,我们看到了大卫被阻拦之后的谦卑顺服,大卫说:
 
        你行这大事使仆人知道,是因你所应许的话,也是照你的心意。(撒母耳记下 7:21
 
        这岂不是对应着第五个永约——耶稣之约:
 
        「我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(马太福音 26:39b
 
        原来每一个永约的背后,都有一个甘心乐意顺服上帝心意的仆人。愿上帝的美意成就,不要照我的意思,只要照你的意思!
 
 
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        经文: 诗篇 42:1-11
 
        引言
 
        在研读诗篇时,看到诗人在不同的心境下,不同的情况裡对上帝做出回应。今天,我们来到了一个困难的情况裡。上帝彷似很遥远。事实上,诗篇42和43是一个整体。但今天我们只会读诗篇42篇。
 
        这篇诗被称为个人哀歌。哀歌就是坦率地把痛苦表达出来。有时候你在向人表达哀伤,有时候是向上帝表达哀情。事情真的很糟糕,情况十分差劲,上帝彷彿已放弃了诗人。在这时候,有些人会放弃上帝,有些人会责怪上帝;有时候这样的想法甚至也会出现在属上帝的人身上。不过,他们不能忘记他们与上帝之间曾有过的爱的关係;因此,忠诚的人在绝望裡寻求,希望上帝能牧养他们,而其中一个方式就是哀歌。
 
        在所有这些诗人挣扎的哀歌裡,有这一首经典的诗篇,它给许多人带来了鼓励和启发。不过,现实是,今天大多数人只会诵唱诗篇开首的数句。但是在旧约时代,他们是一起唱出整首诗篇的。今天,我们只会唱「我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」
 
        在诗篇裡,大约有三分之一的诗篇是哀歌。但在我们的敬拜裡,几乎没有时间或空间唱诵哀歌。我最近读了一篇关于英语敬拜诗歌的文章。几乎没有敬拜诗歌是以小调谱曲的,大部分都是大调,因此,在我们的敬拜裡是没有哀歌的。小调是一种哀伤的调子,而在敬拜仪节裡没有哀伤的位置。在诗篇裡,有时候他们会欣喜而起舞,有时候他们在痛苦中哭泣。然而,哀歌是克胜苦毒的钥匙。因为当你向上帝表达你的痛苦时,就是向上帝敞开了你的心扉,就能接受上帝对你的安慰。
 
        我在一个青年机构裡服事,大部分的工作是与机构的同工一起工作的。我跟同工说,不要因愤怒而变老。在你变老之前除去苦毒。而能够做到这一点的一个方法就是学懂哀歌。让我们一起来看这篇诗篇。
 
        一、渴慕上帝42:1-2
 
        第1和第2节:「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝,就是永生上帝」。切慕,切慕上帝。切慕,就是一种极度口渴的意象。以色列气候乾燥,他们熟悉极度口渴是怎的一回事。他们渴想上帝,而这裡的希伯来文是指他们会一直持续的渴望向上帝祈求,直到他们的需要被满足为止,体会那种经历上帝的感受。有人这样说,在我们基督徒生命的成长就在于需要。耶稣说:「飢渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。」(马太福音5:6)。
 
        我们的生命都经历过乾涸的时刻,有些人接受这种状态,却对此不作甚麽。不过有些人却会表达他们的渴求,他们来到上帝面前向祂祷告。有时候甚至不愿意祷告,因为不觉得上帝就在身边可以靠近,但他们仍祷告。有时候他们的祷告其实只是一种投诉或抱怨。伟大的浸信会传教士查理斯·司布真(Charles Spurgeon)说:「当你不能祷告时,就祷告。为自己能够祷告来祷告,为了可以祷告而祷告。」而这就是诗人所做的,他不觉得上帝与自己亲近,不单在抱怨,同时他向上帝敞开心扉,实际是一种痛苦的表达。
 
        然后,在第2节的下半部分:「我几时得朝见上帝呢?」他可能是在说他希望进到上帝的圣所,不过,他似乎受到阻挠,不能够进到上帝的圣所裡去。可能是他的仇敌阻止了他,又或者他离开圣所太远,无法走那麽长的距离。但是从字裡行间,表达出当诗人情绪低落时,他仍渴望敬拜上帝。
 
        许多时候,我们情绪低落,不喜欢来敬拜上帝。不过,我们的敬拜应该是让心中有挣扎的人能愿意前来敬拜上帝。因此,我们来到第3节。
 
        二、情绪溷乱(42:3 
 
        诗人把自己跌盪起伏的情绪表达出来。「我昼夜以眼泪当饮食;人不住地对我说:你的上帝在哪裡呢?」诗人说从早晨到晚上,他都在哀哭,他陷入深深的困苦之中。有一位澳洲的华人医生,他也是一位旧约学者,名叫Peter Lau。我不知道他是来自香港还是其他国家,他写了一本关于诗篇的书。他是执业医生,同时也是旧约学者,他说这是一个抑鬱症的桉例。
 
        诗人在抑鬱的状态下向上帝表达了他的痛苦。在我们的敬拜裡是否有这样的位置?今天我们告诉人们,忘记你的痛苦,只要专注于上帝。这其中也有一定的道理,但那些带着痛苦而来的人应该有自由在上帝面前哭泣的。你还记得哈拿吗?她在圣所裡哭泣。有时候我们听到带领敬拜的说大家都要笑,如果你感到开心的话请举起你的手
 
        …… 所以,有些人被迫要撒谎,因为他们并不喜乐,他们在挣扎。
 
        因此,我们倾向专注于圣经裡正面的部分,而忘记了负面的部分。因此,当我们引用这篇诗篇时,只会引用首两节经文。但圣经裡负面的部分都是由圣灵默示的。假若我们说圣经其他部分更感动我们的话,这是不尊重圣灵。这些经文告诉我们,上帝在我们的痛苦中牧养我们,因此,你不需要否认你的痛苦。而经文裡所表达的痛苦是非常严重的:「昼夜以眼泪当饮食」,一切都是灰暗无望的。
 
        我们知道,好些伟大的基督徒都曾经历过抑鬱的时间。我刚才提及的司布真,他也常常经历抑鬱的。有一次他的教会裡有上千人一同聚会,当时他的教堂是用木建造而成的。有人只是为了恶作剧,大声喊叫说:「着火啦,着火啦!」人们感到惊慌害怕,最终酿成了人踩人的悲剧。而就在他们的教堂裡,有几个人被压死了。司布真处理不来,他把自己困在房间裡,好几天也没有离开房间。
 
        马丁·路德,这位教会的伟人也曾经历抑鬱。有一天,他的妻子穿着黑色的衣服走进房间。在德国,只有是参加丧礼时才穿上黑色衣物的。马丁·路德就问妻子:谁死了?你为甚麽全身穿上黑色?妻子说:当我看着你的脸时,好像上帝已经死了一样。
 
        这些伟大的传道家,也曾经历过情绪低落、沮丧的时刻。而这篇诗篇告诉我们,痛苦不会立即消失的。而雪上加霜的是,仇敌在诗人痛苦裡加上羞辱:「人不住地对我说:你的上帝在哪裡呢?」(第3节)。而在第10节,语调更加强烈:「我的敌人辱骂我,好像打碎我的骨头,不住地对我说:你的上帝在哪裡呢?」你知道,诗人是一个正直的人,而他的生命对这些人来说是一个挑战。因为他们做错了。
 
        当一个人做对了,而其他人都做错了时,那个人对其他人来说就是一个挑战,所以他们不喜欢诗人了。而当诗人失败时,他的仇敌就欢迎雀跃。可能诗人曾说,我跟随上帝,上帝会看顾我的。不过现在看来,上帝并没有看顾他,所以他们就嘲讽说,你的上帝在哪裡?然而,诗人并不孤单的,因为人们也曾对耶稣说过类似的说话,他们对耶稣说:他救了别人,不能救自己(参马太福音27:42)。因此,诗人正陷在一个深刻的痛苦裡面。
 
        三、提振心灵(42:4-5
 
        来到第4节,诗人记起他喜乐的过去:「我从前与众人同往,用欢呼称讚的声音领他们到上帝的殿裡,大家守节。我追想这些事」。诗人的情绪有些改变,之前抑鬱低沉的,现在却提起过去喜乐的时光。他追想以前是如何和别人一起到圣所守节,以欢呼称讚的声音来敬拜,在他的抑鬱裡,他想起了这些往事。有时候我们在经历极端情况时,情绪会波动起伏不定;昨天还很开心的,但今天却伤心起来。诗人就是这样。他一方面抱怨,但另一方面他记起往昔敬拜时的喜乐。有时候在绝望裡迫使我们在绝望呼求,然后他记起一些事情,好心情就回来了。而这篇诗就是这样,情绪高低起伏的。
 
        在第6和7节,诗人又鑽回到他的问题裡去;但在第8节,他却谈及他的盼望;不过来到第9-10节,他再次提起他的问题;但来到第11节,他又再回到盼望裡。跟我们多麽相似类近。昨天我们抬头欢欣,今天却低头悲怆。
 
        我们想想一位妇人她有一个酗酒的丈夫。有一天晚上,丈夫回到家,对太太十分凶恶。她带泪而睡。早上,丈夫上了班,她与上帝共度了一段美好的时光,让她精神焕发,得着力量。但到了晚上,丈夫又喝醉归来,而这一次,他甚至打她,她又再次跌进情绪的幽谷。起起伏伏,起起伏伏的。假若你是曾经经历过那样痛苦,你其实并不孤单的,圣经裡的人物也曾有过这样的经历。想想耶利米、以利亚。而在这节经文裡,盼望是从追想过去与上帝的子民一起敬拜的欢欣经历而来的。诗人记起他们往昔如何一起到上帝的殿裡,他们用欢呼称讚的声音敬拜上帝,唱颂讚美的诗歌。不过,现在他不能再上到耶和华的殿唱诗,然而,他记起这些往昔欢欣的回忆。
 
        欢欣敬拜的回忆对上帝的子民来说是多麽的重要。我们成长说我们是基督徒,敬拜上帝,且喜爱与上帝的子民一起。我们知道哀歌是有其位置,不过,更加常见的是讚美和感恩。我有4个孙儿,每个星期六晚上我和太太一起祷告时会为着他们能到教会敬拜祷告。我们祈求他们能够在教会裡有着美好的经历,让他们知道他们基督徒的身分。
 
        欢欣敬拜的回忆
 
        在我们教会裡有3个小孩子,他们父亲本是个酒徒,但他信了主,而他和家人开始来到教会。他们住在贫民窟,没有玩耍的地方。但是在教会裡,他们有自由;而我也记得这位父亲曾告诉我,他们的孩子很喜欢来教会,因为教会裡有自由,可以四处跑来跑去地玩。我不知道香港的情况如何,是否也是可以这样,在教堂裡跑来跑去。不过对小朋友来说,教会成为他们喜乐游憩的地方。而今天,这三个小孩子裡,其中有两位成为了牧师。因此,我和太太为我们的孙儿祷告,但愿他们能在教会裡有着幸福喜乐的时光,且因着他们在上帝裡作为上帝子民这身分而欢欣。当他们长大后,也许会受到引诱而放弃信仰,但是敬拜的欢乐时光记忆,能对放弃信仰这个引诱发出挑战。你知道,有些人儿时曾给教会伤害,长大后他们就放弃上帝;让我们给我们的孩子愉快的敬拜体验。
 
        来到第5节,诗人向自己传道,他的情绪又回到盼望裡去。在第4节,记起往昔敬拜的美好时光,而在第5节,他跟自己谈起道来。首先质疑自己的态度:「我的心哪,你为何忧闷?为何在我裡面烦躁?」诗人藉着讲道来质疑自己的态度,然后他向自己谈起道来。第5节下半节:「应当仰望上帝,因他笑脸帮助我;我还要称讚他。」环境阴鬱且令人沮丧,但是真理的教导却让我们内心充满盼望。我们头脑说上帝是好的,但心却说生活很糟糕。而我们需要把头脑上的真理放进我们的心裡,不过从头脑走到心裡有时候是一趟漫长的旅程,我们必须踏上这一旅程;而其中一个方法就是向自己传道。在第5节看到的,在第11节裡再次出现,且在诗篇43:5同样的字句又再次出现。我们需要以我们头脑上的认知来面对我们的失望。
 
        许多时候感到沮丧,我们会自怜。而自怜是个很好的朋友,它永远不会让我们失望,非常可靠。其他朋友没有时间陪伴我们,也许他们并没有真正聆听我们的说话,又或者他们给予我们不必要、不需要的建议,有时他们会把我们遇到的问题说成是我们咎由自取的,而最糟糕的是,他们把我们的问题跟别人说三道四。但自怜不会那样。自怜会倾听我们的痛苦,因此我们倾向自怜,因为没有人关心我;而自怜会回应说:是的,没有人在乎你、关心你。我向自怜说:每个人都是不公平的!而自怜会回应说:是的,每个人都是不公平的。我跟自怜说:我的生命给糟蹋!自怜会重覆说:是的,你的生命给糟蹋。
 
        所以我们乐于自怜,自得其乐。
 
        当有一天,你感到十分糟糕,你想为自己开一个自怜派对,因为你享受那种自己一个人为自己感到难过的派对,于是你关上房门,播放悲伤幽怨的音乐,你坐下来,为自己感到很可怜。突然间,上帝来了,祂摧毁了这个派对。祂让你想起了罗马书8:28:「我们晓得万事都互相效力,叫爱上帝的人得益处」。圣经摧毁了这个派对,甚至上帝把这痛苦变成美事。因此,我们需要向自己传道。
 
        在英国有一位有名的牧师名叫锺马田 (Martyn Lloyd-Jones)。他写了一本书,Spiritual Depression中文翻译为《灵性低潮》。在那本书中,他说:「我们的问题是,当我们应该向自己说话时,我们却在倾听自己。」(Our problem is that we are listening to ourselves when we should be speaking to ourselves.)。因此,当我们情绪低落时,必须学会向自己说话的操练。自怜会不断地向你说话,但我们必须以真理来对付自怜 !
 
        我喜欢拿出诗歌来这样做的。因为有时候自己已经无言以对,也不知道该说甚麽,于是我就拿起诗歌,以别人的言词来向自己说话。而音乐是心灵的言语,它能够渗进到我们心中的痛苦。我们也可以透过读经来向自己传道,藉着与上帝同在而向自己传道。我们可以敞开心扉去聆听别人的信息,别人的讲道。或者我们可以与朋友交谈,倾心吐意。当我们的内心储存着上帝的话语时,它就可以牧养我们。所以,当能把头脑上认知的真理拿来对我们的心灵说话时,我们就能有盼望;而诗人在第5节的盼望是:「我还要称讚他。」
 
        经过这美妙的第5节后,我们回到阴鬱的第 6 节:「我的心在我裡面忧闷,所以我从约旦地,从黑门岭,从米萨山记念你。」黑门岭和米萨山都是距离耶路撒冷很远的地方,所以诗人十分忧伤。然后是第7节:「你的瀑布发声,深渊就与深渊响应」诗人是在谈论两个声音洪亮的瀑布,两个瀑布的声音彷似在互相迴响对话,声音洪亮壮烈,而「你的波浪洪涛漫过我身」(第7节)。诗人形容自己在海裡快要淹死了,他的情况岌岌可危。当我们读到这裡时,我想起约拿。他进到水中,在水的深处进到大鱼的肚腹裡,但是就在那裡,他说:我仍要仰望你的圣殿。因此,诗人的仇敌说:你的上帝在哪裡呢?现在他处身于一个非常危险的地方,但他转向上帝,而在这个世界裡,没有找不到上帝的地方。
 
        在英语中有这句话:意思是被上帝遗弃的地方(That is a God forsaking place)。但其实是没有被上帝遗弃的地方,因为上帝是无处不在的。我一位最要好的朋友死于癌症。他陷入深层的痛苦裡。有一天他说:我已跌到谷底了。也就是说,他一直从高处向下坠落,现在来到了谷底,跌在岩石上。当我们这样说的时候,我们惯常认为我们已经没有希望。我这位朋友说:我跌到了谷底,跌在岩石上;而岩石却是坚实的;因为当我们跌入谷底时,上帝就在那裡;因为磐石是坚固的。
 
        四、萦绕迴盪(42:8-11
 
        我们来到第8节,回到盼望裡:「白昼,耶和华必向我施慈爱;黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的上帝。」我要向我的上帝祷告,因此,诗人所说的是:白昼,耶和华命令祂那坚定不移的爱。中文圣经翻译为「慈爱」,更准确的翻译应是「坚定不移的爱」。其实这是旧约圣经裡一个极为常见的字,希伯来文hesed(חֶסֶד),是常常用来描述上帝的盟约之爱;上帝是可信靠的。遇到问题,朋友也可以把我们弃如敝屣,但是上帝却是可信靠的。所以,在诗人内心深处,他说上帝是可以信靠的。
 
        有一个女孩子手裡拿着一些弹珠,她的哥哥看到就问她:你手裡有多少颗弹珠?她说:我有10颗。哥哥说:10颗?给我看看。她张开手,手裡只有5颗。哥哥就说:你只有5颗呢!女孩就说:爸爸说他今晚会再给我5颗,所以我有10颗;因为她知道她的父亲是信守承诺的,而这就是我们的上帝!祂会信守祂的圣约,因此,我们就能说:上帝命令祂那坚定不移的爱。在我们的内心深处,我们能有这样的确信,就是上帝与我们同在。
 
        在英国有一位更正教的传道人,他因传福音而被捕。有人用马把他押返伦敦。带他到法庭,打算在刑场处死。但是在途中他从马背上摔倒落地,不过,在他摔倒落地之前,在路上他一直说:这一切都是为了最好的,一切都是为了最好的。上帝会把这变为好事。而当他摔倒落地时其实是十分疼痛的,士兵们就想:现在他要说甚麽?他说:我知道即使这次痛苦的意外,最后也会是为了最好的。而因为这次意外和他的伤势,所以这趟旅程给延迟了数天。最后,他们终于可以启程出发前往伦敦。当他们来到伦敦时,他们听到教堂的钟声响起,于是他们就好奇为甚麽教堂钟声会响起。你们没有听闻吗?玛丽皇后今天早上驾崩了。再也不会迫害了。然后他转向士兵,说:我不是早已告诉过你们吗?一切都是为了最好的。
 
        当上帝话语光照诗人时,他就记起上帝命令祂那坚定不移的爱。上帝会信守祂与我们的圣约。不论是在今生,又或是在永生裡,我们会意识到这一切都是值得的。然后诗人接续说:「黑夜,我要歌颂祷告赐我生命的上帝。」诗篇常常提到在夜间歌唱,当事情出了问题时歌唱。许多时候,一些伟大的诗歌其实是在艰难的环境中作成的。刚才我们唱了〈我心灵得安宁〉这首诗歌,其实作者是在家人离世时写成的。一些在教会颂唱经年的飒歌,其实是来自正在受苦的非裔美国奴隶,他们在苦难中写下了这些属灵的诗歌。所以,假若你有诗人的恩赐,而你正历个黑暗时刻,问问上帝,是否想让你谱写出一首诗歌?藉着我们对上帝的信靠,同时也帮助你信靠上帝;我们学习向自己传道,透过记起上帝的应许,就能在夜间歌唱。
 
        第9-10节又再次带领我们进到另一回哀歌裡去,但在第11节,诗人又再次向自己传道。这篇诗篇对旧约的人来说是非常真实的,对我们来说也是十分真实的。但是我们比旧约裡的人们有一个优势,因为耶稣已经来了。我们知道上帝爱我们到了一个地步,耶稣为我们而死。保罗在罗马书8:32说:「上帝既不爱惜自己的儿子,为我们众人捨了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?」我们是在十字架的另一面活着的,当我们经历困难时,我们提醒自己上帝是信守承诺、忠于所立的盟约的。我怎麽能知道?耶稣为我而死!祂不仅为我们而死,祂赐下救恩给我们。约翰福音17:3:「认识你 -- 独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」现在我们与上帝建立了个人的关係,藉着圣灵得以提昇。耶稣在约翰福音说:「我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这裡来;我若去,就差他来。」(16:7),圣灵就常与我们同在。耶稣在地上时不是常与门徒同在,但是圣灵却常与我们同在。
 
        在约翰福音7:37-39:「耶稣站着高声说:「人若渴了,可以到我这裡来喝。」,对于诗人的问题在这裡得着答桉:「人若渴了,可以到我这裡来喝。从他腹中要流出活水的江河来。」圣经清楚说明「耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。」圣灵不仅会解除我们的口渴,祂会使用我们,祂把我们这经历化作「活水的江河」涌流出来。今天你是否落在挣扎裡?你是否在痛苦裡面?你是否渴想往昔曾经历过的经历?停驻在上帝裡面;时刻会来,但时刻也总会过去。但是圣灵可以使用你,使用你这种口渴的经历,让活水的江河从你的腹中涌流出来。
 
        今天我要向你们传达的信息是:不要因为难过而感到难过(Don’t feel bad about feeling bad);寻求上帝,纵然觉得上帝与你遥遥相隔,向祂发出你的哀歌,不要害怕向上帝表达痛苦;也许你不应该向不成熟的基督徒表达痛苦,因为他们可能不晓得如何处理,但是你可以向一个成熟的基督徒分享,你当然也可以告诉给上帝。当你这样做,就是向自己传道,让在脑袋裡的东西进到你的心裡。用诗歌或使用任何东西来帮助你把头脑裡的真理进驻到你的内心,藉着这次经历,让你与上帝深深地同在,让活水的江河从你的腹中涌流出来。让我们祈祷。
 
        五、结束祷告
 
        天父啊,感谢祢坚定不移的爱。可能在座当中有些人现在感受不到祢这份坚定不移的爱。他们可能在痛苦之中,可能是肉身的痛苦、情绪上的痛苦、失望、恼怒别人怎样对待我们。父啊,帮助他们来到祢面前,把他们的心交在祢手中,向祢表达他们的痛苦,让他们得着祢的安慰,这样就可以从他们腹中流出活水的江河。主啊,感谢祢,感谢祢坚定不移的爱,感谢祢对我们的信实。我们把自己交託给祢。奉耶稣圣名而求。阿们。
 
        (注:如没有另加标明经文出处,则所有经文均採用新标点和合本。标题为速记员所加上。)
 
 
        讲员: 费兰度牧师
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        经文: 列王纪上 19:1-18
 
        我们打开圣经,会用不同的方法去理解,但是忘记了圣经讲故事,比我们所想像的更精彩,因为现在很多人研究圣经文学时,发觉比我们所想像的更加新颖,经文裡所用的词句,其实背后有很多弦外之音的。
 
        留意圣经叙事的弦外之音
 
        刚才听以利亚的故事,若不小心,会忽略它本来在背后的一些话,比如说以利亚求死,在第四节说:「耶和华啊,罢了﹗求祢取我的性命,因为我不胜于我的列祖。」原来这句话非常重要,他提到了列祖,从这角度来说,他把自己的生命跟列祖一起来比较,我等一下跟大家讲这样的比较,是不是一个很合适的比较。
 
        读以利亚的故事,最喜欢的那句话就是「地震后有火,耶和华也不在其中;火后有微小的声音。」(王上19:12) 他说火后就有微小的声音,那就造成了我们几千年来在问,什麽叫做微小的声音呢﹖我们必须重新解释,或者重新翻译那个字的意思。我先从这样的角度来跟大家思想,重新整理,你先耐心听听,再听圣经讲故事的方法,便会发觉圣经比我们想像更加的精彩。
 
        今天这段讲的以利亚的故事。圣经有三个人物向神求死,第一个是摩西,摩西在面临以色列人埋怨,就发出了声音说我愿意死。这一次,以利亚因为受到逼迫,他来到罗腾树下,他也说罢了,我死掉算了,留下来只是活受罪而已。
 
        两次转折性的经历 -- 从迦密山到何烈山
 
        从这角度来去思考,在以利亚求死的过程中,神怎麽样把他从死亡边缘中转向,让他继续生存下去。以利亚生命中有两件非常大事,第一件就是在迦密山上,他作出了非常大的神迹;第二个,就是他在何烈山上听到神的话。这两件是一前一后的两件事,一个是辉煌,看起来是惊天动地的神迹发生;但是,到了何烈山的故事,发觉连以利亚都垂着头来说:「实在不知道怎样走下去。」可以说,以利亚的故事是从迦密山走到何烈山的一种属灵历程,我们来听一听它到底发生了什麽事情。
 
        挑战巴力   (王上18)
 
        刚才读的段经文裡面说:「罢了,求祢取我的性命,因为我不比我的列祖好。」要记住它裡面用的一些话。圣经记以利亚的故事,是在列王记上第17章开始,17章到18章讲神怎麽样在加密山上,藉着以利亚做了非常大的神迹。一开始,以利亚就知道神要他宣告大旱灾要来临,然后这故事结束时候,大旱灾结束了。而中间出现了一个王后耶洗别想要杀掉以利亚。以利亚要挑战耶洗别的手下巴力先知的力量,因为这样,就产生了很多我们必须先理解的问题。
 
        首先我们知道上帝要以利亚去宣告大旱灾。对当时的人来说,大旱灾就是灾难。有人忽然间宣告大旱灾,就是说我们管理不好我们的国家,于是这灾难要临到了。所以宣告大旱灾就是在挑战当时的政治势力,难怪这件事让亚哈王和他的太太,就是耶洗别,要把他杀掉,他们觉得以利亚扰乱了民心。
 
        于是,这个大旱灾就在他们面前出现,但是神一直保护以利亚,他也觉得神特别的爱他,逃难到了旷野,肚子饿了,有乌鸦来喂养,这也是非常大的神迹。怎麽有这样一回事呢,神的确用乌鸦的方法,来供应以利亚有足够粮食。他到了撒勒法的地方,又在一个寡妇的家裡住下来,这寡妇很穷,家裡面也没有水没有粮食,但是神却用神迹,使仅有的水和粮食不断的增加,而且供应不断。这就让以利亚觉得,「哦,我是非常了不起的人啊。神不单呼召我去作宣告旱灾的人,连我饿的时候,祂就使乌鸦供应我吃的。」在寡妇家没有东西吃,神却加添不断的供应,后来寡妇的儿子要死了,以利亚把他救活了,又是一个神迹﹗以利亚便觉得自己已被神使用,实在精彩,看到了自己在生命是被神所重用的,所以信心越来越强烈,就觉得自己很不错,在人面前,在神面前,他都能够说是我是一个相当伟大的人。
 
        这时候,亚哈、耶洗别要寻找他,要把他抓起来杀死他,因有非常自信的感觉,就出现好特别的现象,他向着那寻找他的人说:「以利亚在这裡﹗」好厉害的语气,你跟他们说:「我不怕你们。你来找我,我不怕你。你们是不可能消灭我的,因为我有一位伟大的神在背后。」
 
        渐渐嚣张的先知
 
        我们听的,就知道其实这故事相当的讽刺,我们以为以利亚是一个非常有信心、很谦卑的人,只是读了原文之后,就会摇摇头,因为他告诉我们说以利亚越来越嚣张,对他得到了一点点的好处、一点点的神迹恩赐之后,他就开始出现觉得自己伟大的心理。他就这样说:「我以利亚在这裡,你把我抓去,我不怕。」结果,他召聚了巴力的先知,也要以色列人全部出来,我现在要给你们再行个大神迹,我们一起上到迦密山去 !
 
        这是我们都很熟悉,也觉得很有意思的故事,这故事就是巴力的先知放了他们的肉在祭坛上面,以利亚就说:如果你巴力的神明能够烧掉这个肉的话,降火烧掉这个肉的话,他就是有能力的神; 如果他做不了的话,他就不是神。
 
        结果,巴力的先知怦怦跳跳,搞了很多事情,但结果一点都没有火出来,你可以想像一下,以利亚站在当中那样子,沾沾自喜的站在那边笑,取笑这个巴力神明,他说:「难道这些神明都睡觉了吗﹖难道他自己一点能力都没有吗﹖就好像觉得我站在你们面前,我能够告诉你,我能够挑战你们巴力的神。好了,我现在呼召我的大神来跟你来一个比对和挑战。」
 
        以利亚就把自己祭肉摆在那个祭坛上,我不要做这个简单的事情,我要上帝给我下一个火,这火就能够焚烧那个肉,我不要这样作。先把水浇在这个这个肉的上面,这样你们才知道不简单,我的大神比你们的神更好。浇过一次水就不够,还再浇第二次,再浇第三次。你看他嚣张到什麽地步,嚣张到一地步,算我的大神能够做的事情,是我呼召祂来做的,结果怎麽样,真的有火降下来,大火降下来,以利亚就笑了起来,看我的神就是这样子的,圣经裡没有记载以利亚说了些甚麽,但你可以想像当时以利亚的嚣张神态是怎麽样的。「我在别人面前能够做的,比任何一位先知都好」,这时站在这样的环境中,就觉得自己非常伟大,所以他一点都不惧怕,要来抓我是抓不了的,我有大神在背后。但是结果以利亚还是被别人追杀,对吗﹖
 
        惧怕与逃命
 
        亚哈的妻子听到这些话,这个王后很不甘愿,你这样做就明明就打我的脸啊。因为这样的话,她说:「我明天如果不杀你的话,我就不是皇后。」他讲这句话背后很清楚的说:「我以我生命来做赌注,让我把你这个人杀掉。」这个时间以利亚就开始发抖了,他明白他其实不是想像那种伟大。
 
        今天希望用这样一个方法来理解以利亚之前的生命,是怎麽一回事。他其实得到了一个认知,先知以利亚在他生命中,就是一步一步觉得自己好伟大,亦觉得自己是一个成功的先知。他能够预测大旱灾,也能够停止灾祸,去看有没有云彩来,第二次没有、第三次,到第四次,七次的时候,忽然乌云来了,忽然间整个地方就下了大雨,他觉得自己好好厉害。但是,因为有这王后发出这命令,使他开始颤抖: 「以利亚看到这光景,就起来逃命,原文讲逃命的事,就是说:「我现在已经没有力量保护自己」的意思 -- 我怕得要死啊,所以就离开了,赶紧逃命! 
 
        他逃到旷野去。圣经讲的很有意思,他说:「我要死了。」但是走这条路的时候,他做了一件同列祖有关的事,就是把他的僕人留下来,他自己走一段路。记不记得亚伯拉罕的故事,在要献以撒的时候,他做了什麽﹖他就是把他的僕人留下来,自己走了那段路程上去的。所以以利亚正在模彷亚伯拉罕。看哪,我跟列祖比较,看那一个比较强。
 
        跟列祖比较
 
        这就是以利亚的方法,说:我要跟列祖,你们相信的列祖来比较。我说过:圣经每一次描述一些事情的时候,往往会加一些话,而这边就很清楚的再加了一句话。当时以利亚要把他自己跟亚伯拉罕比较。然后他就起来,在神给他吃和喝之后,他就起来走了四十昼夜。四十昼夜是什麽意思﹖很简单,如果你是以色列人,一听到四十昼夜就想到什麽﹖那就会象徵四十年在旷野的行走。所以你看他在当中要模彷这列祖,还要回到何烈山去。
 
        何烈山在哪裡﹖何烈山就是摩西当时得到神律法的地方,「我要在其再次演绎自己是谁。」把自己跟摩西比较了。到了那边的时候,他就找到了一个洞,他就住在洞裡面,那在圣经中摩西曾经也有一次在洞裡的经历。摩西当时因为带领以色列人,他就说:「神啊,让我看到祢的荣耀。」神说谁看到神就会死,所以这一次,「我把你放在洞穴裡面,然后我在你面前经过,你只能看到我的背部。」所以这故事就是把以利亚,再一次的跟摩西比较。
 
        这个故事的叙事非常精彩,以利亚到了何烈山,也要躲在一个山洞裡面,就把自己跟摩西来比较。忽然间,神在他面前出现,在出现的时候,神说:「我要在你面前经过。」在那时候,圣经第11节这样说,耶和华真的从那裡经过。如果你是以色列人,曾读过摩西五经的人,再读以利亚故事,你就开始再当作把他们连接的故事,我讲完这些,就可以看到以利亚一直在他生命当中,产生的这样的一个结果。
 
        事奉者的心路历程
 
        何烈山到底发生了什麽事情,这是一个什麽样的经历呢﹖原来这个时候看到了一个以利亚这个事奉者,他心裡面的心路历程。这个事奉者本来就在他生命,一直觉得神特别使用他,很多时候,在我们这裡的生命,被神呼召,我们也有这样的感觉。我们求神让我们的生命成为祂的器皿,当我们在当中越做越顺心的时候,这时候,我们就觉得我自己还不错,神还在使用我。做了很多的事情,别人都得到祝福;我多麽伟大。
 
        这时间开始觉得我是一个相当重要的牧人,就像以利亚觉得我做了这麽大的神迹,他发生了一个重要的问题,在他复兴之后,突然间碰上了难题;他忽然觉得情绪有难明的低落。故事是讲神如何复甦以利亚,让他再一次的被差派出去。对,我们要读19章,要好好地读,细细地读他讲什麽,裡面讲神如何教训祂的僕人,从一个趾高气扬的人,神却让我们看到他是一个一败涂地的人。神如何用我们的经历,渐渐的更新我们。这是19章要讲的话。
 
        以利亚抑鬱背后的挣扎
 
        我们来看以利亚当时心裡在想什麽,他背后有很大的挣扎。他这时面临抑鬱症,有非常大的忧鬱,我们作领袖的, 有时候因为大获全胜,忽然间情绪开始低落下来。他在迦密山是做出了大神迹、大胜利,但是耶洗别要把他杀掉;领袖有时候到这地步,发觉有很多抑鬱的情景发生,在这裡列出这些相关的情绪,第一个是高潮当中的低落,很多时候发生神迹之后,我们以为每天都是在神迹中生活,但是我们知道神迹不是这样发生的。
 
        有时我们利用神迹,要从神迹中去理解祂是谁,就用自己的方法,鼓起勇气继续服侍上帝;我们有时候奋不顾身的去做,但是最后也是处在低潮的中;或者甚至已经做了非常大的一个计划,结果完成后反而造成了危机或是遭遇迫害,又或许获得成功,却没有带来恆久的成果。
 
        以利亚知道,他在迦密山所行的神迹,都没有持久的力量,可以让人离开巴力,所以他情绪特别低落,更加让他觉得不能够接受的,就是神好像在他完成了这工作之后,就不再理会他。大家会有同感吗﹖或者是传道人,我们知道每一个成功的人,背后都会有低落的时间,对吗﹖我们在当中也祷告过神,说:「神啊,帮我生意能够发达,叫我们做得非常好。」忽然间,我们失败了,当你做得好好的时候,突然间就失败。这个感觉特别大,所以经文裡面一直给我们有一个提醒,神迹背后是不是我们能够理解的方法呢﹖
 
        神的第一轮问答:重建心灵健康
 
        这时间神就给以利亚非常好的辅导,这就是今天要我们看的。经文裡一步一步的来看神怎麽样使以利亚得到更新。神第一个问他的就是他在这裡做什麽。但是问之前,他先要天使出现在他面前,让他去睡觉,好好的吃一顿,不要想任何东西,要先停一停,休息一下。这就是我们的神向我们说话,我们面临低落,神第一要做的不要我们去解决问题。在重建心灵健康之时时,让我们身体先得到歇息,我们需要的是先息一段时间,这段经文讲的非常精彩的地方,就是神是一个非常好的心理治疗师,你睡吧﹗睡得好好的,食餐好的,不要想太多,等一会我们再来处理问题。情绪开始能够平静下来,那你就可以来听听我讲的话。这是我们神的智慧。
 
        有时候,们可以学习上帝,来照顾其他的弟兄姐妹。神在第一轮的辅导的中,祂没有在指出说以利亚你错了,你真糟糕,神没有先入为主的来给他判决,神要听,祂说:「你先告诉我,你在这裡做什麽﹖」这句话好优美,祂在裡面说:「你在这裡到底做什麽﹖为什麽来到这裡呢﹖以利亚在歇息之后,就发觉原来他可以跟神说话了;神一直没有威胁他,也没有在给他有任何判断,而是向他来说:「你在这裡做什麽﹖告诉我一下」,然后以利亚急不及待说啊:「我告诉你,我要讲给你知,我为你大发热心,神啊﹗我为你做了很多的事情,因为他们大家都坏,只有我一个好,现在留下的是我一个人,他们要把我杀掉。」
 
        我们在神面前也是这样,向神来诉说我们心灵的不满。神听了之后,我相信在当中圣经没有写,神在微笑。神当然知道,神愿意我们在祂面前宣洩心裡的重担。所以这实践裡面,神就给他看到了一些以前曾经看到的事情,神说:「你在当中,你站在山上,在我面前」,然后耶和华在当中经过,正如摩西看到神的背影一样。这时间,我相信以利亚也在看到神的背影,神其实给他一个非常大的保证:「我曾经在摩西的面前做过的事情,我也可以在你面前做。」
 
        第二轮问答:不是自己一人
 
        接下来的故事就很有意思了。奇怪的事情在他面前出现,忽然有烈风大作,崩山碎石,但是圣经说「耶和华却不在风中」,这奇怪的一句话,什麽叫做「神不在其中」呢﹖大风之后就有地震,地震之后有火。读过这个以色列传统的人,就理解这接二连三的事是什麽意思。大风就表达以色列人经过红海的经历,他们过红海,摩西举手,大风刮起,大风就来把整个海水分开。神就用这大风来解释 -- 你看到神迹在你面前产生,这大风代表了神所做的过红海的神迹;然后再有地震。地震是在他们在西奈山上,要得到律法的时候,忽然间山寨中有地震产生。山的震动象徵神的威荣,象徵神跟人的关係,是一个大神迹。大风表达的是来自神的神迹,地震也是在表达神所行的神迹。
 
        往下就发觉有大火。我们知道大火是什麽意思,在迦密山上中不是有大火吗﹖对以利亚来讲,他就理解了。这大火就是来提醒,你曾经作过神迹,你在当中是经历过神迹的。但是问题是大风、地震、大火背后,「耶和华不在其中」,是什麽意思呢﹖很明显的,神要用这样的一幅图画来教训以利亚。
 
        以利亚只看到神迹,却看不到神;他只看到这个生命中有很多的伟大的事蹟发生,他却不知道伟大事蹟背后原来有一位神的。是一个很大的提醒,比如我们可以做到好像为神做了很大的工作,就觉得我得到的就是我的成果,可能在大风、地震、大火背后,却看不到神在其中,很明显的,以利亚所做的事情, 没有高举神自己的的荣耀,没有彰显神在当中的大能,一个非常大的提醒 : 我们不是在求神迹,也不是求自己能够行神迹,不是给别人看我是多麽伟大的一位领袖,最后我们只能够说如果神不在其中,这些东西都没有用,们所做的一切都没用。所以其实耶和华在当中,讲了一个非常重的话,以利亚,你在当中看到的一些神迹,只有自己,来使自己的声望得到提高,耶和华却不在其中。
 
        微小的声音?
 
        然后,我们又听到一个非常奇特的一句话。这句话就是「微小的声音」。因为圣经裡面这样记载,在和合本翻译成:「火后有微小的声音」。传统的解释就是这是神温柔地述说祂同在的细语,像一个小孩子需要被安慰一样的,神跟一个哭闹的小孩,神说:「你来到我怀抱裡,我跟你细细的说悄悄话。」就是慰问他,是不是这样的意思呢﹖
 
        如果从整段经文的过程来看,这段经文的解释就好像格格不入,他的原文特别特别难,几千年来人不断推敲这个字怎麽翻译,在我们研习本裡,看到四个不同的版本,都用四个不同的方法来描写。原文的隐喻非常厉害,今日同大家分享下我个人的理解,原文是:完全静默的声音,a sound of sheer silence,就是没有声音,从大风、地震、大火之后再没有声音了,应该是这个意思。没有声音,记得吗﹖当我们读到列王纪上18章29节,以利亚取笑那些巴力先知,他说:「你们巴力先知的神明并不在其中。」这句话「并不在其中」就是用了这句说话。巴力不在其中,他没有声音,没有应允,也没有理会。
 
        神就用这句话再一次的提醒以利亚,「你以前不是说过巴力不在其中、没有声音吗﹖你觉得他没有能力,现在我在你面前也是这样,不在其中,没有话说。难道我跟巴力比较的时候,我就跟巴力一样的吗﹖」这个就是讲故事的方法,把两件事情连在一起,「巴力不在其中,今天我也不在其中;难道你就将我跟巴力来比较﹖」这是在提醒以利亚,再提醒即便有惊天动地的现象,以利亚的经历是神不在其中,最后只是沉默一片。完全的沉默的声音,其实神说:「你认识我有多少﹖」你理解的只是一个能够施行神迹的上帝而已,你忘记了神比这个更多、更大。
 
        上主精彩的神学课
 
        以利亚这时要重新整理自己对神的观念,所以以后的动作就非常精彩了。这也是神在当中给他上了一堂非常精彩的课。圣经这样说:「以利亚听见之后,就用外衣蒙上脸出去,站在洞口。」他为什麽要用外衣蒙上脸呢﹖很多圣经学者都没有理会这个问题,但是我们可以这样的解释,第一个是很清楚的看到以利亚悔改的动作,蒙上脸就等于说我不敢看,自觉很羞愧,要从这个角度去理解当时以利亚在做什麽。以利亚对上主的理解其实是片面的,他只愿意俯伏在一个施展大能、威武无比的上帝而已,但是在神迹之后,耶和华不在其中。他从前理解的上帝,只有在神迹中出现。但是我们知道,有更大的事情发生。他被提醒,他的愤怒求死其实显示出他对上主的误解,于是他用外衣蒙上脸,有了觉悟。
 
        信仰不是靠惊天动地的神迹,是因为这样的话,以利亚才开始完全的转化过来。他曾经误解上帝,以为他这样做下去,就是说,只要神迹不断的出现,那我就是个伟大的先知。对我们信徒来讲,只要能够成功的被神祝福,发财再发财再发财的话,这才是最好的;或者是在我们能够使教会的信徒,从一个增加到一千个,我们说:你看我多麽好。我们知道我们不单相信一位能够行神迹的上帝 , 神更是一位用慈来爱我们的上帝。
 
        从这角度来说,神要讲第二轮的回答了。这回答就是说:你在世上要做神的工作,但神不单呼召你一个人 ! 要注意这现象,很多人都希望能够做一个好传道人,出人头地,我们偷偷的在心裡说如果港九培灵研经会能够请我做讲员的话,我已经达到了最高峰了。我们需要吗﹖有人说我需要的,这样才觉得自己是有用的人,是神所重用的人。
 
        第二轮问答:不是自己一人
 
        但在这裡,神给以利亚当头棒喝。第二轮回答,神开始的时候同样的问你在这裡做什麽﹖前面讲的是他自己对神的误解,这时候问他你是在这裡做什麽,是要确认他自己在这裡参与甚麽。以利亚觉得只有他一人来服侍,神在当中说出了一句非常重要的话,神说:你并不孤单,因为还有七千人在当中,记得吗﹖你会有同工和你一起来服侍,一齐征战,你要改变你独树一帜的做事作风,然后与人一起建立神的工作。
 
        神非常幽默,上一次我讲到摩西的时候,知道摩西埋怨上帝,说我宁愿死,结果神说我会差派七十个长老来帮助你,但是你听到以利亚的故事,不止七十个,是七千人,也是这非常大的一个讽刺。你看以利亚以为只有他一个人来服侍上帝,但是忘了还有七千多人在当中也是一起服侍上帝的人。
 
        今天要重新理解以利亚的故事的方法。以利亚在高潮中也面临的低潮,先在迦密山上,他看自己是威风凛凛的人物,说「我是耶和华先知,只剩下我一个人,你看连巴力的先知都怕我。巴力先知有450人,我一个人已经够了。」因为这样,他在何烈山却变成消极的人,这时只剩下一个人,是不好受的。前面是在别人面前把自己的名声高举,现在生命受到威胁,就向耶和华说:「我为耶和华在当中所做的事情,只剩下我一个人。」
 
        只靠神给我们的慈爱
 
        听到这些话,就理解裡面的道理是什麽了。千万要小心我们的生命,我们很愿意服侍上帝,我也劝大家一起来服侍,但是千万要记得,我们所做的事情是神让我们一起参与他的工作,不要把这功劳归到自己的身上,也不需要。我们有一位爱我们的神已经足够了,有一位愿意使用我们的神也是足够了,让我们经历和理解生命是这样一回事情。
 
        我曾在旅游时骑马从马上跌下来,整个肩膀都就弄坏了,有两年肩膀很痛。后来有一次我回到澳洲,有人带我去一个教会,这个教会有很多神迹发生。当时我坐在当中,传道人在讲道,忽然他发出宣告,说:「你们中间有一个人,他肩膀他脖子这边很痛,今天神要医治他。」结果我真的上去,他手一按在我手上,我整个人仆倒,在地上躺了差不多半个小时,我这肩膀就再不痛。可是那位行神迹的传道人, 因为每次聚会都说要行神迹 , 越来越多人相信他是神要使用的僕人。渐渐地当人有权力、有威望,就很容易成为一个败坏的人。所以他生命就出问题,在不出一年之内,他被教会赶出去。他的生命中,的确有很多的神迹发生,但是耶和华不在其中。
 
        要记着我们的生命不是靠神迹,我们只靠神给我们的慈爱;但是我们也不要拒绝神迹,因为神迹让我们谦卑,我们没有力量,神才有力量;我们不能医治别人,只有神能够医治别人。只有这样的原因,我们才能够完全的俯伏在神面前,谦卑的过生活。
 
        一位爱我们的神愿意使用我们,已经是非常大的神迹了。所以以利亚也从此以后,就学习这个方法,再不求死,结果他被提到天上去,非常美丽的结局。愿意我们能够从这个以利亚的故事当中,再学习如何来事奉上帝。啊们﹗
 
 
        讲员: 陈廷忠牧师
 
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        经文: 出埃及记 17:1-7
 
        引言
 
       我们不是活在虚拟的世界生活,而是活在一个真实并且有瑕疵和问题的世界。这也是以色列人很快发现的一个事实,他们期盼已久,终于出了埃及,在旷野裡却发现别的问题。
 
        旷野的两个阶段
 
        我们来看「旷野」。在圣经裡,旷野是从出埃及到摩押平原那一带,有两个不同的描述,对比他们两段旷野的路程。
 
        第一段很正面地描述他们美好的日子:「耶和华如此说:你年轻时的恩爱,新婚时的爱情,你怎样在旷野,在未耕种之地跟随我,我都记得。」(耶二2)这段旷野的路程有婚姻裡过蜜月的气氛。但以西结书二十章描述的却是另一个相反的语气,讲述这是黑暗和叛逆的时期:「以色列家却在旷野中悖逆我,不顺从我的律例,厌弃我的典章;……因此我说,我要在旷野把我的愤怒倾倒在他们身上,灭绝他们。」(结二十13)这段旷野的路程有婚姻裡离婚的气氛。从蜜月期到离婚,这两段是截然不同的描述。
 
        有学者指出这代表两个不同的阶段,第一段代表出埃及到西奈山的第一年,这裡的高峰是他们跟上主立约,这对比耶利米书裡甜蜜和过蜜月的描述。第二个阶段就是接下来的三十八年,从走出西奈旷野一直到米甸人征战的时刻。当中包括不肯进迦南地,以致上主审判他们,让二十岁以上的人不得进入应许之地。这不是原先的计划,他们本来应该到迦南地,却因为悖逆,就多了这个时间的出现,而这段时间很符合刚才负面的描述。这两个阶段并不是完全好和坏,他们在第一阶段也有埋怨,在第二阶段裡也有人对上主忠心。
你会不会觉得这些经验类似基督徒的生命呢?一开始很兴奋地接受主,感觉所存在的问题是短暂的,积极投入读经、祈祷、参加祈祷会、在教会事奉等,灵命快速地增长。当这个蜜月期结束,来到现实的世界,发现好像跟信主前差不多,要面对甚至比以前更困难的问题,因为现在要按照基督徒的原则来面对这些问题。以色列人在所谓的蜜月期大约维持了一年,对基督徒来说,可能是几年。之前我提过,旷野的日子不是最终的目标,在圣经裡,这是一个过渡性的时期,因为耶路撒冷最后代表西奈山,大卫王代表摩西。但旷野的阶段代表我们基督徒面对的困难、痛苦、和无奈的时期,所以最容易埋怨。
 
        两种埋怨 - 带来的两种回应
 
        我们在第二部分看「埋怨」。「埋怨」的主题不是我想出来的,后来的学者研究以色列人在旷野的道路,发现有个「埋怨」的主题。当中有个翻译为「埋怨」的希伯来字,而一会看的经文就会出现这个字。这个字在中文不一定只翻译成「埋怨」,也可以翻译成「投诉」,甚至在不同的经文会出现更激烈的字眼。
 
        「埋怨」的主题也分成两部分,两种的「埋怨」带出上主有两种不同的回应。第一种的「埋怨」比较合理,包括在出埃及记十四章十一节,他们前有芦苇海,后有埃及追兵,导致他们惧怕而埋怨,之后摩西就祷告。他们很想逃跑,所以神就开路让他们逃跑。在十六章第三节是吗哪的记载,究竟一个人可以有多少天不吃东西呢?这视乎那个人的身材、健康、活动量、和环境因素,基本上可以三四星期不吃东西,因为有的人绝食抗争四十五到六十一天,也差不多在这个时期会导致一个人饿死。所以基本上一个人不能绝食超过三个月。但那些绝食的人是坐着的,以色列人却是带着孩童和老人家走路,所以他们的时间是短过刚才的资料,以色列人没有食物是有生命危险,所以这是一个合理的埋怨。
 
        在十七章第三节讲到水,不只是没有食物,水也没了。他们自己带的无酵饼吃完了,就靠着吃吗哪来维生,但现在缺水。人不喝水可以活多久呢?这也包括刚才提到的因素:身材、健康状况、环境等等。不过时间更短,差不多三天。这些以色列人知道吗?一定知道的,在埃及长大的,埃及百分之九十六是沙漠,所以他们知道没有水是可以很快死去。今天的经文裡看到以色列人反应很激烈,而神听到后好像没有斥责他们,因为没水是很严重的问题。
 
        我们看民数记二十章第五节,这次也是没水,且发生在他们被赶出迦南地之后。我们停一下想一想,他们说的内容其实没错。在埃及饮食无缺,也有安全保障。现在离开埃及却面对粮食、水、和安全的问题。我们用投诉来代表这事情。不是所有的投诉都是错的,如果不表达,别人怎样会知道呢?但如何表达和对谁表达才重要,我晚点分析他们如何表达。先看他们对谁表达。当然是摩西,我觉得摩西很无奈,原来他就是投诉部门的部长,而亚伦是副部长,什麽事都找他们,一听到敲门声就知道没好事。儘管如此,其实找摩西投诉是合理的,因摩西会向上主祷告,所以整件事对摩西来说很烦恼,但以色列人找的对象是正确的。这是合理的投诉,最低程度来说,投诉的对象和需要都合理的,一会会看见他们的方法和态度却是错的。
 
        不合理的埋怨
 
        接下来看不合理的埋怨,这发生在离开西奈山之后的二月二十号,差不多是整个民数记十一章。他们厌倦了吗哪,有位弟兄曾经问我:「一个人吃了吗哪四十年,不会厌倦吗?」古代中东是吃素的,包括大麦小麦和类似稀饭的食物,献祭时吃肉是很奢侈的。古代人的饮食简单很多,当然王者的饮食是不同的,一般人的食物倒很简朴。但现在这群人要求什麽?「我们要吃肉。」凡是认识古代中东文化的人,都知道这个是一个非常奢侈的要求,就类似吃饭吃闷了,想吃鱼翅龙虾。这个要求不合理,难道他们在埃及做奴僕时吃得这麽好吗?但他们回顾埃及的日子时,脑海浮出的是不存在的图画。
 
        第二,在民数记十四章和申命记第一章二十七节也提到这件事,就是他们到了迦南边界时惧怕,不敢进入迦南地,城牆高到天上,裡面都是巨人。因为他们在埃及长大,而埃及除了金字塔,是没必要有城牆,因为没有人敢攻打埃及,周围是沙漠和海,只有一条路通往迦南地,埃及人在那条路驻军就可以了。以色列人没怎麽见过高大的城牆,但迦南地的小王国都有城牆,当时的耶路撒冷也有城牆。说城牆高到天,是夸张的说法,但他们经历过十灾,也走过芦苇海,以及吃了吗哪和看到上主的神蹟,他们竟然惧怕而不相信神。如果宰杀羊和把血涂抹在门框上是出埃及的最后一个试验,那麽进入迦南地也有一个试验,就是知道迦南人的情况之下继续走入迦南地。
 
        他们说什麽呢?找另一个领袖带他们回埃及。这次上主就发怒和审判他们,不让他们进迦南地。有时候人就是这样,叫他进去他不进,当摩西一说不让进,他们就想进,当然他们在战败之下无可奈何地离开。
 
        第三个不合理的埋怨, 在民数记十六和十七章,他们很严重地抵挡摩西和亚伦的带领,因此上主审判他们,打开了地,吞下了那些人,且让瘟疫杀灭了一万四千七百人。这个瘟疫的严重程度类似中世纪的黑死病,那些人就突然倒毙,亚伦站在活人和死人之间,这就是神的审判。
 
        最后一个在民数记二十一章,回到水和食物的问题,神也审判他们,这次就差派火蛇来咬他们,若要存活,就得仰望铜蛇。我之前提过,神在他们出埃及时还有一招,就是开芦苇海。如果埃及人继续追下去,不知道会否继续有第十二,第十三灾呢?原来是有的,地会打开吞灭人,会有瘟疫击杀人,和有蛇咬他们。
 
        这些就是不合理的埋怨,除了民数记十七章那一次,他们每次都表达想要回埃及。你有没有想过这个对摩西来说是何等烦恼的事情?用刚刚婚姻的比喻,每次有问题就说:「早知道不跟你结婚了。」这个关係会变成怎样呢?并且他们当时吃着吗哪,看到云柱火柱,为什麽还会这样呢?原来也是可以如此发生的! 我们可以一面感受神的恩典,一面同时也可以埋怨。
 
        我在八十年代时读神学时去泰北短宣,去那裡的教会事奉,很记得一条村裡有间用木板钉成的教堂,很多窟窿,裡外的温度是一致的,地上是泥土,坐在木头板凳,没有音响。还好我们还年轻,声音响亮。当时我有很大的感觉,他们每星期在这样的环境下照样敬拜主,而我们城市人有建筑物有冷气,若太冷了就投诉冷,不够冷就说热,音响可能声量不理想,带领唱诗的歌声不够好......。对比之下,感到惭愧 ! 当然我回想时,也不一定要这样对比,他们的缺乏不代表我们有什麽要惭愧,毕竟他们适应了那个环境,就如我们适应了我们的环境。不过我的重点是人很容易适应环境,不论是不好的环境或好的环境,而当适应了好的环境后,如果没有达到或超越我们的期望,我们可能会埋怨,所以埋怨并不是有个问题存在,而是没有达到或未能超越我们的期望。
 
        何谓真实需求下的正当回应?
 
        以色列人开始的时候的埋怨,还都算合理,但在吃吗哪的时候也可以埋怨吗哪! 这个值得我们思考:两种埋怨带出神有两种回应。在第一种模式的埋怨裡,摩西为他们祷告,神就供应他们的需要。第二种的埋怨裡,神愤怒和惩罚他们,摩西仍然祷告,但这次是祈求神让责罚远离以色列人。如果有人跟我埋怨,就算是合理的,我一定不开心,但最重要的是上主那一边,我们要想的是:究竟上主是否接受我们的埋怨呢?
 
        讲完了埋怨的部分。当我们看以色列人的经历之后,我们要想,我们有没有方法可以做得更好?首先,他们的需要是真实的,这些粮食和饮水的需求是关乎生死,当然我们可以问:「为什麽神要等到他们埋怨才提供呢?为什麽不早点供应给他们,这样他们就不会埋怨了。」但圣经回答了这个问题:「他磨炼你,任你飢饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」(申八3)目的是看他们在困难中,是依靠神,还是埋怨神?他们没有通过这个测验,他们的需要虽然是真实,但是态度错误。儘管错误,神很多时候没有惩罚他们。但埋怨不可以成为跟神沟通的一个预设的方式,这个这可以应用在跟人沟通上。以色列人有个坏习惯 -- 把埋怨变成跟神沟通的一个预设方式。每次开口就是埋怨,因为第一次和第二次埋怨后见到效果,现在埋怨就成了预设的沟通方式。这不是一个好的沟通模式,跟人和跟神的沟通都是如此。
 
        我刚刚也说了,不一定不可以投诉来表达不满。有一节经文可帮助我们了解这点:「所以,无论何事,你们想要人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知的道理。」(太七12)主耶稣不只是在教导关于埋怨,而是基督徒生命的普遍原则,当然可以应用在埋怨。
 
        埋怨一定有愤怒的成分,但在愤怒时有没有想过对方?以色列人有没有想到摩西和亚伦的看法?他们缺食缺粮,摩西亚伦也同样缺食缺粮,大家都在一条船上。或者摩西已经尽力改变现状,那麽鼓励会否好过埋怨呢?如果换做我们,我们是否想别人鼓励我们,多过埋怨我们呢?有时候那个人跟我们的问题无关,但这愤怒跟我们有什麽关係呢?摩西和亚伦说了好几次都是对的,「为什麽向我们发脾气呢?」你读这段经文,我很感觉到摩西亚伦的想法。现在大家都在旷野,缺水缺粮有什麽奇怪的呢?你把这股晦气向我发洩,跟我有什麽关係呢?当然,我们也会说,跟他们有关係。儘管如此,是否发怒就可以解决问题呢?很多时候愤怒无法解决问题,冷静的态度是最好的,这是对人。
 
        面对现实处境的最佳出路
 
        对神呢?为什麽以色列人会埋怨呢?可能因为在没有水和食物的严重情况,放眼看这个大沙漠而感到忧虑惊慌惧怕,然后就埋怨,或用强烈的字:投诉。保罗书信教导我们以另一个态度来面对忧虑:「应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉上帝。」(腓四6)这是另一个可能性。
 
        你知道亚马逊在追踪我们呢?你在亚马逊买的电子书上画线做笔记,他们是知道的,亚马逊在2014年发布一个书单,讲画线最多的书,例如哈利波特,另一本是圣经。我想,可能他们画线最多的经文是约翰福音三章十六节,或诗篇二十三篇,或主祷文。原来不是,而是刚才的腓立比书的经文四章第六节。这说明很多基督徒有忧虑,读到这节就画下来,我认为这是好的,因为这显示很多基督徒有读经,且知道要在经文上面做标志来提点自己。保罗教导我们不要忧虑,反而祷告。祷告我明白,但感谢和感恩?难道我说:「感谢主给我一个严重的病」? 这个感觉有点假。那麽感谢什麽呢?感谢神过去的拯救和供应,因为在某些情况下,当遇到一些事件导致我们惧怕和忧虑,要提醒自己,过去上主有供应和拯救。这些不是为了神,跟神道谢对祂有什麽用?反而对我们很有帮助,我们忧虑时想到上主过去如何带领,这个会安慰我们,神可以继续这样再来一次。
 
        按照这节经文做,平安就会来到我们的心。接下来的经文说:「上帝所赐那超越人所能了解的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」(腓四7)超越人所能了解的平安,保守你们的心怀意念。真的吗?我给一个例子。有位姐妹因癌症接受化疗,她因此掉头髮。化疗后清走了癌细胞,过程她很平静,因为她把生命交託给上主,她没有挂虑。六个月后,原来还有癌症,她有什麽反应呢?她继续以安静的心来面对。经文告诉我们是可以做到的,这是属灵的操练。如果这发生在第一天信主的人身上,有可能是不行的。我们第一次面对这样的问题可能会惊慌,到处请群组的人为你祈祷,儘管所有人为你祷告,你可能还是害怕。所以这是一个过程,让我们慢慢学习依赖神,以致面对这样的事情时,我们不是埋怨地问:「神啊,为什麽?!」而是交託给上主,心中也有平安。
 
        另类选择 -- 在真实的世界,把真实的忧虑交给神
 
        为什麽有的人喜欢投入虚拟世界?因为在裡面有超能力,譬如漫画的世界。然而这个世界不是如此,这是一个堕落的世界,难道我们不知道吗?神没有给我们超能力来面对这个世界。但圣经也告诉我们了,如果我们信,还会觉得奇怪吗?相反,一个真实的世界才会有真实的属灵的人。危机是真实的,需要是真实的,痛苦是真的,眼泪是真的,死亡是真的。面对会影响我们的生存的真实世界,我们才能操练到真正的爱主和依靠主。我们没有魔术棒,挥一挥就让问题消失。
 
        申命记提到磨炼我们,让我们真实地跟随上主。举个例子,你可以教一个人几百次如何骑自行车,但他必须要亲自骑上自行车,可能会跌倒好几次才会学会骑自行车。我们的属灵操练也是如此,面对那些情况,才会知道自己的信心是如何。我年轻时觉得自己很有信心,等我读书没钱时, 发现自己信心其实不像自己所想的那麽多。在这情况下,不是战斗,就死逃跑,所谓的fight or flight。战斗就是对神对人愤怒埋怨,以色列人就是这样回应。逃跑呢?放弃我们的信心,放弃信仰,甚至放弃自己生命。
 
        但还有另一选择,就是腓立比书教导我们,把忧虑交给神,神会赐给我们意外的平安。有人可能会想,这是否是害人不浅的阿Q精神?这个精神害了不少基督徒,因为它不面对现实,自欺欺人。但我们承认真实的情况,我们知道一个人病是可以死的,不是每次祈祷就一定复原。这不是阿Q精神,但知道情况是真的,并不代表我们的态度就因此负面。有的人错误地觉得,要抱着负面的态度面对现实,但我们可以用信心来面对真实的世界,不是信我们,而是信上主。有很多例子让我们看到,上主最后有拯救。
 
        祂能创造我所缺乏
 
        当我们面前有海,后面有追兵,上主是可以分开了海让我们走过去。当我们缺水缺粮时,神会创造这个世界没有的吗哪来供应我们。这不是自欺欺人,这是另一种面对现实,我们不需要抱着放弃的态度面对现实,我们用信心依靠的态度来面对。
 
        我最后想讲一个John的例子,他应该是美国人,在英国居住时,英国的房东就有个牌挂在门旁,上面写着:「你既然可以担心,为什麽还要祷告呢?」你怎麽看?John觉得这个牌挺幽默的,这明显是反向心理学。他说,每次看这个牌的时候,他想:「你既然可以祷告,为什麽还要担心呢?」
 
        是的,我们既然可以祷告,我们何必要担心呢?如果我们不担心,埋怨不会出现。巴不得每个人都学习正确的沟通方法,不论是对人或对神,阿们。
 
 
        讲员: 黄福光博士
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  真正的信

  文:小方舟

  经文:罗1:16-17

  常常听到有非基督徒说我们是信耶稣的,没错!我们就是一群信耶稣的人,也叫基督徒。"信"是圣经的主题,有人说,旧约的主题是"听",新约的主题是"信"。"信"虽是一个字,在《圣经》中却有不同凡响的意义,包含了很多层面。有人说,信就是信靠,有人说,信就是明白,有人说,信就是顺从……如果一一说明,还有很多很多。"信"是每个基督徒一生学习的功课,随着对神的认识不同,信的程度也会有所不同。

  信更是神对人提出认识他的一个条件,若有人来到神面前,首先得先信有神。我们中国人会说眼见为实,就是看见了才会信,而我们的信仰却是:你只有相信,才能看见。那么,真正的信是什么呢?我将用以下几个方面与您来分享:

  一、 认识所信

  当人们说我们是信耶稣的,我们有没有思考过自己到底相信耶稣什么?相信他给我恩典?还是给我们永生?这当然是信的一部分。但是,其实真正的信就是信基督的福音。这福音就是神对全人类所预备的福音,这福音是神赐给全人类的好消息,这福音不是针对某一个群体而言。我们常常会说,我认识谁谁谁,可这认识的层面却有深有浅。比如,我认识某一个名人,可能我认识的只是他某一个方面的成就,我从来没有见过他,只是从第三方来了解他的经历。我并不知道他的喜好,或生活习惯等,那这种认识就不能叫完全认识。我们对神的认识也是如此。

  约伯说:"我从前风闻有你,现在亲眼看见你。(伯42:5)"就是说,当我有一些经历之后,我发觉,我过去对神的认识和现在对神的认识不在同一个层面上。每一个基督徒都需要在经历中慢慢认识神,每一次的认识都不一样。保罗传福音的时候就经常讲他认识神的经历,他说自己从前自认为是认识神的,后来才发现,自己竟然是逼迫神的。他经历了从不认识到认识的过程,这个过程使他终生难忘。保罗曾是迦玛列门下的高材生,这迦玛列是法利赛和摩西律法的著名学者。保罗十二岁之前学习律法,可他并不认识神。他说自己从前与神为敌,是瞎眼的,是不认识神的,现在却认识神,并愿意为神付出代价。

  人即使对神拥有大量的知识,也不等于真正认识神。人即使对敬虔生活很有经验,也不等于真正认识神。一个人会讲道,会祷告,肯奉献,会唱诗等,这些都不能取代认识神。巴刻说:"我们想认识神吗?首先,我们必须了解自己对神的认识是如何不足。其次,我们必须寻求救主。"因此,认识神是一生不断经历,不断完善的过程。越认识神的人,越能谦卑看到自己的渺小,在认识神的领域里不断追求整个生命的改变。总的来说,认识所信就是人老我的生命渐渐少了,被神的新生命渐渐代替了。

  二、 持守所信

  有人说,基督徒从信耶稣那天起,就得到进入永生的门票。没错!这是凭据,但不是说,这不意味着人不需要再追求,还需要持守。真信徒要坚定地持守所信的真道,在所信的道上恒心。因为我们还要活在这个世界上,这个世界是邪恶的,魔鬼邪灵会用各种引诱和患难让我的心动摇,使我们失去对福音的盼望。基督徒只有坚定地信靠神,坚持到底,并效法那些凭信心和忍耐承受神所赐福音的人。

  《希伯来书》的作者就劝诫信徒,要将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有份了(来3:14)。基督信仰是有挑战的,这挑战就是持守。信心是一趟旅程,如果中途失去了,放弃了,就是与基督无份了。亚伯拉罕被称为信心之父,他始终如一的相信神,虽然在种种经历中有很多不明白的地方,但他还是顺服,听从,照着神的命令去做,前往神要他去的地方。反观那群倒毙在旷野的以色列民,他们起初是信神的,不然不会跟着摩西离开埃及。可是,在面对旷野种种煎熬的环境,使他们失去了对神的信。所以,就倒毙在旷野,因为他们没有持守住自己的信仰。

  信不是过去式,是现在时态,表示持续的,恒久地信。信是程度,不是头脑的理性认同,而是进入到基督里面。要常存清洁的心,无亏的良心,与所信的福音真道一致。"只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去福音的盼望。这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的。我保罗也作了这福音的执事(西1:23)"信徒要省察自己现在的信心是否是起初的信,是否在患难逼迫等试验过后得到磨炼而坚固?

  三、 活出所信

  基督信仰是活的,神的道也是活泼的。活出所信是指把神的道在生活中活出来,活出神的形象和样式,与神的性情有份。这是信心成长的过程,也可以说,信耶稣就是把耶稣活出来。怎样活出来?就是神所爱的就是基督徒所爱的,神所恶的就是基督徒所恶的。耶稣喜悦的就做,耶稣不喜悦就不做就是活出所信。若基督徒的生命反映出的是基督的生命特质,就是活出所信。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凭着他们的果子,就可以认出他们来。《圣经》又说:"凡称呼我'主啊,主啊'的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。(太7:21)"司布真说:"恩典不会拣选一个人,然后任由他保持原样。"基督徒需要在真理上追求认识神,还要在生活里将神的美名活出来。

  我们在这世界生活,无论是工作,还是侍奉主,都应该把基督的道活出来。保罗在这里说,我不以福音为耻,因为福音是神的义的启示。人不完美,惟有神完美、公义,神不容许不义和不完全的事物活在他面前。因此,不义的人不能与神同居,他会污染那完美的世界--天堂。人得与神同居,唯一的条件是他得成为义人。人如何得称为义呢?答案就是在所信的福音里。基督徒所信的福音揭示了人怎样能得称为义,并与神和好。福音已经提供给人活出来的方法,任何人不可以忽略。耶稣说:"你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。(太5:20)"

  有人说,解决人类问题的就是信仰,这信仰就是相信福音。神接纳人算他为义,人再把神的义活出来。请注意!不是人真的义,是暂时算为义。但神给人成长的机会,让人慢慢靠着他越来越有义的行。这不表示神无条件的宽容,神不会永远给人机会。这么说,神拯救人的目的就是荣耀他,这才是真正的信。若基督徒信耶稣后仍然活在罪中,整天在罪中打滚,就是亏缺了神的荣耀。

  四、 传扬所信

  基督教的福音是普世的福音,这福音是需要人来传的。神赋予每一个基督徒的大使命:"所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。(太28:19-20)"。有人说:"每一个信徒都是一颗种子。"可很多人就是不爱传福音,不想传福音,主要原因是以福音为耻,理性受挑战,不能用理性来证明福音的真实,害怕遭到讥笑和拒绝。要知道,这是基督徒真正信仰的一部分,若不传福音,再怎么敬虔的生活,也不等于真正认识神。

  保罗说自己不以福音为耻,这福音本是神的大能。"大能"是指威力、能量和力量。耶稣在颁布大使命时是有应许的,这应许就是"常与你们同在",并且应许把天上地下所有的权柄都赐给你。基督徒想要追求神的同在,最好的方法就是传福音。你越传福音,就越经历到神的大能。越传福音,就越有恩赐。这是多么大的福气。传福音不是一个口号,而是责任。传福音要心里火热起来,是内在的火热,是神真理中的持久火热。不要担心缺乏真理就放弃传福音的机会。我们信福音也是透过别人传的,那我们为什么不愿意传给别人?

  传福音就是传基督的生命,包括言传与身传。不管得时不得时,总要尽上传福音的本分。给大家提供几点建议:

  1.要基于圣经的教导。圣经是基督教信仰的基础,你听道听来多少都可以传,尽上本分就是讨神所喜悦的。若在教会牧者们栽培下,或经过短期培训就更好了。

  2.要相信每个人都是神所拯救的计划,每个人都有得救的机会。人人都犯了罪,需要得到神的拯救。

  3.建立在爱和关怀之上。当我们尽力向他人传扬福音,帮助他们了解神的爱与关怀。没有爱,所传的也无益。

  4.不要怕受挫。有人传福音失败,或遭到拒绝,就灰心了。要知道,在早期基督教历史中,使徒们面临着许多迫害和死亡的威胁,都勇敢去传福音。我们如果愿意为主献上,主一样的记念。

  结语:

  信耶稣是基督徒终身的必修课,这个世界就是我们的课堂。福音的核心是相信耶稣基督是神的儿子,为人类的罪死在十字架上,使人通过信靠和接受得到永生。信耶稣是我们与神之间关系的维护,在经历中不断改变自己,并活出他的荣耀。若我们在日常生活中听从耶稣的教导,并跟随他的脚步,就是真正的信耶稣。信耶稣给人生命带来希望,这源于上帝的拯救,给人平安、喜乐和爱。在人所信的过程中,我们必能够经历成长和改变,必找到深远的方向和永恒的意义。圣经说:"惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。(彼前2:9)"

  愿我们每一个人都能认识所信、持守所信、活出所信、传扬所信。阿们!(本讲章来自《小方舟文集》第二辑,作者微信:17206036065)

 
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  经文:约4:1-42;徒:15:25-26   

  耶稣说“人子来,为要寻找、拯救失丧的人(路加福音19:10)。”“我来了,是要叫羊 得生命,并且得的更丰盛(约翰福音翰福音 10:10)。”我们从耶稣自已的话看到他来了,不是要给贫穷的带来富足,给有病的带来医治,给一切受屈的伸冤……而是要改变人的生命,让人得重生,从而拥有一个崭新的的生命。耶稣改变人生命的案例比比皆是,不可胜数,我们根据圣经上的三个实际案例从三个方面来看《他来带给人生命的改变》。

  一、从淫妇成宣教士

  (一).这是一个有六个丈夫的撒玛利亚妇人

  1.“我没有丈夫”:(约翰福音4:16-17)耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。”

  这个撒玛利亚妇人是个感情丰富的妇人,她想从人间的爱情婚姻中找到满足与安慰,但世上没有一个能让她真正得到满足的男人,尽管她苦苦地寻找,仍没有找到真正属于自己的丈夫,因此当耶稣叫她去叫她的丈夫到这里来时,她告诉耶稣说:“我没有丈夫。”

  2.她有六个丈夫:(约翰福音4:18)“你已经有五个丈夫,你现在有的,并不是你的丈夫,你这话是真的。”

  人何以为家?男人以女人为家,女人以男人为家。人间的爱因为其间横亘着的情欲——那种在自我占有的满足中挟裹着的私情,迟早会沦为虚空和厌倦。尽管撒玛利亚妇人从未停止过寻找,但一个又一个的男人都让她失望了,她已经找过五个丈夫,现在还与一个不是自己丈夫的男人同居。这个男人能让她满足吗?答案是肯定的,和前五个一样,不能。

  (二).耶稣来寻找失丧的人

  1.犹太人与撒玛利亚没有来往:(约翰福音4:9)撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

  因着历史和现实的原因,犹太人与撒玛利亚人彼此为仇,互不来往。

  2.耶稣必须经过撒玛利亚:(约翰福音4:1-5)主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗),他就离了犹太,又往加利利去,必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

  犹太人因着视撒玛利亚人为外邦人,不与他们交往,连从撒玛利亚地区经过都不愿意,生怕粘染了他们的污秽。他们从犹太地往加利利地时,先绕道到约旦以东,而后北行到加利利地区对面,再过约旦河来。耶稣来了,祂要拆毁民族间的篱笆,来拯救所有的人,所以犹太人能不经过撒玛利亚地区,而全能的神“必须”经过撒玛利亚,这是何等大的爱。

  3.时间是午正:(约翰福音4:6)在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。

  在炎热的中东地区,正午气温能高达40多度,正是人们午休的时间,耶稣奔走了半天,又饥又渴又困,祂坐在井旁不是要休息,而是在等待这个亟需拯救的撒玛利亚妇人,因为只有耶稣能够满足她空虚的心灵。

  4.耶稣与妇人谈话:(约翰福音4:7,9-15)有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说:“请你给我水喝。”……撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”

  因着中午炎热,一般人打水在早晨或傍晚,但这个道德败坏的撒玛利亚妇人不愿意被别人遇见,故此选择了人烟稀少的正午来打水。就在井旁,圣洁的神与污秽的人相遇了。耶稣主动找话先与妇人答话,是有求于人吗?不是,乃是要把活水给人。结果受到不知就里的撒玛利亚妇人顶撞。耶稣没有生气,反而继续与她说话,因为她所做的她不知道。耶稣谦和的诱导,让妇人的语气缓和了许多,开始称耶稣为“先生”。

  5.妇人认出耶稣就是弥赛亚:(约翰福音4:19-26)妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我。时候将到,你们拜父也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道,因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。”神是个灵(或无“个”字),所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他。妇人说:“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来,他来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是他。”

  从耶稣的话里,撒玛利亚妇人认出祂是先知,接着与耶稣谈论信仰的问题,耶稣告诉她:“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。”这位淫妇是个有信仰的人,她从耶稣的话中看出耶稣就是弥赛亚来。

  (三).淫妇变成宣教士

  1.淫妇往城里去传福音:(约翰福音4:28-29)那妇人就留下水罐子。往城里去,对众人说:“你们来看,有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”

  耶稣的一席话,使妇人留下水罐子,她赖以生存的“水罐子,”如同当年的彼得听从主的呼召就舍了网一般。这位不愿意见人的妇人现在舍下自己的面子,主动进城里去见众人,且告诉他们她遇见基督了,淫妇遇见了主变成了宣教士,妇人的言行让城里的人十分吃惊。

  2.众人归信:(约翰福音4:30,39-42)众人就出城往耶稣那里去。…那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说:“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

  这妇人是个引人见主的人,因着她的见证,众人就出城往耶稣那里去,那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣。

  3.信者众多:(约翰福音4:40-42)于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下,他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说:“现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”

  (太7:7-8)耶稣是有求必应的神,他答应了撒玛利亚人的请求,在那里住了两天。众人亲自听见了主的话,知道这真是救世主,就信了耶稣。

  神的大能能改变任何一个人,耶稣的一席话,使一个淫妇变成了宣教士。

  二、从贪官成慈善家

  (一).贪官撒该

  1.犹太人中的税吏:耶稣时代,犹太地是罗马帝国的殖民地,犹太人饱受罗马人欺压,怨声载道,生活在水深火热之中。犹太人中一些人甘当罗马人的税吏,从自己的百姓中给罗马收税,这些税吏利用职权,在收税中讹诈纳税人,中饱私囊。因而被本国的犹太人深恶痛绝,视之为罪人。他们虽然有钱,却为犹太人所不齿,但为了挣钱,还是有人去干。对罪,多少人欲罢不能。

  2.撒该是税吏长:(路加福音19:2)有一个人名叫撒该,作税吏长,是个财主。

  撒该作税吏长,税吏长相当于现在的税务局局长,是耶利哥城中的举足轻重的大官,他手中有权柄,他可以利用他手中的权柄为自己及家人谋取福利。

  3.撒该是财主:撒该作税吏长,正常的工资不会让他成为财主,他的钱财来源渠道是不正当的,他能成为财主证明他收受贿赂,讹诈他人。十诫中的第十诫就是“不可贪恋人的房屋;也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的(出20:19)。”他已经犯了十诫中的第十诫。撒该是犹太人,他熟悉律法,但律法只能叫人知罪,却无力叫人胜罪,撒该在明知故犯。

  我说撒该是贪官,我想大家是没有意见的。保罗说他自己是罪魁(提前1:15“基督耶稣降世,为要拯救罪人。”这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁),那撒该就是罪魁中的罪魁。

  4.撒该是亚伯拉罕的子孙:(路加福音19:9)耶稣说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。”(来2:16)他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

  撒该虽然是罪人,但他是亚伯拉罕的子孙,是神拯救的对象,其实我们每个人都拯救的对象。(罗1:16-17)我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。如经上所记:“义人必因信得生。”。

  (二).撒该要看耶稣

  1.耶稣进了耶利哥:(路加福音19:1)耶稣进了耶利哥,正经过的时候。

  耶稣来了,他给黑暗中的人带来了光明。他将近耶利哥的时候,治好耶利哥的一个讨饭的盲人,让这个没有见过阳光的盲人看到了大光(路18:35-43)。(路1:78-79)因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。”

  耶稣来了,他给在迷惘中的人指明方向,给被捆绑的人带来释放,给被压制的人带来自由。耶稣经过耶利哥,就给那里的人带来了机会与盼望。

  2.撒该要看耶稣:(路加福音19:3a)他要看看耶稣是怎样的人。

  撒该虽然有钱有势,但他的心灵却异常空虚迷惘,罪压得他喘不过气来,他穷得只剩下钱了,他被自己的同胞藐视,被人厌弃,没有人关心他心灵的痛苦,他不知道前面的路,不知道人生何去何从,他迫切需要有人给他指明前面的路。物质上的丰富,地位上的高贵,世上的这一切都不能给他的心灵带来安慰与满足。耶稣的到来,给撒该带来了无限的希望。撒该要看耶稣,他把目光转向神,找对了对象,他一不看环境,二不看他人,单单看耶稣一人。撒该要看耶稣,我们也要看耶稣,而不是人。

  3.撒该爬上桑树:(路加福音19:3b-4)只因人多,他的身量又矮,所以不得看见。4就跑到前头,爬上桑树,要看耶稣,因为耶稣必从那里经过。

  撒该要近距离看耶稣并不是一件容易的事,一是跟随耶稣的人太多;这些已经跟随耶稣的人层层叠叠把耶稣包围起来,成为他人见到耶稣的拦阻;我是否成了他人信主的拦阻?二是撒该身量矮:跟随耶稣的人中不乏高个子,撒该身量矮根本不能看见。因此要看耶稣对撒该来说成了一件困难的事。困难与机会总是并存的,就看你如何选择:你选择了机会就会想方设法克服困难;你选择了困难,就会知难而退,坐失良机。无疑,这是一个难得的看到耶稣的机会,因为耶稣必从那里经过,这也是耶稣最后一次路过耶利哥了,他就要去为人类的罪上十字架了,机会错过,永不再来。为了见到耶稣,撒该愿意付上一切代价,他放下了架子,撇下了面子,不怕人讥笑,撒该只有一个心思:一定要抓住这个机会看到耶稣。“爬上桑树”只是四个字,却足以表现撒该要见耶的强烈愿望与谦卑的心。爬树不是一件好玩的事,何况是个有地位的中年人。只要能看到耶稣,他就满足了。在困难与机会面前,撒该选择了机会,这就需要他排除万难。

  (三).撒该见耶稣

  1.耶稣见到撒该:(路加福音19:5)耶稣到了那里,抬头一看,对他说:“撒该,快下来!今天我必住在你家里。”

  明明是撒该要看耶稣,这里却是耶稣先看到撒该,且先向他说话。(太7:7-8)你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。神从来不让任何一个寻求他的人失望,撒该只想看看耶稣,耶稣却要住在他家里,让撒该看个够,耶稣给撒该的超过他所求所想。耶稣愿意住在我们家,只是我们不愿意接待他。

  2.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:6)他就急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。

  (约1:12)凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。

  撒该的愿望实现了,他一定高兴得像个孩子,急忙下来,欢欢喜喜地接待耶稣。

  3.众人议论:(路加福音19:7)众人看见,都私下议论说:“他竟到罪人家里去住宿。”

  犹太人都不愿意接纳像撒该这样的罪人,而耶稣却接纳了他,一定让犹太人十分不解“他竟到罪人家里去住宿。”我们看到神恩何其浩大,大到能赦免所有人的罪,只要你到他面前来。

  (四).贪官成了慈善家

  (路加福音19:8)撒该站着对主说:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”耶稣住进了撒该的家,撒该的生命就发生了根本的改变。耶稣成功地把一个贪官变成了慈善家。

  1.撒该认识了耶稣:认识耶稣是人一生中最重要的事。耶稣在撒该家住了一夜后,撒该认识了主,称呼耶稣“主啊,”说明他认识了耶稣就是犹太人所盼望的弥赛亚,也已经接受耶稣作他个人的救主与生命的主。

  2.我把所有的一半给穷人:认识耶稣,给撒该心灵带来了满足。以前撒该升官的目的就是发财,成为大财主。我国有“千里作官,为了吃穿”之说。耶稣有改变人心的能力,撒该遇见主后,生命就发生了奇妙的改变。他明白了“施比受更为有福(徒20:35)”的道理,而且靠着主加力量行出来。我想,这是撒该以前从来没有想到的事,也是他从来没有说过的话。他由一个贪官变成了慈善家,开始有了怜悯心,怜悯起穷人来,要把自己所有的一半给了穷人。(箴19:17)怜悯贫穷的,就是借给耶和华,他的善行,耶和华必偿还。

  3.我若讹诈了谁就还他四倍:无疑,撒该的钱是讹诈他人得来的,现在他要照着律法的规定,还被讹诈者四倍。撒该听道明白了,就去努力践行,他要积财在天,(太6:20-21)只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。

  4.撒该的改变:“我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”不知道耶稣给撒该说了些什么,反正他见到耶稣后就改变了,他的言语发生了改变,他的生命也发生了改变,他的人生观、价值观与财富观都发生了改变,他的财富发生了一次大转移,由积财在地转移到天上。经过转移后,撒该物质上贫穷了,但他成了精神上的财主,他再不会讹诈人,再不会贪财,他用实际行动来证明他的悔改。

  (五).耶稣降世目的

  (路加福音19:10)“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来,为要寻找、拯救失丧的人。”

  1.救恩到了这家:接着,耶稣告诉那些不明白的犹太人说:“今天救恩到了这家,因为他也是亚伯拉罕的子孙。”撒该是耶稣拯救的对象,他的家也是耶稣拯救的对象。

  2.人子来要寻找、拯救失丧的人:不是撒该来寻找耶稣,而是耶稣主动来寻找他,赐给他新的生命,让他过上新生活。

  三、从逼迫教会成福音使者

  (一)扫罗逼迫教会

  1.扫罗也喜悦他被害:(使徒行传7:57-60)众人大声喊叫,捂着耳朵,齐心拥上前去,把他推到城外,用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候,司提反呼吁主说:“求主耶稣接收我的灵魂!”又跪下大声喊着说:“主啊,不要将这罪归于他们!”说了这话,就睡了。扫罗也喜悦他被害。

  初期耶路撒冷教会的执事司提反殉道的时候,扫罗不仅看守那些打他人的衣裳,且喜悦他被害。司提反在性命的最后时刻,效法主耶稣的祷告,都没有感动扫罗的铁石心肠。

  2.扫罗逼迫教会:(使徒行传8:1,3)从这日起,耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……扫罗却残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。

  耶路撒冷的教会大遭逼迫,而扫罗就是急先锋,扫罗残害教会,进各人的家,拉着男女下在监里。

  3.扫罗逼迫教会到外邦:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话,去见大祭司,求文书给大马士革的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷。

  扫罗不仅在耶路撒冷逼迫教会,甚至连那些分散到外邦国家与地区的信徒也不放过。他从大祭司那里求文书给位于耶路撒冷东北300公里大马士革的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷,宁可错杀一万,也不放过一个,大有把基督徒赶尽杀绝之势。

  (二)扫罗成为福音的使者保罗

  1.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路,将到大马士革,忽然从天上发光,四面照着他;他就仆倒在地,听见有声音对他说:“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”他说:“主啊!你是谁?”主说:“我就是你所逼迫的耶稣。起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。”同行的人站在那里,说不出话来,听见声音,却看不见人。扫罗从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么。有人拉他的手,领他进了大马士革;三日不能看见,也不吃也不喝。

  就在扫罗将到大马士革的时候,复活基督的荣耀四面照着他,他就仆倒在地,听见从天上有声音责备他说“你为什么逼迫我?”扫罗不知道与他说话的是谁,主就告诉他自已就是他所逼迫的耶稣。当主的话照进扫罗心里的时候,他的心眼立即开了,接着向主询问“主啊,我当作什么?”耶稣就指示他当走的路,当做的事。因着基督荣光的照耀,扫罗三日不能看见,虽然他的肉眼暂时失明,但他的心眼却被耶稣开启。扫罗禁食祷告,认罪悔改,从此扫罗转变归主,成为福音的使者,大马士革之行,彻底改变了扫罗的生命。

  2.扫罗在大马士革传道:(使徒行传9:19-22)吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子,就在各会堂里宣传耶稣,说他是 神的儿子。凡听见的人都惊奇,说:“在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人吗?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力,驳倒住大马士革的犹太人,证明耶稣是基督。

  扫罗归主后,和大马士革的门徒同住了些日子,就开始在大马士各会堂里宣传耶稣,证明耶稣是基督,他是神的儿子。扫罗的转变,使得大马士革“凡听见的人都惊奇”,他们知道扫罗来大马士革是要捆绑信徒,把他们带到祭司长那里受审,现在却突然传扬耶稣,他们不知道扫罗为什么转变得这么突然。

  3.扫罗旅行布道:(使徒行传13:1-3)在安提阿的教会中,有几位先知和教师,就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求,与分封之王希律同养的马念,并扫罗。他们侍奉主、禁食的时候,圣灵说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去做我召他们所做的工。”于是禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了。

  大马士革的犹太人要杀害扫罗的时候,他就逃走了,到耶路撒冷传扬福音,在那里与说希腊话的犹太人讲论辩驳,他们想杀他的时候,门徒送他下到凯撒利亚,打发他回家乡大数去(9:23-30)。扫罗在家乡隐居约十年,外邦的第一间教会安提阿建立后,耶路撒冷教会打发教会的领袖巴拿巴前去探望,巴拿巴的到来,给安提阿教会带来了极大的复兴。归主的人多了,需要牧人,巴拿巴就去大数找来扫罗和他一同牧会(使徒行传11:19-26)。安提阿教会的领袖们禁食祷告的时候,圣灵要他们分派巴拿巴和扫罗去旅行布道,教会就禁食祷告,按手在他们头上,就打发他们去了,拉开了保罗旅行布道的序幕。保罗三次旅行布道,把福音传到了亚洲、欧洲等许多国家与地区,建立了多间教会。

  4.保罗看重使命胜过生命:(使徒行传15:25-26)所以,我们同心定意,拣选几个人,差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。

  耶路撒冷教会的领袖们称赞巴拿巴和保罗“为我主耶稣基督的名不顾性命的。”保罗在对以弗所教会长老的临别赠言中也显明了他传扬福音的心志:(使徒行传20:22-24)现在我往耶路撒冷去,心甚迫切 ,不知道在那里要遇见什么事;但知道圣灵在各城里向我指证,说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明 神恩惠的福音。

  保罗看重使命胜过性命,成为最成功的基督徒。

  结语:耶稣来了,叫“瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们(马太福音11:5)。”从里到外,彻底改变了人的生命:淫妇遇见耶稣,就成为宣教士;贪官撒该遇见耶稣,就成为慈善家;逼迫教会的急先锋扫罗被主光照后,就成为福音的使者。千百年来,福音已经也正在改变着无数人的生命。

 

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/shijingjiangzhang/42676.html 释经讲章_基督教主日讲章_基督教圣经讲章 '.$lasttime.'
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       十八世纪后期(1785)至十九世纪初,欧洲、美国,继约翰·卫斯理的循道会所带来的第一次福音大觉醒之后,于1825年至1860年又迎来了第二次的福音大觉醒运动,历时三十多年。其间,基督徒人数大增,教会兴旺、福音广传。直至今天,当时的海外宣教运动还在影响着中国大陆的一些教会。

  然而正是在这样福音复兴的形式之下,同时产生了以“基督教”为名的异端:“摩门教”(1830年)、“安息日会”(1845年)、“耶和华见证人”(1872年)。在今天,这三大异端仍旧猖狂,对于一些在圣经真理上不清楚、心不稳固的基督徒,他们表现出超“热心”和超“爱心”,其目的就是把人引入他们的宗教,走上灭亡之路!基督徒啊,我们是否思想过,为何会是这样?难道当年的福音大觉醒运动不是圣灵的工作吗?为何会有这三大异端在同时期产生呢?当我们翻开《圣经·启示录》时,看到主耶稣亲自向七个教会使者所说的话,其中都有一句相同的话在重复:“得胜的,我必……”什么是得胜的?难道不是有争战吗?与谁得胜?怎样得胜?答案只有一个,就是与那恶者以及牠的作为,牠永远是基督徒与教会与之争战的对象。从历史的事实不难看出,当圣灵做工兴起祂的仆人时,撒旦也在做工与他们对抗。相比之下,这些人传异端邪说的热情比基督徒传福音的热情更大;他们对异端教义的熟悉程度远远超过基督徒对我们的信仰内容的熟悉程度;他们使用篡改、谬解的《圣经》内容,比一些基督徒对《圣经》的认识更有说服力。可怜哪,基督徒因着对自己信仰的不认真和对主话不熟悉,盲目自欺,成了撒旦的俘虏。

  基督徒啊,觉醒吧!这是生与死的较量!而非好与坏、对与错的较量。我们要牢牢记住:只有圣经真理才能使我们站得稳;真实的信仰使我们看得深;历史借鉴使我们认得清;在耶稣基督里的生命才能使我们得胜!“弟兄胜过它,是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜生命。”(启12:11)求主赐我们渴慕真理,勇敢坚守真道的心,成为得胜者!

  注:此文转自张牧师的每周牧函,获权转发。

 

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/jinshen/46522.html 生命长进_基督教生命之道_基督教讲道 '.$lasttime.'
';$lasttime=date("r",$r['newstime']); $listtemp=' <![CDATA[因信称义与预定论的荣耀交织]]> /juhuijiangzhang/46518.html 微信图片_20240314164036.jpg

从信心的确据到主权的安息:因信称义与预定论的荣耀交织

  龙山

  “义人必因信得生。”(哈巴谷书2:4)这节古老的经文,如同一条金线,贯穿了整本圣经的救恩图谱。而在宗教改革中,它被重新擦亮,成为“因信称义”教义的核心基石,释放了无数被律法主义捆绑的灵魂。今天我们的探讨,正是从这伟大的起点出发,一步步走向其深处,发现它并非一个孤立的教义,而是必然引向对神主权更深的敬畏与安息。这条思想之路,其价值不仅在于真理的清晰,更在于它最终将我们带到了俯伏敬拜的地位。

  一、因信称义:双刃剑般的伟大教义

  “因信称义”的教义之所以伟大,首先在于它彻底颠覆了人类一切宗教的自救逻辑。它不是道德提升的方案,而是司法地位的宣告。神并非因为我们行为变好了而视我们为义人,而是因着我们信靠耶稣基督的代赎之功,将那本不属于我们的、基督自己完美的义,“算为”我们的义。这完全是外在的、客观的、一次性的法律宣告。

  而这一教义的非凡之处,在于它同时具备双重功效,如同一把宝剑的双刃:

  1.对外,解决地位问题:它一次性且永久地解决了我们在永恒之神面前的合法身份。我们从“可怒之子”转变为“神所亲爱的儿女”。这地位不因我们的感觉或行为起伏而改变,完全基于基督一次而永远的献上。

  2.对内,解决确据问题:当这客观的宣告被圣灵应用在信徒心中时,就产生了主观的确据。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女(罗马书8:16)。这内住的印证,使信心不再是盲目的跳跃,而是基于对神的应许和圣灵见证安稳的把握。

  因此,因信称义不仅是得救的途径(我们如何得救),也同样是得救的确据(我们如何知道自己得救了)。它将信徒从“我做得够好吗?”的恐惧中释放出来,进入“基督已经做成了!”的安息。

  二、从因信称义到预定论:逻辑与启示的必然

  当我们沉浸在因信称义的白白恩典中时,一个更深的问题自然浮现:这信心的源头是什么?我为何会信?为何是我信,而不是另一个或许在道德上比我更优秀的人?

  追问下去,我们发现自己被引向了一个更深的奥秘:如果救恩从始至终都是神的工作,连信心本身也是祂所赐的礼物(以弗所书2:8),那么,在创世之前,神的计划中是否已经有了这救恩的蓝图?圣经清晰的启示将我们带向了“预定论”。

  神在创世以前拣选了我们(以弗所书1:4)。

  神从起初就拣定了我们得救(帖撒罗尼迦后书2:13)。

  预定得永生的人都信了(使徒行传13:48)。

  于是,我们看到了一条清晰的救恩次序:神永恒的预定->基督在历史中的救赎->圣灵在时光中的有效呼召->人的信心回应->称义->得荣耀。预定论并非一个冷酷的哲学推论,而是因信称义教义在逻辑和启示上的必然延伸。它确保了救恩的每一个环节——从起点到终点——都牢牢掌握在施恩的主手中,使“因信称义”不至于最后滑向“因我的信称义”,从而为人留下可夸的余地。

  三、预定论的真正目的:化解困惑,引向安息

  然而,预定论常常带来三重困惑:宿命论、公平性质疑和确据恐慌。我们今天的思考,正是在圣灵带领下穿越这些迷雾的历程。

  1.关于宿命论:我们发现,神的预定并非取消人的责任,而是确立了人信靠的责任。祂的预定是通过福音的传讲和人的信心来实现的。我们不是命运的被动棋子,而是恩典的主动回应者。神的主权与人的责任,是圣经中并行不悖的两条轨道,其交汇点在于奥秘,而非矛盾。

  2.关于公平性:我们思想的焦点从“神为什么没有拯救所有人”的质疑,转向了“我们这些本该灭亡的罪人,神为何竟要拯救”的感恩。当我们承认所有人都伏在审判之下时,问题就从对神“不公平”的指控,转向了对祂“莫大怜悯”的赞叹。

  3.关于确据性:这是最关键的一步。我们领悟到,得救的确据不在于窥探神隐秘的预定计划(那是神的主权领域),而在于抓住神清晰的应许(这是我们信心的领域)。神的应许是:“凡信祂的,必不至灭亡,反得永生。”(约翰福音3:16)因此,我们的确据建立在“我是否信靠耶稣基督”这个我们可以知、可以回应的焦点上。预定论由此从令人恐惧的猜测,转变为终极的安慰:我的得救最终锚定在神永不改变的主权旨意中,而非我自己摇摆不定的信心上。

  四、结语:俯伏于主权下的真正自由

  于是,我们今天的旅程,完成了一个完整的闭环:从因信称义的感恩领受,进入预定论的深邃思考,最终抵达俯伏在神主权之下的谦卑与安息。

  预定论这个教义,当被正确理解时,其最终目的不是激发争论,而是终止人的自义,并将一切颂赞完全归给神。它把我们这些总想靠自己、总想掌控一切、总在恐惧和骄傲中摇摆的罪人,带到一个尽头:承认自己一无所有、一无所是、一无所能。然后,在彻底的“死地”中,我们才经历了真正的“后生”——不是靠自己去生,而是安息在神主权的恩典中,让祂来作主、作王。

  这正是最深的自由和喜乐:我们不再需要做自己命运的法官和救主,只需做天父怀里蒙爱的孩子。我们可以谦卑地持守自己内心的确据,同时放下对他人的论断;可以积极地活出圣洁的生命,动力却不是恐惧,而是感恩。

  感谢神的恩典和圣灵的引导,让我们今天能对这荣耀的真理有更深的认识。愿这一切的思考,不止于头脑的知识,更能融化在我们的生命里,使我们每一天都更深地俯伏,更真地信靠,更喜乐地活在祂主权的荫下。

  “因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们!”(罗马书11:36)

  特别声明:

  本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考,不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨,都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践,而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂,都能在自由中找到属于自己的光。

  本文所阐述的核心论证,首先源于笔者在灵修祷告中,受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架,完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中,为求更清晰地表达这一领受,笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织,并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人,并经过恳切的祷告确认。

  笔者深知,一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪,愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

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  经文:创3:13;拿1:10         

  “你做的是什么事呢?”是一句责备的话,在经上出现了四次:有神责备人的,也有人责备人的。我们从四个方面来看《你做的是什么事呢?》

  一、神对女人说“你做的是什么事呢?”

  1.神赐给亚当的工作与禁令:(创世记2:15-17)耶和华 神将那人安置在伊甸园,使他修理,看守。耶和华 神吩咐他说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”

  神在创造了亚当后,就为他预备了一个美丽的家园——伊甸园,且赐给他工作——修理、看守,这是一份尊贵且轻松的工作。神赐给了亚当一条禁令,不可吃分别善恶树上的果子,且告诉他吃的可怕后果“吃的日子必定死!”只要亚当遵守禁令,就可以永远活着。但吃的日子必定死,这个“死”包括人灵性的死,也就是灵失去功用,与神隔绝;也包括人离开生命的源头之后,肉身逐渐走向死亡(5:5;来9:27);最后包括将来第二次的死(启21:8),“就是永远沉沦,离开主的面和祂权能的荣光”(帖后1:9)。

  2.始祖犯罪:(创世记3:1-7)耶和华 神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”女人对蛇说:“园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子, 神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”蛇对女人说:“你们不一定死;因为 神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如 神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。

  蛇进入伊甸园,魔鬼附着在蛇身上,这是亚当的失职,他没有看守好自已的家园伊甸园。在蛇的引诱欺骗下,女人偷吃了禁果,且给了她丈夫,亚当因着听从妻子胜过了听从神,不顾神的禁令,也吃了。从此罪入了世界,死临到了众人。

  “他们二人的眼睛就明亮了,”“明亮了”意思是“被开启”,然而,他们并没有像魔鬼所说的“如神能知道善恶,”却看见了自已的羞耻,知道了自己是赤身露体,他们的灵性立刻死了,不但与神立刻隔绝,并且夫妻之间的关系也彼此疏远。“便拿无花果树的叶子为自己编做裙子,”先是女人“摘下果子来吃了,又给她丈夫;”接着女人又摘下无花果树的叶子,为自己编做裙子。女人第一次摘禁果,违背了神的命令;第二次摘无花果树的叶子,破坏了生态环境。堕落后的人,不会主动向神认罪悔改,而是依靠权宜之计,用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。

  3.“你做的是什么事呢”:(创世记3:8-13)天起了凉风,耶和华 神在园中行走。那人和他妻子听见 神的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华 神的面。耶和华 神呼唤那人,对他说:“你在哪里?”他说:“我在园中听见你的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。”耶和华说:“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”那人说:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。”耶和华 神对女人说:“你做的是什么事呢?”女人说:“那蛇引诱我,我就吃了。”

  人犯罪后,立即连累了生态环境,没有凉风的伊甸园里出现了凉风,这凉风让人心寒胆战。神知道伊甸园里所发生的一切事,但还是愿意给人一个认罪悔改的机会。就亲自来寻找犯罪的人,然而,人听见神的声音,不再是欢喜迎接,而是“藏在园里的树木中,躲避耶和华神的面。”神慈声地呼唤“你在哪里?”亚当说他听见神的声音就害怕,他因为赤身露体才藏了。神进一步追问“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”神这样问,不是神不知道,而是给人一个认罪悔改的机会,也是在提示亚当应该主动认罪。那人承认了犯罪的事实,却不肯承认犯罪的动机;这不是悔改,而是推卸责任,把犯罪的责任推诿给女人,让夏娃去为他们的犯罪负责任。耶和华神责备女人说:“你做的是什么事呢?”女人也承认自已犯罪的事实,却把责任推诿给蛇,因为“那蛇引诱我,我就吃了。”等于指责神所安排的环境有问题。然而,推诿责任并不能使人免去刑罚,接着,神宣布了对夏娃、亚当的宣判。

  3.神对女人的宣判:(创世记3:16)又对女人说:“我必多多加增你怀胎的苦楚;你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫;你丈夫必管辖你。”

  先犯罪的是女人,因此神要多多加增女人怀胎生产之苦。夫妻关系本是人世间最亲密的关系,本来“女人”是男人的“骨中的骨,肉中的肉(2:23)”,现在妻子与丈夫之间关系出现了张力。妻子一方面得丈夫的保护,一方面受丈夫的管辖。“恋慕”是征服丈夫、争夺家庭权力。

  4.神对男人的宣判:(创世记3:17-19)又对亚当说:“你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅;你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来;你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。

  神先创造的是亚当(创世记2:7),后造的是夏娃。亚当是听了妻子的话才犯罪的,亚当是用尘土造成、从土而出的,与土地休戚相关,因此他一犯罪立即连累了地“地必为你的缘故受咒诅”,地长出荆棘和蒺藜来,亚当需要终身劳苦、汗流满面才能从地里得吃的。亚当犯罪后,他的肉身逐渐走向死亡,“亚当共活了九百三十岁就死了(创世记5:5)。”从此“按着定命,人人都有一死,死后且有审判(希伯来书9:27)。”正如 智者所说“尘土仍归于地,灵仍归于赐灵的 神(传道书12:7)。”

  智者说“遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤(箴言28:13)。”始祖遮掩罪过,不得亨通;如果他们能够“承认离弃罪过”,那历史就得改写。

  二、拉班对雅各说“你做的是什么事呢?”

  1.拉班不容雅各去:(创世记30:25-28,35-36)拉结生约瑟之后,雅各对拉班说:“请打发我走,叫我回到我本乡本土去。请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我,让我走;我怎样服侍你,你都知道。”拉班对他说:“我若在你眼前蒙恩,请你仍与我同住,因为我已算定,耶和华赐福与我是为你的缘故”;又说:“请你定你的工价,我就给你。”……当日,拉班把有纹的、有斑的公山羊,有点的、有斑的、有杂白纹的母山羊,并黑色的绵羊,都挑出来,交在他儿子们的手下,又使自己和雅各相离三天的路程。雅各就牧养拉班其余的羊。

  “拉结生约瑟之后,”此时可能雅各刚刚服侍完拉班14年,他不欠拉班什么了,因此向拉班提出回迦南地父家的请求,因为雅各知道,这里不是他的家,他渴望回到自已的父家,回到神的应许之地。精明的拉班看出“耶和华赐福与我是为你的缘故”,因此强留雅各,以为只要雅各在,他就会得到神的赐福,表面上与雅各重新定工价,但拉班再次用诡计待雅各,后来他十次改了工价(31:7)。

  拉班却当天就把所有的斑点羊都挑走了,并且使两类羊群“相离三天的路程”,以保证雅各的纯色羊没有机会与斑点羊交配生出斑点羊。

  2.环境印证回家的时候到了:(创世记31:1-3,14-16)雅各听见拉班的儿子们有话说:“雅各把我们父亲所有的都夺了去,并藉着我们父亲的,得了这一切的荣耀 。”雅各见拉班的气色向他不如从前了。耶和华对雅各说:“你要回你祖、你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在。”……拉结和利亚回答雅各说:“在我们父亲的家里还有我们可得的份吗?还有我们的产业吗?我们不是被他当作外人吗?因为他卖了我们,吞了我们的价值。 神从我们父亲所夺出来的一切财物,那就是我们和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的,你只管去行吧!”

  转眼又是六年过去了,雅各花了六年积蓄了这笔财富(31:41),但他已经清楚地知道这是神的恩典:“祢向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得”(32:10)。当雅各忙着积蓄“羊群、仆婢、骆驼和驴”(30:43)的时候,神借着拉班的儿子们的毁谤和拉班的脸色来提醒他,巴旦·亚兰并非他的久居之地,他应该回到应许之地,接上神永恒的计划了。神的话也临到了他,要他回家去,且应许与他同在,为他负完全的责任。雅各打发人叫他的妻子拉结和利亚到田野羊群那里来,把这一切都告诉她们,征得她们的同意与支持,拉结和利亚也知道父亲如何以诡诈待她们,卖了她们,吞了她们的价值。因此都愿意丈夫听从神的吩咐,只管回家去,她们必与他同行。

  3.雅各背着拉班偷走了:(创世记31:17-21)雅各起来,使他的儿子和妻子都骑上骆驼,又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物,往迦南地、他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了,拉结偷了他父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了,并不告诉他,就带着所有的逃跑。他起身过大河,面向基列山行去。

  雅各从神、人得到印证后,不再犹疑,而是立即行动,带上在这里所得的一切财物,让妻子儿女都骑上骆驼,就起身往迦南地他父亲以撒那里去了。当时正好拉班剪羊毛去了,而拉结则乘机偷走了父亲拉班家的神像。“家中的神像”是复数,拉结可能把所有的神像都偷走了。为了不再让拉班成为自已回家的拦阻,雅各这次背着拉班偷走了,并不告诉他。

  4.拉班追赶雅各:(创世记31:22-24)到第三日,有人告诉拉班,雅各逃跑了。拉班带领他的众弟兄去追赶,追了七日,在基列山就追上了。夜间, 神到亚兰人拉班那里,在梦中对他说:“你要小心,不可与雅各说好说歹。”

  到第三日,有人把雅各逃跑的事告诉了拉班。拉班发现女儿们、外甥、财物不见了,还有他的神像也不翼而飞,立即带领他的众弟兄去追赶,要害雅各,追了七日,就在基列山追上了。“基列山”距离巴旦·亚兰大约600公里,轻装的骆驼每天可以走80-100公里,7天就可以追上。但神在夜间临到拉班那里,在梦中警告他“不可与雅各说好说歹。”“说好说歹”原文是“无论是善或恶都不准说”,也就是不可向雅各说威胁的话(29节)。

  5.你做的是什么事呢:(创世记31:25-27,29-32,35)拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚;拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说:“你做的是什么事呢?你背着我偷走了,又把我的女儿们带了去,如同用刀剑掳去的一般。你为什么暗暗地逃跑,偷着走,并不告诉我,叫我可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴地送你回去?……我手中原有能力害你,只是你父亲的 神昨夜对我说:‘你要小心,不可与雅各说好说歹。’现在你虽然想你父家,不得不去,为什么又偷了我的神像呢?”雅各回答拉班说:“恐怕你把你的女儿从我夺去,所以我逃跑。至于你的神像,你在谁那里搜出来,就不容谁存活。当着我们的众弟兄,你认一认,在我这里有什么东西是你的,就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。……拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里,便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚,并没有摸着。拉结对她父亲说:“现在我身上不便,不能在你面前起来,求我主不要生气。”这样,拉班搜寻神像,竟没有搜出来。

  拉班追上雅各后,劈头盖脸地责备雅各“你做的是什么事呢?”拉班这一番指责雅各的话除了“暗暗地逃跑,偷着走”是事实,其他都毫无根据。雅各合法地娶了拉班的两个女儿,她们也自愿与雅各同行,而所谓的送行不过是冠冕堂皇的托辞,若不是神阻拦,拉班一定会害雅各(29节)。拉班认定是雅各偷了他的神像,因此对雅各恨之入骨。雅各不知道是爱妻拉结偷了拉班的神像,为了表示自已的清白,因此轻率咒诅那偷神像的人,后来,这咒诅就落在拉结身上,拉结在生产第二个儿子时难产致死(创35:16-20)。拉结把神像藏在骆驼的驮篓里,便坐在上头,拉班摸遍了雅各家的帐棚,惟独没有搜查拉结身上,因此没有找到神像。神没有让拉班搜出神像,是要保全拉结的性命(32节),也不使雅各难堪,给他一个血泪控诉的机会,好继续神的计划(35:24)。但神绝不放过这个破口,后来亲自对付他们,要求他们“除掉你们中间的外邦神,也要自洁”(35:2)。雅各把这些神像埋了(35:4)。

  6.雅各斥责拉班:(创世记31:36-42)雅各就发怒斥责拉班说:“我有什么过犯,有什么罪恶,你竟这样火速地追我?你摸遍了我一切的家具,你搜出什么来呢?可以放在你我弟兄面前,叫他们在你我中间辨别辨别。我在你家这二十年,你的母绵羊、母山羊没有掉过胎。你群中的公羊,我没有吃过;被野兽撕裂的,我没有带来给你,是我自己赔上。无论是白日,是黑夜,被偷去的,你都向我索要。我白日受尽干热,黑夜受尽寒霜,不得合眼睡着,我常是这样。我这二十年在你家里,为你的两个女儿服侍你十四年,为你的羊群服侍你六年,你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的 神,就是亚伯拉罕的 神与我同在,你如今必定打发我空手而去。 神看见我的苦情和我的劳碌,就在昨夜责备你。”

  36-42节这一番话成了雅各至真至诚的信仰告白:在这20年里,雅各为拉班的两个女儿服侍他14年,为他的羊群服侍他6年。彻底认识了世界的真相,对世界不再存幻想(38-40节)。在这20年里,雅各切身体会了人性的诡诈和罪性的可怕(41节)。在这20年里,雅各真实经历了神的“同在”,承认他的一切所有都是出于神的恩典和保守,自己“一点也不配得”(32:10)。雅各也因此领悟到这20年里的一切“苦情”和“劳碌”都在神的管理之下,都是出于神的许可。

  拉班本想羞辱、甚至杀害雅各,现在却反而被雅各羞辱了一番,无地自容。他们彼此立约后就各奔东西了(创世记31:43-55),拉班彻底退了出去。

  三、撒母耳对扫罗说“你做的是什么事呢?”

  1.扫罗攻击非利士人的防营:(撒母耳记上13:1-4)扫罗登基年四十岁;作以色列王二年的时候,就从以色列中拣选了三千人:二千跟随扫罗在密抹和伯特利山,一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚;其余的人扫罗都打发各回各家去了。约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营,非利士人听见了。扫罗就在遍地吹角,意思说,要使希伯来人听见。以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营,又听见以色列人为非利士人所憎恶,就跟随扫罗聚集在吉甲。

  扫罗作王二年的时候,已经建立了一支常备军,他自己指挥两千人,他儿子约拿单指挥一千人,这正是百姓所期望的。“密抹”位于在伯特利西南7公里的丘陵地带,不利于非利士人战车的行动。约拿单攻击在迦巴的非利士人的防营,非利士人听见了。扫罗也在遍地吹角,以色列人听见扫罗攻击非利士人的防营,就都跟随扫罗聚集在吉甲。非利士人是以色列人的世敌,他们之间经常发生战争。扫罗作王后取得了攻打亚扪战役的胜利(11:1-11),心生骄傲,不顾兵力的悬殊,要去与非利士人争战,脱离他们的辖制。

  2.以色列人四散逃亡:(撒母耳记上13:5-7)非利士人聚集,要与以色列人争战,有车三万辆,马兵六千,步兵像海边的沙那样多,就上来在伯·亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫,就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处,和坑中。有些希伯来人过了约旦河,逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲,百姓都战战兢兢地跟随他。

  为了消灭刚建立不久的以色列国,这次非利士人来了一支装备精良的大军,很快攻占了扫罗驻防的“密抹”(2、5节),直入以色列的心脏地带迦巴,所以吓得百姓四处躲藏、逃避,甚至逃到了约旦河东的基列地,剩下的“都战战兢兢地跟随”扫罗。

  3.“你做的是什么事呢”:(撒母耳记上13:8-11a)扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接他,要问他好。撒母耳说:“你做的是什么事呢?”

  扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日,还没等撒母耳来到,百姓看到环境对自已不利,也离开扫罗散去了,只剩下六百人(15节)。情急之下,扫罗不顾神的律法,吩咐人把燔祭和平安祭带到他这里来,他要效法外邦君王亲自献祭。扫罗刚献完燔祭,还不等他献平安祭,撒母耳就到了。扫罗出去迎接撒母耳,要向他问好,撒母耳却劈头盖脸地责备扫罗“你做的是什么事呢?”

  4.扫罗的理由:(撒母耳记上13:11b-12)扫罗说:“因为我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说:恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我,我就勉强献上燔祭。”

  扫罗与大卫最大的区别就在于扫罗不肯认罪悔改,而大卫一蒙神的光照就立即认罪悔改。扫罗听到撒母耳的责备,立即为自已违背神的律法找出一大堆理由:一是见百姓散去;二是撒母耳不照所定的日期来到,其实,撒母耳并没有迟到。三是非利士人聚集在密抹。在这些外因的促使下,扫罗才想到祷告神,因此才勉强献上燔祭。都是他人的错,没有我扫罗的一点儿责任。

  5.撒母耳责备扫罗做了糊涂事了(撒母耳记上13:13-14)撒母耳对扫罗说:“你做了糊涂事了,没有遵守耶和华-你 神所吩咐你的命令。若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他作百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

  扫罗以为自已常有理,但他为罪的遮盖既得不到神的赦免,也得不到人的饶恕。撒母耳直接指出扫罗做了糊涂事了,没有遵守神的命令。若遵守,神必在以色列中坚立他的王位,直到永远。但因着扫罗犯罪,他的王位必不长久。撒母耳宣告:“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”,指神已经预备了“合祂心意的人”,就是大卫。大卫将代替扫罗作王。

  四、船上的人责备约拿“你做的是什么事呢?”

  1.约拿要逃往他施去躲避耶和华:(约拿书1:1-3)耶和华的话临到亚米太的儿子约拿,说:“你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前。”约拿却起来,逃往他施去躲避耶和华;下到约帕,遇见一只船,要往他施去。他就给了船价,上了船,要与船上的人同往他施去躲避耶和华。

  “约拿”这个名字的意思是“鸽子”,他是北国西布伦地的迦特希弗人(王下14:25;书19:13),家乡在拿撒勒附近。“尼尼微”位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔附近,当时是亚述的首都。耶户改朝换代以后,北国于主前841年开始向亚述臣服并进贡,此时以色列正被亚述所奴役。神的话临到约拿,要他去罪大恶极的尼尼微城传扬信息,唤醒那些沉睡的人。先知约拿出于民族感情,恨不得神早日毁灭亚述。因此他听见神的话,立即起来,逃往他施去躲避耶和华。尼尼微在约帕东北约1100公里,“他施”可能在西班牙,位于约帕西方约3200多公里,是当时所知最远的地方(诗72:10;赛66:19),两地方向完全相反。“约帕”是当时以色列在地中海唯一的天然港口,离约拿的家乡迦特希弗约96公里。古代远洋航行的船只很少,但约拿居然轻易就“遇见一只船,要往他施去”,约拿大喜过望,立即给了船价,要逃往他施去躲避耶和华,他以为只要他逃到他施,就可以躲避神的差遣。这与以赛亚相反:(以赛亚书6:8)我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说:“我在这里,请差遣我!”以赛亚听见主的声音主动请求差遣他,约拿,却躲避神的差遣。有钱,使约拿任性。

  2.船主责备约拿:(约拿书1:4-6)然而耶和华使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。水手便惧怕,各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中,为要使船轻些。约拿已下到底舱,躺卧沉睡。船主到他那里对他说:“你这沉睡的人哪,为何这样呢?起来,求告你的神,或者神顾念我们,使我们不至灭亡。”

  然而,神却不容约拿逃跑,就“使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。”风是神的使者,听从神的差遣。水手们看见大风就惧怕,各人哀求自已的神,却毫无作用。为了活命,他们甚至“将船上的货物抛在海中,为要使船轻些。”而“约拿已下到底舱,躺卧沉睡,”管他东南西北风。这个船主虽然是外邦人,但他看重人的性命,因此下到底舱约拿那里,责备他“沉睡的人,为何这样呢?”要他“起来,求告你的神,或者神顾念我们,使我们不至灭亡。”约拿不去向尼尼微人呼喊,神就让船主向他呼喊,唤醒约拿沉睡的灵。当神的工人软弱时,神会藉着外邦人责备他。

  3.你做的是什么事呢:(约拿书1:7-10)船上的人彼此说:“来吧,我们掣签,看看这灾临到我们是因谁的缘故。”于是他们掣签,掣出约拿来。众人对他说:“请你告诉我们,这灾临到我们是因谁的缘故?你以何事为业?你从哪里来?你是哪一国?属哪一族的人?”他说:“我是希伯来人。我敬畏耶和华-那创造沧海旱地之天上的 神。”他们就大大惧怕,对他说:“你做的是什么事呢?”他们已经知道他躲避耶和华,因为他告诉了他们。

  为了找出这场风暴的罪魁祸首,船上这些不认识神的外邦人采用了掣签的方式来决定,结果掣出了约拿,(箴16:33)“签放在怀里,定事由耶和华 ”,让约拿清楚地知道,这是神要将他暴露出来,使他无法逃避神的面。众人一连向约拿提出了5个问题,让约拿句句扎心。约拿虽然软弱,但他诚实地回答了众人的问题,告诉他们自已“是希伯来人。我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的 神。”他去他施为要躲避耶和华。他们就大大地惧怕,责备约拿“你做的是什么事呢?”神的工人先是受到船主的责备,现在又受到船上人的责备,使约拿无地自容。

  “你做的是什么事呢”是强烈的谴责和惊叹。外邦人无法理解,约拿既然相信神“创造沧海”,怎么还会这样愚蠢,居然敢冒险走海路“躲避耶和华”。这是神借着外邦人的口责备约拿的愚昧。

  4.约拿被抛在海中:(约拿书1:11-16)他们问他说:“我们当向你怎样行,使海浪平静呢?”这话是因海浪越发翻腾。他对他们说:“你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了;我知道你们遭这大风是因我的缘故。”然而那些人竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能,因为海浪越发向他们翻腾。他们便求告耶和华说:“耶和华啊,我们恳求你,不要因这人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们;因为你-耶和华是随自己的意旨行事。”他们遂将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了。那些人便大大敬畏耶和华,向耶和华献祭,并且许愿。

  船上的人认识到只有约拿认识神,因此只有他才能解决问题,因此问他当怎样行,才能使海浪平静呢?约拿知道这大风是他的缘故,因此要他们把他“抬起来,抛在海中。”那些人不愿意伤害约拿,怕受到他所信的神的报应,因此“竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能。”神要让他们知道,惟有把“约拿抬起,抛在海中”,才能使波浪平静。这些人恳切地求告耶和华“不要因这人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们”后,就“将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了。”那些人看到这一神迹,便大大敬畏耶和华,向耶和华献祭,并且许愿。

  5.约拿在鱼腹中三日三夜:(约拿书1:17)耶和华安排一条大鱼吞了约拿,他在鱼腹中三日三夜。

  在人看来,约拿被抛在海里,只有死路一条,但神却要让约拿生命受到造就,明白神的心意,继续使用他。因此安排了一条大鱼吞了约拿。约拿在鱼腹中三日三夜。这条“大鱼”既是审判的象征,也是恩典的记号;既使约拿经历死亡、与一切隔绝,也使约拿得以存活、不至灭亡。对于约拿来说,“鱼腹”既是避难所,也是监牢,让他能在“阴间的深处”(2:2)体验神的救恩,重新认识自己与神的关系(2:4)。在希伯来文化里,“三日三夜”是一个特别的成语,代表人彻底死透了。“三日三夜”也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。主耶稣曾引这个神迹,作为祂受死、埋葬和复活的预表:“约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头”(太12:40)。

  结语:当始祖违背神的禁令后,神责问他们“你做的是什么事呢?”他们却不肯认罪悔改,反而推诿责任。雅各背着拉班逃跑了,拉班知道后就去追赶雅各,责备他说:“你做的是什么事呢?”扫罗不顾神的律法,私自献上燔祭,撒母耳责备他说“你做的是什么事呢?”与约拿同船的人知道他躲避耶和华,就责备他“你做的是什么事呢?”使约拿哑口无言。

  今天,当你犯罪的时候,是否听见责备声“你做的是什么事呢?”愿你我听见责备声,能够及时认罪悔改。

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第32篇:属灵得胜的欢歌

  经文:书11:16-23

  得胜是欢喜的,也是值得庆祝的。约书亚和以色列人在神的帮助下,战胜了许多敌人,占领了应许之地。接下来需要各支派自己去征服仇敌,这是他们想要承受产业的必须完成的任务。这是一个关于属灵得胜、信仰坚定和神的大能的故事,非常适合用来阐述属灵得胜的喜悦和赞美。以色列人得胜的原因不仅仅是军事上的,更是属灵上的。他们依靠神的指引和力量,克服了内心的恐惧和外界的困难,实现了属灵的得胜。在得胜后的喜悦和赞美,更是源于对神的信仰和敬畏。在日常生活中,我们如何依靠神、坚定信心、赞美与感恩,唱响属灵的欢歌?我们从以下几个方面来解析:

  一、竭尽全力,迎来辉煌

  1.争战必须竭尽全力

  竭尽全力意味着以色列民在战斗中付出了全部的努力和精力。他们不仅仅是在军事上做出了努力,更重要的是在属灵层面上也付出了极大的努力。他们依靠神的指引和力量,克服内心的恐惧和懒惰,全心全意地投入到战斗中。这种竭尽全力的态度,体现了以色列民对神的信仰和敬畏,也展示了他们坚定的意志和决心。他们知道,只有付出全部的努力,才能赢得神的认可和祝福,也才能获得最终的胜利。

  2.生命因争战而提升

  迎来战绩是以色列民竭尽全力后的必然结果。战绩不仅仅是指他们在战场上取得的胜利和成果,更是指他们在属灵层面上所获得的成长和提升。通过战斗,以色列民学会了依靠神、信任神,他们的信心得到了加深和巩固。同时,他们也在战斗中锻炼了自己的意志和品格,变得更加坚强和勇敢。这些成长和提升,都是属灵得胜的重要标志。

  此外,迎来战绩还意味着以色列民为后人树立了榜样。他们的胜利和成果,成为后人学习和效仿的典范。后人可以从他们的经历中汲取力量和启示,坚定自己的信仰和决心。

  3.属灵得胜的启示

  首先,坚定的信仰是属灵得胜的基础。只有信仰坚定的人,才能在困难面前不退缩、不畏惧,勇往直前。

  其次,竭尽全力是属灵得胜的关键。无论做什么事情,都要付出全部的努力和精力,才能取得最好的结果,属灵生命也是如此。

  再者,属灵的成长和提升是属灵得胜的重要标志。我们要时刻关注自己内心的变化和成长,不断提升自己的属灵境界。我们要通过自己的行动和经历,为后人树立一个积极向上的榜样,引导他们走向正确的道路。

  因此,"竭尽全力,迎来战绩"是从属灵得胜角度看待以色列民得胜的重要一点。它启示我们要坚定信仰、全心全意地努力、关注属灵成长和提升,并为别人树立榜样。

  二、因着得胜,享受安息

  1.不争战的后果

  首先,不争战会导致我们内心的软弱和迷茫。属灵的争战是我们与自身软弱、恐惧和疑惑对抗的过程。如果我们选择逃避,那么这些负面情绪就会逐渐侵蚀我们的内心,使我们变得脆弱和迷茫。我们可能会失去对神的信仰和敬畏,也可能会对生活中的困难和挑战感到无助和绝望。

  其次,不争战还会影响我们与神的关系。神是希望我们与他一同进行属灵的争战的,因为这是我们成长和进步的重要途径。如果我们选择逃避争战,那么就会与神渐行渐远,无法体验到他赐予我们的力量和祝福。

  最后,不争战还会使我们失去应得的安息和祝福。在属灵的争战中获胜,是享受神所赐予的真正安息的前提。如果我们没有经历过争战,那么就无法真正体验到这种安息的美好。同时,我们也会失去神赐予的其他祝福和恩典,使我们的生活变得空虚和乏味。

  2.得胜与安息的关系

  首先,得胜意味着我们克服了内心的软弱和外界的困难。在属灵的争战中,我们需要面对自己的恐惧、疑惑和软弱,同时也需要应对外界的挑战和试炼。当我们通过坚定的信仰、勇敢的祈祷和不断的努力获得胜利时,就会感受到内心的平静和满足。这种平静和满足是来自于我们克服了困难、战胜了软弱所获得的成就感,也是我们与神关系更加紧密的体现。

  其次,得胜使我们能够安心地享受神所赐予的安息和祝福。在属灵的争战中获胜后,我们就可以安心地居住在神所赐予的土地上,享受他丰富的恩典和慈爱。这种安息不仅仅是身体上的休息和放松,更是心灵上的平静和满足。我们可以感受到神在我们身边的存在,体验到他赐予我们的力量和温暖。

  最后,得胜也是我们不断成长和进步的动力源泉。通过属灵的争战和得胜,我们可以不断地提升自己的属灵境界和品质。我们会变得更加坚定、勇敢和慈爱,也会更加深入地理解和体验神的旨意和计划。这些成长和进步将使我们更加有信心和力量去面对生活中的各种挑战和试炼,同时也能够为我们周围的人带来更多的光明和希望。

  因此,不争战会带来严重的后果,而得胜则是我们享受神所赐予的真正安息的基础和前提。我们应该勇敢地面对属灵的争战,通过坚定的信仰和不断的努力获得胜利,最终享受到神赐予我们的丰富恩典和慈爱。

  三、保持谦卑,再接再厉

  1.保持谦卑的重要性

  我们看到以色列民在约书亚的带领下,连续击败了多个敌人,占领了广大的土地。然而,这些胜利并没有让以色列民变得骄傲自满,反而更加坚定了他们对神的信心和敬畏。

  这一点对我们今天的信徒来说,同样具有重要的启示。当我们在属灵的道路上取得胜利时,很容易陷入骄傲和自满的陷阱。但真正的谦卑是认识到,所有的胜利都是来自于神的力量和恩赐,而不是我们自己的功劳。因此,我们应该时刻保持对神的敬畏和感恩,将荣耀归给神,而不是自己。

  同时,保持谦卑也意味着我们要时刻警惕自己的内心,防止骄傲和自满的情绪滋生。我们应该时刻提醒自己,还有更多的属灵挑战等待我们去面对,只有保持谦卑和敬畏的心态,才能更好地应对这些挑战。

  2.再接再厉,从中汲取力量

  我们看到以色列民在击败所有敌人后,并没有停下脚步,而是继续前行,将神的旨意和恩典传播到更广阔的土地上。他们知道,虽然已经取得了很大的胜利,但还有更多的工作要做,还有更多的挑战要面对。

  这种再接再厉的精神,同样是我们今天所需要的。在属灵的道路上,我们永远不能停下脚步。每当我们取得一个胜利时,都应该看作是一个新的起点,而不是终点。我们应该时刻保持对神的敬畏和渴望,不断追求更高的属灵境界和更深的与神的关系。

  同时,再接再厉也意味着我们要不断学习和成长。在属灵的道路上,我们永远都有学不完的功课和领受更多的真理。我们应该时刻保持追求,通过努力来提升自己的属灵境界和品质。

  因此,以色列民在得胜后选择了安息和享受神的恩赐。但这并不意味着他们放弃了属灵的奋斗和追求。相反,他们知道只有在安息中才能更好地恢复力量、积蓄能量,以应对未来更多的挑战。我们也应该学会在属灵的奋斗和安息之间找到平衡,让自己在不断地前行中也能得到充分的休息和恢复。

  结语:

  综上所述,在《约书亚记》11:23中,经文提到:"于是约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。以色列人因战胜那地得了平安,就歇息、安享所得为业之地。"这里的"平安"和"歇息"就是"安息"的具体表现。以色列民在得胜后,能够安心地居住在自己所得的土地上,享受神所赐予的丰富恩典。这是属灵得胜带来的安息。然而,这只是阶段性的胜利,不能有自满的心。当我们考虑到未来还有新的挑战时,保持谦卑和再接再厉就显得尤为重要。这些挑战可能是来自外界的困难、试炼和诱惑,也可能是来自我们内心的软弱、恐惧和疑惑。然而,无论这些挑战来自何方,只要我们能够保持谦卑的心态和再接再厉的精神,就能够勇敢地面对它们、克服它们。因为神是与我们同在的,他会赐予我们力量和智慧去应对一切挑战。(本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑,作者微信:17206036065)

  灵训:

  1.我们应该明白,属灵的得胜是我们享受安息的前提和基础。只有当我们坚定信仰、依靠神的力量时,才能在生活中不断取得属灵的胜利,并最终享受到神所赐予的真正安息。

  2.在属灵的道路上,骄傲是属灵成长的大敌,它会使我们远离神,无法继续前行。保持谦卑意味着我们要时刻认识到自己的不足和软弱,时刻依靠神的力量和指引。

  3.我们要在属灵的道路上持续努力,不断前行。虽然我们已经取得了属灵的得胜和享受了神的安息,但这并不意味着我们可以停滞不前或放松警惕。

  附:祷告词(第11章)--属灵得胜的祷告

  亲爱的主,我们满心感谢你,因你总是在我们生命中彰显你的大能,引领我们走向胜利。今天,我们特别回顾约书亚记第十一章中的辉煌战绩,因此向你献上感恩和赞美的祷告。

  主啊,你使以色列民在战场上竭尽全力,对抗那些企图阻挡你旨意的仇敌。他们依靠你的力量,勇往直前,最终取得了辉煌的胜利。这不仅是对他们军事能力的肯定,更是你属灵引导的结果。我们感谢你,因你总是在我们最需要的时候,给予我们力量和勇气。

  主啊,属灵的胜利带来了真正的安息。当以色列民在战场上得胜时,他们的内心也获得了平静和满足。我们明白,这不仅仅是因为外在的和平,更是因为他们与你建立了更深的联系,更加坚定地信赖你、依靠你。我们也渴望这样的安息,主啊,愿你在我们生命中创造同样的属灵胜利,让我们在喧嚣的世界中找到真正的平静。

  同时,主啊,我们深知保持谦卑的重要性。只有当我们愿意放下骄傲,虚心接受你的指引时,我们才能在信仰的道路上百战百胜。我们祈求你,赐给我们谦卑的心,让我们时刻准备接受你的教导和考验。愿我们成为你谦卑的仆人,始终行走在你的旨意中。

  主啊,我们感谢你为以色列民所做的一切,也感谢你一直以来的引导和保护。我们祈求你,继续在我们生命中彰显你的大能,让我们在你的引导下不断前行,追求更高的属灵境界。愿你的名在我们生命中得荣耀,愿你的旨意在我们生命中得成就。

  最后,我们献上感恩和赞美的祷告,感谢你赐予我们属灵得胜的喜悦和安息。愿你的慈爱永远伴随我们,愿你的圣灵在我们生命中不断浇灌、滋养。阿们!

 
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10 月 16 日:在困难中感恩

经文:罗马书 8:28“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。”

灵修分享:十月的丰收之路并非一帆风顺,农夫可能经历干旱、虫害;我们的生活也会有困难与挫折,或许是工作的不顺,或许是身体的不适。但神应许,万事都互相效力,为要叫爱祂的人得益处。这些困难不是偶然,而是神塑造我们、让我们成长的过程。求神让我们在困难中仍能感恩,相信祂的美意,不抱怨、不灰心,依靠祂的力量胜过一切。愿我们在困境中看见神的带领,让每一次挑战都成为生命的 “丰收”,让我们的信心在风雨中更加坚固。

——星雨灵修日记

10 月 17 日:感恩的传承

经文:诗篇 78:4“要将耶和华的美德和祂的能力,并祂奇妙的作为,述说给后代听。”

灵修分享:十月的丰收是神赐给我们的恩典,我们不仅要自己感恩,更要将这份恩典传承给后代,让他们知道耶和华的美德与奇妙作为。我们可以给孩子讲神创造自然的故事,教他们在收获时祷告感恩,让感恩的种子在他们心中生根发芽。求神让我们成为感恩的传承者,不将神的恩典遗忘,而是通过言语、行动,将对神的感恩传递给下一代。愿我们的家庭充满感恩的氛围,让后代因我们的见证,也能一生敬畏神、跟随神,享受神的恩典。

——星雨灵修日记

10 月 18 日:丰收的智慧

经文:箴言 3:9-10“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样,你的仓房必充满有余,你的酒醡也必盈溢新酒。”

灵修分享:神教导我们,以财物和初熟的土产尊荣祂,这是丰收的智慧。初熟的土产代表我们最先、最好的收获,将其归给神,是对祂主权的承认,也是蒙福的途径。十月收获时,我们若愿意将最好的奉献给神,不吝啬、不保留,神必使我们的仓房充满有余。求神赐我们这样的智慧,不看重眼前的利益,而是以尊荣神为首要,在奉献中相信神的供应。愿我们行出这丰收的智慧,让神的祝福充满我们的生活,使我们成为被神大大使用的人。

——星雨灵修日记

10 月 19 日:感恩的心灵

经文:哥林多后书 9:15“感谢神,因祂有说不尽的恩赐!”

灵修分享:神给我们的恩赐如同十月的丰收,多得说不尽 —— 健康的身体、温暖的家庭、真诚的朋友、工作的机会,还有最重要的救恩。我们常常习惯了这些恩赐,却忘记感恩,甚至抱怨不够。求神洁净我们的心灵,让我们看见每一份恩赐都是祂的爱,不贪心、不挑剔,以感恩的心接纳祂的赐予。愿我们的心灵常被感恩充满,无论面对什么,都能想起神说不尽的恩赐,以喜乐的心回应祂的爱,将每一份感恩都化作对神的赞美。

——星雨灵修日记

10 月 20 日:分享的爱心

经文:约翰一书 3:17“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?”

灵修分享:十月丰收时,我们拥有世上的财物,若看见弟兄姐妹穷乏却不伸出援手,就是塞住了怜恤的心,也无法真正爱神。神的爱让我们愿意分享,因为祂先爱了我们,将救恩这最大的礼物赐给我们。求神除去我们的冷漠与自私,让我们看见身边人的需要时,主动付出爱心 —— 或许是一句安慰的话,或许是一份实际的帮助。愿我们以分享的爱心活出神的爱,让丰收的恩典不仅滋养自己,也滋养身边有需要的人,彰显神的慈爱与怜悯。

——星雨灵修日记

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