真正的出埃及

　　文：小方舟

　　经文：赛51：10-11

　　在圣经的宏伟叙事中，出埃及的故事如同一颗璀璨的明珠，照亮了信仰的道路，引领着无数信徒追寻自由与救赎的真谛。这个故事不仅仅是以色列民族历史上的一次伟大迁徙，更是每个人内心深处对自由、对真理、对生命更高层次的渴望与追求的象征。

　　今天，我们将一同探索出埃及的三个生命层次。其实，真正完整记载出埃及事件的就是《出埃及记》，其他书卷也会谈到出埃及的事。我们选用赛51：10-11作为代表性的经文来分享今天的题目--真正的出埃及。从空间上的逃离奴役，到思想上的觉醒与转变，再到生活上的完全归正与蒙福。这是一次从外在束缚到内在自由的旅程，是从黑暗走向光明的壮丽诗篇。让我们深入剖析出埃及事件的深刻内涵，从中汲取力量和启示。

　　一、空间上的出埃及

　　提到出埃及的历史事件时，我们往往被其宏大的叙事和神迹所震撼。然而，从生命层次的角度来看，出埃及的意义远不止于此。它不仅是以色列民族从埃及奴役之地逃脱的壮举，更是每个人心灵深处追求自由与救赎的生动写照。在这一旅程中，跨越红海成为了一个关键的行动，它象征着从束缚到得救的转变。

　　1.出埃及事件描述

　　当我们回顾出埃及的历史时，不得不提的是那场震撼人心的红海之渡。在摩西的带领下，以色列人勇敢地迈向未知的路，而上帝则以他无尽的力量分开了红海，为他们开辟了一条通往自由的道路。然而，值得注意的是，这场行动并不仅限于以色列人本身。许多外族人、闲杂人等也在这场救赎行动中被拯救，共同见证了上帝的慈爱与力量。他们的跨越，同样意味着从奴役与压迫中得救，从黑暗走向光明。

　　2.属灵教训：得救的普遍性

　　从这一历史事件中，我们可以汲取深刻的属灵教训：

　　首先，得救的普遍性。出埃及的事件告诉我们，上帝的救赎是普遍而广泛的。它并不局限于某一民族或群体，而是向所有愿意接受他的人敞开怀抱。无论我们身处何种境遇，只要愿意相信并依靠上帝，就能获得救赎与自由。圣经说："神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约3：16）"

　　其次，行动与信仰的结合。圣经说："身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。（雅2：26）"跨越红海这一行动，不仅是身体上的逃离，更是心灵上的觉醒与转变。它提醒我们，信仰不仅仅是一种内在的精神状态，更需要通过具体的行动来体现。只有当我们将信仰付诸实践，才能真正体验到上帝所带来的力量与改变。

　　再者，新生命成长的开始。虽然跨越红海标志着得救的开始，但真正的生命旅程才刚刚开始。在后续的旷野试炼中，以色列人经历了诸多困苦与挑战，但正是这些经历塑造了他们的信仰和品格。同样地，在我们的生命旅程中，也需要不断面对试炼与挑战，才能不断成长并走向成熟。

　　综上所述，空间上的出埃及不仅是一次历史上的伟大事件，更是每个人追求自由与救赎的生动写照。它教会我们关于得救的普遍性、行动与信仰的结合以及持续的试炼与成长等深刻的属灵教训。

　　二、思想上的出埃及

　　出埃及的第二个层次是从奴性到自由的转变，也就是思想上的出埃及。在《出埃及记》的第15-18所记载的都是思想上的出埃及。

　　1.西奈旷野的经历

　　在逃离埃及之后，以色列人踏入了西奈旷野，开始了一段全新的旅程。然而，这段旅程并非一帆风顺。面对旷野的艰苦环境和未知的挑战，以色列人很快便显露出了内心的软弱和奴性。他们怀念在埃及的日子，尽管那里充满了奴役和压迫，但至少生活相对稳定，不必为食物和水源而担忧。在西奈旷野，每当遇到难处，他们便心生退意，渴望回到那个他们曾经厌恶的地方。他们的生命层次在《出埃及记》中描述的淋漓尽致。

　　2.奴性思想的捆绑

　　什么叫奴性思想？奴性思想就是指一种深入骨髓的精神枷锁。它源于对安全、稳定和舒适的过度依赖，以及对未知和挑战的恐惧。在以色列人的例子中，奴性思想表现为对埃及生活的怀念和对旷野试炼的逃避。这种思想使他们无法真正摆脱奴役的状态，即使身体已经自由，有了神子民的身份，但心灵却依然被束缚。奴性思想不仅存在于古代以色列人之中，也潜藏于现代基督徒的内心。有些基督徒只想要接受上帝的恩典和祝福，却不愿意顺服上帝的旨意，面对生活中的挑战和试炼。他们渴望一种无忧无虑、无需努力的生活，却忘记了真正的信仰是需要付出和牺牲的。这种思想上的奴性，使他们无法体验到真正的自由和得胜。圣经说"不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗12：2）"

　　3.属灵教训：得救不表示得胜

　　从以色列人在西奈旷野的经历中，我们可以汲取一个深刻的属灵教训：得救并不表示得胜。身体上的逃离只是救赎的开始，真正的自由需要我们在思想上摆脱奴性的束缚，勇敢地面对生活中的挑战和试炼。正如现代基督徒所经历的那样，仅仅得救并不足以保证我们在灵里获得完全的自由和得胜。我们需要不断地与内心的奴性思想作斗争，努力追求更高的生命层次和更深的信仰。这需要我们付出不断追求真理和寻求上帝的指引来获取力量。圣经说："我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（弗4：1）"

　　因此，思想上的出埃及是我们每个人都需要经历的过程。它要求我们不仅要在身体上逃离奴役之地，也不仅仅是为了得到神子民的身份，是要在心灵上摆脱奴性的枷锁，追求真正的自由和得胜。

　　三、生活上的出埃及

　　生活上的出埃及就是从以色列民在西奈旷野到进攻迦南之间那段经历的成长之旅。

　　1.旷野生活的成长

　　在《出埃及记》19至40章中，以色列民开始了他们在旷野的新生活。这段时期，他们的生活逐渐有了规范和秩序。上帝通过摩西向他们颁布了律法，使他们明白何为公义、何为邪恶，并教导他们如何以敬畏之心侍奉上帝。同时，他们也开始建造会幕，这是他们与上帝建立联系的重要圣工，也是他们学会侍奉上帝的开始。

　　在这一过程中，以色列民经历了许多挑战和困难。他们学会了如何在旷野中生存，如何依靠上帝的力量度过难关。他们的信仰也在这一过程中得到了锤炼和升华，从最初的迷茫和不安，到逐渐坚定和成熟。旷野生活并非一帆风顺。以色列民在旷野中经历了四十年的漂泊，这四十年对他们来说是一次漫长而艰辛的试炼。他们一路上磕磕碰碰，不断与内心的软弱和外界的诱惑作斗争。然而，正是这些经历使他们逐渐成长为真正的信徒。这一经历就是四十年，在这四十年里，他玛学会了顺服，学会面对困难，学会侍奉。从表面的遵守律法到内心的敬畏。

　　2.属灵的教训：生活上的分别为圣

　　从以色列民在旷野的经历中，我们可以汲取一个深刻的属灵教训：生活上的分别为圣才是真正的出埃及。身体上的逃离只是救赎的开始，而真正的自由需要我们在思想上和生活上都摆脱世俗的束缚，全心全意地侍奉上帝。圣经说："所以你们要自洁成圣，因为我是耶和华你们的神。你们要谨守遵行我的律例，我是叫你们成圣的耶和华。（利20：7-8）"

　　以色列民在旷野中学会了分别为圣的功课，他们将自己的生活与上帝的旨意紧密相连，努力追求更高的属灵境界和进深的信仰。这种生活上的分别为圣使他们在面对困难和挑战时更加坚定和勇敢，也使他们在侍奉上帝的过程中更加专注和虔诚。所以，《出埃及记》的结尾是以神的荣光遮盖他们为结束。后来，在约书亚的带领下，以色列民进入了迦南地，这是他们信仰旅程的一个重要里程碑。然而，我们深知，真正的得胜不仅仅在于过红海，更在于他们在旷野中所经历的成长和转变。这种转变使他们成为了真正的信徒，也为我们树立了榜样。

　　结语：

　　回顾以色列民从出埃及到进入迦南地的历程，我们深刻体会到，真正的出埃及不仅是身体上的逃离，更是思想上和生活上的彻底转变。他们在旷野中明白神的旨意，学会了顺服和侍奉上帝，经历了从奴性到自由、从迷茫到坚定的成长过程。生活上的分别为圣，是他们信仰旅程中的重要里程碑。通过遵守上帝的律法、建造会幕并学会侍奉，他们逐渐摆脱了世俗的束缚，成为了真正的神圣民。

　　这一历程对我们现代基督徒同样具有深刻的启示意义。我们应当像以色列民一样，追求思想上的觉醒和生活上的圣洁，努力克服内心的软弱和外界的诱惑，以坚定的信仰和清洁的心灵侍奉上帝。愿我们都能在属灵的道路上不断成长，最终迎来属于自己的迦南地。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　经文:太12:1-8;徒8:30-31       

　　读经与听道是基督徒每天必修的功课，读经是要明白神的心意，听道是为了更加的清楚明白神的心意，好在生活中实践出神的话。我们从四个方面来看《读经与听道》。

　　一、法利赛人不明白神话的意思

　　法利赛人(Pharisees)与撒都该人(Sadducees)是古代犹太教中的两个主要派别，它们在信仰、教义、政治立场和社会实践等方面存在显著的差异。四福音书与《徒》不断提到法利赛人和撒都该人。

　　1.法利赛人:“法利赛”一词在希伯来语中意为“分开的、分别的”，代表着这个派系的独特性。起源可追溯至公元前2世纪，是由一些严格遵循摩西律法的犹太人组成的团体。他们强调个人虔诚和道德操守，致力于维护犹太教的纯洁性和传统。法利赛人数量众多，达到六千余人，他们被尊为当时解释律法的权威，不仅掌控了会堂，还赢得了大多数犹太人的支持。然而，他们并未获得政治权力。法利赛人生活简朴，恪守摩西五经、口传律法和传统解释，认为它们与圣经同样重要，相信灵魂不朽、肉体复活以及来世的奖赏与惩罚。主张严格的道德规范，如守安息日、禁食、祈祷等。

　　在当时的犹太社会中，许多文士、律法师和拉比都来自这一派系。在民间拥有广泛的群众基础，因为他们的教义贴近普通民众的生活和需要。在耶稣时代，他们成为犹太教的主流派别之一，对当时的宗教和政治生活产生了深远影响。对耶稣的教义和行为持批评态度，认为他挑战了传统的宗教观念和道德规范。耶稣多次在公开场合指责法利赛人的虚伪和伪善行为。但还是有些蒙拣选的法利赛人信了耶稣。

　　2.法利赛人不明白神的话:(马太福音12:1-8)那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了！”耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？他怎么进了　神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”

　　法利赛人把安息日的条例细化为39条，根据摩西律法，在别人的田里用手摘麦穗吃是可以的(申23:25)，但并无明文规定在安息日是否可摘。他们抓住耶稣的门徒在安息日用手摘麦穗吃的事大作文章，向耶稣控告“你的门徒做安息日不可做的事了！”耶稣用大卫吃圣饼以及祭司安息日仍然在圣殿作工的事，告诉他们，耶稣比圣殿更大，人子是安息日的主。耶稣引用先知的话“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀，”责备法利赛人若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。

　　这些法利赛人都是研究律法、严格遵守律法、将律法教导百姓的人，然而，法利赛人因着守律法细化的条例以及古人的遗传，反而使他们不明白圣经了。

　　二、撒都该人不明白圣经

　　1.撒都该人：“撒都该”这个名字在希伯来语中意为“正的，对的”，反映了这一派系的保守与权威。起源于公元前2世纪的祭司阶层，特别是那些负责圣殿事务的祭司家族。他们更倾向于世俗的政治权力和经济利益，通常与贵族和上层阶级有关联。

　　撒都该人以犹太贵族和祭司为主，他们不仅掌控着圣殿和政治事务，还深受希腊化思想的影响，与罗马人保持着妥协关系。在信仰上，他们只承认摩西五经，否认口传法律和先知书等其他文献的宗教价值。同时也不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵的存在。然而，一旦获得权力，他们又不得不遵循法利赛人的教义，否则将失去民众的支持。对耶稣的信仰和教义持更为敌视的态度，因为他们不相信耶稣所宣扬的灵魂不朽和肉体复活的观念。在耶稣被审判和处决的过程中，撒都该人可能扮演了重要的角色。

　　法利赛人和撒都该人在信仰上存在着深刻的对立：前者重视口头律法的细节，而后者则仅接受成文律法；前者坚信预定论，后者则更倾向于自由意志；前者深信天使和灵魂的存在，后者却持怀疑态度；前者执着于死人复活的概念，而后者对此则持否定立场。

　　值得注意的是，一个法利赛人即便成为基督徒，仍然可以保持其法利赛人的身份(徒15:5)，但撒都该人却无法在成为基督徒的同时仍保持其原有的派别身份。

　　2.复活的问题:(马太福音22:23-32)撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。”耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’　神不是死人的神，乃是活人的神。”

　　撒都该人不相信复活、天使、鬼魂，因此杜撰出了一个兄弟七人都娶了一个妻子的故事来为难耶稣，你不是说有太具体课程更？那么“当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？”耶稣乘机指出他们:“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”教导他们“神不是死人的　神，乃是活人的　神。”

　　三、门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰

　　1.耶稣登山变像:(马太福音17:1-2)过了六天，耶稣带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰，暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。

　　从彼得认信主耶稣是基督之日(16:16)，也就是主耶稣应许“有人在没尝死味这前，必看见人子降临在祂的国里”之日(16:28)，到上高山的那一天，中间“过了六天”(可9:2)。路加将头尾两天也算在内，所以说“约有八天”(路9:28)。传统认为这“高山”是耶斯列平原的他泊山，“六天”正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村落(14节)。“暗暗的”是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，不是让众人知道的时候。主耶稣在与神单独交通时往往带“彼得、雅各和雅各的兄弟约翰”三个爱徒，与祂作伴(26:37，可5:7)。

　　这是天国之王在荣耀中的显现:脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。这是耶稣本来的形像，但他要与人认同，他褪去了自已的荣耀，让人看起来与普通人一样。主耶稣让三位爱徒亲身经历国度的荣耀显现，显明祂确确实实是天国之王基督，证明彼得的认信是正确的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生(彼后1:16-19)，使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。“就在他们面前变了形象”指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。“祂的脸色明亮如日头”使犹太读者立刻联想起摩西从西奈山上下来时“面皮发光”的形象(出34:29-30)，这是主耶稣在荣耀中的本来面目。门徒平时所看见的主，“祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁”(赛52:14)，“祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂”(赛53:2)。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子天国之王，祂原是圣洁光明无比！没有神的启示，人很难透过 耶稣的肉身认出他真正是谁。

　　2.摩西、以利亚向他们显现:(马太福音17:3)忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。

　　“摩西”是律法的颁布者，代表律法，“以利亚”是旧约最伟大的先知，代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们只能成了陪衬，因为律法和先知都是为基督作见证的(约5:39)，律法和先知所指向的就是基督，天国之王正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。“向他们显现”表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识天国之王。“同耶稣说话”是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受难、复活、升天的事:  (路加福音9:30-31)忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。摩西曾死在摩押地(申34:5-6)，经历了死亡，可以代表死而复活的人；以利亚未曾经过死而直接被提升天(王下2:11)，可以代表活着被提的人。

　　3.彼得要搭三座棚:(马太福音17:4)彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”

　　彼得看见他心目中所崇拜的伟人摩西、以利亚，兴奋不已，他觉得在这里太好了。因此提议要为耶稣、摩西和以利亚“搭三座棚”，表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。“搭三座棚”也表示彼得只愿意停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿意下山去面对苦难、背十字架，忘了教会和十字架是天国在地上显明的道路(16:18,24)。这两样都是基督徒常犯的毛病。

　　4.你们要听他:(马太福音17:5)说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”

　　就在彼得说话的时候，有一朵光明的云彩来遮盖了他们，“有声音从云彩里出来”表明这是神的声音，神不让彼得继续糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒见证“这是我的爱子，我所喜悦的”。当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话(3:17)，表明耶稣三十年来的“为人”，满足了父神的心意；此处是表明耶稣三年来在地上的“事工”，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服；一个是尊贵荣耀。“你们要听祂”神的宣告应验了摩西的预言：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂”(申18:15)，主耶稣就是摩西所预言的像摩西的先知，摩西教导百姓要听这位像摩西的先知，而非摩西。

　　5.门徒极其害怕:(马太福音17:7)门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕！”

　　凡是“听见”神大而可畏的声音的人，都会产生真正的谦卑敬畏(出20:18-19;赛6:1-5;路5:8)，因而“俯伏在地，极其害怕”。但接着而来的，却有主耶稣属天的安慰、喜乐和加力，耶稣亲手抚摸他们，安慰他们“起来，不要害怕”。

　　6.只见耶稣在那里:(马太福音17:8)他们举目不见一人，只见耶稣在那里。

　　6-8节正是天国的小影，神的儿子是天国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人、事、物转向基督自己，“不见一人，只见耶稣”。

　　7.你们不要将所看见的告诉人:(马太福音17:9)下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”

　　山上虽好，但非久居之地，他们还要下山，走十字架的道路。耶稣所作的，是要坚固门徒的信心，对耶稣有着更清楚的认识，知道所信的是谁(提后1:12)。在祂“从死里复活”之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。因此，耶稣嘱咐门徒在耶稣从死里复活前，不要将所看见的告诉人。

　　8.文士为什么说以利亚必须先来:(马太福音17:10)门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”

　　“文士”是熟悉旧约圣经的人，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来(玛4:5)。门徒之所以问此问题，可能是因为他们刚才已经看见以利亚来了。

　　9.人子也将要这样受他们的害:(马太福音17:11-12)耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”

　　主耶稣肯定了文士的圣经知识，“复兴万事”指为弥赛亚的来临预先铺路(玛4:5-6)。“人子也将要这样受他们的害”正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，“竟任意待他”，杀害他；他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。天国之王在向世人显明自己之前，必须先经历十字架的道路。

　　10.门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰:(马太福音17:1-9)门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

　　听到耶稣的解释，门徒这才明白耶稣所说的以利亚是指着施洗的约翰。

　　(约翰福音20:8-9)先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。

　　“先到坟墓的那门徒”指约翰，他“看见就信了”指相信主耶稣的身体不见了，“有人把主从坟墓里挪了去，”坟墓是空的，并非相信主耶稣已经复活。“因为他们还不明白圣经的意思”活在旧造生命里的人，看见了复活的标志，也不能领会复活的意义。只有亲眼看见复活的主后，他们才相信了复活的真理，明白了复活的意义。

　　四、太监念了却不明白

　　1.腓利奉差遣:(使徒行传8:26-27a)有主的一个使者对腓利说：“起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。腓利就起身去了。

　　腓利在撒玛利亚建立了教会，那里的信徒正需要他的牧养，但神的使者突然呼召他，要他去耶路撒冷下迦萨的路上去(那里有一个太监正需要他帮助)，腓利两话没说就去了，他不知道要遇到什么事，但他没有问为什么，主叫干啥就干啥。

　　2.埃塞俄比亚太监念先知以赛亚的书:(使徒行传8:27b-28)不料，有一个埃塞俄比亚(即古实，见(以赛亚书18:1)人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。

　　虽然人有太多的不知道，但神是全知的，腓利在意想不到的地方遇到了一位非洲有大权的太监。这个埃塞俄比亚太监是个有大权的太监，他能从埃塞俄比亚上耶路撒冷作礼拜，可见他一个虔诚寻求主的人。他在耶路撒冷买到了一本《以赛亚书》，就在回去的路上迫不及待地诵读起来。

　　3.太监不明白书上的意思:(使徒行传8:27b-28)圣灵对腓利说：“你去贴近那车走。”腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。

　　太监渴望明白神的话，但没有人给他讲解，他虽然读了，却不明白。因着太监的虔诚，神就差遣腓利去给他讲解圣经，当腓利询问太监明白所念的吗？太监谦卑地脱衣服认为不“没有人指教我，怎能明白呢？”是的，作为一个外邦人，在无人指教的情况下，更不容易明白圣经。太监不耻下问，放下自己的架子，虚心请教腓利。

　　4.腓利向太监传讲耶稣:(使徒行传8:27b-28)他所念的那段经，说：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他(原文作“他的审判被夺去”)，谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。”太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。

　　腓利藉着先知以赛亚的书向太监传讲耶稣。(太7:7-8)你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。32-33节引自七十士译本的(赛53:7-8)，这是预言弥赛亚的经文，是向犹太教背景的人传福音最理想的开场白。这使我们清楚地看见神引导的手，圣灵带领腓利在旷野遇到这位太监，并且正好听到他朗读的(赛53:7-8)，一切都是神奇妙的安排。

　　5.太监受洗归主:(使徒行传8:36-39)二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”(有古卷在此有“腓利说：‘你若是一心相信，就可以。’他回答说：‘我信耶稣基督是神的儿子’。”)于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。

　　(罗10:9-10)你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。

　　经过腓利的一番讲解，太监明白了所念的，认识到这位耶稣基督是神的儿子。因此请求受洗“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”这是《使徒行传》中的第一份受洗申请书，而这位提交受洗申请书的人，竟然是一位来自非洲的黑人。腓利就给他施洗，这是非洲的第一个信徒，他也是非洲传播福音的种子信徒。我们看到，一个信主的人立即会欢欢喜喜，因为他得救了。

　　总结:法利赛人相信复活、天使、鬼魂，符合基督教的教义，然而，他们却因看重遗传胜过律法等，不明白圣经。而作为不信者撒都该人，根本不相信复活、天使、鬼魂，更不明白圣经(使徒行传23:8)。即使跟随耶稣三年之久的门徒，亲眼看见耶稣所行的神迹，亲耳听见耶稣的教训，也需要“耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经(路加福音24:45)。”作为外邦人的埃塞俄比亚太监念了先知以赛亚的书，却不明白，在执事腓利的讲解下，他才明白了，且认识到耶稣基督是神的儿子，主动要求受洗加入教会。

　　可见，听道与读经是同等重要的，当我们读了圣经不明白的时候，可以透过听传道人讲解明白圣经，知道所信的是谁，明白因信称义的教义。

与抹大拉马利亚的对话(下)

　　主题经文：约20：14-18

　　今天我们继续来看主耶稣与抹大拉的马利亚之间的对话。据《马可福音》的记载，这位马利亚身上曾被七个污鬼所附，然而，主耶稣用大能将她身上的鬼都赶走了，从此，她的内心充满了对主的感恩之情。在主耶稣传道的那三年半时间里，她常常与其他几位妇女以财物默默支持着主耶稣和门徒。

　　主耶稣复活后，没有选择先向深受喜爱的约翰、处于软弱中的彼得，或是心存怀疑的多马显现，而是将首次显现的机会给予了这位抹大拉的马利亚。这是因为马利亚对主的爱最大。

　　我们上一周讲了马利亚对主的爱体现在两个方面。

　　第一方面是，在主耶稣复活的那个清晨，天还未亮的时候，马利亚是第一个来到坟墓前来记念主的人。

　　第二方面是，当萌徒看见了主耶稣的尸体已不再坟墓中了，他们当时也以为是被别人移走了。但是，他们却转身回到了自己的住处。然而，马利亚却没有离开，而是独自一人留在坟墓外面哭。

　　今天，我们继续来看马利亚对主耶稣的爱，还体现在哪些方面？

　　三、没有注意到天使出现：约20：12-13

　　更为特别的是，马利亚在坟墓前与天使对话时，竟然没有注意到对方是天使。当时，她正沉浸在寻找主的尸体的焦急情绪中，满脑子想的都是"有人把我主挪了去，他到底在哪里"。

　　就在这时，有两个天使出现在她面前，询问她为什么哭泣。若是常人，见到天使显现，必定会惊恐万分。毕竟，天使的出现是极为罕见且令人震惊的事情。

　　在圣径中，天使向人显现时，常常都会先说"不要怕"，可见其出现的场景会给人带来多大的震撼。

　　但马利亚却不同，她此时的心思完全被"主的下落"所占据，以至于当她面对天使时，就像在与普通人对话一样自然丝毫没有表现出震惊和害怕。这并非是马利亚对天使的存在视而不见，而是因为她对主的爱太过专注，这种专注让她忽略了周围其他的一切，哪怕是如此超自然的现象。

　　我们的生活经验也告诉我们，当一个人太专注于做某一件事情的时候，就可能把周围其他的事情都忽略了。

　　圣径中先知巴兰的故事，便是一个反面的例子。巴兰是一位先知，他本应知晓神的旨意，知道不应该咒诅以色列人。但当巴勒派人带着丰厚的礼物，请求他咒诅以色列人时，巴兰心中的贪念被金钱所诱惑留下了那些使者，并且自己到神面前去祷告。

　　第一次，他为此事在神面前祷造，我们可以假设他是因为不知道神的旨意，神也明确的指示他了"不可咒诅以色列人，因为以色列是神的选民"。巴兰虽然表面上拒绝了巴勒的使者，但他内心其实对那些钱财十分不舍。

　　当巴勒再次派人带着更多的钱财前来时，巴兰的贪念再次作祟，他不顾神之前的旨意，又一次进行祷诰。这就说明他非常希望神改变主意，这样他好能获得巴勒的卦金呀。结果这一次，神好像还真的改变了旨意，允许他前往了。

　　许多弟兄姊妹看到这，也都有些困惑，认为神的旨意怎能这样变来变去、朝令夕改呢?

　　其实，第一次神不允许他去咒诅以色列人，这是神喜悦的旨意。第二次神允许他去了，这是神许可的旨意。并且不是许可他去咒诅以色列，而是许可他去巴勒那里，神可以借着他说出一些重要的教训。

　　但是，巴兰去的目的，并非是为了执行神的旨意，他心里惦记的是为了得到那笔丰厚的卦金。因此，在他去的途中，似乎神又一次改变主意了，竟然派天使拿刀拦阻他。其实，这是神对巴兰贪爱不义工价的警告。

　　然而，从神差派天使拦阻巴兰的这件事上，我们能清楚的看到巴兰内心的贪婪到了何种专注的地步。他一心只想着尽快拿到钱，满脑子想得都是钱、钱、钱，以至于驴都能看到天使的拦路，而先知巴兰却看不见。

　　直到驴都开口说了人言，巴兰却未能发现这一奇怪的现象，他竟然还能和驴你一言我一语的对起话来。

　　巴兰的例子与抹大拉的马利亚的行为形成了鲜明的对比。马利亚是因为爱主，将全部的心思都放在主的身上，哪怕面对天使这样超自然的存在，她都没有注意到。而巴兰因为太过于专注钱财了，以至于连天使显现、驴说人言等这样奇特的事都视而不见。

　　我们的注意力放在哪里，我们的内心就会被什么所占据。如果我们将注意力放在世俗的事物上，如金钱、名利、享乐等，我们就很容易忽略神的存在和神的旨意，陷入迷茫和错误之中。

　　而如果我们像马利亚一样，将注意力始终聚焦在主的身上，我们就能在纷繁复杂的世界中保持清醒的头脑，更加容易明白主的旨意。

　　从大的方向上说，我们走在仗印的道路上，必须明确一个清晰的目标，那就是耶稣基督。耶稣基督就像我们人生道路上的标杆，我们要时刻以他为焦点，向着这个标杆努力奔跑。

　　然而，在现实生活中，世界充满了各种各样的诱惑，这些诱惑如同五彩斑斓的迷雾，试图分散我们的注意力，让我们偏离信仰的道路。我们常常会被世界所带来的物质享受、名誉地位所吸引，当我们沉迷于这些东西时，心中的标杆就会变得模糊不清，我们就难以朝着正确的方向前进。

　　从小的方面来说，在我们追求属灵生命的过程中，要学会保持专注。无论是祷告，是读经，还是参加聚会，都需要我们全身心地投入。

　　在祷告时，很多人都会有这样的经历：平日里没有想到的事情，一跪下来祷诰，各种杂念就纷纷涌上心头。一会儿想到门没关好，一会儿想到鸡还没喂，一会儿又想到还有其他事情没做。这些杂念不仅会打断我们的祷诰思路，还会让我们的祷告变得空洞无物，失去了与神交流的意义。

　　其实，这其中不乏有仇敌在干扰我们，他们试图用这些琐碎的事情来分散我们的注意力，让我们无法专注地与神沟通。所以，我们要学会对付这些杂念，在祷告之前，先让自己的心平静下来，将注意力集中在神的身上，这样才能提高祷诰的质量。

　　读经也是如此。圣径是神的话语，蕴含着无尽的智慧和力量。当我们读经时，应该怀着敬畏和虔诚的心，认真领悟其中的道理。但如果我们在读经时三心二意，被外界的事物所干扰，就很难真正理解圣径的真谛。我们可能只是机械地阅读文字，却无法将神的话语铭记在心，更无法将其运用到生活中。

　　聚会同样需要我们专注。聚会是我们与弟兄姊妹一起敬拜神、学习神的话语的重要时刻。

　　在聚会中，唱诗是我们表达对神的赞美和敬拜的方式之一。然而，很多时候，我们会心不在焉，口唱心不和。眼睛看着歌本，嘴里也哼着歌，但心里却在胡思乱想。

　　还有在聚会的过程中，有人开门进来，大家就会不自觉地转头去看;书本掉在地上发出声响，我们的目光就会被吸引过去;甚至夏天突然下雨的声音，也会让我们的心思从聚会中转移开。

　　这些看似微不足道的事情，却足以破坏我们聚会的氛围，影响我们与神的交流。所以，我们要学会在聚会中保持专注，用心去唱诗、听道，将自己的身心完全投入到聚会中。

　　四、心中只有"他"：约20：14-15

　　当抹大拉的马利亚在墓园中与复活的主对话时，她在不知不觉的情况下，话语里连续提到了三个"他"。"先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里，我便去取他"

　　我们知道这里的"他"，无疑指的就是主耶稣。但是，当时墓园里坟墓众多，再说了，耶稣在当时也不是什么大人物。你也不说清楚找谁，光说"他、他、他"，若对方真是看管墓园的人，怎能知道口中所说的这个"他"究竟是何人？

　　但是，我们深入思考便会发现，这恰恰体现了马利亚对主的爱大，在马利亚心中主耶稣的地位无比重要。她下意识地认为，只要提及"他"，所有人都理应明白这个"他"就是她心中至爱的主耶稣。

　　这一细节让我们联想到日常生活中的一句俗语"三句不离本行"。对于那些在某一领域造诣深厚的人来说，他们在与人交谈时，无论话题从何而起，最终往往都会回归到自己擅长的领域。因为这是他们最熟悉、最热爱的事物，不由自主地就会围绕其展开交流。

　　同样，对于爱主的人而言，主耶稣就是他们生活中的"本行"。无论与人谈论什么话题，他们总会不自觉地将话题引向主。这并非刻意为之，而是源于内心深处对主的挚爱。我的良人，白而且红，超乎万人之上。爱主之人与人说话"三句不离耶稣"，这就是他们内心对主深深眷恋的外在体现。

　　这也给咱们基督徒树立了一个榜样。如果每个人都能像抹大拉的马利亚那样，在生活中时刻将主放在心上，让主成为与人交谈的核心话题。那么，不仅自己能够在分享中加深对主的理解和热爱，而且身边的家人、邻居和亲戚也能借此机会认识主，从而有更多的机会归向主。

　　马利亚对她以为的管园的说:"先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他"

　　从现实角度看，这一承诺背后的困难超乎想象。作为一名女子，她的力量相对弱小，而搬运成年男子的尸体，本就是一件极为艰难的事，更何况犹太人的尸体还可能带有香料等物品，搬运起来更是难上加难。即便换成彼得、约翰等这样男性门徒，去搬运尸体也并非易事，但马利亚却毫不犹豫地说出了这句话。

　　这种不计代价、不怕辛苦的精神，源于她对主耶su深沉的爱。就像世间父母对孩子的爱一样，为了孩子，父母愿意付出一切。

　　那些在工地从事重体力劳动的父母，无论是在烈日下搬砖，还是在寒风中运送砂石，他们从不抱怨辛苦。哪怕身体疲惫不堪，心中却始终充满对孩子未来的期望。他们为了孩子的成长和幸福，默默承受着生活的重担，毫无怨言。这就是因为爱，有了爱就让他们有了克服困难的勇气和决心。

　　马利亚对主的爱亦是如此。她在说出"我便去取他"时，完全不考虑路途的艰辛，不考虑自己是否有足够的力量完成这件事。在她心中，只要能找到主耶su，无论付出多大的代价，她都愿意把耶稣搬运过来。她对主的爱，不是停留在口头上的，而是愿意通过实际行动展现出来。

　　【创29：20】雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。

　　在旧约圣经中，雅各为了娶拉结，心甘情愿地为拉班工作七年。这七年里，他经历了繁重的劳作，遭受了烈日的暴晒、寒霜的侵袭，但是，因着他始终怀揣着对拉结的爱，因此，将这七年的艰难辛苦就觉得如同几天一样。

　　雅各因着对拉结的爱，使他能够忍受艰苦的工作，而马利亚对主耶su的爱，同样让她愿意为了主，去面对一切困难。这表明，真正爱主的人，必定会通过他的行为体现出来。对主的爱越大，他肯付出的代价就越大。

　　五.主启示并托付马利亚：约20：16-18

　　当主耶稣呼唤"马利亚"时，马利亚立刻就认出了主。她用希伯来话回应主说"拉波尼"，也就是"夫子"的意思。这一细节表明，马利亚与主耶稣之间的关系一直非常亲密和畅通。

　　正是因为他们之间深厚的情感和频繁的交流，使得马利亚在听到主的呼唤时，能够迅速做出正确的反应，敏锐地感知到这就是她所爱的主。在耶稣传道的三年半时间里，希伯来话是他们常用的交流语"拉波尼"，是马利亚对耶稣的惯用的称呼。

　　这种对主启示的敏锐感知，在众多信徒中并不常见。不信主的人，往往无法正确领会神向全人类发出的启示，他们对神的声音充耳不闻。但即使是已经信zhu的人，也并非都能像马利亚一样敏锐。

　　例如，路加福愔中记载的以马忤斯的那两位荫徒。耶稣与他们一路同行，交谈了许久，还给他们讲解了旧箹的摩西律珐和先知书等内容，但他们却始终没有认出耶稣来。

　　直到晚上吃饭时，主特别开启他们的眼睛，他们才突然认出了主，此时他们才恍然大悟，但这个过程实在过于迟钝，以至于被主责备。

　　不同的人对主启示的领受程度存在着巨大的差异。马利亚的敏锐，源于她对主深深的爱。这种爱让她时刻保持着对主的关注和敬畏，使得她能够在主发出启示的瞬间，准确地接收到并做出回应。

　　但是，要想拥有像马利亚一样敏锐的感知能力，并非一蹴而就。这需要在日常生活中不断地舍己追求，通过点滴的积累，让自己的生命从幼小逐渐走向丰盛。只有在长期的仗印实践中，不断地加深对主耶稣的承拉马能东迹的岸不到来时，迅速做出正确的反应，避免因迟钟而错过主的指引。

　　然后，主耶稣对马利亚说"不要摸我"，但是，在本章27节经文中，主耶su却对多马说"伸过你的指头来摸我的手"。这两句话从中文译本来看，似乎存在矛盾之处。很多人因此产生疑惑，甚至认为耶稣对马利亚和多马的态度不同，是不是更偏爱多马。

　　但实际上，这是由于翻译造成的误解。在原文中，这两个"摸"字有着截然不同的含义。耶su对马利亚说的"不要摸我"，原文编号为0681，更准确的翻译应该是"不要紧的抓住我，死死地抱住我"

　　而对多马说的"摸"，原文编号为3708，这个词不仅可以翻译成"摸"甚至可以理解为"看"，是一种触摸、体验的意思。

　　耶稣不让马利亚"摸"，并不是拒绝她的亲近，而是因为当时耶稣还没有升上去见与抹大拉鱼利亚的对话使命要完成，不能被马利亚紧紧抓住不放。马利亚舍不得主离开，她希望主能永远像以前一样陪伴在自己身边，听主的教诲，与主亲密相处。然而，耶su必须要升天，升天之后，他会以其他方式与教荟和信徒同在，而不再是以身体的形式存在。

　　耶稣之前曾多次教导萌徒，他的离去对他们是有益的，因为他若不去，保惠师就不会来。保惠师来了之后，会带领信徒进入真理，给予他们更多的指引和帮助。但这些道理，马利亚可能并没有机会听见，所以她才会想要紧紧抓住主。

　　耶稣在拒绝马利亚的同时，还给她托付了一个使命，让她去告诉荫徒"我要升上去见我的父，也是你们的父，我的神也是你们的神"。马利亚接受了这个托付，并且认真地去完成了它。

　　从这个事件中可以看出，主会根据信徒的不同情况给予相应的教导和托付。马利亚虽然不能像使徒那样四处传道，但主依然赋予了她适合自己的任务。在当时的社会风俗下，妇女的行动会受到诸多限制，不能像男性一样自由地参与社会活动。

　　然而，主并没有忽视马利亚美好的生命，也给予了她一个传达重要信息的使命。这也启示我们今天当代的基督徒，主会根据每个人的能力和条件，分配给他们不同的任务，无论任务看似多么微小，只要我们能够高质量地完成，在主的眼中看，都是会被主耶稣称赞的。就像在生活中，每个人都有自己的角色和责任，只要我们认真履行，都是一样讨主的喜悦。

《约伯记查经》 17、不变的抉择

　　经文:创世纪4:1-16;27:41          

　　该隐、以扫都是长子，本当大有尊荣，权力出众，然而，他们却因着犯罪失去了长子的名分与福分。我们从两个方面来看《该隐与以扫》。

　　一、该隐谋杀兄弟亚伯

　　1.该隐的出生:(创世纪4:1)有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐(就是“得”的意思)，便说：“耶和华使我得了一个男子。”

　　“有一日”，在神创世纪造的时候，不断地提到:“有晚上，有早晨，是第X日(创世纪1:5,8,13,19,23,31)。”神在这六日时间里，创造了天地海和其中的万物。在时空之外的神为人创造了时空，让人去使用、占用，这一日，亚当与夏娃要做一件事。“同房”原文又被译为“知道”(创世纪世记3:5)、“认识”(创世纪世记29:5)，在希伯来文化中，“同房”是两性之间最深刻的“知道、认识”。当亚当与妻子夏娃同房时，神使夏娃怀了孕，她生下了一个儿子，她就给他起名叫该隐，“该隐”字义是“拥有”，原文与“得了”发音相近。旧约中很少称呼婴儿为“男子，”夏娃如此称呼该隐，可能因为该隐是夏娃的第一个儿子，所以她以为该隐就是神所应许的“女人的后裔”(创世纪3:15)，没想到该隐却让她失去了一个儿子。

　　2.该隐的兄弟亚伯:(创世纪4:2)又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。

　　该隐如他的名字，他得了许多:得到了父母的宠爱，得到了土地以及众多的土产，妻子与儿女，城市与产业……却在神那里一无所是。当夏娃再次怀孕生子时，他们却给他起名叫亚伯，“亚伯”字义是“呼吸”，又被译为“虚空”(伯7:16；传1:2)，可能表明夏娃明白到咒诅的结果就是“虚空”(罗8:20)。

　　从事何种职业有时是神给人安排的，如神安排亚当从事种植业(创世纪世记2:17-19)，有时是人自已选择的，如人类的第二代亚伯选择了牧羊，“牧羊”是实践管理动物的工作(创世纪1:28)，羊可以提供羊毛、羊奶、羊皮和献祭之用，可见亚伯明白神的心意:按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了(希伯来书9:22)。当时人类还是素食的(创世纪1:29)，因此亚伯牧羊不是为了吃肉。到大洪水以后，神才正式允许人吃肉(创世纪9:3)。该隐选择了子承父业——“种地”，与亚当的职业一样(创世纪3:23)。

　　该隐和亚伯作为人类的第一对兄弟，理当彼此相爱。

　　3.兄弟献祭:(创世纪4:3-4a)有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。

　　又“有一日”到来时，该隐和他的兄弟亚伯一同给神献祭，表示对神的敬拜与感谢。该隐拿地里的出产——他劳动所得，却非初熟，也非最好，为供物献给耶和华；亚伯却将他羊群中头生的(羊群中最好的)，羊的脂油(羊身上最好的)献上。亚伯献给神的是最好的，可见他对神有一颗敬畏的心。

　　4.该隐大大发怒:(创世纪4:4b-5)耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。

　　虽然两兄弟都给神献祭，但存心不同，祭物不同，神喜悦的程度也不同。“亚伯和他的供物”是不能分开的，神先看中人再看中供物，神“看中了”亚伯这个人，所以也看中了“他的供物”。“亚伯因着信，献祭与神”，所以“比该隐所献的更美”(来11:4)。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。“头生的和羊的脂油”也可以译为“头一胎最好的小羊”。神悦纳祭物的形式，可能是有火从天而降烧掉祭物(创15:17；利9:24；士6:21)。

　　“该隐和他的供物”是不能分开的，神“看不中”该隐这个人，所以看不中“他的供物”。该隐的反应不是惭愧，更不是认罪悔改，而是“大大地发怒”，正好证明该隐奉献的动机和心思不对。“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油”(撒上15:22)，神看重我们里面的存心，胜于我们外面的奉献、侍奉。“变了脸色”原文意思是“脸下沉、脸拉下来”。该隐是经上记载发怒的第一人，也是唯一的一个“大大地发怒”的人。(雅各书1:20)因为人的怒气并不成就　神的义。

　　5.神劝说该隐:(创世纪4:6-7)耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”

　　慈父般的神一连向该隐发出三个问话，“岂不蒙悦纳”原文意思是“可以重新抬起头、被高举”。神这样的问话，是要提醒该隐注意他内心的真实光景。本节是圣经中第一次提到“罪”，本义是“箭没有射中目标”(士20:16)，引申为“被造物没有达成造物者创造的目标”。罪想要控制人，“作不义的器具”(罗6:13)，但人此时还有能力与“罪”争战。神对该隐所说的话满有慈爱和恩典，是今天许多人梦寐以求的直接与神说话的“属灵经历”，但该隐最终还是选择让罪恶控制，可见“属灵经历”、“恩典”与“生命”完全是两回事。“恋慕”原文与女人对丈夫的“恋慕”相同(创世纪3:16)，意思是“渴望”，不是爱，而是“控制、占有”的欲望。“制伏”原文与男人对妻子的“管辖”相同(创世纪3:16)。

　　6.该隐谋杀他的兄弟亚伯:(创世纪4:8)该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。

　　“该隐与他兄弟亚伯说话”原文是“该隐向他弟兄亚伯说话”，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本都在此句后面加上“我们到田间去”，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。就在二人正在田间的时候，该隐起来打死了他的兄弟亚伯。死是“从罪来的”(罗5:12)，人犯罪首先导致了无辜牲畜的死(3:21)，接着就带来亲兄弟之间的谋杀。该隐杀亚伯是因为嫉恨，“因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”(约壹3:12)。该隐作为人类历史上的第一个谋杀者，向后人示范了“嫉恨”可以如此轻易地变成“杀人”，所以“凡恨他弟兄的，就是杀人的”(约壹3:15)，死借着罪进入世界。义人亚伯也成为第一个尝过死味的人。

　　7.“你兄弟亚伯在哪里？”(创世纪4:9)耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”

　　“你兄弟亚伯在哪里？”是神对人类发出的第二个提问，神不仅关心我们个人的生活，也关心我们的社会生活。神不是不知道亚伯在那里，而是要藉着提问给该隐一个反省自已的机会。不想，该隐不仅不反省自已，反而说谎顶撞神，谎称自已不知道，且顶撞神“我岂是看守我兄弟的吗？”意思是你就不该问我。

　　8. 神宣布对该隐的刑罚:(创世纪4:10-12)耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”

　　既然该隐不承认，神就责备该隐做了什么事呢？因为该隐兄弟亚伯的血从地里在向神发出了哀告，这哀告该隐听不见，但神听的一清二楚。地开了口，从该隐手里接受了亚伯的血，表示血在神面前作见证。因此，该隐必从这地受咒诅，该隐是种地的，但地从此不再给该隐效力，该隐也必流离飘荡在地上，居无定所，永不得安息。

　　(希伯来书12:24)并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。“亚伯的血所说的”是控告和惩罚，主耶稣的血所说的是赎罪和赦免。

　　9.该隐认为神给他的刑罚太重:(创世纪4:13-14)该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”

　　该隐却拒绝认罪，认为所受的刑罚太重，“过于我所能当的”。其实神给该隐的刑罚并不重，因为神的标准是“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的”(创世纪9:6)。“不见祢面”指失去神的同在。人第一次堕落，亚当还能见神的面；但人第二次堕落，该隐却是不得见神的面；人越堕落，就离神越远。“凡遇见我的”指亚当和夏娃别的子孙，包括已经出生与将来出生的。他们未必会杀该隐，但杀人者总是怕人报仇、担心自己也会被人所杀。

　　该隐按自己的标准来判断是非、制定规则，他要知道神为什么悦纳亚伯的祭物，也要根据他的满意与否加以判断、批评和抱怨。每个人都觉得应该按着自己的标准来制定规则，结果就带来了无穷的罪恶。

　　10.耶和华就给该隐立一个记号:(创世纪4:15-16)耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。

　　神立即答应该隐“凡杀该隐的，必遭报七倍。”“七倍”象征“严重的报应”。“耶和华就给该隐立一个记号，”这是经上所记载的第一个记号，“记号”原文与大洪水之后彩虹之约“记号”(9:12-13)和割礼的立约“证据”(17:11)相同，神的保证几乎就像是立约，虽然神不再与杀人犯该隐同在，却并未丢弃他，显明“神爱世人”的恩典(约3:16)。该隐就离开神的面，去住在伊甸东边的地方。“东边”是双关语，既表示住在东边(创世纪16:12;25:18)，又表示将互相结仇。

　　二、以扫欲杀兄弟雅各

　　1神的预定:(创世纪25:20-23)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢(或作“我为什么如此呢”)？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。”

　　(玛拉基书1:2-3)耶和华说：“以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”

　　与撒莱一样，利百加也是个不生育的妇人，她与以撒婚后二十年之久不生育，以撒没有走父亲的老纳妾生子，而是为妻子祈求耶和华神，他相信神能够叫利百加生育，果然，神应允他的祈求，使利百加怀了孕，但孩子们在她腹中彼此相争，使她痛苦不堪。双胞胎在腹中相争，是预言将来以东人和以色列人两族相争，也预表属肉体的要与属灵的相争(诗137:7)。利百加就去求问神，神指示她“将来大的要服侍小的。”

　　2.以扫和雅各出生:(创世纪25:24-26)生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫(“以扫”就是“有毛”的意思)。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各(“雅各”就是“抓住”的意思)。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　以撒六十岁的时候，利百加给他生下以扫和雅各双子。以扫身体发红，浑身有毛；而雅各是光滑的，手抓住以扫的脚跟。雅各只能抓住他人，却无人能抓住他自己。雅各的一生都在“抓”：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力”(何12:3)，“为得妻服事人，为得妻与人放羊”(何12:12)。以扫和雅各的出生，结束了利百加不生育的羞耻，给亚伯拉罕的家族带来了欢喜与快乐。神要使雅各成为以色列，在他身上成就神与亚伯拉罕所立的约。

　　3.父母的偏爱:(创世纪25:27-28)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　以扫和雅各不仅身体外貌特征不同，性格不同，爱好也不同，以扫善于打猎，常在田野追逐猎物，以撒因为常吃以扫的野味就偏爱他；而雅各为人安静，常住在帐棚里，与祖父亚伯拉罕、父母同在的时间长，利百加因知道神的旨意以及雅各安静，常在家里帮助她作事而爱雅各，一家四口分成了两派。一个偏爱的家庭会出现矛盾。

　　4.以扫卖长子的名分:(创世纪25:29-34)有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说：“我累昏了，求你把这红汤给我喝。”因此以扫又叫以东(“以东”就是“红”的意思)。雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧！”以扫说：“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”雅各说：“你今日对我起誓吧！”以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　“长子的名分”指作为长子的权利和地位。后来以色列人长子的权利包括：承受属灵的祝福，作一家之主(撒上20:29)，继承双倍的产业(申21:17)。以扫是长子，却不看重长子的名分，而次子雅各知道长子的名分会承受怎样的福分而处心积虑想得到长子的名分。有一天，以扫从田野回来累昏了，就请求兄弟雅各把红汤给他喝。雅各乘机提出买卖长子名分的交易:以自己的红汤兑换以扫长子名分。体贴肉体的以扫以为自己快要死了：“这长子的名分于我有什么益处呢？”既不能吃也不能喝，雅各就要以扫起誓，只要能够得到雅各的红汤，是否拥有长子的名分就无所谓了。以扫就对雅各起了誓，把长子的名分卖给了他。雅各则将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分，他不知道失去长子的名分也会失去长子的福分。从此，以扫长子的名分就旁落在雅各身上。

　　5.以撒欲把祝福给以扫:(创世纪27:1-4)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

　　爱的力量是巨大的，偏爱使应许之子以撒不惜违背神的旨意，在年老的时候想把祝福给了以扫，以此来翻转神的旨意。因此悄悄叫来以扫，要他去田野为以撒打猎，照他所爱的作成美味，拿来给他吃，使以撒在未死之先给以扫祝福。以撒把吃野味当成他给祝福的条件，可见老年以撒是何等的贪吃。

　　6.利百加怂恿雅各去欺骗父亲:(创世纪27:5-17)以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲，他母亲就照他父亲所爱的作成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

　　隔墙有耳，当利百加听到以撒与以扫父子的悄悄话后，得知以撒的诡计，“你不仁就别怪我不义，”利百加叫来爱子雅各，把这事告诉他，要他去羊群里拿两只肥山羊羔来，怂恿雅各假装以扫去骗取父亲以撒的祝福。雅各怕被父亲识破后受咒诅，利百加情愿承担儿子所受的咒诅。雅各才去拿来羊羔，利百加照着以撒所爱的作成美味，投其所好，又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所作的美味和饼交在她儿子雅各的手里，要他去骗取父亲以撒的祝福。急于得到祝福的雅各听从母亲去了父亲那里。

　　7.以撒祝福雅各:(创世纪27:18-29)雅各到他父亲那里说：“我父亲！”他说：“我在这里。我儿，你是谁？”雅各对他父亲说：“我是你的长子以扫，我已照你所吩咐我的行了。请起来坐着，吃我的野味，好给我祝福。”以撒对他儿子说：“我儿，你如何找得这么快呢？”他说：“因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。”以撒对雅各说：“我儿，你近前来，我摸摸你，知道你真是我的儿子以扫不是？”雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”以撒就辨不出他来，因为他手上有毛，像他哥哥以扫的手一样，就给他祝福。又说：“你真是我儿子以扫吗？”他说：“我是。”以撒说：“你递给我，我好吃我儿子的野味，给你祝福。”雅各就递给他，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。他父亲以撒对他说：“我儿，你上前来与我亲嘴。”他就上前与父亲亲嘴。他父亲一闻他衣服上的香气，就给他祝福，说：“我儿的香气如同耶和华赐福之田地的香气一样。愿　神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”

　　以撒也不是好骗的，他先询问来者是谁，接着惊讶今天如何找得如此快呢？雅各竟然妄称神的名地欺骗父亲后，以撒还要亲手摸摸，再次询问是以扫吗？雅各终于骗过了父亲，给父亲“野味”吃，给他酒喝。以撒还要来者与他亲嘴，当以撒闻到以扫衣服上的香气时，就给雅各祝福：愿神赐给他天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。“愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”这是一个何等大的祝福。但以撒还以为是给以扫，不知道是给雅各的。神的祝福还是歪打正着落在雅各身上，因为这是神的旨意。

　　8.以扫求以撒祝福:(创世纪27:30-40)以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也作了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福，他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊！求你也为我祝福。”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”以扫说：“他名雅各岂不是正对吗？因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分。”以扫又说：“你没有留下为我可祝的福吗？”以撒回答以扫说：“我已立他为你的主，使他的弟兄都给他作仆人，并赐他五谷新酒可以养生。我儿，现在我还能为你作什么呢？”以扫对他父亲说：“父啊，你只有一样可祝的福吗？我父啊，求你也为我祝福。”以扫就放声而哭。他父亲以撒说：“地上的肥土必为你所住；天上的甘露必为你所得。你必倚靠刀剑度日，又必侍奉你的兄弟，到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭。”

　　雅各的目的得逞了，他欢欢喜喜从父亲那里出来后，把好信息告诉给他母亲。以扫来请求父亲祝福，以撒才知道是雅各用诡计骗取了他的祝福，“他将来也必蒙福”，表明以撒的“祝福”在神面前是非常严肃的，既然神允许以撒祝福了雅各，就表明神拣选了雅各来承受应许，因此以撒顺服地接受了这个事实。以扫辛辛苦苦去打猎，就是为得父亲的祝福，不想他已经失去了长子的名分，必然也失去长子的祝福。当以扫听了父亲的话，就放声痛哭，祈求父亲也给他祝福，但为时已晚。

　　9.以扫欲杀雅各:(创世纪27:41)以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”

　　以扫想到从前雅各如何乘机骗取了他长子的名分，现在又用诡计夺去了他的福分，不思想自己如何体贴肉体，反而怨恨兄弟雅各。以扫以为为父亲居丧的日子近了，就扬言要在为父亲居丧的日子杀了兄弟雅各报仇。二兄弟从此反目成仇。

　　以扫和该隐一样，一旦开始怨恨人，接着就会想杀人。每一个天然人的本性也都和以扫、该隐一样，“凡恨他弟兄的，就是杀人的”(约壹3:15)，只不过是没有机会实行、不敢付诸实行而已。

　　10.以撒打发雅各到拉班家去:(创世记27:42-45)有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　以扫要杀雅各的事并不只是在心里计划而已，已经跟别人提及了，因此有人把以扫的话告诉了利百加。利百加担心雅各的生命安危，因此叫来雅各，把这事告诉了他。要雅各起来，逃到哈兰他舅舅拉班那里，住上些日子，直等以扫的怒气消了。以扫向雅各消了怒气，“忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”利百加给雅各说完，又来对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”利百加说这些话的目的是要以撒主动打发雅各去巴旦亚兰娶妻(28:1-2)，夫妻之间说话拐弯抹角，已经失去了同心。属地的智慧结果都是如此。

　　以撒知道利百加的意思，事已至此，也只好如此。以撒叫了雅各，给他祝福，打发他起身往巴旦·亚兰去，到外祖彼土利家里，在母舅拉班的女儿中娶一女为妻。这次，以撒正式地给雅各祝福，将应许亚伯拉罕的福赐给雅各和他的后裔：就是生养众多，成为多族，且承受所寄居的地为业。以撒就打发雅各走了，雅各这一去就是二十年，利百加可能再也没有见到心爱的儿子雅各。

　　雅各的及时逃走，使他避免了像亚伯一样被杀的命运。

　　第15篇：从困苦到荣耀

　　经文：诗69：29-36

　　大王在向耶和华神倾心吐意，把他的重担卸给神后，决心要改变他对自身处境的想法。他要记念神不变的爱、怜悯、公义、盼望。他不再沉于自怜、抑郁和失败中，而是唱诗赞美神，他称神的名为大，表达他对神信实的感恩。赞美的能力使被囚的心灵得释放。

　　基督徒在遭遇患难时，当呼求神，向神倾心吐意，神就会拿去我们的重担，提醒我们他对我们那坚定不渝的爱，并且赋子我们赞美他的能力。即使我们可能仍在苦难当中，我们也当称神的名为大。正如大卫指出的，神喜悦我们以感谢为祭献给他。其他正在受苦的人看见我们赞美神，就必受到鼓舞。我们要记得，无论人生遭遇怎样的艰难险阻，都能发出赞美。今天，让我们透过诗篇69篇和诗人一起体会那真实的赞美吧。

　　一、困苦中祷告与及时救恩（29）

　　在这一节中，大卫身处困苦之中，但他仍然向神发出深切的祷告，祈求神的救恩。这种在困境中不放弃信仰、坚持祷告的精神，也彰显了在逆境中保持感恩之心的价值。

　　首先，及时感恩是信仰的体现。基督徒相信，无论遭遇何种困境，神都在掌管之中，并且总有其美好的旨意。虽然身处艰难，但他依然向神发出祷告，这本身就是对神主权和慈爱的信任与肯定。及时感恩，就是在困难面前不忘神的恩典，坚信神会引领我们走出困境。

　　其次，及时感恩能带来心灵的平静与力量。在困境中，人的心灵容易陷入焦虑与绝望。但当我们学会感恩，将注意力转向神的慈爱与恩典时，就能逐渐平息内心的波澜，找到前行的力量。虽然四周尽是敌意与困苦，但他通过向神祷告与赞美，找到了心灵的慰藉与力量。

　　再者，及时感恩有助于我们更加珍视神的救恩。在顺境中，我们或许容易忽视神的恩典，将其视为理所当然。但在困境中，每一丝来自神的帮助都显得尤为珍贵。及时感恩，能让我们更加深刻地体会到神的救恩是如何地宝贵与难得，从而更加珍惜与感激。

　　最后，及时感恩能激发我们的见证与传扬。当我们在困境中依然保持感恩之心时，这本身就是对他人的一种鼓舞与见证。它让人们看到，即使在最艰难的时刻，信仰也能带来希望与力量。这种见证与传扬，无疑能激励更多的人坚定信仰、勇往直前。

　　二、以诗歌颂扬神的伟大与全能（30）

　　大卫在经历困苦后，用诗歌来颂扬神的伟大和全能。这种赞美不仅表达了对神的感激之情，也体现了对神力量的认可和敬畏。我们应该学会在生活中常常赞美神，以表达我们的信仰和感激。

　　首先，大卫在诗歌中常常表达对神的感激之情。他深知自己的一切都是神所赐，无论是生命中的喜悦还是困苦，都是神恩典的一部分。因此，他用诗歌来感谢神的眷顾和保佑，表达内心的感激和满足。

　　其次，大卫的诗歌中充满了对神作为的赞美和肯定，表达了他对神的认可和崇敬。通过诗歌表达了对神伟大和全能的认可。他认识到神是宇宙的创造者和管理者，拥有无穷的智慧和力量。无论是自然界的壮丽景观，还是人类社会的纷繁复杂，都是神智慧和力量的体现。

　　再者，在大卫的诗歌中，我们还可以感受到他对神的敬畏之心。他深知神是至高无上的存在，自己的渺小和无力。因此，他在诗歌中常常用谦卑和恭敬的语气来祈求神的指引和帮助，表达了对神的敬畏和尊重。

　　三、谦卑寻求神的喜悦与指引（31-32）

　　在这两节中，大卫表达了自己的谦卑和俯伏之心，他愿意放弃自己的意愿和计划，完全寻求神的喜悦和指引。这种谦卑和顺服的精神是我们应该追求的，因为只有当我们愿意放下自己，才能真正接受神的引导和帮助。

　　从这里，我们不得不提到一个深刻的真理：在人走投无路的时候，往往是神作工的时候。这并不是说神在其他时候不愿意作工，而是神的工常常需要人与神的配合才能达到最佳效果。人，作为神创造的一部分，是神手中最美的工。当人真正谦卑下来，便是神开始深深作工的时刻。这种谦卑并非自卑或消极，而是一种深刻的认识--认识到自己的有限和无力，从而更加依赖和信任神。在这样的状态下，人开始寻求神的引导，愿意让神来掌舵自己的人生。大卫的诗歌中充满了这样的谦卑和寻求。他深知，只有当我们愿意放下自己，才能真正接受神的引导和帮助。这种人与神的配合，让神的工得以完美展现，也让我们在困境中找到了真正的出路和希望。

　　因此，我们可以说，在人走投无路、真正谦卑寻求神的时候，神的工便开始深深地在我们生命中作工。这不仅是对大卫诗歌的深刻理解，也是对我们今天信仰生活的宝贵启示。

　　四、从绝望中看到希望（33）

　　大卫在绝望中向神发出呼求，而神则聆听并回应了他的祷告。这种从绝望中带来的希望，让我们看到了神的力量和慈爱。无论我们身处何种困境，只要我们相信神、向神祷告，神都会给予我们希望和力量。我们可以从中获得深刻的启示。

　　首先，绝望中的希望是对神的坚定信仰。当大卫身处绝境时，他没有怨天尤人，也没有放弃自己，而是更加坚定地信仰神。他相信，无论遭遇何种困难，神都在掌管之中，并且总有其美好的旨意。这种对神的坚定信仰，让他在绝望中看到了希望的曙光。

　　其次，绝望中的希望是内心的转变与成长。在困境中，大卫经历了从挣扎到接受、从抱怨到感恩的心路历程。他开始更加珍视神的恩典，更加谦卑地寻求神的引导。这种内心的转变与成长，让他在面对困境时更加从容不迫，也让他在绝望中找到了新的力量和希望。

　　再者，绝望中的希望是相信神会带来转机。大卫深知，神是慈悲与智慧的源泉，他总是在最黑暗的时刻为我们带来光明。因此，即使身处绝境，大卫也坚信神会为他带来转机，让他重新找回生活的方向和动力。这种相信神会带来转机的信念，让他在绝望中看到了未来的美好与希望。

　　五、复兴愿景与永恒应许（34-36）

　　在最后几节中，大卫展望了锡安的复兴愿景，并坚信这是神的应许和计划。这种对未来的期盼和信心，让我们看到了大卫对神的信仰和对未来的希望。同时，也提醒我们，无论遭遇何种困难，我们都应该相信神的计划和应许，坚定地走下去。大卫看待复兴的愿景与永恒应许的方式，体现了他对神的深信不疑和对未来的坚定期盼。

　　首先，大卫对复兴的愿景充满了期待。他展望了锡安的复兴，这不仅仅是对物质繁荣的期盼，更是对精神信仰的恢复和升华。大卫深知，锡安的复兴是神的旨意和计划，因此他对此充满了信心和期待。这种期待不仅仅是对个人或民族的期许，更是对整个信仰群体的共同愿景。

　　其次，大卫对神的永恒应许深信不疑。大卫坚信神会履行他的应许，无论是在困境中的拯救，还是在未来的复兴中。这种信仰的力量让大卫在绝望中找到了希望，在困境中看到了出路。他相信，神的应许是永恒的，不会因为时间的流逝或环境的变迁而改变。

　　再者，大卫对复兴愿景与永恒应许的看法，实际上是对神主权和慈爱的深刻认识和坚定信任。他相信，无论遭遇何种困难，神都会引领他走向正确的道路，实现他的计划和旨意。这种信仰的力量不仅让大卫在困境中找到了力量，也激励着我们今天在面对挑战和困难时，要坚定信仰、勇往直前。

　　结语：

　　综上所述，大卫将他的苦难告诉耶和华神，欣然承认他是困苦和忧伤的。并且，大卫展望神使他战胜仇敌的日子，立意赞美神荣耀的名。他没有许愿若神应允他的祷告，就会献上感谢祭，反而立志要及时感恩。大卫认识到这样做比献上祭牲更得神的喜悦。当其他谦卑的人看见大卫为神所赐的胜利而赞美神，就必受到鼓舞，这种相互交织、相互映衬，共同构成了他对神的深厚信仰和坚定信心。大卫看待复兴的愿景与永恒应许的方式，体现了他对神的深信不疑和对未来的坚定期盼。这种信仰的力量是我们今天在面对困境和挑战时应该学习和借鉴的。同样，基督徒在困境中及时感恩的重要性不言而喻。让我们在困境中不忘感恩，坚信神会引领我们走向更加光明的未来。（本文来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.绝望中看到希望是一种对神的坚定信仰、内心的转变与成长以及相信神会带来转机的信心。这种希望不仅让我们在困境中找到出路和力量，更让我们在信仰的道路上更加坚定和勇敢。

　　2.赞美的能力可以使心灵得到释放，即使我们仍然在苦难当中，也当称神的名为大。

　　3.所有爱神之名的人将要永远在新天新地当中，而耶路撒冷（锡安）将成为其都城，

　　附：祷告词（诗69篇）--深渊中的祷告

　　亲爱的主啊，我来到你的面前向你祷告。

　　主啊，我如同陷入深渊之中，四周尽是黑暗与困苦。我的心灵在哀哭，肉体在颤抖，但我灵魂仍向你发出呼求。你曾应许，无论我走到哪里，你都会与我同在。此刻，我在深渊中仰望你，求你将我从这幽暗之地拯救出来，让我再次看见你的光明与希望。（1-4）

　　主啊，我深知在信仰的道路上，常常伴随着屈辱与试炼。我曾被人藐视，被人辱骂，但我的心仍坚定地向你。因为我知道，你所给我的屈辱，必将成为我荣耀的见证。当我被人践踏如泥土时，你必将我高举为天上的星辰。（5-12）

　　主啊，我向你献上深切的祷告，求你听我的声音。我的心灵在向你寻求安慰与力量，我的肉体在渴望你的救赎与医治。我全然信靠你，因为我知道你是慈悲的主，是怜悯的神。你必不会撇下我，也不会丢弃我。（13-28）

　　主啊，我曾在困境中挣扎，曾在绝望中呼喊。但你却以你的大能，将我从死亡的深渊中拉了出来。你让我看到了生命的希望，让我体验到了你的慈爱与恩典。如今，我站在荣耀之中，回望过去的困苦与试炼，我深深地感谢你。因为我知道，这一切都是为了让我更加亲近你，更加认识你。（29-36）

　　主啊，我愿将我的一切献给你，包括我的痛苦、我的喜乐、我的过去与未来。因为我知道，你是我最坚实的依靠，是我永恒的家园。阿们！

《全家归主有良方》

第七十九课 死在十字架上荣耀的耶稣

——带领全家信主——

经文：约19:28-37

引言：耶稣基督被钉在十字架上是祂工作的最高锋，但并不是工作最终目的。因此，十字架成为得胜和荣耀的标志。

一、大功告成  28-21

1.渴了：灵里的干渴 28-29，（诗69:21）

“我渴了。”引自《诗篇》第六十九篇廿一节，表明祂身受死亡的煎熬，因为渴乃是死的滋味（路16:24；启21:8）。这话也表明祂虽然是神，却也十足是一个人，具有人性，与一般人一样，有生理的感受（来4:15；5:2,7）。主耶稣在十字架上为我们尝了死味（来2:9）。

耶稣为什么一定要尝死味呢？若祂没有尝过死味，祂就没有权柄：1）胜过死亡而复活。2）拯救那些死罪恶过犯中的人。（林前15:55-56）

2.成了：灵里的归属 30

①“成了！”指救赎大工在此完全成就了。这是主自己最大的凯歌，这也是普世罪人最大的喜信！因着主耶稣十字架的功劳，毁坏了撒但的权势，赎清了人类的罪恶，完成了父神的旨意；哦，这真是一个伟大的“成了”！

中国末代皇帝康熙，这样描述十架上的耶稣，非常震憾！

功成十字血成溪，百丈恩流分自西。

身列四衙半夜路，徒方三背两番鸡。

五千鞭挞寸肤裂，六尺悬垂二盗齐。

惨恸八垓惊九品，七言一毕万灵啼。

②“将灵魂交付神了”。注意，四部福音书都没有说主耶稣“死了”，而说“将灵魂(原文和气同字)交付神了”(本节)或“气就断了”（太27:50；路23:46），这表示祂的死不是由于自然的原因或由于耗尽力量，乃是祂自动的把气息(即灵魂)交付给神。

3.息了：灵里的安息 31

其实，耶稣不是死了，乃是进入安息。（来4:10-11；启14:13）

二、流出血水  32-37

1.祂的腿不被打断 32-33

“只是来到耶稣那里，见祂已经死了。”人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气。主耶稣为何死得特别快，其原因如下：

①主在肉身中特别软弱；祂是因软弱而被钉十字架（林后13:4）。

②神的审判对祂特别沉重，因神将普世众人的罪孽都归在祂身上（赛53:6）。

③死亡的权势向祂进攻特别猛烈，因为祂的死乃是祂和那掌死权的魔鬼最后的决战；虽然如此，祂仍然胜过了这最后的仇敌，就是死（来2:14；林前15:26）。

“就不打断祂的腿。”这情形乃在表明：

①主的死不是由人手所造成的，乃是祂自己舍去魂生命的。

②在神主宰的管理下，应验了有关骨头一根也不折断的预言(参36节)。

2.祂的血水流出来 34-35

“惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁”。正好应验了亚当的肋旁被裂开，取出一根肋骨造成夏娃所豫表的（创2:21-22），主耶稣在十字架上被枪扎肋旁，表征为了产生教会。

“随即有血和水流出来”。“血”是为了将人从罪恶中救赎回来（约1:29；来9:22；彼前1:18-19；罗3:25），所以血重在指买赎教会（徒20:28）。“水”是为了赐人生命（约4:14；启22:1；诗36:8-9），所以水重在指产生圣洁的、荣耀的教会（弗5:26-27）。

让看见的人，因祂的见证可以信。（约12:32-33）

3.祂的骨头不折断 36-37，（出12:46；民9:12；诗34:20）

“一根也不可折断”象征主复活的生命，是不能被死亡所伤害与破坏的。（创2:21-23），正如夏娃是出自亚当的一根肋骨，教会乃是出自基督复活的生命；这生命是不能折断、不会朽坏的。

“他们要仰望自己所扎的人。”这是指主耶稣第二次再来的情景。（亚12:10；启1:7）

全家归主有良方

——带领全家信主——

经文：（罗9:1-3；10:1）

一、向家人传福音的使命

主耶稣给我们每个信祂之人的大使命是“往普天下去，传福音给万民听”（可16:15），“使万民作我（主）的门徒”（太28:19），既然是向世界上所有的人传福音，必然是包括了我们至亲和家人在内。但很可惜，当许多人在谈论向万民传福音时，往往就忽略了自己的至亲。

那个被鬼附的格拉森人被主拯救后，他恳求要和主同在，但却被主拒绝了。并不是主不肯让他跟随祂，而是要他“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”（可5:18-19）很明显的，主是要这个蒙恩的人，关心他自己的家人和亲属的救恩。

当天使吩咐哥尼流打发人去请彼得来传神的话给他听，他便将他亲属密友都请来听彼得讲道（徒10:24），结果他们都蒙恩得救了。（徒10:44-48）

保罗在腓立比传福音时，不但使到卖紫色布的吕底亚和她一家都信了主（徒16:15），以后她的家很可能成了腓立比教会聚会的地方。保罗还带领了禁卒和他的家人信主。（徒16:31-34）在这件事上，保罗和西拉向禁卒讲了一句影响深远的话：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒十六31）虽然这句话并不应许我们信主的人的家人都自然而然的会得救，但却很清楚的将主的心意表明出来，如当日主向耶利哥城的税吏长撒该所说的：“今天救恩到了这家”（路19:９）。

基于以上种种原因，我们应该可以清楚的看到，传福音既是每个基督徒的责任，是主给我们的使命；那么，向我们的家人传福音，更是义不容辞的优先任务了。

二、向家人传福音的感动

许多人信主后，似乎没有感动要向家人传福音，往往一拖再拖，毫无行动表现。当然这其中有许多的原因：有人因怕家人反对受逼迫而不敢向家人传福音，甚至向家人隐瞒信主的事。出于这样的心理，必然不会向家人传福音。有人认为要向家人传福音不容易，尤其是年幼、辈分低的人，更感到在家里没有开口的余地，特别是有关信仰的事，更是没有资格向长辈提起。又有人因怕惹家人的生气，为要保持家人之间的和气，而避开不谈信仰的问题。而其中最主要的原因是我们一直以为还有机会，现在不是最适合的时候，因此一拖再拖，一等再等，甚至将向家人传福音的使命都忘得一干二净了。

其实，当我们认清以下几个很重要的事实之后，我们就会有感动向家人传福音了：

⒈我的家人和我一样需要救恩。

⒉我的家人和我一样会信主，目前可能不相信，像我们以往一样，但最终是会信主的。

⒊使人信主是圣灵的工作，我只是为主作见证，将福音传给他们。

⒋我是向我家人传福音最好的人选。

⒌向家人传福音的机会随时都可能失去。

三、向家人传福音的行动

⒈我们的家人

说到向家人传福音，首先，让我们先确定我们所说的家人是指谁？首先就是我们的父母、兄弟姐妹、配偶、儿女，这些是最直接的家人；再接下来是我们的祖父母、伯伯叔叔、伯母婶婶、堂兄弟姐妹、内外孙等；其实也应该包括我们的外祖父母、舅舅阿姨、表兄弟姐妹等等。如果你把他们的名字写下来，再看看他们当中有多少人是还未信主的，我们就会感到惊讶，原来有这么多我们的家人至亲还在救恩的门外。再想想他们目前的处境，若没有信主，他们将来的结局又如何呢？主既然拯救了我们，我们是否有责任把福音传给他们呢？

⒉为他们祷告

一切属灵的工作都从祷告开始，也靠祷告成全。当我们对着这许多仍未信主的骨肉之亲的时候，让我们先藉着祷告，将他们带到主的面前，求主给我们智慧，知道应该如何向他们传福音，并求主感动我们，知道应该先向谁开始，之后逐个逐步的进行。

⒊通过实际的方法和途径

当我们为他们祷告，得着主的感动，先向某一些人开始传福音时，可以以最简单和实际的途径向他们传福音、作见证：如邀请他们参加布道会，送他们证道的文章，或与他们分享我们个人信主的见证。

⒋利用教会资源

- 教会的福音小册子、单张、录音等，都是很好的传福音资料。

- 教会的福音聚会，包括大小型、各种形式的福音聚会，都是适合邀请他们来参加的聚会。

- 教会的同工和肢体的协助。我们可以安排教会的同工或在传福音工作上有经历和恩赐的肢体来和我们的亲友谈道，或介绍他们彼此认识作朋友，透过他们的见证向他们传福音。

四、向家人传福音的态度

⒈要诚恳、要诚实

其实，我们家人之间不论在语言、生活习惯、社会地位等等都是最接近的，因此彼此之间也比较容易沟通。但反过来说，这也是很实在的，因为他们对我们的一切，包括我们的缺点，过去的失败都了如指掌，往往给我们很大的压力，在他们的面前简直是赤露敞开的。正因为这个缘故，我们向家人传福音，我们的态度和生活比我们的恩赐和学问来得重要。

所以，我们一定要以完全诚恳。绝对诚实的态度来与家人分享自己信主的见证和信仰，我们在家人面前的生活，是家人信或不信我们所传的福音的根据，我们成了一本活的圣经和活的见证。

⒉要忍耐

另一方面是要忍耐，不要操之过急。固然有人在很短的时间内，把全家人都带来信主。但一般上，带领家人信主要花上很长的时间，十几二十年也常有，甚至更长的时间，但千万不要灰心。要决心“放长线”向家人传福音。

⒊要肯付代价

要肯为福音吃苦，甚至吃亏。许多时候在家人之间，尤其遇到有家人有某种的需要时，我们是否肯为主的缘故，付代价，甚至吃亏？有时因家中有年老的病人需要照顾，或某些家庭成员有难处，需要帮助，我们必须好好祷告，以真诚的爱心，付出代价来尽我们基督徒的本分。这些困难，往往是主做工的机会，千万不要轻易放弃。

⒋不可灰心

灰心是属灵工作，尤其是传福音工作最大的仇敌，许多事情的失败，都是因为我们灰心的结果。主是不灰心的主，祂也是使人有盼望的主（罗15:13）。许多时候，要坚持到最后一分钟才看到果效。

五、向家人传福音的心志

使徒保罗向罗马教会的信徒表明他向他的骨肉之亲传福音，带领他们信主的心志。这里他的骨肉之亲是指所有的以色列人说的。虽然他是被主差遣作外邦人的使徒（加2:8），但他对于以色列人－－他的骨肉之亲的负担，却一点也没有因此而减少。他甚至为了换取他们的救恩，甘愿自己与基督分离（指失去救恩）。他很清楚知道，要向犹太人传福音，带领他们信主是何等的困难，甚至要冒生命的危险，但他还是坚持要向他们传福音，直到为此殉道为止。

有人不敢向家人传福音是因为害怕受家人反对，甚至受逼迫的缘故。让我们想想，我是否愿意为家人的救恩而受苦呢？若我们因害怕向家人传福音会受苦，将来家人因此失去信主的机会，我们又于心何忍呢？我们心所愿的，是否要我们的骨肉之亲得救呢？

事奉神不可有酵  利2：11 林前5：6-8

凡献给耶和华的素祭都不可有酵，因为你们不可烧一点酵。
“酵”一般是指罪恶。在这里是表示在属灵的事奉上，当防备罪酵， 神决不容许罪酵加入事奉的行列，主耶稣也曾经教导门徒要防备的几种酵：
法利赛人的酵——即假冒为善         (太23:25)。
撒都该人的酵——即不信复活与灵界的事     (路20:27,徒23:8)
希律党派的酵——即仗势欺人，与真道相违背  (诗62:10,亚4:6)。
一个事奉神的人，必须有完全的圣洁样式

（一）、“酵”，在圣经中的属灵之意

  1、酵：是罪和邪恶之事的象征

人的罪性  罪行 罪污 都如酵

一点面酵 全团发起  一点罪污 败坏人生

  2、酵：又是异端邪说的渗入

与真理相违背之教训——皆为酵

末日：当谨慎异端的侵入  极端的危险

 当除酵   灭 酵  无 酵

（二）、“酵”当警戒及应用教训

1、事奉神当防备人的酵     太16：11、12

 法利赛人的酵——假冒为善  撒度该人的酵——否认基督

 人的遗传——谨守       人的教训——道理  

2、事奉神不可有膨胀作用

勿要自夸炫耀——标榜自己  勿要窃取神荣——取而代之

酵的作用——开始膨胀：   传道人当慎之又慎

  3、事奉神当以圣洁约束

   用无酵饼作素祭——至圣的  食无酵饼作灵粮——得供应

戒： 一切在真理之外的行事，都是有酵的。 必须除去

 成团： 新的样式  新的生活   新的志向

        经文：路10：25-37。

亲爱的弟兄姊妹，今天我们要深入探讨耶稣关于“爱邻如己”的教导。这不仅是信仰的核心，也是我们日常生活的真实写照。很多时候，我们会觉得“爱邻舍”这件事很遥远，或者“邻舍”只限于自己身边熟悉的人，但实际上，真正需要我们去帮助的人都是我们的邻舍。

我们常说“爱”，但究竟什么是真正的爱？在现代社会，面对冷漠、偏见、利益和压力，我们如何实践“爱邻如己”的命令？今天，让我们从经文出发，结合现实生活，思考如何了解“邻舍”的真正含义，成为基督的见证。

一、爱邻如己的挑战

经文开始，一位律法师试探耶稣，说：“夫子，我该做什么才能承受永生？”这是一个关乎永恒生命的根本问题，也是每个基督徒的心声。耶稣引导他回到律法的核心——“你念的是怎样的呢？律法师回答：‘你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。’耶稣说：‘你回答的是；你这样行，就必得永生。’”（路10:27-28）

“我该作甚么才可以承受永生？”这问话里包含了四个意思：(1)他认识“承受永生”的重要性；(2)他承认在自己里面没有永生；(3)他认为“作甚么”可以承受永生，他认为永生是可以赚取的；(4)但他不知道该“作甚么”，才可以承受永生。

这两条诫命都引自旧约律法，见《申命记》6章5节“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”和《利未记》19章18节“……要爱人如己”。

耶稣曾经在《马可福音》12章29-31节中指出，这两条命令是旧约所有律法的总纲。他说：“第一要紧的就是说：以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。其次就是说：’要爱人如己。‘再没有比这两条诫命更大的了。”

“你这样行，就必得永生，”这是一项纯粹的假设；人若真的能作到以全人来爱神，并且爱邻舍如同自己的话，就可以承受永生。问题乃在于我们根本无法作到这个要求，因此只好投靠救主，仰望他施恩怜悯与拯救，藉此得着永生。

接着，耶稣用撒玛利亚人的比喻，告诉我们：爱邻舍不是选择性的施舍，而是主动的行动。比喻中的撒玛利亚人，面对受伤的陌生人，没有犹豫，而是即刻付出时间和资源去帮助。

这个比喻指出犹太人的宗教领袖虽然口口声声说遵守律法，但对大家公认的律法的总纲，却完全没有做到，反而犹太人看不起的撒玛利亚人倒在真正实践这律法。

律法的基本精神是爱神和爱邻舍。一个人要有怜悯之心，律法的精神才能实现。若只为保障一己安全，不顾爱神爱人的责任，是对律法精神的践踏。爱邻舍就是帮助一切有需要的人，这一好行为的见证，恰好是一个承受永生之人的信仰表征。

耶稣告诉他：“你这样行，就必得永生”；其实，永生根本就不是一件遵守律法的事，活在爱中就是活在神国度里的生命。我们对神的态度决定其余的一切；如果我们真的爱神，我们也会爱我们的邻舍（约壹4：20）。

这个比喻是一个例子，说明这个律法师，其实，他连经文中最简单的诫命都不明白。律法师只想显明“自己有理”，他不是诚心寻求耶稣的教导。“我该作什么....?”这是个很好的问题。永生的意思，等同于“进上帝的国”。

律法上写的是什么？对耶稣而言，《旧约》是信仰和行为的标准，它不可更改，准确无误。人要爱主你的上帝，就需要信靠他，喜爱他胜过一切。

人爱上帝要尽心、尽性、尽力、尽意：心是指情感、意愿和最深层的信念；性(原文直译：灵魂)是指一个人无形的、非物质的部分；力是指一个人如何使用他拥有的才能与力量；意是指理性。这四个词表明上帝要求人全心全意去爱他。

“你回答的是”(《和修》“你回答得正确”)，律法师的回答没错。耶稣说：“你这样行，就必得永生”(《和修》“你这样做就会得永生”)、人单单知道“我该作什么才可以承受永生” 是不够的，他还必须“这样做”才行。耶稣将指示律法师，他与这些诫命的要求还相差甚远。

“要显明自己有理，”这显示出律法师的虚伪。“谁是我的邻舍呢？”这是一个不恰当的问题，因为律法师试图逃避对他人的责任，将一些人视为“非邻舍”。

“祭司”是亚伦的后裔，在耶路撒冷上帝的殿中，担任祭司的职务。从那边(《和修》“从另一边”)过去了，具体地描述了这位祭司不愿意爱他的邻舍。

“利未人”是利未支派的一员，但不是亚伦的后裔，因此不是祭司。他只是祭司的助手。

“撒玛利亚人”，在文化上，撒玛利亚人帮助犹太人是不可思议的，所以耶稣在这里额外带出一个重点，就是爱邻舍的行动甚至包括向与你无关的人表达关怀和同情。

面对那位遭强盜劫打伤的受害者，这位撒玛利亚人替他处理伤口。扶他骑上自己的牲口，那人伤得太重，不能行走。这位撒玛利亚人把他带到店里，在那里照顾他，并给店主二钱银子(等于一个工人两天的工资)，让店主继续照顾他。耶稣强调这位撒玛利亚人的同情和照顾，延伸到那人此外所费用的和所需的照顾。

曾经有一位热心爱主的姊妹，关心着一位住在他家附近的孤寡老人。每次她经过老人家门口，总能看到老人独自做饭、打扫卫生。有一次，老人家突然摔倒在地，邻居们都没有注意到，只有这位姊妹看到。那天，姊妹毫不犹豫地放下手中的工作，陪她去了医院，帮她买药，之后每周都去看望她。这个小小的行动，让这位热心爱主的姊妹和老人的关系变得更亲密，也让这位姊妹深深地体会到“爱邻如己”的真谛。

二、爱邻如己的内涵

1. 爱的本质：主动的行动

耶稣讲述“好撒玛利亚人”的故事（路10:30-37），强调了爱不仅是情感，更是实际的行动。那位撒玛利亚人，看到受伤的人，主动停下来，给予关怀和帮助。这种爱打破了宗教、民族、偏见的隔阂，彰显了爱是“主动的付出”。

撒玛利亚人用油和酒处理伤口，带他到旅店照料，承诺还债。这些细节告诉我们：爱是具体的、细腻的，不是空洞的口号，而是行动中的关心和付出。

一次，一位信徒在超市购物，看到一个小女孩站在角落，哭泣着找妈妈。她迷路了，显得非常害怕。这位信徒走过去，轻声安慰她，陪她等候，直到她的家人找到她。那一刻，信徒深刻体会到：爱不是空谈，而是用行动去保护和关心需要帮助的人。

2. 爱的对象：不只是熟人

现代社会中，我们可能会觉得“邻舍”是身边的家人、朋友，甚至只是在自己生活圈子里的人。然而，耶稣的比喻告诉我们：爱邻舍的范围远远超出我们的想象。每一个在我们生命中遇到困难需要帮助的人，都是我们的“邻舍”。

某天早晨，一位年青人在公交车上，看到一位老人因为身体不适，脸色苍白。身边的人都视而不见，只有这一位年青人走过去，帮他扶稳，问他是否需要去医院。这个简单的问候，让老人感受到温暖，也让这一位年青人明白：爱是跨越熟悉和陌生的。

三、爱邻如己的应用

1. 在家庭中实践爱

有一位朋友，平时工作繁忙，常常忽略家人的感受。有一天，他决定每天晚上抽出时间陪伴孩子，无论多忙，都要讲故事、一起吃饭。结果，他的家庭关系变得更亲密，孩子也更懂得感恩。这告诉我们：爱邻如己，从家庭开始，点滴关怀都能积累成深厚的情感。

每天用几分钟陪伴家人，倾听他们的心声。在家庭中设立“感恩日”，彼此表达关心。

2. 在社区中实践爱

现在许多社区都有孤寡老人，居委会组织志愿者队伍，定期上门关心他们的生活起居。有一次，社区志愿者组织去拜访他们，送去米面、问候话语。老人们感动得流泪，觉得自己被社会关心。

今天我们教会有条件的话，也可以设立信徒帮困小组。组织义工定期探访一些基督徒的孤寡老人、残障人士。在主内建立“互助群”，及时帮助有需要的人，使他们感受到主内的爱。

3. 在工作中实践爱

有一位同事因为家庭困难，情绪低落。一位部门经理虽然自己的工作也很忙，但他抽时间陪他同事聊聊，帮他分担一些工作压力。结果，他的心情有所好转，也更愿意合作。在工作中留意同事的情绪，主动伸出援手。用鼓励和关怀，营造温馨的工作氛围，这也是我们基督徒所要关注的事。在教会的侍奉中营造和谐、宽松的工作环境，让侍奉成为一件快乐的事。

让我们反思：在我的生活中，是否有勇气像撒玛利亚人一样，主动伸出援手？在面对偏见和冷漠时，是否有行动去打破？在日常琐事中，是否能体现出基督的爱？

结语：亲爱的弟兄姊妹，今天的经文向我们发出呼召：“你去照样行吧。”（路10:37）这不仅是对律法师说的，也是对我们每一位信徒的勉励。

耶稣的教导“爱邻如己”，是对我们生命的召唤。“爱”不是一句空话，而是每天都可以实践的生活态度。让我们用实际的行动，把爱落实在每一天的生活中，让我们的生命因爱而丰盈，让我们的教会成为爱的港湾。愿主帮助我们，拥有撒玛利亚人的勇气，付出爱的行动，成为这个世界的光和盐。

　　经文:书18:1-10;王上14:1-2     

　　“示罗”的意思是“安歇之地”，属于以法莲支派，位于伯特利以北、在示剑大路以东(士21:19)，是迦南地的中心。以色列人进入迦南地后，把会幕设立在这里，会幕在士师时代一直设立在示罗(撒上1:3)，这里就成为以色列人的宗教中心，直到以利末年约柜被非利士人掳去(撒上4:4)。神“离弃示罗的帐幕”(诗78:60；耶7:12、14；26:6)以后，会幕先后设立在挪伯(撒上21:1)、基遍(王上3:4)，一直到所罗门在耶路撒冷建成圣殿取代会幕。约书亚在这里，为以色列的七个支派拈阄分地；一代工人撒母耳在这里奉献给神，成为神所重用的工人……我们从五个方面来看《示罗的故事》。

　一、约书亚在示罗为以色列七个支派拈阄分地

　　1.以色列人把会幕设立在示罗:(约书亚记18:1)以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里，那地已经被他们制伏了。

　　约书亚在吉甲(14:6)给犹大、以法莲和玛拿西三个支派分配了地业之后(15-17章)，以色列人把会幕搬到示罗，在示罗继续为其余七个支派分地(18-19章)。

　　2.约书亚差遣人去划明地势:(约书亚记18:2-8)以色列人中其余的七个支派还没有分给他们地业。约书亚对以色列人说：“耶和华－你们列祖的　神所赐给你们的地，你们耽延不去得，要到几时呢？你们每支派当选举三个人，我要打发他们去，他们就要起身走遍那地，按着各支派应得的地业写明，就回到我这里来。他们要将地分作七份；犹大仍在南方，住在他的境内。约瑟家仍在北方，住在他的境内。你们要将地分作七份，写明了拿到我这里来。我要在耶和华－我们　神面前，为你们拈阄。利未人在你们中间没有份，因为供耶和华祭司的职任就是他们的产业。迦得支派、流便支派，和玛拿西半支派已经在约旦河东得了地业，就是耶和华仆人摩西所给他们的。”划地势的人起身去的时候，约书亚嘱咐他们说：“你们去走遍那地，划明地势，就回到我这里来。我要在示罗这里，耶和华面前，为你们拈阄。”

　　此时，流便、迦得、犹大、以法莲和玛拿西五个支派已经得地为业，迦南人也已经不再是以色列人的威胁，但这七个支派却安于现状，迟迟不肯遵照神的吩咐赶走残余的迦南人，得着神所赐给的土地。约书亚就督促七个支派“去走遍那地，划明地势”，得着北方的应许之地，吩咐他们要每支派选举三个人，起身走遍迦南地，按着各支派应得的地业划明地势，回到约书亚这里来，约书亚要在耶和华面前，为剩余的七个支派拈阄分地。

　　3.约书亚把地分给七个支派:(约书亚记18:9-10)他们就去了，走遍那地，按着城邑分作七份，写在册子上，回到示罗营中见约书亚。约书亚就在示罗，耶和华面前，为他们拈阄。约书亚在那里，按着以色列人的支派，将地分给他们。

　　这些以色列人听到约书亚的话，就去了，走遍那地，按着城邑分作七份，写在册子上，回到示罗营中见约书亚。约书亚就在示罗，按着以色列的七个支派，将地分给他们为业(约书亚记18:11-19:48)。

　　4.约书亚最后得地为业:(约书亚记19:49-50)以色列人按着境界分完了地业，就在他们中间将地给嫩的儿子约书亚为业，是照耶和华的吩咐，将约书亚所求的城，就是以法莲山地的亭拿·西拉城，给了他。他就修那城，住在其中。

　　作为以色列人杰出的军事领袖，约书亚吃苦在前，享受在后，当以色列人按着境界分完了地业，都得地为业后，约书亚才最后一个得地为业，他们将以法莲山地的无名小城亭拿·西拉城，给了他。“照耶和华的吩咐”可能指约书亚当年和迦勒一起窥探迦南时，神已经将“亭拿·西拉”应许给了约书亚，就像将希伯仑应许给迦勒一样(民14:30)。他就修那城，住在其中。“修”原文是“建造、重建”，可能指那城已非常破败。约书亚得地为业，标志着以色列已经得迦南地为业，神所应许他们的都应验了。

　　从出埃及出来、二十岁以上被数点预备争战的人中，只有迦勒和约书亚因为专心跟从神，得以进入迦南(民14:12)。而以色列人分配地业时，也是从迦勒开始(14:6-15)，到约书亚结束。这两位专心跟从神的老弟兄首尾呼应，在承受应许的过程中成为信心和顺服的榜样。

　　5.这样，他们把地分完了:(约书亚记19:51)这就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长，在示罗会幕门口，耶和华面前，拈阄所分的地业。这样，他们把地分完了。

　　虽然此时还有许多“未得之地”(13:1)，但是“祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长”仍然照着神的吩咐“把地分完了”。他们已经在信心中完成了神所交托的任务，攻取“未得之地”的功课将留给各支派的百姓一起来学习，神在救赎计划中对百姓的带领将进入一个新的阶段。

　　“这样，他们把地分完了”是对以色列分地为业工作的一个总结。

　　二、两个半支派的人从示罗回到基列地

　　1.约书亚勉励两个半支派人前去攻打迦南:(约书亚记1:12-18)约书亚对流便人、迦得人和玛拿西半支派的人说：“你们要追念耶和华的仆人摩西所吩咐你们的话说：‘耶和华－你们的　神使你们得享平安，也必将这地赐给你们。’你们的妻子、孩子，和牲畜都可以留在约旦河东、摩西所给你们的地；但你们中间一切大能的勇士都要带着兵器在你们的弟兄前面过去，帮助他们，等到耶和华使你们的弟兄像你们一样得享平安，并且得着耶和华－你们　神所赐他们为业之地，那时才可以回你们所得之地，承受为业，就是耶和华的仆人摩西在约旦河东、向日出之地所给你们的。”他们回答约书亚说：“你所吩咐我们行的，我们都必行；你所差遣我们去的，我们都必去。我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你；惟愿耶和华－你的　神与你同在，像与摩西同在一样。无论什么人违背你的命令，不听从你所吩咐他的一切话，就必治死他。你只要刚强壮胆！”

　　当神带领以色列人攻占了约旦河东之地时，不顾那地不是神的应许之地，得地心切的两个支派流便人、迦得人，就急切地来求摩西把那地赐给他们为业，摩西就照着他们所求的把那地赐给了流便人、迦得人和玛拿西半支派为业(民32章)。他们得了次好，却失去了上好。约书亚要带领以色列过约旦河，攻打迦南人时，勉励两个半支派中间一切大能的勇士都要带着兵器在他们的弟兄前面过去，帮助他们攻打迦南，得地为业。两个半支派的人表示愿意听从约书亚的吩咐，如同从前听从神人摩西一样，行他吩咐行的，差遣他所差遣他们去的。谁若违背了约书亚的吩咐，就治死谁。

　   2.约书亚在示罗打发两个半支派的人回去:(约书亚记22:1-6,9)当时，约书亚召了流便人、迦得人和玛拿西半支派的人来，对他们说：“耶和华仆人摩西所吩咐你们的，你们都遵守了；我所吩咐你们的，你们也都听从了。你们这许多日子，总没有撇离你们的弟兄，直到今日，并守了耶和华－你们　神所吩咐你们当守的。如今耶和华－你们　神照着他所应许的，使你们弟兄得享平安，现在可以转回你们的帐棚，到耶和华的仆人摩西在约旦河东所赐你们为业之地。只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华－你们的　神，行他一切的道，守他的诫命，专靠他，尽心尽性侍奉他。”于是约书亚为他们祝福，打发他们去，他们就回自己的帐棚去了。……于是流便人、迦得人、玛拿西半支派的人从迦南地的示罗起行，离开以色列人，回往他们得为业的基列地，就是照耶和华藉摩西所吩咐的得了为业之地。

　　约书亚带领以色列人经过了多年艰苦卓越的争战，终于打败了迦南人，当约书亚把地分给了以色列人为业后，两个半支派的人回去的时候也到了。因此约书亚把两个半支派的人召来，称赞他们听从了摩西和约书亚的命令，没有撇离弟兄，现在可以转回他们的帐棚，与家人团聚。约书亚勉励他们要谨守遵行神的律法，为他们祝福，就打发他们回自已的帐棚去。于是两个半支派的人从示罗起行，离开了他们的弟兄以色列人，回到他们得地为业的基列地。

　　3.公会聚集在示罗:(约书亚记22:10-12)流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人到了靠近约旦河的一带迦南地，就在约旦河那里筑了一座坛；那坛看着高大。以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半支派的人靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛。全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。

　　两个半支派的人到了靠近约旦河的一带迦南地，就在约旦河那里筑了一座坛，以色列人以为他们要离弃耶和华他们的神，去侍奉别神，因此全会众聚集在示罗，准备上去攻打他们。就在一场内战即将暴发时，以色列人打发了祭司非尼哈和十个首领到基列地，见两个半支派的人，询问他们筑坛的原因，才知道他们只是让这座坛作证坛，证明他们也是侍奉耶和华以色列神的，终于化干戈为玉帛，止息了一场内战(约书亚记22:13-34)。

　　三、二百便雅悯人抢示罗的女子为妻

　　1.以色列人攻打便雅悯人:(士师记20:43-48)以色列人围绕便雅悯人，追赶他们，在他们歇脚之处、对着日出之地的基比亚践踏他们。便雅悯人死了的有一万八千，都是勇士。其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又杀了他们二千人。那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，就在那里住了四个月。以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。

　　士师时代，发生了一起恶性事件——就是便雅悯的基比亚人将一个利未人的妾强奸致死(士师记19章)。其他支派的以色列人因此攻打便雅悯支派，暴发了一场大型内战，以色列人只给他们留下了六百人。

　　2.为便雅悯人寻妻:(士师记21:8-14)又彼此问说：“以色列支派中谁没有上米斯巴到耶和华面前来呢？”他们就查出基列·雅比没有一人进营到会众那里；因为百姓被数的时候，没有一个基列·雅比人在那里。会众就打发一万二千大勇士，吩咐他们说：“你们去用刀将基列·雅比人连妇女带孩子都击杀了。所当行的就是这样：要将一切男子和已嫁的女子尽行杀戮。”他们在基列·雅比人中，遇见了四百个未嫁的处女，就带到迦南地的示罗营里。全会众打发人到临门磐的便雅悯人那里，向他们说和睦的话。当时便雅悯人回来了，以色列人就把所存活基列·雅比的女子给他们为妻，还是不够。

　　战后，以色列人想给剩下的六百便雅悯人寻妻，他们查出基列·雅比人没有参加与便雅悯人的战争，就打发一万二千大勇士，让他们去将基列·雅比人的男子、妇女带孩子都击杀了，只留下未嫁人的处女，好给剩下的六百便雅悯人为妻。但基列·雅比人中只有四百个未嫁的处女，还有两百人没有妻子。

　　3.便雅悯人抢示罗女子为妻:(士师记21:18-20,23)“只是我们不能将自己的女儿给他们为妻；因为以色列人曾起誓说，有将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅。”他们又说：“在利波拿以南，伯特利以北，在示剑大路以东的示罗，年年有耶和华的节期”；就吩咐便雅悯人说：“你们去，在葡萄园中埋伏。若看见示罗的女子出来跳舞，就从葡萄园出来，在示罗的女子中各抢一个为妻，回便雅悯地去。” ……于是便雅悯人照样而行，按着他们的数目从跳舞的女子中抢去为妻，就回自己的地业去，又重修城邑居住。

　　以色列人曾起誓“有将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅。”怎么才能使剩下的二百人有妻子呢？以色列人想到示罗那里年年有耶和华的节期，就吩咐便雅悯人去抢跳舞的示罗女子为妻。便雅悯人就如此行，从跳舞中抢了女子去为妻。

　　四、撒母耳在示罗会幕里服侍

　　1.以利加拿每年上示罗敬拜祭祀万军之耶和华:(撒母耳记上1:1,3)以法莲山地的拉玛·琐非有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的玄孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。……这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华；在那里有以利的两个儿子何弗尼、非尼哈当耶和华的祭司。

　　(撒母耳记上1:21)以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。

　　以利加拿是个虔诚人，他每年和他的全家都要从他本城拉玛·琐非上到示罗，在那里敬拜祭祀万军之耶和华。

　　2.哈拿在示罗会幕的祷告:(撒母耳记上1:9-11,17-20)他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上。哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”……以利说：“你可以平平安安地回去。愿以色列的　神允准你向他所求的！”哈拿说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：“这是我从耶和华那里求来的。”

　　哈拿是个不生育的妇人，因此受到对头的激动。哈拿乘全家上示罗敬拜神之机，来到神面前祈祷，作了一个许愿的祷告，祈求神赐给她一个儿子，她要使他终身归神作拿细耳人。祭司以利知道了哈拿心里愁苦，就给她祝福“愿以色列的神允准你向他所求的！”哈拿就用信心接受了，如同得着了儿子，因此面上再不带愁容了。神顾念哈拿，使她怀孕生下一代工人撒母耳，撒母耳不只是神赐给哈拿的，也是神赐给以色列人的，神要藉着他归正以色列人的信仰，把以色列人由士师时代过度到王国时代，膏立扫罗与大卫两任以色列的君王。

　　3.撒母耳在示罗奉献给神:(撒母耳记上1:24-28)既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿；又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。(那时，孩子还小。)宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。妇人说：“主啊，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。我祈求为要得这孩子；耶和华已将我所求的赐给我了。所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。”于是在那里敬拜耶和华。

　　哈拿照着她所许的愿，当撒母耳断奶后，她就把小撒母耳带到示罗，奉献给万军之耶和华神。哈拿把小撒母耳领到以利面前，告诉他哈拿就是从前在这里站着祈求耶和华的那妇人，她祈求是为要得这孩子，现在耶和华已将她所求的赐给她了。所以，她将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。哈拿在那里作了一个感恩的祷告(2:1-10)，以利加拿往拉玛回家去了。那孩子在祭司以利面前侍奉耶和华(撒母耳记上2:11)。

　　4.神在示罗向撒母耳显现:(撒母耳记上3:21)耶和华又在示罗显现；因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。

　　撒母耳在耶和华面前渐渐长大，耶和华神又在示罗向撒母耳显现，将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。撒母耳就成为扭转时代的工人。

　　五、以利的两个儿子在示罗侍奉神

　　1.以利两个儿子的恶行:(撒母耳记上2:12-17)以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。”献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物。

　　以利身兼祭司与士师双重职份，然而，他的两个儿子却不认识神，利用职务之便，抢夺神的祭物。律法规定，献祭时，所有的脂油都应该烧掉献给神(利3:16-17)，“无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除”(利7:25)。因此，以利两个儿子的行为，就是“藐视耶和华的祭物”，实际上就是藐视神，“自招咒诅”(3:13)，已经犯了必死的罪。以利溺爱两个儿子，能够严以律人(撒母耳记上3:17)，却宽以待自已的儿子，对儿子的罪行轻描淡写，不能严厉管教。

　　2.以利的两个儿子被杀:(撒母耳记上4:1-4,10-11)以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢；非利士人安营在亚弗。非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前；非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。百姓回到营里，以色列的长老说：“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”于是百姓打发人到示罗，从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜抬来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与　神的约柜同来。……非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　因着以利的两个儿子犯罪，神不与以色列人同在，以利末年，在以色列人与非利士人的战争中，以色列人败在非利士人面前。以色列人不从自身找原因，反而把约柜当成偶像，以为只要约柜在，他们就能打败仇敌，于是把约柜从示罗抬到了战场，以利的两个儿子与约柜同来。结果，以色列败在非利士人面前，约柜被掳，以利的两个儿子被杀，应验了神人的预言，这是以色列历史上最惨的一次失败。

　　3.以利之死:(撒母耳记上4:12-18)当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为　神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。以利听见呼喊的声音就问说：“这喧嚷是什么缘故呢？”那人急忙来报信给以利。那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。那人对以利说：“我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。”以利说：“我儿，事情怎样？”报信的回答说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且　神的约柜被掳去。”他一提　神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。

　　一个便雅悯人从阵上逃跑，来到示罗，报信给以利说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。”他一提神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死。

　　总结:约书亚在示罗把地分给以色列七个支派为业后，打发约旦河东的两个支派回到他们得地为业的基列地。在士师时期，因着便雅悯的基比亚人将一个利未人的妾强奸致死，暴发了一场内战，在这场内战中，以色列人与便雅悯人双方伤亡严重，以色列人只给便雅悯人留下六百人。战后，以色列人想方设法给六百便雅悯人娶妻，让二百便雅悯人从示罗跳舞的女子中抢去女子为妻。撒母耳在示罗会幕那里奉献给神，他就在祭司以利面前侍奉神。以利末年，以利的两个儿子和约柜一同从示罗到了战场，结果约柜被非利士人掳掠，以利的两个儿子被杀，会幕被毁，离开了示罗。 

      某个下午，我在屈膝问“要写点什么呢？”起来后，我打开朋友圈看到一个视频就是当年宋博士开特会的过程中许多人都得了医治，其中有个瘸腿当场被医治就跳起来欢呼雀跃像正常人往前走了几步发现自己的拐杖还没拿就回头拿拐杖，一回头就重新变成原来的瘸子……

       在以色列的历史事件中，大卫和扫罗两位君主的经历耐人寻味。他们面对错误时截然不同的态度，至今仍能带给我们许多思考。

       家谱中每一个名字都承载着历史的重量：亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、法勒斯…当目光落到谢拉这个名字时，你是否曾为它停留片刻？

       字句叫人死，精意叫人活，对经典的解释非常重要，关乎人灵魂的生死。如何穿透字句，去看见精意呢？首先是要舍掉自己，除去自我的理性和认知，进入灵性的认知。这需要人有重生的信心和新生命，心眼被打开，思维有超越。因此，明白精意不是方法的问题，而是本源的问题，是生命的问题。若自己总不能看见精意，就要反思自己的生命是否有问题，要深刻地认罪悔改。人若真有重生的生命，自然就有灵性的思维能力，不会再落到字句里，会看见精意。

　　经文:约3:1-14;徒26:5        

　　“法利赛”一词在希伯来语中意为“分开的、分别的”，代表着这个派系的独特性。起源可追溯至公元前2世纪，是由一些严格遵循摩西律法的犹太人组成的团体。他们强调个人虔诚和道德操守，致力于维护犹太教的纯洁性和传统。法利赛人数量众多，达到六千余人，他们被尊为当时解释律法的权威，不仅掌控了会堂，还赢得了大多数犹太人的支持。然而，他们并未获得政治权力。法利赛人生活简朴，恪守摩西五经、口传律法和传统解释，认为它们与圣经同样重要，相信灵魂不朽、肉体复活以及来世的奖赏与惩罚。主张严格的道德规范，如守安息日、禁食、祈祷等。在当时的犹太社会中，许多文士和拉比都来自这一派系。在民间拥有广泛的群众基础，因为他们的教义贴近普通民众的生活和需要。在耶稣时代，他们成为犹太教的主流派别之一，对当时的宗教和政治生活产生了深远影响。对耶稣的教义和行为持批评态度，认为他挑战了传统的宗教观念和道德规范。耶稣多次在公开场合指责法利赛人的虚伪和伪善行为。但还是有些蒙拣选的法利赛人信了耶稣。新约记载了三个著名的法利赛人，我们从三个方面来看《三个著名的法利赛人》。

　　一、神的忠仆法利赛人尼哥底母

　　1.尼哥底母夜访耶稣得重生:(约翰福音3:1-15)有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”尼哥底母问他说：“怎能有这事呢？”耶稣回答说：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的；我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生（或译：叫一切信的人在他里面得永生）。

　　《约》也被称为个人的福音，因为里面记载了耶稣多次的个人布道。在《约》3章记载了一个美丽温馨的故事：尼哥底母夜访耶稣。尼哥底母不仅是犹太社会中受人尊重的法利赛人，且是犹太人的官(公会里的议员)，以色列人的先生，位尊权重。在法利赛人与耶稣的矛盾日趋白炽化的时候，一向行事谨慎的尼哥底母却不与其他法利赛人同流合污，他保持着清醒的头脑，不盲从他人去盲目反对耶稣，他在暗中察其言，观其行，觉得这个被当时的犹太人所藐视的拿撒勒木匠耶稣大有来头。尼哥底母从他亲眼看见，亲耳听见耶稣所行的神迹与教训中，知道耶稣是从神那里来作师傅的，因为他所行的神迹，若没有神的同在，就无人能行。对真理的执着与渴慕使尼哥底母一心想见见耶稣，与他彻夜长谈，好从他得到更多、更好的教训，利于他以后教训人的工作。谦卑的尼哥底母放下架子，撇下面子，降尊临卑，牺牲自己夜里休息的时间，带着满腹的问题、诚恳的态度来见耶稣，且称呼耶稣是“拉比，”自视为门生，与耶稣谈神迹，因为犹太人是要神迹(参林前1:22)。耶稣知道尼哥底母需要的不是神迹而是重生，因此开门见山地与尼哥底母谈重生以及十字架的道理，尼哥底母虽然满腹经纶，但圣灵若不动工，不开启他的灵眼，他也无法明白属灵的事。他虽然开始不明白，但耶稣开他的心窍，使尼哥底母最终得着了重生，也明白了十字架的道理。

　　感谢神，神不开人的心窍，给人灵感与启示，就是像尼哥底母这样一个大有学问与崇高道德水准的人也无法认识神。神给人的总是超过人的所求所想，尼哥底母不虚此行，从此，他就成为耶稣的一个门徒，但由于生命幼稚，想得人的荣耀，舍不得既得利益，就暗暗地作门徒。

　　2.尼哥底母为耶稣辩护:(约翰福音7:32,45-52)法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。……差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：“你们为什么没有带他来呢？”差役回答说：“从来没有像他这样说话的！”法利赛人说：“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！”内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：“不先听本人的口供，不知道他所做的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

　　这是一个住棚节，因着耶稣上耶路撒冷过住棚节，他所行的神迹与讲论立即引起了众人的纷争：有人说他是好人，是那先知，是基督，也有人说他是迷惑众人的，有人不信基督是从加利利出来的(约翰福音7:12,40-43)。法利赛人听见众人为耶稣这样纷争，祭司长与法利赛人就差遣差役去捉拿他。但差役听到耶稣的讲论，觉得从来没有像他这样说话的，他们听过很多好人和伟人说话，但却没有一个说话像耶稣一样有权柄、能力、恩典和智慧的。他们虽是罪人，也不接受耶稣，但此刻也不得不为祂讲的一番话说好。法利赛人和祭司长派差役去捉拿耶稣，现在差役却空手回来，且如此回答他们。祭司长和法利赛人非常恼怒，质问差役为什么不带耶稣回来，骂他们也受了耶稣的迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？咒骂这些不明白律法的百姓是当被咒诅的！这些法利赛人自己不愿相信耶稣，也不想其他人信祂。暗暗作耶稣门徒的尼哥底母看见了法利赛人这样蛮不讲理，仗势欺人。就为耶稣辩护“不先听本人的口供，不知道他所做的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”尼哥底母认为犹太人没有给主耶稣辩护的机会。根据犹太的律法，若不是先有聆讯，律法就不能也不会定他的罪。尼哥底母这话一出口，就引火上身，成为众矢之的，法利赛人见尼哥底母胆敢为耶稣辩护，就骂尼哥底母“你也是出于加利利吗？”甚至觉得尼哥底母没有学问“你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”但犹太的领袖那时所做的，正不合乎律法。他们不愿意也害怕知道真相。犹太领袖的矛头一致指向他们中一名同伴──尼哥底母。他们嘲弄他是否也是出于加利利，是跟从耶稣的人？难道他不知道旧约里并没有预告有任何先知出于加利利的吗？但事实上，这群领袖正自曝其短。先知约拿就是加利利人，他们不认识先知约拿吗？这些骄横的法利赛人，在他们辩论不过他人时，就用强权压人。这些犹太领袖们的话使尼哥底母十分尴尬。

　　这里，我们看到一个政客想作主门徒的尴尬：尼哥底母想作主的门徒，却不愿意、害怕与同僚们决裂，他想混迹于法利赛人，却被同僚们所抛弃。

　　3.尼哥底母安葬耶稣:(约翰福音19:38-42)这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒。他来求彼拉多，要把耶稣的身体领去。彼拉多允准，他就把耶稣的身体领去了。又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩，把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了。在耶稣钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。

　　耶稣被钉十字架后，十架的大爱深深地吸引着暗暗作门徒的约瑟与尼哥底母，是作出选择的时候了，选择是艰难的，但是必要的，关乎将来永恒的问题。他们毅然选择了不再暗暗地作门徒，也不再怕被同僚法利赛人所抛弃，他们虽然无力阻止耶稣上十字架，但可以与耶稣表表同情。在这关键时刻，约瑟去求彼拉多，领去了耶稣的身体。尼哥底也勇敢地站了出来，他去预备了一百来斤没药和沉香，以一个王的规格安葬耶稣，因为在尼哥底母心目中，耶稣是天国的君王，他当受也配受一切的尊荣。约瑟、尼哥底母无意中完成了耶稣救恩中重要的一环——安葬耶稣。尼哥底母来见耶稣是在夜间，为的是遮人眼目，不愿意让人知道，但他和约瑟安葬耶稣是在光天化日之下，众目睽睽之中进行的，他已经向神、向魔鬼、向世人宣布他是耶稣的一个忠实的门徒，当然也与法利赛人彻底决裂了，他由一个政客成为主的一个忠实的门徒，不再惧怕与胆怯。

　　据传说，尼哥底母安葬耶稣后，就被法利赛人赶出了会堂，致死都过着贫穷潦倒的生活，但他不后悔自己的选择。

　　二、神使用的工具法利赛人迦玛列

　　1.著名的教法师迦玛列:(使徒行传5:34a)但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师。

　　(使徒行传22:3)保罗说：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心侍奉神，像你们众人今日一样。”

　　法利赛人迦玛列是众百姓所敬重的教法师，公会中的议员，在百姓中有着很高的威望。使徒保罗就曾受教于迦玛列门下，他也是迦玛列门下最著名的一个门徒。

　　2.公会的人想要杀使徒:(使徒行传5:29-33)彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举（或译：他就是神高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。

　　耶稣受难那年的五旬节，随着圣灵的降临，使徒被圣灵充满，得着了从上头来的能力，大有能力见证耶稣从死里复活，使多人归信，教会建立。随着教会人数的增多，逼迫也随之而来，被捉、被打、被下监就成为家常便饭。使徒在公会受审时，彼得和使徒们大有能力见证他们挂在木头上杀害的耶稣，已经从死里复活了。使公会的人听见极其恼怒，丧心病狂地甚至想要杀他们。

　　3.迦玛列为使徒辩护:(使徒行传5:34-39)但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。”

　　在这关键的时刻，迦玛列在公会中站了起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，就劝说众人要小心办理他们，且举了丢大、犹大两个例子来劝说众人不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，“若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。”顺其自然吧！

　　4.使徒得释放:(使徒行传5:40)公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。

　　迦玛列的一番智慧话，说得公会的人心服口服，合乎他们的利益，就都听从了他，便叫使徒来，把他们鞭打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。神能够使用任何人来帮助他的门徒，在关键时刻，神藉着迦玛列救了使徒的性命，但我们知道，迦玛列绝对不是向着使徒，仗义执言，而是站在比较公义的立场上，说了句公道话，经上没有迦玛列归信耶稣的记载。迦玛列的一番话，可见他的冷静与理智，但他为了既得的利益：暂时的荣耀与地位，终也没有归向耶稣，与永生失之交臂。

　　三、外邦人的使徒法利赛人扫罗(保罗)

　　保罗是法利赛人，且受教于当时最著名的教法师迦玛列门下(使徒行传22:3)，他热心遵守律法，追求行律法而得的义。但基督光照了他，使他认识到“凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义，因为律法本是叫人知罪(罗马书3:20)。”让他晓得了福音的大能，知道人只能因信称义。

　　1.法利赛人扫罗: (使徒行传23:6-8)保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：“弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。”说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。

　　使徒保罗在公会受审时，看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，为了争取法利赛人帮助，保罗亮出自已是法利赛人的身份，并且他是法利赛人所生的法利赛人，就是法利赛人的子孙。他所以受审，就是盼望死人复活，这也是法利赛人所信的，而撒都该人不相信复活，所以，保罗的这话一出，法利赛人和撒都该人就争论起来，分成了两党。

　　(使徒行传26:5-8)他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。

　　保罗在亚基帕王面前受审时，也见证自已是法利赛人。

　　(腓立比书3:5-8)我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。

　　保罗在《腓立比书》书中，说到自已过去曾以自已是法利赛人而自豪，但他得着基督后，就看一切如粪土，因他以得着主基督耶稣为至宝。

　　2.扫罗逼迫教会:(使徒行传8:1,3)从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。

　　(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　当司提反殉道后，耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒也都分散到各处。作为法利赛人的扫罗，视新兴的基督徒为异端，他不以在耶路撒冷逼迫基督徒为足，连分散到外邦地区的信徒也不放过，加紧逼迫教会的步伐。这不，扫罗从大祭司那里求来文书，要去位于耶路撒冷东北大约三百公里的罗马叙利亚行省大马士革捉拿信徒，把他们带到耶路撒冷受刑。

　　3.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　就在扫罗行路，将到大马士革的时候，突然天空出现雷鸣电闪，四面光照着扫罗。扫罗立即被这大光击倒在地，听见从天上有声音责备他：“你为什么逼迫我？”扫罗逼迫的是教会，而教会是基督的身体，基督是教会的头(弗1:23;4:15)，因此逼迫教会就是逼迫基督了。扫罗不知道与他说话的是谁，就紧张地问道“你是谁？”基督告诉扫罗他正是扫罗所逼迫的耶稣，基督指示扫罗当做的事，当走的路，用从至高者来的命令代替了大祭司的一纸文书。基督没有直接把他当做的事告诉他，而引导他接受别人的引导和帮助。那些与扫罗同行的人听见声音，却看不见人。当扫罗从地上起来时，眼睛暂时失明，不能看见什么，只好被人拉着手进了大马士革。扫罗三日不能看见，他禁食三昼夜，彻底认罪悔改，脱胎换骨，得着了新生命，从此就由逼迫教会的扫罗成为传扬福音的外邦人使徒保罗。大马士革之行，成为扫罗生命的转折点。

　　4.传扬福音的保罗:(使徒行传9:19b-22,28-29)扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是　神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。……于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。

　　(使徒行传26:19-20)亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。

　　扫罗在大马士革归主后，就开始那里传道，使那里的犹太人惊奇，因为他们知道保罗此来的目的就是要捉拿信徒，现在却证明耶稣是基督，是神的儿子。扫罗到了耶路撒冷后，奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳，成为第二个司提反；他们却想法子要杀他，但神救保罗脱离他们的毒手。

　　5.保罗的文传:保罗边传福音，边针对信徒的信仰与生活问题，写下了十三封书信，给教会留下了宝贵的精神财富。其中，《提摩太前、后书》和《提多书》都是保罗晚年写给个人的，但大部分内容都与收信者所牧养的教会有关。提摩太和提多都是保罗的接班人，三封书信的内容、风格、措辞和历史背景上有许多相似之处，对于教会秩序和牧养教会，都有重要的指导意义，所以十八世纪初这三封书信被全称为“教牧书信”。

　　总结:法利赛人犹太人的官尼哥底母，他没有与其他法利赛人同流合污，而是在暗中察其言，观其行，知道耶稣是由神那里来的，从而就有了夜访耶稣的美丽动人的故事，耶稣与尼哥底母谈重生，尼哥底母得了重生，没有参与法利赛人谋害耶稣的事件。耶稣被钉十字架后，十架的大爱感动尼哥底母勇敢地站出来，安葬耶稣，向神、向魔鬼、向世界，宣告他是耶稣的一个门徒。法利赛人迦玛列在公会的人要杀害使徒的时候，站出来说了句公道话，劝公会的人不要管使徒，救了使徒的性命。法利赛人扫罗，他在著名的教法师迦玛列门下受教，耶稣拣选了他作外邦人的使徒保罗，保罗转变归主后，就为主传扬福音，三次旅行布道，建立多间教会，且写下十三封书信，阐明因信称义的教义，指导信徒过与蒙召的恩相称的生活，成为最成功的基督徒。

　　经文：启1:3

　　《启示录》是圣经最后一卷书，它一开头就讲：“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。”可见神很乐意向世人启示祂的真理，知道祂的奥秘。《启示录》这卷书是以有福开头，以有福结束，说明这书上预言不是给人带来惧怕，而是带来福份的。启1:3说：“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。”这话给信徒指明了方向，给予宝贵的应许，更激励我们要有时代的紧迫感，因为时间不多、迫在眉睫，所以基督徒要趁着现在快快地念、快快地听，并且照着遵守而得福。

　　一、念这书上预言的有福

　　为什么“念”这书上预言的有福呢？因为它不是天使的启示，更不是约翰自己虚幻的想象，而是耶稣基督亲自籍自己的仆人，向世人启示神永恒计划的奥秘。所以，只有念了这书上的预言，透过约翰亲眼所见的异象，才能知道书上预言的内容，以致更加认识耶稣基督是死而复活、圣洁、公义、荣耀、得胜的君王。 并且确信耶稣所说的“我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:17-18）

　　念《启示录》预言使我们知道，末世信徒将面临各样的大灾难：就是“七印”、“七号”、“七碗”。在末日还要受到白色大宝座的审判，若有人名字没记在生命册上死了的人，都凭着案卷册所记载的，照各人所行的受审判。最后，神要把控告我们弟兄，迷惑普天下的撒但，被扔在无底坑里，因为基督已经得胜了仇敌。

　　念《启示录》预言使我们有警觉的心，知道信徒有工作的审判和奖赏，以及那些敌基督的和不信的人将要受到极大的痛苦，我们当趁着还有今日，赶快去告诉他们，让他们悔改重生，灵魂得永生。同时给我们看见撒但要受审判，给我们受苦的信徒有多大的安慰。

　　念《启示录》预言也给我们带来极大的盼望，那时“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）现在“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4：17）这是多么鼓舞人心啊！

　　我们当知道“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后1:21）所以我们要仔细研读，把自己读进去，把神读出来。不但自己要念，也要讲给别人听，使信徒能明白神向众教会所说的话，明白祂的心意。如果自己都不能明白所念的意思，又如何向别人讲解你所念的呢？所以我们念这书上预言，是一定有福的！

　　二、听见书上预言的有福

　　“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。” 这句话在《启示录》中多次出现。这是一个呼召，也是一个劝告，更是一道命令。它所写的内容是圣灵的启示，所记载的是何等的重要。《启示录》这卷书，历来教会多数人认为是一本难懂、深奥的预言，所以“听”很重要，有的人读是会读，但不明白，她不愿意谦卑聆听。圣经的奥秘只有通过不断的“听”才能不断明白神启示的奥秘。启示录的预言不但指将来必成的事，也对今天的教会带来警告。从主给小亚细亚七个教会的书信中，看到当时教会的光景，只有士每拿教会和非拉铁非教会完全受主称赞，其余的五个教会都有称赞也有责备。以弗所教会虽然劳碌作工，但却失去起初的爱心；推雅推喇教会虽行善比起初更多，却容忍那自称先知的耶洗别；别迦摩教会虽有忠心的见证人，却有撒旦的座位，也有人服从了巴兰教训和尼哥拉一党的人；撒狄教会有名无实；老底嘉教会不冷不热。这七个教会正是如今教会的写照，许多教会表面很热心，里面却有很多问题；虽有忠心的见证人，还是有魔鬼的座位；教会和信徒存在假冒为善，不冷不热，嫉妒纷争，容忍罪孽，许多曾经爱主的人现却渐渐冷淡。当我们明白教会存在的一些情形，神的儿女更要提高警惕，靠主刚强壮胆，成为基督的精兵，堵住破口免得小狐狸破坏葡萄园。如今有些所谓的“传道”，就是作魔鬼差役的假先知讲伪道，专门讲些似是而非的道理，混淆真理。让信徒陷入无所适从的歧途中，如经上所说： “从先知到祭司都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：‘平安了！平安了！’其实没有平安。”（耶6:13-14）这些欺骗我们的假先知、假师傅、假传道和假弟兄，他们报喜不报忧，我们稍不警慎，就会认贼为父，称敌为友，中了人的诡计和仇敌的欺骗法术。现今教内有神的声音、有人的声音，还有那恶者的声音，鱼目混珠，使我们防不胜防。许多信徒将分辨不清哪个声音是出于我们的神，所以，我们要侧耳“听”，不但听牧者的指教，更要有属灵的耳朵，用敏锐的心灵去聆听神的声音，求神赐给我们智慧和启示的灵，能慎思明辨。同时，我们要好好祷告，“你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛30:21）我们的神是活神，是真神，祂是向人说话的神，从祂创造人类以来，一直没有停止过向人说话：祂籍着大自然向人说话；圣父直接向人说话；透过先知向人说话；耶稣道成肉身在地上亲自向人说话；耶稣复活升天后又差来圣灵保惠师，透过感动向自己的儿女说话。现在神向人所说的话都已写在圣经上。我们今天可以通过读圣经来听懂神要对我们说的话，祂把自己的心意记在圣经，指示给我们，叫我们去遵守。耶稣说：“我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）所以凡听这书上预言的是有福的。

　　三、遵守书上预言的有福

　　《启示录》所叙述的异象是真实可信的（启22:6），因为耶和华的话安定在天，直到永远。圣经的应许我们不仅要仔细研读，侧耳倾听，更重要的是要“遵守”，如果读了听了，却不遵守是无益的。启22:7再一次指示我们“看哪，我必快来。凡遵守这书上预言的有福了！”与启1:3节前后呼应，神向世人的启示是何等迫切！所以，启示录的一切预言我们都要相信遵守，直到见主面的那天。遵守神的话能使我们躲避未世的灾难；遵守神的话使我们脱离罪和世界的诱惑；遵守神的话能救我们得胜撒但和死亡；遵守神的话能使我们进入荣耀的国度。到主耶稣再来时，得胜的信徒将被提到空中赴羔羊婚筵，并与基督一同作王，进入天堂享受永远的福乐，在那里有基督荣耀的宝座，二十四长老和四活物的敬拜赞美，还有基督用宝血赎来的千万信徒，普天庆贺歌颂主。最后还要进入新天新地新耶路撒冷。

　　今天世界的潮流，空中的异象，显示出了主必快来，主的应许永不会改变。“那时，两个人在田里,取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋,这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候,人子就来了。”（太24:40-44）主来时为什么会取去一个，撇下一个呢？是因为他们内在不同的生命，带出不同的结果，所以其中一个会得救，另外一个则要灭亡。因此，我们在这末后的世代中，更要装饰整齐、警醒预备，随时等候主的再来。

　　亲爱的弟兄姐妹啊！启1:3提醒了整卷启示录书的重要，使徒约翰领受神的启示，写下了当今的事，也写下了未来的事。 圣经又说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。” （启22:10）意思是这书上的预言不是隐藏的，而是要公开宣扬的。所以我们要重视《启示录》上的预言，要细细研读、侧耳聆听，更要严格遵守其中所记的预言，谨慎自守，努力实践，去得圣经所应许给我们的天国福份。

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

        以色列与伊朗的战争停火了。忽然间各大社交媒体上一下子冒出了许多“评论家”，各自信心十足地发表他们的分析评论，但这些评论的观点却大相径庭。他们所引述的评论依据，就如一些音像视频一样热闹非凡，甚至有AI 人工合成的虚假资料。这些浪潮般的海量信息，使我们一下子好像走入了迷雾，真假难辨……

       我们仍然要为这一现象向主献上感恩，因为无论如何，这些信息的焦点大部分都落在以色列上。这真是破天荒地使远在东方的中国人，一下子涌现出一批关注并研究以色列的媒体人；同时又使许多从不关心以色列的人们，由于大量关于以色列的信息，也似乎被动地关注起以色列来了。由于信息的混乱和互相矛盾，导致了一些稍微认真一点的人，就开始了自己对真相的探求之路。无疑，这是神对这个时代的一大祝福。

        我们先来说一下，现在的以色列国就是《圣经》所说的以色列吗？为什么会问这个问题呢？因为最近有不少社交媒体释放出一个信息，就是1948年复国的以色列，根本不是《圣经》中所说的那个以色列了。比如一个叫“圣经神谕”的YouTube 视频，发布了一个题目叫：“以色列早已变质？谁是真正的以色列人？耶路撒冷到底在哪里？”的三十多分钟的视频，虽然这位主播声称他不同意“取代论”（即新约的教会取代了旧约的以色列国选民的地位），但他认为，从1948年以色列复国以来对巴勒斯坦人的种种暴行，已经使这个国家完全失去了神选民的见证，引用他的原话：“当今的以色列或许不知道，真正的以色列人从不在护照上盖章，真正的耶路撒冷也不在地图上画线。那个被神拣选的以色列，本应是‘心里受割礼’的信心群体，如今却成了用铁丝网圈地、用枪炮划界的暴力机器—-这不是神选民的堕落；而是一群冒牌货正在用政治谎言凌迟属灵的真相。”

        这位主播大谈以色列如何如何欺压巴勒斯坦人，他说：“那些躲在坦克背后宣称‘神与我们同在’的以色列政客，可曾听见加沙难民营里婴儿的哭声，比哭墙的祈祷更接近神的耳朵？”你看，这话说的多么美丽动听？多么正义凛然？然而，他错了！而且错的离谱！作为大型媒体制作人，以色列复国以及之后与周围列邦的关系，他不应当不了解事实真相，因此，他得出这样的结论，不难看出其背后的灵界背景了。

        我们首先要问，如果现在的以色列是赝品，那真品在哪里呢？

        他说现在的耶路撒冷不是真的耶路撒冷，真耶路撒冷在天上。那好，请问在先知撒迦利亚书第12-14章中预言的耶路撒冷怎样解释？如果是天上的耶路撒冷，天上的耶路撒冷还能被人围困而攻击吗？《圣经》说：“耶和华论以色列的默示。……那日耶和华必保护耶路撒冷的居民。……那日，我必定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。”（亚12:1，8，9）这显然不是指天上的耶路撒冷，而是指以色列复国之后的、即今天的耶路撒冷。因此，这位主播在最后所得出的结论，全是错的。

        弟兄姊妹，关于今天的以色列，以下的几个原则我们要把握住：

        1）时间到了，以色列要复国。主耶稣亲自说： “那些日子的灾难一过去，……他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。……这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”（太24:29,31,33）

        2）以色列复国一定是回到神所应许给以色列人的地，而不可能到其它地方去：“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。……你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的　神。”（结36:24，28）被称为以色列的本地，神所应许给以色列列祖的地就是今天的以色列地，难道这世上还有第二个地方吗？

        3）以色列回归复国之后就要打仗：“歌革（外邦反以色列势力的头儿）啊，你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖地面。末后的日子，我必带你来攻击我的地，到我在外邦人眼前，在你身上显为圣的时候，好叫他们认识我。”（结38:16）

        4）以色列复国之后，凡上来攻击以色列的战争，攻击者必定失败，因为《圣经》说：“所以我起誓说：‘你们四围的外邦人总要担当自己的羞辱。’这是主耶和华说的。”（结36:7）又说： “耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。”（珥3:16）这就是以色列复国之后，大小战争没有输过一次的原因。

        5）以色列复国之后，必不会再失去其土地：“‘我必使我民以色列被掳的归回，……我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。’这是耶和华你的神说的。”（摩9:14-15）

        所以，弟兄姊妹，我们不要被错误的媒体信息给带偏了，以致迷失了自己的信仰。虽然复国后的以色列一直在经历战争，但以色列在战争中真的是那么残酷暴虐，像有些媒体所描述的吗？

        以上我们重点论述了1948年复国的以色列，就是《圣经》中的以色列，而以色列的复国也是应验了《圣经》中的许多预言，是神诸多应许的应验。并且神把复国之后的以色列，定为“约沙法谷”，即“断定谷”（参珥3:2, 12, 14），也就是说，以色列复国之后，就用以色列作为一个断定世人的标准，也就是说，对待复国之后以色列的态度，就是对神的态度。反对以色列的就是与神作对，而支持、祝福以色列的就是站在信神的一边。在先知以西结书中清楚地预言，那些上来攻击复国之后的以色列众军的头歌革：“说主耶和华如此说：罗施、米设、土巴的王歌革啊，我与你为敌。”（结38:3）因此，凡在此时攻击以色列的，都是神的敌人。

        我们明显可以看到，当今世界上攻击、反对以色列的国家与个人是大多数的，从联合国投票的结果我们就可见一斑。这是为什么呢？使徒老约翰一语道破：“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者之下。”（约壹5:19）那恶者撒但魔鬼从起初就是说谎话的，并且一直都是非常善于说谎话欺骗世人的，因此，今天很多世俗传媒在报道以色列信息时，大都是说谎的。他们说谎的主要手段之一就是只报一面的信息，断章取义，或称他们的信息是依据某某来源，而那个来源根本就是一个制作谎言的大本营！

        谎言一：以色列抢占了巴勒斯坦人的土地

        其实，任何人对任何土地都没有绝对的拥有权。《圣经》说：“ 这禧年，你们各人要归自己的地业。……地不可永卖，因为地是我的……”（利25:13，23）土地并非任何人创造的，而是造物的主创造了，无偿地赐给人居住并生活在其上。然而，如此之大的世界上，造物的主为自己保留了一小块土地，并立约永久性地赐给了以色列和他的后裔。因此，全世界的人，只有以色列人对以色列土地的拥有权是明确且合法的。

        当神管教以色列民，使他们被赶散到普世万民中去的时候，有许多国的民就来非法占有以色列的土地。正如《圣经》论以东时说：“因为你（以东人，侵占以色列土地的外邦人的代表）曾说：‘这二国、这二邦（即南国犹大和北国以色列）必归于我，我必得为业’（其实耶和华仍在那里）。”（结35:10）

        历史事实使我们知道，公元前586年以色列亡国之后，那块土地被许多强大的帝国轮番占领过，但从未在其上建立过任何一个独立国家，直等1948年以色列复国了，重新以那块土地（被称为应许之地）为基础建立了独立的以色列国，正应验了《圣经》的话。

        就算不从《圣经》而从世俗角度看，以色列在那里建国、拥有那块土地也是合情、合理、合法的。远的不说，直到1918年，那块土地一直是奥斯曼土耳其的统辖区。一战结束后，被英国托管直到1948年，依照联合国分治案决议，以色列合理合法地复国了；但阿拉伯伊斯兰世界却不同意，他们誓言要先把以色列从地球上抹去，然后才能建立巴勒斯坦国。于是悍然发动了第一次中东战争，强大的阿拉伯联军大举入侵刚刚复国的以色列。这正应验了《圣经》的话：“他们说：‘来吧，我们将他们（复国之后的以色列人）剪灭，使他们不再成国，使以色列的名不再被人记念。’”（诗83:4）又说：“所以我起誓说：你们四围的外邦人（就是集合起来攻击复国之后以色列的）总要担当自己的羞辱。这是主耶和华说的。”（结36:7）这就是以色列复国之后从羊羔变成雄狮、无法战胜的根本原因。

        关于以色列复国之后的土地问题，鼓励弟兄姊妹回去作一点学习，就不难知道复国后的以色列在土地问题上已经极尽仁慈了。

        谎言二：以色列是恃强凌弱、种族灭绝、屠杀平民的？

        可以说这纯粹是反对以色列的人制造出来的最可恶的宣传谎言。千百年来被旧约《圣经》熏陶出来的犹太文化，是非常看重生命，追求和平，公义怜悯的。这个谎言是不攻自破的，稍微有一点常识的人都不会被这样的谎言所蒙骗。如果以色列真的是像他们攻击所说的那样，按以色列的军事实力，迦沙地区两天就可以全部消灭了。而且，以色列国内有两百万阿拉伯裔的以色列公民，他们与犹太人享受同等的公民权和社会福利，还不用服兵役，他们绝对不是二等公民。

      《圣经》律法中对以色列可能发生的战争，都有许多规定。比如： “你临近一座城要攻打的时候，先要对城里的民宣告和睦的话。”（申20:10）然后根据他们的反映来决定如何攻打。根据这项律法，以色列在现代战争中使用先通知对方以色列要进攻的计划，叫平民撤离，然后再进行精准打击，以防止伤及平民。为此，以色列还发明了“让领导先走”的精准斩首行动。其实这些方法都给以色列带来高昂的战争代价，但他们仍然认真遵守执行。与伊朗的战争就充分体现了这些原则。

        有关这些，要举的例子实在太多了，如果大家留意，随处都能看到这些见证。所以，要理智思考，不要被虚假宣传所蒙骗。

       注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发。 

　　经文:雅4:14

　　(雅各书4:14)其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。

　　有人认为，引发人们思考生命的短暂，是一件消极的事情，我认为恰恰相反。人类只有在死亡面前，才会觉得无力、无奈和无助，才会想到把握有限的今生，活出生命的价值。

　　曾经在「豆瓣小组」读过这个话题，一位作者认为，死亡能促使人们思考活着的意义。尤其是死亡的紧迫感和悲壮感，能让人在有生之年，为自己和后人创造出更多的价值。

　　在那篇文章里，有句话我非常赞同：「既然我们迟早都会离开世界，就不应该毫无意义地度过自己的一生。」

　　我想到这样一个问题：如果让你对人生做个总结，你会想到哪一个词汇呢？

　　以色列人的列祖之一雅各以「又少又苦」来总结，非常精辟。曹操曾在《短歌行》里表达了这样的思想：「对酒当歌，人生几何！譬如朝露，去日苦多。慨当以慷，忧思难忘。何以解忧？唯有杜康。」

　　我发现这样一件事情：不同的人对人生有不同的总结，积极与消极、喜乐与悲伤、幸福与痛苦等等，这些截然不同的认识，与个人的经历有很大的关联。

　　比如《约伯记》，很多作家和学者都推崇它的文学价值。法国作家雨果如此说道：「这是一本最伟大的作品。」英国作家卡赖尔也说：「我认为此书是最辉煌的作品之一。就其文学价值而言，什么都比不上它。」

　　甚至马丁·路德称这本书为「最伟大、最崇高的作品，其他各卷无出其右」。

　　为什么人们喜欢这本书？就是因着书中那位命运多舛、饱经忧患的约伯，对人生、对苦难有着超乎常人的理解与感受，足以引发我们深深的思考。

　　在本书中，约伯对人生有三个认识：

　　第一、他认为人生是多有患难的：「人为妇人所生，日子短少，多有患难。」

　　他举了很多的例子：山崩变为无有，磐石挪开原处，水流消磨石头，洗去地上尘土。照样，人的指望灭绝、容貌改变，最终往而不回。

　　当他在苦难中苦苦挣扎之时，感受不到任何的快乐，「不得安逸，不得平静，也不得安息」；他唯一的知觉就是「身上疼痛，心中悲哀」。

　　第二、他认为人生是非常短暂的：「出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。」这与今早所读的相呼应：「你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。」

　　有一首诗歌也如此写道：「求你叫我晓得我身之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长。你使我的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前如同无有。」

　　第三、他认为人生是毫无指望的：「这样，我的指望在哪里呢？我所指望的谁能看见呢？等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了。」

　　在这里他又想到很多的事物，比如树若被砍下，还可指望发芽；其根虽衰老在地里，树干虽死在土中，但只要得了水气，还会发出嫩芽，像新栽的树一样。

　　可是人的生命将会怎样呢？犹如海中的水绝尽，江河的水干涸，躺下之后就起不来了，再也不可能从沉睡中唤醒。

　　诚然，冬去春来，万物复苏，野草发芽，树木吐绿，放眼望去，一派生机勃勃。但人死了以后呢？就彻底从这个世界上消失了。

　　以上三点，是对人生最深刻的论述，可谓入木三分，每次读起，都会激起强烈的共鸣。

　　当然，对人生的这些总结，其目的并非让我们忧心忡忡，郁郁寡欢，或者有悲观厌世之感；而是让我们正确认识生命的短暂，从而去追寻活着的意义，让我们的生命充满阳光。

　　我最喜欢诗人所说的这样一段话：「求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。」

　　愿我们都能学会数算自己的日子，爱惜有限的光阴。倘若有一天我们离开这个世界，也一定能万分坦然地面对死亡。就如著名作家纪伯伦所说的：

　　「当你解答了生命的一切奥秘，你就不再畏惧死亡，因为它不过是生命的另一个奥秘。生和死是勇敢的两种最高贵的表现。」

　　经文:路15:11-32

　　浪子比喻概述

　　最近，我阅读了《一掷千金的上帝》这本书，它深深触动了我，让我心灵深处的“浪子”无处可藏。作者提姆·凯勒不仅揭示了人们行为背后的罪恶，更为我们指明了一条通往光明的道路。作者通过这本书揭示了耶稣的浪子比喻中，小儿子和大儿子两种浪子的不同表现及背后的精神状态，让我有了强烈的冲动，想要分享我的读后感，与大家共同讨论。

　　本书主要讲述了路加福音15章中的内容，也就是耶稣所讲的著名的“浪子比喻”。在我们的传统观念中，通常只关注那个被视为浪子的“小儿子”（姑且称之为“小浪子”），然而，还有一个更为隐蔽且危险的“浪子”存在，那就是“大儿子”（“大浪子”）。

　　一、显而易见的小浪子

　　1.小浪子的行为

　　小浪子的“浪子”行为，即其放荡不羁、挥霍无度的生活态度，是显而易见的。这种行为不仅体现在他肆意挥霍家产，更在于其对待家庭、亲情和责任的漠视。小儿子通过挥霍家产、追求享乐、最终陷入困境，较为直观地展现了浪子行为带来的后果及其内心变化。通过路加福音15章中的描述，我们可以清晰地看到小浪子从家中的出走，到后来的沦落街头，最终幡然醒悟，这一系列的行为转变，都为我们提供了一个深入剖析其内心世界的窗口。

　　大逆不道：竟在父亲健在时便要求分割家产。

　　自我放纵：摆脱家庭的束缚，独自走向远方，追求自由自在的生活。

　　挥霍无度：任意挥霍，浪费宝贵资源，沉溺于奢华享受。

　　命运多舛：遭遇饥荒，家道中落，陷入贫困境地。

　　困境重重：为生计所迫，放猪却不得温饱，甚至要与猪争食，备受屈辱。

　　2.生活态度转变

　　经历困苦后，小儿子最终因内心忏悔而启程回家，表现出改过自新的渴望。当小儿子走到他人生的尽头时，他终于醒悟到，原来自己并非一无所有，他还有一位深爱着他的父亲。尽管他曾深深伤害了父亲，但他相信父亲的慈爱与怜悯，并决定回转。尽管他自知罪孽深重，不敢奢望能重新成为父亲的儿子，但只要能成为父亲家中的一位雇工，他就已心满意足了。

　　二、深藏不露的大浪子

　　1.大浪子的表现

　　再来看路加福音15章的前两节，这里揭示了耶稣讲述这个比喻时的特定听众：包括税吏、罪人以及法利赛人和文士。显然，小儿子是象征着税吏和罪人，而大儿子则被视为法利赛人和文士的代表。大儿子虽然在行为上看似正当，但内心自私、冷漠，缺乏对弟弟和父亲真正的关爱。值得注意的是，大儿子同样具有“浪子”的一面，只不过这种本性被他们的“好行为”——即法利赛人所推崇的那种正统行为——所掩盖了。

　　“大儿子却生气，不肯进去”（28节）：当大儿子得知他弟弟归来的消息时，他并未流露出喜悦之情，反而愤怒不已。这种情绪的背后，透露出他内心深藏的多种罪性。

　　自私自利：在得知小儿子恢复身份后，大儿子心中涌起一股不安，担心自己的家产会因此被分割。这种担忧驱使他产生了强烈的愤怒，对弟弟的归来感到极度不满。

　　缺乏关爱：在兄弟之间，理应患难与共，相互扶持。然而，当小儿子因故离家出走时，大儿子并未伸出援手；当小儿子在外颠沛流离时，他也没有主动去寻找；甚至当小儿子终于回家时，他的内心也并未感到喜悦。

　　2.未能体悟父爱

　　更深入的问题是，大儿子未能理解父亲的慈爱和包容，也没有感恩父亲的恩典，导致他在精神上与父亲隔绝。耶稣亲自宣布：“这是我死而复活、失而复得的儿子。” 未能体悟父爱，是大儿子的内心困境，他在对话中表现出来的对小儿子的冷漠与对父亲的忽视，使得他离神与人的团契越来越远。

　　大儿子的回家期盼

　　三、圣经中的角色反思

　　在圣经的比喻中，角色的塑造往往带有特定的象征意义。耶稣在比喻中强调了对不同角色的启示及其在不同群体中的代表性，尤其是对法利赛人和税吏的警示。当父亲为小儿子大摆筵席之际，田间劳作的大儿子满心期待地归来。然而，当他得知父亲以如此盛大的规格迎接弟弟时，他竟愤然将自己关在门外，与这筵席无份。

　　大儿子的心态挑战

　　大儿子们可能在表面上做得很好，他们可能遵循主的教导，积极参与教会活动，甚至在众人面前传道、赶鬼、行异能。然而，如果我们深入他们的内心，可能会发现那里充满了骄傲、不安、恐惧和仇恨等黑暗情绪。大儿子隐藏在良好行为之下的是骄傲和对父亲的误解，这些心态成为他们接近神的阻碍。他们可能无法真正理解神的慈爱和宽容，也可能无法真正体验到与神同在的喜乐。

　　四、基督隐秘的救赎

　　1.天父的接纳与期盼

　　在这段经文中，我们目睹了天父对迷途小子的深切接纳，同时也流露出对大儿子的殷殷期盼。无论小浪子还是大浪子，他们的回家之路唯有耶稣基督的救赎。经文中展现了天父对小浪子的接纳及对大儿子的期盼，提醒人们要远离世俗偏见，回归信仰。

　　2.基督的代赎奥秘

　　通过各项象征物的描述，表明了基督徒在基督里的重生和身份的重新确立，是借由耶稣的拯救达成的。这段经文的22和23节，深刻揭示了代赎的奥秘与恩典。我们当以此为鉴，自我省察。若我们在面对浪子比喻时，更多地同情或认同大儿子，那可能我们自己也正处在大儿子的境地。愿我们都能听从父亲的“劝诫”，坦诚面对自己的内心，早日踏入神家的筵席之中。

　　经文:创13:1-13

　　人生在世，说短暂却又漫长。若能循规蹈矩地生活，便可享受平安、喜乐与幸福。一旦犯错，往往一步错、百步难回，快乐与幸福也会随之消逝。所以，生活中充满诸多是非，我们务必谨记，要活在真理中，处于光明内，如此方能减少是非与麻烦，拥有快乐的人生。今日，就以罗得为例，通过剖析他的经历，让我们从中学习并获得启示。罗得是大家颇为熟悉的人物，他的一生犯下诸多错误，下面我们从四点展开分享。

　　首先是 “看错”。罗得的牧人与叔叔亚伯兰的牧人因牧场产生分歧，叔叔念及骨肉亲情，担心共处会引发麻烦，便让罗得自行选择前往之地。罗得看到约旦河的平原，那里土地肥沃、水草丰美，看似是绝佳的放牧场所。然而，他仅仅看到了表面。从经书记载可知，但凡平原之处，往往潜藏危机。比如杜拉平原上有巴别塔，示拿平原上有偶像，摩押平原充斥着淫乱。相较之下，山地风景秀丽、远离世俗，更适宜放牧。

　　其次是 “选错”。人生的关键在于选择，选择甚至比努力更为重要，正如人们常说的 “男人怕选错行，女人怕嫁错郎。嫁鹰飞上天，嫁虎住深山，嫁给皇上当娘子，嫁给杀猪的翻肠子”。罗得选错了方向，他从约旦河平原逐渐迁徙，慢慢融入世俗，被世界同化却浑然不知。当年夫子面对试探者展示的万国荣华，丝毫不为所动。而如今的我们，又该如何抉择呢？

　　再者是 “离错”。罗得的叔叔堪称他的人生导师，是难得的良师益友。能与叔叔同行，本是他一生之福。罗得能有今日，很大程度上得益于叔叔。若不是跟随叔叔来到迦南，他或许依旧是个孤儿。然而，他却未能意识到叔叔的重要性，自恃长大，觉得即便离开叔叔也能闯荡天下，这实在是过于自负。书上说：“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”

　　最后是 “住错”。前面三错或许问题还不算严重，最致命的是他选择居住在一个罪恶深重之地。此地地名寓意不佳，有 “脚镣” 之意，仿佛只要住在这儿，就如同戴上了脚镣。后来，四王与五王交战，罗得被掳走，所幸叔叔听闻消息，带领三百多位家丁将他救出。但他不知警醒，又回到那里居住，最终家产尽毁于火海，他变得一无所有，还落下个坏名声，恰似从火中抽出的一根柴，实在令人惋惜。

第14篇：深切地祷告与全然地信靠

　　经文：诗69：13-28

　　要说诗篇69篇的1-12讲到大卫的处境，他因坚守信仰而遭受的辱骂、排斥和痛苦。那么，接下来，我们会看到大卫对待困境的心态。连接起来就会发现，这很好地平衡了大卫在信仰中所经历的屈辱和可能迎来的荣耀。他深切地祷告突出了在信仰中的挣扎和坚守，以及他所经历的试炼和成长。虽然不敬虔之人嘲笑他，但是他必依靠神的慈爱度过艰难时刻。诗中讲到如何恳求神按着他的慈爱和诚实应允他的祷告，保护他免受困境和仇敌的逼迫以及对神的急切期盼。他是如何恳请神亲近他、救赎他，并因他的仇敌把他赎回？这祷告有什么值得我们学习的地方？与各位从"深切地祷告与全然地信靠"来分享。

　　一、诗人的虔诚祷告与深切祈求（13-17）

　　诗人身处困境之中，但他没有放弃对神的信仰和依赖。他向耶和华神发出虔诚的祷告，恳请神按着他丰盛的慈爱和拯救的诚实应允他的祷告（13节）。他祈求神搭救他出离淤泥和深水，保护他不被大水、深渊或坑坎所害（14-15节）。诗人表达了他对神的急切期盼，希望神能速速应允他的祈求，并亲近他、救赎他（16-17节）。我们可以从三个方面来看。

　　1.祈求神确实的救恩

　　诗人在这里用"但我在悦纳的时候，向你耶和华祈祷"作为开头，表达了他在困境中仍然保持对神的悦纳和信仰。他恳请神"按你丰盛的慈爱，凭你拯救的诚实应允我"，这实际上是在祈求神给予他确实的救恩。诗人相信神有着丰盛的慈爱和拯救的力量，他期望神能真实地、诚实地回应他的祷告，给予他所需的救恩。

　　2.祈求神拯救他脱离陷害他的人

　　诗人在接下来的两节中，具体描述了他所处的困境。他祈求神"搭救我出离淤泥，不叫我陷在其中；求你使我脱离那些恨我的人，使我出离深水"。这里的"淤泥"和"深水"都象征着诗人所处的困境和危险，而"那些恨我的人"则是指陷害他、使他陷入困境的敌人。诗人恳请神拯救他，使他能够脱离这些困境和敌人的陷害。

　　3.祈求神速速应允他的祷告

　　在最后一两节中，诗人进一步表达了他对神的期盼和祈求。他说："耶和华啊，求你应允我，因为你的慈爱本为美好；求你按你丰盛的慈悲，回转眷顾我。不要掩面不顾你的仆人，我是在急难之中，求你速速地应允我。"这里，诗人强调了神的慈爱和慈悲，他恳请神不要掩面不顾他，而是速速地应允他的祈求。诗人处于急难之中，他急需神的帮助和救援。

　　综上所述，这些祈求体现了诗人在困境中对神的坚定信仰和深切依赖。今天的我们，若和诗人一样，正在苦难中煎熬时，要坚持祷告。若我们的祷告没有迅速得到应允，我们往往变得灰心，感到祷告是没有用的。或者我们可能认为神不听我们的祷告，不顾念我们。然而，主耶稣教导我们要坚持祷告，不可灰心或停止祷告(路18：1)。主耶稣命令我们要祈求、寻找和叩门，他使用的是现在时态动词，意思是我们要持续地做这些事(路11：9)。

　　二、诗人的倾诉与深切痛苦（18-20）

　　在这一部分，诗人倾诉了自己的遭遇，他感到无助和绝望，因为指望有人能体恤和安慰他，但却找不到这样的人。这些描述生动地展现了诗人内心的痛苦和挣扎，以及他在困境中的孤独和无助。要知道，这是弥赛亚诗篇的部分，更多是指向基督。

　　1.哀伤与伤破

　　诗人在18-19节中描述了自己所受的辱骂、欺凌和羞辱，这些经历无疑给他带来了深深的哀伤。然而，从弥赛亚诗篇的角度来看，这些描述也可能象征着基督在十字架上所承受的伤破和痛苦。基督为了救赎世人，甘愿承受来自罪人和无知之人的辱骂、鞭打和钉刑，他的身体被伤破，心灵也承受着极大痛苦。

　　2.呼声与忧愁

　　诗人在20节中表达了自己的忧愁和无助，他指望有人能体恤和安慰他，但却找不到这样的人。这种呼声不仅反映了诗人个人的绝望和孤独，也可能象征着基督在十字架上的呼喊："我的神，我的神，为什么离弃我？（太27：46）。"基督在承担世人罪孽的同时，也感受到了来自天父的暂时离弃和忧愁。

　　3.背弃与救赎

　　虽然诗篇69没有直接提及背弃这一词汇，但从诗人的经历中我们可以感受到一种被背弃的情感。诗人身处困境，却无人相助，这无疑是一种被世界和亲人所背弃的感觉。然而，正是这种背弃和孤独，为基督的救赎之路铺平了道路。基督在十字架上被世人所背弃，却也因此成就了救赎大功，使那些相信他的人得以获得永生。

　　4.仇敌的逼迫与遭报

　　虽然经文没有直接提及仇敌的逼迫和他们该受的报应作为两个独立的方面，但可以从诗人的描述中推断出来。诗人所遭受的辱骂、欺凌和羞辱很可能是来自仇敌的逼迫，而他内心的痛苦和绝望也暗示了他对仇敌报应的期盼。

　　综上所述，诗篇69被视为弥赛亚诗篇之一，意味着它不仅仅是对诗人个人经历的描述，更蕴含着对基督的预言和象征。从诗人的哀伤和呼声中，我们可以感受到一种超越个人情感的、更宏大的意义。这些情感可能象征着基督在十字架上所经历的痛苦和孤独，以及他对世人的深切关爱和救赎之愿。同时，仇敌的逼迫和报应也可能预示着基督最终将战胜邪恶、带来救赎和审判。

　　三、诗人对敌人的愤怒咒诅与祈愿（21-28）

　　在这一部分，诗人表达了对敌人的愤怒和咒诅。他祈愿敌人的筵席变为网罗，平安变为机槛；愿他们的眼睛昏蒙，腰常战抖；愿神的恼恨和烈怒追上他们；愿他们的住处变为荒场，帐棚无人居住（21-26节）。这些咒诅和祈愿反映了诗人对敌人行为的愤怒和不满，以及他对神正义的期盼。最后，诗人祈愿敌人从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中（28节），这表达了他对敌人最终命运的诅咒和审判的期望。我们如何看待大卫在这里的祷告，是不是一种在极端困境和痛苦中对神的呼求与期盼？理由是什么？

　　1.陈诉判罚仇敌的理由

　　大卫在经文中明确指出了仇敌对他的欺压和虐待，如用苦胆当食物、用醋解渴等（21节）。这些行为不仅给大卫带来了身体上的痛苦，更在精神上对他进行了摧残。大卫寻找体恤他、安慰他或鼓励他的人，然而，没有人在意他。

　　2.表达自己无法承受的痛苦

　　我们从大卫的呼求中可以感受到他内心的极度痛苦和绝望。在23节有"腰"字，这是指一个人的力量所在之处，然而，已经不能挺直了。这种痛苦可能源于身体上的折磨，但更多的是精神上的打击和孤独感。他及其忧伤，甚至以为自己就要死了。

　　3.满怀义怒地求神惩罚仇敌

　　大卫在经文中多次祈愿神能惩罚仇敌，如让他们的筵席变为网罗、平安变为机槛等（22-23节）。这些祈愿体现了大卫对正义的坚持和对仇敌行为的愤怒。这里肯定是预示基督迫害，圣经说："被神击打苦待了。（赛53：4）"

　　4.表达仇敌应该受到双重指控

　　大卫认为仇敌不仅在世上犯下了罪行，更将在永世中受到审判（27-28节）。这种双重指控的观点体现了大卫对神的信仰和对正义的最终期盼。确切地说，大卫在祈求神不容他们"在神面前称义"--让他们没有得救的盼望，从生命册上被涂抹。

　　综上所述，大卫在诗篇69：21-28中的祷告是一种深刻而坚定的信仰表达，他通过陈诉理由、表达痛苦、祈愿惩罚和坚定信心等方式，展现了自己在困境中的信仰与力量。圣经说："求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。（诗27：12）"

　　结语：

　　我们在诗篇69中看到大卫身处极度的困境和痛苦之中，但他始终没有放弃对神的信仰和依赖。这提醒我们，无论遭遇何种困难和挑战，都应该坚定自己的信仰，相信神会给予我们力量和指引。他对仇敌的恶行进行了谴责，并祈愿神能惩罚他们。这体现了大卫对正义的坚持和对恶行的愤怒。同时，他也相信仇敌最终将在永世中受到审判。大卫的经历虽然充满了痛苦和绝望，但他却从中汲取了力量和勇气，始终相信神有着丰盛的慈爱和救赎的力量。这提醒我们，无论我们遭遇何种困境，都应该相信神会给予我们救赎和安慰，让我们重新找到希望和勇气。圣经说："主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。（彼后2：9）"（本文来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.当我们面临困境时，应该勇于向神祷告和倾诉，因为神是我们的避难所和依靠。

　　2.我们要始终坚持正义，相信神会给予每个人应有的审判和报应。

　　3.我们即使身处困境，也应该学会从经历中汲取力量和智慧，以更好地面对未来的挑战。

 　   撒拉享寿一百二十七岁，这是撒拉一生的岁数。撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，亚伯拉罕为她哀恸哭号。后来亚伯拉罕从死人面前起来，对赫人说：“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（创23:1-4）

 　   那天，有一位可爱的小妹妹给我留言说：“天朵姐姐，我想跟你道个歉，我曾经错怪你，原因是我给你发了好几条信息，你也没回。后来知道你性格内向不擅长聊天，就原谅了。夫子说怨恨人的还在黑暗里，我不饶恕人，夫子也不饶恕我，所以我要主动认错。”

 　　经文：出埃及记2:11-22

第13篇：信仰中的屈辱和荣耀

　　经文：诗69：5-12

　　从神学意义上讲，诗篇69篇是一首弥赛亚诗篇，经常在新约圣经里被引用。因此，大卫承受的个人苦难也预示了耶稣基督的苦难。事实上，诗篇69篇是继诗22篇和110篇之后，新约圣经里引用最多的诗篇。感谢神！对那些为义受苦的人，圣经中给出一个又一个应许：神的同在和力量，以及将来永远与他同住。

　　世上有许多信徒，正因为忠于耶稣基督而付出痛苦的代价。在我们研读这首诗歌时，请记念他们，并为他们祷告，同时，也勉励自己。主的日子近了，就会有更多神的仆人受苦，很多人甚至为此献上生命。这是屈辱，也是荣耀。今天，我们就以"信仰中的屈辱与荣耀"为题和各位分享。

　　一、屈辱的深重经历

　　诗篇69篇第5-6节描述了大卫的愚昧和罪愆被神所知，但他更担心的是因自己的缘故使那些等候神、寻求神的人蒙羞受辱。这反映了大卫内心的愧疚和自责，也预示了他将承受的屈辱。大卫的屈辱经历在圣经中有诸多记载，这些经历与诗篇69篇所表达的情感和主题紧密相关：

　　1.被扫罗追杀

　　大卫在年轻时因击败歌利亚而崭露头角，但这也引来了扫罗王的嫉妒和恐惧。扫罗多次试图杀死大卫，迫使他四处逃亡，过上了颠沛流离的生活。

　　2.流亡生涯

　　在被扫罗追杀期间，大卫不得不离开家乡，流亡到犹大的旷野和周边地区。这段时间里，他失去了地位、家庭和稳定的生活，经历了极大的困苦和孤独。

　　3.家庭背叛

　　大卫的儿子押沙龙曾一度叛乱，试图夺取王位。这场内乱给大卫带来了巨大的痛苦和屈辱，因为他不仅失去了对国家的控制，还面临着来自亲人的背叛。

　　4.被诽谤和误解

　　在诗篇69篇中，大卫表达了自己因信仰而遭受的辱骂和羞辱。他的弟兄和同胞视他为外路人和外邦人，这反映了他在社会中受到的孤立和排斥。这种被误解和诽谤的经历无疑是他屈辱生活的一部分。

　　5.失去亲人

　　大卫在流亡和统治期间经历了多次亲人的离世，包括他的儿子、朋友和忠诚的臣仆。这些失去至亲的痛苦经历无疑加深了他的屈辱和悲伤。

　　大卫作为以色列的王，却曾一度被追杀、流亡，甚至被自己的儿子背叛。这些经历无疑是他生命中的屈辱时刻。但更重要的是，他因坚守对神的信仰而承受了来自周围人的误解和排斥。这些屈辱的经历不仅考验了大卫的意志和信仰，也塑造了他作为一位伟大先知和王者的形象。他通过坚守信仰、祈求神的指引和力量，最终克服了这些困难，实现了个人的救赎和国家的复兴。圣经说；"为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。（太5：10-12）"

　　二、信仰的坚守不移

　　大卫因神的缘故受到辱骂和羞愧，他的弟兄和同胞甚至将他视为外路人和外邦人。尽管如此，他仍因神的殿心里焦急，如同火烧，并承受了辱骂者的羞辱。通过哭泣和禁食来表达内心的痛苦和悔恨，在向神倾吐内心的痛苦时，大卫谈到他因为禁食祷告而遭到其他人的嘲笑。这些都是表示哀痛、悔改和寻求耶和华神的做法。他对神的忠诚给他招来国内不敬虔之人的辱骂(10节)。大卫经历了多种考验，这些考验不仅塑造了他的品格，也彰显了他对神的坚定信仰。

　　1.与巨人歌利亚的对决

　　这是大卫早年最著名的考验。面对以色列的敌人--非利士的巨人歌利亚，大卫毫不畏惧，挺身而出，用简单的装备击败了强大的敌人，为以色列人赢得了胜利。这一战不仅展现了大卫的勇敢和智慧，也奠定了他作为以色列英雄的地位。

　　2.扫罗王的嫉妒与追杀

　　大卫的崛起引起了扫罗王的嫉妒和恐惧，扫罗多次试图杀死大卫。大卫因此过上了流亡的生活，四处躲避追杀，这对他来说无疑是一次巨大的考验。然而，大卫在流亡期间依然保持对神的忠诚和信仰，最终赢得了神的庇佑和胜利。

　　3.家庭与亲情的考验

　　大卫的家庭生活也并非一帆风顺。他经历了儿子的叛乱和背叛，以及亲人的离世等痛苦经历。这些家庭变故对大卫来说是一次深刻的考验，但他依然坚守信仰，祈求神的指引和力量，最终克服了这些困难。

　　4.亚玛力人的侵袭

　　在大卫统治期间，亚玛力人侵袭了他的领地洗革拉，烧毁了城市并掳走了他的家人和财物。大卫面对这一突如其来的灾难，深感痛苦和绝望。然而，他并没有放弃信仰，而是坚信神会帮助他找回被掳的家人和失去的财物。最终，神确实给予了他力量和指引，使他成功击败了敌人并恢复了家园。

　　5.内心的挣扎与自我怀疑

　　除了外部的考验外，大卫还经历了内心的挣扎和自我怀疑。特别是在他失去亲人、面临困境时，他可能会质疑自己的决定和信仰。然而，大卫总是能够依靠神的指引和力量，克服内心的挣扎和自我怀疑，重新找回信仰和勇气。

　　综上所述，大卫在圣经中经历了多种考验，这些考验不仅塑造了他的品格和信仰，也为我们提供了宝贵的启示和教训。他的坚守不仅体现在言语上，更体现在行动上。

　　三、神的旨意与终极荣耀

　　虽然诗篇69篇没有直接提及神的旨意和荣耀，但我们可以从大卫的经历中推断出神的旨意。神允许大卫经历屈辱和痛苦，是为了磨炼他的意志、坚定他的信仰，并最终使他成为一位伟大的王和先知。我们如何看待神的旨意与终极荣耀？

　　1.要看到神的终极荣耀

　　在大卫的一生中，我们多次看到神通过梦境、先知或直接的话语向他传达旨意。这些旨意往往与大卫的个人意愿和计划相悖，但大卫总是选择顺服，因为他深知神的旨意是至高无上的。

　　2.神的旨意常常伴随着试炼和困苦

　　大卫经历了被追杀、流亡、家庭背叛等多重屈辱和困苦。然而，这些试炼并非出于偶然，而是神为了磨炼他的意志、坚定他的信仰而特意安排的。正如这里说："你曾试验我们的心，用火焚烧我们，使我们像精金。你的慈爱多如晨露，使我复原。我在患难之日求告你，你必应允我，使我大大欢喜。"

　　3.顺服神的旨意带来祝福

　　尽管大卫在顺服神的旨意过程中经历了许多困苦，但神最终给予了他丰厚的回报。他不仅恢复了王位，还成为了以色列历史上最伟大的王之一。更重要的是，他的信仰和事迹被后世传颂，成为了信仰的典范和榜样。

　　4.荣耀来自于神的奖赏

　　大卫因坚守信仰、顺服神的旨意而获得了神的奖赏。这种奖赏不仅体现在物质和地位上，更体现在精神上的荣耀和满足。正如诗篇23篇4节所说："你为我摆设筵席，用油膏了我的头，使我的福杯满溢。"

　　5.荣耀体现在对神的见证上

　　大卫的一生是对神坚定信仰的见证。他的诗歌、事迹和祷告都成为了后人学习和效仿的榜样。这种荣耀是超越时间和空间的，它将永远激励着人们坚守信仰、追求真理。

　　6.荣耀的终极形态是与神同在

　　对于大卫来说，最大的荣耀莫过于在死后能够进入神的国度，与神永远同在。这是所有信徒所追求的终极目标，也是信仰的最高境界。

　　综上所述，神的旨意与终极荣耀是紧密相连的。顺服神的旨意意味着经历试炼和困苦，但这也是获得神奖赏和荣耀的必经之路。大卫的经历为我们提供了宝贵的启示：只有坚守信仰、顺服神的旨意，我们才能在生命的旅途中获得真正的满足和荣耀。

　　结语：

　　大卫尽管经历了许多屈辱和困苦，但他始终坚信神的旨意是至高无上的。他选择顺服神的旨意，即使这意味着要承受巨大的痛苦和牺牲。他相信神会给予他力量和指引，帮助他度过难关。这种信仰的坚守不仅支撑着他度过了流亡、家庭背叛等艰难时刻，还使他在精神上获得了极大的力量和安慰。他不仅恢复了王位，还成为了以色列历史上最伟大的王之一。更重要的是，他的信仰和事迹被后世传颂，成为了信仰的典范和榜样。对于大卫来说，最大的荣耀莫过于在死后能够进入神的国度，与神永远同在。这是所有信徒所追求的终极目标，也是信仰的最高境界。这种荣耀是超越物质和地位的，是神对坚守信仰者的最高奖赏。（本文来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.最终，神给予了大卫丰厚的回报，不仅恢复了他的王位，还使他的信仰和事迹被后世传颂。这告诉我们，只有顺服神的旨意，我们才能获得真正的荣耀和满足。

　　2.无论我们面临何种困境，只要坚守信仰，就能获得神的力量和指引，帮助我们度过难关。

　　3.真正的荣耀不在于物质和地位，而在于与神的关系。我们应该努力追求与神的亲近和沟通，以便在生命的旅途中获得真正的满足和荣耀。

　　经文:徒4:1-31;24:1-9            

　　在福传过程中，一直伴随着逼迫，福音稍微奋兴，恶者就要搅扰，逼迫教会，教会依靠神胜过逼迫，在逼迫中发展。我们从《使徒行传》中门徒所受到的七次逼迫来看《福传与逼迫》。

　　一、使徒彼得、约翰被捉拿

　　1.彼得、约翰被捉拿:(使徒行传4:1-4)使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。

　　(使徒行传3章)记载使徒彼得、约翰在申初上圣殿祷告的时候，彼得医治了一个生来是瘸腿的人，在众人的希奇惊讶声中，彼得作了一次布道：“本着耶稣，传说死人复活”。彼得、约翰正对百姓说话的时候，圣殿里的宗教领袖们来了：“祭司们”指当时在圣殿值班的祭司，他们刚刚献过晚祭。“守殿官”原文是单数，意思是“看管圣殿的官长”，在圣殿中的地位仅次于大祭司。“撒都该人”以犹太祭司长为中心，大都是贵族和祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，藐视口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵。但他们为了掌权，不得不尊重法利赛人的教导，否则就会失去大多数犹太人的支持。这些宗教领袖们不是来听道，而是来捉拿使徒。他们下手拿住了彼得、约翰，根据犹太口传律法，犹太公会不能在晚上举行合法的会议，因为天已经晚了，就把他们押到第二天。使徒虽然受到逼迫，但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。双腿痊愈的只有一位，灵魂得救的却有“男丁数目约到五千”，加上妇孺可能超过一万。

　　2.彼得、约翰在公会受审:(使徒行传4:5-12)第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里，叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？”那时彼得被圣灵充满，对他们说：“治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、　神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”

　　“官府、长老和文士”都是公会的组成成员，“在耶路撒冷聚会”指召开犹太公会。五十多天前审讯耶稣的，正是这个公会(路22:66)，现在他们又要审讯耶稣的跟从者。犹太教高层领袖们对彼得和约翰这两个无知的渔夫大动干戈，如此重视，是因为彼得的讲道在耶路撒冷造成了巨大的影响。当时，犹太全地的法利赛人只有六千多，而这次信主“男丁数目约到五千”，是一个庞大的数目。加上五旬节已经信主的三千人(2:41)，门徒的人数已经大大超过了法利赛人，这使得他们极为不安。他们明知故问“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？”被圣灵充满的彼得坦然无惧，在他们面前见证是“你们所钉十字架、　神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名”叫这个瘸腿的得了痊愈。“他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”(11节)，这是直接引用(诗118:22)。基督就是教会的“房角石”(弗2:20；彼前2:6；亚10:4)，教会中的“活石”(彼前2:5)都是因着他联在一起，凡事都以基督为最终的依归。彼得引用圣经，把他们推上了被告席，指控他们钉死了以色列唯一的救主基督。“除他以外，别无拯救”，宣告耶稣基督就是那块唯一能施行拯救的“房角石”。 这是一个伟大的宣告。

　　3.彼得、约翰被释放:(使徒行传4:13-22)他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。”于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说：“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。”官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与　神。原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。

　　这些宗教领袖们的看到彼得、约翰胆量与口才，又看出他们原是无知的小民，觉得很是希奇，认明他们是跟过耶稣的。又看见那治好的人与使徒站在一起，他虽然一句话也没有说，但他能够站在那里本身就是一个活的见证，这使得公会的人无话可驳，不知道该怎样办这两个人。他们叫彼得、约翰从公会出去，彼此商议如何办他们。因为这件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，他们也不能说没有，他们所怕的是这事越发传扬在民间，因此决定恐吓他们，使他们不再奉耶稣的名对人讲论。于是叫来彼得、约翰，想用势力强迫他们不再奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰却对他们说“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”这是引用(申命记13:4)“你们要顺从耶和华——你们的神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话”。接着更勇敢地宣告“我们所看见所听见的，不能不说。”这是引用(利未记5:1)“若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪”。使徒的话，掷地有声，刚强有力，竟然使官长想不出法子刑罚他们，只好又恐吓一番，把他们释放了。

　　4.门徒同心合意的祷告:(使徒行传4:23-31)二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。他们听见了，就同心合意地高声向　神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中万物的，你曾藉着圣灵，托你仆人－我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。希律和本丢·彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆　耶稣的名行出来。”祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论　神的道。

　　二使徒到了门徒那里，把这事告诉他们。他们听见了，就来了一个同心合意的祷告，教会受到的第一次逼迫，引发了教会的第一个祷告会；以后教会每受到一次逼迫，都会引发教会的祷告会(12:1-5)。24节引自(诗146:6)，25-26节引自(诗2:1-2)。面对仇敌的恐吓，门徒求主鉴察：一面求神赐给胆量讲主的道，一面伸出主的手来医治疾病。当众人祷告完毕的时候，他们聚会的地方震动，他们如五旬节圣灵降临，都被圣灵充满，放胆讲论神的道。23-30节是教会史上记录下来的第一篇公祷，给我们示范了一个让“聚会的地方震动”的祷告会。

　　二、使徒受鞭打(迫害)

　　1.使徒大行神迹奇事:(使徒行传5:12-16)主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们都同心合意地在所罗门的廊下。其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。

　　主与使徒同在，垂听他们的祷告(4:29-30)，赐给他们能力与胆量，藉他们在民间行了许多神迹奇事，使他们同心合意地在所罗门的廊下，向前来圣殿的人宣扬主的福音，使得众人惧怕，百姓尊重。“信而归主的人越发增添，连男带女很多”，这是描写门徒的数量第三次增添(2:41；4:4；5:14)，因为他们都是“神所召来的”(2:39)迷羊和浪子。有人把使徒彼得当成了神，把病人抬到街上，指望他的影儿照在病人身上。当福音传到四围城邑的时候，他们就带着病人和被污鬼缠磨的来见使徒，全都得了医治。

　　2.使徒被带到公会:(使徒行传5:17-26)大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，就下手拿住使徒，收在外监。但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：“我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。”守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。

　　教会的增长，使徒的大有能力，必然招致撒都该教门人的满心忌恨，他们下手拿住使徒，收在外监。但天使在夜间打开了所有的监门，把使徒领了出来，叫他们去圣殿，把这生命的道讲给百姓听，“报告被掳的得释放，被囚的出监牢(赛60:1)。”使徒听从了天使，在天明的时候就进圣殿去教训人。大祭司聚集公会，要审问使徒，差人去监里把使徒提出来，却发现里面空无一人。守殿官与祭司长听见这话，心里也犯难，不知道这事将来如何。有人告诉他们使徒正站在殿里教训百姓。于是差役去带来了使徒，差役不敢使用强暴，他们怕百姓用石头打他们。

　　3.使徒在公会受审:(使徒行传5:27-32)带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：“我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”彼得和众使徒回答说：“顺从　神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的　神已经叫他复活。　神且用右手将他高举　，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；　神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”

　　大祭司责问使徒彼得、约翰他们，为什么不听他们的禁令，把十字架的道理充满了耶路撒冷。犹太人曾经在彼拉多面前高喊：“他的血归到我们和我们的子孙身上”(太27:25)，现在，大祭司却倒打一耙说：“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上”。彼得和众使徒严厉地警告大祭司：“顺从神，不顺从人，是应当的。”意即使徒是在顺从神，是做理所当然的事。使徒们再次在他们面前指责他们杀害主耶稣的罪行，见证神已经叫耶稣复活，且将他高举，叫他作君王、作救主。31节可译为“神把他高举在自己的右边，使他作元帅，作救主，使以色列人得以悔改，并且罪得赦免”。不仅使徒为这事作见证，顺从人的圣灵也为这事作见证。

　　4.迦玛列救了使徒:(使徒行传5:33-40)公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于　神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击　神了。”公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。

　　公会的人听见使徒的话，不仅不认罪悔改，反而极其恼怒，甚至想要杀害使徒。就在紧要关头，被众百姓所敬重的教法师法利赛人迦玛列，在公会中站了起来，让人把使徒带出去，之后劝众人要小心办理使徒，并且列举了丢大与犹大两个实例劝众人不要管使徒，证明了一个真理：“他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于　神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。”公会的人就听从了迦玛列，叫来使徒，把他们鞭打了，禁止他们奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。“把他们打了”指“四十下减一下”(22:19；林后11:24；可13:9；申25:3)的鞭刑。被打的人要跪在地上，赤裸上身，被一条三头皮鞭打在胸部和背部。这个刑罚既羞辱、又痛苦，甚至可能会被打死，鞭痕可能会留一辈子。神藉着不信的迦玛列救了使徒的性命。

　　5.使徒的欢喜与传扬:(使徒行传5:41-42)他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

　　使徒带着满身的鞭痕离开了公会，心里却是欢喜快乐，因为算是配为基督的名受辱。“顺服”神所允许的权柄，就不能“顺从”这些权柄抵挡神的命令；且门徒不能以暴力抗争，而要以“顺服”的态度承担“不顺从人”的后果。使徒们没有被公会的恐吓所吓倒，每日继续在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。

　　逼迫没能阻挡福音传播的步伐。

　　三、执事司提反殉道

　　1.司提反被捕:(使徒行传6:8-15)司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚历山大、基利家、亚细亚各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和　神的话。”他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证，说：“这个人说话，不住地糟践圣所和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。

　　在《使徒行传》中，门徒四次被犹太议会审讯，司提反的受审是其中的第三次，其余三次分别是彼得和约翰(4:15)、十二使徒(5:27)、保罗(22:30)。执事司提反“是大有信心、圣灵充满的人(使徒行传6:5a)，神藉着他在民间行了大奇事与神迹。当时有几个说希腊话的犹太人起来和司提反辩论，却抵挡不住，因此就买出人来诬陷司提反，说他“谤讟摩西和　神的话。”他们捉拿了司提反，把他带到公会里，控告司提反糟践圣所和律法了。众人定睛看司提反，就见他的面貌，好像天使的面貌。

　　2.司提反当众申诉:(使徒行传7:1-2,51-53)大祭司就说：“这些事果然有吗？”司提反说：“诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的　神向他显现，……“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。”

　　大祭司就审问司提反“这些事果然有吗？”是指那些说希腊话的犹太人指控司提反“不住地糟践圣所和律法”(6:13)。而司提反的答辩，则围绕“圣所”和“律法”两个主题：一是司提反被指控糟践圣所，宣扬耶稣“要毁坏此地”(6:14)。所以他指出，神既不会局限于以色列和耶路撒冷(2、9节)，也不能被局限在会幕或圣殿(44-50节)。二是司提反被指控糟践律法，“说谤讟摩西和神的话”(6:11)，宣扬耶稣要“要改变摩西所交给我们的规条”(6:14)。所以他指出，他并没有攻击或改变律法，反倒是犹太人的祖宗不断抗拒神的拯救(25、34、35节)，拒绝摩西(25、35、39节)、敬拜偶像(40-43节)、逼迫先知(52节)、不守律法(53节)。

　　司提反简要地回顾了选民的四段历史，用事实证明不信的犹太人“常时抗拒圣灵”(51节)，行为与他们的祖宗如出一辙：“你们的祖宗怎样，你们也怎样”(51节)：神从美索不达米亚领出列祖亚伯拉罕(2-8节)；神借着约瑟在埃及保存百姓(9-16节)；神借着摩西从埃及领出百姓(17-43节)；建造帐幕和圣殿(44-50节)。

　　3.司提反殉道:(使徒行传7:54-60)众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见　神的荣耀，又看见耶稣站在　神的右边，就说：“我看见天开了，人子站在　神的右边。”众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：“求主耶稣接收我的灵魂！”又跪下大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们！”说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。

　　忠言逆耳，司提反的话，彻底激怒了众人，他们向司提反咬牙切齿。面对众人的恼怒，司提反被圣灵充满，定睛望天，就看见天开了，耶稣站在神右边的异象。正如主耶稣受洗时天开了一样(路3:21)。众人却故意大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他，把司提反当作咒诅神的人用石头打死了(利24:14-16)。司提反临终前效法主耶稣作了两个祷告:一是求主耶稣接收他的灵魂；二是求主不要将罪归到这些打他人的身上。对于司提反被害，此时未来的外邦人使徒扫罗是喜悦，而扫罗就是司提反殉道的见证人。

　　上一次公会审判十二使徒，“公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们”(5：22)，但主却借着迦玛列阻挡了他们(5:34-40)。但这次“众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿”，主却允许司提反遭害。犹太公会前三次审讯门徒的结果，第一次是恐吓(4:21)，第二次是鞭打(5:40)，第三次却产生了初期教会的第一位殉道者。司提反是教会史上的第一位殉道者、也就是为真理而死的人，他倒下了，但很快扫罗站了起来。

　　四、使徒雅各被杀彼得获救

　　1.雅各被杀彼得被拿:(使徒行传12:1-5)那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。于是彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告　神。

　　此时大约是主后43年逾越节前，为了讨好犹太人，巩固自已的地位，希律·亚基帕一世大肆逼迫教会，突然用刀杀了使徒雅各。希律见犹太人喜悦这事，就又去捉拿彼得，因着那时正是除酵的日子，人们都忙着过节，希律怕引起动乱，因此把彼得收在监里，想等节后把他提出来，当着百姓杀他，起到最好的效果。雅各被杀，彼得被囚，而教会所能做的，就是为彼得切切地祷告神。虽然他们不能救彼得出监牢，但他们所信的神能。

　　2.天使救彼得出监牢:(使徒行传12:6-11,17)希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中；看守的人也在门外看守。忽然，有主的一个使者站在旁边，屋里有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说：“快快起来！”那铁链就从他手上脱落下来。天使对他说：“束上带子，穿上鞋。”他就那样做。天使又说：“披上外衣，跟着我来。”彼得就出来跟着他，不知道天使所做是真的，只当见了异象。过了第一层第二层监牢，就来到临街的铁门，那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。彼得醒悟过来，说：“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手和犹太百姓一切所盼望的。”……彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监；又说：“你们把这事告诉雅各和众弟兄。”于是出去，往别处去了。

　　神垂听教会的祷告，就在希律要提彼得出来的前一夜，彼得安然睡在两个兵丁当中，神差遣天使去救彼得出了监牢。彼得就来告诉门徒主怎样救他出监牢，就往别处去了，使希律杀害彼得的计谋落了空。

　　3.看守彼得的兵丁被杀:(使徒行传12:18-19)到了天亮，兵丁扰乱得很，不知道彼得往哪里去了。希律找他，找不着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下凯撒利亚去，住在那里。

　　第二天，杀害彼得的时候到了，却找不着彼得，兵丁扰乱得很，希律就审问看守的人，他们也不知道彼得是如何出的监牢，因此希律吩咐把他们拉去杀了。希律离开犹太，下凯撒利亚去，就死在那里。

　　4.神的道日见兴旺:(使徒行传12:24)神的道日见兴旺，越发广传。

　　雅各殉道，彼得获救，结果是神的道日见兴旺，越发广传，没有人能够拦阻福音的传播，因为这事出于神。

　　五、保罗、巴拿巴受逼迫

　　1.保罗巴拿巴旅行布道(使徒行传13:14,44-49)他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。……到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听　神的道。但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说：“　神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”外邦人听见这话，就欢喜了，赞美　神的道；凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带地方。

　　在圣灵的指示下，使徒巴拿巴、保罗开始了第一次旅行布道，他们来到彼西底的安提阿时，惊动了合城，合城的人几乎都来聚集听道。但犹太人看到人这样多，就满心嫉妒，毁谤保罗的话。犹太人弃绝了神的道，使徒就转向外邦人，外邦人听见了使徒的话，就欢喜了，赞美神的道，他们就信了。主的道传遍了那一带地方。

　　2.保罗、巴拿巴受逼迫:(使徒行传13:50-52)但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

　　犹太人又挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。保罗、巴拿巴“二人对着众人跺下脚上的尘土”，意思是把拒绝基督的犹太人当作不属神的外邦人(路9:5)。当时，法利赛人离开外邦人的地区时，会把尘土从鞋子上除掉，表示脱离外邦尘土的污秽。二使徒就往“以哥念 Iconium”去了，以哥念位于彼西底的安提阿东南方大约150公里，属于弗吕家省。那里的门徒却满心喜乐，又被圣灵充满，继续传扬福音，造就信徒。

　　六、众人要凌辱使徒

　　1.保罗、巴拿巴在以哥念传道:(使徒行传14:1-4)二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和希腊人信的很多。但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。城里的众人就分了党，有附从犹太人的，有附从使徒的。

　　使徒先进了以哥念的会堂，向那里的人传扬福音，叫犹太人和希腊人信的很多。但那不顺从的犹太人耸动外邦人，使他们恼怒保罗、巴拿巴。他们在那里住了多日，靠主放胆传道，主也藉着他们的手施行了神迹奇事，城里的人分成了两派：有附从犹太人的，有附从使徒的。这是传扬福音的必然结果，有信的，也有不信的。

　　2.众人要凌辱使徒:(使徒行传14:5-7)那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，在那里传福音。

　　外邦人和犹太人、官长都来凌辱使徒，要用石头打他们，保罗、巴拿巴知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，在那里继续传福音。使徒可以受逼迫，但他们传扬福音的步伐不会停止。

　　七、保罗被石头打昏

　　1.保罗医治路司得城里的瘸子:(使徒行传14:8-10)路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。

　　二使徒在路司得传扬福音的时候，路司得城里坐着一个生来是瘸腿的，他听保罗讲道，就产生了信心，保罗看他有信心，可得痊愈，就大声吩咐他起来，两脚站直，那人就起来了，而且行走。多年前，使徒彼得也行使过叫瘸腿行走的神迹(3:1-8)。

　　2.路司得人把使徒当神:(使徒行传14:11-13)众人看见保罗所做的事，就用吕高尼的话大声说：“有神藉着人形降临在我们中间了。”于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外宙斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。

　　路司得人看见保罗所行的事，就以为他们是神，说“有神藉着人形降临在我们中间了。”于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米。城外宙斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。

　　3.保罗被石头打昏:(使徒行传14:19-20)但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。

　　然而，不久，有些犹太人来了，挑唆路司得人，他们就要用石头打保罗，把保罗打得昏迷过去，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着保罗时，他苏醒过来，起来就又走进路司得城去。第二天，保罗带着浑身被石头打的伤痕，又同巴拿巴往特庇去传扬福音了，生命不息，传扬福音不止。

　　总结:我们看到，使徒彼得第二次布道时，就被捉拿，在公会受审，但结果是五千男丁归主，使徒被无罪释放。当使徒工作大有果效，信而归主的人越发增添(5:14)的时候，祭司长捉拿了使徒，甚至想要杀他们时，主藉着迦玛列拯救了他们。不久，司提反因与说希腊话的犹太人辩论而被捕，司提反当众申诉时因斥责犹太人被石头打死，成为教会历史上第一个殉道士。从此，耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒分散到犹太地和撒玛利亚各处传扬福音。保罗原来逼迫教会，但他转变归主后，一开始传扬福音就成为受逼迫者，他走到那里，逼迫也跟随到那里。保罗第一次出去旅行布道，就差点被石头打死，但逼迫既没能拦阻福音的传播，也没能拦阻使徒传扬福音的脚步。就是在逼迫中，福音从耶路撒冷开始，迅速向犹太全地和撒玛利亚，直到地极传扬出去。

　　经文：加拉太书5：13-26

　　耶稣说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）《圣经》向人揭示了得到自由的路径：旧约的以色列人被上帝带出埃及、进入迦南美地，脱离了奴隶的身份，得到了自由，以此预表新约中上帝要救赎人脱离撒旦和世界的辖制，做上帝的儿女而不再是罪的奴仆，得到真正的自由。然而我们却常常忽略主耶稣的这句话。今天世人提及基督教，也鲜少会联想到“自由”，甚至许多人反觉得基督教不自由。但《圣经》确切地说：“基督释放了我们，叫我们得以自由。”（参太5:1）基督徒拥有真自由，这自由是因真理而得的。

　　一、自由的定义

　　“弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会，总要用爱心互相服侍。”（太5:13)得自由，是上帝呼召人成为基督徒所要得的极重要的恩典。然而这节经文也向我们展示了一个颠覆兴的观点：上帝对自由的定义，不是放纵情欲的自由，而是用爱心互相服侍的自由。

　　今天世人寻索自由却总寻不得的原因就在于此，人们总是错误地理解自由的含义，以为自由就是任意地放纵情欲、为所欲为。但这并不是真正的自由。我女儿小时候很喜欢吃甜食和冰棒。有一天，她自己在家。她心想：“这下我自由了！”晚上我回来一看，一地都是糖纸，冰棒吃了三根，饮料喝了两瓶。当晚她就生病了。我问她：“现在你还觉得自由吗？”人的罪性扭曲了自由的定义，让我们以为自由就是放肆无度地满足自己肉体的欲望。但我们若诚实地去思考，就不难发现这样的“自由”是有代价的。这些是魔鬼的谎言和网罗，如同鱼咬鱼饵，以为自己有了食物的自由，殊不知自己即将成为渔夫的战利品。同样，放纵情欲的假自由，最终使人失去真自由。伊甸园中，耶和华神吩咐人说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不吃，因为你吃的日子必定死。”（创2:16-17）这话让我们看到自由的奥秘——自由是遵循真理而得的。只要守住了真理的边界、不吃分别善恶树上的果子，亚当夏娃就拥有随意吃的自由。可见，自由不是放纵情欲，而是守住真理。当我们顺从圣灵的引导、遵守真理的边界，就可以享受自由和上帝美好的创造。反之，我们若悖逆神、背离真理，就失去自由。当人人都不择手段、为所欲为，结果就是所有人都不自由，人人都是受害者，也是让别人失去自由的加害者。

　　而上帝的命令，是要我们用爱心彼此服侍。充满爱的世界里，人人都可以是自由的。正如保罗所说：“因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。”（加5:14）我们也要谨记他的提醒：“你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。”（加5:15）当教会合一、肢体相爱、众人同心合意，大家用上帝的话语彼此劝勉造就、互相服侍，这就是“在地如同在天”的自由。当教会遵行神的旨意，遵守敬拜规范，人人各司其职，尊重彼此的权柄和尊严，用温和的话语交流，弃绝恶语、诡计、攻击，众人一同尊主为大，不以自我为中心，我们就能一起成长，享受基督里的自由。反之，教会众人若相咬相吞，我们将失去自由，落入罪的牢笼。所以，我们应当遵守神的命令，从而获得真自由。

　　二、肉体的捆锁和圣灵里的自由

　　我们知道了放纵情欲不是自由，可是在实际生活中，与情欲相争也会令我们感觉痛苦，就如保罗所描述：“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。”（罗7:18-19）“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意的。”（加5:17）人要靠意志力去战胜肉体是极为艰难的，因为我们活在肉体之内，掉落泥潭的人不可能靠自己把自己拉上来。但使徒为我们指出了一条出路：“你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”（加5:18）基督徒并非单纯活在肉体中，我们的里面有圣灵内住。

　　这是一场属灵的战争。在这战场中，我们时常会觉得身不由己，但我们有圣灵的帮扶与拯救，因信称义的真理带给我们自由。弟兄姐妹们，当我们被罪恶搅扰、难以胜过，就当顺从圣灵的指引，紧紧抓住主，呼求主的帮助：“主啊，求你帮助我胜过这取死的身体！”有的弟兄姐妹因为有些罪难以胜过，就不敢来礼拜、不好意思亲近主，这就中了撒但的诡计。

　　也有弟兄姐妹说：“我也交托主了，可是我好像还没胜过。”其实这场胜负的关键，不是你能否解决你的问题，而是在这属灵的争战中，你是选择顺从主还是顺从随从肉体。我们若专心依靠主，认明无论怎样我们都是主的人，不再沉沦在肉体情欲的捆锁之中，撒但的权势在我们身上就没有权柄。当我们在信仰上得胜，我们的生命就会被慢慢翻转，带出行为上的改变。

　　三、圣灵的果子

　　保罗提醒教会：“情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”（加5:19-21）以上所列举的事，都是以自我为中心的结果。越是体贴自己的肉体和骄傲，就越是结出这些果子来，这样的人是完全属肉体的，他们习惯于行这些神所不喜悦的事，毫不感觉亏欠、挣扎。但基督徒的信仰却是一个破碎自我、顺从圣灵的过程。我们也会偶尔被过犯所胜，但在圣灵的光照下，我们会不断地认罪悔改，调整自己。圣灵最终会帮助我们胜过罪恶，使我们的生命发生奇妙的改变，结出圣灵的果子来。

　　“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，没有律法禁止。”（加5:22-23）我们都羡慕这些馨香美好的生命果子，而这是坚定信靠主、顺从圣灵的人自然而然能够活出来的。

　　四、靠主活出新生命

　　若我们活在肉体中，就难免被世界所辖制。古话说，壁立千仞，无欲则刚。欲望越多，辖制越大，越不得自由。撒旦曾用分别善恶树的果子试探亚当和夏娃，他们失败了；撒旦也曾三次试探主耶稣，用食物、骄傲和万国荣耀的诱惑，但主耶稣都一一胜过了。可见，若要得着自由，就不能为肉身而活，也就是保罗所说：“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”（加5:24）

　　基督徒不再为短暂的肉体而活，乃是依从圣灵的指引将人生的目标转向属神的永恒国度。若没有圣灵的感动，我们很难做出这样的转变，毕竟我们活在肉身之内；但我们若是被圣灵感召，就会知道肉体所需的都是神所赐的，所以我们不必为明天忧虑。就如天上的飞鸟，既不种、也不收，天父却养活它们，当我们顺从圣灵，走在神所应许的路上，神也如此供应我们每日的需要，如同当年的以色列百姓，跟着云柱火柱的指引，在旷野漂流的年月里也从未缺衣少食。反观那些企图靠自己、不顺从神指引的人，却是越来越艰难。

　　当今的世界局势变幻、经济波动、人际复杂，若注目环境，我们必然在时代的浪潮里起伏不定、患得患失。可是弟兄姐妹，我们若倚靠创造万有、掌管万有且恒久信实的主，就得胜有余了。我们若持守这样的信心，我们就得到了真正的自由，不再忧虑、恐惧，不再患得患失，甚至连死亡都不能成为我们的缠累。这是因真理所得的自由。这自由不仅要赐给我们，还要通过我们向世人作见证，使更多人一同认识这真理，得到这自由。这就是我们这群被主选召之人的使命，是我们爱人如己的服侍。

　　经文：出20：3－6；罗1：21－25

　　对于不可拜偶像这个的主题，或许许多信徒都不去理会了，觉得自己已经远离了偶像，也就没有什么心理负担了。扫除了有形偶像是一件好事，但我们对偶像还要有更深的思考，还要扫除无形的偶像，给忌邪的神一颗圣洁的心，使自己的灵性生命健康的成长。

　　我要通过对偶像的两个定义，三个方面来思想，期望大家有所领悟。

　　一、偶像是人造的假神

　　偶像的定义之一：偶指双的意思，像就是形象的意思，偶像的字义就是有两个形象的意思，拜偶像就是指人在心中有期望或者害怕的事物与形象，在外面就造出或者选出一个对应的象征形象来加以膜拜。比如一个人想要发财，就去拜财神，害怕出事的，就去找个保平安的来拜。所以，拜偶像的实质就是对自己内心的理想或者担忧的敬拜。“十诫”的第一、二条诫命命令人们，在的心思意念和生活中，除了真神之外不可有别的神，神是个灵，不可用任何形象来表现他。

　　人们发现要教导人弃绝偶像很难，因为拜偶像的人可自由选择自己所要敬拜的偶像，并且可以通过可控的方式来获得自己的目标，所以他们会觉得自己的偶像很可爱。自古以来，人是不断地为自己造假神，连摩西的哥哥祭司亚伦，这么一个本应该最是远离偶像的人，一度也是软弱陷入造偶像的困境中。可见摆脱偶像的崇拜自古以来就不是非常容易的事情。

　　拜偶像者如果找不到足够合适的偶像来拜，就会自己塑造新偶像，这些偶像有的已经成形有的还在无形的状态中。我在1998年学开汽车。当教练带学员去跑路面的时候，常常有学员不认真练习，喜欢邀教练去歌厅唱卡拉OK。到了考试那一天，我发现他们竟然在汽车前插上三支香，车前摆上一箱矿泉水，拜起了他们所谓的“车公”来。他们怕考试不能通过，也希望自己将来开车有平安，也就现场给自己创造了一个偶像。我想，三国时期的关羽将军能够成为现在许多人的“财神爷”，说不准哪一天再有哪一个人就稀里糊涂的当上了“汽车公”了。

　　二、拜偶像与罪相关联，拜偶像是无用的

　　拜偶像与人性中的罪相关联，也就是说罪乃是人灵性生命的毒疮，不好好对付它，它会致人于死地的。我曾经在福建晋江市金井教会当传道，有人告诉我，有一个老姐妹在信主前是一个巫婆，我对她以前的经历特别感兴趣，也就特别的关注她。她腿脚不是很方便，平时总是乐呵呵的骑着一辆三轮自行车来礼拜堂。有一个星期三下午祷告会的时候，她也来了，却是愁容满面。我们问她为什么，却发现她不能说话了，却是问她她越着急，眼泪汪汪的拿出她预先带着的纸板写几个字来交流。

　　我们都很诧异一个爱说爱笑的老姐妹忽然间变成这样，虽然不多知道究竟，也多少猜出她遭遇了什么变故，她写她有罪，我们不清楚什么事，为她代祷祈求神赦免。几天后，她恢复了声音。我问原委，她不好意思的告诉我，她是因为赌博的缘故当天夜里受到邪灵的侵害，致使忽然失去了声音。原来她信主前藉着交鬼赚钱，却不能免除赌鬼对她的捆锁，因此她钱赚很多却同时输得干干净净，也是这个缘故她基督徒邻居邀请她离弃偶像信了主。原来赌鬼就是她的灵性破口，她因为离罪信主得到生命，赌博是她生命的脆弱处，她一旦在这事上犯了罪，邪灵就又来侵扰她，直到她痛苦悔改在真神的面前为止。

　　这个教会以前有一位有名的老牧师，叫曾恩铭牧师，他告诉我一件特别的事情。说是镇上吃斋最又名的一位老太太去世了，有人来告诉他说某人去世了，他家要找你。牧师说，某人去世与我这个牧师有何相关呢？原来这个镇上最有名的拜偶像者临终前一直死不了，她的灵魂去到地府，阎罗拒绝收她说簿上没有她的名字，她的灵魂抗议说自己一辈子吃斋持戒，怎么可能没有呢？！她醒来后，一家人最终回想起来，原来老太太未结婚以前在娘家是一个基督徒。后来丧家得到教会的帮助，完全按照教会的仪式为这个几十年拜偶像的“基督徒”举行葬礼，这事当年在镇上是很轰动的。这个例子是要说明拜偶像是无益的。

　　三、对于拜偶像，基督徒还能够注意什么？

　　英国历史学家阿诺德·汤因比(ArnoldToynbee)对偶像崇拜的定义：“在理智和道德上对部分而非对整体、对创造物而非造物主、对暂时而非对永恒的一种盲目崇拜。”他以历史事件为例子，阐明自我崇拜、制度崇拜、技术性崇拜和对胜利的陶醉带给人们失败的教训。《新约圣经》说，拜偶像者是“将上帝的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬拜那造物的主。”（罗1：25）人们把许多事物代替了上帝加以敬拜，无论拜的是什么，都是假信仰，都称为偶像崇拜，是离弃真理、压制真理的行为。

　　自我崇拜的现象无论对于个人，还是对于一个集体而言，都是因为迷恋过去的成就，产生道德上的缺陷，从而给自己带来了不幸。这种道德上的缺陷或许可以称为骄傲，骄傲的人看不到自己现实处境的变化和困难，只是一味沉浸在历史的成绩上睡觉，因此自我迷恋、固步自封，自我崇拜的结局必定是失败。

　　使徒保罗对此有清醒的认识，当哥林多教会出现拥护自己的保罗派，以及彼得派、亚波罗派等的时候，他责问道：“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？”（林前1：13）他认识到，将一个成功的人偶像化，也就直接分裂了教会。他的处理方式直接而简单，就是主动破除偶像。

　　可以说，对制度的过分推崇也是一种偶像崇拜。何为制度？简而言之，制度是社会中人的关系的总和。社会团体的制度是为了社会的进步而设计出来的，如果片面追求制度的成功，把制度偶像化，也将给人们带来极大的伤害。简单地说，制度是为人服务，而不是人为制度服务。当耶稣的门徒在安息日掐麦穗吃的时候，法利赛人批评他们没守安息日的制度，耶稣说：“人子是安息日的主。”（太12：8）耶稣在安息日治病，也招致制度崇拜者的指责（参路13：11－17；14：1－6），耶稣则是谴责他们为“假冒为善的人”。

　　同样的，对于恩赐（或称为技术）的过分迷恋也是一种偶像崇拜。对技术传统的过分依赖使人在发展的路上裹足不前，终要招致失败。《圣经》里有这样的一个例子，大卫靠着神击败了歌利亚，我们也可以这样理解：歌利亚是传统战争技术的顶级高手，他对自己的战斗技术信心满满，满不在乎手拿机弦的大卫，此时的大卫已经掌握了新的战争技术，歌利亚结果被经过了技术改造的小牧童击杀。

　　曾经有一个美国人去英国伦敦旅游，他有一个目的，就是想看看伦敦哪一个传道人最有恩赐。他先来到一座著名的教堂礼拜，那天讲道的是一位博士牧师，口齿伶俐、举止优雅、学问渊博、声音洪亮、热情有力，这给这位美国人留下了深刻的印象，哇！这个牧师的恩赐很少人能比。接着他来到司布真牧师的教堂听道，司布真却是其貌不扬，语言妥帖却不算优雅，他心想这个著名的布道家也不过如此而已。等他听着听着，他就忘记了评论司布真的恩赐了，他说，我满脑子都是神的话语，神的话语催逼着我生命的更新。诚然，恩赐非常重要，但是当人过于高举恩赐，崇拜恩赐的时候，这恩赐却是生命成长的伤害。

　　我们再举保罗为例，在谈到传福音方法的时候，他对哥林多教会说：“弟兄们！从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”（林前2：1、2）许多时候，我们注重传讲的方法过于传讲的内容，注重工作的方式过于应达到的目的，使徒保罗说：“不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（林前2：5）对于教会事工，最大的能力不在于方法，而是圣灵的大能，圣灵的大能足以冲破人的一切局限和拦阻。

　　偶像崇拜就是“不信真神”，是神人关系的不和谐，用任何形式代替真神加以膜拜都是罪，神学家卡尔·巴特说：“若上帝未被认识为上帝，我们就不仅是犯了一个内心的或理论上的错误，而且意味着对人生持有一种完全荒谬的态度。”

　　我的声乐老师是上海音乐学院一位拿国务院特殊津贴的退休教授，她退休后在信仰上很追求，在反省自己的一生的时候，她常常跟我说：“我以前把自己的一切精力扑到教学上，把事业当成神了。如今我要打破自己的偶像了。”注重事业不能说不好，但事业把上帝的荣耀都夺去了就不好。人可以在事业上兢兢业业、废寝忘食，为的是通过事业荣耀上帝；而一个人在事业上同样是兢兢业业、废寝忘食，为的是自己的事业有成，成为一个成功人士，那就是以荣耀自己为目的。这是表面上相同，本质上完全不同的事情。

　　四、结语

　　通过对这两个定义的粗略理解，我们发现要离弃可见偶像的崇拜是不容易的，但是，要发现和理解不可见偶像的崇拜则是困难得多。人们一直在制造偶像，崇拜偶像。在教会外，人以金银、贵重木头宝石塑造偶像，而在教会内，人因为本性中自我的天然倾向，对神圣人物事物的尊重，对恩赐、理想、信念的精心构造和追求，常常演变为无形的偶像，在人心中僭越了神的位置，也就不知不觉的引人陷入拜偶像的罪中。

　　在这个意义上说，圣徒可能会自我崇拜，或者被人崇拜。教会可能因为成功而自我崇拜。也有的人会觉得，只有自己满意的牧师才是牧师，其他人一概嗤之以鼻，从而造成教会的分裂，这显然极大的困扰了教会。

　　因为我们对上帝认识上的无知和困难，致使我们时时有陷入偶像崇拜的危险。我们需要对自己的失败有一种反思，看看是不是有离弃上帝、篡夺上帝荣耀的倾向，有的话我们就要回转。最大的危险就是在危险中而不自知，愿神怜恤我们，救我们出离各样偶像崇拜的危机中。

　　转载自《陕西基督教》

　　经文：路7:36-50

　　今此处圣经讲述的人物是一个罪人，有人说她是一个妓女，被世人撇弃，却被耶稣接纳。女人在耶稣于法利赛人西门家里坐席的时候，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，她竟用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，并且抹上香膏。法利赛人看见，就是请耶稣吃饭的那个西门，也都心里充满鄙夷。鄙夷那个女人，也鄙夷耶稣。

　　一、那“女人”到底是谁？

　　路加以他特有的精致委婉的笔法，述说了那女人的故事。“那城里有一个女人，是个罪人。”这种说法，就等于指明了她是一个妓女（新约圣经中似乎有个约定成俗的规矩：罪人——男性就是税吏；女性就是妓女）。那女人竟然出现在法利赛人的家中，好惊奇有趣！这两个人，代表了两种社会阶层：一个就是所谓的“上流社会人士”，另一个就是底层的罪人。他们竟出现在同一间房子中，这戏剧性的一幕都是因为耶稣在那里。

　　也有人认为她就是伯大尼的马利亚。或许这段描述和路加记载的那段伯大尼的女人膏耶稣的叙述之间的联系，路加是不是以另一种观点讲述的同一件事情呢？好像这两件事有着千丝万缕的联系——主人都叫西门，都有一个女人给耶稣抹香膏。但是，路加是惟一一个确认这是个有罪的女人的人，并且既没有提她的名字，也没有提她的村庄名字。而其他福音书的作者却明说这是在伯大尼发生的事情，且暗示是马大、拉撒路的姐妹（约12:1-3）；再者路加的叙述是按着时间的先后（路1:3），伯大尼马利亚的出场次序在路加的笔下是在第十章（路10:38-39），路加特意介绍她的名字，很显然有意区别于七章里那“有罪的女人”。抹大拉马利亚的出场则在第八章，在跟随耶稣的妇女队伍中，抹大拉的马利亚一直是“有名”女人。（路8:2）

　　人们还会问，她不会就是那个被驱走七个鬼的抹大拉的马利亚吧？这七个鬼会不会就是耶稣提到的“许多的罪”呢？查考一些资料可知，东方希腊的口传教义从总体上仍把这些女人看作不同的人，但拉丁派的口传教义自公元4世纪开始明显地转向了两个人或者三个人物的混淆。例如，奥古斯丁（Augustin）在他的著作《约翰研究》中认为：“看看拉撒路的姐妹，她摆脱了一个充满罪孽的人的巨大重负。因为她是一个众所周知有罪的女人。可是人家对他说：‘她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。’”西方教会的许多教皇和神学家们如德尔图良、安布罗奇奥、圣哲罗姆、托马斯·阿奎那……也持有这样的看法。自此，抹大拉马利亚的形象似乎聚成了一个原型：一个妓女转变而成的圣人。但路加似乎也很清楚“抹大拉的马利亚”的身份（路24:10），他没有理由在七章里为她藏着掖着；其他福音书的作者也没有让我们感受“抹大拉的马利亚”是个妓女，马可倒是特意告诉我们她如此爱主，是因为“耶稣在她身上曾赶出七个鬼。”

　　二、那女人与那西门的对比

　　监察人心肺腑的主，知道万人的心，当然明了以西门为代表的“法利赛人”请他吃饭别有用心。于是，耶稣趁机和西门讲故事，同时也毫不客气指出了他的问题所在。耶稣说：“我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚……”（路7:44-46） “这女人”在法利赛人的眼中是不值一提的女人，也是不应该出现在该场合的女人。他们之所以容忍她的存在无非就是两个目的，一是透过她的卑污显出他们的高贵圣洁；其次就是藉着她的存在可以试探耶稣。路加已经把他们心里的话透露：这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人（路7:39），否则他们是不允许“这女人”搅扰他们坐席的兴致的。但耶稣口里的“这女人”早就已经把这般“法利赛人”扔向了十万八千里。西门虽然请耶稣吃饭，竟然没有犹太人常规的待客之道：没有洗脚、没有亲嘴问安、更没有抹油，自然就没有欢迎、没有热情、没有尊重。或许他们认为自己太高贵，能请你吃饭已经是给面子了，已经是看得起你了。什么洗脚、亲嘴、抹油，对你——拿撒勒人耶稣，不需要，你不配！哦，主啊，我们又何尝不是如此呢？曾几何时没有将主当得的尊荣归给他；曾几何时口里称呼主，心却远离他；曾几何时……早把“这女人”那般“起初的爱”给离弃了！求主怜悯！愿那复兴我的灵火再来一次复兴我，起初的信、望、爱何处失落，我愿悔改重新再得着……

　　经上说：“忧伤的灵、痛悔的心他必不轻看。”(诗51:17)这女人“许多的罪都赦免了”；她被耶稣肯定“她的爱多”，比摆上宴席的西门要多；她可以“平平安安地回去了”。耶稣对那女人的恩惠也震撼了当时的法利赛人，使他们对“耶稣是谁”重做思考（路7:49）。透过这一独特的有罪女人的故事，路加向全人类阐述耶稣是全人类的救主；向所有“有罪的人”指出悔改是罪人的唯一出路；谦卑是神子民唯一蒙福途径。因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

《全家归主有良方》

第七十八课 被钉在十字架上的耶稣

——第41天：另一半或父母不信主，我该怎么办？——

经文：约19:17-27

引言：耶稣被钉在十字架上，又被列在罪人中间。

     一、被列在罪人的中间  17-18

1.背十字架到各各他 17

“耶稣背着自己的十字架出来，”主耶稣被带去钉十字架时，开头是自己背的；后来才由古利奈人西门替祂背负（太27:32；可15:21；路23:26）。

2.钉十字架于罪犯中 18

“还有两个人和祂一同钉着，”这两个与主同钉的人乃是强盗（太27:38）。这句话说出：

1）正应验了“祂也被列在罪犯之中”（约22:37）的预言。

2）祂是以罪犯的身分被挂在木头上，因此亲身担当了我们的罪（彼前2:24）。

3）钉十字架的基督，乃是人类和万有的中心，祂要吸引万民来归（约12:32）。

    二、被定政治犯的罪状  19-22

1.罪状的内容：犹太人的王，拿撒勒人耶稣。 19

在人看，这个罪状名牌对主、并对犹太人，乃是一种的讥诮嘲弄（参21节），但也说出了祂正是为此而被钉十字架

2.罪状的文字：希伯来文、罗马文、希腊文。 20

希伯来文代表宗教，罗马文代表政治，希利尼文（希腊文）代表文化；这表征主耶稣是被宗教、政治和文化联合起来弃绝的。三者加在一起，乃代表全体人类，表征主耶稣作为神的羔羊，是为全人类而被杀。

3.罪状的争议：为要写“犹太人的王”。 21-22

彼拉多一定要有充分的理由才能处死一个犯人，他这样坚持己见，一面是想藉此机会羞辱犹太人，一面也表明他所写的，并不是出于他自己，而是在神主宰的手下，所以不容他更改；而这正好肯定了一个事实：主耶稣的王权乃是终极而不可改变的。

     三、被兵丁分祂的衣服  23-24，（诗22:18）

1.外衣被分成四分，每兵一分。

2.里衣被兵丁拈阄，不要撕开。

“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄，”这话引自诗篇第廿二篇十八节。这也证明主耶稣的死，不是出于人的手，而是出于神的主宰。

    四、被老母亲爱的感动  25-27

1.站在耶稣十字架旁边的姊妹们  25

这些妇女代表平常、软弱、被人轻看的基督徒，素日默默地跟随并服事主，当其它的门徒弃主而逃（可14:50）时，她们仍一直跟随主到十字架下，也就是跟随主直到死地，所以她们能作基督死而复活的见证（徒3:15）。我们要作主的见证人，便须跟从主直到死地。

2.耶稣的两句话：“母亲，看你的儿子。”“看你的母亲。”

主耶稣在十字架苦刑之中，却没有忘记祂的母亲，而将她托付给祂最爱的那门徒，就是约翰。这给我们看见，主是何等完全。祂一面向父全然尽忠，一面向肉身的母亲尽孝，祂真是神人两全其美的一位救主！

全家归主有良方

——第41天：另一半或父母不信主，我该怎么办？——

1.你的另一伴：

常有姊妹问，我的另一半不信主，该怎么办。在教会中，很多家庭都是一方信主，大多是姊妹信，丈夫不信。有些丈夫只是默认，虽然不反对，但也不是很支持，就由着妻子参加崇拜。但有的可能并不是很支持，自己不信，还不愿让妻子信。当我们面对这样的事，该怎么办呢？下面是我们的几点建议。

①正确交通，尽量不要引起大冲突

当两人持不同观点的时，如果不注意交通的方式，可能会引起争吵，甚至是大冲突。不论我们在此问题上交谈的如何，请记住，一定不要争吵，这不仅对解决问题毫无帮助，还会破坏夫妻感情。因为会让丈夫觉得是信仰造成的，会造成对信仰的误解，甚至会说不好听的话。如果有些姐妹护主心切，听不了丈夫说的不尊敬的话，可以理解，但也不要吹毛求疵。我们面对不信的人，要先学会听听他的想法，这也不是说要顺着他亵渎我们的信仰，而是要知道他怎么想，再为他解决疑惑。

②尽好自己在家庭中的本分和责任

家庭是我们彰显信仰美好的最佳地方，尤其是对我们的家人来说。试想一下，如果你自己常常做礼拜或侍奉，但把家庭中的事抛之脑后，看起来你是尽职尽责的，对教会更负责任些，但也不要忘记你不信的家人怎么看待你的信仰。我们也不是说都要听他们的，但我们也是家庭中的一员，也要尽到自己作为妻子和母亲的责任。如果我们把这些都丢弃了，那你的家人怎么可能还支持你的信仰呢？

③多多祈祷

我们一定要多多祈祷。在祈祷的时候也要注意，可能他暂时不支持，甚至也不喜欢你祷告，那你可以暂时悄悄祷告。趁着他出去买个东西的时候，或者他加班还没有回来的时候，甚至可以在你一边做菜一边心里为他祷告。因为我们不必要引起他的反感，悄悄为他祷告，让主来引导，不要小看这个祷告，更不要认为祷告好像没有作用。有些人祷告了一个月就失去了信心，我们大可不必，这是持久的功课，因为这是关乎救人灵魂的事。主希望看到的是人人悔改，而不愿一人沉沦。

  希望我们各自的家庭都能同有一个信仰，都能来到上帝的面前，这是好得无比的。

2.你的父母亲：

经文：提前4:12-16；徒 1:8；腓4:6-7；弗 6:13

对于有心劝服父母归信主的基督徒儿女而言，保罗写给提摩太劝勉的话是最合宜的：“不可叫人小看你年轻，总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样，……你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”

有一位牧师告诉一名刚信主且渴望知道如何作见证的年轻人说：“你回家去，整理自己的房间和床铺，关心父母，微笑，聆听他们的话，先不要告诉他们耶稣已改变你的生命，直等到他们问你发生了什么事的时候，才告诉父母，发生在你身上的一切，这才是作见证了。”因为圣经中第一次被称作“基督徒”，就是出自未信者的口(徒11:26)。

四点建议：

①首先，我建议你对待父母要有耐心，因为他们想要确定你信主的改变，是否只是昙花一现而已

②让耶稣支配你的一切，使他们发觉你和从前是不同的。

③为他们祈祷，也许他们好象把你的话当耳边风，但实际上，他们听进去的比你想象的还多。

④耐心等候圣灵的工作，因为这不是一朝一夕，一周一月，甚至一年就有成果的。然而 ，圣灵会一直工作下去，牢记圣经的话说：“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候 ，就要收成。”(加6:9)。

3.特别为孩子祷告：顺服权柄的智慧

人心筹算自己的道路。惟耶和华指引他的脚步。王的嘴中有神语。审判之时，他的口必不差错。公道的天平和秤，都属耶和华。囊中一切砝码，都为他所定。作恶为王所憎恶。因国位是靠公义竖立。公义的嘴，为王所喜悦。说正直话的，为王所喜爱。（箴16:9-13）

父母为儿女祝福：

愿耶和华指引＿＿的道路。求主赐给你可以成全你的领袖，使你借着顺服主所设立的领袖，来表示对主的顺服。求主使你明白主口中精确的判语。主使你学习主公道的属性。你囊中一切砝码，都为耶和华所定。你的一切都是靠公义坚立。愿你的嘴、为主喜悦。愿你说正直的话、蒙主喜爱。

圣灵充满

亲爱的天父：

恳求祢使________（念出孩子的名字）有机会被圣灵充满，激发孩子天天喜爱唱诗跳舞赞美主，不再是被父母逼着去教会，乃是欢喜前往。主啊！求袮使他/她在生活中有圣灵所结的果子表现出来，说预言、看异象的恩赐也显明出来。

奉耶稣基督的名祷告。阿们。

要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说、口唱心和的赞美主。（弗5:18-19）

但圣灵的果子是仁爱、喜乐、平安、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事，是没有律法禁止的。（加5:22-23）

　　经文:创1:26-27;来9:23            

　　“样式”意思是“式样，形式”。经上出现了43个“样式，”其中旧约34个，新约9个。我们从七个方面来看《经上的样式》。

　　一、神按着自已的样式造人

　　1神按着自已的样式造人:(创世记1:26-27)　神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”　神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

　　(创1章)记载神用五天多时间创造了光、空气、植物、日月星辰、动物等，现在需要有一种活物能够与神一同管理这些，因此神特意召开了神格大会，决定照着神的形像与样式造成一种特殊的活物人，使他们管理神所创造的“海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”当会议决定后，神才照着自己的形像、样式造人。“我们的形像、样式”指神的性情，包括真理、仁义、圣洁(弗4:24)。基督就是“那不能看见之神的像”(西1:15)，是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真象”(来1:3)，只有神的儿子基督才是神的“形像”(腓2:6)，而人是照着这“形像”造的，为要成为神的儿子(来2:10)。

　　2.神就赐福给人:(创世记1:28)神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。”

　　神在创造的第五天，神创造了空中的鸟儿、水里的各种活物之后，就赐福给它们:(创世记1:22)　神就赐福给这一切，说：“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”神创造了人后，又赐福给他们，因为神是万福的源头。神的赐福包括了三个方面的内容:一是生养众多，遍满地面；二是治理这地；三是管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。可见人的受造就是为了管理神创造的部分活物，治理这地，在践行使命中荣耀神的名。

　　3.神赐给人食物:(创世记1:29)神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。……”

　　神既然创造了人，也必供应人所需要的一切：空气、阳光、食物……神把遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给人类作食物。可见，起初人是素食主义者，只吃蔬菜与水果。

　　4.神看着一切所造的都甚好:(创世记1:31)神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

　　神是一切真善美的源头，他所创造的都是好的，因此神看着一切所造的都甚好，　(传道书3:11)神造万物，各按其时成为美好，又将永生　安置在世人心里。然而　神从始至终的作为，人不能参透。这是第六日，人是神最后的创造，也是神创造的高峰。

　　5.神造人的日子是照着自己的样式造的:(创世记5:1-3)亚当的后代记在下面。当　神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，　神赐福给他们，称他们为“人”。亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

　　这里再次说到“神造人的日子，是照着自己的样式造的，”神赐福给他们，称他们为“人”。神给创造的第一个人起名叫亚当(红土)，亚当活到一百三十岁的时候，生了一个儿子，形像样式和自己相似，就给他起名叫塞特。

　　二、制造圣所(帐幕)要按照神所指示的样式

　　1.神命令以色列人建造圣所:(出埃及记25:1-8)耶和华晓谕摩西说：“你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。所要收的礼物：就是金、银、铜，蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛，染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木，点灯的油并做膏油和香的香料，红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。

　　此时，摩西正在西奈山上(出埃及记24:12-18)，上次神召摩西上山是颁布律法(出19-23章)，这次则是命令百姓建造圣所(会幕)，好使神住在他们中间。建造离不开百姓 的奉献与作工，而奉献会显出一个人生命的光景，不是神缺少什么需要人奉献，而是神在藉着奉献给人一个蒙福的机会:(玛拉基书3:10)万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。这里让人看到蒙神悦纳的原则:神接受人“甘心乐意”的奉献，而不是勉强的奉献。“耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了”(12:36)，以色列人本来在埃及当奴隶，一无所有，他们现在所有的，都是向埃及人所要的，因此也是属神的。

　　神为自己“所要收的礼物”开列了一个清单，既有贵重的“金、银”、“蓝色、紫色、朱红色线，细麻”、“红玛瑙与别样的宝石”，也有便宜的“山羊毛”“染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木”。正如保罗所说：在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的(提摩太后书2:20)。“金”在圣经中通常象征神所赐的信心，而“精金”在圣经中通常象征神的性情。“银”在圣经中通常象征救赎：“你要按人丁，照圣所的平，每人取赎银五舍客勒”(民3:47)。“铜”在圣经中通常象征审判，并且借着审判洁净人(如洗濯盆)、赦免人(如祭坛、铜蛇)。

　　古埃及人最常用的六种基本颜色是：红色、蓝色、黄色、绿色、白色和黑色。但神所要的颜色是祂亲自指定的“蓝色、紫色、朱红色”和“细麻”的白色，都是为着预表基督，让以色列人按着他们能理解的方式来认识神的性情。

　　“圣所”直译是“圣洁之处”，又称为“帐幕”、“会幕”(27:21)，是圣殿的前身。“圣所”是神与人同住的地方(29:45)，神吩咐“造圣所”的目的就是为了“使我可以住在他们中间”，实现以马内利。主耶稣就是那真正的会幕、真正的圣殿(约2:21)，在新天新地的新耶路撒冷中，“未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿”(启21:22)。

　　2.都要照着在山上指示你的样式:(出埃及记25:9,40)“制造帐幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式。……要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”

　　(出埃及记26:30)要照着在山上指示你的样式立起帐幕。

　　(使徒行传7:44)“我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是　神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。

　　(希伯来书8:5)他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙　神警戒他，说：“你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。”

　　神所晓谕摩西建会幕用的材料、样式和方法(25:1-31:18)，就是“在山上指示你的样式”(来8:5)，被称为“山上的样式”。这圣所没有人的半点私意，完全是按着神指示的，也要照着山上的样式立起帐幕。因为只有使用神所要的材料、按着神所指示的样式来建造，才能完全地表达神的心意，成为“天上事的形状和影像”(来8:5)。会幕的“样式”是神所指示的，“制造帐幕和其中的一切器具”的工人是神所呼召的(31:2、6)，恩赐是神所赐的(31:3、6)，结果才能将“荣耀归给祂”(罗11:36)。

　　三、女儿是按建宫的样式凿成的

　　1.女儿是按建宫的样式凿成的:(诗篇144:12)我们的儿子从幼年好像树栽子长大；我们的女儿如同殿角石，是按建宫的样式凿成的。

　　12-15节描绘了神的国度平安蒙福的光景。争战是为了安息，神既施行拯救、胜了仇敌(10-11节)，百姓就可以得蒙大福、得享平安。而这福气首先从家庭和儿女开始。

　　12节是神百姓家庭中的祝福：儿女双全且众多。“树栽子”指发育良好的健壮树苗，比喻儿子好像“橄榄栽子”(128:3)，健壮活泼，充满活力，可以作理想的接班人，繁衍未来的家庭。“殿角石”指宫殿角落雕花的柱子，比喻女儿好像稳固优美的雕塑，端庄美丽，可以成为才德的妇人，稳定未来的家庭。(诗127:3)“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐”，我们只有照着主的教训与警戒教养儿女(弗6:4)，才能让儿女活出应有的价值、发挥恩赐的功用。

　　2.安康的生活:(诗篇144:13-15)我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战；我们的街市上也没有哭号的声音。遇见这光景的百姓便为有福！有耶和华为他们的　神，这百姓便为有福！

　　13-14节是神百姓物质上的祝福。丰富的物质是神的恩典(出23:25-26)，并非理所当然或人自已辛苦劳动的结果；神百姓有责任顺服律法、保守自己长久地活在恩典之中(申28:3-4)。首先这是一个丰年，夏粮与秋粮都获得了丰收，以致仓盈满，装满了各样的粮食。“羊在田间孳生千万”羊是他们最主要的家畜，因此代表的是牲畜业旺盛。“我们的牛驮着满驮”，也可译为“我们的牛怀着幼崽”。“没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战”，原文是“没有破口，没有出去”，意思是没有人闯进来抢夺，也没有人畜被掳走，这是一种和平的景象，指外无仇敌，内政稳定。“我们的街市上也没有哭号的声音”指人民安居乐业，生活富裕，家庭和睦。“遇见这光景的百姓便为有福！”和平、富足是人娄永恒的追求。

　　神百姓所蒙的祝福，不是从物质开始，而是从家庭开始(12节)，最终把人带向赐恩典的神(15节)。恩典固然可贵，但更重要的是人与恩典之源的关系：“有耶和华为他们的神，这百姓便为有福”(15节)。这里所描写的丰收景象与哈巴谷先知所宣告的欠收景象正好相反“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐”(哈3:17-18)。但先知却依然能够靠神快乐。

　　四、《马太福音》中的两个样式

　　1.负我的轭，学我的样式:(马太福音11:28-29)凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

　　“劳苦担重担”是所有世人的实际情形，人生在世，不只有生活、工作、为主作工的“劳苦”，还有罪恶的“重担”、法利赛人教条的“重担”等，因此他们心里不得安息。因此耶稣呼召人到他这里来，主就能使人得着安息。耶稣的心里是柔和谦卑，因此，我们也要负主的轭，学主柔和谦卑的样式；这样，我们心里就必得享安息。耶稣告诉我们“因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”“当负我的轭”指不是靠自己遵守律法的规条，而是与主联合，同负一轭、同行同工，从生命里面活出律法的精意。主的样式是“安息”的，主的轭是“容易”的，主的担子是“轻省”的。犹太农夫常用大小牛同负一轭的方式，来训练小牛服劳役，在这种情况下，重量全在大牛身上，小牛不过是学大牛的样子，而跟着它走就是了。我们若与主同负一轭，主自己承当了轭的重负，并且祂还要赐给我们够用的恩典(林后12:9)，不叫我们觉得负主轭的艰难。

　　2.变成小孩子的样式:(马太福音18:1-4)当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的？”耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”

　　“当时”指彼得钓鱼得钱纳税的同时(17:27)，也是主耶稣准备走向十字架的时候，门徒向主耶稣发出一个提问“天国里谁是最大的？”，表明他们在登山变像看见了天国的荣耀与权柄以后，思想的是自己在这荣耀与权柄中能占有多少，而不是思想如何寻求天国的荣耀、接受天国的权柄。面对门徒无知的提问，耶稣叫来一个小孩子，“小孩子”在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。耶稣叫小孩子站在他们中间，用小孩子来教导门徒，“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”主耶稣要他们思想如何才能进天国，“回转”原文是被动语气，表明“小孩子的样式”不是靠自己“装作”的，而是生命被神“改变”的结果。不但要悔改，还要让神的生命来改变我们的生命。这里“小孩子的样式”不是指生命幼小无知(林前3:1-3)、不能分辨好坏(弗4:14)、不能吃干粮(来5:12-14)，而是指“谦卑”(4节)。人只要像小孩子一样真正的谦卑，不耻下问，单纯地相信、依靠大人，他不仅能够进天国，且在天国里成为最大的。

　　五、《罗马书》中的样式

　　1.仿佛必朽坏的人……的样式:(罗马书1:22-23)自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之　神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。

　　敬拜“科学教、无神教”的人，自以为是“不迷信”的“聪明人，”其实是聪明反被聪明误。神在创造人的时候，把灵放在人的里面，人的灵都有敬拜神的本能，如果不敬拜真神，必然会制造各种偶像来代替真神：“他们将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”根据自已的需要，制造出各种各样的偶像，这偶像可以为古代或当代的伟人，甚至是飞禽、走兽、昆虫。无神论者的假神更多：金钱、事业、学问、权力、名誉、地位、爱情、伟人、自己……都会成为他们的偶像，并且因为里面没有敬畏之心，追求偶像时毫无底线。

　　2.叫我们一举一动有新生的样式:(罗马书6:3-4)岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入他的死吗？所以，我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。

　　“受洗归入基督耶稣”就是“披戴基督”(加3:27)，进入基督里面，成为祂的肢体，与祂联合，支取祂的死和复活的功效。我们藉着洗礼，与主同死、同埋葬、同复活，好叫我们一举一动有新生的样式，就像基督从死里复活一样，得到了一个全新的生命。“洗礼”是表明旧造的生命到此结束，新造生命从此开始。我们浸在洗礼的水中，代表与基督“一同埋葬”，旧造的生命已经死了，脱离了罪的捆绑；从水里上来，代表与基督一同复活，领受了基督的新生命，“一举一动有新生的样式”，向着罪是自由的。因信称义的人，必然先有与主“一同埋葬”的经历，然后才有“从死里复活”的经历。“父的荣耀”指神荣耀的大能(弗1:20)。

　　六、基督成为人的样式

　　1.基督成为人的样式:(腓立比书2:5-7)你们当以基督耶稣的心为心：他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。

　　6-11节是一首“基督颂”，6-8节描写基督的降卑，主角是圣子；9-11节描写基督的升高，主角是圣父。

　　保罗在教导信徒当以基督的心为心的时候，说到基督本有神的形像，也就是神的荣耀:(希伯来书1:3)他是　神荣耀所发的光辉，是　神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。然而，基督却不与自已与神同等为强夺的，反倒虚已，取了奴仆的形像，成为人的样式。对于腓立比人来说，“奴仆的形像”是每天都能从奴隶市场和日常生活中看到的现实，是人类的权利被剥夺的极限，是与“神的形像”完全相反的另一个极端。基督由至高降为至卑。

　　起初，神照着自已的样式造人，人有神的形像与样式，但犯罪后，这种样式就失去了；现在，为了拯救坠落的人，神又成为人的样式。表明耶稣基督是完全的人，与全人类认同，具有人性的一切的软弱和限制(罗8:3；来2:7、14)；但祂又不完全与人相同，因为祂从未失去“神的形像”和“与神同等”的地位，只是“成为罪身的形状”(罗8:3)，但却没有犯罪(来4:15)。(民数记21:9)摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。铜蛇有火蛇的样式，却没有毒；耶稣有人的样式，却没有罪。

　　2.死在十字架上:(腓立比书2:8)既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

　　基督成为人的样子，就自居卑微，存心顺服，以至于死，且死在最残酷的刑具十字架上。这是一种完全的顺服：(马太福音26:39)他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

　　七、《希伯来书》的样式

　　1.照麦基洗德的样式:(希伯来书7:15)倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。

　　这里把“照麦基洗德的等次”(11节)改为“照麦基洗德的样式”。“等次”只是指一个体系，“样式”则表明，麦基洗德这个人本身就预表了基督(3、16节 )。“我的话更是显而易见的了”，意思是既然已经“照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来”，就证明“祭司的职任既已更改，律法也必须更改”，新约将代替旧约。

　　2.照着天上样式做的物件:(希伯来书9:19-23)因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：“这血就是　神与你们立约的凭据。”他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。照着天上样式做的物件必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。

　　19节引自(出埃及记24:6-8)摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上；又将约书念给百姓听。他们说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”摩西将血洒在百姓身上，说：“你看！这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”21节指建好帐幕以后，把帐幕分别为圣的启用礼(出40:9-11；利8:10-15;民7:1)，“把血洒在帐幕和各样器皿上”；“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的”，指旧约大多数洁净礼仪都借着祭牲所流的血来进行。“若不流血，罪就不得赦免了”，“流血”代表丧掉生命，“因血里有生命”(利17:11)；而“赦免”则是得着生命，赦免的原则是以生命换生命。“天上的本物”指天上的“更大更全备的帐幕”(11节)，是属灵的“真帐幕”(8:2)，并不需要洁净。“用更美的祭物去洁净”指天上“真帐幕”的启用礼是用基督自己和祂的宝血(12、14节)，正如地上帐幕的启用礼用牛羊的血洁净一样(21节)。

　　总结:起初，神照着自已的形像和样式创造了人。与人同在是神不变的心意，因此神带领以色列人出埃及后来到西奈山的时候，就命令百姓建造圣所，好使神住在他们中间，实现以马内利，建造圣所必须照着神在山上指示摩西的样式，而不能有人的半点私意。耶稣为了拯救犯罪的世人，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。耶稣教导门徒要回转，就成小孩子的样式，才能进天国，且成为天国中最大的。

        弟兄姊妹主日平安！

　　经文:路2:40,52

　　基督教信奉耶稣基督具有神、人二性，二性互不混淆，互不变换，互不分开，互不离散。基督的二性是完美无缺的，但有些人喜欢突出基督的神性，而忽略基督的人性，他们认为基督的人性仿佛是不太重要的，甚至是可有可无的。这当然是一种错误的认识。那么基督的人性在耶稣的生平和活动中究竟有怎样的表现呢？

　　一、基督的人性在肉身方面的表现：身体的需要

　　耶稣既为人所生，有血肉之体，便有身体的各种生理需要。其体格的成长及生平中的各种活动无不显示其正常的人性。就人性而言，耶稣的身体状况及生理活动与常人无异。

　　耶稣像常人一样从婴孩渐渐长大成人，而不是像某些幻想故事中的“超人”那样在一夜之间长大。他的体格与智慧一齐增长。“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。”耶稣十二岁时与父母一道去耶路撒冷守逾越节，看见他的人都对他的智慧表示稀奇。“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”由于耶稣是在拿撒勒长大的，故他被称为“拿撒勒人耶稣”。这一以故乡命名的称呼也同样反映出他的人性之存在。

　　像常人一样，耶稣的身体有劳累困乏的时候，他也有口渴之时。当年在撒玛利亚的叙加城，耶稣因走路困乏，就坐在雅各井旁，那时耶稣不仅疲乏困顿，也十分口渴，于是他便开口向前来打水的撒玛利亚妇人要水喝，由此引发出耶稣与撒玛利亚妇人之间的一段关于生命活水的对话。耶稣被钉在十架上时，也曾说“我渴了”，于是兵丁们拿海绒蘸满了醋绑在牛膝草上送给他喝。这说明耶稣和普通人一样会口渴，并且有想喝水的生理需求。耶稣在困倦的时候也像我们一样需要睡眠。在福音书中耶稣平静风浪的故事里就曾记载，当加利利海上起了暴风，波浪打入船内的时候，门徒恐惧战兢，而耶稣却在船尾枕着枕头安详地睡觉，于是门徒把他叫醒，耶稣起来斥退了风浪。在这个神迹当中，我们一方面能看到一个超凡入圣的神性的基督，另一方面又能看到一个“普普通通”的人性的耶稣。

　　人性的耶稣也会像我们一样有饥饿的时候。当年耶稣曾在旷野禁食四十昼夜，后来就饿了，于是魔鬼就来试探他。尽管耶稣当时非常饥饿，但他以神的旨意为念，以其神性的刚强克服了人性的需求，最终战胜了撒但的试探。有一天早晨耶稣从伯大尼回耶路撒冷城，当时他饿了，看见路旁有一棵无花果树，他就走到跟前要在树上找果子吃，可是那棵树只有浓密的枝叶，并无果实。于是耶稣气愤地诅咒了那棵无花果树，树便立刻枯干了。可见，具有人性的耶稣饿了之时也是需要吃食物的。

　　正因为耶稣具有人性，具有人类的肉体需要，他才会体察民众的需求，关心百姓的疾苦。他看到了百姓渴望的神情，听到了民众呼求的声音。他行出神迹来医治百病，救苦救难。他通过五饼二鱼的神迹使饥肠辘辘的五千人吃饱，他为惊恐万状的门徒平息了海上的风浪。

　　二、基督的人性在性情方面的表现：人性的情怀

　　作为人子，耶稣具备人性的心灵和人类的多种情感。如常人一样，他有喜怒哀乐，有正常的心理活动。他有时喜乐，有时忧伤，有时柔和谦卑，有时怒发冲冠，有时慈悲为怀，有时疾恶如仇。他的心情也会在一定程度上受到环境的影响，他有时也会触景生情。面对形形色色的人群，他的心情常常是错综复杂的。他有时像个和蔼可亲的兄长，有时像个关怀备至的慈父，有时像个循循善诱的导师，有时像个义正词严的法官。耶稣的生平所为，无不显示出其人性化的情怀。

　　看到那些处在疾病和灾难中深受煎熬的人们，耶稣一次次地动了慈心，他深爱着他们，所以他总是不辞劳苦地用各种方法来关心、恩待和帮助他们。他治好了许多瘫痪者、眼盲者、长大麻风的、害热病的，他也释放了许多被鬼附的人，他甚至使死人复活，可见耶稣的爱人之心是何其广大。他行的那些赶鬼医病的神迹，不仅是出于他那超自然的能力，也是出于他那慈悲怜悯的心肠。

　　像普通人一样，耶稣有时充满喜乐，有时又不无哀痛忧愁。他曾说：“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”说明耶稣愿意把自己的喜乐与门徒分享。当年耶稣来到拉撒路的坟墓前，因为他爱拉撒路，也因为他同情马大和马利亚，他便失声痛哭起来。在这一场景当中，耶稣的“悲叹”“忧愁”和“哀哭”等情感宣泄的记载入木三分地刻画出了其真切的人性特征。当耶稣在客西马尼园祷告的时候，面对十字架的苦杯和人类的冷漠与悖逆，他心里忧愁，极其难过，便对身边的门徒说：“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒。”由于心中极其伤痛，耶稣祷告十分恳切，汗珠如同大血点滴在地上。

　　耶稣有时也会一反温柔的常态而发起义怒，例如他在洁净圣殿时，便是怒不可遏，奋力赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；他曾经怒斥法利赛人为“假冒为善之人”；他也曾经在愤怒之中责备那些不愿悔改的人们：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！”福音书并不是一味地刻画耶稣温柔谦卑的一面，也从另一个侧面通过耶稣的义怒刻画了他刚正不阿的一面，从而使我们对耶稣的人性情怀有了更全面的认识。

　　基督的人性使他把自己的道德属性发挥得淋漓尽致，从他的人性中涌流出悲天悯人的情怀，也彰显出舍己爱人的胸襟。耶稣的生平行止向芸芸众生展现出温柔和善的人间情义，同样也展现出无私无畏的凛然大义。基督以口传道，以身证道，他在世的人生就是传扬福音、见证道义的人生，也是播撒属天大爱、散发人性光芒的人生。

　　耶稣基督的人性是不争的事实，他的人性从多方面表现并昭示出来。基督的生平和活动反映出他的人性，他有人的血肉之躯，有人的丰富情感。基督的人性是完美无瑕的。基督虽形似常人却又超越常人，他是人性的最高典范。他是救主，也是人类道德和灵性的伟大宗师。中国教会需要在教义的认信和福音的宣讲上强调基督人性的意义，彰显基督人性的光辉，从而引领信徒作光作盐，服务社会，把基督的大爱播撒出去。

　　（作者系安徽神学院学工部主任）

　　《西番雅书》是十二先知书的第九卷。“西番雅”这个名字的希伯来文含义是“耶和华隐藏”和“耶和华保护”。这个名字的含义可能与本书2章3节先知西番雅呼吁“当寻求公义谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”有关。这也是本书为何起名叫作《西番雅书》的原因，揭示了本书的中心关注就是在“耶和华大日临近”时，谁能最终“隐藏”幸存的问题。根据本书2章3节先知西番雅对公义谦卑的重视，鲍根索认为幸存者在作者西番雅眼中应该是类似于《弥迦书》6章8节先知弥迦所强调的“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行”的人。本书中，先知西番雅所宣讲的话语包括了三大方面：对犹大和耶路撒冷的罪恶的审判，对外族（包括非利士、摩押、亚扪、古实和亚述）的审判，以及应许上帝的子民未来的救赎。

　　一、历史背景

　　《西番雅书》开宗明义地告诉我们：“当犹大王亚们的儿子约西亚在位的时候，耶和华的话临到希西家的玄孙、亚玛利雅的曾孙、基大利的孙子、古示的儿子西番雅。”《西番雅书》是唯一一卷以详尽的家谱介绍先知的书。本书追溯西番雅的祖先到第四代，一位名叫希西家的人，可能就是犹大王希西家。西番雅是在犹大王亚们的儿子约西亚在位的时候（公元前640年—公元前609年）蒙召做先知，传递耶和华的话语。他对犹大地那些拜假神的人的谴责暗示了他是在公元前621年犹大王约西亚进行宗教改革之前不久蒙召做先知的。西番雅预言上帝将会通过毁灭尼尼微来惩罚亚述人，因此，这些经文必定是来自公元前612年尼尼微城被玛代和巴比伦的联军毁灭之前的时代。先知西番雅的宣讲很可能是要鼓励年轻的约西亚王发展出一套革新计划，使自己符合上帝的计划。

　　当约西亚王年幼登基的时候，全国弥漫着拜偶像、不公和腐败的风气，这些都是前几任（玛拿西和亚们）统治的特征，对敬拜耶和华不热心，而且掺杂着异教崇拜，也就是拜偶像。玛拿西的年代凶暴横行，犹大成为亚述的附庸国，在政治上处于弱势地位，人心不古，士气涣散。富人欺压穷人，目的是为自己积攒财富。先知西番雅非常熟悉当时犹大国的宫廷，以及耶路撒冷圣城的情况，他的信息主要针对犹大国的罪行，当时的首领、王子、先知和祭司都腐败不堪，富有的商人也恃财傲物，凡此种种，先知西番雅宣告上帝的审判即将来临，并劝勉当时的人及早回转悔改，以求存活。

　　二、文学分析

　　本书的文学结构如同《以赛亚书》《以西结书》等先知书一样，包括宣告对犹大和耶路撒冷的审判、对外族列邦的审判以及审判之后上帝拯救的应许。如下所示：

　　1.上帝审判犹大和耶路撒冷的宣告；

　　2.关于上帝审判以色列邻国的宣告；

　　3.关于审判过后上帝的拯救的应许。

　　西番雅与他同时代的先知们有许多共同的关注点。犹大国犯了罪，理应受到上帝的审判。该书开篇就宣告了上帝对普世的审判。上帝将扫除世间泛滥的邪恶。在给出了这一宏观视角之后，西番雅又将目光聚焦于犹大国。上帝将清除犹大国和耶路撒冷那些崇拜外邦神明的人。审判的日子即将降临耶路撒冷，那时富人将首当其冲。西番雅借用先知们常用的“耶和华的日子”这一概念来描述即将到来的灾难。“耶和华的日子”最早见于《阿摩司书》5章18节至24节。在这一天，上帝亲自降临审判恶人，不过那些“寻求公义”的人或许能幸免于难。

　　与许多其他先知一样，西番雅的预言不仅限于犹大，还涵盖了其他所有国家。他依次对非利士、摩押和亚扪、古实以及亚述发出预言，之后又回到耶路撒冷，并且他以再次宣告普世的审判总结了这一部分审判的信息。

　　和许多先知一样，西番雅在展望审判结束时，看到了未来的拯救与复兴。正如普世审判一样，将来也会有普世的敬拜。本书以预言犹大国将会得到复兴和祝福结束全书。

　　三、神学主题

　　本书充满审判、恩典、怜悯和拯救的主题。审判的主题大多是用耶和华的日子为意象；恩典、怜悯和拯救的主题则主要着眼于余民和复兴的角度。

　　（一）“耶和华的日子”迫在眉睫

　　上帝必要施行审判，那将在“耶和华的日子”发生。那时上帝要彰显自己的荣耀，惩罚罪恶；不但惩罚背道的犹大国的百姓，也要惩罚邪恶的列国；全地都要受到审判。惩罚列国的信息并非传给外邦听众，而是说给以色列百姓听的，目的是提醒以色列百姓，上帝不单单属于他们，因为上帝是万有的主宰，所有人，包括上帝的百姓与外邦人，都要承认上帝的权能。

　　（二）犹大的余民必有复兴的盼望

　　虽然“耶和华的日子”是审判的日子，犹大国将会受到严厉的审判，但审判不是最终的目的，审判是为了除去罪恶，带来拯救与复兴。作为圣约的诠释者，先知西番雅看到犹大国的审判不是最终的结局，经由余民的复兴，圣约之爱终将取得最后的胜利。以色列百姓将因自己的罪恶，在“耶和华的日子”灭亡，但那些经历“耶和华的日子”而存活的余民是被炼净的人，罪恶将从他们当中被除掉。他们是诚实、正直、信靠上帝的人，可以安然居住；他们要与万民用清洁的语言求告上帝的名，同心合意地侍奉他。这些余民是上帝从各地招聚回来的人，他们将再次蒙上帝的眷顾，承受上帝的应许。上帝拣选以色列的目的不会因为以色列受审判而中断，而是借着余民延续下去。

　　（三）上帝将与他的子民一同欢乐

　　《西番雅书》3章17节描绘了一幅美丽动人的图画：“耶和华你的上帝是施行拯救、大有能力的主。他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。”上帝竟然因为他的百姓得到救恩而欢天喜地，而且与他们一同欢呼歌唱。这位上帝不但会因我们的过犯而感到愤怒，更能与我们同喜同悲，默然爱我们。面对上帝默然的爱，我们又当如何回应？耶稣说：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。”这是上帝给我们的最大的诫命，也是我们对上帝的大爱应有的回应。

　　总之，《西番雅书》宣告了“耶和华的日子”的两面性，它既是审判的日子，又是拯救的日子。偶像崇拜和社会不公引起上帝的审判，审判过后是上帝对那些谦卑信靠他并寻求公义的余民的拯救和祝福。审判与拯救都是普遍的，因为上帝是普世的君王。本书提到将来上帝要除灭世上的虚假神明，然后每个国家都会在自己的国土上敬拜他，而不必到耶路撒冷去朝拜上帝。这和其他旧约先知的思想是完全不同的，其他的先知总认为耶路撒冷比其他地方更神圣，人们应该到那里去敬拜上帝。本书的敬拜神学和主耶稣关于敬拜的教导是一致的，主耶稣说，时候将到，人不再在基利心山上或在耶路撒冷敬拜天父上帝，而是随时随地用心灵和诚实敬拜天父上帝。

　　（作者系浙江神学院教师）

　　经文:出17:8-13           

　　(出埃及记17:8-13)那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着　神的杖，站在山顶上。”于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦，与户珥都上了山顶。摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。

　　在圣经的记载中，摩西举手具有深远的意义，它不仅是简单的肢体动作，更蕴含了属灵的争战和祷告的力量。摩西举手的三个主要含义如下：

　　一、祷告与代祷

　　摩西举手是他向神祷告的一种方式。当摩西举手时，他代表的是以色列民族，向神祈求力量和胜利。他的举手，如同我们今天的祷告，是与神沟通、寻求神指引和帮助的途径。同时，摩西也承担了代祷的角色，他代表以色列人向神祈求庇佑和胜利，这也是摩西举手的一个重要含义。

　　举手动作包含双重隐喻：

　　1.形式层面：高举的杖是神赐予摩西行使神迹的工具（如分开红海），在战争中持续举手意味着不断确认权柄来源的神圣性。

　　2.精神层面：举手象征以色列民族集体意志的归顺，表明他们放弃自我主导，完全接受神对争战进程的安排。

　　二、代表神的权柄与能力

　　摩西举手时，手中持有的是神的杖。这杖代表神的权柄和能力，是神赐予摩西用以领导以色列人、战胜敌人的工具。因此，摩西举手不仅仅是他个人的动作，更是他代表神行使权柄、展现神能力的象征。当摩西举手时，他实际上是在宣告神的意志和力量将要在以色列人中彰显。

　　1.对神的完全信靠:摩西在以色列人与亚玛力人的战争中举手，本质上是借助杖——这个神赋予权柄的象征物进行祷告。这种姿态表明他将争战胜败完全寄托于神的权能而非人力，体现了信仰者将终极依靠对象从自我转向神圣存在的根本转变。????

　　2.对神权的彻底降服。

　　三、属灵的争战

　　摩西举手的第三个含义，是体现了属灵的争战。圣经中描述，当摩西举手时，以色列人得胜；当摩西垂手时，敌人便得胜。这表明，摩西与以色列人所面临的战争，不仅仅是地上的、肉体的战争，更是属灵的战争。摩西的举手与垂手，实际上是他与神一同参与这场属灵争战的体现。他的举手，是向神祈求力量、坚定信心、勇敢面对敌人的表现；而他的垂手，则可能是因疲惫、疑惑或失去信心而暂时放松了对神的依靠。

　　在(出埃及记17:11)的语境中，摩西手中的杖已超越普通器具的意义：

　　1.功能象征：杖作为神大能的承载物，其举起标志着永恒权柄对短暂纷争的介入。

　　2.实践意义：当亚伦与户珥托住摩西手臂时（出埃及记17:12），显示出神权柄需要人通过持续委身来维系，形成神圣与人类意志的合作范式。

　　综上所述，摩西举手的三个含义分别是祷告与代祷、代表神的权柄与能力、以及属灵的争战。这些含义不仅揭示了摩西作为领袖的崇高地位和重要作用，也向我们展示了祷告的力量、神的权柄与能力以及属灵争战的严肃性和重要性。

经文:创6:13-22;启1:1-2

　　我们从经上看到，神会将自已将要做的事指示给个别人，我们也都愿意神将他要做的事指示我们，这些人拥有如此品格呢？从七个方面来看《神的心意会向哪些人显明？》

　　一、与神同行的以诺

　　1.以诺生玛土撒拉:(创世记5:21)以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。

　　“以诺”原文字义是“开始，学习，教师，供献。”“玛土撒拉”原文字义是“到他死时必要施行，在他死时将有大事发生，射箭的人。”以诺生下长子时，竟然给他起了这样一个奇怪而不吉详的名字。但我们可以看出，“玛土撒拉”这名字不是以诺自已想出来的，而是神指示他的。

　　2.以诺与神同行三百年:(创世记5:22)以诺生玛土撒拉之后，与　神同行三百年，并且生儿养女。

　　玛土撒拉的出生，彻底改变了以诺的生命，他既知道神要在近千年内审判世界，就开始了与　神同行的人生，这一同行就是三百年。让人稀奇的是：以诺边与神同行，边过着地上正常人的生活：生儿养女。这让人看到，一个越是与神同行的人，越是能够活出真正人应有的生活。

　　3.神将以诺取去:(创世记5:23-24)以诺共活了三百六十五岁。以诺与　神同行，　神将他取去，他就不在世了。

　　当时人的寿命在九百岁左右，但以诺共活了三百六十五岁，成为当时最短寿的人。以诺与神同行的结果是，神将他取去，他就不在世了。以诺成为人类历史上第一个活着被提的人。

　　4.以诺对假师傅的预言:(犹大书14-15节)亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”

　　以诺不仅成功地预言了玛土撒拉死时洪水就来了，他甚至预言了几千年后基督的二次再来审判。我们看到，一个与神同行的人，神必将他的心意指示他。

　　二、神指示义人挪亚造方舟

　　1.邪恶的世代:(创世记6:5-7,11-12)耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”……世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　我们看到，在神创造人后约1500年，人在地上的罪恶已经很大，终日所思想的尽都是恶。整个世界在神面前败坏，地上满了强暴。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤，因此准备将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭。

　　2.义人挪亚:(创世记6:8-9)惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。

　　在如此邪恶的世代，出了一个义人挪亚，他是以诺的曾孙。挪亚是个义人，是个完全人，他与神同行。

　　3.神吩咐挪亚造方舟:(创世记6:13-22)神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

　　神把要毁灭人类和全地的事指示给挪亚，吩咐挪亚要造一只方舟，好躲避将来的洪水。神怎样吩咐挪亚，挪亚都照样行了。在这场空前绝后的洪水中，只有挪亚一家八口得救，他们就成为新人类的始祖。

　　4.挪亚承受了那从信而来的义:(希伯来书11:7)挪亚因着信，既蒙　神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

　　挪亚蒙神指示他未来的事，他就预备了一只方舟，使得全家八口得救，不仅定了当时世代的罪，自已也承受了那从信而来的义。

　　三、信心之父亚伯拉罕

　　1.亚伯拉罕接待天使:(创世记18:1-5)耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。……我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧。”

　　神在毁灭所多玛的前一天，来到了亚伯拉罕这里，亚伯拉罕看见了，虽然不知道是天使，还是热情地接待了他们。

　　2.神应许撒拉明年生子:(创世记18:9-10)他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。

　　饭后，他们向亚伯拉罕询问他的妻子撒拉在哪里，亚伯拉罕告诉他们撒拉在帐棚里。其中一位说明年这时候，撒拉要生一个儿子。

　　3.神要下去察看所多玛:(创世记18:16-21)三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

　　三人从亚伯拉罕那里起行，向所多玛观看。亚伯拉罕要送他们一程，神不愿意把自已所做的事瞒着亚伯拉罕，就把要下去察看罪大恶极所多玛的事告诉了亚伯拉罕。

　　4.亚伯拉罕为所多玛代求:(创世记18:22-26,32)二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说：“无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”……亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

　　当亚伯拉罕知道神要毁灭所多玛时，就一连为所多玛六次代求，把义人的人数由五十人降到十人，神都应允了他，神要叫亚伯拉罕知道，所多玛城里连十个义人也没有(参创世记19:23-25)。

　　四、忠心传扬神话的先知

　　当然，作为神治的国家，以色列的历史上有许多忠心的先知，我们单单来看亚哈作以色列王年间的先知米该雅。

　　1.亚哈要去攻打基列拉末:(列王纪上22:1-4)亚兰国和以色列国三年没有争战。到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王。以色列王对臣仆说：“你们不知道基列的拉末是属我们的吗？我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来吗？”亚哈问约沙法说：“你肯同我去攻取基列的拉末吗？”约沙法对以色列王说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”

　　亚兰国和以色列国三年没有争战，到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王亚哈，亚哈出于骄傲，要与犹大王约沙法联合去攻打基列的拉末。

　　2.假先知预言必然得胜:(列王纪上22:5-6)约沙法对以色列王说：“请你先求问耶和华。”于是以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说：“我上去攻取基列的拉末可以不可以？”他们说：“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。”

　　约沙法要亚哈先求问耶和华，亚哈就去招聚了四百个假先知，向他们询问可以上去攻打基列的拉末吗？这些只知讨好王的假先知异口同音地向王说吉言“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。”亚哈听得心花怒放。

　　3.先知米该雅警告亚哈:(列王纪上22:13-14,19-23)那去召米该雅的使者对米该雅说：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。”……米该雅说：“你要听耶和华的话！我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法呢？’他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”

　　但神的真先知米该雅却不与这些假先知同流合污，不怕惹怒以色列王亚哈，就把他在异象中所看见的告诉亚哈，警告他此去基列的拉末必要阵亡。亚哈却不听米该雅的警告，反而把他下在监里，虐待他。

　　5.亚哈阵亡:(列王纪上22:29-30,34-35)以色列王和犹大王约沙法上基列的拉末去了。以色列王对约沙法说：“我要改装上阵，你可以仍穿王服。”以色列王就改装上阵。……有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说：“我受了重伤，你转过车来，拉我出阵吧！”那日，阵势越战越猛，有人扶王站在车上，抵挡亚兰人。到晚上，王就死了，血从伤处流在车中。

　　以色列王亚哈和犹大王约沙法两国联军上基列的拉末去了，尽管亚哈为了不让亚兰人认出自已来，改装上阵，但在战场上，有一人随便开弓，恰巧射入亚哈的甲缝里。亚哈身负重伤，到晚上就死了，应验了先知米该雅的话。

　　五、大蒙眷爱的但以理

　　1.尼布甲尼撒的异梦:(但以理书2:1-3)尼布甲尼撒在位第二年，他做了梦，心里烦乱，不能睡觉。王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的，和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王，他们就来站在王前。王对他们说：“我做了一梦，心里烦乱，要知道这是什么梦。”

　　尼布甲尼撒在位第二年，他得了一个异梦，心里烦乱，不能睡觉，就把那些术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王。

　　2.尼布甲尼撒要杀哲士:(但以理书2:4,10-13)迦勒底人用亚兰的言语对王说：“愿王万岁！请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解。”……迦勒底人在王面前回答说：“世上没有人能将王所问的事说出来；因为没有君王、大臣、掌权的向术士，或用法术的，或迦勒底人问过这样的事。王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。”因此，王气忿忿地大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。于是命令发出，哲士将要见杀，人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们。

　　这些迦勒底人请王将梦告诉他们，他们就能为王讲解，但王却不告诉他们。迦勒底人告诉王无人能够将王所问的事说出来，除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。王因此大发烈怒，吩咐灭绝巴比伦所有的哲士。王的命令一发出，哲士将要见杀，人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们。

　　3.神将奥秘的事给但以理显明:(但以理书2:17-19)但以理回到他的居所，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，要他们祈求天上的　神施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的　神。

　　但以理把这事告诉他的三个同伴，要他们与他一同祈求神，施怜悯将这奥秘的事指明，免得他们被杀。神就在夜间的异象中给但以理显明了。

　　六、体贴主心的马利亚

　　1.马利亚选择了那上好的福分:(路加福音10:38-42)他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人，名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

　　耶稣来到伯大尼时，马大把他接到自已的家里去。马大的妹妹马利亚抓住这一难得的机会，坐在耶稣的脚前听道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来控告马利亚，要耶稣吩咐马利亚来帮助她。耶稣责备马大为许多事思虑烦扰，称赞马利亚已经选择那上好的福分，是人不能夺去的。马利亚用心听道，使她明白了十字架的道理，知道耶稣必要上十字架。

　　2.马利亚用香膏膏主:(约翰福音12:1-8)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”

　　逾越节前六日，耶稣再次来到伯大尼，在西门家里坐席，马利亚知道耶稣上十字架的日子近了，就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气，她是为耶稣安葬之日作预备。结果受到了犹大的论断，耶稣称赞马利亚做的是一件美事。

　　七、主的使徒与门徒

　　1.耶稣指示门徒他要上被杀:(马太福音16:15-19,21)耶稣说：“你们说我是谁？”西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”耶稣对他说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄　不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”……从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。

　　耶稣上十字架的日子近了，因此他对门徒进行了信仰的考问，西门彼得在天父的指示下，认出耶稣是基督，是永生神的儿子。耶稣称赞他是有福的，同时告诉他，耶稣要把教会建立了他正确的信仰根基上。门徒们在对耶稣有了正确的认识后，耶稣从此才指示门徒他必须上耶路撒冷去，受宗教领袖们许多的苦，并且被杀，第三天复活。

　　2.耶稣将必要快成的事指示约翰:(启示录1:1,19)耶稣基督的启示，就是　神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。……所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。

　　耶稣所爱的门徒约翰因为给耶稣作见证，被罗马政府流放到拔摩的海岛上，他在那里见到荣耀基督的异象，得到了基督的启示，基督要他把所看见的，现在的事，并将来必成的事都写下来，从而是有了《启示录》。

第12篇：深渊中的呼求

　　经文：诗69：1-4

　　诗篇69篇是大卫的诗篇，但没有提及他写这首诗歌时的具体背景。可能大卫经受不公正的对待已持续了很长的时间，而且十分强烈，以至他感到再也不能承受了。因此，他呼求神。我们在世上生活，必然会遇到各种试炼和考验。雅各说我们会"落在百般试炼中(雅1：2)"。我们遭遇逆境和苦难的原因多种多样，其中部分是撒但的工作，而还有一些则是在一个因罪受诅咒的世界里生活的自然后果。有的时候，我们给自己制造麻烦：某些困难是我们不明智的决定或有罪、愚昧的行为直接造成的。然而对信徒来说，某些困难的出现有不同的原因。如果我们完全委身于耶稣基督，在生活上忠心遵守神的话语，我们会受到逼迫就是意料之中的事。但我们要记得神应许与我们同在。

　　一、面对洪水般困境时（1-2）

　　这里一开篇就是呼求："神啊，求你救我，因为众水要淹没我。（1节）"这里的"众水"象征着如洪水般汹涌而来的困境和挑战，可能指物质上的困难、情感上的压力或是精神上的挣扎。大卫呼求神来拯救他，表明在困境中，人往往感到无力自救，需要依赖神的力量。接着，他又说："我陷在深淤泥中，没有立脚之地；我到了深水中，大水漫过我身。（2节）"这"深淤泥"和"深水"进一步描绘了困境的严峻性，使人几乎无法站立和呼吸。这象征着人在绝境中的无助和绝望，急需神的援手。

　　1.呼求神帮助

　　在困境中，首先要做的是像大卫一样向神呼求帮助。神是慈爱的，他愿意倾听我们的祷告，并给予我们力量和指引。在整个过程中，不要忘记坚持祷告和感恩。祷告是与神沟通的方式，而感恩则能帮助我们看到神在困境中的恩典和祝福。

　　2.保持信心

　　其次，信心是战胜困境的关键。当然，信心会受环境影响。但我们还是要记得，尽管环境艰难，但要相信神会带领我们走出困境。记住，神从不撇下孤单的人，他会与我们同在，直到困境过去。在神的指引下，神会给我们制定一个应对困境的方法，可以帮助我们逐渐摆脱困境。

　　3.寻求支持

　　再者，不要独自承受困境，会越来越消耗我们的灵力。可以与身边的信徒分享困境，寻求他们的祷告和支持。我们每一个人都是服侍者，同时，我们也都是被服侍者。肢体的力量是巨大的，它能帮助我们分担压力，找到新的视角和解决方案。例如，马利亚接受使命时，立即去找伊丽莎白。虽然，两人都是弱女子，但互相支持，就能度过难关。

　　4.调整心态

　　还有，困境往往是我们成长的契机，我们试图脱离环境，但神却关注我们在经历困境之后会变成什么样的人。我们试着从困境中寻找学习的机会，调整自己的心态，以更积极、乐观的态度面对挑战。

　　最后，请记住，困境是暂时的，而神的爱和力量是永恒的。只要我们紧紧依靠神，就没有什么能够阻挡我们走出困境，迎接新的生命和光明。基督徒在面对洪水般的困境时，确实会让人感到心力交瘁，仿佛已经承受不住了。但请记住，我们并不孤单，因为神与你同在。我们应该怎么做？

　　二、面对无法自拔绝境时（3）

　　我们要记住，我们努力了不一定意味着困境很快过去。"我因呼求困乏，喉咙发干；我因等候神，眼睛失明。（3）"这里的"呼求困乏"和"喉咙发干"表达了大卫在绝境中呼求神的艰难和痛苦。而"等候神，眼睛失明"则暗示了长时间的等待和绝望感，使人几乎失去了希望。然而，大卫并没有放弃，他仍然坚持呼求神，等待神的回应。这种信心本身就是一种力量，它支撑着大卫在绝望中不放弃希望。面对困境怎么办呢？

　　1.认识困境的价值

　　困境虽然艰难，但它也是神试炼和塑造我们的机会。通过困境，我们可以学会更加依赖神，更加坚强和成熟。人只有在低谷中，才会看清世态炎凉。

　　2.倾听内心的声音

　　在困境中，我们常常会被外界的噪音所干扰，忘记倾听内心的声音。然而，神的声音往往在我们内心深处响起，指引我们前行方向。学会在喧嚣中保持宁静，倾听神的声音，是走出困境的关键。

　　3.依靠神的力量

　　神赐予我们力量，使我们在困境中能够坚持下去。这种力量不仅来源于神的直接干预，更来源于我们对神的信仰和依赖。当我们相信神会帮助我们时，我们就会拥有战胜一切困难的力量。

　　4.学会等待与耐心

　　困境的解决往往需要时间。在这个过程中，我们需要学会等待和耐心。等待并不是消极的等待，而是在神的指引下积极准备和应对。耐心则能帮助我们保持冷静和理智，避免在困境中做出错误的决策。

　　综上所述，面对洪水般的困境时，我们不仅要呼求神的帮助，还要学会在困境中寻找神的指引与力量。在无法自拔的绝境中，我们可能会感到疲惫、无助和绝望。但请记住，神从未离开过我们。我们要像大卫一样，坚持呼求神，保持对神的信心，相信神会在最黑暗的时刻给我们带来光明和希望。通过认识困境的价值、倾听内心的声音、依靠神的力量、学会等待与耐心，我们可以更加坚定地走在神的道路上，战胜一切困难和挑战。

　　三、面对迷茫痛苦时（4）

　　大卫说："无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇、要把我剪除的，甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还。（4）"这里的"无故恨我"和"无理与我为仇"，表达了大卫在迷茫痛苦中遭受的误解和攻击。这些攻击来自那些没有理由或根据的人，他们试图将大卫剪除或让他偿还莫须有的债务。然而，大卫坚持自己的清白和无辜，呼求神的公义和审判。

　　在这样的处境中，大卫提到了那些无故恨他、与他为仇的人，这确实可能引发我们对自己生活中类似经历的共鸣。当我们遭受伤害时，心中产生苦楚和不饶恕的情绪是很自然的反应。要注意！不要被不饶恕的灵捆绑。有几点提醒：

　　1.认识不饶恕的危害

　　不饶恕会消耗我们的精力和情感，使我们无法专注于更重要的事情。它还会破坏我们与他人的关系，甚至影响我们的祷告和与神的关系。因此，我们需要认识到不饶恕的危害，并努力克服它。

　　2.迫切向神祷告

　　向神祷告，请求神帮助我们释放内心的苦楚和不饶恕。神是慈爱的，他愿意倾听我们的祷告，并给予我们力量和指引。我们可以将那些伤害我们的人和我们对他们的感受交给神，让神来处理。

　　3.理解对方的处境

　　尝试从对方的角度去理解他们的行为。也许他们有自己的痛苦和挣扎，导致他们作出了伤害我们的事情。当我们能够理解对方的处境时，我们就更容易释怀和原谅他们。

　　4.专注于自己的成长

　　将注意力转移到自己的成长上，关注自己的内心世界，努力提升自己的品格和修养。通过学习和实践神的话语，我们可以逐渐摆脱不饶恕的束缚，变得更加宽容和慈悲。

　　5.持续祷告和感恩

　　在整个过程中，不要忘记持续祷告和感恩。祷告是与神沟通的方式，而感恩则能帮助我们看到神在我们生活中的恩典和祝福。通过持续祷告和感恩，我们可以保持内心的平静和喜乐，更好地应对生活中的挑战。

　　最后，请记住，饶恕并不意味着忘记或认同对方的伤害，而是释放自己内心的苦楚和不饶恕，让神来处理一切。当我们愿意饶恕他人时，我们就能够摆脱不饶恕的枷锁，获得内心的自由和真正的幸福。

　　结语：

　　综上所述，诗篇第69：1-4为我们提供了面对困境、绝境和迷茫痛苦时的宝贵启示。让我们像大卫一样，勇敢地呼求神，保持对神的信心和希望，相信神会带领我们走出困境，迎接新的生命和光明。在迷茫痛苦中，我们可能会遇到来自他人的误解、攻击和诽谤。这些负面经历可能会让我们感到沮丧和失落。但请记住，神是公义的，他会为我们伸张正义。我们要像大卫一样，保持内心的清白和无辜，呼求神的公义和审判，让真相大白于天下。因此，我们需要寻求神的帮助，释放内心的苦楚和不饶恕，将一切交给神来处理。

　　同时，我们也要保持感恩的心态，看到神在我们生活中的恩典和祝福。通过持续祷告和感恩，我们可以保持内心的平静和喜乐，更好地应对生活中的挑战。这样，我们才能获得内心的自由和真正的幸福。（本文来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在困境中，我们首先要做的是向神呼求帮助。神是慈爱的，他愿意倾听我们的祷告，并给予我们力量和指引。同时，我们也要学会在困境中寻找神的指引，认识困境的价值，依靠神的力量走出黑暗。

　　2.当我们遭受伤害时，不饶恕的情绪可能会束缚我们的内心。然而，长期被不饶恕所捆绑并不利于我们的精神和情感健康。

　　3.祷告是与神沟通的方式，也是我们获得力量和指引的途径。无论我们面临什么困境和挑战，都应该持续祷告，寻求神的帮助和支持。

《全家归主有良方》

第七十七课 忍受十字架羞辱的耶稣

——第40天：名录在天上——

经文：约19:1-16

引言：耶稣受尽了十字架的羞辱，被手掌打脸、戴荆棘冠冕、穿着紫袍、被钉十字架等等，全是为了拯救全人类脱离罪恶的捆绑，进入永生。

一、查不出耶稣有什么罪  1-7

既然查不出有什么罪来，本应该是无罪释放才对。可是，不但没有被释放，反而受到更重的刑罚——钉十字架！

1.众兵丁污辱戏弄耶稣 1-3

耶稣：1）受鞭打。2）戴荆棘冠冕。3）穿上紫袍。4）用手掌打脸。

2.彼拉多查不出有罪来 4-5

3.祭司长喊钉祂十字架 6

“我查不出祂有什么罪来，”这是彼拉多第三次宣告祂无罪（约18:38；19:4），可见彼拉多始终认为主耶稣是“无辜之人”（太27:24；路23:4,14-15,22）。

4.犹太人说祂是该死的 7

“因祂以自己为神的儿子，”犹太人提出这个罪名来反对彼拉多释放主耶稣，并不是要改变控诉祂的罪状，而是要加深原有的告祂僭称为“犹太人的王”的罪名（约18:33）。

二、有权办耶稣是神赐给  8-11

1.耶稣不回答 8-9

“耶稣却不回答，”这应验了《以赛亚书》五十三章七节的话。祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的神（彼前2:23），这是主所给我们的榜样。

2.耶稣的回答 10-11

地上执政者的权柄乃神所赐（罗13:1-5）。彼拉多见主耶稣不回答，于是运用他的权柄，懵然不知站在他面前的正是地上一切权柄的源头。

三、想释放耶稣却无能力  12-16

1.彼拉多欲想释放耶稣 12-13

2.彼拉多将耶稣交给他们却钉十字架 14-16

彼拉多将主耶稣钉十字架，不但应验了主自己所说祂要怎样死的话，并且也应验了旧约的预言（申21:23；民21:8-9；加3:13）。

全家归主有良方

——第40天：名录在天上——

1.经文：

那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华、思念他名的人。万军之耶和华说：“在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤、服侍自己的儿子。那时你们必归回，将善人和恶人、侍奉 神的和不侍奉 神的分别出来。”然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。【路10:16-20】

2.祷告：

先写下过去这些日子中，你祷告得到的所有回应。

写下你家中已经得救的家人名字。

写一段你对家人得救的感恩祷文。

写下你坚信必定得救并信靠基督的家人姓名。

然后，献上感恩的祷告，并求主坚固家中每一个蒙恩得救的人，使他们生命成长，向着标竿直跑！

3.祷告行动：

写一段感恩的祷文，感谢耶稣赐予你每一位家人的救恩，并为着你全家得救之日来赞颂祂。

4.特别为孩子祷告：圣灵显明万事

如经上所记：神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见的，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神借着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人的智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。（林前2:9-13）

父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿领受上帝所预备的恩典就是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的。求神借着圣灵向你显明万事，就是神深奥的事也参透。求圣灵使你知道神的事。使你领受从神来的灵，叫你能知道神开恩赐给你的事。赐你圣灵所指教的言语，将属灵的事讲与属灵的人。

成全的灵

亲爱的天父：

恳求祢赐________（念出孩子的名字）成全的心，引导他/她凡事上求告成全诸事的神，并靠着圣灵行事，在行为上就显出因信而被成全的心，进而愿意成全别人。

奉耶稣基督的名祷告。阿们。

我要向至高的神呼求，就是向为我成就祂旨意的神呼求。（诗57:2）

你们是这样的无知吗？你们既然靠着圣灵开始，现在还要靠着肉体成全吗？（加3:3）

你看，他的信心与行为是一致的，信心就因着行为得到完全了。（雅2:22）

　　经文:撒上3:11;耶19:3        

　　在《圣经》中，“耳鸣”主要象征神对罪恶的严厉审判或警告，常以“凡听见的人都必(无不)耳鸣”等表述出现，强调审判的震撼性与不可逃避??圣经中“耳鸣”的象征意义: 一?审判的预兆与示?。在《耶利米书》19章中，神通过先知耶利米摔碎瓦瓶的行动预言犹大京城耶路撒冷的毁灭，并宣告“凡听见的人都必耳鸣”(耶19:3)。此处的“耳鸣”并非生理现象，而是指神审判的宣告如震耳欲聋的巨响，使人无法忽视其威严与可畏。二是?罪的刑罚与地狱的隐喻。经文中的“耳鸣”常与欣嫩子谷(象征罪恶与审判之地)关联，描述罪人将在此承受神的愤怒。例如，耶利米书以“耳鸣”强化审判的不可逆转性，暗示犹大因顽固犯罪而面临如瓦瓶破碎般的结局。三是属灵刚硬的后果。部分解经认为，“耳鸣”也隐喻人对神话语的麻木(如“耳朵发沉”)，导致无法领受真理。这种属灵“耳病”使信徒虽听见教导却无法明白，最终陷入审判(参以赛亚书6:9-10)。值得注意的是，《圣经》中的“耳鸣”与医学上的耳鸣(如内耳血管问题)无关，其核心是神学隐喻，而非生理症状。

　　经上三次提到耳鸣，每次都与人的犯罪与神的审判相联。我们从三个方面来看《经上的耳鸣》。

　　一、神行事叫以色列中听见的人都耳鸣

　　1.以利儿子的罪行:(撒母耳记上2:12-17,22-25)以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。”献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物。……以利年甚老迈，听见他两个儿子待以色列众人的事，又听见他们与会幕门前伺候的妇人苟合，他就对他们说：“你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪。人若得罪人，有士师审判他；人若得罪耶和华，谁能为他祈求呢？”然而他们还是不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们。

　　以利是士师时代末期的士师，且兼任祭司的职份，按照以色列祭司世袭的条例，以利的两个儿子作以色列的祭司。然而，以利的两个儿子是恶人，虽然有宗教的知识，却与神没有正常的关系，成为“不认识耶和华”的。“煮肉”并非是献祭的方式，可能是献祭者在煮自己的那份平安祭，并不是祭司当得的分(利7:34；申18:3-4)。因此，祭司的仆人“插上来的肉”，都是抢夺来的。献祭时，所有的脂油都应先烧掉献给神(利3:16-17)，“无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除”(利7:25)。因此，以利两个儿子的行为，就是“藐视耶和华的祭物”，实际上就是藐视神，“自招咒诅”(3:13)，已经犯了必死的罪。不但如此，以利的两个儿子还与会幕门前伺候的妇人苟合，亵渎了祭司的圣洁。以利听见他两个儿子所行的事，轻描淡写地责备他们“不可这样，”儿子们知道父亲溺爱他们，根本不听父亲的劝说，而以利也没有采取严厉的管教方法禁止他们行恶。以利的两个儿子贪婪、淫乱、藐视神，结果只能是自招咒诅。

　　2.神呼唤撒母耳:(撒母耳记上3:1-9)童子撒母耳在以利面前侍奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。　神的灯在　神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：“我在这里！”就跑到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利回答说：“我没有呼唤你，你去睡吧。”他就去睡了。耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利回答说：“我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧。”那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你又呼唤我？我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。因此以利对撒母耳说：“你仍去睡吧；若再呼唤你，你就说：‘耶和华啊，请说，仆人敬听！’”撒母耳就去，仍睡在原处。

　　因着以利的不作为，神弃之不用，转而呼唤小撒母耳，此时撒母耳大约是十二岁(《犹太古史记》卷5第11章348节)。神是喜欢说话的神，在士师时代，因为百姓不肯顺服神的话，“以色列中没有王，各人任意而行”(士17:6)。所以“耶和华的言语稀少，不常有默示”。老以利“眼目昏花，看不分明。”这是一种灵里昏暗的光景。“神的灯”就是圣所里的金灯台(出25:31)。神的灯“还没有熄灭”指夜间，神呼唤小撒母耳，他“还未认识耶和华，也未得耶和华的默示”，因此他以为是以利呼唤他，就跑到以利那里，以利告诉撒母耳他没有呼唤他。如此两次，到第三次，“以利才明白是耶和华呼唤童子。”因此诚实地指导撒母耳，要他再听见呼唤声，就说“请说，仆人敬听！”这也是人在神的话语面前当有正确的态度，也是我们读圣经的正确态度。

　　3.神行事叫以色列中听见的人都耳鸣:(撒母耳记上3:10-14)耶和华又来站着，像前三次呼唤说：“撒母耳啊！撒母耳啊！”撒母耳回答说：“请说，仆人敬听！”耶和华对撒母耳说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。所以我向以利家起誓说：‘以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’”

　　当神像前三次一样呼唤撒母耳的时候，这次撒母耳照着以利所教导的说“请说，仆人敬听！”耶和华就对撒母耳说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。 ”此处耳鸣被用作隐喻，暗示即将到来的重大审判(以利家族的衰落)会带来震撼性的结果。接着，神就指示撒母耳，神指着以利家所说的话(撒母耳记上2:27-36)，到了时候就必应验。神曾藉着神人警告以利“必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”然而，以利却不管教儿子，子不教，父之过。因此，神不再给他们悔改的机会，而是“向以利家起誓说：‘以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’”其他人的罪，可以藉着“献祭奉礼物”赎去，但以利家的罪，即使“献祭奉礼物，永不能得赎去。”可见以利家罪恶的深重。“因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要(路加福音12:48b)。”

　　4.撒母耳就把一切话都告诉了以利:(撒母耳记上3:15-18)撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。以利呼唤撒母耳说：“我儿撒母耳啊！”撒母耳回答说：“我在这里！”以利说：“耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒；你若将　神对你所说的隐瞒一句，愿他重重地降罚与你。”撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说：“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行。”

　　撒母耳所领受的信息，是神对以利家的审判，撒母耳不敢将默示告诉以利。然而，以利似乎已经预感到这信息与他有关，因此要求撒母耳把神向他说的话都告诉以利，若隐瞒，愿神重重地降罚与撒母耳。撒母耳就把一切话都告诉了以利，这信息与神人向以利说的一致，神把同样的信息启示两次，一面是向以利宣告神已经选召撒母耳为先知，一面也是让撒母耳学习怎样顺服神、作神话语的出口。以利已经是第二次听到神的严厉谴责，他知道这是出于神，他只愿神凭自已的意旨而行，既不认罪悔改，祈求神的恩典，也不对儿子进行严加管教，而是顺其自然，听天命，却不尽人事，被动地等待神的刑罚临到他的家。

　　5.以色列人败在非利士人面前:(撒母耳记上4:1-2,10-11)以色列人出去与非利士人打仗，安营在以便以谢；非利士人安营在亚弗。非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候，以色列人败在非利士人面前；非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。……非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　以利末年，以色列人出于骄傲出去与强敌非利士人打仗，结果以色列人败在非利士人面前，三万步兵被杀，神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了，应验了神的话“他们二人必一日同死”(2:34)。这是以色列历史上失败得最惨的一次，难怪神说让以色列人听见的都必耳鸣呢！

　　6.以利之死:(撒母耳记上4:12-18)当日，有一个便雅悯人从阵上逃跑，衣服撕裂，头蒙灰尘，来到示罗。到了的时候，以利正在道旁坐在自己的位上观望，为　神的约柜心里担忧。那人进城报信，合城的人就都呼喊起来。以利听见呼喊的声音就问说：“这喧嚷是什么缘故呢？”那人急忙来报信给以利。那时以利九十八岁了，眼目发直，不能看见。那人对以利说：“我是从阵上来的，今日我从阵上逃回。”以利说：“我儿，事情怎样？”报信的回答说：“以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且　神的约柜被掳去。”他一提　神的约柜，以利就从他的位上往后跌倒，在门旁折断颈项而死；因为他年纪老迈，身体沉重。以利作以色列的士师四十年。

　　一个便雅悯人从阵上逃跑，来到示罗报信，“衣服撕裂，头蒙灰尘”是悲哀的表示。示罗城可能很快也毁灭了(诗78:60；耶7:12-15)，合城的人就都呼喊起来。此时以利已经是98岁的老人了，年纪老迈，身体沉重，他听见了就问是何缘故，那人就来报信给以利，告诉他以色列人败在非利士人面前，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈都死了，神的约柜被掳去。以利一听到神的约柜，就在门旁折断颈项而死。

　　7.非尼哈的妻难产致死:(撒母耳记上4:19-22)以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见　神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产；将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：“不要怕！你生了男孩子了。”她却不回答，也不放在心上。她给孩子起名叫以迦博，说：“荣耀离开以色列了！”这是因神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。她又说：“荣耀离开以色列，因为　神的约柜被掳去了。”

　　以利的儿子、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产。就给儿子起名叫“以迦博”这个名字的意思是“没有荣光”，因为“荣耀离开以色列了”。神藉着一个无名的妇人说出了以色列人属灵的光景。一代祭司兼士师以利家一天死了四口，叫一切听见的人都为之耳鸣。

　　二、神要降祸在犹大地叫一切听见的人无不耳鸣

　　1.玛拿西在耶路撒冷作王五十五年:(列王纪下21:1)玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。他母亲名叫协西巴。

　　(列王纪下20:1,6)那时，希西家病得要死。亚摩斯的儿子先知以赛亚去见他，对他说：“耶和华如此说：‘你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。’”……“我必加增你十五年的寿数，并且我要救你和这城脱离亚述王的手。我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城。’”

　　神给希西家王规定的寿命是39岁，他却不愿意英年早逝，痛哭流泪，切求神延长他的寿命，因此神体贴人的软弱，加增了希西家15年寿命，而玛拿西登基的时候年12岁，证明是在神延长希西家寿命期间他所生的。玛拿西在耶路撒冷作王五十五年，是作王时间最长的一个犹大王，也是最坏的一个王。

　　2.玛拿西作恶:(列王纪下21:2-9)玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。重新建筑他父希西家所毁坏的邱坛，又为巴力筑坛，做亚舍拉像，效法以色列王亚哈所行的，且敬拜侍奉天上的万象；在耶和华殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说：“我必立我的名在耶路撒冷。”他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气；又在殿内立雕刻的亚舍拉像。耶和华曾对大卫和他儿子所罗门说：“我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷和这殿，必立我的名，直到永远。以色列人若谨守遵行我一切所吩咐他们的和我仆人摩西所吩咐他们的一切律法，我就不再使他们挪移离开我所赐给他们列祖之地。”他们却不听从。玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。

　　这里记载了玛拿西的一系列恶行，希西家行耶和华眼中看为正的事(王下18:3)，他儿子玛拿西却行耶和华眼中看为恶的事，效法外邦人所行可憎的事：为巴力筑坛，做亚舍拉像，效法以色列王亚哈所行的，且敬拜侍奉天上的万象，在圣殿的两院中为天上的万象筑坛，“使他的儿子经火”，指把儿子焚烧献给偶像为祭。在犹大诸王中，只有亚哈斯和其孙子玛拿西这样行(16:3；21:6)。又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的。玛拿西引诱犹大人行恶，比迦南人更甚，比外邦人更加热衷敬拜外邦的偶像。

　　3.神降祸叫一切听见的人无不耳鸣:(列王纪下21:10-16)耶和华藉他仆人众先知说：“因犹大王玛拿西行这些可憎的恶事比先前亚摩利人所行的更甚，使犹大人拜他的偶像，陷在罪里；所以耶和华－以色列的　神如此说：我必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣。我必用量撒玛利亚的准绳和亚哈家的线铊拉在耶路撒冷上，必擦净耶路撒冷，如人擦盘，将盘倒扣。我必弃掉所余剩的子民，把他们交在仇敌手中，使他们成为一切仇敌掳掠之物；是因他们自从列祖出埃及直到如今，常行我眼中看为恶的事，惹动我的怒气。”玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，使犹大人陷在罪里，又流许多无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。

　　神藉着先知谴责玛拿西的罪行，他自已行这些可憎的恶事比先前亚摩利人所行的更甚，且使犹大人拜他的偶像，陷在罪里。因此耶和华以色列的　神“必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣，”指主前586年耶路撒冷沦陷，百姓被掳巴比伦。神曾经差派先知耶利米向犹大君王和百姓宣告：“我必使灾祸临到这地方，凡听见的人都必耳鸣的预言相呼应”(耶19:3)。“用量撒玛利亚的准绳和亚哈家的线铊拉在耶路撒冷上”，意思是神用怎样的标准审判北国以色列，也将用同样的标准审判南国犹大。“擦盘，将盘倒扣”，比喻应许之地的百姓将被驱逐出境(耶51:34)。“余剩的子民”指南国犹大，因为此时北国以色列已经被亚述掳去。“自从列祖出埃及直到如今”，表明百姓从一开始就不肯顺服，从来就没有顺服过。

　　10-15节是神借着众先知向南国犹大发出的警告，但“耶和华警戒玛拿西和他的百姓，他们却是不听。”玛拿西杀害了许多先知。犹太传统认为，先知以赛亚就是被玛拿西下令锯死的(《塔木德 Talmud》Yevamot 49b)。“所以耶和华使亚述王的将帅来攻击他们，用铙钩钩住玛拿西，用铜链锁住他，带到巴比伦去”(代下33:10-11)。

　　罪大恶极的玛拿西因着神的鞭打，被掳到巴比伦，此后认罪悔改，“归回耶路撒冷，仍坐国位”(代下33:12-16)。但玛拿西虽然悔改了，“百姓却仍在邱坛上献祭”(代下33:17)。正如玛拿西需要经历被掳巴比伦才能悔改，百姓也需要经历被掳巴比伦才能“归正”(赛1:27)。玛拿西于主前642年去世，他去世后仅56年，主前586年犹大国就灭亡了。

　　三、凡听见的人都必耳鸣的应验

　　1.耶利米预言凡听见的人都必耳鸣:(耶利米书19:1-9)耶和华如此说：“你去买窑匠的瓦瓶，又带百姓中的长老和祭司中的长老，出去到欣嫩子谷、哈珥西的门口那里，宣告我所吩咐你的话，说：‘犹大君王和耶路撒冷的居民哪，当听耶和华的话。万军之耶和华－以色列的　神如此说：我必使灾祸临到这地方，凡听见的人都必耳鸣；因为他们和他们列祖，并犹大君王离弃我，将这地方看为平常，在这里向素不认识的别神烧香，又使这地方满了无辜人的血，又建筑巴力的邱坛，好在火中焚烧自己的儿子，作为燔祭献给巴力。这不是我所吩咐的，不是我所提说的，也不是我心所起的意。耶和华说：因此，日子将到，这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷。我必在这地方使犹大和耶路撒冷的计谋落空，也必使他们在仇敌面前倒于刀下，并寻索其命的人手下。他们的尸首，我必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。我必使这城令人惊骇嗤笑；凡经过的人，必因这城所遭的灾惊骇嗤笑。我必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉和朋友的肉。’

　　犹大国末期，神呼召开耶利米作先知。“百姓中的长老和祭司中的长老”，就是那些“设计谋害耶利米”(18:18)的人。神要先知耶利米去买窑匠的瓦瓶，带着这些设计谋害他的人到欣嫩子谷，欣嫩子谷的意思是“焚烧之处”，位于欣嫩子谷中，这里有百姓焚烧儿女献祭的邱坛(5节；7:31)。宣告神所吩咐他的话：“我必使灾祸临到这地方，凡听见的人都必耳鸣；”既然百姓在这里拜偶像，在这里流了许多无辜人的血，神就“必在这地方使犹大和耶路撒冷的计谋落空”，叫这里反而成为杀害和埋葬(7:32)他们的“杀戮谷”(7:31)。“各人吃自己儿女的肉和朋友的肉”，指被围困的居民饥饿难当，竟然“亲手煮自己的儿女作为食物”(哀4:10)，易子而食。

　　2.西底家行耶和华眼中看为恶的事:(耶利米书52:1-4)西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。

　　(耶利米书52章)是神降祸的具体应验，西底家是犹大国的末代君王，他行耶和华眼中看为恶的事，效法他哥哥约雅敬一切所行的，因此耶和华的怒气向耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。

　　3.西底家被掳到巴比伦:(耶利米书52:5-11)西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。于是城被围困直到西底家王十一年。四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门，出城逃跑；迦勒底人正在四围攻城。他们就往亚拉巴逃去。迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。他的全军都离开他四散了。迦勒底人就拿住王，带他到在哈马地利比拉的巴比伦王那里；巴比伦王便审判他。巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。

　　西底家背叛巴比伦王，西底家“作王第九年十月初十日”，大约是主前588年，巴比伦第三次进攻耶路撒冷。围城持续了一年半，“直到西底家王十一年”。四月初九日，城里有大饥荒，城被攻破，迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。把他带到巴比伦王那里，巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又杀了犹大的一切首领，并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。先知耶利米已经三次预言西底家必被巴比伦王所擒(32:4；34:3；38:23)，先知以西结也曾预言西底家将被带到巴比伦，但却看不见那地(结12;13)。在众多的回转机会面前，西底家却选择听而不闻、拒绝顺服，以致落到如此悲惨的结局。他的遭遇虽然悲惨(10-11节)，但完全是咎由自取。

　　4.圣殿被焚烧:(耶利米书52:12-14)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。

　　“巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日”，这句话表明犹大已经亡国、大卫王朝已经结束了，所以历史事件的年份也不能再按犹大王的执政年数来记录，转而用巴比伦王的年号，护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。具有四百多年历史的圣殿和王宫彻底被毁，耶路撒冷的城墙拆毁，从此荒废了一百四十多年，直到尼希米带领回归的百姓重建城墙(尼2:17)。犹太传统认为耶路撒冷的被毁始于“五月初七日”(王下25:8)，一直持续到“五月初十日”；而圣殿从五月初九日、即“亚布月九日 ”晚上开始燃烧，一直烧到“五月初十日”。“亚布月九日”后来成为犹太人禁食纪念的“圣殿被毁日”，是犹太人最悲伤的一天，他们要在这一天诵读《耶利米哀歌》。

　　5.圣殿器皿被带到巴比伦:(耶利米书52:17-23)耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹，并所用的一切铜器、杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，并座下的十二只铜牛，这一切的铜多得无法可称。这一根柱子高十八肘，厚四指，是空的，围十二肘。柱上有铜顶，高五肘；铜顶的周围有网子和石榴，都是铜的。那一根柱子照此一样，也有石榴。柱子四面有九十六个石榴，在网子周围，共有一百石榴。

　　圣殿被毁后，迦勒底人把圣殿的器皿都带到巴比伦去。被掳的铜“多得无法可称”，也叫人想起当年建造时的盛况(王上7:47)。圣殿的器皿已经被巴比伦人掳掠过两次(王下24:13；但1:2)，剩下的这次被全部掳走。但神也宣告：这些器皿只是“被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来，交还此地”(27:22)。主前539年，当所罗巴伯从巴比伦归回的时候，圣灵就把金、银器皿的清单摆出来(拉1:9-11)，这些器皿也得以重回故里。

　　6.犹大人被掳掠:(耶利米书52:28-30)尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名；尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人；尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名；共有四千六百人。

　　犹大人前后分六次被掳往巴比伦，这里只记载了主要的三次，以对应犹大人三次归回。

　　总结:

       神曾向撒母耳预言神要在以色列中行一件事，叫听见的人都必耳鸣，这事到以利末年就应验了，在以色列人与非利士人的战争中，以色列人败在非利士人面前，以利的两个儿子被杀，神的约柜被掳，以利跌死，以利的儿媳难产致死。玛拿西是犹大国最坏的一个王，作王时间最长，在他作王年间，神就预言要降祸与耶路撒冷和犹大，使一切听见的人无不耳鸣。这事到西底家王末年(主前586年)就应验了，西底家被掳巴比伦，圣殿被焚烧，犹大人被掳巴比伦，直等神眷顾他们的时候。

　与抹大拉马利亚的对话(上)

　　经文：约20：14-18

　　在主耶稣的传道生涯中，他的教训主要集中在那三年半的传道期间。在那段时光里，他与萌徒朝夕相伴，随时随地为他们讲解道理、传授真理。无论是在日常的行走、交谈中，还是在施行神迹之后，他都会耐心地为荫徒解释其中的深意。

　　而在主耶稣复活之后，到升天的这四十天时间里，耶稣虽然也偶尔向多人显现并给予教导，但相较于传道期间来说，教训的数量则相对较少，我只准备从约翰福愔中选择三篇主复活之后与人的讲论的内容和大家分享。

　　我们今天所看的是主耶稣复活之后的第一篇讲论，是主耶稣与抹大拉的马利亚之间的对话马利亚一个极为常见的犹太女性名字，仅圣径中就出来了多位马利亚。为了避免混淆，圣经在提及不同的马利亚时，往往都会在名字前加上特定的描述加以区分。

　　比如，我们熟知的伯大尼的马利亚，她是马大的妹妹、拉撒路的姐姐，曾用珍贵的香膏膏抹主，在主面前安静聆听教诲，展现出了对主虔诚的爱;还有耶稣的母亲马利亚，她孕育了耶稣，见证了耶稣的成长与使命;以及马可的母亲马利亚，她热情地接待荫徒和耶稣，为传播福音提供了支持等等。而此次与主耶稣对话的，是被称为抹大拉的马利亚。

　　在主复活后的四十天里，耶稣多次多方向众人显现，每一次显现都意义非凡。而他选择在复活的当天早晨，第一个向抹大拉的马利亚显现，这一安排尤其令人深思。

　　从常理推断，若让我们猜测一下"耶稣复活后最应该先向谁显现"？答案或许会多种多样。

　　彼得，这位在三年半传道期间紧紧跟随耶稣、甚至愿为主舍命的荫徒。现在又正因三次不认主而陷入深深的自责中，似乎有足够的理由成为首选;

　　约翰，被称为"主所爱的人"，在最后的晚餐中就紧挨着坐在主耶稣的身边，靠在主的胸膛上与主对话。这样一位与耶稣关系亲密无间的人，也可能是众人心中的热门人选;

　　还有多马，因对耶稣的复活心存强烈的疑惑，主耶稣需要向他显现来坚固他的信心，似乎也是有着顺理成章理由的选项:甚至还有人认为，主耶稣还应该向那些曾经杀害他的人显现，让他们亲眼看看他们所杀害的人，到底是不是本该他们所盼望的基督，以无可辩驳的事实让他们哑口无言，甚至是羞愧自责。

　　然而，耶稣却出人意料的首先向抹大拉的马利亚显现，而且这一点也是有圣径明确的记载。【可16:9】在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现。耶稣从她身上曾赶出七个鬼。

　　主耶稣为何首先是向抹大拉的马利亚现显，将这如此宝贵的恩典赐给了她?这是因为在那一刻，她对耶稣的爱超越了所有的萌徒，耶稣也因此迫不及待地先向她显现，满足她对主的深切思念。我们下面就通过经文，看一看抹大拉的马利亚是如何爱主的。

　　1.最早来到坟墓前

　　【约20:1】七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。

　　当主耶稣被钉在十字架上时，那是一个悲痛的礼拜五。随后的礼拜六，按照犹太人的律珐要求，人们都需要安息，什么工都不能做，耶稣静静地躺在坟墓中。而到了七日的第一日，也就是礼拜天的早晨，抹大拉的马利亚的身影早早地出现在了前往坟墓的路上。

　　《约翰福愔》20章1节清晰地记载:马利亚是在"七日的第一日清早"就来到主耶稣的坟墓前。"清早"是一个较为笼统的时间概念，可能是早晨六点、七点，甚至八点，但是，经文进一步明确指出是"天还黑的时候"，这一细节生动地展现了她来得有多么早。

　　在那个古代的时代，走夜路是非常不易的，因古人没有现代便捷的照明工具，人们只能依靠微弱的油灯照亮前行的道路，而且谁也无法预料在黑暗的途中会遭遇什么，或许是崎岖不平的道路导致摔倒受伤，或许会遇到其他野兽或坏人带来的危险。

　　若是换做一般人，可能就会想:晚去一会等到天亮了再去又何妨，也不在乎早一个小时晚一个小时了。因此，主的众萌徒以及其他许多得过主恩典的百姓，都没有像她这样早早来坟墓记念主。

　　然而，这些困难都未能阻挡抹大拉的马利亚前往坟墓的脚步。她的心中只有一个强烈的念头，那就是尽快见到主，哪怕此时她并不知道耶稣已经复活，她只是单纯地想要去看看主，哪怕主的尸体在坟墓里裹着裹尸布，她也渴望能早一点与主"相见"。

　　我们通过这种对比，就能看出抹大拉的马利亚对耶稣的爱是独一无二的，是超越其他人的。她的爱驱使她毫不犹豫地在第一时间来到耶稣坟墓前，而其他人却因各种原因都未能做到。

　　我们再对照对照我们自己，看看我们对主的爱像这位爱主的马利亚吗?我们今天是不可能像抹大拉的马利亚那样再来到耶稣的坟墓前了。但是，我们却可以通过参加聚会来到复活的主耶稣的面前。因为主在圣径中应许我们说:"无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，我就在你们中间"。这意味着我们参加聚会，就是在与主相遇。

　　然而，在现实中有些基du徒根本不想来聚会，把聚会当作一种负担想逃避。他们宁可出去玩，宁可刷手机，也不想与主亲近;

　　还有些人虽然来了，却是抱着应付的态度，像学生交作业一样，掐着点来，常常都是开始讲道了才来，甚至有些人聚会都快结束了，才姗姗来迟:

　　但是，也会有一些虔诚爱主的弟兄姊妹。他们会像抹大拉的马利亚那样，时刻牢记聚会的时间，提前作好准备。绝不迟到。他们不会让主等待，而是怀着一颗渴望的心，早早地来到主的面前等候。他们深知，这是与主亲近的宝贵机会，每一次聚会都是一次与主相遇的神圣时刻。

　　而且，为了参加聚会，每个人所付出的代价也各不相同。有些人可能身体不舒服，但他们依然坚持来聚会，把敬拜神放在首位，他们认为身体的不适，可以等到聚会结束后再去处理，不能耽误了与主亲近。

　　有些人住得离教荟很远，需要走很长的路，或者花费一定的金钱坐车前来，但他们从不抱怨，因为他们觉得为了主，这些付出都是值得的。主深知每个人的暗暗的付出，会根据我们的行为纪念和赏赐我们。

　　我的父亲是个老实人，他一辈子胆小怕事，从来没有朋友来往，也不善于和领导打交道，所以，使自己的一生过得很艰难，也没能带给家里什么帮助，在人看来，是很失败、很窝囊的一生。

　　我的父亲人很好，不过，脾气很犟，始终不肯信主，他是我们家最后一个位主的，但是，他信主后，却信得非常认真。从他信主到最后生病去世，大概五年多时间。这五年多时间里，只要是还能聚会，他就总是尽力的参加聚会。

　　后来他患了肝癌，做了大手术，"L"型伤口打了几十颗扒钉非常吓人。然而，他刚一出院，他就迫不及待地去教荟参加聚会。聚会的地点就在马路对面的小区里，虽然距离很近，但对于刚做完手术的他来说，每一步都充满了疼痛。但他不顾这些，仍然坚持去聚会。

　　而且散会后回到家里，他还和我母亲一起读经、祷告，直到最后去世。所以，神也非常怜悯他，在去世前的几天，神差遣天使向他现显，并与他交流，吩咐他一些事情。

　　2.仍留在坟墓外面哭泣:

　　【约20:10-11】于是两个萌徒回自己的住处去了。马利亚却站在坟墓外面哭。哭的时候，低头往坟墓里看，

　　当抹大拉的马利亚发现坟墓中的耶稣尸体不见后，她急忙去找耶稣的两位使徒告知此事。西门彼得和约翰听闻后，迅速跑到坟墓查看。他们看到坟墓中的细麻布和裹头巾还在，却不明白耶稣已经复活，只是相信了尸体被挪走的说法，随后便回自己的住处去了。

　　"门徒的离去"与"马利亚在坟墓处的坚守哭泣"形成了强烈的对比。随徒虽然也着急寻找耶稣，但他们的爱似乎还不够坚定，在面对困惑和未知时，选择了回家，而抹大拉的玛利亚，因为对耶稣的爱至深，无法轻易释怀，她留在坟墓外哭泣，表达着对耶su的深深思念和不舍。

　　这一对比，也凸显出马利亚对主的爱远超其他门徒。面对主的"消失"，门徒们选择了回家，而马利亚却沉浸在失去主的悲痛中无法自拔。

　　彼得和约翰是耶稣最亲近的荫徒，他们的离开或许会让很多人觉得这是一种"正确"的选择，跟随他们一起离开，似乎是顺理成章的事情。但抹大拉的马利亚没有这样做，她坚持自己的内心感受，不受他人行为的左右。这种坚定在现实生活中是极为难得的。

　　人往往都具有从众的心理，容易受周围环境和他人行为的影响。但是，这位抹大拉的马利亚没有随着萌徒一起离去，这也能展现出她对主的爱，能够不被周围人影响的宝贵品质。

　　在教会聚会中，我们常常看到许多人都容易受别人的影响。当教荟聚会人多热闹时，大家都被这种氛围所感染，纷纷前来聚会，觉得在这样的环境中聚会才有意义;

　　但是，当教会中有些人搬家走了，或一些人软弱不来参加聚会了，或者还有的人去世了，使聚会人数减少，氛围变得冷清时，一些人就会受到影响，认为聚会失去了吸引力，便不再愿意前来。

　　他们似乎忘记了聚会的本质是为了与主相遇，而不是为了追求热闹的氛围。这种受他人影响的现象，反映出这些人对主的爱不够坚定，因此，才会容易受到外界因素的干扰。

　　在世俗生活中，这种情况也屡见不鲜。有的子女孝顺父母，会带动其他兄弟姐妹一起孝顺:但也有的家庭，子女之间相互攀比，看谁不孝顺，形成不良的风气。

　　在面对父母财产分配不均时，一些人会因为觉得自己没有得到公平对待，而减少对父母的照顾和关爱。这都是因为他们的爱受到了外界因素的干扰，没有真正从内心深处去爱自己的父母。这种受他人影响的行为，根源在于他们内心缺乏真正的爱。

　　而抹大拉的马利亚却不同，她没有因为菌徒都回家了，就放弃在坟墓前等待。她对主的爱是真实的使她不舍离开，她不会因为别人的行为而改变自己的心意。她的这份爱，纯粹而执着，不掺杂任何杂质。

　　【加2:11-13】后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人，未到以先，他和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人与外邦人隔开了。其余的犹太大伙装假。

　　当时，彼得在安提阿与外邦人一同吃饭，这本来符合新箹中打破犹太人与外邦人隔阂的教义。因为在主的眼中，犹太人和外邦人都是平等的，都成了归到一个羊圈里的羊。

　　但当从雅各那里来的人到达时，彼得因害怕受到犹太人的责备，便退去与外邦人隔开，假装自己没有和外邦人一起吃饭，其余的犹太人甚至连巴拿巴也跟随他装假。

　　这一事件表明，即使是神重用的工人，也可能受到他人的影响而违背真理。对于我们来说，在现实生活中，也会面临各种各样的诱惑和干扰。身边的人可能会因为名种原因而冷淡退后，甚至做出违背仗印的事情。

　　但我们要像抹大拉的马利亚一样，坚定自己的信心，不被他人的行为所影响。我们要时刻牢记自己对主的爱，保持这份爱纯粹而执着，不被外界的因素所玷污。

　　爱主不仅仅体现在教会生活中，更应贯穿于我们生活的方方面面。就像在家庭中，我们对待家人的态度和行为，也能反映出我们对主的爱。如果我们真的爱主，就应该将主的爱传递给家人，以宽容、理解和关爱对待他们，而不是受到不良风气的影响，在家庭关系中表现出冷漠、自私或不孝顺。

　　在工作和社交场合中，我们同样要以爱主之心为指引。当面临利益诱惑时，我们要坚守真理的原则，不随波逐流;当看到他人需要帮助时，我们要伸出援手，践行主的教导。

　　抹大拉的马利亚对耶su的爱，我们今天先通过"她最早来到坟墓前"和"在萌徒离去后仍坚守哭泣的行为"这两方面，展现得淋漓尽致。这种爱不受困难阻碍，不受他人影响，是纯粹而坚定的。

　　第11篇：神的公义与义人的喜乐

　　经文：诗58：10-11

　　人生路上，我们必定会遭遇不公义的事，目睹或听闻人们受逼迫。然而我们绝不要因不公义的事就灰心丧胆、悲观绝望。相反，我们要尽自己所能抵挡恶人。不过说到底，我们要把审判他们的事交给神。若我们对他忠诚，他必为我们伸冤。有一天，必叫我们得胜恶人。因此，我们要安息在神里面心等候他。终有一日，他必审判一切不义之人。他正在把每个人的所作所为认真地记来，在审判的日子施行公义。我们会亲眼观看，见恶人遭报。

　　大卫勉励那些在邪恶的首领手上受苦的义人，提醒他们神审判的日子，必欢喜快乐(10节)。他们必因此而称颂神的公义，承认他是审判全地的神，他必时常施行公义。

　　一、神公义的彰显

　　1.从历史的角度见证

　　虽然这里没有直接的内容详细列举历史事件来见证神的公义，但我们可以从整本圣经以及历史的角度来看，就明白神是绝对公义的神，他必彰显他的公义。例如，神在以色列人出埃及、进入迦南地等事件中，都彰显了其公义，他惩罚了恶人，奖赏了义人。这些历史事件都是神公义的明证。其中，"在恶人的血中洗脚"，这一句把沉冤得雪的义人比作得胜的军队在战后走过战场。当他们列队行进时，他们的脚染满了战败仇敌的鲜血。而且，神必因义人的信心和他们对他律法的忠诚而赏赐他们，而世人必承认这个事实（11节上)。另外，我们还可以从教会历史中找到许多见证神公义的例子。例如，在宗教迫害时期，许多基督徒因坚守信仰而遭受苦难，但最终神通过各种方式保护了他们，并彰显了其公义。这些历史事件都是对神公义的有力见证。

　　2.从神不变的属性来看

　　诗篇58篇中，大卫对恶人的诅咒和对神的呼求，都体现了神对公义的坚守和维护。神的公义不仅体现在对恶人的惩罚上，更体现在对义人的保护和奖赏上。这种公义是永恒的，不会因时间的流逝而改变。无论时代如何变迁，社会如何动荡，神的公义都始终如一。虽然大卫主要表达了对恶人的愤怒和对神的呼求，但我们也可以从中看到神公义的多维度体现。大卫对神的呼求本身就是对神慈爱和怜悯的期待，他知道神是不变的，而他对恶人的诅咒则是对神公义的一种呼唤和彰显。

　　3.从多维度看神的属性

　　神的公义不仅体现在其不变的属性上，还体现在其多维度的属性中。如，神的慈爱、怜悯和恩典都是与公义紧密相连的。当神惩罚恶人时，他同时也在彰显其慈爱和怜悯，因为惩罚是为了纠正错误，恢复秩序，使更多人免受恶人的伤害。同样地，神的恩典也是公义的一种体现，因为它使那些愿意悔改并接受救恩的人得以逃脱罪的惩罚。

　　4.从实践中见证神的公义

　　除了历史和属性角度外，我们还可以从当下生活的实践中来见证神的公义。在日常生活中，我们经常会遇到各种不公和邪恶。然而，当我们依靠神并寻求他的指引时，往往会发现神在以一种微妙而神秘的方式维护着公义。如，有时我们会因为坚守原则而遭受损失或排斥，但最终却因此获得了更好的机会或结果。这些经历都是神公义在我们生活中的实践见证。

　　综上所述，这些角度不仅丰富了我们对神公义的理解，也为我们提供了更多见证和彰显神公义的方式和途径。圣经说："看哪，义人在世尚且受报，何况恶人和罪人呢 ？(箴11：31)"圣经又说："所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。（林前15：58)"

　　二、义人的喜乐

　　在当下的生活中，神的公义不仅体现在历史事件和圣经的教诲中，更体现在我们每个人的日常生活中。生活中，我们难免会遇到各种困境和挑战。然而，在这些艰难时刻，神往往会以他独特的方式引领我们走出困境。有时，这可能意味着我们需要经历一些痛苦和试炼，但正是这些经历让我们更加坚强和成熟。同时，神也会通过各种途径为我们提供帮助和支持，让我们最终得到属天的大喜乐。

　　我们如何看待义人的喜乐？在探讨义人的喜乐时，我们首先要明确什么是义人。在圣经中，义人通常指的是那些遵守神的诫命、行公义、好怜悯、存谦卑之心的人。他们的喜乐，源于对神的敬畏和信靠，以及对正义和真理的坚守。

　　1.体现对神的敬畏和信靠上

　　义人的喜乐，首先体现在他们对神的敬畏和信靠上。他们深知自己的救恩和生命都源于神的恩赐，因此时刻保持对神的敬畏之心。他们相信神是公义的，会奖赏那些遵守他诫命的人。这种坚定的信仰和信念，使他们在面对困难和挑战时能够保持内心的平静和喜乐。

　　2.源于对正义和真理的坚守

　　其次，义人的喜乐还源于他们对正义和真理的坚守。他们明白什么是善，什么是恶，并始终努力按照神的旨意去行事。当他们在生活中做出正确的选择，远离邪恶，行公义之事时，内心自然会充满喜乐和满足感。这种喜乐是源于内心的正直和善良，是任何外在的欢乐都无法比拟的。

　　3.体现在与他人的关系中

　　此外，义人的喜乐还体现在他们与他人的关系中。他们善良、宽容、有爱心，乐于助人，愿意与他人分享自己的喜乐和福分。他们的行为不仅赢得了他人的尊重和喜爱，也让他们在日常生活中感受到了更多的喜悦和幸福。

　　然而，我们也要注意到，义人的喜乐并不是一成不变的。在生活中，他们也会遇到各种困难和挑战，甚至有时会因坚守信仰而遭受苦难。但正是这些经历，让他们更加深刻地认识到神的公义和慈爱，也让他们更加珍惜和感恩自己所拥有的喜乐和福分。

　　综上所述，义人的喜乐是一种源于内心、源于对神的敬畏和信靠、源于对正义和真理的坚守的喜乐。这种喜乐是真实、持久、无价的，它让义人在生活中充满了力量和希望。我们应该向义人学习，努力追求公义、善良和真理，让自己的生命也充满喜乐和福分。

　　三、神公义与义人喜乐的关系

　　1.神的公义带来喜乐

　　当神彰显其公义时，往往也会给义人带来喜乐。这种喜乐源于对神的敬畏和信靠，以及对正义得到伸张的欣慰。在诗篇58篇中，虽然大卫对恶人的诅咒看似充满了愤怒和不满，但背后却是对神公义的坚定信念和对正义终将到来的期待。这种期待和信心，正是义人喜乐的重要源泉。当神彰显其公义时，这往往意味着正义得到了伸张，邪恶受到了惩罚。对于那些坚守信仰、行公义之事的人来说，看到神的公义得到体现，会给他们带来巨大的安慰和喜乐。神的公义不仅是对恶人的审判，更是对义人的保护和奖赏，这种保护和奖赏让义人在生活中感受到神的慈爱和关怀，从而内心充满喜乐。

　　2.个人生活操练带来喜乐

　　人的喜乐还与个人属灵生活追求密切相关。当我们努力追求公义，远离邪恶，遵守神的教诲时，内心自然会充满喜乐和平安。这种喜乐是源于内心的满足和安宁，是任何外在的欢乐都无法比拟的。如，遵守神的诫命、行善事、远离邪恶等，都是对神公义的积极响应和体现。当个人努力践行神的公义时，他们的内心会逐渐变得正直、善良和宽容。这种内心的变化不仅让他们在日常生活中更加和谐地与他人相处，也让他们在面对困难和挑战时能够保持平静和坚定。因此，个人生活操练不仅是对神公义的一种回应，也是带来内心喜乐的重要途径。

　　3.神的公义是喜乐的保障

　　另外，我们还可以从另一个角度来理解神的公义与人的喜乐之间的关系，即神的公义作为喜乐的保障。在这个充满不确定和变化的世界中，人们往往会因为各种外部因素而陷入焦虑、恐惧和不安。然而，当我们坚信神的公义时，我们就会知道无论遭遇何种困境，神都会以他的智慧和力量来维护正义和真理。这种信心让我们在面对困难时能够保持内心的平静和喜乐，因为我们知道神是我们的坚强后盾。

　　综上所述，神的公义与人的喜乐之间存在着密切的联系。神的公义不仅带来喜乐，也是喜乐的重要保障；而个人在生活中的操练则是对神公义的积极响应和体现，同时也是带来内心喜乐的重要途径。

　　结语：

　　"神的公义与义人的喜乐"是一个紧密相连的主题。神的公义为我们提供了正义的保障和依靠，而人的喜乐则是对神公义的一种回应和彰显。两者相辅相成，共同推动着社会的进步和发展。一方面，神的公义为人提供了正义的保障和依靠，使得义人在面对不公和邪恶时能够保持坚定的信念和积极的态度；另一方面，义人的喜乐也是对神公义的一种回应和彰显，它表明我们内心对神的敬畏和信靠，以及对正义和真理的追求。此外，神的公义与人的喜乐还共同推动着社会的进步。当越来越多的人开始追求公义并享受由此带来的喜乐时，社会的整体道德水平就会得到提升，不公和邪恶就会逐渐减少。这种变化不仅有利于个人的成长和发展，更有利于整个社会的和谐与进步。（本文来自《小方舟文集》第四辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.神的公义是宇宙间的至高法则，它确保了正义得到伸张，邪恶受到惩罚。作为基督徒，我们应该坚信神的公义，并在生活中积极践行。

　　2.个人在生活的操练是培养喜乐之心的重要途径。不仅让我们在日常生活中更加和谐地与他人相处，也让我们在面对困难和挑战时能够保持平静和坚定。

　　3.在这个充满不确定和变化的世界中，神的公义是我们喜乐的坚强后盾。无论遭遇何种困境，我们都可以坚信神会以他的智慧和力量来维护正义和真理。

　　附：祷告词（诗58）--祈求公义之光照耀

　　亲爱的天父：

　　我满心感激地来到你的面前，向你献上我的祷告。

　　主啊，愿你公义的光芒穿透我内心的黑暗角落，照亮我前行的道路。愿你的公义之光照耀在这个世界上。让每一个角落都充满你的公义和真理。愿这光芒驱散世间一切的不公与邪恶，让那黑暗和邪恶无处遁形，让善良的人得以安心。（1-5）

　　主啊，我仰望你。在这纷扰复杂的世界中，我时常感到迷茫与无助。我的神，你的公义就是我心中的灯塔。当我抬头仰望你的公义时，我就找到了方向和力量。愿我始终坚定信仰，追随你的脚步，以你的公义为准则，行走在人生的道路上。在你的公义之光下，我愿成为一块纯净的明镜，反射出你的荣耀与慈爱。（6-9）

　　主啊，愿你的公义在你的子民中得以彰显，愿你的旨意在地上如同在天。当你的公义降临人间时，愿它带来和平、喜乐与繁荣。愿你的子民在你的公义中欢歌笑语，享受你赐予的丰盈与恩典。让这世界因你的公义而充满爱与希望，让每一个生命都沐浴在你的慈光之中。

　　神啊，你的公义已经彰显在历史上，我也相信会彰显在我的生活中。我看到了你对恶人的惩罚，也感受到了你对我的慈爱和庇护。这种彰显给我带来无尽的喜乐和安慰。我知道，无论未来会遇到怎么样的困难和挑战，我相信，只要坚信你的公义，就能够战胜一切，享受你所赐的喜乐。（10-11）

　　主啊，我感谢你赐予我这些祷告的词语，让我能够向你表达内心的渴望与期盼。愿你的公义永远照耀我，引领我走向光明与胜利。我愿意做个义人，因我深知你是公正的审判者，你的审判是公正无私的。我相信你会按照你的公义来审判每一个人，因此，我将我的一切交托给你，求你保守我在你的公义面前站立得主。

　　最后，主啊，我恳请你继续照耀我、引导我、保护我。让我在你的爱中不断成长，直到永远。阿们！

        信与不信，如何在我们的生命中划出截然不同的轨迹？有人说，“信念能从生活的磨砺中汲取甘甜”，即便在最艰难的时刻，信念的目光总能看到隐藏的希望。而不信呢？它像一个伪装成光明的阴影，在我们最需要安慰的时候，让我们连眼前的温暖都抓不住。

　　人生总有些时刻，像被风暴卷起的船，颠簸得让人晕头转向。或许是突如其来的病痛，或许是事业的失意，或是亲人之间的误解。这些时刻，仿佛生活的试炼，表面严厉，却蕴含深意。

　　几年前，我的生活像一团乱麻，工作压力、矛盾接踵而至，几乎将我压垮。那段时间，我常在深夜醒来，盯着天花板，未来像一片浓雾。但“希望足够”刺破了迷雾。信念让我试着在困境中寻找甘甜。痛苦并未立刻消失，但我开始学会换个角度看问题，那些沉重的担子似乎轻了一些。渐渐地，我发现，即便在风暴中，也有一种奇妙的平静，如溪水般流淌在心底。信念让我学会感恩，即便在失去中也能细数温暖——失去让我重新审视生命的优先次序。

　　这种甘甜不是糖果般的甜腻，而是像橄榄，初尝微苦，回味却有深沉的满足。信念让我们看到，生活的试炼不是为了伤害，而是引导我们穿越幽暗的山谷。就像古时那位被困在险境中的人，信念让他在绝境中仍能安然入睡，因为他相信，有一种力量在守护。

　　反观不信，它像个狡猾的窃贼，偷走我们看见希望的能力。我想起一位朋友，生活看似顺风顺水，事业有成，家庭美满。可他总说，内心有种空虚，怎么也填不满。一次聚会，他坦白：“我总觉得，幸福背后藏着危机。”我提醒他“无需为明天忧虑”，可他摇摇头，说：“我只能靠自己。”他的不信，像阴影披着理性的外衣，让他即使站在温暖的洪流中，也感受不到一丝安慰。

　　不信让我们把轻省的担子看得无比沉重。生活中的小挫折，在不信的眼中被放大成无法逾越的高山。比如，工作中一次小小的批评，本是成长的契机，不信却让我们觉得那是全盘否定；朋友一句无心的话，可能只是语气重了点，不信却让我们怀疑整个关系。

　　不信让我们在站立时跌倒，因为它让我们把目光从希望移到恐惧。更可怕的是，不信有时伪装得如此美好，像光明的幻影。它让我们觉得自己很“现实”，很“理性”，可实际上，它在心中作祟，悄悄剥夺我们的希望。就像古老故事中，十二个探子去窥探美地，十个回来满口“巨人”和“不可逾越的城墙”，只有两个凭信念说：“我们能前行！”

　　不信让多数人看见的只是恐惧，信念却让少数人看见可能。信念与不信的分野，最明显的地方在于跌倒的时刻。谁没摔过跤呢？

　　生活中，我们总有软弱的时候，犯错、迷失，甚至怀疑自己的价值。可信念像一只温柔的手，在我们跌倒时扶我们起来。记得有一次，我因一个错误的决定伤害了身边的人，内疚如潮水淹没我。我觉得自己不配被爱，更别说被原谅。“温暖长存。”即便跌倒，希望仍在。信念让我们敢于面对错误，承认软弱，并重新站起。不信却恰恰相反，它让我们在跌倒时越陷越深，像漩涡拖我们入绝望。

　　跌倒不可怕，可怕的是拒绝伸出手去抓住那份救赎。信念与不信，是我们每天都在做的选择。信念不是天生的本能，而是需要操练的礼物。像肌肉，越用越强壮。每天早晨，我们可以选择花几分钟思考生命的美好；面对难处时，我们可以选择说：“我虽行过幽谷，也不怕。”而不信呢？它总在耳边低语：“你不行”“这太难了”。可每当我们选择相信，哪怕只迈出一小步，我们就离那甘甜更近一些。我想起那在荒野流浪的以色列民，他们的旅程充满试炼，但每次他们选择相信，奇迹就发生——水从岩石涌出，粮食从天降。

　　我们的生活何尝不是一场荒野之旅？信念让我们在试炼中找到甘甜，不信却让我们在温暖中迷失。所以，今天你会选择什么呢？是让信念从磨砺中汲取甘甜，还是让不信把轻省的担子变得沉重？愿我们都能抬头说：“我的帮助从造天地的而来。”因为在信念的目光里，每一次试炼、每一场风暴，都藏着希望，等着我们去发现。

       经文：路10章1-9

今天，我们站在神的面前，心怀感恩，也满怀使命。我们被召唤成为天国的工人，肩负着神赋予的伟大使命。这使命不仅关乎个人的救赎，更关系到亿万灵魂的永恒命运。

今天我们聚集在这里，一同思想“为主作工，使命担当”的主题。在这个充满挑战和机遇的时代，作为基督的门徒，我们被呼召去参与神的工作，成为他的忠实工人。让我们从圣经中汲取智慧，明确我们的使命，勇敢担当，为主作工。

一、工作的根基——奉基督的差遣

“这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个的在他前面，往自己所要到的各城各地方去。”（路10:1）

这段经文告诉我们，所有的事工都源于基督的差遣，他是我们工作的源头和动力。主耶稣亲自差遣他的门徒，奠定了为主作工的根基。他设立门徒并差遣他们两个两个的出去，为他作工，彰显他对世界的爱，也显示出工作的神圣性。

差遣的意义不仅仅是命令，更是使命的托付，是基督对我们每一位信徒的呼召。他看见这个世界的需要，他知道没有人能孤军奋战。他呼召我们成为他的伙伴，成为他的使者。作为信徒，我们的使命不是出于个人的热情或兴趣，而是应当在基督的差遣中作出行动。

我们每个人都被神差遣到不同的岗位、不同的环境中去。无论你身处何地，神都在用你所站的位置，完成他的旨意。我们要认识到，成为基督的工人不是被动等待，而是主动回应他的召唤，带着使命感去行动。

在我们的日常生活中，无论是在教会、家庭、职场，还是社会中，都应以“奉差遣”的心态去作工。我们不是自己在做事，而是代表基督在这个世界上作他的见证。每一次的善举、每一次对他人的关怀和传福音，都应当以“奉基督的差遣”为出发点。

我们应当每天问自己：我今天的生活、工作、交往，是否彰显基督的爱？我是否在为天国的事奉努力着？让我们以“奉差遣”的心态，积极主动地在各自的岗位上为主发光发热。

二、工作的需要——庄稼多工人少

“要收的庄稼多，作工的人少。”（路10:2）

这句话犹如一声警钟，响彻在每一位信徒的心中。神的恩典如丰收的庄稼，等待着被收割，但愿意投身于收割的工人却少得可怜。我们生活在一个充满机遇和挑战的时代，社会的角落里充满了需要救恩的人群。

在繁忙的都市生活中，有一位年轻的传道人，名叫主恩（化名）。他每天穿梭在城市的地铁、咖啡厅，见证着无数面孔背后的孤独与迷茫。

有一天，他遇到一位中年女士，她因为家庭变故陷入抑郁。那位传道人用真诚的心陪伴她，分享福音，为她祈祷。几个月后，这位中年妇女的心被神触动，重新找到生命的盼望。

这个故事告诉我们，城市的角落里，依然有等待被收割的庄稼。许多像这位中年妇女一样的人，正渴望一份温暖、一份希望。他们的心像土壤一样，等待着神的种子。

据统计，城市中孤独、抑郁的人群逐年增加。许多教会和基督徒开始关注社会边缘人群，组织志愿服务、心理辅导，实际上是在进行天国的收割工作。我们每个人都可以成为“城市的收割者”，用我们的爱心和行动，去触碰那些被忽视的生命。

“庄稼多工人少”这不仅是当时的现实，也是今天的写照。许多人在迷茫、孤独、绝望中挣扎，等待着被神的爱所触动。我们不能袖手旁观，而应当像收割的工人一样，积极投身到福音的工作中。

神的恩典广阔无边，但愿意接受福音的人仍然很多，然而愿意投身于传扬福音的工人却不足。作为信徒，我们应当意识到，社会上有许多需要救恩的人。无论是在城市还是乡村，家庭还是职场，都有待我们去传递神的爱。我们要积极祈求神差遣更多的工人，同时自己也要成为那愿意奉献、愿意工作的“工人”。

我们要意识到，传福音不仅仅是教会的责任，更是每个信徒的责任。我们要用爱心去接触每一个人，用生命去影响他们，让他们看到基督的光和爱。

三、工作的难处——羊羔进入狼群

“你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。”（路10:3）

这里提醒我们，传扬福音的工作不会一帆风顺。羊进入狼群，意味着我们可能会遇到误解、逼迫甚至逼退。我们在传福音、行善时，可能会遇到误解、抵抗甚至迫害。现代社会充满了多元价值观和激烈的思想碰撞，传福音的道路更是充满挑战。

在传福音的过程中，难免会遇到阻力。比如，曾有一位姐妹，她在工作中主动向同事分享信仰，但遭遇了冷漠甚至排斥。面对压力，她曾一度想放弃，但她回想起主的呼召和托付，信心得以坚定了。

一位牧师在偏远地区传福音，面对传统观念的阻碍和社会偏见，但他坚持用爱心和耐心逐步打破隔阂，最终带领许多人归向主。

在一些国家，传福音可能面临法律限制甚至迫害，但许多基督徒依然坚守信仰，用行动和生命见证神的恩典。面对困难和挑战，我们不能退缩。我们要仰望神的力量，勇敢站立，用智慧和爱心去回应挑战。天父的恩典足够我们用的，他会与我们同在。

面对社会上对基督福音的偏见或误解，我们要以信心站立得稳。用爱心、智慧和勇气去回应挑战，在社会中发挥盐和光的作用，彰显基督的爱，让我们的生命成为那些迷失者的灯塔。

四、工作的对象——需要救恩的人

“先要说：‘愿这一家平安。’……若有当得平安的人，你们的平安就必临到那家。”（路10:5-6）

神的救恩是为所有人预备的，但我们应当有辨别的智慧。我们要将福音传给那些愿意接受的人，让他们的生命得着平安。

世上每个人都是神所爱的对象，无论他们的背景、身份或过去如何。我们要用爱心去接触每一个人，把福音带到他们的生活中。

在社会中，我们要善于识别那些愿意听见、愿意接受的人。我们要耐心、真诚地传递神的救恩，让他们的生命被神的平安充满。

五、工作的目的——带来属天平安

“愿这一家平安……你们所求的平安就必临到那家。”（路10:5-6）

我们的工作最终目标，是带给人们真正的平安——内心的平安、灵魂的平安。这个平安不是来自物质需求和暂时的安慰，而是来自天父的永恒恩典。

平安的根源来自基督的救恩，在于与神的和好。只有通过福音，我们才能从罪中得释放，从忧虑中获得安息，从绝望中得着盼望。

在社会中，我们应当积极传递和平与爱，弥合纷争，建立和谐。用我们的行动彰显天国的荣耀，让更多人认识到，神的国就在他们的身边。无论是在家庭、职场还是社区，都要成为和平的使者，用基督的爱去化解冲突，带来真正的平安。

六、工作的内容——传天国的福音

“神的国临近你们了。”（路10:9）

传福音不仅仅是言语，更是行动。我们要用爱心关怀有需要的人，用善行彰显天国的荣美。传福音的行动要成为社会的亮光，让人们看到神的恩典和慈爱。

福音的力量在于生命的改变。我们要用实际行动去医治伤痛、扶持弱势，让他们感受到天国的临近。

在日常生活中，我们要关心贫困、疾病、孤独的人，用我们的行动让他们看到神的爱。让我们的生命成为福音的见证，让天国的荣耀在地上彰显。

七、工作的待遇——获取神的供应

“工人得工价是应当的。”（路10:7）

耶稣告诉我们，不带过多依赖物质保障，而要仰望天父的供应。他会供应他工人的一切需要，他会与我们同在，赐给我们力量。这不仅仅是物质的供应，更是属灵的恩典和力量的赐予。

作为神的工人，我们要相信天父的供应，坦然面对一切困难。我们的工作不是靠自己的力量，而是依靠神的恩典。在工作中，要诚实守信，勤奋努力，同时要信靠神的供应。用感恩的心去接受每一份恩典，也用慷慨的心去帮助有需要的人。

结语：

亲爱的弟兄姊妹们，天国的召唤如同号角在我们耳边响起。我们每个人都被神呼召成为他的工人，参与到这场伟大的救赎工程中。面对挑战，我们要坚守信仰，勇敢前行；面对困难，我们要仰望天父的恩典；面对诱惑，我们要持守真理。使命的最终目标，是要带来平安和生命的改变。 让我们在基督里站立得稳，心怀使命，奋勇作工，把神的爱、平安、喜乐带给这个世界。因为，他的国度已经临近，他的荣耀必在地上彰显。愿我们都成为忠心的工人，荣耀归给神，直到他再来！阿们！

      读经    士师记20章

　　经文:书2;得2-4章       

　　我们从耶稣基督的家谱中可以看出，不仅撒门与波阿斯父子都名列耶稣基督的家谱，连他们的妻子都榜上有名。我们从三个方面来看《撒门与波阿斯父子的婚姻》。

　　一、拿顺生撒门

　　1.亚伦娶了拿顺的妹妹:(出埃及记6:23)亚伦娶了亚米拿达的女儿，拿顺的妹妹，以利沙巴为妻，她给他生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。

　　亚伦是神人摩西的同胞哥哥，是以色列人的第一任大祭司，他娶了亚米拿达的女儿，拿顺的妹妹以利沙巴为妻，他们生养了四个儿子拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛。后来，拿答、亚比户因私献凡火被烧死:(利未记10:1-2)亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。以利亚撒就接续父亲亚伦成为第二任大祭司。

　　2.拿顺作犹大人的首领:(民数记2:3)在东边，向日出之地，照着军队安营的是犹大营的纛。有亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首领。

　　神带领以色列人出埃及后，第二年二月初一日，神要摩西数点以色列人，其中犹大子孙的后代，照着家室、宗族、人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗、被数的，共有七万四千六百名(民数记1:26-27)，是众支派中人数最多的一个支派，约占总人数的12.4%，犹大支派在会幕的东边安营，亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首领。

　　二、撒门娶耶利哥的妓女喇合为妻

　　1.妓女喇合接待保护探子:(约书亚记2:1,6)当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。……先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。

　　耶利哥是人类最早的城镇，扼守约旦河谷和中央山地之间的东西战略要道，因有泉水灌溉，盛产棕树，又被称为棕树城，自古就是兵家必争之地。以色列人过了约旦河，首先就必须攻克耶利哥。因此攻打耶利哥是以色列人进攻迦南的第一战，为了做到“知己知彼，百战不殆”，确保战争的胜利，约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐他们去窥探那地和耶利哥。其中一位探子可能是犹大支派的族长撒门(太1:5)。妓女喇合的家可能兼作小酒馆和客栈。当时这种地方是往来商队歇脚、过夜的地方，经常有陌生人进出，比较不容易引起怀疑；又位于城墙上，易于逃走。探子到了耶利哥，就选择来到妓女喇合的家，喇合接待了他们，为了安全起见，把他们藏在房顶上所摆的麻秸中。此时正是逾越节前夕(5:10)，也就是“收割的日子”(3:15)，当地的大麦和亚麻同时成熟了，屋顶上摆放“麻秸”是很自然的事。

　　2.喇合说谎欺骗本城的人:(约书亚记2:2-5,7)有人告诉耶利哥王说：“今夜有以色列人来到这里窥探此地。”耶利哥王打发人去见喇合说：“那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。”女人将二人隐藏，就回答说：“那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。”……那些人就往约旦河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出去，城门就关了。

　　很快有人发现了探子的行踪，就去告诉了耶利哥王，耶利哥王就打发人去见妓女喇合，命令她把探子交出来。为了保护探子的性命，喇合谎称他们已经出去了，要耶利哥人快快地去追赶，就必追上。追赶探子的耶利哥人一出去，城门就关了。

　　3.喇合与探子立约:(约书亚记2:15,17-21)于是女人用绳子将二人从窗户里缒下去；因她的房子是在城墙边上，她也住在城墙上。……二人对她说：“你要这样行。不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了。我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的，他的罪　必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，流他血的罪就归到我们的头上。你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。”女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。

　　喇合把耶利哥人心消化的好消息报告给了探子，耶利哥城人心涣散，“心都消化了”(9节)、“并无一人有胆气”(11节)，印证神就已经把这地赐给以色列人了(9节；1:3)，正如他在出埃及时所应许的(出15:15-16；23:27)。喇合，这位大有信心与爱心的女子，她保护了探子，也请求探子恩待她和她的父家，拯救他们的性命，探子也应许用慈爱和诚实对待她(约书亚记2:8-14)。探子告诉喇合要怎样行:一是要把这条朱红线绳系在缒他们下去的窗户上：“这条朱红线绳”可能是喇合把探子们缒下来的那根绳子(15节)。攻城的以色列人要凭“朱红线绳”记号不毁灭喇合屋里的人，正如出埃及时，神的使者凭着涂在门楣上羔羊的血而不击杀头生的(出12:21-23)。而新约的信徒，也要凭着基督宝血的遮盖得拯救和洁净(来9:14)。“这条朱红线绳”就预表了主的宝血。二是使一切属喇合的人都聚集在她家里，在她屋里的人都会受到保护，但若离开房屋则不受保护。正如在方舟里面的人都得救了，在外面的都被淹死了(创7:17-24)。喇合与探子立约后，就用绳子将二人从窗户里缒下去，放他们平安地去了。

　　4.喇合全家得救:(约书亚记6:16-17,21-25)到了第七次，祭司吹角的时候，约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！这城和其中所有的都要在耶和华面前毁灭；只有妓女喇合与她家中所有的可以存活，因为她隐藏了我们所打发的使者。”……又将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽。约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。”当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄，和她所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

　　以色列人攻打耶利哥的时候，按着神的吩咐，将城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驴，都用刀杀尽，却保护了妓女喇合的全家。两个探子进到喇合的家里，把她所有的都带了出来，安置在以色列的营外。众人就用火将城和其中所有的焚烧了。约书亚却把妓女喇合与她父家，并她所有的，都救活了；喇合一家就住在以色列中，成为他们中间的一员。

　　5.撒门娶喇合氏为妻:(马太福音1:4-5)亚兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西。撒门从喇合氏生波阿斯。

　　后来，犹大人撒门娶了喇合氏为妻，从她生下波阿斯。喇合氏、波阿斯都名列基督家谱。

　　6.妓女喇合名列信心伟人榜:(希伯来书11:31)妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。

　　(雅各书2:22-26)可见，信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信　神，这就算为他的义。”他又得称为　神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。

　　(希伯来书11章)被称为信心的篇章，妓女喇合榜上有名。雅各在讲信心与行为的关系时，不仅讲到信心之父亚伯拉罕，也提到了妓女喇合，他们有信心，也有信心带出来相应的行为。

　　三、波阿斯娶了摩押女子路得为妻

　　1.摩押女子路得嫁给犹大人玛伦:(路得记1:1-5)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　在士师时代的早期，国中曾经遭遇饥荒。犹大伯利恒人以利米勒带着妻子拿俄米和两个儿子玛伦、基连离开了伯利恒，往摩押地寄居。他们到了摩押地，就住在那里。然而，好景不久，以利米勒就客死异乡，剩下妇人拿俄米和他两个儿子。玛伦、基连娶了两个摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得。他们在那里约住了十年，玛伦和基连二人也都先后去世，剩下了孤单影只拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　2.路得跟拿俄米回到伯利恒:(路得记1:6-7,14,18-19,22)她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。……两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。……拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗？”……拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　拿俄米在丧夫失子的痛苦中，“在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”的好消息，因此决定从摩押地归回伯利恒。拿俄米不愿意连累两个年轻的儿媳，就苦劝她们回娘家去吧！在拿俄米的一再劝说下，体贴肉体的俄珥巴与婆婆亲嘴而别，回娘家去了，只是路得舍不得拿俄米，定意要跟随一无所有、丧失劳动能力与生育能力的婆婆拿俄米同去。拿俄米见路得定意要跟随自己去，也就不再劝她了，她们婆媳二人同行,来到神的赐福之地伯利恒。正是动手割大麦的时候,为路得拾麦穗提供了条件。

　　3.路得到了波阿斯田间:(路得记2:1-3)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。……于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　在以利米勒的亲族中，有一个叫波阿斯的，他是个大财主。 为了生计，路得向婆婆提议容她往田间去，蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。在圣灵的引导下，路得恰巧来到以利米勒本族的人波阿斯那块田里。摩押女子路得与犹大伯利恒的大财主波阿斯的田园爱情就在这里产生了，波阿斯以神的慈爱恩待外邦女子路得，不仅用慈爱的话安慰她的心，还格外恩待她，视她如使女一般，让她吃饭、喝水，不容仆人羞辱、伤害她。从收割大麦开始到收完小麦，需要七个星期，一直到五旬节。他们在这里邂逅，在这里相认、相知、相爱，麦收的季节过了，他们的爱情也该瓜熟蒂落了。

　　4.拿俄米指示路得当做的事:(路得记3:1-5)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。”路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行。”

　　拿俄米，这个好婆婆，关心儿媳路得的婚事与未来的生活，为了促成波阿斯与路得的婚事，就按着犹大人的风俗，教导路得如何向波阿斯求婚。拿俄米打听好波阿斯今夜在场上簸大麦，就要路得沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里。拿俄米如何吩咐，路得就怎样行。注:古代以色列的寡妇不抹膏，要穿寡妇的衣裳(撒下14:2)。拿俄米吩咐路得“沐浴抹膏，换上衣服”，意思是要她结束守寡的身分，准备开始新的人生。

　　5.波阿斯与路得情定禾场:(路得记3:6-13)路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚下。他就说：“你是谁？”回答说：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行；我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧！倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。”

　　当波阿斯半夜醒来，发现了路得。“求你用你的衣襟遮盖我”，意思就是求婚(结16:8)。波阿斯知道她的来意后，就给她祝福，愿她以后的恩比先前更大，因为少年人无论贫富，她都没有跟从，称赞路得是个贤德的女子。“至近的亲属”有权赎回弟兄的产业(利25:25)，并且娶无后弟兄的遗孀为妻，所生的长子归在弟兄的名下。波阿斯是路得的至近亲属，但还有一个人比他更近。波阿斯要路得今夜暂时在这里住宿，明早那人若肯为路得尽亲属的本分，就由他。他若不肯的话，波阿斯则指着永生的耶和华起誓，必为路得尽了本分，二人情定麦场。波阿斯的话让路得吃下了定心丸，她可以放心的在这里躺到天亮。

　　6.至近亲属的放弃赎买权:(路得记4:1-8)波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：“某人哪，你来坐在这里。”他就来坐下。波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说：“请你们坐在这里。”他们就都坐下。波阿斯对那至近的亲属说：“从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地；我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。”那人回答说：“我肯赎。”波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”那人说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：“你自己买吧！”于是将鞋脱下来了。

　　波阿斯是个说到做到的男子汉、大丈夫。第二天早上，波阿斯就早早在来到了城门，着手办理这事。波阿斯让至近的亲属坐在城门，又从本城的长老中拣选了十人，让他们都坐在那里，做这事的见证人。波阿斯把拿俄米要卖他们族兄以利米勒那块地的事告诉了至近的亲属，而当赎那块地的只有他们二人。那人肯赎以利米勒的地，却不肯娶摩押女子路得为妻，怕与他的产业有防碍。因此至近的亲属主动放弃了他赎买的权利，让波阿斯赎他当赎的，并脱鞋为证。“脱鞋”并不是件光荣的事，因为表明不遵行神的话，在神面前是蒙羞的(申25:9)。

　　7.波阿斯决定赎买以利米勒的那块地:(路得记4:9-10)波阿斯对长老和众民说：“你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”

　　就在至近的亲属怕与自已的产业有碍放弃的时候，不肯赎以利米勒那块地的时候，波阿斯却不怕与自已的产业有防碍，决定要从拿俄米的各赎买以利米勒和基连、玛伦的，同时娶玛伦的妻摩押女子路得为妻，好按着律法在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。波阿斯请求本城的长老与众民今日就为他作见证。

　　8.众民和长老祝福波阿斯:(路得记4:11-12)在城门坐着的众民和长老都说：“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”

　　众民和长老听到波阿斯愿意遵守律法，不计自已的得失，照着律法所记载的办理，就情愿为他作见证，都给他祝福:一“愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。”拉结、利亚姊妹嫁给了以色列，为他生下十二个儿子，就是后来的十二个支派，建立了以色列的家。二是“愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。”三“愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”迦南地女子他玛从犹大生法勒斯的事记载在(创38:24-30)。按着肉身说，大卫与基督都是从法勒斯的后裔出来的。可见众民和长老是何等的熟悉他们的历史，也为波阿斯献上最好的祝福，这些祝福到后来都应验甚至超过了。

　　9.波阿斯娶了路得为妻:(路得记4:13,16-17)于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了！”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

　　波阿斯在众民和长老的祝福声中，娶了摩押女子路得为妻，这桩婚事是蒙神赐福的。耶和华使路得怀孕生子俄备得，意思是“服侍”，这俄备得的出生，使孤苦伶仃的拿俄米得孩子了，重新有了盼望。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。波阿斯和路得夫妻就成为大卫王的曾祖父母，基督的祖先。法勒斯(12节)是犹大和外邦儿媳她玛所生的儿子(创38:12-30)；撒门娶了投靠神的耶利哥妓女喇合(太1:5)；波阿斯娶了投靠神的摩押女子路得。

　　总结:在人看来，撒门、波阿斯父子与外邦卑微女子的结合是门不当户不对，但他们对耶和华神的共信使他们的婚姻成为蒙神赐福的婚姻。约书亚时代，耶利哥的妓女喇合的信心不但救了她的全家，后来更嫁入犹大支派的族长撒门，成为波阿斯的母亲、大卫的太祖母(得4:18-21)，名字列在基督的家谱上(太1:5)，在新约中被列为信心的榜样(来11:31；雅2:25)。

　　到了士师时代初期，摩押女子路得嫁给了犹大人玛伦，玛伦去世后，她离开了自已的父母跟随一无所有的婆婆拿俄米回到了伯利恒，靠拾麦穗来养活自已和婆婆，路得的孝敬，使她在异乡伯利恒赢得了贤德女子的美名，大财主波阿斯娶了路得为妻，生子俄备得。波阿斯与路得成为大卫王的曾祖父母，双双名列基督家谱。

       从描述来看，摩西的“累”不仅是身体的奔波，更是精神上的“负重前行”：他像一个永远无法卸下担子的领路人，既要对抗外部的敌人，又要驯服内部的“羊群”，甚至还要承受Ｓ的威严与试炼。他带领的不是一群充满信心的人，而是一群习惯了被奴役、心里早就麻木的人。他们一次次抱怨，一次次退缩，一次次说：“我们还不如回埃及去。”

       以前我在项目上时，我们项目部接送工人的大卡车经常出问题。我们刚将发动机修好，刹车又坏了。修好了刹车，方向盘又出现问题。所以，这让项目管理人员极其头疼，大家一致哀怨这个二手车真不靠谱。

         我们一生当中最重要的一件事，就是要让自己活在命定里。

       

      弟兄姊妹主日平安！

      据国家气候中心统计，从6月13日以来，我国出现了今年首次区域性高温天气过程，范围广、持续时间长、极端性强、影响大，截至7月12日，高温事件已持续30天，覆盖国土面积达502.1万平方公里，影响人口超过9亿人。

　　经文:徒9:1-9;提后4:7-8       

　　我们读新约圣经，会发现保罗的生命与许多“三”有关，数字“三”在圣经中预表三一神，因此被视为“神之数”。圣经中多次出现“三次”或“三番”的描述。我们从七个方面来看《保罗生命中的七个“三”》。

　　一、保罗在黑暗中禁食祷告三昼夜

　　1.扫罗去大马士革捉拿信徒:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　执事司提反殉道后，扫罗加紧逼迫教会的步伐，此时大约是五旬节圣灵降临之后两年，也就是主后34年的夏天。扫罗不以逼迫耶路撒冷的信徒为满足，他还要把在外邦的信徒都赶尽杀绝，他一面向主的门徒口吐威吓凶杀的话，一面又去见大祭司，求文书给位于耶路撒冷东北 300公里的大马士革各会堂，到那里去捉拿信徒，把他们捆绑带到耶路撒冷受审。

　　2.复活的主向扫罗显现:(使徒行传9:3-7)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。

　　就在扫罗行路，将到大马士革的时候，复活的主向扫罗显现，从天上发出大光，四面照着他，扫罗就仆倒在地，扫罗就听见从天上有声音责备他“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”扫罗不知道与他说话的是谁，耶稣指示他自已就是他所逼迫的耶稣，指示扫罗要进城去，他所当做的事，会有人告诉他。之前，扫罗都是做自已眼中看见正的事，现在，基督要他做神要他做的事。与扫罗同行的人呆呆地站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。

　　3.扫罗暂时失明:(使徒行传9:8)扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。

　　扫罗仆倒在大光面前，不由自主地闭上了眼睛，等到再次睁开眼睛时，竟不能看见什么，扫罗的肉眼暂时失明。主耶稣暂时拿走了扫罗肉眼的视力，目的是要夺走他的骄傲、打开他的心眼，使他能专心仰望神，可以被主差遣到同样心眼昏蒙黑暗的世人当中:(使徒行传26:18)“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向　神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”保罗旅行布道时，所行的第一件神迹就是叫行法术的以吕马眼睛昏蒙黑暗:(使徒行传13:8-11)只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是行法术的意思)敌挡使徒，要叫方伯不信真道。扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。

　　4.保罗在黑暗中禁食祷告三昼夜:(使徒行传9:9,17-18)有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。……亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗。

　　扫罗耀武扬威、踌躇满志地出了耶路撒冷，现在却像瞎子一样被人拉着进了大马士革。扫罗在三日失明的时间里，也不吃也不喝，在黑暗中禁食祷告三昼夜，扫罗的肉眼暂时失明了，但他的灵眼却彻底被神打开了，他由自以为义到认识到自已在罪人中是个罪魁，认识到自已是最需要基督救恩的那一个。直到大马士革的门徒亚拿尼亚受差遣来为他祷告，他的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见了。

　　大马士革之行，彻底改变了扫罗的生命，他由逼迫教会的扫罗得成为传扬福音的外邦使徒保罗，与从前的扫罗判若两人，这是初期教会历史上最关键的事件之一，所以《使徒行传》对此事件重复叙述了三次(9:3-22；22:3-16；26:9-18)。因为扫罗生命的转变，是耶稣复活最有力的证据；从此，教会少了一个劲敌，多了一个热心传扬福音的弟兄。保罗一生的工作，也是圣灵带领教会最重要的见证。

　　二、保罗在阿拉伯旷野三年

　　1.保罗在阿拉伯旷野三年:(加拉太书1:15-17)然而，那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的　神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往阿拉伯去，后又回到大马士革。

　　“分别”定界限，分开，标出。“从母腹里分别出来，”在出生以前就被标明出来。“召”不单论到蒙召作基督徒，特指“恩召”(罗1:1)保罗作使徒。保罗所领受的关于耶稣基督的真理知识，是神直接启示给他的，而非任何人的传授。神启示保罗的目的，是由他把基督传扬在外邦人中。“乐意”表明此乃神的目的和意愿。“在我心里”表明保罗不单看见了复活的基督，而且他也进入了他的里面深处。“传在外邦人中，”即传给所有的非犹太人。“没有与属血气的人商量，”此话意即没有与那些普通的天然人商量，这表明他已经得到了充分的把握，神不只授权他去传道，并且也供给他所需要的一切真理知识。保罗也没有上耶路撒冷去见其他使徒，当时的耶路撒冷是新约教会的中心，十二使徒均在耶路撒冷。保罗得救之后直接去了亚拉伯旷野，在那里三年之久接受神的启示与训练，保罗三层天的经历很可能就是在那里的经历(林后12:1-4)，之后又回到了大马士革传道。“亚拉伯”指包括大马士革到西乃旷野(律法的发源地)的广阔地区，又名那巴天亚拉伯。但《徒》第九章并没有提及。

　　2.保罗上耶路撒冷见彼得:(加拉太书1:18-19)过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。

　　“过了三年”指由保罗蒙召那时算起，“上耶路撒冷”因耶路撒冷地势较高，从四面到耶路撒冷都是上坡，故圣经常用‘上’字。“矶法”是希腊文“彼得”的亚兰文同义字，意思是“石头”。保罗在书信中8次用“矶法”称呼“彼得”。“和他同住了十五天”表示在这样短的时间内，不可能从他学习救恩的道理。保罗所以说这些话，为的是要证明他的道，不是受了人的教训，乃是直接从神来的。至于别的使徒，保罗也只见到了耶稣的肉身兄弟雅各，其他都没有看见。

　　三、保罗一连三个安息日在帖撒罗尼迦与犹太人辩论

　　1.保罗一连三个安息日在会堂辩论:(使徒行传17:1-3)保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督。”

　　刚刚从腓立比监狱出来的保罗和西拉，身上带着被打的棍伤(16:23)，从腓立比沿着伊格那提亚大道，经过“暗妃坡里 Amphipolis”、“亚波罗尼亚 Apollonia”到达马其顿省的首府“帖撒罗尼迦 Thessalonica”，走了大约152公里。帖撒罗尼迦是马其顿最繁荣的城市，人口众多，也是一个拥有自治权的自由城，这里有犹太人的会堂，标志着这里至少有十个以上的犹太人。“保罗照他素常的规矩进去”是说保罗每到一个地方，都会利用犹太人安息日在会堂聚集的机会向他们传福音，这已经形成了保罗的规矩。保罗“一连三个安息日”，这也是保罗呆在帖撒罗尼迦的时间，本着圣经与那里的犹太人辩论，“讲解陈明基督必须受害，从死里复活”，并且证明他所传给他们的“这位耶稣就是基督”。

　　2.帖撒罗尼迦许多人信了主:(使徒行传17:4)他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少。

　　居住在帖撒罗尼迦的犹太人有人听了保罗的劝勉，就附从了保罗和西拉，归信了耶稣：信主的包括犹太人和虔敬的希腊人。“尊贵的妇女”可能指当地上层社会人士的妻子(12节)。帖撒罗尼迦教会就建立起来了。

　　3.犹太人逼迫保罗:(使徒行传17:5-7)但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：“那搅乱天下的也到这里来了，耶孙收留他们。这些人都违背凯撒的命令，说另有一个王耶稣。”

　　在保罗旅行布道的过程中，不断地受到不信的犹太人的逼迫，这里说到他们心里嫉妒，就招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里，却找不着保罗、西拉，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，向他们控告保罗，说他是“搅乱天下的”，指这些犹太人故意把保罗传讲的末世论信息扭曲成煽动性的政治言论，说有一位君王将兴起替代凯撒。而罗马帝国禁止百姓预言王位的更迭(7节)。耶孙收留了他们。犹太人说保罗他们违背了罗马皇帝凯撒的命令，说另有一个王耶稣。

　　4.耶孙被释放:(使徒行传17:8-9)众人和地方官听见这话，就惊慌了；于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。

　　地方官既不想惹是生非、也不想得罪本地居民，所以就释放了“耶孙和其余之人”，只是要求他们写下“保状”，就是担保以后不再收留保罗和西拉，使犹太人的阴谋落了空。保罗只在帖撒罗尼迦呆了三个安息日，就在逼迫中离开了那里，因此他担心那里的信徒会因逼迫而信心摇动，就写下《前后书》勉励他们，坚固他们的信心。

　　5.保罗来到庇哩亚:(使徒行传17:10)弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。

　　弟兄们在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去，他们就进了庇哩亚的会堂，在那里继续传扬福音，建立教会。

　　四、保罗在以弗所一连三个月放胆讲道

　　1.保罗来到以弗所:(使徒行传19:1)亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒。

　　这是保罗所进行的第三次旅行布道，保罗本来可以直接从安提阿坐船前往以弗所，航海距离大约是1000公里；但他却特地“经过了内陆地区”，翻越托罗斯山脉(Taurus Mountains)，登上安纳托利亚高原，“挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒”(18:23)，然后才下到沿海平原的“以弗所”，全程1150公里。

　　“以弗所 Ephesus”位于爱琴海东岸、凯斯特(Cayster River)河口附近，是一个自由城，当时是罗马帝国的第四大城市，犹太人口很多。以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，来自北、西、南的航海路线和两条通往东方的贸易大道在此汇合，从西方来的商品经过以弗所运往内陆，从东方来的商品也经过以弗所运往地中海。以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍(19节)，有号称古代世界七大奇观之一的“大女神亚底米的庙”(27节)，还有能容纳两万四千人的大剧院。使徒约翰晚年可能住在以弗所，写成了《约翰福音》。

　　2.保罗一连三个月在会堂讲道:(使徒行传19:8)保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论　神国的事，劝化众人。

　　保罗来到以弗所后，就进了犹太人的会堂，一连三个月，放胆讲道，辩论　神国的事，劝化众人。

　　3.保罗在推喇奴的学房辩论两年之久:(使徒行传19:9-10)后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。

　　人们对福音的态度有两种: 一是接纳，二是拒绝。(马太福音7:6)“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”保罗传扬福音，一遭遇心里刚硬，毁谤圣道的人，就及时地“离开他们，也叫门徒与他们分离”。信徒传扬福音的时候，要知所进退，避免无谓的辩论。“推喇奴的学房”可能是一个讲学的场所。保罗利用这个地方天天辩论，叫一切住在这里的犹太人和希腊人，都听见主的道，信的由他信，不信的由他不信。

　　保罗停留在以弗所的时间，可能是主后52年二月到54年五月。圣灵原来“禁止他们在亚细亚讲道”(16:6)，现在却让保罗在以弗所住了两年，“叫一切住在亚细亚的”的犹太人和希腊人“都听见主的道”。亚细亚的七个教会(启1:4、11)，很可能就是在这期间建立的(林前16:19)。

　　五、保罗三次旅行布道

　　《使徒行传》中记载了保罗三次旅行布道，每次的起点都是安提阿，但第一、二次的终点是安提阿，第三次的终点则是耶路撒冷。

　　1.保罗第一次旅行布道:(使徒行传13:1-4)在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们侍奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。

　　在保罗一生的三次宣教旅程中，第一次旅程记录在(13:4-14:26)，时间大约是主后48至49年，此时保罗信主已经“过了十四年”(加2:1)。这是教会史上第一次远方宣教。巴拿巴和扫罗在安提阿牧会时，几位先知和教师侍奉主、禁食的时候，圣灵向他们说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”安提阿教会的领袖们就禁食祷告，按手在巴拿巴和扫罗头上，就打发他们去了，巴拿巴和扫罗从此开始了第一次旅行布道，他们来到了巴拿巴的家乡塞浦路斯，作为宣教的第一站:(使徒行传4:36)有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。岛上的居民大都是希腊人，安提阿教会也有人来自岛上(11:19-21)。

　　(使徒行传14:25-26)在别加讲了道，就下亚大利去，从那里坐船，往安提阿去。当初，他们被众人所托、蒙　神之恩、要办现在所做之工，就是在这地方。

　　“亚大利 Attalia”是旁非利亚的主要港口，位于别加附近，从这里坐船到安提阿的距离大约是500公里。巴拿巴和扫罗完成了第一次旅行布道，陆地行程约1280公里，海上行程约1010公里。他们平安地回到了安提阿。

　　2.保罗第二次旅行布道:(使徒行传15:36-41)过了些日子，保罗对巴拿巴说：“我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去做工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。他就走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。

　　巴拿巴和保罗回到安提阿后，又前往耶路撒冷参加了大公会议，解决了外邦人是否要行割礼的争论(徒15:1-29)，之后，他们带着使徒交付致外邦信徒的书信，回到了安提阿。在那里住了些日子后，保罗提议回到从前宣教的各城，去看望那里弟兄们的信仰光景。这时，两位使徒为着是否带着马可起了争论：巴拿巴坚持带着表弟马可，要把他造就成一个合格的传道人；但保罗却因上次马可中途退出认为不可带着马可，怕他影响保罗的工作。二人为此起了争论，都坚持己见，互不相让，动了血气，甚至二人到了彼此分开的地步，这事一定在当时的安提阿教会引起了很大的影响。结果，他们兵分两路：巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；保罗则拣选了西拉，他们就走遍叙利亚、基利家，坚固众教会。

　　经上没有记载巴拿巴和马可的回访过程，却详细地记载了保罗的的第二次宣教旅程(15:40-18:22)，时间大约是主后50年初至51年末。这支小小的队伍将比上次多走将近90%的路程，渡过爱琴海、前往欧洲的马其顿，在腓立比、帖撒罗尼迦和哥林多设立教会，把福音向西传向地极。

　　(使徒行传18:18-23)保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。众人请他多住些日子，他却不允，就辞别他们，说：“　神若许我，我还要回到你们这里”；于是开船离了以弗所。在凯撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。

　　保罗的第二次宣教旅程，陆地行程约2830公里，海上行程约1640公里，比第一次宣教旅程多走了将近90%。

　　3.保罗第三次旅行布道:(使徒行传18:23)住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。

　　(徒18:23-21:17)记录了保罗的第三次宣教旅程，时间大约是主后52年春天至57年夏天。保罗三次出外传道，都是以安提阿为起点(13:1-3；15:35；18:23)。保罗第三次宣教，是为了履行诺言去以弗所：(使徒行传19:1a)亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所。但他却没有直接坐船去，而是“挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒”。这将是保罗最后一次离开安提阿，他再也没有回去过。

　　六、保罗的三封教牧书信

　　在保罗的十三封书信中，《提摩太前、后书》和《提多书》都是保罗晚年写给个人的，但大部分内容都与收信者所牧养的教会有关。提摩太和提多都是保罗的接班人，三封书信的内容、风格、措辞和历史背景上有许多相似之处，对于教会秩序和牧养教会，都有重要的指导意义，所以十八世纪初这三封书信被全称为“教牧书信”。

　　1.提摩太前书:(提摩太前书 1:1-2)奉我们救主　神和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父　神和我们主基督耶稣归与你！

　　2.提摩太后书:(提摩太后书1:1-2)奉　神旨意，照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗写信给我亲爱的儿子提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父　神和我们主基督耶稣归与你！

　　3.提多书:(提多书1:1-4)神的仆人，耶稣基督的使徒保罗，凭着　神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的　神在万古之先所应许的永生，到了日期，藉着传扬的工夫把他的道显明了；这传扬的责任是按着　神－我们救主的命令交托了我。现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠、平安从父　神和我们的救主基督耶稣归与你！

　　七、保罗在三方面的得胜

　　1.保罗离世的时候到了:(提摩太后书4:6)我现在被浇奠，我离世的时候到了。

　　这节说明保罗向提摩太交棒的急迫原因(2、9、21节)。“浇奠”是旧约献祭时奠酒的礼仪(民15:1-10；腓2:17)，保罗将自己快要殉道所流的血，比作献祭时倾倒浇奠在祭坛上的酒。过去，“从这一切苦难中，主都把我救出来了”(3:11)，但现在，保罗知道自己“离世的时候”已经到了，他将“离世与基督同在”，“这是好得无比的”(腓1:23)。“离世”原文的意思是“解开”，就像船松开缆绳启航，或士兵收起帐篷起程。使徒保罗单单注意那“审判活人死人的基督耶稣”与“他的显现和他的国度”(1节)，所以对保罗而言，“离世”并不悲伤，而是意味着释放、交帐和荣耀。保罗写完书信后不久，没有等到提摩太的到来，就殉道了。

　　2保罗在三方面的得胜：此时，保罗的一生可以盖棺而论了，回顾自已一生所走的路，保罗无怨无悔，高唱得胜的凯歌，因为他有三个方面的得胜：

　　A.那美好的仗我已经打过了(提摩太后书4:7a):(哥林多前书9:26-27)所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。

　　“打 agonizomai”原文意思是“比赛、打斗”，“仗 agon”原文意思是“竞赛、争斗”，比喻竞技场上的运动员与对手对决。基督徒争战的三个仇敌：魔鬼、老我与世界。无论是那个仇敌，保罗都成功地打败了他们，保罗要求提摩太“为真道打那美好的仗”(提前6:12)，如今他宣告“那美好的仗我已经打过了”，他就是一个得胜的榜样，让提摩太可以效法。

　　B.当跑的路我已经跑尽了(提摩太后书4:7b):(使徒行传26:19-20)“亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。”

　　指保罗一生忠于神的托付，三次旅行布道，把福音传到了地极。

　　C.所信的道我已经守住了(提摩太后书4:7c):保罗不仅是宣教士，也是卫道士，在他的书信中，传扬因信称义的道理，也抨击了那些宣扬异端的假师傅、假先知。

　　信徒跟随主、侍奉神的一生，最重要的是恒久忍耐、持守真理。

　　3.得胜的结果:(提摩太后书4:8)从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。

　　“冠冕”原文指运动会中颁给得胜者的花冠，表示快乐之情。保罗所盼望的奖赏就是“公义的冠冕”，这冠冕审判的主基督不仅赐给保罗一人，也要赐给凡爱慕他显现的人。“公义”本身就是那喜乐的“冠冕”。保罗这时正在不公义的尼禄手中，因着不公义的审判而受苦。保罗正是在“按着公义审判的主”面前向提摩太交棒(1节)，所以他也勉励提摩太：那公义的冠冕“不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”(8节)。这是使徒留给末世所有忠心信徒的盼望，也是给所有假师傅和背道者的严厉警告(2:18)。

      总结:保罗被主光照后，失明的三日是他灵眼睁开，生命改变的三日；保罗在阿拉伯旷野的三年是他得到真理装备的三年；保罗一连三个安息日在帖撒罗尼迦与犹太人辩论建立了帖撒罗尼迦教会。保罗一连三个月在以弗所，辩论神国的事，劝化众人。保罗的三次旅行布道把福音传到了欧洲，保罗的三封教牧书信成为历代教会牧会的重要参考；保罗在三个方面的得胜使他在殉道前能够高唱得胜的凯歌，坦然无惧地见主面。

　　经文：可10:42-45

　　人真正的伟大并不是体现在个人所拥有的地位、权力或成就上，而是体现在个人真诚渴望侍奉神和服侍人的心态上。耶稣的人生就是服侍的人生，耶稣说我来不是要受人的服侍，乃是要服侍人。耶稣这样说，也这样做了。祂是我们的主，尚且服侍了我们，我们跟随耶稣的人彼此服侍也是理所当然的。因此，我们通过耶稣能学到服侍的方法。

　　一、降卑自己

　　“只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人。” （可10:43）

　　世上的人喜欢坐高位，以得到服侍为荣，这是世人所追求的。因此，人们都想坐在更高的位置上，得到更大的权力。但是，在神的国里却不是这样，谁要成为人们所仰慕，所赞许的人，就当成为服侍别人的人。那首先就当降卑自己，不是让自己坐在更高的位置，而是让自己处在最低的地方。降卑自己才能真正服侍别人。而耶稣就是这样做的，他本是神，但为了服侍我们而降卑自己，成为人的样子出生在一个贫穷的木匠家里，与那些当时社会里最底层的人在一起，这就是耶稣的服侍。真正降卑自己的时候，我们才会有真正的服侍。不然，我们的服侍会成为君王对乞丐施舍一样的服侍，表达自己怜悯之心，良善的一个行为而已。耶稣即使有权柄也没有这样做，他却降卑自己，进入到最卑微的人群中，在那里真心服侍了我们。

　　服侍别人，首先需要的就是真心降卑自己。我们都是一样的罪人，没有什么比别人强的地方。当我们真正降卑自己的时候，你就会发现我们能去服侍的人太多太多。让自己的心处在高处的时候，就看不到需要你去服侍的人，但当我们的心真正处在低处的时候，就会发现你应该服侍的人很多。我们能服侍别人，这是当感恩的事情。神竟然呼召使用我们这些糟糕的罪人，去服侍别人，去做耶稣的事情，这是何等大的福分呢！

　　服侍是每个基督徒的本分。就算别人没有认可你的服侍，没有给你相应的称赞，也要真心的去服侍。耶稣在世时就是这样做的，没有因为人的不理解，误会，甚至抵挡而影响自己的服侍，还是每天去帮助许许多多的人。真心降卑自己的时候，我们才会有真心的服侍。

　　二、成为仆人

　　“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可10:44）

　　耶稣呼召我们成为神的儿女，成为天国的子民。同样，神也呼召我们成为仆人，这是我们的身份。仆人属于主人，没有一样是属于自己的。仆人所做的事情就是服侍，因此，所做的一切都是为了别人而做。如果为自己而做了，那件事情就不是仆人应该做的事情。耶稣来到这个世界，没有一样是为了自己的利益而去做的，都是为了别人而付出了一切的代价。耶稣从来没有说过，“我累了，你们给我洗脚吧！” “我饿了，你们给我吃吧！”反而耶稣自己去给门徒洗脚，跟随的人饿了，耶稣为他们准备吃的。耶稣知道自己是以仆人的身份来到这个世界的。

　　要服侍别人，最大的敌人就是自己——老我旧人：自尊心、欲望、自己的利益。要真正让耶稣成为我们生命的主人，我们才能像耶稣那样成为服侍的人。仆人的服侍就是建立别人，关注点放在别人身上。忘记自己，去关注别人，是仆人的态度。别人哀哭的时候，一同哀哭；别人高兴的时候，一同高兴，这是一种服侍。作为教会的肢体，陪伴着别人，这也是一种服侍。并且，懂得尊重别人，作为仆人尊重别人是理所当然的。尊重别人的人格，尊重他的存在。每一位身边的人都是神交给我们去服侍的人，那么就当懂得尊重他，珍惜他，不能随便对待他们。想一想耶稣是如何对待每一个寻找他的人，他没有忽略一个像妓女一样被人们所藐视的人。服侍别人，就是认真对待每一个人。珍惜他们，尊重他们，建立他们，并服侍他们。

　　三、牺牲自己

　　耶稣教导：“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:45）

　　“牺牲自己”这是耶稣的人生观。在这个世界里，我们没有找到比这个更加伟大的人生观。当耶稣来到这个世界开始展开自己人生的时候，却说我来是为了服侍别人，并且还要为此而死。准确的说，耶稣是为了牺牲自己去服侍别人而来到这个世界的。我们展开自己人生的时候，都有过对自己人生美好的计划和理想，设想着自己的人生应该成为怎样伟大的人生。耶稣却说，自己要成为服侍的人，为别人而活，最后为了服侍别人而死。他也确实这样做了，为了服侍我们而死在了十字架上。因此，让我们知道服侍就是牺牲自己。

　　耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（可8:34）耶稣呼召我们，是叫我们舍己，这是神圣的呼召，因为那是耶稣所做的事情。耶稣的人生才是最有魅力的人生，他呼召我们，叫我们跟随他，去做他所做的事情，去活出他的人生。这是耶稣对我们每个人的呼召，牺牲自己去服侍别人。因此，这样的服侍是最神圣的，值得我们付出一切代价去做的事情。并且，我们是得到天国和天国里一切赏赐的人，与此相比，这地上的一切就没那么重要了，因此我们才能够牺牲自己去服侍别人。如果没有得到天国和天国里一切赏赐的人，叫他牺牲自己，是非常困难的事情，因为这地上拥有的一切是他的全部。但我们不一样，我们是仰望天国而活的人。

　　仆人的位置，在这个世界里人们都不愿意去，但是，耶稣去了。不服侍别人我们很难成为主的门徒，因为耶稣的一生是服侍的一生。耶稣成为了仆人，我们却像君王一样去生活，那么我们又怎能真正认识耶稣，跟随耶稣呢？当我们真正跟随耶稣去成为仆人的时候，我们才能真正理解，以致活出分别为圣的生活。因此，我们更愿意跟随耶稣，像耶稣一样活着，服侍是我们的本分。服侍的门对任何人，任何时候都是敞开的。无论是谁都一样，盼望弟兄姊妹真正成为服侍的人，是欢欢喜喜、甘心乐意的去服侍别人。

　　牧者同工的忙与不忙，是相对的。能忙里偷闲，是明智之举；若懒散躺平，则很不足取。

　　一、牧者之忙，不要心里烦乱

　　圣经中对忙乱的教训有两处，一是《列王纪上》20章40节的“仆人正在忙乱之间，那人就不见了”；二是《路加福音》10章40节“马大伺候的事多，心里忙乱”。前一处经文中的那人本应看住一个囚犯，却因忙乱而不够专心，让犯人跑了；后一处经文中马大的“忙乱”，是因事多导致心里忙乱，结果跑到耶稣面前去告妹妹的状。总之，都是因不够专心而心里烦乱。

　　牧者的工作要保持张弛适宜、松紧有度的平衡，不能一直过紧或过松。既要严格要求自己，又要适时放松自己。牧者要做到八大平衡，一是侍奉与家庭的平衡，二是读书与事工的平衡，三是劳作与歇逸的平衡，四是上情与下达的平衡，五是理性与灵性的平衡，六是身体与心灵的平衡，七是局部与全部的平衡，八是当前与长远的平衡。笔者所讲的平衡，也即统筹，是一种科学方法，亦是一种高超艺术。作为牧养、管理教会的牧者，学会统筹既是一种必备的技能，也是一种先进的思维。只有掌握统筹或平衡的艺术，才能确保侍奉的均衡、人际的协调和工作的高效，忙中偷闲，快慢有序，使教会建设健康推进。

　　二、牧者之闲，切忌无所事事

　　牧者太闲，没有异象，就会放肆，坐下吃喝，起来玩耍。教会问题成堆却无人处理，同工虽多却人心涣散，工作浮于表面又缺少牧养水准。牧者之闲，若是闲到看不见群羊无牧、流离失所的光景，势必影响教会的健康传承。

　　曾有人问：“废掉一个人最快的方式是什么？”有一高人回答：“日日闲着，月月闲着，年年闲着，在闲暇里耗尽自己的斗志，在懒惰中荒废宝贵的时间。”的确，人若太闲，不但会变得日渐懒散，还会使自己陷入内耗或变得不思进取。所以，牧者不能太闲。《羊皮卷》里说：“人真的忙起来，根本没有太多复杂情绪；人太闲，才会把鸡毛蒜皮当回事。”太闲的人容易怨天尤人，指指点点，负能量满满。殊不知，人生中的很多问题只要你忙起来，就可迎刃而解。消除内耗，远离愁苦。这样，适时的忙碌便是治愈心病的一剂良药。

　　大卫的犯罪与太闲有关。他在做王之后渐渐丢失了之前的斗志与勤劳，不再亲自出征打仗，不再勤奋灵修与神亲近，变得闲懒无事。有一天，他睡到太阳平西才起床，在房顶闲逛时看到了洗澡不关窗户的“美女”，即刻陷于美色的诱惑，犯罪得罪了神。究其原因，大卫是被闲散击败的。这给了我们一个极大的警示，不要在安逸的生活中变得闲懒，以至于失去一颗对罪恶敏感与对神敬畏之心。

　　有诗云：“不见闲人精力长，但见劳人筋骨实。”牧者若终日处于无所事事、不务正业的闲散状态，就会滋生一些恶习。这应了一句大白话：“闲人愁多，懒人病多。”即人闲会胡思乱想，人懒会体弱多病。人的精神一旦空虚乏味，身体也会跟着懈怠无力。忙碌的生活使人精力充沛，而懒散的生活却让人无精打采。所以，我们要心里火热，常常服侍主，宁可忙一点，也不要闲懒不结果子。求主除去我们身上闲懒的病，使我们追求做殷勤努力的牧者。

　　三、牧者之懒，不要懒出病来

　　懒惰，在心理上是一种厌倦情绪，使人的精神松懈，行动散漫。而从但丁的神学观念来看，懒惰是“未能全心爱神，未能全副精神爱神，未能全人之心灵爱神”。

　　懒人若不改变，其后果无疑是严重的。“懒惰为耶和华行事的，必受咒诅。”“因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏。”这些经文提醒牧者须殷勤劳作，努力服侍。马丁·路德说：“良机对于懒惰没有用，但勤劳可以使平常的机遇变成良机。”保罗劝勉：“殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。”耶稣责备懒人：“你这又恶又懒的仆人??把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”可见，懒人的结果是被“丢在黑暗里”，只能忙着“哀哭切齿”了。

　　四、忙闲之辩，价值为上

　　牧者之忙要忙得有价值。如保罗鼓励同工：“你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”“多作主工”，就是说牧者不能太空，须勤奋做工；“不是徒然”，则强调为主辛苦之忙，不会空忙，必蒙主记念，忙出价值，成为向主面呈时的“作工的果效”。因此，该忙的要忙，忙得值得，忙出成效。

　　但不要瞎忙。主曾提醒：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”这就是典型的空忙白忙，是毫无价值的瞎忙。

　　牧者的忙与闲，是一种辩证关系。要忙得理所当然，有效管理时间；也要闲出理由，率性而为。既要忙出效率，忙出境界，感到充实与快乐；又要闲出情怀，闲出雅致，经历“细拉”，令人轻松与欣慰。如此之忙与闲，就在于一个度。

　　对有节制的牧者来说，忙碌的工作是一剂生活的良药，既能整合琐碎的时间，又能提升生活的品质，还能治愈闲散的懒惰，最终换来收获的回报。在现实生活中，闲会让人胡思乱想，懒会让人百病缠身，只有做到忙中有序、忙而不乱，才不会让人无所事事，反而忙得精力充沛，过得丰盈充实。牧者要忙于向神举手祷告，忙于遵主命令；同时应该竭力避免心里忙乱、思虑烦扰的情形。

　　五、懒闲之别，存在明显差异

　　人的闲与懒是有区别的，休闲并非偷懒。懒的习惯不好，正所谓一懒毁所有，而且懒的人大多数还容易情绪化，动不动爱发火，虚荣心极强；懒人也爱说大话，是典型的语言巨人、行动矮子。

　　人若过分休闲，就会闲出懒的结果，而闲人愁多。人，不能太闲，闲生是非，脑子会胡思乱想，嘴巴也说长道短，既给别人添麻烦，也给自己惹是非。人若多愁，是因多闲，陷入空虚，生出愁绪，增添烦恼。古人说：“少年经不得顺境，中年经不得闲境，老年经不得逆境。”有时候恰恰因为忙，成了治愈自己心病的良药。所以，闲是福气，而太闲却成灾难。

　　牧者想要去闲戒懒、求勤忙工，该去察看“蚂蚁的动作”，或许能得着光照，从而奋发向上，“以宣读、劝勉、教导为念??殷勤去作”，从而“心里火热，常常服侍主”，不至于成为一个“闲懒不结果子”的人。

　　请看主耶稣在世时是忙是闲呢？他说：“我父作事直到如今，我也作事。”他为了传道做工，甚至“连吃饭也没有工夫”。但他也经常忙里偷闲，“退到山上”去祷告，“退到旷野去祷告”，“独自上山去祷告”。这样，你我还敢为自己的闲懒不祷告找借口吗？还敢闲懒不在事工上专心吗？在忙碌的服侍中，最关键要做到“人忙心不忙”，在忙中保持一颗闲心。忙，是一种对生命的释放，能让生命更有意义；闲，是一种对生命的轻放，与神亲近，加油加力。牧者在忙碌的事工中偶尔放慢脚步，就能发现别样精彩的风景。

　　六、忙闲平衡，做到先后有序

　　忙与闲是相对的，更是辩证的。闲是人生奢侈品，也是人生必需品，正因为有了闲，才有忙。对于生活，要忙而有价，闲而有趣，这是最好的状态；对于工作，要忙出意义，闲出情义。

　　德国大哲学家康德每天忙于讲课，但他却强制自己每天留一小时去哥尼斯堡城郊外散步，走出了一条“哲学家小道”，成为一个佳话。牧者也要学会对自己留白、放松，忙里偷闲，让闲成为你我涵养精神的力量。既要埋头拉车，更要抬头看路，切不可让自己成为一个内卷焦虑或躺平摆烂的人。

　　忙比闲好，活得太闲的人乏味无趣，对生活失去热情，对未来也毫无期待。而工作忙的人，才没时间焦虑、顾及一些琐碎之事。太闲的人无法体验事工繁忙的人能收获的精神财富与心灵快乐，因为“越服侍越喜乐，且在喜乐中服侍”，能形成一个良性循环。牧者当效法耶稣“不是要受人的服侍，乃是要服侍人”的殷勤做工。

　　牧者，无论如何要记得一句话：生年不侍奉，何怀交账忧？

　　牧者的忙、闲、懒，需要忙闲调剂，但绝不能懒。忙是为了更好的闲，到了退休之后可以好好享受休闲的生活，而忙中有闲是人生的最佳状态。牧者之忙，要忙有意义；牧者之闲，要闲出情义。若忙而不闲，会如琴弦不堪重压而崩断；若闲而不忙，可能会放松无力，最终被废；而懒惰之人，是“无用之仆”，有一天必被废弃在黑暗中，在哀哭切齿中忙着懊悔。

　　让我们忙在异象下的事工中，闲在祈祷时的灵修中，更好地有目标地去忙；也在侍奉中忙出“金银宝石”的价值，成为将来你我见主面时“交账”的账单。

　　（作者系中国基督教三自爱国运动委员会副秘书长、浙江省基督教协会会长）

　　经文:箴6:6-11;罗12:11

　　惰，即懒惰。

　　《箴言》说：“懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕。”懒惰人羡慕别人的成绩、收获、成功，羡慕别人拥有的一切，自己却不愿付出努力，不肯殷勤做工。若谁被懒惰的病魔缠身，将会一无所得，他的生命之火也将熄灭。

　　“殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。”这是使徒教训，也是命令，遵行的人就有福了。年轻人不可沾上懒惰的恶习。谁懒惰成习，不管他的天赋有多好、条件有多么优越，要想成就大事业是不可能的。有的人一事无成，其实不是笨，也不是没有创造力，而是懒惰。

　　今天有些人生活、工作懒散，做事喜欢拖延，生活无规律，或“躺平”或“啃老”；也有些人不愿勤恳做正经事，想走歪门邪道，总想一夜暴富，结果走上犯罪道路，把最美好的青春年华送给了铁窗。

　　经上说：“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作，就可得智慧。”懒惰人不如蚂蚁，这是对懒惰人极大的讽刺。小小的蚂蚁尚且懂得殷勤劳动，预备食物以备冬日之需，而懒惰人安于现状，得过且过，坐享其成。

　　懒惰人的表现主要有：

　　1.手懒：在工作、侍奉上，说得多、做得少，喜欢做表面文章，又爱虚荣，善于伪装自己，喜欢搞花架子。怕吃苦，不肯多付出一点。爱计较，这个不是我负责、那个不归我管，拈轻怕重怕麻烦，习惯当“指挥员”，不愿当“战斗员”，夸夸其谈，没有行动，更谈不上扎扎实实埋头苦干。

　　2.腿懒：不肯深入教会、实地走访，不关心弟兄姊妹和同工的需要，有时去了也是敷衍了事，工作侍奉好像是为别人做。“躺平式”工作，不求上进，混日子，得过且过；在岗不在位，出工不出力，办事拖拉，效率低下；对工作分工和所分派的工作挑三拣四、拈轻怕重；只要“位子”，不要“担子”，只想躺赢，不想尽责；玩心较重，贪图安逸，不推不动，甚至推也不动，借口很多。

　　3.思想懒：遇事不爱动脑子，考虑问题简单片面，又固执听不进别人的建议；不读书、不学习，少读经，又爱表现自己；做事只凭三分钟热情，一遇到困难就打退堂鼓。这样的人没有异象，灵里沉睡。

　　懒惰人哪，你要睡到几时呢？要改变、医治身心灵懒惰的疾病，需要从以下方面努力：

　　曾国藩说：“戒惰莫如早起。”早起能让人战胜懒惰，养成勤奋的良好习惯。一日之计，始于清晨。懒惰人早晨贪睡起不来，沉醉于清晨的美梦中。这样的人有几个能美梦成真呢？诗人有感而发：“我的灵啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起。”我们必须要有叫醒自己的决心。如果你连清晨都控制不了，又怎么控制人生呢？富兰克林曾说：“我未曾见过一个早起勤奋谨慎诚实的人抱怨命运不好。”改变懒惰，从清晨开始吧！

　　战胜懒惰，需要明确自己努力的目标，需要有远大的理想，需要有使命感、责任心、恒心和毅力，需要有勤奋不懈的精神。无数事实证明：成功的最短途径是勤奋。不要光耍嘴皮子，不要好逸恶劳，勤字当头，天道酬勤！正如诗人说：“那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。”“手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。”

　　一个人当自食其力，不能坐享其成，好吃懒做，世上没有免费的午餐，天上也不会掉下馅饼。让我们做良善又忠心的仆人，不做又懒又恶的仆人，不要像那领一千银子却埋在地里的仆人，只能被主人丢在外面黑暗里，哀哭切齿。

　　经文:歌2:8;8:6-7

　　每年过情人节的时候，即便我们已年过半百，可对于爱情，依旧满怀憧憬。我们每个人都钟情于良人，虽已相伴多年，对他的爱仍如初恋。这份爱不会因时光流逝而平淡，反倒历久弥新。

　　一、葡萄园的初遇

　　“听啊！这是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。” 在晨露未干的葡萄园里，良人来到书拉密女身旁。他踏过荆棘，穿过晨雾，翻越山岭。路途遥远并未阻碍良人前来的脚步。只因心心相印，受爱所吸引。如同洁白的百合在阳光下绽放，他的爱深深触动我们的心弦，让我们怎能不钟情于他。因他以爱吸引我，我便快步追随他。

　　二、暗夜中的追寻

　　“我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。” 当夜幕降临，黑暗笼罩四周，孤独无依之时，我渴望见到我心所爱的。四处奔走，寻觅我心所爱的。如同黑暗中的人望见点燃的篝火，沙漠中的旅人找寻活水泉源，渴望真爱的人寻觅自己的良人。纵然在世间千百次寻觅他，他却站在天地间的梯子之上。心里思念他的人，总会目睹他爱的身影，他的爱不离不弃，一生与我们相伴。

　　三、永恒的盟约

　　“求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记。”真正的爱情，并非转瞬即逝的火花，而是心灵永恒的承诺。即便付出生命的代价，无论环境如何变迁，岁月如何更迭，风雨如何摧残，都无法改变与良人之间的爱情。爱如死之坚定，大水无法灭没，若有人拿钱来换爱情，定会遭人嘲笑。无论置身狮子坑，烈火窑，还是挨打受困的监牢，都不能让我们的爱减少分毫。

　　四、香柏木的见证

　　“爱情，众水不能熄灭，大水也不能淹没。” 在黎巴嫩的香柏木林中，良人与书拉密女相亲相爱，情意缱绻。他们践行爱的誓言，一生一世，出入相随。如同旷野中的约柜，焚而不毁的荆棘，复活清晨的第一声呼唤。它不因白发而褪色，反倒在永恒中愈发醇厚芳香。

      我们愿意一生与良人相伴同行，那怕是高山，还是低谷，是晴天还是阴雨，是顺利还是艰难。我们都会始终如一，专心至志，对于他的爱，永远铭记于心。

第86篇：《得胜的生活》之胜过惧怕

　　经文：书1：1-9

　　人生在世，没有人未尝过惧怕的滋味。惧怕是指人在面对危险，情况不利，或受到威胁处境下的一种情绪反应。有时，人在危机下，又不能脱离环境，就会产生了一种紧张和害怕的心理。惧怕是人人都有的经历，比如，有人怕高、有人怕水、有人怕黑、有人怕生病等。

　　美国罗斯福总统曾说过："除了恐惧本身，我们无可畏惧。"这句话传达了一个积极的信息，恐惧是可以克服的。"惧怕"和"恐惧"看似相近，实则不同。不同在于，"恐惧"可以回避，而"惧怕"回避不了。因此，当惧怕来临时，我们是必须要面对的。基督徒的灵程路上难免会遭遇惧怕的时候，有时我们自己都知道不应该惧怕，但还是克服不了惧怕心理。耶稣也鼓励人说："不要怕，只要信！（路8：50）"那如何胜过惧怕呢？我们可以从约书亚的经历来看，他是如何得胜惧怕的。

　　一、约书亚惧怕的原因

　　从这段圣经中，我们可以看到，神几次对约书亚说："你要刚强壮胆。"可以看出，约书亚是极其惧怕的。约书亚的惧怕是可以理解的，因为他要带领以色列民进攻迦南，这是几代人的梦想，是全民族的大事。因此，只能成功，不能失败。总结起来，约书亚的惧怕原因有以下几个：

　　1.面对所带领的人

　　约书亚曾是摩西的帮手，一直陪伴在摩西左右。这些年来，他亲眼看到摩西是怎么带领这群人的。他更清楚，眼前这群人是什么样的人。他们是怎么对待摩西的，恐怕没有人比约书亚更清楚了。更何况，这群人又是新一代民族，他们在旷野长大，没什么作战经验。是否能打仗，他心里没底。如今，摩西也死了，这个重大的担子就落在约书亚的身上。所以，他很惧怕。

　　2.因为摩西不在了

　　《约书亚记》的一开篇就告诉我们："耶和华的仆人摩西死了……（1节）"摩西一直是以色列民所信赖的领袖，是全民的精神支柱，在全民心中的地位也是无人能比的。摩西死了，或许全民还可能在悲痛当中，然而，神命令他们进攻迦南。这不仅使约书亚感到惧怕，连整个以色列民都感到惧怕。摩西死了，约书亚一下子就变成了独当一面的领袖，要接续摩西的工作，完成连摩西未能完成的圣工。

　　约书亚以前和摩西同工一起做事，遇到困难挡在前面的始终是摩西。摩西的领导是能力很强，约书亚知道的。当年跟着摩西出埃及的老老少少就有几百万人，摩西死了，约书亚的压力很大。

　　3.面对新的挑战

　　人在面临新的挑战时就会有惧怕的心理。约书亚是四十年前被摩西派去窥探迦南地的十二个探子之一，他看到过迦南地的仇敌怎么样。那次的失败经历给全民带来的影响至深，当年失败的经历导致全民软弱，约书亚很清楚。以色列民在旷野四十年的时间，河对岸的仇敌是知道的，防护措施比四十年前更加坚固。是否能战胜迦南地的仇敌？约书亚并没有多大的把握。因此，约书亚所面对的挑战是关系到整个民族命运的大事，这可不是一般的压力。

　　4.面对无定的未来

　　面对未来的生活环境，约书亚不知道怎么样，因为有前车之鉴。他们进入迦南地后，面临的是新环境，他们需要面临打仗。迦南地那么多仇敌，他不得不考虑民族的安危。所以，未来是美好的，但也不得不考虑现实的问题。其实，站在约书亚的角度，他的惧怕是可以理解的。所以，神并没有责备他，神理解他的软弱，神在不断地鼓励他要刚强壮胆。不但神鼓励约书亚，百姓也鼓励他："我们怎样听从摩西，也必听从你。惟愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样……你只要刚强壮胆。（书1：17-18）"

　　二、 约书亚是如何胜过惧怕的？

　　进攻迦南是神的吩咐，也是摩西的托付，更是百姓们的期望。所以，约书亚无法逃避，更无法后退，是必须要面对的挑战。我们可以从他身上看如何胜过惧怕的，最起码要具备以下三点：

　　1.要自洁

　　自洁是神工人作工之前必须要作的事。我们从《圣经》看，以色列民他们在做很多大事之前，神都会吩咐他们要自洁。我们靠神没错，但靠神的之前要先自洁。自洁，即为担任圣工而将自己分别出来，不沾染世俗，并洁净自己。这不仅是礼仪上的洁净，也包括思想上洁净。要除去心中污秽和不义，全心全意地依靠神来服侍。

　　我们的神是圣洁的，神的工人作工之前也必须是圣洁的。自洁是神的同在保证，得确保神与我们同在。其实惧怕的根源乃是罪，人犯罪后就会有惧怕感。例如，亚当夏娃犯罪后就害怕躲起来了，怕见神。惧怕也是一种小信或不信的表现，其实是对神的不相信。只要我们愿意靠神，神会给我们力量来胜过惧怕。在惧怕时，我们首先要省察自己是不是犯罪了，若是犯罪，就向神认罪。认罪悔改后，我们才能邀请神与我们同在。

　　2.要从环境转向神

　　有一个牧师曾说过："基督徒四面受敌时，不要忘记还有一条路可走，这条路就是向上的，神会人高过四面的仇敌。"看环境都会让人软弱，而且是越看越灰心。约书亚的惧怕正是来自环境，可能他怕这群人不好带，可能怕自己担当不了这么大的重任，也有可能怕迦南地的仇敌……总之，有太多太多的担忧。所以，约书亚的眼目必须要离开环境转向神，因为帮助只能从上面来。戴德生说过："耶稣基督就是我的环境。"我们要知道，神就是我们环境中的神，他关乎我们生命中的每一件事，神的能力完全可以超越我们的环境。

　　在生活中，我们常常会面临各种环境和挑战，这些环境可能确实会让我们感到惧怕和无力。然而，就像约书亚，这些挑战并不是用来阻挡我们的，而是用来试炼我们的信心，并促使我们更加依靠神。作为基督徒，我们应该坚定自己的信仰，相信神的爱和力量。如此，我们就能在面对生活中的各种挑战时保持勇气和信心。真正的信心不是无视困难或盲目乐观，而是坚定地相信神的能力和应许。当我们真正依靠神，他定会赐给我们足够的力量和智慧。

　　3.要活在爱中

　　有爱无所惧怕，有爱的人连死都不怕，还怕什么呢？圣经说："爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含有刑罚，惧怕的人在爱里未得完全（约一4：18）。"大卫因为爱神，就不怕歌利亚。爱具有超越一切的力量，因为爱从神而来。我们要得到爱，就得先活在神的爱中。神所爱的人，即使有惊也无险。在神爱的指引下，我们会更加清晰地认识到自己的价值和使命。同时，爱也会成为我们的保护盾牌，让我们在面对危险和困境时得到庇护和安慰。同时，我们也不要忘记可以向人寻求爱和支持，可以向身边的亲人朋友寻求帮助，他们的爱和关怀也是我们的力量。就像约书亚，他不仅得到神的鼓励，也得到全民的支持。所以，他就能胜过惧怕。

　　结语：

　　今天，我们从约书亚身上学习如何得胜惧怕，让我们看到，即使作为伟人的约书亚也有惧怕的时候，但他靠着神胜过去了。惧怕是人人都会遇到的，通常源于对未知、危险或失去的恐惧。若不好好对付和面对，就会束缚我们的手脚，使我们无法自由地追求梦想和目标。惧怕还会削弱我们的信心和勇气，让我们在面对困难时感到无助和绝望。

　　在基督徒的生活中，所经历的一切没有所谓的好坏。每一次的经历都会转化为使我们成长的益处。从人生经验来看，人在不同的年龄段都会有不同的惧怕。我们不要让惧怕成为一种习惯，要看到惧怕积极的一面。约伯他怕神，也怕自己儿女得罪神，这样的惧怕是不是会给生命带来好的影响？说到底，基督徒除了怕得罪神，就不应该有任何惧怕。正如圣经所说："那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。（太10：28）"愿我们都能正视惧怕，胜过惧怕，作神眼中勇敢的人。

 　   儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。(诗127:3)

 　   经文：出埃及记1:1-21

 　　所有的痛苦都是至暂至轻的。

　　经文：《出埃及记》2章11节至25节

　　你曾在开车时看到“请绕道”的标识吗？貌似我们都不愿遇到这种情况，因为这意味着要驶入不熟悉的道路，离开原先计划的方向，延误抵达目的地的时间??大部分人都会把这看作“浪费时间”。“绕道”其实不只会发生在路途上，有时候也发生在我们的服侍和生活中，把我们引到完全预料之外的方向。

　　《出埃及记》2章11节至25节记载，摩西在40岁时也经历了生命中的一次“绕道”。这次“绕道”很重要也很漫长，它持续了40年之久。或许在人看来，这是摩西生命中极大的浪费，但事实上，上帝正是使用了这次“绕道”来预备摩西日后担当领袖和中保的角色。

　　一、修正摩西内心的骄傲——作为埃及王子

　　上帝如何使用摩西生命中的这次“绕道”，来预备他承接日后的神圣呼召？要明白这一点，就必须了解造成这次“绕道”的根本原因乃是摩西的骄傲，特权让骄傲悄悄进入他的心中。在摩西生命中的前40年，正如《出埃及记》1章1节至2章10节记载，摩西享有许多特权。第一，有上帝特别的看顾，在摩西无力自保时，上帝精心安排以确保他的存活；第二，摩西年少时享有埃及王宫的特权，他被当作埃及王子来抚养；第三，摩西年轻时接受了顶尖的教育，他从亲生母亲领受信仰的教导、明白上帝的智慧，也接受了埃及最好的世俗教育，“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能”，因此摩西兼具学习属神和属世知识的双重特权。

　　摩西和许多特权人士一样，纵容自己的傲气和自负心态，当特权的种子长出骄傲的果子时，上帝把摩西送上“绕道”之旅，以修正他的生命。

　　《出埃及记》2章11节至14节记载，摩西看到一个埃及人打一个希伯来人，他的反应是杀死了那个埃及人。乍看之下，摩西的动机似乎是同情他的希伯来族人，是盛怒之下一时冲动造成的。但其实这是出于他的骄傲和自负。我们可以从两方面看出摩西决定杀死埃及人时的骄傲：首先，他企图强行按自己的时间“快速”地拯救希伯来人；其次，他拯救族人时采取的方法是靠血气。上帝自有拯救以色列人的计划，一个能展现上帝荣耀和大能的计划。上帝的救赎计划是要公开彰显他的荣耀，但是摩西的方法却是一次隐藏自己羞耻的秘密行动。每当我们用自己的方法取代上帝的方法时，我们都是用骄傲的心态在做事。

　　“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。”摩西摔了致命的一跤，不仅使他自己在族人当中名誉扫地，更导致法老也想要杀他，他不得不独自逃亡到米甸，长达40年之久。但这40年的“绕道”并不是浪费时间，而是必要的。上帝让他落魄了一段时间，是因为他还没有准备好承担日后的服侍，他需要更多的修正和预备。

　　二、训练摩西生命的谦卑与同理心——身为米甸牧人

　　摩西的骄傲使他进入荒芜之地，他原是法老宫廷中的王子，现在却沦为沙漠中卑微低贱的牧羊人。旷野中的这40年正是为了预备他成为命定中的角色——做上帝的仆人，拯救以色列人脱离埃及的奴役。在这趟“绕道”之旅前，摩西缺乏上帝仆人应具备的两个必要特质：同理心和谦卑，而上帝借着米甸贫瘠的沙漠，帮助摩西培养出了这两样宝贵的特质。

　　我们知道，摩西在前往米甸之前就已经意识到自己与希伯来人的关系。虽然摩西知道自己是希伯来人，也有宗族上的认同，但是他无法真正感受到在埃及当一个希伯来人的滋味。摩西是在法老家中长大的希伯来人，他对自己族人遭受的奴役和痛苦并无体会；但在米甸时，他真切体会到了族人所受的苦。他背井离乡，落脚在异地，成为牧羊人，他在米甸品尝到一个希伯来人在异乡的感受，开始理解希伯来人在埃及的处境。圣经证实了摩西的同理心，《希伯来书》11章24节至26节说：“摩西因着信??宁可和上帝的百姓同受苦害。”当他看到埃及人打希伯来人时，他有宗族的认同感，但在米甸，他开始展现宗族的同理心。

　　摩西在米甸也学会了谦卑。如《出埃及记》2章16节至22节记载：逃离埃及后，有一位米甸祭司的七个女儿来井边打水要喂羊群，遭到其他牧羊人的驱赶，摩西就起来帮助她们，他的反应显示出他内心的巨大转变。这些女子不是希伯来人，摩西却愿意帮助她们，不但拯救她们脱离牧羊人的手，还帮忙打水喂了她们的羊群。

　　起先摩西贵为王子，受他人服侍，今日在这里，他却服侍一群外邦女人，担任了仆人的角色。他在米甸学会了服侍，他“清空”了自我，开始优先考虑别人的利益，往谦卑以及服侍他人之路迈进。《民数记》12章3节如此评价他：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”因此摩西在米甸的这次长达40年的“绕道”不是浪费时间，上帝使用了这段时间，使摩西获得了同理心和谦卑这两个特质，这不只是上帝国度中的领袖必备的品质，也是成熟基督徒的生命标志。

　　三、成就合乎上帝使用的器皿——“绕道”后的生命

　　摩西“绕道”后的生命，使得他成为上帝国度中合用的仆人和领袖，他的“绕道”被上帝用来预备他承接日后神圣的呼召。我们和摩西一样，有时需要上帝来修正我们的方向。然而摩西的“绕道”不只是提醒我们，上帝如何使用我们的错误来塑造我们去服侍别人，更重要的是，他的“绕道”为我们指示了耶稣的荣耀。

　　旧约的人物和事件经常是耶稣的预表。有时是透过人物与基督类似的作为来向我们显示耶稣，有时却是透过人物的失败和不足来向我们彰显耶稣的荣耀。摩西的“绕道”属于后者。他的同理心并不是出于自愿，而是由自己的罪行所迫使；他也不是自愿谦卑，而是因为到了米甸迫使他全然谦卑下来。相反地，当我们仔细观察我们的救主耶稣的生命时，所看到的是截然相反的景象。

　　耶稣的生命不需要“绕道”，他总是全神贯注于完成天父的旨意，同理心和谦卑时刻体现在耶稣的服侍里。“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”耶稣和摩西一样，受差遣来拯救他的百姓脱离捆绑，但耶稣甘愿顺服，成为我们的样式，他知道他必须先要认同他所要拯救的百姓，并对他们有同理心：“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”耶稣和摩西不同，他不需要“绕道”，也未曾偏离上帝所定的道路，正是这个荣耀的事实给了我们得救的盼望和确据！

　　今天，或许我们侍奉的前方也出现了“请绕道”的标识，而透过摩西生命中的这次“绕道”，也许我们能找到上帝给我们的答案——上帝有时要带你我“绕道”而行，好让我们知道合上帝心意的服侍不是依靠自我而是仰赖主；让我们收回自己所谓的“捷径”和时间表而去顺服主；更让我们明白，你我的生命有时需要一次次神圣的“绕道”，使我们能够更像基督，使上帝得荣耀！

　　（作者系河南省郑州市新密市基督教三自爱国运动委员会秘书长）

第10篇：公义缺失的严重性

　　经文：诗58：1-9

　　诗篇58篇是大卫的一首金诗，交与伶长，调用"休要毁坏"。诗篇开篇便提出了一个尖锐的问题："世人哪，你们默然不语，真合公义吗？施行审判，岂按正直吗？（1节）"这一问，直击人心，让我们不得不正视公义缺失的严重性。有一句话说："权力引来腐败，而绝对的权力引致绝对的腐败。"而历史证明这句话的绝对性。虽然很多领袖都是公平、诚实、可敬的人，然而，在大大小小的统治机构中，都不难发现腐败的官员。在大卫小时候的时候，以色列的光景就是如此，叛逆神，任意妄为是社会现象。

　　今天我们要围绕"公义缺失的严重性"这一主题，从社会不公、人心邪恶堕落以及呼求公义的重要性三个方面展开，与各位分享属灵的信息。

　　一、会导致社会的不公

　　在2节指出："不然，你们是心中作恶，你们在地上称出你们手所行的强暴。"这里揭露了世人内心的邪恶与不公，他们不仅不追求公义，反而以强暴为乐。这种不公不仅体现在人与人之间的交往中，更渗透到了社会的各个层面，导致社会风气败坏，正义难以伸张。在诗篇58篇中，大卫以深刻的洞察和强烈的情感，探讨了公义缺失对社会的影响。他的认知不仅揭示了公义缺失所带来的负面后果，更表达了对公义的深切渴望和追求。

　　如何看待公义缺失对社会的影响？

　　1.社会和谐与稳定被破坏

　　诗篇58篇很有可能大卫是在躲避扫罗的逃亡岁月里写的。一些解经家认为，在他罢免了扫罗朝中腐败不公的审判官之后，诵读或引述这首诗歌。他登上以色列王位时可能已这样做。这是一首诅咒诗，大卫祈求神彻底的审判临到恶人身上。大卫首先指出，公义缺失会导致社会的不公。这里的大卫，对当时社会的不公现象深感痛心。他意识到，当公义被践踏，正义难以伸张时，社会的风气会逐渐败坏，人与人之间的关系也会变得疏离和冷漠。这种不公不仅破坏了社会的和谐与稳定，更让弱势群体在无助和绝望中挣扎。

　　2.社会整体道德水平下滑

　　从大卫的认知中，我们可以看到公义缺失对社会的影响是深远而严重的。它不仅破坏了社会的公平与正义，更扭曲了人心，导致社会的整体道德水平下滑。因此，我们必须正视公义缺失的问题，努力追求和捍卫公义。

　　在当今社会，我们同样面临着公义缺失的挑战。但正如大卫在诗篇中所表达的那样，我们不能沉默不语，更不能放任邪恶蔓延。我们像大卫一样，我们所有人都渴望有一个完美、公义的统治者。然而，由于我们的人性有罪，即使我们尽力公平地治理国家，仍会有不足之处。我们应该勇敢地站出来，揭露和抵制不公，为弱势群体发声，为构建一个更加公正、和谐的社会而努力。同时，我们也要时刻提醒自己，保持内心的纯洁与善良，不被邪恶所侵蚀。只有这样，我们才能真正实现社会的公平与正义，让每个人都能在一个充满爱与关怀的环境中成长和发展。

　　二、会使人心邪恶堕落

　　诗篇58篇3-5节进一步描述了恶人的形象："恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。他们的毒气好像蛇的毒气，他们好像塞耳的聋虺，不听行法术的声音，虽用极灵的咒语，也是不听。"这些描述生动地刻画了恶人内心的邪恶与堕落，他们与神疏远，走错路，说谎话，甚至对神的警告和劝诫充耳不闻。这种邪恶与堕落不仅侵蚀了他们的灵魂，更对社会造成了极大的危害。大卫进一步认为，公义缺失会使人心邪恶堕落。让我们看到，当公义缺失时，人心中的邪恶与堕落会被无限放大。这种邪恶与堕落不仅侵蚀了个人的灵魂，更对社会造成了极大的危害。

　　当公义缺失，我们不禁要问：如何在公义缺失的时候，保持自己的纯洁与正直？

　　1.坚定自己信仰

　　诗篇中多次提到神对恶人的审判和对公义的追求，这提醒我们，无论周围环境如何，神始终是我们坚实的后盾。我们应该坚信神的公义和慈爱，以此为指引，不随波逐流，不参与不公之事。

　　2.学会辨别是非

　　在公义缺失的社会中，各种邪恶和诱惑层出不穷。我们需要保持清醒的头脑，学会辨别是非，区分善恶。只有这样，我们才能在复杂的环境中保持自己的立场和原则。

　　3.敢于为公义发声

　　面对不公，我们不能选择沉默。虽然有时候发声可能会带来压力和困难，但沉默只会让邪恶更加嚣张。我们应该勇敢地站出来，用言语和行动支持正义，为弱势群体发声，为社会的公平和正义贡献自己的力量。

　　4.不断自我反省

　　在追求公义的过程中，我们也需要时刻反省自己。是否有时我们也受到了周围环境的影响，开始妥协或退让？是否有时我们也忽略了内心的声音，开始追求世俗的荣耀和利益？只有不断自我反省，我们才能确保自己在追求公义的路上始终不偏离轨道。

　　综上所述，面对公义缺失的社会环境，我们需要坚定信仰、辨别是非、勇于发声以及不断自我反省。只有这样，我们才能在复杂的环境中保持自己的纯洁与正直，为构建一个更加公正、和谐的社会贡献自己的力量。

　　三、呼求公义的重要性

　　面对公义缺失的严重性，大卫发出强烈呼求："神啊，求你敲碎他们口中的牙；耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙。愿他们消灭如急流的水一般。他们瞅准射箭的时候，愿箭头仿佛砍断。愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人坠落未见天日的胎。你们用荆棘烧火，锅还未热，他要用旋风把青的和烧着的一齐刮去。"这不仅表达对恶人的愤怒和诅咒，更寄托了对公义的渴望和追求。

　　公义是神的本质属性之一，它代表着正直、公平和正义。然而，在人间，由于人的罪恶和自私，公义往往被践踏和忽视。因此，呼求公义成为了基督徒的责任和使命。

　　1.是社会和谐与进步的基石

　　呼求公义的原因在于，它是社会和谐与进步的基石。当公义缺失时，社会会出现不公、腐败和混乱，人与人之间的关系也会变得疏离和冷漠。这种环境不仅不利于个人的成长和发展，更会阻碍整个社会的进步。因此，呼求公义是为了纠正社会的不公，恢复人与人之间的和谐关系，推动社会的正义与进步。

　　2.如何呼求公义？

　　呼求公义首先需要我们有坚定的信仰，相信神是公义的源头，是维护社会正义的力量。只有当我们倚靠神的力量时，才能勇敢地站出来，不畏强权，不惧威胁，坚定地追求公义。

　　其次，在呼求公义之前，我们需要对社会现实有深入的了解，明确不公和邪恶的具体表现。同时，我们也要明确呼求的对象，是向政府、法律机构还是向整个社会发出呼求。只有明确了呼求的对象和目标，我们的行动才能更加有针对性和有效性。

　　再者，以行动支持呼求。呼求公义不能仅仅停留在口头上，更需要以实际的行动来支持。我们可以通过参与公益活动、志愿服务、为社会弱势群体发声等方式来实践公义。同时，我们也可以在日常生活中，通过遵守法律、尊重他人、维护公平正义等行为来彰显公义的力量。

　　最后，需要持续祷告，依靠神的指引。在呼求公义的过程中，我们需要持续地向神祷告，寻求神的指引和力量。祷告可以帮助我们保持内心的平静和坚定，让我们在困难面前不退缩、不放弃。同时，神也会通过祷告给予我们智慧和力量，让我们更加有效地推动社会的正义与进步。

　　综上所述，呼求公义是基督徒的责任和使命。在面对社会不公和邪恶时，我们需要坚定信仰、了解社会现实、以行动支持呼求，并持续向神祷告。只有这样，我们才能真正地践行公义，为社会的和谐与进步贡献自己的力量。

　　结语：

　　大卫以强烈的笔触揭示了公义缺失的严重性，让我们深刻认识到追求公义的重要性。让我们从自身做起，秉持公正之心，勇于揭露和抵制不公，共同为构建一个更加公正、和谐的社会而努力。人们开始疏远神，走上错误的道路，说谎话，甚至对神的警告和劝诫充耳不闻。我们需要坚定自己的信仰，相信神是公义的源头，并倚靠神的力量来勇敢地站出来，不畏强权，不惧威胁，坚定地追求公义。这不仅是我们的使命，更是我们对神的忠诚和信仰的体现。

　　诗篇58篇使我们更加期待将来耶稣基督以完全的公义统治世界的时代。在那荣耀的日子来临之前，仍然会有仗势欺人的人，向所有受到欺凌的人保证：神必为他们的苦难伸冤，审判欺压他们的人。我们需要依靠神的指引，不断寻求神的帮助和支持，以便更好地履行我们的责任和使命。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.公义是神的属性，而呼求公义则是基督徒在面对社会不公和邪恶时的重要责任。

　　2.在呼求公义之前，我们需要对社会现实有深入的了解，明确不公和邪恶的具体表现。同时，我们也要明确呼求的对象和目标，以实际的行动来支持呼求。

　　3.祷告可以帮助我们保持内心的平静和坚定，让我们在困难面前不退缩、不放弃。同时，神也会通过祷告给予我们智慧和力量，让我们更加有效地推动社会的正义。

　　经文:斯3:5-6;9:11-14

　　当犹大人寄居在波斯的时候，犹大人的仇敌哈曼只因犹大人末底改一人不跪不拜，就阴谋除灭犹大人，在犹大人面临着第二次灭族的危险时，波斯王后犹大女子以斯帖挺身而出，利用神所赋予她高贵的身份在亚哈随鲁王面前为民切求，拯救民族于危难中。我们从五个方面来看《以斯帖的七求》。

　　一、哈曼阴谋除灭亡犹大人

　　1.惟独末底改不跪不拜:(以斯帖记3:1-2)这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，因为王如此吩咐；惟独末底改不跪不拜。

　　“这事”是指2章所记载犹大女子以斯帖被立为波斯王后、末底改救了亚哈随鲁王的性命，大约是以斯帖作王后四年以后。犹太传统认为，“亚甲族哈米大他的儿子哈曼”是“亚玛力王亚甲”(撒上15:8)的后裔。末底改拯救了亚哈随鲁王的性命(以斯帖记2:19-23)，然而，犹大人的仇敌哈曼却无功受禄，得到了王的常识与抬举，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰，且为他吩咐在朝门的一切臣仆都跪拜哈曼，惟独末底改不跪不拜。

　　2.哈曼阴谋除灭犹大人:(以斯帖记3:5-6)哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼；他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。

　　这个看得见的鬼王哈曼见末底改不跪不拜，立即怒气填胸。当他得知末底改是犹大人时，他就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹大人，就是末底改的本族。这样让人匪夷所思的“怒气”，并不是一般人所有的。犹大人面临着第二次灭族的危险。

　　二、以斯帖两求王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席

　　1.以斯帖违例进去见王:(以斯帖记5:1-2)第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。

　　在民族面临生死存亡的紧急关头，为了粉碎恶人哈曼的阴谋，拯救自已民族犹大人，王后以斯帖在书珊城的犹大人禁食祷告的第三天，挺身而出，抱着“死就死吧”的决心，冒着生命危险勇敢地违例进去见王，为民请命。感谢神，神使以斯帖在王面前蒙恩，王看见以斯帖，就施恩于她，向她伸出手中的金杖，免了她的死罪；以斯帖便向前摸杖头。

　　2.以斯帖求王带着哈曼赴她所预备的筵席:(以斯帖记5:3-5,9)王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你。”以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。……那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来；但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。

　　王知道王后以斯帖冒着生命危险违例进来见王，一定出了大事，因此应许随着她所要的给她。“就是国的一半也必赐给你”是一个习惯用语，在亚述文学中就已经出现，只是夸张地表示君王的慷慨，并不能按照字面解释。波斯王不但不降罪，反而乐意答应以斯帖的所有要求(3、5节)，一切在神的掌管中:(箴言21:1)王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。为了不打草惊蛇，也给神作工的时间与机会，以斯帖没有急于求王除灭哈曼，只是求王带着哈曼赴她所预备的筵席。王叫哈曼速速照以斯帖的话去行，于是王带着哈曼赴以斯帖给哈曼所预备的“鸿门宴。”而哈曼不知自已的死期将近，明天就是他的末日，还在“心中快乐，欢欢喜喜”。

　　3.以斯帖求王再带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席:(以斯帖记5:6-8)在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

　　在酒席筵前，王再次应许随着以斯帖所要的赐给她，以斯帖告诉王，她的确有所求，有所要，以斯帖求王带着哈曼再赴她所预备的筵席，明日以斯帖必照王所问的说明。以斯帖虽然解救民族的心切，但她知道现在不是时候，明天才是时候，因此在焦急中依然等候神的时候。

　　三、以斯帖求王将她的性命和本族赐给她

　　1.王再次应许随以斯帖所要的给她:(以斯帖记7:1-2)王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你；你求什么，就是国的一半也必为你成就。”

　　决战的时候到了，这是一场没有硝烟的战争。在第二次酒席筵前，王第三次应许照着以斯帖所要所求的赐给她，并再次称她为“王后以斯帖”(2节；5:3)，表明非常郑重。

　　2.求王将我的性命和本族赐给我:(以斯帖记7:3-5)王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我；我所求的，是求王将我的本族赐给我。因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言；但王的损失，敌人万不能补足。”

　　经过了那个奇妙的夜晚：哈曼为救王有功的末底改预备了一个五丈高的木架(5:9-14)，王知道自已还没有报答末底改备的救命之恩，因此就有了哈曼尊荣仇敌末底改有奇迹(6章)。以斯帖看到时机已经成熟，因此就乘机求王将她的性命赐给她，求王将她的本族赐给她。这是因她和她的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝他们。“剪除杀戮灭绝”这些都是哈曼所起草谕旨里的用词(3:13)。“但王的损失，敌人万不能补足”也可译为“因为我们的苦难不能与王的损失相比”。如果仅是被卖为奴为婢，以斯帖也闭口不言。

　　3.仇人敌人就是这恶人哈曼:(以斯帖记7:6)亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁？这人在哪里呢？”以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼！”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。

　　王做梦也想不到，在王的眼皮底下，竟然有人胆大包天，擅敢起意谋害他的王后与她的本族，这人是谁，在哪里呢？以斯帖乘机向王指认“仇人敌人就是这恶人哈曼！”神的时间到了，以斯帖勇敢地公开了自己的籍贯宗族，当面指控“恶人哈曼”。哈曼在王和王后面前就甚惊惶，他做梦也没有想到王后以斯帖所指的仇人敌人竟然是哈曼自已。擒贼先擒王，必须先剪除哈曼，犹大人才有平安。

　　4.哈曼挂在他为末底改所预备的木架上:(以斯帖记7:8-10)王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上；王说：“他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗？”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王说：“把哈曼挂在其上。”于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　波斯人斜倚在榻上用餐。哈曼惊恐之余，破坏了礼节，“伏在以斯帖所靠的榻上”求情，但却适得其反，触怒君王、自取灭亡。“蒙了哈曼的脸”可能是执行死刑的预备。当王得知“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”就吩咐人将哈曼挂在其上，人就将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，这正是“以其人之道，还治其人之身。”证明了“挖陷坑的，自己必掉在其中；拆墙垣的，必为蛇所咬”(传10:8)“。哈波拿”是王的七个太监之一(1:10)，这个名字的意思是“赶驴的人”，而“哈波拿”在神计划中的作用就像他的名字：过去，他宣召王后瓦实提，使王后被废，为以斯帖的高升开路；现在，他一句及时的话，使王不假思索地“把哈曼挂在其上”，为末底改的高升开路。

　　哈曼被挂，是犹大人得胜的第一步，以斯帖还要乘胜追击，把哈曼的党羽一网打尽。

　　四、求王废除哈曼所传的害犹大人的恶谋

　　1.求王除掉哈曼害犹大人的恶谋:(以斯帖记8:3-6)以斯帖又俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼害犹大人的恶谋。王向以斯帖伸出金杖；以斯帖就起来，站在王前，说：“亚甲族哈米大他的儿子哈曼设谋传旨，要杀灭在王各省的犹大人。现今王若愿意，我若在王眼前蒙恩，王若以为美，若喜悦我，请王另下旨意，废除哈曼所传的那旨意。我何忍见我本族的人受害？何忍见我同宗的人被灭呢？”

　　虽然哈曼已经灭亡，但灭绝神百姓的谕旨仍然有效，必须尽快废除，所以以斯帖“又俯伏在王脚前，流泪哀告”，为全族代求，求他除掉亚甲族哈曼害犹大人的恶谋，就是哈曼设谋传旨，要杀灭在王各省的犹大人。因此求王另下旨意，废除哈曼所传的那旨意。

　　2.王应许以斯帖奉王的名写谕旨给犹大人:(以斯帖记8:7-8)亚哈随鲁王对王后以斯帖和犹大人末底改说：“因哈曼要下手害犹大人，我已将他的家产赐给以斯帖，人也将哈曼挂在木架上。现在你们可以随意奉王的名写谕旨给犹大人，用王的戒指盖印；因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。”

　　王允准以斯帖所求的，将哈曼挂在木架上，将他的家产赐给以斯帖。王允许以斯帖和犹大人末底改奉王的名写谕旨给犹大人，用王的戒指盖印，用奉王名所写的新谕旨来废除旧的旨意。以斯帖知道波斯王的旨意是不能更改的(但6:8、12)，所以强调是“废除哈曼所传的那旨意”(5节)。在人看来，此事木已成舟、进退两难(但6:14-15)，但神却使王急中生智、另辟蹊径，发出第二道相反的谕旨来抵消第一道谕旨(8节)。

　　3.奉王的名写给犹大人的谕旨:(以斯帖记8:9-14)三月，就是西弯月二十三日，将王的书记召来，按着末底改所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，并犹大人的文字方言写谕旨，传给那从印度直到古实一百二十七省的犹大人和总督省长首领。末底改奉亚哈随鲁王的名写谕旨，用王的戒指盖印，交给骑御马圈快马的驿卒，传到各处。谕旨中，王准各省各城的犹大人在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物。抄录这谕旨，颁行各省，宣告各族，使犹大人预备等候那日，在仇敌身上报仇。于是骑快马的驿卒被王命催促，急忙起行；谕旨也传遍书珊城。

　　三月二十三日，此时距哈曼阴谋除灭犹大人才七十天，但哈曼已经被杀，末底改将王的书记召来，按着末底改所吩咐的写下新的谕旨。第二道谕旨特别加上“犹大人的文字方言”，表明这道旨意特别让犹大人留意，而第一道谕旨则完全忽视犹大人的存在(3:12)。之后，交给骑御马圈快马的驿卒，要他传到印度直到古实一百二十七省的犹大人和总督省长首领。谕旨中，“王准各省各城的犹大人在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物。”使犹大人预备等候那日，好在仇敌身上报仇。于是那谕旨很快就传遍了各处，也传遍书珊城。

　　第二道谕旨故意采用第一道谕旨相同的措辞，用来完全抵消仇敌在第一道谕旨中的命令(3:13)。这谕旨并非允许百姓主动报复，而是允许他们自卫、“聚集保护性命”(11节)，以吓阻仇敌。

　　随着哈曼的被杀，他的恶谋被废除，犹大人得以一步步转危为安。

　　五、以斯帖求王将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上

　　1.书珊城的犹大人杀灭了五百人和哈曼的十个儿子:(以斯帖记9:1,5-10)十二月，乃亚达月十三日，王的谕旨将要举行，就是犹大人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹大人反倒辖制恨他们的人。……犹大人用刀击杀一切仇敌，任意杀灭恨他们的人。在书珊城，犹大人杀灭了五百人；又杀巴珊大他、达分、亚斯帕他、破拉他、亚大利雅、亚利大他、帕玛斯他、亚利赛、亚利代、瓦耶撒他；这十人都是哈米大他的孙子、犹大人仇敌哈曼的儿子。犹大人却没有下手夺取财物。

　　在哈曼阴谋除灭犹大人的日子，“亚达月”(是犹太历的十二月，大约是阳历二、三月间。“亚达月十三日”本来是哈曼掣签出来灭绝神百姓的日子(3:7、13)，结果却成了神的百姓得胜的日子；本来是一个悲哀的日子，结果却成了欢乐的日子。犹大人反倒杀了那些恨他们的人。百姓并没有使用谕旨所授予的权利(8:11)，既没有滥杀无辜的妇孺，也“没有下手夺取财物”。在书珊城，犹大人杀灭了五百哈曼的党羽；哈曼夸耀自己“众多的儿女”(5:11)，结果十个执迷不悟的儿子全部被杀(7-9节)。

　　2.以斯帖求王将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上:(以斯帖记9:11-16)当日，将书珊城被杀的人数呈在王前。王对王后以斯帖说：“犹大人在书珊城杀灭了五百人，又杀了哈曼的十个儿子，在王的各省不知如何呢？现在你要什么，我必赐给你；你还求什么，也必为你成就。”以斯帖说：“王若以为美，求你准书珊的犹大人，明日也照今日的旨意行，并将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上。”王便允准如此行。旨意传在书珊，人就把哈曼十个儿子的尸首挂起来了。亚达月十四日，书珊的犹大人又聚集在书珊，杀了三百人，却没有下手夺取财物。在王各省其余的犹大人也都聚集保护性命，杀了恨他们的人七万五千，却没有下手夺取财物。这样，就脱离仇敌，得享平安。

　　当天，人将书珊城被杀的人数呈到王的面前，王得知犹大人在书珊城杀灭了五百人，又杀了哈曼的十个儿子，第四次应许随着以斯帖所要所求的赐给她。以斯帖请求王准书珊城的犹大人，明日照着今日的旨意行，允许犹大人继续杀死那些想辖制犹大人的人。再就是将哈曼的十个儿子的尸首挂在木架上，因为凡“被挂的人是在神面前受咒诅的(申21:23)”。人就将哈曼的十个儿子的尸首挂起来了。哈曼在八个月以前已经被处死，但犹大人到现在才“杀了哈曼的十个儿子”，表明并不是“因父杀子”(申24:16)，而是因为他们主动攻击神的百姓。因此，以斯帖请求“将哈曼十个儿子的尸首挂在木架上”，和他们的父亲一样(7:10)，不是为了报仇，而是为了警告仇敌不要继续抵挡神。

　　至此，彻底消灭了哈曼的党羽，就是一切敌对犹大人的势力。

　　总结：以斯帖一连向王发出了七个请求，每次都得到王的允准。哈曼本想除灭犹大人，然而，神却藉着王后以斯帖把哈曼挂在了木架上。在哈曼阴谋除灭犹大人的日子，犹大人杀了哈曼的十个儿子，剪除了他的党羽，彻底从国内消除了一切敌对犹大人的邪恶势力，使犹大人转危为安，扬眉吐气，再次彰显了神的大能，荣耀了神的名。

　　经文:得1:1-19             

　　拿俄米名字的意思是“我的喜悦、甜”，表明她父亲生她的时候，感受到神祝福的甜蜜。拿俄米的确很甜，她为人甜，言语甜，行为甜，感动得外邦儿媳都乐意跟随她。我们从四个方面来看《拿俄米的三劝》。

　　一、以利米勒一家在摩押

　　1.以利米勒一家到了摩押:(路得记1:1-2)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。

　　“士师秉政的时候”，就是士师管理以色列人的时代。士师时期是指从约书亚带领以色列人进入迦南，直到第一位君王扫罗(约公元前1030年)出现的约四百年时间，由一群称为士师的英雄人物管理以色列人。《士师记》中七次记载“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事(3:7,12；4:1；6:1；8:33；10:6;13:1)，因此神屡次把他们交在仇敌手中，使他们受管教，可能是因着仇敌的侵略，国中遭遇饥荒。犹大伯利恒也发生了饥荒，伯利恒原文是“粮食之家”，位于耶路撒冷南边约六英哩，是一个盛产粮食的地方。连“粮食之家”都“遭遇饥荒”，说明绝不是偶然的自然灾害，而是因为百姓不肯以神为王(出15:18)，“各人任意而行”(士21:25)，行耶和华眼中看为恶的事，受到咒诅的结果。

　　饥荒，显明着人的生命与信心的光景，其他犹大人选择了留下来认罪悔改，等候神再赐粮食给他们。然而，这里一个叫以利米勒的人，在饥荒中不再以耶和华为他的神，而是自作主张，带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居，伯利恒的地势较摩押地为高，两地相距大约五十英哩。“摩押地”在死海的东南面，位于亚嫩河和撒烈溪之间，居住在那里的摩押人是罗得和大女儿乱伦生出的后代(创19:37)，也是受到咒诅的民族(申23:3-6)。“寄居”表明这家人只是想到摩押地暂住一段时间，等过了饥荒再回来。(创世记12:10)那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。以利米勒的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连。“玛伦”有病，羸弱；“基连”憔悴，衰败，扣住，结尾；“玛伦、基连”这些名字都在主前14-12世纪的乌加列文献(Ugarit Texts)中出现过，是典型的迦南名字，表明以利米勒效法迦南人给自己的儿子起了名字。然而，他们到了摩押地，就由“寄居”成了“住在那里。”

　　2.以利米勒一家在摩押:(路得记1:3-5)后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　然而，人算不如天算，以利米勒一家逃荒到摩押是为了保全性命，结果不久，作为一家之主拿俄米的丈夫以利米勒就死了，起意下摩押的是他，带领全家人下摩押的也是他，他下摩押的目的是为了不让一家人忍饥挨饿，保全一家人的性命，然而，摩押却成了以利米勒的葬身之地，剩下了拿俄米和两个儿子。拿俄米虽然失去了依靠，幸好还有两个儿子，她还有盼望。拿俄米给两个儿子娶了两个摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，“俄珥巴”倔强，固执，转身，心怀二意，小鹿；“路得”交通，朋友，友善，满意，玫瑰花，美丽。可见拿俄米准备长久在摩押居住，然而，更让她没有想到的是，他们在那里住了约有十年，玛伦和基连二人也先后去世了，全家的男丁都死在摩押地，整个家族都失去了盼望。剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子，成了孤单影只的一个人，现在神拿走了她在地上所有的倚靠和盼望，才能让她能够“归回”(6节)。两个摩押女子俄珥巴和路得也沦为寡妇。

　　二、拿俄米一劝儿媳们

　　1.拿俄米准备从摩押地归回:(路得记1:6-7)她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。

　　天无绝人之路，就当拿俄米没有丈夫也没有儿子时，她在摩押地听到了“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”的好消息，因此拿俄米作出了一个重要的、也是改变她命运的决定——从摩押地归回。思想决定行为，“于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。”摩押地给拿俄米家的三个男人带来的是死亡，只有伯利恒——神的家，才能够给她带来生命更新与供应。

　　2.拿俄米劝儿媳们回娘家去:(路得记1:8-9a)拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”

　　古代的寡妇如果没有儿子，生活会十分艰难。因此，按当时习俗，一个女人的丈夫若死了，可以选择留在夫家，或者先返回父家然后再嫁。但此处却说“回娘家”，或许是用来与目前‘婆家’作对比。虽然年老体迈的拿俄米此时以及以后的时光里最需要人陪伴与赡养，但她更为儿媳们的幸福与未来考虑，因此劝她们回娘家去，遇见合适的男人再嫁。拿俄米也给儿媳们祝福：“愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”“恩待”以怜悯、慈爱、信实善待对方。“平安”安息，安全，休息的地方，安身之处(参得3:1)。“在新夫家中得平安，”即是‘得着好的归宿’之意。拿俄米没有为自已的未来考虑，却一心想让儿媳们有个安身之处:(路得记3:1)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”

　　3.儿媳们要与拿俄米一同回本国:(路得记1:9b-10)于是拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”

　　拿俄米与她们亲嘴告别，“亲嘴”是希伯来人告别的礼(撒上20:41；徒20:37)，也是见面的礼(出4:27；创45:15)。祝福时也用亲嘴(创27:26)，彼此问安也用亲嘴(林前16:20)。两个儿媳放声而哭，人是有感情的活物，她们舍不得拿俄米这样的好婆婆，因此说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”

　　三、拿俄米二劝儿媳们

　　1.拿俄米再劝儿媳们:(路得记1:11-13)拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”

　　拿俄米不愿意连累儿媳们，因此再次劝她们回去吧！这次，拿俄米晓之以理，动之以情。按以色列人的古俗，如果一个人死后无嗣，他的兄弟便要娶这寡妇为妻，以便生子为他立后(创38:6-8)，以后成为律法的明文规定(申25:5-10；太22:23-28)，称为‘利未拉特条例’(Levirate marriage)。拿俄米年龄老迈，丧失生育能力，不能再有丈夫，生儿养女；退一步说，即或她还有指望，今夜有丈夫可以生子，“你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？”希伯来人利用苦味来表达悲戚不欢的经验，“愁苦”通常借喻表达一种到了摧毁、心碎地步的感受。“耶和华伸手”这称呼是拟人化的用法，藉这样的语句，来形容神的行动，(耶利米书1:9)于是耶和华伸手按我的口，对我说：我已将当说的话传给你。而在这里指惩罚；这词语也可用于积极方面(赛11:11；约10:28-29)。

　　拿俄米把现实的难处摆在两个儿媳面前，希望她们作出现实的选择。主也把“背起自己十字架”跟从主的代价摆在他们面前(路14:26-33)。人若是凭着自己的理性、情感或意志来跟随神，一时的冲动自然会渐渐退去；唯有那些神所拣选的人，才会因着神所赐的信心“盼望那所不见的，就必忍耐等候”(罗8:25)。选择是艰难的，却是关于今后命运的。

　　2.俄珥巴与婆婆亲嘴而别:(路得记1:14)两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。

　　拿俄米的话，使两个儿妇再次放声而哭，俄珥巴的信心发生了动摇，虽然她爱婆婆，但也得为自已的前途着想，体贴肉体的她决定离开婆婆拿俄米，寻找属于自已新的幸福，就与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米，“舍不得”黏住，胶在一起，固守，献身，紧依着。

　　四、拿俄米三劝儿媳路得

　　1.拿俄米劝路得跟着嫂子回去吧:(路得记1:15)拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”

　　俄珥巴的离去，让拿俄米心里充满了惆怅，但她并没有拦阻路得的离去，相反，她继续劝路得离开她，“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”“嫂子”妯娌(英文为sister－in－law，无分大小)；路得系玛伦的妻子(4:10)，而玛伦和4:9)。“本国”同胞。“她所拜的神”系指摩押人的神‘基抹’(民21:29；王上11:7)。以色列人当年在旷野，曾为摩押女人所诱，与她们行奸淫，卷入向基抹献祭的罪行中，被耶和华神用瘟疫刑罚，死了二万四千人(民25:1-9)。

　　2.路得定意跟随拿俄米(信心宣告):(路得记1:16-17)路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的　神就是我的　神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”

　　虽然拿俄米的话对路得是个很大的试验，但贤德的路得主意已定，没有被拿俄米的劝说而动摇。她首先请求婆婆拿俄米不要催她回去不跟随她了。路得表示拿俄米往哪里去，她也往那里去；她在哪里住宿，路得也在那里住宿；“你的民就是我的民，你的神就是我的神”(原文)，表示她不只愿意和自己民族的信仰割断关系，且决心成为以色列民的一份子，侍奉耶和华神。路得要与拿俄米死在一处，葬在一起。“除非死能使你我相离！”除了生死，没有什么能够使路得与拿俄米分离。“不然，愿耶和华重重地降罚与我。”“愿耶和华重重地降罚与我”后来约拿单也给挚友大卫说过这话: (撒母耳记上20:13)我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安地走，愿耶和华重重地降罚与我。愿耶和华与你同在，如同从前与我父亲同在一样。

　　当以色列人都离弃神、拜偶像的时候，神却从外邦兴起了一位摩押弱女子路得，让我们看到，正因为路得肯紧紧抓住了神，毫无保留地投靠了神，就永远改变了人类的历史。这个摩押女子因此成了大卫王的祖先、也就是弥赛亚基督肉身的祖先。

　　(出埃及记20:12)“当孝敬父母，使你的日子在耶和华－你　神所赐你的地上得以长久。

　　(以弗所书6:2-3)“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。”这是第一条带应许的诫命。

　　摩押女子路得孝敬婆婆拿俄米，胜过了神的百姓，因此神就赐大福给她，国灰神是不偏待人的:彼得就开口说：“我真看出　神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳(使徒行传10:34-35)。”

　　3.拿俄米和路得来到伯利恒:(路得记1:18-19a)拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。于是二人同行，来到伯利恒。……

　　拿俄米听见路得的一番话，就知道她定意要跟随自己去，“定意”原文字义的字根有强壮、健硕、勇敢、警觉的意思。(阿摩司书3:3)二人若不同心，岂能同行呢？拿俄米和路得婆媳同心同行，来到神的家伯利恒。虽然由摩押至伯利恒的旅程并没有详细的描绘，但这个旅程相信是十分艰苦的。两人向北行，走过死海边缘，需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290呎深的约但河谷，即约但河流入死海之处。经过名为‘疏’(Zor)的约但河床的葱茂地带后，便开始攀登崎岖的沙漠地带，名为‘戈’(Ghor)。这地带阔十五哩。完成这旅程后，她们才来到到位于山区，海拔高过二千三百呎的伯利恒，大约需要走四天。

　　离开神的家，远离了祝福，招致了咒诅；而归回神的家，祝福再次临到了拿俄米，在拿俄米的积极撮合下，路得嫁给了以利米勒族人大财主波阿斯，波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫(路得记4:21b-22)。拿俄米因此得孩子了(路得记4:17)。

　　总结:我们从拿俄米三劝儿媳的事上看到了她的爱心，她在最需要人的陪伴时，却没有为自已考虑，而是一心考虑的是儿媳们的幸福。拿俄米的爱心深深地感动着路得，在嫂子俄珥巴与婆婆亲嘴而别的情况下，路得毅然决然地跟随婆婆拿俄米回到了婆婆的家乡伯利恒，在为婆婆养老送终，她走了一条吃苦的路，以致伯利恒城里的人都知道她是一个贤德的女子(3:11)。神也感动大财主波阿斯的心，使他不计自已产业的损失(4:6)，娶了摩押女子路得为妻，他们夫妻成为大卫王的曾祖父母，名列基督家谱:撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫王(马太福音1:5-6a)。

　　经文:弗5:22-33

　　家，是爱与包容的港湾家，是世界上最温暖的地方，是我们心灵的避风港。有人说：“家是讲爱的地方，不是讲理的地方。”这句话深刻地揭示了家庭的本质。在家庭中，妻子或许比丈夫更柔弱，但正是这种柔弱，更需要丈夫的爱与包容，而妻子也应以爱回应。只有在爱与包容的滋养下，家庭才能成为真正的避风港，成为我们心灵的归宿。

　　一、爱是家庭的核心

　　没有爱的家庭就像没有灵魂的躯壳，空洞而冰冷。夫妻之间的爱，是一种无私的奉献，是一种无条件的接纳。丈夫要像基督爱教会那样爱妻子，关心她的感受，尊重她的意见，给予她安全感。妻子也要以温柔和善良回应丈夫，用爱去温暖他的心。爱不是一时的冲动，而是一生的承诺，是在生活的点点滴滴中体现出来的关心与呵护。

　　二、包容是爱的延伸

　　是家庭和谐的重要保障。妻子或许在某些方面比丈夫更柔弱，更容易情绪化，但这正是丈夫需要包容的地方。丈夫要学会理解妻子的脆弱，包容她的不足，而不是指责和抱怨。当妻子情绪低落时，丈夫的一句安慰、一个拥抱，都能让她感受到爱的力量。同样，妻子也要学会包容丈夫的缺点，理解他的压力和疲惫。包容不是纵容，而是在尊重对方的基础上，给予对方成长的空间。

　　三、沟通是包容的桥梁

　　是夫妻关系中不可或缺的一部分。夫妻之间难免会有分歧和矛盾，但关键在于如何处理这些矛盾。当问题出现时，双方要冷静下来，心平气和地沟通，而不是争吵和冷战。通过沟通，我们可以更好地理解对方的想法和感受，找到解决问题的方法。沟通不仅能化解矛盾，还能增进彼此的感情，让家庭更加和谐。

　　四、共同成长是家庭的希望

　　也是夫妻共同成长的乐园。夫妻之间要学会相互支持，共同面对生活中的挑战。丈夫要鼓励妻子追求自己的梦想，妻子也要支持丈夫的事业。在共同成长的过程中，夫妻之间的感情会更加深厚，家庭也会更加稳固。当夫妻携手共进时，家庭的未来充满了希望。

　　五、爱与包容夫妻之间的相处之道

　　更是一种家庭文化的传承。夫妻之间的爱与包容会影响孩子，让他们学会如何去爱，如何去包容他人。一个充满爱与包容的家庭，会培养出善良、有责任感的孩子。他们会将这种爱传递给更多的人，让世界变得更加美好。

　　家，是爱与包容的地方。在这里，我们不需要讲太多道理，只需要用心去爱，用爱去包容。当我们学会了爱与包容，家庭就会成为我们心灵的港湾，成为我们永远的归宿。愿每一个家庭都能充满爱与包容，让每一个家庭成员都能在这里找到属于自己的幸福。

　　经文:林前13:4-8

　　我知道有这样一对老夫妇，他们无儿无女，一生相依为命，在养老院里度过晚年的时光。就在去年（2024年），70多岁的老太太得了重病，老先生白天黑夜守在床头照顾老伴，常常用手抚平她头上的白发。半年后，老太太离开人世。老先生并没有显出太多的悲伤，然而三天后，他也在睡梦中离开人世，脸上带着安静的神情。养老院的人们叹息说，老伴去世之后，老人已经没有了挂念。他虽然身体一直很好，但也许在他自己看来，失去爱，已经没有了活下去的理由。

　　在媒体上看到过一个故事，是一个叫马克斯.埃勒布什的美国人讲的亲身经历。

　　1958年圣诞节前的一天，埃勒布什正在自己的工作室忙碌，想把手头的活计赶快做完，同家人一起过一个快乐的圣诞节。这时，电话铃响了，有人说他五岁的儿子克莱吉被汽车撞了。埃勒布什赶紧赶到学校门前，那是一个十字路。放学的儿子刚刚走向人行道，一辆狂奔的汽车就撞了过来。克莱吉被送到医院，当天下午就去世了。他和妻子格蕾丝从医院出来，还无法理会所发生的事情。直到回到家，看着克莱吉那张空空荡荡的床，才猛然意识到可怕的事实，开始痛哭起来。克莱吉是多么懂事的孩子啊，他从小就爱笑，还慷慨地把别人给他的礼物转赠给别人。然而，这么可爱的孩子一下子就在他们眼前消失了。他忽然感觉，生命是那样的脆弱与虚空。

　　肇事者乔治.威廉斯是一个问题家庭的十五岁少年，他逃学回家，偷了家里的汽车钥匙，酿成这样的不幸。埃勒布什对他充满痛恨，打电话给律师，一定要让那孩子受到最严厉的惩罚。第二天深夜，埃勒布什实在睡不着，抱着头在客厅里走来走去，感到无法解脱的绝望和疲惫。他不由自主地祷告说：“我的主，请让我明白为什么会发生这一切？”仿佛有一道光照亮了他的灵魂，埃勒布什忽然感受到，自己的存在只有一个目的---学习爱。而最高的爱，岂不是上帝舍了自己的独生子耶稣基督吗？埃勒布什推开房门，见太太坐在床上发呆。他对格蕾丝说：“克莱吉不再需要我们，但有另一个孩子，乔治.威廉斯需要我们。”妻子眼泪夺眶而出，她抽泣着点点头。

　　第二天，埃勒布什夫妇给威廉斯送去了一份圣诞礼物。因为他们的饶恕，威廉斯得到释放，而且把他们的家当成了自己第二个家。

　　也许，埃勒布什夫妇的做法让有些人不解。然而，如果照着我们都熟悉的做法，埃勒布什夫妇没有饶恕威廉斯，对他进行最严厉的报复。那么，这起不幸就毁掉了两个家庭。威廉斯要关在监狱里失去青春时光，而他们也要在苦毒怨恨中消磨余下的时光。然而，他们虽然失去了自己所爱的儿子，但他们没有失去爱。正是他们生命中永活的爱，让他们向原本仇恨的人伸出爱的手。

　　正是这样的爱，让陷于绝望的夫妇有了好好活下去的信心；正是这样的爱，让千千万万的人胜过黑暗和苦难，坚强地活下去。

　　想起圣徒方济各写的诗歌---

　　在有仇恨的地方，让我播种仁爱，

　　在有伤害的地方，让我播种宽恕，

　　在有猜疑的地方，让我播种信任，

　　在有绝望的地方，让我播种希望，

　　在有黑暗的地方，让我播种光明，

　　在有悲伤的地方，让我播种喜乐。

　　一个读者朋友给我留言说：“什么是爱？爱可以吃吗？可以喝吗？可以换成钱权利益吗？爱有何用处、益处？每个人的理解和解释都可能不同，但显而易见的是，如果没有爱，谁也无法活下去。”

人生的转变

　　文：小方舟

　　经文：路19：1-10

　　有一首诗歌叫《人生的改变》，每一次听到，都会很感动。特别是歌词里说："奇妙的恩典，流入我的心，我今已得着了，美好的新生命……"是的！我们每个人都有初次遇见主的经历，那经历是难忘的。神的恩典非常奇妙，就在遇到主的那一刻，我们的人生就改变了。

　　提到人生的转变，我们一定会想到"撒该悔改"。没错！今天，我与你分享的人物就是撒该。撒该为了见主，甚至不惜爬到树上去。或许是因为听过主的事迹，或许是出于好奇心，总之，他就是迫不及待地想要见到主。可撒该做梦也没有想到，主还会到他的家中去。自从那一次遇到主，他的人生就不一样了。今天，我们要从三个方面来探讨神的恩典是如何改变人的人生轨迹？

　　一、遇见恩典，心生悔改

　　撒该是个犹太人，是个大财主，还是个税吏长。这税吏长大概是指当地税务处的主管，要管理当地的税吏和税收的相关事宜，总之，是向罗马政府负责的一定地方官。我们从经文可以看出，撒该是个有钱人，他享尽金钱所能买到的欢愉和舒适。或许，撒该是思考过人生意义的人，所以，对这位拿撒勒的耶稣反而产生了兴趣，并迫不及待地想要见耶稣。圣经说："他要看看耶稣是怎样的人……（3节）"他本来打算就是想见见耶稣，仅此而已。可当撒该和主的目光产生交集的时候，人生就发生了改变，这叫美丽的相遇。特别是主说要到他家去，更是欢欢喜喜地接待了耶稣。

　　撒该本想收获一缕清风，主却给他整个春天。正如诗歌描述："我今已得着了美好的新生命，我心无比欢喜，我心无比快乐，因我已找到了人生的真谛。"撒该为什么要爬树呢？一方面是因为自己本身个子矮原因，还有一方面是因为自己尽管家财万贯，享尽欢乐的日子，但内心显然是空虚寂寞的。再加上自己的职业是不受待见的官，同胞们对他是深恶痛绝，既尴尬，又孤独，更自惭形秽。可即便如此，也无法阻挡撒该坚持见主。撒该想要见主的心愿真是太热切了，他忘却了周围所有的人，卑屈地爬到树上去。所以，没有任何事情可以拦阻一个想见主的心。我们的神怎么能辜负一个急切想见他的人？一颗渴慕的心是多么讨神喜悦。事实上，这渴慕的心更是神早已放在人里面的。表面上看，是撒该在找耶稣，实则是耶稣在他，主早已知道了他。因为耶稣自己也说："人子来，为要寻找、拯救失丧的人。（10节）。

　　撒该的经历清楚地表明了人悔改的真正意义。既然人可以悔改归正，每一个真正渴望面对面认识神的人，内心都会被点燃起盼望的火花。恩典的奇妙就在于它能触动人心，人会因神的恩典而心生悔改，从而使人从罪恶中回转。人在得到新生命之前，可能迷失在世俗的追求中，但恩典让人看到生命的真正目的，帮助人找到人生的真正意义和价值。

　　二、舍弃旧我，拥抱新生

　　虽然撒该见主的具体行动在圣经中没有详细地展开描述，但可以想象，他见主是很难的过程。这不仅仅是身材矮的缘故，也在于他没有人帮助，他是完全被所有人排斥和孤立的人。圣经告诉我们，当耶稣说要去撒该家的时候，众人都在私下议论，说他是个罪人（7节）。所有人都知道撒该出卖了自己的国家，为外邦的罗马政府效力。不仅如此，连撒该自己也知道自己是个罪人，是一个盗贼，并榨取了许多人的金钱。这涉及到两个方面现象：

　　1.撒该知道自己是个罪人，并且承认自己需要救主。

　　2.那些大众是一群认为自己是比撒该好的人，他们是自以为有的人。

　　这些人不喜欢耶稣与一个众所周知的罪人一同吃饭并交往。他们的罪体现在发怨言和埋怨中。我们是不是这样的人呢？可能都会犯这样的罪，天啦！神怎么会接纳这种人。可是，耶稣来到世上的目的就是拯救罪人的。

　　撒该悔改的最大体现就在于他的行动是真实的，是毫不犹豫的，是立即的。当耶稣接纳撒该的时候，他就决定要改变，他要把自己家财的一半给穷人。他完全舍弃罪恶的生活。没有问主应该怎么做，而是自己宣布要怎么做。这悔改的行动和态度非常可贵。他说自己讹诈谁，就四倍偿还。这四倍偿还的观念正是摩西律法所规定的，可见，撒该对旧约圣经是有了解的。这也说明，一个真正悔改的生命是有行动证明的，这意味着过去旧的生命完全被舍弃了。

　　真正悔改的人是愿意舍弃旧有的生活方式和思维方式，去拥抱新生的人，是愿意去摆脱罪恶的束缚的人。圣经说："若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后5：17）"正如诗歌描述："从此我愿抛弃万有，紧紧的跟主走，从此我将万事看作粪土，随主踏孤途。"当我们真正认识到主的宝贵，就会愿意放弃一切世俗的牵绊，全心全意跟随主。抛弃万有并非容易，但主的恩典和引领，让我们有力量去克服前面一切的困难。

　　三、坚定信仰，见证改变

　　虽然圣经没有记载撒该未来的具体生活细节，但我们可以想象，撒该未来的行为的改变。我们可以从经文的线索和信仰原则中，尝试勾勒出一个可能的图景。

　　1.深化和践行真理

　　撒该悔改的核心在于他内心的觉醒和对耶稣的认识。他原本是一个受人鄙视的人，在他遇见耶稣时，心灵被深深触动，以至于他迅速从树上下来，跑到耶稣面前，表示愿意接待他。这一行为本身就是撒该内心转变的直接体现。悔改后的撒该很可能会更加专注于研读神的话，与他人分享自己的信仰历程，他的生活将不再以自我为中心，而是以荣耀神为新的追求。

　　2.人际关系被改善

　　曾经的撒该与别人格格不入。悔改后有可能会努力修复与周围人的关系，尤其是与那些对他有偏见的人。他可能会积极用自己的行动证明，一个真正悔改的人是可以赢得他人尊重和信任的人。很有可能会成为连接犹太人与外邦人的桥梁，用自己的亲身经历见证神对人的爱和不偏待。

　　3.财富观被更新

　　撒该悔改时，曾表示愿意将自己财产的一半分给穷人，若他拥有什么得罪人的地方，也愿意赔偿四倍。这举动表明他愿意为了信仰而付出实际的代价。因此，我们可以推测，悔改后的撒该会更加慷慨地使用自己的财富去帮助弱势群体。

　　4.愿意接受新挑战

　　撒该的悔改并不意味着今后的生活将没有挑战。相反，在悔改后，撒该可能会面临更多的挑战和试炼。这些挑战可能来自旧有的习惯、周围人的非议、甚至是对他信仰的直接攻击。但坚定的信仰是面对这一切的力量源泉。撒该可能会学会更加依赖神的指引和恩典，在面对困难时，他将会更加勇敢地站出来，用自己的行动见证神的大能。

　　撒该的悔改和转变将成为他人的榜样和见证，他的悔改不仅改变了自己的生命，也成为了一个照亮他人引领他人走向光明的典范。基督徒的悔改只是新生命的开始，未来还有挑战。跟随主的道路可能是孤独且充满挑战的，但主的恩典和慈爱将一直陪伴我们。在这路途中，我们可能会遇到各种试探和困难，但只要我们紧紧依靠主就能看见生命的真光。

　　结语：

　　今天，我们从撒该悔改的经历中，看到人在生命中与主相遇，人生就带来了极大的转变。耶稣来到世上，为要寻找拯救失丧的人。失丧的人正走向灭亡和败坏，失丧的人是与神隔绝，灵命贫瘠的人。耶稣愿意主动和每一个人心灵对话，而且要求我们要接待他。圣经说："你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？(路15:4)" 真正的悔改是要有行动证明的，要以实际行动作为诚意的保证。因此，只有空谈的见证是一无价值的。耶稣基督要求我们的悔改，不仅仅是心灵的悔悟，话语的改变，更是生命的改变。愿我们每个人的生命都能有真正的改变，愿我们人生因遇见主而转变。（阿们！）（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，需要合集可联系作者微信：17206036065）

 

　　经文:得1:22;2章             

　　在圣经里，只有《路得记》和《以斯帖记》是以妇女的名字命名的，这两卷书在神救恩的历史里都起了生死攸关转折作用，在希伯来圣经《塔纳赫》(?????? / Tanakh)中都列在《五小卷 Five Megillot》里。路得，一个外邦女子，用自已平凡的人生，高尚的品格，给以色列人带来了命运的翻转。我们从两个方面来看《路得拾取麦穗》。

　　一、动手割大麦的时候

　　(路得记1:22)拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　中东地区盛产大麦、小麦，因此，大麦就成为穷人最普通的食物:“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼(约翰福音6:9)”。在圣经上，小麦，预表主的受死(约12:24)；大麦是中东地区初熟的作物，预表主的复活。

　　“割大麦的时候”大约在阳历四月底、五月初的逾越节。以色列人在逾越节期间离开埃及(出12:11)，也在逾越节期间进入迦南(书5:10)，现在“摩押女子路得”也是在逾越节离开摩押，投奔应许之地的伯利恒，这难道只是偶然的巧合吗？

　　圣灵在《路得记》里七次强调路得是“摩押女子”(1:4、22；2:2、6、21；4:5、10)的身分。路得是“摩押地”来的与神无分无关的“摩押女子”，以色列人和摩押人之间既有新仇，又有旧恨：以色列人出埃及在旷野的时候，摩押王巴勒曾雇佣术士巴兰咒诅以色列人(申23:4)，所以神吩咐“摩押人不可入耶和华的会”(申23:3)；摩押王伊矶伦也刚刚欺压了以色列人十八年(士3:14)。现在，摩押女子路得却背井离乡地来投靠神，如果神不要她，神的百姓不接纳她，该怎么办呢？但是感谢神，神真是要借着路得向我们这些外邦人显明，凡是凭信心来投靠神的外邦人，神必悦纳！正如彼得为神作的见证:(使徒行传10:34-35)彼得就开口说：“我真看出　神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”

　　同样是割大麦的时候，扫罗后代七人却被悬挂在山上:(撒母耳记下21:8-9)却把爱雅的女儿利斯巴给扫罗所生的两个儿子亚摩尼、米非波设，和扫罗女儿米甲的姐姐给米何拉人巴西莱儿子亚得列所生的五个儿子交在基遍人的手里。基遍人就把他们，在耶和华面前，悬挂在山上，这七人就一同死亡。被杀的时候正是收割的日子，就是动手割大麦的时候。收割的季节，给扫罗的后人带来的是死亡。

　　神在以色列人攻打耶利哥的时候，就恩待了耶利哥的妓女喇合(书2;6:22-25)。接下来，神还要恩待摩押女子路得，使这两个卑微的外邦女子名列基督的家谱。

　　拿俄米和路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候，为摩押女子路得拾取麦穗提供了条件。

　　二、路得在波阿斯田间拾麦穗

　　1.大财主波阿斯:(路得记2:1)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。

　　(马太福音1:5)撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西。

　　波阿斯的父亲是撒门，母亲是信心之母喇合。就在以利米勒一家在饥荒年间逃荒到摩押地时，他亲族波阿斯却留在了伯利恒，波阿斯这个名字的意思是“快速”。“大财主”原文是“有名望、又富有的人”。以利米勒为了保全一家人性命四口人结果失去了三口，而波阿斯不仅得以存活，且成为大财主。(马太福音16:25)因为凡要救自己生命　的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。

　　2.路得到了波阿斯田间:(路得记2:2-3)摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。

　　路得和拿俄米回来后，首先要解决吃饭问题，而当前最好也是最快的方式就是到他人田间拾取麦穗。因此路得请求婆婆拿俄米容她往田间去，她好在人的身后拾取麦穗。律法规定，“收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的”(利23:22)，“若忘下一捆，不可回去再取”，目的是“要留给寄居的与孤儿寡妇”(申24:19)。这个满有恩典和怜悯的条例，是神为路得预备的，也是为全人类预备的。虽然律法有规定，但士师时代的百姓“行耶和华眼中看为恶的事”(士2:11)，路得并不知道谁肯谨守遵行神的律法(4:6)，“不欺压寄居的和孤儿寡妇”(耶7:6)。因此，路得盼望“蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗”。拿俄米也只好同意路得去拾取麦穗。当路得迈出信心的第一步时，神的恩典立即临到了她:(诗篇146:9)耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。这里告诉我们“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”没有谁能够比波阿斯更同情外邦女子。路得“恰巧”来到波阿斯的田中，波阿斯又恰巧“正从”伯利恒来，(路得记4:1)波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：“某人哪，你来坐在这里。”他就来坐下。(约书亚记2:1)当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个妓女名叫喇合的家里，就在那里躺卧。当年，以色列的撒门(探子之一)恰巧到了妓女喇合的家里。许多的“无巧不成书”都出现了。

　　圣经里从来没有真正的“恰巧”，发生在神百姓身上的“恰巧”，都是神使“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”(罗8:28)的结果。神不仅亲自把路得领到大卫的家乡伯利恒、还一路带领，领到波阿斯的田里、领到禾场上、领到波阿斯的家里，成为波阿斯家的女主人。路得绝不会想到，她将从“拾取麦穗”开始，成为“大财主”家的女主人，也将成为大卫王的曾祖母(4:17)，更将成为耶稣基督的祖先(太1:5)。

　　一个凭信心跟定神的人，不会好高骛远、眼高手低(诗131:1)，只是殷勤地从“拾取麦穗”开始，神必负责把我们领进祂永远的计划里。

　　3.波阿斯初遇路得:(路得记2:4-7)波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说：“愿耶和华与你们同在！”他们回答说：“愿耶和华赐福与你！”波阿斯问监管收割的仆人说：“那是谁家的女子？”监管收割的仆人回答说：“是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的。她说：‘请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。’她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”

　　当路得恰巧到了波阿斯那块田里的时候，波阿斯也正好从伯利恒来到那块田间，从此有了他们美丽的邂逅。波阿斯祝福收割的工人“愿耶和华与你们同在”，收割的工人回应波阿斯“愿耶和华赐福与你”，这样的打招呼与祭司的祝福十分相似(民6:24-26)，表明波阿斯和收割的工人们即使在工作中，也时刻活在神的面光当中。他们与神有这样美好的关系，就不会被利益所捆绑，乐意让寄居者、贫穷人按照律法“拾取打捆剩下的麦穗”，让自己的恩典也成为别人的祝福，让自己的工作能荣耀赐福的神。

　　波阿斯看到有一个女子在收割的人身后拾取麦穗，就问监管收割的仆人那女子是谁家的？监管收割的仆人告诉波阿斯，“是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的”，表明路得跟随婆婆归回的事情已经传遍了伯利恒，并且得着了众人的赞许(11节)。她请求跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。在征得监管收割的人同意后，她就拾取打捆剩下的麦穗。“她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”表明路得是个十分殷勤作工的人。拾取麦穗不仅是一件十分辛苦的工作，也是一件十分卑微的工作。每一个麦穗，都饱沾着路得辛勤的汗水。保罗也教导我们:殷勤，不可懒惰；要心里火热，常常服侍主(罗马书12:11)。

　　4.波阿斯恩待路得:(路得记2:8-13)波阿斯对路得说：“女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。我的仆人在那块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你；你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”路得就俯伏在地叩拜，对他说：“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？”波阿斯回答说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华－以色列　神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”路得说：“我主啊，愿在你眼前蒙恩。我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。”

　　波阿斯见到路得，就主动地与她打招呼，安慰她，波阿斯像拿俄米一样亲切地称呼路得“女儿啊(1:11;2:2,22;3:1,16,18)”，可能波阿斯在年龄上长路得许多，也可能只是一种亲切的称呼:(马太福音9:22)耶稣转过来，看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

　　波阿斯要路得“不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。”这就保证路得像波阿斯的使女一样，一同处于波阿斯的保护下。波阿斯要路得跟随他的仆人拾取麦穗，因为波阿斯已经吩咐仆人不可欺负路得。路得若是渴了，“就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”波阿斯对路得所说的话句句都是恩言，正所谓“良言一句三冬暖”，让人听到耳中，暖在心里。波阿斯的话，让路得甚是感动，她知道自已是个不配蒙恩的外邦人“摩押女子”，却得到了如此的恩待，能够拾麦穗是波阿斯的恩典，波阿斯向她所施行的恩典超过了律法的规定。波阿斯就把他所听见路得自从丈夫去世后，她离开了父母和本地，跟随婆婆来到素不认识的犹大民中的事都说出来。波阿斯祝福摩押女子路得“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华－以色列　神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”波阿斯照着神的恩典恩待路得，用慈爱的话安慰了她的心。

　　5.路得吃饱了，还有余剩的:(路得记2:14-16)到了吃饭的时候，波阿斯对路得说：“你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。”路得就在收割的人旁边坐下；他们把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说：“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”

　　到了吃饭的时候，波阿斯没有忘记路得，只顾自已享受，而是主动地要路得到收割的人这里来吃饼，把饼蘸在醋里，这样更美味。路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子这种美味的食物递给她，把她视为他们中的一员。路得不仅“吃饱了，还有余剩的。”因为主的恩典是够我们用的(林后12:9)：(马太福音14:20)他们都吃，并且吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子。

　　(马太福音15:37)众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。

　　吃饱饭后，路得就又起来拾取麦穗，波阿斯为路得吩咐仆人“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”波阿斯的“不可欺负你”，以及“不可羞辱她，不可叱吓她，”可见波阿斯对外邦女子路得爱护周详。波阿斯的父亲撒门恩待他的母亲妓女喇合，波阿斯也要恩待外邦女子路得，这是一个充满爱的家庭。

　　6.路得收获满满:(路得记2:17-18)这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。

　　在波阿斯的特别眷顾下，路得一天拾取了一伊法大麦，约合22公升，是一个普通女子所能拿得动的最大份量。傍晚的时候，路得带着自已的劳动所得，欢欢喜喜地回到了婆婆那里，给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。

　　7.路得告诉波阿斯恩待她的事:(路得记2:19-20)婆婆问她说：“你今日在哪里拾取麦穗，在哪里做工呢？愿那顾恤你的得福。”路得就告诉婆婆说：“我今日在一个名叫波阿斯的人那里做工。”拿俄米对儿妇说：“愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断地恩待活人死人。”拿俄米又说：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”

　　拿俄米详细地问到路得在哪里拾取麦穗，在哪里做工？也祝福那顾恤她的。路得就把她在波阿斯田间做工，波阿斯如何恩待她的的事都告诉了拿俄米。拿俄米告诉路得，波阿斯不断地恩待活人死人，祝福他蒙耶和华赐福。拿俄米也把波阿斯是他们本族的人，是他们的一个至近亲属的事告诉了路得。“至近的亲属”原文是“至近的救赎者”，包括“兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支”(利25:48-49)。律法规定，“至近的亲属”有责任赎回弟兄的产业(利25:25)，也有责任赎回弟兄的自由(利25:48)。

　　8.拿俄米指示路得要跟着波阿斯的使女:(路得记2:21-23)摩押女子路得说：“他对我说：‘你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。’”拿俄米对儿妇路得说：“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　路得把波阿斯告诉她要紧随他的仆人拾取麦穗，直等他们收完了波阿斯的庄稼，这样，波阿斯便于保护路得，也更方便更多地了解路得。拿俄米也嘱咐儿妇路得，要跟着波阿斯的使女出去，不要到别人田间。路得听从婆婆拿俄米的话，与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。收割季节先是收割大麦，然后收割小麦，持续七个星期，一直到五旬节。收割季节结束了，路得就失业了，“仍与婆婆同住”，婆媳二人还是相依为命，无依无靠。但是，路得一直持守在卑微的使女地位中，顺服婆婆、顺服波阿斯，更顺服在背后管理着他们的神。路得既顺服在主的安排里，所以神就负责让她按着神的旨意升高，这正是十字架的道路(腓2:5-11)！

　　总结:路得在收获麦穗时，也收获了与波阿斯的爱情，神不是要路得只得着一点“麦穗”养生，而是要让路得得着“大财主”波阿斯，波阿斯娶了路得为妻。神也不只是要我们只得着他的一点恩典，而是要我们得着施恩典的主，

       

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。”怜恤（怜悯）是什么？它如何在我们的生命中成熟，又如何让我们在给予中得着？

　　怜悯不是一种高高在上的施舍，也不是一时冲动的同情。它更像一棵果树，需得耐心栽培，经历风霜，才能结出甜美的果子。我想起那个“好撒玛利亚人”的比喻。路旁躺着个受伤的人，祭司和利未人匆匆走过，忙着自己的事，心却冷硬如石。可那个撒玛利亚人停下了脚步，他看见伤者的痛，动了慈心，愿意放下自己的行程，去包扎、去照顾，甚至掏出钱来托人继续看顾。这善行不是简单的敷衍，而是一颗心对另一颗心的真实回应。怜悯，就是这样一种看见，是一种愿意走进他人苦痛的勇气。

　　生活中，我们常被忙碌捆绑，忘了停下来看看周围的人。记得多年前，有一次我在地铁上看到一个老人家，拎着沉重的袋子，步履蹒跚。周围的人都低头刷手机，没人让座。我犹豫了一下，心想：“我赶时间。”但那句“怜悯人的人有福了”照出我的犹豫。我起身让了座，老人家的眼里闪着光，嘴里不停地说谢谢。那一刻，我心里暖暖的，像被一双无形的手拥抱。怜悯，不只是给予，也是在给予中被成全。

　　怜悯要成熟，却不容易。它需要我们放下自我，学会倾听，学会用祂的眼睛去看世界。就像那句古话：“己所不欲，勿施于人。”我们若不愿被冷漠对待，就得先学会用温暖回应他人。有个朋友曾分享，她在工作中遇到一个总是出错的同事，大家都避之不及，抱怨连连。她却选择耐心地教，私下里鼓励，甚至帮他整理出错的报告。后来，那个同事不仅进步神速，还成了她最信任的伙伴。她说：“我只是试着用怜悯的心对待他，没想到自己也收获了友谊。”这让我想起，怜悯就像播种，你撒下的每一粒种子，都会在某处生根发芽。

　　然而，怜悯并非总是甜美的果子，有时它带着刺，考验我们的心。我曾读到一个故事，讲一个年轻人被朋友背叛，损失惨重。愤怒和报复的念头在他心里翻腾，但他想起“饶恕七十个七次”的教导，选择了原谅。他主动去修复关系，甚至在朋友落魄时伸出援手。多年后，那个朋友成了他生命中最坚实的后盾。怜悯的果子，有时要在宽恕的土壤里才能长成。它不只医治了别人，也医治了我们自己的伤。

　　怜悯的成熟，还需要我们学会在苦痛中看见盼望。记得有个老牧人说过：“怜悯不是因为我们富有，而是因为我们相信主恩够用。”怜悯不在于你给了多少，而在于你是否真心给予。即便我们自己也在挣扎，依然可以分享一点爱、一点时间，因为“施比受更为有福”。

　　更深的怜悯，是在面对伤害时，依然选择爱。想起人子在十架上的时刻，祂喊着宽恕的话，即使面对嘲笑和痛苦。这份怜悯震撼人心，因为超越了常人的逻辑，指向一种更大的恩惠。我们或许无法做到那样完全，但可以从小处开始——对一个冷言冷语的陌生人微笑，对一个犯错的孩子多点耐心，对一个疲惫的家人多点关怀。这些小小的怜悯，像涓涓细流，汇成生命的江河。

　　怜悯成熟的过程，也是我们被塑造的过程。它让我们学会谦卑，学会感恩，学会看见每个人背后那颗被造的心。正如“怜悯是爱的果实，谦卑是它的根。”当我们用怜悯对待他人时，我们也在被怜悯环绕。就像果树在秋天结出果子，我们的怜悯也在生命的季节里成熟，带来丰收的喜悦。

　　愿我们每天都能多一点怜悯，多一点看见他人的心。愿我们记得，怜悯不仅是给出去的礼物，也是回流到自己生命里的恩。因为“怜悯人的人有福了”，这福气不是遥不可及的应许，而是在每一次伸出手、每一次敞开心时，就已经开始的丰盛。

　　愿我们都成为那棵丰硕的果树，在怜悯的季节里，结出甜美的果子。因为当怜悯成熟时，我们必蒙怜悯。这份怜悯，将我们连结在一起，也让我们在爱的循环里，找到生命的意义。

 

《约伯记查经》15、恶人的报应

经文 伯二十、廿一章

今天我们要讲两章的经文，第二十章是琐法的言论，廿一章是约伯的反驳。

一、恶人的亨通是短暂的（二十章）

约伯讲完之后，琐法就开口了。这是琐法的第二言词，也是他的最后一次发言了，因为在第三轮辩论中，他没有发言。

1~3节，琐法表达了心里的愤怒。约伯的话让他感到愤怒，所以他要起来反驳约伯。他的言论表达了他心中对于恶人有恶报的信念。他认为恶人通达只是暂时的，他们的报应会很快临到。

1、恶人终必灭亡

伯二十4~11 你岂不知亘古以来，自从人生在地，恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，他终必灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说，‘他在哪里呢？’他必飞去如梦，不再寻见；速被赶去，如夜间的异象。亲眼见过他的必不再见他；他的本处也再见不着他。他的儿女要求穷人的恩，他的手要赔还不义之财。他的骨头虽然有青年之力，却要和他一同躺卧在尘土中。

“夸胜”原文的意思是欢喜，赞扬的响亮的呼喊。

“转眼之间”就是一瞬间。

“尊荣达到天上，头顶到云中”比喻恶人因身份高贵，掌握势力而表现出来的极其狂妄的骄傲。所以，在《现代中文译本》中是译为“纵然他骄傲，与天比高，他的头接触云霄。”

“飞去如梦……速被赶去……”这一句是比喻死亡，表明恶人的福乐和生命都极其短暂。

第10节“他的儿女……”这一句是说，恶人的儿女要成为乞丐，向曾经被他们欺负过的穷人乞求怜悯；他们也要亲手把剥削而得的物品交还。

第11节“他的骨头虽……”这一句是说恶人会死在壮年，在最兴盛、最风光的时候忽然败落。

在这一段话语中，琐法表达了他心中对恶人的十分理想化的认知。他认为恶人确实也会有非常风光得意的时候，甚至他们因为得意而极其嚣张，骄妄，但公义的上帝不会容许他们长久。上帝会很快报应他们，叫他们在最风光、最得意的时候突破败亡。他们会死去，势力要归于无有。他们曾用卑劣的手段所缔造的荣华和用罪恶的势力所攫取的财富也都会消失一空。他们失势、死亡之后，他们的儿女，后代要成为乞丐，无可投靠。有钱有势之人都会将他们拒之门外，他们只能去向曾经被他们看不起的穷人乞求帮助。

2、恶人自食恶果（12~29）

伯二十12~18 他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，爱恋不舍，含在口中；他的食物在肚腹里要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。他吞了财宝，还要吐出，上帝要从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河，他不得再见。他劳碌得来的要赔还，不得享用，不能够照所得的财货欢乐。

“以恶为甘甜”指以作恶为乐。

“吞了财宝”在《现代中文译本》里译为“窃夺得来的财富”，也就是不义之财。

“虺蛇”“蝮蛇”都是指毒蛇。“他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他。”这是说恶人以作恶为乐，最后必被罪恶反噬，丧失生命。

“流奶与蜜之河”指丰饶与财富。“劳碌”在这里不是指正常的劳苦、工作、贸易。而是指恶人为获取不义之财所投入的人力、物力、财力、精力等。第17、18两节是说恶人费尽心机，用尽手段所得的不义之财，最后都保不住，他终不得享用。

琐法的意思是，恶人作恶上瘾，习惯用不义的手段获取财富，沉迷于靠罪恶快速积财所带来的快感，最后必将被反噬。他的快乐要成为痛苦，无法享受所得的财富，些不义之财要成为毒蛇的牙，夺命的刀，夺取他的性命。

琐法所说的这些，在今天还是较为常见的。我们若经常上网，就会发现，几乎每隔一小段时间，网上就会爆出一些恶人受报的新闻。或是某某贪官落马被抓，或是某某带货网红卖假货被曝光，或是某某明星偷税漏税被调查……这些人靠不义的手段获取了大量的财富，最后被反噬，遭了报应。

接下来，琐法讲到了恶人如何被罪恶反噬，遭受报应。

A他所喜爱的一样也不能保留

伯二十19~22 他欺压穷人，且又离弃，强取非自己所盖的房屋。他因贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保守。其余的没有一样他不吞灭。所以他的福乐不能长久。他在满足有余的时候，必到狭窄的地步；凡受苦楚的人，都必加手在他身上。

“且又离弃”原文意思是弃绝，《吕振中译本》里是译为“弃而不顾”，《现代中文译本》则是译为“拒绝他们。”

“狭窄”原文意思是受困，即不得平安，有灾祸临到。

“加手在他身上”就是下手攻击他。

恶人凭借诡诈的手段获得了大量的财富，又因有了财富而增加势力。他们贪得无厌，为富不仁，仗势欺负、压制穷人，拒绝怜悯他们，大量抢夺穷人的房屋和财物，不顾穷人的死活。他们依靠罪恶发财，却不能长久；他们不能将强抢而得的财富留住，因为他们正得意的时候，就会有灾祸接踵而来毁灭他们。曾经被他们欺压，因他们而受苦的人，也要起来反击，下手报复他们。

琐法注意到一点，就是穷人虽无权无势，但当他们长期受压制，被欺负到走投无路，连最基本的生活也得不到保障的时候，他们也会不顾一切，勇敢起来反抗。记得小时候学过一篇课文，题目是《奴隶英雄》。这篇课文是一个剧本，改编自意大利作家乔迈尼奥里的长篇小说《斯巴达克思》。这个剧本讲，一个大力士被罗马人抓住了，他们把他押进斗兽场，让他与野兽搏斗，以供罗马的贵族富人观看取乐。大力士赤手空拳与狮子搏斗，把狮子打死了。官兵又押来十个奴隶，把武器丢给他们，叫他们围攻大力士。然而，那十个奴隶因受够了罗马人的压迫，就被大力士策反，与大力士一起奋起反抗。又有许多奴隶从各处赶来加入他们。他们冲出斗兽场，杀死了罗马士兵，抢过他们的武器，向那些压迫他们的贵族杀去。就这样，这些以压迫穷人、践踏他人为乐的恶人，一一倒在血泊中。

B 上帝的忿怒降在他身上

伯二十23他正要充满肚腹的时候，上帝必将猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上。

穷人的报复是可怕的，上帝的忿怒更是可怕的，因为公义的上帝乃是烈火。琐法说上帝的忿怒会如同暴雨猛烈地临到恶人，先知也曾发预言说：上帝的忿怒好像暴风，已经发出，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上。（耶廿三19）

上帝如何将忿怒猛烈临到呢？琐法分几个方面讲述：

1使他们遭受战败的惶恐。伯二十24~25 他要躲避铁器，铜弓的箭要将他射透。他把箭一抽，就从他身上出来，发光的箭头从他胆中出来，有惊惶临在他身上。

被仇敌打败，追杀，是上帝惩罚恶人的一种手段，在律法书中，上帝讲到对恶人的咒诅时说：“耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑……”（申廿八25）“从七条路逃跑”就是被敌人打败，四散奔逃。

2叫他们遭受水火之灾。伯二十26~29 他的财宝归于黑暗，人所不吹的火，要把他浇灭，要把他帐棚中所剩下的烧毁。天要显明他的罪孽，地要兴起攻击他。他的家产必然过去，上帝发怒的日子，他的货物都要消灭。这是恶人从上帝所得的份，是上帝为他所定的产业。

战败是人祸，水火洪灾是天灾。也就是说，上帝要叫恶人遭受天灾人祸，所以说“天要显明他的罪孽，地要兴起攻击他。”

恶人惹怒上帝，一旦上帝发怒临到他，那么他将万劫不复。

这就是琐法对恶人的命运的看法。在这第二轮的对话中，以利法论恶人的劬劳，比勒达说恶人的结局，而琐法则讲恶人的命运。他们的观点确有可取之处，但却不是全部的真相。恶人会遭受报应，受压迫的人会起来反抗，上帝也会向他们发怒，惩罚他们。但却并非所有的恶人都会有悲惨的结局，这就是现实。

二、恶人的亨通并不都是短暂的（廿一章）

第廿一章是约伯对朋友们的反驳。前5节是约伯表明自己的态度，他说：“我又要说话，说了以后，任凭你们嘲笑吧！”他知道接下他要说的话，他们不会接受，但他仍然要说。他态度坚决，不愿沉默，因为他所看到的和所经历到的与朋友们所说的并不相符。

从第7节开始，则是约伯所反驳的内容。

1、有恶人享高寿

伯廿一7~18 恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？他们眼见儿孙，和他们一同坚立。他们的家宅平安无惧，上帝的杖也不加在他们身上。他们的公牛孳生而不断绝，母牛下犊而不掉胎。他们打发小孩子出去，多如羊群，他们的儿女踊跃跳舞。他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。他们对上帝说：“离开我们吧！我们不愿晓得你的道。全能者是谁，我们何必侍奉他呢？求告他有什么益处呢？”看哪，他们亨通不在乎自己，恶人所谋定的离我好远。恶人的灯何尝熄灭？患难何尝临到他们呢？上帝何尝发怒 ，向他们分散灾祸呢？他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕呢？

朋友们说恶人亨通是暂时的，然而约伯所看到的却并不是这样，他看到的是有恶人享大寿数（7、8），家宅平安（9、10），祖孙同堂（11、12）。

琐法说恶人会死在壮年，会在最风光的时候遭受报应，但约伯却看见有许多恶人享长寿，势力强盛却无灾无难；他们儿孙满堂，又唱又跳；他们甚至连牛羊牲畜也都孳生甚多，没有亏损的。他们一生无灾无病直到离世，却并不见有像朋友们所说的惩罚临到他们。

2、恶人应亲自受报

伯廿一19~21 你们说：“上帝为恶人的女儿积蓄罪孽。”我说：“不如本人受报，好使他亲自知道。愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。他的岁月既尽，他还顾他本家吗？

许多恶人没有悔改的表现，反而越是亨通就越加藐视上帝，却还是不见有惩罚降与他们。朋友们按照传统的教导解释说，上帝是要报应在他们的后代中，然而约伯却认为，不如报应在他们自己身上。因为恶人既然已经死了，那后代遭什么报应，与他何干呢？他既不能因后代遭报应而受苦，也不能因此而悔悟。

其实，上帝要照恶人的罪行报应给他的后代，这个观点是不正确的，因为上帝曾启示说：“不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的都为本身的罪。”（申廿四16）所以，在上帝那里，人若不悔改，就要担当自己的罪。没有人能逃脱刑罚，也没有人可以让后代来代替自己受审。当然，人若作恶，必会影响到后代，但他自己所犯的罪孽，也必要自己承担。

3、恶人与义人也会有相同的命运

伯廿一22~26上帝既审判那在高位的，谁能将知识教训他呢？有人至死身体强壮，尽得平靖安稳。他的奶桶充满，他的骨髓滋润。有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味。他们一样躺卧在尘土中，都被尘土覆盖。

约伯继续举例，他说到了两种人的人生，一种是一生平静安稳，没有经历什么大灾大难的人。另一种是一生受苦，在各样的苦难中度日，至死都未曾尝福乐的滋味的人。这两种人生都是存在的，难道那一生平静安稳的人就一定都是义人吗？反过来，难道一生受苦的人就一定都是恶人吗？显然，约伯是不认同的。

4、有恶人在发怒的日子逃脱

伯二十27~31 我知道你们的意思，并诬害我的计谋。你们说：“霸者的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？”你们岂没有询问过路的人吗？不知道他们所引的证据吗？就是恶人在灾祸的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。他所行的有谁当面给他说明？他所作的，有谁报应他呢？

在二十章26节那里，琐法说恶人的帐棚要被烧毁，约伯就请他们去听那些过路的人所谈论的事。过路的人是一个庞大的群体，他们从各处而来，经过，停留，然后又去往别处。他们走南闯北，见过许多约伯以及朋友们所没有见过的事。他们谈论许多所见过发生在各处的事，其中有一些是关乎恶人的，就是有“恶人在遭灾的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。”当有灾难临到的时候，恶人逃脱了，遭害却是穷人。因为恶人有权有势，灾难临到，他们可以靠着自己的财物和势力逃脱，躲过危机，但穷人却没有能力躲过灾难。在战争中，有钱有势的人可以早早移民，躲避战争；在发生饥荒的时候，富人豪绅可以囤积粮食，平安过渡。所以，哪怕却是有灾难临到，也有许多的恶人逃脱，受苦的反而是穷人。这些是过路的人所亲眼看见的，也确实是真实存在的事。

5、有恶人死后被人羡慕

伯廿一32~34 然而他要被抬到莹地，并有人看守坟墓。他要以谷中的土块为甘甜，在他以先去的无数，在他以后去的更多。你们对答的话中既都有错谬，怎么徒然安慰我呢？

最后，约伯还说到，有的恶人死去之后还有专门的人为他们守墓。且还会有人敬仰他们，前仆后继步他们的后尘。

我们传统的儒家思想认为，恶人死后会受后人唾骂，确实是如此，但事实上还存在另一种情况。那就是，有些恶人死后虽被无数人唾骂，却又会有许多人效法他们的行为，行他们所行的恶事。甚至是一面唾骂他们，一面效法他们。为什么呢？因为羡慕他们。

这就是约伯的反驳。

对于约伯的话，以利法一定是非常反感，难以接受的。实际上，我们也难以接受。我们更愿意接受琐法的话，因为我们都希望看到恶有恶报，而且是快快地报。然而在现实中，我们更多看到的却是像约伯所说的现象。所以，这就是理想与现实的矛盾。琐法所说是理想化的，是片面，不切实际的。

当然，约伯把这些现实摆出来，也不是要证明上帝不公，而是要反驳朋友们的理论。朋友们讲了这么多无非就是想要证明约伯是罪人，而约伯这样反驳也只是要证明自己不是罪人。朋友们说约伯遭的灾是上帝的报应；约伯说遭灾的人不一定都是恶人，恶人也不一定都遭灾受报。

是的，世上的恶人很多，但不一定都遭灾受苦，而良善的人也不都享福乐。这些现象的存在不是因为上帝不公，而是因为这个世界是黑暗掌权、罪恶作王的世界。这个世界不是完全由上帝掌权的，唯独天国才是。这个世界是一个败坏的世界，所以才会存在各种各样的不公，然而，我们不必沮丧，因为这个世界也是一个要被毁灭的世界。上帝说：“恶人自高自大，惟义人因信得生。”自高自大的恶人是世间一切不公的缔造者，而义人是公义的践行者和维护者。将来上帝要掌权，要建立上帝的国度，所有的不公必然要被拆毁，惟独义人得以永存。因为他们是上帝的国度。

无论今生是否报应，到了将来，恶人要被拒绝在永恒国度之外，承受毁灭；义人则要被上帝记念，进入永恒，永享福乐。阿们！

　　经文:出4:21;来3:13         

　　“刚硬”一词有着多重含义。首先，它可以用来形容人的性格，表达一种刚强、不屈的精神特质，还包含了对不正当事物的排斥。其次，刚硬也可以用来形容物体的质地，比如坚硬的程度。在日常生活中，刚硬一词也常被用来形容态度的强硬。在圣经中直接谈到人心刚硬的经文有32处：其中旧约24处(有14处与法老有关)，新约8处。我们从八个方面来看《刚硬的代价》。

　　一、法老的心刚硬及代价

　　《出埃及记》中提到刚硬最多的一卷书，有的是说神使法老的心刚硬；有的是说法老的心刚硬。

　　1.耶和华使法老的心刚硬:(出埃及记4:21)耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。”

　　(出埃及记7:3)我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。

　　(出埃及记9:12)耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。

　　(出埃及记10:1.20,27)耶和华对摩西说：“你进去见法老。我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，”……但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。……但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。

　　(出埃及记11:10)摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事；耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。

　　(出埃及记14:4,8,17)我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀；埃及人就知道我是耶和华。”于是以色列人这样行了。……耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。……我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去。我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。

　　“神使法老的心刚硬”这句话《出埃及记》出现了10次之多，说明了神如何利用人类的自由意志，同时仍然行使神圣的主权。这个概念不仅与审判有关；它还与救赎的总体计划以及神如何与人类互动有关。埃及国王法老拒绝让以色列人自由离开。神降下一系列灾难来感动法老的心，但神也使法老的心变得刚硬。如何理解“神使法老的心刚硬”这句话呢？

　　A.并不是神令法老心刚硬，这是翻译上的问题，原文希伯来文，这个词有“任凭”的意思。只是法老任凭自己的心刚硬而已。

　　B.“我要任凭他心刚硬，他必不容百姓去”，这也不是说神使得法老不容以色列人离开，而是全能的神已经预知到心刚硬的法老是不愿意放百姓离开的。

　　C.纵使神知道法老一定不愿放以色列人走，神依然派摩西去尝试说服法老。

　　D.法老是不信仰耶和华神的，是拜偶像的，神是忌邪的神，一般很少与不信他的人直接对话。何况，即使是对其选民，耶和华神很多时都是拣选先知如摩西、以赛亚、耶利米等来传达信息。其实，这已经是神直接的劝说了。这如我们现在读圣经，不是也是神默示他所拣选的人写成的吗？我们通过圣经与神面对面，何况法老还有活生生的摩西和鲜活的神迹作见证和中介？

　　(出埃及记9:15-16)我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实，我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。

　　这里，神说出叫法老存立的目的是要显神的大能，并使神的名传遍天下。

　　E.为什么神不直接领以色列人离开？第一、神不愿操控人的行为，他选择引导，人自己需要付出努力；第二，在以色列人脱离埃及奴役之手的过程中，神始终参与，如分开红海，天降吗哪等，给与帮助；第三，神要荣耀自己的名，显示大能；第四，神荣耀自己，是要人因着神迹相信耶和华神才是真神，好能得救，“你们即使不信我，也要因我所行的神迹相信我”。

　　2.法老的心刚硬:(出埃及记7:13,22)法老心里刚硬，不肯听从摩西、亚伦，正如耶和华所说的。……埃及行法术的，也用邪术照样而行。法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

　　(出埃及记8:15,19,32)但法老见灾祸松缓，就硬着心，不肯听他们，正如耶和华所说的。……行法术的就对法老说：“这是　神的手段。”法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。……这一次法老又硬着心，不容百姓去。

　　(出埃及记9:35)法老的心刚硬，不容以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。

　　法老心里刚硬(硬着心、法老的心刚硬)在《出埃及记》出现了6次，在灾难面前，法老答应灾难过后，他就容许以色列人离开，但灾难过后，法老见灾祸松缓，就硬着心，不容百姓去。作为埃及王的法老就是这样出尔反尔。

　　3.法老刚硬的代价:刚硬，就要为刚硬付出代价，法老的刚硬不仅让法老付出惨重的代价，也让埃及人跟着法老遭殃。

　　A.神降十灾在埃及:(出埃及记7:14-10;12:32)记载了因着法老的刚硬，神降在埃及地的十灾：水变血、蛙灾、虱灾、蝇灾、畜疫之灾、疮灾、雹灾、蝗灾、黑暗之灾、头生的被杀。在这十大灾难中，埃及人的生活受到影响，环境被污染，身体受到亏损，农业生产受到重创，人畜生命受到损失。

　　B.丧失头生的:(出埃及记12:29-30)到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的。

　　在最后一灾，就是灭头生的之灾，神把埃及地所有的长子，从法老到囚在监里之人的长子，以及头生的牲畜都杀了。法老的刚硬，不仅让所有的人民遭灾，连他自已也不能例外。

　　C.葬身红海:(出埃及记14:6-7,9,23,27-28)法老就预备他的车辆，带领军兵同去，并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。……埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵，与军兵就在海边上，靠近比·哈希录，对着巴力·洗分，在他们安营的地方追上了。……埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆，和马兵都跟着下到海中。……摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，水就回流，淹没了车辆和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。

　　当有人告诉法老百姓逃跑时，法老就向百姓变心，亲自率领他的军兵前去追赶以色列人。结果，神使红海分裂，当以色列人下海中下干地的时候，法老和他的军兵也跟着下去，神使海水回流淹没了他们，法老和他的全军，就葬身红海。

　　D.作了后世的鉴戒:(撒母耳记上6:2,6)非利士人将祭司和占卜的聚了来，问他们说：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”……你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？　神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？

　　在以利作以色列祭司的末年，以色列人与非利士人的战争中，约柜被非利士人掳去。神就降灾与非利士人：败坏他们的神，使非利士人长痔疮，使田鼠毁坏他们的土地。非利士人在灾难面前，将祭司和占卜的聚了来，向他们询问：“我们向耶和华的约柜应当怎样行？请指示我们用何法将约柜送回原处。”他们就责备非利士人“你们为何硬着心像埃及人和法老一样呢？　神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗？”可见，法老的刚硬已被后世的人所知晓，且成为鉴戒。

　　二、神使亚摩利王西宏心中刚硬

　　1.西宏不容以色列人从他的境界经过:(民数记21:21-25,31)以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说：“求你容我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道，直到过了你的境界。”西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂与以色列人争战。以色列人用刀杀了他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人的境界，因为亚扪人的境界多有坚垒。以色列人夺取这一切的城邑，也住亚摩利人的城邑，就是希实本与希实本的一切乡村。……这样，以色列人就住在亚摩利人之地。

　　约旦河东亚摩利人的地不是神赐给他百姓以色列人的应许之地，因此以色列人差遣使者去见亚摩利王西宏，请求他容以色列人从他的境界经过，西宏却不容以色列人从他的境界，反而招聚众民要与以色列人争战。以色列人就用刀杀了他和他的众民，得了他的地。以色列人就住在亚摩利人的地上。

　　2.神使亚摩利王西宏心中刚硬:(申命记2:26-30)“我从基底莫的旷野差遣使者去见希实本王西宏，用和睦的话说：‘求你容我从你的地经过，只走大道，不偏左右。你可以卖粮给我吃，也可以卖水给我喝，只要容我步行过去，就如住西珥的以扫子孙和住亚珥的摩押人待我一样，等我过了约旦河，好进入耶和华－我们　神所赐给我们的地。’但希实本王西宏不容我们从他那里经过；因为耶和华－你的　神使他心中刚硬，性情顽梗，为要将他交在你手中，像今日一样。

　　后来，摩西回忆这事的时候说到，他们用和睦的话向亚摩利王西宏说，求他容以色列人从他的地经过。但西宏不容他们从他那里经过，是因为神使他心中刚硬，性情顽梗，为要将他交在百姓手中。

　　亚摩利王西宏的心中刚硬，不仅使他丧命，也使众民成为他的殡葬品，西宏失地、失民、失土地、失性命。

　　三、耶和华的意思是要使他们心里刚硬

　　1.只有基遍人与以色列人讲和:(约书亚记11:19)除了基遍的希未人之外，没有一城与以色列人讲和的，都是以色列人争战夺来的。

　　(约书亚记9:1-5,14-15)约旦河西，住山地、高原，并对着黎巴嫩山沿大海一带的诸王，就是赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王，听见这事，就都聚集，同心合意地要与约书亚和以色列人争战。基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上，将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的，长了霉了。……以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。

　　以色列人攻打迦南地的时候，神使约旦河在以色列人面前停流，让以色列人走干地过了约旦河(3章)；又使耶利哥城墙在以色列人面前塌陷，将城交在以色列人手里(6章)；接着以色列人也取得了攻打艾城的胜利(8:1-29)。当迦南地的其他居民听见这事后，不仅不惧怕耶和华以色列神，反而大家聚集，同心合意地要与约书亚和以色列人争战。唯独基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就敬畏耶和华神，因此设诡计，假充使者，与欺骗的方式与以色列人讲和，因此得以存活。

　　2.耶和华的意思是要使他们心里刚硬:(约书亚记11:20)因为耶和华的意思是要使他们心里刚硬，来与以色列人争战，好叫他们尽被杀灭，不蒙怜悯，正如耶和华所吩咐摩西的。

　　这里告诉我们，迦南地其余的居民所以心里刚硬，是因耶和华神是要使他们心里刚硬，来与以色列人战争，好叫他们尽被杀灭，不蒙怜悯。以色列人就得了迦南地为业，应验了神给他们列祖的应许。

　　四、诗歌·智慧中的刚硬

　　1.谁向神刚硬而得亨通呢:(约伯记9:4)他心里有智慧，且大有能力。谁向　神刚硬而得亨通呢？

　　这是约伯谈论神的时候所说的话，约伯知道神的心里有智慧，且大有能力，凡事都能。“谁向神刚硬而得亨通呢？”原文是“谁刚硬敌挡祂而成功呢？”前面的埃及王法老、亚摩利王西宏、迦南人等心里刚硬，竭力抵挡神，却没有一个成功的，只能使自已受亏损。

　　2.神便任凭他们心里刚硬:(诗篇81:11-12)无奈，我的民不听我的声音；以色列全不理我。我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。

　　诗人亚萨说到以色列人的刚硬悖逆，他们不听神的声音，全不理睬神。神就任凭他们心里刚硬，随自已的计谋而行，吃自已犯罪的苦果。

　　(诗篇95:8)你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。

　　诗人劝告百姓不可硬着心(心里刚硬)，像他们的祖宗当日在米利巴所行的:(民数记20:13)这水名叫米利巴水(“争闹”的意思)，是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。

　　3.心存刚硬的，必陷在祸患里:(箴言28:14)常存敬畏的，便为有福；心存刚硬的，必陷在祸患里。

　　所罗门用对比的方式告诉读者：常存敬畏之心的人是有福的，而心存刚硬的，必陷在祸患里。这是他的经验之谈，历史也验证了他所说的话。

　　五、先知书中的刚硬

　　1.你为何使我们心里刚硬不敬畏你呢:(以赛亚书63:17)耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬不敬畏你呢？求你为你仆人，为你产业支派的缘故转回来。

　　17-19节是先知提出的第二个问题：既然出埃及以后，神已经“使他们得安息”(14节)，为什么还允许百姓“走差离开、心里刚硬、不敬畏”，陷入悖逆和失败呢？神百姓的失败历史表明，他们并没有根据应许得着迦南“永远为业”(创13:14-15；17:8)，“不过暂时得这产业”，最终还是圣城被摧毁、圣殿被焚烧，百姓“好像祢未曾治理的人，又像未曾得称祢名下的人”，似乎从来都与神没有什么关系。

　　2.他们使脸刚硬过于磐石:(耶利米书5:3)耶和华啊，你的眼目不是看顾诚实吗？你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。

　　神是诚实的，他的眼目也看顾诚实人。神击打悖逆的犹大人，他们却不伤恸；神毁灭他们，他们仍不受惩治。因为他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头，不肯懊悔他们的罪行。因此等待他们的将是神的刑罚——被掳巴比伦。

　　3.你要使他们心里刚硬:(哀3:65)你要使他们心里刚硬，使你的咒诅临到他们。

　　神是照着各人所行的报应人的神，神要使犹大人心里刚硬，好使神的咒诅临到他们。

　　4.这众子面无羞耻，心里刚硬:(以西结书2:4)这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去，你要对他们说：主耶和华如此说。

　　因着犹大人的悖逆，神把自己的百姓贬称为“悖逆的国民”，因为他们顽梗悖逆、自以为义，甚至比外邦人更加“面无羞耻，心里刚硬”。

　　六、《马可福音》中的两处刚硬

　　1.耶稣忧愁他们的心刚硬:(马可福音3:1-6)耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯干了一只手。众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。耶稣对那枯干一只手的人说：“起来，站在当中。”又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不作声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。

　　这是一个安息日，耶稣进会堂教训人，在那里有一个人枯干了一只手，众人就窥探耶稣，看他在安息日是否医治，好控告他违反了安息日。耶稣先叫那人起来，站在当中，那人就听从耶稣的话，站在当中，表明他对耶稣有信心。然后问犹太人“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”他们都不作声：他们若回答说可以，就不能控告主耶稣；若回答说不可以，则违背自已良心。因此故意不回答主的问题，不是不知道，乃是“心里刚硬”。耶稣就怒目周围看着他们，忧愁他们的心刚硬，因为自以为义的人比税吏和罪人更容易“心刚硬”。耶稣对那人说“伸出手来！”那人听从主的话，把手一伸，手就复了原。

　　法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。“法利赛人”是热心犹太遗传规条的教派，不喜欢罗马帝国；“希律一党”则支持希律·安提帕政权，间接为罗马帝国效力。法利赛人只懂为律法的字句热心，却忽略了律法的真意，竟然不惜与宿敌同谋，以致杀人还以为是侍奉神(约16:2)。这里第一次提到法利赛人策划杀掉主耶稣。

　　2.耶稣责备门徒不信，心里刚硬:(马可福音16:9-14)在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现(耶稣从她身上曾赶出七个鬼)。她去告诉那向来跟随耶稣的人；那时他们正哀恸哭泣。他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。这事以后，门徒中间有两个人往乡下去。走路的时候，耶稣变了形像，向他们显现。他们就去告诉其余的门徒；其余的门徒也是不信。后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。

　　在第一个复活节，抹大拉的马利亚第一个看见了复活的主，来告诉门徒们，他们不信；后来，两个去以马忤斯的门徒(路24:13)把看见复活主的事告诉门徒，他们依然不信。因此，耶稣向门徒显现的时候，责备门徒不信，心里刚硬。

　　七、有些人心里刚硬不信

　　(使徒行传19:8-9)保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论　神国的事，劝化众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。

　　使徒保罗到了以弗所时，一连三个月在那里的会堂放胆讲道，辩论神国的事。但有些人心里刚硬不信，公然在众人面前毁谤这道，保罗就离开这些人，也叫门徒与他们分离，任凭他们。当人面对神的道，却刚硬不肯悔改时，神就任凭他们了。

　　八、书信中的刚硬

　　1.《罗马书》中的两处刚硬:(罗马书2:4-5)还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致　神震怒，显他公义审判的日子来到。

　　神用“恩慈、宽容、忍耐”代替“神的忿怒”(1:18)待祂的百姓，但许多犹太人却自以为自己凭良心做事、或者谨守律法，因此不需要福音，在神的“恩慈、宽容、忍耐”中无动于衷，继续不冷不热、“刚硬不悔改”，殊不知这是在“藐视”神，是在“为自己积蓄忿怒”！在神显他公义审判的日子来到时，必然导致神的震怒临到他身上。

　　(罗马书9:18)如此看来，　神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。

　　根据上文，保罗得出结论，拥有主权的神“要叫谁刚硬就叫谁刚硬”：不是神叫法老从不刚硬变成刚硬。法老故意不认识神(出5:2)，前五灾一再地刚硬(出7:13、22；8:15、32；9:7)，结果第六灾就是神施行惩罚，不但任凭法老刚硬，而且将他早已硬化的心变得更刚硬(出9:12)。到第七灾时，神再次放手任凭法老自己选择，结果不单是法老“心刚硬”(出9:35)，连他的臣仆也开始“硬着心”(出9:34)。因此在第八灾中，神就使法老和他的臣仆的心更“刚硬”了(出10:1)，从此不再给法老回头的机会。

　　2.但他们的心地刚硬:(哥林多后书3:14)但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。

　　“他们的心地刚硬”指以色列人不能看见反照在摩西脸上的旧约的职事的荣光，不是因为摩西用帕子蒙脸，而是因为以色列人的心地刚硬。“这帕子”原是指蒙在摩西脸上的帕子，在此转指当时仍蒙在以色列人心上的帕子(15节)，也就是以色列人对旧约律法字句的误解和成见。“这帕子”使他们的心眼被蒙蔽，不能明白神在律法里的启示，看不见旧约已过去，新约已设立。“这帕子在基督里已经废去了”指旧约是为基督作见证的，人只要接受基督，就能明白旧约的真正意义。

　　3.都因自己无知，心里刚硬:(以弗所书4:18-19)他们心地昏昧，与　神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。

　　这里的“他们”是没有信主的外邦人或是信徒信主前的光景，世人之所以人生漫无目的，是因为“心地昏昧”；而心地昏昧，是因为“与神所赐的生命隔绝了”；与神所赐的生命隔绝，是“因自己无知”。而无知并非因为天真、缺乏知识，而是因为“心里刚硬”，故意拒绝神的启示(罗1:19-22)，所以在审判时将“无可推诿”(罗1:20；2:1)。人的问题不是没有良心(罗2:15)，而是良心麻木、失去功效(提前4:2)，以自我为中心，肆无忌惮地“放纵私欲，贪行种种的污秽”。

　　4.有人被罪迷惑，心里就刚硬了:(希伯来书3:7-8,13)圣灵有话说：你们今日若听祂的话就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。……总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。 ……经上说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。”

　　第7节原文用“所以”开始。因为“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了”(6节)，所以要以出埃及时倒毙旷野的以色列人为鉴戒(7-19节)、“不可硬着心”(8、15节；4:7)。“硬着心”比喻刚硬悖逆，在理性上否认神、情感上反对神、意志上离弃神。7-11节引自(诗95:7-11)，回顾出埃及时以色列人的失败。(诗95:7-8)是后来犹太人在安息日黄昏崇拜的宣召经文，当时也是犹太人熟悉的安息日经文。

　　(希伯来书4:7)所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”

　　总结:法老因为心刚硬，使埃及遭受十灾；耶稣曾因人心刚硬而忧愁、责备他们；心刚硬的人会在神面前积蓄愤怒，甚至与神所赐的生命隔绝，正如约伯所说“谁向　神刚硬而得亨通呢？”那些刚硬的人只能自取灭亡。亲爱的家人，你看到刚硬的可怕了吗？求神除去我们刚硬不悔改的石心，给我们换上柔软的肉心。

　　第9篇：深信神的公义

　　经文：诗55：16-23

　　大卫没有继续忧虑或害怕仇敌可能对他不利，反而宣告他要求告神。当他祷告的时候，神向他保证祂必保护他脱离恶人。大卫表达了他对神坚定不移的信心，他深信神必拯救他、抚养他，并且以公义处置他的敌人。事实上，整个诗篇55，尤其是16-23节，都在强调诗人对神的公义的深信不疑。在面对背叛、困境和不义时，大卫没有失去信心，而是更加坚定地相信神会彰显公义，审判恶人，保护善人。

　　深信神的公义的态度，是他能够度过难关、保持内心平静的重要精神支柱。是艰难时刻的考验，是在荆棘中开放的玫瑰花。我们通过深入解析，便可更好地理解诗篇所传达的精神内涵和启示意义。今天，我们将从三个方面来看大卫为什么能深信神的公义。

　　一、深信神的拯救(16-18)

　　虽然诗篇55：16-23节没有直接提及"拯救"一词，但整篇诗篇都在传达一种被神拯救的信息。特别是当大卫提到"我将这事陈明在他面前，满口辩论是非"（17节）时，暗示了他相信神会倾听他的申诉，并对他进行拯救。大卫坚信神必拯救他脱离他的仇敌。他的心极其沉重，以致他一整天求告神。他怀着信心祷告，知道神听到他痛苦的哀求，必应允他的祷告。大卫祷告时获保证神正在他的境况中作工。因此，从神而来的说不出的平安抚慰他的心灵，表示神拯救他脱离众多的仇敌，就好像这件事已经完成了一般。

　　我们如何向大卫一样深信神的拯救？

　　1.向神倾诉并求告

　　大卫在困境中，首先想到的是向神倾诉和求告。这告诉我们，在遇到困难时，应该勇敢地把自己交给神，向他祈求帮助和拯救。越是艰难越是迫切祷告，克服一切阻碍回到神面前。

　　2.持续不断的祷告

　　大卫不仅一次性地求告神，而是持续不断地在每天的不同时间向神祷告。这显示了他对神的坚定信赖和期待。我们也应该学习大卫，不论何时何地，都不忘向神祷告，寻求祂的指引和拯救。

　　3.确信神的拯救和庇护

　　大卫深信神能够救赎他，使他脱离敌人的攻击，并赐给他平安。这种深信不疑的态度是大卫能够从困境中得到力量的关键。我们也应该像大卫一样，坚信神会在我们需要的时候伸出援手，拯救我们脱离一切患难。

　　4.从经历中汲取力量

　　大卫的经历告诉我们，深信神的拯救不仅仅是一种口头上的宣告，更是一种内心的体验和感受。当我们真正经历过神的拯救后，就会更加坚信神的能力和慈爱。因此，我们应该珍惜每一次神在我们生命中的作为，从中汲取力量和信心。

　　综上所述，从大卫深信神的拯救中，我们可以学到向神倾诉并求告、持续不断的祷告、确信神的拯救和庇护以及从经历中汲取力量等要点。这些要点不仅能够帮助我们在困境中保持信心和勇气，还能够让我们更加深入地认识和信赖神。深信神的拯救，意味着诗人在面对困境时，不是孤立无援的，而是有神作为他的坚强后盾。这种信仰给予了他勇气和力量，使他能够勇敢地面对一切挑战和困难。

　　二、深信神的王权（19-21）

　　大卫深信神是永远的统治者和伟大的审判主，他必叫与我们为敌的人降卑。大卫继续凭信心说话，他宣告，神是永远统治全地的审判主，必施行公义。神必听见大卫仇敌的谎言和邪恶的阴谋，他必作出公正的回应，苦待或报应他们。他们毫无疑问，必要承受神的刑罚，因为他们拒绝悔改，不断拒绝神。大卫说："神啊，你必赶散那骄傲的人，从那人身上除掉他的网罗。（19节）"，这暗示了神具有至高无上的王权，能够主宰一切，包括那些试图颠覆国家、破坏社会秩序的恶人。

　　我们如何从大卫的信仰中看待深信神的王权？这涉及到我们对神的统治所持有的敬畏和信心。大卫作为以色列历史上著名的君王，他的信仰历程为我们提供了宝贵的启示。

　　1.对神的王权充满敬畏

　　首先，大卫深知神的王权是至高无上的。他明白，无论是国家的兴衰还是个人的命运，都掌握在神的手中。这种认识使他对神充满了敬畏之心，不敢轻易违背神的旨意。在我们个人的信仰生活中，同样需要认识到神的王权无处不在，对神的统治保持敬畏之心，从而更加谨慎地行事。

　　2.对神的统治充满信心

　　其次，大卫对神的统治充满了信心。他相信神能够引导他做出正确的决策，保护他免受敌人的伤害，并赐给他智慧和力量来治理国家。这种信心使大卫在困境中能够保持镇定和勇敢，不畏艰难险阻。同样地，在我们的信仰旅程中，也需要对神的统治充满信心。相信神会引导我们走过人生的每一个阶段，赐予我们所需的恩典和力量。

　　3.通过行动彰显信仰

　　此外，大卫还通过遵守神的律法和教导来彰显他对神的敬畏和信心。他以身作则，教导人民敬畏神、遵守神的旨意，从而赢得了人民的尊敬和爱戴。这也提醒我们，在深信神的王权的同时，还需要通过实际行动来彰显我们的信仰。

　　综上所述，从大卫的信仰中看待深信神的王权，意味着我们需要对神的统治保持敬畏之心，充满信心，并通过实际行动来彰显我们的信仰。这不仅有助于我们个人的成长和进步，也能够为周围的人树立榜样，引导他们走向正确的信仰道路。深信神的王权，意味着相信神是宇宙的主宰，他有能力、有智慧去处理一切事务，包括人间的善恶、国家的兴衰等。

　　三、深信神的扶持（22-23）

　　大卫说："神啊，你必以力量扶持我（22）"，这直接表达了他对神扶持的深信不疑。在面对背叛和困境时，他相信神会给予他力量和支持，使他能够度过难关。人在被打倒了的时候才会需要扶持，我们可以从某种程度上进行理解，但也可以有更深入的解读。

　　1.在困境和重压之下的呼求

　　首先，从字面意思上看，人需要扶持时，往往意味着他们正处于困境或压力之下，感觉难以独自承受。在诗篇55中，大卫可能也正处于这样的困境中，因此他向神呼求扶持。然而，这并不意味着大卫在此之前就完全被压倒了，无法动弹。他可能仍然在努力挣扎，但仍然需要神的力量来帮助他度过难关。

　　2.理解神的慈爱与能力

　　神是慈爱的，他愿意帮助那些信靠他的人。神拥有无尽的力量和智慧，他能够解决我们面临的一切问题。大卫在回顾自己过去经历中，神如何扶持他度过难关。在通过这些经历，他更加确信神在未来也会继续扶持他。

　　3.如何得到神的扶持？

　　首先是祷告，持续祷告与神建立连接是关键，是与神沟通的重要方式。通过祷告，我们可以将自己的需要、担忧和愿望告诉神，并寻求他的指引和扶持。其次是依靠神的应许，圣经中充满了神对我们的应许和承诺。我们可以依靠这些应许来增强对神扶持的信心。

　　4.用行动实践信心

　　真正的信心不仅仅是口头上的宣告，更是通过实际行动来彰显。当我们面临困境时，可以选择相信神并依靠他力量来应对，而不是沉溺于恐惧和绝望中。

　　5.把重担交给神

　　此外，诗篇55：22也提到"你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你，他永不叫义人动摇"。这句话告诉我们，当我们愿意将重担交给神时，他就会成为我们的扶持者。我们不需要独自承受一切，因为神已经承诺会抚养我们、扶持我们。

　　综上所述，深信神的扶持需要我们从多个方面来努力，以确信神会在我们需要的时候给予扶持。同时，我们也要学会将重担交给神，让他成为我们的坚强后盾。深信神的扶持，意味着我们在困境中不是无助的，而是有神作为他的依靠。这种信仰给予了我们安慰和鼓舞，使我们能够在艰难时保持坚强和勇敢。

　　结语：

　　在困境中，我们应当像大卫一样，首先向神倾诉并求告。大卫确信，无论面临多大的困难，神都会伸出援手，拯救他脱离困境。这种深信不疑的态度是我们从大卫经历中学到的宝贵财富。大卫不仅一次性地求告神，而是持续不断地祷告。这显示了他对神的坚定信赖。深信神的拯救不仅仅是一种口头上的宣告，更是一种内心的体验和感受。同时，我们需要学习大卫对神的统治充满信心的功课，他相信神能够引导他做出正确的决策。我们也应对神的统治充满信心，相信神会引导我们走过人生的每一个阶段。同时，我们也应该将信仰转化为实际行动，为神的荣耀而努力。神的慈爱与力量是我们深信他扶持我们的基石。我们应当时刻铭记神的慈爱，相信他有能力解决我们面临的一切问题，从而更加坚定地依靠他。（本系列讲章来自《小方舟文集》第四辑，需要可联系作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们应该学习持续祷告的精神，相信神会在我们生命中持续工作，保护我们免受伤害。

　　2.当我们真正经历过神的拯救后，就会更加坚信神的能力和慈爱，从而在未来的困境中更有勇气面对。

　　3.我们需要明白，无论是个人，还是国家，都应当敬畏神的统治，顺服神的旨意。

　　附：祷告词（诗55篇）--困境中呼求

　　亲爱的天父：我谦卑地来到你的面前，向你献上我的祷告和感谢。

　　主啊，我知道在生活中，我时常会陷入困境和烦恼之中。但诗篇55篇告诉我，即使在困境中，我也能寻找到喜乐。因为有你与我同在，你的慈爱和恩典是我永远的依靠。当我遭遇困难和挑战时，我愿意将一切忧虑交托给你，相信你会用你的爱和力量来安慰我、扶持我。在困境中，我学会了依靠你，学会了在艰难中寻找你的喜乐和安慰。（1-8）

　　神啊，我恳求你彰显你的公义。在这个世界上有太多的不公和不义。我看到了邪恶者的器张和猖獗，也看到了无辜者的受苦和无奈。但我深知，你是公义的审判者，你的审判是公正无私的。我恳求你，让那些作恶的人受到应有的惩罚，让那些受苦的人得到你的救赎和安慰。愿的公义如同阳光般照耀在这个世界上，让每一个人都感受到你的慈爱和力量。（9-15）

　　主啊，我坚信你的公义。我知道，无论我遭遇什么困境和苦难，你都会按照你的公义来审判和救赎我。你的公义是我信仰的基石，是我生命的保障。我愿意在你的引导下，坚守你的公义，远离邪恶和诱惑。我相信，只要我坚信你的公义，我就能够战胜一切困难和挑战，享受到你所赐的平安和喜乐。（16-23）

　　最后，主啊，我感谢你赐给我坚定的信仰和喜乐的心。我愿意在你的爱中不断成长，成为你荣耀的见证者。让我在你的引导下，将你的公义和喜乐传递给更多的人，让他们也能感受到你的慈爱和力量。阿们！

《全家归主有良方》

第七十五课 人的血气：三次不认主

——第38天：期待那日来到——

经文：约18:15-18，25-27

引言：三次不认主是彼得一生当中最为失败的经历。不过，这次的失败经历却给他带来以后成功的动力，以补偿这次的失败，成为历世历代的勇者。

一、彼得第一次不认主  15-18

△他经不起一个看门使女的试验。

1.在使女面前否认主 15-17

①一个凭着血气之勇去跟从主的人，是无可避免一定会失败的。

②自认刚强、爱主的彼得（约13:37），竟经不起一个弱小使女的一句话。所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前10:12）。

2.在世人面前同烤火 18  ——

①“彼得也同他们站着烤火”。在一个寒冷的晚上，如果他不站近火堆，就会显得很突出。

②让别人看不出自己是耶稣的门徒，依赖属世人的一点“温暖”。

二、彼得第二次不认主  25

1.“西门彼得正站着烤火”。象征彼得因受不了环境和心境两面的黑暗和寒冷，就来寻求属世和属人的温暖；但结果人间的火并未温暖他的心灵，火光（可14:54）也未曾照亮他的良知。

2.彼得去跟大家一起烤火，一方面想可以躲避别人对他的关注，这说出基督徒回头寻求属世的温暖与欢乐，常会被迫失去主的见证，二次否认主。

三、彼得第三次不认主  26-27

△显露出血气的不足依赖。

1.彼得凭一时血气之勇，拔刀削掉了马勒古的耳朵（参10节），却在马勒古亲属的质问下跌倒（参27节）。这说出：1）血气之勇都是芦苇的兵器，不能持久，也绝无属灵的功效。2）凭血气行事的，总必自食血气之果，将来必定跌倒在这后果上。正如经上的话说：“顺着血气（原文）撒种的，必从血气收败坏”（加6:8）。

2.立即鸡就叫了。这表明  神对他的提醒：

①主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经借着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。

②神安排我们的环境，叫我们一而再、再而三的受试验，且越过越厉害，直到我们完全认识自己的软弱，而不再信靠自己为止。

诗歌：《主你若究查罪孽》。

全家归主有良方

——第38天：期待那日来到——

1.经文：

主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望 神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。【彼后3:9-13】

2.祷告：

我知道，我主，祢并未知某些人所想的，耽延祢终将成就的应许。我知道祢不愿有一人沉沦，祢要给_________更多的时间来悔改。

但主的日子要像贼来到一样出乎意料之处。那时，诸天要在巨大的响声中消失，一切都要在烈焰中烧毁，大地和万物都会遭受审判。我们身边的一切既都要如此销化，我该如何圣洁、敬虔地度日啊！

我殷切仰望神的日子来到——在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。我照祢的应许，盼望新天新地的来到，让我所有的家人，包括_______，都能有正义常存并与神居在其中。阿们。

（改编自彼得后书3章9-13节）

3.祷告行动：

将神对你今天祷告的回应写下来。

4.特别为孩子祷告：谨慎的智慧

愚蒙人是话都信；通达人步步谨慎。智慧人惧怕，就远离恶事；愚妄人却狂傲自恃。轻易发怒的，行事愚妄；设立诡计的，被人恨恶。（箴14:15-17）

父母为儿女祝福：

奉主的名祝福＿＿有分辨别人话语的能力，使你远离潜在的是非与危险。愿主保守你步步谨慎。在该惧怕的时候使你惧怕，远离恶事；不狂傲自恃。祝福你学会处理发怒，行事聪明；不使用小聪明设立诡计，常常祝福别人。

包容的灵

亲爱的天父：

恳求祢为________（念出孩子的名字）塑造包容的灵，当他/她与朋友、手足有不同的个性、兴趣与意见时，能学习接纳别人如同主接纳我们，相处时无嫌隙而有包容。

奉耶稣基督的名祷告。阿们。

爱是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。（林前13:7）

如果有人对别人有嫌隙，总要彼此宽容，互相饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要照样饶恕人。（西3:13）

因此，你们应当彼此接纳，就像基督接纳了你们一样，使荣耀归于神。（罗15:7）

         经文：路9:51-62。

主耶稣在地上常做一些拓展神国度的工作，但他从不用花言巧语的方式，诱导一个人来跟从他。他总是实实在在地告诉他们，跟从主所要面对的难处和问题，并指出解决困难的方法与态度。

我们跟从耶稣行走属天的道路，必须从主的话语中得着启示与亮光，用正确的态度，凭借坚定不移的信心，来跟从主，这样才与蒙主恩召的福分相匹配。

一、体会主的心肠

经文：“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：‘主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？’耶稣转身责备两个门徒，说：‘你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。’说着就往别的村庄去了。”(路9:51－56)

　　耶稣途经一个撒玛利亚的村庄，那里的人不接待他。他们知道耶稣向耶路撒冷去；对他们而言，这个理由就足够叫他们拦阻他，因为撒玛利亚人和犹太人之间存着强烈的仇恨。他们的党派之见，顽固偏狭的心胸，种族分离的态度，都使他们不愿接待荣耀的主。

雅各、约翰对这不礼貌的做法非常忿怒，他们提出要吩咐火从天上降下来，烧灭那些得罪他们的人。耶稣即时责备他们。他来不是要灭人的性命，而是要救人的性命。这是主悦纳人的禧年，不是我们神报仇的日子；他们的特征应该是恩典而不是报复。耶稣甘愿忍受别人的敌对而不反抗，因为他来是要救人的性命。

耶稣教导我们“爱人如己”，这不仅是一句口号，更是一种行动的呼唤。我们作主的门徒，必须要有爱人如己的心怀；无私的爱、怜悯的心、宽容的胸怀，将成为我们每个基督徒生活的指南。心中要有“我愿意为他人舍己，像耶稣为我舍命一样”，用行动去彰显基督的爱。

谦卑和顺服的心态，是我们跟从基督所具备的必然条件。全心顺服神的旨意，不倚靠自己的聪明和力量，而是依靠圣灵的引导。谦卑的心让我们更容易学习、成长，也更能体会到神丰盛的恩典。

我们需要在日常生活中，用行动去关心、帮助那些需要帮助的人。这意味着牺牲自己的时间，放下个人的舒适，投入到志愿、慈善、传福音的事工中。这些付出，或许没有立竿见影的回报，但却在无形中塑造了更美好的世界。

二、不求安逸生活

经文：“他们走路的时候，有一人对耶稣说：‘你无论往那里去，我要跟从你。’耶稣说：‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。’”(路9:57－58)

    第一个人很确定想跟从耶稣，不管他往那里去；他没有等候呼召，就冲动地奉献自己。他自信，过分热切，也没有考虑代价，他不知道自己所说的是什么意思。

　　初看耶稣的回答似乎跟那人的奉献没有关系，但事实上关系非常密切。耶稣实际上是说：“你知道跟从我的真正意思吗？跟从我就是要舍弃生活上的舒适，我没有自己的家，这片土地不能给我安息。说到自然的舒适和安稳，狐狸和飞鸟比我拥有更多。即使跟从我而要舍弃那些大部分人认为是自己不可剥夺的权利的东西，你也愿意吗？”

做基督徒意味着要舍弃自我。我们常常被这个世界的物质、名利所迷惑，追逐短暂的欢愉和虚荣。而基督的信仰告诉我们，要放下那些虚浮的东西，追求永恒的价值。这意味着在面对诱惑时，要坚守原则，不被世俗的价值观所左右。这种“舍弃”，不是放弃生活，而是放弃那些会让灵魂迷失方向的东西。

信仰的道路不总是一帆风顺的，圣经多次提醒我们，跟随耶稣可能会带来逼迫、嘲笑、排斥甚至迫害（参见约15:20）。在现实生活中，信仰可能会让我们与家人、朋友、社会的价值观发生冲突。我们要有勇气坚守正确的信仰，忍受孤独和压力，以坚韧的意志面对挑战，坚信神的应许在基督里都是阿门的。

我们做主的门徒，应该是无论贫富、顺逆、得失，我都要跟随耶稣，心中充满渴望与决心，愿意为他付出一切，有着全心全意的奉献精神。

做主门徒意味着不断追求圣洁，远离罪恶，追求属天的品格。心中要有我渴望像耶稣一样圣洁，愿意每天更新自己，更像他，以谦卑和努力追求属灵的成长。

三、尊主为大的心

经文：“又对一个人说：‘跟从我来！’那人说：‘主，容我先回去埋葬我的父亲。’耶稣说：‘任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。’”(路9:59－60)

第二个人听见基督呼召他去跟从他。从某方面来说他是愿意的，但他想先做某些事情；他想去埋葬他的父亲。注意他所说的话：“主，容我先回去……”换言之，是“主……我先”。他称耶稣为主，但实际上把自己的想望和利益放在前头。“主”和“我先”这两句子是彼此排斥的；我们必须二择其一。

对已死或临死的父亲表示尊敬是绝对合理和正确的，但容许任何人或事物与基督匹敌，这做法便为有罪。这个人有某些事情要做；我们可以说是一件工作或一分职业，因此他被吸引了去，不能全心全意地作主的门徒，他容许某些事物高于基督的呼召。

主责备他的三心两意，耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。”灵性上死亡的人可以埋葬肉身上死亡的人，但不能传扬福音。门徒不应优先处理那些基督徒和未得救的人同样能做好的工作；就生命的主要目标而论，信徒应该确知自己责无旁贷，他的主要职业应该是使基督在地上的理想得以实现。

成为基督的门徒，首先必须要放下自我中心的生活方式。耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（参见路9:23）这代表我们要放弃个人的私欲、骄傲、舒适和一切阻碍我们与神同行的东西。跟从基督，应当在信仰中有不断自我牺牲的态度，将神的旨意放在第一位。

耶稣的门徒，不仅意味着接受他的救恩，更意味着在生活中践行他的教导，走一条与世俗不同的道路。这条道路上，必然会有付出、舍弃和试炼，但也充满了属天的平安、喜乐和永恒的奖赏。

作耶稣的门徒，这是一种生命的态度，一份持续的决心，也是每日在信仰中不断更新、不断前行的心路历程。唯有如此，我们才能真正成为他忠实的门徒，活出他的样式，荣耀他的圣名。

基督徒要有天上的盼望，把眼光放在永恒的国度上。心中要有“我为了天国的奖赏，愿意舍弃今世的一切”，这份盼望激励着我们在世上活出荣耀神的生命。

四、专心跟从的灵

经文：“又有一人说：‘主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。’耶稣说：‘手扶着犁向后看的，不配进神的国。’”(路9:61－62)

他跟第二个的相同之处，是他说话的矛盾：“主……我先……。”他想先去辞别家里的人。辞别家人这个要求本身是合理和正确的，但就算是生活中最普通的礼貌，如果放在“立刻”和“完全顺服”之先，也是错的。

耶稣告诉他，手一旦扶着作门徒的犁，他必不可以往后看；否则，他就不配进神的国。跟从基督的人不是半心半意的，也不是感情用事的。尽管对家人和朋友的顾虑本身是合理的，但必不可让这顾虑使他们转离，以致不能彻底和完全的降服于主的权威。

“配进神的国”是指事奉而不是救恩；并非进入神国享受永生，而是进入神国后在里面的事奉。我们配进入神的国在乎主耶稣的位格和救赎工作，藉着对主完全的信靠，我们便可以进入了。

做基督徒所要付的代价，或许比我们想象中更深、更沉重，但也正是这些代价，塑造了信仰的力量与价值。在这个充满诱惑和试探的世界里，成为一名真正的基督徒，不仅仅是心中的信仰，更是一场需要勇气、坚持和牺牲的旅程。

我们被主呼召去爱人如己，帮助有需要的人，成为世上的光和盐。这些行动可能会牺牲个人的休息、娱乐甚至财富，但这是走在天国道路上的必经之路。

信仰不是一蹴而就的，而是一场持久的修炼。我们要面对自己的缺点和不足，勇敢的承认自己的缺陷并靠主改变自己。这种不断的自我牺牲和成长，可能会带来痛苦，但也会带来生命的蜕变。

追随基督的道路常常伴随着苦难。正如耶稣自己也经历了十字架的痛苦，我们也会在生活中遇到试炼和苦难。门徒的代价，是愿意在苦难中依靠神，学习忍耐和信心，坚信“苦难是暂时的，荣耀是永恒的”（参见林后4:17）。

门徒的生命是不断成长和变化的过程。我们需要不断反省自己，悔改归正，顺服神的带领。这意味着要放下骄傲、偏见和自我意志，接受神的引导，成为他忠实的仆人。

从这些人的经历中，我们看见三个作主门徒的主要阻碍：1、物质上的舒适；2、职业或工作的原因；3、家人和朋友；这些或许都会成为我们忠心跟从主的障碍。基督在我们的心里必须占有至尊的地位，别的事物都无可匹比，所有其他的心爱和所有其他的忠心必须是次要的。

结语：我们做主的门徒，跟从主的心志，其核心就是全心全意地追随他，效法他的生命和教导，以爱心、谦卑、坚韧和顺服为指导，活出他的样式。这种心志不仅是一时的热情，而是持久的信仰态度，是在日常生活中不断磨炼和成长，以及坚定不移的心境。

看重属灵的福分大于现今的需要，把基督放在我们生命中的首位，无论顺境逆境，都当以他为中心。虽然道路充满挑战，但神的恩典与应许都在前方等待我们。正如耶稣所说：“凡为我的名撇下一切的，必在今生得着百倍，并且将来必得着永生。”（参见太19:29）让我们以信心和爱心，勇敢地承担起这份伟大的呼召，成为真正的基督门徒。

　　经文:撒下11章;代上21章 

　　神藉着先知撒母耳为大卫作见证说“耶和华已经寻着一个合他心意的人。”经上对大卫一生的总结是“没有违背耶和华一切所吩咐的”。然而，合神心意的人大卫也行了两件神不喜悦的事，正应了所罗门的那句话:“世上没有不犯罪的人”(王上8:46)我们从三个方面来看《合神心意的人行的两件神不喜悦的事》。

　　一、大卫是合神心意的人

　　1.耶和华已经寻着一个合他心意的人:(撒母耳记上13:1,13-14)扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，……撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华－你　神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　第1节原文有缺漏，并无“四十”，所以不能确定扫罗登基时的年龄。但可以确定的是，这年是扫罗作以色列王二年的时候，此时扫罗的长子约拿单已经可以独立争战(20岁以上)。扫罗等不到撒母耳到来，就私自献上燔祭，违背了神的命令，因此受到撒母耳的责备。撒母耳指责扫罗作了糊涂事了，因为他没有遵守耶和华神的命令，他若遵守，神必在以色列中坚立他的王位，直到永远；但因扫罗没有遵守，因此他的王位必不长久。撒母耳向扫罗宣告“耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君”，而这人就是大卫。

　　后来，保罗一行在彼西底的安提阿布道时，引用了这句话:(使徒行传13:21-22)后来他们求一个王，　神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。既废了扫罗，就选立大卫作他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’

　　2.大卫一生没有违背耶和华一切所吩咐的:(列王纪上15:3,5)亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华－他的　神。……因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。

　　这节是圣灵对大卫一生的评价，圣经以大卫为标准来衡量国度的君王，因为大卫“诚诚实实地顺服耶和华他的神”，“都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的”；即使犯罪，一经圣灵光照，便立刻认罪悔改、甘心接受管教。但是“世上没有不犯罪的人”(8:46)，连合神心意的大卫王，也有“赫人乌利亚那件事”(撒下11章)的污点。(以弗所书2:8-9)你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。因此，亚当的后裔都没有资格靠行为自夸，只有接受基督的生命，才能恢复到起初神创造的心意里去。

　　二、大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦

　　1.大卫仍住在耶路撒冷:(撒母耳记下11:1)过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。

　　“列王出战的时候”指第二年春天收割季节前后。在第一次战役中，亚扪人的战斗力并不强(10:14)，需要请雇佣军亚兰人帮忙；而经过第二次战役，雇佣军“亚兰人不敢再帮助亚扪人了”(10:19)；因此，第三次战役一开始，大卫并不需要亲自出征，只是差遣元帅约押，率领臣仆和以色列人出战，而他们一上来就“打败亚扪人，围攻拉巴”，“拉巴”是亚扪人的首都。因此，这场战役一开始就决定了以色列人必胜。此时大卫的王位稳固，权力和军事力量都到达了顶峰，周围的仇敌大部分都被征服，攻取拉巴也是指日可待。“大卫仍住在耶路撒冷”是指大卫在王宫享受安逸的生活，为他犯罪提供了条件。

　　2.大卫强奸拔示巴:(撒母耳记下11:2-5)一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”

　　大卫在旷野躲避扫罗追杀的时候，居无定所，食不果腹，因此时时警醒，生怕给仇敌留下破口，不会犯淫乱罪。但现在安逸了，大卫可以一觉睡到日西斜的傍晚，就是说大卫整天都在睡觉，大卫不仅身体在睡觉，他的灵里也在睡觉。“太阳平西”了，大卫才从床上起来，他不再像从前祷告神，与神亲近，反而在王宫的平顶上游行，观看他所建造的新耶路撒冷。就在大卫无所事事在平顶上东张西望、消磨时间的时候，撒但就在这一刻出手了。大卫“看见一个妇人沐浴，容貌甚美”，看在眼里，进到心里，大卫就差人打听那妇人是谁，明知她是“赫人乌利亚的妻拔示巴。”大卫还是差人把她接来，强奸了她。拔示巴就从大卫怀了孕:(雅各书1:15)私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。拔示巴告诉大卫自己有了身孕，是要大卫设法掩盖自己的罪，因为按照律法，行淫的双方奸夫淫妇都要被石头打死(利20:10；申22:22)。

　　不仅始祖失败在眼目的情欲上(创世纪3:1-6)，就连合神心意的大卫也难以幸免，(马太福音5:29)若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。基督徒啊，谨慎你的眼睛！

　　3.赫人乌利亚的忠心耿耿:(撒母耳记下11:6-13)大卫差人到约押那里，说：“你打发赫人乌利亚到我这里来。”约押就打发乌利亚去见大卫。乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。大卫对乌利亚说：“你回家去，洗洗脚吧！”乌利亚出了王宫，随后王送他一份食物。乌利亚却和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。有人告诉大卫说：“乌利亚没有回家去。”大卫就问乌利亚说：“你从远路上来，为什么不回家去呢？”乌利亚对大卫说：“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主　的仆人都在田野安营，我岂可回家吃喝、与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓：我决不行这事！”大卫吩咐乌利亚说：“你今日仍住在这里，明日我打发你去。”于是乌利亚那日和次日住在耶路撒冷。大卫召了乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，还没有回到家里去。

　　为了掩盖自已的丑行，大卫首先想到了一计——“嫁祸于人。”因此大卫差人要约押打发乌利亚到大卫这里来。乌利亚突然接受大卫王的召见，他一定以为有什么重要的事，不想，大卫只是敷衍地“问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。”然后言归正传，就急忙吩咐乌利亚回家去。乌利亚做梦也没有想到，大卫王召见他来，竟然是要他回家“吃喝、与妻子同寝，”好完成大卫的“任务。”乌利亚不知道大卫葫芦里卖的是什么药，但他是个忠心耿耿的人，决不行非义之事：以色列军队在执行任务的时候，必须保持洁净(申23:9-11；撒上21:5)。乌利亚就和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。大卫自已行了非义的事，还在引诱他人也行非义之事，这就是人的本性。

　　虽然大卫三次劝乌利亚回家(8、12、13节)，甚至“使他喝醉”，但敬畏神、忠于大卫的乌利亚却坚持不回家“吃喝、与妻子同寝”，不中大卫的圈套，使大卫的计谋落了空。乌利亚的光明磊落与大卫的鬼鬼祟祟形成了鲜明的对比，魔鬼让人活着像鬼。

　　4.大卫谋杀乌利亚:(撒母耳记下11:14-17)次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

　　一计失败，大卫又生一计——杀人灭口，大卫动了杀机，既然乌利亚不回家与妻同寝，大卫嫁祸不了他，那就让他永远开不了口。大卫不但不醒悟，反而在罪恶的深渊越陷越深。大卫写信与约押，要他把乌利亚派到阵势极险之处，使他被杀，制造为国捐躯的假象，并交乌利亚亲手带去。乌利亚带着谋杀令走上了不归路，他做梦也不会想到谋杀自已的竟然会是他尊敬的大卫王。而约押毫不犹豫地配合大卫谋杀乌利亚，运用自己的军事才能，使手段更加隐蔽，做到了天衣无缝，从此大卫有把柄落在约押手里。而这几个无辜的大卫仆人，竟然也成为大卫犯罪的殡葬品。合神心意的大卫已经变成了杀人恶魔。

　　5.约押差人报“喜讯:”(撒母耳记下11:18-21)于是，约押差人去将争战的一切事告诉大卫，又嘱咐使者说：“你把争战的一切事对王说完了，王若发怒，问你说：‘你们打仗为什么挨近城墙呢？岂不知敌人必从城上射箭吗？从前打死耶路·比设儿子亚比米勒的是谁呢？岂不是一个妇人从城上抛下一块上磨石来，打在他身上，他就死在提备斯吗？你们为什么挨近城墙呢？’你就说：‘王的仆人－赫人乌利亚也死了。’”

　　约押“圆满”地完成了大卫交给他谋杀乌利亚的任务，约押打发人去向大卫报“喜讯”：如果王发怒，就说赫人乌利亚也死了，就可以万事大吉了。在这场战役中，大卫关心他的目的是否得逞——乌利亚是否死了，胜过了关心争战的胜败。

　　十几年后，在平息押沙龙阴谋造反时，大卫同样关心儿子押沙龙的安危，盼望逆子平安无事(撒下18章)，胜过关心争战的胜败，人民的安危。人啊人，合神心意的人也会失败到这种地步，何况我辈？

　　6.大卫勉励约押:(撒母耳记下11:22-25)使者起身，来见大卫，照着约押所吩咐他的话奏告大卫。使者对大卫说：“敌人强过我们，出到郊野与我们打仗，我们追杀他们，直到城门口。射箭的从城上射王的仆人，射死几个，赫人乌利亚也死了。”王向使者说：“你告诉约押说：‘不要因这事愁闷，刀剑或吞灭这人或吞灭那人，没有一定的；你只管竭力攻城，将城倾覆。’可以用这话勉励约押。”

　　听到约押的一番话，使者可能看出端倪，但军人的天职就是执行使命，他就回去见大卫，“照着约押所吩咐他的话奏告大卫。”特意提到“赫人乌利亚也死了。”使大卫心里的一块石头落地，心中窃喜。大卫也惺惺作态，要使者勉励约押：“不要因这事愁闷，”“只管竭力攻城，将城倾覆。”一个被称为合神心意的人，在被扫罗追赶的日子里生命不断成长，学会了顺服神、倚靠神，一直成熟到可以坐上宝座。但经过神这么多年的对付，他里面的肉体本相竟然完全没有改变！“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死(撒母耳记下12:14)。”

　　在平息押沙龙阴谋造反时，约押不顾王的命令，亲手杀了叛臣逆子押沙龙。后来使者报告大卫押沙龙被杀的消息时，大卫再也欢喜不起来，而是失声痛哭(撒下18:33)。

　　7.大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦:(撒母耳记下11:26-27)乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

　　乌利亚的妻拔示巴听见丈夫乌利亚战死的噩耗，就为他哀哭，拔示巴做梦也没有想到，因着不注意隐藏自已，竟然给丈夫乌利亚招致了灭顶之灾。哀哭的日子过了，大卫名正言顺地把拔示巴接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生下一个淫乱之子。但“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦，”这句话提醒我们：没有人能逃过神的鉴察(箴言15:3)，也没有人能逃脱神公义审判。以前，大卫都是行耶和华眼中看为正的事，让神喜悦的事。大卫做这事，至少违反了十诫的第六诫“不可杀人”、第七诫“不可奸淫”、第十诫“不可贪婪他人的财物”三条诫命。

　　从12-20章以及(王下1章)大都是大卫为这些罪所付出的惨痛代价:四个儿子死于非命：拔示巴的儿子病死(撒下12:14)，长子暗嫩被押沙龙谋杀(13:28)，三子押沙龙被约押所杀(18:14)，四子亚多尼雅被所罗门处死(王上2:25)。大卫的十个妃嫔被逆子押沙龙玷污，长子暗嫩强奸公主他玛，刀剑永不离大卫的家。

　三、神不喜悦这数点百姓的事

　　1大卫数点以色列人.:(历代志上21:1-6)撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。大卫就吩咐约押和民中的首领说：“你们去数点以色列人，从别是巴直到但，回来告诉我，我好知道他们的数目。”约押说：“愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王啊，他们不都是你的仆人吗？我主为何吩咐行这事，为何使以色列人陷在罪里呢？”但王的命令胜过约押。约押就出去，走遍以色列地，回到耶路撒冷，将百姓的总数奏告大卫：以色列人拿刀的有一百一十万；犹大人拿刀的有四十七万。惟有利未人和便雅悯人没有数在其中，因为约押厌恶王的这命令。

　　撒但的目的是“攻击以色列人”，破坏神的工作，就要藉着以色列人的领袖大卫。《民》记载了神曾经吩咐摩西两次数点以色列人，第一次是为了准备争战(民1:1-3)，第二次是为了进迦南分地业(民26:1-2)。但此时以色列没有征战，也不必分地业。大卫“数点以色列人，”动机可能是为了炫耀国力、自我欣赏(箴14:28)。约押一听，就知道大卫心里骄傲，神不喜悦这事，因此大胆上谏大卫，大卫却不听劝言。约押只好听从大卫的命令，去数点以色列人，但约押在执行命令时打了折扣：利未人和便雅悯人没有数在其中。以色列人拿刀的有一百一十万；犹大人拿刀的有四十七万。

　　2.神不喜悦这数点百姓的事:(历代志上21:7-13)神不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人。大卫祷告　神说：“我行这事大有罪了！现在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”耶和华吩咐大卫的先见迦得说：“你去告诉大卫说，耶和华如此说：我有三样灾，随你选择一样，我好降与你。”于是，迦得来见大卫，对他说：“耶和华如此说：‘你可以随意选择：或三年的饥荒；或败在你敌人面前，被敌人的刀追杀三个月；或在你国中有耶和华的刀，就是三日的瘟疫，耶和华的使者在以色列的四境施行毁灭。’现在你要想一想，我好回复那差我来的。”大卫对迦得说：“我甚为难。我愿落在耶和华的手里，因为他有丰盛的怜悯；我不愿落在人的手里。”

　　这里，圣灵告诉我们“神不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人。”大卫数点以色列人后，撒但的目的得逞了，因此离开了大卫，大卫才认识到行这事大有罪了，因此在神面前承认自已犯了罪，求神除去他的罪孽。神差遣先知迦得来见大卫，让他从三样灾难中选择一样：或三年的饥荒；或被敌人的刀追杀三个月；或在国中有三日的瘟疫，这三样都是违背神的诫命所当受到的咒诅(申28:15-23)。这次，大卫没有自已选择，而是将选择的权柄归还给神，因为他知道神“有丰盛的怜悯。”

　　3.以色列人就死了七万:(历代志上21:14-17)于是，耶和华降瘟疫与以色列人，以色列人就死了七万。　神差遣使者去灭耶路撒冷，刚要灭的时候，耶和华看见后悔，就不降这灾了，吩咐灭城的天使说：“够了，住手吧！”那时，耶和华的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾场那里。大卫举目，看见耶和华的使者站在天地间，手里有拔出来的刀，伸在耶路撒冷以上。大卫和长老都身穿麻衣，面伏于地。大卫祷告　神说：“吩咐数点百姓的不是我吗？我犯了罪，行了恶，但这群羊做了什么呢？愿耶和华－我　神的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫与他们。”

　　神就降瘟疫与以色列人，三日之内，以色列人就死了七万。大卫越想炫耀自己治理国家的人口众多，神就越发减少百姓的数目。就在神的使者要灭耶路撒冷的时候，神的怜悯发动，就不降这灾了，这地方是在耶布斯人阿珥楠的禾场那里。有人说，因着耶布斯人阿珥楠与亚劳拿兄弟彼此相爱感动了神。大卫看见耶和华的使者，伸刀在耶路撒冷以上，面伏于地，祷告神不要攻击神的百姓，降瘟疫与他们了，要攻击就攻击他和他的父家吧！大卫宁愿牺牲自已，也不愿再让百姓受伤害。大卫清楚地知道了这民是神的民，不是他大卫的，大卫数点百姓是抢夺了神的主权。

　　大卫数点百姓，希西家炫耀宝库(王下20:13)，结果都跌得很惨。

　　4.大卫为神筑坛献祭:(历代志上21:18-28)耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾场上为耶和华筑一座坛；大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。那时阿珥楠正打麦子，回头看见天使，就和他四个儿子都藏起来了。大卫到了阿珥楠那里，阿珥楠看见大卫，就从禾场上出去，脸伏于地，向他下拜。大卫对阿珥楠说：“你将这禾场与相连之地卖给我，我必给你足价，我好在其上为耶和华筑一座坛，使民间的瘟疫止住。”阿珥楠对大卫说：“你可以用这禾场，愿我主我王照你所喜悦的去行。我也将牛给你作燔祭，把打粮的器具当柴烧，拿麦子作素祭。这些我都送给你。”大卫王对阿珥楠说：“不然！我必要用足价向你买。我不用你的物献给耶和华，也不用白得之物献为燔祭。”于是大卫为那块地平了六百舍客勒金子给阿珥楠。大卫在那里为耶和华筑了一座坛，献燔祭和平安祭，求告耶和华。耶和华就应允他，使火从天降在燔祭坛上。耶和华吩咐使者，他就收刀入鞘。那时，大卫见耶和华在耶布斯人阿珥楠的禾场上应允了他，就在那里献祭。

　　神垂听大卫的祷告，吩咐迦得去告诉大卫，在耶布斯人阿珥楠的禾场上为耶和华筑一座坛。正在禾场上打麦子的阿珥楠看见天使，就和儿子都藏了起来。大卫到了阿珥楠的禾场那里，大卫要阿珥楠将禾场与相连之地卖给他，好在其上为耶和华筑一座坛，使民间的瘟疫止住。阿珥楠一听大卫买地是为了止息瘟疫，就愿意把自已所拥有的禾场、牛、打粮的器具、麦子这一切都送给大卫。大卫却不用白得之物献祭给神，坚持要按着足价买下阿珥楠的那块地。大卫就在那里为神筑了一座祭坛，献祭给神，神就应允他，使火从天降在燔祭坛上。耶和华吩咐使者，他就收刀入鞘，这场瘟疫就此止息。阿珥楠禾场就是后来所罗门建造圣殿之地。

　　一千年后，耶稣在圣殿旁边的各各山上为我们被钉十字架。

　　总结:神亲自见证大卫是合神心意的人，并不是说大卫不会犯罪，因为大卫也是人，是人就会犯罪。大卫在壮年的时候，放纵自已，强奸了赫人乌利亚的妻拔示巴，谋杀了她的丈夫乌利亚，娶了拔示巴为妻；老年的时候，又出于骄傲，数点以色列人，致使国内发生了三天的瘟疫，民间死了七万人。可贵的是大卫犯罪后，能够彻底的认罪悔改，因此，仍然不失是合神心意的人。大卫的失败也在警戒我们，没有一个人会是永远得胜的，稍微不警醒，就会给魔鬼可乘之机，因此我们要时时警醒祷告，靠主加力量过得胜圣洁的生活。

       无意中看见一句话：“做人如伞，你不为别人挡风遮雨，别人凭什么把你举在头上。”