太19:16有一个人来见耶稣说：“夫子（有古卷作“良善的夫子”），我该作什么善事，才能得永生？”19:17耶稣对他说：“你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的”）。你若要进入永生，就当遵守诫命。”19:18他说：“什么诫命？”耶稣说：“就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，19:19当孝敬父母，又当爱人如己。”19:20那少年人说：“这一切我都遵守了，还缺少什么呢？”19:21耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”19:22那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。19:23耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：财主进天国是难的。19:24我又告诉你们：骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”19:25门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”19:26耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在神凡事都能。”19:27彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”19:28耶稣说：“我实在告诉你们：你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。19:29凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、（有古卷添“妻子”）、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。19:30然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

经文：来12章1-2节。

亲爱的弟兄姊妹，新年的钟声掠过岁月的枝头，也为我们的属灵旅程掀开了新的篇章。过去的一年，我们或许在顺境中喜乐感恩，在蒙福的见证里坚固信心；也曾在困境中迷茫挣扎，背负着未卸的重担、被软弱缠累前行。这一路上，有蒙主恩典的甘甜相伴，也有重担缠累的步履维艰；有顺境中坚定跟随的热忱，也有困境中渴望方向的彷徨。而“仰望耶稣，开启蒙福之年”，正是主为我们这一年预备的核心指引。

此刻，希伯来书12章1至2节的经文恰如天路明灯，为我们的奔跑划定轨迹、赐下力量：“我们……就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。” 这节经文不仅是对第一世纪信徒的勉励，更是为每一位渴望奔好新年天路的我们，量身定制的真理。唯有将目光牢牢定睛在那位创始成终的耶稣身上，我们才能卸下重担、脱去缠累，以信心与忍耐，从容跑完这一年的天路旅程，让每一步都走在主的恩典之中，且活出蒙福的生命。

一、卸下重担，得享释放

经文开篇便向我们发出呼召：“放下各样的重担”。这“重担”从不单指物质的匮乏或环境的艰难，更多是扎根在我们心灵深处，阻碍我们与主亲密连接的沉重负荷。它或许是过去一年里，未被赦免的罪所带来的愧疚与悔恨；那些因软弱跌倒的时刻，那些本该顺服却选择悖逆的瞬间，若一味反复纠结，便会化作捆绑心灵的锁链，让我们在自责中难以前行；它或许是人际关系中的伤痕与苦毒，被同路人伤害、被亲近的人误解，却始终不愿放下怨恨，任由苦涩在心中扎根，最终困在情绪的牢笼里；它也可能是对“蒙福”的狭隘认知，总以为事业顺遂、身体康健才是主的恩典，一旦境遇不如所愿，便怀疑主的带领，让焦虑与不安填满内心，失去起初的信心。

这些重担如同赛跑者身上厚重的行囊，让我们在天路历程中步履蹒跚、疲惫不堪。而耶稣基督，正是那位能为我们卸下一切重担的救主。祂在十字架上所流的宝血，早已全然遮盖我们的过犯，正如经上所应许：“东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远”。

当我们仰望祂，便是选择相信祂的赦免毫无保留，不再被过去的失败纠缠；当我们仰望祂，便是将审判的主权交还于祂，放下心中的怨恨与苦毒，让心灵在祂的爱中得享自由；当我们仰望祂，便是扩张信心的境界，明白祂的意念高过我们的意念，祂的道路胜过我们的道路，无论境遇如何，祂的美意必在我们身上成就。

新的一年，愿我们学会在耶稣面前全然交托。那些我们无力承担的压力、无法解开的心结、难以摆脱的软弱，都可以带到祂的施恩座前。祂曾温柔地邀请我们：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。” 这份安息，不是环境的改变，而是心灵的释放。当我们以信心仰望祂，祂必赐下够用的恩典，让我们卸下一切重担，以轻盈的脚步、喜乐的心怀，踏上新一年的天路旅程。

二、脱去缠累，活出圣洁

经文不仅吩咐我们放下重担，更提醒我们要“脱去容易缠累我们的罪”。这里的“容易缠累我们的罪”，往往不是那些显而易见的大恶，而是如同蛛网般细微却极具粘性的属灵软弱；是祷告时心不在焉、敷衍应付，是读经时浅尝辄止、不求甚解，是与人相处时计较得失、自私自利，是面对试探时防线松动、轻易妥协。这些看似微小的软弱，如同赛跑者脚上的锁链，虽不致命，却能一点点消耗我们的属灵心力，让我们在天路中停滞不前，甚至渐渐偏离正道，忘记初心。

我们常常试图靠自己的意志力摆脱这些缠累，制定各样的属灵计划，努力让自己活得“敬虔完美”，却屡屡在反复的失败中身心俱疲、灰心丧志。这是因为我们忘记了，圣洁的生命从不是靠己力成就，而是源于与耶稣的亲密连接，源于对祂的全心仰望。

耶稣是我们信心的创始者，祂为我们开辟了通往圣洁的道路，打破了罪恶的辖制；祂更是信心的成终者，祂的恩典够我们用的，正如保罗所见证：“因为我的能力是在人的软弱上显得完全”。

当我们定睛仰望耶稣，祂的光会照亮我们生命中的阴暗角落，让我们看清那些隐藏的缠累与软弱；祂的爱会激励我们愿意悔改，不再满足于表面的敬虔，而是追求内心的更新与改变。

新的一年，我们不必因反复的软弱而绝望，只需时刻仰望耶稣，在祂的恩典中坦然认罪，在祂的带领中脱去旧人、穿上新人。正如经上所应许：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。” 这新生命的改变并非一蹴而就，而是在日复一日对耶稣的仰望中，被祂温柔塑造、逐渐更新。

三、存心忍耐，奔走天路

卸下重担、脱去缠累之后，经文进一步呼召我们：“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。天路历程从来不是一帆风顺的坦途，

新的一年里，我们依然可能遭遇试炼与艰难：或许是服事中的挫折与瓶颈，或许是生活中的困境与挑战，或许是信仰上的疑惑与考验。这些境遇如同赛跑中的陡坡与障碍，不断试炼着我们的信心与耐力。而这份“存心忍耐”的力量，从来不是源于自身的坚强，而是扎根于对耶稣的仰望。

耶稣是我们奔跑天路最完美的榜样。经上告诉我们，耶稣“为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”。祂本有天上的荣耀，却为了救赎我们，道成肉身降临世间，甘愿忍受世人的顶撞、误解与迫害，直至被钉在十字架上成就救赎大功。祂之所以能忍耐这一切，只因祂定睛于那摆在前面的喜乐，就是使我们脱离罪恶的辖制，与天父重新和好，同享永恒的荣耀与福乐。

我们周围也有“如此众多的见证人”，那些历代以来因着信仰仰望耶稣、坚守真道的圣徒，他们在试炼中忍耐，在逼迫中坚守，在困境中仰望，为我们留下了可歌可泣的信仰见证。他们的信心如同云彩环绕着我们，激励我们在艰难中不放弃、不退缩、不偏离。

新的一年，当我们遭遇困境时，切勿定睛于眼前的艰难，而要抬头仰望那位为我们开辟道路的耶稣。祂深知我们的局限，祂必在试炼中为我们预备够用的恩典，让我们能够存心忍耐，一步一步跑完祂为我们量身预备的天路历程。

这“路程”不仅是个人的属灵成长，更承载着主所托付的使命。我们要在家庭中活出爱的见证，以基督的爱包容家人、温暖家庭；在工作中彰显诚信与担当，将信仰融入日常，成为光与盐；在教会中彼此扶持、同心服侍，共建基督的身体；更要将耶稣的真道分享给更多未识主的人，领人归主。

每一步的前行，都要仰望耶稣的带领；每一次的服侍，都要依靠耶稣的能力；每一个选择，都要顺服耶稣的旨意。唯有如此，我们的奔跑才不会徒然，我们的生命才能结出圣灵的丰盛果实。

结语：亲爱的弟兄姊妹，新年的画卷已徐徐展开，摆在我们面前的，是一条满有盼望、承载使命的天路。或许你此刻仍背负着过往的重担，在愧疚中难以释怀；或许你正被软弱缠累，在挣扎中渴望释放；或许你对未来充满迷茫，不知前路该往何方。但请记得，我们从不是独自奔跑，有一位耶稣，祂为我们创始成终了信心，祂已为我们胜过了世界的试探与黑暗，祂正以温柔的爱等候我们，邀请我们将一切交托，定睛仰望祂。

新的一年，愿我们不再靠自己的计划与力量前行，而是让仰望耶稣成为生命的常态。清晨醒来，先仰望祂得享新一天的恩典与指引；遭遇艰难，便仰望祂得蒙安慰与力量；服侍他人，必仰望祂得受供应与智慧。当我们的心始终定睛在耶稣身上，便会在祂的爱中卸下一切重担，在祂的恩典中脱去一切缠累，在祂的带领中存心忍耐，稳稳跑完当跑的路程。

愿这新的一年，成为我们更深认识耶稣、更亲密跟随耶稣的一年；愿我们的生命因仰望耶稣而被更新，我们的见证因仰望耶稣而被建立，我们的服侍因仰望耶稣而有果效。让我们一同在天路上并肩奔跑，彼此扶持，不忘初心，直至见主面的那一天。此刻，让我们以信心同声宣告：新的一年，我们要坚定仰望那将真道创始成终的耶稣，活出被祂掌权、满有恩典、荣耀主名的生命！阿们！

    “人生苦短” ，年龄越大就越会发出这样的慨叹。短暂而痛苦的人生是我们每个人都在经历和面对的现实，但我们为什么会为之忧伤、叹息？似乎觉得这样的现实不应该属于我们呢？

　　经文:创1:1-2;启20:7-10      

　　若说宇宙间有一场时间最长、争战最激烈的争战，当属神与魔鬼之间的争战，这场战争从神创造天地后就开始了，一直到神在最后审判时把魔鬼扔到硫磺火湖结束，虽然战争还在继续，但结局早已预定，神必定战胜魔鬼。我们从七个方面来看《宇宙间最大的争战》。

　　一、地是空虚混沌渊面黑暗

　　1.起初神创造天地:(创世记1:1)起初，　神创造天地。

　　“起初”原文字义“开始，起头；”“神”强有力者，大能者，起誓约束自己者；“创造”与21、27节的“造”原文同字，意思是使无变为有(罗4:17；来11:3)的崭新创造。“起初”是在“太初”(约1:1)之后，指时间的开始。“神”含有信实的大能者之意，原文是复数，暗示神是三位一体。“天”原文是复数，包括天空、太空和第三层天(参林后12:2)。“地”就是地球，人类所居住的大地。

　　圣经以这句庄严、华美、简洁的话开始，首先宣告神是宇宙万物的唯一创造者，祂的创造既是完整的、又是完美的。

　　2.神的灵运行在水面上:(创世记1:2)地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。

　　本节是指神最初的创造，近代从地层中发掘出来的古生物化石，就是这一段史前时期的造物。根据圣经，当初神所创造的地，是经尺度量过，井然有序，美丽可悦的，并非荒凉(赛45:18)，所以天使一见就欢呼歌唱(伯38:5-7)；它变成如此荒凉的光景，乃是被神审判的结果。因为原初的天使长想高抬自己与神同等，就带同一部分天使并地上的活物背叛了神，故受到神的审判，使地受牵连而变成空虚混沌，而牠们自己成了撒但、邪灵和污鬼(赛14:12-15；结28:15-19；启12:49)。“渊”字说出神当初审判前一世界是用水淹灭，洪水漫没大地使成深渊(彼后3:6)。“黑暗”这词说出神在审判时也曾封闭了天上的光体(伯9:7)。

　　“空虚混沌”原文意思是“荒芜、不毛之地”。神从无到有地创造了宇宙(1节)，但此时的原始地球还不适合人类居住。“渊面黑暗”直译为“黑暗覆盖在深渊之上”，指地球表面被水覆盖。“神的灵运行在水面上”“运行”原文意思是“盘旋、翼护”(申32:11)，指圣灵看顾、保护。可能此时大量彗星、太空冰块撞击原始地球，地面被水覆盖，在浓厚的灰尘、云雾遮蔽下，一片黑暗。这节后半是一个转折点──神在审判之后，经过一段时间，祂开始作复造的工作,而神的复造是藉祂的灵来作的。

　　二、魔鬼引诱女人犯罪

　　魔鬼不敢直接与神作对，因此就引诱神最看重最爱的人犯罪，妄想破坏神的计划。

　　1.神赐给始祖一条关乎生死的禁令:(创2:16-17)耶和华　神吩咐他说："园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！"

　　在伊甸园里，神赐给亚当一条关乎生死的禁令：不可吃分别善恶树上的果子，且告诉人吃的可怕后果“你吃的日子必定死！”不可就是生命平安，吃则只有死路一条。

　　2.蛇引诱夏娃:(创3:1-5)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说："　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？"女人对蛇说："园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：'你们不可吃，也不可摸，免得你们死。'"蛇对女人说："你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。"

　　彼得告诉我们魔鬼“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”:(彼得前书5:8)务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。魔鬼附在当时最聪明的活物蛇身上，主动与女人说话，因为牠知道，女人的名字是软弱。当蛇故意问女人“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人随意删减、增加、篡改神的话，对于神的话，女人表现出满不在乎，给魔鬼留下了破口。魔鬼看到有机可乘，立即欺骗女人“不一定死，” 挑拨神与女人间关系“神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”来激动人如神知道善恶的情欲，引诱人犯罪违背神的命令。

　　3.夏娃偷吃禁果:(创3:1-6)于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　在蛇的引诱下，夏娃的欲望被激动，妄想如神能够知道善恶，就偷吃了禁果，又给她丈夫吃，她丈夫也吃了，从此，罪入了世界，死也临到了众人，因为罪的工价乃是死(参罗6:23)。

　　三、原型福音

　　1.蛇受到咒诅:(创世记3:14)耶和华　神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。”

　　始祖偷吃禁果后，神来寻找犯罪的人，神问了亚当和夏娃，却并未询问蛇，因为“祂并不救拔天使”(来2:16)。魔鬼不会悔改，神不需要给魔鬼认罪的机会，救恩是为照着神的形象而造的人预备的。“比一切的牲畜、野兽更甚，”可见一切走兽都因人的犯罪而受牵连，但蛇所受的咒诅最重。虽然实际上是蛇的背后是撒但在引诱人，但神咒诅蛇，而又没有从此毁灭蛇，目的是要留着蛇警告以后的世人。“你必用肚子行走，”这话显示蛇在此以前是用其他方式来行走的，现在改变了牠走动的方式，表明牠被贬低了。“终身吃土”就是衰败蒙羞的意思(诗72:9；弥7:17)。

　　2.女人的后裔要伤蛇的头:(创世记3:15)“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”

　　“女人的后裔”原文是单数的，指一个人，或一个集体的人类，预表基督耶稣为童女所生(赛7:14；太1:23)。“你的后裔”指有魔鬼之心的世人(约8:44)，即“毒蛇的种类”(太3:7；12:34；23:33)，他们抵挡神、抵挡基督。“要伤你的头”指主在地上已给予魔鬼致命的创伤(来2:14；约壹3:8)，应验在各各他的十字架上。“你要伤他的脚跟”指魔鬼顶多只能杀死主的肉身，却不能阻止祂的复活。这一幕最后将出现在启示录的异象中(启12:4)。

　　神对蛇的咒诅，既有对撒但的惩罚，又带着给人的应许和盼望。神在宣告对人和地的刑罚之前(16-19节)，首先咒诅撒但，同时宣告了福音，预备了恢复、挽回人的计划，显明神的慈爱和怜悯大过祂的惩罚(出20:5-6)。本节因此被称为“原型福音”或“第一个福音”，被新约多次引用(罗16:20；来2:14；启12:4)。

　　四、撒但的行动必须受神的限制

　　撒但有四个名号：“龙、古蛇、魔鬼、撒但”(启12:3、9；20:2)。“龙”指出牠的残忍凶暴，“古蛇”指出牠是诡诈诱惑人的(创3:1)，“魔鬼”指出牠是毁谤控告者，“撒但”指出牠是与神作对的，牠不但与神作对，并且也与属神的人为敌(彼前5:8)。

　　1.撒但控告约伯:(约伯记1:6-12)有一天，　神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏　神，远离恶事。”撒但回答耶和华说：“约伯敬畏　神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。

　　“神的众子”指天使，撒但是其中一位堕落的天使长(路10:18)。神故意在撒但面前称赞约伯“地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事”，表明约伯的敬虔，已经是人所能活出的极限。撒但认定，一切都在因果律的控制之下，一切都是有条件的，并没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的敬畏。所以不但指控约伯是用敬虔来换取祝福，经不住苦难的考验，也指控神用“围护、赐福”来收买人的“敬畏”，并没有让人自由选择。撒但虽然敢于挑战神，但能力毕竟是有限的，从来都无法与神抗衡，必须经过神的允许才能有所作为，而且范围、程度都要受到限制。神把约伯所有的：儿女、产业都交在撒但手里，但不许可撒但加害于约伯。

　　2.撒但试探约伯:(约伯记1:13-14,18-19)有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯，说：“牛正耕地，驴在旁边吃草，……他还说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”

　　在神的许可下，撒但在一日间取走了约伯所有的，使得约伯在一日之间由富翁成为穷光蛋，但不敢加害于约伯。

　　3.撒但击打约伯:(约伯记2:1-8)又有一天，　神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏　神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。”撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。

　　又是一天，当神的众子聚会时，撒但也来了。神在撒但面前再次称赞了约伯的纯正。“人以皮代皮”可能是一句谚语，意思是表达“并非切肤之痛”。撒但觉得神若伤害约伯的骨头和肉，约伯就会“当面弃掉祢”，原文是“当面祝福祢”，是“当面咒诅祢”(英文ESV译本)的委婉说法。这次，神把约伯交在撒但手里，但不许可他伤害约伯的性命。有了神的许可，撒但就出去击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。约伯虽然过着生不如死的生活，但他并没有弃绝神，他不仅能从神手里得福，也能从神手里受祸(参约伯记2:10)，给了撒但一记响亮的耳光。

　　五、耶稣受魔鬼的试探

　　1.耶稣受魔鬼试探的背景:(马太福音4:1-2)当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。

　　“当时”就是在主耶稣刚受完洗，得父神称赞之后，离开约但河时(路4:1)。“耶稣被圣灵引到旷野，”圣灵是先降在耶稣身上，充满祂，然后再引导祂(路3:22；4:1)。“受魔鬼的试探”主耶稣受魔鬼的试探，乃出于圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜，配作天国的君王。“禁食”意即放弃肉身上合理合法的享受。“四十昼夜”指持续不进食物达四十天之久。“饿了”表示肉身正处在有需要的状态下。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(路2:37；徒14:23)。

　　2.饮食上的试探:(马太福音4:3-4)那试探人的进前来，对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。”

　　“那试探人的”就是魔鬼的代称(1节)。“进前来，”暗示魔鬼早就窥伺在旁，等到耶稣饿了，最需要食物的适当时机，才出现眼前，因为他知道耶稣的身体此时最需要食物。“你若是神的儿子”魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱祂站错地位，只作‘神子’，不作‘人子’。“可以吩咐这些石头变成食物”意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，祂就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意，食用不能食用的东西。人活着，固然需要食物，但不是单靠食物，“乃是靠神口里所出的一切话(申8:3)，”正如以色列人在旷野靠神的话(应许)，得着吗哪作食物，同样，人也要靠神的话才能活命，因为“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。”

　　3.骄傲的试验:(马太福音4:5-7)魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主－你的　神。’”

　　“圣城”就是耶路撒冷。“殿顶”指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎)。“你若是神的儿子，可以跳下去，”魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护祂)，并炫耀祂过人的能力(引人注意)。“因为经上记着说，”因为在上一个试探中，主耶稣提到依靠神的话的重要性(4节)，所以魔鬼企图引用神的话来对付主，但是牠断章取义的曲解圣经(参诗91:11-12)，让人试探神。“经上又记着说”意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。“不可试探主你的神(申6:16)，”‘试探神’意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。

　　4.敬拜对象的试探:(马太福音4:8-10)魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说：“撒但　，退去吧！因为经上记着说：当拜主－你的　神，单要侍奉他。”

　　实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到万国和万国的荣华，故本节有两种可能：一系指魔鬼带祂上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华(创13:10)；另一则指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。“俯伏拜我”像臣民跪拜国王一般，表示臣服。这世界本是神的，现在却“卧在那恶者手下”(约壹5:19)，魔鬼成了“这世界的王”(约14:30)。魔鬼就应许把这一切都赐给耶稣。“撒但，退去罢！”‘退’原文意思是‘走吧！’‘你走吧！你在这里没有用！’“当拜主你的　神，单要侍奉他”引用(申6:13)。耶稣单拜父神不拜魔鬼。

　　5.有天使来伺候他:(马太福音4:11)于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

　　耶稣在试探中抵挡魔鬼，牠就离开了耶稣，换成了“有天使来伺候祂，”天使是服役的灵，奉差遣为属神的人效力(来1:14)。(雅各书4:7-8a)故此，你们要顺服　神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近　神，　神就必亲近你们。

　　六、撒但藉着彼得拦阻耶稣上十字架

　　1.耶稣初次预言受难与复活:(马太福音16:21)从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。

　　犹太人对‘基督’(即弥赛亚)有错误的观念，认为那要来的弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治，建立一个纯犹太人的太平国度。当西门彼得认信耶稣“是基督，是永生神的儿子(马太福音16:16)”后，“从此”是指神启示基督，基督启示教会(参16-19节)之后。“祂必须上耶路撒冷去”主耶稣定意前往耶路撒冷受苦、受难，并不是逞匹夫之勇，乃是为遵行神的旨意，完成救赎大工。“受长老、祭司长、文士许多的苦”即受犹太公会的逼迫；‘长老、祭司长、文士’乃公会的主要成员。然而，耶稣被杀后，第三日要复活。耶稣要透过受难、复活来败坏掌死权的魔鬼:“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人(希伯来书 2:14-15)。”

　　“从此”主耶稣的传道工作进入新的阶段，祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒，讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白“第三日复活”的意思，以为“复活”是像(何6:2-3)里说的象征以色列民族的再生。

　　2.彼得拦阻耶稣上十字架:(马太福音16:22)彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”

　　彼得一听就不干了，基督怎么可以受苦、被杀呢？他实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去“第三日复活”，只听到“受苦”和“被杀”，他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。“劝”原文有“严厉告诫”的意思。“万不可如此”原文意思是“可怜你自己”或“愿神禁止”。

　　3.撒但退我后边去吧:(马太福音16:23)耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”

　　彼得刚刚承认耶稣是基督，因此被主称赞“是有福的”，但他所说的话是“天上的父指示的”(17节)。一旦他用人的心思来思想，就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路，成为“撒但”试探主的工具，连满有爱心的话也是来自“撒但”的。“撒但”就是“敌对者，控告者”的意思。因此耶稣命令“撒但，退我后边去吧！”接着责备彼得：“绊...脚的”绊跌物，障碍，网罗，陷阱；“体贴”把心思放在。“不体贴神的意思，只体贴人的意思”原文直译“不思念神，只思念人”，这是彼得被“撒但”利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，“体贴神的意思”。

　　后来，耶稣在客西马尼园祷告时说“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思(马太福音26:39)。”耶稣愿意天父照着他的意思行，而非耶稣自已的意思行。

　　七、魔鬼被扔在硫磺的火湖里

　　1.最后的战争:(启示录20:7-9)那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。

　　“那一千年完了”指千年国度结束的时候。“撒但必从监牢里被释放”表明这是神的计划，并不是说撒但有能力、或意外逃脱无底坑。千年国度之后复出的撒但，权柄和能力受到很大的限制，所以采取的战术不再是“龙”(2节)的凶残和“魔鬼”(2节)的控告，而是“古蛇”(2节)的“迷惑”。正如撒但曾被允许进入伊甸园引诱夏娃(创3:1)，牠也被允许在千年国度里重操旧业，用以暴露人的罪性。千年国度里的居民大都是看见基督之后才信的，并非所有的人里面都有神儿子的生命。因此，没有重生得救的人在千年国度基督的治理下，表面虽然顺服、心里却存悖逆，一旦被撒但“迷惑”、挑拨，立刻就会起来反叛，顷刻之间就“人数多如海沙”、“遍满了全地。”

　　“歌革和玛各”泛指“地上四方的列国”。在旧约中，“歌革”(代上5:4；结38:16；39:11)和“玛各”(创10:2；结38:2)代表弥赛亚和选民的仇敌，具体身分不明。先知以西结所预言的“歌革”可能是“玛各”的一部分(结38:2)，来自以色列的北方(结39:2)。《以西结书》中的以色列与歌革的争战(结39:17-20)，有可能最终应验在这场争战。

　　“他们上来遍满了全地”可能指占领了以色列地。“围住圣徒的营与蒙爱的城”，可能指地上的耶路撒冷城，是“祭司的国度”(出19:6)的首都。“圣徒”就是被神拣选、名字“记在生命册上的人”(15节)，包括千年国度里的以色列人和外邦信徒，他们已经重生得救，不会被撒但迷惑。

　　虽然仇敌的“人数多如海沙”，但争战还没有开始、就已经结束了：“有火从天降下，烧灭了他们”，就像集中焚烧了千年国度里的垃圾，不被带进新天新地。正如主耶稣所说的：“人若不重生，就不能见神的国”(约3:3)，“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”(约3:5)。

　　2.魔鬼被扔在硫磺的火湖里:(启示录20:10)那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。

　　“火湖”就是“地狱”(可9:44)，“在那里，虫是不死的，火是不灭的”(可9:48)，是“为魔鬼和牠的使者所预备的”(太25:41)。“兽和假先知”已经先行一步，在哈米吉多顿大战中同被擒拿，“活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”(19:20)了。至此，宇宙间的这场战争才算彻底结束了。

　　结语:撒但因要升到至高之处，首先从天上“被摔在地上”(12:9)，然后从地上被“扔在无底坑里”(3节)，最后又“被扔在硫磺的火湖里”，接受了最后的审判。这清楚地向受苦的教会显明：属灵争战并非二元论式的“善恶之争”，而是尽在神的掌控之中；撒但在神面前毫无能力，仇敌也不得不遵行神的旨意(17:17)。

 　　经文:太16:15-19;约6:66-69   

　　彼得是个心直口快的人，因此他一旦有了不明白的事，就立即向耶稣提出问题，而主一但提问门徒什么问题，彼得也总是抢先回答，四福音书中记载了彼得的大量问答，我们从两个大方面来看《彼得的几个问答》。

　　一、彼得和门徒的提问

　　1.这是怎样的人:(马太福音8:23-27)耶稣上了船，门徒跟着他。海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他，说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”耶稣说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”于是起来，斥责风和海，风和海就大大地平静了。众人希奇，说：“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”

　　加利利海常常有突然而来的暴风，狂风由北面吹袭约旦河谷，经过狭谷时风势加速，海面匉訇不平，对船只十分危险。主耶稣是完全的人，虽然渡海只需要一、两个小时，请求耶稣救他们。但祂因为整日的传道劳碌，已经疲倦地睡着了。门徒看见风浪甚大就惧怕，以为要丧命了，只好叫醒耶稣，求耶稣救他们。看环境只能让人惧怕，只有仰望主才能使人信心得坚固，面对环境坦然无惧。主耶稣责备门徒，是因为他们对祂的权柄失去了信心，以致看到环境就胆怯。主耶稣斥责风和海，是行使祂对大自然的权柄。“睡着”表明主耶稣有完全的人性，也表明祂内心的平静；平静风和海表明祂有完全的神性。门徒的“小信”和百夫长“这么大的信心”(10节)形成鲜明对比。信心大的人只需要主的话，相信“凡出于神的话，没有一句不带能力的(路1:37)”。小信的人是因为忘记了主的话，主在身旁也惧怕得要死。门徒看见耶稣“斥责风和海，风和海就大大地平静了”这一神迹就希奇，开始对问“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”风浪使门徒们更深地认识了天国之王的权柄，这也是耶稣行使神迹最主要的目的。(约翰福音2:11)这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。

　　2.文士为什么说以利亚必须先来？:(马太福音17:9-13)下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”门徒问耶稣说：“文士为什么说以利亚必须先来？”耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。

　　前面(马太福音17:1-8)记载了耶稣登山变像的事，耶稣带着三个最爱的门徒下山的时候，他们对刚才所看到的异象记忆犹新，兴奋不已。主耶稣要走十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂“从死里复活”之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。因此耶稣嘱咐门徒们暂时“不要将所看见的告诉人。”门徒就向耶稣提出一个问题“文士为什么说以利亚必须先来？”“文士”是熟悉旧约圣经的人，他们根据旧约圣经认为，弥赛亚未到之前，以利亚必须先来(玛4:5)。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的弥赛亚。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是弥赛亚呢？主耶稣肯定了文士的圣经知识，就是“以利亚固然先来，并要复兴万事”。“复兴万事”指为弥赛亚的来临预先铺路(玛4:5-6)。耶稣告诉爱徒“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。”“人子也将要这样受他们的害”正如犹太人因为不认识施洗约翰这位天国之王的先锋和见证人，“竟任意待他”，他们也不认识主耶稣这位天国之王，同样也弃绝祂并杀害祂。天国之王在向世人显明自己之前，必须先经历十字架的道路。听到耶稣的讲解，“门徒这才明白耶稣所说的是指着施洗的约翰。”原来，施洗约翰就是那位要来的以利亚。

　　3.我们为什么不能赶出那鬼呢:(马太福音17:14-16,19-21)耶稣和门徒到了众人那里，有一个人来见耶稣，跪下，说：“主啊，怜悯我的儿子！他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。我带他到你门徒那里，他们却不能医治他。”……门徒暗暗地到耶稣跟前，说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说：“是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼，若不祷告、禁食，他就不出来　。”

　　当耶稣下山到了众人那里，就有一个人来求耶稣怜悯他被鬼所附的儿子，“癫痫”是一种会周期性发作的病症，但这个人的癫痫病是因鬼附引起的(18节)。为了给儿子治病，这人已经把儿子带到门徒那里，但“他们却不能医治他。”虽然耶稣已经把赶鬼的权柄赐给了门徒(太10:1)，只是他们缺乏行使权柄所应有的信心，所以不能很好地行使权柄。耶稣叫人把孩子带到他这里来，耶稣就赶出了那鬼，治好了那孩子。门徒就来问耶稣“我们为什么不能赶出那鬼呢？”“信心小”并不是“真实却微弱的信心”，不是说信心不够，而是说根本没有信心。信心不在大小，而在于有无。真实的信心即使像“芥菜种”一样微小，也大有能力，因为信心是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，即使要挪山，也是因为他们有把握地知道是主自己要挪山。挪山比喻不可能的事(赛54:10，林前13:2)。“祷告、禁食”就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的“没有”和“不能”，专一地寻求主的“有”和“能”，让主的“有”和“能”来盖过我们的“没有”和“不能”。“禁食”的功效并不是因为其行为，而是因为其存心和态度。“这一类的鬼”指不甘心出去的污鬼(可9:20,26)。

　　4.天国里谁是最大的:(马太福音18:1-5)当时，门徒进前来，问耶稣说：“天国里谁是最大的？”耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我。”

　　“当时”指彼得钓鱼得钱纳税的同时(17:27)，也是主耶稣准备走向十字架的时候，但人的天然生命却走向与主相反的方向，门徒问“天国里谁是最大的”，表明他们在登山变像看见了天国的荣耀与权柄以后，一直思想的是自己在这荣耀与权柄中能占有多少，却不是思想如何寻求天国的荣耀、接受天国的权柄。面对门徒的提问，耶稣叫来一个小孩子，“小孩子”在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。耶稣藉着这个小孩子来教导这些骄傲自大的大人。人所思想的是怎样得着天国里最大的地位，主耶稣却要他们思想怎样才能进天国。如果进天国的条件都不符合，哪里还谈得上谁大谁小呢？“回转”原文是被动语气，表明“小孩子的样式”不是靠自己“装作”的，而是生命被神“改变”的结果。不但要悔改，还要让神的生命来改变我们的生命。“小孩子的样式”在这里是指“谦卑”。小孩子的“谦卑”乃是诚实的“谦卑”，人只有诚实地承认自己一无所是、一无所有、一无所能，才能单纯地仰望神、接受神的权柄，所以“谦卑像这小孩子的”就有了进天国的资格。而只要进了天国，“他在天国里就是最大的”，因为谦卑的人既然在神面前承认自己一无所有，神就赐下基督作他的所有，人若与基督联合、被基督所充满，他在天国里就不能不作最大的，因为基督是在天国里最大的。“自己谦卑”原文意思是“自己把自己压低”，也就是不让“自己”出头。“为我的名”指为着荣耀归主，为着对方是属主的。“接待”指欢迎、关心、乐意接纳。“小孩子”指任何一个谦卑追求主的天国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。

　　5.我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21-35)那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。天国好像一个王要和他仆人算账。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说：‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。“那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：‘你把所欠的还我！’他的同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我吧，将来我必还清。’他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所做的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说：‘你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？’主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”

　　“那时”是指上文耶稣讲了“怎样对待有过错的弟兄(15-17)”后，彼得在这里又向耶稣提出了“当饶恕他几次呢？”的问题，犹太拉比传统建议，饶恕弟兄最高可达三、四次，彼得觉得饶恕“七次”已经难能可贵了。但主耶稣却说“七十个七次”，意思是完完全全，没有限度。神赦免了我们的罪，就不再记念我们从前所犯的罪愆(来8:12；10:17)，我们饶恕别人，也不该再记念他们的过错。“饶恕”原文意思是“不留住”、“让它去”，饶恕人却记得饶恕几次，表明仍旧耿耿于怀，并没有忘记，根本不算真正的饶恕。真正的饶恕，根本不记得饶恕了多少次，因为从前被得罪的事都已经忘了。接着耶稣向门徒讲了一个“不饶恕人的恶仆”的比喻，主人免了恶仆欠主人一千万银子的债，他却不肯饶恕欠他十两银子的同伴。“一千万银子”原文是“一万他连得”，“一万”是希腊数字中最大的数，“他连得”是当时最高的币值单位，每他连得银子相当于罗马六千个得拿利乌银币，所以这人所欠总值是六千万银币。当时普通工人一天的工资为一个得拿利乌，即一钱银子(20:2)。因此，这个仆人并无“还清”的能力。而“十两银子”原文是一百个得拿利乌，是恶仆自己欠主人的“六千万得拿利乌”这个数目的60万倍。然而，恶仆却不肯饶恕他的同伴。结果主人把恶仆下在监里。我们若以公义的原则对待别人，主也要以公义的原则对待我们，直到我们满足了祂公义的要求。

　　6.将来我们要得什么呢？(马太福音19:23-30)耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢！”门徒听见这话，就希奇得很，说：“这样谁能得救呢？”耶稣看着他们，说：“在人这是不能的，在　神凡事都能。”彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

　　前面记载青年财主求问“得永生的事”(马太福音19:16-22)，当耶稣告诉他时，他却忧忧愁愁地走了。因此耶稣感叹“财主进天国是难的。”“骆驼穿过针的眼”可能是当时的一句谚语，形容不可能的事。“在人是不能”这是宣告人不能凭着自己的行为进入天国。“神凡事都能”是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。彼得立即联想到自已“已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”在他心里，要思想过去的“撇下”与将来的“得”着是否值得。耶稣告诉他们：当主耶稣再来，天国在地上复兴的时候，十二个使徒要坐在十二个宝座上审判以色列民，而教会中的得胜者要在天国中做王(启20:4)，这说明教会并不会代替以色列人在天国中的地位。凡我们愿意为主的名“撇下”的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。“必要得着百倍”形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。并且要得着永生，就是神的生命。“有许多在前的将要在后”是一句警告，“在后的将要在前”是一句鼓励，虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。

　　7.无花果树怎么立刻枯干了呢:(马太福音21:18-22)早晨回城的时候，他饿了，看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：“从今以后，你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻枯干了呢？”耶稣回答说：“我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”

　　这是受难周的第二天“权柄日”，“回城”指从伯大尼回耶路撒冷城。耶稣觉得饿了，看到路旁的一棵无花果树，就走到跟前，却在树上找不到果子，只有叶子。耶稣就咒诅树说“从今以后，你永不结果子。”耶稣的话一出，那无花果树就立刻枯干了。门徒看见希奇得很，就问耶稣“无花果树怎么立刻枯干了呢？”耶稣告诉门徒，他们若有信心，不疑惑的话，不但能使无花果树枯干的神迹，还能够移山填海。门徒祷告，无论是求什么，只要信，就必得着。让我们两次看到，信心在祷告中的重要性。

　　8.什么时候有这些事呢:(马可福音13:1-4)耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对他说：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！”耶稣对他说：“你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰和安得烈暗暗地问他说：“请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？”

　　“殿宇”根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿(拉3:8)原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。门徒为他们拥有这样的圣殿而自豪，然而，耶稣却告诉他们“将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，“没有一块石头留在石头上”，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。“橄榄山”位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是“末期”(7节)，末期还需要一段时间才到。主的回答与(但以理书9章)所提到的“七十个七”有关。门徒的提问，从而带出“橄榄山论坛，”就是耶稣所讲著名的“末世论(3-37)”。

　　二、彼得的回答

　　彼得的回答有许多，但最为著名和宝贵的，当数下面两个。

　　1.你是基督，是永生　神的儿子:(马太福音16:15-19)耶稣说：“你们说我是谁？”西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”耶稣对他说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄　不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

　　当耶稣向门徒询问“人说我人子是谁”时，门徒有着五花八门的回答，这些回答是偏面的，不完全的，可见当时的人虽然看见了耶稣，却不能正确地认识耶稣是弥赛亚。天国之王不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立天国。所以主耶稣直接问门徒“你们说我是谁？”对主耶稣的二手认识(“有人说”)不算数，亲身的认识(“你们说”)才算数。彼得第一个代表其他门徒做了回答“你是基督，是永生神的儿子。”彼得的这个回答成为基督教信仰的核心内容。17节是主耶稣正式确认祂是来做“基督”的“永生神的儿子”。而彼得之所以能认识基督，是因为父神借着圣灵的感动与启示：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”(林前12:3)。“基督”就是神的受膏者，是来完成神的旨意的。当主耶稣以从死里复活来向世人显明祂是基督以后，彼得就清楚放胆地向耶路撒冷的犹太人宣告：“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了”(徒2:36)。当彼得承认主耶稣就是“永生神的儿子”亲自来做“基督”以后，天国之王就启示了祂使天国显现的计划。主耶稣“特要借着死败坏掌死权的，就是魔鬼”(来2:14)，借着复活的生命建立祂的“教会”，然后使用长成基督身量的教会去对付“阴间的权柄”，把天国显明在地上，“将自己的百姓从罪恶里救出来”(1:21)。教会的根基乃是“对基督正确的认识”这块大“磐石”。基督复活的生命扶持着教会，使教会经过两千多年的风风雨雨还是不住地成长，印证了“阴间的权柄不能胜过他”。“彼得”的意思是“磐石”。“教会”的意思是“召出来，会众，聚集”，在四福音书中，只有马太两次提到“教会”(18节和18:17)。“权柄”的意思是“门”(复数词)。“钥匙”原文是复数，“家宰”是负责管钥匙的(赛22:15,22)，彼得是管理神家事的“家宰”，得着了天国的权柄。这权柄包括“捆绑”和“释放”，这两个词是犹太拉比惯用的术语，“捆绑”表示禁止，“释放”表示许可。“捆绑”和“释放”就是在地上执行天国的权柄，决定是神在天上作的，彼得只是执行、传达的“家宰”，接受福音的人要得着释放，拒绝福音的人就继续留在捆绑里。

　　在五旬节(徒2:38-42)和外邦人哥尼流家里(徒10:34-48)，彼得行使了这“天国的钥匙”的权柄，分别为犹太人和外邦人开启了进入天国的门。借着福音来释放人的权柄不但给了彼得，也给了基督的教会和“受圣灵”的门徒(18:17-18，约20:21-23)。

　　2.你有永生之道，我们还归从谁呢:(约翰福音6:66-69)从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。耶稣就对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”西门·彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是　神的圣者。”

　　当耶稣行使了五饼二鱼饱五千人的神迹后，众人要来强逼耶稣作王(约6:1-15)。然而，当耶稣把他就是生命的粮，吃他肉、喝他血的人就有永生(41-59)这一伟大的真理告诉他们的时候，他们中却多有退去的，不再跟从耶稣。人若没有蒙父神所“恩赐”(65节)的信心，从自己里面并不能生发真正的信心，而凭外表也不能真正认识主，所以他们只是暂时跟随主，实际上是假“门徒”。因此耶稣转而询问他的门徒“你们也要去吗？”彼得说了句让主得安慰的话“主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？”彼得认定耶稣有永生之道，也决定致死跟随耶稣。有真正信心的人不是为着今生的好处来跟随主，而是为着永生来跟随主，正如保罗所说“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜(哥林多前书15:19)。”彼得他们已经信了，又知道耶稣就是神的圣者，“神的圣者”旧约常称耶和华神为“那圣者”(赛40:25，43:15；哈1:12，3:3)、“以色列的圣者”(诗71:22；赛12:6，30:12、15，41:20，43:3、14，45:11，48:17，49:7)。这称呼只在对观福音书中出现过两次(可1:24；路4:34)。

　　结语:感谢神，西门·彼得本是一渔夫，然而，当他响应耶稣的呼召，撇下一切，愿意跟随耶稣的时候，圣灵就感动他，使他认识到耶稣是基督，是永生神的儿子，并且认识到在耶稣有永生之道，决志至死跟随耶稣。

　　经文：诗篇八十四5—9

　　引言

　　今天我们分享的经文是诗篇八十四5—9节，这篇经文是一首用迦特乐器演奏的朝圣诗歌，它的作者是可拉后裔，经文中提到的锡安大道是通往坐落在锡安山的圣城耶路撒冷的道路。这段经文描述了神的子民在朝拜的道路上，所经历的环境以及领受的祝福，表达了神子民渴慕耶和华的殿宇，切切寻求他的心情。在当今时代，这节经文也具有非常宝贵的属灵意义，激励我们奔走天国的道路。

　　一、前往圣殿的动力：靠神有力量

　　“靠你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福”（诗八十四5）。“动力”是源自内在生命的力量，我们前往神的圣殿是一种发自内心的渴慕，是一种主动的行为。人的力量是有限的，虽然我们的肉体时常陷在软弱、灰心、丧胆的境况中，但我们是神的儿女，他是我们不竭的力量源泉，因为想往锡安的目的就是朝见、敬拜至高无上的神，所以锡安大道是条事奉的道路、敬拜的道路、渴慕的道路、生命的道路。作为神的儿女，我们有机会事奉敬拜他是何等的有福，因为神的名字为耶和华沙龙，他是和平的君王，赐平安给万国和万民，他不但赐给我们平安，更赐给我们力量。

　　天国的道路并不是一帆风顺的，基督徒进入天国需要经历重重艰难和坎坷，历经的每个环境都是对我们的试验，或消磨我们的意志，或削弱我们的力量，或动摇我们的信心，我们应当如何战胜环境进入应许之地呢?乃是靠着神加给我们的力量，因为神应允我们，使我们靠着他恩上加恩，荣上加荣，力上加力。在这个飞速发展的时代中，我们的生活充满了压力与挑战，常常希望靠领导、靠贵人、靠朋友摆脱困境，过上我们向往的生活，但往往事与愿违。作为基督徒应当思想，当我们来到神的殿中敬拜赞美时，我们的软弱是否变为刚强？疲乏是否变为力量？是否还在追求属世的愿望？恳求天父赐给我们属天的智慧，加添我们够用的力量，引导我们按照他的旨意生活，使我们不只在家庭生活、工作中尽职尽责，更让我们实现作为基督徒的使命，把福音传给他人，将神的祝福、喜乐、平安传递出来，高举基督的圣名，荣耀基督的圣名。

　　二、前往圣殿的艰难：经过流泪谷

　　“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷”（诗八十四6）。前往圣殿的道路处处充满艰难，“流泪谷”原文意为“压榨”，葡萄经过压榨变为酒，橄榄经过压榨变为油，哪哒经过熬炼变为香膏，看似普通的原料经过压榨和淬炼，才有了珍贵的价值，我们本是一把泥土，经过神的陶造，才能成为他所使用的器皿，才能产生真正的价值。耶稣为了永恒的救赎，轻看了十字架的羞辱和痛苦，当我们经历生命的锤炼，体贴神的旨意，轻看自己的痛苦，看重基督的圣名和荣耀，我们的生命才有意义。

　　因此，我们应当接受十字架的对付，经过流泪谷，得享秋雨之福，属灵生命才能全然得胜。“秋雨之福盖满了全谷”表明基督徒生命的丰满，象征着圣灵硕果累累。“锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢”（珥二23—24）。作为基督徒，唯有经过流泪谷，才有属灵粮食的供应，流泪谷表明十字架的道路充满了挣扎、眼泪、逼迫和艰辛，禾场堆满的麦子表明我们生命的丰盛、信心的充足、灵里的满足，主应许“哀恸的人有福了！因为他们必得安慰”（太五4）。人生最佳美的事物都经历了苦难，麦子必须磨碎才能做成面包，发挥它的作用，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来”（约十二24）。麦子的死代表生命的破碎，代表经历死亡，唯有经历流泪谷，才能遇见喜乐的泉源，唯有经历十字架的磨炼，才能成为真正的基督徒，人并非因为犯罪的缘故才经过流泪谷，约伯虽然不明白神在患难中的旨意，但他仍然坚守信心，仰望创始成终的神，经历流泪谷，使我们放下自我、私欲，全然信靠神。

　　三、前往路上的感受：不渴也不疲乏

　　“耶稣说：‘我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”（约六35）。我们属灵的生命在神的殿中领受他的话语和真理，我们不渴也不饿。“他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神”（诗八十四7），通常人们在行走了一段路程后会感到疲累，但我们奔走天国的道路，永远不会饥渴，因为我们每天都可以享用灵粮、活水，一个敬虔的基督徒，即使信主多年，传福音的热诚仍不减当年，虽然不再年轻充满活力，他的脚步却稳当踏实，流露出基督的爱和馨香之气，“但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴二20），“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后四16）。唯有发自内心活泼的盼望，才能战胜肉体的朽坏，虽然人生的道路充满崎岖坎坷，但苦难常常是神化了妆的祝福，为要试验我们，坚固我们的信心，神的恩典是够我们用的，他应许那等候耶和华的必重新得力，并且力上加力，无论遭遇任何境遇，耶稣都在前面引领我们，奔走天国的道路。

　　愿神祝福他的话语，藉着分享使我们心中想往锡安大道，让我们力上加力，行走并不疲乏。

　　经文：马太福音十六13—20

　　引言

　　刚才我们所读的经文是大家都很熟悉的，太16:13—20节是彼得对耶稣的信仰告白，是耶稣公开事工的结论，同时也是耶稣作为神子准备受难的开始。在同观福音，可8:27—30节；路9:18—27节中也有记载。如果我们对圣经很熟悉的话，大家不难发现太16:13—20节这段经文是耶稣事工的一个分水岭，是对耶稣的事工暂时告一段落，也是耶稣开始为十字架受难预备自己。在此之前，耶稣从未预言过他将要受难、被钉和复活，而在此之后，耶稣却不止一次的预言将要走的道路，所以，这件事情也是一个转折点。通过彼得对耶稣的认信得出了三年之久公开事工的结论，又预言了耶稣事工的最高潮——十字架的受难事件。

　　从时间上来讲，这件事情发生在耶稣上十字架前两个月左右，但我们也不难看出虽然耶稣在世做很多的事情，行过很多的神迹，门徒等人确信耶稣就是弥赛亚，却也未必能真正领悟到耶稣就是弥赛亚。就如我们今天的跟随一样，需要耶稣的时候，他什么都是；不需要耶稣的时候，好像我们又认为耶稣什么都不是。所以，究竟我们对耶稣是怎样的认识呢？藉着经文和大家分享《彼得的认信》，从彼得对耶稣的信仰告白中反思我们对耶稣的认识。

　　一、耶稣的提问

　　耶稣道成肉身，降生为人，他不是和世界脱节，而是进入到世界中与罪人在一起，为的是要拯救世人，脱离罪恶和死亡，所以，耶稣在世行了很多的神迹，他所教导的和所行的吸引了很多人跟随他，作他的门徒，但究竟这些人和跟随他的门徒是怎样认识耶稣呢？在太16:13节中，耶稣同样也问了这个问题？

　　“耶稣到凯撒利亚腓立比的境内”，凯撒利亚腓立比是位于离耶路撒冷约190公里的黑门山附近的城邑，是有名的崇拜偶像之地。土著民在这里拜巴力神，希腊血统的人在此纪念山林和野兽之神潘，而且希律为了讨好该撒奥古斯都在此建造了皇帝神殿。在这里，彼得对耶稣的信仰告白，岂不具有重大的意义吗？在一个著名的偶像崇拜之地，宣告对耶稣基督的信仰，真神与那些所谓的“神”，也就是偶像之间，岂不形成了鲜明的对比吗？今天在我们周围，不也有很多人去寻找神，拜神，结果却寻错了地方，拜错了对象，岂不知真神会寻找拯救我们，他更愿意我们到他的面前。

　　“就问门徒说：人说我人子是谁”（13节）。大家想当时跟随主的场面，即使只有门徒在，也是一小群，耶稣问他们，人们对他是怎样认识的？“我是谁呢”这是信仰中应该解决的第一问题，你连自己信的都不认识，那干嘛信呢？我之前有位邻居，聊天中她知道我是基督徒，于是问我信什么？我说我信耶稣。然后我问她，你信谁？她回答：“信谁我不知道，但我知道每逢过年的时候，我们家摆六件供品。”连自己信的是谁都不知道，岂不信的愚昧和无知啊！

　　耶稣问“人说我人子是谁”，是想知道众人中对他的认识，他不是普通的人，也不是旧约时代的先知，他是基督，是神的儿子，是旧约中预言的弥赛亚，是拯救世人的救主，这些众人都了解吗？或许在耶稣的所言所行中已经显明他就是弥赛亚的身份，但众人真的领悟这个身份了吗？门徒的跟随也确信耶稣的身份吗？

　　确信耶稣是谁，也是我们需要解决信仰最根本的问题，这个问题会主导我们的信仰观和价值观。有的人来到教堂中，以为耶稣是医生，我病得医治就走了；有的人以为耶稣是财主，跟随主就富有了，结果还是一般般的家境，也走了；甚至还有人认为耶稣是向他要钱的，就忧愁的离开了，圣经中有这样的例子，我们中间也有，所以，耶稣对门徒的提问也是对我们的提问。接下来，我们看众人是怎么回答耶稣的呢？

　　二、众人的回答

　　14节“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位”，这就是众人对耶稣的认识。难道耶稣和旧约的先知一样吗？有能力，传讲神的话语或能行神迹，他们认为他就是先知里的一位。旧约的先知是神的代言人，是传讲神话语的人，是满有能力的，如以利亚行神迹；耶利米是一位爱国的先知，即使生活在艰难的环境中，即使在做先知四十年里所传讲的从未有人听过，仍忠心于神的托付；施洗约翰呢？一个在新约时代起来作神先知的人，一个敢于正言，在悖逆黑暗的时代传讲真理的人。在众人的眼中，耶稣不就是和他们一样吗？当耶稣听完众人对自己的评价之后，转过来问：“你们说我是谁呢”？这是直接对门徒的提问。这是一群跟随主耶稣的人，见过耶稣行过神迹奇事的人，一群愿意舍已作主门徒的人，他们是怎样认识耶稣的呢？

　　这样的问题就如我们对耶稣的认识和别人对耶稣的认识是一样的吗？我们是基督徒，是神的儿女，我们怎样看耶稣？他是谁？在我们的生命中有什么意义？而对于那些没有信的人或半信半疑的人来讲，他们站的立场和我们不一样，那他们是如何认识主的呢？

　　徒9章、22章、26章记载使徒保罗在大马色上的蒙召经历，当扫罗被大光扑倒的时候，所问的第一个问题就是：“主啊，你是谁？”解决完“是谁”的问题，才会有“主啊，我当做什么？”当扫罗经历他是主之后，扫罗的生命完全的被改变，才有了被主大大使用外邦人的使徒，有了愿意丢弃万事当做粪土的保罗。所以，“他是谁”也是主耶稣今天对我们的提问，我们来听听彼得是怎样回答的。

　　三、彼得的认信

　　西门彼得是主耶稣拣选的大使徒、专业的渔夫，却被神看中成为跟随主耶稣的门徒，从此主耶稣让他得人如得鱼一样。从四福音书之中，我们也不难发现彼得是个快言快语的人，有很多时候众人都没有回答，而彼得却回答，有回答的得耶稣称赞的时候，也有受到耶稣责备的时候。在这个地方，彼得的回答就是对耶稣信仰的公开告白。

　　“西门彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子”（太十六16）。这是彼得对耶稣的信仰告白，道出了耶稣是谁，他不是众先知里的一位，不是施洗约翰，不是耶利米，他是基督，是永生神的儿子。基督是希腊文，希伯来文是弥赛亚，是受膏者的意思，耶稣就是旧约中的弥赛亚，是神所差派拯救世人的救主，是神所膏立的王，是神的儿子。这才是耶稣的身份，才是门徒应该对耶稣认识的回答。从彼得的认信中我们知道，这种正确的认识不应只代表彼得的认知，而是代表所有的信徒。彼得的回答不是凭着人的智慧，而是靠着神的光照而回答；最后耶稣接受了彼得的认信，并为此做准备。

　　“基督是永生神的儿子”，这是信徒都应当有的信仰告白，具有重大的意义：彼得认信耶稣是基督，是弥赛亚，见证了耶稣的身份，承认他就是旧约中所预言的救主；其次耶稣是基督，见证耶稣的神性，承认耶稣是神，同时也是完全的人。彼得对耶稣的认信也应该是我们对耶稣的认识，耶稣是拯救我们脱离罪恶、脱离黑暗、脱离死亡的主，只有跟随耶稣，生命才会有盼望和永生。对于彼得的认信，耶稣怎样回答的呢？

　　四、耶稣的称赞

　　当耶稣听见彼得的回答时，耶稣称赞彼得：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六17）。在这里我们看见，彼得的回答并非出于自己的智慧，乃是从天父的指示而来，也只有在天父的指示下才能正确的认识耶稣是谁。就如我们，若不是有神的恩典和圣灵的感动，我们哪一个会来到上帝的面前，称呼耶稣为主呢？人凭着自己的智慧和能力能认识耶稣吗？那些跟随耶稣的人也未必能领悟到他的身份，门徒又如何认识的耶稣呢？唯有在神真正的智慧之下，才能认识他就是基督，是永生神的儿子。

　　接下来是耶稣的托付。“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。当我们读这句经文的时候，经常会误解，认为耶稣把这捆绑和释放的权柄给了彼得，那彼得就有绝对的权柄捆绑和释放人了吗？当然，这也是天主教把教皇看的比圣经的权柄更重要的原因。他们认为这段经文是耶稣把权柄给彼得的凭据，所以彼得作为大使徒就有绝对的权柄，之后跟随彼得的、被按立的教皇、主教，代代传承就拥有绝对的权柄，他们理解耶稣应许在彼得个人之上建立教会，认为没有教皇就没有教会，唯有教皇统治的教会才会是真正的教会。显然这种思想是不对的。所以，在十六世纪，马丁·路德改教，提出三大惟独：惟独圣经、惟独信心、惟独恩典。

　　那么，怎么理解耶稣的应许呢？1、磐石并非是指彼得，教会的建立不是在彼得身上，而是在耶稣基督身上，耶稣基督就是磐石。2、作为圣徒的代表，彼得对耶稣的信仰告白，虽然在这里受到了耶稣的称赞，但如果我们往下来看的话，就会发现在耶稣预言自己将要钉十字架的时候，彼得因着体贴肉体而拦阻耶稣，受到耶稣的责备。如此看来，有限的人又怎能成为永恒教会的根基，唯有耶稣基督才是教会的根基。3、使徒的职份是传扬福音，有特殊的时代性，但神也可以任意拣选别人为使徒，如使徒保罗、马提亚。

　　从当时的背景来看，给钥匙是代表委任权柄，从初期教会的发展来看，作为对彼得的应许，五旬节降临之后他就放胆传扬福音。对以彼得为首的人，将要建立教会的神的仆人而言，耶稣赐予他们的权柄是按主的旨意治理教会，十二使徒直接代理耶稣的权柄，教会领袖的权柄是传讲并应用圣经中耶稣的真理和使徒的教训。用钥匙捆绑和释放是当时的惯用语，意思指禁止和许可，暗示使徒有权柄管理圣徒的生活。在此，我们看见耶稣对彼得的托付，日后的彼得成为主所重用的使徒，为主传扬福音，即使受到罗马帝国的逼迫，也要为主献上自己的生命。

　　五、结语

　　藉着以上的分享，让我们从彼得认信中反思我们的信仰。耶稣的提问不仅是对门徒所讲，也是对我们而言，我们认为耶稣是谁？是我们生命的救主，是基督，是带给我们永恒盼望的那一位，是赐予我们恩典、喜乐、平安、永生的那一位，只有来到主的面前，只有依靠他，人生才会有出路。也只有正确的认识才会得到耶稣的称赞，愿我们都能真正认识耶稣，跟随耶稣，传扬耶稣，我们也会像彼得一样得主称赞的！

　　经文:约1:42

　　彼得和保罗，一个是渔夫出身的教会柱石，一个是法利赛人转变的禾场精兵，他们的路子完全不一样，却偏偏在同一个舞台上演了大戏。彼得早早就跟随耶稣，亲眼见过水上行走、死人复活的奇迹，他是那种直来直去的类型，冲动起来能砍掉人耳朵，胆小时又能在小使女面前三次否认耶稣。但他有悔有改，到五旬节那天一声吼，震得三千纷纷跪地。保罗呢？以前叫扫罗，是个铁杆的犹太法利赛精英，追杀不同信念者追得风生水起，直到在大马士革路上被光照醒悟过来，瞬间从猎手到猎物，他的转变堪称神迹。

　　他们俩的起点天差地别。彼得是“圈内人”，耶稣亲口说“你是小石头，我要在大磐石上建我的教会”，“你回头后要坚固众人。”彼得的角色是桥梁，连接律法与恩典。清教徒约翰·班扬也赞他，说彼得的经历就是我们的镜子，跌倒了爬起来，继续往前冲。他的软弱提醒我们，别靠自己，得靠那从天而降的力量。没错，彼得的劲头儿是直球，简单粗暴，生猛有力，抓人眼球。

　　保罗就不同了，他是“外来户”，没跟耶稣吃过一顿饭，却在抓人的半路上被点醒，从此脑子里塞满新启示。加尔文直夸保罗是“恩典的旗手”，说他砸碎了旧藩篱。尼采骂保罗是“奴隶道德的发明者”，说他把弱者捧上天，颠覆了强者的世界——哈，这老尼采酸溜溜的，保罗才不管呢，他就是要说“旧事已过，都变成新的了”。查尔斯·司布真总拿保罗举例，说他那股子不服输的劲儿，像风暴一样席卷异邦。王明道在狱中也学保罗，说苦难不是绊脚石，而是显出那从软弱到刚强的力量。

　　他们俩也有“撞车”的时候，那回在安提阿，保罗当众怒怼彼得，说“你嫌弃外邦人，怎么又逼外邦人守犹太规矩？”哎哟，这火药味儿！这是保罗在捍卫福音的纯正，彼得却一时软了脚，怕得罪人。彼得的闪躲暴露了人性弱点，但保罗的直球救了场。这俩人虽斗嘴，却都为同一个目标卖命，提醒我们别让小事绊倒大局。著名作家陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》里借彼得和保罗的影子，挖苦那些自以为是的知识分子，说真正的力量在十架的“愚拙”里。

　　但你看，他们的碰撞不是为了争当“话事人”，而是为了那共同的异象。彼得稳如磐石，保罗如疾风烈火，两人合起来才建起那座不朽的殿堂。彼得守根基，保罗拓疆土，一守一攻，才让真道传遍天涯。保罗的信仰，像骑士一跃跨过深渊，彼得的则是脚踏实地的爬坡，两人互补，缺一不可。彼得教我们悔改的实际，保罗教我们恩典的深度，别挑刺儿，得合一。

　　想想他们的结局，两人都在罗马答完交卷，交得轰轰烈烈。彼得倒钉十架，说自己不配跟耶稣一样；保罗脑袋落地，临死还写信鼓励弟兄们。他们的血浇灌了教会，让那棵树长成参天大木。著名作家C.S.刘易斯在《返璞归真》里感慨，彼得的冲动和保罗的刚烈，都是那股子不屈的火焰，烧掉我们的软弱，点亮黑暗。

　　这俩人啊，一个是渔网扔海里的猛士，一个是书卷堆案上的智者，他们的路虽弯弯曲曲，却直奔同一个终点：那从天而降的爱，砸碎枷锁，点燃人心。恩典不是理论，是活生生的力量。保罗和彼得，用他们的跌跌撞撞，告诉我们：跌倒了，爬起来，继续冲。谁说渔夫和法利赛人不能并肩？他们俩就是活证明，那股子劲儿，穿越千年，还在延烧！

　　经文:诗篇107:20

　　那天打开水龙头，没有半点水声，我心里咯噔一下。冬日里水管不出水，最怕的不是停水，而是水管冻住——早些年自来水总爱冻住，一旦冻上，整个冬天都得靠拎水度日，那份麻烦与辛苦，唯有亲历过的人才懂，往往要熬到六一前后，水管才能彻底解冻。

　　我还记得有一年，年三十正忙着做午饭，自来水突然冻住了，全家人欢庆佳节的喜悦，瞬间就低落了下去。

　　近些年自来水没再冻过，一来是舍得烧柴取暖，二来大概是全球气温变暖的缘故。

　　我们总为冬日越来越暖而暗自庆幸，却忽略了悄然逼近的更大危机。稍有常识的人都清楚，全球变暖意味着什么——气温每升高一度，对整个生态系统的影响都不堪设想，更何况南北极冰川持续消融，正让气温陷入恶性循环的攀升。

　　可人们只顾着眼前的舒坦，哪管将来的祸福？哪管那些本就炎热的地区会遭遇怎样的苦难？这大概就是人类共有的自私与短视：不关心他人的当下，不忧虑自己的未来，更遑论灵魂与永恒的归宿。

　　当我再次拧开水龙头，没听到预期的哗哗流水声，反倒传来水管里呲呲的抽气声——原来是停水，不是冻住了。我这才松了口气。

　　没过多久，水终于来了，可水流却浑浊得厉害。想来每次停水后都是如此，得放一阵子，水色才能清亮，这该是自来水管里的铁锈。其实不停水时也有，只是量少不易察觉，稍加过滤，便能看见黄黑色的油状污渍。

　　最早我用纱网和棉球过滤，不过短短几天，拆下的纱网和棉球上就积满了令人作呕的脏东西。后来为了方便，我在网上买了个小型过滤器，效果比棉球好上不少。过滤器有两个出水口，一个直通，洗东西时用这个，免得浪费滤芯；饮用、做饭时，就扳动开关让水流经过滤芯。过滤后的水虽还能闻到些许味道，尤其是烧开后，消毒液的气味格外明显，但比起未过滤的水，已经干净太多了。

　　即便如此，滤芯也得三两天一换。后来嫌换滤芯太浪费，妻子便常把滤芯拆下来清洗，晾干后再装回去用。

　　这次停水恢复后，直流出的水呈啤酒般的浅黄色，过滤后才是正常水色。可架不住脏东西太多，滤过水的水流越来越细，没多久就彻底堵住了，只剩下嘀嗒嘀嗒的细流。妻子赶忙清洗滤芯，装上后没多久又堵了，只好再洗……大概是冬天用水量小，管道里的污垢积得多了，折腾了两天，水流才终于恢复正常。

　　自来水的水质究竟如何，我没心思深究，也实在无能为力。

　　我这般细细描绘这段经历，只因从中联想到了属灵的层面：我们每天接触的信息，就像这自来水，必须经过过滤才能更安全。过滤越是谨慎，所能领受的东西或许越少，却也越纯净稳妥；反之，倘若对信息不加过滤，其安全性便大打折扣。

　　正如我在往期文章中提及的，那些泛滥成灾、鱼龙混杂的营销号，正迎合着许多人不愿过滤信息的需求，这就像长期饮用未过滤的自来水，只会大大增加“患病”的风险——这里的病，是关乎灵魂的迷失。

　　曾有人兴致勃勃地跟我讲，他们去海南过冬，结识了一群“厉害”的人，那是个汇聚了全国各地同路人的群体；还有人带着炫耀的口吻说，自己接触过帝都的某个信仰圈子……。

　　这正是我一直忧心的地方：许多信了多年，按年岁本该成为“师傅”的人，却连最基本的分辨能力都没有。他们习惯了以貌取人，也惯于以外在的光环衡量信仰的真伪（或高低）。

　　我常说，无论将来我们身在何处，寻找同路人的标准，从不应关乎外在的地域、职分与排场，而要去分辨他们的信仰背景——属于什么群体、什么宗派，持守的是什么样的神学，其核心真理与基要教义，是否与我们所领受的一致。因为我们当追求的，不是表面的和睦，而是在真道上的合一。

　　记得有一年，两位阿姨遇到一位自称能“解释整本圣书”的人，那人言辞犀利、口若悬河，一下子就吸引了她们。我听了阿姨们的描述，心里隐隐觉得不对劲，便约了那人见面。初见时，她一副盛气凌人的模样，可当我们谈到救赎论的部分，在我的追问之下，按照她所传讲的逻辑，年过七十的她，竟连是否得救都无法确定，只说“或许离世前能得救”。她根本不明白救恩的真义，混淆了律法与好消息的界限，将得救的根基归于人的行为，声称“人完全了才能得救”。如此错谬的教导，只会将人引向灭亡的道路。

　　许多传讲错误信息的人，都有一个共同的特质：傲慢自大、唯我独尊，将所有与自己不同的信仰，都斥为“宽门大路”，为自己所传的“真道”竭力辩驳，辩论不过就闭耳不听。那日，那人被问得哑口无言，最终勃然大怒，拂袖而去。

　　而在我们身边，更多的是另一种人：他们表面上并未偏离生命之水的源头，却总用各种稀奇古怪的教导吸引人，让人渐渐偏离那使灵魂得医治的焦点。他们让人沉溺于对属地成功与荣耀的追求，或是陷入各样的迷信与娱乐之中——这正是仇敌最恶毒的诡计。许多根基浅薄的人，就这样一步步迷失了方向，缓缓滑向世俗的泥沼，或是坠入异端的陷阱。

　　好消息不只是我们的拯救，更是我们灵魂唯一的饮食，是值得我们一生定睛关注的焦点。正如书上所记：“祂发命医治他们，救他们脱离死亡(诗篇107:20)。”（“发命”按原文直译，作“差遣他的话或道”）。

　　经文:林前13:4-8

　　这段时间温度骤降，天气依然寒冷，每到冬天，我都容易怀旧。

　　记得上小学三年级那年冬天，雪下得特别大，积雪埋到了膝盖的位置。我因打预防针过敏，浑身起了一些红疹子，还发起高烧，学校没法去了，自行车也没法在路上行走，我又发烧没力气。那天父亲不由分说，背起我就上诊所。我家离诊所有很长一段距离，而且道路泥泞，父亲却一下都没歇把我背到了诊所。在诊所里治疗了好几天，父亲就背了我好几天。因着乡村的医疗条件差，病情反而恶化，也饭也吃不进去了。好在那时候雪化了，天晴了，父亲便骑着自行车把我送到了县城医院治疗。他白天在医院里照顾我，晚上还要回家，第二天早晨天还没亮，他就又得骑三十多里的路赶到医院陪伴我，那时候，父亲已经是年近花甲的老人了。那天，我问父亲：“爹，你一口气把我背到诊所不累吗？还在医院治疗那一周，你天天得骑行近百里的路，不累吗？”父亲说：“不累。”我又问：“路那么难走，我又那么重，你哪来的力气呢？”父亲笑着说：“想着你能快点好起来，脱离生命危险，我就有使不完的劲，就忘了累了。”

　　这个冬天，老母出院后因脑梗后遗症成了个植物人，伺候起来更加艰辛不易。她躺在床上时间长了，瘦的不成样子，脸色也变得乌黑，说不成一句囫囵话。躺在床上时间长了，她意识也不清醒，只会不停喊妈。为了让她看看人间烟火气，一到中午太阳好的时间，我忍住腰椎疼，得一步步背她到轮椅上，再推她去外面晒晒太阳。

　　昨天晚上，女儿在我面前说起这件事，问：“妈，平时看你弱不禁风的，你哪来那么大的力气背姥姥呢？”我忽然回忆起儿时问过父亲的那句话，不禁泪流满面。

　　父亲对我的宠爱，我对老母的心疼，会把一切重负变成爱，背着爱上路，累也甘心。我们常说父母对孩子的爱有多么的无私和伟大，其实，孩子对父母的爱，一点也不逊色。有的父母可能会丢弃孩子，可孩子从一开始就爱父母。电影《找到你》有一句台词：“我们最要感谢的其实是孩子。是他们带父母成长，让我们体验到一种毫无戒备的，甚至可以献出生命的爱，那是一种自由。”

　　每个孩子都是纯真的小天使，他让我们相信美好、相信爱，孩子的爱来自本能、源于内心，自然而纯朴、纯洁而清澈。父母给了孩子生命，而孩子也让父母的生活更加有盼望，那些不期而至的小确幸久久地温暖着我们的生命底色。

 　  在京参加了几次单身活动，发现有几个弟兄已年过60，头发发白，甚至满头白发却仍单着。北京单身的姊妹比弟兄多，机会多，他们为什么还没找到，无法进入婚姻，仍在旷野徘徊？

 　  约12:12-19

　　第8讲：从子女间矛盾看父母的责任

　　——深入探讨如何处理子女间矛盾

　　经文：创27：30-46

　　家庭是我们每个人最重要的港湾。然而，家庭纷争却时常如影随形，给我们的心灵带来无尽的困扰。今天，我们继续深入探讨以撒和利百加的家庭，我们接下来会从雅各和以扫之间的纷争，揭示家庭矛盾的根源与处理方法。

　　家庭纷争往往源于不公平的待遇、沟通的缺失以及信任的破裂。以撒的偏爱、利百加的计谋以及雅各的欺骗行为共同编织了一场家庭悲剧，让我们不禁反思：在面对家庭纷争时，我们应如何坚守信仰，保持理智与宽容？我们希望一起探讨家庭纷争的根源，学习如何运用圣经中的原则和教导来处理家庭关系，增进彼此之间的理解和包容。愿我们都能在信仰的指引下，学会宽容与原谅，共同营造一个和谐、温馨的家庭氛围。

　　一、 家庭矛盾的根源

　　在前一讲当中，我们就已经感受到以撒、利百加以及他们的两个儿子雅各和以扫之间复杂的家庭纷争是不可避免的。这场纷争不仅揭示了人性的多面性，更深刻地反映了家庭矛盾的根源。

　　1.父母的责任

　　首先，以撒和利百加对孩子各有偏爱。以撒偏爱以扫，或许是因为以扫的英勇和直率符合他心目中的长子形象。以扫比较孝敬他，经常弄美味给以撒吃（创25：28）。然而，这种偏爱却忽视了雅各的存在和价值，为家庭纷争埋下了伏笔。另一方面，利百加则偏爱雅各，她认为雅各聪明、机智，更有可能继承家族的荣耀。这种偏爱同样具有片面性，加剧了家庭内部的紧张氛围。利百加看不中以扫还有一个原因，就是以扫早早成婚，并且娶了外邦女子为妻（46节）。

　　2.违背神的心意

　　更为关键的是，尽管以撒和利百加都知道神预备的"大的服侍小的"的旨意.利百加询问过神，神明确表明："耶和华对她说：'两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服侍小的。'（创25：23）"所以，利百加是明白神旨意的。但在实际操作中，他们都未能完全顺服这一旨意。以撒按照自己的心意有意将祝福给予以扫，这明显违背了神的旨意。而利百加虽然担心以撒会违背神的旨意，但她却选择以自己的方式去干预，试图抢在神前面完成所谓的"旨意"。这种行为不仅破坏了家庭的和谐，也违背了神的意愿。圣经告诉我们："你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。（来10：36）"

　　综上所述，家庭矛盾的根源往往在于我们的偏爱、自私和缺乏信任。当我们偏离神的指引，以自己的意愿和判断来行事时，就容易陷入纷争和痛苦之中。因此，我们需要时刻警醒自己，坚守信仰，顺服神的旨意，才能真正实现家庭的和谐与幸福。

　　二、 应对子女纷争的策略

　　在探讨如何应对子女纷争时，我们需要从圣经的教导中汲取智慧。特别是当家庭矛盾出现时，父母如何回归神的原则，以及是否及时干预子女的矛盾，成为解决问题的关键。

　　1.回到神的原则里

　　首先，父母需要回到神的原则上来。这意味着父母要谦卑下来，认识到自己并非子女命运的主宰。神对每一个子女都有他独特的美意与祝福，父母应当尊重并顺服神的旨意，而不是按照自己的意愿去塑造子女。如果我们非得违背神的意愿去养育子女，就很容易造成家庭的不和谐。以撒和利百加的故事就是一个反面教材，他们因偏爱和误解而引发的纷争，给家庭带来了长期的痛苦和分裂。因此，父母在养育子女的过程中，应当不断祈求神的指引，坚守神的教导，以谦卑和顺服的心态去面对子女的成长。圣经说："你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。（弗6：4）"

　　2.后天的干预

　　其次，对子女矛盾的及时干预也是至关重要的。就像利百加在孩子们还未出生时就已经意识到他们之间的相争，应该进行后天干预。父母在发现子女之间的矛盾时，不应当视而不见或放任自流，而是要及时采取措施进行调解和疏导。通过倾听双方的想法和感受，理解他们的立场和需求，父母可以帮助子女找到解决问题的途径，避免矛盾进一步升级和恶化。圣经说："愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。（箴22：15）"父母要告诉孩子，神为每个人预备的道路不同，但不管怎么样都有神的美意，也是最适合。同时，父母也要教导子女学会宽容、理解和尊重他人，让他们在成长的过程中学会如何与人和谐相处。

　　3.设立明确边界感

　　圣经说："利百加对以撒说：'我因这赫人的女子，连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？'（47节）"从这里我们得知，以扫已经成家立业。利百加对以扫的妻子很不满。很显然，雅各比较听话，而以扫比较粗犷，我行我素。以扫有自己的家庭，应该有自己的生活方式和家庭责任。父母应该尊重他的选择，避免过度干涉他的生活。这包括尊重他的居住选择、职业选择以及家庭决策等。作为婆婆，利百加应该学会宽容和理解以扫的妻子。她可能来自不同的家庭背景，有不同的生活习惯和观念。利百加应该尊重这些差异，避免以自己的标准来评判或指责。在这一点，拿俄米做得就特别好。

　　因此，在空间上，以扫可以考虑与父母保持一定的居住距离，以减少日常生活中的摩擦和依赖。在心理上，父母和以扫都应该学会独立思考和决策，不过分依赖对方的意见或支持。

　　4.沟通的重要性

　　我们从以撒和利百加的家庭来看，他们基本上没有沟通而言。以撒和利百加没有沟通、以扫娶妻显然也没有和父母沟通。若是听从父母的意见，以扫是不可能娶外邦女子为妻的，要知道，当年自己的爷爷给父亲娶妻多慎重。以扫后来发现父母不喜欢自己娶外邦女子为妻，又鲁莽的娶了以实玛利的女儿（创28：8-9）。你看！父亲不喜欢迦南女子，那就娶以实玛利的女儿。一般属世，一半属灵，可以看出，以扫性格是不如雅各慎重的。因此，以扫和父母可以营造沟通氛围。这有助于减少误解和冲突，增进相互理解和尊重。同时，及时和父母沟通也非常重要。

　　综上所述，明确边界感和培养宽容心态是处理以扫与其父母以及妻子之间关系的关键。通过尊重彼此的选择和生活方式、设立清晰的边界、增进相互了解和宽容心态的培养，可以有助于减少矛盾冲突，增进家庭和谐与幸福。圣经说："凡所行的，都不要发怨言、起争论。（腓2：14）"

　　结语：

　　在处理家庭纷争，特别是已成家立业子女之间的矛盾时，我们需要铭记圣经中的教导，找到问题的根源，问题的所在。尊重各自的生活空间和设立边界是至关重要的，这有助于减少不必要的冲突，维护家庭成员的独立性和自主权。同时，宽容心态的培养也不可忽视，特别是婆婆对儿媳的宽容，这是建立和谐家庭氛围的关键。

　　我们要善于倾听、谨慎发言，避免骄傲和争执，用和平、理解和尊重的态度去面对他人。通过应用这些原则，我们可以更好地处理家庭中的矛盾，增进相互了解和尊重。最终，一个和谐、幸福的家庭需要每个成员的共同努力和奉献，让我们在神的指引下，以爱为基石，共同构建一个充满爱与和平的家庭环境。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1. 在处理家庭矛盾时，首先要找到矛盾的根源，只有对症下药，才能有效地解决问题，避免矛盾升级。

　　2.成家立业的子女需要独立空间，父母应尊重其生活方式和选择，避免过度干涉。同时，家庭成员间应设立清晰的边界，以维护各自的独立性和自主权。

　　3.家庭中应培养宽容心态，特别是长辈对晚辈的宽容。通过增进相互了解和尊重，可以减少矛盾冲突，促进家庭和谐。

　　附：祷告词--为家庭关系祷告

　　亲爱的天父：

　　我满心感激地来到你的面前，感谢你一直以来的慈爱与看顾。今天，我想为我的家庭，特别是为那些已经成家立业的子女们，向你献上我的祷告。

　　天父，我们知道，每个家庭都有自己独特的挑战和矛盾。对于已经成家立业的子女们来说，他们可能在与兄弟姐妹、父母或配偶之间遇到一些难以解决的问题。我恳请你，天父，帮助他们找到这些矛盾的根源，让他们能够坦诚地面对彼此，以爱心和耐心去化解这些纷争。

　　同时，天父，我也为他们之间的边界感向你祷告。愿他们能够尊重彼此的生活空间和选择，不干涉、不依赖，而是相互支持、相互鼓励。愿他们在保持独立性的同时，也能够紧密地团结在一起，共同为家庭的和谐与幸福努力。

　　天父，我还想特别为那些作为长辈的父母们祷告。愿他们能够以宽容的心态去面对子女的差异和不足，不要以自己的标准去评判或指责他们。愿他们能够以爱和智慧去引导子女，帮助他们成长为更加成熟、有责任感的人。

　　最后，天父，我恳请你赐给我们和平的沟通方式。愿我们在面对矛盾时，能够冷静、理智地去处理，而不是用争吵和冷战来解决问题。愿我们都能够善于倾听、谨慎发言，以理解和尊重的态度去面对彼此。

　　天父，我深信你的慈爱和智慧能够引领我们走出困境，迎来家庭的和谐与幸福。感谢你一直以来的陪伴与指引，愿你的旨意在我的家庭中成就。阿们！

 　  很多人都在等着，等别人来向我道歉，然后我就原谅他。然而结果是:别人一直都没有来向我道歉，所以，我就一直没有原谅。

经文：林后五17，彼前二9

林后五17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

彼前二9 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。

主的灵曾指着人的罪说，世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。（罗三23）所以，我们在未曾更新生命之前，身份是罪的奴仆，是被罪辖制，为罪服务的。（约八34）但圣经告诉我们说，若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后五17）所以，当我们的生命在基督里被更新后，我们的身份也会随之被更新。这样，我们如今都有哪些新的身份呢？

一、被拣选的族类

      《彼得前书》2章9节的开头说：惟有你们是被拣选的族类……，所以，我们首先的一个身份就是蒙拣选的人。

      从圣经的启示来看，世人分为两族，一族为蒙上帝拣选的，一族为不蒙上帝拣选的。谁是蒙拣选的呢？就是信福音的人。蒙拣选的又分为两类，一类是已经信靠主的，一类是未信靠主的；虽未信主，但由于他是蒙拣选的，所以，将来他必会相信。因为上帝的拣选在创世以前就已经定下了，只是人自己却不知晓，等到了时候，福音在他心中成型，他就知道自己是蒙了拣选的人。（弗一4~6）我们可效法主用麦子与稗子做个比喻，麦子就是蒙拣选的，稗子是那不蒙拣选的，还未收割的时候，麦子同稗子一起在田里生长，并不知道谁是蒙拣选的，等到收割后，麦子被收入粮仓，他就知道是自己是被拣选的了。

      所以，我们已经信的人，是已经确认了自己是被拣选的族类。至于还未信的人，也有我们的族类在其中，只是因为他未信，他的被拣选的身份就没有显明出来。

      这样，被拣选意味着什么呢？意味着上帝要在我们身上做工。上帝拣选我们，不是简简单单将世人分成两类，而是要将救恩成就在那预定得救的人身上。就好像陶匠选择了一块泥土，目的不是要将这块泥土和地里的泥土分离，而是要把这块泥土加工，揉捏、雕刻、上色、烧制、晾晒，通过一系列的工作后，塑造成精美合用的器皿。所以，我们当知道，我们蒙了拣选，就是被上帝选中，要在我们身上工作，好叫得救的生命在我们身上被塑造得完全。如《以弗所书》所说：“我们原是上帝的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。”（弗二10）又如《罗马书》说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人，因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗八28~30）

      所以，我们的人生会经历许多的事情，浮沉起落，失失得得，悲悲喜喜，上帝会利用这一切的经历来塑造我们的生命，叫我们越发像基督，我们也因此与基督同得荣耀。但不是蒙拣选的人，就没有这样的荣耀；不管他们经历怎样的人生，他们的生命总不能改变成为基督的模样。因为他们不是蒙拣选的，上帝也不在他们里头工作。

      所以，蒙拣选的人哪，我们不要自夸，却要开口赞美天父上帝的怜悯，因我们不是比别人好才蒙拣选，乃是蒙了拣选才得以成为基督的荣耀的模样。

二、有君尊的祭司

      我们的第二个身份就是“有君尊的祭司”，在《现代中文译本》中，它是译为“王家的祭司”，所以，这是一个有着像君王一样尊荣的身份。在古代，祭司阶层是十分尊贵的，地位仅次于王室成员。在约瑟做埃及宰相的时候，全国发生大饥荒，约瑟得到上帝的启示，预知了这场灾难，便为埃及法老提前囤粮，等到饥荒发生的时候，全埃及地的人为了换取粮食活命，将一切的牲畜和田地都卖给了法老。惟有祭司不用卖地，因为有法老供养他们。所以，他们虽然不是至高上帝的祭司，但由于他们祭司的身份，在自己的国家中就享有着极高的地位和尊荣。（创四七20~26）

      上帝的祭司是在选民出埃及、在旷野的时候设立的。当时，上帝将利未支派的人分别出来，叫他们负责打理上帝帐幕的诸项事宜。又从利未人中选定亚伦和他的后代担任祭司的工作，负责日常的献祭代求，其他利未人则协助他们。上帝的帐幕分为两部分，外围的部分是外院，有祭坛和洗濯盆；中间围起来的部分是圣幕。圣幕又分两层，头一层是圣所，里面有金灯台、陈设桌和陈设饼；第二层是至圣所，里面有上帝的施恩座，也就是那存放着十诫法版的约柜。一切有关献祭的事宜皆由利未人和祭司完成，以色列人均不得靠近帐幕。献祭时，利未人在会幕协助祭司宰杀祭牲、焚烧祭品，但不能进入圣所活动；祭司可以进圣所服侍，但不能进入至圣所；惟有大祭司一年一次可以进入至圣所，在上帝面前为自己和百姓赎罪。（来九1~7）

      所以，祭司是人与上帝之间的媒介，普通人不能接近上帝，惟有祭司才可以。人若要与上帝交通，必须要通过祭司。我们因着信，在基督里成为了新造的人，我们也因着基督，有了新的身份，成为了祭司。所以，我们与上帝不是隔绝的，我们也不需要通过他人来实现与上帝交通。我们在基督里可以坦然无惧地来到上帝面前，与上帝面对面求恩惠，求怜悯。（来四16）不但如此，我们也担当了祭司的职分，可以为那些不能来到上帝面前的人，就是那不认识上帝的人代求。并且，我们也彼此代求，共同担当彼此的软弱。我们代求，不是像旧约的祭司宰杀祭牲，焚烧祭品，乃是奉主耶稣基督的名为众人献上祈祷与祝福。（提前二1）

      这是祭司的身份所赋予我们的尊荣与权利。

      另外，这个身份也告诉我们，我们余生都将为上帝而活。如《罗马书》所说：所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。（罗十二1）又如《申命记》所说：祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无份无业，他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在弟兄中必没有产业，耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。（申十八1~2）

      上帝是我们的产业，所以，我们毕生都是以服侍上帝为我们的事业。这不是说我们不耕种，不工作了，我们仍旧耕种，仍旧工作，只是我们耕种、工作不再是为自己，乃是为荣耀上帝。我们为主而活，不是要放弃现有的生活，乃是把我们的生活当做祭坛，把生活中的自己当做祭物，献与上帝，彰显祂，荣耀祂。

三、圣洁的国度

第三个身份是圣洁的国度。这个身份告诉我们，我们每一个被主更新了生命的人，都是圣洁国度的一个分子。我们共同组成了这个庞大的属灵国度，而这个国度的标志的就是圣洁。

上帝曾亲自宣告说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（利十一44~45）上帝是圣洁的，因此，我们成为圣洁是必须的，也是必然的。因为人非圣洁，就不能见上帝的面，更不能服侍上帝。（来十二14）如今，我们因着基督，已经成为能够与上帝亲近的祭司，所以，我们必然也是成了圣洁了。

但我们成为圣洁，不是我们本身圣洁，乃是上帝在基督里赐给了我们圣洁的新生命。所以，我们成为圣洁，乃是出于上帝的恩典。

上帝所赐给我们的生命，就是祂儿子耶稣基督的生命，这生命是圣洁的，是毫无瑕疵的。如《以弗所书》所说：上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。（弗一4）

只是，我们虽成了圣洁，如今却还生活在这不洁的世界里，如先知所承认的说：我是生活在不洁的民中。（赛六5）所以，我们难免会被世俗沾染，以致不洁。但我们不要担心会因此失去这个宝贵的身份，因主基督已为我们流下宝血，祂担当我们的过犯，以死来为我们承受刑罚，祂的血也洗净我们一切的罪。就如祂在受难前夕为门徒洗脚时所说的。

当时，祂既知道自己离世的时候到了，就倒水在盆里，要给门徒洗脚。门徒彼得认为自己不配，就说，主啊，你永不可洗我的脚。主却说，我若不洗你，你就与我无份了。彼得听了，说，主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。主说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。主所说的洗澡其实不是指着身体说的，乃是指着生命说的。门徒因着信，生命已经被更新成为圣洁，也就是“洗过澡的人”了。但由于生活在这世界，就沾染了这世界的污秽，主为他们洗脚，将这些污秽洗去，他们整个人就干净、全然成圣了。主对门徒是如此，对我们亦是如此。（约十三1~10）

所以，使我们生命更新的是主耶稣，为我们洗脚，除去世俗污秽，将来叫我们全然成圣的，也是祂。只要我们在祂里面，我们就是圣洁的。我们会永远是圣洁国度的一个分子，共同组成这个国度。这是我们的身份，谁也不能夺去。

四、属上帝的子民

“属”的意思是归属、属于。我们是属于上帝的子民，这也是新生命所带来的新身份。

      从前，我们未曾信主，按着肉身，我们的身份是中国的公民，按着灵，我们是局外人，不认识上帝，与上帝的诸应许也是无份，（弗二12）且是做罪的奴仆，受罪恶的权势辖制。如今，我们仍旧是中国的公民，但在属灵上，不再是局外人，乃是属上帝的子民了。上帝在基督里释放了我们，基督胜过了罪与死亡，我们在祂里面得着拯救，因而自由，不再归属于罪，乃是上帝的子民了。（林前十五56~57）

      因为，在圣经的启示中，按着灵，世界乃是分为两个国度，一个是黑暗的国度，一个光明的国度。黑暗国度的王是罪，光明国度的王是基督。黑暗国度的民都是罪的奴隶，是被罪掳掠的；罪是个暴君，常用权势压榨、奴役、苦待百姓，就如当年埃及法老强迫以色列人为奴，苦待他们那样。人在罪的手下也是这般苦不堪言。为了拯救被罪掳去的人，光明国度的君耶稣基督，如同当年大卫向巨人哥利亚宣战那样，向罪宣战。大卫用机弦与石子杀死了哥利亚，基督则是凭着上帝的大能从死里复活战胜了罪和罪的权势。基督既然得胜，被罪掳掠的人就得了释放。祂将他们领入光明国度，不再是奴隶，乃是自由的子民；不再受苦待，乃是大有喜乐与平安。

      这就是属上帝的子民这个身份的意义。另外，这个身份还意味着我们会受到上帝的庇护。在《战狼2》这部电影的最后，有一个这样的情节：在经过战区的时候，男主角将五星红旗展开，以自己的手臂作旗杆，站在车顶上，五星红旗迎风飘扬，交战双方看到是中国公民，停火放行，男主和车上的人都平安回到了中国。这就是国家为自己的公民所带来的庇护。照样，上帝也是这样庇护我们，并且，世俗国家的庇护是外在的，暂时，而上帝的庇护是内在的，永远的，从今时直到永生。如诗篇所说：“耶和华要保护你，免受一切的灾害。祂要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”（诗一二一7~8）

五、宣扬光明的使者（光明之子）

      《彼得前书》2章9节的最后一段说：“要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”这句经文告诉我们，我们有一个使命，就是传扬上帝的大爱。再者，这也暗示我们还有一个身份，那就是“宣扬光明的使者”。如主耶稣所教导的说：“你们是世上的光，城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太五14~16）主的这话，也是这个意思。

      基督既将我们领入光明国度，我们便成为了光明之子，如经上所说：“你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”（帖前五5）所以，我们如今在世上，就是光明的见证，而这光明就是上帝。

      自从人类堕落黑暗之后，上帝在每个时代都差遣了使者在世上为光明作见证。上古的时候是亚伯，洪水时期是挪亚，后来是亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，再后来又有摩西、亚伦、约伯、大卫和众先知众使徒，而如今，则是我们这些凡在基督里被新造的人。我们的新生命就是光明的见证，生命越发成长，光就越发明亮，上帝在我们身上也就越发显明。如保罗所说：“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大，因我活着就是基督。”（腓一20~21）

      今天就分享到这里，但愿我们能谨记自己是被拣选的一族，是有君尊的祭司，是圣洁的国度和属上帝子民，且紧紧依靠上帝，在这世界活出光明的见证。也愿主带领我们下次的后半部分的分享。

 经文:林前11章3-16节

　　使徒保罗曾对哥林多教会的信徒说：“你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头是合宜的吗？”（林前11:13）这节经文，并非孤立的训示，而是保罗针对哥林多教会崇拜秩序混乱的问题，基于神所设立的宇宙权柄次序给出的教导。要理解这句经文，需结合上下文（林前11章3-16节）及神学核心、历史背景综合解读。

　　一、经文的核心语境：神所设立的权柄次序

　　保罗在这句经文前已明确奠定核心原则：“我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头”（林前11:3）。这并非确立性别地位的尊卑，而是揭示宇宙中神所设定的服权与顺服的秩序：神是基督的头，基督顺服神；基督是男人的头，男人顺服基督；男人是女人的头，女人顺服男人，这种顺服的本质是对神主权安排的敬畏，而非压迫与被压迫的关系。

　　保罗提出“你们自己审察”，是呼召哥林多信徒以神的秩序为标尺，反思自身在崇拜中的行为是否合乎真理，而非仅凭人的喜好或世俗风俗判断。女人祷告不蒙头的问题，本质上是是否承认并顺服这一神圣秩序的问题。

　　二、“蒙头”的象征意义与历史背景

　　在保罗所处的第一世纪哥林多文化中，蒙头并非单纯的习俗礼仪，而是具有明确属灵象征的行为，其意义远超外在形式：

　　服权的记号：女人蒙头是承认神所设立的权柄次序，如同基督顺服神、教会顺服基督一般，是内在顺服态度的外在彰显。反之，不蒙头则意味着漠视这一秩序，羞辱自己的“头”；即男人所代表的权柄位份（林前11:5）。

　　区别于世俗的见证：当时哥林多社会中，不蒙头常与娼妓、放荡的行为关联，而蒙头则是庄重、敬虔的象征。信徒在祷告时蒙头，既是对神的敬畏，也是与世俗败坏风气划清界限的见证。

　　本性与真理的呼应：保罗进一步以本性论证，指出“女人天然的头发，乃是她的荣耀”（林前11:15），头发本有遮盖的功用，而蒙头则是在此基础上，以主动的行为回应神的真理，体现对神圣秩序的尊重。

　　需注意，有人将蒙头解读为单纯迎合当时文化的教导，这与经文启示不符。保罗明确强调，其教导的根基是“神是头”的宇宙秩序，而非人的风俗，这一原则具有永恒的真理性。

　　三、经文的深层真理：顺服与见证的本质

　　这句经文的核心并非纠结于“是否必须戴头巾”的外在形式，而是指向以下深层真理：

　　首先，敬拜的核心是内心的顺服。蒙头作为外在行为，若没有内在对神权柄的敬畏，便失去了意义；反之，若有真诚顺服的内心，即便外在形式因时代文化变化而调整，也能活出真理的本质。保罗并非设立僵化的规条，而是要求信徒在敬拜中，以言行彰显对神秩序的认同。

　　其次，权柄次序与平等地位并不矛盾。圣经既强调男女在基督里“不分男女”的平等地位（加3:28），也明确男女在神的安排中有不同的功用与角色：男人代表基督的头权，女人代表顺服的见证，二者相辅相成，共同彰显神的荣耀。男人不蒙头，是因他作为神的形像和荣耀，需坦然在神面前彰显神的权能；女人蒙头，是因她作为男人的荣耀，需以顺服见证神的秩序（林前11:7）。

　　最后，适用于公开崇拜的教导。结合上下文可知，保罗的教导主要针对公开聚会中的敬拜行为（如祷告、说预言），而非私下个人祷告。私下与神交通时，核心是心灵与诚实的对接，无需受外在形式的束缚；但在教会集体崇拜中，个人行为需顾及整体秩序与真理见证，顺服神所设立的原则。

　　四、当代应用：从形式到本质的回归

　　在当代文化背景下，“蒙头”的外在形式已不再具有第一世纪的文化象征意义，因此无需机械照搬“戴头巾”的做法，但经文所蕴含的真理仍对信徒具有指导意义：

　　1. 坚守神的权柄秩序：在家庭、教会及社会中，以顺服的态度回应神所设立的权柄，无论是妻子对丈夫、信徒对教会领袖，都以敬畏神的心践行顺服，彰显真理的见证。

　　2. 敬拜注重内心与行为的一致：当代敬拜虽无固定的外在形式要求，但信徒仍需以庄重、敬虔的态度来到神面前，言行举止反映对神的敬畏，避免以“自由”为借口放纵自己，混乱崇拜秩序。

　　3. 以真理为标尺审察自己：如同保罗呼召哥林多信徒“自己审察”，当代信徒也当常以神的话语为标准，反思自己的信仰生活是否合乎神的秩序，是否能成为荣耀神的见证。

　　总结：林前11章13节的核心并非外在形式的规条，而是呼召信徒以神所设立的权柄次序为标尺，在敬拜中活出内在的顺服与外在的见证。蒙头的本质是承认神的主权、顺服神圣秩序，这一真理永恒不变；而外在形式则可随时代文化调整，关键在于内心对神的敬畏与对真理的坚守。信徒当透过经文，看见神对崇拜秩序的心意，以真诚的顺服与庄重的敬拜，荣耀神的名。

　　经文：太20:1-16

　　钥节：约在酉初出去，看见还有人站在那里。就问他们说，你们为什么整天在这里闲站呢？（太20:5-6）

　　引言：

　　这段经文是主耶稣讲述的一个寓意深刻的比喻——葡萄园工人的比喻。这个比喻以家主在清晨、巳初、午正、申初和酉初等不同时间点出去雇人进葡萄园工作。家主酉初最后一次出去雇人，向他们询问“你们为什么整天在这里闲站呢？”这句话虽然是家主问那些在市集上的人，却预示着主耶稣对每个时代、每个基督徒意味深长的问，从中我们可以感悟神恩典的主动性和普世性，彰现了神不断的呼唤和邀请。从旧约到新约，神通过先知，通过律法，最终藉着祂的儿子耶稣基督向人类发出邀请。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11：28）

　　当时的巴勒斯坦地区，雇工市场是社会的缩影。有迫切寻找工作养家糊口的穷人，有等待良机的观望者，也有对报酬斤斤计较的算计者。主耶稣用这个贴近生活的场景设比喻，不仅是为了回应门徒“天国里谁为大”的疑问，更打破人们对“功德与回报”的固有认知，彰显神恩典的超越性与呼召的普遍性。

　　一、生命的迷失与停滞

　　“因为没有人雇我们。”这是那些“闲站”之人提供的理由，他们分明在表白自己不是不愿工作，而是没有机会。但主耶稣的发问恰恰指向了这种被动等待的状态。“闲站”并非单纯的身体闲散，而是与神创造秩序相悖的状态。神在创世之初就赋予人类“修理看守”伊甸园的使命，殷勤做工本是人类参与创造、荣耀神的途径。游手好闲是灵魂的大敌，正是因为无所事事的状态，容易滋生懈怠、抱怨与空虚，使灵魂与神的旨意隔绝。

　　在今天的信仰生活中，这种“身体闲站”同样存在。有些基督徒将信仰简化为每周一次的聚会，其余时间则完全沉浸在世俗的忙碌和享乐中，不参与教会事工，不践行爱人如己的诫命，不追求灵命的成长，如同那些在葡萄园门口徘徊的雇工，空有信仰的身份，却没有活出信仰的行动。“若有人不肯作工，就不可吃饭”（帖后3:10），这里的“工”不仅指物质生产的劳作，更包括属灵的服事与善行。信仰不是旁观者的游戏，而是参与者的使命，我们蒙召不是为了“闲站”，而是为了在各自的位份上活出基督的样式。

　　比身体闲站更危险的是灵魂的“闲站”，是心不在焉、灵性麻木、与神隔绝。这些雇工虽然身在葡萄园门口，心却可能被对报酬的算计、对他人的嫉妒或对未来的忧虑占据，无法回应神的召唤。这种灵魂的“闲站”，表现为对属灵事物的冷漠，对神真理话语的迟钝，对他人需要的无视。

　　当代社会，科技的发展带来了前所未有的便利，却催生了许多“灵魂闲站”的形式，有人沉迷于虚拟世界的娱乐，让碎片化的信息填满心灵，却不愿花时间祷告读经，有人在教会中扮演“活跃分子”，参与各种活动，却只是为了满足自我价值感，内心并未与神建立真实的连接，有人固守着传统的信仰形式，却不愿让信仰渗透到生活的细节中，在工作、家庭、人际关系中依然我行我素。这种“形式上的敬虔，心却远离神”的状态，正是灵魂“闲站”的典型表现。

　　这些雇工还有一种隐性的“闲站”——自我设限，但神的恩典恰恰打破了这种自我设限，“你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。”（太20:7）在我们的信仰生活中，许多基督徒同样陷入这种“恩典闲站”，有人觉得自己没有什么恩赐，无法为教会贡献力量，有人则等待“完美时机”，认为等自己有了更多时间、更多资源、更多属灵知识后再服事。但神的呼召从来不是基于我们的完美，而是出于祂的恩典。“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:10）

　　二、慈爱的恩典与召唤

　　葡萄园的比喻彰显了神召唤的普世性。从清晨到黄昏，园主多次来到市场，邀请不同时间来的人进入葡萄园，清晨的、巳时的、午正的、未时的、酉初的。无论他们是早来的还是晚来的，无论他们等待了多久，神的邀请始终向他们敞开。这表明神的恩典不是少数人的特权，而是临到所有愿意回应的人。

　　马太福音的写作对象是侨居各地的犹太人基督徒，主耶稣通过这个比喻告诉他们，弥赛亚的救恩不仅临到以色列人，也临到外邦人，不仅临到“先来的”，也临到“后到的”。神的救赎计划没有“先来后到”的等级之分，只有“愿意与否”的回应之别。正如圣约神学所强调的，恩典之约涵盖了神在万古以前所拣选的一切人，无论是旧约时代的圣徒，还是新约时代的信徒，都在基督的救赎中同得恩典。

　　今天，神慈爱的召唤依然是普世性的。无论我们是从小信主的“老信徒”，还是刚刚认识基督的“新生命”，无论我们是功成名就的强者，还是身处困境的弱者，无论我们是年轻力壮的青年，还是白发苍苍的老人，神都发出邀请，“你们也进葡萄园去。”祂不看我们的背景、能力、成就，只看我们是否愿意回应祂的召唤，在祂的恩典中参与天国的事奉。这种普世性的恩典，打破了人与人之间的隔阂，让所有回应召唤的人都能在基督里成为一体。

　　园主对雇工的应许是“所当给的，我必给你们。”（太20:4）没有附加任何条件，没有规定做工时长，没有要求工作成果，完全基于园主的恩典与主权。当酉初雇来的人只做工一小时，却得到和清晨做工的人一样的工价时，清晨的雇工抱怨说：“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，祢竟叫他们和我们一样吗？”（太20:12）这源于他们对“功德与回报”的世俗认知，认为付出越多，回报就应该越多。但园主的回应揭示了恩典的本质，“朋友，我不亏负你，你与我讲定的，不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？”（太20:13-15）这深刻地表明，神的恩典不是按劳分配的报酬，而是白白赐予的礼物。“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）我们蒙恩得救、成圣、服事的果效，都不是靠自己的努力换来的，而是神恩典的彰显。十三世纪著名神学家、哲学家托马斯·阿奎那事奉四重目的，其中之一就是抵制懒惰，做工的终极意义不在于获得世俗的回报，而在于对神的敬畏和事奉，荣耀祂的名。

　　多少时候，我们常常像清晨的雇工一样，陷入“功德主义”的禁锢，认为自己读经多、祷告勤、服事久，就应该得到神更多的祝福，看到别人“后来居上”，就心生嫉妒和抱怨。但神的恩典是无条件的，祂的祝福不在乎我们的付出多少，而在乎我们是否愿意顺服祂的召唤。无论是做工一小时的人，还是做工一整天的人，得到的都是园主白白赐予的一钱银子，一钱银子象征永恒的生命与天国福分，是任何人都不配得，却因着神的慈爱而得以领受的恩典。

　　园主每次来到市场，向所有闲站的人发出邀请，而那些愿意回应的人，都得到了做工的机会和应许的工价。神的慈爱和呼召从未停止过，我们的回应也应当及时。“整天闲站”意味着错失了一次又一次的机会，等到市场关闭、园门紧闭时，就再也没有机会进入葡萄园做工了。

　　亚伯拉罕听到神的呼召，立刻离开本地、本族、父家，前往神所指示的地方，（创12:1-4）摩西回应神的呼召，带领以色列人出埃及，成就了神的救赎计划，（出3:1-10）彼得、安德烈、雅各、约翰放下渔网，立刻跟随耶稣。（太4:18-22）他们不犹豫、不拖延、不观望，而是立刻顺服，把握神所赐的机会。

　　在当今这个快节奏的时代，人人都面临着各种各样的诱惑和干扰，很容易在忙碌中忽略神的召唤，或在观望中错失机会。有人说“等我退休了再好好服事神”，却忘了生命无常，明天或许没有保证，有人说“等我解决了生活的难题再回应”，却不知道服事神的过程本身就是神赐福的过程。神的呼召不在遥远的未来，而在当下的每一个时刻，当我们看到他人的需要时，回应爱的召唤，当我们感受到教会的需要时，回应服事的召唤。及时的回应，能让我们在神的恩典中不断成长，在服事中经历祂的同在与能力。

　　三、做工的真谛与果效

　　在葡萄园中“做工”，显然象征着我们在信仰生活中对神的事奉。但很多人误解了“做工”本质，将其视为赚取恩典的手段，这种观点混淆了“恩典”与“报酬”的区别，违背了圣经的教导。做工的本质是事奉神，是回应祂的恩典，而不是赚取恩典。我们之所以能够在神的葡萄园做工，本身就是神的恩典。祂赐予我们生命、能力、恩赐，让我们有机会参与祂的工作，这本身就是一种祝福。“你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。”（西3:22-24）

　　我们以事奉神的心态做工，就不会因为付出与回报不成正比而抱怨，不会因为遇到困难而退缩，不会因为他人的不理解而灰心。因为我们知道，我们的做工不是徒劳的，“若有人服事我，就当跟从我，我在哪里，服事我的人也要在那里，若有人服事我，我父必尊重他。”（约12:26）神会记念我们每一个真诚的付出，赐予我们属灵的赏赐和永恒的福分。

　　也许有人认为，只有在教会中参与宗教活动才是“做工”，而在工作、学习、家庭中的生活则与信仰无关。这种观点是错误的，圣经教导我们，属灵生命的彰显应当渗透到生活的方方面面，所思、所想、所行、所为都应当成为对神的事奉。无论我们是农民耕种土地、工人操作机器、商人经营生意、教师传授知识，还是医生医治病人、公务员服务群众，都可以在自己的工作岗位上荣耀神。通过诚实劳动、勤奋工作、关爱同事、服务社会，我们就能成为基督的见证，让身边的人看到神的爱与公义。“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:13-16）工作不仅能维持我们的生计，还能让我们有能力帮助他人，践行爱人如己的诫命。

　　家庭中，我们可以通过关爱家人、孝敬父母、教养子女、彼此包容，建立和谐的家庭关系，彰显基督的爱。父母可以成为子女的属灵榜样，教导他们认识神，夫妻之间可以彼此扶持，共同成长。子女可以孝敬父母，荣耀神的名。“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。”（弗6:4）家庭中的每一个细节，都可以成为我们彰显神荣耀的机会。

　　社会上，我们可以积极参与公益事业，帮助弱势群体，关注社会问题，传递正能量。通过关爱孤儿寡妇、帮助贫困家庭、参与环境保护、维护社会正义，我们就能成为盐和光，影响身边的人，践行神的爱，传递神的爱。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:34-35）我们的使命就是在社会的各个角落，见证基督的福音，荣耀神的名。

　　葡萄园中的雇工，无论做工时间长短，都得到了园主应许的工价。这表明，我们做工的果效不在于数量多少、时间长短，而在于是否顺服神的旨意，是否在基督里做工。“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的，算不得什么，浇灌的，也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（林前3:6-7）我们的责任是顺服神的召唤，忠心事奉，而做工的果效则在于神的恩典和主权。

　　多少时候，我们没有看到事奉的果效而灰心丧气，认为自己的付出是徒劳的。圣经告诉我们，我们做工是为了追求永恒的价值。即使我们今天所做的工作没有立刻看到成果，神也会记念我们的付出，在永恒中赐予我们奖赏。同时，我们做工的果效也体现在自身的成长上。在服事过程中，我们的信心会得到坚固，爱心会得到增长，品格会得到塑造，灵性会得到成熟。每一次顺服的回应，每一次爱心的付出，每一次艰难的坚持，都会让我们更像基督，在恩典中不断成长，更能让我们在事奉中经历神的同在，生命得以成全。

　　从“闲站”到“做工”的生命转向，最终要体现在我们的生活见证中，需要我们持续不断地用神的真理装备，把神的话丰丰富富地存记在心里，让圣灵引导我们的思想和行为。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。”（箴3:5-6）只有当我们与神保持亲密的关系，才能在生活中活出祂的样式，成为有效的见证。“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。”（弗4:7）

　　结语：

　　神的慈爱长阔高深，神的恩典何等丰盛，祂早已为我们预备了丰美的葡萄园，我们就当放下自我设限和观望，顺服回应神的召唤，践行信仰使命，活出基督的见证，在神的葡萄园殷勤做工，不抱怨回报的厚薄，只在乎是否顺服祂的旨意。“愿主我们神的荣美归于我们身上。愿祢坚立我们手所作的工；我们手所作的工，愿祢坚立。”（诗90:17）从“闲站”转向“做工”，在恩典中成长，在服事中成熟，在永恒中领受神的奖赏，与祂一同享受天国的荣耀！阿们！

　　作者简介：马金华弟兄，山东沂水人，1986年蒙恩受洗归主，大学汉语言文学专业毕业，有文字服侍、圣乐及书法恩赐，自1988年在沂蒙山区教会服事至今。 

　　经文:撒上10:1;代上29:22     

　　以色列联合王国(约主前1030-931年)共有三个王：扫罗、大卫与所罗门，他们三个受膏的次数各不相同：扫罗一次受膏，两次印证；大卫三次受膏，所罗门两次受膏。我们从三个方面来看《三个以色列王的受膏》。

　　一、以色列第一任国王扫罗的一次受膏

　　扫罗本是以色列十二支派中最小的便雅悯支派的一个普通的农夫，然而，神却抬举他作了以色列联合王国时代的第一任君王，标志着士师时代的结束与王国时代的正式开始。

　　(一)神许可以色列人立王

　　1.撒母耳立儿子作士师:(撒母耳记上8:1-3)撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。

　　我们从《士师记》中的十二位士师看到，士师都是神所拣选的，并非像祭司、君王是世袭的。士师世代的士师没有一个人立自已的儿子作士师接续他们。然而，身兼祭司、先知、士师三职、被神重用的撒母耳却不顾神的律法，私自立了自已的两个儿子作士师。他儿子却不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。

　　2.以色列的长老要求撒母耳立王:(撒母耳记上8:4-5)以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”

　　结合(撒母耳记上12:12)你们见亚扪人的王拿辖来攻击你们，就对我说：‘我们定要一个王治理我们。’其实耶和华－你们的　神是你们的王。我们看到，当亚扪人的王拿辖来攻击以色列的人时候，以色列的长老来见撒母耳，把“你年纪老迈了，你儿子不行你的道”客观事实陈述在他面前，要求他给他们立一个王治理他们，像列国一样。作为神的百姓以色列人，已经归神为圣，然而，他们不仅没有活出圣洁的生活，却总想效法列国。

　　3.神许可以色列人立王:(撒母耳记上8:7,9,19-20,22)耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。……故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”……百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然！我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”……耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧！”

　　撒母耳把百姓要求立王的事告诉了耶和华神，神知道他们是厌弃神，不要神作他们的王，就要撒母耳只管依从百姓，给他们立一个王，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。撒母耳就照着神的话告诉了百姓，百姓却不肯听撒母耳的话，反而“定要一个王治理我们。”耶和华神知道百姓的悖逆，虽然立王的时候还没有到，但神还是许可为他们立王。神要让这些以色列人知道：是神作他们的王好，还是人作他们的王好？神许可以色列人立王，是对他们的管教。

　　(二)撒母耳膏扫罗作王

　　1.神指示撒母耳扫罗是王:(撒母耳记上9:15-17)扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳说：“明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手；因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。”撒母耳看见扫罗的时候，耶和华对他说：“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”

　　扫罗未到的前一日，耶和华就指示撒母耳，说明日这时候，神必使一人到他这里来，“你要膏他作我民以色列的君。”次日，按着神所说的，扫罗和仆人来到撒母耳这里，撒母耳看见扫罗的时候，神就指示撒母耳，扫罗就是神所拣选的，他必治理神的百姓以色列人。

　　2.撒母耳秘密膏扫罗作王:(撒母耳记上10:1,9)撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，与他亲嘴，说：“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？……扫罗转身离别撒母耳，　神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。

　　撒母耳就秘密地拿瓶里的膏油膏立扫罗作以色列的王。扫罗转身离别撒母耳的时候，神就赐给扫罗一个新心，当日撒母耳所说的这一切兆头都应验了。

　　(三)掣签得扫罗为王

　　1.掣签得扫罗为王:(撒母耳记上10:17-22)撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里，对他们说：“耶和华－以色列的　神如此说：‘我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。’你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的　神，说：‘求你立一个王治理我们。’现在你们应当按着支派、宗族都站在耶和华面前。”于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来；又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着，就问耶和华说：“那人到这里来了没有？”耶和华说：“他藏在器具中了。”

　　虽然撒母耳已经秘密膏扫罗作了以色列王，但还需要得到以色列众人的认可，为此，撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里，把神的话向他们陈明，要他们按着支派、宗族都站在耶和华面前。撒母耳就使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来；又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找扫罗却寻不见，就求问耶和华：“那人到这里来了没有？”耶和华指示他们说：“他藏在器具中了。”

　　2.扫罗得以色列众人拥戴:(撒母耳记上10:23-24)众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。撒母耳对众民说：“你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？”众民就大声欢呼说：“愿王万岁！”

　　以色列众人就跑去把扫罗领出来，扫罗站在以色列人中间，身体比众民高过一头，撒母耳要百姓看耶和华为他们所拣选的王，扫罗的高大帅，正合乎人心目中王的形像，因此立即赢得了以色列众人的欢呼，众民就大声欢呼说：“愿王万岁！”

　　可见，扫罗作以色列的王，是神所拣选的，也得到了领袖的认可，百姓的拥戴，的确是合人心意的王。

　　3.扫罗被人藐视不理会:(撒母耳记上10:26-27)扫罗往基比亚回家去，有　神感动的一群人跟随他。但有些匪徒说：“这人怎能救我们呢？”就藐视他，没有送他礼物；扫罗却不理会。

　　扫罗往基比亚家里去，有神感动的一群人跟随他，送他礼物。但有些匪徒却藐视扫罗，以为他不能救他们，没有送礼物给扫罗，扫罗却不理会。

　　(四)扫罗打败亚扪人

　　1.基列雅比人求助以色列人:(撒母耳记上11:1-4)亚扪人的王拿辖上来，对着基列雅比安营。雅比众人对拿辖说：“你与我们立约，我们就服侍你。”亚扪人拿辖说：“你们若由我剜出你们各人的右眼，以此凌辱以色列众人，我就与你们立约。”雅比的长老对他说：“求你宽容我们七日，等我们打发人往以色列的全境去；若没有人救我们，我们就出来归顺你。”使者到了扫罗住的基比亚，将这话说给百姓听，百姓就都放声而哭。

　　扫罗作以色列王之初，亚扪人的王拿辖上来，对着基列·雅比安营。基列·雅比人惧怕拿辖，请求他与他们立约，他们就服侍他。但凶残的亚扪人拿辖却要基列·雅比人由他剜出他们各人的右眼，以此凌辱以色列众人，他才与他们立约。雅比的长老请求拿辖宽容他们七日，等他们打发人往以色列全境去，如果没有人救他们的话，他们就出来归顺拿辖。使者到了扫罗住的基比亚，将亚扪人的王拿辖对基列·雅比人所说的话告诉他们，他们就放声而哭。

　　2.扫罗准备攻打亚扪人:(撒母耳记上11:5-10)扫罗正从田间赶牛回来，问说：“百姓为什么哭呢？”众人将雅比人的话告诉他。扫罗听见这话，就被　神的灵大大感动，甚是发怒。他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说：“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。”于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。扫罗在比色数点他们：以色列人有三十万，犹大人有三万。众人对那使者说：“你们要回复基列·雅比人说，明日太阳近午的时候，你们必得解救。”使者回去告诉雅比人，他们就欢喜了。于是雅比人对亚扪人说：“明日我们出来归顺你们，你们可以随意待我们。”

　　扫罗从田间赶牛回来，就问是什么事，百姓将雅比人的话告诉他。扫罗被神的灵感动，就甚是发怒。扫罗用把牛切成块子的方式招聚以色列人，神使百姓惧怕，就都出来跟随扫罗，扫罗数点他们，共有33万人。以色列人要使者回复雅比人，说他们在明天太阳近午的时候就必得解救。雅比人听见了，就欢喜快乐，他们欺骗亚扪人说“明日我们出来归顺你们,你们可以随意待我们。”让亚扪人放松警惕,沉浸在虚幻的胜利中。

　　3.扫罗打败亚扪人:(撒母耳记上11:11)第二日，扫罗将百姓分为三队，在晨更的时候入了亚扪人的营，击杀他们直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。

　　第二天，扫罗将百姓分成三队，乘晨更的时候入了亚扪人的营，打了他们一个措手不及，以色列人击杀亚扪人直到太阳近午，剩下的人都逃散，没有二人同在一处的。扫罗打败了亚扪人，解救了基列·雅比人，从此基列·雅比人就成为扫罗家忠实的支持者与拥戴者。

　　4.扫罗不杀藐视他的人:(撒母耳记上11:12-13)百姓对撒母耳说：“那说‘扫罗岂能管理我们’的是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。”扫罗说：“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”

　　扫罗首战告捷，显示了他卓越的军事才能，百姓立王的初衷就是“有王治理我们，统领我们，为我们争战(参撒上8:20)”，现在百姓看到扫罗能为他们争战，合乎百姓的心意，因此也赢得了百姓的心。战争胜利后，有人给撒母耳建议把那些藐视扫罗，说“扫罗岂能管理我们”的，交出来杀了。扫罗知道是神在他们中间施行拯救，将荣耀归给神，不偷窃神的荣耀，所以不可杀人，扫罗救了那些藐视他人的性命，显示出了一个王者的风范。

　　5.百姓在耶和华面前立扫罗为王:(撒母耳记上11:14-15)撒母耳对百姓说：“我们要往吉甲去，在那里立国。”众百姓就到了吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。

　　撒母耳提议往吉甲去，在那里立国。众百姓就都到了吉甲，在耶和华面前立扫罗为王，又在神面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜，这次的胜利，显示了扫罗卓越的军事才能，使扫罗赢得了民心，奠定了扫罗作以色列王的基础，至此扫罗正式成为以色列王。

　　二、以色列第二个王大卫三次受膏

　　大卫是神为以色列人拣选的王，神盛赞大卫是合神心意的人，然而，大卫作王的过程却是一波三折。

　　(一)大卫首次在伯利恒受膏——拥有了王的名分

　　1.扫罗因献祭受责:(撒上13:1-9)扫罗登基年四十岁；作以色列王二年的时候，就从以色列中拣选了三千人：二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人扫罗都打发各回各家去了。……非利士人聚集，要与以色列人争战，有车三万辆，马兵六千，步兵像海边的沙那样多，就上来在伯·亚文东边的密抹安营。以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处，和坑中。有些希伯来人过了约旦河，逃到迦得和基列地。扫罗还是在吉甲，百姓都战战兢兢地跟随他。扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：“把燔祭和平安祭带到我这里来。”扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说：“你做的是什么事呢？”扫罗说：“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华你　神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。”

　　扫罗作王第二年，出于骄傲，不顾兵力的悬殊、武器的匮乏，主动要与强敌非利士人战争。非利士人知道后，就聚集，要与以色列人争战，以色列人吓得四处躲藏。扫罗等不及撒母耳的到来，就私自献上燔祭。扫罗刚献完燔祭，撒母耳就到了，撒母耳责备扫罗做的是什么事呢？扫罗把自己犯罪的责任推诿给百姓与撒母耳。撒母耳责备扫罗作了糊涂事了，没有遵守神的命令，扫罗的王位必不长久。

　　2.神已经寻着一个合神心意的人:(撒上13:14)“耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”

　　撒母耳告诉扫罗，耶和华神已经寻着一个合神心意的人(大卫)，立他作百姓的君。

　　3.神指示撒母耳:(撒上16:1-3)耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。”

　　后来，神再给了扫罗一次机会，要他去击打犯罪的亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死(撒上15:3 )。扫罗就聚集以色列人去击打亚玛力人，再次违背神的命令，“扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了(撒上15:7-9)。”至此，神后悔立扫罗作王，废弃了他。神差遣撒母耳往伯利恒人耶西那里去，膏立他一个儿子作王。撒母耳知道扫罗对权利的欲望，惧怕扫罗，神指示他可以带一只牛犊去，献祭的时候请耶西来吃祭肉。

　　4.膏立大卫作王:(撒上16:4-13)撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　撒母耳来到了伯利恒，照着神的吩咐去行，耶西叫他七个儿子从撒母耳面前经过，但都不是耶和华所拣选的。撒母耳问耶西的儿子都在这里吗？耶西告诉撒母耳还有个小的大卫，正在田野牧羊。耶西打发人叫来牧童大卫，撒母耳就用角里的膏油膏了大卫，从此，神的灵就大大感动大卫。

　　大卫第一次受膏是在故乡伯利恒，由撒母耳秘密膏立。大卫受膏，表示他已经是名誉上的王，但表面上扫罗还在王位上。扫罗(预表肉体生命)不死，大卫就无法作王。

　　(二)大卫再次受膏——在希伯仑作犹大王七年

　　1.扫罗及众子战死:(撒上31:1-4)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。

　　扫罗在位末年，约主前1010年，在非利士人与以色列人的争战中，扫罗及众子战死沙场。扫罗的战死，标志着他的统治结束。

　　2.大卫上希伯仑:(撒下2:1-3)此后，大卫问耶和华说：“我上犹大的一个城去可以吗？”耶和华说：“可以。”大卫说：“我上哪一个城去呢？”耶和华说：“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻－一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该－都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。

　　大卫此时住在非利士地的洗革拉，他听到扫罗死讯后，就求问耶和华上犹大地的一个城可以吗？神指示他可以，要上希伯仑去。大卫就将跟随他的人和他们的眷属都带到希伯仑，住在那里。

　　3.大卫在希伯仑受膏作犹大王:(撒下2:4)犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。

　　(撒下2:10b-11)惟独犹大家归从大卫。大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月。

　　犹大人得知大卫回来了，就来到希伯仑，在那里膏大卫作了犹大家的王。大卫在希伯仑作犹大家的王，共七年零六个月。但此时唯独犹大家归从大卫。

　　4.伊施波设作以色列王:(撒下2:8-10a)扫罗的元帅尼珥的儿子押尼珥，曾将扫罗的儿子伊施波设带过河，到玛哈念，立他作王，治理基列、亚书利、耶斯列、以法莲、便雅悯，和以色列众人。扫罗的儿子伊施波设登基的时候年四十岁，作以色列王二年。

　　扫罗死后，他的元帅押尼珥不顾神的旨意，将扫罗的儿子伊施波设带到玛哈念，立他作了以色列傀儡王，伊施波设作以色列王二年。伊施波设与大卫分庭抗礼。

　　(三)大卫第三次受膏——在耶路撒冷作王三十三年

　　1.伊施波设被杀:(撒下4:1-2,5-12)扫罗的儿子伊施波设听见押尼珥死在希伯仑，手就发软；以色列众人也都惊惶。扫罗的儿子伊施波设有两个军长，一名巴拿，一名利甲，是便雅悯支派、比录人临门的儿子。比录也属便雅悯。……一日，比录人临门的两个儿子利甲和巴拿出去，约在午热的时候到了伊施波设的家；伊施波设正睡午觉。他们进了房子，假作要取麦子，就刺透伊施波设的肚腹，逃跑了。他们进房子的时候，伊施波设正在卧房里躺在床上，他们将他杀死，割了他的首级，拿着首级在亚拉巴走了一夜，将伊施波设的首级拿到希伯仑见大卫王，说：“王的仇敌扫罗曾寻索王的性命。看哪，这是他儿子伊施波设的首级；耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔的身上报了仇。”大卫对比录人临门的儿子利甲和他兄弟巴拿说：“我指着救我性命脱离一切苦难、永生的耶和华起誓：从前有人报告我说，扫罗死了，他自以为报好消息；我就拿住他，将他杀在洗革拉，这就作了他报消息的赏赐。何况恶人将义人杀在他的床上，我岂不向你们讨流他血的罪、从世上除灭你们呢？”于是大卫吩咐少年人将他们杀了，砍断他们的手脚，挂在希伯仑的池旁，却将伊施波设的首级葬在希伯仑、押尼珥的坟墓里。

　　扫罗家和大卫家争战的时候，押尼珥在扫罗家大有权势，他霸占扫罗的妃嫔利斯巴。伊施波设敢怒不敢言，一日，伊施波设责备押尼珥为什么与他父的妃嫔同房，不想押尼珥冲冠一怒为红颜，倒戈归了大卫(参撒下3:6-10)。就在押尼珥投效大卫，要帮助大卫建立统一的以色列王国时，大卫的元帅约押为了报押尼珥杀他兄弟亚撒黑的仇，用诡计谋杀了押尼珥(参撒下3:22-30)。伊施波设听见押尼珥死在希伯仑的消息后，手就发软。伊施波设的两个军长利甲和巴拿兄弟为了讨好大卫，谋杀了伊施波设。利甲和巴拿拿着伊施波设的首级，连夜到了希伯仑见大卫，邀功请赏，大卫吩咐少年人杀了他们，砍断他们的手脚，挂在希伯仑的池旁，却将伊施波设的首级葬在希伯仑、押尼珥的坟墓里。伊施波设的死，表示着扫罗家统治的彻底结束。

　　2.大卫在希伯仑受膏作以色列王:(撒下5:1-5)以色列众支派来到希伯仑见大卫，说：“我们原是你的骨肉。从前扫罗作我们王的时候，率领以色列人出入的是你；耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，作以色列的君。’”于是以色列的长老都来到希伯仑见大卫王，大卫在希伯仑耶和华面前与他们立约，他们就膏大卫作以色列的王。大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。

　　以色列众支派的长老都来到希伯仑见大卫，他们就膏大卫作以色列的王，从此，以色列历史上开始了著名的大卫王朝。大卫登基的时候年三十岁，在位四十年；在希伯仑作犹大王七年零六个月，在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年。神给大卫的应许至此完全实现了。

　　三、以色列的第三个王所罗门两次受膏

　　1.大卫王年纪老迈:(列王纪上1:1-4)大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。所以臣仆对他说：“不如为我主我王寻找一个处女，使她伺候王，奉养王，睡在王的怀中，好叫我主我王得暖。”于是在以色列全境寻找美貌的童女，寻得书念的一个童女亚比煞，就带到王那里。这童女极其美貌，她奉养王，伺候王,王却没有与她亲近。

　　斗转星移，此时大卫已经年届七十，不久于人世了，“年纪老迈”，肉体的生命越来越衰微，但属灵的生命却越来越兴旺。古代犹太史学家约瑟夫指出：当时大卫身体失去火力，感觉寒冷，麻木没有感觉，医生们建议用童女帮他暖身(《犹太古史记》卷7第14章343节)。“书念”位于以萨迦境内(书19:18)，以利沙后来在此地曾使书念妇人的儿子复活(王下4:12-36)。这个美貌的童女亚比煞因此被带到大卫王那里，成为大卫活的“暖袋”。“王却没有与她亲近”指亚比煞与大卫并没有夫妻之实，只是名义上属于大卫，因此身分暧昧，后来被卷入权力斗争之中(2:13-21)。

　　2.亚多尼雅争夺王位:(列王纪上1:5-10)那时，哈及的儿子亚多尼雅自尊，说：“我必作王”，就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。他父亲素来没有使他忧闷，说：“你是做什么呢？”他甚俊美，生在押沙龙之后。亚多尼雅与洗鲁雅的儿子约押和祭司亚比亚他商议；二人就顺从他，帮助他。但祭司撒督、耶何耶大的儿子比拿雅、先知拿单、示每、利以，并大卫的勇士都不顺从亚多尼雅。一日，亚多尼雅在隐罗结旁、琐希列磐石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人；惟独先知拿单和比拿雅并勇士，与他的兄弟所罗门，他都没有请。

　　亚多尼雅是大卫的第四个儿子(撒下3:4)。大卫的长子暗嫩和三子押沙龙已死，次子基利押可能早夭，按照列国的惯例，剩下年龄最大的王子亚多尼雅应该是王位继承人，亚多尼雅可能觉得论资排辈也轮到自已作王了，他可能已经听说父王大卫并没有安排他继位(13节)，所以要乘大卫年老体弱，要自立为王(11、25节)。亚多尼雅“为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走”，自负嚣张的行为也和他哥哥押沙龙一样(撒下15:1)。亚多尼雅和押沙龙一样生得“甚俊美”。大卫过去体贴肉体的感情，不但没有好好管教长子暗嫩、三子押沙龙，也没有好好管教四子亚多尼雅，“他父亲素来没有使他忧闷”(6节)，指他父亲从来都没有管教、惩罚过他。结果这三个儿子都狂妄自大、不受约束，最后都死于自作自受。亚多尼雅把自已要作王的野心告诉人，结果约押和祭司亚比亚他“顺从他，帮助他，”约押是大卫的外甥、军队的元帅，祭司亚比亚他是亚伦的四子以他玛的后代、祭司以利的后裔(撒上14:3；22:11,20；24:3”)，兼作王的谋士(代上27:34)。这两个人跟随亚多尼雅、抵挡神的旨意，后来约押被所罗门所杀(2:34)，亚比亚他被所罗门解职(2:26)，撒督代替亚比亚他作大祭司(王上2:35；代上29:22)，应验了神弃绝以利家的预言(撒上2:35-36)。

　　其他人却不顺从亚多尼雅，这里列举了五个人的名字:“祭司撒督”是亚伦的三子以利亚撒的儿子非尼哈的后裔(代上6:4-8)。在大卫的时代，撒督和亚比亚他同时担任祭司长(撒下20:25)。“比拿雅”是祭司的儿子(代上27:5)，他是大卫三十勇士之一(撒下23:20)、大卫外邦人卫队的护卫长(撒下20:23)，并担任大卫第三军的军长，每年第三个月服役(代上27:5-6)，兼作王的谋士(代上27:34)，后来代替约押担任所罗门的元帅(2:35)。先知拿单，神向他启示了大卫之约(撒下7:4)，也借着他向与拔示巴行淫的大卫宣告了审判(撒下12:7)，还借着他赐给了所罗门一个名字(撒下12:25)。“示每”可能是“以拉的儿子示每”(4:18)。“大卫的勇士”指大卫军队中的高级将领( 撒下23:8-39)。他们都“不顺从亚多尼雅”，忠心等候王的旨意。

　　3.所罗门受膏作王:(列王纪上1:38-40)于是，祭司撒督、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅，和基利提人、比利提人都下去使所罗门骑大卫王的骡子，将他送到基训。祭司撒督就从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门。人就吹角，众民都说：“愿所罗门王万岁！”众民跟随他上来，且吹笛，大大欢呼，声音震地。

　　先知拿单知道亚多尼雅争夺王位的阴谋后，立即把这事告诉了所罗门的母亲拔示巴，要她进去见王，拿单也必帮助她，催促大卫尽快立所罗门作王，免得夜长梦多(列王纪上1:11-31)。大卫看到事情紧急，就吩咐他的众臣仆：祭司撒督、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅和基利提人、比利提人，立即去基训膏所罗门作王接替大卫(列王纪上1:32-37)。他们就如此行，祭司撒督从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门作王。跟随的人就吹角，众民都呼喊：“愿所罗门王万岁！”所罗门受膏作王，彻底粉碎了亚多尼雅争夺王位的阴谋。拿单只是一味地顺服神的旨意，他在所罗门作王的事上又立一功。

　　4.众人再膏所罗门作王:(历代志上29:21-25)次日，他们向耶和华献平安祭和燔祭，就是献公牛一千只，公绵羊一千只，羊羔一千只，并同献的奠祭；又为以色列众人献许多的祭。那日，他们在耶和华面前吃喝，大大欢乐。他们奉耶和华的命再膏大卫的儿子所罗门作王，又膏撒督作祭司。于是所罗门坐在耶和华所赐的位上，接续他父亲大卫作王，万事亨通；以色列众人也都听从他。众首领和勇士，并大卫王的众子，都顺服所罗门王。耶和华使所罗门在以色列众人眼前甚为尊大，极其威严，胜过在他以前的以色列王。

　　虽然神不许可大卫为神的名建造圣殿，但向他赐下宝贵的大卫之约，应许他的儿子所罗门必为神的名建造圣殿。大卫有成人之美的美德，他为建殿带头奉献了大量的财物(29:1-5)。在大卫的带领下，以色列的众族长和各支派的首领、官长等，也都乐意献上(6-9)。大卫看到众人踊跃奉献，就称颂神的名(10-20)。就在这事的次日，全会众向耶和华献燔祭和平安祭，众人大大欢乐。祭司再次奉耶和华的命膏所罗门作王，所罗门之前已经被膏立过一次(王上1:39)，这里是在登基仪式上第二次被膏立。以色列是神的国度，所罗门是“坐在耶和华所赐的位上”，照着神的旨意牧养神的群羊。以色列人、众首领和勇士，并大卫王的众子，都顺服所罗门王。因此，“耶和华使所罗门在以色列众人眼前甚为尊大，极其威严”，显明神的荣耀和丰富。“在他以前的以色列王”指扫罗与大卫。

　　结语:三个以色列王的受膏都是出于神，可见神在人的国中掌权，任何权柄都是出于神(罗13:1)。只是扫罗作王后开始违背神的命令，因此王位被废除，而大卫一生忠心遵守神的命令，得成为合神心意的王。所罗门王在作王之初爱耶和华，只是年老的时候受到众多妃嫔的引诱而离开耶和华，去侍奉偶像假神，致使他去世后，国家一分为二：北国以色列，南国犹大。 

　　第7讲："女强男弱"的家庭模式探析

　　经文：创27：30-46

　　在当今多元化的社会中，"女强男弱"的家庭模式日益受到关注。这种家庭结构下的权力平衡、角色分工以及家庭氛围，都成为了人们热议的话题。作为基督徒，我们深知家庭是上帝赐予我们的宝贵礼物，是信仰实践的重要场所。因此，深入探讨"女强男弱"家庭模式下的困境与挑战，对于我们深化信仰、构建和谐家庭具有重要意义。

　　在今天这一讲中，我们通过经文启示和信仰视角，剖析父母性格多样性对家庭氛围的深远影响，以及"女强男弱"家庭模式所面临的责任与挑战。我们将一同反思父母对孩子不同态度的后果，探讨如何在爱与公平之间找到平衡。愿我们能够成为一盏明灯，照亮我们前行的道路，引导我们在上帝的指引下，共同营造和谐、平等、充满爱的家庭氛围。

　　一、父母性格与家庭成员的微妙关系

　　1.以撒和利百加的性格分析

　　在创世纪27章30-46节中，我们看到以撒偏爱以扫，而雅各则通过骗的方式得到了长子的祝福。这一情节不仅深刻反映了父母性格中的偏爱倾向，还微妙地揭示了家庭关系中权力与地位的动态变化。以撒，作为一位温和且顺服的代表，却是一个偏偏没有主见的男人。以撒的属灵品格非常宝贵：安静、懂得默想、顺服等，都是对上帝的敬畏和顺从。如亚伯拉罕把他献给神，他也是很顺服（创22：1-14）；还有，在饥荒年代，他选择留在迦南地而不去埃及，这非常难得。要知道，亚伯拉罕遇到饥荒都去了埃及。遍地饥荒，并且甚大。想想，所有人都离开，以撒能够顺服神，就在那地耕种，这是不易的（创26：2）。

　　相比之下，利百加则是一位极具主见和果敢的女人，在选择婚姻时，就可以看出她的决断力。圣经说："就叫了利百加来问她说：'你和这人同去吗？'利百加说：'我去'。于是，他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。（创24：58-59）" 利百加在听到老仆人的见证和诉说后，果断地决定跟随老仆人离开本地，前往陌生的地方成为以撒的妻子。这一行为体现了她的果断和主见，她能够迅速做出决定并付诸行动。但是，利百加也展现出机敏且颇有心计的一面。例如，在《圣经》故事中，她巧妙地配合雅各骗取了以扫的祝福，虽然这一行为带来了家庭矛盾，但也体现了她的机智和算计能力。再者，作为母亲，利百加对两个儿子都充满了深厚的母爱。然而，她的情感也容易受到影响，偏爱雅各，不喜欢以扫的妻子，这都加剧了家庭分裂。

　　2.从信仰视角看婚姻

　　作为基督徒，我们深知婚姻是上帝所预备的，它承载着上帝无尽的祝福和期望。在婚姻关系中，我们不仅仅是在寻找一个与自己相投的伴侣，更是在寻求一种互补的模式，以便在彼此的扶持下共同成长。因此，在家庭中，父母双方的性格差异应当被视为一种宝贵的资源，而非冲突的根源。

　　我们应当认同，每个人都是上帝独特的创造，拥有不同的性格和天赋。父母应当以身作则，展现出对上帝的敬畏和顺服，通过爱和包容来引导孩子。其次，我们应该知道，婚姻乃神所设立的。神既然设立婚姻，就会设立原则（创2：18）。这意味着，我们不能基于性别或能力来划分家庭地位，而是应当尊重每个家庭成员的独特价值，共同营造一个和谐、平等的家庭氛围。在这样的家庭氛围中成长，孩子们将学会尊重差异、欣赏多样性，并成长为有爱心、有责任感的人。

　　二、"女强男弱"家庭模式的责任与挑战

　　1.互相尊重，但有原则

　　虽然经文没有直接提及"女强男弱"的家庭模式，但我们可以从以撒和利百加的互动中汲取智慧。在这种模式下，女性可能更加果断、有主见，承担更多的家庭责任。然而，这种模式也面临着诸多挑战。一方面，女性的强势可能导致男性在家庭中的地位受到挑战，产生自卑或抵触情绪；另一方面，过度的操心和控制也可能影响家庭氛围的和谐。如利百加对以扫所娶妻子的不满，可能导致婆媳关系紧张，进一步加剧家庭矛盾。圣经教导我们："你们作妻子的，当顺服自己的丈夫。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫（弗5：22-24）。"这一原则强调了丈夫在家庭中的领导地位，而妻子则应顺服丈夫，如同教会顺服基督一样。

　　2.从圣经看家庭的决策

　　以撒和利百加都知道神的心意，长子名分一定是雅各的。那为什么会节外生枝？那是因为以撒违背神的心意要把长子名分给以扫，而利百加生怕这个祝福出岔子，于是先下手为强，加之夫妻俩对自己的孩子各有偏爱，就造成家庭矛盾的升级。要知道，尽管这种模式在某些方面可能具有优势，如女性的果断和决策能力可能有助于家庭在面对挑战时迅速作出反应，但同时也面临着诸多挑战。

　　"女强男弱"如一枚硬币的两面，有利有弊。一方面，妻子的强势有时在家庭中有很大的好处。另一方面，妻子的强势也可能导致丈夫在家庭中的地位受到挑战，产生自卑或抵触情绪。如果妻子没有充分尊重丈夫的领导地位，可能会导致夫妻关系紧张，甚至产生裂痕。最重要的是顺服神，以撒应该顺服神的心意，而利百加应坚信神的旨意，因为神不误事，更不会误时。另外，妻子的顺服并不意味着完全服从或放弃自己的意见和权利。相反，它是在尊重丈夫领导地位的同时，通过智慧和爱心来引导家庭走向和谐与繁荣。在这个"女强男弱"的家庭模式中，利百加更应注重并与丈夫的沟通，以确保家庭的和谐与稳定。

　　综上所述，"女强男弱"的家庭模式并非绝对的好坏之分，关键在于夫妻双方是否能够相互尊重、理解和支持。作为基督徒，我们应当以圣经原则为指导，努力营造和谐、平等的家庭氛围，共同承担家庭责任，面对挑战。

　　三、偏爱：隐形的伤害与长远回响

　　以撒和利百加对两个孩子的偏爱，导致了家庭纷争和兄弟间的矛盾。这种偏爱不仅伤害了被忽视的孩子，也对整个家庭氛围产生了负面影响。

　　1.对以扫的影响

　　当以撒决定将长子名分和祝福给予雅各时，以扫立即感受到了被剥夺的痛苦。他认为，自己原本作为长子，理应享有这些特权和祝福，但父亲的决定让他感到震惊和失望。这种立即的失落感，让他对雅各产生了愤怒和敌意，甚至想要报复。

　　其次，从长远来看，利百加偏爱弟弟雅各，对以扫产生了更为深刻的影响。他的人格和自尊心受到了严重打击。或许是有一种被父母忽视和剥夺的感觉，让他觉得自己在家庭中的地位和价值被贬低。这种情感的缺失，可能导致他在未来的生活中缺乏自信和自我价值感。以扫的愤怒和敌意可能对他的人际关系产生了负面影响。他对雅各的怨恨和报复心理，可能破坏了他们之间的兄弟情谊，甚至影响了整个家庭的和谐与稳定。这种负面的情感状态，也可能让他在面对其他人际关系时表现出攻击性和不信任。

　　2.对雅各的影响

　　虽然雅各通过诡计手段得到了父亲的祝福和长子名分，但他并没有因此感到真正的满足和快乐。相反，他内心充满了愧疚和不安。他深知自己的成就并非建立在诚实和正直的基础上，这让他在面对以扫时感到羞愧和内疚。这种内心的冲突和挣扎，成为了他立即要面对的挑战。在得知以扫要杀他，雅各逃走，离家20年之久，历经磨难和困苦。这段时间里，他可能感受到了前所未有的孤独和无助。这种漂流的经历，不仅让他身体上饱受艰辛，更让他的心灵承受了巨大的压力。

　　同时，雅各布的孤苦也体现在他面对未来的不确定性和迷茫感上。他深知自己的行为已经破坏了家庭的和谐与稳定，也让自己在兄弟和家族中陷入了孤立的境地。这种孤苦的状态，可能让他在寻求救赎和重建家庭关系的过程中面临更多的挑战和困难。

　　从长远来看，雅各的诡计和欺骗行为对他的性格和人生观产生了深远的影响。他的人格可能因此变得复杂和矛盾。一方面，他追求属灵的成长和神的祝福；另一方面，他却通过不正当手段来达到目的。这种内心的分裂和冲突，可能让他在未来的生活中面临更多的挣扎和困惑。

　　因此，以撒和利百加的偏爱破坏了两兄弟情谊。尽管他们最终和解，但过去的伤痕可能难以完全愈合。这种人际关系的紧张状态，可能影响了他对家庭和社会的归属感。

　　结语：

　　通过以撒和利百加的家庭故事，我们深刻认识到，父母偏爱对孩子造成的深远影响。以扫可能因被忽视而感受到自尊心受到打击导致愤怒情绪的滋生，这种情感的缺失可能伴随他一生，影响他的人际关系和自我价值感。而雅各，尽管暂时通过诡计得到了想要的祝福，却因此背负了沉重的心理负担，经历了漂流和孤苦的岁月，最终才逐渐认识到诚实和正直的重要性。

　　因此，作为父母或长辈，应当努力公平对待每个孩子，给予他们同等的爱和关注。偏爱不仅会破坏家庭内部的和谐，还会对孩子的成长产生长期的负面影响。我们应当以爱为引导，让孩子明白自己各有所长，祝福各有不同，让他们在健康、平等的环境中茁壮成长。总之，偏爱是一个需要警惕的问题，它带来的后果往往超出我们的想象。让我们从他们的经历中汲取教训，努力成为一个更好的父母。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在"女强男弱"的家庭模式中，夫妻双方可能因社会地位、经济收入或性格差异而呈现出力量对比的不均衡。然而，真正的家庭和谐应建立在尊重与平等的基础上。无论男女，都应尊重对方的意见和贡献，避免将个人意志强加于对方。只有相互尊重，才能共同营造和谐的家庭氛围。

　　2.每个家庭成员都有其独特的优势和价值。夫妻双方应认识到这一点，并努力发挥各自的优势。双方应携手共进，相互补充，共同为家庭的幸福和成长贡献力量。

　　3.在力量对比不均衡的家庭中，容易出现权力斗争和矛盾冲突。妻子不应因自己的优势而傲慢自大，丈夫也不应因自己的弱势而自卑退缩。相反，双方应相互理解、包容和支持，以谦卑的心态面对彼此的差异和不足，共同促进家庭的和谐与稳定。

　　附：祷告词--为家庭责任与挑战祷告

　　亲爱的天父，我满心敬畏和感激来到你的面前，为我的家庭寻求你的指引和力量。

　　我知道，每个家庭都有其独特的挑战和困难，而我们的家庭也不例外。在家庭模式中，我们可能有时会感到困惑、挣扎，甚至产生矛盾。但作为父母，我深深地爱着彼此，也爱着我的孩子，我希望孩子能够在一个充满爱、和谐与尊重的环境中成长。

　　天父，我祈求你的智慧，让我学会如何更好地平衡家庭中的力量对比。愿我都能摒弃骄傲和自卑，以平等和尊重的态度对待彼此。帮助我认识到，无论男女，每个家庭成员都有其独特的价值和贡献，都值得被尊重和爱戴。我也祈求你的力量，让我在面对挑战和困难时能够携手共进。愿我在育儿、家务管理、事业追求等方面都能相互支持、相互补充，共同为家庭的幸福和成长贡献力量。

　　天父，让我在夫妻关系相处中，学会倾听彼此的心声，理解彼此的需求，以包容和谦卑的心态面对彼此的差异和不足。

　　最后，我为我的孩子祈求祝福。愿我的孩子在家庭成长中学会爱、尊重和包容，成为有责任感、有担当的人。愿我的孩子在未来能够建立自己的幸福家庭，将我们基督徒的家庭价值观传承下去。天父，我们感谢你一直以来的陪伴和指引。请继续保守我的家庭，让我们在爱中共同成长，迎接每一个美好的明天。奉耶稣基督的圣名，阿们！

　　弟兄姊妹，咱们有没有过这样的时刻：受了委屈想找个人倾诉，遇到难处想找个肩膀依靠，心里迷茫想找个方向指引？耶稣在登山宝训里，给了我们一个最安稳的答案——祂教门徒祷告时，第一句就是“我们在天上的父”（太6:9）。

　　这七个字，像一把钥匙，打开了“人与神”“人与人”“暂时与永恒”的三道门。今天咱们就借着《马太福音》6章9到13节，聊聊这“天上的父”如何重塑我们的生命，让祷告不只是“说话”，更是“回家”。

　　一、呼唤与归属

　　1. 从“我”到“我们”：打破个体孤立，进入神家的团契

　　耶稣教门徒祷告，不说“我的父”，而说“我们的父”——这“我们”二字，藏着神的心意：信仰从来不是一个人的修行，而是一群人的团契。就像一个孩子，不仅有“我的爸爸”，还有“我们家”的兄弟姐妹，在神的家里，没有“孤勇者”，只有“同路人”。

　　你看，早期教会“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”（徒2:42），正是这“我们”的写照：你的难处是我的牵挂，我的喜乐是你的祝福。今天的我们，也该从“我祷告”转向“我们一起祷告”，从“我活信仰”转向“我们彼此扶持”——因为在天上的父，看顾的是“祂的全家”。

　　2. “在天上”的超越：超越尘世局限，仰望永恒国度

　　“在天上”三个字，像一双翅膀，带我们飞出眼前的鸡毛蒜皮，看见更高的天空。这不是说“天上的父不管地上的事”，而是说祂的智慧高过我们的小聪明，祂的时间超越我们的急功近利。

　　就像一个孩子在家门口玩泥巴，哭闹着要一块碎玻璃当宝贝，爸爸却知道，该给他更珍贵的玩具。我们常常为“今天的工资、明天的健康、后天的前途”焦虑，天父却在天上看着我们，说“孩子，我给你的，比这些更长久”。“在天上”的父，提醒我们：生命的重心不该是地上的暂时，而该是天上的永恒。

　　3. “父”的亲密与权柄：既是慈爱的依靠，也是顺服的对象

　　“父”这个称呼，太特别了。在耶稣的时代，犹太人对神的称呼充满敬畏，不敢直呼“父”，而耶稣却坦然说“你们的父”——这是恩典，让我们从“怕神的罪人”变成“爱父的儿女”。

　　但“父”不只是温柔的代名词，还有管教的权柄。就像地上的父亲，既会把孩子抱在怀里，也会在孩子犯错时严肃教导。我们的天父，既是“愿意把好东西给求他的儿女”（太7:11）的慈爱者，也是“按公义审判天下”（诗9:8）的掌权者。认识这一点，我们的祷告才会既有撒娇的亲密，又有顺服的敬畏。

　　二、三重建构的祷告生命

　　第一重：仰望父的圣名与国度（垂直关系）

　　这一重，是“向上看”——先对齐神的心意，再谈论自己的需要。

　　1. 愿人都尊你的名为圣：以敬拜为始，归荣耀于神

　　“尊你的名为圣”，就是让神的名在我们生命中“独一无二”。不是嘴上喊“神伟大”，而是生活中让神的名不蒙羞辱：做生意的不缺斤少两，说话的不搬弄是非，做事的不敷衍塞责——因为我们是“天父的孩子”，一举一动都带着祂的“姓氏”。

　　有位老姊妹，邻居总说“信耶稣的也没啥不一样”，她听了不辩解，只是每天把楼道扫得干干净净，帮邻居代收快递。后来邻居说：“看你这样，就知道你信的神是圣洁的。”这就是“尊名”的见证：让别人透过我们，看见神的可敬。

　　2. 愿你的国降临：渴慕神的掌权，超越世俗追求

　　“你的国”不是地理上的国家，是“神的旨意通行无阻的地方”。我们祷告“愿你的国降临”，就是求“神的规则”代替“我的任性”，“神的时间表”代替“我的急躁”。

　　就像一个孩子玩游戏，总想着“按我的规则来”，爸爸却说“按规则玩才有趣”。我们也常想“我的人生我做主”，天父却在等我们说“爸爸，按你的意思来”。当我们不再强求“我的计划成功”，而是渴慕“神的国度扩展”，心就会从焦虑变成安稳。

　　3. 愿你的旨意行在地上：顺服神的计划，如同行在天上

　　“如同行在天上”，是说天上的天使“听从神的话，快速行事”（诗103:20），我们在地上也该如此。顺服不是“被迫听话”，是“知道爸爸比我有智慧”的甘心。

　　有个年轻弟兄，原本计划去大城市工作，祷告时却总觉得不安，后来留在小镇当老师，他说“虽然没赚大钱，但看着孩子们的笑脸，就知道这是神的旨意”。“愿你的旨意行”，可能会让我们走一条看似不划算的路，但终点一定是神的祝福。

　　第二重：交托父的供应与赦免（横向关系）

　　这一重，是“向内看”——在神的恩典中，处理自己的需要和与人的关系。

　　1. 我们日用的饮食，今日赐给我们：信靠父的每日供应，脱离忧虑

　　“日用的饮食”，不是“三年的存款”，是“今天够吃的就好”；“今日赐给我们”，不是“一次性要够”，是“每天信靠每天给”。耶稣用这句话拆穿了我们的贪心：我们总想要“多一点、再稳一点”，天父却要我们学“够用就好”的信心。

　　就像以色列人在旷野，每天捡吗哪，“一日的量一日捡”（出16:16），神借此教导他们“信靠的功课”。今天的我们，也该祷告“今天的难处今天担，今天的恩典今天领”——不是不计划，是不焦虑；不是不努力，是不把“安全感”建立在存款数字上。

　　2. 免我们的债，如同我们免了人的债：领受赦免之恩，活出饶恕之爱

　　“债”在这里指“我们欠神的罪”。神免我们的债，不是因为我们“还得起”，是因为祂“愿意赦免”；而我们免别人的债，也不是因为对方“值得被原谅”，是因为我们先被神赦免过。

　　有个姊妹被朋友背叛，心里一直过不去，祷告时想起“如同我们免了人的债”，突然明白：自己欠神的“债”比朋友欠自己的多得多，神都能免，自己为何不能放？后来她主动问候朋友，说“过去的让它过去吧”——这不是软弱，是活出了“被赦免者的样子”。

　　3. 不叫我们遇见试探：倚靠父的保守，远离罪恶网罗

　　“不叫我们遇见”不是求神“移除所有试探”（因为试探本身不是罪，屈服才是），而是求神“给我们胜过试探的力量”。就像一个人路过泥潭，不求“路上没有泥”，求“自己能绕着走”。

　　大卫王说“求你为我造清洁的心”（诗51:10），这才是面对试探的秘诀：不是靠自己的意志力硬扛，是让神的道在心里扎根，让“不想得罪父”的心愿，胜过“想满足自己”的欲望。

　　第三重：归荣耀与权柄于父（永恒视角）

　　这一重，是“向前看”——在争战中看见神的得胜，在暂时中锚定永恒。

　　1. 救我们脱离凶恶：在争战中依靠父的得胜

　　“凶恶”既指外面的诱惑，也指内心的败坏，是我们靠自己打不赢的仗。但祷告“救我们脱离”，就是承认“爸爸比魔鬼大”——就像孩子遇到恶犬，会立刻躲到爸爸身后，知道爸爸能保护自己。

　　保罗说“那在我里面动工的，比那在世界上的更大”（约壹4:4），这不是盲目乐观，是基于事实的信心：十字架上，耶稣已经胜过了罪恶和死亡，我们的“脱离”，只是支取祂已经成就的得胜。

　　2. 因为国度、权柄、荣耀，全是你的：以颂赞为祭，承认神的主权

　　这句话像个“总结陈词”，把前面的祷告都归到神的主权上：我们求“尊名”，因为名本是祂的；求“供应”，因为权柄本是祂的；求“脱离凶恶”，因为国度本是祂的。

　　有位牧师说：“祷告的结尾，最好是把自己‘忘掉’，把神‘举起来’。”当我们不再只想着“我的需要得到满足没”，而是定睛“祂配得一切荣耀”，祷告就从“向神要东西”，变成“与神亲嘴”。

　　3. 直到永远。阿们！：跨越时空的宣告，锚定永恒盼望

　　“直到永远”四个字，让祷告冲破今生的界限，连接到永恒的未来。这不是空洞的口号，是给每个在苦难中的人最硬的底气：今天的眼泪会干，今天的痛苦会过，但天父的爱和掌权，永远不变。

　　“阿们”就是“实实在在”——我们说“阿们”，就是在宣告：“我信神会成就，不管现在看起来多不可能。”就像宣告听爸爸说“明天带你去公园”，虽然现在还没去，却已经欢呼“太好了”，因为他信爸爸的话。

　　三、进入父家的生命实践

　　1. 以敬拜为根基：每日尊神为大，调整生命焦点

　　别让祷告变成“任务清单”，先花5分钟想想“神是谁”：祂是创造天地的主，是不离不弃的父，是爱我们到舍命的救主。当“尊祂的名为圣”成了习惯，我们就会发现：很多焦虑，是因为把“小事”当成了“天”，而忘了真正的“天”，是我们的父。

　　2. 以信靠为生活：在供应与饶恕中，活出神的爱

　　试着每天做两件事：一是把“担心的事”写成“交托的祷告”，相信天父知道你需要什么；二是找一个“该原谅的人”，主动说句软话，活出“被赦免者的样子”。信靠和饶恕，就像父家的“两门必修课”，学会了，就活出了“家里人”的模样。

　　3. 以盼望为动力：在永恒权柄中，奔走天路历程

　　每次累了、倦了，就默念“国度、权柄、荣耀全是祂的，直到永远”——这句话会像加油站，让你知道：现在的付出不是徒劳，眼前的困难不是终点，因为我们的父，握着永恒的得胜。

　　弟兄姊妹，“我们在天上的父”这七个字，是给每个漂泊灵魂的“回家地址”。你不必假装坚强，因为父愿意接纳你的软弱；你不必独自承担，因为父愿意扛你的重担；你不必迷茫四顾，因为父早已为你预备了道路。

　　今天，你愿意停下“独自挣扎”的脚步，试着对祂说一句“我们在天上的父”吗？从这句祷告开始，让祂成为你生命的中心、依靠与归宿——因为祂本来就是。

　　一起祷告：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（或译：脱离那恶者）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！”

　　经文：箴21:11-20

　　一、克胜罪恶的引诱 11-13

　　1.受训诲，便得知识。11节，箴1:5；9:9

　　这提到三种人：一是亵慢人，即是无可救药的狂傲人。另一种是愚蒙人，即是虽然无知，仍可受教。第三种是智慧人，即是敬畏上帝，又谦卑领受训诲的人，这样的人很容易得知识。诗111:10；箴9:10；来6:1

　　2.要明白恶人的心，藐视恶人的罪。12节，何14:9

　　本节经文可指那公义的耶和华知道恶人的一切，故此，使恶人败亡。

　　神关注义人和恶人。祂保护义人，在恶人造成威胁时消灭他们。伯12:19；箴22:12

　　3.无情的行为今生会有报应，在将来的审判中肯定会受到追讨。箴14:21；路16:19-31

　　二、克胜今日的生活 14-17

　　1.暗中送礼，怀搋贿赂，虽能止息暴怒，但却是神所憎恨的。14节，箴17:8,23

　　“暗中送的礼物，挽回怒气”。这不是在劝人为止息怒气可以送礼物，或赞许人收受贿赂，而是原原本本地记述了当时的状况，指出人有不劳而获的恶习，警告人收受贿赂会使人失去公正的判断，而偏离正道。

　　2.要秉公行义才能得到喜乐。15节

　　追随义的人必喜悦真理，即使他为公义受到苦难，也必甘心承受。林前13:6；林后12:10

　　3.注意不要迷离通达的道路。16节，箴16:25

　　不循正路随意妄行的人，事实上并无真自由，而是与死人为伍，被困其中。离弃通达的道路，不肯敬畏神，就一定会使自己永远留在死人中间。玛4:1；启20:9

　　4.爱宴乐、酒、膏油，大吃大喝的人会穷乏而不富足，甚至伤身。17节，箴23:21；提前5:6；提后3:4

　　三、克胜家庭的败坏 18-20

　　1.奸诈人代替正直人。18节

　　家中恶人似乎占了上风，但恶人终被剪除。最终是恶人而不是义人要接受审判。

　　2.家有爱吵闹、爱发脾气的妇人，真是家中的败坏。19节，箴21:9；25:24

　　旷野虽然荒僻无人烟，都好过河既爱吵闹、脾气又坏的妻子同住。

　　3.积蓄与浪费是治家的两个不同的模式。20节，传5:19；太6:19-20

　　因为智慧人懂得计划，为将来积蓄，而愚昧人却浪费他所有的。

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以从中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　与家中老人和睦相处10诀

　　【弗6:1-2】你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。

　　俗话说，家中有个老，家中有个宝。常常把自己的儿女当宝贝，同时也要常常把自己的老人当宝贝的人是福气的！

　　1.不管老人经济条件如何，持家能力是否变化，有关家庭大事都应主动征求并尊重老人的意见。

　　2.不管老人是否有病，都应经常询问老人的身体状况。老人身体不适时，要主动陪伴老人去看病。

　　3.要抽出一定时间，跟老人们聊天，谈他们关心的事，多顺顺他们的心。

　　4.家中有什么活动，如上公园、过生日、新婚礼，最好请老人一同前往那回盛典。

　　5.对老人的养育之恩，如操持家务、照看孩子、经济支持等，要经常有感激的表示，让老人感到没有忘记他们的恩情。

　　6.节假日改善伙食时，要留心多做一些老人爱吃的食物，买些老人喜欢的东西。

　　7.逢年过节，出远门到大城市出差，要记住给老人带些礼品，尽管买的东西值不了多少钱，老人们也会把它看作是对他们的孝顺之心。

　　8.教育并带领孩子尊重、孝敬老人，出入有礼貌，爷爷奶奶、外公外婆经常叫。

　　9.对老人的合理要求，尽可能满足，无法做到时，要多做解释工作。

　　10.老人心情不畅，情绪不佳时，要忍耐，不要任意顶撞。即使老人说错了，也不要在众人前驳老人的面子。 

　　有人说，进入后现代时期，人类最大的问题之一是：“肤浅”。这个问题也自然反应到教会生活中来。比如：基督徒应该“忧伤痛悔”吗？不是说基督徒应该是“平安喜乐”的吗？有些人来到教会，听到一些自认为比较“沉重”的信息，就开始产生了疑问：神的话为什么那么有压力，为什么会刺痛我？神不是爱我吗？有时甚至不以为听的是神的话，而以为是传道人的“风格”太过沉重，从而产生了拒绝的心态，认为我们来教会是来找“平安喜乐”的，谁愿意听这种沉重的东西，甚至因此而离开教会，这就太可惜了。这种情况的产生，是被这时代的文化误读，是我们对待信仰的根本观念上出现了一些偏差。

　　首先，基督徒一定会有忧伤痛悔吗？答案是肯定的。以前我们每个人都可以自认为自己是个“好人”；但当我们来到神的面前，开始了认识改正自己的痛苦过程。神的灵借祂的话开始光照，提醒我们。以前自以为好的东西，现在发现并不真的那么好；以前自以为美的东西，现在发现其实很丑；自以为“是”的东西，发现自己无数的“非”。这个过程是痛苦的！甚至当我们只看自己的时候，是绝望的，因为发现了问题，却没有力量改变自己。这时才知道把我们信心的焦点转移到恩典的神那里。这是每一个基督徒的必经之路。反之，如果一个基督徒从来没有真实的忧伤痛悔过，可以说他还不明白他为什么需要救恩。

　　然而，基督徒并不只停留在忧伤痛悔中。忧伤痛悔的过程，使我们更加明白神的救赎之恩的必要；更加明白神的赦罪之恩的浩大。而当我们真实的，不是凭着眼见和感觉，而是凭着信心来领受祂的救恩；凭着祂的应许而相信祂在基督里已经赦免了我们的过犯的时候，那真实的，出人意外的平安和喜乐才会来到我们的生命当中，而这样的平安和喜乐是没有任何环境可以使之改变，也没有任何人可以从我们的生命当中夺去的。

　　基督徒真实的喜乐和满足，绝不是世俗上一起吃吃喝喝，彼此炫耀，吹捧所带来的肤浅的“快乐”。圣经上说：“忧伤痛悔的灵，神必不轻看”，求神帮助我们知道，忧伤痛悔是过程，平安喜乐是结果，是我们不自欺，不逃避，勇敢地跟随主，忍耐到底，必得丰盛的结果。愿神赐福！

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发 。

　　引言:“足”何为足，即满意、心欣悦、得充实、享美福。下面以此主题:今天来分享第三方面:

　　〖三〗: 一切所需用一一都必充足              腓4：19

　　从神丰满的恩典中，使我们一切所需用的得着充足。

　　1：供应人一一没有缺少，得着滿足时喜乐。

　　一无所缺：神仆以利亚的经历：神供应。饼、 肉、 水。

　　撒勒法寡妇的经历。神行奇事。一把面、一点油、不缺乏。

　　应用：因敬畏祂的：一无所缺。

　　2：供应人一一样样充足，经历祝福的甘甜。       。

　　所需充足：首先让他成为你的牧者。必能得着丰富。

　　领到青草地，＜得饱足）：  带到溪水旁＜灵充滿）。

　　应用：在基督里的：都必充足。

　　3：供应人一一凡事谢恩：属灵生命的彰显。

　　感恩拥有：学会处丰富受逆境，凡事感谢领受。

　　知道神美意，讨祂的喜悦，凡事察验明白遵行。

　　应用：得永恒国度：感恩为祭。

　　结语：惟愿我们每位属神的儿女，时常存着一颗感恩的心，在基督里面得着神所应许的一切丰富恩惠。用属灵的生命彰显神的荣耀！ 

　　"七"天见神迹

　　文：小方舟

　　经文：书6：1-27

　　亲爱的弟兄姊妹们，当我们翻开圣经，会看到许多令人惊叹的神迹。其中，耶利哥城倒塌的奇迹尤为震撼。那是一座坚固无比的城，城墙高大厚实，守卫森严，仿佛坚不可摧。然而，以色列民在上帝的带领下，仅仅围绕这座城走了七天，那看似脆弱的脚步，却蕴含着无穷的力量。当第七天的号角吹响，城墙竟轰然倒塌，以色列民顺利进入了应许之地。这神奇的"七天"，就像一把钥匙，打开了我们探索信仰奥秘的大门。

　　在圣经中，"七"这个数字有着特殊的象征意义，它代表着完全、圆满。如上帝用七天创造了世界，七封印蕴含着末世的奥秘等。而今天，我们就以这"七"为线索，一同探讨在信仰之路上，该如何见证属于我们自己的神迹。

　　一、顺服的重要性

　　1.顺服的含义

　　在属灵的旅程中，顺服的力量超乎我们想象的，只有顺服，神才会为我们指引前行的方向，让我们在面对生活的惊涛骇浪时，拥有无畏的勇气和坚定的信心。圣经中明确告诉我们："人若爱我，就必遵守我的命令。（约14：15）"这经文深刻地揭示了顺服的真谛。顺服，绝非是无奈之下的勉强听从，而是源于内心深处对神那炽热而深沉的爱与毫无保留的信任。它是一种主动的选择，是我们甘愿将自己的生命全然交托给神，让他的旨意在我们身上得以彰显。

　　2.圣经中实例

　　回顾历史，以色列民的顺服与他们上一辈人的叛逆形成了鲜明的对比。上一辈人在旷野中，常常心怀不满、抱怨连连。他们质疑神的带领，怀念埃及的肉锅，甚至在神面前发怒。这种叛逆的后果是惨痛的，那一代人大多倒在了旷野，未能进入那充满希望的应许之地。而以色列民，在摩西、约书亚等领袖的带领下，选择了顺服。他们听从神的吩咐，按时绕行耶利哥城七天，不问缘由，只是坚定地相信神的安排。最终，城墙轰然倒塌，他们顺利进入了应许之地，开启了新的生活篇章。

　　3.属灵的启示

　　我们与神之间若建立起紧密的连接，愿意顺服在他里面，无论遭遇何种艰难险阻，都无所畏惧。上帝帮助人，并非随意施予，而是在我们顺服于他的时候，才能看到神迹。耶利哥城倒塌不是凭借人自身的能力可以做到的，而是神的作为。顺服，就是不问为什么，坚信神不会错，不是等到看见了才相信，而是先选择相信，然后就会看见神在我们生命中创造的神迹。让我们都怀揣着这份对神的顺服，勇敢地踏上信仰之路，迎接那属于我们的美好未来。

　　二、国度意识的觉醒

　　1.国度意识的内涵

　　那究竟什么是国度意识呢？简单来讲，国度意识就是基督徒内心深处对上帝国度的深刻认知与强烈的归属感。它不是一种模糊的概念，而是实实在在扎根于我们心中的使命，让我们清楚地知道自己是上帝的子民，在这纷繁复杂的世界里肩负着特殊的使命。

　　国度意识对于我们基督徒而言，意义非凡。它关乎我们在地上的使命与责任。我们并非像无根的浮萍般在这世间漂泊，而是如同上帝派来的使者，要将上帝那无尽的爱与救恩传递给每一个角落，让更多迷失的灵魂认识上帝、归向上帝。同时，国度意识也时刻提醒着我们与永恒国度的紧密联系。我们的眼光不应仅仅局限于眼前的短暂得失，而要望向那永恒的国度，因为在那里，有真正的平安、喜乐和永生。

　　2.以色列民国度观建立历程

　　回顾以色列民的历史，他们的国度观念并非一蹴而就，而是在一系列波澜壮阔的事件中逐渐建立起来的。摩西带领他们出埃及，这可不是一次简单的逃离奴役之旅，而是上帝与以色列民立约的神圣开端。上帝通过摩西向以色列民宣告自己的旨意，要让他们成为自己的选民，建立一个敬拜上帝、遵循上帝律法的独特国度。立约，就是上帝与以色列民之间神圣的约定，它明确了彼此的权利与义务，为以色列民国度观念的形成奠定了坚实的基础。当他们有国度观念时，神就为他们做大事。

　　后来，约书亚带领他们进入应许之地。这一过程充满了艰难险阻，敌人的围追堵截、恶劣的自然环境，都没有阻挡他们前进的步伐。他们凭借着对上帝的坚定信仰和对建立国度的执着信心，克服了重重困难。在进入应许之地后，他们开始按照上帝的律法生活，逐渐形成了独特的国度文化，国度观念也在他们的心中愈发根深蒂固。

　　3.基督徒应有国度观

　　对于基督徒来说，国度责任同样重如泰山。恩典是上帝赐予我们最珍贵的礼物，它让我们感受到上帝无条件的爱与关怀。然而，国度意识不仅仅是一种享受恩典的心态，更是一种沉甸甸的责任。

　　如果基督徒不能积极发挥盐和光的作用，不能践行上帝旨意的功能，就如同失去了国度的权柄。圣经有一句经文很好总结了基督徒当有的国度观："惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）"因此，我们生活在这个时代，肩负着将上帝的国度拓展到世界每一个角落的重任。若我们消极怠惰，不履行自己的国度责任，那么我们的信仰就会变得软弱无力，结局也必然不会美好。

　　三、信心与忍耐的考验

　　1.七天绕行：信心与忍耐的磨砺之旅

　　以色列民绕行耶利哥城的七天，是一场对信心与忍耐的极致考验。每天清晨，在约书亚的带领下，他们整齐有序地出发。第一天，他们或许怀着好奇与紧张，脚步急促地围绕那高大坚固、敌军环伺的城墙前行，心中既有对未知的忐忑，也有对上帝应许的期待。随着日子一天天过去，疲惫感逐渐蔓延。到了第三天，身体的劳累开始侵蚀他们的意志，但他们的信心却如磐石般坚定，依然稳步前行。到了第七天，当他们绕行七圈后，尽管身体已极度疲惫，可内心的期待却愈发强烈。这七天，每一圈的绕行都是对信心和忍耐的磨砺，让他们在看似枯燥重复的行动中，不断坚定对上帝的依靠。

　　2.忍耐坚守：灵程路上的信心支撑

　　忍耐，是每一位基督徒灵程路上不可或缺的功课。在生活的困境与信仰的迷茫面前，忍耐并非消极的忍受，而是在困境中坚守对上帝的信心。当我们陷入困境时，祈祷是我们与上帝沟通的桥梁，我们可以向上帝倾诉内心的痛苦与困惑，寻求他的指引与安慰，让心灵在祈祷中得到宁静与力量。

　　读经则是我们汲取信仰养分的重要途径，上帝的话语如明灯，照亮我们前行的道路。可不信的人会想：什么事不做读经有用？在困境中翻开圣经，那些经文真能给予我们鼓励和启示？然而，相信的人就必见神迹。因此，圣经也我们一个方法："又当彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。（来10：24-25）"与信徒交流也是保持信心的重要方式，在彼此的鼓励与支持中，我们共同坚守信仰的阵地，不轻易被困难打倒。

　　3.坚信绽放神迹之花

　　在我们身边，有许多基督徒凭借信心和忍耐见证神迹的真实故事。有一位弟兄，事业遭遇重大挫折，负债累累，家庭也面临危机。但他没有放弃，每天坚持祈祷、读经，在教会中积极参与侍奉，与其他信徒互相扶持。在漫长的忍耐中，他的信心愈发坚定。最终，奇迹发生了。他不仅还清了债务，家庭也重归和睦，事业更是迎来了新的转机。这就是信心与忍耐的力量，这样的见证还有很多很多。因此，神迹一定跟信心密不可分。信心让我们在困境中不绝望，在考验中不退缩，最终见证上帝的神奇作为。

　　结语：

　　在这次关于"七"天见神迹的分享中，我们一同探寻了信仰里这充满奇迹与力量--"七"天。我们看到以色列民绕行耶利哥城七天见证城墙倒塌，同样，当我们有顺服，有国度意识，有忍耐坚守，相信在困境中会迎来转机。当然，"七"天并非简单的时长，而是信心与忍耐的考验期。让我们明白，在这期间，顺服神旨、坚定国度意识至关重要。

　　我们是"君尊的祭司，圣洁的国度"，肩负着传扬神恩、拓展神国的使命。当遭遇困境，不妨以这"七"天为榜样，用信心冲破黑暗，用忍耐等候光明。让我们带着这份感悟，在生活中践行信仰，彼此鼓励，在每一个"七"天里，都能见证神迹，彰显神的荣耀，使更多人因我们的见证归向神。

　　祷告：

　　慈悲全能的天父上帝，我们满心感恩与敬畏，齐聚在你荣耀的宝座前。

　　主啊，我们深知自己是你"被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民"。这无比崇高的身份，是我们荣耀的冠冕，更是我们前行的动力与责任。我们宣告，定要活出这身份的尊贵，以圣洁的行为、虔诚的敬拜来荣耀见证你的圣名。

　　回顾历史，以色列民绕行耶利哥城七天，城墙便轰然倒塌，那是你大能的彰显，也是他们信心与顺服的见证。如今，我们站在新时代的"七天"起点，虽面对不同的挑战，但我们坚信，你的恩典与能力从未改变。

　　我们宣告，在接下来的每一个"七天"，乃至每一个时刻，我们都要以坚定的信心冲破黑暗的捆绑，以顽强的忍耐等候你荣耀的显现。无论遭遇何种困境，我们都不会退缩、不会怀疑，因为我们知道，你与我们同在，你的应许永不落空。

　　求主赐予我们力量，让我们在这"七天"里，积极传扬你的福音，拓展你的国度，叫更多人认识你、归向你。

　　奉耶稣基督的名祷告，阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第六辑，作者微信：17206036065）

沉静非沉默，权柄有边界

　　经文：提前2：12。

　　《提摩太前书》2章12节记载保罗的教导：“我不许女人讲道，也不许他辖管男人，只要沉静。” 这节经文自诞生以来，始终是基督教神学中关于性别角色定位与教会崇拜秩序讨论的核心议题。部分人将其解读为对女性的绝对限制，也有不少人主张结合具体时代背景与经文语境理解其针对性。唯有深入追溯经文的历史文化土壤、梳理保罗书信的整体神学脉络，才能突破字面意义的局限，精准把握其核心要义，进而探寻其在当代教会与信徒生活中的启示价值。

　　一、时代语境：经文背后的历史锚点与教会困境

　　要理解这节经文，首要前提是置身于保罗写作《提摩太前书》的时代场景。这封书信隶属于保罗的“教牧书信”体系，约成书于公元62年前后，当时保罗身陷监禁，特派遣提摩太前往以弗所教会主持牧养工作，稳固教会根基。以弗所作为罗马帝国的重要商埠与文化枢纽，亦是多元宗教的交融之地。当地盛行对女神阿耳忒弥斯的崇拜，女性在异教仪式中拥有极高的宗教权威，这种异教文化氛围不可避免地渗透到早期基督教会，对信徒的信仰认知与聚会秩序产生了潜在影响。

　　从教会内部处境来看，以弗所教会当时正遭遇多重挑战：假教师四处蔓延，凭借异端邪说混淆真理、误导信徒，而不少女性因缺乏系统的圣经真理装备，对信仰认知较为片面，极易被虚假教导裹挟。与此同时，部分女性在归信基督后，对所得的属灵自由产生误解，过度追求表达权，在教会聚会中出现举止失当的现象，或随意插话发问，或仅凭碎片化的信仰认知擅自开展教导工作，严重扰乱了聚会的庄严秩序。此外，结合当时的犹太社会背景，女性普遍被剥夺受教育的权利，对圣经真理的理解深度与体系化程度有限，保罗的这一教导正是针对这些具体问题而发，绝非出于对女性的性别歧视。

　　值得强调的是，保罗的这一指令并非孤立存在，而是嵌入在《提摩太前书》第二章关于教会崇拜秩序的整体教导框架中。经文上下文围绕信徒祷告规范、服饰举止、言行准则展开，核心诉求正是《哥林多前书》14章40节所强调的“凡事都要规规矩矩地按着次序行”，确保教会聚会能以建造信徒生命、荣耀上帝为核心目的，而非陷入混乱无序的状态。保罗在此处对女性的教导，本质上是为了纠正当时教会中的乱象，建立合宜的崇拜秩序，守护真理的纯正。

　　二、义理澄清：打破误解的核心要义拆解

　　解读《提摩太前书》2章12节，必须紧扣原文词义、上下文逻辑及保罗整体神学思想，坚决避免绝对化、片面化的解读，唯有如此才能还原经文的真实意涵。

　　首先，明确“不许女人讲道”的核心界定。原文中“讲道”并非泛指所有公开的信仰表达与见证，而是特指在教会中承担权威性的真理教导职责，即作为教会领袖，系统宣讲圣经教义、设立信仰准则、带领会众生命成长的核心工作。

　　这一点可从保罗对教会领袖的资质要求中得到印证，他在《提摩太前书》3章2节中明确指出，监督（教会领袖）必须“善于教导”，可见“善于教导”的权柄是教会领袖的核心职责与属灵特质。保罗禁止女性承担这一权威性教导职分，并非否定女性的属灵恩赐，更非禁止女性参与一切信仰见证。

　　他在《哥林多前书》11章5节中明确允许女性在聚会中祷告、说预言，只需遵守合宜的规范；在其他书信中，也多次提及女性在教会中的重要服侍，如百基拉与丈夫一同教导传道人亚波罗（徒18:24-26），非比、马利亚等女性更是教会中忠心得力的同工（罗16:1、6）。由此可见，保罗的禁令针对的是“权威性教导权柄”，而非女性所有的信仰表达。

　　其次，厘清“不许他辖管男人”的深层内涵。此处的“辖管”并非指日常相处中的正常影响，而是特指越过上帝设立的属灵秩序，凭借主观意志或权力欲强行主导教会事务、辖制男性信徒。在当时的以弗所教会，部分女性受异教文化中女性宗教权威的影响，试图将这种世俗权柄观念带入基督教会，出现争权夺势、扰乱教会治理秩序的现象。保罗的这一教导，本质上是为了维护教会的属灵秩序，而非否定女性的能力与价值。保罗在《加拉太书》3章28节中早已宣告：“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。” 这一经文确立了男女在基督里的属灵平等地位，而《提摩太前书》2章12节的教导则是在平等的基础上，明确男女在教会中的功能角色分工，避免因权柄混乱影响真理的传扬。

　　最后，把握“只要沉静”的真实指向。原文中“沉静”并非指绝对的沉默不语，而是一种谦卑顺服、沉稳谦和的生命态度，核心是对真理的敬畏与对教会秩序的尊重。在希腊原文中，该词与保罗劝勉说方言者、先知在不合时宜时保持安静的用词一致，均强调“为维护聚会秩序而适时克制发言”，而非永久剥夺表达权。对当时的女性信徒而言，“沉静”意味着以学习者的姿态谦卑领受真理，不急躁争辩、不擅自妄言，在真理装备中追求生命成熟，这正是保罗针对当时女性真理根基薄弱的现实状况，给出的针对性劝勉。

　　保罗还从创造次序与人类堕落的历史维度，为这一教导提供了神学依据：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”（提前2:13-14）。这并非否定女性的价值，而是明确在上帝的创造计划中，亚当作为人类始祖，承担着首要的责任与带领角色；而在人类堕落的过程中，夏娃先被试探偏离真理，这一历史事实提醒女性信徒更需在真理中持守谦卑，警惕骄傲自满带来的迷惑。同时保罗也强调，女性并未被上帝弃绝，“女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”（提前2:15）。此处的“生产上得救”并非指肉体生育层面的救赎，而是象征女性在家庭与教会中，通过活出信心、爱心与圣洁的生命，成为上帝恩典的见证，彰显自身在上帝救赎计划中的独特价值。

　　三、当代践行：真理原则与时代场景的融合

　　时隔两千余年，当代社会的文化思潮与性别观念发生了翻天覆地的变化，女性的受教育水平、社会地位大幅提升，教会所处的时代环境也与以弗所时代截然不同。但《提摩太前书》2章12节所蕴含的核心真理从未过时，其关于教会秩序、性别角色分工与属灵生命塑造的教导，依然能为当代信徒与教会提供重要的属灵指引。

　　对教会而言，这节经文的核心启示是建立合宜的属灵秩序。教会作为“真理的柱石和根基”（提前3:15），其一切运作与牧养工作都应以上帝的真理为唯一准则，既不迎合世俗文化潮流，也不纵容个人私欲泛滥。当代教会需警惕两种偏离真理的极端倾向：一是将经文绝对化，完全禁止女性参与任何公开服侍，否定女性的属灵恩赐与服侍价值，这显然违背了保罗“在基督里合一”的核心神学；二是无视经文的秩序原则，盲目追随世俗“性别平等”理念，打破上帝设立的角色分工，导致教会内部权柄混乱、真理教导失真。

　　正确的做法是，在承认男女属灵平等的基础上，明确各自在教会中的功能角色：男性当主动承担起教导真理、带领教会的属灵责任，以成熟的真理生命喂养会众；女性则可在适合的领域发挥恩赐，如女性团契牧养、关怀探访、下一代培育等，以谦卑顺服的生命见证真理。同时，教会需重视对女性信徒的真理装备工作，帮助她们建立稳固的信仰根基，避免被异端邪说误导，这正是保罗当年教导的核心初衷之一。

　　对女性信徒而言，这节经文的教导绝非束缚，而是对生命成熟的指引。“沉静”并非懦弱被动，而是一种以真理为锚的生命姿态。在信息繁杂、观点多元的当代社会，女性信徒更需保持谦卑的学习心态，深入研读圣经，扎根真理，不轻易被片面的神学观点或世俗潮流裹挟。同时，“不许辖管男人”并非放弃生命影响力，而是拒绝以权力手段争夺主导权，转而以温柔、圣洁、顺服的生命传递爱与真理。

　　在家庭中，女性可成为丈夫的帮助者、孩子的属灵导师，用生命见证上帝的恩典；在教会中，可通过关怀劝勉、信仰见证、默默服侍等方式建造他人，正如保罗所提及的百基拉、非比等女性，以忠心与摆上在教会历史中留下了美好见证。

　　这节经文对男性信徒同样提出了明确的责任与要求。保罗禁止女性辖管男人，并非赋予男性特权，而是提醒男性当承担起上帝赋予的属灵带领责任。这种带领绝非居高临下的控制，而是以基督的爱为核心的服侍。男性信徒应主动追求真理生命的成熟，深耕圣经教义，练就善于教导的恩赐，勇于在教会与家庭中担当，成为真理的见证者与守护者；同时，要尊重女性信徒的属灵恩赐与服侍贡献，接纳她们在真理中的摆上，与女性信徒同心合意建造教会。正如保罗在《以弗所书》5章25节中教导的，丈夫当爱妻子，如同基督爱教会，这种舍己的爱同样体现在教会中男性对女性信徒的尊重、接纳与扶持上。

　　此外，经文还提醒当代信徒，需清晰区分“原则性真理”与“时代性应用”。保罗针对以弗所教会的具体问题给出的指令，其时代背景虽已改变，但背后“教会当守属灵秩序、信徒当存谦卑之心、男女当各尽其职”的核心原则永恒不变。当代教会需在坚守真理原则的前提下，结合时代文化与教会实际处境，灵活调整服侍方式与表达形式。既不固守传统形式而脱离现实，也不迎合世俗潮流而偏离真理，始终以真理为核心，以建造生命为目的。

　　四、归正与升华：在秩序中见证基督的合一

　　《提摩太前书》2章12节的教导，从来不是捆绑女性的枷锁，也不是划分性别特权的标尺，而是上帝为教会设立的属灵秩序蓝图。“不许讲道”的禁令，划清了权威性教导与信仰见证的边界；“不许辖管”的劝勉，确立了顺服真理而非人的权柄准则；“只要沉静”的呼召，更是指向一颗谦卑敬畏、扎根真理的生命本心。

　　当代教会与信徒，切勿在“绝对限制”与“无度自由”的极端中摇摆。男性当以担当践行带领，用舍己的爱守护真理与教会；女性当以沉静扎根生命，用圣洁的见证传递恩典与温暖。男女虽有角色分工，却在基督里享有同等的属灵价值，如同身体的不同肢体，各司其职、彼此配搭，方能成就教会的建造。

　　愿我们都能挣脱字面误解的束缚，在上帝设定的秩序中，以谦卑顺服的生命，彰显基督的爱与真理，让教会成为这个世代中真理的灯塔、合一的见证，将荣耀、权能都归于那位设立万物次序的造物主，直到基督再来。

　　经文:创3:1-6;出20:15

　　“不可偷盗(出埃及记20:15)”是十诫中的第八诫，“偷盗”的意思是“盗窃”，和“偷窃”在日常用语中含义相同，没有实质区别；在法律语境下，二者均指“盗窃”行为，而“盗窃”是正式的法律术语。是基于自己或第三人的无正当权利占有(包括管领、支配、处分等)，而擅自取走他人财产的行为，是违反社会道德规范，法律上，偷窃也是刑法规定的刑事犯罪行为。作出这个行为的人被称为“小偷”、“窃贼”等。经上记载了一些偷窃的人，我们从四个方面来看《圣经上五个偷盗的人》。

　　一、始祖偷吃了禁果

　　1.夏娃偷吃禁果:(创3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说："　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？"女人对蛇说："园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：'你们不可吃，也不可摸，免得你们死。'"蛇对女人说："你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。"于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　神赐给始祖一条关乎生死的禁令:(创2:16-17) 耶和华　神吩咐他说："园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！"对于神的话，夏娃却满不在乎。在蛇的引诱下，夏娃的欲望被激动，妄想如神能够知道善恶，就偷吃了禁果，又给她丈夫吃，她丈夫也吃了，从此，罪入了世界，死临到了众人。

　　2.神对女人的宣判:(创3:16)又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。

　　犯罪的人开始躲避神，而且对罪进行辩护，推诿罪责。因此神对人进行了宣判，在对女人的宣判时，神要多多加增女人怀胎、生产之苦楚，女人必恋慕丈夫，受丈夫的管辖。怀孕是好事、喜事，但产妇必须受生产之苦，才能生产儿女。

　　3.神对男人的宣判:(创世记3:17-19)又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

　　亚当是因听从妻子的话而偷吃禁果，违背了神的命令。神因亚当犯罪，使“地必为你的缘故受咒诅”，表明亚当作为“治理这地”(1:28)的管理者，他的犯罪导致“受造之物服在虚空之下”(罗8:20)，“一同叹息、劳苦，直到如今”(罗8:22)。“必终身劳苦才能从地里得吃的”表明人自己成为自己的神以后，就失去了享用神恩典的能力，凡事都是出于自己、依靠自己，为要满足自己；但也失去了自由，被肉体的需要所捆绑，结果自然是“终身劳苦”。“地必给你长出荆棘和蒺藜来”表明“荆棘和蒺藜”已经不受控制，人与自然失去了和谐，遭遇种种障碍、难处和失败(士2:3；赛34:13)；也表明人以自己为神以后，靠着自己的善恶标准，已经不能胜任“治理这地”的工作(1:28)。“你们便如神”(5节)这个谎言的答案，是“你本是尘土，也要归于尘土”。罪使人的灵性死亡，只剩下肉身，肉身的化学成分都来自尘土，所以神对肉身还活着的人说“你本是尘土”，必要死而腐化、归于尘土：“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空”(传1:7-8)。终身劳苦、汗流满面、死后成空，正是人自己成为神的结果。

　　二、拉结偷了父亲家的神像

　　1.拉结偷了她父亲家中的神像:(创世记31:17-21)雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地、他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了她父亲家中的神像。雅各背着亚兰人拉班偷走了，并不告诉他，就带着所有的逃跑。他起身过大河，面向基列山行去。

　　雅各在拉班家寄居二十年后，他回家的时候到了，神也指示他要回到他祖他父之地(3)。雅各在征得妻子们的同意和支持后，乘拉班剪羊毛之机，使他的妻子们、孩子们都骑上骆驼，又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地他父亲那里去了。拉结乘机偷了她父亲家中的神像，可见她的信仰不清楚。雅各背着拉班偷走了。

　　当时美索不达米亚和迦南人都有许多“家中的神像”，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证。“拉结偷了她父亲家中的神像”，很可能是为了给雅各保留将来分配拉班遗产的权利，她认为这是自己当得的分(14-16节)，是对雅各爱的表示。“家中的神像”是复数，拉结可能把父亲家所有的神像都偷走了。

　　2.雅各咒诅偷了那些神像的人:(创世记31:25-26,30-32)拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说：“你做的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。……现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

　　主前14-15世纪美索不达米亚的努斯文件表明，当时人若指定女婿成为财产的主要继承者，就要把家中的神像给他，将来在法庭上可以作为凭据。拉班长途追赶雅各，可能正是为了这个目的，所以他虽然没有找到神像，却坚持订立条约，防止雅各将来和他的儿子们争夺遗产(52节)。但雅各最终没有利用这些神像，而是把它们埋了(35:4)。

　　拉结没有把她做的事告诉丈夫雅各，因此雅各不知道拉结偷了神像的事。雅各逃走后的第三天，有人把这事告诉了拉班。拉班立即出发追赶，追了七天，就在基列山上追上了雅各。“基列山”距离巴旦·亚兰大约600公里，轻装的骆驼每天可以走80-100公里，7天就可以追上。拉班知道雅各带着牲畜和家眷，羊羔也即将出生，不可能走的很快，不想他们已经到了基列山。拉班责备雅各做的是什么事呢？就是谴责雅各背着他逃走，把他的女儿们带了去，又偷了他的神像。雅各是个敬畏独一真神的人，他怎么会偷他人的神像，拉班的话，是对雅各的奇耻大辱，但雅各忘记了，他不会偷神像，但不能保证他的妻子、儿女们以及跟随他的仆婢们不会偷。因此轻率地发出咒诅“至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。”雅各说这话是他不知道爱妻拉结会偷了那些神像，不想他的咒诅就落在拉结身上。拉结后来难产而死(35:16-20)，雅各草率的咒诅结果落在他最爱的妻子拉结身上。

　　3.拉班没有搜出神像:(创世记31:33-35)拉班进了雅各、利亚，并两个使女的帐棚，都没有搜出来，就从利亚的帐棚出来，进了拉结的帐棚。拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，便坐在上头。拉班摸遍了那帐棚，并没有摸着。拉结对她父亲说：“现在我身上不便，不能在你面前起来，求我主不要生气。”这样，拉班搜寻神像，竟没有搜出来。

　　有了雅各的话，拉班就放胆去搜查雅各和他的妻子利亚、拉结，并两个使女的帐棚，都没有搜出来。原来，拉结已经把神像藏在骆驼的驮篓里，坐在上头，不让拉班搜出来。拉班并没有检查拉结，可能因为没想到女儿竟敢在“身上不便(可能是月经期)”的时候把守护神坐在身下，对神像如此不恭敬。神没有让拉班搜出神像，是要保全拉结的性命(32节)，继续神的计划(35:24)。但神绝不放过这个破口，等雅各回到迦南地时，神亲自对付他们，要求他们“除掉你们中间的外邦神，也要自洁”(35:2)。

　　4.雅各把神像藏在示剑那里的橡树底下:(创世记35:1-4)神对雅各说：“起来！上伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给　神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”雅各就对他家中的人并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给　神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”他们就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各；雅各都藏在示剑那里的橡树底下。

　　在神的保守与带领下，雅各平平安安地到了迦南地，却忘了上伯特利向神还愿，停留在示剑城，就在那里买地支搭帐棚，准备在那里长久居住下去(33:18-20)。因此，就遭遇了示剑的失败:雅各的两个儿子血洗示剑城，使得雅各在那地有了臭名，雅各也惧怕那地的人聚集来灭绝他的全家(34章)。神知道雅各的惧怕，就向他显现，指示他上伯特利去，在那里给神筑坛献祭。雅各就知道他必须离开示剑上50公里外的伯特利去了。雅各诚实地向家里的人传达神的话，要他们除掉他们中间的外邦神，自洁，更换衣裳，准备上伯特利去，因为“非圣洁没有人能见主”(来12:14)。约书亚后来也在示剑要求以色列人“现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神”(书24:23)。雅各家里的人都顺服他，“把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各；”“外邦人的神像”可能包括拉结偷窃的拉班家的神像(31:19)和雅各众子在示剑城掳掠的神像(34:29)。“耳朵上的环子”可能刻着偶像或与偶像有关的图案，甚至就是护身符(何2:13)，连耳环都除掉，是对偶像彻底的对付。“雅各都藏在示剑那里的橡树底下，”“示剑”的字义是‘肩膀的能力’。属灵的意思是说，要靠着基督的能力对付偶像和罪恶；只有基督才能对付我们所不能对付的邪灵。

　　5.拉结难产致死:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　“一段路程”犹太人以为是三里路，因为拉结的坟墓离开以法他约有三里路。自从始祖犯罪后，女人就要受怀胎与生产之苦:(创世记3:16)又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”生产是倾倒生命，所以是件很痛苦的事:(约翰福音16:21)妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。保罗情愿为加拉太的圣徒再受生产之苦，好叫基督能成形在他们里面(加4:19)。拉结生头胎儿子约瑟时都没有“临产甚是艰难”，但拉结这次“临产甚是艰难”，是因雅各的咒诅临到了她身上。拉结将死，灵魂要走的时候，就给这个儿子起名叫“便俄尼”，意思是“艰难之子；”是说他一出生就没有母亲，乃是一个‘苦命的儿子’；雅各却给他起名叫“便雅悯”，意思是右手之子，生于南方，有依靠的儿子。虽然他母亲去世了，但看顾他的却是永活的真神。

　　“便雅悯”原意为‘右手之子’，犹太人以右手为尊贵(参48:13，17-19；王上2:19；诗45:9；89:13)。而犹太人是以面向东方来定方位，右手边即南方，故又有‘南方之子’或‘生于南方’之意。雅各得到了一个儿子，却失去了爱妻拉结，这真是悲喜交加。拉结去世后，雅各把他安葬在在以法他的路旁。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，这是雅各所立的第四根柱子——纪念之柱。

　　三、亚干偷窃了当灭之物

　　1.亚干犯罪:(约书亚7:1)以色列人在当灭的物上犯了罪，因为犹大支派中，谢拉的曾孙、撒底的孙子、迦米的儿子亚干取了当灭的物，耶和华的怒气就向以色列人发作。

　　攻打耶利哥城前，约书亚吩咐以色列人说:“至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物，就连累以色列的全营，使全营受咒诅(书6:18)。”在以色列的60万大军中，他们因敬畏惧怕神的命令，无一人敢取当灭的物，只有亚干不顾神的命令，取了当灭的物。可见亚干里面的那种不信的恶心。

　　2.连累众民:(约书亚7:4-5)于是民中约有三千人上那里去，竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人击杀了他们三十六人，从城门前追赶他们，直到示巴琳，在下坡杀败他们。众民的心就消化如水。

　　因着亚干犯罪，神的怒气就向以色列人发作，结果他们败在仇敌面前，36人被杀，众民的心就消化如水。

　　3.亚干偷窃了当灭之物:(约书亚7:11-12,19-21)“以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。因此，以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑，是因为成了被咒诅的，你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。”……约书亚对亚干说:“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。”亚干回答约书亚说:“我实在得罪了耶和华以色列的神。我所作的事如此如此，我在所夺的财物中，看见一件美好的示拿衣服、二百舍客勒银子、一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件,便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”

　　约书亚求问神，神指示他以色列人中有人犯了罪。以色列人按着神所指示的，取出了亚干，亚干不得不认他取了当灭之物的罪。

　　4.亚干被石头打死:(约书亚7:24-26)约书亚和以色列众人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服、那条金子，并亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚，以及他所有的，都带到亚割谷去。约书亚说:“你为什么连累我们呢？今日耶和华必叫你受连累。”于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的(“他所有的”原文作“他们”)。众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日(“亚割”就是“连累”的意思)。

　　约书亚和以色列人就把亚干和他的全家，连他的所有，都带到亚割谷去，以色列人用石头打死了亚干，用火焚烧他的所有。亚干进入了迦南美地，却无缘享受美地的福分。　　可怜，一个神的选民，出身高贵，享受尊荣的亚干因着贪心失去了自己的位份，失去了性命，连累了全家，也连累了以色列民，被永远钉在耻辱柱上，罪的后果何等可怕，亚干成了后人的警戒。

　　四、米迦偷窃了母亲的银子

　　1.米迦偷了母亲的银子:(士师记17:1-2)以法莲山地有一个人名叫米迦。他对母亲说：“你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。”他母亲说：“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”

　　“以法莲山地”指从伯特利向北到耶斯列平原的山区，包括玛拿西支派地业的西部，属于以法莲支派，位于以色列地腹部。以色列人大祭司亚伦的儿子以利亚撒、杰出的军事将领约书亚都安葬在这里。“米迦”是“米该亚”(1、4节原文)的简称，意思是“有谁像神”，与希西家王时期的先知“弥迦”(耶26:18；弥1:1)同名。在以法莲山地有一个富婆，她有一千一百舍客勒银子，相当于当时一个雇工100年的工钱。这也是16章非利士的首领应许给参孙情妇大利拉出卖参孙的价银(16:5)，难怪大利拉见利忘义。突然有一天，她发现自已的银子不见了，就因此咒诅偷她银子的人，好逼出偷争的小偷，且把这事告诉了儿子米迦。米迦怕母亲的咒诅临到他，因此告诉母亲是他“拿去了”母亲的银子:(箴言28:24)偷窃父母的说：这不是罪，此人就是与强盗同类。一看是儿子偷了她的银子，为了翻转对儿子的咒诅，这位糊涂的母亲立即改口为儿子祝福“我儿啊，愿耶和华赐福与你！”想藉此抵消对儿子的咒诅。

　　2.米迦的母亲为儿子制造偶像:(士师记17:3-6)米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：“我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。”米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。那时以色列中没有王，各人任意而行。

　　米迦把银子还给她母亲后，为了更加保险，米迦的母亲继续捐钱贿赂神，想利用神来抵消咒诅。他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内，公然违背了神不可拜偶像的诫命。“二百舍客勒银子”折合2.28公斤，可以包一个不小的偶像。这偶像的形像可能是牛犊，古代中东许多神明的坐骑都是牛，以色列人在西奈山下铸造的金牛犊可能是代表坐在上面的不可见的神(出32:4)。

　　百姓当初在以巴路山上所宣布的咒诅：“有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅”(申27:15)。米迦的母亲想用这偶像去抵消人的咒诅，却使自己落在神的咒诅里。

　　这米迦设置了一间房子作神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。“以弗得”是大祭司圣服的一部分(出28:6-14)，上面的决断胸牌里有用来求问神的“乌陵和土明”(出28:30)。米迦仿造以弗得，是想用以弗得来求问凶吉(撒上30:7-8)。神只允许亚伦的后裔做祭司(出40:15；代下13:10)；米迦却“分派他一个儿子作祭司”。此时“神的殿”设在以法莲山地的示罗(18:31)，离米迦的家乡可能只有16公里。米迦和他的母亲之所以这样做，是因“那时以色列中没有王，各人任意而行。”各人行自已眼中看为正的事。

　　3.米迦雇用一个利未人作祭司:(士师记17:7-13)犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。这人离开犹大的伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。米迦问他说：“你从哪里来？”他回答说：“从犹大的伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。”米迦说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”利未人就进了他的家。利未人情愿与那人同住；那人看这少年人如自己的儿子一样。米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。米迦说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”

　　虽然米迦有了神堂和祭司，但他的良心告诉他，让他的儿子作祭司是一件不合理的事，因为律法规定只有大祭司亚伦的后裔才能作祭司。

　　在犹大的伯利恒有一个少年人，就是摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，他是犹大族的利未人，就是住在犹大支派的利未人。然而，就连摩西的孙子约拿单都得不到应有的供应，因此他离开了犹大的伯利恒，向北行走，要找一个可住的地方。当他到了以法莲山地，走到米迦的家，把自已寻地居住的事告诉了米迦。米迦一听太好了，因为他是祭司所在的利未支派，且是摩西的孙子，可以利用名人效应，就邀请他住在米迦这里，米迦让他作米迦偶像的祭司，待遇是“我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”虽然待遇不高，但至少衣食无虑，可以混口饭吃，那利未少年一听太合算了，二人一拍下即合,就进了米迦的家，作了米迦偶像的祭司，与米迦建立了雇佣关系。米迦以为有了一个利未人作祭司，耶和华神必要赐福给他了，却不想他所做的，都是得罪神的大罪，为自已招致咒诅。人，总是不顾神的心意，一方面行自已眼中看为正的事得罪神；一方面还想从神那里得到祝福。

　　4.但支派的五人来到了米迦的住宅:(士师记18:2-6)但人从琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地，吩咐他们说：“你们去窥探那地。”他们来到以法莲山地，进了米迦的住宅，就在那里住宿。他们临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：“谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？”他回答说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”他们对他说：“请你求问　神，使我们知道所行的道路通达不通达。”祭司对他们说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”

　　但支派从他们所得的地业琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，往北部去仔细窥探那地，这五人来到了米迦的住宅，可见当时米迦家因有偶像和祭司而在当地已经负有盛名。但支派的人听出那少年利未人的口音来，就询问他如何在这里作祭司，那人就诚实地告诉了他们。这个偶像的祭司只知一味地阿谀奉承，不顾他们已经偏神给他们指定的道路，反而立即告诉他们“所行的道路是在耶和华面前的。”

　　5.五人窥探拉亿:(士师记18:7-10)五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往。五人回到琐拉和以实陶，见他们的弟兄；弟兄问他们说：“你们有什么话？”他们回答说：“起来，我们上去攻击他们吧！我们已经窥探那地，见那地甚好。你们为何静坐不动呢？要急速前往得那地为业，不可迟延。你们到了那里，必看见安居无虑的民，地也宽阔。　神已将那地交在你们手中；那地百物俱全，一无所缺。”

　　但族的五勇士到了最北端的拉亿，“拉亿”就是位于黑门山麓、约旦河源头的利善(书19:47)，在琐拉和以实陶以北大约200公里。这里水源丰富、与世隔绝、防守薄弱，是最容易攻取和安居的地方。他们看见那地的居民是独居的民，安居无虑，如同西顿人安居一样。这里的居民做梦也没有想到，一场灭顶之灾就要临到他们了。但族的五人回到琐拉和以实陶，见他们的弟兄，要他们赶紧起来上去攻打那地吧！因为那地甚好，那里的人民安居无虑，那里的地也肥沃宽阔。他们以为“神已将那地交在你们手中；那地百物俱全，一无所缺。”

　　6.但族人抢走了米迦的偶像:(士师记18:11,13-18)于是但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，……他们从那里往以法莲山地去，来到米迦的住宅。从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”五人就进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他好。那六百但人各带兵器，站在门口。窥探地的五个人走进去，将雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，都拿了去。祭司和带兵器的六百人，一同站在门口。那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：“你们做什么呢？”

　　但族人在前往拉亿得地时路过米迦的家，从前窥探地的那五个人把米迦家里有以弗得以及神像的事都告诉但族人，他们就进米迦家里去，问少年利未人好。六百但人在门口为他们站岗，那五个人就进去，可见米迦不在家，拿走了米迦家中的以弗得和神像，祭司看见了，就问他们做什么？

　　7.米迦的祭司跟随了但族人:(士师记18:19-20)他们回答说：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。

　　但族的人要这个冒牌的祭司不要作声，跟他们去吧！他们答应让他作但支派的祭司。这位用钱雇来的假祭司惟利是图，米迦用低廉的价格雇用他，他对米迦完全没有忠诚和委身，因为“作以色列一族一支派的祭司”，当然比“作一家的祭司”更好。那人一听太好了，有奶便是娘。他们一拍即合，假祭司便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间，跟着他们去了。

　　8.但族人恐吓米迦:(士师记18:21-26)他们就转身离开那里，妻子、儿女、牲畜、财物都在前头。离米迦的住宅已远，米迦的近邻都聚集来，追赶但人，呼叫但人。但人回头问米迦说：“你聚集这许多人来做什么呢？”米迦说：“你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有所剩的吗？怎么还问我说‘做什么’呢？”但人对米迦说：“你不要使我们听见你的声音，恐怕有性暴的人攻击你，以致你和你的全家尽都丧命。”但人还是走他们的路。米迦见他们的势力比自己强盛，就转身回家去了。

　　但人转身离开了那里，离米迦住宅已远，米迦把他的近邻都聚集来，追赶但人，呼叫他们。但人故意问米迦聚集这许多人做什么？米迦气愤地责问他们抢起了他做的神像和祭司，但人仗着人多势众，恐吓米迦与他的邻居，要他闭口不言，恐怕有性暴的人起来攻击米迦，导致米迦和他的全家人丧命。但人继续走他们的路，米迦听见他们的话就惧怕，见他们人多势众，比自己强盛得多，保命要紧，只能眼睁睁地看着他们离开，就转身回家去了。米迦苦心制造的偶像、雇来的祭司就这样离开了他，这些偶像不能自保，岂能保护他呢？“但”的意思就是“审判”，雅各预言“但必判断他的民”(创49:16)；一群“但人”抢劫了米迦的偶像，正是神对米迦的审判。米迦制造偶像、想利用神来躲过咒诅，结果却让自己陷入了更大的咒诅，最后一无所剩。

　　9.米迦的祭司作了但族的祭司:(士师记18:27-31)但人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯·利合。但人又在那里修城居住，照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但；原先那城名叫拉亿。但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。　神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子。

　　但人将米迦的偶像与他的祭司都带到了拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了他们，又放火烧了那城，但人就在那里修城居住，给城起名叫但。但人在那里把米迦偶像当成自已的神，米迦的祭司——摩西的孙子、革舜的儿子约拿单和他的子孙作了但支派虚无之神的祭司，直到那地遭掳掠的日子。当时，神的殿设立在示罗，但人设立米迦的偶像与之对抗，大大得罪了耶和华神。

　　结语:始祖为了如神能知道善恶，偷吃了禁果，违背了神的命令，结果罪入了世界，死临到了众人。拉结因着深爱丈夫雅各，偷窃了父亲的神像，雅各在不知情的情况下咒诅了偷神像的人，咒诅就临到拉结身上，致使拉结在生产第二个儿子的时候难产致死。亚干违背神的命令，偷窃了当灭之物，给以色列人带来了亏损，他和他全家也被石头打死。米迦偷窃了母亲的银子，母亲为了化解自已对儿子的咒诅，制造了神像，结果神像被但支派拿走。

　腓2:5-11你们当以基督耶稣的心为心。6他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。9所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

　　由以上保罗在腓立比书二5～11的经文，可以看到耶稣基督救赎人类的工作，分成降生、受苦、死亡、复活、升天、坐在权能者的右边，以及其它经文也告诉我们，将来还要再来接我们到他那里去等步骤。接下来九次聚会当中，我们就以这些步骤与父老弟兄姊妹分享“基督的救赎工作”这个系列题目。

　　基督的神性与人性虽然在救主的身上充份的联合，然而这两种性质却没有混杂，也没有任何一方面增加或减少，这两种性质完整无缺地同时存在于耶稣基督的身上，这也就是所谓的基督神人二性的真理。因此耶稣基督既是完全的神，也是完全的人，因为他是完全的神，所以他是无限的，能够代赎古往今来所有人类的罪，因为他是完全的人，所以他能够站在人的地位，满足神公义的要求。

　　加4:4及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，

　　加4:5要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。

　　这短短两节经文，浓缩了救赎的时间、方法、对象和目的等核心，也是理解基督教救赎核心的关键。

　　耶稣基督救赎人类工作的第一步就是降世为人道成肉身，这也是他卑微自己的开始。为了救赎人类脱离罪恶，满足神公义的要求，他必须降生为人，取了人的身体，站在人的地位，献上的身体，当作挽回祭（可10:45因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价）。保罗在这里说“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法之下”。通过这节圣经，我们从两方面来看：耶稣基督的降生，自我卑微的来成就救赎工作。

　　一、他是为女子所生

　　这句话乍一听来，似乎没有什么特别之处，因为世上的每一个人都是女人所生的，何必还要强调“他为女子所生”呢。但在耶稣基督身上，这句话就有很大的意义，因为表示耶稣基督具有一个标准、典型的人类生命，曾-经过人类正常的出生过程，就这一点来看，他完全是一名常人，是人类社会的一份子。也显示出他极大的卑微，因为他本来是与神同等的，是三位一体的真神，创造宇宙的主宰，然而为了拯救世人，他自愿放弃天堂的荣耀，以造物者之尊成为被造者的一份子。万王之王，万主之主，创造与统管万有的神，却生在马房里，卧在马槽中。救赎是神主动的恩典，其核心是道成肉身。并以其神性根基，因这救赎者是“神的儿子”，具备完全的神性，这是救赎能够生效的基础；同时又是人性参与：但是是“由圣灵感孕，为女子所生”，取了完全的人性，成为我们中间的一员，只是他没有犯罪。只有同时具备神性和人性，祂才能成为连接神与人的唯一中保。

　　圣经形容他（赛53:2他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他），他自己做见证说：（太8:20耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方）。故耶稣基督的道成肉身，降生为人，是他救赎人类工作的开始，也是自我卑微的第一步，在教会的传统中，很多人理解为受难周才是耶稣的受苦。其实，那只是突出耶稣受苦的高峰而已。确切地说，从主耶稣的降生已经是他受苦降卑的开始。可见神的救赎不是偶然或仓促的，而是在人类历史的完美时刻实施、落实，这突显了神的主权：表明整个救赎计划在神的掌控之中，在最合适的时机成就。

　　二、他是生在律法之下

　　意思是说，他必须受律法的管理与约束。耶稣基督是万王之王，万主之主，他不但是宇宙的创造者，也是宇宙的立法者，既然是立法者，就是在律法之上，不必受律法的约束，然而为了救赎人类，他放弃了他立法者的权利，甘心屈服在律法之下，遵守律法之一切规定。这些律法，大致可分为下列三类：

　　1．自然律：自然律就是控制自然界运行的各种定律。包括物理及化学的各种定律，如地心引力、惯性定律、质量不灭定律，及其他时间、空间的限制等等。耶稣基督既是神，他本可不受这些限制，但他既降生为人，便要受这些自然界定律的限制。例如他需要吃饭、喝水、不能飞翔、不能穿过物体、或同时出现于两个不同的地方等。耶稣复活之后，这些定律对他不再有约束的能力，但在世为人的阶段中，却自愿卑微顺服在这些自然律之下。

　　2．道德律：道德律就是管理人与人之间的关系和行为的社会法律。虽然很多国家或民族都有他们自己发展出来的一套道德规范，但此处所指的道德律，它的基础是建基于神的十条诫命上。除了十诫之外，神也藉着先知把他的律法和要求晓谕给以色列人，故道德律的制定者即是神。耶稣基督在世时，也甘心乐意地顺服一切道德方面的律法，以致无可指摘，甚至那个和他同钉十字架的犯人都替他做见证，说：“这个人从来没有做过一件不好的事”（路廿三41）。（约19:6祭司长和差役看见他，就喊着说，钉他十字架，钉他十字架。彼拉多说，你们自己把他钉十字架吧。我查不出他有什么罪来）。

　　3．上帝律：神律就是指导与管理人和神之间关系的律法。从耶稣基督的神性来说，他是这些律法的制定者，但从他的人性来说，他自愿站在人的地位，尽律法所规定的“诸般的义”，满足神的要求。神当初与人类的始祖亚当立“行为之约”，要试验亚当所代表的人类对他是否绝对顺服，不幸亚当失败了，把人类带人灭亡的刑罚。耶稣基督站在人的地位，同样受神的试验，却成功了，因为（腓2:6-8他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。7反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。8既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上）。

　　耶稣的降生，直接面向了那些“在律法以下”的人，首先是犹太人，也包括所有因罪而无法满足律法要求的人，为要把他们从罪恶中救赎出来。“赎出来”的含义：这个词原指用代价将奴隶买赎出来，使其获得自由。我们因罪成为律法的奴仆，而耶稣基督用祂在十字架上的宝血，为我们付上了救赎的代价。将我们救赎出来的终极目的是“叫我们得着上帝儿子的名分”，这是整个救赎工作最美妙的部分。使我们身份有所转变：我们从神的仇敌、律法的罪人，转变为神的儿女。这不是象征性的，而是真实的、具有永恒地位的身份改变。又使我们拥有作神儿女的权利，我们便可得以坦然无惧地来到神面前（来4:15因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。16所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助），并继承天上永恒的产业（彼前1:3-4愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望，4可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业）。

　　总结来说，耶稣的降生，是神在完美的时刻，差遣祂的独生爱子，道成肉身，为我们这些罪人付上救赎的代价，其最终目的是让我们这些曾经失丧的人，重新成为神的儿女，永远与祂同在。这段经文的核心，是从“律法的咒诅”转向“儿子的名分”，这也是基督教“因信称义”的精髓体现。

基督徒的人生

　　经文：罗14:7-8。

　　引言：保罗本章论到基督徒生活的标准与原则，这也是一个生活戒规的续论。也就是：或生或死都是为主的缘故。保罗说：＂我们活着是为主而活＂：（1）活着叫主显大；（2）活着给主得荣耀；（3）活着使主喜悦。保罗还告诉我们：＂我们若死了，是为主而死＂，这是说：信主一一望主一一爱主到底。如：路得，约翰。

　　保罗在这之前已确定死亡不能使我们与神的爱隔绝，这爱是在基督里面（罗8：39）。因此，我们不必担心或者决定自己肉身的生死。他在这里只所以如此说，是因为这事关乎到一个人的生死重大问题，也是确立人生观的关键问题所在。

　　人生在世，人人都非常注重自己的生命。人最可怕的件事就是＂死亡＂（死是公平的）。人在地上的生命是有限的，人人都有求生的渴望。例如：西希加王求寿（赛38：）。但大卫告诉我们：＂因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你＂（诗63：3）。人在这个有限的时刻里，若要得到无限的生命，就要超越这个时空的区限，就要改变这个区限的主观动态，寻求从上面而来的永恒性，这个所谓的永恒性，就是从基督而来的生命。（基督徒怎样认识自己的人生呢？）

　　一，智慧的人生（弗5：15－18）

　　保罗在这4节圣经之前，有一个前提：就是要求一个基督徒＂要作光明的子女＂，这是强调一个生活的要素（智慧）。人人都有智慧（程度不同），说明每个人都当有智慧。但智慧之所以必要，是因为我们生活的领域是一个邪恶的世界。但一个基督徒必须要有从神而来的智慧，且是实际的，而不是抽象的（参雅3：13-18＂你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。＂）三个方面：（1）智慧的根源；（2）智慧的工作；（1）智慧的结果。但这种智慧是从人的灵魂的实际生活中再现出来，而不单指智慧的本身。智慧的本身：是信心与行为是一致的。要认识到教会真正智慧的面貌，是借着实际生话体现出圣徒的圣洁，而不是某些外在的体质。是要在＂智慧的温柔＂上，＂温柔＂是指被圣灵调节的一种状态；比如：歌唱，扩大调节平衡最佳程渡，换句话说：就是接受圣灵者的智慧，这也是一种＂重生者＂的特性。否则，你会心里阴发苦毒、嫉妒和分争，这是分裂教会、阻拦福音的一个极端。所以保罗说：＂这样的智慧不是从上头来的，乃是属地、属情欲的丶属鬼魔的＂。并且这种根源是腐烂的，也造成工作的混乱，其结果就是败坏。所以，＂人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生＂（加6：7-8）。

　　但保罗告诉我们：＂惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，沒有偏见，没有假冒，并且使人和平的，是用和平所栽的义果＂。而这种智慧所生发出来的是真根基：工作有果效，结果必是丰盈。阿们！

　　以上这是使徒所论的智慧。所罗门留下的箴言："敬畏耶和华是智慧的开端；愚妄人藐视智慧和训诲"（箴1：7）。"耶和华以智慧立地，以聪明定天"（箴3：19）。如今，教会中好多人有一个致命的弱点：吃喝、玩乐、贪睡、享受，被电视捆帮（小燕子），被手机捆绑。保罗警戒我们＂要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶；不要作湖涂人，要明白主的旨意如何＂。

　　二，信心的人生（来11：1）

　　基督徒的人生不但是智慧的人生，而且是信心的人生，信心就是依靠。比如说：吃饭得饱是事实。科学家在50年前才研究出人为什么吃饭得饱这个原因，但吃东西会饱这件事，并不是在科学家没有研究出为什么会饱这件事之前，人就不会知道吃了东西就会饱的事实。事实上而是人人都有这个经历。"风"和"气"都是用肉眼看不见、摸不着，但你不可以否定它的存在。那么，为什么一提到这位看不见、摸不着的神，人为什么就不相信呢？甚至有一些基督徒自以为事，怀疑神的存在于否？〈见证：赶羊〉

　　"信是所望之事的实底，是未见之事的确据"。我们经常容易顾及一些眼见之事，甚至依靠人大过于依靠神。

　　参诗118：8； 赛6：1； 创21：9-19节当人绝望时，靠人不着时便看到神的工作。靠人是暂时的，短暂的，靠神是无限的，永远的。人往往是信而不靠，交而不托。〈比喻：坐沙发）

　　三，回应的人生（罗12：1-2）

　　在这个世界上，神每天都会向这个世界吹气，因此人在世上，天地万物都在为人效力，"神叫万事互相效力，叫属神的人得益处"， "天使是服役的灵"。人整天生活在神的恩典中，却只顾享受，不知回报。但今天我们在主里面成为有"真智慧"的人，一定要有分辨，而且要凭着信心投靠神，这样你会知道：你活着是为主而活，死了是为主而死，因此不论或活或死都是主的人。这样的人里面就有回报，就有反应。俗话说：有的人虽死了，但永远活着，因人时常记着他；但有些人虽然活着却和死人一样，是活着的死人，因他们是活在罪恶中。参赛6：5、8下，这是先知的两次回应；又如腓力籍拿但业的回应（约1：43）；撒目耳籍老以利的回应（撒上3：）。今天我们己看到全能的主坐在高高的宝座上（是施恩的宝座）说："谁肯为我去呢？"到处都是马其顿的呼声，迷失的群羊，禾场这样广大，处处都喊需要。如果不抓紧机会，我们将看到的是白色的大宝座。

　　亲爱的弟兄姐妹，起来吧！先求神复兴我们，重新修复大卫倒塌的帐幕！

 第6讲：被世俗侵蚀的家庭环境（下）

　　——邪恶环境对后代的影响

　　经文：创19：30-38

　　在当今社会，家庭环境对个体的成长与发展起着至关重要的作用。然而，当家庭被世俗的邪恶所侵蚀时，其后代往往会面临诸多困境与挑战。在这一讲当中，我们将继续深入探讨邪恶环境对家庭及后代的深远影响。剖析所多玛城的邪恶如何潜移默化地影响了罗得及其家人的思想，进而扭曲了他们的价值观，导致了离谱的行为。

　　罗得的女儿们，即便逃离了所多玛的物理环境，却难以摆脱心理层面的束缚，继续以所多玛的价值观来生活。这一案例警示我们，邪恶环境对个体的影响是深远且持久的。因此，作为父母和社会的一员，我们有责任为子女营造一个健康、积极的成长环境，传承正面价值观，共同抵御邪恶环境的侵蚀。

　　一、思想受潜移默化的影响

　　1.环境塑造思想

　　正如古语所说，"冰冻三尺非一日之寒"，所多玛城的邪恶氛围对罗得及其家人的影响也是逐渐渗透、慢慢累积的。他们身处其中，日复一日地受到邪恶思想的熏陶，这种影响是如此之深，以至于他们可能并未完全意识到它的存在。这种潜移默化的影响，就像一种无形的枷锁，束缚着他们的思维和行为，使他们在逃离所多玛后，仍然难以摆脱原有的思维模式和行为习惯。这就像我们现在面对的孩子问题，往往是在问题暴露后才意识到其严重性，而实际上，这些问题往往是长期积累、慢慢渗透的结果。

　　旧约中有许多经文强调了以色列人与世界的区别，以及他们应当保持的圣洁与分别。例如，《出埃及记》中，神通过摩西向以色列人传达了十条诫命，隐含了以色列人作为神的选民，应当与世界上的其他民族有所区别，保持圣洁与纯洁的要求。此外，《利未记》等篇章也详细规定了以色列人在饮食、生活、祭祀等方面的规范，以确保他们与世俗世界保持一定的距离。还有，雅各去埃及时选择歌珊地同样寓意深刻。以色列人选择在埃及，既为了生存，也为了保持自己的信仰与文化不被世俗所同化。

　　2.警惕邪恶渗透

　　作为父母，我们对子女的成长负有不可推卸的责任。我们应该时刻警惕周围环境对子女的潜在影响，因为孩子的成长过程是一个不断感知、学习和模仿的过程。从母亲怀孕开始，孩子就已经有了感知能力，胎教的影响就是最好的证明。在选择居住环境、社交圈子等方面，我们更要尽量选择积极、健康的环境，以减少邪恶思想的渗透。正如孟母三迁的故事所告诉我们的，环境对孩子的成长至关重要。我们应该像孟母那样，为了孩子的健康成长，不惜一切代价去创造一个良好的环境。因为只有这样，我们才能确保我们的孩子能够在健康、积极的环境中茁壮成长，远离邪恶思想的侵蚀。

　　圣经告诉我们："不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的，尽都顺利。（诗23：1-3）"这里通过对比描述了人处于正义与邪恶两种不同环境中的结果。在正义的环境中，人像树一样茁壮成长，而在邪恶的环境中，人则可能受到污染和扭曲。这也间接支持了环境对人思想潜移默化的影响。

　　二、价值观扭曲导致的离谱行为

　　1.罗得女儿的行为

　　罗得的女儿在逃离所多玛的邪恶环境后，却仍然深陷于所多玛的价值观之中，无法自拔。她们的行为--与父亲乱伦，在当时的社会背景下乃至现在都是稀奇罕见的离谱行为，是不可能被人接受的。这不仅仅是个人的行为选择，更是邪恶环境对个体价值观深远影响的体现。

　　我们会发现，当罪恶在一个环境中普遍化时，人们往往会失去对罪恶的认知与警觉，甚至将罪恶视为正常。正如现今社会中，对于堕胎和婚前性行为等行为的羞耻感逐渐淡化，这些行为的普遍化也在一定程度上反映了社会价值观的扭曲。在罗得女儿眼中，她们的行为或许并不被视为罪恶，反而是理所当然。这不禁让我们深思，所多玛的邪恶究竟已经渗透到了何种地步？它竟然能够扭曲人的价值观，使罪恶变得如此"正常"。圣经中类似的例子还有《士师记》中的吉甲城，以色列人在那里行淫乱之事，将罪恶视为平常，这同样是环境对个体价值观深远影响的体现。

　　2.价值观的重要性

　　价值观是个体行为的内在驱动力，它引导着我们做出选择、采取行动。一个健康的家庭环境，应当如同肥沃的土壤，滋养着子女正确价值观的成长。正如圣经《箴言》所言："教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。（箴22：6）"这句话深刻地揭示了早期教育对子女价值观塑造的重要性。家庭是子女成长的摇篮，父母作为子女的第一任老师，他们的言行举止、家庭氛围以及教育方式，都会深深地影响着子女的价值观形成。

　　因此，一个注重培养子女正确价值观的家庭环境，是子女形成健全人格和道德观念的关键所在。父母应当以身作则，通过言传身教的方式，将正直、善良、诚实、尊重等美德传递给子女，帮助他们树立正确的价值观，为他们的未来成长奠定坚实的基础。基督徒的价值观应该是以圣经为基础，而不是属世价值观。我们的属灵生命是需要传承的，否则就像罗得，自己虽有属灵的价值观，但女儿却以所多玛的价值观为依据生活。

　　三、邪恶环境对家庭及后代的深远影响

　　1.家族传承

　　摩押和亚扪人作为罗得的后裔，一直深受邪恶环境所带来的负面影响。他们因是乱伦的后代，更在摩西律法中被明确禁止加入耶和华的会众，被视为不洁的代表，不蒙神悦纳，也因此没有了来自神的祝福。圣经说："亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。（申23：3、尼13：1）"这种身份的不洁和不被接纳，导致他们在社会中遭受歧视和排斥，进而影响了整个家族的声誉和地位。这种影响是深远且持久的，它不仅仅局限于个体的命运，更是波及到了整个家族的传承。一个家庭如果长期处于邪恶环境中，其后代可能会像摩押和亚扪人一样，受到社会的歧视和排斥，这种不公平的待遇会进一步加深家族的困境，形成一个难以打破的恶性循环。

　　我们生活当中也是会面临很多的选择，在想法和神的话语之中，选择接受哪个生活方式对于我们很重要了。若心里没有界限的话，很容易被世上的罪恶和各样的欲望所牵引，那么只能是走向堕落了。愿我们透过神的话语引导我的心，心被话语管理时才不会受影响。

　　2.打破循环

　　如何打破这种邪恶环境的循环？路得就是一个典型的例子。她身为摩押女子，却选择跟随拿俄米回到犹大地，并以自己的善良、勤劳和忠诚赢得了人们的尊敬和爱戴。她不仅打破了摩押人受歧视的死循环，成为大卫王的曾祖母，进入耶稣基督的家谱中，更成为了祝福的典范。

　　我们看一些家庭会发现，罪恶的模式代代相传。从文化族群也可以看得出。特别是家庭，就如去看医生，就会问家族病历，是否有家族遗传性疾病。我们会发现，有些相同的模式是代代相传。有人说绝不会像他们的父母，但后来发现同样的事情发生在他们的身上。在灵界中的巫术、坏习惯、疾病等都会有家族遗传，就是一个相同的生态。

　　父母们为问题孩子祷告，他们以为一些神奇的祷告马上会改变他们的孩子。其实，他们孩子的问题是对他们行为的反映。父母需要检视自己心里的态度，然后对他们孩子之间的关系作调整和改变。当为年长的长辈们祷告，同样需要专注他们曾做对的事。当我们如此行,神的恩惠就临到他们身上,这是神做事的法则。

　　如果我们要砍断罪的权势在家庭中的捆绑，就必须有人要负起责任，背负起全家族的罪及邪灵,再带到十字架前，就很容易得释放。你必须改变化些模式，开始学习神的模式

　　结论：

　　今天我们深入探讨了邪恶环境对家庭及后代的深远影响，以罗得家庭为例，揭示了邪恶氛围如何潜移默化地扭曲人的思想，进而导致离谱行为的发生。摩押和亚扪人作为罗得的后裔，因其先祖的罪恶而深受歧视，这充分说明了邪恶环境对家族传承的负面影响。然而，路得的故事为我们提供了打破这一循环的希望。她以自己的善良和忠诚赢得了尊重，成为了祝福的典范。

　　作为父母，我们有责任为子女营造一个健康、积极的成长环境，通过言传身教传递正确的价值观和行为准则。同时，我们必须要断开家族咒诅，使我们的孩子重新与神关系，才能真正的蒙福。只有这样，我们才能帮助子女远离邪恶环境的影响。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑。作者微信：17206035065）

　　灵训：

　　1.我们必须重视家庭环境的营造，避免邪恶环境会潜移默化地影响孩子的思想。

　　2.我们要靠神过分别为圣的生活，以免因犯罪损害个人与家族的声誉，要保护孩子不要受这世界错误的价值观所影响。

　　3.作为父母，要积极努力通过言传身教帮助子女远离邪恶，同时，也要破除祖上因罪带来的咒诅。

　　附：祷告词--破除家族性咒诅的祷告

　　亲爱的天父：

　　我满心敬畏地来到你的面前，感谢你无尽的慈爱与怜悯。我深知，在家族的史中，我们或许曾陷入罪恶的循环，承受着因先祖不良行为所带来的咒诅与影响。今天，我恳切地向你祈求，愿你的大能之手帮助我破除这一切的家族性咒诅，断开祖上留下的罪恶影响。

　　天父，我承认，罗得家族的故事在我心中敲响了警钟。我看到邪恶环境如何悄无声息地扭曲人的思想，如何代代相传，影响着后代的命运。我深知，这样的循环不应继续，也不应在我的家族中重演。因此，我祈求你，用你的宝血洗净我们家族的一切罪恶，让先祖的过失不再成为我们背负的重担。愿你的圣洁之光照亮我们前行的道路，指引我们远离邪恶，坚守正直与善良。我愿意承担起作为家族一员的责任，通过言传身教，将你的爱与真理传递给下一代。我愿做那打破邪恶循环的人，让家族中充满你的祝福与恩典。

　　我奉耶稣基督的圣名宣告：

　　1.我要捆绑、砍断、弃绝、破除我们自己和历代祖先因为拜偶像的罪带给我们自己和子孙后代的所有咒诅。（出20：4-6；32：1-10、34：6-7，申4：23-24；诗135：16-18）

　　2.我奉耶稣名宣告：我要捆绑、砍断、弃绝、破除我们自己和历代祖先因多神论的罪带给我们自己和子孙后代的所有咒诅。(耶11：13-14；太6：24；林后4：4)

　　（注：以下是同样的方式一一宣告，每一个罪都要清楚说明，不可含糊）

　　3.说谎言和做假见证的罪 (约8：44；出20：16)

　　4.为不孝顺父母的罪 (出20：12；可7：10；弗6：1-3；太15：4)

　　5.不肯悔改悖逆神的罪 (路13：1-5；撒上15：23；结3：27、18：30)

　　6.毁谤神和亵渎圣灵的罪 (可3：28-29；出22：28；利24：15-16)

　　7.不尊敬神、又怨恨人、嫉妒人、不饶恕人、论断人的罪 (出20：13、22：28；大6：14-15；7：1-2；5：21-25；约意3：15)

　　8.贪恋世界的罪 (出20：17，罗7：7、13：9；约一2：15-17；弗5：5)

　　9.淫乱的罪 (出20：14；雅2：11；来13：4；林前6：18；何4：11-14)

　　10.妄称神的名和许愿不还的罪 (出20：7，申23：21；传5：4；太15：5-6)

　　11.经常违背神旨意,得罪神的罪 (申10：16；30：19；撒上15：23)

　　12.经常发怨言的罪 (民14：27；16：11；出16：6-7)

　　13.经常荒晏醉酒的罪 (加5：21；雅4：3)

　　14.经常论断国家、论断社会、毁谤官长的罪(出22：28；传10：20；徒23：5；罗13：1；彼前2：13-14)

　　15.曾有意或无知的参与秘术行巫术、邪术、招魂术以及任何与黑暗国度有关活动的罪 (申18：9-14)

　　16.经常犯罪得罪神给我们自己和子孙后代带来贫穷的咒诅。(申28：38-40；赛55：2；耶2：13；该1：6)

　　17.做过一切错误的声明，讲过一切对我们自己和我们家人都有负面影响的话。箴18：7；20-21；诗34：12-13）

　　我奉耶稣的名命令：

　　1.一切的软弱、缺乏、贫穷、试探、患难、咒诅、疾病 离开我和我的家庭。(箴12：21；26：2；诗3：5；16：8；91：10；103：2-5；约14：27；启3：18)

　　2.我奉耶稣圣名的权柄捆绑魔鬼撒但和壮士；

　　3.我奉耶稣圣名的权柄捆绑污秽、邪恶和败坏；

　　4.我奉耶稣圣名的权柄捆绑一切不从神来的污鬼邪灵；

　　5.我奉耶稣圣名的权柄捆绑一切攻击我们和我们家人的黑暗势力和邪恶势力；把它们统统捆绑起来，把它们打到硫磺火湖里，让它们进入无底坑里去，因为我们在地上捆绑的，在天上也要捆绑，我们在地上释放的，在天上也要释放。(太12：29；16：19；启20：1-3)

　　我奉耶稣名，求主把我们和我们的家人都带到神的丰富的祝福当中去，我们藉着耶稣基督在十字架上的流血牺牲的献祭，我们已经从咒诅之下被赎出来进入到亚伯拉罕的福气当中，就是神在一切事都赐福于我们。现在耶稣基督已经把我从咒诅之下救赎出来，并且应许给亚伯拉军的祝福也是属于我们的。(加3：13；创12：2-3)

　　天父，我们感谢赞美你，一切荣耀都归给你，我们这样出于信心的宣告都是奉主耶稣基督得胜的圣名，阿们！

　　经文:申4:43;王下9:1-4       

　　基列的拉末位于约旦河东，在以色列攻打迦南时，迦得支派得了这地为立。基列的拉末也约旦河东的三座逃城之一。联合的以色列王国分裂后，基列的拉末属于北国以色列，在这里发生了许多故事。我们从六个方面来看《基列·拉末的故事》。

　　一、迦得支派得了基列的拉末为业

　　1.流便子孙和迦得子孙要求得约旦河为业:(民数记32:1-5)流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说：“亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳，就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜”；又说：“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。”

　　(民数记21:21-35)记载以色列人在摩西的带领下战胜了约旦河东的亚摩利王西宏与巴珊王噩，得了他们的地为业。流便子孙和迦得子孙得地心切，他们的牲畜极多，他们见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，请求把约旦河东之地赐给他们两个支派为业，不要领他们过约旦河。这里虽然是适合畜牧的优良草场，但却位于应许之地的疆界之外(34:2-12)。“雅谢地”位于雅博河以南，包括“亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳”，是原来亚摩利王西宏的国土。“基列地”位于雅博河以北、黑门山以南，是原来巴珊王噩的国土。

　　神吩咐摩西灭了米甸人(31:2)，接下来就要安排分配地业的事(34:1-12)，这时突然有两个支派提出“不要领我们过约旦河”，坚持要把约旦河东的“这地给我们为业”。人眼目的“看见”，历来都很容易妨碍人拣选神的应许。

　　2.流便子孙和迦得子孙得了约旦河东为业:(民数记32:33)摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。

　　既然流便子孙和迦得子孙不看重神的应许，摩西就照着他们所求的将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。可能是玛拿西子孙看到流便子孙和迦得子孙在求得地为业，他们也紧随其后，所以要求得地的是两个支派，实际上摩西把这地分给了两个半支派。

　　迦得支派得了基列的拉末为业:(约书亚记20:8)又在约旦河外耶利哥东，从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰。

　　3.两个半支派的人最早被掳:(历代志上5:25-26)他们得罪了他们列祖的　神，随从那地之民的神行邪淫；这民就是　神在他们面前所除灭的。故此，以色列的　神激动亚述王普勒和亚述王提革拉·毗列色的心，他们就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，直到今日还在那里。

　　流便人、迦得人、玛拿西这两个半支派既然不看重神上好的应许，也就不会严谨地遵行神的律法，结果很快就“随从那地之民的神行邪淫”，离弃耶和华神，以致被神管教，最早被亚述王普勒和亚述王提革拉·毗列色掳去。

　　二、基列的拉末成为逃城

　　1.设立逃城的吩咐:(民数记35:9-15)耶和华晓谕摩西说：“你吩咐以色列人说：你们过约旦河，进了迦南地，就要分出几座城，为你们作逃城，使误杀人的可以逃到那里。这些城可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。你们所分出来的城，要作六座逃城。在约旦河东要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都作逃城。这六座城要给以色列人和他们中间的外人，并寄居的，作为逃城，使误杀人的都可以逃到那里。”

　　耶和华神吩咐摩西，以色列人进入迦南地后，就要分出六座城，作为逃城，好使误杀人的可以逃到那里。对于故意杀人的，要以命偿命。但对于误杀人的，神给他们预备了逃城。无论是被害人还是误杀人的，他们的生命在神眼中同样是宝贵的。神不愿意看到罪人落到死亡里，所以特别为百姓设立“逃城”，定意给“误杀人的”罪人开一条出路，使他们能得着挽回(出21:12-14)。这正是神为我们所预备的救恩的预表。“报仇”原文是“赎回”(利25:26)，“报仇人”又被译为“至近的亲属”(得3:9)和救赎主(诗78:35)。

　　2.基列的拉末成为逃城:(约书亚记20:7-9)于是，以色列人在拿弗他利山地分定加利利的基低斯；在以法莲山地分定示剑；在犹大山地分定基列·亚巴(基列·亚巴就是希伯仑)；又在约旦河外耶利哥东，从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰。这都是为以色列众人和在他们中间寄居的外人所分定的城邑，使误杀人的都可以逃到那里，不死在报血仇人的手中，等他站在会众面前听审判。

　　按照神给摩西的吩咐，约书亚在带领以色列人进入迦南地得地为业后，在那地设立了六座逃城。这些逃城平均地分散在以色列人中间，河东河西各三座，并且要修好道路、写清路标，让任何一个地方的人都可以在一天之内逃到附近的逃城。其中，为迦得人分定基列的拉末为逃城。逃城的恩典不只是为了“以色列众人”预备的，也是为“外人”预备的。

　　神不偏待人，救恩的大门现在还是开着的，凡愿意逃到基督里去的人，祂绝不丢弃(约6:37)。而世人只有两个选择，或者在逃城基督里得平安，或者陷入“报血仇人”的忿怒中(约3:36)，因为我们的罪孽早晚会追上我们(诗40:12)。

　　3.米拉利子孙得了基列的拉末为业:(约书亚记21:34,38,40)其余利未支派米拉利子孙，从西布伦支派的地业中所得的，就是约念和属城的郊野，加珥他和属城的郊野，……又从迦得支派的地业中，将基列的拉末，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了他们；又给他们玛哈念和属城的郊野，……其余利未支派的人，就是米拉利的子孙，按着宗族拈阄所得的，共十二座城。

　　在给利未子孙分地时，从迦得支派的地业中，将基列的拉末，就是误杀人的逃城和属城的郊野，给了米拉利子孙为业。

　　三、便·基别作了基列的拉末的官吏

　　1.所罗门在以色列全地立了十二个官吏:(列王纪上4:7)所罗门在以色列全地立了十二个官吏，使他们供给王和王家的食物，每年各人供给一月。

　　所罗门在以色列全地立了十二个官吏，要使他们供给王和王家的食物，每年各人供给一月。“以色列全地”指犹大支派之外十一个支派的地区。示巴领导下的北方支派已经尝试过脱离中央政府(撒下20:1-2)，因此，所罗门在“以色列全地”设立了十二个直属于朝廷的行政区。这十二个地区并没有完全按照十一支派的边界划分，强化了中央的集权管理，以便于收税和劳役。

　　这十二行政区没有包括犹大支派。所罗门区别对待犹大支派和其他支派，成为以后北方十个支派背叛大卫家的原因之一(12:16)。

　　2.便·基别作了基列的拉末官吏:(列王纪上4:13)在基列的拉末有便·基别，他管理在基列的玛拿西子孙睚珥的城邑，巴珊的亚珥歌伯地的大城六十座，都有城墙和铜闩；

　　在基列的拉末有便·基别作官吏，他管理在基列的玛拿西子孙睚珥的城邑，巴珊的亚珥歌伯地的大城六十座。

　　四、以色列王亚哈在基列的拉末战死

　　1.亚哈要去攻打基列的拉末:(列王纪上22:1-3)亚兰国和以色列国三年没有争战。到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王。以色列王对臣仆说：“你们不知道基列的拉末是属我们的吗？我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来吗？”

　　(列王纪上20:1-30)记载了神使以色列人两次打败亚兰人，胜利使以色列王亚哈冲昏头脑。因此到第三年，亚哈出于骄傲，乘犹大王约沙法下去见他之机，动员约沙法和他两国联军一同去攻取被亚兰王占领的基列拉末。

　　2.米该雅警告亚哈:(列王纪上22:19-23)米该雅说：“你要听耶和华的话！我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法呢？’他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”

　　以色列王亚哈的假先知们知道王愿意听吉语，因此全都向王预言必能得胜(6,11-12)。唯独神的真先知米该雅把他所看见、所听见的实情告诉亚哈和以色列人，就是“现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口”，所以他们说的是虚假的吉语，预言耶和华神已经命定降祸与亚哈。

　　3.亚哈的不信:(列王纪上22:26-28)以色列王说：“将米该雅带回，交给邑宰亚们和王的儿子约阿施，说王如此说，把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候我平平安安地回来。”米该雅说：“你若能平平安安地回来，那就是耶和华没有藉我说这话了”；又说：“众民哪，你们都要听！”

　　面对米该雅如此严厉的警告，以色列王亚哈却不肯相信，他宁可相信虚假的吉语，也不愿意相信真实的凶言，反而以为米该雅故意说凶言，吩咐人把米该雅下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候亚哈平平安安地回来。米该雅再次大声提醒亚哈，亚哈若能平安回来，那就是耶和华没有藉他说这话了，又要众民都要听！好使事情成就的时候，知道谁说的是真话。

　　4亚哈战死在基列的拉末:(列王纪上22:29-35)以色列王和犹大王约沙法上基列的拉末去了。以色列王对约沙法说：“我要改装上阵，你可以仍穿王服。”以色列王就改装上阵。……有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说：“我受了重伤，你转过车来，拉我出阵吧！”那日，阵势越战越猛，有人扶王站在车上，抵挡亚兰人。到晚上，王就死了，血从伤处流在车中。

　　以色列王亚哈和犹大王约沙法不信米该雅的凶言，执意上基列的拉末去了。但米该雅的凶言使以色列王亚哈不得安生，万一他的话应验了呢？因此，亚哈要约沙法仍穿王服，他则要改装上阵，他以为改了装就能够使他逃过一劫，使先知的预言不得应验。在战场上，一个亚兰人随便开弓，就恰巧射入以色列王亚哈的甲缝里，亚哈身负重伤，此时才知道米该雅说的凶言才是实话，可为时已晚。到晚上，以色列王亚哈就死了，应验了先知米该雅的预言。

　　五、以色列王约兰在基列·拉末的战场上受伤

　　1.犹大王亚哈谢:(列王纪下8:25-27)以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。他登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王一年。他母亲名叫亚他利雅，是以色列王暗利的孙女。亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样，因为他是亚哈家的女婿。

　　亚哈谢是犹大王约兰的儿子、约沙法的孙子，他母亲名叫亚他利雅，是以色列王亚哈女儿。亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样。

　　2.亚兰人在基列的拉末打伤了约兰:(列王纪下8:28-29)他与亚哈的儿子约兰同往基列的拉末去，与亚兰王哈薛争战。亚兰人打伤了约兰，约兰王回到耶斯列，医治在拉末与亚兰王哈薛打仗的时候所受的伤。犹大王约兰的儿子亚哈谢因为亚哈的儿子约兰病了，就下到耶斯列看望他。

　　亚哈谢的祖父约沙法曾与以色列王亚哈一同去基列的拉末与亚兰王作战，结果，亚哈战死沙场，约沙法因呼求神得以死里逃生(王上22:29-35)。到了以色列王约兰(亚哈的儿子)作王末年，犹大王亚哈谢再次与以色列王约兰一同去基列的拉末，与亚兰王哈薛争战。亚兰人打伤了约兰，约兰王回到耶斯列疗伤，亚哈谢下到耶斯列看望约兰。

　　3.亚哈谢被耶户射杀:(列王纪下9:27-28)犹大王亚哈谢见这光景，就从园亭之路逃跑。耶户追赶他，说：“把这人也杀在车上。”到了靠近以伯莲姑珥的坡上击伤了他。他逃到米吉多，就死在那里。他的臣仆用车将他的尸首送到耶路撒冷，葬在大卫城他自己的坟墓里，与他列祖同葬。

　　以色列王耶户在剪除亚哈家的时候，顺便杀了亚哈谢和他的兄弟们。亚哈谢的家无力保守国权，亚他利雅乘机篡了国权(列王纪下11:1-3)。

　　六、以色列王耶户在基列的拉末受膏

　　耶户(意思是耶和华是唯一的)受膏作了以色列的第十任君王，他是北国十九任君王中唯一的一个被膏立的君王，也是家族统治期间最长的君王，四代君王统治长达102年。

　　1.耶户在基列的拉末受膏作以色列王:(列王纪下9:1-10)先知以利沙叫了一个先知门徒来，吩咐他说：“你束上腰，手拿这瓶膏油往基列的拉末去。到了那里，要寻找宁示的孙子、约沙法的儿子耶户，使他从同僚中起来，带他进严密的屋子，将瓶里的膏油倒在他头上，说：‘耶和华如此说：我膏你作以色列王。’说完了，就开门逃跑，不要迟延。”于是那少年先知往基列的拉末去了。到了那里，看见众军长都坐着，就说：“将军哪，我有话对你说。”耶户说：“我们众人里，你要对哪一个说呢？”回答说：“将军哪，我要对你说。”耶户就起来，进了屋子，少年人将膏油倒在他头上，对他说：“耶和华－以色列的　神如此说：‘我膏你作耶和华民以色列的王。你要击杀你主人亚哈的全家，我好在耶洗别身上伸我仆人众先知和耶和华一切仆人流血的冤。亚哈全家必都灭亡，凡属亚哈的男丁，无论是困住的、自由的，我必从以色列中剪除，使亚哈的家像尼八儿子耶罗波安的家，又像亚希雅儿子巴沙的家。耶洗别必在耶斯列田里被狗所吃，无人葬埋。’”说完了，少年人就开门逃跑了。

　　(列王纪上19:16)又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯·米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。

　　早在以利亚作先知的时候，神就吩咐他要膏耶户作以色列王。但神的时候没到，先知以利亚在世的时候并没有膏耶户作王，而是把这任务交给了门徒以利沙。亚哈的儿子约兰在位末年，主前841年，神的时候到了。先知以利沙差遣一个先知门徒去基列的拉末膏耶户作以色列王代替约兰。犹太传统认为，这位“先知门徒”就是“亚米太的儿子先知约拿”(14:25)。先知门徒照着师傅以利沙的吩咐，膏耶户作以色列王，要他击杀他主人亚哈的全家，好在王后耶洗别身上为神的仆人伸冤。

　　2.耶户背叛约兰:(列王纪下9:14-16)这样，宁示的孙子、约沙法的儿子耶户背叛约兰。先是约兰和以色列众人因为亚兰王哈薛的缘故，把守基列的拉末；但约兰王回到耶斯列，医治与亚兰王哈薛打仗所受的伤。耶户说：“若合你们的意思，就不容人逃出城往耶斯列报信去。”于是耶户坐车往耶斯列去，因为约兰病卧在那里。犹大王亚哈谢已经下去看望他。

　　此时，亚哈的儿子以色列王约兰正在耶斯列疗伤，犹大王亚哈谢也已经下去看望他，因为他是约兰的外甥。耶户立即坐车往耶斯列去，“耶斯列”距离“基列的拉末”大约有70多公里，马车当天即可到达。

　　3.约兰被射杀:(列王纪下9:21-26)约兰吩咐说：“套车！”人就给他套车。以色列王约兰和犹大王亚哈谢各坐自己的车出去迎接耶户，在耶斯列人拿伯的田那里遇见他。约兰见耶户就说：“耶户啊，平安吗？”耶户说：“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？”约兰就转车逃跑，对亚哈谢说：“亚哈谢啊，反了！”耶户开满了弓，射中约兰的脊背，箭从心窝穿出，约兰就仆倒在车上。耶户对他的军长毕甲说：“你把他抛在耶斯列人拿伯的田间。你当追想，你我一同坐车跟随他父亚哈的时候，耶和华对亚哈所说的预言，说：‘我昨日看见拿伯的血和他众子的血，我必在这块田上报应你。’这是耶和华说的，现在你要照着耶和华的话，把他抛在这田间。”

　　约兰得知将军耶户带着一群人来了，就坐车前去迎接耶户。由于此时前线的情况复杂，约兰很关心战况是否顺利，约兰王可能完全没有想到耶户会叛变，如果前方的重要守将这么着急来耶斯列报信，只怕前线遇到了大问题，所以急于知道消息，没带多少护卫就出了城，问“平安不平安”。而耶户直接说“耶洗别的淫行邪术”，指耶洗别引诱以色列人敬拜巴力。约兰一听耶户的口气就知道他要造反，因此对亚哈谢说：“亚哈谢啊，反了！”约兰赶紧转车逃跑，耶户乘机开满了弓，射中约兰的脊背，箭从心窝穿出，约兰就仆倒在车上。应验了神的话：“将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀”(王上19:17)，约兰与哈薛争战负伤，虽然没有死，还能坐车出城，但还是“被耶户所杀”。为了应验神的话，耶户吩咐他的军长毕甲把约兰的尸体抛在耶斯列人拿伯的田间。耶户追赶犹大王亚哈谢，就击伤了他，亚哈谢就死了(9:27-28)。耶户轻易杀掉两王，乃出于神。

　　4.王后耶洗别被掷身亡:(列王纪下9:30-37)耶户到了耶斯列；耶洗别听见就擦粉、梳头，从窗户里往外观看。耶户进门的时候，耶洗别说：“杀主人的心利啊，平安吗？”耶户抬头向窗户观看，说：“谁顺从我？”有两三个太监从窗户往外看他。耶户说：“把她扔下来！”他们就把她扔下来。她的血溅在墙上和马上；于是把她践踏了。耶户进去，吃了喝了，吩咐说：“你们把这被咒诅的妇人葬埋了，因为她是王的女儿。”他们就去葬埋她，只寻得她的头骨和脚，并手掌。他们回去告诉耶户，耶户说：“这正应验耶和华藉他仆人提斯比人以利亚所说的话，说：‘在耶斯列田间，狗必吃耶洗别的肉；耶洗别的尸首必在耶斯列田间如同粪土，甚至人不能说这是耶洗别。’”

　　耶斯列城上的哨兵可以清楚地看到城下发生的事，因此，“耶户到了耶斯列”时，耶洗别已经知道所发生的事：耶户叛变、约兰与亚哈谢被杀，就知道自已大限已到，在劫难逃，所以“听见就擦粉、梳头”，“擦粉”，指用锑粉(三硫化锑)描眼线，加深眼圈的轮廓，预备光荣地受死。耶洗别毫无悔改敬畏之心，临死还在高傲、轻蔑地从窗口俯视，嘲讽执行审判的耶户是“杀主人的心利啊，平安吗”，当年心利叛乱，只作王七日、就自焚而亡(王上16:15、18 )。因此，耶洗别狂傲地讽刺耶户，是咒诅耶户的王位也不会长久。耶洗别到死都没有醒悟：耶户的叛乱是神对亚哈家的审判(6-10节)，她自己才是“被咒诅的妇人”(34节)。耶户吩咐往外看的太监把耶洗别扔下来，太监看到亚哈家大势已去，就把耶洗别从楼上扔了下来，马把她践踏了，狗来吃她的肉。当耶户进去，吃喝完了的时候，吩咐人把耶洗别埋葬了，只寻得她的头骨和脚，并手掌。耶户就知道神关于耶洗别必被狗吃的预言应验了(36-37节；王上21:23)。作为以色列王的王后，耶洗别本当被妥善安葬，最后却落得如此悲惨的下场，可见“神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么”(加6:7)。

　　5.亚哈众子被杀:(王下10:6-11)耶户又给他们写信说：“你们若归顺我，听从我的话，明日这时候，要将你们主人众子的首级带到耶斯列来见我。”那时王的儿子七十人都住在教养他们那城中的尊贵人家里。信一到，他们就把王的七十个儿子杀了，将首级装在筐里，送到在耶斯列的耶户那里。有使者来告诉耶户说：“他们将王众子的首级送来了。”耶户说：“将首级在城门口堆作两堆，搁到明日。”次日早晨，耶户出来，站着对众民说：“你们都是公义的，我背叛我主人，将他杀了；这些人却是谁杀的呢？由此可知，耶和华指着亚哈家所说的话一句没有落空，因为耶和华藉他仆人以利亚所说的话都成就了。”凡亚哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶户尽都杀了，没有留下一个。

　　耶户吩咐耶斯列的尊贵人杀了亚哈的众子，把他们的首级带到耶斯列来见耶户。那些人接信后，就杀了亚哈的众子七十人，将首级装在筐里，送到耶斯列耶户那里。应验了先知以利亚关于亚哈家男丁一个也没有剩下的预言(参王上21:17-24)。执行这一恐怖令的是城中的尊贵人包括教养众子的人。耶户吩咐人将首级在城门口堆作两堆，搁到明日。古代中东各地均有一风俗，便是将被掳叛徒的首级“堆积”在城门口示众，以公开吓阻叛乱。凡亚哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶户尽都杀了，没有留下一个，彻底剪除了亚哈家，但耶户的行为过于残暴，他 的热心超越了耶和华的命令，过分杀人流血。先知何西阿宣告S不满他大肆屠杀的暴行，要惩罚他的王朝:(何1:4) 耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。历史上有许多人以“虔诚”的名义将信仰与个人的野心、权力、凶残相混合，当然不会获得S的认同。

　　6.亚哈家剩下的人被杀:(王下10:15-17)耶户从那里前行，恰遇利甲的儿子约拿达来迎接他，耶户问他安，对他说：“你诚心待我像我诚心待你吗？”约拿达回答说：“是。”耶户说：“若是这样，你向我伸手”，他就伸手；耶户拉他上车。耶户说：“你和我同去，看我为耶和华怎样热心”；于是请他坐在车上，到了撒玛利亚，就把撒玛利亚的亚哈家剩下的人都杀了，直到灭尽，正如耶和华对以利亚所说的。

　　耶户恰遇敬畏神约拿达，就向他问安，约拿达向耶户伸手，耶户就拉约拿达上车，耶户要约拿达与他同去，看耶户为耶和华怎样热心。他们到了到了撒玛利亚，就把亚哈家剩下的人都杀尽了，正如耶和华对以利亚所说的。约拿达将自己和家族从崇尚物质、敬拜偶像的习俗中分别出来，显明他对神的热心。他创立了利甲一族(利甲是他的父亲，他以这个名字为这班人命名)，他们过着与世隔离、保守自己免受试探的圣洁生活。《耶》35章提到他们专一为神的实例。因为他们对神专心一意，所以神应许他们永远有敬拜祂的后裔。

　　(诗篇92:7)恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。神是公义的，他必按着各人所行的报应各人(罗2:6)，没有人能够逃出神公义的审判，你必须为自己的行为负责。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，一定要报，亚哈家作恶犯罪，惹动神的怒气，因此他的家被从地上除灭，像耶罗波安与巴沙的家。

　　结语:基列的拉末位于约旦河东，被分给迦得支派，后来成为逃城，米拉利的子孙得了基列的拉末为业。后来，基列的拉末被亚兰王所占据，为了夺回基列的拉末，以色列王亚哈前去基列的拉末与亚兰人争战，结果，亚哈战死沙场。到了亚哈儿子约兰作以色列王末年，约兰再次去基列的拉末与亚兰王哈薛争战，结果，在战场上负伤。神差遣先知去基列的拉末膏耶户作以色列王，要他剪除亚哈的全家。耶户一作王，就射杀了以色列王约兰，顺便杀了来看望约兰的犹大王亚哈谢以及他的兄弟们。

 

《神儿女拥有的“足”》笫二讲

引言: “足”何为足，即满意、心欣悦、得充实、享美福。在神的殿中以肥甘饱足-----在神殿中得着祝福和眷顾；今天来分享第二方面:

〖二〗: 因殿里肥甘一一得以饱足           诗36：8

  1.在神的殿中应虔诚跪拜                        诗95：56

这殿：是指在基督里的同在和凭据

①虔诚：对神事奉的心意——照神的喜悦   

◎事神要虔诚  ◎事神要热心  ◎事神要有爱

②跪拜：对神敬畏的态度——他是至圣者

◎少年财主寻求永生—跪拜主  ◎麻疯病人求医—跪拜主 

2.在神的殿中要专心祈祷                        诗 141：2 

这殿：是指以主为自己的信仰生活——是圣的    

 ①祈祷：如香为祭——圣徒的祈祷如香上升

  ◎主为中保  ◎主乃代求   ◎主的圣名

   ②祈祷：专心仰赖——信心上的操练和认定       

  ◎信仰上—认定 ◎生命中—认定  ◎生活上—认定

3.在神的殿中以肥甘饱足                        诗36：8

这殿：是指祂与心灵谦卑的人同居

①肥甘：享受神丰富的恩典和供应

◎听主的话得享肥甘  ◎赴主筵席满髓肥甘  

②饱足：得着神加倍的祝福和眷顾

◎在神殿中接受。 ◎在神爱中享受  ◎在神恩中领受

 结语： 惟愿我们每位属神的儿女，时常存着一颗感恩的心，在神的殿中以肥甘饱足，得着从神而来加倍的祝福和眷顾。

       可10:17耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”10:18耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。10:19诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”10:20他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”10:21耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”10:22他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。10:23耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进神的国是何等地难哪！”10:24门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，倚靠钱财的人进神的国是何等地难哪！10:25骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。”10:26门徒就分外希奇，对他说：“这样，谁能得救呢？”10:27耶稣看着他们，说：“在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。”10:28彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”10:29耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，10:30没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。10:31然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”

       有个故事讲到一位敬虔的绅士，为人善良，助人为乐，但却一贫如洗。

 　　经文:箴6:16-17;雅4:6     

　　在百度教育汉语中，骄傲的释义有三：1.形容自以为了不起，看不起别人。2.形容自豪。3.名词值得自豪的人或事物。骄傲是人类所犯的第一件罪，是人与生俱来劣根性的表现之一，有人把骄傲形容成一件内衣：最先穿上，最后脱下，我觉得再形像不过了。骄傲是神所憎恶的七样罪之首(箴6:16-19)，是众罪之源，是原罪的核心，是罪中之罪，因此，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(雅各书4:6;彼前5:5)。经上记载了许多骄傲的人，也让我们看到骄傲可怕的结局。我们从七个方面来看《骄傲人的七种表现》。

　　一、想如神能知道善恶

　　神创造了人，是要人活出神的形像与样式，荣耀神，但人却不能守住自已的本分，妄想如神：始祖想如神知道善恶，后人建造巴别塔，为了传扬自已的名……。

　　1.神的禁令:(创世记2:16-17)耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神在创造了亚当后，把他安置在了神给人类预备的美丽家园——伊甸园里，赐给他一条关乎生死的禁令，只要人遵守神的禁令，就可以永远活着。但若吃了禁果，则只有死路一条：吃的日子必定死！

　　2.始祖想如　神能知道善恶:(创世记3:1-6)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了,又给她丈夫，她丈夫也吃了。

　　蛇知道女人的软弱，因此主动与夏娃说话，而夏娃却轻忽神的话，任意地删除、增加、篡改神的话，蛇看到有机可乘，立即欺骗女人“不一定死。”如果吃了禁果， 便可以如神能知道善恶。神告诉亚当“吃的日子必定死！”魔鬼告诉夏娃“吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”以此来激动人如神能够知道善恶的欲望。夏娃忘记自已受造的本分是“帮助”丈夫，妄想“如神能知道善恶。”因此偷吃了禁果，违背了神的命令，使罪入了世界，给全人类带来了死亡:(创世记3:19)你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

　　二、不敬畏神

　　人是神所创造的，神是生命的源头，人理当敬畏神，人却故意不认识神、不敬畏神，反要以自已为神。

　　1.以利二子藐视神的祭物:(撒母耳记上2:12-17)如此，这二少年人的罪在耶和华面前甚重了，因为他们藐视耶和华的祭物。以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。这二祭司待百姓是这样的规矩：凡有人献祭，正煮肉的时候，祭司的仆人就来，手拿三齿的叉子，将叉子往罐里，或鼎里，或釜里，或锅里一插，插上来的肉，祭司都取了去。凡上到示罗的以色列人，他们都是这样看待。又在未烧脂油以前，祭司的仆人就来对献祭的人说：“将肉给祭司，叫他烤吧。他不要煮过的，要生的。”献祭的人若说：“必须先烧脂油，然后你可以随意取肉。”仆人就说：“你立时给我，不然我便抢去。”

　　以利的两个儿子是祭司，他们自幼跟随父亲学习侍奉，有的是宗教知识，却没有与神正常的关系，所以说“不认识耶和华”，也就是不敬畏神。“煮肉”并非是献祭的方式，可能是献祭者在煮自己的那份平安祭，并不是祭司当得的分(利7:34；申18:3-4)。因此，祭司的仆人“插上来的肉”，都是抢夺来的。献祭时，所有的脂油都应该烧掉献给神(利3:16-17)，“无论何人吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂油，那人必从民中剪除”(利7:25)。因此，以利两个儿子的行为，就是“藐视耶和华的祭物”，实际上就是藐视神，“自招咒诅”(3:13)，已经犯了必死的罪。

　　(撒母耳记上4:10-11)非利士人和以色列人打仗，以色列人败了，各向各家奔逃，被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。　神的约柜被掳去，以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。

　　尽管神藉着神人警戒以利，但以利却不肯管教两个逆子，因此，在以利末年，非利士人和以色列人战争中，以利的两个儿子同日被杀，应验了神人的预言(2:34)。

　　2.拿八辱骂神的受膏者大卫:(撒母耳记上25:2-11,36-38)在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。大卫在旷野听见说拿八剪羊毛，大卫就打发十个仆人，吩咐他们说：“你们上迦密去见拿八，提我的名问他安。要对那富户如此说：‘愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安。现在我听说有人为你剪羊毛，你的牧人在迦密的时候和我们在一处，我们没有欺负他们，他们也未曾失落什么。可以问你的仆人，他们必告诉你。所以愿我的仆人在你眼前蒙恩，因为是在好日子来的。求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。’”大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。拿八回答大卫的仆人说：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？”……亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席；拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

　　大富户拿八是个心中无神，目中无人的愚顽人，财大气粗，目空一切。当大卫在扫罗追杀年间，请求拿八的馈赠时，拿八不仅一毛不拔，反而辱骂大卫是“悖逆主人奔逃的仆人，”是“我不知道从哪里来的人。”虽然神藉着拿八的妻子亚比该拦阻了大卫犯流拿八全家血的罪，但神亲自为大卫伸冤，击打拿八，他就死了，神使拿八的罪归到他自已头上。大卫娶了拿八的妻子亚比该为妻(25:39-42)。

　　三、藐视他人

　　骄傲人看自已比他人强，因此藐视他人。

　　1.歌利亚藐视牧童大卫:(撒母耳记上17:1-11,42,49)非利士人招聚他们的军旅，要来争战；聚集在属犹大的梭哥，安营在梭哥和亚西加中间的以弗·大悯。扫罗和以色列人也聚集，在以拉谷安营，摆列队伍，要与非利士人打仗。非利士人站在这边山上，以色列人站在那边山上，当中有谷。从非利士营中出来一个讨战的人，名叫歌利亚，是迦特人，身高六肘零一虎口；头戴铜盔，身穿铠甲，甲重五千舍客勒；腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟；枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重六百舍客勒。有一个拿盾牌的人在他前面走。歌利亚对着以色列的军队站立，呼叫说：“你们出来摆列队伍做什么呢？我不是非利士人吗？你们不是扫罗的仆人吗？可以从你们中间拣选一人，使他下到我这里来。他若能与我战斗，将我杀死，我们就作你们的仆人；我若胜了他，将他杀死，你们就作我们的仆人，服侍我们。”那非利士人又说：“我今日向以色列人的军队骂阵。你们叫一个人出来，与我战斗。”扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。……非利士人观看，见了大卫，就藐视他；因为他年轻，面色光红，容貌俊美。……大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。

　　扫罗作以色列王年间，经常与非利士人发生战争。这次，非利士仗着巨人歌利亚身高马大，装备精良，来向以色列人讨战。扫罗和以色列众人听见歌利亚的话，就极其害怕。牧童大卫主动请缨出战，要与歌利亚争战。歌利亚看到大卫，就藐视他，因为大卫还是乳臭未干的少年，面色光红，容貌俊美。而大卫依靠万军之耶和华的名，用机弦甩去一块石头，就打中非利士人歌利亚的额。大卫去割下歌利亚的首级，非利士众人见他们讨战的勇士死了，就都逃跑，以色列人乘胜追击，打败了非利士人，取得了战争的胜利(撒母耳记上17:50-54)。

　　2.法利赛人藐视税吏:(路加福音18:9-14)耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘　神啊，开恩可怜我这个罪人！’我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”

　　法利赛人严格遵守律法的条文以及古人的遗传，因此自以为义，藐视那些为罗马政府收税的税吏。当法利赛人和税吏上殿去祷告的时候，法利赛人在神面前标榜自已的善行“不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一”。税吏知道自已是罪人，因此在神面前低着头捶着胸，祷告神说：“　神啊，开恩可怜我这个罪人！”结果，税吏比法利赛人倒算为义了。

　　3.各人看自已合乎中道:(罗马书12:3)我凭着所赐我的恩对你们各人说：不要看自己过于所当看的；要照着　神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。

　　“我凭着所赐我的恩”指凭着保罗的使徒职分(弗3:7)。“对你们各人说”意即这是对每一个人说的话，无人例外。 “不要看自己过于所当看的，”原文意为不要有一个意念是高过你所当有的意念。“要照着神所分给各人信心的大小，”‘信心’在此处不是指得救时的信心，乃是得救之后生活和工作上的信心。信心是基督徒生活的记号，也是衡量侍奉能力的标准。 “看得合乎中道，”原文意思除了对自己应冷静衡量评估之外，还指生活也应不偏不倚，敬虔且合乎中庸之道。信徒对自己的估量若不合宜，太高必骄傲，太低必自卑。

　　四、不顺服神

　　1.法老不认识耶和华:(出埃及记5:1-2)后来摩西、亚伦去对法老说：“耶和华－以色列的　神这样说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’”法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！”

　　摩西、亚伦奉耶和华神的差遣去见法老，奉耶和华神的名宣告“容我的百姓去”， 这是神救赎计划的宣告，神的百姓不能住在埃及，也不能住在他们自己喜欢的地方，而要住在神同在的地方。神在那里，祂的百姓就应该在那里。“守节”原文意思是“朝圣”。神救赎的目的，就是要让人在神面前回到正确的地位上，侍奉神、彰显神、见证神。“耶和华是谁”是法老对耶和华神的嘲讽。法老被埃及人当作最高神太阳神之子，所以他宣告“不认识耶和华”，也不惧怕祂，所以神要在埃及用大能来让法老认识“耶和华是谁”(8:19; 9:27)。

　　2.扫罗违背神的命令:(撒母耳记上15:1-5,7-9,22-23,28-29)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。……撒母耳说:“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”……撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”

　　神藉着撒母耳命令扫罗去击杀亚玛力人，灭尽他们所有的人口与牲畜，不可怜惜他们。扫罗却私自留下了亚玛力王亚甲，也爱惜上好的牲畜与美物，不肯灭绝，违背了神的命令。神藉着撒母耳宣告神喜悦人听从神的话胜过燔祭和平安祭，“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”扫罗既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃他作王。耶和华使以色列国与扫罗断绝，将国赐给比扫罗更好的人大卫。

　　3.乌西雅因不顺服神受惩:(代下26:16-21)他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧!因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香，他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大麻风。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大麻风，就催他出殿，他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。

　　犹大王乌西雅是个难得的好王，然而，在他强盛的时候，就心高气傲，不顾非祭司不可烧香的规定，要进圣殿烧香，不听祭司拦阻，还向祭司发怒，神就使他额上发出大麻风。从此，乌西雅不能再进圣殿，与神隔绝。

　　五、不听他人的劝说

　　当一个人骄傲到自以为是时，就听不进任何人的劝说。

　　(撒母耳记下24:1-4,15)耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。大卫就吩咐跟随他的元帅约押说：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华－你的　神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”但王的命令胜过约押和众军长。约押和众军长就从王面前出去，数点以色列的百姓。……于是，耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候；从但直到别是巴，民间死了七万人。

　　当大卫的国度被神坚立到一个地步，他内心里的骄傲也渐渐增长，以色列人也日益骄傲自信。因此，“耶和华又向以色列人发怒”，一面要暴露大卫骄傲的本相，一面也要对付百姓肉体的骄傲。大卫“数点百姓”，动机可能是为了炫耀国力、自我欣赏(箴14:28)。当大卫吩咐他的元帅约押去数点百姓的时候，约押一听就看出大卫是出于骄傲，因此劝阻大卫不要行这事。但此时的大卫已经听不进任何人的劝说，执意要数点百姓，约押和众军长只好从王面前出去，数点以色列的百姓。大卫所行的这事立即招致了神的管教，神降瘟疫与以色列人，民间死了七万人。

　　大卫数点百姓的结果，不是人数的增多，而是人数的减少。

　　六、窃取神的荣耀

　　只有神才配得一切的荣耀与赞美，窃取神的荣耀就是罪:(诗篇115:1)耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！

　　1.尼布甲尼撒王窃取神的荣耀变成野兽:(但以理书4:29-33,36-37)过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里　。他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛；指甲长长，如同鸟爪。……那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀、威严，和光耀也都复归于我；并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我－尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王；因为他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。

　　巴比伦王尼布甲尼撒作了一个大树梦，但以理在为王解梦地曾请求“王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长(但以理书4:27)。”尼布甲尼撒因此收敛了近一年的时间，然而，一年后，当尼布甲尼撒“游行在巴比伦王宫里”、陶醉于“大巴比伦”成就的时候，终于忍不住自夸，结果马上就被降卑，变成野兽的形状，“吃草如牛”可能是一种罕见的精神疾病，患者幻想自己是动物、行为也像动物，要经过一段时间才能康复。如此七期后，尼布甲尼撒才恢复了神志，清醒过来，就称颂神。

　　2.希律窃取神的荣耀被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”希律不归荣耀给　神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。

　　这个“希律王”是指犹太王希律·亚基帕一世(主后41-44年在位)，他是大希律的孙子，也是杀害使徒雅各、囚彼得的罪魁祸首(12:1-19)。

　　推罗、西顿是腓尼基的港口城市，盛产木材，但缺乏粮食，必须从加利利进口，而此时加利利已落在希律·亚基帕的统治下，所以他们必须向希律求和、百般恭维。主后44年，罗马皇帝克劳第从不列颠凯旋，各地都为他举行运动会以示庆祝。凯撒利亚的运动会于3月5日举行，当希律·亚基帕穿着银光闪闪的官袍进场时，众人都恭维他为神。但希律突然体内剧痛，被人抬进宫中，五天后即暴毙(《犹太古史记》卷19第8章343-350节)。“被虫所咬”可能指某种寄生虫导致腹膜炎而死。妄自尊大的希律王自以为使徒的生杀大权都在他手中，结果连一条小虫都敌不过。无论是谁，若是偷窃神的荣耀、对付教会，必定自取灭亡，因为主说“伸冤在我，我必报应”(罗12:19)。群众欢呼：“这是神的声音，不是人的声音”，这个恭维正好与使徒的言论对比，使徒们经常强调自己不过是人(3:12；10:24；14:15)。

　　七、要与至高者同等

　　(以赛亚书14:12-15)明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在　神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。

　　“明亮之星”可能指金星，拉丁文武加大译本和英文KJV译本译为“路西法Lucifer”，象征巴比伦王背后的撒但(路10:18)。12-17节暗示了撒但的来历，牠是堕落的天使长，“明亮之星，早晨之子”。圣经另一处暗示撒但来历的是(结28:12-19)。“北方的极处”是迦南神话中诸神的住所(诗48:2)。巴比伦王和撒但一样，不但想自己成为神，“如神能知道善恶”(创3:5)，而且还想在众神之中高居首位(13节)；他并不是寻求有神的性情，而是追求地位、权力和荣耀“与至上者同等”(14节)。将来的敌基督也是“抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神”(帖后2:4)。而基督却是“本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”(腓2:6-7)。“坑”是“阴间”的同义词，比喻死人的领域。坑中“极深之处 /yer-ay-kaw’”和北方的“极处 /yer-ay-kaw’”原文是同一个字，是双关语。凡是把自己高举“在神众星以上”的人，结果都是“坠落阴间”；凡是自己能够到“北方的极处”的人，结局却是在“坑中极深之处”。

　　结语:始祖出于骄傲就想如神能知道善恶，因此偷吃禁果。人之所以骄傲是出于不敬畏神，不顺服神，自以为是，藐视他人，不听他人劝说，偷窃神的荣耀，甚至要与至上者同等，结果只能使自已招致亏损，坠落阴间，到坑中极深之处。当然，人的骄傲还不只表现在这几个方面，而是表现在许多方面。

　　经文:诗27:4;提前6:6-8

　　在纷繁扰攘的世间，人的光景常显短暂与局限。然而，基督徒的人生因有永恒的依托与标杆而显不同。基督徒一生当努力追求如下三件事，三者紧密关联，共同勾勒出崇俭戒奢、正信正行的生命轨迹。

　　一、以神为中心：一生一世住耶和华殿中

　　“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”（《诗篇》27篇4节）这不仅是大卫王的肺腑之言与得力秘诀，更是每位信徒生命应有的核心定向。“住在耶和华的殿中”，绝非仅指停留于有形的宗教场所，而是指一种持续活在神面前、以神为生命中心的状态。大卫的人生便是明证：在旷野牧羊时，他经历“耶和华是我的牧者”的看顾，旷野即成圣殿；在沙场征战时，他倚靠“在敌人面前你为我摆设筵席”的应许，战场即成敬拜之所；即便在犯罪跌倒后，他依然转向神的殿中寻求赦免（参《撒母耳记下》12章20节）。这意味着，无论人生境遇顺逆、情境变迁，基督徒的心灵应始终以神为居所，在他的荣美中得享安息，在他的光照中求问方向。此种“住殿中”的生命，是正信最坚实的根基。

　　二、以诚为本质：求虚假和谎言远离我

　　“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我……”（参《箴言》30章7节至8节）这是智慧人向神迫切的祈求，也当成为基督徒在正行上的核心操守。虚假与谎言，不仅泛滥于世俗（假货、假话、假见证），也可能渗入信仰生活，成为生命长进的致命伤。

　　信仰中的虚假尤需提防。主耶稣曾严厉责备“假冒为善”的人（参《马太福音》23章13节），指出心口不一、内外相悖的危机。旧约中，神借先知明确宣告，他不悦纳仅有外表而无实意的献祭与节期（参《阿摩司书》5章21节至23节；参《撒母耳记上》15章22节）。诚信也必须贯彻于人际交往。圣经教导我们在现实生活中“爱人不可虚假”（参《罗马书》12章9节），要“从心里彼此切实相爱”（参《彼得前书》1章22节），要“弃绝谎言，各人与邻舍说实话”（参《以弗所书》4章25节）。远离虚假与谎言，是以诚实无伪的心对待神、对待人的基本要求，是正信在德行上必然的流露。

　　三、以俭为操守：不贫穷也不富足

　　“使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。”（参《箴言》30章8节）这件事直接关乎基督徒对物质财富的态度，深刻体现了“崇俭戒奢”的智慧。基督徒所求的并非绝对的贫困或丰裕，而是“需用的饮食”，即维持生命基本所需的供应，其核心是“知足”。“不贫穷也不富足”的祈求，可防范两种极端状态对生命的侵蚀：富足带来的骄傲与忘恩——“恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢”；贫穷导致的试探与羞辱——“又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”（《箴言》30章9节）。

　　因此，圣经倡导“敬虔加上知足的心便是大利了”（参《提摩太前书》6章6节）。真正的富足不在于资产的累积，而在于以神为乐、以所有为恩典的生活态度。“有衣有食，就当知足”（参《提摩太前书》6章8节）不是消极的妥协，而是积极的节俭，也就是对神所赐的财富善加管理与使用，既不挥霍浪费，也不吝啬贪婪。

　　基督徒一生的追求，不妨以此三件事来界定：以神为中心（住耶和华殿中），建立稳固的正信根基；以诚为本质（远离虚假谎言），活出正直的正行见证；以俭为操守（不贫不富、知足感恩），践行崇俭戒奢的生活智慧。

　　非常荣幸在《天风》创刊80周年之际与大家相聚成都。八十载风雨兼程，自1945年吴耀宗先生在成都创办《天风》以来，这本杂志始终如一股清风，吹拂着中国基督教的园地，滋养了几代信徒的灵性生命，也成为中国宗教期刊中创办历史最久、发行数量最大、受众群体最多的期刊。我们为《天风》取得的成绩感到自豪——《天风》不仅是宣传国家宗教政策法规、深入阐释基督教教义、贴近信徒灵性生活的重要平台，更是中国基督教会健康发展的见证者和推动者。作为基督教全国两会主办的期刊，《天风》在引导信徒爱国爱教、荣神益人，以及向世界讲述中国教会故事方面，发挥着不可替代的作用。

　　我谨代表北京市基督教两会，向《天风》杂志表示最热烈的祝贺和最诚挚的敬意！结合北京市基督教两会近年来传媒事工的实践，我想从“如何以首都标准重视传媒事工”和“如何系统培养写作人才”两个方面，分享几点体会。

　　一、以首都责任定位传媒事工：让《天风》成为基督教中国化的实践载体

　　北京作为首都，是全国的文化中心，信息汇聚、思想活跃。我们始终认为，做好基督教传媒事工，特别是支持《天风》这一中国基督教唯一国内外公开发行的期刊，是推进基督教中国化的核心抓手，也是新时代教会健康发展的关键。在具体实践中，我们聚焦三个方向。

　　1.政策学习与实践结合，让《天风》成为政策解读的桥梁。我们组织北京教会的教牧同工和信徒认真学习党中央关于宗教工作的重要论述，坚持基督教中国化方向；在文字宣传中，强调围绕中心、服务大局，确保内容传递正能量。北京市基督教两会定期组织堂点牧师、通讯员专题学习《天风》刊登的政策文章，各堂点还开展“政策+实践”讨论会，例如，学习《天风》“基督教中国化神学思想建设”系列专题，并结合北京“和谐寺观教堂”建设目标形成实践成果，通过《天风》栏目分享，推动理论指导转化为具体行动。

　　2.传统媒体与新媒体融合，让《天风》内容贴近信徒生活。《天风》电子版上线后，我们在“北京基督教App”和“北京市基督教两会”微信公众号中开设转载学习《天风》栏目，组织同工通过视频、图文解读等新媒体形式将文章内容转换，方便年轻信徒学习。该栏目上线后成为平台热门板块，充分体现了《天风》在新媒体时代的生命力。

　　3.展现教会的社会服务成果，让《天风》成为教会形象的窗口。《天风》是联系广大基督徒和社会各界的重要纽带。在北京，我们深刻认识到基督教传媒是展现中国基督徒积极投身社会主义现代化建设、参与构建和谐社会的重要窗口。我们鼓励并支持北京教会的通讯员和作者向《天风》投稿，分享北京教会在神学思想建设、社会服务、文化传承等方面的实践与思考。通过《天风》，让更多人了解首都基督徒爱国爱教、服务社会的良好风貌。2025年6月，北京市基督教两会对南口堂、通州堂、丰台堂、石景山古城聚会点及朝阳堂这5个在2024年传媒事工中表现突出的堂点进行了表彰，激励各堂点继续发扬优良传统，为首都基督教传媒事工的发展贡献力量。

　　二、以系统培养夯实人才根基：让文字侍奉成为堂点的常态事工

　　“传媒事工的核心是人才”，这是我们连续两年举办传媒专题培训形成的共识（2024年培训70余人，2025年培训80余人）。提升文字事工能力、严守语言文字规范至关重要。我们定期举办培训和讲座，邀请专家学者和资深编辑围绕公文写作、政策解读、神学思考、见证写作等内容授课，坚持“从实践中来，到实践中去”。

　　1.构建三级培训体系，分层培养文字人才。我们建立了“堂点—区基督教两会—市基督教两会”三级培养机制。堂点层面：要求各堂点组建“通讯员小组”，定期开展《天风》学习交流。例如，一些堂点组织牧师、传道、信徒撰写读后感，部分内容由区基督教两会汇编成册；区基督教两会层面：每年选拔骨干同工参加“传媒事工培训班”，邀请中国传媒大学电视学院、中央民族大学教授等专家授课；市基督教两会层面：鼓励优秀同工积极撰稿，向《天风》投稿，多位同工的稿件被采用，形成“学习—实践—发表”的成长路径。

　　2.以表彰激励促提升，激发事工热情。自2024年起，我们在年度传媒培训中设立“优秀传媒事工奖”，南口堂、通州堂等因重视文字人才培养、积极推广《天风》而获表彰。这些堂点的经验表明：只有让文字事工“有人抓、有人做”，才能形成持续动力。

　　3.灵性与技能双重培养，筑牢侍奉根基。我们邀请专业讲师教授写作技巧，采用“灵性装备+专业提升”的模式，帮助同工既能“写得好”，也能“立得住”。我们还组织同工参观学习、参与文化交流，引导他们关注时代发展，思考如何用手中的笔阐释与社会主义核心价值观相融通的教义，讲述当代中国基督徒的好故事。鼓励同工们能写出更多“有感性、有理性，也有灵性”的好文章。

　　三、80年再出发：让首都教会与《天风》继续同频共振

　　面向未来，北京教会将继续以《天风》为纽带，推进三方面工作：

　　1.深化《天风》学习推广：将订阅与学习《天风》纳入堂点常规工作，鼓励信徒通过纸媒、新媒体等多渠道阅读。

　　2.加强实践成果转化：通过《天风》分享北京教会在基督教中国化、社会服务等方面的实践，与各地教会交流经验。

　　3.持续培养文字事工人才：扩大通讯员队伍建设，让更多同工通过《天风》平台见证信仰、服务教会。

　　八十载春秋，《天风》始终与中国基督教同行；未来路上，《天风》这棵中国基督教传媒的常青树，必将焕发新的生机。愿我们携手努力，让这股“天上飞来的清风”吹得更远、更广，让《天风》滋养更多心灵，为系统推进基督教中国化走深走实贡献智慧和力量。

　　（作者系中国基督教三自爱国运动委员会副主席、

　　北京市基督教三自爱国运动委员会主席、

　　燕京神学院院长）

　　经文:传7:1;罗14:8

　　(传道书7:1)名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子。“名誉强如美好的膏油……”，这句箴言，如同一把钥匙，开启了关于生命价值的深邃思考。

　　叔本华在《人生的智慧》中，曾透彻剖析名誉与声望的区别：二者虽常被混淆，本质却迥然不同。名誉，是指他人对我们道德品格的认可，根基在于言行一致的德行、坚守的原则与内在的价值。

　　这种认可并非源于刻意迎合，而是一个人行事为人的自然流露——如花香一般，无需张扬，却能随风飘扬。然而，好的名誉并不意味着拥有超凡的品质，而是证明一个人并未欠缺那些每个人都应具备的品质，如诚实、守信。

　　如叔本华所总结的：“名誉是外在的良心，良心是内在的名誉”。

　　声望则不然，它更多依附于外在的成就、地位、头衔甚至偶然的机遇，往往是他人基于功利视角的评判，受时代风潮与群体偏好的左右，因而具有强烈的偶然性与易逝性。

　　声望需要奋力争取，而名誉只需小心守护。没有名望未必是坏事，但丧失名誉却必然是人生的耻辱。

　　追逐声望的人，犹如追逐水中月、镜中花，一生困于他人的眼光，被外界的评价所裹挟。守护名誉的人，则是在为生命筑造坚固的营垒，无论境遇顺逆，这份源于品格的认可都不会轻易崩塌。

　　在古代以色列文化中，“膏油”极为珍贵，多用于礼仪、美容或安葬，象征着短暂的感官愉悦与物质荣耀，但其香气易散，所以价值有限。

　　书中将名誉与膏油相对比，正是要揭示一个深刻的事实：物质的光鲜、外在的荣耀，如同膏油的香气般短暂；唯源自生命品德的名誉，才能散发出超越今生的永恒馨香。

　　“美名（原文与“名誉”同意，皆为“好名”）胜过大财，恩宠强如金银”。真正的财富，并非物质财物，而是铭刻在生命中的诚信、仁爱与敬畏之心。

　　名誉源于内在生命，对我们而言，更被赋予永恒的维度——它不仅被人认可，更为至高者所喜悦。“因为至高者不像人看人：人是看外貌，至高者是看内心(撒上16:7)”，祂所鉴察的，从来不是外在的成就与声望，而是内心的动机与品格。

　　然而，在这个崇尚“流量”与“热度”的时代，越来越多人混淆了名誉与声望的界限。

　　有人将一时的声名鹊起视为终身荣耀，以外界追捧衡量自我价值，却忽略了品格的根基，甚至为博取声名，不惜牺牲原则、扭曲本心，最终落得声望散尽、名誉扫地的结局。

　　“声望”易招嫉妒，嫉妒滋生诋毁；唯名誉能如盾牌，护佑灵魂的安静。

　　如书中所言：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神(彼前2:12)”。

　　这正显明名誉的双重意义：于己，是生命的价值与尊严；于信仰，是见证的馨香与印证。

　　在家庭中，父母留给子女最宝贵的遗产，从来不是显赫家世或万贯家财，而是那因信而持守的、历久弥香的名誉。

　　当我们以诚信待人、以仁爱处事，便是在为后代树立良好的榜样，让名誉如传家之宝，代代流传。

　　在至圣的道路上，我们更当明白：真正的名誉，不为彰显自己，只为荣耀至高者。

　　正如书中所言：“我们若活着，是为祂而活；若死了，是为祂而死。所以，我们或活或死，总是 祂的人(罗14:8)”。

　　当生命被祂的爱充满，言行被真理规范，这份从新生命活出的名誉，便如膏油、胜于膏油……。

　　所以，名誉从来不是外在的标签，而是内在生命的彰显；不是一时的光鲜，而是恒久的见证；不是鼓励虚荣，而是召唤我们活出祂所喜悦的样式。

　　在这虚夸、浮躁的世界，愿我们都能活出可存留到永恒的馨香之誉。

上联：主恩天天尝

下联：生命日日新

横批：日日蒙恩

上联：春风入户百花艳

下联：灵鸽登堂万枝新

横批：新春蒙恩

上联：主降世间千般好

下联：春临大地万象新

横批：主恩春至

上联：春风拂遍千山艳

下联：灵雨滋荣万城新

横批：生命更新

上联：烈火涤除心中污秽

下联：灵风绽放内里新生

横批：生命更新

上联：主恩恒伴 年年喜乐

下联：圣道深存 岁岁平安

横批：平安喜乐

上联：春来到 满庭花竞艳

下联：主恩临 合家颂赞歌

横批：颂赞不息

上联：真理引航 迷途皆归正

下联：圣手匡扶 软弱尽刚强

横批：圣恩扶助

上联：春风送暖 老树萌新枝

下联：救主施恩 沙漠涌江河

横批：主恩奇妙

上联：忆旧年 处处恩手庇佑

下联：迎新岁 时时荣耀主名

横批：恩眷永随

上联：春光照户 满庭红花绽笑

下联：恩雨临门 合家生命更新

横批：生命更新

上联：救主护佑 神州千秋鼎盛

下联：上帝赐福 华夏万世恒昌

横批：主佑中华

上联：念旧年 常常数算神恩厚

下联：迎新春 时时赞颂主爱深

横批：年末岁首

上联：年年食灵粮 饱尝生命丰盛

下联：岁岁着新衣 尽彰仁义圣洁

横批：生命丰盛

上联：真理引航 无惧天路千般险

下联：圣言铭志 敢迎灵程万重浪

横批：靠主前行

上联：经冬历夏 总蒙恩手常护佑

下联：走南闯北 永记行善耀主名

横批：荣神益人

上联：福音广布 十里八乡同蒙福

下联：圣爱深植 五湖四海皆弟兄

横批：主爱无疆

上联：主恩常伴 风急浪高终平静

下联：圣手恒扶 坎坷崎岖亦坦途

横批：靠主得胜

上联：辞旧岁 褪旧衣 尽弃虚假诡诈

下联：迎新春 作新人 勇披仁义圣洁

横批：辞旧迎新

上联：银花火树迸落漫天星雨贺新岁

下联：圣火灵鸽唤起遍地新人赴恩筵

横批：新春蒙恩

　　经文:提后4:7-8

　　默想慕迪的人生经历，有四个数字让人惊叹不已：他一生的奔波，超过百万英里；听过他讲课的，超过一亿人次；他带领超过七十五万人决志；最终他六十二岁离开世界。临终前他给众人分享的最后一课，主题是「众人一口同音地推辞」。那是老师讲过的一个比喻：有一个人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：「请来吧！样样都齐备了。」

　　没想到，众人一口同音地推辞。有人说：「我买了一块地，必须去看看，请你准我辞了。」又有一个说：「我买了五对牛，要去试一试，请你准我辞了。」还有一个说：「我才娶了妻，所以不能去。」

　　慕迪并不满足于自己工作的果效，一直邀请更多人成为他的同伴。他非常急切地向听众呼吁道：「今天，我将这个请帖送给你，你要接受呢？或是要拒绝呢？希望你今晚满有智慧，接受这个邀请。」

　　离开世界的那一天，慕迪留给我们的最后一句话是：「这是我加冕的日子。」

　　默想至此，心里充满了感动。今天我们的服侍，无论内在的心志还是外在的果效，与前辈相比可以说天壤之别。其中最大的区别是，他真的是一个撇下所有的人，为了自己的使命而殚精竭虑、呕心沥血，以生命的代价浇灌出满园的芬芳。

　　百万英里的奔跑、上亿人次的聆听、七十五万人的决志，如此轰轰烈烈的人生，纵然只活了六十二岁，他的人生已没有任何的遗憾，可以坦然去交账。

　　曾有人问慕迪这样一个问题：「如果我要跟从他的话，是否就得撇下世界？」慕迪答道：「如果你是真心跟从，世界会自动抛弃你。」

　　慕迪向我们道出一个事实：我们不可能做到既得着天父的称赞，又得着世界的赏赐。倘若你恋慕这个世界，你会听到天父深深的叹息；反过来说，倘若你扑向天父的怀抱，那么世界将会自动抛弃你。

　　如果我们愿意得着天父的喜悦，去做真正有价值的事情，就必须完全撇下世界的一切。也只有这样，在那个交账的日子，我们才能存着坦然无惧的心。

　　愿我们的心不再恋慕世界的繁华，活出真正有意义的人生。让我们一起努力奔跑，去迎接那个加冕的日子！

　　经文:太20:23;路24:26

　　生活中，拥有真理的我们，天天在做 “ 背 ” 的 “ 功课 ” 吗？

　　什么是 “ 背 ” 的 “ 功课 ” 呢？

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是顺服耶稣对于我们的一切的教导。

　　我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是顺服耶稣对我们所强调的舍己与顺服，这真理中，包括要我们舍弃对这个临时界的依赖，要甘心以真理为至宝，要坚决地舍弃我们的旧生命，要一天天持续不断地战胜我们生命中残存的一切不良的私欲，要舍弃自我的主权，当以真理来主导我们的生活，乃至我们的生命。

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是实践爱人如己，在各种关系中操练牺牲与饶恕。??

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是得胜一切阻止我们顺服生命的主的事物。

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，就是我们内心不甘心不情愿去做，但是真理却要求我们去做的事情；是当我们的生命中残存的邪思恶念，引诱着我们去行真理所禁止我们行的犯罪之事时，要以坚决，坚定的立场加以拒绝与抵制！

　　在奔赴真理的道路上，我们最美的榜样就是耶稣！耶稣受难前承受着极大的痛苦，在客西马尼园里，他向至高阿爸父苦苦地呼求。他知道他即将要受难牺牲，所以，那时的他内心里翻江倒海，非常难受，于是，他求父亲将他受难牺牲的这个苦杯挪去。照着他的内心的感受，他是很不愿意承受那种酷刑的，因此他才要求父亲挪走这苦杯，但是，他最终还是选择了顺服父亲，从而使父亲的主权与计划在他的身上畅通无阻地得以施行!

　　照着我们肉体的软弱，我们也会求父亲挪去我们的生活中所面临的，在我们看来非常不好的种种环境的 “ 苦杯 ” ，但是，如果我们真正的热爱真理，我们就会完全的顺服下来，我们就会接受父亲的旨意与计划，使父亲的旨意与计划在我们的生命中畅通无阻地得以成就。

　　耶稣对我们说: “我所喝的杯，你们必要喝。” 又说: “ 这样受苦，进入荣耀，岂不是应当的吗(路24:26)？”

　　在真理中，我们听道接受真理时，就如同接受我们的心田被播种下麦种，当我们行道，进行耕耘后，我们才会有最终的收获。所以，遵从父的旨意，胜过我们研经多年，我们行道一次，胜过听道一百次！

　　在真理中，我们 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，是我们得以进入永恒荣耀的必经之路。耶稣这样背负进入到了荣耀，今天，每一个属于父的好儿女，也都要这样甘心地经历背的功课，才能够得以进入到荣耀的永恒！

　　我们拥有大美的真理信仰不是为了受苦，但是，作为父的好儿女，我们不能没有为真理信仰而受苦的心志！

　　父亲已经为我们预备好了美好的永恒归宿，这是我们在这个临时界所盼望的美好的未来，同时，父亲又吩咐给我们各自要在地上活出他交托给我们的使命，我们在世的日子要热爱真理，遵行真理的话语，完成我们未完的使命、以见证真理，荣耀父亲的美名！

　　在真理中，我们所要 “ 背 ” 的 “ 功课 ” ，最终是为了促使我们真正的 “ 赚到 ” ，那就是，在这个短暂的，有限的临时界中，靠着大美的真理，我们最终收获到了大美的无限，我们的生命得以进入到荣耀的永恒，得以承接，得享永恒中属于我们的丰盛的产业！

　　经文:徒2:46-47;28:31

　　《使徒行传》以(1:8)为主线，概括了初期教会成长的七个台阶，每上一个台阶，教会就越发增长、神的道就日见兴旺：一是五旬节教会开始聚会以后(2:47)；二是使徒按立执事管理教会饭食以后(6:7)；三是大数人扫罗转变归以后(9:31)；四是逼迫教会的希律被神惩罚以后(12:24)；五是耶路撒冷会议以后(16:5)；六是保罗第三次宣教旅程以后(19:20)；七是保罗开始在罗马传道(28:31)。我们从七个方面来看《初期教会成长的七个台级》。

　　一、五旬节教会开始聚会以后(2:47)——主将得救的人天天加给他们

　　1.门徒约添了三千人:(使徒行传2:41-42)于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

　　五旬节圣灵降临后，门徒就都被圣灵充满(2:1-4)，以彼得为首的使徒们做了第一次布道(14-40)，“于是领受他话的人就受了洗”指用水施洗。因着圣灵的工作，“那一天，门徒约添了三千人”，他们都是虔诚的犹太人(5节)、或者已经皈依犹太教的外邦人。当时犹太全地总共约有六千法利赛人，因此，耶路撒冷一天就出现了三千基督徒，这是一个重大的宣教里程碑。“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”，这句话总结了使徒时代教会聚会的四项主要内容：一是“遵守使徒的教训”：就是遵守基督借着使徒所传的教训，顺服主、接受主的权柄，这是教会一切见证的基础。二是“彼此交接”：就是在灵里“彼此相交”(约壹1:7)，团契交通、彼此分享。三是“擘饼”：就是在生活中“彼此相交”。在犹太人的文化，“擘饼”是“吃饭”的同义词(46节；20:11；路9:16；22:19；24:30)，指爱筵(46节)、其中自然包括“主的晚餐”(林前11:17-34)。三千人不可能同时聚在一处“擘饼”，必然是分散在城里城外的信徒家中，包括在朝圣者们临时搭建的帐棚里。他们的爱筵吸引了邻舍。四是“祈祷”：就是“与父并祂儿子耶稣基督相交”(约壹1:3)。他们除了平时的祷告，还按照犹太人的时间、每天到圣殿祷告三次(3:1)。

　　“恒心”原文所修饰的不但是“遵守使徒的教训”，也包括“彼此交接、擘饼，祈祷”。初期教会“恒心”信道行道、合而为一，彰显了基督身体的荣耀，自然就能履行大使命(1:8；太28:19-20)。

　　2.主将得救的人天天加给他们:(使徒行传2:46-47)他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美　神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

　　这三千门徒“他们天天同心合意恒切地在殿里”，表明初期教会还没有与犹太教完全分开，犹太教领袖们也没有把信徒拒之门外。所以信徒每天还在圣殿“所罗门的廊下”(5:12)聚集，参加圣殿的祷告(3:1)和献祭(21:26)，并且每天在殿里宣教(5:42)。

　　另外，初期教会还有自己的聚会，他们“在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神”。这表明，初期教会并不是“教堂里的教会”，而是“家里的教会”(林前16:19；西4:15)；这也表明，各个家庭教会之间并没有各自为政，他们不但在圣殿彼此见面(46节)、平时也经常来往(6:3)。

　　既然十个犹太成年男人就可以开始筹钱建会堂，基督徒就可以坚持在家中聚会。因为“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂”(约4:23)。耶路撒冷家里的聚会，就可以“恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷”(42节)，甚至装备了八千人(41节；4:4)。初期教会的信徒传福音，并不需要邀请人到教堂参加主日敬拜，而是平时向邻舍作见证，“主将得救的人天天加给他们”。当有人悔改信主时，才带他们进入家庭教会、彼此相交。

　　“主将得救的人天天加给他们”表明初期教会是间天天宣教的教会。这是初期教会成长的第一个台阶。高举主的耶路撒冷教会在每天生活中彰显主，就“得众民的喜爱”，主就负责“将得救的人天天加给他们”。

　　二、使徒按立执事管理教会的饭食以后(6:7)——神的道兴旺起来

　　1.犹太人向希伯来人发怨言:(使徒行传6:1)那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。

　　“说希腊话的犹太人”指生长于罗马帝国各地的犹太人，他们讲希腊话，使用希腊文七十士译本旧约圣经，生活习俗都受到希腊文化的影响。“希伯来人”指生长于犹太行省和加利利的犹太人，他们说亚兰话，使用希伯来文旧约圣经，保存犹太习俗。“寡妇”是古代最需要帮助的弱势群体。只要教会还在地上，无论是大教会还是小教会，无论是集中还是分散，都可能内有破口、外遇攻击；而且越是被圣灵充满，就越容易成为撒但试探的对象(路4:1)。但是，我们若是被圣灵充满，无论是人还是教会的问题，都在圣灵的管理之下。“发怨言”并不是一件小事，每当教会增长的时候，也是肉体相撞、血气暴露的的时候，若不及时堵住破口，势必破坏教会的合一、失去身体的见证；甚至像出埃及的以色列人一样，怨言越来越多(出15:24；16:2、7；17:3；民11:1；14:2)，最后倒毙旷野(民14:29)。

　　2.使徒管理饭食是不合宜的:(使徒行传6:2-4)十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”

　　面对“犹太人向希伯来人发怨言”的问题，使徒没有视而不见，顺其自然，而是叫来众门徒，着手解决问题。但使徒清楚地知道他们“撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的”，使徒要传扬“神的道”是为了拓展神国，“管理饭食”是为了造就教会，两样工作都是必不可少的。但是，十二使徒并不打算兼顾“神的道”和“管理饭食”，因为他们清楚地知道，神给自己的恩赐和托付是“神的道”而不是“管理饭食”。因此，当他们觉得担子太沉重的时候，并没有自己包办一切，而是立刻把这担子放在主的脚前，求神另外兴起一批同工来“管理饭食”。使徒要从众门徒中间拣选“七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事”。使徒清楚地知道自已的使命是“专心以祈祷、传道为事。”“祈祷”和“传道”是不可分割的。祈祷是与神说话，传道是向人说话；人若要为神向人说话，自己首先就要常常与神说话。

　　3.拣选七执事:(使徒行传6:5-6)大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。

　　众门徒听见使徒的话，很是喜悦，觉得就应该如此行，他们就拣选了司提反，这是一个大有信心、圣灵充满的人，之外还拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告后，就按手在他们头上，派他们专门管理饭食。这里除了腓利之外，其他希腊名字都像是外邦人的，表明他们都是生长于外邦的“说希腊话的犹太人”，其中“尼哥拉”还是一位外邦人。

　　4.神的道兴旺起来:(使徒行传6:7)　神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。

　　使徒委派这七执事管理饭食的结果，不但解决了“发怨言”的问题，更堵住了使徒事务分心的破口，使肢体能按着各自的恩赐和托付，“各尽其职，建立基督的身体”(弗4:12)。神的道兴旺起来，耶路撒冷教会门徒的数目加增的甚多，甚至也有许多祭司信从了这道。当时耶路撒冷圣殿有两万多名祭司，他们应该都知道耶稣断气的时候“殿里的幔子从上到下裂为两半”(太27:51)的神迹。这是一个用自然现象无法解释的神迹，因此使“许多祭司信从了这道”，这也是初期教会的又一个突破，表明这些祭司承认自己所世袭委身的各样献祭制度，都不足以与耶稣基督在十字架上的代赎相比，因而悔改重生，成为真正“有君尊的祭司”(彼前2:9)。

　　三、大数人扫罗转变归主以后(9:31)——各处的教会都得平安，被建立

　　1.扫罗去大马士革捉拿信徒:(使徒行传9:1-2)扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。

　　(使徒行传8:1,3)从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。

　　当司提反殉道后，耶路撒冷教会大遭逼迫，信徒也都分散到各处。作为法利赛人的扫罗，视新兴的基督徒为异端，他不以在耶路撒冷逼迫基督徒为足，连分散到外邦地区的信徒也不放过，加紧逼迫教会的步伐。这不，扫罗从大祭司那里求来文书，要去位于耶路撒冷东北大约三百公里的罗马叙利亚行省大马士革捉拿信徒，把他们带到耶路撒冷受刑。

　　2.扫罗转变归主:(使徒行传9:3-9)扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革；三日不能看见，也不吃也不喝。

　　就在扫罗行路，将到大马士革的时候，突然天空出现雷鸣电闪，四面光照着扫罗。扫罗立即被这大光击倒在地，听见从天上有声音责备他：“你为什么逼迫我？”扫罗逼迫的是教会，而教会是基督的身体，基督是教会的头(弗1:23;4:15)，因此逼迫教会就是逼迫基督了。扫罗不知道与他说话的是谁，就紧张地问道“你是谁？”基督告诉扫罗他正是扫罗所逼迫的耶稣，基督指示扫罗当做的事，当走的路，用从至高者来的命令代替了大祭司的一纸文书。基督没有直接把他当做的事告诉他，而引导他接受别人的引导和帮助。那些与扫罗同行的人听见声音，却看不见人。当扫罗从地上起来时，眼睛暂时失明，不能看见什么，只好被人拉着手进了大马士革。扫罗三日不能看见，他禁食三昼夜，彻底认罪悔改，脱胎换骨，得着了新生命，从此就由逼迫教会的扫罗成为传扬福音的外邦人使徒保罗。大马士革之行，成为扫罗生命的转折点。

　　3.扫罗在大马士革传道:(使徒行传9:19b-22)扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是　神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。

　　扫罗是个实干派，从前，逼迫教会时，他是急先锋；现在他转变归主后，传扬福音，也决不会落后。扫罗在大马士革期间，和门徒同住，一同聚会，敬拜神。扫罗，这个逼迫教会的罪魁，现在得成为宣教士，在会堂里宣传耶稣，证明他神的儿子，是基督，这完全是神的大能。凡听见扫罗布道的都惊奇，他们明明听说扫罗在耶路撒冷残害信徒，并且他到这里来，也是特要捆绑信徒，带到耶路撒冷受刑。他们不明白，一个逼迫教会的急先锋，怎么会在转眼间就成为宣扬耶稣的人呢？

　　4.各处的教会被建立:(使徒行传9:31)那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。

　　“犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会”“教会”原文是单数，表明他们是合一的基督身体，既没有犹太教会和撒玛利亚教会之分，也没有大小、体制之争，而是“在基督耶稣里神的各教会”(帖前2:14)。教会被建立，蒙恩得救的人数天天加增。

　　圣灵呼召了外邦人的使徒扫罗以后，初期教会就登上了成长的第三个台阶(2:47；6:7；9:31)。虽然主允许祂的教会遭遇患难，但绝不会允许仇敌摧毁教会，祂无论是允许逼迫还是赐下平安，目的都是为着建立基督的身体。当耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚的教会“都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰”之后，圣灵就会继续带领教会向外邦人宣教、“直到地极”(1:8)。被圣灵充满的教会是不需要做宣教计划的，因为主自己就是宣教的主。

　　四、逼迫教会的希律被神惩罚以后(12:24)——神的道日见兴旺，越发广传

　　1.希律逼迫教会:(使徒行传12:1-5)那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后把他提出来，当着百姓办他。于是彼得被囚在监里；教会却为他切切地祷告　神。

　　这个“希律王”是指犹太王希律·亚基帕一世(主后41-44年在位)，他是大希律的孙子，也是杀害使徒雅各、囚彼得的罪魁祸首，希律突然用刀杀害了使徒雅各，为了讨好犹太人，希律又去捉拿使徒彼得，但神差遣使者拯救彼得出了监牢(12:6-19)，使希律的计谋落了空。

　　2.希律窃取神的荣耀被虫子咬死:(使徒行传12:20-23)希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”希律不归荣耀给　神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。

　　推罗、西顿是腓尼基的港口城市，盛产木材，但缺乏粮食，必须从加利利进口，而此时加利利已落在希律·亚基帕的统治下，所以他们必须向希律求和、百般恭维。主后44年，罗马皇帝克劳第从不列颠凯旋，各地都为他举行运动会以示庆祝。凯撒利亚的运动会于3月5日举行，当希律·亚基帕穿着银光闪闪的官袍进场时，众人都恭维他为神。但希律突然体内剧痛，被人抬进宫中，五天后即暴毙(《犹太古史记》卷19第8章343-350节)。“被虫所咬”可能指某种寄生虫导致腹膜炎而死。妄自尊大的希律王自以为使徒的生杀大权都在他手中，结果连一条小虫都敌不过。无论是谁，若是偷窃神的荣耀、对付教会，必定自取灭亡，因为主说“伸冤在我，我必报应”(罗12:19)。群众欢呼：“这是神的声音，不是人的声音”，这个恭维正好与使徒的言论对比，使徒们经常强调自己不过是人(3:12；10:24；14:15)。

　　3.神的道日见兴旺(使徒行传12:24)　神的道日见兴旺，越发广传。

　　希律的讲论被人誉为“神的声音”(22节)，结果却死了。真正的“神的道日见兴旺，越发广传”。虽然一位使徒被杀害了、一位使徒被逼走了，但仇敌可以阻挡人，却不能阻挡福音；逼迫教会的人终必遭报，因为攻击教会就是攻击主(4:25)、主会亲自为教会争战(9:4-5)。两千年的教会历史证明，教会越遭逼迫、越发兴旺，福音越遭反对、越被广传。每个世代都有一些不学无术、妄自尊大的人(21节)，每个世代也有一些奴颜媚骨、阿谀奉承的人(22节)，但是人算什么，谁“能拦阻神呢”(11:17)？

　　雅各的殉道、彼得的脱险、希律的暴毙，使初期教会进一步认识了神的护理，因此更有信心应对将来仇敌的攻击，更有勇气传扬耶稣基督的福音。逼迫者已经死了，但“神的道”永远都是活泼的，福音的使者已经蓄势待发。初期教会的成长登上了第四个台阶(2:47；6:7；9:31；12；12:24)。

　　五、耶路撒冷会议以后(16:5)——众教会信心越发坚固，人数天天加增

　　1.保罗、巴拿巴上耶路撒冷见使徒和长老:(使徒行传15:1-2)有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。

　　“有几个人从犹太下来”实际上是从耶路撒冷来的。他们可能是信主的法利赛人(5节)。他们来到安提阿，教导弟兄们“按摩西的规条受割礼”，意味着先作犹太人、再做门徒。“割礼”代表人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神，被神在与亚伯拉罕立约时作为“立约的证据”(创17:11)，是“他未受割礼的时候因信称义的印证”(罗4:11)。新约的信徒是在基督里接受“不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”(西2:11)，并不是以身体的记号作“立约的证据”，而是在里面领受圣灵的“印记”(弗4:30)。在使徒时代，许多犹太门徒仍然遵守犹太人的规条(21:24)，但外邦人却没有这些传统。安提阿教会的犹太门徒与外邦门徒本来已经相安无事近十年，但这些从耶路撒冷来的人却带来了新神学，认为“按摩西的规条受割礼”是得救的先决条件。他们的教导似乎有圣经根据(创17:14；出12:48-49)，但却无法解释哥尼流(10:44-45)和安提阿的外邦人(11:23)何以蒙恩，因此在救恩的真理上造成了困惑。保罗、巴拿巴一听他们所说的不合乎圣经的真理，就与他们大大地纷争辩论。圣灵借着这个机会，引导保罗、巴拿巴到耶路撒冷与使徒和长老们交通，好让全教会都达成共识、堵住破口、不给撒但留任何地步。这是保罗信主后第三次上耶路撒冷(9:26-29；11:30)，时间大约是主后49-50年的冬天。

　　2.教会确定外邦门徒的守则:(使徒行传15:6,13-15,19-21)使徒和长老聚会商议这事；……他们住了声，雅各就说：“诸位弟兄，请听我的话。方才西门述说　神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下；众先知的话也与这意思相合。……所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人；只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”

　　使徒保罗、巴拿巴一行的到来，立即引起了耶路撒冷教会的高度重视，使徒和长老聚会商议这事，大家集思广益，各抒己见，畅所欲言。最后，教会的柱石雅各(耶稣肉身的兄弟)对教会的意见进行了总结与概括，确定了外邦门徒的四守则:禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。雅各之所以建议吩咐外邦门徒遵守这些禁戒，既不是因为救恩真理，也不是因为伦理道德，而是“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读”，所以外邦门徒必须限制自己的自由(罗14:21；林前9:19)，照顾当地犹太门徒的基本感受，才能和他们彼此相交。

　　3.众教会信心越发坚固:(使徒行传16:1a,4-5)保罗来到特庇，又到路司得。……他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。

　　保罗从叙利亚的安提阿经过基利家“来到特庇”，最近的路程大约是420公里，途中要路过大数、翻越托罗斯山脉的崇山峻岭，登上安纳托利亚高原。从“特庇”到保罗差点被石头打死(14:19)的“路司得”，还要再走100公里。保罗从特庇到路司得的顺序，与第一次宣教旅程(14:6)正好相反，因为这次保罗是沿着陆路从东面来的。

　　耶路撒冷会议的决议是不要求外邦门徒行割礼(15:28)，但要“把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守”，“耶路撒冷使徒和长老所定的条规”，指耶路撒冷大会关于外邦门徒的守则(15:28-29)。这些“条规”不但有助于犹太门徒和外邦门徒之间的合一，而且有助于各地更多的犹太人和外邦人信主，所以“众教会信心越发坚固，人数天天加增”，初期教会的成长登上了第五个台阶(2:47；6:7；9:31；12:24；16:5)。

　　六、保罗第三次宣教旅程以后(19:20)——主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样

　　1.保罗到了以弗所:(使徒行传19:1,8-10)亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，……保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论　神国的事，劝化众人。后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。这样有两年之久，叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道。

　　“保罗经过了上边一带地方”可译为“保罗经过了内陆地区”(和合本修订版，英文ESV译本)。保罗本来可以直接从安提阿坐船前往以弗所，航海距离大约是1000公里；但他却特地“经过了内陆地区”，翻越托罗斯山脉，登上安纳托利亚高原，“挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒”(18:23)，然后才下到沿海平原的“以弗所”，全程1150公里。

　　保罗一连三个月在会堂里讲道、辩论，但一遭遇那些心里刚硬人的反对，就及时地“离开他们，也叫门徒与他们分离”。“这道”原文是“这道路”。“推喇奴的学房”可能是一个讲学的场所，推喇奴可能是房主或教师。可能保罗在早晨织帐棚(20:34)，然后利用推喇奴学房休息的时间讲道。“学房”的希腊文后来演变成英文的“学校”。保罗停留在以弗所的时间，可能是主后52年二月到54年五月。圣灵原来“禁止他们在亚细亚讲道”(16:6)，现在却让保罗常驻以弗所，“叫一切住在亚细亚的”的犹太人和希腊人“都听见主的道”。亚细亚的七个教会(启1:4、11)，很可能就是在这期间建立的(林前16:19)。

　　2.保罗大行神迹奇事:(使徒行传19:11-12)　神藉保罗的手行了些非常的奇事；甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。

　　以弗所人流行拜偶像和行邪术，所以神特地“借保罗的手行了些非常的奇事”，“用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服”(罗15:18)。神允许“有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了”，目的是“借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来”(林后12:12)。“手巾”可能是保罗做工时擦汗用的布，平时系在手腕上。“围裙”可能是织帐棚时所系的皮质工作裙。

　　3.主的道大大兴旺:(使徒行传19:1,8)那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：“我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来！”做这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？”恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了。凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕；主耶稣的名从此就尊大了。那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事。平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧。他们算计书价，便知道共合五万块钱。主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。

　　表面上，这“几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人”(13节；路11:19)只是为了牟利而模仿保罗赶鬼、“擅自称主耶稣的名”。实际上，他们是被魔鬼利用，企图把主耶稣降格成偶像，把祷告扭曲成念咒。若是得逞，就会有许多人群起效法，以弗所到处都会出现各种妄称主名、以假乱真的咒语，福音的大能在亚细亚就会被混淆成神秘的法术。“士基瓦”是个罗马名字，意思是“读心者”。这个名字表明他并非来自犹太地，“犹太祭司长”只是自封的头衔，用以抬高身价、招摇撞骗。恶鬼嘲笑这些妄称主名的犹太人：“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢”？属灵争战是真实的，邪灵最能看穿人的假冒，人若有口无心、有名无实，就是把“奉主耶稣的名”当成了咒语，圣灵也会任凭他们被鬼制伏、遭鬼耻笑：“你们却是谁呢”？“胜了其中二人”，可能是主持赶鬼仪式的两个人。“制伏他们”指制伏了所有赶鬼的犹太人。

　　圣灵借着恶鬼制伏假冒者(13-16节)，让以弗所人都知道主耶稣与众不同，并非可以操纵的偶像，而是应当“惧怕”的真神。从此，再也没有人敢妄称主名当作咒语，“主耶稣的名从此就尊大了”。

　　“那已经信的，多有人来承认诉说自己所行的事”，可能是因为看到属灵争战如此真实，所以不敢再假冒，赶快认清还没有认清的罪。他们不但认罪，而且付上代价洁净自己，这才是真正的悔改。“书”是指写有咒语、符录的蒲草纸或羊皮卷，以弗所盛产行邪术的手册，以致在希腊文学中，魔法咒语被称为“以弗所文法”。他们相信这些咒语的力量不在于内容、而在于发音，必须完美地背诵才能产生力量。现在，这些原来行邪术的人烧掉了这些魔法书，意味着砸掉了自己的饭碗。“五万块钱”大约是五万个工人一日的工资(太20:2)，价值不菲。这些人一旦真心信了主，就愿意付出真实代价，挣脱邪术和利益的捆绑。

　　20节可译为“这样，主的道大大兴旺，而且普遍传开了”(和合本修订版，英文ESV译本)。罪恶出去，活水才能进来；教会得洁净，基督才能被显明；信徒真实认罪悔改，主的道才能“大大兴旺”。被圣灵洁净的教会，就成了满有能力和得胜的教会。

　　雅典没有什么人反对保罗，但保罗却没有在雅典停留；以弗所“反对的人也多”(林前16:9)，但保罗却在这里住了两年多。因为越是神要做成的工作，越会遭到仇敌的反对；仇敌的反对越多，越证明是圣灵的工作。所以保罗说：“有宽大又有功效的门为我开了”(林前16:9)，初期教会的成长登上了第六个台阶(2:47；6:7；9:31；12:24；16:5；19:20)。

　　七、保罗开始在罗马传道(28:31)——放胆传讲神国的道，并没有人禁止

　　(使徒行传28:30-31)保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲　神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。

　　从(徒21-28章)记载了保罗被押往罗马受审旅程：

　　1.保罗在耶路撒冷被捉，送到凯撒利亚(徒21:27-23:30)；

　　2.在凯撒利亚被囚两年，受审后送往罗马(徒23:31-26:32)；

　　3.保罗被押乘船经西顿、每拉到了佳澳(徒27:1-8)；

　　4.保罗等在海上历经风浪的危险到了米利大(徒27:9-44)；

　　5.从米利大经叙拉古、利基翁、部丢利，到了罗马，在罗马等待受审两年期间继续传道(徒28:1-17)。

　　此时，保罗已经不可能靠制造帐棚赚取生活所需，只能倚靠各地教会的供应维持生活(腓2:25；4:18)。在这两年里，保罗并不孤独，不但有主同在，还有路加(提后4:11)、提摩太(腓1:1；西1:1；门1)等同工的陪伴。在这两年中，保罗不但继续接待访客、“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人”，而且写了四卷重要的“监狱书信”：《以弗所书》(弗3:1；4:1；6:20)、《腓立比书》(腓1:7、14、17)、《歌罗西书》(西4:3、10、18)和《腓利门书》(门1、9)。同行的路加也在这两年中写完了《路加福音》和《使徒行传》。这些文字工作在救赎计划中的价值，比当时带领万人信主还要重要千万倍。

　　“并没有人禁止”，原文直译是“毫无妨碍”(英文ESV译本)。传道人可以被捆锁，福音却无法被拦阻，保罗“所遭遇的事更是叫福音兴旺”(腓1:12)。从此，初期教会踏上了成长的第七个台阶(2:47；6:7；9:31；12:24；16:5；19:20；28:31)。

　　主后62年保罗被释放后，相继探访了西班牙(罗15:28)、克里特(多1:5)、以弗所(提前1:3)、歌罗西(门22)、米利都(提后4:20)、马其顿(提前1:3)、哥林多(提后4:20)、尼哥坡里(多3:12)等地。主后64年7月罗马大火以后，尼禄发起罗马帝国对教会的第一次大逼迫，保罗于特罗亚再次被捕(提后4:13)。教会传统认为，保罗于主后67年6月29日在罗马殉道(优西比乌《编年史 Chronicon》)。

　　《使徒行传》开始于“神的国”(1:3)，结束于“神国的道”(31节)；路加的故事开始于耶路撒冷(路1:5)，结束于罗马(31节)。但是，罗马并不是福音故事的终点，而是主所预备的“毫无妨碍”的起点，好叫教会放胆续写那最后的得胜结局。接在“并没有人禁止”后面的，并不是一个句号，而是一个感叹号！也是一个省略号……

　　经文：太10：34-35。

　　亲爱的弟兄姊妹，今天我们一同聚焦一段常常让我们困惑的经文；马太福音10章34至35节：“你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。” 当我们读到“动刀兵”“生疏”这些字眼时，难免会心生疑问：耶稣不是来带来平安的吗？圣经不是教导我们要“爱人如己”“孝敬父母”吗？为何这里的教导看似与我们认知中的“平安福音”相悖？

　　在现实生活中，我们也常常遭遇这样的困惑：有人因信主后坚持真理，与追求世俗功利的家人产生分歧；有人因拒绝参与不合信仰的活动，被亲友指责“不合群”；甚至有弟兄姊妹在信仰与亲情的张力中痛苦挣扎，怀疑自己是否“过于执着”。

　　今天，我们就一同深入这段经文，厘清其中的真义，明白耶稣所讲的“刀兵”与“生疏”并非要煽动纷争，而是要引导我们认清信仰抉择的本质。在世俗与真理的张力中坚守使命，在关系的分歧中以爱见证基督。愿我们透过这段经文，得着在信仰试炼中站稳脚跟的力量，活出兼具真理坚守与爱心包容的生命见证。

　　一、耶稣差遣门徒的“战前预备”

　　要读懂这段经文，我们必须回到它所处的上下文之中。马太福音第10章的核心内容，是耶稣差遣十二门徒外出传道。在差遣之前，耶稣不仅赋予他们赶鬼、医治病人的权柄，更重要的是，祂预先向门徒宣告了传道路上将要面临的逼迫与挑战。从马太福音10章16节的“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”，到10章28节的“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他”，再到10章39节的“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”，整章经文都在为门徒做“战前预备”，让他们明白：跟随基督的道路，并非坦途，而是一条需要付代价的道路。

　　当时的犹太民族，对弥赛亚有着强烈的“政治期待”。他们身处罗马帝国的统治之下，饱受压迫，渴望一位能带领他们推翻罗马统治、重建大卫王国的“君王式弥赛亚”，带来地上的政治太平与民族复兴。但耶稣的降临，却打破了他们的固有认知。祂没有率领军队征战，而是宣讲“天国近了，你们应当悔改”的福音；祂没有解决世俗的政治矛盾，而是专注于拯救人的灵魂。耶稣所建立的天国，是属灵的国度，其价值标准与世俗的权力、财富、地位完全不同。

　　正是在这样的背景下，耶稣向门徒说出了“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”的话语。这并非对门徒的“恐吓”，而是对信仰现实的真实宣告：当门徒带着这一属天的福音出去传道时，必然会与认同世俗价值体系的人产生冲突。这种冲突，就是耶稣所讲的“刀兵”。而“人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏”，则是这种冲突在最亲密的家庭关系中的具体体现。家人往往是最先不理解、甚至反对我们信仰的人，因为我们的信仰抉择，打破了家庭中原有的世俗共识。

　　因此，这段经文的核心语境，是耶稣对门徒的“提前警示”与“信心坚固”：让他们明白，跟随基督的信仰，从本质上就是与世俗价值的决裂，必然会带来关系上的张力。但这种张力，并非信仰的“副作用”，而是信仰真实性的体现。若我们的信仰从未与世俗产生冲突，或许我们所信的，只是迎合世俗的“廉价信仰”，而非耶稣所带来的纯粹真理。

　　二、“刀兵”非物理纷争，“生疏”非主动疏远

　　要正确理解这段经文，我们必须打破两个常见的误解：一是将“刀兵”误解为物理层面的战争或人际纷争；二是将“生疏”误解为耶稣鼓励我们主动疏远家人。事实上，结合圣经的整体教导与耶稣的生命见证，我们能清晰地看到这段经文的真义。

　　（一）“刀兵”：属灵层面的真理与世俗之辩

　　耶稣一生从未挑起过任何物理冲突，祂甚至在被捉拿时，阻止门徒动刀自卫。马太福音26章52节记载，彼得拔刀砍了大祭司的仆人，耶稣对他说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。” 这足以证明，耶稣所讲的“刀兵”，绝非物理层面的战争或暴力冲突。那么，这里的“刀兵”究竟指什么？

　　从圣经的属灵视角来看，“刀兵”所指的，是属灵层面的争战，是真理与谬误、光明与黑暗、基督的国度与撒旦的权势之间的对抗。当我们信主之后，我们的生命就不再属于自己，而是属于基督（哥林多前书6章19-20节）。我们的价值观、生活目标、处事原则，都会因信仰而彻底改变。从前我们追求的是地上的财富、地位、名声，如今我们追求的是天上的赏赐；从前我们以自我为中心，如今我们以基督为中心；从前我们包容世俗的罪恶，如今我们持守真理的底线。

　　这种改变，必然会让我们与周围不认同基督真理的人产生分歧。当家人劝我们“信仰不用太认真，赚钱才是硬道理”时，当同事邀请我们参与不正当的利益往来时，当朋友嘲笑我们“信主太死板”时，这种因真理立场不同而产生的碰撞，就是耶稣所讲的“刀兵”。它不是血肉之躯的对抗，而是属灵立场的交锋；它不是我们主动制造的纷争，而是信仰本身所带来的客观张力。

　　正如保罗所说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（以弗所书6章12节）这段经文，正是让我们认清信仰的属灵本质——我们身处一场属灵争战之中，坚守信仰，就是站在真理的一方，与世俗的黑暗势力对抗。

　　（二）“生疏”：信仰抉择带来的客观张力，而非主动背离

　　另一个常见的误解，是认为“人与父亲生疏”等话语，是耶稣叫我们主动疏远家人，甚至抛弃亲情。但这与圣经的整体教导完全相悖，圣经明确吩咐“当孝敬父母”（出埃及记20章12节），耶稣也在十字架上嘱托门徒照顾自己的母亲（约翰福音19章26-27节），保罗更是教导我们“要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命”（以弗所书6章2-3节）。显然，耶稣绝非叫我们违背“孝敬父母”的诫命，主动制造家庭矛盾。

　　那么，这里的“生疏”究竟是什么意思？其实，“生疏”所描述的，是信仰抉择带来的客观关系张力，是当我们的信仰与家人的世俗价值观产生根本分歧时，所自然出现的隔阂。这种隔阂，并非我们主动追求的结果，而是我们坚守真理的必然代价。

　　举个例子：一位弟兄信主后，拒绝再参与家庭中的迷信祭祀活动，家人因此不理解，觉得他“忘本”“不孝”，于是对他冷淡、指责；一位姊妹信主后，坚持以诚实、谦卑的态度待人处事，而她的丈夫却追求功利，常常劝她“灵活一点”，两人因此频繁争吵，关系逐渐疏远。这些场景中的“生疏”，都不是信徒主动疏远家人，而是信徒坚守信仰后，家人因不理解而产生的反应，是信仰与世俗在家庭关系中的具体碰撞。

　　耶稣之所以强调这种“生疏”，是要让我们提前做好心理准备：跟随基督，可能会失去世俗意义上的“家庭和睦”，可能会被最亲近的人误解、反对。但这并不意味着我们要放弃亲情，更不意味着我们可以对家人冷漠。恰恰相反，耶稣是要让我们在这种张力中，既坚守信仰的底线，又以爱心和耐心对待家人，用生命见证基督的爱，这正是信仰的考验，也是我们见证基督的契机。

　　三、在张力中坚守真理，以爱心化解分歧

　　厘清了经文的真义之后，更重要的是将其践行在现实生活中。作为跟随基督的门徒，我们该如何在信仰与世俗的张力中站稳脚跟？如何在家庭、职场、社交的分歧中，既坚守真理，又以爱见证基督？这需要我们从三个方面践行。

　　（一）坚守真理底线：不做“迎合世俗的信徒”

　　首先，我们要敢于在张力中坚守真理，不因为害怕“得罪人”“破坏关系”而妥协信仰的底线。如今，很多弟兄姊妹陷入一种“妥协式信仰”的误区：为了和家人和睦，参与不合信仰的迷信活动；为了在职场立足，默许甚至参与不正当的商业行为；为了融入社交圈子，说一些违背真理的话。他们认为，这样的“妥协”是“有智慧”的表现，却不知这正是对信仰的背叛。

　　耶稣在这段经文中提醒我们：信仰的本质，就是与世俗的决裂。如果我们为了追求地上的“太平”而妥协真理，那么我们所信的，就不再是基督的福音，而是我们自己编造的“廉价福音”。保罗在加拉太书2章11-14节中，为了真理，甚至当面抵挡彼得，因为彼得为了迎合犹太人，不敢与外邦信徒一同吃饭，违背了福音的真理。保罗的勇敢，正是因为他明白：真理不容妥协，信仰的底线不能动摇。

　　在现实生活中，我们的坚守可能会带来痛苦和误解：拒绝家人的迷信要求，可能会被指责“不孝”；拒绝职场的不正当利益，可能会失去晋升的机会；拒绝朋友的世俗邀请，可能会被孤立。但我们要相信，耶稣的恩典足够我们支取，祂会在试炼中保守我们。正如耶稣对门徒的应许：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”（马太福音10章32节）坚守真理，或许会失去世俗的利益，但我们将得着天上永恒的赏赐。

　　（二）践行爱心包容：不做“冷漠固执的信徒”

　　坚守真理不等于冷漠固执。耶稣叫我们认清信仰的张力，却从未叫我们放弃爱心。恰恰相反，祂的核心教导是“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神；其次也相仿，就是要爱人如己”（马太福音22章37-39节）。因此，在坚守真理的同时，我们必须以爱心对待那些不理解、甚至反对我们信仰的人，尤其是我们的家人。

　　那么，如何在坚守真理的同时践行爱心？首先，我们要学会“温柔的解释”。很多时候，家人的反对源于对信仰的误解，他们认为信仰会让我们“走火入魔”，会影响家庭的正常生活。这时，我们不必与家人激烈争辩，而是要用温柔、耐心的态度，向他们解释信仰的真义，分享我们信主后的生命改变。

　　比如，我们可以告诉家人：“我信主不是要疏远你们，而是要学习如何更好地爱你们；我拒绝参与迷信活动，是因为我相信真神会保守我们，而不是依靠这些虚无的东西。” 温柔的言语，远比激烈的争辩更有力量。

　　其次，我们要以“实际的行动”见证爱心。信仰的见证，不仅在于言语，更在于行动。当家人遇到困难时，我们要主动伸出援手；当家人需要照顾时，我们要尽到自己的责任；当家人犯错时，我们要以包容的心态接纳他们。有一位姊妹，信主后因拒绝参与家庭的祭祀活动被母亲误解，母亲对她非常冷淡。但她没有抱怨，而是每天为母亲祷告，主动承担家里的家务，在母亲生病时悉心照顾。久而久之，母亲看到了她生命中的温柔与善良，逐渐放下了偏见，甚至开始愿意听她分享福音。这就是爱心的力量，它能化解隔阂，让真理在爱中被看见。

　　（三）依靠圣灵引导：不做“独自挣扎的信徒”

　　在信仰与世俗的张力中，我们很容易陷入独自挣扎的困境，感到疲惫、无助，甚至怀疑自己的选择。这时，我们必须记住：我们并非独自作战，圣灵会成为我们的力量，引导我们走过试炼。

　　首先，我们要恒切祷告。祷告是我们与神连接的桥梁，也是我们得着力量的途径。当我们因信仰与家人产生分歧时，我们要为家人祷告，求神软化他们的心；当我们感到疲惫无助时，我们要向神倾诉，求神赐给我们忍耐和智慧；当我们面临逼迫时，我们要祷告求神保守我们，让我们在试炼中站稳脚跟。耶稣在客西马尼园的祷告，就是我们的榜样。祂面临十字架的苦难，却向父神祷告：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（马太福音26章39节）恒切的祷告，会让我们在张力中得着从神而来的平安与力量。

　　其次，我们要连接教会，彼此扶持。圣经教导我们“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉”（希伯来书10章25节）。教会是基督的身体，弟兄姊妹之间的彼此鼓励、代祷和扶持，会成为我们走过试炼的重要力量。当我们在信仰与亲情的张力中痛苦时，我们可以向教会的牧者、弟兄姊妹倾诉，他们会为我们祷告，给我们属灵的建议；当我们有美好的见证时，我们也可以分享出来，鼓励更多正在经历类似试炼的弟兄姊妹。

　　在教会的团契中，我们会明白：我们不是独自面对这些张力，所有跟随基督的门徒，都在不同的处境中经历着类似的考验，而基督的恩典，足以托住我们每一个人。

　　四、从地上的张力，迈向属天的平安

　　亲爱的弟兄姊妹，今天我们一同研读了马太福音10章34-35节这段经文，明白了耶稣所讲的“刀兵”与“生疏”，并非要煽动纷争，而是要引导我们认清信仰抉择的本质。跟随基督，就是在世俗与真理的张力中坚守使命，在关系的分歧中以爱见证基督。这段经文，不是让我们陷入痛苦的挣扎，而是让我们得着在试炼中站稳脚跟的力量。

　　我们要记住：耶稣虽然带来了地上的张力，却为我们预备了永恒的属天平安。这种平安，不是世俗意义上的“没有矛盾、一帆风顺”，而是在试炼中依然能感受到的从神而来的安稳；即使与家人产生分歧，也依然相信神的带领；即使面临逼迫，也依然能坚守真理的勇气。正如耶稣所说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约翰福音16章33节）

　　或许此刻，你正在信仰与亲情的张力中痛苦挣扎；或许你正在职场的逼迫中面临妥协的诱惑；或许你因坚守真理而被亲友孤立。但我要对你说：不要害怕，不要退缩。耶稣已经提前告诉了我们这一切，祂也必与我们同在，赐给我们足够的恩典和力量。让我们放下“迎合世俗”的软弱，放下“独自挣扎”的疲惫，在真理中坚守，在爱中见证，让我们的生命成为基督的光，在世俗的黑暗中闪耀。

　　愿我们都能活出这样的生命：既不因为真理而失去爱心，也不因为爱心而妥协真理；在地上的张力中坚守使命，在基督的爱中得着平安；最终在永恒的天国里，与所有信靠基督的弟兄姊妹一同享受那无有穷尽的真正平安。因为我们所信的，是那位胜过世界的主，祂必带领我们走过每一段试炼，将地上的张力，化为永恒的荣耀。阿们！

　　对我来说，无论是写讲章，还是写论文或其他文章，每一篇作品都经历了至少以下几个艰难的生产过程：选题、收集材料、初稿、修改。每一步都充满挑战，每一步都是对我的考验。

　　一、日思夜想为选题

　　最近几年来，我一直在撰写《天风》“求索篇”栏目的文章，内容主要与新约研究相关。年度计划虽事先就拟好了，但具体写什么、怎么写、从什么角度写，每篇文章依然都让我煞费苦心。基本上在交稿前两个月，甚至更早，我就要开始选题、确定具体的经文、初步构想诠释进路和所选经文的写作方法。

　　万事开头难，在选题、构思的阶段，我日思夜想的就是这件事，直到题目确定、大致方向明确，我才能安下心来。

　　二、徜徉书海觅素材

　　确定了主题、写作方向和写作方法后，下一个阶段的任务就是收集资料。我会尽己所能收集相关资料，然后开始阅读，在阅读的过程中梳理思路、明晰自己的选题，同时也会对选题或写作方向作相应的调整。在阅读过程中，我会随时记下感想或灵感。阅读是和前人对话，从他们的智慧中寻找灵感。中国化的圣经诠释需要汲取和借鉴西方的方法和经验，然后在中国教会的处境中，用我们自己的方式来诠释经文。

　　收集资料的过程，往往会令我有意想不到的收获，有对相关问题获得深入思考和了解的喜悦，也有传统认知被完全颠覆的意外；与不同观点的前人对话，是我的认知不断被解构、重构的过程，这个过程是自我调整和更新的过程，也是生命成长的过程。

　　三、殚精竭虑成初稿

　　收集资料、大量阅读，明晰写作方向和方法后，我便开始正式写作。这个阶段的主要问题要么是资料太多令我难以取舍，要么是整理或记录的资料根本无法使用。有些时候，在写作的过程中，我发现先前阅读和整理资料时忽略了某些信息，便再去查阅相关资料，这个过程往往要反复多次。更多的时候，对于相关经文的难点，要么前人的解释观点各异，且多从解释者所处的文化与处境出发，与中国教会的具体处境并不切合，要么就是根本找不到前人的解释，遇到这样的问题时，我便尝试从经文文本脉络及文本所处的1世纪相关处境下，结合文本叙事、修辞等特点对经文的难点进行解释。

　　对我来说，这个过程极其困难，资料的整理、重构、重写令我殚精竭虑；但同时这也是一个令人欣喜的过程，因为经历了这一切，初稿就此诞生。虽是初稿，却有如经历一番艰难而生出的婴孩，对生产之妇人来说，生产过程的艰难在新生孩子的降临带来的喜悦面前便不值一提了！

　　四、千修万琢终成文

　　初稿完成后，下一个阶段就是修改。在学校做老师的同工常有这样的体验：在阅读学生的文章时，要求学生对有些内容进行大幅删减，学生的第一反应是，有些资料得来不易，舍不得，当这样的事发生在我自己身上时，我也有与学生一样的感受。但有时因为篇幅或整体思路等原因，必须大刀阔爷地修改。并且这样的修改不是一次两次，而是无数次。一篇文章成稿后，开始时，我每天都会阅读一遍，在内容、表达方式等方面不断进行修改。然后我会将文章放置一段时间，再阅读、再修改、再放置。直到交稿前一两天，我会对文章进行最后一次阅读、修改。

　　修改的过程虽然不易，于我却也是一个享受、细品自己文章的过程。

　　这是我的创作经历和个人心得，写作没有捷径、没有秘诀，只有不断的思考、写作、修改、再修改。

　　（作者系浙江神学院教师）

　　经文:诗65：4 箴19:23

　　引言: “足”何为足，即满意、心欣悦、得充实、享美福。人的一生可能会经历到许多的事情，有的需要把它忘记，把它淡化，但有的事情需要把它持守，把它维护。下面以此主题:《神儿女拥有的“足”》今天来分享第一方面:

　　〖一〗:得着了生命一一恒久知足             箴19:23

　　俗语说:人生有三乐: ◎知足常乐， ◎助人为乐， ◎健康自乐

　　（1）首要的姿态一一敬畏耶和华所得:

　　自三方面享受神的应许

　　①：敬畏耶和华的---大有依靠

　　②：敬畏耶和华的---一无所缺

　　③：敬畏耶和华的---得以成圣

　　（2）知足的前提一一得着了属灵生命:

　　用三个见证来表彰生命:

　　① :这生命来自对神的敬畏:

　　② :这生命来自对主的信靠:

　　③ :这生命来自对灵的光照:

　　（3）知足的拥有一一得着了神的应许:

　　拥有三方面的应许为足:

　　① :有衣有食就当知足:

　　② :敬虔加知足为大利:

　　③ :殿中享美福乃知足：

　　（4）知足的经历一一得着了主恩甘甜

　　以三方面的至宝为经历:

　　① :以认识基督耶稣为至宝:

　　② :以敬畏耶和华神为至宝:

　　③ :以得到上古之山为至宝:

　　结语:惟愿我们每位属神的儿女，时常存着一颗感恩知足的心，从神领受祂所赐人丰满的恩惠。在世为主作出美好的见证。 

　　经文：箴20:21-30

　　一、人的心思要纯正 21-23

　　1.容易得来的钱财难持久，因不诚实而丧失神的祝福。21节箴23:4；28:20-22；提前6:9

　　本节在警告那些以不义之法谋取财利的暴发户。发横财不同于通过艰辛的劳动和诚实的努力而逐步积累的财富。不劳而获的财产，不会使人养成勤劳审慎的习惯，从而也不会给自己和别人带来福气。

　　2.确信神是救主，乃是应付自私鲁莽的妙方。22节，箴24:29；太7:12；罗12:19

　　基督徒有基督的榜样，一定能认识到需要抵制报复性的念头。彼前2:23

　　神宣布复仇由祂负责。来10:30

　　信靠神的人将得到祂的保护。仇敌的一切攻击，都将给他们带来益处。罗8:28

　　3.人的心中不要有两样的法码及诡诈的天平。23节，箴20:10；结45:10；何12:7；摩8:5

　　二、人的行为要智慧 24-26

　　1.神如何掌管人的路，并不是我们所能完全理解的。24节，诗37:23；耶10:23；徒17:28

　　神在信靠祂的人身上有祂的美旨，人的筹谋远不及神的计划，箴16:9，应由神带领我们当走的道路。

　　人无法设定自己的脚步，耶10:23。他不知道自己的道路，因为他看不见下一步。神在任何时候都可能介入，改变人的计划。箴16:25；19:21。

　　2.许愿奉献归主为圣之后，就必要真诚献上，否则陷入罪中。25节，申5:15；利27:30；玛3:8-10

　　例：亚拿尼亚夫妇。徒5:1-11

　　不可轻率在神前许愿，免得到还愿的时候做不到，陷入罪中。利27:1-25；申23:21。

　　3.有智慧的统治者，秉公行义，能分辨谁善谁恶，分别赏罚。26节，诗101:5-8

　　“碌碡”：在古时东方的打谷场上，常常用嵌铁的轮子，或装上成排尖石的木板在小麦上碾过。见赛28:27；摩1:3。

　　本节不是指惩罚恶人，而是指智慧的王辨别善恶，把谷壳和麦子区别开来。太3:12。

　　三、人的灵命要立稳 27-30

　　1.认清人的灵是耶和华的灯，照亮明暗的每个角落，鉴察人内心深处。27节，

　　因为人的良知与灵命，都是神所赐。就像是一盏灯一个房间一个房间地传递，照亮阴暗的角落。神的灵在人心中说话，监察人的一切心思意念，显示他的实际状况，并根据需要予以称赞或责备。

　　2. 王因仁慈和诚实，得以保全他的国位，也因仁慈立稳，并造福于百姓。28节，赛16:5

　　3.少年人与老年人的区别，但同一的乃是强壮与健康。29节，约壹2:14；约叁1:2；传11:9-10；12:1-8

　　青年人借着纯洁的生活和努力的工作而保持的旺盛活力，是老年人所无法为之夸耀的。而白发老人，也有自己的美丽和荣耀。

　　4.灵命能安稳，就必洁净人的罪恶，并接受一些指正的责打。30节，箴22:15；来12:10

　　“鞭伤”：直译是“条条伤痕”，或“有伤痕的击打”。造成伤痕的责打不是安抚的膏油，而是治疗罪恶的方法。打得越重，效果就越好。箴19:29。

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　不可叫人小看你年轻

　　1.不可叫人因为你有不诚实的言行，或是说话喜好张大其辞，以致小看你。

　　2.不可叫人因为你看见利益就跑到前面，与人同处总求自己的好处，以致小看你。

　　3.不可叫人因为你喜爱虚荣，好出风头，随时显露自己，夸耀自己，以致小看你。

　　4.不可叫人因为你妒贤嫉能，见别人得好处心中就不乐意，以致小看你

　　5.不可叫人因为你与异性的人交往鬼鬼祟祟，言行举止不光明正大，以致小看你。

　　6.不可叫人因为你性情暴戾，容易动努，常常与人争吵，以致小看你。

　　7.不可叫人因为你谄媚富贵，轻看贫穷，以致小看你。

　　8.不可叫人因为你器量褊小，遇事不能让人，不能忘记人的不好，以致小看你。

　　9.不可叫人因为你轻易应许人什么事，到时候却食言失信，以致小看你。

　　10.不可叫人因为你借贷别人的财物不知道及早偿还，以致小看你。

　　11.不可叫人因为你注重修饰，服装妖冶，衣履带着一种诱惑性，以致小看你。

　　12.不可叫人因为你轻佻浪谑，放荡失检，苟言苟笑，以致小看你。

　　13.不可叫人因为你开口就批评人，论断人只提人的短处，不说人的长处，以致小看你。

　　14.不可叫人因为你冒失发言，冒失应对，说出一些不适宜的话语来，致小看你。

　　15.不可叫人因为你得人的爱不知道感谢，却忘恩负义，以致小看你。

　　16.不可叫人因为你不孝敬父母，不友爱弟兄，以致小看你。

　　17.不可叫人因为你怠惰偷懒，作不好你面前的本分，辜负人的付托期望以致小看你。

　　18.不可叫人因为你只顾自己的自由，不知道体恤别人，以致小看你。

　　19.不可叫人因为你吸烟、饮酒、以赌博为消遣，或是有别样嗜好，以到小看你。

　　20.不可叫人因为你不守法律，违犯规则，以致小看你。

　　21.不可叫人因为你不知道尊敬老人，扶助弱小，以致小看你。

　　22.不可叫人因为你言谈举止讨厌取憎，以致小看你。

　　23.不可叫人因为你过问你所不当过问的事，以致小看你。

　　24.不可叫人因为你囚首丧面，尘垢满身，衣履不洁，以致小看你。

　　25.不可叫人因为你言行粗鲁，没有礼貌，以致小看你。

　　不可叫小看你年轻，总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。提前4:12。

　　这是保罗对他青年的儿子提摩太所说的话，也是神对你说的话。 

　　经文:林前6:18-20

　　76岁杨腓力婚外情新闻令人警醒，就联想到如何在我们身边谨慎自守，避免陷入相似的陷阱中。尤其涉及到这种男女关系的话题，无论对于已婚还是未婚的肢体而言，在教会内都比较敏感，也最令人关注。大家可以回顾下，和别人交流最常探讨的话题之一，大概率是包含男女关系在内。比如，谁谁谁还没有找到对象，谁谁谁分手了，谁谁谁家吵架了，介绍谁谁谁认识下，诸如此类。然后有意识或无意识之中，就会有很多信息交换夹杂着似是而非的论断。

　　我想起以前听过吴勇长老（没记错的话应该是他，亦或是另一位牧者）分享过他的见证。他和一位姊妹助理共同服侍二十多年，直至她退休。在她退休那天，吴勇长老才和她有唯一的也是最后一次的拥抱告别。他们虽然配搭服侍多年，但却一直谨慎的很。长老说，他每次出行，都不和她同坐一个航班，为的就是减少两人私下的接触，避免任何可能的试探；两人除了探讨事工外，几乎不对其他私人的事情进行交流。并且也几乎没有单独两人同处一个封闭的环境中。所以，当助理退休时，吴勇长老也很感慨，似乎对她的界限过于严格，缺了一些人情味，但基于他们这种服侍配合的关系，始终保持清洁，确实是很有必要的。

　　由此我想到我们在教会的氛围中，异性之间如何交往呢？保罗劝提摩太“劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姐妹；总要清清洁洁的(提前5:2)”，其基本的要求，就是清清洁洁。我想这也是我们需要共同遵守的原则。我想到了几个参考做法总结如下。

　　第一，线下--两人不单独相处。

　　对于非恋爱关系中的肢体，如果参加线下的见面聚会或活动，应在有多人在场的环境里进行。因为人多的环境，其实是一个见证和遮盖，让异性之间的交流更安全、更方便，也更清洁。而如果只有两个人在场单独相处，其实是非常危险的。没有第三个人在场的监督，既留下了空间和机会，让彼此之间产生无法预料的情愫的可能，又会给其他偶然撞见的人留下论断和遐想的空子。很多牧师跌倒的常见原因之一，就是有姊妹肢体找他倾诉，而如果没有第三人在场的情况下，这种倾听和倾诉带来的情感，很容易迷惑彼此，形成一种情感交付的错觉，从而带来破口。而如果被别人撞见，即便并没有做什么不妥的事，但人言可畏，三人成虎，一旦传出去，添油加醋，妄加揣摩，那是常有的事。这样的破坏性同样不可小觑。所以，要想从根上规避，就不单独相处。正如吴勇长老所秉持的，二十多年如一日，一直如此。

　　第二，线上--交流事情而少谈感情。

　　对于线上（其实也包括线下）的电话或视频交流，在无法得到其他人的监督下，非恋爱关系的异性之间的交流，应仅限于谈事情，就某个事情进行探讨、商量和决定，但不适合进行情感的交流。偶尔不可避免的情况下，比如遭遇重大挫折或创伤，紧急情况下，当然应以怜悯对方安全为念，但不能常常如此。所以，我说“少谈感情”，就是不应以此作为一个很随意的沟通方式，不谨慎的话，就容易和线下两人单独相处的情况很像，成为一个情感交流的寄托，仍然会产生感情上的依恋或错觉，这些都会进一步带偏了。其实，比较保险和稳妥的方式，尤其针对收到请求的弟兄而言，就是提前和姊妹肢体打好招呼，要把他的妻子一起叫上，来接听和解决对方的诉求，这样做既能确保清洁，又能让自己的妻子帮助对方--毕竟女性之间能更感同身受一些。这个对于线下的异性交流场景，同样适用。有人会问，如果收到请求的弟兄单身怎么办？那同样好办，就是找另一个同工（最好是姊妹同工），三人一起来交流讨论。

　　第三，恋爱中的异性相处应同样持守清洁。

　　前面都是指非恋爱关系中的情况，对于恋爱中的异性，如果要求他们不能有单独相处的机会，是强人所难，也不现实的。但需要根据情感阶段来定。比如，恋爱初期，应以线下教会大环境中的相处为主，单独私下见面不应太频繁。此时需要彼此多观察和试探性的了解，如果在教会大环境中，一起服侍，一起学习，和其他肢体的互动交流，其实都在给彼此机会来认识和了解。如果私下接触太多，一方面很容易被迷惑--人都急于把自己最好的一面呈现给自己喜欢的人，而隐藏其他方面，另一方面，是不安全，因为太快的进入亲密关系，容易带来犯罪和伤害。随着两人关系的稳固和了解的加深，增加私下的见面是有必要的，也是顺理成章，但需要多多寻求牧者同工的引导和监督，避免出现走偏，或影响到服侍和与其他肢体的关系。在教会中的基于恋爱关系的异性交往，智慧的做法，就是从一开始就寻求牧者的建议、监督和祝福，而不是我行我素，一意孤行，甚至悖逆教导。

　　以上几点拙见，算是对此事的一些思考和总结。

经文：林后五17，约五24

林后五17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

约五24 我实实在在地告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

        当主耶稣在世上的时候，有一个财主来问道：“夫子，我该做什么善事，才能得永生？”主耶稣先是反问他：“你为什么以善事问我呢？除了上帝以外，没有一个良善的。”然后说，若要进入永生，就当遵守诫命。那人说，他已经遵守了，还缺少什么呢？耶稣说：“你若要作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”那人听完，忧忧愁愁地走了。（太十九16~22）

        主耶稣为什么要先反问他呢？其实祂是要提醒他，他的方向错了。那人以善事来问耶稣，说明在他的认知里，是认定永生是靠行善事获得的，这就是错了。主以遵守诫命作为条件来引导他，因为遵守诫命便是行上帝眼中看为善的事。那人遵守了许多诫命，如不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证陷害人，孝敬父母，爱人如己等，然而，他却知道自己并没有因为这些善行而得永生。最后，主耶稣让他变卖家产周济穷人，并且来跟从祂，他甚觉为难，就忧忧愁愁地走了。由此可见，人是无法靠自己进入到完全的地步的。所以，主耶稣说：“财主进天国是难的；骆驼穿过针的眼，比财主进上帝的国还容易呢！”（太十九23~24）

        这里的“财主”并非单指富绅，而是指那些自认为道德高尚的人。

        所以，无论是谁，凡想要以积攒道德来换取永生的，他的指望终将落空，因为这条路本是行不通的。无论你的道德多么高尚，在上帝面前，你依旧是贫穷的，所以，主耶稣一开始就说，除了上帝以外没有良善的，正是这个道理。

        人无论怎样行，总不能达到完全的地步，也不能真正成为上帝那样的良善。人无法靠自己修行，达到像上帝那样的至真、至善、至圣洁、至完全的地步，因此，人也不能通过努力行善来换取永生。

        这样，我们怎么呢？我们要怎样才能得永生呢？当时，主的门徒也是这样问的。主的回答是：“在人这是不能的，在上帝凡事都能。”（太十九26）所以，人不是靠自己得永生，乃是依靠上帝得永生。永生是上帝赏赐给凡信靠祂的人的，如主耶稣所说：“我实实在在告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生。不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五24）

        所以，凡信靠主耶稣的人，就是被新造的人，也就是有永生的人。

        那么，永生是什么呢？这就是我们今天这篇讲道要讲解的。

一、永生是永远地活着

照着字面的意思，永，即永远；生，即存在、活着。所以，永生的意思就是“永远地活着。”主耶稣曾说：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”（约六51）主所说的“永远活着”就是指永生。

对于永生，我们是怎样的情感呢？是激动呢，还是冷漠呢？是渴慕呢，还是无所谓呢？

曾经有几个人同我谈论过关于寿命的事情，她们说，我不想活得太老，最多活到七十岁就好了，太老了，行动不便，容易惹人嫌，若是周身疾病那就更加遭罪了，还有，像有的人活了一百多岁，老伴走了，儿孙后辈也都相继离世，每年都要忍受离别之苦，那得多么难熬。

确实，现代人对于永生并没有太多的渴望，一是因为不相信真的有永生，二是将永生误解为只是单纯的永远活着。

其实，永生虽是永远活着，但不是原有的生命在现今的世界无限延续，而是新生命在被更新后的世界永远活着。新生命在会那个世界无限延续，而这个世界的一切罪恶与痛苦却会被拒绝在那个世界之外。那个世界就是天国。正如圣经的启示说：看哪，上帝将一切都更新了；在祂的国度里，以前的事都过去了，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛。（启廿一4~5）

所以，永生不单是生命的无限延续，它更代表着与罪恶、痛苦、黑暗、死亡的永远隔绝。永生不是肉身与天同寿，而是生命与被罪恶与死亡占据的旧有的世界分离，进入到充满光明与活泼生命的上帝的永恒国度，与之共存。永生不是痛苦的，而是美好的。所以，当年主的使徒想到离开这个世界，进入永生的时候，他说，那是好得无比的。（腓一23）

主耶稣在世上的时候，许多得过祂恩惠的人因为不信祂的道而离开祂，那时，祂问门徒，你们也要离开吗？门徒回答说：“主啊，你有永生之道，我们还跟从谁呢？我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”（约六66~69）门徒没有跟从大众离开耶稣，因为他们知道主耶稣有永生之道。为什么他们如此珍重永生呢？因为他们知道，惟有进入永生，人才能脱离这世界的罪孽与痛苦。注意了，亲爱的弟兄姊妹和朋友们，肉身的死亡不是解决罪恶与痛苦的办法，进入永生才是。人死如灯灭，这话不太正确的，一个人若是死了，这个世界虽然确实少了一个人，但是对于那人而言，他仍旧是痛苦的，因为他的死亡并不能让他从罪中解脱出来。人若不能进入永生，死亡只会带来更大的痛苦。所以，门徒们重视永生，追求永生。所以，他们要紧紧跟从拥有永生之道的耶稣基督。

这是门徒们的选择，但愿也是我们众人的选择。

二、永生是上帝的生命

我前面有提到，永生是新生命在新世界的无限延续。所以，我们所得的永生，不是肉身的生命永远活着，而是上帝将一个可以永远活着的生命赐给我们。所以在这里，永生是一个名词，它是一种有别于世间所有生命的宝贵生命。

我们知道，在这浩瀚宇宙之间存在着许多生命，如，在我们所生存的这个世界，有人类的生命，有动物的生命，有植物的生命；在微观世界，有微生物的生命，包括细菌、真菌、病毒等；而在宏观宇宙中，从某种角度来讲，太阳、月亮与众星也都有它们的生命。只是，这些都是受造之物的生命，它们都会衰残、变质，甚至消亡。永生也是一种生命，只是它不会衰残、朽坏，不会被玷污、变质，也不会消失、死亡，因为它不是受造之物的生命，而是永生上帝的生命。

上帝曾对摩西说：“我是自有永有的。”（出三13~14）这“自有永有”中的“永有”就是永生。圣经也多处称呼上帝为永生上帝。上帝超越一切，祂的生命不受时间所困，因为祂自己就是时间，如圣经所说，祂是阿拉法、是俄梅嘎；是首先的，也是末后的；是初始，也是终结。（启廿二13）祂无生之始，也无命之终，却是我们这庞然宇宙的起始与终结。所以，祂昨日、今日，直到永远都是一样的；哪怕天地都废去，祂的生命却不受半点影响。

所以，亲爱的弟兄姊妹们，我们要赞美上帝，要一心称谢祂的名。因为上帝所赐给我们的永生，就是祂自己的生命。所以，我们得救，不是做外人，也不是做奴仆，乃是做上帝的儿女。肉身的儿女，身上存着的，是父母的基因，流淌着的，是父母的血；我们做上帝的儿女，也是因为里头有上帝的生命。正如《约翰福音》所说：“凡接待耶稣基督的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”（约一12~13）又如《罗马书书》所说：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”。（罗八15）

所以，我们有永生，这不单代表着我们已经与罪恶、黑暗、痛苦、死亡隔绝了，更代表着上帝已经将我们的身份抬举，从罪的奴仆成为上帝的儿女了。

加四6~7 你们既为儿子，上帝就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：“阿爸，父！”可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣。

三、永生是上帝的命令

主耶稣在世上的时候，有一次向犹太人传道，他们却不信，于是，主就大声宣告说：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。因为我没有凭自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。”（约十二48~50）

这段宣告中，主耶稣明确，上帝的命令就是永生。这也是祂在回答那个精英青年的“怎样才得永生”的提问时，以遵守诫命作为回答的原因。而诫命，就是上帝的命令。

所以，诫命是上帝的生命——永生以人类的语言、文字的方式的呈现。永生是怎样的？人类不晓得，于是上帝颁布了诫命，以此来向世人解释永生。

诫命有哪些呢？

1除了上帝以外，不可有别的神。2不可雕刻、跪拜偶像。3不可妄称上帝的名。4当记念上帝的安息。5当孝敬父母。6不可杀人。7不可奸淫。8不可偷盗。9不可作假见证陷害人。10不可贪恋他人的财产。（出二十1~17）

以上便是上帝在西奈山给世人所颁布的十条诫命。除了这十诫之外，圣经中还有许多别的礼仪规条，都是以这十诫为基础延伸出来的，为的就是将永生更加清晰、具体地呈现给世人。

这十条诫命其实共同指向了一个总纲——爱；前4条是爱上帝，后6条为爱世人。主耶稣曾说诫命中最大的就是爱：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们的上帝，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。’其次就是说‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”（可十二29~31）

所以，爱就是永生，而十诫以及其他的律法规条，则是解释在如何将爱实践在生活中。

当然，爱，无限宽广，律法诫命却总有局限，所以，它们是无法将爱完全解释的，它们也无法完全代表爱。所以，爱总归是比它们更大的。若有人将爱限制在这些律法诫命之中，那么，他就是不明白永生，他也是冒犯了爱了。以色列人就是如此。他们把律法立于爱之上，以为这样就是爱上帝了，其实反倒是不遵守律法，不爱上帝了。

耶稣基督道成肉身来到世界，祂对以色列人说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我做见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”（约五39~40）主所说的圣经，即摩西五经，也就是律法诫命。诫命是为解释永生，永生是上帝的生命，上帝的生命就是上帝的儿子，上帝的儿子就是耶稣基督，所以，圣经是为耶稣基督作见证的。诫命是永生在人类的语言文字上的呈现，而道成肉身的耶稣基督则是永生在人世间活动的事实，所以主又说：“我就是道路、真理、生命”（约十四6）这生命，就是永生。

在受难前夕，主耶稣赐给门徒一条新命令，祂说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”（约十三34）其实彼此相爱就是旧约诫命的总归。主耶稣基督降卑为人，传道三年半，医治病人，怜悯穷人，接纳罪人，释放被辖制的人，最后还为救世人脱罪，甘心受死。祂将爱——永生活化在世人眼前，叫永生不再是一个抽象的概念，而是具体到有血有肉，可观看、可触摸、可效法跟从。祂曾说，莫想我来要废掉律法，我来不是要废掉，乃是要成全。（太五17）以色列人将律法立在爱之上，其实是废了律法；耶稣基督在爱中生活行事，反倒是完全了律法。（罗十三10）

上帝的生命——耶稣基督就是永生，永生在人世间的活的见证就是爱，爱就是一切诫命的总纲。（太廿二34~40）

四、永生是信耶稣基督

    约五24 我实实在在告诉你们：那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

约十七3 认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。

这两节经文是讲永生在信徒个人身上的实际。

这两节经文中，“信”与“认识”意思相同，都含有信靠、交托之意。前一节的“差我来者”即后一节的“独一的真神”，前一节的“我”即后一节的“所差来的耶稣基督”。这两节经文都告诉我们，只要信靠上帝和上帝的儿子耶稣基督，将自己交托与祂，那就是有永生了。前一节的“就有”“已经”，后一节的“就是”都表明，永生不是将来才得到的，而是已经完成在信徒生命中了。两节经文中的角色都是只有两个，即信的人和信的对象上帝及上帝的儿子耶稣基督，除此以外，再无第三个角色出现。所以，永生与否关键在于个人与上帝的关系。也就是说，只要我们信靠了上帝，交托了自己，那么上帝的生命——永生就已经确实在我们里头了，与其他人没有任何涉及。

有些人认为，我的父辈或者我的配偶信了，那么，我或许也可以靠他们的关系得救。这是错的。也有些人喜欢做师傅，整日去搅扰弟兄姊妹，说这个人没有做到这样，那个人没有做到那样，所有没有永生。你们这些假师傅，人有没有永生岂是由你来定的吗？为何要绊倒人呢？弟兄姊妹们哪，不要受他们搅扰，我们各人与上帝的关系如何，自己是知道的，上帝也是知道的。总要坚信，我们若已经信靠了主，这就是永生了。

我们信了主，就是同受一个灵，也同有一个生命，这生命就是上帝的儿子——永生的基督。只是这生命在各人身上成长的速度、程度、方向均有不同，有的人成长得快些，他所表现出来的信心和爱心就大一些，有的人成长得慢一些，信心和爱心就表现得小一些；有的人是在教会的各样服侍中表现出更多的热心与爱心，有的人是在社会公益上将爱表现出来，也有的人习惯沉默，却在暗地里做了许多与福音有益的事，而别人却不知道。所以，爱远比我们宽广，我们怎能凭自己有限的眼光和狭小的心胸将爱测透呢？

所以，不要以为他人没有自己奉献多，聚会多，做工多，就以为他没有永生，或者不及自己，因为很可能在你不知道的地方，他比你付出了更多的爱。所以，我们总要记住圣经的教导说，只要心存谦卑，各人看别人比自己强。（腓二3）

结语：

众位读者朋友、弟兄姊妹们，永生是永远地活着，这是永生的能力；永生是上帝的生命，这是永生的本质；永生是上帝的命令，这是永生的文字呈现；永生是信耶稣基督，这是永生进入个人生命的确认。这些就是我们今天所讲的内容。

我们信靠了耶稣，就在祂里面成为新造的人。我们有了永生，这永生就是上帝的生命，是上帝在我们的肉身以外，另赐给我们的能够承受上帝之国的生命。肉身不能永恒，它属于这个世界，等到它死去，就要归于尘土，将来与这世界一同消亡，但我们却要凭着上帝所赐的永生进入上帝永恒的国。正像圣经所启示的说：“你本是尘土，仍要归于尘土；尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝。”（创三19，传十二7）

　　经文：太4:12-23。

　　马太福音第四章12到23节，是耶稣公开传道的开篇，也是福音光照黑暗的起点。约翰下监，意味着旧约先知预备的工作暂告一段落，神的爱子耶稣基督正式走上台前，开启天国福音的宣讲。这段经文没有华丽的辞藻，却满含神的恩典与大能：祂退到加利利，应验先知预言；祂宣告天国近了，呼召罪人悔改；祂拣选渔夫，赐下得人的使命；祂走遍加利利，传福音、医疾病。

　　加利利，本是被犹太民族轻视的“外邦人的加利利”，是黑暗与沉沦之地，却因耶稣的到来，成为大光显现的地方；渔夫，本是平凡卑微、靠打鱼谋生的普通人，却因耶稣的呼召，成为天国福音的使者。

　　这段经文让我们看见：无论我们身处何等黑暗的环境，耶稣的大光都能照亮；无论我们拥有何等平凡的生命，耶稣的呼召都能让我们成为有用的器皿；无论世间有何等各样的愁苦，耶稣的福音都能带来全人的医治与救赎。

　　今天，我们一同从这段经文中思想三个核心主题：大光临到黑暗之地，呼召带来生命回应，福音彰显天国大能。愿我们在神的话语中，看见耶稣的荣耀，坚定跟从的脚步，活出福音的见证。

　　一、大光临到黑暗之地

　　耶稣的到来，应验先知的预言，驱散生命阴霾。“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”（太4:12-16）

　　这段经文首先记载了耶稣的行踪转变，而这转变并非偶然，乃是神早已预定的计划，为要应验以赛亚先知的预言（赛9:1-2）。我们可以从三个层面，看见“大光临到黑暗之地”的真理。

　　1.环境的黑暗：约翰下监，信仰之路遇逼迫 耶稣退到加利利，直接原因是“听见约翰下了监”。约翰是耶稣的先锋，奉神的名预备道路，宣讲悔改的洗礼，却因指责希律王的罪恶，被关进监狱。这意味着当时的犹太社会，充满了罪恶、不公与对神话语的抵挡：掌权者悖逆神，百姓沉迷世俗，先知的声音被压制，信仰的道路满了逼迫。

　　这是当时加利利乃至整个犹太地的“黑暗”，也是我们每个人生命中可能遇到的黑暗：或许是环境的艰难，事业的不顺，家庭的纷争；或许是内心的迷茫，罪恶的捆绑，信心的软弱；或许是周围世界的沉沦，真理被歪曲，正义被践踏。这些黑暗，如同死荫笼罩，让我们感到无助、绝望，仿佛看不到一丝希望。 但神的计划，永远高于人的环境。约翰下监，不是福音的失败，而是耶稣亲自彰显荣耀的开始；环境的黑暗，不是神的缺席，而是大光显现的铺垫。黑暗越浓，越能显出光的明亮；环境越难，越能显出神的大能。

　　2. 地域的黑暗：加利利，被轻视的外邦之地 耶稣选择住在迦百农，地处西布伦和拿弗他利的边界，是“沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地”。在当时的犹太人心目中，加利利是一个被轻视、被边缘化的地方：这里混居着犹太人、外邦人，文化混杂，宗教信仰淡薄，百姓被认为是“不虔诚”“没学问”的，甚至有法利赛人说“加利利没有出过先知”。 这片土地，代表着“被弃绝的黑暗”，如同我们生命中那些被世俗轻视、被自己否定的部分：我们的出身平凡，能力有限，经历卑微，甚至有过不堪的过往，常常觉得自己不配被神使用，不配得到神的恩典。但耶稣偏偏选择临到这样的黑暗之地，祂的光，不是只照在尊贵、圣洁、富足的人身上，而是照在卑微、软弱、沉沦的人身上；祂的恩典，不是只赐给义人，而是赐给那些深知自己需要救赎的罪人。

　　3. 真理的大光：耶稣显现，应验预言，照亮生命 “那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”这是以赛亚先知七百多年前的预言，在耶稣身上完全应验。这里的“大光”，不是日月星辰的光，不是世间的灯光，而是耶稣基督。祂是世界的光，是生命的光，是真理的光，是驱散一切黑暗的光（约8:12）。

　　这光的到来，带来了三个改变：一是驱散环境的黑暗，逼迫不能阻挡福音的传播；二是打破地域的隔阂，外邦人与犹太人同蒙恩典；三是照亮生命的阴霾，让迷茫的人找到方向，让沉沦的人得到救赎，让死荫中的人得着生命。

　　我们每个人的生命中，都曾有过黑暗的时刻，或许是罪恶的捆绑，或许是信心的软弱，或许是环境的艰难。但耶稣的大光，早已临到我们的生命中。当我们信靠祂，祂的光就会驱散我们生命中的一切黑暗：罪恶得赦免，迷茫得指引，软弱得刚强，绝望得盼望。我们无需因自己的卑微、软弱而自卑，因为耶稣的光，最爱照进黑暗的角落；神的恩典，最愿意赐给谦卑寻求祂的人。

　　二、呼召带来生命回应

　　耶稣的邀请，舍旧取新，成为福音使者。“从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。」他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”（太4:17-22）

　　耶稣应验预言，在加利利显现大光之后，随即开始了两项核心工作：宣讲天国福音与拣选门徒。这两节经文，让我们看见耶稣的呼召何等宝贵，门徒的回应何等坚定，也让我们明白，真正的悔改，必然带来生命的跟随；真正的蒙召，必然带来舍旧取新的抉择。

　　1.福音的核心宣告：天国近了，你们应当悔改 “从那时候，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你们应当悔改！」”这是耶稣公开传道的第一句话，也是整个福音的核心宣告，更是对所有世人发出的呼召。 “天国近了”，不是指地理上的国度临近，而是指**神的国度已经借着耶稣基督临到世间**。

　　神的国度，是公义、和平、喜乐的国度，是充满恩典、救赎、大能的国度；这个国度，不被世间的权势辖制，不被罪恶的力量败坏，凡信靠耶稣的人，都能进入这个国度，得着永恒的生命。 “你们应当悔改”，是进入天国的前提，也是对福音的第一回应。

　　“悔改”在原文中，是“心思回转，行为改变”的意思，不是简单的认罪道歉，而是从心里离弃罪恶，归向神；是放下自己的意念，顺服神的旨意；是告别旧的生命，迎接新的生命。

　　悔改，不是一种负担，而是一种恩典——神因爱我们，才呼召我们悔改，让我们脱离罪恶的辖制，得着神的同在。 耶稣的这句宣告，至今仍在向我们发出呼召：天国已经近了，你是否愿意悔改？是否愿意放下自己的固执、罪恶、骄傲，归向这位赐生命的主？

　　2. 耶稣的专属呼召：来跟从我，得人如得鱼 耶稣在宣讲福音的同时，在加利利海边拣选了祂的第一批门徒：彼得、安得烈、雅各、约翰。这四个人，都是普通的渔夫，没有高深的学问，没有尊贵的身份，没有富足的财富，他们的日常就是撒网、打鱼、补网，为生计奔波。 但耶稣向他们发出了不一样的呼召：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这句话包含三层宝贵的真理：

　　呼召的核心：来跟从我。“跟从”，不是一时的跟随，而是一生的顺服；不是表面的追随，而是内心的归向。跟从耶稣，意味着以耶稣为生命的中心，以祂的话语为行事的准则，以祂的使命为自己的使命，无论顺境逆境，都不离不弃。

　　呼召的应许：得人如得鱼。耶稣没有让他们继续打鱼谋生，而是赐给他们更尊贵的使命——得人。“得人如得鱼”，意味着借着耶稣的恩典与大能，将沉沦在罪恶中的人，带到神的面前，让他们信靠耶稣，得着永恒的生命。这是一份荣耀的使命，一份充满大能的使命，一份超越世间一切职业的使命。

　　呼召的主权：耶稣主动邀请。不是门徒主动寻求耶稣，而是耶稣主动看见他们，主动呼召他们；不是门徒配得这份呼召，而是耶稣的恩典拣选了他们。这让我们明白，我们能成为神的儿女，能蒙召传扬福音，不是因为我们优秀，而是因为神的恩典；不是因为我们配得，而是因为耶稣的拣选。

　　3.门徒的坚定回应：立刻舍了，甘心跟从 面对耶稣的呼召，彼得、安得烈、雅各、约翰的回应，是“立刻舍了网，跟从了他”“立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣”。

　　“立刻”，体现了他们回应的果断，没有犹豫，没有迟疑，没有讨价还价；“舍了”，体现了他们跟随的代价，舍了谋生的工具，舍了安稳的生计，舍了亲情的牵绊，只为跟从耶稣。 他们的舍，不是失去，而是得着：舍了渔网，得着了福音的使命；舍了渔船，得着了永恒的祝福；舍了暂时的生计，得着了永恒的生命。他们的跟随，不是牺牲，而是蒙福：因为跟从耶稣，他们从平凡的渔夫，成为了天国的使者；从沉沦的罪人，成为了神的儿女；从被黑暗辖制的人，成为了传扬大光的人。

　　耶稣不仅在两千年前呼召了渔夫，今天也在向我们发出同样的呼召：“来跟从我！”这份呼召，不分身份、地位、学历、贫富，凡愿意悔改归向祂的人，都能蒙召。

　　面对耶稣的呼召，我们是否愿意像门徒一样，“立刻舍了”那些拦阻我们跟从耶稣的东西：或许是世俗的欲望，或许是个人的骄傲，或许是安稳的执念，或许是罪恶的捆绑？ 舍，是跟从耶稣的必经之路；但我们的舍，永远不会落空——耶稣必赐给我们更丰盛的生命，更荣耀的使命，更永恒的祝福。

　　得人如得鱼的使命，不仅是门徒的使命，也是每一个信靠耶稣的人，都当承担的使命：我们要将耶稣的大光，传给身边坐在黑暗中的人；将耶稣的福音，带给身边需要救赎的人，让更多人因信靠耶稣，看见大光，得着生命。

　　三、福音彰显天国大能

　　耶稣的工作，传讲福音，医治各样病症。“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。”（太4:23）

　　这节经文是对耶稣加利利传道工作的总结，短短一句话，概括了耶稣的三项核心工作：教训人、传福音、医疾病。这三项工作，彰显了神国度的大能，见证了耶稣基督的身份，也让我们看见，福音不仅能拯救人的灵魂，也能医治人的身体；不仅能改变人的生命，也能带来全人的平安。

　　（一）、传讲真理，更新生命

　　耶稣“在各会堂里教训人”，会堂是犹太人敬拜神、学习律法的地方，当时的法利赛人、文士在会堂里教训百姓，却常常歪曲神的话语，将律法变成死板的规条，让人无法得着神的恩典。 但耶稣的教训，与文士、法利赛人截然不同：祂的教训，带着权柄，不是引用前人的话语，而是以神的身份说话（太7:28-29）；祂的教训，充满恩典，不是定人的罪，而是让人认识罪，悔改归向神；祂的教训，关乎生命，不是教导人外在的礼仪，而是教导人内心的圣洁，教导人如何爱神、爱人，如何活出神的旨意。 耶稣的教训，是真理的教训，是生命的教训；凡听祂教训、遵行祂话语的人，生命都会被更新，心灵都会被滋养，脚步都会被指引。

　　（二）、分享恩典，拯救灵魂

　　“传天国的福音”，是耶稣传道工作的核心，也是祂来到世间的主要目的（路19:10）。福音，就是“好消息”，就是神借着耶稣基督，为世人成就的救赎恩典：耶稣道成肉身，降生世间，为担当我们的罪，被钉在十字架上，第三天从死里复活，赐给我们永生的盼望；凡信靠祂的人，罪得赦免，灵魂得救，成为神的儿女，进入神的国度。 耶稣走遍加利利，将这份好消息传给每一个人，不分贵贱、不分善恶、不分犹太人与外邦人。这份福音，不是世间的道理，而是神的大能，能拯救一切相信的人（罗1:16）；这份福音，不是一时的安慰，而是永恒的祝福，能带给人今生的平安与来世的永生。

　　（三）、彰显大能，赐下平安

　　耶稣不仅传讲福音，拯救灵魂，还“医治百姓各样的病症”：医治瞎眼的，让他们看见光明；医治瘸腿的，让他们行走自如；医治麻风的，让他们得着洁净；医治患病的，让他们恢复健康；甚至赶出污鬼，让被辖制的人得着释放。 耶稣的医治，不是简单的行神迹，而是神国度大能的彰显，是福音恩典的延伸，是耶稣爱世人的见证。

　　祂的医治，告诉我们：神不仅关心我们的灵魂，也关心我们的身体；不仅赐给我们永恒的生命，也赐给我们今生的平安与健康；凡信靠祂的人，不仅能得着灵魂的救赎，也能得着身体的医治，全人的蒙福。

　　耶稣的这三项工作，是相辅相成的：教训人，让我们明白真理，知道如何归向神；传福音，让我们得着恩典，罪得赦免，灵魂得救；医疾病，让我们看见大能，坚定信心，经历神的同在。这就是神的福音，是全备的福音，是能改变生命、医治身心、赐下平安的福音。

　　今天，耶稣的福音依然带着大能，祂的恩典依然临到世间。我们不仅要自己信靠耶稣，得着福音的恩典，还要将这份全备的福音传给身边的人：向迷茫的人传讲真理，让他们明白神的旨意；向沉沦的人传讲救赎，让他们罪得赦免；向患病的人传讲恩典，让他们经历神的医治与平安。 同时，我们也要相信，耶稣的大能，能医治我们生命中的“各样病症”：不仅是身体上的疾病，还有内心的“疾病”——罪恶的疾病、软弱的疾病、忧虑的疾病、怨恨的疾病。只要我们带着信心来到耶稣面前，祂必用祂的恩典医治我们，用祂的平安充满我们，用祂的大能坚固我们，让我们在祂里面，得着全人的健康与蒙福。

　　结语：亲爱的弟兄姊妹，马太福音4:12-23节，为我们描绘了一幅福音光照黑暗、恩典改变生命、大能彰显荣耀的美好画面：耶稣因约翰下监退到加利利，却让大光应验预言，照亮了外邦之地；耶稣向平凡的渔夫发出呼召，却让他们舍旧取新，成为福音的使者；耶稣走遍加利利传道，却让福音彰显大能，拯救灵魂、医治身心。

　　这段经文，也为我们带来了三个宝贵的启示：

　　第一，无论身处何等黑暗，耶稣的大光必能照亮。你的生命或许有迷茫、有软弱、有艰难，但耶稣是世界的光，祂的光永远不会被黑暗胜过，凡信靠祂的人，必能从黑暗走向光明，从死荫走向永生。

　　第二，无论生命何等平凡，耶稣的呼召必能使用。你或许没有高深的学问，没有尊贵的身份，没有富足的财富，但耶稣的恩典能拣选你，祂的呼召能使用你，只要你愿意甘心跟从，祂必赐给你荣耀的使命，让你成为传扬福音的器皿。

　　第三，无论面对何等困境，耶稣的大能必能得胜。你或许有身体的疾病，有内心的愁苦，有环境的艰难，但耶稣的福音带着大能，祂能医治你的疾病，安慰你的愁苦，胜过你的困境，让你在祂里面，得着平安、喜乐、得胜的生命。

　　耶稣当年在加利利发出的呼召，今天依然在向我们回响：“天国近了，你们应当悔改！”“来跟从我！”愿我们都能像彼得、安得烈、雅各、约翰一样，果断回应耶稣的呼召，甘心舍旧取新，一生跟从主；愿我们都能成为传扬大光的使者，将耶稣的福音传给身边的人，让更多人看见大光，悔改归主；愿我们都能在耶稣的恩典中，经历神的大能，活出福音的见证，直到耶稣基督再来的日子。 愿荣耀、颂赞、权柄，都归于我们的主耶稣基督，直到永永远远。阿们！ 

　　经文：徒1：6、7-8、12-14。

　　引言：【使徒行传】完成了新约历史的“五经”，前四卷书表达我们的主；这卷书则是教会的最初历史，是基督以大能在人类历史中最早的作为。【路加福音】和【使徒行传】是同一位作者、读者，也是同一个主题——耶稣（1：1）。“路”书记载：主的诞生，成为人；孩提情形，公开服侍受印证，被膏受试探经过；和教训、登山变像；记祂如何下到山谷，走向十字架，复活、升天，这是开头的教训。

　　我们今天聚集敬拜，不是纪念一位死去的领袖，而是在面对一位活着的主。在四福音里的基督：祂是君王，是仆人，是神也是人；在【启示录】中说他是狮子、是牛犊，脸面像人、飞鹰；那里面借用了东方许多神秘象征来形容祂。

　　我们在＂徒＂书里看到祂继续迈向祂的王座，周围是一群忠心而高贵的男人和妇女，他们认为作祂的仆人和使女是极高无比的荣耀。我们看到衪如何塑造这些男女，使他们更像衪所具有的人之形象，并具有神的性情和品格。

　　一，不受限制，活在自由中（参路12：49-50）

　　生命本身就是一种自由。耶稣用祂短暂的一生痊释了人生命的自由律。  然后我们来到＂徒＂里面，看见同样的基督，祂却不再受限制。洗礼已经完成，压制已成为过去。祂已经通过漫长的黑夜，来到无限无涯的清晨。祂的生命得到扩展，正将火丟出来。圣子的权柄（审判的权柄）。我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见　神儿子的声音，听见的人就要活了。 (约翰福音 5:25 ) 主若未经受难,就无法丢出这火。在十字架的那一边，祂是受限制的，但在这一边，祂己脱离一切束缚。比如说：恨是一种束缚，饶恕是一种解脱。  （故事：放下别人过犯的石头。）

　　耶稣在世上没有留下一样叫人遗憾的事，尽管门徒绝望丶灰心。所以耶稣告诉他们：＂你们心里不要忧愁……＂，＂我去是与你们有益的＂。衪仿佛说：约翰，我不再将手放在你头上，也不再让你的头靠我胸膛，听心跳的声音，这样更好，因为我若不去，保惠师就不会来!

　　因此，更奇妙和美好的事是：基督借着圣灵与他们同在，住在门徒心中。我想：如果耶稣现今仍活在地上，用人的身体,在人的层次上活出永恒的生命，我们就会着急！你知道为什么？（…）因为杝住在犹大！就不能到中国来；祂若在伦敦，就无法与其它地区的人同在。感谢主,如今祂无所不在，不论在哪里，若有三两个人在一起聚会，祂就在哪里！阿们！人是看外面，神是看内面。我们不能用聚会的人数，多与少来衡量聚会的气氛和圣灵的工作。

　　二、活在圣灵的同在里（徒1：7-8）

　　这位复活的主，在离开人世之前，曾站在门徒中间，说：＂……你们要在犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。＂从这段圣经将＂前书”记载的事，互相连贯起来。我们对五旬节之前的门徒作最后一撇，也最后一次用我们人的眼光，（用保罗的话凭外貌认耶稣）祂以肉身的形态站在门徒中间。我们看见主和门徒，还有一大群人、包括“几个妇女和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄。” 我们来观察：这是一个团队的建立！这个团体，这个画面和我们在四福音里所看见的一切链接起来，就是这同一位耶稣（拿撒勒人），行走在人群中。但从以下的记载中，我们再也看不见祂与这些人的这种眼见的、物质的关系；祂不再风尘仆仆地行走在耶路撒冷和耶利哥之间；祂不再以怜悯的肉眼，看入那些忧伤之人的眼睛；祂不再用人的声音驱走病魔。所以我们不再凭外貌看基督！阿门！（百玉妈的见证）

　　在这里，我们看到这群人，以另外一种方式出现书中。他们的改变，与以往不同，不是外表的改变，而是生命中有了彻底的更新。一道新光芒闪烁在同一双眼睛里；一个新的声调出现在同样的声音里；一种新的气氛酿制在同样的团契中。彼得，还是原来的彼得，旧有的冲动、急躁，还会不时地出现；那雅各、约翰响有“半尼其”（雷子），那种热忱、火爆依然存在。他们的改变不是与他们天然的本性相悖，乃是天然的本性受到超然的洗礼，直到成为合乎主用的器皿。

　　所以，没有不能改变的环境，只有在环境中被改变的人。  例证：我从一个酷爱文学的人到传递福音信息的人之经历。

　　三，活在彼此的信心中（徒2：24、25）

　　当他们聚集在耶稣身旁，领受使命，看祂离去。然后他们回到“耶”城，上到一间楼房，同心合意地祷告；从递补犹大之位和拣选马提亚继承职分的经过，显出他们对主的信心、彼此的信心和对圣经真理的信心。他们对主信心十足，“主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？”他们相信主能作到。

　　彼得是个讲究实际的人，干劲十足；约翰是位诗人，满脑子梦想，纵使彼得心神不宁，“主啊，这人将来如何？”在新团体中，成了搭档；雅各与安得烈，一个温文尔雅，一个天性好奇；接着是腓力与多马，腓力孤独沉默，甘愿被差远处，领人归主；多马疑心太重，一定要有证据，才肯相。然后是巴多罗买（拿但业），是心里没有诡诈的；马太则是机敏精明的税吏。接下去是亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子犹大。最后提到耶稣的母亲并弟兄雅各。可见他们不但深信主的大能、作为，而且彼此地信任、同心，恒切地盼望，迎来神国的复兴！

　　末了的话：今天教会的光景，很多人在讲复兴。什么是复兴？复兴不是教堂没有空位子可坐，也不是各样的活动频繁而轰轰烈烈，而是旧的生命从仪文中有新的转折与起点；复兴的前提就是：彼此接纳，联于一体，在基督耶稣的真理上，彼此同心、合一，直到世界的末了。阿们！

　　诗歌501首

　　2026.1.16 恩约 于延安

 　　经文:创47:7-12;得1:16-18

　　(出埃及记20:12)当孝敬父母，使你的日子在耶和华－你神所赐你的地上得以长久。

　　(申命记5:16)当照耶和华你　神所吩咐的孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华你　神所赐你的地上得以长久。

　　“当孝敬父母”是十诫中的第五诫，也是人伦关系中的第一诫。父母是儿女在地上的第一大恩人，因此，孝敬父母是人当尽的本分，同时圣经也应许孝敬父母的人可以得福，在世长寿，孝敬父母是十诫中唯一的一条带应许的诫命。尽管如此，也非所有做儿女的都孝敬父母，圣经上记载了许多孝敬父母的人，如雅各的第十一个儿子约瑟，摩押女子路得等。我们从两个方面来看《两个孝敬父母的典范》。

　　一、雅各的第十一个儿子约瑟

　　1.为家族负责:(创世记37:2)雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

　　雅各共有十二个儿子，约瑟是他的第十一个儿子，是他最爱的妻子拉结所生的。“约瑟十七岁，”约瑟是在父亲雅各离开哈兰前六年出生，故至今已在迦南地过了十一个年头。此时大约是主前1899年，约瑟17岁，雅各108岁，以撒168岁，还要过12年才离世(35:28)。“童子”原文指未成年的帮手或仆人。约瑟是父亲雅各最爱的儿子，但并没有好吃懒做，反而与他同父异母的哥哥们就是辟拉、悉帕的儿子们常在一处牧羊。约瑟自幼就知道敬神爱人，把他哥哥们的恶行报告给父亲雅各，让父亲管教他们。

　　2.幼年听从父亲:(创世记37:12-17)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。”那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

　　雅各打发他的大儿子们去示剑放羊，‘示剑’位于希伯仑北面约六十英哩处，雅各的儿子们曾在那里杀戮全城的人(参34章)。雅各记挂大儿子们的安危，就打发约瑟前去看望他的哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给雅各。雅各因着儿子们从前的恶行，时常担心他们的安危(参34:30)。约瑟听从父亲的话就去了。约瑟在旷野迷了路，在人迹罕至的旷野，人很容易迷路，夏甲就在旷野迷过路:(创世记21:14)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

　　列祖时代，巴勒斯坦地的郊野地广人稀，因此游牧者可在丘陵地带自由放牧。当有人告诉约瑟，听说他哥哥们去了 “多坍”，多坍原文字义双井，两蓄水池，双律令，双病状。‘多坍’在示剑以北约二十英哩，那里水草茂盛。约瑟听说哥哥们去了多坍，就去多坍追赶他的哥哥们。正是约瑟这次寻找哥哥们，被哥哥们卖到了埃及。

　　3.青年胜过情欲的试探:(创世记39:6a-10)约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

　　约瑟被商人卖给了法老的护卫长波提乏，约瑟就在主人家里伺候他主人。约瑟的精明强干，赢得了主人的信任，主人提升约瑟做了奴隶管家。约瑟的秀雅俊美，精明强干，赢得了主母的青睐，主母以目送情给约瑟，要约瑟与她同寝。约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。持守了自已的圣洁，不得罪人，也不得罪 神。

　　(创世记35:22a)以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。

　　(创世记38:15-16)犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”

　　雅各的长子流便放纵情欲，上了父亲的床，使父亲蒙羞，成为父亲一生的疼(49:3-4)。雅各的四儿子犹大随便与“妓女”亲近，使父亲蒙羞。

　　约瑟一生敬虔度日，不做坏事，没有羞辱父亲。每个父亲都会以约瑟这个孩子为荣，他可以说是一个光宗耀祖的孩子。

　　4.约瑟领他父亲雅各进到法老面前:(创世记47:7-10)约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说：“你平生的年日是多少呢？”雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

　　当130岁的老雅各因饥荒来到埃及寄居时，已经是埃及宰相的约瑟把雅各带到法老王的面前。这两个人是在两个极端：一个是当时世界帝国住在王宫风华正茂的君王，一个是住帐幕里的老牧羊族长；一个在万人之上，呼风唤雨；一个老态龙钟，白发苍苍。约瑟不以有这个一生以牧羊为业的父亲为耻，反而把父亲雅各带至法老王面前。

　　埃及人厌恶牧羊人，但雅各作为一个逃荒的瘸腿老牧羊人，却两次“给法老祝福”(7、10节)。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”(来7:7)，因着神与雅各“同下埃及”(46:4)，雅各才能在埃及活出神的荣耀，做“有君尊的祭司”(彼前2:9)。雅各的祝福满有从神而来的权柄，而高傲的法老竟然也没有反对，并不觉得被雅各所冒犯。约瑟尊荣自己的父亲，这是大孝。

　　5.饥荒年奉养父亲的全家::(创世记47:11-12)约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。

　　“兰塞”的字义是“太阳之子”，可能是歌珊地的别名。以色列人沦为奴隶以后，被迫“为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞”(出1:11)，以“兰塞”作为城的名称。以色列人离开埃及的时候，“从兰塞起行，往疏割去”(出12:37)。

　　饥荒的第二年，约瑟从弟兄们口中得知父亲雅各还在世，就马上把他从迦南地接来，奉养父亲的全家。他知道埃及人厌恶牧羊的人，所以特意安排，叫哥哥们怎样和法老说话，使法老把埃及最好的地方兰塞(歌珊)给雅各一家人。约瑟用粮食奉养他父亲和他的弟兄。“奉养”不是赡养。新加坡有一条法律，规定儿女要供养父母，华文翻译是赡养父母法案。赡养是负担父母的生活费用，没有涉及子女对待父母应持的态度。但奉养还有侍奉的含义。约瑟不是赡养雅各，他是奉养雅各和一家人。他满足了孝亲的最低要求——其下能养。

　　6.约瑟遵父亲的命:(创世记47:28-31)雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：“我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟说：“我必遵着你的命而行。”雅各说：“你要向我起誓。”约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上　敬拜　神。

　　约瑟被卖之前，与父亲同住“十七年” (37:2)。父子重逢之后，又同住了“十七年” 。古人把手放在“大腿底下”说话或起誓，表示郑重其事、信守承诺(24:2)。如果是过去的雅各，出于天然的感情，他很可能会要求回“以法他的路上”(48:7)与他最爱的妻子拉结同葬。但现在雅各却放下了自己70年的执着，决定与父亲和祖父同葬，见证那位“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”(出3:6)。“我与我祖我父同睡的时候”指雅各去世的时候，“他们所葬的地方”指希伯仑的麦比拉洞(25:9；35:29)。约瑟答应必遵照父亲雅各的命行，且向他父亲起誓。一旦雅各把他所有不肯放下的人、事、物都放下了，他灵里就明亮而喜乐，因此为着神的应许(来11:21)，也为着神在他身上所做的一切，“在床头上敬拜神”。此时他的生命成熟到一个地步，不但对神的敬畏到了最高点，里面对神的启示的领悟也到了最高点(48-49章)。“床 ”与“杖 ”的希伯来原文辅音相同，只有元音不同。希伯来圣经最初并没有标出元音，所以希腊文七十士译本在此译为“杖”(来11:21)，但在别处又译为“床”(48:2)，两者都合理。

　　7.约瑟安葬父亲:(创世记50:1-3,7-13)约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。……于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯·麦西，是在约旦河东。雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　雅各去世后，约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。埃及人为他举哀七十天。“七十天”包括熏尸的“四十天”。为雅各哀哭的日子只比为法老王所定的七十二天少了两天，表明他享受了极大的哀荣。约瑟按着父亲临死的嘱咐，把他葬在迦南地，在那里他为雅各哀哭了七天。他们哭的那么厉害，迦南人把那地方命名为亚伯，麦西(埃及人的地方)。约瑟十七年来对雅各可以说是“生事之以礼，死也事之以礼。”

　　二、摩押女子路得孝敬婆婆拿俄米

　　1.路得嫁给了犹大人玛伦:(路得记4:9-10)波阿斯对长老和众民说：“你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”

　　(路得记1:5)玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　路得出生于摩押地，是土生土长的摩押人，在《路得记》中五次提到“摩押女子路得(1:;2:2,21;4:5,10)”，提醒读者路得是摩押女子，是被犹大人所藐视的外邦人。在以色列国发生饥荒的士师年代，犹大人以利米勒带着妻子拿俄米，两个儿子基连、玛伦，从犹大地的伯利恒逃荒到了摩押地，就住在那地。玛伦的意思是“有病的，”摩押女子路得嫁给了逃荒者玛伦。然而，好景不长，玛伦和基连二人也先后死去了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。年轻的路得没有了丈夫，沦为寡妇。

　　2.路得定意跟随婆婆拿俄米:(路得记1:15-19a)拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的　神就是我的　神。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。于是二人同行，来到伯利恒。

　　拿俄米在失去丈夫与儿子的双重苦难中，决定从摩押回到自己的家乡伯利恒。拿俄米不愿连累两个年轻的儿媳，就把自己绝望的现状告诉她们，苦劝她们回娘家去，另嫁他人。在拿俄米的一再劝说下，路得的嫂子离开拿俄米回去了，但路得却定意要跟随一无所有的婆婆拿俄米，为她养老送终，路得选择了一条看似吃苦的路，却是充满希望的路。拿俄米看到路得主意已定，就不再劝她了，于是二人同行，一同来到了神的赐福之地伯利恒，投靠在耶和华的翅膀荫下，开始了崭新的生活。

　　3.路得靠拾麦穗养活自已和婆婆拿俄米:(路得记2:1-3,7,17-18,23)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。……她说：‘请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。’她从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”……这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。……于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。

　　路得跟随一无所有的婆婆拿俄米回到伯利恒，路得敬畏婆婆所信奉的耶和华神，也孝敬婆婆，婆媳二人相依为命。收获的季节是炎热的，在炎热的天气里，对于穷人来说，拾取麦穗是一种谋生的手段，路得靠在伯利恒田里拾麦穗来养活自已和婆婆。很快，全城人都知道摩押女子路得是个贤德的女子，赢得了众人的尊重。

　　4.听从婆婆:(路得记3:1-5)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。”路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行。”

　　路得孝敬婆婆拿俄米，拿俄米也关心路得的婚事与下半生的幸福。当拿俄米得知波阿斯“今夜在场上簸大麦”，就是晚上在打谷场上睡觉、看守麦子时，就想为路得找个安身之处，使她后半生享福。按照律法，波阿斯是拿俄米至近亲族，有义务赎买他们的产业，波阿斯与她们的关系最近这个婚姻比别人更合适。因此指教路得当“沐浴抹膏，换上衣服，下到场上”，按照犹太人的习俗向波阿斯求婚。古代以色列的寡妇不抹膏，要穿寡妇的衣裳(撒下14:2)。拿俄米吩咐路得“沐浴抹膏，换上衣服”，意思是要她结束守寡的身分，准备开始新的人生。“不要使那人认出你来”，意思是躲在一旁等待时机。拿俄米的吩咐是为路得着想，要给路得找一个婚姻归宿。路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行”，但她所行的却是为拿俄米着想，所以超出了拿俄米的吩咐。

　　听到婆婆拿俄米的吩咐，路得顺服地回答说“凡你所吩咐的，我必遵行。”可见，顺服婆婆，已经成为路得的一种习惯。就在路得照着拿俄米的指示去行的时候，就有了波阿斯与路得情定麦场的美丽的故事。大丈夫波阿斯敢作敢当，决定为路得尽至近亲族的本分，赎买拿俄米的产业，娶路得为妻(路得记3:6-13)。

　　“至近的亲属”(9节)原文是“至近的救赎者”(英文ESV译本)，包括“兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支”(利25:48-49)。“至近的亲属”有权赎回弟兄的产业(利25:25)，并且娶无后弟兄的遗孀为妻，所生的长子归在弟兄的名下。拿俄米让路得向波阿斯求婚，原文使用的是普通的“亲族”，并不是“至近的亲属”这个专门用语，表明拿俄米并没有期望波阿斯按照“至近的亲属”的方式娶路得(申25:5-10)。如果路得只是为自己着想，她可以照着拿俄米的吩咐，直接向波阿斯求婚，可以省掉许多麻烦。但她特别提到“至近的亲属”，表明她是求波阿斯以“至近的亲属”的身分来娶她，这样，波阿斯就需要付出代价，赎买路得前夫的产业，并且所生的长子归于她前夫家族的名下。

　　5.路得成为大卫的曾祖母:(路得记4:13,17-22)于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了！”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。法勒斯的后代记在下面：法勒斯生希斯仑；希斯仑生兰；兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫。

　　在婆婆拿俄米的积极撮合下，以利米勒的亲族大财主波阿斯娶了摩押女子路得为妻，路得怀孕，生子俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫。路得名列基督的家谱“撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫王(马太福音1:5-6a)。”

　　结语:约瑟年幼在父家听从父亲雅各，爱仇恨自已的哥哥们；在青年作奴隶时，不忘自已是神的仆人，面对主母的诱惑，约瑟不得罪神，也不得罪人，持守了自已的圣洁。在迦南地发生饥荒时，约瑟从哥哥们口中得知父亲雅各还在，就把父亲一家接到埃及来侍养。雅各去世后，约瑟遵照父亲雅各的遗嘱把他安葬在迦南地列祖的坟墓里，成为一代孝子。摩押女子路得在丧失丈夫的情况下，依然跟随一无所有的婆婆拿俄米回到她的故乡伯利恒，靠拾麦穗来养活自已和婆婆。在拿俄米的积极撮合下，路得嫁给了大财主波阿斯，生子俄备得，成为大卫王的曾祖母，名列基督家谱。

　　我们从他们两个人的案例看到，一个孝敬父母的人何等的有福！

第5讲：被世俗侵蚀的家庭环境（中）

　　——罗得家庭影响力丧失与神的干预

　　经文：创19：12-22

　　罗得家庭是一个被世俗侵蚀的典型案例。他跟随亚伯拉罕去应许之地，本应拥有坚定的信仰和美好的家庭环境。然而，随着时间的推移，罗得家庭逐渐陷入了所多玛这个罪恶之城的影响之中，家庭环境发生了翻天覆地的变化。

　　通过罗得家庭的经历，我们可以深刻认识到家庭环境对个体信仰和道德观念的重要性。在今天这一讲中，我们继续围绕"被世俗侵蚀的家庭环境"--罗得家庭来展开探讨。我们将深入分析罗得如何在罪恶的环境中逐渐失去父亲的影响力，以及他们如何陷入困境与绝望之中。同时，我们也将关注神在罗得家庭陷入绝境时所展现的拯救与新生之力。旨在帮助我们警醒自己，坚守信仰，不被世俗所侵蚀。同时，我们也希望通过探讨罗得家庭的经历，为大家提供一些有益的启示和帮助。

　　一、父亲的影响力消逝

　　1.罗得的角色变化

　　罗得原本是一个跟随亚伯拉罕的侄子，亚伯拉罕被视为信仰的典范，他的生命应该彰显了盐和光的影响力，引导人走向光明。然而，在所多玛这个罪恶之城中，罗得却逐渐迷失了方向，他失去了原有的味道和影响力。他不是影响别人，而是被别人所影响。他原本应如光一般照亮家庭，引领家人远离黑暗，但如今这光却渐渐黯淡，父亲的影响力在他和家庭成员中逐渐消逝。他变成了失了味的盐，就如圣经所说："你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。（太5：13）"

　　2.从女婿不听罗得分析

　　罗得的女儿女婿们在罪恶的环境中越陷越深，他们的行为如同反映家庭环境恶化的一面镜子。我们从女婿们的反应中，可以清晰地看出罗得在家已经没有影响力。这些所多玛人的女婿不尊重罗得，甚至对他的警告嗤之以鼻，认为他说的是戏言。这种态度不仅表明了罗得作为父亲影响力的丧失，也反映出世俗环境对家庭成员道德观念的严重侵蚀。另一方面，也有可能罗得的女儿对罗得都不可能有尊重的。就像现在的许多父母，在世俗环境的影响下，儿女根本不尊重他们的教导和权威。圣经说："你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。（弗6：1-2）"很多父母会说："我的孩子不听话，我说话他不听……"这是因为没有在主里面。

　　3.家庭负面影响分析

　　父亲影响力的消逝对罗得家庭产生了深远的影响，可以说是整个家庭面临着崩塌的状态。

　　首先，家庭成员的道德观念开始沦丧，他们不再坚守正义和真理，而是随波逐流，陷入罪恶的泥潭。

　　其次，家庭关系变得紧张而脆弱，成员之间缺乏信任和支持。

　　最后，整个家庭陷入了更深的困境之中，无法自拔。

　　从经文中可以看出，罗得在天使的催促下仍迟延不走，这不仅是因为他对罪恶的依恋，更是因为家庭内部的混乱和无力感使他难以作出决断。而天使最终只能拯救愿意离开的人，罗得的犹豫和迟延也导致了部分家庭成员可能面临灭顶之灾。此外，罗得在选择逃生之地时的短视和自私也进一步体现了家庭影响力的丧失对他个人判断和决策能力的负面影响。

　　二、所多玛的困境与绝望

　　1.社会环境的邪恶

　　所多玛是一个充满罪恶的城市，居民道德沦丧，社会风气败坏。这样的环境如同一个巨大的染缸，将罗得家庭深深卷入其中，产生了极大的负面影响。就像现在的孩子，在某些世俗观念的影响下，他们可能对罪恶已经习以为常了，父母的教导和警告对他们起不了作用，甚至还会反驳说父母落伍、跟不上时代。例如，对于婚前性行为或一夜情等不道德行为，他们可能认为这很正常，因为这样的例子在现实生活中屡见不鲜。所多玛的罪恶环境正是如此，它侵蚀着人们的心灵，扭曲着社会的道德观念。

　　2.无力感与绝望

　　在罪恶的环境中，罗得家庭成员逐渐感到无力改变现状。他们尝试过挣扎，但面对强大的世俗潮流，个人的力量显得如此渺小。于是，他们开始陷入绝望之中，失去了对美好生活的向往和追求。我们或许会说，那离开所多玛不就得了？然而，亲爱的弟兄姐妹，有时一旦踏上了这条不归路，就真的回不了头了。会有人在江湖，身不由己的无奈和痛苦。回头也是需要力量的，可他已经深陷其中，无法自拔。

　　3.分别为圣的重要性

　　所多玛的困境不仅影响罗得家庭，还深刻反映了当时社会的普遍现象。罪恶的环境如同瘟疫般蔓延，侵蚀着整个社会的肌体。然而，在这黑暗的时代中，靠着神能够坚守信仰，分别为圣，如圣经中的挪亚、以诺等先贤。他们仍然可以靠神过得胜的生活，成为后世信徒的榜样。因此，我们需要深刻认识到，必须住在神的心意里面，时刻警醒自己，坚守信仰，不被世俗所侵蚀。只有这样，我们才能像挪亚、以诺那样，在黑暗中闪耀出属灵的光芒，引领他人走向光明和救赎。

　　我们来看两处圣经，①"挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。（创6：9）"②"以诺与神同行三百年，神将他取去，他就不在世了。（创5：24）"从这两处经文可以看出两点：一是挪亚和以诺都是生在罪恶的世代；二是经文都有一个词"与神同行"。圣经又说："以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了。只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。（来11：5）"事实证明，在罪恶的环境中，我们仍然可以过分别为圣的生活。问题是得"与神同行"，是不是？

　　三、神的拯救与新生

　　1.神的干预

　　在罗得家庭陷入绝境时，神伸出了援手。他通过天使的指引，将罗得一家从所多玛拯救出来，使他们免于灭顶之灾。罗得家庭之所以陷入如此困境，一方面是因为他们未能坚守信仰，被世俗所侵蚀；另一方面是因为他们不寻求神的指引和拯救。罗得出所多玛甚至是被拉出来的，圣经说："但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。（创19：16）"

　　2.新生的希望

　　圣经接着说："领他们出来以后，就说：'逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。'（创19：17）虽然罗得家庭经历了巨大的困境和磨难，但神的拯救为他们带来了新的希望。他们有机会重新开始，重建家庭信仰和道德观念。面对罪恶，我们必须明白"逃"的重要性：天使的命令中，"逃"字至关重要。它意味着罗得一家必须迅速、果断地离开所多玛，不容有任何留恋或迟疑。回头看或停在平原都可能意味着重新陷入罪恶的泥潭。从心灵层面来看，"逃"也代表着对罪恶的决绝态度。罗得一家必须彻底摆脱对所多玛的依恋和罪恶的诱惑，才能获得真正的拯救。

　　我们要知道，神拯救那些愿意被拯救的人。这里让我们看到，神的拯救是有条件的，即人必须愿意被拯救。罗得虽然迟延，但最终还是在天使的帮助下离开了所多玛。这表明他内心深处还是渴望被拯救的，只是需要外界的力量来推动他迈出这一步。同时，这也提醒我们，面对罪恶时，我们的态度至关重要。只有当我们真正愿意摆脱罪恶、寻求神的拯救时，神才会伸出援手帮助我们。

　　综上所述，罗得逃离所多玛可谓是惊心动魄，好险，对不对？向我们传达了面对罪恶时应有的决绝态度的重要性。告诉我们，在面对诱惑和困境时，要勇敢地迈出逃离的步伐，才能获得拯救和保护。

　　结语：

　　罗得家庭的故事是圣经中一个深刻的警示，它让我们看到罪恶环境对家庭和个人信仰的巨大破坏力。在所多玛的困境与绝望中，罗得作为父亲的影响力逐渐消逝，家庭成员陷入道德沦丧的深渊。然而，神并没有放弃他们，通过天使的拯救行动，罗得一家得以逃脱灭顶之灾。这告诉我们，面对罪恶的诱惑和环境的侵蚀，我们必须保持警醒和坚定。要像挪亚和以诺那样，住在神的心意里面，时刻准备逃离罪恶的束缚。同时，我们也要认识到，神的拯救是有条件的，他只会拯救那些愿意被拯救的人。

　　因此，让我们从罗得家庭的故事中汲取教训，坚守信仰，远离罪恶，追求光明和救赎。愿我们都能成为神的儿女，在他的引领下，过上圣洁、合神心意的生活。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑。作者微信：17206035065）

　　灵训：

　　1.面对诱惑和困境，必须坚守信仰，果断逃离罪恶的束缚，才能获得真正的自由和平安。

　　2.父亲在家庭中扮演着至关重要的角色，他们的言行举止直接影响着家庭成员的成长和信仰。因此，作为父亲，我们应该时刻警醒自己，为家人树立榜样。

　　3.神的拯救是有条件的，他只会拯救那些愿意被拯救的人。因此，我们应该时刻准备好自己的心，接受神的恩典和救赎。

　　附：祷告词--求在家庭中影响力

　　亲爱的天父：

　　我感谢你今天通过讲座向我传达的宝贵真理和智慧。我深知自己也是身处一个充满诱惑和罪恶的世界，但你的慈爱和拯救之力始终伴随着我。

　　主啊，罗得在所多玛的困境与绝望，他的迟延不走让我看到了自己面对罪恶时的软弱和依恋。我祈求你赐给我坚定的信心和果敢的行动，让我在面对诱惑时能够迅速逃离，不陷入罪恶的泥潭。

　　我也认识到，作为家庭的一员，我的言行举止对家人有着深远的影响。主啊，我愿意成为家人的榜样，用我的信仰和生活见证你的慈爱和力量。我祈求你赐给我智慧和耐心，让我能够正确地引导家人，让他们也能够在你的引领下过上圣洁、合你心意的生活。

　　最后，主啊，我感谢你始终愿意拯救我，即使我有时迷失方向，你也不会放弃我。我深知你的拯救是有条件的，我愿意全心全意地接受你的恩典和救赎，成为你的儿女，永远活在你的爱和光照之中。

　　谢谢亲爱的天父垂听我的祷告，奉主的名祷告，阿们！

　　一、 被困住的读经者：当诗歌变为密码本

　　许多弟兄姊妹都有这样的经历：翻开诗篇，读到“我的心渴想神，就是永生神”（诗42:2）时，内心却平静无波；诵读雅歌中“你的爱情比酒更美”（歌1:2）的佳句，却只觉得是古老东方的爱情诗，与自己的信仰生活相距甚远。于是我们开始寻找解经书、听讲道、查考注释——我们研究历史背景、分析希伯来诗歌的平行结构、探讨预表意义，做了所有“正确”的读经工作，但那些文字依然像被封在玻璃后面的展品，美丽却触摸不到温度。

　　更令人困惑的是，有时我们初读觉得简单直白的诗句，多年后再读反而感到深奥难测。这不是因为我们退步了，而是我们的生命经历了更多——我们尝过背叛的苦杯，也饮过恩典的甘霖；我们走过死荫的幽谷，也登过赞美的山巅。曾经简单的句子，如今承载着我们复杂的人生阅历，反而不知如何与之相处。

　　这种困境揭示了一个根本的误解：我们常常用处理保罗书信或摩西律法的方式，来对待圣经中的诗歌。我们把情感的交响乐当作逻辑的论证文来解析，结果自然是越努力越迷茫。

　　二、 被遗忘的读经艺术：情感作为属灵的舌头

　　圣经中的诗歌——尤其是诗篇、雅歌及先知书中的歌谣——本质上是另一种语言。这不是传递系统神学命题的语言，而是心灵向神倾诉、神向人心说话的情感语言。正如诗人所言：“你们当向神唱诗，歌颂他的名”（诗68:4），这里的“唱”和“歌颂”首先是一种情感的涌动，然后才成为文字的记录。

　　诗篇不是神学教科书，而是属灵情感的百科全书。它收录的不是冷冰冰的教义，而是活生生的人在神面前的全然敞开：大卫在洞穴中的恐惧（诗57篇），在罪得赦免后的轻盈（诗32篇），在群体敬拜中的狂喜（诗84篇）。这些都不是需要“理解”的概念，而是需要“体验”的状态。如果你从未在深夜流泪呼求，你就很难真正进入诗篇中的哀歌；如果你从未因神的同在而喜极而泣，诗篇中的赞美对你而言就只是优美的修辞。

　　雅歌不仅仅是预表，更是神对人情感的尊重与升华。将雅歌过度灵意化为基督与教会的隐喻固然有其传统和真理，但如果我们完全跳过它作为一首炽热爱情诗的表面意义，我们就错失了神要给我们的第一课：祂创造了人类情感中这份美好的悸动，并视之为“佳美”。神不回避爱情中的渴望、追寻、愉悦与忠诚，因为这一切都反射着祂与祂子民之间关系的某个维度。当你经历过人间的爱恋与失落，雅歌中的词句才会向你展露它第一层的奥秘。

　　三、 圣灵的工作：从文字到生命的转化键

　　为什么同一段诗歌，有人读来干涩如糠，有人却泪流满面？关键差异不在于知识的多寡，而在于圣灵是否将这些文字转化为个人与神对话的现场。

　　圣灵被称为“保惠师”——祂不只是真理的教师，更是心灵的安慰者、情感的共鸣者。当圣灵运行时，发生在你身上的奇妙转变包括：

　　1. 时空的溶解：三千年前大卫的祈祷成为你此刻的呼求；所罗门时代的爱情成为你理解神爱的入口。圣灵抹去时间的隔阂，让古老的文字成为今日新鲜的玛哪。

　　2. 经历的联网：你失业时的焦虑与诗篇37篇“不要为作恶的心怀不平”相连；你失去亲人时的空洞与诗篇23篇“我虽然行过死荫的幽谷”相遇。圣灵将你的生命经历与经文中的情感节点对接，让你发现“原来圣经早就说出了我的心声”。

　　3. 情感的启蒙：也许你从小被教导要克制情感，但圣灵却借着诗篇教你如何向神发泄愤怒（诗58篇）、表达困惑（诗10篇）、甚至讨价还价（诗39篇）。你学会了一种新的情感语言——一种在神面前可以完全透明却不被定罪的语言。

　　这就是为什么那些经历过生命破碎又重建的圣徒，往往对诗篇有最深的共鸣。他们的伤痕成了理解经文的注释，他们的眼泪成了诠释诗歌的墨水。

　　四、 实践指南：让诗歌经文为你心跳

　　如果你渴望进入这种读经的深处，以下是一些具体的实践步骤：

　　第一步：转换身份——从研究者到参与者

　　下次打开诗篇前，先做一个简短的祷告：“圣灵啊，求你让我不只是读关于别人的诗，而是进入向神说话的现场。”想象你不是在读历史文献，而是在偷听一场亲密对话——然后被邀请加入其中。

　　第二步：寻找你的诗篇——情感配对练习

　　当你感到被背叛时，读诗篇55篇

　　当你被罪疚压迫时，读诗篇51篇

　　当你对神沉默感到困惑时，读诗篇13篇

　　当你需要重新确信神的慈爱时，读诗篇103篇

　　当你因神的创造而惊叹时，读诗篇104篇

　　当你渴望更深的敬拜时，读诗篇84篇

　　不要一次性读完一篇诗篇，而是找到与你此刻心境最吻合的几节，反复诵读、默想，直到那些词句变成你自己的祷告。

　　第三步：雅歌的四个阅读层次

　　1. 文学层：首先单纯欣赏作为古代爱情诗的美，注意其中的意象（羚羊、小鹿、石榴园等）和情感流动

　　2. 伦理层：思考它对忠贞、等待、互相欣赏的爱情观的呈现

　　3. 个人灵修层：让这些对爱情的描述引发你对与神关系的思考——“我是否如此渴慕神的同在？”

　　4. 教会层：最后在基督爱教会的大框架下理解其预表意义

　　第四步：创造你的响应——不只是读，更是对话

　　读完一段诗篇后，不要立即合上圣经。停顿片刻，写下或说出：

　　“神啊，诗篇中的这句话正是我现在的感受...”

　　“但是诗人转向了你，我却还在...”

　　“所以我今天要像诗人一样，选择相信你的...”

　　五、 当经文成为你的自传：读经的终极奥秘

　　最终，读经的最高境界不是“我理解了经文”，而是“经文理解了我”。当诗篇中的词句开始描述你的内心风景，当雅歌中的渴望映射你灵魂深处的渴求时，发生了一件神圣的事：圣灵正在用圣经书写你生命的续篇。

　　那些曾经觉得枯燥的律法条例，突然闪烁着神圣秩序的美；那些先知激烈的指责，突然成为对你温柔提醒；那些诗歌中澎湃的情感，突然成为你心灵的出口。这不是因为你更聪明了，而是因为你更真实了——真实地带着你所有的情感、困惑、喜乐与创伤来到神面前，让祂的话语触摸你每一个需要触碰的角落。

　　所以，亲爱的弟兄姊妹，下次当你打开诗篇或雅歌时，请先放下解经工具书，放下“必须读懂”的压力。简单地对圣灵说：“请你来，让这些古老的文字，响起我生命的旋律；让这些永恒的情感，拥抱我此刻的心情。”

　　因为最终，最深刻的释经不是来自头脑的分析，而是来自心灵的共鸣；最有力的读经不是掌握文本，而是被文本的主人——那位活着的真神——亲自遇见。当这事发生时，读经不再是一项任务，而是一场宴席；诗歌不再是分析对象，而是你与神共舞的乐章。

　　愿每一颗渴慕的心，都在圣经的诗歌中，找到属于自己的音调，加入那穿越时空的、向着神的永恒颂唱。

　　阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　　亲爱的弟兄姊妹，新年蒙恩！

　　我们怀着忐忑的心匆匆地走过了2025年。之所以我们心中忐忑，是因为随着信息传播流动的方便，使我们可以快速而且能相当准确地捕捉到，《圣经》预言在这世界末了时候的应验，并且速度之快，有点让人目不暇接，因为这意味着末后的大灾难或许即将来临。

　　时钟已经悄然爬过了2026的新年，相信此时大部分人的内心是复杂的，甚至还有可能带有几分的恐慌。因为随着所谓时代的进步，物质文明的高度发展，给人类带来的，并不是我们曾经所想象的美满幸福，世界大同。在所谓的资本主义国家，以为自由民主会带来长久的社会繁荣和稳定；在所谓的社会主义国家，人们以为透过暴力革命，消灭了剥削阶级，就能实现人人平等，不再有贫富分化；而客观事实却恰恰相反。

　　本来以为几天就会结束的俄乌特别军事行动，谁知开打之后，就迅速升级为全面战争，如今已经打了快四年了，而战争何时结束仍然是个未知数。战争每天在像绞肉机一样，大量吞噬生命和财产！人类和平了吗？

　　本来以为抱着人道主义美好愿望的难民接收行动，会给接收国带来新的生机和繁荣，然而事实却让人跌破眼镜。现在的许多欧洲国家，不但犯罪率飙升，社会经济迅速下滑，甚至在某些地区，就连传统文化，宗教信仰，种族血脉都要被移民给置换掉了！有人说，这样的多元包容等于种族自杀！

　　世界在动荡！亚洲地区不断有局部冲突，如印巴、泰柬、台海等；在非洲，有此起彼伏的种族灭绝式大屠杀；而美洲有美委冲突……

　　本来以为澳洲这块远离是非之地的海外孤岛，是可以独享岁月静好的世外桃源。然而，去年年底，悉尼邦迪海滩的一声枪响，打碎了澳洲人的美梦……如此种种，不胜枚举！

　　为什么世界变成了这个样子？问题到底出在哪里？

　　其实答案很简单：人类骄傲，拒绝真神，拜偶像，拜假神，自以为是，正如经上所记：“因为，他们虽然知道　神，却不当作　神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”（罗1:21-22）当然，不难理解，凡是“自称为聪明，反成了愚拙”的人，最后一定不是成功者，而必定是失败者。无论是个人，家人，民族乃至国家，皆是如此。

　　或许会有人问：“基督徒也有可能成为失败者吗？”答案是肯定的。在神的灵感动老使徒约翰写下《启示录》的时候，就在给七教会的每一封信最后，都写上同样的一句话：“得胜的……”（参启2-3章）既然有得胜的，当然就会有失败的，并且失败的还可能是多数。

　　有些自欺欺人的基督徒，把得胜的反面，不说成是失败的；而说成是得救的。因为在他们的宗教里，有一个奇怪的理论，凡是被称为：“基督徒”的都是得救的，但不一定都是得胜的。因此，虽然不能成为一个得胜的圣徒，仅仅得救也能进天堂，那也可以了，至少不至于下地狱嘛。这是一个非常错误的观念！其实得救与得胜所说的是同一回事，不同的说法而已。它们所强调的都是最终的灵魂的所属关系问题。这就如一个落水而不会游泳的人，他是否能成功的被救上岸？得胜的，救赎成功的，就是得救的；相反失败的，就是没有被救上岸的，当然也就没有得救了。当然，这里所说的失败或得胜，是指整体上的，而非指具体的每一件事情。一次的失败，并不等于整体的失败；一次的得胜，也不代表整体上的得胜。

　　《圣经》明确地告诉我们，世界末了是一个灵魂争夺战达到最激烈的时候，并且似乎也是一个大量基督徒会失败的时候：“又任凭它（从海中上来的兽）与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制服各族、各民、各方、各国。”（启13:7）那么，这兽与圣徒争战，并且能得胜的秘诀在什么地方呢？就是成功地利用了人性的弱点：骄傲与贪婪。如经上所记：“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2:16）世界末了的大巴比伦，正是利用了这些人性的弱点，来推行它的意识形态，并控制人类的。

　　比如：从欧洲兴起的、如今几乎统治了全世界的敌基督的人文主义，就是以人的骄傲与放纵自我而成功的。无SHEN论、进化论、唯WU论，这些荒唐可笑的哲学理论，之所以能堂而皇之地流行遍地，特别是流行在知识精英当中，原因就在于他们的骄傲与贪婪。

　　我们既然知道了仇敌掳掠灵魂而得胜的秘诀，那么我们得胜仇敌的秘诀也就显而易见了，那就是彻底抛弃人性里的骄傲与贪婪！也就是《新约圣经》中屡屡提到的背起十字架的意思。因为人的骄傲和贪婪拦阻人回到神的面前：“亲爱的弟兄啊……我（使徒彼得）劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2:11）因此，我们再强调，圣徒得胜的秘诀是什么呢？就是拒绝自我而顺服神。

　　注：此文转自张牧师的每周牧函，获权转发 。 

第81篇：赞美的大能

　　经文：徒16：25-40

　　在《使徒行传》中记载保罗和西拉赞美神的经历，可谓是引起轰动。他们用赞美能战胜了环境。他们用赞美的方式让自己的心灵爬到最高处，这赞美达到了神的宝座前，为神作美好的见证。

　　若说祷告是属灵的争战，那么，赞美就是属灵的夸胜。有人说过，在基督徒的生活中，有两本书起到非常重要的作用，一本是《圣经》，另一本就是赞美诗。因此，赞美绝不是一项无关紧要的事工。赞美是基督徒应尽的本分，赞美是献给神的一种祭物，赞美就是荣耀神。赞美不仅能提升基督徒的信仰，更是基督徒得胜的秘诀。今天，我与各位肢体分享一个题目--《赞美的大能》。

　　一、赞美能挣脱罪恶的锁链

　　我们从前面的"我们往那祷告的地方去（16节）"得知，保罗和西拉原本是要去一个地方祷告的，但是，却遇到撒旦的强烈拦阻。在这里我们就明白一个关于撒旦的特性，它会尽力拦阻信徒来祷告，因为祷告是基督徒亲近神最直接的方式之一。因此，拦阻神的工作是撒旦主要的工作。撒旦最容易攻击神的工人，所以，神的工人一定要胜过去。

　　保罗和西拉这次的经历是很可怕的，他们被剥了衣服，被棍子毒打，被锁链铐住，被囚于狱中。他们的背部一定被撕裂，血肉模糊，可以想象有多大的痛苦。但是，就是在这种艰难之下，他们仍然要亲近神。在这种情形之下，祷告确实是很难的，然而，他们选择来赞美神。因为是在夜里，他们的赞美声使得其他的犯人都可以听到。这赞美声真具有很强的穿透力，不仅使保罗和西拉身上的锁链松开，众囚犯的锁链也都松开了，这就是赞美的大能。

　　有人说："灵魂到不了的地方，音乐可以"。这句话的意思是，音乐具有一种特殊的感染力和穿透力，能够触及人内心深处的情感和思想，即使是一些语言和文字无法表达或触及的地方，音乐也能够达到。更何况他们是在向神赞美，这赞美声能直达天庭，达到父神的宝座前。我们不要小看赞美的力量，扫罗王被恶魔搅扰，大卫一弹琴就使得他安静下来了。

　　弟兄姐妹！因为罪的缘故，所有人都是被罪恶的锁链所捆绑着，这种被捆绑的痛苦和不自由使人无法活出真正美好的生命。我们不要忘记，赞美能使人挣脱这罪恶的锁链。事实上，赞美也是另一种形式的祷告。我们虽然已经是基督徒，但有时也会软弱，祷告没有力量，甚至无法祷告，这时候，我们如果真的用心灵诚实来赞美主，灵里的生命就会慢慢地复原。圣经说："我要以诗歌赞美神的名，以感谢称他为大。这便叫耶和华喜悦，神似献牛，或是献有角有蹄的公牛。（诗69：30-31）"因此，赞美是讨神喜悦的。

　　二、赞美能胜过恶劣的环境

　　当保罗和西拉一起来赞美神的时候，神就亲自动工用一场地震来使他们出监狱，这是他们感到惊喜的事。基督徒的人生不是一帆风顺的，会遭遇低谷，那环境使人看不到任何希望，就像保罗和西拉他们在监狱，这种环境真使人绝望。我们不要忘记，在艰难时刻更是经历神大能的时候。艰难时候，或许人会忘记那些熟悉的圣经话语，圣经话语看起来好像显得很空洞和苍白，但不要忘记神曾亲自给人的宝贵应许："我必不撇下你，也不丢弃你。（书1：5）"

　　倪柝声说过："耶稣基督就是我的环境"，神常常会藉着环境对人说话。人往往会特别在乎自己经历了什么，神却在乎人在经历之后最终变成什么样的人。"鼎为炼银，炉为炼金，唯有耶和华熬炼人心。（箴言17：3）"神会藉着环境操练信徒的灵命，他会看信徒在环境中的心态。在环境中，有人会消极，而有人则会用信心来依靠神。其实，人生最大的困境不是无路可走，而是没有方向。在神眼中，基督徒没有所谓的绝境，当人真正走过之后就多了几分的成熟，几分的稳重，几分的平凡和几分基督徒高贵的本色。大卫是一个非常注重赞美的人，他一生写过大量的诗歌，在这些诗歌中，大部分都是在患难中写出来的。大卫是越是患难中，就越高声赞美神。他懂得赞美的真意，所以，在他作王的时候，把赞美带向前所未有的高度。大卫的诗班有四千人，其中善于歌唱的就有288个（代上25：1-8）。

　　我们相信神是慈爱，全能的。他既允许火炼的试验临到我们，就必赐够用的恩典来得胜。相信试炼后，会有更多的赞美和感谢的凭据。患难中，我们用信心来荣耀祂。我们会在逼迫中战胜仇敌，逆境中战胜灰心，疾病中战胜病魔，所以，我们就仗着十字架夸胜。 感谢主，愿每个人都能真正赞美神，不论何时何地，何等境况都要赞美神。圣经说："我要时时称颂耶和华，赞美他的话常在我口中（诗34：1）。"

　　三、赞美能带给人平安喜乐

　　保罗和西拉这次的经历虽然很恐怖，但结局却是大大喜乐的。因为主与他们同在，使他们在传福音事工上得果子。连狱卒都信耶稣了，这是多么可喜的事啊。基督教的赞美不是喜乐才赞美，而是在任何时候都要赞美主。因此，赞美都是和喜乐连在一起的。哪里有赞美，哪里就有喜乐。圣经说："赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。（赛61：3）"

　　使徒彼得鼓励信徒要将基督在肉身受苦的心志作为兵器，以此来对抗苦难，并遵行神的旨意度过世上的光阴。如果我们真的这样做了，就已经与罪断绝了（彼前4：1-2）。彼得还指出，当我们遇到火炼的试验时，不要惊奇，反而要欢喜，因为这是与基督一同受苦，将来在他荣耀显现时，我们也可以欢喜快乐（彼前4：12-13）。所以"你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。（尼8：10）"耶稣被钉十字架后，门徒们因害怕四处逃窜，但耶稣向他们显现时说："愿你们平安！"他们就不再害怕，他们就有了喜乐和平安。耶稣赐予我们的平安是他经历十字架死亡才有的平安。路加福音2：13-14记载："有一大队天兵同那天使赞美神，说：'在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！'"因此，赞美总是和平安连在一起的。哪里有赞美，哪里就有平安。

　　基督徒之所以能够凡事喜乐，关键就在于基督徒永远都记得要赞美神！不论在任何境况下，只要我们敢于赞美，只要我们开口赞美，只要我们不要紧闭自己的舌头，我们就可以重新获得力量。赞美，可以让我们超越一切的风浪；赞美，可以帮助我们重新建立对上帝的信心；赞美，可以让我们在艰难中体验信靠主耶稣的能力；赞美，是神赐给所有他儿女的特权；赞美，是超越自我限制、获得自由生命的最佳捷径。

　　结语：

　　今天，我们从保罗和西拉身上看到他们面临逆境时的那种对神坚定的信靠。我们也要学习在痛苦的夜晚中找到新的欢喜，相信神怎样恩待使徒们，照样会使我们得到出乎意料的恩惠。在这个世界上，没有任何东西能使我们与神的爱隔绝。即使一切都被黑暗笼罩，但因着神的恩典，我们仍然能够在神的救恩中欢喜快乐。因为他是"我们在患难中随时的帮助（诗46：1）"。诗人说："黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神（诗42:8）"。约伯说："他使人在夜间歌唱"（伯35：10）"。你看！这些经历过患难的人都曾在黑暗中歌唱的人。基督徒无论境遇如何，环境多么黑暗，都要坚信耶和华不会放弃他，依然相信耶和华的慈爱永远长存。所以，面对磨难和困境，心中有耶和华的人就是不一样。

　　愿我们都能明白赞美的真意，做一个乐意赞美的人。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第三辑，作者微信：17206036065）

　施洗约翰的庄严宣告

　　经文：约1:29-42。

　　在基督教信仰的历史脉络中，施洗约翰是一位承前启后的关键人物。他宛如旷野中的明灯，在耶稣基督公开传道之前，为弥赛亚的到来预备道路、唤醒人心。

　　约翰福音1章29-42节，详细记载了施洗约翰对耶稣基督的一系列宣告，这些宣告不仅揭开了新约救赎历史的序幕，更清晰地指向了信仰的核心对象与终极归宿。彼时，犹太民族深陷罗马帝国的统治之下，内心渴望弥赛亚降临带来解放与救赎，却又对弥赛亚的身份充满迷茫。

　　施洗约翰以“旷野呼声”的独特身份，打破了当时人们对救赎的固有认知，通过精准而坚定的宣告，将众人的目光引向真正的救赎主——耶稣基督。他的宣告并非自我彰显的言说，而是承载着神圣使命的见证，既总结了旧约先知的预言，又开启了新约恩典时代的曙光。深入研读施洗约翰的宣告，不仅能帮助我们明晰基督的身份与使命，更能让我们在当代信仰旅程中，学习如何以真诚的见证指向真理，以坚定的信心回应神圣的召唤。

　　一、宣告的核心对象：神的羔羊，除去世人罪孽

　　施洗约翰宣告的首要核心，便是清晰界定了耶稣基督的身份——“神的羔羊，除去世人罪孽的！”这一宣告并非随意的表述，而是蕴含着深厚的犹太文化与圣经神学底蕴，精准地指向了救赎的核心议题。

　　在犹太传统中，“羔羊”具有丰富的象征意义，从逾越节的羔羊到献祭的羔羊，始终与救赎、赎罪紧密相连。逾越节时，以色列人以羔羊的血涂抹门楣，使灭命的天使越过以色列人的房屋，这一习俗深刻烙印在犹太民族的记忆中，成为“救赎”的具象化符号。而在旧约献祭制度中，羔羊常被用作赎罪祭，通过流血牺牲，遮盖人的罪孽。施洗约翰将耶稣称为“神的羔羊”，正是将耶稣的使命与旧约的救赎预表相连接，宣告耶稣就是那终极的、完美的赎罪祭。

　　“除去世人罪孽”这一表述，更凸显了耶稣救赎的普世性与终极性。在旧约时代，献祭的功效是有限的、暂时的，需要不断重复；而施洗约翰所宣告的耶稣，其救赎的功效是无限的、永恒的，能够彻底除去“世人”的罪孽，而非仅仅局限于犹太民族。这一宣告打破了当时犹太民族狭隘的民族救赎观，将救赎的恩典扩展到全人类。

　　约翰为何能做出如此清晰的宣告？因为他深知自己的使命是“为要叫他显明给以色列人”，他并非救赎的主体，而是指向救赎主体的“声音”。当耶稣来到他面前时，约翰即刻认出这就是神所预备的救赎主，因此以最精准、最有力的语言宣告了耶稣的核心身份。这一宣告为当时迷茫的人们指明了方向，让人们明白真正的救赎并非来自外在的政治解放，而是来自内心罪孽的清除，而这一救赎的实现者，就是耶稣基督这位“神的羔羊”。

　　二、宣告的神圣依据：圣灵见证，印证神子身份

　　施洗约翰的宣告并非出于个人的主观判断，而是有着坚实的神圣依据——圣灵的见证与神的启示。约翰福音1章32-34节记载，约翰作见证说：“我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”这段经文清晰地表明，施洗约翰对耶稣身份的宣告，是建立在神的启示与圣灵的印证之上，具有不容置疑的神圣权威。

　　首先，神的启示为约翰的宣告提供了前提。约翰明确表示，他先前并不认识耶稣，而是神差遣他来用水施洗，并赋予他识别弥赛亚的标志——“看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的”。这一启示让约翰明白，他的使命不仅是预备道路，更重要的是当弥赛亚出现时，为他作见证。神的启示确保了约翰宣告的准确性，避免了个人主观认知的偏差。

　　其次，圣灵的降临为约翰的宣告提供了直接的印证。“圣灵彷佛鸽子从天降下，住在他的身上”，这一异象是约翰亲眼所见的，是不容辩驳的事实。在圣经中，鸽子常象征着纯洁、和平与圣灵的同在，圣灵以如此清晰的方式降临在耶稣身上，无疑是神向约翰显明耶稣就是神的儿子。

　　约翰以“我看见了，就证明这是神的儿子”这一坚定的表述，将自己的见证建立在神圣的启示与亲身的经历之上。这也提醒我们，信仰的见证并非空洞的口号，而是建立在对神的启示的领受与圣灵的感动之上。施洗约翰的宣告之所以具有感染力与说服力，正是因为它源于神的主权安排与圣灵的亲自印证，而非个人的思辨或想象。在当代信仰中，我们的见证也应当如此，扎根于神的话语，依靠圣灵的感动，才能传递出具有神圣权威的真理。

　　三、宣告的使命指向：降卑自己，彰显基督荣耀

　　施洗约翰的宣告中，蕴含着深刻的使命指向——降卑自己，彰显基督的荣耀。约翰明确宣告：“有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。”这一宣告清晰地表明了约翰对自己与耶稣关系的定位，也彰显了他使命的核心——不是彰显自己，而是让基督被看见。

　　在当时的社会背景下，施洗约翰在旷野传道，吸引了大批民众前来受洗，声望日隆，甚至有人猜测他就是弥赛亚。但约翰始终保持清醒的认知，坚决否认自己是弥赛亚，而是将一切荣耀归给耶稣基督。

　　“他本来在我以前”这句话，不仅是时间上的先后，更凸显了耶稣基督的永恒性与神圣性。耶稣基督是永恒的神，在创世以先就已存在，而约翰只是一个被造的人，是神所差遣的使者。约翰深知自己的身份是“预备道路的人”，正如以赛亚先知所预言的：“有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。”（赛40:3）他的使命就是让众人明白，自己只是“声音”，而真正的“道”就是耶稣基督。因此，约翰主动降卑自己，将众人的目光从自己身上引向耶稣。他曾说：“他必兴旺，我必衰微。”（约3:30）这句话正是他使命指向的生动写照。

　　施洗约翰的这种降卑精神，为所有跟随基督的人树立了榜样。在当代社会，人们常常追求自我彰显、自我成就，但信仰的真谛恰恰是舍己与降卑。施洗约翰的宣告提醒我们，信仰的核心不是“我”如何被看见，而是基督如何被彰显。我们的使命就是像约翰一样，成为指向基督的“路标”，在生活中主动降卑自己，见证基督的荣耀。无论是在家庭、职场还是教会中，我们都应当以基督为中心，让自己的生命成为彰显基督恩典的器皿。

　　四、宣告的果效彰显：引人跟从，遇见弥赛亚

　　施洗约翰的宣告并非空洞的言说，而是产生了实实在在的果效——引人跟从耶稣，遇见弥赛亚。约翰福音1章35-42节记载，再次日，约翰同两个门徒站在那里，他见耶稣行走，就说：“看哪！这是神的羔羊！”两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。这两个门徒中，一个是安得烈，他又去找着自己的哥哥西门，将西门领到耶稣面前，使西门也遇见了弥赛亚。施洗约翰的宣告就像一粒种子，落在了愿意听的人心中，结出了跟从基督的果实。

　　首先，约翰的宣告引发了门徒的回应——“跟从耶稣”。“跟从”在圣经中具有丰富的内涵，不仅仅是身体上的跟随，更意味着生命的归属与信靠。当两个门徒听见约翰称耶稣为“神的羔羊”时，他们内心受到了触动，主动放下自己原有的生活，选择跟随耶稣。这一回应表明，约翰的宣告准确地传递了真理，满足了人们对救赎的渴望。

　　其次，约翰的宣告带来了生命的连接——“领人遇见基督”。安得烈在遇见耶稣后，首先想到的就是自己的哥哥西门，主动将西门领到耶稣面前。这种“领人遇见基督”的行动，正是约翰宣告果效的延伸。信仰从来不是个人的私事，而是具有传染性的，当我们真正遇见基督后，自然会渴望将这份恩典分享给身边的人。

　　耶稣对西门的称呼，更凸显了约翰宣告的果效具有永恒的意义。耶稣对西门说：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。”（矶法就是彼得，意为磐石）这一改名意味着西门的生命将发生根本性的改变，从一个普通的渔夫，成为建立教会的“磐石”。这一改变的源头，正是约翰的宣告引领他遇见了弥赛亚。施洗约翰的宣告就像一座桥梁，连接了人们与耶稣基督，让人们在遇见基督的过程中，生命得到更新与重塑。

　　在当代信仰中，施洗约翰宣告的果效依然在延续。当我们以真诚的见证宣告基督的身份与恩典时，同样能吸引身边的人来跟随耶稣。无论是通过言语的分享，还是通过生命的见证，我们都能成为连接他人与基督的桥梁。正如约翰的宣告引领门徒遇见弥赛亚，我们的见证也能引领更多人认识基督，经历生命的更新。

　　结语：施洗约翰的宣告，是新约圣经中浓墨重彩的一笔，承载着神圣的使命与丰富的真理。从宣告耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽”，到以圣灵的见证印证耶稣的神子身份；从主动降卑自己彰显基督的荣耀，到引领众人跟从耶稣遇见弥赛亚，施洗约翰的每一句宣告都指向基督，彰显了信仰的核心与终极归宿。他的宣告不仅在当时唤醒了迷茫的人心，为耶稣的传道预备了道路，更在历世历代的教会中产生着深远的影响，指引着无数信徒的信仰方向。

　　对于当代的我们而言，施洗约翰的宣告具有重要的启示意义。首先，它提醒我们，信仰的核心始终是耶稣基督，我们应当像约翰一样，将目光牢牢聚焦在基督身上，不被世俗的潮流与个人的私欲所迷惑。其次，它激励我们学习约翰的降卑精神，在生活中舍己为人，以生命见证基督的恩典，让更多人认识这位“神的羔羊”。最后，它呼召我们积极传递信仰的真理，像安得烈一样，主动将身边的人领到基督面前，分享救赎的喜乐。

　　施洗约翰的宣告虽然已经过去了两千多年，但它所传递的真理永远不会过时。愿我们都能在施洗约翰的宣告中得着启示与力量，坚定地跟随耶稣基督，以真诚的见证彰显基督的荣耀，让这“旷野的呼声”在当代依然能够唤醒人心，引领更多人走向救赎的道路。

　　经文:箴4:23             

　　“心”是一个人的思想、感情、意志的司令部，有什么样的心思，必然带出什么样的行动。心决定一个人的好坏，也决定了一个人的结局，因此经上有许多关于心的教导:(申命记4:9)你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生、这事离开你的心；总要传给你的子子孙孙。最智慧的王所罗门教导我们“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出(箴言4:23)。”我们来看《圣经上的几种心》

　　一、耶和华的心

　　(以赛亚书40:13)谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？

　　神的心是人所不能测度的，也无人能够作神的谋士来指教他。

　　1.神有忌邪的心:(出埃及记20:5)不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华－你的　神是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；

　　“忌邪原文是“嫉妒”，就像一位丈夫不能容忍和别人分享自己所爱的妻子，神也不会甘心与偶像分享自己所救赎的百姓，容忍自己的百姓离弃祂而拣选灭亡的道路。

　　(民数记25:6-8,10-13)摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。……耶和华晓谕摩西说：“祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了；因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。因此，你要说：‘我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；因他为　神有忌邪的心，为以色列人赎罪。’”

　　(民数记25:1-5)记载，当以色列人住在什亭时，因着术士巴兰的计谋，百姓与摩押女子行起淫乱。祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈为神有忌邪为心，刺杀了正在与米甸女人行淫的以色列人，使瘟疫止息，因此神将平安的约赐给他。

　　2.忍耐的心:(弥迦书2:7)雅各家啊，岂可说耶和华的心不忍耐吗？这些事是他所行的吗？我－耶和华的言语岂不是与行动正直的人有益吗？

　　(马太福音17:17)耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”

　　(罗马书3:25-26)　神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明　神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。

　　人犯罪是圣洁的神最不能容忍的事，然而，他因着爱我们的缘故，一直在忍耐着我们，没有把我们灭绝，反而赐下他的独生爱子来救赎我们。

　　3.赐平安的心:(耶利米书29:11)耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。

　　(路加福音2:13-14)忽然，有一大队天兵同那天使赞美　神说：“在至高之处荣耀归与　神！在地上平安归与他所喜悦的人　！”

　　(约翰福音14:27)我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

　　(约翰福音16:33)我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”

　　神向我们所怀的意念是赐平安的意念，主的降生，给神所喜悦的人带来了平安。主的受难与复活给我们留下了平安，在主里面我们就有平安。

　　二、刚硬的心

　　1.法老的心刚硬:(出埃及记4:21)耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。

　　(出埃及记7:3)我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。

　　(出埃及记9:7,12,35)法老打发人去看，谁知以色列人的牲畜连一个都没有死。法老的心却是固执，不容百姓去。……耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。……法老的心刚硬，不容以色列人去，正如耶和华藉着摩西所说的。

　　(出埃及记10:20,27)但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。……但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。

　　(出埃及记11:10)摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事；耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。

　　(出埃及记14:1,4,8)耶和华晓谕摩西说：“……我要使法老的心刚硬，他要追赶他们，我便在法老和他全军身上得荣耀；埃及人就知道我是耶和华。”于是以色列人这样行了。……耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。

　　耶和华使法老的心刚硬，他不容以色列去，好使神迹奇事在埃及地多起来。法老的心变得越来越刚硬，成为圣经上所记载心最刚硬的一个。他的刚硬，给法老、埃及和埃及人带来了极大的灾难。最后，在灭头生的灾难面前，法老不得不低头，容以色列人离开埃及。

　　2.耶稣忧愁犹太人的心刚硬:(马可福音3:5)耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原。

　　犹太人听见了耶稣所行的神迹奇事，听到了耶稣的教训，却硬着心不肯悔改，甚至把耶稣钉死在十字架上，为自已积蓄愤怒，因此主为他们的心刚硬忧愁。

　　三、正直的心

　　1.大卫在神面前存正直的心:(历代志上29:17)我的神啊，我知道你察验人心，喜悦正直；我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。

　　(列王纪上3:6)所罗门说：“你仆人－我父亲大卫用诚实、公义、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上，正如今日一样。”

　　大卫和所罗门都见证了大卫在神面前存正直的心，因此蒙神的纪念与悦纳。

　　2.神要所罗门在神面前存正直的心:(列王纪上9:1-2,4-5)所罗门建造耶和华殿和王宫，并一切所愿意建造的都完毕了，耶和华就二次向所罗门显现，如先前在基遍向他显现一样，“……你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远，正如我应许你父大卫说：‘你的子孙必不断人坐以色列的国位。’”

　　神应许所罗门若在神面前效法他父王大卫，存诚实正直的心行在神面前，神就必坚固你的国位在以色列中，直到永远。可惜，所罗门年老的时候心偏邪，离弃耶和华神，去侍奉假神。

　　3.诗人要以正直的心称谢神:(诗篇 119:7)我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你。

　　当诗人学了神公义的判语，立志要以正直的心称谢神

　　四、诚实的心

　　1.所罗门愿以色列全会众向神存诚实的心:(列王纪上8:54-55,61)所罗门在耶和华的坛前屈膝跪着，向天举手，在耶和华面前祷告祈求已毕，就起来，站着，大声为以色列全会众祝福，说：“……所以你们当向耶和华－我们的　神存诚实的心，遵行他的律例，谨守他的诫命，至终如今日一样。”

　　所罗门在献殿祷告后，为全会众祝福时说到他们当向耶和华神存诚实的心，遵行神的律例。

　　2.亚撒一生向耶和华存诚实的心:(列王纪上15:14)只是邱坛还没有废去。亚撒一生却向耶和华存诚实的心。

　　犹大王亚撒是个好王，他一生向耶和华存诚实的心。

　　3.持守在诚实善良的心里:(路加福音8:15)“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”

　　种子落在好土里的是指人听道后，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。

　　4.信徒存诚实的心用饭:(使徒行传2:46-47)他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美　神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。

　　五旬节圣灵降后，使徒彼得一次布道就有三千人受洗归主，教会建立。信徒天天同心合意恒切地在殿里敬拜神，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美　神，得众民的喜爱。 “存着欢喜诚实的心用饭，”信徒享用饭食的心态是：(1)欢喜――施者欢喜献上给神，受者欢喜领受神的预备；(2)诚实――施者不以为是吃亏，受者也不以为是占人便宜，彼此坦诚相对。

　　5.仆人当用诚实的心听从主人:(以弗所书6:5)你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。

　　保罗教导作人仆人的信徒，要用诚实的心听从他们肉身的主人。

　　6.彼得写信激发信徒诚实的心:(彼得后书3:1-2)亲爱的弟兄啊，我现在写给你们的是第二封信。这两封都是提醒你们，激发你们诚实的心，叫你们记念圣先知预先所说的话和主救主的命令，就是使徒所传给你们的。

　　彼得给教会写了二封信，目的都是要提醒信徒，激发他们诚实的心。

　　五、清洁的心

　　“清洁的心”就是不向虚妄、不怀诡诈(诗24:4；51:10；太5:8)。

　　1.求你为我造清洁的心:(诗篇51:10)神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。

　　大卫犯罪后，他所求的不只是罪得赦免，更是求神“为我造清洁的心”。一个真心认罪悔改的人，必然会厌恶自己的全然败坏，因此渴慕“重新有正直的灵”，藏身在基督里。

　　2.保罗怕信徒失去清洁的心:(哥林多后书11:3)我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

　　哥林多教会是一间问题多多的教会，而根本的原因在于教义不清。保罗怕哥林多教会的心偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，被引诱偏离真道，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样，使她违背神的禁令一样。哥林多信徒所面对的危险就是心思被诱惑而偏离基督，他们的心思是撒但攻击的主要目标。

　　3.这爱是从清洁的心生出来的:(提摩太前书1:5)但命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的。

　　保罗把命令总结成爱，“这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的”，既不是出于天然肉体的情感，也不是“说谎之人的假冒”(4:2)。

　　六、智慧的心

　　1.好叫我们得着智慧的心:(诗篇90:12)求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。

　　时间是神赐给人最宝贵的财富，但许多人总觉得来日方长，因此不知道珍惜光阴，任意浪费时间。摩西在这里祈求神指教他怎样数算自已的日子，叫他得着智慧的心，好爱惜光阴，行神眼中看为正的事。信徒应当求圣灵“指教我们怎样数算自己的日子”，否则人生还会在旷野“发芽生长”(6节)、在旷野“割下枯干”(6节)，结局是倒毙旷野、“归于尘土”(3节)。

　　2.智慧人的嘴播扬知识:(箴言15:7)智慧人的嘴播扬知识；愚昧人的心并不如此。

　　言为心声，一个心里有智慧的人，他的嘴才会播扬知识。

　　3.智慧人的心教训他的口:(箴16:23)智慧人的心教训他的口，又使他的嘴增长学问。

　　智慧人的心教训他的口，使他说出智慧的言语，叫听见的人得益处。

　　4.智慧人的心在遭丧之家:(传道书7:4)智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。

　　“智慧人的心在遭丧之家，”智慧人知道死是众人的结局，因此会更好地活出每一天。

　　5.智慧人的心能辨明时候和定理:(传道书8:5)凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和定理。

　　遵守神命令的，必不经历祸患，因为他拥有智慧的心，使他能辨明时候和定理。

　　6.智慧人的心居右:(传道书10:2)智慧人的心居右；愚昧人的心居左。

　　在希伯来文化里，“右”代表比“左”更尊贵、更有能力。“智慧人的心居右；愚昧人的心居左。”意思是智慧人比愚昧人更加尊贵、更有能力。

　　7.智慧的心在此可以思想:(启示录17:9)智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山……。

　　“智慧的心在此可以思想”表明以下解释并不容易理解。虽然天使讲解了“这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘”(7节)，但未知的空间反而更大了。罪的后果总是出人意料，可能要等所有的预言都应验了，我们才能真正明白这些预言。本书最初的读者都知道，“七座山”就是指罗马城。罗马城座落在台伯河(Tiber River)旁的七座山丘上，号称“七山之城 Urbs Septicollis”。

　　七、图谋恶计的心

　　(箴言6:16,18)耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：……图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，

　　神所憎恶的罪有七样，而“图谋恶计的心”就是其中之一。如邪恶的妇人耶洗别，恶人哈曼等。

　　八、喜乐的心

　　(箴言17:22)喜乐的心乃是良药；忧伤的灵使骨枯干。

　　喜乐是圣灵所结的果子(加5:22)，喜乐的心是最好的良药，只有益处毫无害处，它能使人的骨头得到滋润。

　　九、聪明人的心

　　1.一句责备话深入聪明人的心:(箴言17:10)一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。

　　一个聪明人容易接受他人的责备话，从而改正过来，而愚昧人不肯接受他人的责备。真智慧是不指望能教好愚昧人，只能求神亲自动工。而人能否听进“责备话”，是“聪明人”和“愚昧人”的标志。“愚昧人”的愚昧，并非因为缺乏事实或理性的分析，而是因为他们无知地陶醉于某种优越感，不愿承认自己已经被别人当作傻瓜来愚弄。因此，再多的证据也无法说服“愚昧人”，要让“愚昧人”相信自己被骗了，要比骗他们更难。所以成功的骗子不必为自己寻找证据，因为跟随他们的“愚昧人”不必需要理由。

　　2.聪明人的心得知识:(箴言18:15)聪明人的心得知识；智慧人的耳求知识。

　　“知识”原文的意思是“知识、洞察力、智慧”，与“分别善恶”(创2:9、17)的“分别”是同一个词，在圣经中也被译为“知道”(伯10:7)、“认识”(赛53:11)、“明白”(赛58:2)。“知识”包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。这种“知识”可以使心灵喜悦，“因为智慧要进入你的心，知识要使你内心欢愉”(2:10和合本修订版，英文ESV译本)。

　　十、谦卑的心

　　1.神知道谦卑人的心:(诗篇10:17)耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道。你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求，

　　神喜悦谦卑的人，他早已知道他们的心愿。

　　2.存谦卑心的人才能与神同行:(弥迦书6:8)世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。

　　一个行公义、好怜悯，存谦卑心的人，才能与神同行。

　　3.存慈怜谦卑的心:(彼得前书3:8)总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。

　　彼得勉励信徒要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，要存慈怜谦卑的心。

　　十一、悔改的心

　　1.忧伤痛悔的心:(诗篇51:17)神所要的祭就是忧伤的灵；　神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

　　(以赛亚书57:15)因为那至高至上、永远长存名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。

　　神住在至高到圣的所在，却与心灵痛悔谦卑的人同居，因为神不轻看忧伤痛悔的心。

　　2.结出与悔改的心相称果子:(马太福音3:7-8)约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。”

　　一个真正悔改的人必然会结出悔改的果子，如撒玛利人妇人(约4章)；税吏长撒该(路19:1-10)。神不看重外表的形式，乃看重属灵的实际。人若真心悔改，必然会带出实际生活和行为的改变，真正得救的基督徒必然会“行事为人与基督的福音相称”(腓1:27)。

　　3.基督将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人:(使徒行传5:31)神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。

　　基督将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人，好叫他们因信称义。

　　4.行事与悔改的心相称:(使徒行传26:20)先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。

　　保罗劝未信的人当悔改归向神；劝已经悔改的信徒，行事要与悔改的心相称。

　　十二、敬畏的心

　　1.是要人在他面前存敬畏的心:(传道书3:14)我知道　神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。　神这样行，是要人在他面前存敬畏的心。

　　神所做的必永存，神这样行的目的，是要人在他面前存敬畏的心。

　　2.就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子:(彼得前书1:17)你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子。

　　信徒称既然称“不偏待人、按各人行为审判人的主为父”，就当存敬畏的心度在世寄居的日子，因为知道天父必照着各人所行的报应各人。

　　3.凡事要存敬畏的心顺服主人:(彼得前书2:18)你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。

　　彼得教导作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，无论主人是善良温和的，还是乖僻的。

　　4.彼得教导信主的姊妹要有敬畏的心:(彼得前书3:1-2)你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。

　　彼得教导信主的姊妹要顺服自已的丈夫，丈夫虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来，是因为他们看见信主的姊妹有贞洁的品行和敬畏的心。

　　十三、恶人的心

　　1.恶人的心所值无几:(箴言10:20)义人的舌乃似高银；恶人的心所值无几。

　　义人因有智慧，说出的话乃似宝贵的银子，而恶人的心所值无几，没有价值与意义。“高银”指经过挑选的纯银。“义人的舌乃似高银；恶人的心所值无几”，是说“舌”的价值，在于“心”的价值；言语的价值，取决于人的价值。

　　2.恶人的心乐人受祸:(箴言21:10)恶人的心乐人受祸；他眼并不怜恤邻舍。

　　恶人的心是恶的，因此他乐人受祸，好幸灾乐祸，恶人的眼连邻居也不会怜恤。

　　此外，还有许多“心”：如贪欲的心:(民数记11:4)他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？ ”

　　广大的心:(列王纪上4:29)神赐给所罗门极大的智慧聪明和广大的心，如同海沙不可测量。

　　义人的心:(箴言15:28)义人的心，思量如何回答；恶人的口吐出恶言。

　　奸恶的心:(箴言26:23)火热的嘴，奸恶的心，好像银渣包的瓦器。

　　安静的心:(彼得前书3:4)只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。

　　石心与肉心:(以西结书11:19):我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，

　　彼此相爱的心:(约翰福音13:35)你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”

　　……

　　结语:世上有各种各样的心，有的是神所喜悦的，有的是神所憎恶的。求主除去我们里面不合乎主的心，赐给我们神所喜悦的心。

　爱就是宇宙的奥秘与永恒意义的承载

　　龙山

　　今天，我怀着一颗感恩的心，在圣灵的引导下，通过持续深度灵修，仿佛推开了一扇通往宇宙奥秘的门。这扇门后，不再是深奥难解的教条，也不再是遥不可及的神学理论，而是一个清晰、温暖且充满力量的真理——爱，是宇宙的本体，是万物存在的唯一意义。

　　我们常常仰望星空，惊叹于宇宙的浩瀚与精妙，试图用科学、哲学去解释它的起源。然而，今天我深深领悟到，宇宙之所以存在，世界之所以被创造，并非源于造物主对荣耀的索取，也不是一场无目的的偶然。神，因着爱的丰盛，因着内在那份满溢的喜悦与圆满，才发出了创造的命令。 就像一束光，它存在的本身就是照耀，不需要理由；神就是爱，祂存在的本身就是给予。创造，是这份爱的自然流露，是神性丰盛的外溢。

　　因此，我们这些被造物，我们每一个人，我们存在的核心编码，就是“爱”。我们不是为了完成某种外在的任务而被造，我们被造，就是为了体验爱、回应爱、并活出爱。这解释了为什么当我们活在自私、冷漠、仇恨中时，内心会感到如此的空虚与撕裂；因为我们违背了自己被创造的“出厂设置”，我们活在了与“本体”分离的状态里。

　　这就不得不让我们重新审视一个常被误解的概念——永恒。

　　在许多人的观念里，信仰的目的就是为了获得“永生”，就是为了死后能去那个叫“天堂”的地方。我们往往把永恒理解成一个时间概念，认为它就是“永远不死”，是时间无止境的延伸。但今天，圣灵光照我，让我看到一个颠覆性的真理：永恒，本质上是一个时空维度，它本身并不自带意义。

　　如果永恒里没有爱，那么“永远活着”将是一场无法逃脱的、无尽的噩梦。

　　想象一下，如果一个人带着满心的怨恨、自私、孤独，他即便拥有无限的时间，那对他来说是什么？那不是祝福，那是最大的刑罚。他将永远被困在那个狭隘的“自我”牢笼里，无限地放大他的痛苦与空虚。就像你拥有全世界的美食，却失去了味觉；你拥有无尽的财富，却失去了享受的能力。没有爱，永生只是一场漫长的、没有意义的流浪。

　　所以，我们信仰的终极目标，不是为了赚取那个“永恒的时间”，而是为了得着那个“爱的生命”。

　　耶稣说：“认识你独一的真神，并且认识你所差遣的耶稣基督，这就是永生。” 这里的“永生”，原文指的是“Zoe”生命，一种神那样的、充满爱与活力的生命品质，而不是指“Bios”那种仅仅是生物体存活的时间长度。真正的永生，是现在就开始的。 当你此刻领悟了爱，活在了爱中，你已经进入了永恒的范畴。因为你已经触摸到了那个生命的本体。

　　这也让我看清了人类一切文明成果的真正定位。哲学、文学、艺术、科技、财富、权力……这些通常被世人追逐的东西，在“爱”这个本体面前，都降格为“附属品”或“工具”。

　　没有爱，哲学只是头脑的空转，文学只是华丽的叹息，科技可能是毁灭的利器，财富只是冰冷的数字。唯独爱，能赋予这一切以意义。 一个科学家若怀着对人类的爱去发明，他的科技就是祝福；一个艺术家若流露出对生命的爱去创作，他的作品就能震撼人心。离开了爱，人类所有的成就不过是哥林多前书里说的“鸣的锣、响的钹”，喧闹过后，只剩虚空。

　　那么，我们该如何活？

　　既然神是爱，既然爱是世界的本体，那么我们生命的最高法则，就是连接。神因着爱创造，就是为了与我们建立关系。我们被造，就是为了与神相连，与人相连。

　　这种连接，不是宗教仪式上的假装虔诚，而是生命本质上的流通。就像枝子连在葡萄树上，当我们连于爱的源头，我们里面那个“有灵的活人”就被激活了。我们不再是为了“不犯错”而小心翼翼地活着（就像那种在微观世界里无法避免“杀生”而陷入焦虑的信仰），我们是在自由地爱。

　　我们可以坦然地享用神所创造的万物，因为这是出于感恩，出于对创造主的信任。我们在人群中，在关系里，去实践爱人如己，因为我们在他人身上看到了神的形象。

　　感谢神，借着圣灵的帮助，让我在今天有了这样的看见。这不仅是头脑知识的增加，更是生命境界的翻转。

　　从此，我不再为“永恒”而焦虑，因为我知道，我此刻就在爱里，我此刻就在永恒里。 我不再为世界的浮华所迷惑，因为我知道，唯独爱是真实的，唯独爱是永存的。

　　愿我们都能放下那些宗教的外壳，放下那些对死后世界的恐惧或幻想，回到最核心的地方——去爱，因为神就是爱。 在这爱的流溢中，我们找到了自己，也找到了宇宙的终极奥秘。

　　阿门！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文:太7:7-11

　　祷告是基督徒属灵生活中必不可少的一部分，(马太福音6:5-15)讲到耶稣在讲论善行的动机时，曾给我们讲过祷告当有的动机、祷告的内容以及要饶恕人的过犯。这里再次提到祈求与应允，可见祷告对信徒生命的重要性。(马太福音7:7-11)讲祈求就得着，我们从两个方面来看《天国子民的祈求与应允》。

　　一、祈求就得着

　　(马太福音7:7-8)“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”

　　天父将祷告的权柄赐给我们，且应许我们“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”是因为祈求的就得着，寻找的就寻见；叩门的就给他开门。只有祈祷，就能蒙到天父应允。这个祈祷中令人惊奇的发现，在祈求与蒙应允之间没有任何因果关系。换言之，就是告诉我们只要我们祈求，就能蒙到天父的应允，不外加任何条件。

　　但天父虽然有应许，也不是要我们等待天上掉馅饼，也需要我们去祈求、寻找、叩门，就是多次的去祷告、祈求。神虽然给小鸟预备了食物，但小鸟还需要去寻找食物，才能得饱。

　　既然耶稣这样应许我们，我们就要相信神垂听我们的祷告:(哥林多后书1:20)　神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在的，叫　神因我们得荣耀。

　　(使徒行传10:1-4)在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是“意大利营”的百夫长。他是个虔诚人，他和全家都敬畏　神，多多周济百姓，常常祷告　神。有一天，约在申初，他在异象中明明看见　神的一个使者进去，到他那里，说：“哥尼流。”哥尼流定睛看他，惊怕说：“主啊，什么事呢？”天使说：“你的祷告和你的周济达到　神面前，已蒙记念了。”

　　只是神应允我们的祷告，是按着他自已的方式、自已的时间表应允的，按照神应许我们祷告的时间。前面我讲过《神对人祷告的四种回应方式》。

　　即然如此，为什么我们还有很多祈求未被应允呢？因此，我们要认识到神应允祈求的两个层面，第一、他成就我们的所求，是他给我们蒙应允的回应；第二、有时似乎没有应允我们的祈求，那是给我们更高的应允，更好的东西。

　　神不让大卫为神建造圣殿，却赐给他更宝贵的“大卫之约，”是不好更好呢？

　　二、天父将最好的赐给我们

　　(马太福音7:9-11)你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？

　　耶稣在讲到祈求就得着之后，接着就给我们举了两个小例子来说明天父会把更好的东西给求他的人。如果说7-8节说明祈求就得着——有求必应；那么9-11节则说明天父所给的更好——给则更好。

　　我们从四个方面来分享这三节经文:

　　1.首先我们要知道这是一种生命的关系——父子的关系：儿子是向谁求呢？是向他的父亲求饼、求鱼，而非向外人。正是因为基于这种生命的关系，儿子才敢大胆地向父亲求。

　　有人形容，在你饥饿的时候，如果有人肯把自己仅有的一块面包都给了你，那人一定是父母；如果有人肯把自己仅有的一块面包给你一块，那人一定是知己的朋友；如果那人把自己仅有的一块面包藏起来，告诉你没有了，你就是社会。

　　我们是站在儿女的地位上向天上的父亲祈求，这是说到一种生命的联系。既然是儿子向父亲求，父亲一定会照着儿子所需要的，丰丰富富地赐给他。

　　2.儿子所求的是他生命必需的——饼与鱼：就是日用的饮食，这是生命最基本的需要，既非妄求，也非强求。

　　一方水土养一方人，靠山吃山，靠水吃水，每个地方人的饮食不同，我国南方吃米，北方吃面；全球范围来说：东方吃米，西方吃面。但有一点肯定的是，神必养活我们。

　　饼和鱼是加利利海周围居民最普通的食物，因此经上提到饼的时候特别多:经上218次提到饼：经上最早提到的饼:(创世记14:18)又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。

　　(创世记25:34)于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　无酵节要吃无酵饼七日:(出埃及记13:6)你要吃无酵饼七日，到第七日要向耶和华守节。

　　(出埃及记40:23)圣殿里的金桌子上摆设陈设饼:在桌子上将饼陈设在耶和华面前，是照耶和华所吩咐他的。

　　大卫吃了陈设饼:(撒母耳记上21:3-4,6)现在你手下有什么？求你给我五个饼或是别样的食物。”祭司对大卫说：“我手下没有寻常的饼，只有圣饼；若少年人没有亲近妇人才可以给。”……祭司就拿圣饼给他；因为在那里没有别样饼，只有更换新饼，从耶和华面前撤下来的陈设饼。

　　(列王纪上17:6)乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。

　　(列王纪上19:5-6)他就躺在罗腾树下，睡着了。有一个天使拍他，说：“起来吃吧！”他观看，见头旁有一瓶水与炭火烧的饼，他就吃了喝了，仍然躺下。

　　(箴言17:1)设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。

　　(箴言28:21)看人的情面乃为不好；人因一块饼枉法也为不好。

　　新约记载:耶稣用五饼二鱼饱五千男丁，用七饼饱四千人，在最后的晚餐上，耶稣掰饼给门徒。

　　魔鬼受试探的时候，曾引诱耶稣把石头变成食物，要他吃神不让吃的东西:(马太福音4:1-3)当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

　　3.地上的父亲会把好东西给儿子:(马太福音7:9-10)你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？

　　在这两节经文中，耶稣一连用了两个反问句来说明地上的父亲尚且知道把好东西给儿子。

　　在以色列地，有一种石头的外形酷似饼，而加利利海的鲶鱼长得像“蛇”。在食物缺乏的年代，父亲可能自己都吃不饱，忍饥挨饿，但儿子饥饿了向父亲求饼的时候，没有父亲给他无法食用、不能给他生命带来营养的坚硬石头或是毒蛇，做父亲的，总是会把自己不舍得吃的饼和鱼给儿子。

　　亲爱的弟兄们，今天，你认为什么是好东西？你又是如何将好东西给你的儿子呢？

　　君不见，今天的父亲累死累活地拼命干活挣钱，就是为了多给儿子积蓄点产业：供儿子上学、买房、买车、结婚彩礼等。父亲总是嫌自已无能，不能给儿子更多，没有那个父亲嫌自已给儿女的太多了，总是觉得给儿子的太少，多多益善，让儿子少奋斗许多年。

　　4.天父岂不更把好东西给求他的人吗？

　　地上作父亲的虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，来反衬天父“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”我们会求错东西，地上的父亲也会因溺爱给错我们东西，但天父绝不会给错东西，祂所给我们的都是“好东西”，虽然不一定是我们所要的，不一定对我们的肉体有好处，但一定是对我们生命有益的东西。

　　天父所给我们的好东西都有哪些呢？太多了，多得我们无数数算过来：大自然、阳光、空气、水、生命、家人、朋友、工作、健康、恩赐……我们来看神赐给人类的三件宝贝：有人认为神赐给人类的三个宝：信心、爱心、盼望。(哥林多前书13:13)如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。

　　有人说造物者赐予人类三件宝贝：理性、意志、欲望。第一件宝贝理性，是人类赖以生存的护身符，它的核心是智慧，帮助我们趋利避害，正确对待生活，寻找自身在环境中的位置，所谓适者生存。

　　第二件宝贝意志，是人类克服艰难险阻，认识自然、改造自然、战胜自然的有力武器，它的核心是勇敢，让我们无所畏惧，一往无前。

　　第三件宝贝欲望，是激发人类不断进步发展的催化剂、动力源，有所欲方能有所求，有了追求、理想，人类才能行稳致远。但还有一句话，水能载舟，亦能覆舟，当欲望强大到无法控制的时候，灾难就会随之而来，所以它的核心是节制，细水才能常流(摘自简书)。

　　我要与肢体们分享神赐给我们的三件宝贝与上面的都不同:一是神的独生子耶稣基督(圣子)；二是圣灵，三是圣经。

　　1)天父将他的独生爱子赐给我们:(以赛亚书9:6-7)因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君”。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。

　　(约翰福音3:16)　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

　　(罗马书8:32)　神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

　　(加拉太书4:4-5)及至时候满足，　神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。

　　公元元年，耶稣以一个卑微婴孩的形像出现在人类的历史长河，他在世33年，降生、受死、复活、升天、再来，成就了救赎的大功。

　　2)天父赐给我们圣灵:“(路加福音11:13b)何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”

　　(创世记1:2)地是空虚混沌，渊面黑暗；　神的灵运行在水面上。

　　(民数记27:18)耶和华对摩西说：“嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上。

　　(诗篇51:11)不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。

　　(以赛亚书32:15)等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林。

　　(约翰福音14:17,26)就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。 ……但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

　　(约翰福音15:26)但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。

　　(约翰福音16:13)只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。

　　(约翰福音20:22)说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！

　　(使徒行传1:8)但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”

　　(使徒行传2:1-4)五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子，又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。

　　圣灵降临的当天，三千人受洗归主，教会建立。圣灵降临节就成为教会诞生节。

　　3)天父赐给我们宝贝圣经:(约翰福音5:39)你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。

　　(使徒行传17:2,11)保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，……这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。

　　(罗马书15:4)从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。

　　(加拉太书3:22)但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。

　　(提摩太后书3:16-17)圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。

　　你知道圣经有多么宝贝吗？它给耶稣作见证，它是基督教、天主教的经典，是传道人讲道的依据，它于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。

　　著名的神学家奥古斯丁正是听见一个细微的声音“拿起来读”：(罗马书13:12-13)黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。行事为人要端正，好像行在白昼。不可荒宴醉酒；不可好色邪荡；不可争竞嫉妒。从此认罪悔改，成为一名虔诚的基督徒，他写下名著《忏悔录》。

　　地上的父亲会把自己认为好的东西给儿女，但他们所给我们的衣、食、住、行，只是暂时有价值的，无法存到永远的；而天父把圣子、圣灵、圣经三件宝贝赐给我们，让我们取之不尽，用之不竭，得到永恒的生命。

　　亲爱的弟兄姐妹，愿我们借着学习神的话语，调整我们对祈祷蒙应允的错误认识。

　　总结：祈求就得着，祈求就得最好！ 

第4讲：被世俗侵蚀的家庭环境（上）

　　——罗得在所多玛的抉择与启示

　　经文：创19：1-11

　　在当今纷繁复杂的社会中，家庭作为我们成长的摇篮和精神的港湾，其影响力不容忽视。然而，当家庭环境受到世俗的侵蚀时，我们该如何坚守信仰，如何保护自己和家人免受其害？罗得在所多玛的经历，为我们提供了一个深刻的启示。一个曾经与亚伯拉罕同行，追寻上帝应许之地的信徒，最终却陷入了所多玛的罪恶深渊。他的抉择和经历，不仅让我们看到了世俗诱惑的可怕力量，更让我们反思家庭环境对孩子成长的重要性。

　　今天，我们将一同探讨罗得在所多玛的抉择与启示，分析他是如何在失望与诱惑中渐渐挪移帐篷，最终陷入困境的。同时，我们也将思考，在面对被世俗侵蚀的家庭环境时，我们该如何作出正确的抉择，如何保护自己和家人免受其害。愿这个探讨能为我们提供有益的启示和思考，让我们在属灵的道路上更加坚定和清晰。

　　一、应许地的失望与所多玛的吸引

　　1.憧憬与失落

　　罗得和他的叔叔亚伯拉罕一同从巴比伦的吾珥出发，去往迦南地。要知道，当时的巴比伦可是非常富有的城市。那罗得为什么愿意和亚伯拉罕一起去迦南地？一方面亚伯拉罕对他视若己出，另一方面，在罗得的想象中，迦南地比巴比伦更繁华。所以，一开始，罗得就是怀揣着对上帝应许之地的美好憧憬，踏上更美的更新家园的旅程。然而，当亚伯拉罕坚定地选择并扎根在上帝所指引的迦南地时，罗得却感到了深深的失望。可能他望着那片看似贫瘠的土地，心中不禁生出疑惑：怎么和我想象中不一样呢？

　　这就如一些基督徒，一开始信主就是奔着神的恩典的，他们所要的并不是神，而是神的恩典。遇到难处就会疑惑：为何我信耶稣，似乎比那些没信的人遭遇的难处更多？我的福气究竟在哪里？我是不是信错了？这种失望感，正是许多家庭在面对困境时可能产生的情绪。他们或许曾经为了信仰付出了巨大的代价，但当现实与期望产生巨大落差时，不禁会陷入迷茫和挣扎。

　　2.诱惑与选择

　　在罗得的心中充满失落和怀疑之际，所多玛以其繁华和富庶如同一道耀眼的光芒吸引了他的目光。那是一个充满诱惑的地方，与贫瘠的应许地相比，所多玛简直就是一个天堂。这种诱惑，不仅仅是对物质的追求和享受，更是对信仰的一次严峻考验。对于罗得来说，他已经离开了繁华的巴比伦，远离了家乡和亲人，如今在这片陌生的迦南地上，面对着的只有失望和困境，所多玛的繁华更加有诱惑力。可能一开始没想着要离开迦南地，毕竟这条属灵的道路也是付出代价的。可是，他心中的天平开始摇摆不定，虽然知道应许之地是上帝所赐，但所多玛的繁华却让他难以割舍。圣经告诉我们："亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。（创13：12）"

　　这正如现在有些基督徒在属灵的道路上走着走着，就渐渐靠近了世俗的边缘。他们或许曾经坚定地相信上帝的应许，但在面对现实的诱惑和挑战时，却逐渐迷失了方向，忘记了初心。圣经说："弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生　神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。（来3：12-13）"

　　二、守护之盾与侵蚀之刃

　　1.罗得的挣扎

　　罗得去所多玛生活，心里不会那么平安的。从今天所读的经文中，我们看出他面临着前所未有的巨大挣扎。他并非想着丢掉自己的信仰，相反，罗得更想努力活出基督徒的样子。他也试图在这个邪恶的环境中保持自己的信仰圣洁和道德标准，对待他人依然保持着一份良善。例如，当两位天使来到所多玛时，罗得真诚地邀请他们到家中做客，为他们预备筵席，烤无酵饼款待他们。这一举动表明，罗得心中仍然怀揣着对上帝的敬畏和对人的慈爱，他渴望守护好自己的信仰，不愿被世俗的污秽所沾染。

　　然而，所多玛的罪恶和堕落却像一把无形的刀，不断侵蚀着他的心灵和信仰。罗得很快发现，保持圣洁并非易事，尤其是在这样一个充满诱惑和罪恶的环境中。他努力想要活出基督徒的见证，但周围的压力和影响却让他倍感艰难。他开始意识到，仅凭一己之力，很难在这样的环境中坚守信仰，很难不被世俗所同化。这正如现在的许多基督徒，在面对生活的压力和世界的诱惑时，可能会低估了这世界的邪恶，以为自己能够轻易抵挡住，但往往却在实际生活中陷入了挣扎和困惑。

　　2.影响力的缺失

　　尽管罗得在所多玛努力保持自己的圣洁，并试图用自己的行为来影响周围的环境，但他很快发现，自己在这样的环境中几乎无法发挥任何影响力。他的声音被淹没在罪恶的洪流中，他的善行也无法改变周围人的堕落。罗得或许也曾怀揣着一份宏大的愿景，希望以自己的见证来引领所多玛人走向光明，但现实却让他深感无力。

　　一个家庭最大的危机就是被世俗所侵蚀。作为一家之主，最大的悲哀是渐渐失去影响力。当父母或长辈陷入世俗的泥潭时，他们的孩子往往也会受到影响，甚至可能走上同样的道路。罗得的经历正是如此，他虽然努力想要活出基督徒的见证，但所多玛的罪恶环境却像一张无形的大网，将他紧紧束缚其中。他的挣扎和努力似乎都显得那么微不足道，无法改变周围人的堕落和邪恶。

　　这正如现在的许多家庭，当父母或长辈在信仰上陷入迷茫或偏离正道时，所作的努力是何等的困惑和无助。罗得的家庭提醒我们，要时刻保持警惕守护好自己的家庭，以免被世俗的洪流所吞噬。圣经说："因为神的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（多2：11-14）"

　　三、徘徊之心与决绝之步

　　1.神的提醒

　　圣经告诉我们："天明了，天使催逼罗得说：'起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。'（15节）"面对罗得在所多玛的困境，上帝的怜悯与慈爱并未离开他，并没有放弃这位挣扎中的信徒。上帝通过天使向罗得发出了警告，试图让他认识到所多玛的危险和罪恶，提醒他离开这个即将受到惩罚的地方。这些警告是上帝对罗得的直接提醒和指引，体现了上帝对他的关心和爱护。然而，尽管有神的提醒，罗得仍然继续留恋于所多玛的繁华之中。

　　在家庭环境中，当父母或长辈受到世俗诱惑时，他们可能会像罗得一样，忽视上帝的提醒和指引，从而陷入更深的困境。但上帝并没有因此放弃罗得，他依然在等待罗得回心转意，愿意带他走出所多玛的泥潭。圣经说："务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼前5：8）"彼得在这里提醒信徒，要时刻保持警惕，因为魔鬼时刻在寻找机会来诱惑和吞吃他们。

　　2.罗得的迟延不走

　　圣经说："但罗得迟延不走……（16节）。"或许，他心里一直想着离开，总是想着再等等，再等等。这迟延不走的态度很像很多基督徒，等有时间的，我一定会好好信耶稣，等有时间，我得好好灵修……。我们仔细想想自己每一次跌倒的经历，可能都有圣灵的提醒。尽管罗得深知所多玛的危险，但他还是选择了留下。这并非因为他看不到罪恶的蔓延，而是因为他的心中充满了徘徊和犹豫。罗得对所多玛的繁华产生了深深的依恋，他舍不得这里的一切，更舍不得自己打拼下来的财产和地位。这种物质上的贪恋，让他无法作出决绝的抉择，只能在罪恶的泥潭中越陷越深。他的徘徊之心，不仅加剧了自己的困境，也影响了他的家庭和后代。孩子们看到父亲无法做出正确的抉择，往往会感到困惑和无助，甚至可能产生叛逆和反抗的情绪。

　　罗得的困境，正如许多现代基督徒所面临的家庭环境问题。他们明知家庭环境已经亮起红灯，出现了严重的问题，但却常常感到无奈和身不由己。他们可能像罗得一样，被世俗的繁华和物质所迷惑，不愿意放弃手中的一切去改变现状。他们可能会说："我总不能不赚钱吧？不能不工作吧？"他们把更多时间用于追求世俗之外的东西。然而，这种借口和拖延，只会让他们越陷越深，最终家庭被世俗慢慢侵蚀。

　　结论：

　　罗得去所多玛对信徒是一个深刻的警示，即使在最黑暗的环境中，上帝也在不断地提醒和呼唤着我们。罗得最终的选择却让他付出了沉重的代价。这告诉我们，当上帝的声音在我们心中响起时，我们应当立即回应，勇敢地迈出那决绝之步，离开罪恶的环境。同时，罗得的故事也提醒我们，世俗的繁华和物质享受往往会成为我们信仰道路上的绊脚石。我们需要时刻保持警醒，不被这些表面的诱惑所迷惑。只有坚定地依靠上帝，我们才能在这个充满挑战的世界中保持自己的圣洁和信仰。

　　因此，让我们铭记上帝的提醒和教诲，时刻准备听从他的呼唤。当面临困境和抉择时，我们要勇敢地迈出决绝之步，离开罪恶的环境，追求合神心意的生活。只有这样，我们才能保护自己和家人免受伤害。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑。作者微信：17206035065）

　　灵训：

　　1.我们要时刻警惕世俗的诱惑，不被物质和享乐所迷惑。

　　2.我们要时刻留心上帝的声音，听从他的指引和教导。

　　3.徘徊和犹豫只会加剧困境。我们应当学会果断地离开罪恶的环境，追求合神心意的生活，以免陷入更深的困境。

　　附：祷告词--远离世俗的祷告

　　亲爱的主：

　　我们满心敬畏和感激来到你的面前，向你献上祷告。

　　主啊，我们感谢你一直以来的慈爱和引导。你通过罗得的经历，向我们展示了世俗诱惑的可怕和听从你指引的重要性。在你的眼中，罗得虽然有过徘徊和挣扎，但你依然没有放弃他，而是通过天使多次向他发出警告。

　　主啊，我们深知，在这个充满诱惑的世界里，我们也时常面临各种挑战和困境。我们可能会因为留恋物质的享受、地位的荣耀，而忽视了你对我们的提醒和指引。我们承认，我们常常像罗得一样，心怀犹豫和拖延，不愿果断地离开罪恶的环境。

　　但主啊，我们愿意悔改，愿意听从你的声音。求你帮助我们时刻保持警醒，不被世俗的繁华所迷惑。当我们面临抉择时，求你赐给我们智慧和勇气，让我们能够果断地选择离开罪恶，追求过讨你喜悦的生活。

　　主啊，我们也祈求你保守我们的家庭，让我们的家人都能在你的引导下，坚守信仰，过圣洁的生活。愿你的话语成为我们脚前的灯、路上的光，指引我们走向永恒的天家。

　　感谢主垂听我们的祷告，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。阿们！

在这个世界上，有两种迷失。

一种是像小儿子那样，通过做坏事，逃离父亲，去寻找所谓的自由。

另一种则隐蔽得多，是像大儿子那样，通过做好事，却在心里离父亲最远。

我们听过太多次“浪子回头”的故事，为那个满身猪粪却被父亲拥抱的小儿子感动流泪。但今天，我想带你看一看故事的另一个结局，一个常被我们忽略的悲剧背影——那个一直留在家里、从未违背过命令的大儿子。

01 最可怕的愤怒：我那么乖，凭什么？

故事的高潮是父亲为小儿子的归来举办了一场盛大的庆功宴。音乐声起，肥牛犊被宰杀，全家欢庆。但这幅温馨的画面里，少了一个人。

大儿子刚从田里干活回来。注意，他非常勤奋，即使弟弟离家，他依然在尽责任。当他听说父亲是为了那个败家子庆祝时，圣经用了两个极具张力的词：“大儿子却生气，不肯进去。”

父亲出来劝他。这时候，大儿子终于爆发了，他说出了一段藏在心底多年的实话：

“我服侍你这多年，从未违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。”

听听这句话里的逻辑。“我服侍你”、“我从未违背” —— 这是他的筹码。“你并没有给我” —— 这是他的怨恨。

在他的潜意识里，他和父亲之间不是父子关系，而是雇主与雇工的关系。他遵守规则，是为了换取报酬。他没去花天酒地，不是因为他爱父亲，而是因为他想通过“表现好”来确保自己能继承父亲的产业。

这一刻，真相极其残忍：小儿子是“离家”的浪子，为了父亲的钱，哪怕父亲没死也要分家产。大儿子是“在家”的浪子，他同样想要父亲的钱（或祝福），但他试图通过“听话”来赚取。

他们两个人，其实都不爱父亲。

02 为什么“好人”更难得救？

这个故事，其实是耶稣专门讲给当时的法利赛人——那群道德高尚、熟读经书的宗教领袖听的。

大儿子的心态，精准地击中了我们这群现代社会的“好人”和教会里的“资深信徒”。

我们努力工作，我们也去教会，我们不抽烟不喝酒，我们遵守道德底线。但当如果你看到一个曾经作恶多端的人，突然信了主，或者一个平时不如你努力的同事，突然得了大奖，你心里会不会闪过一丝嫉妒和不甘？

“神啊，这不公平！我这么努力，我也没得到这些；他那么糟糕，凭什么这么快乐？”

这种愤怒，暴露了我们内心的“道德主义”。道德主义者相信：如果我表现得好，神（或命运）就欠我的，他就必须祝福我。这是一种交易。

所以，当父亲无条件地把恩典给了一个“不配”的人时，大儿子的世界观崩塌了。他觉得父亲“亏欠”了他。他的“好行为”，反而成了他接受恩典的最大阻碍。

因为觉得自己“配得”，所以无法忍受“恩典”。

这正是为什么有时候“乖孩子”比“坏孩子”更可怕。坏孩子知道自己病了，需要医生；而乖孩子觉得自己很健康，甚至觉得自己就是医生，他穿着道德的铠甲，这层铠甲让他刀枪不入，连神的爱也透不进去。

03 宗教 vs 福音

这个故事极其深刻地揭示了“宗教”与“福音”的区别。

宗教（大儿子的路）说：我遵守了一切诫命，所以我被接纳。

福音（父亲的心）说：你被接纳了，所以你愿意遵守诫命。

大儿子站在门外，听着里面的欢笑声，他的心是冰冷的。那种“由于自己正确而产生的优越感”，让他把自己关在了喜乐的门外。他不需要父亲的宽恕，他只需要父亲的承认。他甚至拒绝称那个浪子为“弟弟”，而是说“你这个儿子”。

他的道德高尚，却让他变成了一个刻薄、冷漠、没有爱的人。这难道不是一种更深层的堕落吗？

04 父亲的爱，是对两个儿子的

故事的结局是开放式的。父亲没有只顾着小儿子，他再次做了一件让人惊讶的事——他从宴席中走出来，去劝那个愤怒的大儿子。

对于小儿子，父亲用拥抱遮盖了他的羞耻；对于大儿子，父亲用温柔化解了他的骄傲。

父亲对大儿子说：

“儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。”

这句话太扎心了。大儿子一直以为自己在“打工挣钱”，却不知道他早已拥有了一切。他像个乞丐一样在金山银山上以此乞讨，却不知道只要他愿意，他随时可以享受父亲的丰盛。

05 写给心有不甘的你

亲爱的朋友，也许你从未离家出走，你一直循规蹈矩，你一直是别人眼里的“好人”。但如果你的内心深处，充满了对他人的评判，充满了“付出必须有回报”的计较，充满了对生活的不满和怨气。

那么，请警惕，你可能正站在家门口，却成了一个流浪者。

神的恩典不是发给“好人”的奖章，而是给“死人”的复活。如果你觉得自己不够好，那是恩典的开始；如果你觉得自己太好了，那是恩典的结束。

别在门外站着了。哪怕你满腹委屈，哪怕你觉得自己“亏了”，父亲依然走了出来，在这个时刻对你说：“进来吧，不需要你赚取什么，因为你是我的孩子。”

放下你的“好行为”带来的骄傲，就像弟弟放下他的“坏行为”带来的羞耻一样。唯有如此，我们才能真正回家。

推荐互动

如果您对这个话题有共鸣，您可以：

1.分享：转发给身边那些活得很累、不敢犯错的“乖孩子”。

2.思考：在下一次因为别人的好运而感到嫉妒时，问自己一句：“我是不是又变成大儿子了？”

你的“大儿子”指数自测

这是一个简单的内省清单，帮助你识别内心是否藏着“大儿子”的心态。请诚实回答“是”或“否”。

1.当看到那些曾经生活混乱的人轻易获得成功或幸福，你会感到愤怒或不公吗？

o[ ] 是

o[ ] 否

2.你是否经常觉得神（或命运）欠你一个解释或祝福，因为你一直都很努力/善良？

o[ ] 是

o[ ] 否

3.你在服侍人或帮助人之后，如果对方没有表示感谢，你会立刻感到后悔或怨恨吗？

o[ ] 是

o[ ] 否

4.你是否很难承认自己的错误，觉得认错是一种软弱或羞耻？

o[ ] 是

o[ ] 否

5.在内心深处，你是否觉得自己比周围大多数人都要“道德高尚”或“属灵”？

o[ ] 是

o[ ] 否

结果解读：

·0-1个“是”：你拥有一颗较为自由和感恩的心。

·2-3个“是”：警惕，“大儿子”的影子正在试图控制你的快乐。

·4-5个“是”：也许你非常疲惫且充满苦毒。请记住，父亲已经出来找你了，放下“我也配”，拥抱“我被爱”。

      新年伊始，当周围的人都在欢庆、立flag、晒幸福的时候，你的处境也许并不好。

       你有没有发现这个世界越来越焦虑？

    （注：本文前半部份会侧重谈一下牧者的某些特殊现实情况，后半部份则谈【逃避少年人的私欲】，这不仅适合牧者，也适合所有信者）

　　经文:弗1:7;雅5:20       

　　马斯洛理论认为“人最大的需求是?自我实现?，”即充分发挥个人潜能、追求理想和人生意义的需求。这是心理学中马斯洛需求层次理论的最高层级，当其他基本需求(如温饱、安全)得到满足后，人自然会转向这一目标。

　　“赦罪”，即免除罪责或刑罚，是许多文化、宗教和法律体系中的重要概念，常与宽恕、救赎等价值联系在一起。我认为“赦罪是人类的最大需要，”因为罪的工价就是死(罗6:23)，罪是人类一切痛苦的终极根源。圣经就是讲人类犯罪以及神为人类预备救恩，使人的罪得到赦免，恢复到神创造人的本初。我们从四个方面来看《什么能够遮盖人的罪？》?

　　一、惟独神有赦罪的权柄

　　1.耶稣就对众人讲道:(马可福音2:1-2)过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。

　　当耶稣再次进入迦百农的时候，人听见他在房子里，就都从四面八方聚集到耶稣这里来，“甚至连门前都没有空地”指连门外也没有留下容纳人的空间；意即挤得水泄不通，可见这些人对道的渴慕。“耶稣就对他们讲道”‘讲’字在原文含有不断地进行的意思，耶稣知道众人的需求，也只有他能满足众人的需要。众人最需要的是神的话(道)。

　　2.小子，你的罪赦了:(马可福音2:3-5)有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，你的罪赦了。”

　　就在耶稣对众人讲道的时候，有四个人抬着一瘫子来了，但因人太多，不得近前，怎么办呢？信心使人没有罢休，他们“就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。”这种不合常理的行动是信心的行动。耶稣看见他们的信心:‘他们’是指抬瘫子的人，可能也包括那个瘫子本人；无论如何，这也表示代祷的信心，相当有功效。“你的罪赦了，”瘫子不能行走乃是外面的症状，实际上他的里面有罪乃是他的病因；主在这里点出罪恶的问题，一语道破一般人生病的症结所在。

　　3.除了神以外，谁能赦罪呢:(马可福音2:6-7)有几个文士坐在那里，心里议论，说：“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了。除了　神以外，谁能赦罪呢？”

　　耶稣赦免瘫子的罪，是因为他就是神，他有赦罪的权柄。坐在那里的几个文士听见耶稣的话，就以为“祂说僭妄的话了，”“文士”是讲解旧约律法的法利赛人，他们坐在最好的位置上，不是专心听道，而是专门找耶稣的把柄。犹太人认为，除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄；‘僭妄的话’意即说话越过本分，窃夺神所专有的赦罪权柄。

　　(路加福音7:48-49)于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”

　　主耶稣对那女人说“你的罪赦免了”，并不是说现在赦免，而是在向众人宣布她的罪早已被赦免了。因为这女人是“那多得恩免的人”(43节)，所以才那样不管一切地爱主(38节)。“同席的人”大都是像西门那样的法利赛人。“这是什么人，竟赦免人的罪呢”，因为只有神才能“赦免人的罪”；但他们对主耶稣的认识是糊涂的，因为他们不明白为什么祂也能“赦免人的罪”。

　　4.起来！拿你的褥子回家去吧:(马可福音2:8-12)耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：“你们心里为什么这样议论呢？或对瘫子说‘你的罪赦了’，或说‘起来！拿你的褥子行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与　神，说：“我们从来没有见过这样的事！”

　　虽然这几个文士只是在心里议论，并没有说出来，但主是那察看人肺腑心肠的(启2:23)，祂知道人心里所存的意念。因此指出“你们心里为甚么这样议论呢？”文士是对主耶稣存不信和批判的意念；在主看来，这是不该有的。‘赦罪’是权柄的问题，‘行走’是能力的问题。权柄和能力都是祂的(启12:10)，因此在神没有难成的事。耶稣这样说，是要叫他们知道，耶稣在地上有赦罪的权柄。耶稣医治人的次序是先赦免人的罪，再医治人的病:他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病(诗篇103:3)。耶稣在赦免了瘫子的罪之后，才吩咐他“起来，拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从“知道”，但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布神的儿子“在地上有赦罪的权柄”，祂要用这权柄来服侍人。

　　“那人就起来”证明他已得着医治，而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免，所以主耶稣确实有赦罪的权柄。主耶稣用从神而来的权柄来服侍人，这样的服侍把人带进神的荣耀里，以致众人都“归荣耀与神”。众人都相信这是从神而来的权柄，却没有进一步追问主耶稣究竟是谁，他竟然也有赦罪的权柄。

　　二、基督的宝血能遮盖人的罪

　　(一)父啊！赦免他们:(路加福音23:34)当下耶稣说：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”兵丁就拈阄分他的衣服。

　　耶稣的这句话，被称为“十架七言的第一言”。这就应验了先知以赛亚的预言：“祂却担当多人的罪，又为罪犯代求”(赛53:12)。因为主耶稣上十字架，就是为了这些钉死祂的罪人。十字架是罪人的刑罚，也是神赦免人的方法。从历史上看，是犹太人和罗马人把耶稣钉在十字架上；从实际上说，也是你和我把基督钉在十字架上。因为主耶稣基督是为所有人的罪上十字架，使凡接受祂为救主的人，罪就能在十字架上得以了结。这样，十字架不再是罪人的尽头，而是成了赦免之恩的源泉。凡是带着忧伤悔改的心前来的人，他们在十字架面前所听到的是：“父啊！赦免他们”！“兵丁就拈阄分祂的衣服”(34节)，这就应验了大卫的预言：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”(诗22:18)。因为按罗马的惯例，被处死之人的随身财物都归给行刑者。

　　(二)我们藉这爱子的血过犯得以赦免

　　1.称颂圣父的拣选:(以弗所书1:3-6)愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：就如　神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。

　　3-6节称颂圣父的拣选，神赐给信徒的属灵福气，首先基于圣父主权的拣选。

　　3节至14节在原文是一个长句。全段经文中有三个“得着称赞”词组，故有圣经学者将之分割为三段赞美：(1)对圣父的颂赞(4-6a)；(2)对圣子的颂赞(6b-12)；(3)对圣灵的颂赞(13-14)。“颂赞...赐给...福气，”此三个词都出自同一个原文字根‘祝福’(bless)，其原意为‘说好话’，头一个词用于对神，后两个词用于对人。‘颂赞’是因为我们有感于神的所是和所作，而向祂说好话；‘赐给’是因为神悦纳我们，而向我们说好话；‘福气’是神具体表达祂向我们说好话的实质内容。神所赐的福气有下列的讲究：(1)源头：“神”；(2)管道：是“在基督里”赐下的；(3)时间：是“曾赐给”的。(4)领域：是属“天”的，与属地的相对；(5)种类：是“各样”的，表示种类繁多；(6)性质：是“属灵”的。

　　“无有瑕疵”在旧约里是用于献祭的一个字。根据犹太人的律法，在动物作为祭牲之前，必须经过仔细的察验，如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给神的祭牲。4节论神的拣选有四：(1)时间：是“从创立世界以前”就已经拣选了我们；(2)凭借：是“在基督里”拣选了我们；(3)意义：是“拣选”，是从世人中特意把我们拣出来，分别出来，并不是一种偶然起意的行为；(4)目的：要“使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵，”不只是地位上的成圣，并且也是在生活上成圣。照原文，第5节开头的‘又因爱我们’可放在本节；主的爱是我们成圣的原因，又是我们愿意追求圣洁生活的原动力。

　　按古代希腊风俗，父亲对于他的儿女，有绝对的权力。一般儿女，不能轻易承受父亲的产业，必须等到长大后，经过立嗣子的手续，得到了“儿子的名分”，才能合法享有一切儿子的权利。5节论到神的预定有四：(1)原因：是“因爱我们，”或作‘在爱里’；(2)凭借：是按着祂“自己意旨所喜悦的，”我们蒙恩，不由得我们自己，是神的旨意所喜悦的；(3)意义：“预定我们，”神在创世之前就‘预定’我们，或者说‘预先标明出’我们来；(4)结果：“得儿子的名分，”‘儿子’重在生命；‘儿子的名分’是说我们有资格可承受神的产业。

　　“荣耀，”是神自己显出来了；神的荣耀一显出来，整个宇宙都要称赞。“荣耀的恩典，”按原文是‘恩典的荣耀’，形容我们人得着神自己并享受神自己(‘恩典’的含意，)，以致神在肉身显现(‘荣耀’的含意)；换句话说，就是神在祂的恩典里得着了彰显。

　　2.我们藉这爱子的血过犯得以赦免:(以弗所书1:7)我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

　　当时罗马帝国盛行奴隶制度，容许买卖人口。只要有人肯付出某种代价，就可以买赎奴隶；或作其奴仆，或将他释放，悉由买主自由定规。而“救赎”一词，即用在表明付出赎金，赎出一个奴隶。本节说明基督的救赎：(1)代价：“藉这爱子的血，”流血乃是受刑罚的证据，表明神的爱子为我们担当罪的刑罚；(2)意义：“得蒙救赎，”是指我们如何从被神定罪、该受罪刑的地位上，因主耶稣用血作代价而买赎回来；(3)结果：“过犯得以赦免，”赦免的根据乃是救赎，没有救赎就没有赦免；(4)原由：“照祂丰富的恩典，”原文是‘恩典的丰富’，是形容神恩典的充足有余，促使祂为我们预备救赎。

　　三、叫一个罪人从迷路上转回可以遮盖许多的罪

　　1.叫失迷真道的回转:(雅各书5:19)我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。

　　19-20是结语，与(1:1)的问安首尾呼应，鼓励试炼中的信徒彼此扶持。“我的弟兄们”是雅各对信徒的亲切称呼，表明雅各与信徒之间是“弟兄”的关系。“失迷真道的”指在试炼中软弱跌倒的弟兄。“回转”就是重新刚强起来。

　　2.叫一个罪人从迷路上转回可以遮盖许多的罪:(雅各书5:20)这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。

　　“这人就该知道”指那个挽回弟兄的人应当知道。这两节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从真道迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能使他回转，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他救了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还遮盖许多的罪。神赦免并抹掉这些罪。其它的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。

　　“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来”(加6:1)，而属灵的人“若知道行善，却不去行，这就是他的罪了”(4:17)。因此，“叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪”(20节；箴10:12)，不但遮盖了失迷之人的“罪”，也遮盖了领他回转之人的“罪”。在基督的身体里，一个人若是救了弟兄的灵魂，也就是救了自己的灵魂(提前4:16；耶15:19)；一个人若是任凭弟兄“失迷真道”，也就是定了自己的罪。

　　19-20节是本信最恰当的结尾。“落在百般试炼中”(1:2)的信徒不但应该自己“行道”(1:22)，也应该帮助弟兄去“行道”；不但要对付自己的罪，也要帮助弟兄远离罪。当众人的肉体都经过试炼的破碎之后，才能散发出藏在瓦器里的“基督馨香之气”(林后2:15；4:7)，让教会恢复平安和喜乐(1:1)，“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”(腓2:15-16)。

　　四、爱能遮掩许多的罪

　　1.爱能遮掩许多的罪:(彼得前书4:7-9)万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。你们要互相款待，不发怨言。

　　“万物的结局近了”这一句，引出一连串的劝诫。这句话一般有几种理解：(1)耶路撒冷被毁；(2)信徒被提；(3)基督再来作王；(4)天地在千禧年结束之时遭废去。经文所指的似乎是上述最后一个的解释。

　　第一个劝诫是要谨慎自守，儆醒祷告。“谨慎自守”的意思是“头脑清醒、冷静”，守住自已的本分，使我们的祷告“不从人的情欲，只从神的旨意”(2节)。当时的背景是信徒正遭受逼迫，所以这里的意思是，信徒的祷告生活，不应受到因压力而造成的恐慌及情绪波动所影响，信徒与神的关系，不应受到不利的环境所左右。

　　彼得在劝戒信徒要“谨慎自守，儆醒祷告”的同时，也提出最要紧的事就是要“彼此切实相爱：”这相爱是“彼此”的，不是单方面的付出；这相爱是“切实”的，不是虚情假意。彼得要我们必须留心与其他信徒的关系，并要与信徒群体的每一分子切实相爱。持着这种爱心，就不会将其它信徒的过失和缺点公开，反而保护他们以免暴露在众人面前。有人这样说：“憎恨，使人看见所有事情最丑恶的一面。爱，却能加以遮盖埋藏。”“爱能遮掩许多的罪”(箴10:12)一句，不应从教义上解释作如何除掉罪恶。罪的刑罚和罪咎，只能透过基督的宝血除去。我们不应利用这节经文作纵容罪恶的借口，也不应让教会推卸对犯罪者执行纪律的责任。经文的意思，是指真正的爱，足以使人宽恕其它信徒的轻微过失或失败。

　　爱能使我们彼此包容、接纳对方的缺点(林前13:4-7)，阻止罪上加罪，也可以使罪自行消失(箴10:12；雅5:20)。没有爱就没有预备好进天国，因为地上的国度靠着恨存在，天国却是靠着爱长存。人心里若没有舍己的爱，每句话、每个动作都可能会被误解、扭曲、放大，导致忌恨、纷争、犯罪，永恒就成了地狱。

　　2.爱多赦免多:(路加福音7:36-50)有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人。”耶稣对他说：“西门！我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你；平平安安回去吧！”

　　这位法利赛人西门出于某种动机“请耶稣和他吃饭”，态度却并不尊重(44-46节)、甚至有点傲慢(39节)，没有把耶稣当贵客相待。而这个女人“是个罪人”(37节)，很可能是个妓女，但却成了一个“多得恩免的人”(43节)。“头发”是犹太妇女的荣耀(林前11:15)，当时的良家妇女出门都会蒙着头(《密西拿 Mishnah》Ketubot 7:6)。但这个女人却在众人面前“用自己的头发擦干”主耶稣的脚，“又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上”，表明她的眼中只见基督、不见别人。

　　“我们爱，因为神先爱我们”(约壹4:19)，我们对主的爱，是罪得赦免的结果。因此，一个人爱主的程度，印证了他对罪和救恩的认识程度；一个爱主更多的，“是那多得恩免的人”(43节)。“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少”(47节)，意思是说，这女人爱主多，就证明她经历的赦免多；而那爱主少的，则证明他经历的赦免少。一个人对救主基督的爱，并不是蒙赦免的原因，而是蒙赦免的结果(42-43节)。

　　结语:惟独神有赦罪的权柄，基督的宝血能遮盖人的罪。叫一个罪人从迷路上转回可以遮盖许多的罪：遮盖迷失弟兄的罪，也遮盖挽回他的弟兄的罪。爱能遮掩许多的罪：“恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错(箴言10:12)。”

1 月 21 日：顺服神的带领

经文：诗篇 32:8“我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。”

灵修分享：新的一年，我们或许有自己的计划，但更重要的是顺服神的带领。神应许要教导我们当行的路，只要我们愿意放下自己的筹算，专心寻求祂的心意：读经时领受祂的指引，祷告时等候祂的带领，生活中跟随祂的感动。求神让我们在新的一年里，不固执于自己的想法，而是愿意顺服祂的每一个带领，即使道路看似艰难，也相信祂的安排最美善。愿我们的生命在顺服中蒙福，走在祂为我们预备的道路上。

—— 星雨灵修日记

1 月 22 日：温柔待人

经文：歌罗西书 4:6“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”

灵修分享：新的一年，我们的言语也需要 “更新”：常常带着和气，不急躁、不伤人，像盐调和食物那样，让话语带来安慰与建造。或许我们会遇到让人生气的事，会听到不顺耳的话，但求神让我们控制自己的言语，不轻易发怒，不用话语伤害他人。愿新的一年里，我们的言语都能荣耀神：对家人多说鼓励的话，对朋友多说包容的话，对陌生人多说温暖的话，让每一句话都成为祝福。

—— 星雨灵修日记

1 月 23 日：信心的宣告

经文：哈巴谷书 2:3“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎；虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。”

灵修分享：新的一年，我们当常常宣告神的应许：祂的默示必然应验，祂的应许绝不虚谎。即使我们等候的祝福看似迟延，也当相信神的时间最美善，不灰心、不放弃。求神让我们在新的一年里，不被眼前的环境影响，而是常常以信心宣告神的应许：“神必带领我”“神必供应我”“神必成就祂的计划”。愿这些信心的宣告成为我们的力量，让我们在等候中坚固，最终见证神的应许成就。

—— 星雨灵修日记

1 月 24 日：舍己的爱

经文：马可福音 8:34“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。’”

灵修分享：新的一年，跟随基督需要舍己：放下自己的喜好、自己的利益、自己的骄傲，天天背起十字架跟从祂。舍己不是失去，而是得着更丰盛的生命，因为当我们为基督舍己时，祂必赐给我们属天的福分。求神让我们在新的一年里，愿意舍己，不固执于自己的想法，不追求自己的荣耀，而是以基督的事为念。愿我们的生命在舍己中成长，成为跟随基督的美好见证。

—— 星雨灵修日记

1 月 25 日：记念神的恩典

经文：诗篇 77:11“我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事。”

灵修分享：新的一年，我们很容易忘记神过去的恩典，却不知记念祂的作为能坚固信心。过去一年，祂怎样保守我们、怎样供应我们、怎样拯救我们，这些都是祂的奇事，值得我们常常提说。求神让我们在新的一年里，常常回顾祂的恩典，不忘记祂的每一份带领，不忘记祂的每一个祝福。愿我们将神的恩典记在心里，常常述说祂的美好，让感恩成为我们生命的常态，荣耀祂的名。

—— 星雨灵修日记

1 月 26 日：平安的生活

经文：约翰福音 14:27“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”

灵修分享：新的一年，世界会有许多动荡，生活也会有许多忙碌，但基督留下的平安，能让我们在动荡中安稳，在忙碌中安息。这份平安不像世人所赐的那样短暂，而是永远的、从神而来的平安，能驱散我们的忧愁与胆怯。求神让我们在新的一年里，常常领受祂的平安，不被外界的环境影响，不被内心的焦虑缠绕，而是以平安的心面对每一个日子。愿我们的生活充满基督的平安，成为见证祂的光。

—— 星雨灵修日记

1 月 27 日：良善的生命

经文：加拉太书 5:22“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善……”

灵修分享：新的一年，神希望我们活出良善的生命：对他人有怜悯，对需要的人有帮助，对犯错的人有包容。良善不是天生的，而是圣灵在我们里面工作的结果，只要我们愿意顺服圣灵的带领，就能结出良善的果子。求神让我们在新的一年里，不冷漠对待他人的需要，不苛刻评判他人的过错，而是以良善的心对待每一个人。愿良善成为我们的生命品格，让他人从我们身上看见基督的美好。

—— 星雨灵修日记

1 月 28 日：殷勤的生活

经文：歌罗西书 3:23“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的。”

灵修分享：新的一年，我们的工作、学习、家务，都当殷勤去做，因为不是给人做的，而是给主做的。殷勤不是为了得到人的认可，而是为了荣耀神，无论做什么，都从心里去做，尽心尽力。求神让我们在新的一年里，除去懒惰的心态，不敷衍、不推诿，而是以殷勤的态度对待每一件事：工作时认真负责，学习时努力进取，做家务时甘心乐意。愿我们的殷勤能荣耀神，成为身边人的榜样。

—— 星雨灵修日记

1 月 29 日：盼望基督再来

经文：帖撒罗尼迦前书 4:16-17“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”

灵修分享：新的一年，我们不仅要过好眼前的日子，更要盼望基督的再来：那是我们最大的盼望，是所有信徒的终极归宿。这份盼望能让我们在生活中不沉迷于世上的享乐，而是追求永恒的事。求神让我们在新的一年里，常常思想基督的再来，不忘记自己的身份与使命，而是以盼望的心过好每一天，为祂的再来预备自己。愿我们的盼望能影响他人，让更多人也渴慕基督的再来。

—— 星雨灵修日记

1 月 30 日：一月的回顾与感恩

经文：诗篇 103:2“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！”

灵修分享：1 月即将结束，回望这一个月，神的恩惠充满每一个日子：祂的带领、祂的供应、祂的平安，每一份都是祂的爱。我们或许有过软弱，有过忧虑，但祂的恩典始终相伴，从未离开。求神让我们在月末的时刻，不忘记祂的一切恩惠，不被忙碌冲淡感恩之心，而是以真诚的心称颂祂，将这一个月的收获与成长都归荣耀给祂。愿我们带着这份感恩进入 2 月，让感恩成为接下来每一天的力量。

—— 星雨灵修日记

1 月 31 日：新年的立定心志

经文：诗篇 119:105“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”

灵修分享：1 月的最后一天，我们当重新立定心志：新的一年，以神的话语为灯、为光，不偏离祂的道路；新的一年，多亲近神、多遵行祂的话语、多传递祂的爱；新的一年，无论遇到什么，都相信祂的带领，依靠祂的恩典。求神让我们在这一天，将心完全归给祂，放下过去的软弱与失败，以全新的信心与热情跟随祂。愿新的一年，我们的生命能更像基督，让每一步都走在祂的光中，荣耀祂的名。

—— 星雨灵修日记

 　　经文:创35:23-26     

　　智者说“你要使父母欢喜，使生你的快乐(箴言23:25)。”父母辛辛苦苦生养我们，我们理当让他们得尊荣，但许多人却使父母蒙受羞辱。雅各共有十二个儿子，却大多不是省油的灯，总是惹事生非，使父亲蒙羞。只有雅各的十一个儿子约瑟，使父亲得了尊荣。我们从六个方面看《雅各和他的儿子们》。

　　一、雅各的长子流便

　　1.利亚生长子流便:(创世记29:18,20,30-32)雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”……雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说：“耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。”

　　雅各到舅舅拉班家里后，最先见到的就是表妹拉结，雅各爱上美貌俊秀的拉结，在拉班与他定工价的时候，雅各主动提出愿为他小女儿拉结服侍拉班七年。雅各因为深爱拉结，就看这七年如同几天。然而，日期满了，诡诈的拉班却先把嫁不出去的丑姑娘利亚给了雅各，七天后才把拉结给了雅各，条件是再服侍拉班七年。雅各爱拉结胜似爱利亚。耶和华见利亚失宠，就使她能生育。利亚怀孕给雅各生下长子流便，就是有儿子的意思。利亚知道是神看顾她的苦情，她以为丈夫会因着她有了儿子爱她。

　　流便是雅各的长子，他的父母都对他寄于很大的希望，他的出生给母亲带来了欢喜与盼望。

　　2.流便上了父亲的床:(创世记35:19-22a)拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚。以色列住在那地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了。

　　就在雅各最爱的妻子拉结因难产去世后不久，雅各在以得台那边支搭帐棚。以色列住在那地的时候，流便放纵情欲，滚沸如水，去与他父亲的妾辟拉同寝，以色列也听见了，使父亲蒙羞，成为父亲一生的疼。

　　3.流便不得居首位:(创世记49:1-4)雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。

　　(历代志上5:1-2)以色列的长子原是流便；因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟，只是按家谱他不算长子。犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出；长子的名分却归约瑟。

　　雅各在临终前给儿子们祝福的时候，对当年流便上了父亲的床，污秽了父亲的榻的事记忆犹新，因此使流便不得居首位，后来，他长子的名分就归了约瑟，君王的位分归了犹大，祭司的位分归给了利未。

　　二、雅各次子西缅与三子利未

　　1.西缅和利未的出生:(创世记29:33-34)她又怀孕生子，就说：“耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子”，于是给他起名叫西缅　。她又怀孕生子，起名叫利未　，说：“我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。”

　　利亚又怀孕给雅各生下二子西缅和三子利未，利亚知道神听见她失宠，因此赐给她儿子西缅。当三子利未出生后，利亚以为自已给丈夫雅各生了三个儿子，丈夫必与她联合。

　　2.示剑强奸底拿:(创世记34:1-2,7)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。……雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。

　　雅各有一个女儿底拿，当雅各寄居在示剑的时候，底拿出去要见那地的女子们，那地的主哈抹的儿子示剑看见她，就强奸了她。雅各的儿子们听见这事，就十分恼怒。

　　3.雅各的儿子们要示剑城的男丁受割礼:(创世记34:13-17,19,24)雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。惟有一件才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”……那少年人做这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿；他在他父亲家中也是人最尊重的。……凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。

　　哈抹和雅各的儿子们商量，要他们把底拿给他的儿子示剑为妻。雅各的儿子用诡诈的话回答雅各，答应示剑城的男丁若受割礼，他们就把底拿给示剑。哈抹和示剑就去动员全城的男丁都受了割礼，他们以为这样就能得到雅各的财物了，却不想一场灾难正悄然降临。

　　4.西缅和利未血洗示剑城:(创世记34:25-29)到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

　　就在示剑城的男丁受割礼的第三天，正在疼痛的时候，雅各的两个儿子西缅和利未去血洗了示剑城，杀了哈抹和他的儿子示剑，带走了底拿，掳掠了城里的妇女、孩子和财物。西缅和利未的行为过于残忍。

　　5.西缅和利未顶撞父亲:(创世记34:30-31)雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”他们说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

　　雅各知道了西缅和利未的恶行后，就责备他们连累雅各，使雅各在那地有了臭名。西缅和利未不仅不服雅各，还理直气壮地顶撞他“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

　　6.雅各要西缅和利未散住在以色列地中:(创世记49:5-7)西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。

　　雅各在给儿子们祝福时，对西缅和利未当年的暴行心有余悸，呼吁自已的心灵不要与他们同谋联络。咒诅他们的暴烈残忍，要他们散住在以色列地中，后来雅各的话都应验了在他们身上了。

　　7.雅各记挂儿子们的安危:(创世记37:12-14)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。

　　后来，当雅各的十个大儿子去示剑放他们父亲的羊时，以色列记挂儿子们的安危，打发约瑟去看望他的哥哥们。结果，哥哥们把约瑟卖到了埃及。

　　三、雅各的四子犹大

　　1.利亚生犹大:(创世记29:35)她又怀孕生子，说：“这回我要赞美耶和华”，因此给他起名叫犹大　。这才停了生育。

　　利亚在生了三个儿子后，又怀孕生下四子儿子，给他起名叫犹大，就是赞美的意思。这才暂时停止了生育。

　　2.犹大出卖兄弟约瑟:(创世记37:23-28)约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　当约瑟欢欢喜喜地来看望他哥哥们的时候，他们却同谋要害死他，他们剥了他的外衣，把他丢在坑里。他们坐下吃饭的时候，来了一伙米甸的商人，四哥犹大计上心头，提议把兄弟约瑟卖给商人。犹大的提议得到了约瑟哥哥们的同意，他们不顾约瑟的苦苦哀求，冷酷无情地把约瑟卖给了商人，他们就把他带到了埃及。

　　3.犹大的婚姻与儿子:(创世记38:1-10)那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去。犹大在那里看见一个迦南人名叫书亚的女儿，就娶她为妻，与她同房，她就怀孕生了儿子，犹大给他起名叫珥。她又怀孕生了儿子，母亲给他起名叫俄南。她复又生了儿子，给他起名叫示拉。她生示拉的时候，犹大正在基悉。犹大为长子珥娶妻，名叫他玛。犹大的长子珥在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。犹大对俄南说：“你当与你哥哥的妻子同房，向她尽你为弟的本分，为你哥哥生子立后。”俄南知道生子不归自己，所以同房的时候便遗在地，免得给他哥哥留后。俄南所做的在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了。

　　犹大在出卖兄弟约瑟后，灵性开始走下坡路，他与世界联姻，很随便地娶了迦南人书亚的女儿为妻。书亚的女儿给犹大生下三个儿子:长子珥与次子俄南都在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他们死了，只给犹大留下了小儿子示拉。

　　4.犹大与“妓女”同寝:(创世记38:12-19)过了许久，犹大的妻子书亚的女儿死了。犹大得了安慰，就和他朋友亚杜兰人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那里。有人告诉他玛说：“你的公公上亭拿剪羊毛去了。”他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去，说：“来吧！让我与你同寝。”他原不知道是他的儿妇。他玛说：“你要与我同寝，把什么给我呢？”犹大说：“我从羊群里取一只山羊羔，打发人送来给你。”他玛说：“在未送以先，你愿意给我一个当头吗？”他说：“我给你什么当头呢？”他玛说：“你的印、你的带子，和你手里的杖。”犹大就给了她，与她同寝，她就从犹大怀了孕。他玛起来走了，除去帕子，仍旧穿上作寡妇的衣裳。

　　犹大不想把儿媳他玛给他小儿子示拉，哄骗他玛回父亲的家，等待示拉的长大。然而，示拉已经长大后，犹大却不照着他的诺言让示拉娶他玛为妻。为了给丈夫留后，他玛装作妓女。犹大看见她，就提出与她同寝。他玛就从犹大怀了孕。

　　5.她比我更有义:(创世记38:24-26)约过了三个月，有人告诉犹大说：“你的儿妇他玛作了妓女，且因行淫有了身孕。”犹大说：“拉出她来，把她烧了！”他玛被拉出来的时候便打发人去见她公公，对他说：“这些东西是谁的，我就是从谁怀的孕。请你认一认，这印和带子并杖都是谁的？”犹大承认说：“她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。”从此犹大不再与她同寝了。

　　三个月后，有人把他玛作了“妓女”，且因行淫有了身孕的事告诉犹大，犹大义愤填膺，要人把他玛拉出来烧了。他玛告诉犹大，这些东西是谁的，她就是从谁怀的孕。当犹大看到自已的当头时，承认“她比我更有义”，这事就成为犹大生命转折点。

　　四、雅各的其他四个儿子们

　　1.使女的儿子们出生:(创世记30:3-13)拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子　。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子”，因此给他起名叫但　。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜”，于是给他起名叫拿弗他利　。利亚见自己停了生育，就把使女悉帕给雅各为妾。利亚的使女悉帕给雅各生了一个儿子。利亚说：“万幸！”于是给他起名叫迦得　。利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说：“我有福啊，众女子都要称我是有福的”，于是给他起名叫亚设　。

　　拉结是个不生育的，为了得到儿子，她把自已的使女辟拉给了丈夫雅各为妾，辟拉给雅各生下两个儿子但与拿弗他利。利亚见自已停了生育，如法炮制，把使女悉帕给雅各为妾。悉帕给雅各生了两个儿子迦得和亚设。两个使女生下四个儿子。

　　2.辟拉、悉帕的儿子们行恶:(创世记37:2)雅各的记略如下。约瑟十七岁与他哥哥们一同牧羊。他是个童子，与他父亲的妾辟拉、悉帕的儿子们常在一处。约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲。

　　约瑟十七岁与辟拉、悉帕的儿子们一同牧羊，常与他们在一处。辟拉、悉帕的儿子们行恶，约瑟将他哥哥们的恶行报给他们的父亲，让父亲管教他们。

　　五、雅各的十一子约瑟

　  1.幼年听从父亲:(创世记37:12-17)约瑟的哥哥们往示剑去放他们父亲的羊。以色列对约瑟说：“你哥哥们不是在示剑放羊吗？你来，我要打发你往他们那里去。”约瑟说：“我在这里。”以色列说：“你去看看你哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给我”；于是打发他出希伯仑谷，他就往示剑去了。有人遇见他在田野走迷了路，就问他说：“你找什么？”他说：“我找我的哥哥们，求你告诉我，他们在何处放羊。”那人说：“他们已经走了，我听见他们说要往多坍去。”约瑟就去追赶他哥哥们，遇见他们在多坍。

　　雅各打发他的大儿子们去示剑放羊，‘示剑’位于希伯仑北面约六十英哩处，雅各的儿子们曾在那里杀戮全城的人(参34章)。雅各记挂大儿子们的安危，就打发约瑟前去看望他的哥哥们平安不平安，群羊平安不平安，就回来报信给雅各。雅各因着儿子们从前的恶行，时常担心他们的安危(参34:30)。约瑟听从父亲的话就去了。约瑟在旷野迷了路，在人迹罕至的旷野，人很容易迷路，夏甲在旷野迷过路:(创世记21:14)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。

　　列祖时代，巴勒斯坦地的郊野地广人稀，因此游牧者可在丘陵地带自由放牧。当有人告诉约瑟，听说他哥哥们去了 “多坍”，多坍原文字义双井，两蓄水池，双律令，双病状。‘多坍’在示剑以北约二十英哩，那里水草茂盛。约瑟听说哥哥们去了多坍，就去多坍追赶他的哥哥们。正是约瑟这次寻找哥哥们，被哥哥们卖到了埃及。

　　2.青年胜过情欲的试探:(创世记39:6a-10)约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说：“你与我同寝吧！”约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道；他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的；并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪　神呢？”后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。

　　约瑟被商人卖给了法老的护卫长波提乏，约瑟就在主人家里伺候他主人。约瑟的精明强干，赢得了主人的信任，主人提升约瑟做了奴隶管家。约瑟的秀雅俊美，精明强干，赢得了主母的青睐，主母以目送情给约瑟，要约瑟与她同寝。约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。持守了自已的圣洁，不得罪人，也不得罪 神。

　　3.约瑟中年被提升为埃及宰相:(创世记41:1-8,14,25,29-38,41)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。……法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。……约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。……埃及遍地必来七个大丰年，随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”……法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”

　　约瑟在主人家里的时候，因不从主母的计谋被诬陷下在监里，他在那里的时候，结识了法老的酒政与膳长，为他们解梦(39:11-40章)。酒政出监后两年，法老做了两个异梦，却无人能解。酒政就在法老面前举荐约瑟，约瑟照着法老的梦给他圆解，提出应对七个荒年切实可靠的建议。法老听到约瑟的一番话，就看出他里面有神的灵，破格抬举三十岁的约瑟作了治理全埃及地的宰相。

　　4.约瑟领他父亲雅各进到法老面前:(创世记47:7-10)约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。法老问雅各说：“你平生的年日是多少呢？”雅各对法老说：“我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”雅各又给法老祝福，就从法老面前出去了。

　　当130岁的老雅各因饥荒来到埃及寄居时，已经是埃及宰相的约瑟把雅各带到法老王的面前。这两个人是在两个极端：一个是当时世界帝国住在王宫风华正茂的君王，一个是住帐幕里的老牧羊族长；一个在万人之上，呼风唤雨；一个老态龙钟，白发苍苍。约瑟不以有这个一个以牧羊为业的父亲为耻，反而把父亲雅各带到法老王面前。

　　埃及人厌恶牧羊人，但雅各作为一个逃荒的瘸腿老牧羊人，却两次“给法老祝福”(7、10节)。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”(来7:7)，因着神与雅各“同下埃及”(46:4)，雅各才能在埃及活出神的荣耀，做“有君尊的祭司”(彼前2:9)。雅各的祝福满有从神而来的权柄，而高傲的法老竟然也没有反对，并不觉得被雅各所冒犯。约瑟尊荣自己的父亲，这是大孝。

　　5.饥荒年奉养父亲的全家:(创世记47:11-12)约瑟遵着法老的命，把埃及国最好的地，就是兰塞境内的地，给他父亲和弟兄居住，作为产业。约瑟用粮食奉养他父亲和他弟兄，并他父亲全家的眷属，都是照各家的人口奉养他们。

　　“兰塞”的字义是“太阳之子”，可能是歌珊地的别名。以色列人沦为奴隶以后，被迫“为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞”(出1:11)，以“兰塞”作为城的名称。以色列人离开埃及的时候，“从兰塞起行，往疏割去”(出12:37)。

　　饥荒的第二年，约瑟从弟兄们口中得知父亲雅各还在世，就马上把他从迦南地接来，奉养父亲的全家。他知道埃及人厌恶牧羊的人，所以特意安排，叫哥哥们怎样和法老说话，使法老把埃及最好的地方兰塞(歌珊)给雅各一家人。约瑟用粮食奉养他父亲和他的弟兄。“奉养”不是赡养。赡养是负担父母的生活费用，没有涉及子女对待父母应持的态度。但奉养还有侍奉的含义。约瑟不是赡养雅各，他是奉养雅各和一家人。他满足了孝亲的最低要求——其下能养。

　　6.约瑟遵父亲的命:(创世记47:28-31)雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：“我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”约瑟说：“我必遵着你的命而行。”雅各说：“你要向我起誓。”约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神。

　　约瑟被卖之前，与父亲同住“十七年” (37:2)。父子重逢之后，又同住了“十七年”。古人把手放在“大腿底下”说话或起誓，表示郑重其事、信守承诺(24:2)。如果是过去的雅各，出于天然的感情，他很可能会要求回“以法他的路上”(48:7)与他最爱的妻子拉结同葬。但现在雅各却放下了自己70年的执着，决定与父亲和祖父同葬，见证那位“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”(出3:6)。“我与我祖我父同睡的时候”指雅各去世的时候，“他们所葬的地方”指希伯仑的麦比拉洞(25:9；35:29)。约瑟答应必遵照父亲雅各的命行，且向他父亲起誓。一旦雅各把他所有不肯放下的人、事、物都放下了，他灵里就明亮而喜乐，因此为着神的应许(来11:21)，也为着神在他身上所做的一切，“在床头上敬拜神”。此时他的生命成熟到一个地步，不但对神的敬畏到了最高点，里面对神的启示的领悟也到了最高点(48-49章)。“床 ??????”与“杖 ??????”的希伯来原文辅音相同，只有元音不同。希伯来圣经最初并没有标出元音，所以希腊文七十士译本在此译为“杖”(来11:21)，但在别处又译为“床”(48:2)，两者都合理。

　　7.约瑟安葬父亲:(创世记50:1-3,7-13)约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。约瑟吩咐伺候他的医生用香料薰他父亲，医生就用香料薰了以色列。薰尸的常例是四十天；那四十天满了，埃及人为他哀哭了七十天。……于是约瑟上去葬他父亲。与他一同上去的，有法老的臣仆和法老家中的长老，并埃及国的长老，还有约瑟的全家和他的弟兄们，并他父亲的眷属；只有他们的妇人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地。又有车辆马兵，和他一同上去；那一帮人甚多。他们到了约旦河外、亚达的禾场，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。迦南的居民见亚达禾场上的哀哭，就说：“这是埃及人一场极大的哀哭。”因此那地方名叫亚伯·麦西，是在约旦河东。雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麦比拉田间的洞里；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。

　　雅各去世后，约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴。埃及人为他举哀七十天。“七十天”包括熏尸的“四十天”。为雅各哀哭的日子只比为法老王所定的七十二天少了两天，表明他享受了极大的哀荣。约瑟按着父亲临死的嘱咐，把他葬在迦南地，在那里他为雅各哀哭了七天。他们哭的那么厉害，迦南人把那地方命名为亚伯，麦西(埃及人的地方)。约瑟十七年来对雅各可以说是“生事之以礼，死也事之以礼。”

　　约瑟一生敬虔度日，不做坏事，没有羞辱父亲。每个父亲都会以约瑟这个孩子为荣，他可以说是一个光宗耀祖的孩子。

　　六、雅各的十二子便雅悯

　　1.便雅悯的出生与拉结的去世:(创世记35:16-19)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

　　拉结在生产第二个儿子时，因难产去世，她在临死前给儿子起名叫便俄尼，意思是“我的苦儿。”雅各却给他起名叫便雅悯，就是“右手之子。”虽然他母亲拉结去世了，但神是他永远的依靠。雅各得了第十二个儿子便雅悯，却失去了爱妻拉结，真是悲喜交加。

　　2.雅各爱便雅悯:(创世记42:3-4)于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说：“恐怕他遭害。”

　　此时，约瑟已在埃及，雅各以为他去世了，把对拉结的爱转移到便雅悯身上。当饥荒年到来时，雅各打发约瑟的十个哥哥下埃及籴粮去了，却留下了便雅悯，因为怕他遭害。雅各失去了拉结所生的长子约瑟，他再也不能失去拉结的次子便雅悯。

　　3.约瑟要哥哥们带来便雅悯:(创世记42:18-20,36-38)到第三天，约瑟对他们说：“我是敬畏　神的；你们照我的话行就可以存活。你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。”他们就照样而行。……他们的父亲雅各对他们说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去；这些事都归到我身上了。”流便对他父亲说：“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。”雅各说：“我的儿子不可与你们一同下去；他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。”

　　为了试验弟兄们是否已经彼此相爱，因此约瑟要哥哥们第二次来籴粮时把他们的小兄弟便雅悯带来。但父亲不同意他们把便雅悯带去，尽管流便应许用他的两个儿子作保，雅各仍怕便雅悯在路上遭害，不许便雅悯和他的哥哥们同去。

　　4.犹大为便雅悯作保:(创世记43:3-5,8-10)犹大对他说：“那人谆谆地告诫我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’你若打发我们的兄弟与我们同去，我们就下去给你籴粮；你若不打发他去，我们就不下去，因为那人对我们说：‘你们的兄弟若不与你们同来，你们就不得见我的面。’”……犹大又对他父亲以色列说：“你打发童子与我同去，我们就起身下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。我为他作保；你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。我们若没有耽搁，如今第二次都回来了。”

　　末了，犹大出来为便雅悯作保，他情愿永远担罪。

　　5.犹大替便雅悯哀求:(创世记44:1-2,16-22,29-34)约瑟吩咐家宰说：“把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。”家宰就照约瑟所说的话行了；……犹大说：“我们对我主说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？　神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在他手中搜出杯来的都是我主的奴仆。”约瑟说：“我断不能这样行！在谁的手中搜出杯来，谁就作我的奴仆；至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。”犹大挨近他，说：“我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。我主曾问仆人们说：‘你们有父亲有兄弟没有？’我们对我主说：‘我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子。他哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。’你对仆人说：‘把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。’我们对我主说：‘童子不能离开他父亲，若是离开，他父亲必死。’……现在你们又要把这个带去离开我，倘若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。’我父亲的命与这童子的命相连。如今我回到你仆人－我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人－我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：‘我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。’现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”

　　在犹大的担保下，为了生计，雅各才允许便雅悯和他的哥哥们同去。约瑟故意用计留便雅悯，看看哥哥们的反应。结果，犹大情愿替便雅悯留下作奴仆。犹大体贴父亲的心，爱弟之情感动约瑟与弟兄们挥泪相认。

　　结语:雅各的大儿子流便上了父亲雅各的床，使父亲蒙羞，失去了长子的名分与福分。雅各的次子西缅和三子利未只因示剑强奸了他们的妹子底拿，就血洗了示剑城，他们的暴行受到了咒诅。雅各的四子犹大出卖了兄弟约瑟，随便娶外邦女子为妻，生下两个不肖之子，耶和华就叫他们死了。犹大中年时放纵情欲，随便与“妓女”同寝，却不想原来是儿媳他玛，从此犹大洗心革面，成为新人。辟拉、悉帕的儿子们行恶，约瑟把他哥哥们的恶行报告给父亲雅各。约瑟藉着兄弟便雅悯试验哥哥们，知道他们已经彼此相爱，就与他们挥泪相认。 

　　经文：约1:1-1

　　今天是2026年的第一个主日，值此新年之际，我们凭信心领受上主藉《圣经》赐我们的应许。基督徒被称为“蒙恩的人”，基督徒的一生是不断领受上主恩典的一生，我们的生命存留、敬拜侍奉都不是偶然，而是恩典的明证，正如使徒保罗所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且祂所赐我的恩不是徒然的……这原不是我，乃是神的恩与我同在。”（参林前15:10）保罗的一生并不轻省顺遂，但他认定自己的一切经历都源于恩典，而施恩者正是耶和华上帝。旧约中，特别是在诗篇里，诗人论到上帝的时候，常常称颂祂为“恩惠”、“慈爱”的神：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。”（参诗103:8，诗145:8）这不是抽象的形容，而是以色列人所经历真实历史的总结。如果说在旧约只有以色列人领受上帝的恩典，那么到了新约，道成肉身的耶稣基督则把上帝的恩典带给世界上的每一个人。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。”（约1:14上）且有使徒约翰见证说：“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”（约1:16）上帝的恩典不是微薄的施舍，而是不断涌流的供应。

　　一、创造之恩

　　人的一生离不开物质的供应。从阳光、水、空气，到生活中的衣、食、住、行，我们需要许多资源来维系生命与生活。那么，这一切从哪里来？老子在《道德经》中论万物的由来说到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而基督徒依从《圣经》清晰的启示，相信有一位创造天地万物的主：“万物是藉着祂（基督）造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。”（约1:3,10）恩典不是交换，不是交易，而是白白的赏赐。《罗马书》四章4节说：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”然而正如保罗所说：“谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。”（参罗11:35-36）我们没有什么可以与神交换，乃是白白地得着祂的供应，我们天天享用上帝所赐的生命、气息、阳光、空气、雨露和四季，不曾为此向上帝付过任何代价，这就是恩典。可惜人往往习以为常，甚至把一切恩典看作理所当然，忘记向创造之主感恩。

　　世人都当来认识这位创造万有并施恩与人的真神上帝。《使徒行传》记载，保罗来到雅典，在城中看见一座坛，上面写着“未识之神”，他对众人说：“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”（参徒17:23-25）上帝是丰富的，也是乐于施恩的，所有坚心靠赖祂的人都可以在祂的恩典中得着丰富的供应。诗人大卫在《诗篇》卅四篇8-10节这样写道：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”在海外，有一位基督徒慈善家创办孤儿院，因经费紧张，院里一度断炊。他带领众人恳切祷告，因他深信慈爱的主必不撇下孤儿。在临近开饭时，忽有车辆送来午餐，原来是一间工厂因停电停工，厂长心中受圣灵的催逼，将已备好的饭菜送来了孤儿院，正好解了院里的困窘。这样的见证不胜枚举。所以诗人们在诗歌中写道，耶和华是我们的牧者，我们的一生必有恩惠慈爱随着我们。亲爱的弟兄姐妹，我们应当认识创造之恩，使我们在生活中多一份感恩，在困境中多一份信心。

　　二、救赎之恩

　　我们从上主所领受最大且最重的恩典，乃是耶稣基督所成就的救恩。《约翰福音》一章11-12节说：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。”对于道成肉身的耶稣基督，人有两种反应：一种是不接待、不相信，比如希律王、祭司长、文士和法利赛人；另一种是接待祂，相信祂是上帝的独生子，比如东方三博士、彼得等使徒以及跟从主的众门徒。事实证明，拒绝耶稣就是拒绝恩典、真理、公义、良善。主耶稣呼召世人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11:28）人生最大的重担，不是工作压力，也不是生活困难，而是罪的重担，正如《罗马书》六章23节所说：“罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永生。”通往“死”与通往“永生”是两条迥别的道路，取决于人以哪一种态度对待耶稣。

　　《圣经》进一步告诉我们：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗3:23-24）世人皆罪人，不是因为作出触犯律法的行动才成为罪人，而是因为我们传承了始祖的罪性，背离上帝的全然圣洁。但感谢主，当我们死在过犯中的时候，神却叫我们与基督一同活过来，我们如此得救是本乎恩（参弗2:5），我们被神称义，一方面意味着我们的罪得着赦免，因为“祂（耶稣基督）被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前2:24）另一方面则意味着我们的身份被翻转、改变，我们不再是罪的奴隶，“因基督也曾一次为罪受苦（有古卷作‘受死’），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前3:18）如今我们可以凭着耶稣的恩典来到神的施恩座前，得怜恤，蒙恩惠，祂作我们随时的帮助。这就是上主宏大的舍己之爱与神圣的救赎之恩，我们应当选择信靠基督，走那永生的道路。

　　三、丰满之恩

　　“恩典”的英文是Grace，这是一个不可数名词，含义广泛、包罗万象。因此《圣经》在提到恩典时，常常加上“丰富的、极大的、说不尽的”等形容词，以此来表达上帝恩典的浩大与完全。《以弗所书》一章7-8节告诉我们：“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。”《约翰福音》一章14-18节中，作者再三表达道成肉身的耶稣基督“充充满满地有恩典，有真理”、“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，并且恩上加恩。”《哥林多后书》九章14节也提到“神极大的恩赐”，显然上帝的恩典不只是足够，更是丰盛有余的，是多方面的，是极其浩大的。使徒保罗对这一点体会尤深。他在《哥林多后书》十二章7-10节提到，因他所得的启示甚大，恐怕自己自高，就有一根刺加在他的肉体上，他曾三次求主挪去，但主却对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”保罗的“刺”可能是生活的缺乏（参林后11:9），或是眼疾等身体的软弱（参林前2:3；加6:11）以及撒但的攻击（参林后12:7），然而无论处在什么环境中，保罗都深信主的恩典够用。同样，在新的一年里，主那丰满的恩典也必与弟兄姐妹同在，并且必定够我们一生所用。

　　《诗篇》六十五篇11节说：“你以恩典为年岁的冠冕；你的路径都滴下脂油。”弟兄姐妹，新的一年已经开始，愿我们深信道成肉身、充满恩典的主仍然与我们同行，祂的恩典也必定够我们所用，愿我们一生见证祂恩上加恩的信实。愿荣耀归给神。阿们！

　　经文:太8:21-22

　　(马太福音8:21-22)又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”

　　“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”这恳求看似合情合理，藏着世人眼中天经地义的责任。然而，耶稣的回应却出乎预料：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”

　　当然，耶稣绝非对孝道轻慢，因为“当孝敬父母”本是至高者神亲自颁布的诫命，耶稣所要揭示的，是一个更重要的真理：世间有两种死亡，一种是肉体生命的必然终点，而另一种是灵魂的沉沦。

　　唯有认清永恒的价值与灵魂归宿的重要性，人才能挣脱世俗暂存事务的羁绊，做出忠于至上荣耀的抉择。

　　耶稣口中的“死人埋葬死人”，清晰地划分了生命的两个维度，二者的本质与意义截然不同：

　　前者指灵魂之死：就是与至高者隔绝的“活死人”状态。这并非肉体的无生命体征，而是人因背离了至高者，灵性陷入沉睡的沉沦。

　　那些被日常琐事、物质欲望、世俗虚荣填满生命的人，终日为名利奔波、为得失焦虑，却从未追问“人为何而活”、“生命的终极意义是什么”，即便呼吸尚存、步履不停，灵魂却早已失丧。

　　他们如同托尔斯泰在《伊万·伊里奇之死》中刻画的主人公：一生循规蹈矩追逐功名利禄，临终前才惊恐地发现“也许我生活得不对头”，意识到自己过着“如此简单、如此平常，却又如此可怕”的生活，终其一生都未思考过人生的意义，和灵魂的归宿。

　　而耶稣所言的“死人”，另一重指向便是肉体之死：乃始祖犯罪导致的结局——按照定命人人都有一死。这是无法回避的生理终点，是“你本是尘土，仍要归于尘土”的法则。

　　那些“埋葬死人”的人，所处理的不过是肉体的消亡（或关于必要消亡之肉体的事物），是生命在物质世界的暂时落幕。

　　耶稣并非禁止人尽丧葬之责，而是提醒我们：切勿让肉体层面的暂存事务，阻碍了灵魂层面的永恒追寻。如果灵魂尚在漂泊，却专注地沉迷于肉体世界的繁文缛节，便是舍本逐末。

　　正如诗中所言：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”

　　肉体的生命如同朝露，转瞬即逝，若用这有限的时间去追求今生之事，而放任灵魂的荒芜，岂不是愚昧至极吗？

　　如古希腊哲学家塞内卡所说：“并非我们拥有的时间太少，而是我们浪费的太多。”

　　我们总在为终将锈蚀的财富、终将褪色的名声、终将易主的权力奔忙，却忘了灵魂对永恒的本能渴求。

　　人之所以无法在世俗事物中获得真正满足，正是因为至高者在我们心中安放了对永恒的渴望——灵魂本是为永恒而造，唯有回到造它的父那里，才能找到真正的安息。

　　朋霍费尔曾在狱中对“终极与次终极”价值的区分，恰是对这一真理的深刻诠释：世俗的财富、地位、事务都是“次终极”的暂存之物，而与天父的连接、灵魂的救赎，才是“终极”的永恒价值。

　　我们固然需要经营此世生活，但绝不能让“次终极”的事务，遮蔽了“终极”的永恒追求。

　　如耶稣所说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上。”

　　这并非否定现实生活的意义，而是重构我们的价值排序——地上的一切皆会消逝，唯有那不朽坏的价值，才值得我们用一生去追求。

　　经文:诗篇37:5;55:22

　　(诗篇37:5)当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。

　　(诗篇55:22)你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你；他永不叫义人动摇。

　　我相信“敬虔善良的人，运气都会好”这句话。这不是简单的安慰，也不是天真的幻想，而是藏在生活里的真实逻辑。

　　曾经听过两个见证，直到如今还记忆犹新。

　　说的是一名飞行员在一次飞行的途中，遇上了雾霾和强气流，前面啥也看不见，飞机也颠簸得很厉害，机上的很多乘客都神情慌张地抓紧扶手，生怕自己被甩出去，舱内尖叫声此起彼伏。飞行员那个时候内心也很紧张，在万般无奈的时候，他想到了母亲每天早晨的祈祷，在那千钧一发的时刻，他就呼求飞出迷雾，保佑飞机上的一切乘客都平安，就在他呼求之后，忽然看见前面出现一个美丽耀眼的头像，他就跟着那头像慢慢飞出了迷雾，等飞机到达目的地后，他十分感恩，内心就有了信心的种子。

　　另一个见证就是，有一位老弟兄，他老伴因病半身不遂，需要他经常服侍，陪伴了两年之后，他有些厌烦，连敬拜的时间也不去了。那个礼拜天他去集市上逛街，他逛了很长时间才往回走，没想到天下忽然下起大雨，他迷路了，一不小心就掉进一个红薯窖里，那里有不少淤泥，他多次尝试爬出来，都不行，谁知他越陷越深，在他恐惧绝望的时候，他就奋力祈祷，心里还在思索，万一死在那片淤泥里多冤枉，谁来照顾老伴呢？过了一会儿，他抬头看见洞口有一条绳子，他就用力抓住往上爬，这次很幸运，他终于爬上来了，虽然满身都是泥巴，他还是感恩地哭了。

　　在人生危急关头呼求交托，是让自己的心完全放下重担忧虑和恐惧，等候那爱你的神给你安排带领，如此你就会得到丰富的供应和充足的预备。

　　一个敬虔良善的人，眼睛里总有暖光，他们懂得体谅别人的难处，爱人如己，如此也会得到加倍赐福。

　　在生活中，我们也许都在等待健康的恢复，等待爱情的降临，等待心灵的安慰，等待梦想的实现，在等待的过程中，我们或许有过挣扎，灰心和抱怨。但当我们全都交托时，心中的忧虑就会减轻，内心的平静也会悄然降临。相信敬虔善良的人，运气不会差，相信一切都在神的引导下，会按照特定方式，恰到好处地成就一切。

　　经文:太18章

　　一个很有启发的圣经故事：

　　有个人欠了主人一千万两银子，他苦苦哀求主人宽容他。 主人就动了怜憫之心，免去了这个人全部的债务。 这个人出门去，看见了一个欠他十两银子的朋友，就掐住朋友的脖子要他还钱。 朋友苦苦哀求他宽容一些时间，但这个人不愿意，还把朋友收监。 同伴们看不过去，就把事情转告了主人，主人大怒：“你求我，我就免了你的债，你不应该也同样对待别人吗？ “于是，主人把那个人交去受刑，直到债务还清。 （源自马太福音第十八章）

　　没有人的人生不是伤痕累累。 有自己不小心摔伤的，有别人有意无意加害的。 一般人的视角，都容易指向别人，认为自己所有的伤都是别人造成的。 殊不知，自己事实上也曾经有意无意地伤害过别人。 这一切都如欠债。 我们不但伤痕累累，我们也债务缠身，更严重的是，我们欠了上帝不止一千万！

　　多梅尼科（Domenichino， 1581-1641）的画作“上帝斥责亚当和夏娃”（The Rebuke of Adam and Eve），生动地表达了伊甸园里的古老故事：当上帝指出亚当违背了祂的命令时，亚当就诿过于夏娃，而夏娃就诿过于那条蛇。 几千年过去了，人类还是这样，互相指责。 但救赎主耶稣基督已经广行赦免，只要向耶稣基督认罪悔改，所有的罪恶都被涂抹净尽。

　　韩国老电影《密阳》讲述这样一个故事：李申爱的儿子遭绑架杀害了，她极其悲伤。 后来去到教会，信了耶稣，因着上帝的大爱，她决定原谅凶手。当她去监狱探视凶手的时候，凶手说：“上帝已经饶恕我了。 ”李申爱当场晕倒。 她内心燃烧着愤怒之火，大声吼叫：“我还没原谅你呢，凭甚么上帝就饶恕了你！ ”

　　是啊，凭甚么呢？ 保罗说：“在罪人中，我是个罪魁。 “（提摩太前书1：15）罪人中的罪魁，正在犯罪的途中却与耶稣相遇了。 凭什么呢？ 就凭着上帝自愿的爱，上帝对人类超越的爱：明明知道人类犯罪而无力偿还罪债，就决定差派自己的独生儿子耶稣基督降世，代替人类死在十字架上，偿还了所有人的罪债。 上帝放过了那个凶手，其实也放过了李申爱。 相比之下，以为自己才有权利饶恕的李申爱，她实际上没有真正的饶恕。

　　完全体会到自己是一个被上帝无条件饶恕的人，会真诚地反思：“上帝放过了我，我又放过了谁？ “这一生需要放过的人，也许名单很长，也许想起来心里还阵阵刺痛; 但当我们真正明白了自己已经是一个被上帝免了巨额债务的人，就能够从心里真正饶恕一个又一个欠了我们债的人。

　　如果我们坚持揪住别人不放，其实是揪住自己不放。 我们把别人置于何等境地，自己也会被困在何等境地。 但愿，上帝放过了我们，我们也愿意放过别人。 如果觉得饶恕太难，可以向天父上帝祷告：神啊，帮助我！ 让我接受祢的饶恕，也有力量饶恕别人。 

　　有人问我为何信耶稣，少年时代的回答是个“标准答案”：因为我是罪人，所以接受耶稣为我的救主。如今年长，对罪有深刻的体会，看见世人对正义的扭曲，看到人性的邪恶，也真切体会到自己内里的罪性何等可怕！

　　著名日本导演黑泽明拍摄的《罗生门》是一部经典作品。故事中出现四个人物，强盗、樵夫、武士和他的妻子； 情节环绕着武士被杀，官府展开调查，强盗、樵夫和武士妻子对事件的真相各有不同说法，而这真相被模糊和扭曲得很厉害。故事描述这三个人都在事件中获益，他们都在编做谎言，掩饰自己的弱点。

　　黑泽明事后解说这部电影的哲理：“人对于自己的事不会说实话; 谈自己的事的时候，难以脱离自己的本性，展示人利己心的奇妙图卷。 各位仍然不懂这个剧本，因为它描写人性是不可理解的。 如果把焦点集中在人性的不可理解这一点上来读，那么，我认为这剧本更易理解了。 ”

　　就艺术而言，《罗生门》是部极佳的作品。至于黑泽明所说人性不可理解的谜团，其实在圣经中早已有答案：人里头有罪性。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。” （罗马书3：23）人的罪性使人以利己为中心，为自己的利益而将事实扭曲; 人的罪性叫人不能自拔，甚至连自己也不能理解为何有这种行为。

　　世上实在有太多“罗生门”事件，有太多颠倒是非黑白的事。 因为人的罪叫他掩盖了自己的良心。有一个年轻人犯了严重的罪，他辩护的理由竟然是：因为他爸爸妈妈生下他; 若果没有出生他就没有机会犯罪。

　　但福音叫人知罪，也叫人认罪和离罪。 圣经说：惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。 （罗马书5：8）

　　耶稣基督的救恩解决了罪的问题：耶稣的死叫我们所犯的罪一笔勾销，也叫我们不被罪所捆绑，可以胜过罪。有不少人信耶稣后生命得着改变，甚至十恶不赦的罪人也能够脱胎换骨，成为一个好人。

　　这世界若要消除“罗生门”事件，只有靠着耶稣基督的福音才可以。 惟有基督能够拯救世人脱离罪恶，使人得着释放。

　　亲爱的朋友，你愿意接受主耶稣的救恩吗？请作出这样的祷告：“主耶稣，我真心承认我的罪，愿意接受你赦罪的大爱，并且愿意跟随祢，一直到永远。 诚心所愿。 ”

第3讲：走投无路的夏甲（下）

　　——困境中的出路

　　经文：创21：1-21

　　夏甲的故事，是信仰与试炼的交织，是人在绝望中寻求希望的生动写照。她所面临的困境，不仅仅是物质上的匮乏和孤独无助，更是心灵上的挣扎和信仰的考验。然而，正是在这样的绝境中，神显现了他的慈爱与力量，通过一系列的指引和救赎，使夏甲得以重拾信心，继续前行。

　　在探讨夏甲的困境与出路时，我们不得不深入到圣经的丰富内涵之中。夏甲，作为撒拉的使女，她的生活轨迹充满了波折与挑战。在本文中，我们将聚焦于夏甲被逐出家门后的经历，以及神如何在旷野中向她伸出援手，引领她走出困境。今天，我们继续从"困境中的父母"出发，来分析夏甲的困境与出路。无论我们身处何种境遇，只要坚信神的存在与指引，就能找到走出困境的力量和勇气。

　　一、家庭的变故

　　1.戏笑事件

　　以撒的出生，如同一颗新星在亚伯拉罕家庭中升起，却也让以实玛利的地位悄然下滑。作为亚伯拉罕的第一个儿子，以实玛利曾承载着家族的期望与未来，但随着以撒的到来，这一切似乎都发生了改变。

　　以实玛利比以撒大十四岁，已经属于成年的小伙子，而且升星又像野驴一样，这与以撒的温和形成鲜明的对比。或许出于对新生儿的好奇，或许出于孩童间的无邪嬉戏，或许带着恶意的不敬（以撒是嫡子，是家庭财产的继承人），总之，他对以撒做出了戏笑之举导致撒拉看到危机。这一举动在撒拉眼中，却可能被视为对神应许的潜在威胁。事实上，我们从历史看，撒拉的担心并不是没有道理。她深知神的应许，是通过以撒来延续亚伯拉罕的后裔，要成为大国。任何可能影响这一神圣计划的因素，都必须被迅速而果断地消除。

　　2.合神心意却不尽人意

　　撒拉看到了潜在的危机，并决定采取防范措施。她要求亚伯拉罕将夏甲和以实玛利赶出家门，以防他们对以撒的成长和家族的未来造成不良影响。这一决定，虽然残酷，但在撒拉看来，却是为了维护神的应许和家族的圣洁。这一系列的现象，如同一场突如其来的风暴，席卷了亚伯拉罕的家庭，带来了深刻的变故与挑战。

　　然而，在对待夏甲母子的问题上，亚伯拉罕的表现却显得不尽人意。他虽然遵从了撒拉的意愿，但这一行为背后缺乏足够的深思熟虑和对人性的关怀。亚伯拉罕作为一家之主，本应承担起调和家庭矛盾、保护所有家庭成员的责任，但在这一刻，他却选择了顺从撒拉的决定，而没有尝试去寻找一个更加和谐、公正的解决方案。

　　因此，撒拉的担忧虽然合神心意，但亚伯拉罕的处理方式却给家庭带来了更深的裂痕和伤痛。这一系列的现象，如同一场突如其来的风暴，席卷了亚伯拉罕的家庭，带来了深刻的变故与挑战。这种矛盾也是深远的。

　　二、旷野的迷茫

　　1.迷路的夏甲

　　夏甲，背负着被逐出家门的沉重包袱，踏上了前往别是巴旷野的艰难旅程。在别是巴迷了路，别是巴寓意着"盟约的井"，象征着希望与生命之源。然而，对于此刻的夏甲而言，这片旷野却如同一片无尽的荒芜，她不仅迷失了方向，更迷失了内心的信仰与希望。

　　她环顾四周，只见茫茫的旷野，烈日炙烤着大地，仿佛连一滴生命之水都寻觅不到。别是巴的寓意在她心中仿佛成了一个讽刺，她不禁开始怀疑，神真的曾对她有过应许吗？那个关于她后裔将极其繁多的承诺，如今看来，似乎只是遥不可及的幻影。回想起怀孕时逃跑的经历，那时神曾通过天使向她传达了明确的应许。天使告诉她，她将生下一个儿子，名字叫做以实玛利，寓意着"神听见"。那一刻，她曾满怀希望，相信神会眷顾她和她的孩子（创16：9-11）。然而，如今身处旷野之中，那些美好的应许似乎都被风沙所掩埋，只留下她孤独无助的身影。

　　2.心迷的夏甲

　　夏甲的困境，不仅仅是物质上的匮乏和生存的挑战，更是心灵上的迷茫与挣扎。她忘记了神曾经的应许，忘记了那个在她最艰难时刻给予她力量和勇气的声音。在迷茫中，她开始怀疑自己的价值，怀疑神对她的爱。事实上，夏甲根本就不相信神的眷顾，这导致她一直没有安全感的原因。她不是一次怀疑神，在创16：13："夏甲就称那对她说话的耶和华为'眷顾人的神'。因而说：'在这里我也看见那看顾我的吗？'"你看！她一直是怀疑的，从来没有完全相信过神的话，所以，也就不会确信。

　　然而，正如许多基督徒父母在困境中可能会忘记神的应许一样，夏甲也需要被提醒，神对她的后代有着不变的承诺和祝福。这份应许，将成为她走出旷野、重拾信心的关键。基督徒不会无路可走，神就是道路，问题是否相信是关键。圣经说："所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。（彼前5：6-7）"

　　三、困境中的出路

　　在夏甲身处绝望与无助的深渊时，神向她伸出了援手，为她指明了走出困境的道路。这一过程，不仅彰显了神对无助父母的怜悯与慈爱，也为我们提供了宝贵的启示。

　　1.神的慈爱与怜悯

　　首先，我们看到夏甲母爱的真实与伟大。当夏甲在旷野中面临生死抉择，她虽然心中充满痛苦与挣扎，但始终不忍见孩子死去。这份母爱，是人性中最真挚、最纯粹的情感流露，它超越了物质与环境的限制，成为支撑夏甲继续前行的力量源泉。神看到了这份母爱，乐意在关键时刻向她显现，给予她指引与帮助。这也让我们明白，无论身处何种困境，神都会怜悯那些无助的父母，因为他们所承担的责任与牺牲，是神所看重并愿意帮助的。

　　2.眼睛被开启

　　其次，神开启了夏甲的眼睛，使她看到了希望与出路。在夏甲几乎要放弃的时候，神通过天使的指引，让她找到了水井，得以继续生存并抚养以实玛利长大。这一过程，不仅是物质上的拯救，更是心灵上的开启。它告诉我们，即使人在困境中忘记了神的应许，神也从未忘记我们。他总是在最关键的时刻，以我们意想不到的方式，为我们开启新的视野，指引我们走向光明。因此，作为困境中的父母，我们千万不要忘记，我们的眼睛需要被开启，只有眼睛被开启，才得以看见神为我们预备的道路与希望。圣经说："求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。（诗119：18）"

　　综上所述，夏甲的经历为我们提供了宝贵的启示：在困境中，母爱是真实的，它值得被看见与尊重；同时，我们的眼睛也需要被开启，以看见神在困境中对我们的指引以及对我们孩子的慈爱与怜悯。无论遭遇何种艰难与挑战，只要我们信靠神、仰望他，他就必能引领我们走出困境，迎来新生。

　　结论：

　　在夏甲的经历中，我们看到了困境中的父母所面临的挑战与挣扎，但也见证了神无尽的慈爱与救赎。即使在最黑暗的时刻，母爱仍然是真实的、不灭的火焰，照亮着我们前行的道路。同时，神的眼睛也始终关注着我们，他从未忘记对我们的应许，总是在关键时刻为我们开启新的希望与出路。

　　因此，亲爱的困境中的父母们，不要放弃希望，不要失去信心。当你们感到无助与迷茫时，请记得仰望神，相信他的慈爱与力量。让母爱成为你们坚强的后盾，让神的话语成为你们心灵的灯塔。无论遭遇何种艰难与挑战，只要我们紧紧依靠神，他就必能引领我们走出困境，迎来生命的春天。愿每一位困境中的父母都能从夏甲的故事中汲取力量与勇气，坚定信仰，勇往直前。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论身处何种环境，母爱都是真实且伟大的。它值得我们珍视并倚靠，同时，这也是神所看中的。

　　2.无论我们遭遇何种艰难，只要信靠神，他的应许就必定会成为我们生命中的祝福与力量。

　　3.在困境中，我们的眼睛也需要被神开启，以看见他为我们预备的道路与资源。当我们愿意仰望神、寻求他的指引时，就能真正走出困境，迎接生命的转变与成长。

　　附：祷告词--为身处困境中的父母祷告

　　亲爱的天父，

　　我们满心感激地来到你的面前。感谢你通过夏甲的经历向我们展示了母爱的伟大、你的慈爱与救赎，以及困境中的出路。

　　天父，我们为那些身处困境中的父母们祷告。愿他们能从夏甲的经历中汲取力量与勇气，明白母爱是真实的、不灭的火焰，能照亮他们前行的道路。当他们感到无助与迷茫时，愿你的圣灵引导他们，使他们能够紧紧依靠你，相信你的慈爱与力量。

　　天父，我们深知你的应许是永不改变的。即使我们在困境中忘记了你的应许，你也从未忘记我们。愿你时刻显现在我们身边，为我们开启新的视野与希望，使你的话语成为我们心灵的指路明灯，引领我们走出困境，迎来生命的春天。

　　天父，我们也祈求你为我们开启心灵的眼睛，让我们看见你为我们预备的道路与资源。愿我们在困境中学会仰望你、寻求你的指引，不再被眼前的困难所迷惑，而是能够坚定信心，勇往直前。

　　天父，我们感谢你一直以来的陪伴与守护。愿你的恩典与慈爱时刻伴随着我们，使我们及我们的孩子都能够成为你的见证者，传扬你的名。奉主名求，阿们！

 　　序言：

　　太 28:18 耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。

　　太 28:19 所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）

　　太 28:20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。

　　(陆D)宣教的能力

　　引言：弟兄姊妹，当我们翻开《马太福音》28章20节，主耶稣留给我们这样的应许说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这句话不是一句简单的安慰，而是给所有踏上宣教之路的人，最坚实、最不可动摇的能力源头。今天，我们就从这句经文里，看一下宣教的能力究竟从何而来，而我们又该如何在生活中活出这美好的见证来。

　　耶稣说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”耶稣基督今天藉着圣灵，住在每一位信徒的心中，与他同在。在初代教会中，使徒们勇于放胆传道，且大有能力，正因为主与他们同在。今天神的仆人到世界各地去宣扬福音，圣灵仍然与他们同在、同工，这就是宣教工作能力的来源。

　　从历代教会的发展过程来看，宣教就是教会的增长，教会增长可分“量与质”的增长，量的增长就是使教会的人数增多，带领更多的人相信耶稣，受洗并加入教会，作耶稣真正的门徒；质的增长就是使信徒的灵命进深，更明白圣经的真理，且顺从圣灵的引导，甘心为主而活，荣耀基督。这两种增长对教会都是必要的，都是不可缺少的。当教会的属灵品质增长，自然会热心传福音，带来量的增长，同样，一个人数不断增多的教会，也必然是个兴旺的教会。

　　“我就常与你们同在，直到世界的末了”，这句话是以信心依靠神的带领，而非仅凭人的努力，是宣教路上最坚实的安慰，也是基督以他同在的应许作为宣教使者们得胜的保障。我们或许会遇到困难、挫折，或许会感到软弱、无力，但基督的应许从未落空。祂的同在，是我们面对文化隔阂时的智慧，是我们遭遇拒绝时的力量，是我们在疲惫中重新得力的源泉。

　　这意味着，宣教不是“孤军奋战”，而是“与主同行、参与到主的工作当中”。当我们依靠祂的同在，就不必害怕失败，因为已经得胜的和最终赐下这得胜的都是祂；当我们定睛于祂的应许，就会生出恒久的忍耐，因为祂必成就祂所托付我们的。如此将基督的福音传开，使人成为门徒并活出信仰，体现了宣教中“传福音、建立教会、教导真理”的连贯性。

　　首先，宣教的能力，是“有主同在”的应许带来的底气。很多时候，我们想传福音，却会胆怯：怕自己口才不好，怕别人拒绝，怕环境艰难。但主耶稣的应许告诉我们，宣教不是我们独自去“完成任务”，而是带着主的同在去“分享恩典”。就像当年的使徒们，从一开始的胆怯躲藏，到后来放胆传讲，不是因为他们突然变得勇敢，而是因为他们真实经历了复活主的同在——五旬节时圣灵降临，主的能力住在他们里面，让他们不再靠自己，而是靠那位与他们同在的主。今天的我们也是如此，当我们知道主始终与我们同在，就不必怕环境的挑战，不必怕人的不理解，因为与我们同在的，比世界上一切的力量都大。

　　其次，宣教的能力，是“直到世界末了”的应许带来的坚持。宣教不是一时的热情，而是一生的托付。有时候我们会觉得疲惫：传了很久的福音，对方却没有回应；为弟兄姊妹代求，似乎看不到果效；在生活中活出信仰，却常常遇到挫折。这时候，主“直到世界的末了”的应许，就是我们坚持的力量。祂没有说“我与你们同在一阵子”，而是“直到末了”。无论过去、现在还是将来，无论我们在城市还是乡村，无论面对顺境还是逆境，祂的同在从未离开。就像保罗，一生经历逼迫、监禁、饥饿，却始终没有停止传福音，因为他知道“那在我里面动工的，比世上一切都刚强”，而这位动工的主，始终与他同在。今天的我们，或许会在宣教路上感到疲惫，但只要想起主“直到末了”的应许，就该重新得力：我们所做的不是徒然的，因为主必带领，直到祂的应许成就。

　　最后，这份“有主同在”的能力，要活在我们日常的每一个见证里。宣教不只是“去远方”，更是在我们所在的地方——家庭、工作、邻里中，活出主的爱与真理。当我们在家庭中包容忍耐，在工作中诚实公义，在朋友需要时伸出援手，就是在传讲“主与我们同在”的福音。因为别人看不见主，却能从我们的生命中，看见主的同在带来的改变。就像耶稣当年在世上，没有长篇大论的理论，而是用医治、怜悯、服侍，让人们看见天父的爱；今天的我们，也该用生活中的每一个小行动，让身边的人知道：这位应许“常与我们同在”的主，是真实的，是能带来盼望的。

　　结语：亲爱的弟兄姐妹，大使命不是某个人或某一群人的责任，而是每一位跟随基督的人所领受的呼召。这就要求我们要以基督的权柄为根基，以“去”的姿态行动，以施洗与教导的完整托付为内容，以祂的同在为力量的来源。或许我们能做的有限，但只要我们愿意顺服，祂必使用我们，让福音从我们这微小的器皿中发出光来，直到地极。

　　弟兄姊妹，宣教的能力从来不是来自我们自己，而是来自那位与我们同在、直到世界末了的主。当我们紧紧抓住祂的应许，不胆怯、不放弃，在生活中活出祂的同在，就必成为祂手中合用的器皿，将福音的好消息，传扬到世界每一个地方。因为祂说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这应许，就是我们宣教路上最坚固的力量，直到那日，我们见祂的面，必得祂的奖赏。阿们！

　　愿我们都能牢记这使命，在各自的位置上，成为基督福音的见证者——因为祂已赐下权柄，应许同在，而我们的责任，就是带着这使命，走向世界，让万民都成为祂的门徒。阿们！ 

家庭婚姻特篇：家 庭 三 角 洲

　文/恩约

　　经文：传4：9-12节。

　　这段经文用比喻性图画的方式表达出这两种婚姻层次的不同之处。从所罗门王所起始的条律，"两个人总比一个人好"，与神最初为亚当预备一个伴侣的原因是相合的："这人独居不好。"（创2：18） 所罗门继续用三个比喻来清楚阐明这个条律：跌倒，同睡，攻击！但所罗门王给出的最后一个例子却是不同的："三股合成的绳子，不容易折断。"在这个例子中，力量的来源不只是来自两人，而是三个人一起。（我们先从婚姻同心的角度去讲）

　　所罗门王最先给予有关"二人"的三个比喻，说明犹太教的婚姻概念，与起初神创世时祂给予婚姻盟约中的不同处。这三个比喻说明人类的婚姻概念是个平面关系，只是一个男人和一个女人的关系。但所罗门王的第四幅图画："三股合成的绳子"说明了创世之初所设定的婚姻关系，是三个人合成一起的关系：男人-女人-神。所以婚姻的最高层次是"三股合成的绳子"，一个男人和一个女人与神的盟约。而基督徒婚姻盟约的祭物，是基于耶稣基督为我们而死。因着信，借着祭物，一个男人和一个女人可以进入婚姻关系，这是神早就缔结的良缘。就如神和亚伯兰经过被杀祭物肉块之间一样：【创15:17】日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。

　　在婚姻里，一个男人和一个女人借着耶稣基督为他们受死，而进入一个全新的生命和一个全新的关系里，而这唯独靠耶稣基督之死方能成就。要建立这个关系，有三个必须要完成的步骤：1，要舍弃生命。与主同钉十架，不为自己活，毫无保留，为对方所有；2，要有新生命。互相依赖而活，彼此分享；3，肉体合一的圆满：二人一体结出果子延续新的生命。

　　因此二人在这个关系里发挥出各自应有的功效（责任）。

　　一、妻子的责任   箴31：10-31

　　我不知道在你心目中，你的爱人是怎样的形象？所罗门生动地描绘出圣经中最美丽的肖像：一位"才德妇人。"英译本"有品德的妇人"。所罗门以一个问题来开始："才德的妇人，谁能得着呢？"（10节）这表示这样的妇人极少。从开头到结束，全都专注于她的丈夫，在丈夫的身上看到自己的成功。注意11节开始说出这位才德的妇人是："她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益。" 他并不需要在世界里挣得名利地位，才能证明自己的才能，他妻子的认同便已足够了。任何人都可能误解他甚至出卖他，但一个有好妻子的男人，他知道家中有一人是他完全可依赖的，那就是他的妻子，这是一个女人最高的成就。23节是中心："她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。"焦点再次落在她丈夫身上。他是众人所承认的领导者，坐在城门口，正是尊贵和权威之地。"才德妇人"，真正成功的女人，以她的丈夫开始，为中心，并结束。

　　一个妻子如何在丈夫身上得到这个成就呢？有两个主要的责任：

　　1、支持丈夫  林前11：3

　　【林前11:3】我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，　神是基督的头。

　　在这里我可以说妻子是丈夫的脖子！为什么呢？ 一般说，是头做最后决定和选择方向，但头必须倚靠身上其它肢体的搭配。若缺少肢体的支持，尤其是脖子，头无法单独完成它的功能。

　　这说明了婚姻关系。丈夫作为头有责任作最后的决定和去向。但他无法自己完成，而要倚靠身体来支持他。妻子的责任就如同脖子，她是靠近丈夫的部分；如同身体除了脖子，再没有其它的部分可以支持头一般：无人可以取代妻子的地位，给予丈夫完全的支持。

　　2、鼓励

　　人在特别有压力时，很容易会有责备和批评。鼓励是一个需要培养的职事。如果妻子学会鼓励丈夫，就可以使恶劣的婚姻和失败的丈夫，转变为美好的婚姻和有成就的丈夫。这使我们回到起点：盟约委身。只有夫妻在盟约委身中互相顺服，唯独这样才能给予双方恩惠和力量，使婚姻美满成功。

　　二、丈夫的责任  林前11：7

　　【林前11:7】男人本不该蒙着头，因为他是　神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。

　　我们先从最后这句话说起："女人（妻子）是男人（丈夫）的荣耀。"这给妻子和丈夫提供了相同的原则。保罗告诉我们，妻子是丈夫成功的证据。妻子是丈夫的荣耀和最大的成就。

　　在这一方面，丈夫就要时常好好省察自己的职守。【彼前3:7】你们作丈夫的也要按情理和妻子同住（"情理"原文作"知识"），因她比你软弱（"比你软弱"原文作"是软弱的器皿"），与你一同承

　　受生命之恩的，所以要敬重她，这样，便叫你们的祷告没有阻碍。男人常会很容易就注意到妻子软弱的地方，甚至可能会无情地批评这些弱点。然而事实上，我们在妻子身上所清楚看到的问题，正是从我们身上所无法意识到的相关问题的一个反射。

　　丈夫到底要在妻子身上看到什么，才可以表示出他对妻子负了完全的责任？--"安全感"！ 当一个已婚妇女处在全然的安全里：情绪的安全、经济的安全和社会的安全。绝大部分可以充分证明出，她与丈夫的关系良好，而丈夫完全尽到责任。但如果一位已婚的妇女经常出于不安全的状态下，几乎都是由以下的原因造成的：丈夫没有完全尽到自己的责任，或有其它人事物介入他们的关系，拦阻了她从丈夫应得的关系。

　　怎样去尽职尽责和维系这个关系呢？我建议弟兄有两个责任：保护和看顾，

　　1、保护 （弗5：28）

　　【弗5:28】丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。

　　丈夫最基本的实际责任，就是保护妻子，要让她感觉到安全，就是知道她拥有一个遮盖。旧时社会强制妇女多尽职责，是很不公平的。或许她们可以证明自己是有能力的，甚至胜过男性，但她们却失去了妇女的气质，原因是出至社会和男人的虐视。事实上在很多例子中，基本原因就是丈夫放弃了保护妻子的责任。妻子应该可以时常感觉到在每一个灾祸、攻击和压力之下，仍有人支持着她。

　　2、看顾。（提前5：8）

　　【提前5:8】人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人更是如此。

　　看顾就是给予全面的供应。丈夫对妻子必须要有完全的看顾，无论是肉体、精神、身心和属灵上。

　　在现今的社会中，丈夫看顾妻子的最主要责任范围是在经济上。一个不能供养家庭的男人，难免会在家里丧失一些权威。一般使用钱的决定，与赚钱之多少有关。但作决定的，应该是头的职责之一。当然也有例外。有些丈夫健康不佳，不能工作，家庭经济的担子就完全落在妻子身上，婚姻的盟约是允许这种情形的; 例如（婚礼盟誓）: "无论是健康或疾病，或富贵或贫穷"你愿意吗？

　　因此，婚姻中丈夫与妻子的相互责任，可概括为：丈夫的主要责任是保护和看顾；妻子的主要责任是支持和鼓励。然而只靠人的努力和意愿，是无法充分完成这些责任的。这更需要神超然的恩惠，唯有当丈夫和妻子一起向神委身，又彼此委身于神圣盟约中才能得着。

　　这委身带出了新生命和新关系，那些从未委身的人，是无法经历这种恩惠的。

　　这就是所谓家庭三角洲的关系--"男人、女人和神"的关系！

　　愿神赐福，阿们！

　　2026年元旦特会分享 恩约于延安

 

　　经文:约3:1-15;4:39-42    

　　尼哥底母和撒玛利亚妇人都是基督徒耳熟能详的人物。(约3:1-21)章记载耶稣与法利赛人尼哥底母夜谈重生的美丽动人故事，使尼哥底母得了重生。(约4:1-42)则记载了耶稣与有五个丈夫撒玛利亚妇人谈道，不仅使撒玛利亚妇人认识到耶稣就是基督，也使那城里的许多撒玛利亚人信了耶稣。我们从三个方面来看《尼哥底母VS撒玛利亚妇人》。

　　一、法利赛人尼哥底母(约3:1-21；7:45-52；19:38-42)

　　(一)尼哥底母其人

　　1.他是法利赛人:现在我们一听到法利赛人就认为不好，其实开始时是好的，文士以斯拉是这个教门的创始人，他们严格遵守摩西律法的条文，但到了耶稣时代，已经变质，沦为假冒为善，所以耶稣常常责备他们(太23章)，因此他们与耶稣的冲突越来越明显。那么法利赛人为什么不好呢？因为他们是典型的律法主义者，但是又不可能全部遵守，那怎么办呢？只好假冒为善，因此耶稣责备的是他们的假冒为善，只有外在而没有内里实质的东西。但从遵守律法来说，法利赛人是犹太教中最优秀的阶层，它的数目从来没有超过6000人，尼哥底母是法利赛人，保罗也是法利赛人，但他们比较开明，乐意接受新鲜事物。

　　2.他是犹太人的官:一个有地位的人，用现在的话讲他是一个政治家(约3:1)。这是指公会，公会是犹太人由70人组成的最高法庭，但没有权力判死刑，只能是民事方面的事，所以当要判主耶稣死刑时只能到罗马的巡抚本丢彼拉多那里去。而且这个组织也是犹太教的异端裁判所，是一个犹太人很有权威的机构。尼哥底母就是这70个人当中的一个，他是个德高望重的人。

　　3.他是教育家:“以色列人的先生”，很有学问,而且他还是个很熟悉律法的人。

　　4.他是个有钱人:他买得起100斤的沉香和没药，这是要有钱的人才买得起的(约19:39)。

　　5.他是个谦卑的人:许多人都认为尼哥底母比耶稣年岁大许多，年长的人有他的长处，他见多识广，有丰富的经验，处事老练。但他能主动来找耶稣，证明他是个谦卑的人，不耻下问。(太5:3)虚心的人有福了！因为天国是他们的。

　　6.他是个追求真理的人:这样一个有钱、有势、有德、有学问的人，他依然感到心灵的深处缺少一样东西，不能使他得到满足，促使他夜里来见耶稣，虚心向耶稣请教，希望在夜间的黑暗中找到光明，让空虚的心灵得到满足。这一点，对一个人非常重要。

　　(二)谦卑慕道夜间见主(约3:1-6)

　　1.渴求真理使人谦卑:孔子说:“朝闻道，夕死足亦”。尼哥底母夜里来见耶稣的故事看似平淡，其实非常动人。在一个夜晚，尼哥底母悄悄来到耶稣的住所，承认耶稣是神的使者，并向耶稣虚心求教，这是何等的谦卑。

　　2.慕道夜间见主:当时，法利赛人与耶稣的冲突越来越公开化、白炽化，在这种险恶的环境下，有一个能够明察真伪的人。他一直在一旁悄悄地观察着耶稣的行为，思考着他的言论。在众口一词的斥责与批判中，他没有“表态”，也没有被强大的社会舆论所左右。他夜间来见主，可能白天事务多，更可能他有意避开那些敌对势力，甘心牺牲自己的休息时间来见主。尼哥底母来到耶稣寄宿的小屋里，是顶着巨大的社会压力来的，他是担着风险来到这里的。因为这间小屋里有真理。好一个有胆有识的尼哥底母！耶稣降世，不虚此行！

　　3.耶稣与尼哥底母谈重生(约3:3-8):尼哥底母来要与耶稣谈神迹，因为犹太人是要神迹(林前1:22)，法利赛人也曾向耶稣求过神迹(太12:38-40)，耶稣却与他谈重生这一至关重要的真理，耶稣降世的目的不是行神迹(行神迹只是更好地见证神，让人可以信)，而是要将自己的百姓从罪恶里救出来(太1:21)，让人得生命，(约10:10b)我来了，是要叫羊(或作“人”)得生命，并且得的更丰盛。尼哥底母见到耶稣后，就重生了，得着了新生命。

　　尼哥底母在真理面前还有“困惑”，每一个没有得到真理的人都有“困惑”。走进真理的小屋，就是为了解除这“困惑”的。有“困惑”的人走进真理的小屋，本身就已经在解除“困惑”了！当尼哥底母敲响小屋的门时，耶稣感到了欣慰。这真理就是要赋予尼哥底母的，他寻找，神就让他找到了(太7:7)。

　　4.人子必需被举起来:(约3:14-15)“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生(或作‘叫一切信的人在他里面得永生’)。”

　　犹太人的“弥赛亚观”是有一天，弥赛亚会突然从天而降，大有能力，带领以色列人推翻罗马帝国的统治，建立独一的以色列王国。主耶稣要纠正犹太人错误的“弥赛亚观”，向尼哥底母说明:基督必需先受害。

　　(三)行公义为主辩护(约7:45-52)

　　尼哥底母见到耶稣后生命是有改变的，我们怎么知道他有改变呢？那就是第二处圣经所讲的，他曾经替耶稣作了一次辩护。祭司长叫差役去抓耶稣(约7:32)，差役没有把他抓回来：(约7:45-49)差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说:“你们为什么没有带他来呢？”差役回答说:“从来没有像他这样说话的。”法利赛人说:“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”

　　1.尼哥底母为主辩护:(约7:50-51)内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说:51“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”尼哥底母过去是怕犹太人，所以在夜里去见耶稣，但现在他敢于当着祭司长和法利赛人的面站出来为耶稣辩护，这不能不说是他生命的长进。

　　在众口铄金时，尼哥底母不与他们同流合污，坚持自己的观念，为主耶稣辩护。

　　2.受责后默默无声:(约7:52)他们回答说:“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

　　在强大的敌对势力中，尽管尼哥底母的辩护显得那么苍白无力，寡不敌众，而且在遭到法利赛人的责备后他就没有再说什么。虽然如此，但对于尼哥底母这样一个人来说，不能不说是一个很可贵的改变，就是说他从暗暗的做门徒到公开的站出来了，敢于在众人面前见证自己的信仰了。他也许想起主跟他说“人子也要被举起来”的话，知道耶稣要替众人死亡。

　　(四)好怜悯厚礼葬主(约19:38-42)

　　十字架有着巨大的吸引力，“人子被举起来，就要吸引万人来归他”(约12:32)。主耶稣被钉十字架时，门徒四散逃亡；死在十字架后，亲人不在身旁。尼哥底母无力阻止耶稣上十字架，但他可以尽上自己的本分，来厚葬耶稣。十架的大爱吸引并彻底地改变了尼哥底母的生命，当主耶稣钉死后，尼哥底母不再沉默，他公开自己基督徒的身份，在众人面前安葬耶稣。

　　1.爱心的奉献:爱使人乐意付出，100斤左右的沉香和没药是个不小的花费，但尼哥底母觉得用在耶稣身上值得:他的奉献是一种不求回报的真实奉献。(罗12:1-2)，他奉献的不仅是礼物，而是全身。

　　2.信心的行动:尼哥底母带着100斤左右的沉香和没药来膏耶稣的身体，他以一个王的规格厚葬了耶稣。这事无论如何是不可能在暗中进行的，为什么？因为罗马当局一定会很快知道这件事，他这样做，一是在政治上冒了很大的风险，因为耶稣是罗马当局以政治犯判处死刑的，所以耶稣的十字架上写的是“犹太人的王”。在那时只有该撒是王，因此耶稣被视为政治犯，尼哥底母这样做，得罪了罗马当局，二是得罪了犹太人当局，犹太人以异端将耶稣送上十架，所以尼哥底母这样做既得罪了罗马当局，又使犹太公会的同事们感到十分的难堪和恼火，但尼哥底母没有考虑这些后果，他愿意为主的缘故牺牲一切，甚至于他的生命。他认识到主耶稣既为他死，他就应为主活，因此他不愿再做一个暗暗的门徒。

　　(约18:28)众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早，他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。但尼哥底母不怕触摸死尸染了污秽(民19:11)，(约一4:18)爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。

　　3.盼望的实在:尼哥底母以认识耶稣为至宝，他虽然当时并不明白耶稣必要复活的真理，但他深信耶稣就是犹太人盼望已久的弥赛亚。

　　尼哥底母用沉香和没药膏主这个行动告诉当时的人们，也告诉后世的基督徒，他是主耶稣的门徒，是主内的一个亲爱的弟兄。十字架的爱和功效实在是太奇妙了，它使软弱的成为刚强，使一个懦夫成为一个何其勇敢的基督精兵。尼哥底母用行动见证了他的信心，他的爱心行动，必带给他无上的荣耀。

　　让我们效法尼哥底母，由贫乏走向丰富，由幼稚走向成熟，由软弱走向刚强，为主作那美好的见证！

　　二、有五个丈夫的撒玛利亚妇人

　　(一)这是一个有五个丈夫的撒玛利亚妇人

　　1.“我没有丈夫”：(约4:16-17)耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”17妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。”

　　家，万物所属，心之依归。家里最核心的两个人当是夫妻，爱谁呢？若非良人，怎可爱？“良人”一词，在关系中，古时夫妻互称为良人，后多用于妻子称丈夫。个体而言，良人即良民，良家妇女等意思。与我同居家中的，若不是我的良人，家何以成为幸福的家？没有幸福的家，何谈强盛的国？没有公义的国，何谈世界之大同，人类之未来？这个撒玛利亚妇人是个感情丰富的妇人，她想从人间的爱情婚姻中找到满足与安慰，但世上没有一个能让她真正得到满足的男人，尽管她苦苦地寻找，仍没有找到真正属于自己的丈夫，因此当耶稣叫她去叫她的丈夫到这里来时，她告诉耶稣说：“我没有丈夫。”

　　2.她有五个丈夫：(约4:18)“你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

　　人何以为家？男人以女人为家，女人以男人为家。人间的爱因为其间横亘着的情欲——那种在自我占有的满足中挟裹着的私情，迟早会沦为虚空和厌倦。尽管撒玛利亚妇人从未停止过寻找，但一个又一个的男人都让她失望了，她已经找过五个丈夫，现在还与一个不是自己丈夫的男人同居。这个男人能让她满足吗？答案是肯定的，和前五个一样，不能。幸好有一个人来过，降生在马槽，钉死在十架，复活坐在神的右边。祂用自己的人生启示了一种完全不同的爱，并告诉世人比地上的家更紧要和美好的，乃是我们在天上的家。也因着祂的爱，你我才可以盼望良人，成为良人，并归向永恒的家园。今天，坐在撒玛利亚妇人面前的就是祂，只有祂能满足她的心灵的空虚。

　　(二)耶稣来寻找失丧的人

　　1.犹太人与撒玛利亚没有来往:(约4:9)撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。

　　因着历史的原因，犹太人与撒玛利亚人彼此为仇，互不来往(参王 下17章)。

　　2.耶稣必须经过撒玛利亚:(约4:1-5)主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多(其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗)，他就离了犹太，又往加利利去，必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

　　犹太人因着视撒玛利亚人为外邦人，不与他们交往，连从撒玛利亚地区经过都不愿意，生怕粘染了他们的污秽。他们从犹太地往加利利地时，先绕道到约旦以东，而后北行到加利利地区对面，再过约旦河来。耶稣来了，祂要拆毁民族间的篱笆，来拯救所有的人，所以犹太人能不经过撒玛利亚地区，而全能的神“必须”经过撒玛利亚，这是何等大的爱。

　　3.时间是午正:(约4:6)在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。

　　在炎热的中东地区，正午气温能高达40多度，正是人们午休的时间，耶稣奔走了半天，又饥又渴又困，祂坐在井旁不是要休息，而是在等待这个亟需拯救的撒玛利亚妇人。

　　4.耶稣与妇人谈话:(约4:7,9-15)有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”……撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”耶稣回答说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

　　因着中午炎热，一般人打水在早晨或傍晚，但这个道德败坏的撒玛利亚妇人不愿意被别人遇见，故此选择了人烟稀少的正午来打水。就在井旁，圣洁的神与污秽的人相遇了。耶稣主动找话先与妇人答话，是有求于人吗？不是，乃是要把活水给人。结果受到不知就里的撒玛利亚妇人顶撞。耶稣没有生气，反而继续与她说话，因为她所做的她不知道。耶稣谦和的诱导，让妇人的语气缓和了许多，开始称耶稣为“先生”。

　　5.妇人认出耶稣就是弥赛亚:(约4:19-26)妇人说：“先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”神是个灵(或无“个”字)，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。妇人说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣说：“这和你说话的就是他。”

　　从耶稣的话里，撒玛利亚妇人认出祂是先知，接着与耶稣谈论信仰的问题，耶稣告诉她：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。”这位淫妇是个有信仰的人，她从耶稣的话中看出耶稣就是弥赛亚来。

　　(三)淫妇变成宣教士

　　1.留下水罐子:(约4:28a)那妇人就留下水罐子。

　　耶稣的一席话，使妇人留下水罐子，她赖以生存的“水罐子，”如同当年的彼得听从主的呼召就舍了网一般。

　　2.往城里去传福音:(约4:28b-29)往城里去，对众人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”

　　这位不愿意见人的妇人现在舍下自己的面子，主动进城里去见众人，且告诉他们她遇见基督了，淫妇遇见了主变成了宣教士，妇人的言行让城里的人十分吃惊。

　　3.众人归信:(约4:30,39-42)众人就出城往耶稣那里去。……那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”

　　这妇人是个引人见主的人，因着她的见证，众人就出城往耶稣那里去，那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣。

　　4.信者众多:(约4:40-42)于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

　　(太7:7-8)。耶稣是有求必应的神，他答应了撒玛利亚人的请求，在那里住了两天。众人亲自听见了主的话，知道这真是救世主，就信了耶稣。

　　撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他们听见耶稣的话，就认识到耶稣是救世主。神的大能能改变任何一个人，耶稣的一席话，使一个淫妇变成了宣教士。

　　三、尼哥底母VS撒玛利亚妇人

　　1.二人性别不同:尼哥底母是尊贵的犹太男人，是恪守律法、受到 犹太人普通尊重的法利赛人。而撒玛利亚妇人则是为犹太人所不齿的外邦女人。

　　2.二人身份悬殊:尼哥底母是议会的议员，以色列人的先生，代表犹太人的上层人士，而撒玛利亚妇人则是被正统的犹太人所藐视的外邦人，被视为地狱的柴火。二人的身份不可同日而语。

　　3.他们遇见主的方式与时地不同:尼哥底母是主动夜访耶稣；而耶稣主动来寻找这个正午来打水的撒玛利亚妇人。

　　4.他们都得着了永生:主与尼哥底母谈重生；与撒玛利亚妇人谈活水以及敬拜的地点与方式，他们都因着遇见生命的主耶稣而得着了永生。

　　5.尼哥底母安葬耶稣:尼哥底母与约瑟安葬耶稣的事被代代相传。

　　6.撒玛利亚妇人成为宣教士:她领许多撒玛利亚人信主。

　　7.他们的事迹都被记载在圣经上:尼哥底母有名有姓；而撒玛利亚妇人连姓名也没有。

　　结语:从尼哥底母和撒玛利亚妇人的身上，我们看到了神爱的宽广：不分男女老少，不分贫富贵贱，寻找就能寻见，叩门就给开门，祈求的就能得着。同时也让我们看到，任何人都可以因信称义。

　　第2讲：走投无路的夏甲（上）

　　——困境中的迷雾与内心的挣扎

　　经文：创16：1-16

　　每个人都会遇到各种各样的困境，尤其是困境中的父母。当困境临到作为父母的身上，其影响往往更为深远。他们不仅要面对自己的挑战，还要承担起保护和教育孩子的责任。在今天的这一讲当中，我们将深入探讨夏甲的经历，我们将透过夏甲来看她和孩子的经历。

　　夏甲，作为撒拉的使女，她的生活充满了挣扎与抉择。后又作为生育工具替主母生孩子，又因骄傲而逃离主母，再到后来被扫地出门，一步一步走向绝境。然而，在旷野中，她遇到了耶和华的使者，得到了指引和安慰。夏甲的故事，实际上是一幅困境中父母的生动画卷。有命运的不公，也有自身的原因。接下来，让我们一同走进夏甲的世界，聆听她的心声，探寻她在困境中的坚持与智慧。

　　一、身份的枷锁与微光的闪烁

　　1.夏甲的身份：不公的出生与命运的无奈

　　在古代的社会背景下，特别是在圣经时代的以色列，使女的地位极其低下，她们往往被视为主人的财产，没有任何自由可言。根据摩西律法的规定，使女如同物件一样可以被买卖、转让或继承，她们的生活完全掌握在主人的手中。夏甲，一个出身卑微的埃及女子，作为撒拉的使女，她的命运同样受到了这种社会制度的深刻影响。她的身份就像一道无形的枷锁，束缚着她的身心，让她人生缺乏尊严和自由。

　　摩西律法中关于使女的规定相当严格。她们必须服从主人的命令，无论是从事家务劳动，还是其他工作，都不能有任何反抗。这种律法上的束缚，使得夏甲等使女们的命运更加悲惨，她们无法掌握自己的人生，只能默默承受。

　　2.赋予使命：生育的责任与命运的转机

　　然而，在夏甲的生活中，也有一丝微光在闪烁。她的主母撒拉因为不生育，而面临着家族血脉无法延续的困境。为了解决这个问题，撒拉将生育的责任交给了夏甲，这既是她的使命，也是她可能改变命运的唯一机会。在古代以色列社会中，使女生孩子并不罕见，有时甚至是提升地位的唯一途径。虽然这种行为在道德上备受争议，但在当时的社会背景下，它却被视为一种合理的解决方案。

　　对于夏甲而言，这次生育不仅可能带来物质上的改善，更重要的是，能让她看到了摆脱命运枷锁、实现自我价值的希望。尽管这条路充满了未知和挑战，但夏甲完全可以借此机会改变自己的命运。她可能会因为生下孩子而受到主人的赏识，从而提升自己的地位；也有可能会因为孩子的出生而获得更多的自由和尊严。无论结果如何，这次生育都成为了夏甲生命中的一道微光，照亮了她前行的道路。

　　此外，摩西律法中关于使女生育的条例也反映了当时社会对生育的重视。在以色列社会中，繁衍后代被视为一种神圣的使命和责任。因此，当主母无法生育时，使女往往会被赋予这一重任。虽然这种行为对使女来说是一种负担和牺牲，但在当时的社会背景下，它却被视为一种荣耀和祝福。这种观念虽然与现代社会的价值观大相径庭，但却深刻地影响了当时人们的思想和行为。

　　二、命运的波澜与抉择的荆棘

　　1.不懂感恩的夏甲

　　当幸运临到夏甲时，可谓是多么大的福气？她或许曾以为这是摆脱命运枷锁、实现自我价值的最佳时机。然而，这种看似命运的眷顾，实则充满了荆棘与挑战。夏甲的怀孕，虽然为她带来了一丝希望，但也让她陷入了深深的矛盾和挣扎之中。一方面，她渴望通过这次生育改变自己的命运，获得更多的自由和尊严；另一方面，她也深知这种行为可能会给主母撒拉带来危机，使自己陷入到艰难的处境。可能是这种抉择的艰难，让夏甲在喜悦与恐惧之间徘徊，无法做出决断。或许即使最终她选择了生下孩子，但这一过程也充满了艰辛和痛苦。她不仅要面对身体上的折磨，还要承受精神上的压力。而孩子出生后的归属和地位问题，更是让她陷入了深深的忧虑之中。这种转悲为喜的经历，虽然为她带来了一丝曙光，但也让她更加深刻地体会到了命运的残酷和无情。

　　2.夏甲应懂得顺服的重要性

　　夏甲自身的问题也是显而易见的。她的不顺服和轻视主母的行为，不仅让她失去了主人的信任和尊重，也让她在使女群体中孤立无援。相比之下，利亚和拉结的使女则因为顺从而获得了主人的赏识和祝福。利亚的使女悉帕因为顺从而被利亚选中代替她生育，最终生下了雅各的一个儿子。而拉结的使女辟拉也同样因为顺从而被选中生育，为拉结和雅各带来了更多的子孙。这些使女的顺服不仅让她们自己获得了福祉，也为她们的主人带来了喜悦和祝福。

　　然而，夏甲的不顺服和轻视主母的行为，让她失去了这些蒙福的机会。她不仅没有得到主人的赏识和尊重，反而因为自己的行为而遭受了更多的苦难和惩罚。这让我们深刻地认识到顺服的重要性。

　　在属灵的道路上，我们同样需要学会顺服。无论是面对生活的困境，还是内心的挣扎，我们都应该保持谦卑和顺服的心态，接受神的安排和引导。只有这样，我们才能像那些顺服的使女一样，获得神的祝福和恩典，实现自己的价值和使命。圣经说："你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。（弗6：5）"

　　三、家庭的裂痕与微光的黯淡

　　1.家庭发生了转机

　　然而，由于之前的一系列事件和人性的复杂，家庭的裂痕开始逐渐显现，并最终导致了夏甲母子被赶逐出家门的悲剧。对夏甲来说，命运似乎在和她开了一个玩笑，撒拉不仅怀孕，还顺利生下以撒。

　　以实玛利的出生，虽然在一定程度上缓解了撒拉无法生育的痛苦，但也带来了新的问题和挑战。他的强壮和叛逆，让这个家庭充满了危机和不安。而夏甲的悖逆和不服从，更是让这种危机雪上加霜。这一切都对神的计划产生了影响，让亚伯拉罕一家在信仰的道路上遭遇了更多的坎坷和波折。撒拉的生育经历让她对以撒充满了深深的爱和呵护，这种母爱让她无法再容忍夏甲和以实玛利的存在。她担心夏甲和以实玛利会威胁到以撒的地位和未来，因此开始表现出对夏甲的不耐烦和排斥。而亚伯拉罕在处理这一家庭矛盾时，显得过于简单化和直接。他没有充分考虑到夏甲的情感和以实玛利的处境，只是简单地遵从了撒拉的意愿，将夏甲和以实玛利赶出了家门。

　　这一决定不仅加剧了家庭的矛盾，也让夏甲和以实玛利陷入了困境。夏甲的不顺服和之前的悖逆行为，让她在这个家庭中失去了立足之地。而以实玛利的强壮，也让撒拉感到未来充满了危机和不确定性。

　　2.从属的灵角度看

　　从属灵的角度来看，这一系列的家庭矛盾和问题，其根源在于人意与神意的抉择。撒拉和亚伯拉罕虽然都是信心坚定的人，但在处理家庭关系和子女问题上，他们却陷入了人意的泥潭。他们没有充分顺服神的安排和引导，而是按照自己的意愿和想法行事，最终导致了家庭的裂痕和微光黯淡。

　　面对这样的家庭困境和矛盾，我们需要深刻反思并汲取教训。在属灵的道路上，我们必须时刻保持对神的敬畏和顺服，让神的旨意成为我们生活的指南和动力。同时，我们也需要学会处理人际关系和家庭矛盾，以爱和宽容的心态去包容和理解他人，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围。只有这样，我们才能避免重蹈亚伯拉罕一家的覆辙。

　　面对这样的家庭裂痕和微光黯淡，我们需要深刻反思并汲取教训。在属灵的道路上，我们必须时刻保持对神的敬畏和顺服，让神的旨意成为我们生活的指南和动力。同时，我们也需要学会处理人际关系和家庭矛盾，以爱和宽容的心态去包容和理解他人，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围。

　　结论：

　　夏甲的故事是一幅困境中父母的生动画卷，她所经历的挣扎与抉择，让我们深刻体会到命运的波折和属灵道路上的挑战。夏甲的身份枷锁、不懂感恩与不顺服，以及家庭的裂痕，都让我们看到了人意与神意抉择的后果。

　　然而，正是这些困境和挣扎，促使我们更加深入地反思自己的信仰生活。在属灵的道路上，我们必须时刻保持对神的敬畏和顺服，让神的旨意成为我们生活的指南。同时，我们也需要学会处理人际关系和家庭矛盾，以爱和宽容的心态去包容和理解他人。夏甲的故事虽然充满艰辛，但也为我们提供了宝贵的教训和启示。愿我们都能从她的经历中汲取力量，坚定自己的信心，走好属灵道路上的每一步。（本系列讲座来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.无论我们的身份如何，都应顺服神的安排，勇于承担使命，因为神能在我们身上成就大事。

　　2.在得到神的恩赐时，我们应心怀感恩，珍惜所拥有的一切，并避免让恩典成为骄傲和排斥他人的源头。

　　3.在处理家庭关系和子女问题上，我们应时刻保持属灵的警醒，顺服神的安排和引导，避免陷入人意的泥潭。同时，我们需要以爱和宽容的心态去处理家庭矛盾，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围，让信仰成为家庭中的力量和支撑。

　　附：祷告词--求感恩与顺服的心

　　亲爱的天父，我满心感激地来到你的面前，向你献上祷告。

　　首先，我感谢你让我从夏甲的故事中学到了顺服与使命的重要性。天父，我知道，无论我身处何种境遇，你的旨意都是最美好的安排。我愿意顺服你的引导，勇于承担你赋予我的使命，不论它看似多么卑微或艰难。我相信，在你眼中，没有小事，你能在一切事情中彰显你的荣耀和力量。

　　其次，我祈求你赐给我感恩与珍惜的心。天父，你赐给我的每一份恩赐和祝福，都是我无法用言语表达的宝贵财富。我承诺，将不再让恩典成为我骄傲或排斥他人的资本，而是学会以宽容和爱去接纳每一个人，共同分享你的慈爱和恩典。我将时刻提醒自己，你所给予的一切都是那么宝贵，值得我深深感激和珍惜。

　　最后，我恳请你帮助我在家庭关系中保持属灵的警醒与和谐。天父，我知道，当人因人意与你的旨意背离时，家庭和谐将受到威胁。我祈求你赐给我智慧和力量，让我在处理家庭矛盾和子女问题上，能够时刻顺服你的安排和引导，避免陷入人意的泥潭。我愿意以爱和宽容的心态去包容和理解家人，共同营造一个和谐、美好的家庭氛围。让信仰成为我们家庭中的坚固基石和力量源泉。

　　天父，我深知自己的不足和软弱，但我相信，你始终与我同在，愿意倾听我的祷告并回应我的需求。我恳请你继续引导我、保护我、赐福于我，让我在你的爱中不断成长和进步。奉耶稣基督的圣名祷告，阿们！

　　经文:耶14章

　　一、问题的缘起：一段"立体"的经文

　　在研读耶利米书第14章时，一个深刻的困惑浮现出来：从19节开始，经文突然转向百姓向耶和华恳求怜悯的祷告。然而，这是先知耶利米在写书，他如何能如此生动、真实地记录下百姓的集体祷告？这绝不仅仅是文学创作，而是一种在圣灵感动下的、深刻的、立体性的属灵经历。

　　二、先知的职分：中保与代言人

　　在旧约中，先知不仅是宣告神谕的"传声筒"，更是站在神与人之间的"中保"。耶利米在这里，是在圣灵的感动下，主动承担了"代言"的职分，将百姓在审判苦难中应当有的、最正确、最完全的反应，在神面前陈明出来。他写下的，是百姓"该说而未说"或"想说而说不出"的心声。

　　三、灵里的"看见"与"听见"：先知的异象性经历

　　先知常被称为"先见"，因为他们常在异象、异梦或灵里的景象中领受启示。耶利米可能不仅在理性上知道，更是在灵里"看见"了国破家亡、遍地哀鸿的惨状，也"看见"了在那样的绝境中，一群残存的、绝望的百姓转向神的场景。他不仅看见，更是在灵里"听见"了百姓发自深渊的、掺杂着悔罪、哀求与最后一丝信靠的集体呼喊。他将这"听见的"祷告忠实地记录下来。

　　这并非文学虚构，而是属灵的真实。就像音乐家能"听见"脑海中的旋律并将其谱出，先知在圣灵的强烈感动下，能"捕捉"到那个在神面前发生的、集体性的属灵动态，并将其用文字固定下来。这种"灵感的透视"，正是先知经历的核心。

　　四、圣灵的默示与写作的目的

　　圣经的写作是"人被圣灵感动，说出神的话来"（彼后1:21）。这段百姓的祷告，最终被收录在正典中，有其神圣的目的：

　　它提供了一个"悔改的范本"：告诉所有时代的读者，在遭受管教时，唯一正确的回应就是像这样——承认己罪、不再依赖外邦偶像、单单仰望耶和华。

　　它揭示了神心意的张力：这段情词迫切的祷告之后，紧接着就是神断然的拒绝（耶15:1-9）。这种强烈的对比，将神的公义（必须审判顽梗之罪）和神的怜悯（倾听任何真诚的呼求）之间令人心碎的张力，推到了顶峰。它向历代读者展示：神拒绝的不是祷告本身，而是已经失去真心的祷告者。

　　它证明了圣经的真实性：如果这只是耶利米的个人创作，他完全可以将这段祷告写得更加"有效"，以至于让神改变心意。但正因为他忠实地记录了一个"被拒绝的祷告"，反而证明了这不是人为的美化，而是对一场真实、严肃、沉重的神人互动的超然记录。

　　五、代笔人的角色：圣灵的双重工作

　　保罗书信中常有代笔人（如罗马书16:22的德丢），这些代笔人之所以愿意忠实地记录并视其为神圣之言，正是因为他们深信使徒所传递的，是从神而来的启示，而非个人的普通意见。

　　代笔人（如德丢、西拉、提摩太等）是保罗亲密的同工。他们长期与保罗同行，亲眼目睹他的生命、事奉、所行的神迹、所受的苦难，以及他话语的能力。他们深信保罗是神的使者。

　　当保罗口述时，他可能并非处于普通的"文学创作"状态。他可能是在强烈的圣灵感动、祷告、甚至异象的后续影响中，以极大的权柄和情感，将所启示的真理流淌出来。代笔人感受到的，不是一个教授在口授论文，而是一个使徒在传递"从主领受的命令"（林前14:37）。这种属灵氛围本身，就是见证。

　　代笔人可能在语法、修辞、结构上提供帮助（这也是为什么不同书信的文风略有差异，体现了代笔人的个性），但核心教义、命令和启示内容，是保罗权柄的所在，必须忠实记录。圣灵保守这个过程，代笔人本自身也应该受到来自神或圣灵的某种启示，使最终成文的作品，既是保罗的使徒性教导，也是神无误的话语。

　　六、正典的确立：圣灵在教会中的见证

　　圣经正典的确立，不是一个由后人"投票选出"或"权威认定"的纯粹历史过程。相反，它是一个"自我见证"与"圣灵印证"相结合的神圣事件。

　　正典的"自我见证"：真正的、由神默示的经卷，本身就带着神圣的权柄和能力。当它们在教会中被宣读时，就"刺入剖开"人心，带来生命、亮光、安慰与责备（来4:12）。它们与神在历史中已启示的真理（即"使徒的教训"）完全和谐，并且指向并荣耀基督。用奥古斯丁的话说，是正典本身那属天的分量，迫使教会承认它。

　　圣灵的"内在印证"：与此同时，住在教会群体（基督的身体）里面的圣灵，在信徒心中作工，赋予他们一种属灵的辨识力，使他们能共同认出那是"主的声音"。这不是民主投票，而是圣灵在普世、历代、正统信徒心中所产生的共识。正如使徒约翰所说："从神生的，就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。"（约壹4:6）

　　七、神的主权贯穿始终

　　因此，正典的形成是一个完整的神圣行动：

　　神圣的默示（写作）：神通过圣灵感动作者写成。

　　神圣的保存（传承）：神在历史中保守祂的话语不被湮灭或实质篡改。

　　神圣的辨认（正典化）：圣灵在教会中引导信徒，认出哪些书卷是祂自己的话语。历史上的大公会议（如迦太基会议、希波会议），并非"创造"正典，而是在圣灵引导下，正式确认那些早已在众教会中被广泛诵读、尊崇并从中得生命的书卷。

　　神圣的传续（应用）：圣灵继续在每一个世代，使用这些被确认为正典的书卷，重生、建造、圣化祂的百姓。

　　"人的作为"（如教父们的讨论、会议的决定）并没有为圣经"添加"权威，而是在圣灵的管理下，顺服并宣告了这些书卷固有的、从神而来的权威。这是一个"神引导人，人顺服神"的完美过程。

　　八、结论：我们信心的根基

　　我们手中这本66卷的书，是神赐下的礼物，也是神亲自守护的产业。从最初的默示，到如今的捧读，每一个环节都有祂主权之手的托住。我们信心的根基，不在于我们对圣经的考证能力，而在于那位赐下圣经、并藉着圣经向我们说话的信实之神。

　　因此，当我们读经时，我们不是在阅读一本古老的书籍，而是在圣灵的引导下，被邀请进入那个永恒的"启示现场"，去听、去看、去回应那位说话、行事、并为我们流泪、为我们代求的主。这正是"道是活泼的，是有功效的"（希伯来书4:12）的真正含义。

　　愿这真理的灵，常常引导我们进入一切的真理，使我们在祂的话语中，更深地遇见那位又真又活的神。阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　　经文：箴20:1-10

　　一、克制四种危机的生活 1-4

　　1.休闲生活——酒精的危机。1节，箴23:29-35；创9:21-23

　　《箴言》劝戒人不要饮酒，因为醉酒会引致贫穷箴23:20-21、争斗箴23:29-32、颠倒是非箴31:4-5、犯错误、骄傲、喧嚷（本节），所以淡酒、浓酒都不可喝路1:15；弗5:18。

　　2.社会生活——政权的危机。2节，箴16:14-15；19:12

　　例：耶稣洁净圣殿。约2:12-17

　　惹动国王或其他独裁者怒火的人，乃是在玩命。他很可能会丧命。箴8:36；19:12。

　　3.家庭生活——争闹的危机。3节

　　远离纷争，就不会理睬刺激性的话语，是家庭和睦的方法。箴19:11；25:8-10；雅3:14

　　4.工作生活——懒惰的危机。4节，箴10:4；26:13-16；太25:3-10

　　懒惰人应耕作时不耕作。天气寒冷，成为懒惰人不下田的借口。懒惰人因天气而耽延，结果得不到收成。同样，基督徒是天国的工人，当在黑夜到来之前要努力为主作工。太13:24-39。

　　二、属灵领袖美好的风范 5-7

　　1.他是洞察人心的明哲人。5节

　　人心如同深水，无法测度。箴18:4；林前2:11

　　每个人里面就是一个贮藏智慧的容器，而智慧人只不过是能够把它汲引出来罢了。人心如同深潭,无法测度。但明哲人却能运用智慧，测出藏在心中的思念。这并不是明哲人本身具有透视功能，而是明哲人敬畏耶和华，以神的话语为尺度，所以才具备正确分辨是非的判断力。

　　其实，一个聪明的老师能够利用巧妙的问题，启发学生把心里的想法说出来。当学生受到引导，把各种信息与他人交流时，他的智慧和悟性就会得到提高。

　　2.他是真诚可靠的忠信人。6节

　　言行一致，忠信可靠——唯有耶稣，真正的忠信是耶稣基督向神所作的。来3:2

　　我们说话和实践应该是一致的，可是许多人只说不做。每个人都喜欢自称为善人，但又有多少的人能够付诸实践呢？

　　我们是为神作工的人，就当努力从小事上就效法耶稣的忠诚。太25:21；林前4:2。

　　每一个人都说自己好，怎样才能发现真正可靠的人呢？唯有忠信的人！约13:31

　　3.他是行为纯正的义人。7节

　　无论贫富、贵贱，如能言行一致，对后代的传承是有福的。箴19:1

　　①行为纯正的义人。——可以理解为“成熟”、“正直”等意思。创6:9；诗26:1；林前2:6。太5:48说,“你们要完全,像你们的天父完全一样”。

　　人是没有绝对完全的，因为世人都是达不到神之标准的罪人。只有通过耶稣的救赎事工，才能因信得救，因信称义。罗3:9,20；约壹2:2。

　　②他的子孙是有福的。——祖先所蒙的祝福或咒诅，必会影响子孙后代。出20:5-6。这种思想对以色列人来说是影响至深的。创3:15；赛14:20。

　　言行一致是少有的好品德。一个人不论多么贫穷、卑微或缺乏知识，如果他能够真诚而言行一致，就会被承认为义人。他的儿女也会尊敬他。故此，如果父母言行不一，对成长中的孩子是具有破坏性的影响。

　　三、面对各样罪恶的问题 8-10

　　1.罪既是社会的问题。8节

　　所以，审判官首先要具备公义与智慧。但没有人具备完全的公义与智慧，惟有耶稣基督显明了神，并兼备全能者的智慧与公义，甚至监察人隐而未现的过犯。太6:4

　　因此，只有祂才是最适合去审判教会与万人。来12:23

　　2.罪也是个人的问题。9节，罗3:23-24

　　这里暗示的答案是“没有人”，因而指出无罪的完美是不可能的。鉴于真理的最后启示，这个问题提得十分恰当。传12:14

　　3.罪更是属灵的问题。10节，申25:13-15；7:25-26；启21:8

　　这里提到“两样的法码，两样的升斗”：一大一小，存心欺骗顾客。神是憎恶那些不诚实的言语和行为的。因此，给人不但要用十足的升斗，最好能多给。路6:38

　　这就是在警告那些具有双重人格的人，这些人纵容自己，却苛求别人。太23:4

　　这样，就会失去了一个属灵的人形像与生命的见证，惟愿每一个属灵人都能够公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。摩5:24

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　千万不要破坏自己身上的上等风水

　　中国有句传统古话：一命，二运，三风水。

　　有人很迷信“风水”，不过所谓的“好风水”，是人们通过对外界条件的改善，来让自己的生活更顺心、更美好。所有的风水中，第一风水是人，人的第一风水是心。真正的好风水，好人生，其实就是我们内心的高贵。

　　“风水”是福人居福地，你要是个福人，你住的地方就一定是福地。如果你住的地方不是福地，你也能住成福地。

　　最好的风水其实就是你的人品问题，大家都知道风水养人，却不知人也养风水。一个心灵高贵的人，举手投足间都会透露出优雅的品质；一个道德高贵的社会，大街小巷都会留露出和谐的温馨。

　　1.好的人品带来好人缘。

　　那些人品好的人，都会得到周围人的尊敬、感激和帮助，如此便攒下了人缘，而一个有人缘的人做事注定会处处如鱼得水，这样风水自然就好了。

　　2.好的人品带来好机遇。

　　俗话说：“得人心者得天下”。好人品必然得人心，得人心才能广开渠道，才能获取更多的信息，得到更多的资源，收获别人更多的帮助，从而发现更多的机遇。

　　3.好的人品带来好习惯。

　　一个好人品的人，他会积极向上、坦诚大方、踏实可靠、真心待人，他的这些好人品会一点点成为他的习惯，改变他的思维方式和处世态度，影响并塑造他的一生。

　　4.好的人品带来好心情。

　　好人品的人每天无愧于行、无愧于心，吃得香睡得好，周围人也尊敬，怎么可能心情不好？

　　喜欢付出，福报就越来越多；喜欢感恩，顺利就越来越多；喜欢助人，贵人就越来越多；喜欢抱怨，烦恼就越来越多；喜欢知足，快乐就越来越多；喜欢逃避，失败就越来越多；喜欢分享，朋友就越来越多；喜欢生气，疾病就越来越多；喜欢投机，贫穷就越来越多；喜欢施财，富贵就越来越多；喜欢享福，痛苦就越来越多；喜欢学习，智慧就越来越多。

　　梦：不能做得太深！深了，难以清醒；话：不能说得太满！满了，难以圆通；调：不能定得太高！高了，难以合声；事：不能做得太绝！绝了，难以进退；情：不能陷得太深！深了，难以自拔；利：不能看得太重！重了，难以明志；人：不能做得太假！假了，难以交心！

　　所以，最重要的风水与外物无关，完全是取决于你自己的人品。

　　当一个人积极行善，不愧天地、不愧自己的良心，就能积攒起自己的风水，从而一生平安，凡他所做的尽都顺利。

　　别再总是抱怨自己风水不好，最好的风水恰恰是你的人品。

　　不要以恶小而为之，不要以善小而不为。人品败了，风水也就破了。人品攒够了，风水自然就来了。