"七"天见神迹

　　文：小方舟

　　经文：书6：1-27

　　亲爱的弟兄姊妹们，当我们翻开圣经，会看到许多令人惊叹的神迹。其中，耶利哥城倒塌的奇迹尤为震撼。那是一座坚固无比的城，城墙高大厚实，守卫森严，仿佛坚不可摧。然而，以色列民在上帝的带领下，仅仅围绕这座城走了七天，那看似脆弱的脚步，却蕴含着无穷的力量。当第七天的号角吹响，城墙竟轰然倒塌，以色列民顺利进入了应许之地。这神奇的"七天"，就像一把钥匙，打开了我们探索信仰奥秘的大门。

　　在圣经中，"七"这个数字有着特殊的象征意义，它代表着完全、圆满。如上帝用七天创造了世界，七封印蕴含着末世的奥秘等。而今天，我们就以这"七"为线索，一同探讨在信仰之路上，该如何见证属于我们自己的神迹。

　　一、顺服的重要性

　　1.顺服的含义

　　在属灵的旅程中，顺服的力量超乎我们想象的，只有顺服，神才会为我们指引前行的方向，让我们在面对生活的惊涛骇浪时，拥有无畏的勇气和坚定的信心。圣经中明确告诉我们："人若爱我，就必遵守我的命令。（约14：15）"这经文深刻地揭示了顺服的真谛。顺服，绝非是无奈之下的勉强听从，而是源于内心深处对神那炽热而深沉的爱与毫无保留的信任。它是一种主动的选择，是我们甘愿将自己的生命全然交托给神，让他的旨意在我们身上得以彰显。

　　2.圣经中实例

　　回顾历史，以色列民的顺服与他们上一辈人的叛逆形成了鲜明的对比。上一辈人在旷野中，常常心怀不满、抱怨连连。他们质疑神的带领，怀念埃及的肉锅，甚至在神面前发怒。这种叛逆的后果是惨痛的，那一代人大多倒在了旷野，未能进入那充满希望的应许之地。而以色列民，在摩西、约书亚等领袖的带领下，选择了顺服。他们听从神的吩咐，按时绕行耶利哥城七天，不问缘由，只是坚定地相信神的安排。最终，城墙轰然倒塌，他们顺利进入了应许之地，开启了新的生活篇章。

　　3.属灵的启示

　　我们与神之间若建立起紧密的连接，愿意顺服在他里面，无论遭遇何种艰难险阻，都无所畏惧。上帝帮助人，并非随意施予，而是在我们顺服于他的时候，才能看到神迹。耶利哥城倒塌不是凭借人自身的能力可以做到的，而是神的作为。顺服，就是不问为什么，坚信神不会错，不是等到看见了才相信，而是先选择相信，然后就会看见神在我们生命中创造的神迹。让我们都怀揣着这份对神的顺服，勇敢地踏上信仰之路，迎接那属于我们的美好未来。

　　二、国度意识的觉醒

　　1.国度意识的内涵

　　那究竟什么是国度意识呢？简单来讲，国度意识就是基督徒内心深处对上帝国度的深刻认知与强烈的归属感。它不是一种模糊的概念，而是实实在在扎根于我们心中的使命，让我们清楚地知道自己是上帝的子民，在这纷繁复杂的世界里肩负着特殊的使命。

　　国度意识对于我们基督徒而言，意义非凡。它关乎我们在地上的使命与责任。我们并非像无根的浮萍般在这世间漂泊，而是如同上帝派来的使者，要将上帝那无尽的爱与救恩传递给每一个角落，让更多迷失的灵魂认识上帝、归向上帝。同时，国度意识也时刻提醒着我们与永恒国度的紧密联系。我们的眼光不应仅仅局限于眼前的短暂得失，而要望向那永恒的国度，因为在那里，有真正的平安、喜乐和永生。

　　2.以色列民国度观建立历程

　　回顾以色列民的历史，他们的国度观念并非一蹴而就，而是在一系列波澜壮阔的事件中逐渐建立起来的。摩西带领他们出埃及，这可不是一次简单的逃离奴役之旅，而是上帝与以色列民立约的神圣开端。上帝通过摩西向以色列民宣告自己的旨意，要让他们成为自己的选民，建立一个敬拜上帝、遵循上帝律法的独特国度。立约，就是上帝与以色列民之间神圣的约定，它明确了彼此的权利与义务，为以色列民国度观念的形成奠定了坚实的基础。当他们有国度观念时，神就为他们做大事。

　　后来，约书亚带领他们进入应许之地。这一过程充满了艰难险阻，敌人的围追堵截、恶劣的自然环境，都没有阻挡他们前进的步伐。他们凭借着对上帝的坚定信仰和对建立国度的执着信心，克服了重重困难。在进入应许之地后，他们开始按照上帝的律法生活，逐渐形成了独特的国度文化，国度观念也在他们的心中愈发根深蒂固。

　　3.基督徒应有国度观

　　对于基督徒来说，国度责任同样重如泰山。恩典是上帝赐予我们最珍贵的礼物，它让我们感受到上帝无条件的爱与关怀。然而，国度意识不仅仅是一种享受恩典的心态，更是一种沉甸甸的责任。

　　如果基督徒不能积极发挥盐和光的作用，不能践行上帝旨意的功能，就如同失去了国度的权柄。圣经有一句经文很好总结了基督徒当有的国度观："惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）"因此，我们生活在这个时代，肩负着将上帝的国度拓展到世界每一个角落的重任。若我们消极怠惰，不履行自己的国度责任，那么我们的信仰就会变得软弱无力，结局也必然不会美好。

　　三、信心与忍耐的考验

　　1.七天绕行：信心与忍耐的磨砺之旅

　　以色列民绕行耶利哥城的七天，是一场对信心与忍耐的极致考验。每天清晨，在约书亚的带领下，他们整齐有序地出发。第一天，他们或许怀着好奇与紧张，脚步急促地围绕那高大坚固、敌军环伺的城墙前行，心中既有对未知的忐忑，也有对上帝应许的期待。随着日子一天天过去，疲惫感逐渐蔓延。到了第三天，身体的劳累开始侵蚀他们的意志，但他们的信心却如磐石般坚定，依然稳步前行。到了第七天，当他们绕行七圈后，尽管身体已极度疲惫，可内心的期待却愈发强烈。这七天，每一圈的绕行都是对信心和忍耐的磨砺，让他们在看似枯燥重复的行动中，不断坚定对上帝的依靠。

　　2.忍耐坚守：灵程路上的信心支撑

　　忍耐，是每一位基督徒灵程路上不可或缺的功课。在生活的困境与信仰的迷茫面前，忍耐并非消极的忍受，而是在困境中坚守对上帝的信心。当我们陷入困境时，祈祷是我们与上帝沟通的桥梁，我们可以向上帝倾诉内心的痛苦与困惑，寻求他的指引与安慰，让心灵在祈祷中得到宁静与力量。

　　读经则是我们汲取信仰养分的重要途径，上帝的话语如明灯，照亮我们前行的道路。可不信的人会想：什么事不做读经有用？在困境中翻开圣经，那些经文真能给予我们鼓励和启示？然而，相信的人就必见神迹。因此，圣经也我们一个方法："又当彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。（来10：24-25）"与信徒交流也是保持信心的重要方式，在彼此的鼓励与支持中，我们共同坚守信仰的阵地，不轻易被困难打倒。

　　3.坚信绽放神迹之花

　　在我们身边，有许多基督徒凭借信心和忍耐见证神迹的真实故事。有一位弟兄，事业遭遇重大挫折，负债累累，家庭也面临危机。但他没有放弃，每天坚持祈祷、读经，在教会中积极参与侍奉，与其他信徒互相扶持。在漫长的忍耐中，他的信心愈发坚定。最终，奇迹发生了。他不仅还清了债务，家庭也重归和睦，事业更是迎来了新的转机。这就是信心与忍耐的力量，这样的见证还有很多很多。因此，神迹一定跟信心密不可分。信心让我们在困境中不绝望，在考验中不退缩，最终见证上帝的神奇作为。

　　结语：

　　在这次关于"七"天见神迹的分享中，我们一同探寻了信仰里这充满奇迹与力量--"七"天。我们看到以色列民绕行耶利哥城七天见证城墙倒塌，同样，当我们有顺服，有国度意识，有忍耐坚守，相信在困境中会迎来转机。当然，"七"天并非简单的时长，而是信心与忍耐的考验期。让我们明白，在这期间，顺服神旨、坚定国度意识至关重要。

　　我们是"君尊的祭司，圣洁的国度"，肩负着传扬神恩、拓展神国的使命。当遭遇困境，不妨以这"七"天为榜样，用信心冲破黑暗，用忍耐等候光明。让我们带着这份感悟，在生活中践行信仰，彼此鼓励，在每一个"七"天里，都能见证神迹，彰显神的荣耀，使更多人因我们的见证归向神。（本讲章来自《小方舟文集》第六辑，作者微信：17206036065）

　　祷告：

　　慈悲全能的天父上帝，我们满心感恩与敬畏，齐聚在你荣耀的宝座前。

　　主啊，我们深知自己是你"被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民"。这无比崇高的身份，是我们荣耀的冠冕，更是我们前行的动力与责任。我们宣告，定要活出这身份的尊贵，以圣洁的行为、虔诚的敬拜来荣耀见证你的圣名。

　　回顾历史，以色列民绕行耶利哥城七天，城墙便轰然倒塌，那是你大能的彰显，也是他们信心与顺服的见证。如今，我们站在新时代的"七天"起点，虽面对不同的挑战，但我们坚信，你的恩典与能力从未改变。

　　我们宣告，在接下来的每一个"七天"，乃至每一个时刻，我们都要以坚定的信心冲破黑暗的捆绑，以顽强的忍耐等候你荣耀的显现。无论遭遇何种困境，我们都不会退缩、不会怀疑，因为我们知道，你与我们同在，你的应许永不落空。

　　求主赐予我们力量，让我们在这"七天"里，积极传扬你的福音，拓展你的国度，叫更多人认识你、归向你。

　　奉耶稣基督的名祷告，阿们！

　    经文（诗 100:1-5）“普天下当向耶和华欢呼！你们当乐意事奉耶和华，当来向祂歌唱！你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院；当感谢祂，称颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱永远长存，祂的信实直到万代。”

　　亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

　　在这丰收感恩的时节，我们聚集于主的施恩宝座前，共同思想 “感恩” 这一信仰核心主题。今天我们从《诗篇》100 篇的经文中，探寻基督徒应有的感恩之心，学习以感恩的心回应上帝的恩典。这五节经文浓缩了感恩的真理：深切的召唤我们以欢呼回应上帝，指明感恩根基在认识祂的创造与主权，教导感恩实践在敬拜称颂，揭示感恩源泉在祂不变的良善、慈爱与信实。我们先从三方面思想，然后再谈如何活出感恩的生命。

　　一、感恩：认识祂是神，我们是祂的民

　　“普天下当向耶和华欢呼” 的呼召，建立在对上帝的真实认知上：“你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的，也是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊。” 这是感恩的坚实根基：感恩始于对上帝的正确认识。

　　认识祂是创造的主：“我们是祂造的” 是信仰与感恩的起点。上帝是宇宙与生命的源头，“神就照着自己的形像造人”（创 1:27），我们的生命、气息、能力皆源于祂。我们常为健康、家庭、工作感恩，却易忽略这些恩典的赐予者是创造主。正如保罗所言：“你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前 4:7）

　　比如清晨醒来的康健、职场顺利的工作、家庭团聚的温暖，都不是理所当然，而是上帝的恩典。认识到 “我们是祂造的”，便会从自夸转为谦卑感恩，明白一切所得都不是凭自己的努力，而是祂的赐予。

　　认识祂是掌权的主：“我们是属祂的；我们是祂的民，也是祂草场的羊”，揭示上帝与我们的亲密关系：祂是看顾我们的牧者。羊软弱需牧者带领，我们在世界中也常迷茫无助，但 “耶和华说：‘我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。’”（耶 29:11）

　　无论顺境逆境，上帝都在掌权：顺境中祂让我们享恩典、荣耀祂；逆境中祂炼净我们的生命，让我们更深认识祂的信实。认识祂的掌权，便会在一切环境中感恩：顺境中感谢赐福，逆境中感谢保守。

　　二、感恩：以敬拜回应恩典

　　感恩不仅是内心态度，更是外在实践。经文呼召我们：“你们当乐意事奉耶和华，当来向祂歌唱！”“当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院；当感谢祂，称颂祂的名。” 我们当以敬拜将感恩化为行动。

　　以喜乐的心灵事奉祂：“乐意事奉耶和华” 的 “乐意”，意为甘心欢喜。若事奉掺杂功利思想：为得安慰、被称赞，便会被动疲惫；而真正的感恩式事奉，是因爱上帝本身：祷告是享受与祂沟通，聚会是渴望聆听祂的话，行善是被祂的爱激励。正如大卫所说：“我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（诗 40:8）

　　思想上帝的恩典，十字架的救赎、永恒的生命、时刻的看顾，抱怨会化为感恩，疲惫会变为力量。让我们以喜乐的心乐意事奉，因祂配得一切敬拜。

　　以赞美的歌声称颂祂：“当来向祂歌唱”“当赞美进入祂的院”，歌唱与赞美是感恩的直接表达。圣经多处教导我们赞美：“你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱！”（诗 96:1）赞美是对上帝良善的宣告，能坚固信心、激励他人。赞美不应局限于教会，更要融入生活：清晨唱感恩之歌，工作间隙默默称颂祂，困境中歌颂祂的信实。此外，我们还能以言语见证祂的恩典，以爱心对待他人，让生命生活都成为对祂的赞美。

　　以真诚的祷告亲近祂：“当称谢进入祂的门”，祷告是进入上帝同在的门，感恩是祷告的核心。我们常为需求祷告，却易忽略感恩。感恩的祷告能让我们从关注需求转向看见恩典，心灵得安慰、与上帝更亲近。让我们学大卫的祷告：“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。”（诗 103:2-3）让我们在祷告中常数算恩典，以真诚感恩回应祂的爱。

　　三、感恩：扎根于祂的良善与信实

　　经文结尾揭示感恩的终极源泉：“因为耶和华本为善，祂的慈爱永远长存，祂的信实直到万代。” 我们的感恩能持续深入，正因上帝的属性永不改变，这是我们在一切景况中感恩的底气。

　　祂的良善，是感恩的永恒动力：“耶和华本为善” 的 “善”，是绝对完美的善。祂的善待万民、赦罪、保守，不基于我们的境遇，而基于祂的本性。约伯在失去一切时仍宣告：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（伯 1:21）他的信心源于对上帝良善的认识。

　　当我们遭遇挫折、疾病，若能明白上帝的良善不变，祂允许苦难是为炼净生命、成就更美计划，便能在困境中仍存感恩。

　　祂的慈爱，是感恩的无尽源泉：“祂的慈爱永远长存”，上帝的爱是永恒不变的爱。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗 5:8）无论我们软弱、不配，祂的爱永不离开。

　　思想祂的慈爱：赦免过犯、供应需求、陪伴同行，感恩之心便会油然而生。正如大卫所说：“我要称谢你，直到永远，因为你行了这事。”（诗 52:9）

　　祂的信实，是感恩的坚固保障：“祂的信实直到万代”，上帝信守承诺，话语永不落空。认识祂的信实，我们的感恩会从 “因得恩赐感恩”，升华为 “因信靠这位信实的上帝感恩”。即使暂时未得所求，仍能感恩，因信实的上帝必预备最好的。正如保罗所说：“我的上帝必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。”（腓 4:19）

　　四、感恩：从心出发，活在恩典中

　　感恩不应停留在认知与行动，更应成为生命常态，融入生活每一个细节。

　　在日常生活中数算恩典：我们常因未用心发现，而感受不到上帝的恩典，习惯关注缺失、抱怨不顺，却忽略已拥有的祝福。如果我们写一张 “恩典清单”，写下每天的恩典，就不难发现主恩时时处处都在身边：哪怕是清晨的阳光、领导的认可、家人的饭菜、顺利的工作……

　　数算恩典能让我们在平淡中感受上帝的同在，让感恩成为生命本能、生活常态。正如大卫提醒自己：“我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠！”（诗 103:2）

　　在人际关系中传递感恩：感恩应延伸到人际关系中，比如对家人，常说 “谢谢”： 谢父母的养育、配偶的包容、孩子带来的欢乐，温暖彼此的心；对弟兄姊妹，为彼此的扶持、提醒感恩，让教会更合一；对身边人，谢同事配合、陌生人善意，甚至曾伤害过我们的人，因上帝会借他们让我们学会忍耐饶恕。

　　保罗说：“你们要彼此相爱，像爱自己一样，这就是律法的总纲。”（罗 13:9）感恩正是爱的重要表达。

　　在困境中依然持守感恩：人生总有挫折，但真正的感恩不依赖环境。就如保罗在监狱中仍喜乐感恩：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。”（腓 4:11）他的秘诀是认识到上帝的恩典够用，祂在一切环境中掌权。

　　当我们面临困境，效法保罗的信心不灰心、不抱怨，持守感恩，相信 “万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗 8:28）。即使暂时不明白，也确信那位信实的上帝必不叫我们白白经历。

　　结语：

　　感恩节是感恩的提醒，但感恩不应只在这一天，而应成为一生的生命常态。《诗篇》100 篇呼吁 “普天下当向耶和华欢呼”，这是对每一个蒙恩之人的呼召 —— 无论身处何方、经历何事，都要以感恩回应上帝的恩典，因祂本为善、慈爱长存、信实到万代。

　　我们所分享的感恩，不是形式与义务，而是蒙恩之人对恩典的自然回应。认识到上帝创造、救赎、保守我们，便会自然而然将荣耀颂赞归给祂。

　　让我们从今天起，以感恩之心对待每一个日子、每一个人，跟随上帝的带领。我们拥有的一切都是恩典，永恒的家乡更是祂预备的最美礼物。愿我们一生以感恩之心，赴上帝在基督里为我们立的永恒之约，直到见主面的那一天，与祂一同歌唱那永不止息的感恩赞歌！

　　经文:民26:33;彼前3:3-6       

　　父母作为儿女的第一任教师，对儿女的影响是巨大的。我们从六个方面来看《经上六个人的女儿》。

　　一、西罗非哈的女儿们——巾帼英雄

　　1.西罗非哈只有女儿:(民26:33)希弗的儿子西罗非哈没儿子，只有女儿。西罗非哈女儿的名字就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。

　　玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有五个女儿:玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。

　　2.西罗非哈的女儿们要求得地:(民27:1-4)属约瑟的儿子玛拿西的各族，有玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈的女儿，名叫玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。她们前来，站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说：“我们的父亲死在旷野。他不与可拉同党聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的；他也没有儿子。为什么因我们的父亲没有儿子就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。”

　　西罗非哈的五个女儿们来见摩西和祭司以利亚撒，问会众“为什么因我们的父亲没有儿子就把他的名从他族中除掉呢？”请“求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。”她们不亏是巾帼英雄，敢为自己的利益而来到会众面前。

　　3.摩西把西罗非哈女儿们的案件呈到神面前:(民27:5)于是，摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

　　西罗非哈女儿们的诉求是神在分地中没有指示的，于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前，看神如何指示。

　　4.神的指示:(民27:6-11)耶和华晓谕摩西说：“西罗非哈的女儿说得有理。你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业；要将她们父亲的产业归给她们。你也要晓谕以色列人说：‘人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最近的亲属，他便要得为业。’这要作以色列人的律例典章，是照耶和华吩咐摩西的。”

　　耶和华神的心是公义的，他不轻看任何一个人的诉求，神觉得西罗非哈的女儿们说得有理，因此要摩西在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业，将她们父亲当得的产业归给她们。并且进一步补充完善了分地为业的事项:没有儿子的，要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最近的亲属，他便要得为业。西罗非哈的女儿们给开了先河。

　　5..约书亚把地业分给西罗非哈的女儿们:(书17:4b-6)于是约书亚照耶和华所吩咐的，在她们伯叔中，把产业分给她们。除了约旦河东的基列和巴珊地之外，还有十份地归玛拿西，因为玛拿西的孙女们在玛拿西的孙子中得了产业。基列地是属玛拿西其余的子孙。

　　约书亚就照着神的吩咐，在西罗非哈女儿们伯叔中，把产业分给她们。至此，西罗非哈的女儿们得到了她们当得的产业。

　　西罗非哈女儿们的大胆诉求，进一步补充完善了神分地的原则，也让她们得了应得的利益，也为后世遇见此类问题提供了依据。

　　二、扫罗的女儿米甲

　　1.扫罗把大女儿米拉给了亚得列为妻:(撒母耳记上18:17-19)扫罗对大卫说：“我将大女儿米拉给你为妻，只要你为我奋勇，为耶和华争战。”扫罗心里说：“我不好亲手害他，要藉非利士人的手害他。”大卫对扫罗说：“我是谁，我是什么出身，我父家在以色列中是何等的家，岂敢作王的女婿呢？”扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。

　　(撒母耳记上17:25)以色列人彼此说：“这上来的人你看见了吗？他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的，王必赏赐他大财，将自己的女儿给他为妻，并在以色列人中免他父家纳粮当差。”

　　非利士人与以色列人争战的时候，面对非利士巨人歌利亚，扫罗许下诺言：谁杀了非利士人歌利亚，扫罗就把自已的女儿给他为妻，然而，当牧童大卫杀了歌利亚，赢得了这场战役的胜利后，扫罗因嫉妒却不想把女儿米拉给大卫。反而又有了附加条件，就是要大卫奋勇，“为耶和华作战。”因为扫罗不好亲手杀害大卫，要藉着非利士人的手害死大卫。然而，当米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻，出现来羞辱大卫。

　　2.扫罗将女儿米甲给大卫为妻:(撒母耳记上18:20-21,25-29)扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。扫罗心里说：“我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。”所以扫罗对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”……扫罗说：“你们要对大卫这样说：‘王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。’”扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。扫罗见耶和华与大卫同在，又知道女儿米甲爱大卫，就更怕大卫，常作大卫的仇敌。

　　扫罗的次女米甲爱大卫，扫罗就想将米甲给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害大卫。因此扫罗向大卫要了一份特殊的聘礼：一百非利士人的阳皮，表面上是“好在王的仇敌身上报仇”，实际上扫罗想使大卫丧在非利士人手里。大卫不知是计，就欢喜作王的女婿，日期还没到，大卫就和跟随他的人去杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。扫罗不好再出尔反尔，因此将女儿米甲给大卫为妻。

　　3.扫罗将米甲给了帕提为妻:(撒母耳记上25:44)扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。

　　在扫罗逼迫大卫的岁月里，扫罗又将女儿米甲给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻，拆散了大卫与米甲的婚姻。

　　4.大卫要回米甲:(撒母耳记下3:12-16)押尼珥打发人去见大卫，替他说：“这国归谁呢？”又说：“你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。”大卫说：“好！我与你立约。但有一件，你来见我面的时候，若不将扫罗的女儿米甲带来，必不得见我的面。”大卫就打发人去见扫罗的儿子伊施波设，说：“你要将我的妻米甲归还我；她是我从前用一百非利士人的阳皮所聘定的。”伊施波设就打发人去，将米甲从拉亿的儿子、她丈夫帕铁那里接回来。米甲的丈夫跟着她，一面走一面哭，直跟到巴户琳。押尼珥说：“你回去吧！”帕铁就回去了。

　　扫罗的元帅押尼珥投效大卫时，大卫与押尼珥立约时要求押尼珥来见大卫的时候，必须带来米甲。大卫也打发人去见扫罗的儿子伊施波设，要他把大卫的妻米甲归还他。伊施波设就去把米甲从她丈夫帕铁那里接回来。帕铁一路跟随米甲，边走边哭，一直跟到巴户琳，押尼珥命令帕铁回去，他就回去了。大卫和米甲得以破镜重圆。

　　5.扫罗的女儿米甲轻视大卫:(撒母耳记下6:14,16,20-23)大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。……耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。……大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说：“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！”大卫对米甲说：“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

　　大卫作了以色列王后，就为神的约柜预备地方，把约柜接到了大卫城，为了表示自已的喜悦与谦卑，大卫在约柜前踊跃跳舞。约柜进入大卫城的时候，扫罗的女儿米甲见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。当大卫回家给眷属祝福时，扫罗的女儿米甲第一个出来迎接大卫，讥笑挖苦大卫。大卫告诉米甲，这是在耶和华面前，神已经拣选大卫，废除了扫罗的家，立大卫作以色列的君，所以大卫不忘神的恩典，不看重自已君王的位分，反而更加谦卑在神面前，自已看为轻贱。经上不说米甲是大卫的妻，反而一再提到米甲是扫罗的女儿，表示米甲与扫罗的生命相同，都是属肉体的。米甲因着轻视神的受膏者大卫，因此致死也没有生儿养女。 

　　三、耶洗别的女儿亚他利雅

　　1.亚哈娶了耶洗别:(列王纪上16:30-33)暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又做亚舍拉，他所行的惹耶和华－以色列　神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。

　　北国以色列王亚哈娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力，耶洗别供养了450个巴力的先知和450个亚舍拉的先知(18:19)，还大肆杀害耶和华的先知(18:4)。把以色列人带进偶像崇拜中。

　　2.约沙法与亚哈结亲:(历代志下18:1)约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲。

　　约沙法是南国犹大的好王，神使他大有尊荣资财，约沙法在强盛的时候就与以色列王亚哈结亲，使自已的儿子约兰娶了亚哈和耶洗别的女儿亚他利雅(21:6)。

　　3.亚他利雅剿灭王室:(列王纪下11:1-3)亚哈谢的母亲亚他利雅见她儿子死了，就起来剿灭王室。但约兰王的女儿，亚哈谢的妹子约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里，躲避亚他利雅，免得被杀。约阿施和他的乳母藏在耶和华的殿里六年；亚他利雅篡了国位。

　　神兴起以色列王耶户剪除亚哈家的时候，耶户也顺便杀了约沙法的孙子、约兰的儿子亚哈谢，邪恶的王后亚他利雅见他儿子死了，就乘机起来剿灭王室，篡了国位。多亏约兰的女儿约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，才保住了大卫家的命脉。

　　4.耶何耶大膏约阿施作犹大王:(列王纪下11:4,9-12)第七年，耶何耶大打发人叫迦利人和护卫兵的众百夫长来，领他们进了耶和华的殿，与他们立约，使他们在耶和华殿里起誓，又将王的儿子指给他们看，……众百夫长就照着祭司耶何耶大一切所吩咐的去行，各带所管安息日进班出班的人来见祭司耶何耶大。祭司便将耶和华殿里所藏大卫王的枪和盾牌交给百夫长。护卫兵手中各拿兵器，在坛和殿那里，从殿右直到殿左，站在王子的四围。祭司领王子出来，给他戴上冠冕，将律法书交给他，膏他作王；众人就拍掌说：“愿王万岁！”

　　第七年，大祭司耶何耶大发动政变，膏七岁的约阿施作了犹大王，恢复了大卫家的宝座。

　　5.亚他利雅被杀:(列王纪下11:13-16)亚他利雅听见护卫兵和民的声音，就到民那里，进耶和华的殿，看见王照例站在柱旁，百夫长和吹号的人侍立在王左右，国中的众民欢乐吹号；亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说：“反了！反了！”祭司耶何耶大吩咐管辖军兵的百夫长说：“将她赶出班外，凡跟随她的必用刀杀死！”因为祭司说“不可在耶和华殿里杀她”，众兵就闪开让她去；她从马路上王宫去，便在那里被杀。

　　亚他利雅听见声音，就进了圣殿，看约阿施王照例站在柱旁，百夫长和吹号的人侍立在王左右，国中的众民欢乐吹号；亚他利雅就撕裂衣服，喊叫说：“反了！反了！”耶何耶大吩咐百夫长把她赶出班外，亚他利雅就从马路上王宫去，便在那里被杀，结束了她的统治。

　　四、约伯的六个女儿

　　1.约伯的前三个女儿:(约伯记1:1-2,18-19)乌斯地有一个人名叫约伯；那人完全正直，敬畏　神，远离恶事。他生了七个儿子，三个女儿。……他还说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；惟有我一人逃脱，来报信给你。”

　　经上一开始就介绍了约伯有七个儿子，三个女儿，但没有具体介绍他女儿们的名字。他们在撒但第一次试探约伯的时候，因房屋倒塌而去世。

　　2.约伯的后三个女儿:(约伯记42:10,13-15)约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。……他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

　　约伯成功了得胜了撒但的两次试探，让神的名得了荣耀，撒但受到了羞辱。之后，神使约伯从苦境转回。约伯也有七个儿子，三个女儿，这里没有提到约伯七个儿子的名字，却单单提到约伯三个女儿的名字：“耶米玛”的意思是“每一天”。“基洗亚”的意思是“肉桂”。“基连哈朴”的意思是“白色的号角”。古代中东的家谱很少提到女儿的名字，女儿只能得到嫁妆，并不能和儿子一样继承产业。但是，本书却特地提到三个女儿的名字，并且强调“在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业”，表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛。约伯的恢复，并不是被恢复到受苦之前的光景，而是被恢复到神起初造人的旨意里。

　　五、希罗底的女儿

　　1.希律为希罗底拿住约翰:(马可福音6:17-18)先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”

　　希律放纵情欲，娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，违背了神的律法(利18:16)，刚直不阿的约翰指责希律“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”希律就差人去拿住约翰，把他锁在监里，使他不能开口作责备希律的人。 

　　2.希罗底想杀约翰:(马可福音6:19-20)于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能；因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。

　　希罗底这个心狠手辣的女人，因此对约翰怀恨在心，想要杀了他，只是不能，因为希律无心杀害约翰，且知道约翰是义人、是圣人，所以敬畏他，保护他。

　　3.希律给希罗底女儿的誓言:(马可福音6:21-23)有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：“你随意向我求什么，我必给你。”又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”

　　有一天，恰巧是希律的生日，希律大肆庆祝，摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。处心积虑的希罗底一见时机到了，知道希律贪婪她女儿的美貌，就要女儿进去跳舞。希罗底的女儿舞姿妙曼，使希律和同席的人都欢喜。希律在得意忘形的时候，就随口应许女子“你随意向我求什么，我必给你。”希律不觉得不足，又对她起誓说：“随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。”“应许”保证，承认，宣告，表白。“起誓”用誓言提出，伴随着誓言。可见，希律为了讨好希罗底的女儿，不惜自已的江山。当人欢乐至极时，最容易失去自制，因而乐极生悲。

　　4.希罗底要施洗约翰的头:(马可福音6:24-25)她就出去对她母亲说：“我可以求什么呢？”她母亲说：“施洗约翰的头。”她就急忙进去见王，求他说：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”

　　面对王的许诺，希罗底的女儿不知道该求什么，因为在物质上，她应有尽有，一无所缺。希罗底的女儿就出去问她的母亲，希罗底不慕希律国的一半，却毫不猜疑地要“施洗约翰的头。”这是希罗底早已梦寐以求的东西。施洗约翰敢责备希律，希罗底就敢要他的人头。希罗底的女儿受到母亲的指使，立即进去告诉希律“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。”“盘子”是一种木制的扁平盘子，用来盛肉款客。希罗底的女儿是要残忍地把“施洗约翰的头”当作一道菜。魔鬼起初是杀人的：(约翰福音8:44)你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。魔鬼藉着希罗底的手杀害了施洗约翰。

　　5.希律的挣扎与决定:(马可福音6:26-28)王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。

　　希律不愿意杀害施洗约翰，是因为他怕百姓:(马太福音14:5)希律就想要杀他，只是怕百姓，因为他们以约翰为先知。希律因冒失开口而忧愁；说话一不小心，自己可能会成为第一个被自己话语套住的人。面对这种情况，摆在希律面前的有两种选择:一是违背自已的誓言，不杀施洗约翰，这样，虽然得罪人，却不得罪神，只是会给在场的众人留下说话不算数的话柄。二是践行自已的誓言，为了显出自已说话算数而杀害无辜的施洗约翰，虽然能够讨希罗底母女的喜悦以及在场众人的赞许，但不仅会夺去一条性命，违背神的诫命，还会得罪神。希律一是为自已所起的誓，二是因同席的众人，在他挣扎过后，最终选择了顺从肉体，杀害施洗约翰，讨好希罗底母女，也给众人留下说话算数的口碑。希律原先因怕百姓而不敢杀约翰，现在因放纵情欲而无所顾忌，可见情欲会使人失去理性。希律杀主的见证人(约翰)，就是与生命的主隔绝，其结果就是带进死亡(永远灭亡)。施洗约翰殉道了，等待希律、希罗底，将是神公义的审判。

　　希罗底的女儿有这样一个淫乱、恶毒的母亲，她也不会好到那里去，当她端着血淋淋的人头去给希罗底时，竟然毫无惧色与愧色，希罗底的女儿只能比她母亲更坏。

　　六、撒拉的女儿 

　　1.只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰:(彼得前书3:3-4)你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。

　　为了取悦异性，从古到今的世俗女人看到外面的穿衣打扮，常“以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰”，以此来吸引男人的注意力，但彼得提到信主的姊妹们不要以这些为装饰，“只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰”，“长久 ”原文就是“不能朽坏”(1:4)、“不能坏的”(1:23)。无论多么迷人的容貌、多么奢华的妆饰，随着时间的流失，都会一去不返、无法挽留，惟有“温柔、安静的心”才是真正永恒的美丽，不但能吸引不信的丈夫，更重要的是“在神面前是极宝贵的”，因为“温柔”是基督(太11:29)和天国子民(太5:5)的生命特质，“安静”就是内心的平安，两者都可以存到永恒。彼得提醒作主门徒的妻子们：为什么要浪费时间、金钱，去做那些助长虚荣、被神轻视的事，却不注意培养真正讨神喜悦、吸引丈夫的品格呢？

　　2.撒拉听从亚伯拉罕:(彼得前书3:5-6a)因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。

　　为了说明自已的论点，彼得列举了撒拉的例证，撒拉是“古时仰赖神的圣洁妇人”代表人物，她正是“以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰。”撒拉“听从亚伯拉罕，称他为主”，就是承认他是家庭的头和带领者(创18:12)，并且顺服丈夫亚伯拉罕。姊妹们若为主的缘故顺服丈夫，“便是撒拉的女儿”，具备了撒拉美好的品格，配称为“仰赖神的圣洁妇人”。

　　3.便是撒拉的女儿了:(彼得前书3:6b)你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。

　　“行善”指作妻子的“顺服自己的丈夫”、有“纯洁的生活”。“不因恐吓而害怕”，指妻子完全信靠神，所以不因不信主的丈夫威吓而害怕。如此行的姊妹，“便是撒拉的女儿了。”愿我们姊妹们都能成为“是撒拉的女儿，”得神、人的喜悦。

　　结语:西罗非哈只有五个女儿，他的的女儿们堪称巾帼英雄，因着他们的诉求，神愿意为她们的缘故补充完善分地的律法。扫罗的女儿米甲虽然嫁给了大卫王，经上却不说她是大卫的妻子，而是强调她是“扫罗的女儿米甲”，可见她与父亲扫罗的生命相同，都是属肉体的。以色列王亚哈娶了侍奉巴力的耶洗别为妻，耶洗别的女儿亚他利雅，嫁给了犹大王约沙法的儿子约兰，把偶像崇拜带到了犹大。邪恶的亚他利雅剿灭王室，篡了国位，几乎使大卫家失去王位。约伯共有六个女儿，前三个女儿在撒但试探约伯时进入天家，后三个女儿不仅容貌俊美，约伯也使她们在弟兄中得产业。希罗底这个邪恶的妇人，为了达到杀害施洗约翰的目的，教唆女儿与她一同行恶。彼得教导新约的姊妹们要“以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰”，这样就可以作撒拉的女儿了。

       亲爱的弟兄姊妹们，主里平安！

       感谢神，祂在我们的主耶稣基督里救了我们，使我们原本因着犯罪与神隔绝、死在过犯罪恶之中的生命，在基督里能够活过来。神又藉着圣灵重生了我们，赐给我们一个崭新的、重生得救的生命。就如《圣经》中所说，我们这等信祂名的人“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人生的，乃是从神生的。”(约1:13)

　　经文:创14:11-20;罗12:1-2     

　　奉献是指主动、自愿地将个人拥有的资源(如时间、精力、财物等)恭敬地交付给他人或社会，且不追求同等回报的行为?。该词包含“恭敬交付”的核心语义，强调无私性和精神层面的价值取向。

　　圣经中的“奉献”有三种情况：一是指基督徒感悟到自己得有永生的指望，乃是由于耶稣流血舍命的救赎，是耶稣用重价买来的(林前6:19-20)，所以理当把自己和自己一切所有的奉献给神(罗12:1；林后8:5)。二是指基督徒把自己的某些财物奉献给神，用于圣工或圣徒的需要(徒11:29-30；林前16:1-2)。三是指旧约时代以色列人向耶和华神献祭坛、献供物、献器皿(民7:10)、献金银、献圣殿(撒下8:10)、献十分之一(王上8:63)、献头生的儿子(利27:30-32)、献头生的牲畜(出22:29；出34:19)等等的奉献。我们从五个方面来看《五个人的奉献观》。

　　一、亚伯拉罕的奉献观

　　(一)亚伯拉罕把什一奉献给麦基洗德

　　1.四王掳走了罗得:(创世记14:1-2,11-12)当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别，和比拉王；比拉就是琐珥。……四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

　　亚伯拉罕时代的时候，发生了四王与五王的一场混战，在这场战役中，强大的四王打败了五王，四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；因当时罗得正住在所多玛，所以他们也把罗得和罗得的财物掳掠去了。

　　2.亚伯兰解救罗得:(创世记14:13-16)有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

　　亚伯兰得知侄儿罗得被掳，就连夜带领家里生养的精练壮丁三百一十八人，前去200公里外的地方追赶四王，将被掳掠的人口与财物都夺了回来。罗得曾因财物甚多离开亚伯兰，现在却被仇敌掳掠，多亏亚伯兰出手相助，罗得的这些财物才不至于落入仇敌之手。

　　3.亚伯兰的十分之一奉献:(创世记14:17-20)亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰！至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

　　亚伯兰得胜仇敌后，罪恶之子所多玛王比拉与撒冷王麦基洗德都来迎接他，麦基洗德这位仁义王是至高神的祭司，他给亚伯兰带来饼和酒，是圣餐所用的。他来给亚伯兰祝福。神借着麦基洗德为亚伯兰祝福，使他对神有了更深的认识。而亚伯兰奉献十分之一给至高神的祭司，表明他承认得胜完全是神的赏赐。“天地的主”原文是“天地的创造者”，表明神拥有天地的主权，是天上和地上一切福气的源头。“至高的神”表明神超越一切权柄和势力。“至高的神把敌人交在你手里”指亚伯兰并非靠他自己打胜仗，完全是神的恩典。

　　这是圣经上最早提到的十一奉献:(希伯来书7:4,6-7)你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！……独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。

　　(二).亚伯拉罕献以撒

　　1.神吩咐亚伯拉罕献以撒:(创世记22:1-2)这些事以后，　神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”　神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

　　亚伯拉罕在百岁的时候才得到独生子以撒，然而当以撒长成大小伙子里，神却要亚伯拉罕把以撒献上为燔祭。这是一个超乎想象的要求，是一个不合理的要求。

　　2.亚伯拉罕献以撒:(创世记22:3-6,9-10)亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往　神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。……他们到了　神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

　　神怎样说，亚伯拉罕就怎样行。对于神的吩咐，亚伯拉罕既没有问为什么，也没有丝毫的犹疑，而是清早起来，立即带着以撒去了。摩利亚地距离亚伯拉罕所住的别是巴大约80公里，需要走三天。亚伯拉罕到了神所指示的地方，就在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。亚伯拉罕不仅能够接受神所给的，也能给神所要的。

　　3.耶和华以勒:(创世记22:13-14)亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”　，直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

　　亚伯拉罕爱神胜过了爱以撒，使神的心大得满足，因此神就让他经历耶和华以勒。

　　4.神赐福给亚伯拉罕:(创世记22:15-18)耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

　　神因此要赐大福给亚伯拉罕：使他的子孙多如天上的星，这也是神在多年前给亚伯拉罕的应许(创15:5)。“你子孙必得着仇敌的城门”代表完全得胜，这是新的应许。神原来应许“地上的万族都要因你得福”(12:2-3；18:18)，现在更清楚地应许“地上万国都必因你的后裔得福”。“后裔”是单数，预表万国都要因着基督得福(加3:16)。

　　亚伯拉罕的奉献让他得蒙了大福。

　　二、雅各的奉献观

　　1.以撒打发雅各往拉班家去:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　以撒年老的时候，想利用属灵的权柄将祝福给了雅各，偏爱雅各的利百加与雅各合谋骗取了以撒的祝福，致使兄弟反目成仇。以撒认识到了神的旨意不能翻转，为了雅各的人身安全，也为了雅各婚姻的幸福，能够顺利地承载神的赐福，真心地为雅各祝福后，以撒打发雅各往母舅拉班那里去，娶一个表妹为妻。

　　2.雅各梦见天梯:(创世记28:10-12)雅各出了别是巴，向哈兰走去；到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有　神的使者在梯子上，上去下来。

　　别是巴与哈兰相距900多公里，是一段漫长而艰苦的旅程。伯特利在别是巴北方约120公里，海拔将近1000米，比别是巴高700米，大约要走四五天时间。雅各此时已经走了几天，因着天黑，就在那里住宿——席地枕石。就在雅各极其孤单无助时，他梦见了一个天梯，这天梯预表了耶稣基督，表示基督是神人间唯一的中保:(约翰福音1:51)又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”神的使者在梯子上“上去”是要把人的祷告带到神的面前，“下来”是要带下神的赐福。

　　3.神给雅各的应许:(创世记28:13-15)耶和华站在梯子以上，说：“我是耶和华－你祖亚伯拉罕的　神，也是以撒的　神；我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”

　　神站在梯子以上，向雅各启示自已是雅各祖父亚伯拉罕的神，也是他父亲以撒的神，应许雅各要把他所躺卧之地赐给他和他的后裔。应许使雅各的后裔像地上的尘沙那样多的不可数算，并且要向东西南北开展。“地上万族必因你和你的后裔得福。”神应许与雅各同在，总不离弃他，要在他所行的一切路上保佑他，领他重新回到这地，直到神成全了向雅各所应许的。

　　4.雅各的惧怕:(创世记28:16-17)雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里，我竟不知道！”就惧怕，说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是　神的殿，也是天的门。”

　　雅各睡醒后，他为自已竟不知道神真的在这里，而大大惧怕，因为这里是“神的殿，也是天的门。”这里是“神的殿，也是天的门”是雅各第一次称呼神所在的地方。

　　5.我必将十分之一献给你:(创世记28:18-22)雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名叫伯特利；但那地方起先名叫路斯。雅各许愿说：“　神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的　神。我所立为柱子的石头也必作　神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”

　　“石柱”代表见证和纪念(申27:2；赛19:19)，也被当作立约的证据(31:52)，这也是雅各所立的第一根石柱。“浇油”代表奉献礼，古代中东人出门长途旅行，常常随身携带橄榄油，以备不时之需。雅各给那地方起名叫伯特利，意思就是“神的殿”。雅各在这里向神许愿：神若与他同在，保佑他，顾念他的衣食住行，使他平安归来，他就以耶和华为他的神，这石头也必作神的殿。神所赐给他的，他必将十分之一献给神，给自已留下十分之九。此时雅各还完全以地上的事为念。

　　后来，律法规定，以色列人要奉献自已的十分之一给神。

　　(利未记27:30)地上所有的，无论是地上的种子是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。

　　(民数记18:21,24)“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。 ……因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”

　　法利赛人以自已持守奉献十分之一为功劳:(路加福音18:12)我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。

　　三、大卫的奉献观

　　1.大卫愿意为神的名建造圣殿:(撒母耳记下7:1-7)王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱。那时，王对先知拿单说：“看哪，我住在香柏木的宫中，　神的约柜反在幔子里。”拿单对王说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”当夜，耶和华的话临到拿单说：“你去告诉我仆人大卫，说耶和华如此说：‘你岂可建造殿宇给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？’

　　大卫是个爱慕神的人，他作了以色列的王之后，先把约柜运送到耶路撒冷他所预备的帐幕里，接着又想为神的名建造圣殿，但建殿是一件重要的事，大卫没有凭着自已的好意去行，而是把自已的心意告诉了先知拿单，拿单一听是个好主意，也支持大卫建造圣殿，让大卫可以照着他的心意行。当夜，神的话临到拿单，要他去告诉大卫，不可为神的名建殿。人的好意不能成就神的旨意，因为“耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路(以赛亚书55:8)。”

　　2.大卫之约:(撒母耳记下7:8,12-13)“现在，你要告诉我仆人大卫，说万军之耶和华如此说：‘我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。……你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。

　　虽然神不许可大卫为神的名建造圣殿，但赐给他宝贵的“大卫之约”，应许大卫去世后，他的儿子必为神的名建造殿宇。不能为神的名建造圣殿，在圣殿里敬拜神，是大卫一生的遗憾(参诗27:4)，但“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语(诗篇39:9)。”大卫立即接受了神的旨意，并且献上一个感恩的祷告。

　　3.大卫为建殿尽力奉献:(历代志上29:1-5)大卫王对会众说：“我儿子所罗门是　神特选的，还年幼娇嫩；这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华　神建造的。我为我　神的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。且因我心中爱慕我　神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我　神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。金子做金器，银子做银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”

　　大卫有成人之美的美德，虽然他不能为神的名建造圣殿，但他尽力带头奉献，为建殿预备了金银铜铁等金属，还有木料、宝石等，且号召百姓为建殿奉献。大卫所奉献的，合计金子3,522.6吨、银子34,439吨。

　　4.首领的奉献:(历代志上29:6-9)于是，众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。他们为　神殿的使用献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。凡有宝石的都交给革顺人耶歇，送入耶和华殿的府库。因这些人诚心乐意献给耶和华，百姓就欢喜，大卫王也大大欢喜。

　　榜样的力量是巨大的，在大卫榜样的影响带动下，以色列的首领们都乐意奉献，众首领“诚心乐意”奉献，包括金子171吨、银子342吨、铜615.6吨、铁3420吨，数量巨大。“达利克”是波斯帝国的金币，每个重约8.4克，“一万达利克”折合84公斤。而这些人是诚心乐意奉献给神，百姓快乐，大卫欢喜。

　　4.我们把从你而得的献给你:(历代志上29:10-19)所以，大卫在会众面前称颂耶和华说：“耶和华－我们的父，以色列的　神是应当称颂，直到永永远远的！耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。我们的　神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名！“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿，不能长存　。耶和华－我们的　神啊，我们预备这许多材料，要为你的圣名建造殿宇，都是从你而来，都是属你的。我的　神啊，我知道你察验人心，喜悦正直；我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。耶和华－我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的　神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你，又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。

　　大卫就在公会面前称颂神，大卫认识到“凡天上地下的都是你的；国度也是你的，”“丰富尊荣都从你而来，……万物都从你而来”。因此，大卫知道“我们把从你而得的献给你”。大卫也认识到人生的短暂：如客旅，如寄居的，人在世的日子如同影儿，不能长存，但神是永远长存的活神。大卫承认他们预备的这许多材料，都是从神而来，都是属神的，而非他自已的。大卫也知道神是察验人心的，喜悦正直，他就以正直的心甘心乐意地献上这一切。大卫也喜欢看见神的百姓在神面前都乐意奉献给神。大卫祈求神使他的百姓常存这样的心思意念，将心归神。大卫也祈求神赐给他儿子所罗门诚实的心，能够遵守神的律法，用大卫所预备的材料建造圣殿。

　　大卫的这个奉献祷告，显明什么才是真正的奉献：奉献就是承认神“为万有之首”、也是万有的源头，因此把神配得的感谢和赞美都归给祂。

　　四、彼得的奉献观

　　1.彼得撇下所有跟从耶稣:(马太福音4:18-20)耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网，跟从了他。

　　(路加福音5:11)他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。

　　马太告诉我们，耶稣出来工作时，在加利利海边行走的时候，看见“西门和他兄弟安得烈，在海里撒网，”就呼召他们，“他们就立刻舍了网，跟从了他。”路加则告诉我们，当渔夫西门看见一网打了两船鱼的神迹后，认识到自已是个罪人，耶稣是他生命的主，因此俯伏在耶稣膝前认罪，耶稣应许他“从今以后你要得人了”。他们两对渔夫兄弟“就撇下所有的，跟从了耶稣。”

　　2.将来我们要得什么呢:(马太福音19:23-24,27-29)耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢！”…彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”

　　当耶稣告诉门徒“财主进天国是难的。……骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢！”“钱财”本身不是进天国的阻拦，财主撒该因信能进天国，“倚靠钱财”的心才是阻拦(可10:24)。彼得听到耶稣的话，立即询问“我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”彼得要比较一下他“撇下所有的跟从”主比他将来“要得”的是否值得。这不仅是彼得关心的问题，也是每个跟从主的人所关心的。面对彼得提出的这个很功利的问题，耶稣并没有责备他，而是认真地回答了他，跟从主的人，可以得到正面的福气：

　　A.与主同坐宝座:当主耶稣再来，天国在地上复兴的时候，耶稣要坐在他荣耀的宝座上，审判万民。十二个使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列民。

　　B.必要得着百倍:“房屋、田地”是不动产，而“弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女”是亲情。为主名的缘故撇下这些的，耶稣应许他们必得着“百倍”，这是最大的收成:(创世记26:12a)以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。

　　(撒母耳记下24:3)约押对王说：“无论百姓多少，愿耶和华－你的　神再加增百倍，使我主我王亲眼得见。我主我王何必喜悦行这事呢？”

　　(马太福音13:8,23)又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。……撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

　　“必要得着百倍”形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。凡在主内的弟兄姊妹，亲似自己的家人，并且还能分享他们的所有。

　　C.并且承受永生:“承受”原文字义是“得着嗣业，得着分配。”是指在来世得着永远生命的福乐(参路18:30)。

　　耶稣将门徒现在所“撇下”的与将来“要得”的进行了一个对比，让门徒自已去选择那个更上算。彼得聪明地选择了跟从主，因此也选择了上好的福分。

　　五、保罗的奉献观

　　1.保罗献上自已为活祭:(使徒行传26:19-20)亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。

　　保罗自从蒙召(使徒行传9:1-9)后，就看万事如粪土，以认识主基督耶稣为至宝(腓3:7-8)，把自已当作活祭完全奉献给神，“先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，”为主传扬福音，建立教会，劝勉众人“应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。”保罗不仅献上自已的时间、金钱、前程等，也把自已当作活祭献给神。

　　2.将身体献上当作活祭:(罗马书12:1-2)所以，弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的；你们如此侍奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。

　　保罗以神的慈悲劝勉罗马的信徒：“将身体献上，当作活祭”。旧约利未人被“当作摇祭奉给耶和华”(民8:13)，然后被神“当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事”(民8:19)，这是旧约中唯一提到的“活祭”。我们“将身体献上，当作活祭”，正和利未人被“当作摇祭”一样，首先要“洁净自己”(民8:7)，“不要效法这个世界”；然而要借着燔祭、素祭和赎罪祭(民8:8)，取用基督的实际，“心意更新而变化”；最后才能被神悦纳，并被赐给大祭司使用，听候基督的差遣，“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，不再是为自己而活，而是为神而活，以荣耀神为人生的终极目的。

　　总结:作为信心之父的亚伯拉罕不仅主动向至高神的祭司麦基洗德奉献了自已所得的十分之一，当神试验他的时候，他毫不犹疑地献上了自已的独生爱子以撒，因而得到了神极大的赐福。雅各在去舅舅拉班家的路上，神向他显现，赐给他宝贵的应许，雅各应许神若照着神的话赐福给他，他就把神赐给他的奉献上十分之一。大卫是个爱慕神的人，他虽然不能为神的名建造圣殿，却尽力为建殿奉献了材料，使自已有份于圣殿的建造。彼得听到主耶稣的呼召后，就撇下一切跟从了主。外邦人的使徒保罗转变归主后，就把自已当作活祭献上，一生为主传扬福音，建立教会，在教会历史上写下浓重的一笔。

第43篇：部落裂痕带来的启示

　　经文：书17：14-18

　　在《约书亚记》中，我们见证了以色列民族在神的引导下，逐步征服迦南地、分配土地的历史进程。而今天，我们将聚焦于17：14-18这一段落，以"部落裂痕带来的启示"为题，共同探讨其中蕴含的深刻道理。

　　在这片被神应许的土地上，约瑟的子孙们却表达出了对土地分配的不满。他们的言辞之间，透露出对更多资源的渴望，以及对当前处境的焦虑。这一事件，看似是部落间的土地争端，实则映射出人性中的贪婪、自私与矛盾。然而，正是这些裂痕与冲突，为我们提供了宝贵的反思机会。让我们看到，在信仰与现实之间，在人与人之间，存在着怎样的张力与挑战。而如何应对这些挑战，如何在裂痕中寻找愈合之道，让我们从中汲取智慧与力量，为我们的生活与信仰之旅注入新的活力与方向。

　　一、对土地和资源的渴望

　　1.经文解析

　　在约书亚记17：14中，约瑟的子孙向约书亚提出了对土地分配的不满。他们强调自己族大人多，应当得到更多的土地作为产业。这一表达直接体现了人类对土地资源的天然渴望。土地，作为生存的基础，不仅关乎着人们的生计和财富，更承载着他们的安全感和归属感。约瑟的子孙们对土地的渴望，正是这种本能需求的体现。

　　经文进一步提到，约瑟的子孙们对约书亚的回应表示不满，他们指出山地无法容纳他们庞大的族群，并且强调了平原上的迦南人拥有铁车这一事实。这进一步突出了他们对土地资源的迫切需求，以及对当前处境的焦虑。他们渴望拥有更多肥沃、适宜居住的土地，以确保族群的繁荣和安全。

　　2.实际应用

　　在现代社会中，虽然土地资源的争夺形式与古代有所不同，但人们对土地和资源的渴望依然强烈。从个人到国家层面，对资源的竞争和争夺始终存在。这种渴望的背后，反映着人类对于生存和发展的基本需求。

　　然而，我们也应该看到，这种渴望如果处理不当，可能会导致严重的社会问题。例如，过度的资源开采和消耗会导致环境破坏、生态失衡；资源分配不均则可能引发社会矛盾和冲突。因此，在追求资源的过程中，我们需要保持理性和节制，尊重自然和他人，以实现可持续发展和社会和谐。

　　同时，我们也应该反思，为什么人们会对土地和资源产生如此强烈的渴望？这背后是否隐藏着更深层次的心理需求？通过深入思考和探索，我们可以更好地理解人类行为背后的动机，从而更好地应对资源争夺带来的挑战。

　　二、部落间的矛盾和冲突

　　1.经文解析

　　在约书亚记17：14-18中，部落间的矛盾和冲突显而易见。约瑟的子孙对约书亚提出的土地分配方案表示不满，认为自己所得的份额不足，这直接体现了部落间的利益纷争。他们强调自己族大人多，应得更多土地，这背后是对资源和地位的争夺。约书亚的回应则揭示了更深层次的矛盾，他提出如果约瑟的子孙认为山地狭小，可以去砍伐树木开拓更多土地，但约瑟的子孙却以迦南人的铁车为理由拒绝，这进一步加剧了部落间的紧张关系。

　　经文描述中的这种矛盾和冲突，实际上是古代以色列社会中部落间复杂关系的缩影。各个部落为了自身的利益和地位，往往会展开激烈的争夺。而在这个过程中，信仰和神的旨意往往被置于次要地位，甚至成为部落间斗争的工具。

　　2.实际应用

　　在现代社会中，部落间的矛盾和冲突虽然不再以土地和资源争夺为主要形式，但依然存在于各种社会群体之间。例如，不同种族、民族、宗教团体或政治派别之间，往往会因为观念、利益或地位的差异而产生矛盾和冲突。这些矛盾和冲突不仅影响社会的和谐与稳定，还可能引发暴力事件和悲剧。因此，我们需要正视部落间矛盾和冲突的存在，并寻求有效的解决途径。

　　在实际应用中，解决部落间矛盾和冲突的关键在于增进相互理解和尊重。我们应该尝试站在对方的角度思考问题，理解他们的需求和关切。同时，我们也应该尊重彼此的差异和多样性，寻求共同点和共赢的解决方案。此外，我们不要忘记，信仰是可以成为化解部落间矛盾和冲突的重要力量。通过共同的信仰和价值观，我们可以建立更加紧密的联系和信任，从而更容易地达成共识和妥协。在这个过程中，神的爱可以成为我们行动的指南，引导我们走向和平与和谐。圣经说："你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6：33）"

　　三、信仰与现实之间的张力

　　1.经文解析

　　在约书亚记17：14-18的经文中，虽然主要讲述的是约瑟的子孙对土地分配的不满以及部落间的矛盾和冲突，但我们也能够感受到信仰与现实之间的张力。约瑟的子孙在表达不满时，虽然提到了神的赐福和应许，但他们的关注点却更多地放在了物质利益上，而非对神的敬畏和顺服。

　　这种信仰与现实之间的张力，在古代以色列社会中是普遍存在的。人们往往会在追求物质利益的过程中，忽视对神的敬畏和信仰的坚守。而经文通过约书亚等领袖的教导和神的旨意，不断提醒人们要回归信仰，顺服神的安排。圣经说："我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。（罗8：28）" 这告诉我们，即使现实生活中的困难和挑战看似艰难，但它们都在神的旨意下互相效力，最终是为了让我们这些爱神的人得益处，体现了信仰与现实之间的和谐统一。

　　2.实际应用

　　在现代社会中，信仰与现实之间的张力同样存在。随着社会的快速发展和物质生活的丰富，人们往往容易陷入对物质利益的盲目追求中，而忽视了对信仰的坚守。这可能导致道德沦丧、精神空虚等一系列社会问题。因此，我们需要正视信仰与现实之间的张力，并寻求有效的解决途径。一方面，我们应该加强对信仰的教育和宣传，引导人们树立正确的价值观和世界观。另一方面，我们也应该反思自己的生活方式和价值追求，是否偏离了信仰的轨道。

　　在实际应用中，我们可以通过参加聚会、读经、灵修等方式来加深对信仰的理解和认识。同时，我们也应该积极践行信仰中的教导和指引，如宽容、慈爱、正直等，将这些属灵品质融入到日常生活中。此外，面对信仰与现实之间的冲突和抉择时，我们需要保持清醒的头脑和坚定的信心。我们应该以神的旨意为指导，做出符合信仰和价值观的决策。只有这样，我们才能在纷繁复杂的社会中保持内心的平静和坚定，实现真正的幸福和满足。

　　四、对神的信任程度测试

　　1.经文解析

　　在这段经文中，约瑟的子孙对约书亚表达了他们对土地分配的不满，而约书亚所分给他们的土地似乎无法满足他们的需求。然而，约书亚的回应却揭示了更深层的意义，这也是对我们信任神程度的一次测试。

　　约书亚并没有因为约瑟子孙的不满而妥协或改变神的旨意。他提醒约瑟的子孙，如果他们真的族大人多且强盛，那么他们应该有能力去开拓更多的土地，而不是仅仅满足于现有的分配。这里，约书亚实际上是在鼓励约瑟的子孙要信任神的能力，相信神会赐予他们所需的土地和资源，只要他们愿意付出努力和行动。同时，约瑟的子孙对迦南人的恐惧也反映了他们对神信任程度的不足。他们担心迦南人的强大和铁车，认为自己无法战胜他们。然而，约书亚的话再次提醒他们，神已经赐福与他们，他们应该相信神的力量和指引，勇敢地面对挑战和困难。

　　2.实际应用

　　在现实生活中，我们也常常面临类似的信任神程度的测试。当我们面临困境、挑战或不确定性时，我们的第一反应可能是焦虑、恐惧或怀疑。然而，如果我们能够像约书亚所鼓励的那样，坚定地信任神并依靠他的力量来克服一切困难，我们就能够找到内心的平静和力量。这种信任不仅能够帮助我们在精神上保持坚强和乐观，还能够引导我们做出正确的决策和行动。当我们相信神在掌控一切时，我们就会更加勇敢地面对挑战、更加积极地寻求解决方案、更加坚定地追求自己的目标。

　　因此，让我们在日常生活中不断加深对神的认识和理解，增强对神的信任。通过不断的学习和实践，我们可以更好地了解神的意愿和教导，并将其融入到我们的日常生活中去。这样，我们就能够在面对各种困境和挑战时，保持内心的平静和力量，勇往直前地追求自己的梦想和目标。圣经说："你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。（箴3：5-6）"

　　结语：

　　通过对经文书17：14-18的深入解读，我们可以看到部落间因土地资源而起的渴望、矛盾和冲突，这不仅揭示了人性的贪婪与自私，也让我们看到了信仰与现实之间的复杂张力。在这样的背景下，对神的信任程度成为了一个至关重要的考验。

　　部落的裂痕提醒我们，要珍惜资源、和睦共处，不要让贪婪和自私蒙蔽了双眼，导致冲突和分裂。同时，我们也应该深刻反思，如何在信仰与现实之间找到平衡，让信仰成为指引我们前行的明灯，而不是被现实所击垮。最重要的是，我们要坚定对神的信任，相信他会指引我们走出困境，实现和平与和谐。只有这样，我们才能在面对各种挑战和困难时，保持内心的平静和力量，共同创造一个更加美好的未来。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.我们应学会珍惜并合理利用资源，促进共享与和谐，让神的赐福惠及每一个人。

　　2.我们应秉持宽容与理解，积极寻求和睦与和解之道，共同构建一个和平共处的社会环境。

　　3.我们应学会在两者之间找到平衡点，让信仰成为我们面对现实挑战的力量源泉。

　　4.无论面临何种挑战，我们都要坚定信靠神，勇往直前，相信他会引领我们走向光明与胜利。

　　附：祷告词（第17章）--祈求信仰与现实的平衡

　　亲爱的天父：我感谢你引领我读了《约书亚记》中关于玛拿西支派的故事。在这章中，我看到了人类对土地和资源的渴望、部落间的矛盾和冲突、信仰与现实之间张力以及对神信任程度的考验。

　　天父，我为玛拿西人的贪婪和不满而痛心。他们因分地问题而心生芥蒂，忘记了你是那位分配一切的神。我祈求你赦免像玛拿西人一样的过犯，让他们学会满足和感恩，懂得珍惜你所赐给的每一份恩赐。

　　主啊，我也看到了部落间的裂痕和冲突给整个以色列民族带来的伤害。这使我意识到，团结和和谐是何等的重要。我祈求你在我们肢体间建立真正的和平，让我们学会彼此相爱、彼此包容，共同为你的国度而努力。

　　神啊，我还看到了信仰与现实之间的挑战。玛拿西人在面对困境时动摇了信仰，这提醒我，无论环境如何变化，我都要坚守你的旨意，不动摇、不妥协。我祈求你赐给我坚定的信心和勇气，让我能够在各种挑战面前保持敬畏和顺服。

　　最后，主啊，我也为自己在信任你的方面存在不足而恳切祷告。我祈求你帮助我重新建立对你的信任，让我明白，你是那位永远值得信赖和依靠的神。也让我学会更加信任你，无论遇到什么困难，都能坚定地依靠你、仰望你。天父，我感谢你通过经文给我带来启示和教诲。我祈求你将这些真理深深地刻印在我的心中，让我能够在日常生活中践行出来。阿们！

       读 经士师记1:19-2:5     民数记33:50-52   55

　　经文:创41:1-8;但4:10-17    

　　神藉着以利户说“神说一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，　神就用梦和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上(约伯记33:14-16)。”做梦是睡眠中因大脑里的抑制过程不彻底，在意识中呈现种种幻象。在旧约时代，神常用异梦和异象来向人启示祂的心意。经上记载了约瑟时期埃及王法老所做的两个异梦，也记载了犹大人被掳时期巴比伦王尼布甲尼撒所做的两个异梦。我们从三个方面来看《国王的四个异梦》。

　　一、法老的两个异梦

　　1.法老的两个异梦:(创世记41:1-8)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。

　　这两年，是酒政忘记约瑟的时间(40:23)，是神所定的时间。法老得异梦的时间是神定的，他异梦的内容是神启示给他的。法老梦见自已站在尼罗河边，有七只好母牛从河里上来，在芦荻中吃草；随后有七只丑陋干瘦的母牛也从河里上来，这七只干瘦的母牛吃尽了七只肥壮的母牛。法老接着睡着了，第二回做梦，梦见一棵麦子上长了七个肥大佳美的穗子，随后又长了七个细弱的穗子，细弱的穗子吞了肥大又饱满的穗子。法老醒来，心里不安，就召来埃及所有的术士和博士来，却无人能够给法老圆解。

　　2.酒政向法老举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职，膳长被挂起来了。”

　　就在法老一筹莫展时，酒政想起自已的罪来，在法老面前见证两年前在监里希伯来的少年人约瑟给他解梦的往事。事实也正如约瑟给他和膳长所圆解的：酒政“官复原职，膳长被挂起来了。”可见，忘记有时，想起也有时。

　　3.约瑟给法老解梦:(创世记41:14-16,-25-36)法老遂即差人去召约瑟，他们便急忙带他出监，他就剃头，刮脸，换衣裳，进到法老面前。法老对约瑟说：“我做了一梦，没有人能解；我听见人说，你听了梦就能解。”约瑟回答法老说：“这不在乎我，　神必将平安的话回答法老。”……约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。这就是我对法老所说，　神已将所要做的事显明给法老了。埃及遍地必来七个大丰年，随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

　　法老想不到国中竟然有此奇人，就这样，约瑟这个阶下囚被带到埃及最高统治者面前。法老把自已所做的两个异梦告诉了约瑟，约瑟就按着法老梦的意思给他讲解，法老的两个梦都是指同一件事：神已将所要做的事显明给法老，埃及地将来七个大丰年，接着是七个荒年。至于法老两回做梦，是因神命定这事，并且要速速成就。

　　约瑟有着多走一里路的精神，他不仅给法老解了梦，且提出切实可行的建议：法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地，当七个丰年的时候，征收埃及地粮食的五分之一，丰年的粮食积蓄起来，所积蓄的粮食可以防备将来七个荒年。

　　4.法老抬举约瑟:(创世记41:37-41)法老和他一切臣仆都以这事为妙。法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”

　　这个英明的法老和他的臣仆听到约瑟的一席话，都以这事为妙。法老看出青年约瑟里头有神的灵，这样有聪明有智慧的人他们岂能找着呢？既然有现成的，法老也不拘一格降人才，立即抬举阶下囚约瑟掌管法老的家——埃及，派他治理埃及地。原来，监狱是通向埃及宰相宝座的必经之路。

　　5.约瑟聚粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。七个丰年之内，地的出产极丰极盛　，约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

　　约瑟知道他能有今天，不是他用什么特殊的能力，完全是神的恩典，他感谢神的抬举之恩，感谢法老的知遇之恩，也知道神给他的使命是做中东人们的救星。因此从法老面前出去后，就开始履行他的职责：遍行埃及全地，乘七个丰年之机，聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，积存在粮仓里。七个丰年间，约瑟积蓄五谷如同海边的沙那样多得无法计算，足可以防备七个荒年了。

　　感谢神，因着神及时把要做的事指示法老，约瑟又在七个丰年积蓄粮食，帮助中东地区的人民安然度过了七个荒年。七个荒年间，约瑟与前来埃及籴粮的兄弟们相认，完成了以色列人下埃及的大业(创世记46:1-27)。

　　二、尼布甲尼撒的大像梦

　　1.尼布甲尼撒得异梦:(但以理书21-6,10-11)尼布甲尼撒在位第二年，他做了梦，心里烦乱，不能睡觉。王吩咐人将术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人召来，要他们将王的梦告诉王，他们就来站在王前。王对他们说：“我做了一梦，心里烦乱，要知道这是什么梦。”迦勒底人用亚兰的言语对王说：“愿王万岁！请将那梦告诉仆人，仆人就可以讲解。”王回答迦勒底人说：“梦我已经忘了　，你们若不将梦和梦的讲解告诉我，就必被凌迟，你们的房屋必成为粪堆；你们若将梦和梦的讲解告诉我，就必从我这里得赠品和赏赐，并大尊荣。现在你们要将梦和梦的讲解告诉我。”……迦勒底人在王面前回答说：“世上没有人能将王所问的事说出来；因为没有君王、大臣、掌权的向术士，或用法术的，或迦勒底人问过这样的事。王所问的事甚难。除了不与世人同居的神明，没有人在王面前能说出来。”

　　巴比伦王尼布甲尼撒在位第二年，大约是主前603年，这章是神在被掳七十年初期的启示。尼布甲尼撒反复做着同一个梦，所以知道这个梦必有重大意义，因此为这梦“心里烦乱，不能睡觉”，就召来他供养的术士、用法术的、行邪术的和迦勒底人(就是为了此时的紧急状况)，因此王要他们将王的梦和梦的讲解告诉王，他们却不能。“迦勒底人”特指巴比伦那些以占卜、观星象为业的特殊阶级。其他人要他们解梦，都是先将梦告诉他们，他们再按照《梦经》进行讲解。但尼布甲尼撒不告诉他们梦，却要他们将梦和梦的讲解告诉王，他供养的这一批人却无能为力。

　　2.神在夜间异象中给但以理显明:(但以理书2:17-19)但以理回到他的居所，将这事告诉他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅，要他们祈求天上的　神施怜悯，将这奥秘的事指明，免得但以理和他的同伴与巴比伦其余的哲士一同灭亡。这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的　神。

　　王在气愤中要灭绝巴比伦所有的哲士，而但以理他们也属于巴比伦的哲士，无法幸免。但以理把这事告诉他的三个同伴，要他们与他一同祈求天上的神，这奥秘的事就在夜间异象中给但以理显明，但以理便称颂天上的　神。

　　3.但以理高举神:(但以理书2:26-30)王问称为伯提沙撒的但以理说：“你能将我所做的梦和梦的讲解告诉我吗？”但以理在王面前回答说：“王所问的那奥秘事，哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王，只有一位在天上的　神能显明奥秘的事。他已将日后必有的事指示尼布甲尼撒王。你的梦和你在床上脑中的异象是这样：王啊，你在床上想到后来的事，那显明奥秘事的主把将来必有的事指示你。至于那奥秘的事显明给我，并非因我的智慧胜过一切活人，乃为使王知道梦的讲解和心里的思念。

　　尼布甲尼撒王看见站在他面前的是一个十六七岁的少年人，就疑惑地问他你能吗？但以理告诉王他问的是奥秘事，那些哲士、用法术的、术士、观兆的都不能告诉王，但有一位在天上的神能显明奥秘的事。这位天上的神已将日后必有的事指示王。但以理强调并非自已的智慧胜过他人，乃是神使王知道梦的讲解和心里的思念。

　　4.但以理告诉王的梦:(但以理书2:31-35)“王啊，你梦见一个大像，这像甚高，极其光耀，站在你面前，形状甚是可怕。这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。你观看，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。

　　但以理告诉王他梦见的是一个甚高且极其光耀的大像，这像站在王面前，形状甚是可怕。“这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。”“精金、银、铜、铁”的价值越来越低，硬度却越来越高。表明这四种金属所代表的力量越来越强，但却越来越缺乏荣耀。“半铁半泥”的脚是最脆弱的，但这最脆弱的部分却要充当整个巨像的根基，表明这像不稳固，随时可能倒塌。果然，就在王观看的时候，见有一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是金、银、铜、铁、泥都一同砸得粉碎，被风吹散，无处可寻。而打碎这像的石头变成一座大山，充满天下。

　　5.但以理给王解梦:(但以理书2:36-45)“这就是那梦；我们在王面前要讲解那梦。王啊，你是诸王之王。天上的　神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。凡世人所住之地的走兽，并天空的飞鸟，他都交付你手，使你掌管这一切。你就是那金头。在你以后必另兴一国，不及于你；又有第三国，就是铜的，必掌管天下。第四国，必坚壮如铁，铁能打碎克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎压制列国。你既见像的脚和脚指头，一半是窑匠的泥，一半是铁，那国将来也必分开。你既见铁与泥搀杂，那国也必有铁的力量。那脚指头，既是半铁半泥，那国也必半强半弱。你既见铁与泥搀杂，那国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候，天上的　神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的　神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。”

　　接着，但以理给王解梦：尼布甲尼撒梦中的巨像，代表在“大卫倒塌的帐幕”(摩9:11；徒15:16)之后，历史上相继出现的四个世界帝国——巴比伦、波斯玛代、希腊与软罗马。这四大帝国全盛时期的军事力量都非常强大、难分伯仲。

　　第一国：“这像的头是精金的”代表尼布甲尼撒所建立的新巴比伦帝国(主前605-539年)。“金”的硬度最低，巴比伦的统治能力也最弱，国祚只有短短66年。

　　第二国：“胸膛和膀臂是银的”代表征服巴比伦的波斯阿契美尼德帝国(主前550-330年)，两条银臂代表玛代和波斯联盟。“银”的硬度比“金”高，波斯的统治能力也超过巴比伦，国祚达到220年。

　　第三国：“肚腹和腰是铜的”代表征服波斯的亚历山大帝国和后续的希腊化时代(主前330年-30年)。“铜”的硬度比“银”高，希腊化时代的统治能力也超过波斯，持续了300年。

　　第四国:“腿是铁的”代表征服希腊的罗马帝国(主前27年-主后1453年)。“铁”的硬度最高，罗马帝国的统治能力也最强，西罗马国祚500年、东罗马更是长达1480年。

　　第四国的延续：“脚是半铁半泥的”，代表罗马帝国的继承者，也就是与三世纪危机以后的罗马和今天的欧美各国，他们共同的特点是：一是“必分开”；二是“必有铁的力量”；三是“必半强半弱”；四是“必与各种人搀杂，却不能彼此相合”。

　　“天上的神必另立一国”，也就是神的国度、弥赛亚的国度。“非人手凿出来的一块石头”，就是弥赛亚。祂的第一次降临开始了弥赛亚的国度，这国将永远长存，并且将代替地上一切人的国度。这石头要“打在这像半铁半泥的脚上”，是预言基督第二次再来、结束一切地上的国度。这梦是神对人类国度结局的预言。

　　6.尼布甲尼撒尊荣神:(但以理书2:46-49)当时，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，并且吩咐人给他奉上供物和香品。王对但以理说：“你既能显明这奥秘的事，你们的　神诚然是万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。”于是王高抬但以理，赏赐他许多上等礼物，派他管理巴比伦全省，又立他为总理，掌管巴比伦的一切哲士。但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亚伯尼歌管理巴比伦省的事务，只是但以理常在朝中侍立。

　　听到但以理的一番话，尼布甲尼撒王不仅不再疑惑，而且确信但以理所讲的都是确实的。尼布甲尼撒这个当时最强帝国的君王，俯伏在了神的仆人但以理脚下，“奉上供物和香品。”是把但以理作为神的代表来感谢。尼布甲尼撒透过但以理的讲解，认识到他所侍奉的神诚然是“万神之神、万王之主，又是显明奥秘事的。”巴比伦藉着这事高抬但以理，派他管理巴比伦全省，立他为总理，掌管巴比伦一切哲士。但以理请求巴比伦王，他就派但以理的三友管理巴比伦省的事务，但但以理常在朝中侍立。

　　神在犹大人正式被掳巴比伦之前，已经在王宫安设了被王重用的犹大人但以理，但以理必为那些被掳到巴比伦的犹大人求好处，也为犹大人的归回奠定了基础。

　　三、尼布甲尼撒的大树梦

　　1.尼布甲尼撒的大树梦:(但以理书4:10-18a)“我在床上脑中的异象是这样：我看见地当中有一棵树，极其高大。那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见，叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽卧在荫下，天空的飞鸟宿在枝上；凡有血气的都从这树得食。我在床上脑中的异象，见有一位守望的圣者从天而降。大声呼叫说：‘伐倒这树！砍下枝子！摇掉叶子！抛散果子！使走兽离开树下，飞鸟躲开树枝。树墩却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住，在田野的青草中让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，使他的心改变，不如人心，给他一个兽心，使他经过七期　。这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。’这是我－尼布甲尼撒王所做的梦。

　　本章的事件可能发生在主前568年尼布甲尼撒远征埃及到主前562年去世之前。晚年的尼布甲尼撒已经到达权力的巅峰，环顾周围，内无反叛、外无对手；回想一生，成就非凡、壮志已酬。就在这时，尼布甲尼撒又做了一个大树梦。他看见的树“高得顶天”，能为全地众生提供食物和遮荫(10-12节)。然而，就在这时，突然有一位守望的圣者从天而降，宣告对尼布甲尼撒的审判:下令把树伐倒，但却“用铁圈和铜圈箍住”残留的树丕、加以保护。然后树丕又变成了人，“与地上的兽一同吃草”，人心换成了兽心。“七期”指七段有限的时间，可以是七个星期、七个月、七个旱季湿季或七年。“好叫世人知道至高者在人的国中掌权”，指神行这神迹的目的，是要叫尼布甲尼撒见证出来，好让狂傲自大的世人知道谁才是世界和历史的掌管者。

　　2.尼布甲尼撒要但以理给他解梦:(但4:18b)伯提沙撒啊，你要说明这梦的讲解；因为我国中的一切哲士都不能将梦的讲解告诉我，惟独你能，因你里头有圣神的灵。”

　　尼布甲尼撒王再一次召集解梦专家，“将那梦告诉了他们”(7节)。此时的巴比伦帝国安靖平顺、没有威胁，尼布甲尼撒心中不再恐惧担忧，而是充满骄傲自信，所以并没有像上次那样隐瞒梦境(2:5)。这个梦并不复杂，但这些所谓的专家们却同样束手无措(7节；2:10)，也可能是因为不敢报忧。因此尼布甲尼撒想起了但以理，要他给王解梦，因为王知道但以理里头有圣神的灵。

　　3.但以理再次为王解梦:(但以理书4:19-27)于是称为伯提沙撒的但以理惊讶片时，心意惊惶。王说：“伯提沙撒啊，不要因梦和梦的讲解惊惶。”伯提沙撒回答说：“我主啊，愿这梦归与恨恶你的人，讲解归与你的敌人。你所见的树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；叶子华美，果子甚多，可作众生的食物；田野的走兽住在其下；天空的飞鸟宿在枝上。“王啊，这渐长又坚固的树就是你。你的威势渐长及天，你的权柄管到地极。王既看见一位守望的圣者从天而降，说：‘将这树砍伐毁坏，树墩却要留在地内，用铁圈和铜圈箍住；在田野的青草中，让天露滴湿，使他与地上的兽一同吃草，直到经过七期。’“王啊，讲解就是这样：临到我主我王的事是出于至高者的命。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。守望者既吩咐存留树墩，等你知道诸天掌权，以后你的国必定归你。王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。”

　　但以理听到尼布甲尼撒的梦“惊讶片时，心意惊惶”，可能是为了思考怎样恰当地传达恶信。王也看出来了，因此安慰他不要惊惶。这里有意地用了太监长为但以理取名“伯提沙撒”(1:7)，这个名字的意思可能是“穷困宝藏之主”。伯提沙撒告诉王，这高得顶天的树就是王自已。“被赶出离开世人”是因为尼布甲尼撒将精神错乱。“七期”指有限的七段时间，直到巴比伦王学足功课，“知道至高者在人的国中掌权”，明白巴比伦帝国实际的掌权者是神，祂“要将国赐与谁就赐与谁”。

　　“存留树丕”指树的残根将存留于地下、还可以重新生长。因为等尼布甲尼撒“知道诸天掌权”以后，王位仍然是他的。神还不打算让巴比伦帝国陷入动乱，而是要在对付了尼布甲尼撒以后，继续用他作王，使被掳的百姓在巴比伦得以安居、直到满了七十年(耶29:九5-7、10)。但以理此时已经年届五十，已经与尼布甲尼撒相处三十多年，所以善意地劝勉王采纳忠告、施行公义，“或者你的平安可以延长”。但无论如何警告和劝勉，都不能使王躲过管教，因为人的骄傲本相并不能倚靠说教来改变。

　　4.梦的应验:(但以理书4:28-33)过了十二个月，他游行在巴比伦王宫里　。他说：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”这话在王口中尚未说完，有声音从天降下，说：“尼布甲尼撒王啊，有话对你说，你的国位离开你了。你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁。”当时这话就应验在尼布甲尼撒的身上，他被赶出离开世人，吃草如牛，身被天露滴湿，头发长长，好像鹰毛；指甲长长，如同鸟爪。

　　但以理的劝诫显然起了作用，所以尼布甲尼撒平安地“过了十二个月”。但当尼布甲尼撒“游行在巴比伦王宫里”、陶醉于“大巴比伦”成就的时候，终于忍不住自夸，结果马上就被降卑，印证了神的话。“你必被赶出离开世人”可能指周围的亲信把尼布甲尼撒隔离在王宫的花园里，隐瞒病情，以免各地出现动乱。“吃草如牛”可能是一种罕见的精神疾病，患者幻想自己是动物、行为也像动物，要经过一段时间才能康复。“大巴比伦”是尼布甲尼撒毕生成就的结晶，由全地财富堆积而成，连砖上都刻着他的名字。但是，神既然可以把全地和“田野的走兽”(耶27:6；28:14)都交给他，也可以让他跌下宝座，“与野地的兽同居，吃草如牛”。

　　5.尼布甲尼撒称颂至高者:(但以理书4:29-35)日子满足，我－尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的　神。他的权柄是永有的；他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无；在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你做什么呢？

　　神对尼布甲尼撒管教的日子满了，就把他的聪明又赐给了他，使他能够赞美尊敬活到永远的耶和华神。王知道了神的权柄是永有的，他的国也存到永远。尼布甲尼撒从“渐长又坚固的树”(22节)，变成了“极卑微的人”(17节)；从自以为是世界的中心，到承认“世上所有的居民都算为虚无”(35节)，七期的惨痛教训，已经使他知道自己是多么脆弱，所以一再称颂神、不敢再狂傲。

　　6.尼布甲尼撒重登宝座:(但以理书4:36-37)那时，我的聪明复归于我，为我国的荣耀、威严和光耀也都复归于我；并且我的谋士和大臣也来朝见我。我又得坚立在国位上，至大的权柄加增于我。现在我－尼布甲尼撒赞美、尊崇、恭敬天上的王；因为他所做的全都诚实，他所行的也都公平。那行动骄傲的，他能降为卑。

　　尼布甲尼撒既然学到了这个功课，神就让他恢复健康、重归王位，得着了至大的权柄，继续善待被掳的百姓，因为神“必看顾他们如这好无花果，使他们得好处”(耶24:5)。尼布甲尼撒写下这份诏书之后，可能很快就去世了。而他儿子以未米罗达继位之后，马上“使犹大王约雅斤抬头，提他出监”(王下25:27)，终身获得优待(王下25:30)。“那行动骄傲的，祂能降为卑”(37节)，神不但要让狂傲的世人学到这个功课，也要让骄傲的百姓(耶13:9)在复兴之后铭刻在心。

　　结语:约瑟时代法老的异梦是神指示他国中将出现七个丰年、接着是七个荒年，给约瑟一个出头的日子，使约瑟荣登埃及宰相的宝座，神要藉着约瑟拯救中东地区人民的性命，也完成以色列人下埃及的大业。犹大亡国时期神藉着巴比伦王尼布甲尼撒的大像梦让但以理知道人类的历史进程在神掌管之中，从而服在神的权柄下，安心地等候神的作为。三十多年后，神赐给尼布甲尼撒一个大树梦，让他知道神在人的国中掌权。尼布甲尼撒经过神的管教后，彻底谦卑在神的面前，善待那些被掳到巴比伦的犹大人，为犹大人被掳后七十年归回奠定了基础，但以理这位神忠心的仆人亲眼目睹了同胞犹大人归回。

       爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。

         当家之道，从不是事无巨细的苛责，而是张弛有度的智慧。老话常说“不聋不瞎，不配当家”，这六个字藏着的，是待人接物的通透，更是掌舵者的格局。

　　经文:创41:50-52         

　　在约瑟的一生中，既有幼年丧母、少年被弟兄出卖、青年遭主母诬陷、酒政忘记的困苦，也处处满了神的恩典，无论他在主人家里，还是在监牢里，神都与他同在。我们从三个方面来看《忘记困苦 牢记神恩(玛拿西与以法莲)》。

　　一、约瑟的困苦

　　约瑟青少年的时候，有过许多艰难困苦。

　　1.约瑟幼年丧母:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　约瑟的母亲拉结是雅各最爱的妻子，拉结却是个生命不清楚的人，在雅各离开舅舅拉班家要回迦南地的时候，拉结偷了父亲的神像，雅各在不知情的情况下咒诅了偷神像的人(31:19,32)，不想咒诅就落在拉结身上。拉结生产次子便雅悯的时候，难产致死，约瑟幼年丧母。我国视“幼年丧母”为人生的一大不幸。

　　2.约瑟哥哥们仇恨他:(创世记37:4,5-1)约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。约瑟做了一梦，告诉他哥哥们，他们就越发恨他。约瑟对他们说：“请听我所做的梦：我们在田里捆禾稼，我的捆起来站着，你们的捆来围着我的捆下拜。”他的哥哥们回答说：“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？”他们就因为他的梦和他的话越发恨他。后来他又做了一梦，也告诉他的哥哥们说：“看哪，我又做了一梦，梦见太阳、月亮，与十一个星向我下拜。”约瑟将这梦告诉他父亲和他哥哥们，他父亲就责备他说：“你做的这是什么梦！难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地，向你下拜吗？”他哥哥们都嫉妒他，他父亲却把这话存在心里。

　　雅各共有十二个儿子，而雅各在众多的儿子中，爱约瑟过于爱其他儿子，因此招致了约瑟十个哥哥们的仇恨，他们不与约瑟说和睦的话。尤其是少年约瑟得了两个异梦，第一个梦预言将来约瑟的哥哥们要因着饥荒，向约瑟“下拜”求粮食(42:9)。第二个梦预言约瑟将来的地位不但超越过十一个兄弟，甚至比父母还高。都显示他将来要出人头地，哥哥们越发恨他、嫉妒他。

　　3.哥哥们把约瑟卖给以实玛利人:(创世记37:23-28)约瑟到了他哥哥们那里，他们就剥了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丢在坑里；那坑是空的，里头没有水。他们坐下吃饭，举目观看，见有一伙米甸的以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料、乳香、没药，要带下埃及去。犹大对众弟兄说：“我们杀我们的兄弟，藏了他的血有什么益处呢？我们不如将他卖给以实玛利人，不可下手害他；因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”众弟兄就听从了他。有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，讲定二十舍客勒银子，把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。

　　约瑟17岁的时候，父亲雅各差遣他去看望放羊的十个哥哥们。哥哥们看见约瑟，就同谋要害死他。在大哥流便的建议下，哥哥们脱了约瑟的彩衣，把他丢在野地无水的坑里。正当哥哥们坐下吃饭的时候，他们看见一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着香料，要下埃及去，在四哥犹大的建议下，哥哥们不顾约瑟的哀求(42:21)，用二十舍客勒银子的价格，把约瑟卖给了以实玛利人，他们就把他带到埃及去了。哥哥们以为这样，约瑟的梦就不可能实现了，神却恰恰藉着哥哥们的恶行成就了神的旨意。

　　哥哥们卖了约瑟，还制造了约瑟被野兽撕裂的假象，欺骗父亲雅各，雅各以为爱子约瑟被野兽撕裂了，因而为他哀哭了许久(37:31-35)。

　　4.约瑟遭主母诬陷下监牢:(创世记39:11-20)有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说：“你与我同寝吧！”约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了。妇人看见约瑟把衣裳丢在她手里跑出去了，就叫了家里的人来，对他们说：“你们看！他带了一个希伯来人进入我们家里，要戏弄我们。他到我这里来，要与我同寝，我就大声喊叫。他听见我放声喊起来，就把衣裳丢在我这里，跑到外边去了。”妇人把约瑟的衣裳放在自己那里，等着他主人回家，就对他如此如此说：“你所带到我们这里的那希伯来仆人进来要戏弄我，我放声喊起来，他就把衣裳丢在我这里，跑出去了。”约瑟的主人听见他妻子对他所说的话，说“你的仆人如此如此待我”，他就生气，把约瑟下在监里，就是王的囚犯被囚的地方。于是约瑟在那里坐监。

　　约瑟的主母——波提乏的妻子是个水性杨花的女人，她看到约瑟长得秀雅俊美，精明强干，就勾引约瑟与她犯罪。约瑟不从，因为他知道这是得罪神的大恶。有一天，波提乏的妻子乘约瑟进屋办事之机，拉住了约瑟，约瑟丢下衣裳逃走了。波提乏妻子见得不到约瑟的身体，就乘机诬陷约瑟非礼她，先是在家里人面前诬陷约瑟戏弄他们，又在主人波提乏面前说约瑟戏弄她。波提乏听信妻子的谗言，就生气，把约瑟下在监里。约瑟不仅身在异乡为异客，且沦为阶下囚，在人看来，约瑟的遭遇是每况愈下。

　　5.酒政忘记约瑟:(创世记40:9-15,20-21,23)酒政便将他的梦告诉约瑟说：“我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，好像发了芽，开了花，上头的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄挤在法老的杯里，将杯递在他手中。”约瑟对他说：“你所做的梦是这样解：三根枝子就是三天；三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样。但你得好处的时候，求你记念我，施恩与我，在法老面前提说我，救我出这监牢。我实在是从希伯来人之地被拐来的；我在这里也没有做过什么，叫他们把我下在监里。”……到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来，使酒政官复原职，他仍旧递杯在法老手中；……酒政却不记念约瑟，竟忘了他。

　　约瑟在监里的时候，法老的酒政和膳长也被下在监里，护卫长派约瑟伺候他们，他们与约瑟成为狱友。有一天，他们各人得了一梦，却无人能解。约瑟关切地问他们是什么事，酒政就把自已的梦告诉约瑟。约瑟得知酒政第三天就可以出监，官复原职，因此把自已出监的希望寄托在酒政身上，请求他在法老面前提说他的事，救他出监。酒政却不记念约瑟，竟忘了他，这一忘就是两年，使约瑟从希望到失望再到绝望。

　　二、神的恩典

　　1.在神的眷顾中出生:(创世记30:1,22-24)拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”……　神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“　神除去了我的羞耻”，就给他起名叫约瑟　，意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”

　　眼看姐姐利亚已经给丈夫雅各生了四个儿子，拉结还不给雅各生子，她就嫉妒她姐姐，向丈夫雅各要孩子。雅各知道使她不能生育的是神，爱莫能助。拉结把自已的使女辟拉给雅各为妾，她给雅各生了两个儿子。当雅各拥有十个儿子后，神顾念拉结，使她能生育，拉结怀孕生下约瑟，拉结愿神再增添她一个儿子。

　　2.蒙父喜爱:(创世记37:3)以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。

　　约瑟虽然幼年丧母，但他因着父亲雅各爱拉结，拉结去世后，雅各把对拉结的爱转移到她所生的儿子约瑟身上。因此以色列爱约瑟过于爱他的众子，为了表达对约瑟的偏爱，雅各给约瑟做了一件彩衣，显示出约瑟与众不同。

　　3.波提乏抬举约瑟做了奴隶管家:(创世记39:1-6)约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣－护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家；凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。

　　以实玛利人把约瑟带下埃及后，法老的护卫长波提乏把他买了去。约瑟住在波提乏家里，神与约瑟同在，使他百事顺利。波提乏看到神与约瑟同在，神也使约瑟在主人面前蒙恩，伺候他主人。主人派约瑟管理家务，神就因约瑟的缘故赐福给埃及人波提乏的家。约瑟的忠心与见识，赢得了波提乏的信任，主人干脆把一切所有的都交在约瑟手里，提升约瑟做了奴隶管家。

　　4.耶和华与约瑟同在:(创世记39:21-23)但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在司狱的眼前蒙恩。司狱就把监里所有的囚犯都交在约瑟的手下；他们在那里所办的事都是经他的手。凡在约瑟手下的事，司狱一概不察，因为耶和华与约瑟同在；耶和华使他所做的尽都顺利。

　　本章一再提到神与约瑟的“同在”(2、3、21、23节)，约瑟在主人家里的时候，神与他同在；约瑟被下到监里的时候，耶和华依然与约瑟同在。正是有了神的同在，约瑟的人生就不至于失望。神使约瑟在司狱的眼前蒙恩，司狱把监里的所有的囚犯都交在约瑟手里，约瑟成为实际的司狱，神也使约瑟所做的的尽都顺利。

　　5.酒政向法老举荐约瑟:(创世记41:9-13)那时酒政对法老说：“我今日想起我的罪来。从前法老恼怒臣仆，把我和膳长下在护卫长府内的监里。我们二人同夜各做一梦，各梦都有讲解。在那里同着我们有一个希伯来的少年人，是护卫长的仆人，我们告诉他，他就把我们的梦圆解，是按着各人的梦圆解的。后来正如他给我们圆解的成就了：我官复原职，膳长被挂起来了。”

　　神的时候没到，酒政忘记了约瑟；神的时候到了，酒政想起自已的罪来，就在法老面前见证两年前在监里希伯来的少年人约瑟给他解梦的往事。事实也正如约瑟给他和膳长所圆解的：酒政“官复原职，膳长被挂起来了。”可见，忘记有时，想起也有时。

　　6.法老抬举约瑟:(创世记41:38-45)法老对臣仆说：“像这样的人，有　神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”法老对约瑟说：“　神既将这事都指示你，可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”法老又对约瑟说：“我派你治理埃及全地。”法老就摘下手上打印的戒指，戴在约瑟的手上，给他穿上细麻衣，把金链戴在他的颈项上，又叫约瑟坐他的副车，喝道的在前呼叫说：“跪下。”这样，法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说：“我是法老，在埃及全地，若没有你的命令，不许人擅自办事　。”法老赐名给约瑟，叫撒发那忒·巴内亚，又将安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻。约瑟就出去巡行埃及地。

　　这个英明的法老和他的臣仆听到约瑟的一席话，都以这事为妙。法老看出青年约瑟里头有神的灵，这样有聪明有智慧的人他们岂能找着呢？既然有现成的，法老也不拘一格降人才，立即抬举阶下囚约瑟掌管法老的家——埃及，派他治理埃及地。原来，监狱是通向埃及宰相宝座的必经之路。

　　为了显明法老的厚意，法老赐给约瑟一个新名“撒发那忒·巴内亚。”且把安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他为妻：法老给约瑟起埃及名字，并与埃及贵族联姻，是为了巩固约瑟在埃及的身份及地位，防止有人对他有偏见或藐视，也是为了把他完全变为埃及人。“波提非拉”的字义是“他是太阳神雷所赐予的”，“安城”是崇拜太阳神的中心，后来希腊人称此地为太阳城。“安城的祭司”是当时最重要的祭司之一。“亚西纳”的字义是“属于战争女神的”。

　　7.神赐给约瑟两个儿子:(创世记41:50)荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。

　　(诗篇127:3)儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐。

　　在七个丰年之内，亚西纳给约瑟生了两个儿子，这是神赐给约瑟的产业。

　　8.雅各祝福约瑟的两个儿子:(创世记48:8-10,13-16,20)以色列看见约瑟的两个儿子，就说：“这是谁？”约瑟对他父亲说：“这是　神在这里赐给我的儿子。”以色列说：“请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。……随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。以色列伸出右手来，按在以法莲的头上(以法莲乃是次子)，又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上(玛拿西原是长子)。他就给约瑟祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的　神，就是一生牧养我直到今日的　神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。”……当日就给他们祝福说：“以色列人要指着你们祝福说：‘愿　神使你如以法莲、玛拿西一样。’”于是立以法莲在玛拿西以上。

　　雅各在临终前重病时，约瑟带着两个儿子来看望父亲。雅各的“右手”本来应该按在长子玛拿西的头上，现在却故意按在次子以法莲的头上。“他的兄弟将来比他还大”，后来以法莲支派成为北国以色列最强大的支派，以法莲更是成了以色列国的代称(赛7:2；何9:13)。雅各立次子以法莲在长子玛拿西以上。

　　三、忘记困苦，牢记神恩

　　1.玛拿西和以法莲:(创世记41:51-52)约瑟给长子起名叫玛拿西(就是使之忘了的意思)，因为他说：“　神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”他给次子起名叫以法莲(就是使之昌盛的意思)，因为他说：“　神使我在受苦的地方昌盛。”

　　虽然法老赐给约瑟埃及名字，但约瑟并没有忘记自己是希伯来人，所以他给两个儿子起的都是希伯来名字。约瑟给长子起名叫玛拿西，是提醒自已要忘记过去一切的困苦和父家的一切恩恩怨怨。约瑟给次子起名叫以法莲，是提醒自已不要忘记神的恩典，是神使他在受苦之地得昌盛，“以法莲”代表神使约瑟开始了昌盛的新生活。这两个孩子的希伯来名字，表明约瑟在偶像盛行的埃及地并没有离弃耶和华神，并且知道他能有今天，一切都是神的恩典。

　　约瑟藉着给儿子们起名玛拿西、以法莲在提醒自已，忘记困苦，牢记神恩，约瑟是个知恩、感恩的人。

　　2.是神差我在你们以先来:(创世记45:4-8)约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。”他们就近前来。他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是　神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。　神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”

　　约瑟要与兄弟们相认时，首先安慰出卖他的哥哥们，不要因为把他卖到埃及而自忧自恨，因为约瑟透过自已所遇见的一切事，看到了神的作为，认识到“是　神差我在你们以先来，为要保全生命。”约瑟是被哥哥们卖到埃及的，但约瑟一再强调“差我到这里来的不是你们，乃是　神。”

　　约瑟之所以能够饶恕出卖他的哥哥们，是他决定忘记过去的一切困苦(玛拿西)。

　　3.我岂能代替神呢:(创世记50:15-21)约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：“或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。”他们就打发人去见约瑟，说：“你父亲未死以先吩咐说：‘你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。’如今求你饶恕你父亲　神之仆人的过犯。”他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替　神呢？从前你们的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。

　　雅各去世后，约瑟哥哥们生怕约瑟怀恨他们，照着他们所做的恶足足了报复他们。虽然近40年过去了，但哥哥们的心因着当年出卖兄弟约瑟仍然不得安生。他们打发人去见约瑟，提他们父亲的名请求约瑟饶恕他们的过犯和罪恶。约瑟的哭，可能是因为发现哥哥们竟然一直不相信他真的饶恕了他们。他们也来俯伏在约瑟面前，自已甘愿作约瑟的仆人。约瑟反过来安慰哥哥们不要害怕，“我岂能代替神呢？”约瑟遭遇的，都是出于神，所以他全盘接受，正如大卫所说“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语(诗篇39:9)。”约瑟从自已的遭遇中看到哥哥们的意思是要害他，“但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”约瑟不仅不报仇他的哥哥们，还“用亲爱的话安慰他们”，不但有赦免，更有恩慈和怜悯。约瑟能够用恩慈和怜悯对待哥哥们，是因他有一颗感恩的心。

　　结语；约瑟的人生，有困苦，也有恩典，他在春风得意的时候，他一方面提醒自已“玛拿西”：“神使我忘了一切的困苦和我父的全家。”一方面提醒自已“以法莲，”知道是“神使我在受苦的地方昌盛。”他忘记困苦，在有能力报复的时候不报复伤害他的人；他牢记神恩，在任何时候都提醒自已能有今天，完全是神的恩典，约瑟能够成为后世的楷模，是因为他知道“忘记困苦，牢记神恩。”

　　经文：诗篇一百零三篇1-5　

　　引言

　　每年十一月的第四周星期四被定为“感恩节”，我们也称 11月份为感恩月。各地教会都相继举行感恩节聚会，弟兄姊妹聚集在神的家中一同敬拜、赞美、颂扬神的创造大能。神赐给地上的人一切的需要，粮食、蔬菜、瓜果，秋收冬藏，因此每个人都要向上帝献上感恩。感恩对于基督徒来说是至关重要的一种以神为中心的生活方式。在这个特别的节日里，我们跟随诗人的脚步，重温恩典之路，重新数算恩典，从“心”献上感恩。

　　一、要唤起感恩的心

　　1、感恩的障碍

　　感恩节年年过，人人都说感恩，又在忘恩。很多人认为感恩应该建立在所拥有的东西上，在得到好处之后会感谢神，在祷告蒙应允的时候会特别感恩。当没有得到的时候，我们则以抱怨代替感恩。不懂感恩、忘恩负义好像是人们的顽疾。妨碍我们感恩的原因是什么呢？生活中通常有以下原因:感恩的障碍来自比较，葡萄园比喻中的雇工和别人一比较，就心生埋怨。感恩的障碍来自错误的动机，以色列民不满旷野的漂泊，留恋埃及的生活，就口发怨言。感恩的障碍来自人的漠视，十个得洁净的麻风病人，回来感谢的只有一个。从人的本性来说，比较容易忘恩负义，常常身在恩中不知恩。然而基督徒要改变这样的本性，因为感恩是每一个基督徒生命的记号，在一个极度忽略恩典的世代，让感恩从你我开始。

　　2、做感恩的人

　　诗103：1-5节经文中，“我”字出现了 3次，“你”提到了 8次，其实这都是诗人大卫指着自己说的，他不断地对自己说话，提醒应当带头感恩。为什么他对上帝的感谢如此热烈而迫切呢？有两个原因：一是当大卫回首走过的岁月，他知道一切都是出于神的恩典；二是他认识自己，知道人性的软弱，也曾常常忘记神的恩典，所以他要首先唤醒自己时时向神感恩。他懂得不是别人需要感恩，而是自己需要感恩。约翰卫斯理说：“懂得感恩是基督徒成熟的标志”。一个常感恩的人表明他有一颗谦卑、良善的心；不感恩的人必是怀有自私、贪婪、骄傲、卑鄙的性情！

　　3、心灵的感恩

　　生活中我们没有学会感恩，其实就会活在抱怨里，如果我们不会感恩，我们就无法摆脱抱怨。感恩不是一种情绪的状态，也不是一个口头上的东西。感恩在于形，更在于心。诗人大卫迫切地要唤醒沉睡的心灵，激励自己从内心深处去颂赞神的恩惠，知足感恩。大卫用他的意志鼓励他的心智向神感恩。他这样的自勉也是一项我们很少去做的事。缺乏心灵的感恩——敬拜没有喜乐；读经没有爱慕；听道缺少感动；我们为教会忙碌，在服侍中却缺乏感恩的心。只有发自心灵的感恩，才会发出讨神喜悦并造就教会的赞美。

　　二、要称颂上主的名

　　1、颂赞献为祭

　　诗人重复的使用了“一切”赞叹所蒙的浩大恩惠，提醒自己要称颂耶和华。“称颂”这个词在英文译本中是祝福的意思。人如何祝福那有至高主权的神呢？有解经家说，当神赐福于我们，必先查看我们的缺乏，然后一一来供给。当我们称颂神，就是重温神的尊荣卓越，一一来赞美。来13:15记载：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。基督徒当靠着耶稣，不断地以颂赞为祭献给神，这是一种感恩的奉献，这是爱神的人应尽的本分。旧约感恩祭是凭献祭的人甘愿奉献，没有规定多少时间要献一次。虽是没有要求，我们常常蒙恩，应常常献颂赞的祭，把一切荣耀归给神，讨主的喜悦。

　　2、称颂是应当

　　诗篇103篇充满了对耶和华的感恩和颂赞，甚至享有赞美诗的总纲和皇后的美誉。诗人以“你要称颂耶和华”开始，并以此结束。称颂是指怀着挚爱与感恩之情赞美神，是人作为被造物的最大义务。在这首诗中大卫没有祈求，只有赞美。如果什么也不祈求，我们能对主说多少的话？在很多基督徒的观念里，认为为自己祈求才是最重要的，称颂神并不重要。然而，只为自己的祈求是“以自己为中心”，我们要学会让神成为我们生活的中心。

　　称颂神自然离不开声音，所以，我们要用口称颂神。很多人会问，用口发出赞美神的话就是称颂了吗？是不是只要唱赞美诗就是称颂神了？用口的称颂是能被他人看见的，有些人在称颂神时更注重外在。“感谢神”若是用来成为自己谋利的工具，有口无心，不过是整日挂在嘴边的口头禅罢了。如果唱赞美诗只追求声音的动听，有口无心，不过是自欺的赞美罢了。就如圣经上所说的，“我的民用嘴唇亲近我，心却远离我”，我们的称颂必是心口合一。

　　3、颂赞要用心

　　诗人说，凡在我里面的都要称颂耶和华的名。诗篇中心常指人的情感，诗人在此重复了两次的心。我的心也是一句希伯来成语，表示我这个人的意思。凡在我里面的表示人身体里面的一切器官、情感和思想都要完全地投入敬拜颂赞中。所以，每一个细胞、每一处地方都起来颂赞神。如果我们称颂神时，只注重外面词汇的丰富、声音的动力、表情的逼真，而忽略了“我的心哪和凡在我里面的”同步进行，那么我们的颂赞就只是一种机械的仪式，甚至是一种虚假的表演。 诗人对自己向神的称颂是多么地留心，他绝不愿自己的感恩颂赞流于形式，成了机械性的、死气沉沉的宗教仪式。他要求自己向神发出来自内心深处的感谢。总之，是全人投入的感谢与颂赞！因为神就在眼前，诗人曾蒙了神一切的恩惠。

　　三、要纪念一切的恩

　　1、记住所蒙宏恩

　　“纪念”这个词语在申命记出现十四次，其中九次是针对忘记提出的警告。诗人对自己说不可忘记他一切的恩。忘记并非一时想不起来，从记忆中暂时滑走。忘记是指故意轻忽神的恩惠，不愿思想，也不肯感恩。人的记忆总是有选择性的。司布真说：“我们把祝福写在沙土里，却把埋怨雕刻在大理石上”，以色列民就是一群容易忘恩负义的人，他们也最喜欢发怨言。神带领他们过红海，可是没过多久，他们却忘记了神的作为，在旷野大起欲心，在荒地试探神。因为他们内心的傲慢和狂妄，总是自觉缺乏、不满足和受亏负，他们无法向神感恩。我们常常如保罗所说的，“我们虽知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他”，这也是十分危险的。诗人提醒我们“不可忘记他的一切恩惠”，应当要把神的恩惠一点一滴的储存起来，要切切记住神所施行的恩慈，常常感谢他。

　　2、事事都要感恩

　　神的恩典是长存的，多少时候我们身处恩典中却不自知。每当我们回过头来数算神的恩典，会发现其实我们一直在神的恩慈里，就会惊叹恩典奇异。虽然很多事情在发生的时候我们不明白，总有一天会知道都是神奇妙的安排。保罗教导我们要“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”（帖前五18）。所以，我们要凡事知足，凡事以神的安排为美，不论贫穷还是富足，顺境逆境，都当承认是出于神的恩典。

　　凡事谢恩也是每个基督徒都当存的生活态度。感恩使人心胸宽广；就如约瑟，因为哥哥们的嫉妒被卖到埃及，当他在埃及做宰相与卖他的兄弟重逢可以夺取这些哥哥们的性命时，他却可以感恩的说，“神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”。感恩使人拥有真正的满足，他赐美物使我心所愿的得以知足，在基督里的满足使人不拘泥于自己所没有，反而为所拥有的向祂献上感谢，感恩更能使人得着更大的恩典。

　　3、“报恩”更蒙大恩

　　大卫说“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名”（诗一百一十六12）。大卫的意思是要高举神的救恩、传扬神的圣名，让更多人一同得恩。因着信，神赦免我们的罪，医治我们的疾病，从死亡里拯救我们，以仁爱和怜悯待我们。赐我们所有的需要，使我们的生命知足，这些全是我们不配得的。蒙了这么大的恩典，我们怎能不报答呢？马利亚打破玉瓶用极贵的香膏，抹耶稣的脚，耶稣称她做的是一件美事，普天之下都要述说以为纪念。报恩不是蒙恩的手段，但一个知道感恩、报恩的人必将蒙更大的恩典。

　　四、结语

　　滴水之恩，当涌泉相报。基督徒得着的不是滴水之恩，是赦罪救命之恩，所以更应该活出感恩的人生，尽当尽的本分。凡事都能谢恩，才能见证主恩，传递主恩，传扬福音，以感恩的生命活出感恩的生活。愿我们都能成为一个感恩的人，蒙神喜悦，恩上加恩！

　　经文：来12:27-28

　　“这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。”

　　11月，是感恩月。细数我们的生活，有多少事让我们心怀感恩？一声祝福，一位朋友，一次经历，当我们用心体会，就会发现上帝的恩典遍布在我们周围，而其中最难以回报的莫过于祂用宝血洗清了我们的罪。“我们既得了不能震动的国，就当感恩”，就不可因任何属这世界之国的事而摇动，或因任何今世的苦难而怨叹，乃当“感恩”。今日思想主题：“感恩是一种生活”。

　　一、什么是感恩

　　“感恩”是个舶来词，牛津字典给的定义是：“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈他人”。《现代汉语词典》的解释：对别人所给的帮助表示感激，是对他人帮助的回报。我们生活在这个世界上，一切的一切，包括一草一木都对我们有恩情！

　　感恩是一种处世哲学，也是生活中的大智慧。一个智慧的人，不应该为自己没有的东西斤斤计较，也不应该一味索取和使自己的私欲膨胀。感恩之心，就是对世间所有人所有事物给予自己的帮助表示感激，铭记在心；感恩是对亲人朋友的一种回馈心理，是一个人所需要拥有的品质。学会为自己已有的而感恩，这样我们才会有一个积极的人生观，才会有一种健康的心态。感恩的反义词：恩将仇报、忘恩负义。

　　行为上的表现：不抱怨；更多地关注所拥有和得到的一切；内心充满喜悦。基督徒当心怀感恩，让我们乐意走正直的道，愿意带着喜乐的心去经营一切的事务，因为其中有神美好的心意。

　　二、为什么要感恩

　　1、凡事谢恩是神所定的旨意。“凡事谢恩。因为这是　神在基督耶稣里向你们所定的旨意（旨意原文意思是“命令”）。”感恩节：举行各种欢庆活动，以感谢神赐予丰收之“恩”。

　　2、以感谢献上为祭，便是荣耀神。代下33：16“重修耶和华的祭坛，在坛上献平安祭、感谢祭，吩咐犹大人侍奉耶和华以色列的神。”诗篇50:14你们要以感谢为祭献与　神，又要向至高者还你的愿。神设立献祭制度的目的，不是因为神需要人的供奉，而是要人学习认识、感谢、顺服和敬拜神。以感谢为祭献与神，认识到自己所有的都是神的恩典，因此把神当作神来敬拜、承认神配得感谢赞美。诗篇50:23凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。只有以感谢献上为祭、表里如一地让神在凡事上居首位，才能真正荣耀神；只有按正路而行、言行一致地遵行神的旨意，才是真正活在救恩里。

　　3、既得不能震动的国，就当感恩。我们既得了不能震动的国，就当感恩：“不能震动的国”指神的国或天国，它与地上的国不同，因地上的国能被震动，会被灭没，但神的国乃是圣洁的，是不能被震动，是要永远长存的；“就当感恩”，原文又可翻作“就当有恩”，意即当将此恩据为己有并加以持守，换句话说，要持守住这个得国度的恩典。我们既得了这国，表示我们正处在得国的过程中，已经和众信徒在耶稣的国度里一同有分。就应当有恩，照祂所喜悦的，用虔诚和敬畏事奉神。

　　4、圣经人物身上感恩的品格。耶稣对天父将智慧向众人显明，心存感恩。太11：25“那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”。约瑟他虽经历重重磨难，但对 神的心意心怀感恩（创45章）。大卫他厚待约拿单的儿子米非波设（撒下9章）。保罗常常感恩：“感谢神，因他有说不尽的恩赐。”（林后9:15）

　　5、感恩是知恩图报的美德。中国有：滴水之恩，当涌泉相报；一日为师，终身为父；谁言寸草心，报得三春晖；羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义；滴水之恩当涌泉相报。国外也有：感恩是精神上的一种宝藏——洛克；感恩即是灵魂上的健康——尼采；没有感恩就没有真正的美德——卢梭；感恩是美德中最微小的，忘恩负义是品行中最不好的——英国谚语。

　　三、学会感恩的生活

　　1、凡事谢恩。帖后5:16-18“要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。因为这是　神在基督耶稣里向你们所定的旨意”。每天都该是感恩节！

　　2、报答主恩，称扬主名。诗篇116:12-13“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！”

　　3、清理内心，神国在心。生活和环境需要定期清理，内在思想需有意识地去清理。我们既然已经在不能震动的国里有份，就不要把能震动的东西，带到神的国里来。

　　今天我们须要检点自己，看看我们身上究竟有多少东西是能震动的，及早把它们对付出去。让我们反思在自己的生命中，明白那些是长存的，那些是暂时的。把自私、贪婪、恼怒、嫉妒、纷争等，这些被震动的东西，尽早丢弃，不要带进神的国里。求圣灵光照我们，让我们知道应该怎么行。多做不被震动的事情，多做有意义、有价值的事情。

　　4、用虔诚敬畏的心事奉神。照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神，乃是我们感恩的方法；虔诚敬畏的心：指不敢得罪神的心。感恩不仅仅停留在口头上，要真正表现在侍奉、敬虔的生活上来。

　　5、感恩是一种生活。人的一生中，小而言之，从小时候起，就领受了父母的养育之恩，等到上学，有老师的教育之恩，工作以后，又有领导、同事的关怀、帮助之恩，年纪大了之后，又免不了要接受晚辈的赡养、照顾之恩。感恩的关键在于回报意识。回报，就是对哺育、培养、教导、指引、帮助、支持乃至救护自己的人心存感激，并通过自己十倍、百倍的付出，用实际行动予以报答。感恩是一个会使你更加幸福的品格，你愿意从现在开始成为一个感恩的人吗？让我们来一起思考并行动吧。

　　我们要数算上帝的恩典和带领，并心怀感恩。

　　我们要及时表达感恩之情。

　　感谢生育我的人，因为他们使我体验生命；

　　感谢抚养我的人，因为他们使我不断成长。

　　感谢帮助我的人，因为他们使我度过难关。

　　感谢关怀我的人，因为他们给我温暖。

　　感谢鼓励我的人，因为他们给我力量。

　　感谢教育我的人，因为他们开化我的蒙昧。

　　感谢伤害我的人，因为他们磨炼了我的心志；

　　感谢绊倒我的人，因为他们强化了我的双腿；

　　感谢欺骗我的人，因为他们增进了我的智慧；

　　感谢藐视我的人，因为他们觉醒了我的自尊；

　　感谢遗弃我的人，因为他们教会了我该独立。

　　凡事感谢、学会感恩。感谢一切使我成长的人。

　　感恩，是一种健康的心态，是一种做人的境界，是一种社会的进步、现代文明的体现。只要我们胸中常常怀着一颗感恩的心，随之而来的，就必然会不断地涌动着诸如爱、温暖、自信、坚定、善良、忍耐、宽容等等这些美好的处世品格。感恩可以让这个世界一天一天的美丽起来，让人与人之间一天一天更加温馨起来。愿我们的每一天都有感恩。

　　经文：创28:10-22节

　　主题：困境中的恩典与回应

　　一、困境中的相遇：神在人困境时主动施恩（创28:10-15）

　　二、遇恩后的敬畏：看见神同在必生谦卑回应（创28:16-19）

　　三、敬畏后的委身：以生命主权归向赐恩者（创28:20-22）

　　引言：

　　各位长辈、亲爱的弟兄姊妹：

　　你是否曾在走投无路时，尝过孤独又害怕的滋味？难处压得人喘不过气，心里又慌又乱，忍不住疑惑：“我这么狼狈，神还在乎我吗？我的困境里，真的有恩典吗？”

　　我们刚读的《创世记》28:10-22，主角雅各就正处这样的绝境。此前，他用红豆汤骗走哥哥以扫的长子名分，又冒充以扫从父亲以撒手中，夺走了长子的祝福。谎言败露后，以扫恨得发誓“等父亲断气就杀雅各”（创27:41）。(创世记28:5)以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。雅各只背了简单行囊，孤身往舅舅拉班家奔去。

　　你能想象他的光景吗？天渐黑，旷野里只有风声，累得浑身酸痛的他，只能枕着冰冷的石头在地上睡觉（创28:11）。没有温暖的帐篷，没有亲人陪伴，身后是哥哥的杀意，心里还装着欺骗的愧疚——换作我们，躺在这样的野地里，会不会也觉得被全世界抛弃，甚至怀疑神不管自己了？

　　但就在这最狼狈、最无助的时刻，神主动找到了他。雅各梦见梯子从地立到天，神的使者在其上上下，耶和华神亲自站在梯上，温柔宣告：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你所躺之地赐你和你的后裔；你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全向你所应许的”（创28:12-15）。

　　神没有先指责他的欺骗，没有埋怨他招致麻烦，反而先表明身份——是他家族世代信靠、立约不撇下的神；再用“赐土地、保平安、领归回”的应许，送去盼望。这份恩典，没等雅各先认错、先变得配得，而是在他最不配、最需要时，主动告诉他：“你的困境我看见，你的未来我掌管，我永远与你同在。”

　　雅各醒来后，震惊又敬畏地说：“耶和华真在这里，我竟不知道”（创28:16）。他立刻将枕过的石头立为柱子、浇上油，起名“伯特利”（意为“神的殿”），还向神许愿：“你若保佑我平安、供应我需用，使我归回父家，我就必以耶和华为我的神，凡你所赐我的，我必献上十分之一”（创28:20-22）。

　　他的回应没有华丽言辞，却格外真诚：那怕仍在逃亡、前路未知，他已决定将一生交托给这位“野地里遇见的神”，用委身回应这份不撇下的恩典。

　　长辈弟兄姊妹，今天的我们或许没有“被亲人追杀”的危机，却也有自己的“旷野时刻”。但雅各的故事告诉我们：神的恩典从不在我们完美时降临，而在我们最需要时主动靠近；困境不是恩典的终点，而是神要让我们在一无所有时，看见祂是一切的依靠。接下来，我们就借着这段经文，一同分享主题——《困境中的恩典与回应》。

　　长辈弟兄姊妹，神的恩典从不在“人配得”时才来，偏在人“觉著被遗忘”时显明。雅各以为旷野是孤独避难所，却不知这里是神亲自遇见他的圣地；以为冰冷石头只是临时枕头，却没想到神要借这卑微之地，向他显明“永不离开的同在”。

　　一、困境中的相遇：神在人困境时主动施恩（创28:10-15）

　　10 雅各出了别是巴，向哈兰走去。

　　11 到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，

　　12 梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。

　　13 耶和华站在梯子以上（或作站在他旁边），说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。

　　14 你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。

　　15 我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。

　　长辈弟兄姊妹，创世记28:10-15的叙事，以“雅各逃亡”为背景，却以“神主动遇见”为核心，每一节经文细节都在诉说“神的恩典不被人的困境阻挡”。

　　从文本细节可拆解其“困境”：

　　身份上：他是“逃离者”，而非“得胜的继承者”，背离了家族根基；

　　处境上：“日头落了”（创28:11）的时间设定，暗示旅途的疲惫与环境的荒凉，只能“拾起那地方的一块石头枕在头下”，无安身之所；

　　心态上：他带着欺骗的愧疚、对兄长的恐惧、对前路的未知，是“被动且软弱”的状态。

　　正是在这样的文本背景下，神的主动显现才更具释经意义——神的施恩不取决于人的“配得”，而源于祂自身的主动与信实；祂常在人最困难、最无力时，亲自打破“天与地”的阻隔，与人相遇。

　　经文记载雅各的梦：“一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来”（创28:12）。从释经角度看，“梯子”并非简单的场景元素，而是神主动启示的“媒介”：这梯子预表主耶稣:(约翰福音1:51)又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”

　　旧约中，“天”常象征神的同在与圣洁，“地”代表人间的有限与软弱。梯子“连接天地”，意味着不是人靠自己的努力“攀天”寻神，而是神主动“降地”找人——这打破了“只有义人、强者才能遇见神”的固有认知，显明神的启示是“向下”的，是向着在困境中的雅各主动开启的。

　　神的使者“上去下来”，进一步印证神的同在：使者是神的仆人，其往返动作表明神的关注始终在雅各身上，祂的同在不会因雅各的逃跑而中断，反而要伴随他的旅途。

　　2. 身份的主动：以“立约的名”锚定关系，消除雅各的恐惧

　　神向雅各开口的第一句话，便是自我启示：“我是你祖父亚伯拉罕的神，也是以撒的神”（创28:13）。

　　祂没有称自己为“雅各的神”，而是关联到“亚伯拉罕、以撒”——这是对“立约信实”的重申。神与亚伯拉罕立约，应许“赐你后裔如同天上的星，地上的尘沙”（创15:5），并要“把这地赐给你的后裔”（创15:18）；后来又向以撒确认这一约（创26:3）。此刻向雅各提及这一身份，是告诉处在困境的他：你虽软弱、犯错，但你仍在我与你祖辈所立的约中，我的信实不因你的行为改变。

　　对雅各而言，这一身份宣告直接回应他的恐惧：他怕自己“背离家族”就失去神的眷顾，怕自己“行恶”就被神丢弃。但神用“立约的名”告诉他：祂的爱与接纳，基于祂自己的约，而非雅各的配得——这是神在困境中赐下的“身份安全感”。

　　神在启示身份后，紧接着赐下三重具体应许（创28:13-15），每一句都精准回应雅各的艰难的处境，从释经角度可拆解为：

　　第一重应许是“我要把这地赐给你的后裔”，针对的是雅各此刻“逃离者、无地可居”的处境，其释经意义在于：这一应许超越当下的“漂泊”，指向神对“后裔与土地”的约必成就，雅各的生命不是“无根基的”，而是在神的计划中。

　　第二重应许是“你无论往哪里去，我必与你同在”，针对的是雅各孤身一人、面对未知危险的处境，其释经意义在于：这一应许表明神的同在是“无边界的”——无论在哈兰的异乡，还是未来的任何处境，神的陪伴不打折扣，是他“安稳的根基”。

　　第三重应许是“我必领你归回这地”，针对的是雅各被迫离开、不知归期的处境，其释经意义在于：这一应许显明神的带领是“有终局的”——祂不会让雅各永远漂泊，必带领他回到应许之地，成就祂的托付，显明神的信实“从始至终”。

　　这三重应许，没有任何“条件”（如“你若悔改，我就……”），完全是神基于自身属性的主动赐下——神的施恩，不看人的“处境如何”，只看祂自己的“应许是否坚定”。

　　创世记28章的叙事，并非仅为记录雅各的经历，更是为今日信徒显明神的“施恩模式”——神在雅各困境中主动施恩的特质，同样适用于每一个跟随祂的人：

　　1.?神的主动，不被人的困境阻隔

　　雅各的困境源于他的“过犯”（欺骗）与“软弱”（逃避），但神仍主动向他显现。这告诉我们：今日我们或许会因自己的过错陷入困境，会因软弱感到无助，但神的施恩从不以“我们完美”为前提——祂看见我们的困境，却不因此远离，反而会主动走进我们的处境，用祂的同在安慰我们。

　　2.?神的应许，超越当下的“困境”

　　雅各在“石头为枕”的时刻，无法想象自己会成为“以色列”（创32:28），会成为“十二个支派的始祖”，但神的应许早已指向这一未来。今日我们也常被当下的困境限制眼光，觉得“走不下去了”，但神的应许永远“超越当下”——祂的计划不会因我们的“狼狈时刻”中断，反而会在困境中塑造我们，让我们最终看见祂的带领与成就。

　　3.?神的信实，基于祂的“立约”而非人的“行为”

　　神对雅各的接纳，核心在于祂与亚伯拉罕、以撒所立的约，而非雅各的行为。今日我们得以与神相遇、领受恩典，同样不是因为我们“配得”，而是因为神在基督里与我们立了“新约”（路22:20）——祂的信实，永远基于祂自己的话语，不会因我们的软弱或失败改变。

　　雅各在梦中遇见神后，醒来的反应是“惧怕”与“敬畏”：“耶和华真在这里，我竟不知道”（创28:16），随后“把所枕的石头立作柱子，浇油在上面”（创28:18），将这地方分别为圣，并称其为“伯特利”（意为“神的殿”）。 这是雅各所立的第一根柱子，是他生命的里程牌。

　　长辈弟兄姊妹，这几节经文让我们看到，雅各起初“不知道”神在这里，直到经历后才确信。我们也当在困境中，放下“神是否在我身边”的怀疑，透过圣经的话语与生命的经历，确认“神必与我同在”的真理——哪怕环境看似荒凉，祂的同在仍在。

　　雅各把“石头”（困境的象征）立为“柱子”（见证的记号），表明他愿将自己的狼狈处境，变为见证神恩典的地方。我们也当如此：不逃避困境，而是在困境中经历神的施恩后，将这份恩典分享出去，让“我的狼狈”成为“神恩典的见证”。

　　雅各后来按着神的应许，前往哈兰，又在神的带领下归回（创31章）。我们的回应，也当是放下自己的“逃避心态”，顺服神在困境中的带领——哪怕前路仍有挑战，也相信“祂必领我归回”，相信祂的带领必通向祂的应许。

　　结语：

　　长辈弟兄姊妹，创世记28章10-15节，我们最终看见的，不是“雅各如何靠自己走出困境”，而是“神如何主动走进雅各的狼狈，用启示、身份、应许为他铺就前路”。

　　今日，或许你也正经历“雅各式的狼狈”：可能是犯错后的愧疚，是困境中的无助，是未知前的恐惧。但请记得：我们的神，仍是那位在人狼狈时主动施恩的神——祂不要求你先“整理好自己”，只要求你愿意向祂敞开；祂不看你此刻的处境，只看祂向你所立的应许。

　　愿我们都能像雅各一样，在困境中遇见这位主动的神，领受祂的恩典，并用一生的顺服与见证，回应祂“从天地间降下来”的爱。

　　二、遇恩后的敬畏：看见神同在必生谦卑回应（创28:16-19）

　　16 雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。

　　17 就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。

　　18 雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。

　　19 他就给那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。但那地方起先名叫路斯。

　　创世记28章16-19节，是雅各经历神主动施恩（10-15节）后的直接反应，构成“神的主动”与“人的回应”的完整叙事链。此前，雅各在“石头为枕”的困境中，见梯子连接天地、神宣告立约应许（12-15节）；此刻，他从梦中醒来，生命的态度与行动彻底改变——从“被动逃避的罪人”变为“主动敬畏的回应者”。

　　这段文本的核心，不在于雅各“做了什么”，而在于他“为何这样做”：一切行动的根源，是“看见神同在”后的敬畏。雅各的回应不是偶然的情绪流露，而是人在真实遇见神、感知祂同在后，必然生发的谦卑反应——这种反应，既显明神恩典的大能，也为今日信徒树立了“遇恩后当如何回应神”的榜样。

　　经文记载雅各醒来后的第一反应：“耶和华真在这里，我竟不知道！就惧怕说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’” 这一内心反应包含两个关键层面：

　　“耶和华真在这里，我竟不知道”——从“无知”到“确知”的认知转变：此前雅各或许知道“神是祖辈的神”，但从未亲身经历“神是与我同在的神”。梦中的相遇让他明白：神不是遥远的“天上之神”，而是能在“石头为枕的荒凉之地”向他显现的“同在之神”。这种“确知”，打破了他对神的模糊认知，成为新生命的起点。

　　“这地方何等可畏……乃是神的殿，也是天的门”——以“神圣性”定义神的同在：“可畏”不是“恐惧惩罚”的害怕，而是对“神的圣洁、威严与大能”而产生的敬畏；“神的殿”指向“神同在的居所”，“天的门”呼应前文“梯子连接天地”（12节），表明雅各认出：这处曾让他狼狈安身的地方，因神的同在成为“神圣空间”。内心的敬畏，本质是“看见神的荣耀后，对自我渺小的清醒认知”。

　　雅各随后“起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面”。这一行动在释经层面极具象征意义，需结合文本背景与旧约文化解读：

　　“所枕的石头”——从“困境象征”到“恩典记号”的转变：此前，石头是雅各“狼狈处境”的见证（11节）——无安身之所，只能以石为枕；此刻，他将这石头“立作柱子”，使其成为“神同在与恩典”的标记。这一转变表明：雅各不再将处境视为“苦难”，而是视为“神遇见他、施恩于他的地方”——敬畏的回应，会让人在困境中看见神的恩典，并用具体行动纪念祂的作为。

　　“浇油在上面”——以“分别为圣”显明对神的尊崇：旧约中，“浇油”常与“分别为圣”相关（如为祭司、君王、器皿浇油，表明归神为圣）。雅各为石头浇油，不是出于仪式化的模仿，而是主动将“神遇见他的地方”分别为圣——这处地方不再属于“世俗的荒野”，而是属于“神圣的神”。行动的核心，是“以谦卑的顺服，将神所赐的恩典之地归给神”。

　　经文记载：“雅各就给那地方起名叫伯特利（就是‘神的殿’的意思），原来那地方名叫路斯。” 从释经角度看，“改名”是极具分量的见证行动：

　　“改名”即“重新定义”：“路斯”是这地方原有的世俗名称，无特殊属灵意义；雅各将其改名为“伯特利”（神的殿），是用“神的同在”重新定义这处地方的本质——从此，这地方的身份不再由“地理位置”决定，而是由“神的同在”决定。

　　“命名”即“主动见证”：雅各的改名，不是私下的纪念，而是公开的宣告——他要让后来的人知道：这处地方曾有神的显现，曾是他遇见神、领受恩典的地方。这种宣告，本质是敬畏的延伸：因看见神的信实，就愿意将神的恩典传开，让更多人认识这位“同在的神”。

　　雅各在遇恩后的敬畏回应，并非仅属于旧约时代的个案，而是显明“人遇见神后当有的生命常态”。这对今日信徒有三个关键真理启示：

　　1.?真实的“遇恩”，必然带来“敬畏”

　　雅各的敬畏不是“刻意表现”，而是“真实遇见神”后的自然流露——他若未在梦中见神的荣耀、听神的应许，就不会有“这地方何等可畏”的感叹。今日我们若真在生命中经历神的恩典（如困境中的安慰、罪得赦免的平安、前路的带领），也必然会生敬畏之心：不是对“宗教规条”的敬畏，而是对“赐恩典的神”的敬畏——这种敬畏，会让我们放下骄傲，承认自己的渺小。

　　2.?敬畏的“回应”，必然联结“内心与行动”

　　雅各的回应不是“只说不做”：内心有“惧怕与承认”，行动就有“立石浇油”，宣告就有“改名见证”——内心的敬畏与外在的行动完全一致。今日我们常说“敬畏神”，但若仅有口头的宣告，却没有生命的改变（如仍放纵私欲、不愿顺服），就不是真实的敬畏。真实的敬畏，必然让内心的认知转化为外在的行动，让“遇见神”的经历，成为“跟随神”的动力。

　　3.?敬畏的“核心”，是“以神为中心”的生命转向

　　雅各的所有回应，都围绕“神的同在”展开：立石为柱，是纪念神的同在；改名伯特利，是宣告神的同在；浇油分别为圣，是尊崇神的同在——他的生命不再以“逃避以扫、谋求利益”为中心，而是以“荣耀神、见证神”为中心。今日我们遇恩后的敬畏，同样需要这种“以神为中心”的转向：不再让生命围绕“自我需求”中心转动，而是让“神的旨意”成为生命的方向。

　　长辈弟兄姊妹，这几节经文让我们看到，今日我们当如何以敬畏回应神的恩典

　　1.?在内心存敬畏：常省察“是否确知神的同在”

　　我们要常常在安静中省察自己：是否真相信“神此刻与我同在”？是否在顺利时将荣耀归给神，在困境时仍相信神的带领？内心的敬畏，始于对“神同在”的确知——当我们常常思想神的恩典与信实，敬畏之心就会自然生发。

　　2.?在生活中行动：用“具体行动”纪念神的恩典

　　雅各用“立石为柱”纪念神的恩典，我们也可以用适合自己的方式纪念：比如记录“恩典日记”，写下神在生活中的带领；比如在蒙恩后主动奉献，将所得的恩典归给神；比如在困境中仍坚守信仰，让生命成为神恩典的见证——具体的行动，是敬畏最真实的表达。

　　3.?在见证中宣告：主动分享“神的恩典”

　　雅各用“改名伯特利”宣告神的同在，我们也当主动向身边人分享神的恩典：比如向家人见证神如何安慰自己，向朋友分享信仰带来的改变，在需要时为他人祷告——不是“勉强传福音”，而是“因敬畏神、感恩神，就自然愿意将祂的好传开”。

　　结语：

　　长辈弟兄姊妹，创世记28章16-19节，我们看见：雅各的生命转折，不是源于他“做了什么伟大的事”，而是源于他“遇见了伟大的神”；他的敬畏回应，不是“宗教义务”，而是“恩典临到后的必然选择”。

　　今日，我们或许不会像雅各一样在梦中见“梯子与神的使者”，但我们却能在圣经中看见神的话语，在生命中经历神的恩典——这些，都是“神同在”的证据。愿我们都像雅各一样，在遇见神的恩典后，生出真实的敬畏：让内心存对神的尊崇，让生活显对神的顺服，让见证传对神的感恩，以谦卑的生命，回应这位主动施恩、常与我们同在的神。

　　三、敬畏后的委身：以生命主权归向赐恩者（创28:20-22）

　　20 雅各许愿说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，

　　21 使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。

　　22 我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。

　　雅各在伯特利的经历，是信仰从“被动领受”转向“主动委身”的关键转折。此前，他在梦中见“立地通天”的天梯，神亲自显现，重申对亚伯拉罕、以撒的应许——赐后裔、赐土地、赐保护（创28:10-17）。这启示让他心生敬畏，直呼“这是神的殿、天的门”（创28:17）。

　　而《创世记》28:20-22的雅各许愿，正是敬畏转化为委身的具体体现。这段经文不是简单的“宗教誓约”，而是蒙恩者遇见神后，将生命主权全然归向赐恩者的真诚回应。今天，我们就从这段经文出发，拆解“敬畏后的委身”的内涵，及其对今日信徒的生命意义。

　　一、委身的根基：以神的信实为锚点，而非环境的可变

　　雅各许愿开篇显明委身根基：“耶和华若与我同在，保佑我、供应我，使我平安归回，我就必以耶和华为我的神”（创28:20-21）。表面看是“讲条件”，实则是他确认神的应许后，以神的信实为根基立誓——“若”不是怀疑神的能力，而是回应神的宣告：神既说“与你同在”“必保佑你”（创28:15），我便以“以耶和华为我的神”作为生命回应。

　　1. 委身的前提：先领受恩典，再献上回应

　　雅各的委身，始终建立在神先赐下的恩典之上。许愿前，神已主动施恩：

　　赐“同在的应许”：“你无论往哪里去，我必保佑你”（创28:15）；

　　赐“供应的应许”：“必叫你回到你父亲的家”（创28:15），隐含对生活所需的眷顾；

　　赐“拣选的应许”：“使你的后裔像地上的尘沙那样多”（创28:14），确认他在救赎计划中的地位。

　　这不是“用行为换恩典”，而是“用委身回应恩典”——如同领受厚赠后，以真诚回报作答。今日我们的委身也当如此：先看见神在基督里的恩典（赦罪、救赎、永生），再以生命主权的归向作为回应，这才是敬畏后委身的真根基。

　　2.委身的锚点：信靠神的不变，胜过环境的多变

　　雅各当时正处人生困境：因欺骗以扫夺长子名分，被迫逃离家乡，前途未卜（创27:41-45）。但他的许愿未被焦虑牵引，反而锚定神的信实——相信神的“同在”不会因逃亡消失，“保佑”不会因路途艰险落空，“供应”不会因流离断绝。

　　这对我们极具启发：我们的委身常被环境动摇——顺境时愿承诺，逆境时就怀疑神的应许。但雅各的榜样告诉我们：委身的锚点是神的不变属性（信实、慈爱、大能从不改变），而非可变的境遇。无论顺逆，只要记念神的恩典与应许，就能坚定地将生命主权归向祂。

　　二、委身的核心：以“单一归向”回应神的“独一主权”

　　雅各许愿的核心，是宣告“我就必以耶和华为我的神”（创28:21）。当时迦南地多神崇拜盛行，雅各的宣告有鲜明的“独一性”——他不再沾染家族可能的“混杂信仰”（如拉结后来带外邦神像，创31:19），而是明确将神放在“独一”位置，以生命的单一归向，回应神的独一主权。

　　1. “以耶和华为我的神”：拒绝信仰混杂

　　这句话包含对“独一性”的坚守：

　　不是“将耶和华当作众神之一”，而是“只以耶和华为我的神”；

　　不是“需要时才想起神”，而是“一生以祂为生命核心”；

　　不是“顺服中留自我主权”，而是“将生命各领域都交托给祂”。

　　雅各此前常凭“自我聪明”行事（如用诡计夺祝福，创27章），但在伯特利遇见神后，他明白神是独一的主，不能与任何事物“平分主权”。今日我们的信仰也常陷入混杂：有人将神与物质利益并列，只在求祝福时亲近神；有人在神的吩咐与自我喜好冲突时选后者。雅各的委身提醒我们：敬畏后的委身，必须是“单一归向”——不允许任何事物取代神在生命中的独一地位。

　　2. “以耶和华为我的神”：践行主权的交托

　　这句话本质是“将生命主权交托给神”。对雅各而言，这意味着：

　　不再凭自己的计谋规划人生（逃离后的路向，顺服神的带领）；

　　不再以自己的利益为核心（争夺长子名分的野心，转为信靠神的应许）；

　　不再靠自己的能力应对困境（面对以扫的怒气，靠神的保护而非欺骗）。

　　这种交托不是“消极放弃”，而是“积极信靠”——相信赐恩的神比我们更清楚什么对我们有益，祂的带领必通向蒙福之路。后来神带领雅各在哈兰成家立业，最终平安归乡与以扫和好（创32-33章），正是祂成就应许的印证。

　　三、委身的行动：以“具体奉献”见证信仰的真实

　　雅各的委身不仅有“宣告”，更有“具体行动”：“这石头我立为柱子，为耶和华的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你”（创28:22）。“立石头为柱子”是纪念神的同在，“献十分之一”是回应神的供应——这两个行动，让委身从“口头誓言”变为“生命见证”，显明信仰不是抽象理念，而是具体实践。

　　1. “立石头为柱子”：以纪念坚固委身初心

　　雅各将梦中所枕的石头立为柱子，称其为“耶和华的殿”（创28:22），这一行动有深意：

　　是“见证”：向周围人宣告“这是神显现的圣地，我在此向神委身”；

　　是“提醒”：日后遇困境或偏离信仰时，柱子会提醒他在伯特利的承诺；

　　是“标记”：标记神的应许与自己的委身，成为信仰道路的“起点里程碑”。

　　今日我们虽不必“立石头为柱子”，却也需为信仰设“纪念”：可能是记录神恩典的日记，可能是每日灵修、每周聚会的习惯，可能是人生关键节点回顾神带领的时刻。这些“纪念”能坚固委身初心，让我们在信仰路上不偏离。

　　2. “将十分之一献给你”：以奉献表明信靠真实

　　“十分之一奉献”是雅各委身的核心行动。当时旧约律法尚未颁布（律法中什一奉献的规定见利27:30-33），他主动献十分之一，不是“守律法义务”，而是“信靠神的自发回应”——他相信一切所有都来自神，献十分之一是承认神对产业的主权，也是信靠神的“供应应许”（“凡你所赐给我的”，表明他信神必赐福）。

　　这对今日信徒仍有启示：奉献不是“神的索取”，而是“对神主权的承认”；不是“牺牲式付出”，而是“感恩式回应”。当我们愿将时间、才干、财物按神的心意奉献时，就是在具体表明：“我的一切都属于你，我愿将主权归给你”。雅各的十分之一，不是数字要求，而是生命信靠的真实见证。

　　应用：

　　雅各在伯特利的委身，不是旧约的“个别案例”，而是每一个蒙恩者当有的信仰回应。当我们像雅各那样遇见神的恩典（在基督里见神的救赎、应许与同在），就当效法他，将生命主权归向赐恩者。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹雅各在伯特利的委身，最终得着神的成全：神带领他经历试炼、更新生命（如与神摔跤后改名以色列，创32:28），最终成就应许——成为大国始祖，后裔繁多，得着应许之地（创35:9-12）。这告诉我们：敬畏后的委身不是“吃亏的付出”，而是“蒙福的开端”；将生命主权归向神不是“失去自由”，而是“得着真释放”——脱离自我的辖制、环境的焦虑，进入神预备的丰盛与平安。

　　愿我们今日像雅各那样，遇见神的恩典后，以真诚的心将生命主权归向赐恩者：不再靠自己前行，乃靠神的应许；不再混杂信仰，乃持守对神的纯一；不再停留在口头宣告，乃用具体行动见证信仰。如此，必能在委身的道路上，亲历神的同在、供应与带领，最终得着祂为我们预备的永恒应许。

　　结论：

　　各位长辈、亲爱的弟兄姊妹：

　　愿我们都像雅各那样，不再靠自己的聪明定方向，不再凭自己的力量扛重担，而是常常停下来省察：“我的生命中，是否也有‘不知道神在’的麻木？我是否把神的恩典归为自己的能力？我是否愿意将生命的主权，从‘我为主’归向‘神为主’？”

　　记住，雅各的旷野不是终点，而是他一生跟随神的起点；你的“困境”也不是结局，而是神要亲自遇见你、塑造你的地方。当我们真正看见“神在我们的旷野中”，就会像雅各一样，用敬畏回应恩典，用委身归向赐恩者——这便是对神恩典最美好的回应，也是我们一生蒙福的秘诀。

　　愿神常与我们同在，带领我们在每一个“旷野时刻”，都能遇见祂的恩典，活出向祂委身的生命！

　　经文:路2:8-20;太3:8

　　你愿意做一个主所喜悦的人吗？我想你一定愿意。我们来看《主所喜悦的人》

　　一、渴慕主的人

　　在路加福音二章八至二十节中讲到耶稣降生前天使向几个牧羊人显现，报告给他们关乎万民的大喜的信息。为什么这么重要的消息首先要向几个平凡的牧羊人报告呢？我们知道神做事是很讲次序的，他不是碰巧经过那里，而是特别的向他们报告的。那么这些牧羊人有什么与众不同之处呢？这得从他们的生活说起。本来亡国的犹太人生活已经很苦了，但牧羊人的生活更是艰难，其他人可以在自已家中安心睡觉，但牧羊人只能在寒冷的野地的帐篷里睡觉，还得按着更次看守羊群。主耶稣曾说过：“骆驼穿过针的眼比财主进　神的国还容易呢！”（路18:25）可见富足的人对神的国不向往。相反，贫穷的人，尤其是长年生活在极其艰难的状况中的人，就会对神的国有强烈的向往。他们的向往也是有依据的，因为他们在过节、守安息日时常会听到先知的预言：必有一位平安的王要来，使他们能过上安舒的日子。有强烈的盼望，也就必定会有恒切的祷告，主耶稣说：因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门（太7:8）。因此，这些牧羊人一定是渴慕主的人。他们对主的渴慕还可以从后来的反应看到，当他们听到天使报告的好消息后，急忙地到伯利恒去察看事实了。他们舍下给他们带来生活需要的羊群，不顾路途遥远，不顾道路崎岖，不顾黑夜危险，可见他们对主渴慕的心情。当他们看到天使所说的事实之后，也没有因劳累、困倦马上回去休息或继续看守羊群，而是先把这消息传开了。他们为了主的事，不顾疲劳，也不顾自己的损失，因为他们认为主的事比他们自己的事更重要。他们是爱主胜过爱自已的人。

　　今天我们要学习和效法牧羊人对主的渴慕，蒙主喜悦，得主的平安，当有怎样的表现呢？

　　1、 应渴慕主的话

　　现在的信仰条件是越来越好了，教堂越来越近了，圣经的版本也越来越多了，圣经也越来越容易买到了，甚至有好多教堂里面也有了公用圣经了，但现在的信徒已越来越不想看圣经了，也越来越不想听道了。“神的话是脚前的灯，路上的光”（诗119：105）。“得着他的就得了生命，也得了医全体的良药”（箴4：22）。有主的话你在人生的路上才不致迷失、跌倒。有了主的话你才能有生命、并不断长大有基督的身量。有主的话你的身、心、灵才能健康。

　　2、 应渴慕主的事

　　近来有些教会聚会人数减少，显然有些人对敬拜神缺少了当初那份对主的渴慕。也有一些人对记念主不看重。有个教会因同工之间闹矛盾而几个月没有纪念主。有些弟兄姐妹还说：“不记念主更好，还不用奉献！”这种人不但对圣餐没认识，更谈不上渴慕主了。有个弟兄信主八年都还不想受洗，有人问他为什么？他说受洗之后成了神的真儿女，神会管教的。说到这里就让我们会想起埃堤阿伯太监对主的渴慕了，他千里迢迢来到耶路撒冷朝见神之后，还买了一卷圣经。他没有等回家再看，而是在行在路上的马车上就开始看了，他对主的渴慕，主也知道了，并差遣腓利帮助他明白主的话，一明白马上就要求要受洗，这位太监对主的渴慕之心实在是值得我们学习。

　　3、 应渴慕主的工

　　提摩太前书三章一节说“若有人想要得监督的职份，就是要羡慕圣工”，我们虽没有想得监督的职分，但我们每个基督徒都当羡慕圣工，因为主拣选我们的目的，不单是要我们得救恩，他也期望我们能作主工而得奖赏。主当初拣选十二个门徒，经过一段时间的带领、造就之后就差派他们出去工作，后来有七十个门徒也是这样，可见主拣选我们，又操炼我们，是要我们能去为他作工。主耶稣也让我们看到他期待的心情——于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。（太9:37）你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作“发白”），可以收割了(约4:35)。保罗也劝勉我们说：“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（林前15：58）。主耶稣出来传道时庄稼多工人少，近两千年过去了，各地教会还普遍存在这种现像。可见在这件事上有待提高认识，使我们每一个基督徒都能成为主的工人，成为主所喜悦的人。

　　二、愿悔改的人

　　什么才是悔改呢？信耶稣前的悔改是很简单的，这种悔改并不是按照字面去解释的。悔改原文的意思是：metianoia，“回转”、“转换心意”，这就是我们平常所说的“回心转意”。从前是拜偶像的，现在改变了心意，不再拜偶像，而拜真神了。从前对自己的得救是漠不关心的，现在改换了心意，知道自己的灵魂是宝贵的，而将自己交托给神，这就是悔改了。悔改是心中的转意，所以中文圣经有时译作“悔改的心”：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（太3：8，参徒26：20） 主耶稣一开始出来传道就说：‘日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。’”（可1：15）可见人悔改的重要。挪亚那个时代的人，因为不肯悔改，结果因罪灭亡了。而尼尼微人虽然他们的恶达到神的面前，(拿1:2)却因他们肯悔改而蒙恩得救了。扫罗犯了罪不认罪，狡辩抵赖，结果失去圣灵、失去王位。大卫虽然犯了大罪，却能认罪悔改，神仍然说他是合神心意的人。由此可见悔改是何等的重要。（约壹1:9）说：“我们若认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。神是信实的，他理解我们、知道我们的软弱，容易犯罪。但他要求我们要悔改，因为他喜悦肯悔改的人。在路加福音十五章里一连讲了“失羊的比喻”、“失钱的比喻”、“浪子的比喻”三个比喻来表明他喜悦人悔改的心意。在这三个比喻中，用了“我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”路15：7我告诉你们：一个罪人悔改，在　神的使者面前也是这样为他欢喜。”路15：10只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”路15：32一连用了三个欢喜陈明主的旨意。

　　人之所以不肯悔改是因为不知道自己有过失，或不认为自己有过错。就如主耶稣所说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”路（6:41）唯有常以神的话来对照自己，才能更多地认识自己，知道自己实在需要悔改，才能更多地得主的恩典。

　　有人以为我们都已经悔改了，悔改是非信徒的事。其实悔改是所有人的事，也是每一个人一生学不完、做不完的功课。有一个信徒很会骂人，影响了教会的形象。教会负责人叫她不要来做礼拜，等悔改好了再来。结果就有一位同工问教会负责人：信主都有好几个十年了，又是负责人，你悔改好了吗？负责人哑口无言。其实我们每一个人只要稍微反省，就可以知道，我们离悔改好了还差不止是很远。我们从不信到信、从拜假神到拜真神，只是人生当中悔改功课的一部分。就如有的弟兄虽然信主了，但还有好赌的恶习，这事不像是信主人干的，经过努力，靠主戒了。然后他又发现基督徒都不抽烟，而他还在抽烟，他发现这事与基督徒身份不相称，以戒了。这些是外面的，还有里面的贪念、骄傲、嫉妒等性情，有的本性努力一生也不见得能改好。所以悔改是一生的功课。虽然没有一个人就是悔改到一百二十岁，也不敢说他完全了，但我们也要努力向着完全的标杆奔跑，就如保罗所说：弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，（腓3:13）并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。约壹（3:22）

　　经文:弗4:26-27,31-32

　　(以弗所书4:26-27,31-32)生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。……一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒　，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如　神在基督里饶恕了你们一样。

　　人与人之间相处，用爱心互相宽容，友谊才能长久。?如果夫妻也能做到学会“宽容”二个字，那么，幸福婚姻必定会长长久久。??宽容是一种修养，也是夫妻之间的必修课。人们常说：“婚姻不是1+1=2，而是0.5+0.5=1。最好的婚姻不是彼此独立，而是各取一半，互相宽容，如此才能获得美满幸福的家庭。? ? ?

　　我们知道婚姻是两个罪人的结合，每个人都会犯错误，每个人都有这样那样的缺点。人性的弱点是自私的，没有一个义人。婚姻是一男一女，这是原则。男女有别，人人有别，每一个人都是独一无二的。葛培理曾说过：“如果婚姻中两个人完全一样，那么其中有一个人是多余的。”每个人都是一个独立的个体，有自己的思想、感受和愿望。而尊重包容对方的个性和独立性，则是建立健康幸福婚姻关系的重要前提。

　　两个人生活在同一屋檐下，都会戴着显微镜观察对方，大部分时候，我们会放大对方的缺点，而忘记了对方的优点。夫妻要彼此肯定，而不要彼此否定；要彼此自责，而不要彼此指责。? ? ?

　　宫崎骏曾说：“爱，不是寻找一个完美的人，而是学会用完美的眼光，欣赏那个不完美的人。”学会“闭眼看短处，睁眼看长处”，小日子自然过得甜丝丝的。

　　有句话说：结婚之前要睁大双眼，结婚之后要闭上一只眼。如果你在婚姻中，左眼带上宽容的镜片，右眼带上谅解的镜片，你会发现身边的那个人有了改变，生活也在改变，争吵少了，甜蜜多了，郁闷少了，快乐多了。每一天在你的婚姻中是快乐的，是享受的，而不是忍受。这是一个很大的恩典。有的人事业很有成就，金钱积攒得越来越多。但是，独独是婚姻很失败，过得不幸福。因为总是用有色的眼镜看对方。

　　不少人在仁慈、信任、宽容、温柔、忍耐等方面存着大缺口。而被掌控、苛刻、苦毒、冷漠、自我等占上风。? ? ?

　　多一点宽容和忍耐，仁慈与温柔。定会让你紧张的婚姻生活多一些阳光！ 宽容是医治，是心灵的医治。往往最亲的人最易受伤的人，离我们最近的最容易受伤。爱可包容一切，爱是治愈一切的良药。? ? ? ?

　　有人说，我们对爱的表达，语言是那么贫乏无力。但是，当我们去伤害对方的时候，语言是那么锋利，直指要害。夫妻要彼此相爱，而不要彼此伤害。? ? ? ?

　　每一对夫妻都需要医治，需要彼此宽容的。宽容就是对伤口有一个清理、包扎。所以宽容很重要，是必须的，是天天需要的。保罗说：“生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。……一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，……”? ? ? ?

　　夫妻要彼此祈祷，要彼此认罪，而不要彼此定罪。忍耐，接纳对方的缺点不足，勇于去承认自己败坏和亏欠，夫妻关系就得以修复重生。凡事谦虚，温柔，忍耐，用爱心互相宽容。

　　作家蒙田说：“瞎太太配上聋先生，将是世界上最完美的婚姻。”彼此宽恕过错，看淡生活中的小事往事，日子才会过得诗意芬芳。

　　宽容是对对方的过错给予理解和原谅，不计较、不计前嫌。当对方犯错时，不要总是翻旧账，而是学会放下过去，重新开始。婚姻中的我们，更需要学会宽容，放过对方。这里的“放过”，并不是指放任对方的行为不管不顾，也是指“放过”自己。更是指我们要有包容之心，理解对方的不完美和缺点。我们不能因为对方的一些小错误就否定整个婚姻的价值和意义。相反，我们应该用宽容和理解的心态去面对这些问题，共同努力去克服它们。让不俊美的，越发得着俊美。? ? ? ?

　　宽容更是一种生命的操练，自我更新，追求生命的丰盛。人的一生，注定会遇到形形色色的人，宽容自己容易，但总有一些无法宽容的人或事，一提起就会产生怨恨。但是宽容是全方位的，再讨厌的人也需要面对，需要放下，需要学会理解。学会主动道歉，如果自己做错了事，要勇于承认错误并道歉，不要让问题积累。夫妻之间难免会有小摩擦和小错误，要学会宽容，不要因为小事而争吵，变为大事、恶事。宽容和原谅能够让夫妻关系更加和谐，避免矛盾升级，让彼此的心灵更加轻松。? ? ? ?

　　夫妻之道是彼此宽容。因为要过一辈子。愿每一个人都能被宽容，也都能宽容他人。学会宽容，才有彼此的相融，和睦、长久幸福的婚姻家庭。

　　作者简介：笔名：刘行。持守文字侍奉28年（1997至今）。用文字记录内心，当用诗章、颂词、灵歌赞美他！仰望标杆，风雨兼程。

 　   以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我的嘴唇也不提别神的名号。(诗十六篇四节)

 　  我的心哪，你要称颂耶和华，凡在我里面的，也要称颂他的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。（诗103:1-2）

 　  人的本性是偷懒的，怠惰的。这几天我懒得去做什么事，人为什么怠惰呢，是因为梦想淡了，是因为缺乏动力。

　　经文:创24:56-61;28:1-5      

　　利百加是个极其俊美的女子，她因勤劳、善良、乐于助人得以嫁给应许之子以撒，他们的爱情故事成为千古佳话。然而，我们细读圣经，会发现利百加的一生有着许多的苦难。我们从七个方面来看《利百加的七重苦难》。

　　一、远嫁他乡之苦

　　1.亚伯拉罕差遣仆人回本地本族给以撒娶妻:(创世记24:1-5)亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”

　　亚伯拉罕百岁的时候才得到应许之子以撒，他十分关心儿子的婚事，当以撒长成 40岁的大小伙子，到了成家立业的年龄时，亚伯拉罕叫来管理他全业最老的仆人，要他以最庄重的方式指着天地的主起誓，不要为以撒娶迦南地的女子为妻，而要往他本地(哈兰)本族那里，为以撒娶一个妻子。要知道哈兰(12:4)距离迦南地约800公里，很少有人愿意离开家乡和亲友，前往一个遥远、陌生、落后的地方，嫁给一个从来没有谋面的陌生人。因此，才有仆人提出的顾虑。

　　2.利百加远嫁以撒:(创世记24:56-61)仆人说：“耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧。”他们说：“我们把女子叫来问问她”，就叫了利百加来，问她说：“你和这人同去吗？”利百加说：“我去。”于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

　　仆人按着主人的吩咐风尘仆仆地来到了800公里外拿鹤的城，在那里遇见亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女美少女利百加。利百加的家人听到仆人的述说，就知道这事出于耶和华，因此允准了这门婚事。利百加就跟着亚伯拉罕的老仆人来到了遥远的迦南地，与以撒成亲，在交通不便的远古，从此再也没有回过娘家。以撒与利百加的爱情故事成为千古佳话，但利百加也是人，她会思念亲人和回不去的故乡，因此她受远嫁之苦。

　　二、不生育之苦

　　(创世记25:20,26b)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦·亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。……利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　“不生育”对古代家庭来说是很大的不幸，会使老人无人照顾、产业无人继承。美索不达米亚的法律因此制定了补救的方法，容许妻子不生儿子的人与婢女(汉谟拉比法典、努斯文献)或妓女(里皮特·伊什塔法典)同房，所生的子女若得父亲认可，就能成为继承人(汉谟拉比法典)。《犹太古史记》记载，因此，在撒莱婚后数年不生育的情况下，亚伯兰收养了“哈兰的儿子罗得”(创11:31)做养子(卷1第7章154节)。

　　利百加也是个不生育的妇人，以撒40岁时娶利百加为妻，直到以撒60岁时，利百加才给他生下双子，也就是说利百加婚后近20年不生育。但以撒汲取父亲亚伯拉罕失败的教训，没有纳妾，而是单单地等候神、仰望神。

　　在这不生育的20年岁里，利百加饱受不生育之苦。

　　三、怀胎之苦

　　1.生养众多是神的赐福:(创世记1:27-28)神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。　神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”

　　神在照着自已的形像和样式造人后，就赐福给他们，神赐福的第一个内容就是“生养众多，遍满地面。”所罗门更是说：“儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是他所给的赏赐(诗篇127:3)。”

　　2.怀胎生产必受苦楚:(创世记3:16)又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”

　　本来，生养众多是神的赐福，女人也不必受怀胎、生产之苦，只因女人先犯罪，妄想和神一样能知道善恶(3:1-6)，因此神要加增女人怀胎、生产之苦，“怀胎”和“生产儿女”的“苦楚”，只有身历其境的人才能体会得到。许多女人作了母亲之后，才能体会到自己母亲的心情，认识到作母亲的伟大之处。同样，女人经历了生儿育女的“苦楚”，才能体会到神对悖逆儿女的心情，以及神的慈爱、忍耐和恩典。

　　在远古医疗条件较差的情况下，许多女人因难产而死，拉结死于产难:(创世记35:16,18-19)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。……她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。

　　非尼哈的妻死于产难:(撒母耳记上4:19-20)以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见　神的约柜被掳去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生产；将要死的时候，旁边站着的妇人们对她说：“不要怕！你生了男孩子了。”她却不回答，也不放在心上。

　　3.利百加怀了孕:(创世记25:21)以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

　　神已经应许以撒必有后裔(21:12)，但从以撒结婚到生子却等待了20年之久。以撒汲取父亲失败的教训，相信神怎样应许，也必怎样成就，没有因着妻子不生育纳妾，而是为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕，而且是双胞胎。以撒祈求一个儿子，神却赐给他双胞胎；神答应我们的祷告，往往是超过我们所求所想的(弗3:20)。神使人生育，也能使人不生育。

　　4.孩子们在她腹中彼此相争:(创世记25:22-23)孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”

　　利百加怀了孕，亚伯拉罕家有了后裔，这是一件让人欢喜快乐的事。然而，孩子们在她腹中就开始了彼此相争，使得利百加痛苦不堪，死的念头都有了。利百加就去求问神，神就把神的旨意启示给她：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。”但这两国两族将来必要相争，这两国就是以色列和以东，以色列人必强于以东人，将来以东人要服侍以色列人，这事到大卫年间就应验了:(列王纪上11:15-16)先前大卫攻击以东，元帅约押上去葬埋阵亡的人，将以东的男丁都杀了。约押和以色列众人在以东住了六个月，直到将以东的男丁尽都剪除。

　　双胞胎在腹中相争，是预言将来以东人和以色列人两族相争，也预表属肉体的要与属灵的相争(诗137:7)。“将来大的要服事小的”，完全是出于神的主权，因为“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”(罗9:11)。

　　5.以扫和雅各出生:(创世记25:24-26a)生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫(就是有毛的意思)。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各(就是抓住的意思)。

　　生产的日子到了，利百加生下了双子以扫和雅各，以扫是以东人的始祖；雅各是以色列人的始祖。雅各的字义是“抓住脚后跟者，排挤者，取代者”。雅各的一生都在“抓”：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力”(何12:3)，“为得妻服事人，为得妻与人放羊”(何12:12)。此时大约是主前2007年，亚伯拉罕去世之前15年，所以雅各和以扫应该都接受过亚伯拉罕的教诲。

　　四、家庭不和之苦

　　(创世记25:27-28)两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。

　　以扫和雅各虽然是双胞胎，但不仅外表不同，性格也相反。以扫善于打猎，常在田野追逐野兽；而雅各为人安静，常在帐棚里，有更多的机会听祖父亚伯拉罕、父亲以撒听他们述说神在他们身上的作为。他们的后裔也是如此：以东人是比较活跃的游牧民族，以色列人是比较稳重的半游牧民族。以撒爱以扫，是贪吃他的野味，是出于肉体感情的爱。而利百加偏爱雅各，可能因为神的预言(23节)。偏心使得一家四口人分成了两派：以撒与以扫一派，利百加和雅各一派，一家人勾心斗角，再无宁日。

　　利百加饱受家庭不和之苦。

　　五、婆媳不和之苦

　　1.以扫的妻子使以撒夫妻愁烦:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

　　人在没有儿子时盼能有儿子，有了儿子盼儿子长大，儿子长大后盼儿子成家立业。然而，当以扫长到40岁，不知道父亲看不中迦南的女子(28:1,8)，在没有征求父母意见的情况下，凭着“我喜欢”去娶了两个赫人女子为妻。以扫的这两个外族妻子常使以撒与利百加心里愁烦，婆媳关系的不和使得利百加十分愁苦。极可能是因为儿媳们热衷于敬拜外邦偶像，致令以撒和利百加为儿子并后代的信仰而感不安。

　　2.利百加因这赫人的女子连性命都厌烦了:(创世记27:46)利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　利百加告诉丈夫以撒“我因这赫人的女子连性命都厌烦了，”“赫人的女子”指以扫的两个迦南人妻子(26:34-35)。死的念头都有了，“倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样”，利百加觉得生不如死。利百加说这些话的目的是要以撒送雅各回巴旦亚兰娶妻(28:1-2)，夫妻之间说话拐弯抹角，已经失去了同心。

　　六、偏心之苦

　　1.以撒想把祝福给以扫:(创世记27:1-4)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说：“我儿。”以扫说：“我在这里。”他说：“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的做成美味，拿来给我吃，使我在未死之先给你祝福。”

　　雅各到拉班家大约是77岁，此时，以撒约137岁，眼睛已经昏花。以撒同父异母的哥哥以实玛利的寿命是137岁(25:17)，以撒可能认为自己在世时日无多，就想趁着自已还在世的时候把祝福给了以扫。神已经清楚地指示“将来大的要服事小的”(25:23)，但以撒并没有照着神的启示去祝福。他为以扫的婚姻“心里愁烦”(26:35)，但也没有因此疏远以扫，反而偏心地想把全部的祝福都给以扫(27:36)。但以撒给以扫祝福的先决条件是先吃了以扫的野味，这就给了利百加作工的机会。

　　2.利百加纵容雅各去骗取父亲的祝福:(创世记27:5-17)以撒对他儿子以扫说话，利百加也听见了。以扫往田野去打猎，要得野味带来。利百加就对她儿子雅各说：“我听见你父亲对你哥哥以扫说：‘你去把野兽带来，做成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。’现在，我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他做成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先给你祝福。”雅各对他母亲利百加说：“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲对他说：“我儿，你招的咒诅归到我身上；你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”他便去拿来，交给他母亲；他母亲就照他父亲所爱的做成美味。利百加又把家里所存大儿子以扫上好的衣服给她小儿子雅各穿上，又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处，就把所做的美味和饼交在她儿子雅各的手里。

　　以撒对以扫说的悄悄话，利百加也偷听了。以撒想把祝福给以扫，利百加却想把祝福给雅各。利百加乘以扫往田野打猎之机，叫来爱子雅各，把以撒、以扫父子的悄悄话告诉了雅各，要雅各去欺哄父亲，骗取他的祝福。雅各害怕诡计被揭穿后“招咒诅，不得祝福”。利百加这位糊涂的母亲情愿承受爱子雅各所受的咒诅。雅各听从了母亲利百加，用诡计骗取了父亲的祝福，因为这事出于神。而以撒出于对以扫的偏爱，把祝福都给了一个人(27:27-29)。

　　3.以扫得知雅各夺走了祝福:(创世记27:30-35)以撒为雅各祝福已毕，雅各从他父亲那里才出来，他哥哥以扫正打猎回来，也做了美味，拿来给他父亲，说：“请父亲起来，吃你儿子的野味，好给我祝福。”他父亲以撒对他说：“你是谁？”他说：“我是你的长子以扫。”以撒就大大地战兢，说：“你未来之先，是谁得了野味拿来给我呢？我已经吃了，为他祝福；他将来也必蒙福。”以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：“我父啊，求你也为我祝福！”以撒说：“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”

　　以撒给雅各祝福完毕后，雅各才出来，而此时，以扫欢欢喜喜地正从田野打猎回来，也做了美味，来求父亲祝福。以撒大大战兢，把已经给雅各祝福的事告诉了以扫，“他将来也必蒙福”，表明以撒的“祝福”在神面前是非常严肃的，既然神允许以撒祝福了雅各，就表明神拣选了雅各来承受应许，因此以撒顺服地接受了这个事实。面对这晴天霹雳，以扫立即转喜为悲，忍不住放声痛哭，请求父亲也为自已祝福。但以撒遗憾地告诉以扫“你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。”

　　4.利百加想让雅各去母舅家躲避以扫:(创世记27:41-45)以扫因他父亲给雅各祝的福，就怨恨雅各，心里说：“为我父亲居丧的日子近了，到那时候，我要杀我的兄弟雅各。”有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，她就打发人去，叫了她小儿子雅各来，对他说：“你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。现在，我儿，你要听我的话：起来，逃往哈兰、我哥哥拉班那里去，同他住些日子，直等你哥哥的怒气消了。你哥哥向你消了怒气，忘了你向他所做的事，我便打发人去把你从那里带回来。为什么一日丧你们二人呢？”

　　利百加精心策划的骗取祝福一幕，却使得兄弟反目成仇。以扫因他父亲给雅各祝福，就怨恨兄弟雅各，他觉得离他父亲死期不远了，因此扬言要在为父亲居丧的日子杀了雅各报仇。利百加知道这事后，担心爱子雅各的人身安全，就叫来雅各，把这事告诉他，要他逃往母舅拉班那里，同母舅住些日子，等以扫的气消了，利百加再打发人去把雅各从那里带回来。不料，利百加的“住些日子”竟变成了整整20年(31:38)，利百加不愿意在一日之间丧失二子，但实际上是一日失去了两个儿子:此后利百加很可能再也没有见过她所袒爱的雅各，又因偏袒雅各而遭以扫怨恨。

　　七、与爱子分离之苦

　　1.以撒打发雅各往拉班的家去:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　利百加把这事告诉以撒时，他也分明感到事态的严重性，同时也认识到神的旨意不能拦阻。以撒叫来雅各，给他祝福，嘱咐他不要娶迦南地的女子为妻。要往巴旦·亚兰去，到他外祖父彼土利家里，在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻。以撒就打发雅各走了，这一走就是二十年。利百加从此致死，不得不忍受与爱子雅各分离之苦。

　　2.利百加的奶母底波拉死了:(创世记35:6-8)于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒·伯特利　；因为他逃避他哥哥的时候，　神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦·巴古。

　　雅各离家后，利百加终日面对的是自已不喜欢的长子以扫与儿媳们，她在终日极度思念爱子雅各的痛苦中郁郁寡欢，过早地离开了人世。20年后，当雅各从母舅家回来时，迎接他的只有利百加的奶母底波拉，她应该是最宠爱雅各的人了，但神也将她取走，如同神像和耳环一样埋葬在“橡树底下”(4节)。神要从雅各身边取走从人来的一切同情、安慰和照顾，使他单单仰望神、依靠神。“底波拉”字义是“蜜蜂”。“亚伦·巴古”字义是“哭泣的橡树”，表明雅各的伤痛和对底波拉的尊敬。

　　结语:利百加的一生饱尝远嫁之苦、不生育之苦、怀胎生产之苦、家庭不和之苦、婆媳不和之苦、偏心之苦以及爱子离别之苦。

第42篇：玛拿西的抉择

　　——在属灵与属世之间

　　经文：书17：1-13

　　在探讨玛拿西的抉择时，我们不可避免地要触及到属灵与属世之间的张力。这一抉择不仅关乎玛拿西支派的命运，更深刻地反映了信徒在信仰道路上所面临的挑战与选择。《约书亚记》作为记载以色列人征服迦南地的重要文献，其中蕴含着丰富的信仰智慧和属灵启示。玛拿西支派的故事，特别是西罗非哈女儿们争取产业的事迹，为我们提供了一个独特的视角来审视信仰与世俗、传统与变革之间的冲突与融合。

　　今天，我们将深入剖析玛拿西的抉择，揭示属灵与属世之间的微妙平衡。从历史背景出发，探讨女儿们争取产业的深刻意义，以及这一事件对边缘信徒的警示作用。期望能为现代信徒的我们提供有益的启示和借鉴，帮助我们在信仰道路上更加坚定和明智地前行。

　　一、河东与河西的信徒大不同（1-2）

　　在《约书亚记》的记载中，我们不难发现玛拿西支派所分得的地界在地理和信仰环境上存在着显著的河东与河西差异。

　　1.地理差异

　　河东地区，主要指约旦河以东的基列和巴珊地，这些地区地势险峻，山高水长，自然环境相对恶劣。而河西地区，则位于约旦河以西，地势相对平坦，水源丰富，土地肥沃，是理想的农耕之地。这种地理上的差异，为河东与河西的信徒提供了截然不同的生活环境。受地理环境影响，河东的信徒可能面临着更为严峻的生活挑战，因为他们靠近外邦，很容易受外邦影响，这促使他们在信仰上需要更加坚韧不拔，更加注重依靠神的力量来克服困难。相比之下，河西的信徒可能生活在更为安稳的环境中，这也是可能在信仰上没有一定的压迫感。然而，这并不意味着河西的信徒在信仰上就一定比河东的信徒光景好，只是两者在信仰表达和实践上可能存在着差异。

　　2.信仰环境

　　首先，河东：富足的环境是信仰的炼金石。河东信徒在获得神所赐的肥沃土地和丰富资源后，可能会面临一个潜在的挑战，即在物质富足中逐渐忘记神的恩典和教导。这种忘记并非指完全遗忘神的存在，而是指在日常生活中逐渐减少对神的敬畏和依赖，将更多的注意力放在物质享受和世俗事务上。艰难的环境往往能试炼出人的真实信仰。这提醒我们，在顺境中保持对神的敬畏和在逆境中坚守信仰同样重要。如《申命记》第8章10-11节提到："你吃得饱足，就要称颂耶和华你的　神，因他将那美地赐给你了。你要谨慎，免得忘记耶和华你的　神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。"这段经文告诫我们，无论身处何种环境，都不应忘记神的恩典和教导，要时刻保持对信仰的忠诚和敬畏。

　　其次，河西：过分安逸的环境容易忘记神。河西信徒虽然拥有约旦河作为天然屏障，享受相对安逸的生活环境，但这种安逸也可能带来严重的后果。在圣经中，我们常常看到神的子民在安逸中陷入道德衰退和信仰疏离的境地。当生活变得过于舒适时，人们容易忘记神的恩典和教导，忽视对神的敬畏和依赖。这种忽视不仅会导致个人信仰的衰退，还可能影响整个团体的道德风气和属灵生命。河西信徒所面临的挑战在于，他们需要在安逸中保持警醒，不断提醒自己不要陷入舒适区的陷阱。他们应该珍惜神所赐的恩典，但同时也要意识到，真正的祝福来自于对神的顺从和依赖，而不是过分的安逸和暂时的安稳。

　　因此，河东信徒需要时刻提醒自己，不断努力追求圣洁的生活和遵行神的旨意。而对于河西信徒，学会在安逸中保持属灵生命的活力和成长，避免陷入严重的后果之中。

　　二、首个女儿承受产业的案例（3-6）

　　在《约书亚记》中，西罗非哈的女儿们争取并成功获得产业的故事，不仅是以色列历史上一个重要的法律事件，更在属灵层面上具有里程碑的意义。这是圣经中首次记载女儿承受产业的案例，它打破了传统的继承规则，展示了神对女性的全新看待和尊重。

　　1.里程碑意义

　　首先，女性地位的提升。这一事件标志着女性在以色列社会中地位的提升。女儿们不再被视为单纯的附属品，而是拥有与男性同等的继承权。这不仅是法律上的进步，更是属灵层面上对女性价值和尊严的肯定。

　　其次，神的公正与慈爱。神通过这一事件彰显了他的公正与慈爱。他不因性别而偏袒或歧视任何一方，而是根据人的信仰和行为来赐予祝福。这鼓励所有信徒，无论男女，都是神所祝福的对象。

　　再者，从属灵启示看，信仰面前人人平等。在神的眼中，所有人都是平等的。性别、地位、财富等因素都不应成为衡量一个人价值标准。只有信仰和行为才是决定一个人是否能得到神祝福关键。

　　因此，西罗非哈的女儿们敢于挑战传统的继承规则，为自己的权益而斗争。这启示我们，在面对不公和压迫时，我们应该勇敢地站出来，用信仰和智慧去争取正义和公平。神通过这一事件告诉我们，每个人都拥有独特的价值和使命。我们应该尊重每个人的选择和决定，珍视他们的贡献和付出。在神的大家庭中，没有高低贵贱之分，只有彼此相爱、共同成长的兄弟姐妹。

　　2.圣经中的妇女神学

　　在西罗非哈女儿们的故事中，我们看到了女性主义视角对传统继承制度的挑战和反思。女儿们不再被动接受既定的命运，而是勇敢地站出来，用自己的行动和信仰去争取应有的权益。这一事件展示了神对女性的全新看待和尊重。这不仅是对女性价值的肯定，更是对神公正与慈爱的彰显。在宗教和社会中，女性同样可以发挥重要的作用，为信仰和社会的进步做出贡献。从妇女神学的角度来看，此事件意义深远。西罗非哈的女儿们争取并成功获得产业的故事不仅是对传统继承制度的挑战和反思，更是对女性价值和尊严的肯定。它为我们提供了宝贵的属灵启示和行动指南。

　　三、关于抉择的现实意义

　　1.在现代社会中，人们往往面临着物质与精神、现实与理想之间的冲突。追求物质富足和社会地位的同时，内心却可能感到空虚和迷茫。玛拿西支派的得地经历提醒我们，要在追求物质成就的同时，不忘滋养自己的属灵生活，通过属灵追求来寻找内心的丰富。这样的平衡有助于个人的全面成长和自我实现，使我们在忙碌的生活中找到真正的幸福和满足感。

　　2.在属灵与属世的平衡之道中，我们不仅要追求个人的幸福和成长，还要坚守道德伦理的底线。属灵教导往往强调属灵生命的塑造，属灵的美果才是构建社会道德体系的基础。在追求物质利益的过程中，我们不应忽视这些属灵美德的重要性，而是应该将它们融入日常生活中，成为指导我们行为的准则。

　　3.生活中充满了不确定性和挑战，无论是个人还是社会都可能面临各种困境。我们需要一种应对困境的积极态度和方法，通过信仰的力量，我们可以获得内心的力量和勇气，面对困难时不轻言放弃；同时，通过属世生活中的实际努力和智慧，我们可以找到解决问题的途径和方法。

　　综上所述，在属灵与属世之间的抉择，这不仅具有个人成长和自我实现的意义，还对社会和谐与进步、道德伦理的坚守以及应对生活挑战与困境等方面都具有重要的现实意义。

　　结论：

　　在探讨玛拿西的抉择--在属灵与属世之间时，我们发现这一课题对于现代信徒具有深远的现实意义。通过珍惜神的恩赐、保持警醒和自省、努力追求以及寻求属灵指导等具体实践，我们可以在属灵与属世之间找到真正的平衡。这种平衡不仅有助于个人的成长与自我实现，还能够促进社会的和谐与进步。在当今充满挑战和机遇的时代，我们需要更加深入地理解和践行属灵与属世的平衡之道，以应对生活中的各种困境和挑战。通过坚定信仰、积极行动和不断反思，我们可以在属灵与属世之间架起一座桥梁，实现真正的内心和谐与外在成功。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.要珍惜神赐予的一切，包括物质和精神上的恩赐。在追求属世成就的同时，不忘滋养属灵生命，保持内心的平静和满足。

　　2.在属世生活中时刻保持警醒和自省，不被物质所迷惑。坚守信仰原则，用神的教导来指导自己的行为，做出正确的抉择。

　　3.我们要将信仰转化为实际行动，积极参与服侍和属灵活动。通过帮助他人、传扬神慈爱和公义，实现在地如同在地的生活。

　　马太福音十六18～19你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。

　　教会的权柄，大致可分下列三类：

　　一 、教导的权柄

　　保罗对提摩太说（提后二2）：你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。教会最主要的使命就是传扬神的真理，不但要把神的真理教导信徒，也要把它传扬给世人，为神作见证。在教导的权柄之内，要确保正确的教导神的话与执行圣礼，以及鼓励信徒多多学习圣经。

　　所以“教会教导的权柄”需要依据圣经真理传讲、教导信仰的内容，以此作为属灵依据和责任，其核心是“传递上帝的福音真理”而非“创造真理、传讲别的福音”，权柄的根基始终源于上帝和圣经，而非教会组织机构自身的权威。

　　教导权柄的终极来源：源于上帝的托付与圣经的权威

　　教会的教导权柄并非自封，而是基于上帝的明确托付和圣经的绝对权威。上帝的直接托付：耶稣升天前应许“圣灵要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”（约翰福音14:26），并命令门徒“去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（马太福音28:19-20）。这一“大使命”明确了教会教导的权柄来自上帝，目的是传递基督的吩咐。

　　圣经的核心地位：教会的教导必须以圣经为唯一权威依据。圣经被视为“上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提摩太后书3:16），教会的责任是解释、传讲圣经的真理，而非脱离圣经自创教义。因此，教导权柄的本质是“忠心传递真理”，而非“制定真理”。

　　教导权柄的核心内涵：传递真理、建立信徒、持守纯正。教会教导权柄的实践围绕“荣耀上帝、造就信徒”展开。

　　教导的权柄是传讲圣经的核心真理：教会有责任清晰教导基督教的核心教义（如三位一体、基督的救赎、因信称义等），这些教义均源于圣经，是信仰的根基。例如，保罗嘱咐提摩太（提摩太后书2:15）“你当竭力在上帝面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”，强调教导需“正意分解”圣经，而非曲解。

　　教导的权柄是纠正偏差，持守信仰纯正：当信仰出现错误教导或异端时，教会有责任依据圣经指出偏差、捍卫真理。保罗曾警告加拉太教会“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅”（加拉太书1:9），体现教导权柄包含“辨别真理与谬误”的责任。

　　教导的权柄是引导生活实践：教导不仅是理论传递，更要将圣经真理应用于信徒的生活。例如，教导“爱人如己”需结合具体的伦理实践，教导“圣洁”需指导信徒在世俗中持守信仰准则，最终使信徒“在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人”（以弗所书4:13）。

　　教导的权柄是对所有信徒的普遍呼召与领袖的特殊责任：教导权柄并非仅属于教会领袖，所有信徒都蒙召“用爱心说诚实话”（以弗所书4:15），在生活中见证和分享真理；而牧师、长老等领袖则被赋予“牧养、教导”的特殊职责（以弗所书4:11-12），需更系统地承担教导责任。

　　教导权柄的实践界限：顺服圣经、接受真理检验。教会的教导权柄并非绝对或无限制，需在圣经真理和群体监督下运行。

　　教导的权柄不可超越圣经的范围：任何教导若脱离圣经、添加人为传统或私意，都失去了权柄的合法性。耶稣曾斥责法利赛人“将人的吩咐当作道理教导人”（马太福音15:9），明确反对将人的规条置于上帝真理之上。

　　教导的权柄是以爱心和谦卑为前提：教导的目的是“造就人”而非“辖制人”，需带着谦卑的态度传递真理，允许信徒依据圣经检验教导内容（如“庇哩亚人天天考查圣经，要晓得这道是与不是”，使徒行传17:11）。

　　教导的权柄是接受历史信仰共识的参照：对于圣经中未直接详述但关乎信仰核心的内容（如三位一体的具体表述），教会会依据历史上的信仰共识（如早期大公会议的决议）进行教导，但这些共识的根基仍是对圣经的忠实解读，而非独立于圣经的权威。

　　基督教会教导的权柄，本质是“以上帝的托付为根基、以圣经为唯一标准、以传递真理和造就信徒为目的”的属灵责任。它不是教会对信徒的“支配权”，而是对上帝真理的“忠心传递权”，其终极目标是让信徒认识基督、持守真道，并在生活中活出信仰的见证。一切教导的合法性，最终都需接受圣经的检验和上帝的评判。

　　二 、管理的权柄

　　可以从秩序与管教两方面来讲。保罗说：“神不是叫人混乱，乃是叫人安静”（林前十四33），又说：“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（林前十四40）。所以在教会中，一定要有些行为的规则，并要执行基督的律法。对那些不守规矩的信徒，教会必须给予适当的管教，管教的目的不仅在惩罚犯规者，更是要藉此保持教会的圣洁与纯贞。

　　在基督教信仰中，“教会管理的权柄”是指教会依据圣经原则有序治理、牧养群体、维护信仰见证的属灵责任与权威，其核心是“以上帝的心意治理，为信徒的益处服务”，而非世俗权力的辖制。以下从权柄的来源、核心内涵和实践原则展开说明：

　　管理权柄的终极来源：源于上帝的设立与基督的主权。教会的管理权柄并非人为赋予，而是基于上帝对教会的主权和圣经的明确教导：

　　基督是教会的元首：圣经明确指出“基督是教会的头”（以弗所书5:23），教会的一切管理都需顺服基督的主权，以祂的心意（即圣经的真理）为治理准则。管理权柄的本质是“代表基督牧养祂的教会”，而非管理者自身的权威。

　　圣经对治理模式的启示：上帝在圣经中设立了教会治理的基本框架，例如旧约中通过祭司、长老治理以色列民，新约中耶稣差派使徒，使徒又设立长老、执事协助治理（如使徒行传14:23记载保罗和巴拿巴“在各教会中选立了长老”）。这些模式表明，管理权柄是上帝为教会有序运行而设立的属灵恩赐与责任。

　　管理权柄的核心内涵：牧养、秩序、责任与见证。教会管理权柄的实践围绕“造就信徒、维护秩序、荣耀上帝”展开，具体体现在以下方面：

　　牧养信徒，关怀教会群体：管理的核心是“牧养”而非“辖制”。长老、牧师等管理者被称为“牧人”，责任是“喂养上帝的羊群，按着上帝的旨意照管他们”（彼得前书5:2），包括关怀信徒的灵性成长、解决生活困难、调解纷争等。例如，保罗嘱咐“你要为真道打那美好的仗，持定永生……这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人，不可叫人轻看你”（提多书1:9-10），强调管理需结合教导与关怀，以真理来保护信徒。

　　建立秩序，规范教会的运行：教会作为信仰群体，需要有序的管理保障其健康运作。例如，圣经提到“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（哥林多前书14:40），包括聚会安排、奉献管理、圣礼施行（洗礼、圣餐）等，避免混乱。管理权柄在此体现为“按圣经原则建立秩序”，确保教会的各项活动符合信仰本质。

　　处理纷争，维护教会的合一：当教会内部出现分歧或过失时，管理者有责任依据圣经进行调解、劝戒甚至纪律处分，目的是挽回信徒、维护信仰纯正与群体合一。例如，保罗在哥林多前书5章中，针对信徒的严重过错，吩咐教会“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（哥林多前书5:5），体现管理权柄包含“维护教会圣洁与合一”的责任，但核心是出于爱心的挽回，而非惩罚。

　　监督真理，防范信仰的偏差：管理者有责任确保教会的信仰和实践不偏离圣经，警惕异端或错误教导对群体的影响。保罗嘱咐长老“人应当以我们为基督的执事，为上帝奥秘事的管家”（哥林多前书4:1），“管家”的核心责任是忠于所托付的真理，防止信仰被曲解或稀释。

　　管理权柄的实践原则：谦卑服务、顺服圣经、接受监督。教会管理权柄的运行需遵循“仆人式治理”的原则，避免世俗权力的滥用：

　　以谦卑和服事为心态：耶稣教导门徒“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人”（马可福音10:43-44），明确反对管理权柄成为“辖制人的工具”。管理者应效法基督“取了奴仆的形像”（腓立比书2:7），以仆人的心志服事，而非高高在上。

　　依据圣经，而非个人意志：管理权柄的行使必须以圣经为唯一标准，不可凭个人喜好或世俗潮流制定规条。例如，保罗批评哥林多教会“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争”（哥林多前书3:3），提醒管理需以圣经中的爱心、合一等原则为根基，而非派系利益。

　　接受群体的监督与问责：管理者并非独断专行，而是需在信徒群体中接受监督。圣经中长老的设立需“被众人认可”（提多书1:6），保罗也强调自己的事工“对上帝和人常存无亏的良心”（使徒行传24:16），表明管理权柄需在真理和群体见证中运行，避免滥用。

　　基督教会管理的权柄，本质是“以上帝的真理为准则、以基督的主权为根基、以仆人的心志为牧养、以群体的益处为目标”的属灵治理责任。它不是世俗意义上的“权力掌控”，而是对上帝的忠心托付，对信徒的爱心关怀，最终目的是让教会在真理中合一，彰显基督的荣耀。一切管理的可行性，都在于是否符合圣经的原则和基督的心意。

　　三 、慈惠的权柄

　　也可说是怜悯人的权柄，包括医病和施舍。耶稣差遣十二个门徒不但要去传福音，并（太 10:1 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症）。在初代教会中，医病、神迹是很普遍的事，今天的教会，也在各地广设医院，举辨医疗服务，并且有些人仍有祷告治病的恩赐，另外，教会对贫苦的信徒，也有施舍济助的责任。耶路撒冷的初期教会，为了这个工作特别选出了七个执事，专门照顾教会里那些贫穷的人，特别是孤儿寡妇，为后世教会立了很好的榜样。

　　在上帝的心意中，“教会慈惠的权柄”并非指对他人的辖制或支配权，而是基于圣经教导，教会在践行爱心关怀、帮扶弱势群体时所承担的属灵责任、蒙召使命与行动权威。其核心是“以上帝的慈爱为源头，以圣经的真理为准则，以服侍他人为见证”，体现教会作为“基督身体”对世界的爱心实践。以下从权柄的来源、核心内涵与实践原则展开说明：

　　慈惠权柄的终极来源：上帝的慈爱与圣经的命令。教会践行慈惠的权柄并非自定，而是源于上帝的本性和圣经的明确托付。

　　上帝是慈爱的源头：圣经中上帝多次彰显对贫弱群体的关怀（如“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇”，诗篇146:9），耶稣基督的一生更是以慈惠为核心（如医治病人、喂养饥饿者、接纳罪人）。教会作为“上帝的儿女”，蒙召效法上帝的慈爱，这一使命本身就是上帝赋予的属灵权柄——“你们为那最小的弟兄中一个所做的，就是为我做的”（马太福音25:40）。

　　圣经对慈惠的明确命令：上帝在圣经中直接吩咐教会要践行慈惠，例如耶稣教导“要爱邻如己”（马可福音12:31），保罗嘱咐加拉太教会“众人以为美的事，要留心去做”（加拉太书6:10），雅各书更是强调“若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说‘平平安安地去吧，愿你们穿得暖、吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅各书2:15-16）。这些教导确立了教会践行慈惠是“顺服上帝命令”的属灵责任，是从神而来必须遵行的旨意。

　　慈惠权柄的核心内涵：爱心实践、见证信仰、联结群体

　　教会慈惠的权柄体现在以行动彰显上帝的爱，具体内涵包括。对信徒群体内的关怀：教会首先承担对内部有需要的弟兄姐妹的帮扶责任。圣经记载，早期教会“凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人”（使徒行传2:44-45），使徒们还设立执事专门管理“供给寡妇”的事务（使徒行传6:1-6），确保慈惠工作有序开展。这种对内部的关怀，是“用爱心彼此相爱”（约翰福音13:34）的具体实践，体现教会作为“基督身体”的联结与互助。

　　对教会外弱势群体的帮扶：慈惠的范围不仅限于信徒，更延伸到所有有需要的人。耶稣通过“好撒玛利亚人”的比喻（路加福音10:25-37），明确将慈惠的对象扩展到“邻舍”——即一切处于困境中的人。教会通过扶贫、济困、救灾、关怀孤儿寡妇、帮助边缘群体等行动，将上帝的爱具体彰显在世界上，成为信仰的鲜活见证。

　　以慈惠坚固信仰见证：慈惠不是单纯的慈善行为，而是与信仰本质紧密相连。雅各书指出“信心若没有行为就是死的”（雅各书2:17），教会的慈惠行动是“因信称义”的自然流露，向世界表明信仰并非空谈，而是“爱人如己”的生命实践。这种见证本身具有属灵权柄——它能打破隔阂、传递恩典，让人们透过爱心看见基督的荣美。

　　慈惠权柄的实践原则：真诚、公义、谦卑与有序

　　教会践行慈惠需遵循圣经原则，确保爱心行动符合上帝的心意。出于真诚的爱心，而非形式：慈惠的核心是“心灵的关怀”而非“表面的施舍”。耶稣批评法利赛人“将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了”（马太福音23:23），强调慈惠需发自对上帝的顺服和对他人的真实关爱，避免功利化或形式化。

　　按圣经准则分配，兼顾公义与次序：早期教会在财物分配时“都是照各人所需用的分给各人”（使徒行传4:35），体现“按需分配”的公义原则。为避免混乱，使徒们设立执事专门管理慈惠事务（使徒行传6:3-4），表明慈惠的实践需要有序的组织和管理，确保资源真正用于有需要的人，防止偏私或浪费。

　　谦卑服侍，效法基督的榜样：慈惠的权柄本质是“服侍的责任”而非“施恩的特权”。耶稣亲自为门徒洗脚，教导“仆人不能大于主人”（约翰福音13:16），教会在帮扶他人时需以谦卑的心态行事，尊重受助者的尊严，避免居高临下的施舍，而是如同“与上帝同工”（哥林多前书3:9）那样传递恩典。

　　基督教会慈惠的权柄，本质是上帝赋予教会的“爱心使命与服侍责任”，它以上帝的慈爱为根基，以圣经的教导为准则，以关怀贫弱、见证信仰为目标。这种权柄不带有任何辖制性，而是通过具体的爱心行动，让世界看见基督的爱，使教会成为“真理的柱石和根基”（提摩太前书3:15）的同时，也成为“充满恩典与怜悯”的群体。一切慈惠的实践，最终都指向荣耀上帝、造就信徒的目的。

　　引言：无解之问与终极路标

　　人生于世，常被一种深沉的困惑所萦绕。当无辜者罹难，当暴行逃脱制裁，当真诚的付出换来背弃，当生命的珍贵在冰冷的统计数字前显得如此廉价，我们内心深处总会发出迫切的追问：公义究竟在何方？若这宇宙仅是物质与机遇的随机组合，若生命终局不过是尘归尘、土归土，那么，这些刻骨铭心的痛苦、这些彻头彻尾的不公，其意义何在？难道只能归结为一声无奈的叹息，或一股被时间逐渐冲淡的怨恨？

　　耐人寻味的是，正是这种对“绝对公义”与“终极意义”的渴望本身，成了一个无法忽视的路标。它指向一个令人震撼的可能性：我们灵魂深处这份对“完美答案”的渴求，或许正暗示着这个答案的真实存在。如果我们所栖居的世界全然是相对、有限且终将消逝的，那么，我们又如何能产生对“绝对”、“无限”与“永恒”的向往？正如黑暗中的人才会渴慕光明，饥饿者才会寻求食物，我们对完美公义与意义的执着追求，恰恰指向了一位本身即是公义、爱与意义源头的神圣存在。本文旨在论证，唯有这位作为万物源头的造物主，同时具备永恒、全知、全善、全能、丰盛这五大核心属性，才能为人类的一切终极困境，提供一个圆满、可信且带来真正自由的解答。

　　第一、人类的绝境——有限世界中的无解方程

　　在试图寻找答案之前，我们必须诚实地面对问题的深度与尖锐性。人类的困境，体现在几个无法靠自身资源破解的方程中。

　　首先，是 “补偿的绝对不可能性”。设想一场交通事故夺走了一位家庭顶梁柱的生命。纵使法律判决了巨额赔偿，但“生命无价”这四个字道出了所有的无奈。金钱可以衡量损失，却无法补偿生命；可以缓解生计之困，却无法填补情感的真空。任何有限的物质补偿，在逝去的独特生命面前，都显得苍白无力。

　　其次，是 “惩罚的绝对不足性”。对于故意杀人等极端罪行，社会以“杀人偿命”作为公义的彰显。然而，即便是极刑，也仅仅是一种终结性的对等报复。它无法使逝者复生，无法真正抚平生者永恒的创伤，并且在本质上，它仍是用一种暴力来回应另一种暴力，并未能真正“解决”罪恶本身，反而可能延续仇恨的循环。

　　最后，是 “意义的彻底虚无化”。如果死亡是终点，如果宇宙并无终极目的，那么一切的努力、牺牲、爱恨情仇，最终都将被时间的洪流冲刷得一干二净。在浩瀚的宇宙和漫长的时间中，个体的痛苦与欢乐，似乎都失去了重量。这种“虚无”的威胁，比任何具体的苦难都更令人窒息。

　　这些方程之所以无解，根源在于我们自身和我们所处的世界的 “有限性”——有限的生命、有限的认知、有限的能力、有限的资源。在有限的系统内，无法产生无限的解。我们如同被困在一个没有出口的房间里，试图用房间内的工具来修复房间本身的结构性塌陷。此路不通，我们必须抬头仰望。

　　第二、神圣的答案——五大属性的完美闭环

　　当我们被迫将目光从有限的受造界转向一位超越的造物主时，逻辑将我们引向一个必然的结论：这位作为终极答案的本体，必须同时满足一系列严苛的条件。这些条件并非随意罗列，而是构成一个环环相扣、逻辑严密的完美闭环。

　　1. 基石属性：永恒——答案的绝对可靠性之源

　　若我们寻求的答案本身也会随时间湮灭，那么一切寻求终将归于虚无。因此，永恒是首要的基石。造物主若非永恒，则祂的应许、审判与慈爱，无论多么动听，都只是时间长河中的一朵浪花。一位暂时的“神”无法提供永恒的保障。

　　唯有永恒的神，祂的视角超越转瞬即逝的时空，祂的旨意从亘古到永远屹立不摇。圣经宣告：“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神。”（诗篇90:2）正因为祂是“昔在、今在、以后永在的全能者”（启示录1:8），我们对祂的信靠才有了永不动摇的根基。永恒，确保了答案本身的终极性与不朽性。

　　2. 核心三角：全知、全善、全能——公义与智慧的绝对保障

　　在永恒的基石上，矗立着三个紧密相连、内含公义与圣洁的核心属性。

　　 全知：绝对事实的掌握者。世间不公，根源之一在于信息的残缺与扭曲。人类审判会误判，历史会被篡改，动机无法被完全洞察。但全知的神洞察秋毫，宇宙的每一个粒子、人心的每一个意念，在祂面前都是赤露敞开的。耶和华说：“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（耶利米书17:10）这确保了祂的任何判断都基于百分之百的、绝对的真相。没有全知，公义便是无根之木。

　　? 全善：绝对道德的尺度本身。如果一位神全知全能却并非全善，那将是宇宙间最可怕的噩梦。祂的意志可能乖谬，其力量可能沦为暴政。但神的本性就是爱（约翰一书4:8），是圣洁。因此，祂的“全知”不会用于诡诈，祂的“全能”不会施于欺凌。祂的意念纯全，祂的行动必然良善。全知与全善的结合，内在地、必然地蕴含了“圣洁”与“公义”。祂的审判是圣洁的彰显，祂的救赎是公义的成就。

　　? 全能：绝对意志的执行者。清晰的认知与良善的意愿，需要匹配实现它们的绝对能力。神全能，意味着祂有无限的力量去施行祂的旨意——从创造宇宙、托住万有，到道成肉身、从死里复活，直至进行终极审判、新造天地。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路加福音1:37）没有全能，全知与全善便成了无法实现的、令人叹息的美好蓝图。

　　至此，永恒中的一位全知、全善、全能的神，已经满足了我们对“终极审判官”的一切想象：祂能查清一切，祂愿施行公义，且祂能实现公义。

　　3. 闭环属性：丰盛——从公义到救赎的爱的完成

　　然而，神不仅仅是审判官，祂更是救赎主与父亲。若祂只有施行公义的能力，却无修复创伤、滋润人心的资源，那么对于受害者而言，公义的实现或许能带来些许安慰，却无法真正弥补那永恒的缺憾，无法将哀哭变为跳舞。这时，第五个属性——丰盛——便成为了完成神圣闭环的最后、也是最关键的一环。

　　神的丰盛，意味着祂是无限恩典、荣耀与生命的源头。这属性确保：

　　 祂的补偿是真实且超越的：祂应许“要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启示录21:4）这种修复与更新，远超世人所能想象。这解决了“生命无价，如何赔偿”的终极难题。

　　 祂的爱是创造性与救赎性的：祂不仅能“公正断案”，更能“使万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书8:28），甚至能将人意图的邪恶，扭转成祂意欲的良善（创世记50:20）。这是一种将悲剧转化为荣耀的、超越的救赎大能。

　　因此，丰盛是全善之爱的完满实现。它告诉我们，神的目的不仅是“惩罚恶”，更是“拯救善”并“修复一切”。祂的审判是公义的必然，祂的丰盛则是慈爱的涌流。

　　第三、生命的真自由——在神圣闭环中的安息与盼望

　　当我们确信我们所信靠的，是这样一位拥有五大属性的神时，我们的生命将经历一场深刻的释放，进入一种真正的自由。

　　1. 从“必须自己伸冤”的重担中得释放。我们无需再自己扮演神，执着于在此生寻求那不可能完全实现的绝对公义。可以将最终的审判权，安然交托给那位全知、全善、全能的永恒之主。“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘主说：伸冤在我，我必报应。’”（罗马书12:19）这种交托，源于信靠，带来的是内心的平安，而非软弱的退缩。

　　2. 从“害怕损失”的恐惧中得自由。因为信靠那位丰盛的神，我们知道祂能“充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（以弗所书3:20）。即使在今生看似有损失，我们也深信祂在永恒中必有超然的补偿与赐福。这使我们能勇敢地去爱、去给予、去原谅，而不必斤斤计较眼前的得失。

　　3. 从“人生虚无”的绝望中得盼望。因为信靠那位永恒的神，我们的人生被纳入祂永恒的旨意中。今生的每一个选择、每一次忍耐、每一滴眼泪，都被祂纪念，并在祂的国度里拥有永恒的意义。死亡不再是终点，而是进入祂丰盛同在的门户。

　　结语：回归安息的锚点

　　诚然，神的属性远非五大属性所能穷尽。但这五个属性构成的闭环，为我们认识神、信靠神提供了一个极其坚实、清晰且满有安慰的框架。它向我们揭示，基督教信仰绝非逃避现实的鸦片，而是直面人生最深刻困境后，所找到的唯一理性且充满希望的答案。

　　这位神，不是哲学家头脑中冷漠的“第一因”，而是那位在历史中启示自己、甚至道成肉身进入人类苦难的耶稣基督。在十字架上，神的公义与慈爱、审判与救赎得到了最极致的彰显。祂亲身承担了世界的罪恶与不公，为要將相信祂的人，从一切困境中真正拯救出来。

　　因此，亲爱的朋友，当你再次面对世间的种种不公与虚空时，愿你能够想起这永恒的锚点——那位永恒、全知、全善、全能、丰盛的神。邀请你来认识祂，信靠祂。唯有在祂里面，我们的心灵才能寻得真正的安息，我们的人生才能拥有那穿越黑暗、笃定前行的大能的力量。

　　“愿你坚心倚靠祢，祢必保守他十分平安，因为他倚靠祢。”（以赛亚书26:3）

　　阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。 

　　二、修复与神的关系要怎么做

　　打碎一件瓷器很容易，但修复起来却很困难，与神的关系破裂后，神不是对我们弃之不管，虽然艰难，神还是要与我们修复关系，修复与神的关系，人所要作的，是以下的事情

　　1、若是自卑、祷告

　　我们来到神面前为什么要自卑、祷告，因为罪人的本性就是骄傲，就是自以为义，当一个人骄傲和自以为义的时候，他不是以神为神，他是以自己为神，以自己为偶像。

　　主耶稣对我们说过一个比喻，路18:9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，18:10 说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。18:11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。18:12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’18:13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘　神啊，开恩可怜我这个罪人！’18:14 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”

　　当一个人自义和骄傲时，他的生命是与神隔绝的，就像这个法利赛人一样，这样的人也是被神所恨恶的。

　　箴言6:16 耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，6:17 就是高傲的眼……所以，使徒彼得劝勉我们，彼前5:5……就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服，因为　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

　　我们到神面前，修复与神的关系，第一步，务必要谨记，要自卑，不要骄傲，只有自卑在神面前，谦卑在神面前，像那个税吏一样，捶着胸悔改，求神开恩可怜我这个罪人，这样，我们在神面前的祷告，才不会被自己的罪所阻隔，我们在神面前的祷告，才会畅通无阻，才会和神相交，向神倾心吐意。

　　2、寻求我的面

　　寻求神的面，就是要悔改，心里要有一个悔改和对神的面的寻求。

　　主耶稣说过一个比喻，就是大儿子和小儿子的比喻，小儿子与父亲分了家产，向父亲要了属于他的资财，到远方去挥霍浪荡，把资财耗尽，去给人放猪，饿的时候，连猪所吃的豆荚他都恨不得去吃，这个时候，他忽然有一个醒悟，路15:17 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？15:18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你，15:19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’

　　小儿子的这个醒悟和他向父亲所说的话，这就是一个“寻求我的面”的过程，小儿子过去是不把他父亲当作一回事的人，在这里，他有了一个“寻求”，他的这个寻求，是与他父亲的心相通，可见，小儿子在寻求他父亲的面，而且小儿子与他父亲见面的时候，也确实向他父亲说了这些话，只是还没有说完，他父亲就打断了他。

　　我们再来看时刻在家里与父亲相伴的大儿子，圣经说：路15:28 大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。15:29 他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。15:30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’

　　我们看到，大儿子与他父亲的心并不相通，虽然与父亲天天见面，但“并不寻求他父亲的面”，心里不与父亲相通，心里也没有父亲，有的只是父亲的产业，有的只是对父亲的抱怨。

　　我们到神面前，修复与神的关系，第二步，就是要“寻求天父上帝的面”，与神面对面，才好与神说话，正如大卫所说，诗27:8你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”

　　3、转离他们的恶行

　　高速公路转错一个入口，后面的路，若不转回，都是错误的路。一直开下去，只会离目的地越来越远。所以，一旦发现自己的路走错了，哪怕停下来就是正确的选择。一个人正在犯罪行恶，他哪怕停下手中正在行的恶，转离他的恶行，都是一种正确的选择。

　　当我们正在犯罪，神向我们所要的是什么呢？神向我们所要的，就是要我们转离恶行，向他认罪祷告，悔改在他面前，因为主耶稣在十字架上所流的宝血必会洗净我们的罪，使我们在他里面成为义，并且，我们要为自己的罪忧伤痛悔，求主保守我们，不要再犯同样的罪，诗51:17神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

　　我们来到神面前，修复与神的关系，第三步，就是要“转离我们的恶行”，把我们的手我们的脚和心思意念交给神，求神来掌管我们的人生，求神让我们从罪中得以释放，使我们从罪中悔改得以自由。转离我们的恶行，这第三步，也是我们今天的基督徒最缺乏的，也是我们积极努力要去行的。

　　结论

　　总而言之，百姓犯罪，百姓与神关系的破裂所带来的恶果，是神“若使天闭塞不下雨”，“使蝗虫吃这地的出产”，“使瘟疫流行在我民中”，当基督徒的生活环境中出现这样的灾难时，我们就要敏感地意识到，我们的地上已经充满了不义，满了强暴，我们活着不是单单靠食物活着，叫人活着的乃是灵，而且，在任何环境中，都不要挑战神的权柄，不要向神发怨言。

　　要想修复与神的关系，我们要“自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行”，谦卑在神面前，通过祷告与神建立关系，通过祷告向神倾心吐意，还要寻求神的面，不要像“大儿子”一样，虽然天天与父亲生活在一起，但心却不与父亲相通，心里有的只是父亲的家产，与父亲之间没有建立关系，最后一点，就是要转离我们的恶行，悔改在神面前，因为忧伤痛悔的心，神必不轻看。

　　这样，神就应许我们，“我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。我必睁眼看、侧耳听，在此处所献的祷告”。

　　在我们常人眼里，被人服侍是一种荣耀、一种享受，是梦寐以求的一件事。

　　皇帝出巡，百姓夹道欢迎，甚是威风；明星大腕，粉丝前呼后拥，早已屡见不鲜。

　　可是有一天，当夫子端了一盆水，拿了一条手巾，要给他的学生一个一个的洗脚时。

　　可见，服侍人比被人服侍更伟大。

　　服侍，使人的生命有了使命，使人真正明白使命的意义，使人不在孤芳自赏，而是真正进入到使命当中，奉献自己。

　　一、不是一份工作，而是一种奉献

　　有些人对“服侍”有一种误解，认为服侍就是做点事情。如此，服侍便成了可有可无的事。

　　服侍并不是为了完成一项工作，乃是一种奉献，是人对呼召的回应。

　　不仅是时间、物质和才干的付出，更在乎整个生命，包括心思、情感和意志的摆上。

　　因此，我们再没有自己的自由、自己的打算、自己的享受、自己的前途、自己的用处；

　　只有一件事，就是为他的目的、他的计划、他的旨意而活，全心全意专注于事工，将其视为使命和责任。

　　二、不是一时兴起，而是心里火热

　　服侍不是空余时间的消遣，而是要长久不变的努力。因此，保持火热的心是一件很要紧的事。

　　我们应当避免一切灰心、软弱、懒惰、不能不冷不热，也不能忽冷忽热。

　　我们应该怀着热忱和热心，不论面临何种情况和困难，都不动摇地坚守在服侍的道路上。

　　我们的内心应当被激发出一股热浪，不停地为使命燃烧。

　　服侍者可以被“烧掉”，但是他决不可以被“锈掉”。

　　三、不是为了恩典，而是理所当然

　　服侍者应该明白我们所拥有的一切都是恩典，因此，我们就不应该抱着多做工就多得恩典的心态。

　　而是以感恩的心，把服侍看成对恩典的回应，甘心乐意地摆上自己。

　　经上说“……不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。”

　　试问我们平时做工是主动呢？还是被动呢？是甘心呢？还是勉强呢？

　　我们若甘心做这事，就不会把眼光局限在具体的事务上，而是着眼于使命的担当上！

　　四、不是你有才华，而是主要用你

　　很多人会有这样的想法：这件事我做不好、我没有经验、我没有能力，所以我不能做……

　　但是事实上，他要用一个人，是看中这人的能力吗？

　　显然不是。

　　环顾周围，有太多比我们有才华的人，无论是知识、智慧，能力，经验，资源等各个方面。

　　然而，他却选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。

　　因此，作为一个服侍者，需要以信心面对挑战，并相信他会在软弱的人身上显出能力。

　　五、不是自我满足，而是祝福他人

　　服侍是基于爱心的工作，是以爱心关怀、帮助他人的生活和生命，而不是为了满足自己的需要和目的；

　　应该给他人带去祝福和改变，而不应追求个人的荣耀和满足。

　　正如书上说：人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。

　　唯有以爱心为出发点的服侍，才能真正触摸他人的内心，改变他们的生命。

　　六、不是表现自己，而是彰显基督

　　服侍是谦卑的行为，每一个服侍者都应该明白，我们所作的一切都不是为了炫耀自己或满足自己的虚荣心，而是为了彰显基督?；不是为了追求功名利禄，而是为了荣耀上帝?。

　　因此，我们不应该将自己放在中心，而应该让耶稣?成为我们生命的中心；

　　应当谦虚谨慎地看待自己的成就，而不是过度追求别人的赞美和认可；

　　要让自己的行为和话语都彰显出十字架的特质和爱，要把人带到?耶稣面前，而不是带到自己面前。

　　七、不是随心所欲，而是恐惧战兢

　　侍奉者常常出现一个问题：因为事奉惯了，就习惯成自然；因为太有经验了，对所作事工就不以为意，认真的程度直线下降。

　　要知道你不是在服侍人，而是在服侍神，他是轻慢不得的神，服侍是神圣而严肃的事。

　　轻者如马大受责备，重者如乌撒、拿答与亚比户。

　　因此，我们应该时刻保持战兢之心，以求在他的眼中行事端正。

　　八、不是积累功德，而是弥补亏欠

　　当我们认识到，我们今天所拥有的一切都是不配得的恩典，过去的罪债，他都为我们还清，我们就越发感到自己的亏欠。

　　当我们感觉到，别人的事就是我们的事，别人的难处就是我们的难处，别人的重担就是我们的重担时，也就开始有了「彼此相爱」的心。

　　所以，一个有亏欠感的人，他会把服侍看成“未付清的帐单”，总要想办法去偿还。

　　正如保罗所说：“无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将…传给你们在罗马的人”。

　　九、不是权力控制，而是以身作则

　　我们不应该将服侍视为利用权力来领导他人，而应当以身作则、以慈心和怜悯之心服务他人；不是做辖制者，而是用我们的生活和行为为他人树立榜样。

　　书上说：不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。

　　因此，我们要以谦卑和仁爱去对待他人，不可滥用权力。

　　十、不是以功绩衡量，而在乎忠心良善

　　服侍是一种委身和托付，服侍者应该忠诚地履行S所托付给我们的责任，而不是单纯追求外在的成就和表面的荣耀，无论结果如何，始终忠于使命。

　　因此，服侍者自身的价值，不应该以功绩和成就来衡量，而应重视其作工的初心。

　　即使没有立时看见作工的果效，仍不可否定其价值。

　　写在最后

　　人人都知道珍惜时光、勤奋学习的重要性；更知道抓住机遇、谋求发展的硬道理。

　　然而，却很少有人知道，抓住机会，谦卑服侍，才是蒙恩得福的途径。

　　当你倏忽患病，卧床难起时，你就会发现：服侍别人，要比被人服侍好得多。所以，趁你还有服侍别人的机会，一定要乐意服侍。

　　当你囊中羞涩，生活拮拘时，你就会发现：周济别人，要比靠人周济好得多。所以，趁你还有周济别人的机会，一定要甘心施舍。

　　当你一筹莫展，举步维艰时，你就会发现：帮助别人，要比求人帮助好得多。所以，趁你还有帮助别人的机会，一定要全力以赴。

　　当你风萧水寒，四面楚歌时，你就会发现：怜悯别人，要比被人怜悯好得多。所以，趁你还有怜悯别人的机会，一定要献上爱心。

　　总要趁着还有机会，尽快找到蒙恩得福的路径——服侍。

　　不要等到时过境迁、物是人非时，才摇头嗟叹，后悔不已。

第126篇：神所带领的路

　　经文：出14：1-31

　　在属灵的旅途中，我们常常根据自己的想象和期望来规划前行的道路，然而，神所指示的路却往往超出我们的预料和想象。就像当年以色列民出埃及，当他们身陷困境，渴望自由时，神却引领他们走向茫茫的红海，这是一条看似绝境的道路。在面对神的指示，他们充满了疑惑和恐惧，无法理解神为何要选择这样一条艰难的道路。然而，正是这条看似走错的路，却是最正确的路，带领他们彻底脱离埃及的追兵。没想到，神将红海一分为二，为以色列人开辟出一条通往自由的坦途。

　　因此，神所指示的路虽然有时与我们想象的不同，但神有他自己的计划和目的。他引领我们走过的每一步，都是为了让我们更加深入地认识他，相信他，并在艰难中成长。因此，我们需要在他计划中寻找生命的真正意义。

　　一、人的认知与神的指示

　　1.人的认知

　　我们知道，人在面临困境时，自然反应就是寻求自己的出路。人在急难时，总是会问一个问题："老天爷，你在哪里？"这是人类向神呼求的心声，即使不认识上帝。以色列民在埃及饱经奴役之苦，他们渴望自由，期望能够轻松地逃离充满那个苦难的地方。当以色列民心中充满了对自由的渴望，以及对未知世界的恐惧和不安，他们希望神能够按照他们的想象和期望来行事。在他们的想象当中，一定会是一路坦途。 他们或许设想过各种逃脱的计划，希望通过自己的力量和智慧来摆脱困境。没想到，他们被困在红海和追兵中间，面对他们的是无法解决的危局。

　　2.神的指示

　　然而，神选择了一条看似艰难且充满危险的道路。他让摩西向以色列人传达了渡过红海的指示，这条路与以色列人的期望和想象大相径庭。他们质疑神为何要带他们走这条看似艰难且毫无希望的路。神的带领与人的想象形成了鲜明的反差，让人们不禁对神的智慧和旨意产生疑惑。在人的眼中，红海是绝境，是死亡的象征；但在神的眼中，红海却是他彰显荣耀、施行拯救的时候。我们要知道，神与人之间在认知和理解上的根本差异，神所引领的道路与人的常规道路或理解是不同的。圣经说："我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。（赛55：8-9）"

　　综上所述，这告诉我们，神的带领往往超出我们的想象和预期。他有时会选择一条看似艰难的道路，来锻炼我们的信心和顺服。圣经说："你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，他必不叫你们受试探超过所能受的。在试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。（林前10：13）"

　　二、神的计划与目的

　　我们若仔细读圣经内容就会看出，神让以色列民所走的路常常是绕道而行，有时甚至是绝路。神这样带领以色列人有几个重要的原因：

　　1.彰显他的荣耀

　　神通过引领以色列人过红海，这看似绝境的道路，神却在红海之战中显出他的大能，将海水一分为二，为以色列人开辟出一条通往自由的坦途。这一神迹不仅拯救了以色列人，更彰显了神的荣耀和伟大。正如经文所说："我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。（出14：17）"我们要明白，神拯救我们的目的也是为了神的荣耀。

　　2.施行救赎计划

　　神引领以色列人出埃及，是他救赎计划的一部分。这个计划旨在拯救以色列人脱离奴役和苦难，使他们成为神的子民，享受他赐予的自由和祝福。红海之战是这一救赎计划中的关键一环，它标志着以色列人从埃及的奴役中获得了自由，开始了新的生活，也是让世人看到他的救赎计划。圣经说："他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（弗4：6-7）"

　　3.显明他的智慧和主权

　　神通过引领以色列人走红海之路，显明他的智慧和主权。他知道如何引导他的百姓，使他们在困境中找到出路，并在过程中得到成长和锻炼。神的选择和安排总是出于他的慈爱和公义，旨在使他的百姓更加深入地认识他，相信他，并在他的计划中找到生命的真正意义和价值。

　　4.试炼以色列民的信心

　　神知道以色列人心中对自由的渴望，也知道他们面临困境时的恐惧和不安。然而，神选择了一条艰难的道路，为要来试炼他们的信心，看他们是否愿意完全信任他，顺服他的带领。通过红海之战，以色列人深刻体会到了神的慈爱和力量，他们的信心也因此得到了提升。圣经说："因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。（雅1：3-4）"基督徒的灵程道路，试炼是必须经历的过程，为要使我们慢慢变得成熟起来。

　　综上所述，神带领以色列人走红海之路是历程中的重要里程碑。这一神迹不仅拯救了以色列人，也是为了他自己的荣耀，更是为了神子民信仰的进深。

　　三、对我们的启示

　　从神引领以色列人走红海之路的神迹奇事，我们可以得到以下几点对现今基督徒的启示：

　　1.顺服神的带领

　　红海之战充分表明顺服神的带领是获得胜利和救赎的关键。当以色列人选择信任神并顺服他的带领时，他们就得到了拯救；反之，若他们拒绝顺服，就可能陷入更深的困境。我们应当学会顺服神的带领，即使道路艰难，也要坚信神的智慧和慈爱。我们要放下自己的想象和期望，紧紧跟随神的脚步，勇往直前。正如圣经所言："你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。（箴3：5-6）"只有当我们完全顺服神的带领时，才是最平安稳妥的路。

　　2.不靠自己的判断

　　这一事件提醒我们，神的计划和带领往往超出我们的想象和理解。在面对困境时，我们容易以自己的有限认知来评判神的作为，但神总是以他的智慧和慈爱来引导我们。因此，我们需要放下自己的成见和偏见，更加深入地认识和信任神，相信他的计划和安排总是出于慈爱和公义。越是在危机时刻，越要仅仅抓住神，神会赐出人意外的平安。

　　3.坚定对神的信靠

　　神通过红海之战彰显了他的大能和荣耀，这坚定了以色列人对神的信仰。同样地，我们在面对生活中的困难和挑战时，也需要坚定对神的信靠，相信他会引领我们走出困境，并在此过程中得到成长和锻炼。只有坚定的信靠才能支撑我们在艰难中走出困境。圣经说："但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。恶人的道好像幽暗，自己不知因什么跌倒。（箴4：18-19）"

　　4.寻求神的指引

　　红海之路是神为以色列人开辟的一条通往自由的坦途。同样地，在我们的生活中，神也会为我们指引一条适合我们的道路。这条道路可能充满挑战和困难，但只要我们紧紧跟随神的指引，相信他的带领，就一定能够找到生命的真正意义和价值。圣经说："你们要寻求我，就必存活。（摩5：4）"

　　综上所述，从神引领以色列人走红海之路的事件中，我们可以得到关于神与人在认知、思想、意念和道路等多方面的不同。这些启示提醒我们，要在神的指引下寻求生命的真正意义和价值。

　　结语：

　　回顾神引领以色列人走红海之路的历史事件，我们深刻体会到了神的智慧和慈爱，以及顺服他带领的重要性。这不仅彰显了神的荣耀和伟大，更为现今的基督徒提供了宝贵的启示。在认知上，我们需要相信神，相信他的计划和安排总是出于慈爱和公义。在思想上，我们要学会顺服神的带领，即使面临困境和挑战，也要坚定信心，勇往直前。在意念上，我们要坚定对神的信心，相信他会引领我们走出黑暗，走向光明。在所行的道路上，我们要紧紧跟随神的指引，寻求他为我们开辟的那条通往自由和永生的道路。

　　因此，我们要不断反思自己的信仰和生活，要更加深入地认识和相信神，顺服他的带领，坚定地走在他为我们指引的道路上。愿我们都能成为顺服神的儿女，享受他赐予的属天的平安和喜乐。（本讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

 　　经文:创25:20-26;29:31        

　　利百加是以撒的妻子，拉结是雅各最爱的妻子，利百加与拉结她们俩个是姑侄关系，也是婆媳关系，可惜从来没有见过面，她们身上有着许多相似之处。我们从三个方面来看《利百加VS拉结》。

　　一、都是容貌俊美的女子

　　1.利百加容貌极其俊美:(创世记24:15-16)话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。

　　经上说利百加容貌极其俊美，是个美少女。利百加即使婚后多年，生了两个儿子，还是美丽动人。为了自身的安全，以撒谎称她是自已的妹子:(创世记26:6-7)以撒就住在基拉耳。那地方的人问到他的妻子，他便说：“那是我的妹子。”原来他怕说：“是我的妻子”；他心里想：“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”，因为她容貌俊美。

　　2.拉结生得美貌俊秀:(创世记29:16-17)拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。

　　拉班有两个女儿利亚和拉结，可是姐妹两个长的却不相似：利亚的眼睛没有神气，因丑被人厌弃；拉结却生得美貌俊秀，人见人受。雅各爱拉结，就是爱上她的美貌。

　　二、都赢得了丈夫的宠爱

　　1.以撒爱利百加:(创世记24:67)以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　当亚伯拉罕的老仆人风尘仆仆地从亚伯拉罕的本地本家给以撒娶回利百加时，以撒看见利百加就爱上她，一生都不改变。

　　2.雅各爱拉结:(创世记29:18-20,30)雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　雅各到母舅家最先遇见的亲人就是拉结，雅各爱上美貌的拉结。当拉班与雅各定工价时，雅各甘愿为拉结服侍拉班七年，相当于出了双倍的聘礼。雅各因为深爱拉结，就看七年如几天。虽然拉班在新婚夜用了“调包计，”让雅各先娶了利亚，然而，雅各还是爱拉结胜似爱利亚。

　　三、都是不生育的妇人

　　1.利百加婚后二十年不能生育:(创世记25:20,26)以撒娶利百加为妻的时候正四十岁。利百加是巴旦·亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。……随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　以撒与利百加结婚的时候，以撒四十岁；而利百加生下双胞胎以扫和雅各时候，以撒已经是六十岁的人了。

　　2.拉结却不生育:(创世记29:31)耶和华见利亚失宠　，就使她生育，拉结却不生育。

　　神见利亚在丈夫雅各面前失宠，就使她能生育。虽然雅各爱拉结，拉结却不生育。

　　四、等候神与凭人意

　　1.利百加等候神:(创世记25:21)以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

　　在利百加不能生育时，以撒没有另纳妾，而是单单地凭信心为她祈求耶和华，神就使利百加怀上了双胞胎。

　　2.拉结凭人意:虽然拉结不生育的时间没有利百加的长，但她在这段不生育的时间里，用尽了自已的办法。

　　A.向雅各要孩子:(创世记30:1-2)拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：“你给我孩子，不然我就死了。”雅各向拉结生气，说：“叫你不生育的是　神，我岂能代替他作主呢？”

　　拉结见自已不给丈夫生子，就嫉妒她姐姐利亚，向雅各要孩子，甚至以死相逼。雅各却向拉结生气，因为在这事上，雅各爱莫能助。雅各一向倚靠自己的聪明、果断和力气，此时也不得不承认自己的能力是有限的，在神的作为面前(29:31)，“我岂能代替祂作主呢？”

　　B.把使女给了丈夫:(创世记30:3-8)拉结说：“有我的使女辟拉在这里，你可以与她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子　。”拉结就把她的使女辟拉给丈夫为妾；雅各便与她同房，辟拉就怀孕，给雅各生了一个儿子。拉结说：“　神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子”，因此给他起名叫但　。拉结的使女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说：“我与我姐姐大大相争，并且得胜”，于是给他起名叫拿弗他利。

　　为了得着孩子，拉结效法祖母撒莱，把自已的使女辟拉给了丈夫作妾，辟拉给雅各生了两个儿子，拉结给辟拉所生的两个孩子取名，代表收养这两个孩子。拉结就觉得可以与姐姐大大相争了，其实利亚已经有四个儿子了。

　　C.拉结向利亚要风茄:(创世记30:14-18)割麦子的时候，流便往田里去，寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说：“请你把你儿子的风茄给我些。”利亚说：“你夺了我的丈夫还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？”拉结说：“为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。”到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说：“你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。”那一夜，雅各就与她同寝。　神应允了利亚，她就怀孕，给雅各生了第五个儿子。利亚说：“　神给了我价值，因为我把使女给了我丈夫”，于是给他起名叫以萨迦　。

　　收割的季节，流便往田间去，寻见风茄，“风茄”是一种植物的根部，被人认为有助于受孕。因此，拉结低三下四地请求姐姐利亚给她些风茄，利亚责备拉结夺了她的丈夫，又要夺她儿子的风茄吗？为了利亚的风茄，拉结答应今夜雅各可以与利亚同寝。可见，平时雅各总是与拉结同寝。然而，就这一夜的同寝，利亚就又怀孕，给雅各生了第五个儿子。看来，人们所认为的风茄结果却毫无功效。

　　五、都生了两个儿子

　　1.利百加生下两个儿子:(创世记25:22-26)孩子们在她腹中彼此相争，她就说：“若是这样，我为什么活着呢？”她就去求问耶和华。耶和华对她说：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。这族必强于那族；将来大的要服侍小的。”生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫　。随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各　。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。

　　利百加怀了孕，亚伯拉罕家有了后裔，这是一件让人欢喜快乐的事。然而，孩子们在她腹中就开始了彼此相争，使得利百加痛苦不堪，死的念头都有了。利百加就去求问神，神就把神的旨意启示给她：“两国在你腹内；两族要从你身上出来。”但这两国两族将来必要相争，这两国就是以色列和以东，以色列人必强于以东人，将来以东人要服侍以色列人，这事到大卫年间就应验了:(列王纪上11:15-16)先前大卫攻击以东，元帅约押上去葬埋阵亡的人，将以东的男丁都杀了。约押和以色列众人在以东住了六个月，直到将以东的男丁尽都剪除。

　　双胞胎在腹中相争，是预言将来以东人和以色列人两族相争，也预表属肉体的要与属灵的相争(诗137:7)。“将来大的要服事小的”，完全是出于神的主权，因为“双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”(罗9:11)。

　　生产的日子到了，利百加生下了双子以扫和雅各，以扫是以东人的始祖；雅各是以色列人的始祖。雅各的字义是“抓住脚后跟者，排挤者，取代者”。雅各的一生都在“抓”：“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力”(何12:3)，“为得妻服事人，为得妻与人放羊”(何12:12)。此时大约是主前2007年，亚伯拉罕去世之前15年，所以雅各和以扫应该都接受过亚伯拉罕的教诲。

　　2.拉结生约瑟与便雅悯:(创世记30:22-24)神顾念拉结，应允了她，使她能生育。拉结怀孕生子，说：“神除去了我的羞耻”，就给他起名叫约瑟，意思说：“愿耶和华再增添我一个儿子。”

　　拉结看到自已一切的努力都是徒然，最终放弃了自己的努力，单单向神祈求。“神顾念拉结，应允了她，使她能生育”，结果她靠丈夫雅各、婢女和风茄所得不到的，靠着祷告得着了。妇女不育表明失去了生命力，被古人认为是不蒙神喜悦的证据，是“在人间的羞耻”(路1:25)。拉结怀孕生下一子，给他起名约瑟，她愿意神再赐给她一个儿子，因为她的姐姐已经有六个儿子，两个使女也都有两个儿子，拉结不愿意落在他人之后。

　　拉结临终前又给雅各生下一个儿子便雅悯(创世记35:16-20)。

　　六、都没有善终

　　1.利百加在思念爱子中离世:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　利百加把以扫要杀雅各的事告诉以撒时，他也分明感到事态的严重性，同时也认识到神的旨意不能拦阻。以撒叫来雅各，给他祝福，嘱咐他不要娶迦南地的女子为妻。要往巴旦·亚兰去，到他外祖父彼土利家里，在他母舅拉班的女儿中娶一女为妻。以撒就打发雅各走了，这一走就是二十年。利百加从此致死，不得不忍受与爱子雅各分离之苦。

　　雅各离家后，利百加终日面对的是自已不喜欢的长子以扫与儿媳们，她在终日极度思念爱子雅各的痛苦中郁郁寡欢，过早地离开了人世。20年后，当雅各从母舅家回来时，迎接他的只有利百加的奶母底波拉:(创世记35:6-8)于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒·伯特利　；因为他逃避他哥哥的时候，　神在那里向他显现。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦·巴古。

　　底波拉应该是最宠爱雅各的人了，但神也将她取走，如同神像和耳环一样埋葬在“橡树底下”(4节)。神要从雅各身边取走从人来的一切同情、安慰和照顾，使他单单仰望神、依靠神。“底波拉”字义是“蜜蜂”。“亚伦·巴古”字义是“哭泣的橡树”，表明雅各的伤痛和对底波拉的尊敬。

　　2.拉结难产而死:(创世记35:16-20)他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说：“不要怕，你又要得一个儿子了。”她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便·俄尼；他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

　　雅各在舅舅家寄居二十年后，要回父家的时候，拉结偷了父亲的神像，雅各在不知情的情况下咒诅偷了拉班神像的人:(创世记31:17-19;25-26,30-32)雅各起来，使他的儿子和妻子都骑上骆驼，又带着他在巴旦·亚兰所得的一切牲畜和财物，往迦南地、他父亲以撒那里去了。当时拉班剪羊毛去了，拉结偷了他父亲家中的神像。……拉班追上雅各。雅各在山上支搭帐棚；拉班和他的众弟兄也在基列山上支搭帐棚。拉班对雅各说：“你做的是什么事呢？你背着我偷走了，又把我的女儿们带了去，如同用刀剑掳去的一般。……现在你虽然想你父家，不得不去，为什么又偷了我的神像呢？”雅各回答拉班说：“恐怕你把你的女儿从我夺去，所以我逃跑。至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。当着我们的众弟兄，你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去。”原来雅各不知道拉结偷了那些神像。

　　主前14-15世纪美索不达米亚的努斯文件表明，当时人若指定女婿成为财产的主要继承者，就要把家中的神像给他，将来在法庭上可以作为凭据。拉班长途追赶雅各，可能正是为了这个目的，所以他虽然没有找到神像，却坚持订立条约，防止雅各将来和他的儿子们争夺遗产(52节)。但雅各最终没有利用这些神像，而是把它们埋了(35:4)。

　　拉结没有把她做的事告诉丈夫雅各，因此雅各不知道拉结偷了神像的事。雅各逃走后的第三天，有人把这事告诉了拉班。拉班立即出发追赶，追了七天，就在基列山上追上了雅各。“基列山”距离巴旦·亚兰大约600公里，轻装的骆驼每天可以走80-100公里，7天就可以追上。拉班知道雅各带着牲畜和家眷，羊羔也即将出生，不可能走的很快，不想他们已经到了基列山。拉班责备雅各做的是什么事呢？就是谴责雅各背着他逃走，把他的女儿们带了去，又偷了他的神像。雅各是个敬畏独一真神的人，他怎么会偷他人的神像，拉班的话，是对雅各的奇耻大辱，但雅各忘记了，他不会偷神像，但不能保证他的妻子、儿女们以及跟随他的仆婢们不会偷。因此轻率地发出咒诅“至于你的神像，你在谁那里搜出来，就不容谁存活。”雅各说这话是他不知道爱妻拉结会偷了那些神像，不想他的咒诅就落在拉结身上。

　　拉结在生第二个儿子便雅悯时难产而死，雅各草率的咒诅结果落在他最爱的妻子拉结身上。便雅悯的生日就成了拉结的死期，拉结得了两个儿子，却不想陪上了自已的性命。雅各在儿子便雅悯出生的当天，悲喜交加：喜的是他又得了一个儿子，悲的是他最爱的妻子拉结难产致死。

　　结语:利百加与拉结虽然美貌，却都是不生育的妇人。利百加单单地仰望等候神，神就使她怀孕生下双子以扫与雅各。然而，利百加偏爱次子雅各，听到以撒要给长子以扫祝福，就用诡计让雅各去骗取父亲的祝福，致使兄弟反目成仇，以扫扬言要杀雅各。为了雅各的人身安全，以撒和利百加打发雅各去了母舅家，雅各这一走就是二十年，利百加再也没有见到心爱的儿子，在郁郁寡欢中离开了这个世界。

　　拉结因着不生育用尽人的方法，先是向丈夫雅各要孩子，受到丈夫的斥责；又把使女给了雅各，才从使女得了两个儿子。拉结向姐姐利亚要风茄，受到姐姐的责备，风茄也不能使拉结生育。当她转向神，单单地祈求神的时候，神使拉结怀孕生下一子约瑟，是神除去了她的羞耻。然而，在雅各回父家的时候，生命不清楚的拉结偷了父亲拉班的神像，雅各在不知情的情况下草率咒诅了偷神像的人，结果咒诅落到了拉结身上，她在生产第二个儿子便雅悯时难产致死。

　百姓犯罪的恶果和修复与神的关系（一）

　　溪水鹿

　　经文：代下7:13 我若使天闭塞不下雨，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中，7:14 这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。7:15 我必睁眼看、侧耳听，在此处所献的祷告。

　　引言：

　　因为人犯罪，犯罪导致人与神的关系破裂，导致犯罪所带来的恶果，人如何修复与神的关系，圣经在这里给了我们清楚的指明，神看到人在罪中的挣扎和可怜，神有慈爱和怜悯的心肠，他叫清晨的日光从高天临到我们，并没有丢弃我们这些属于他的百姓，他拣选了以色列这个民族，差派了他的独生爱子耶稣基督，来到世上，寻找我们这些坐在黑暗死荫里的迷羊，他要寻找我们，修复我们与他之间的关系。

　　百姓犯罪所带来的恶果是什么？如何修复与神之间的关系？《历代志下》7章13至15节经文，给了我们很好的诠释。所引经文是所罗门在圣殿完工后，他向神祷告，这几节经文是神对他祷告的回应。

　　主旨：百姓犯罪的恶果和修复与神的关系

　　内容

　　一、 神藉着环境中的灾难向他的百姓说话

　　我们知道，神的百姓犯罪，与神关系破裂后，神是公义的神，神的百姓犯罪，神必要审判，犯罪必然有犯罪所带来的恶果。

　　以色列百姓与神的关系破裂，当神看到人犯罪，需要人来到他面前时，神会藉着先知去向百姓说话，神还会藉着环境中的灾难向他的百姓说话，也就是藉着人犯罪所带来的恶果向人说话。

　　以色列人犯罪，与神的关系破裂后，有以下三个主要恶果：

　　1.我若使天闭塞不下雨

　　神使天闭塞不下雨，一定有神自己的目的，我们知道，神要么不作，神一旦做，就一定有他的目的，神为什么使天闭塞不下雨？

　　创世记记载，埃及地有七年的旱灾，因干旱，土地七年将要不出土产，但神降给埃及七年土地的干旱有神的目的，神是为了兴起约瑟，神赐给约瑟能解梦，神藉着约瑟给法老解梦，使法老提前知道埃及将有七年的旱灾和饥荒，所以，法老重用约瑟，使约瑟成为埃及全地的宰相，治理埃及全地，又使约瑟与他的弟兄们相认，这样，神藉着约瑟使以色列全家下埃及，在埃及地生活，以色列全家在埃及繁衍和生养众多，成为一个大族，所以，神兴起约瑟，使埃及有干旱，是为了使以色列全家发展成为大族，这是神降给埃及有七年旱灾的目的。

　　同样，神在这里使天闭塞不下雨，也是在告诉这些百姓，你们要思想，为什么天会闭塞不下雨？为什么你们会有这恶果？

　　主耶稣曾经这样说过，太5:45……因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。雨水本身就是神所赐的，来源于神，雨水的源头是神，天不下雨，是因为源头不下雨，是神不下雨，当天不下雨的时候，人要思想神为什么不下雨？神不是降雨给义人，也给不义的人吗？神啊，你应该下雨给我们！

　　神要让他的百姓知道，假如，当地上都是义人的时候，神一定会降雨给他们，再假如，当这地上有义人，也有不义的人的时候，义人和不义的人混居时，神也一定降雨给他们，正如主耶稣所说。

　　但当在这个地上，找不出一个义人时，当这个地上，都是不义的人时，都是恶人的时候，这个时候，神就不再降雨。当神不再降雨时，就是在警告他的百姓，这个时候，地上已经没有义人，地上已经充满了恶。

　　（说点题外话，然而，今天这个世界上，人人都犯了罪，正如圣经所说：罗3：23世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。罗3:10 就如经上所记："没有义人，连一个也没有；3:11 没有明白的，没有寻求　神的；3:12 都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。人都是罪人，按说这个时候，神应该不再降雨，但是，虽然人都犯了罪，都亏缺了神的荣耀。神还降雨给世人，这是因为神的怜悯和神的恩典，这也是神的普遍恩典临到了世人。）

　　回到主题，所以，与神的关系破裂，神使天闭塞不下雨的时候，神就是在藉着这个旱灾告诉他的百姓，地上已经充满了恶，地上已经满了强暴，地上已经没有义人。

　　2.或使蝗虫吃这地的出产

　　我们要问，农夫为什么要种地，因为农夫要从农作物中收割奉养肉身之物，正如圣经所教导我们的，林前9:10 ……因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存得粮的指望去打场。9:11 ……就是……收割奉养肉身之物。

　　但是，与神的关系破裂后，犯罪的恶果是神使蝗虫吃这地的出产，当粮食被蝗虫吃掉，粮食就馈乏，人就没有吃的，人的肉体就饥饿，当人的肉体饥饿时，人要想到什么？神使蝗虫吃掉粮食的目的是什么？神使他的百姓肉体饥饿的目的是什么？

　　人就要想到，人活着，究竟是靠着什么活着？是单单靠着粮食活着吗？

　　主耶稣说：约6:63 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。主耶稣这里明确地告诉我们，叫人活着的乃是灵。

　　主耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探，圣经说，太4:2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。4:3 那试探人的进前来，对他说："你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。"4:4 耶稣却回答说："经上记着说：'人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。'"主耶稣这里又明确地说：人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。

　　所以，当神使蝗虫吃这地的出产时，神的百姓要想到，一定是我们没有神的话，不听神的话，当神差遣的先知传讲神的话语时，神的百姓心里刚硬，油蒙了心。

　　但圣经说，诗119：105你的话是我脚前的灯，路上的光。当百姓缺少神的话，缺乏真理引导时，这些顽梗悖逆的百姓，一定是行走在黑暗中，一定是行走在罪恶之中。

　　所以，与神的关系破裂，神使蝗虫吃这地的出产时，神就是在藉着这个蝗灾告诉他的百姓，神的百姓需要神的话，人活着不是单靠食物，叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。

　　3.或使瘟疫流行在我民中

　　这个恶果一旦流行在百姓中，人是没有办法阻止的，得了瘟疫的人，也没有办法通过医治和医生的手活过来。当人染上了瘟疫，等待人的就只有死亡。

　　当摩西领以色列民出埃及行走在旷野中时，这些百姓攻击摩西，挑战神的权柄，向神发怨言。

　　民16:47 亚伦照着摩西所说的拿来，跑到会中，不料，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓赎罪。16:48 他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。16:49 除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人。16:50 亚伦回到会幕门口，到摩西那里，瘟疫已经止住了。

　　染上瘟疫的人一定会死亡，但没有染上瘟疫的人，在瘟疫中还活着存留的人，神要对他们这些活着的人说话。

　　神要对他们说，如果百姓向神发怨言，挑战神的权柄，不悔改，都要如此灭亡，死亡不仅会临到死了的人，死亡也会继续临到这些活着还剩下的人。

　　所以，与神的关系破裂，百姓犯罪有瘟疫这个恶果的时候，神使瘟疫流行的时候，神就是在藉着这个瘟疫告诉他的百姓，神的百姓要顺服神的权柄，不要向神发怨言，不要挑战神的权柄，在瘟疫中活着还剩下的人，要顺服神，要听神的话，不要向神发怨言，要悔改。

自有永有：理解神之本质的五把钥匙

　　龙山

　　当我们说神是“自有永有者”，我们到底在说什么？这不仅仅是说祂“很老”或“能力很大”，而是在描述一种截然不同的“存在方式”。以下五点，可以帮助我们揭开其奥秘。

　　第一，源头之别：自来水厂 vs. 水龙头

　　想象宇宙万物，包括我们自己，都像一个水龙头里的水。我们的存在依赖于“管道”——父母、空气、食物、自然规律。没有这些，我们就不存在。我们是“依赖型存在”。

　　而神，是“自来水厂”本身。祂不是管道中的水，祂就是水的源头。祂的存在不依赖任何外部条件，祂是“独立型存在”。圣经中神说“我是自有永有的”，正是在宣告：“我就是‘存在’本身，是一切存在的终极原因和赋予者。”

　　第二，时间之别：无尽的海洋 vs. 其中的一滴水

　　我们存在于时间之流中，有开始、有过程、有结束。我们是被时间承载的客体。

　　而神，是创造时间本身的那位。对祂而言，过去、现在、未来如同一个整体，全然现在。祂不在时间之内，而是在时间之上、之外。因此，祂是“永有”的——不是“永远存在下去”，而是“根本就在永恒之中”，没有“之前”或“之后”。

　　第三，关系之别：不求人的“富足” vs. 需要一切的“匮乏”

　　我们的一切都是“领受”的：生命是领受的，能力是领受的，爱也是领受的。我们的存在本质上是“需要”和“依赖”。

　　而神是绝对“自足”的。在创造世界以先，祂的喜乐、爱、荣耀在圣父、圣子、圣灵三位一体的关系中就已经完满。祂创造，不是出于孤独或缺乏，而是出于爱的满溢和分享。祂不“需要”我们，却因爱“选择”了我们。

　　第四，定义之别：“我是”就是答案

　　我们定义任何事物，都需要参照他物。比如，“苹果”是一种“水果”，“水果”是一种“植物”的“果实”……定义总是指向自身之外。

　　而神的定义就是“我是”。当摩西问神的名字时，神的回答不是“我是XX之神”，而是“我是那我是”。这意味着，神的存在就是祂的身份，祂是终极标准，祂的定义不借助任何外物。祂就是真理本身，而非符合某个真理。

　　第五，生命之别：我们信靠的基石

　　理解“自有永有”，对我们的信仰生命有何意义？

　　敬拜的缘由：我们敬拜神，不仅仅因为祂做了什么，更因为祂“是”谁。祂配得敬拜，首先是因为祂是那“自有永有者”，是万物的根源。

　　平安的根基：我们所信靠的，是一位绝不摇动的磐石。因为祂不依赖任何会变化、会朽坏的东西，所以祂的应许也永不改变。祂是我们的绝对保障。

　　总结一下：

　　“自有永有”是神最根本的属性。它描绘了一位作为万物的绝对源头、超越时间、全然自足、自身就是存在和真理定义的神。理解了这一点，我们才能明白，为何我们的生命、力量和盼望，唯有扎根于祂，才能寻得终极的安稳和意义。

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

        我们常不自觉地陷入论断的泥潭里不能自拔，看人眼中有刺，却不知自己眼中有梁木。（参太七3）

　　司布真曾严厉告诫：“我们多么容易在‘辨别’的伪装下，滑入论断的罪中！”他洞察到，论断常披着“关心”的外衣，实则是内心苦毒与骄傲的流露。

　　论断背后，是骄傲在作祟——将自己置于高高在上的位上，忘了那位真正的至高者。我们轻率断定他人，实则是僭越了属天的权柄。

　　登山宝训里清楚告诫：“你们不要论断人，免得你们被论断。”这不是说不辨是非，而是要求我们先除去自己生命中的杂质。当我们看清自己也不过是蒙恩的罪人，就能以怜悯代替指责，用代祷取代批评。

　　司布真提醒，当我们急于定他人之罪时，往往正暴露了自己需要怜悯。“你若在批评的灵里，就不是在受膏者的灵里。”真正的属灵分辨，旨在扶助跌倒者，而非定罪；是引向救赎，而非毁灭。

　　司布真的话如暮鼓晨钟：我们当先跪在十架前省察己心，而非站在他人生命中充当判官。

　　论断的根源，深藏于我们内心的幽暗之处。

　　其一，是潜藏的骄傲。我们藉着贬低他人来抬高自己，在评断中获取虚假的“属灵优越感”，仿佛自己站在了道德高地。

　　其二，是内心的不安。当我们对自己生命中的某些问题视而不见，便倾向于在他人身上寻找更明显的过错，以此转移对自己软弱的不安与焦虑。

　　其三，是掌控的欲望。我们企图扮演神的角色，用自己的标准衡量他人，实则是拒绝承认真正的审判者。

　　凡此种种动机，都背离了谦卑与爱的真理。惟愿我们俯伏在真光中，在祂的恩典中，除去我们心中论断的根。

　　当我们陷入彼此论断，便是容让毒根在基督身体内滋生。

　　这罪悄然撕裂主用宝血赎回的合一，使肢体之间相争、相爱的心渐渐冷淡。我们口吐论断的利剑，刺伤的正是人子的肋旁。更可怕的是，当我们忙于彼此定罪，实已僭越了权柄——我们竟自以为义地坐在了不属于自己的位上。

　　看哪，十架已立在我们中间：那担当一切过犯的，正默默注视着我们如何对待他的弟兄姐妹。在祂那测不透的怜悯前，我们一切的论断终将显为可憎的愚妄。

　　论断的诱惑悄然临及，我们当如何抵挡？

　　首先，转目向内。 当批评论断的念头升起，即刻转向己心，求光照，显明内心隐而未现的过犯。我们眼中的梁木，才是真正阻碍视线的障碍。

　　其次，学会闭口。 在话语出口前学会静默，让圣灵在心中做工。许多时候，保持沉默本身就是一种顺服。

　　最终，以爱代断。 当我们看见弟兄的软弱，不是定罪，而是代求；不是指责，而是伸手。因我们同是蒙恩的罪人，都需要十架上流淌的怜悯之血。

　　治死论断的灵，乃是一生之久的内室功课。

　　让我们谨记：在主里，我们互为肢体。论断撕裂身体，惟有恩典能建造。

　　所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。 (罗 14:13 )

　　经文:创14;拉1章             

　　经上记载了亚伯拉罕曾救回他被四王掳掠去的侄儿罗得；大卫救回被亚玛人掳走的人口与财物。神也使被掳的犹大人和以色列人归回。我们从三个方面来看《救回被掳的》。

　　一、亚伯拉罕救回被四王掳走的罗得

　　1.罗得住到了所多玛:(创世记13:10-13)罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

　　当亚伯兰从埃及上来时，他和罗得的财物多得使他们不能同居，牧人开始相争(1-7)。亚伯兰出面解决他们相争的问题，让罗得优先选择。体贴肉体的罗得先是选择肥沃的约旦河平原，接着又放弃游牧生活，渐渐挪移帐棚，与“在耶和华面前罪大恶极”的所多玛人同居，最终受到极大的亏损，不但没有得到想要的，连原有的也失去了(14:12；19:15-38)。“所多玛、蛾摩拉”位于死海周围。

　　2.罗得被掳掠:(创世记14:1-5,8-12)当暗拉非作示拿王，亚略作以拉撒王，基大老玛作以拦王，提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。这五王都在西订谷会合；西订谷就是盐海。他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律·加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微·基列亭杀败了以米人，……于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王，和比拉王(比拉就是琐珥)都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战；乃是四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

　　就在罗得正住在所多玛的时候，那地发生了一场小范围的世界大战，就是四王与五王的混战，在这场混战中，强大的四王打败了五王，四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；罗得也没有幸免，罗得和他的财物也被掳掠去了。五王“在西订谷摆阵”是因为那里“有许多石漆坑”，他们想利用地理上的天然障碍，结果却自己“掉在坑里”。

　　3.亚伯兰解救罗得:(创世记14:13-16)有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

　　有一个从所多玛逃出来的人把这事告诉了亚伯兰，亚伯兰不计前嫌，立即率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，前去追赶四王，乘着夜色，杀败了敌人，将被掳掠的一切财物夺回来，把他的侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都从仇敌手里夺回来。但亚伯兰救回了罗得的人，却不能救回罗得贪爱世界的心，罗得继续住在所多玛(19:1)，享受罪中之乐，直到那地遭毁灭的时候，才被天使拉了出来(19:15-16)。

　　4.亚伯兰不要所多玛王的财物:(创世记14:17,21-24)亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。……所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主－至高的　神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足！’只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”

　　亚伯兰杀败四王回来的时候，所多玛王前来迎接，他要来争夺亚伯兰胜利的成果，“比拉”字义是“罪恶之子”，有如狡猾的“蛇”(3:1)。根据当时的惯例，亚伯兰的战利品都归他所有，所多玛王已经没有对“人口”和“财物”的支配权，所以亚伯兰有权“把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”(20节)。但所多玛王提出“把人口给我”，又故作慷慨地说“财物你自己拿去吧！”所多玛王提出的条件是对亚伯兰的一个极大的试探，前面，亚伯兰放弃了优先选择的权利(13:8-9)；现在，亚伯兰再次放弃了所多玛的财物。面对试探亚伯兰坚定地说，他已经向天地的主至高的神耶和华起誓：凡是所多玛王的东西，那怕是一根线、一根鞋带，亚伯兰都不拿，免得给魔鬼留破口，使所多玛王说：“我使亚伯兰富足！”亚伯兰知道，他的富足依靠的是神的赐福，而非他人的馈赠。亚伯兰自己富足，也凭信心生活，但并不慷他人之慨。替别人做主，把别人的东西献给神，伪装出虚假的信心，都是不蒙悦纳的。因此提出“仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”你所多玛王无权干涉。亚伯兰不仅在战场上得胜了，在战场外的试探面前也得胜了，这是他的再次得胜。

　　5.亚伯兰奉献十分之一:(创世记14:18-20)又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰！至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

　　就在所多玛王来迎接亚伯兰的同时，至高神的祭司撒冷王麦基洗德也带着饼和酒出来迎接，亚伯兰靠着神的帮助打败仇敌之后，“罪恶之子”和“平安仁义王”一起出来迎接，表明更大的属灵争战刚刚开始。“麦基洗德”的字义是“仁义王”(来7:2)，身兼祭司与君王两重职份。大卫预言将来弥赛亚基督要“照着麦基洗德的等次永远为祭司”(诗110:4)。“麦基洗德的等次”(来7:11)预表耶稣基督“尊荣的大祭司”职分(来4:14)。他来为亚伯兰祝福，“天地的主”原文是“天地的创造者”，表明神拥有天地的主权，是天上和地上一切福气的源头。圣经中只有麦基洗德、主耶稣(太11:25；路10:21)、亚伯拉罕(24:3)和保罗(徒17:24)曾用“天地的主”来称呼神。“至高的神”表明神超越一切权柄和势力。“至高的神把敌人交在你手里”指亚伯兰并非靠他自己打胜仗，完全是神的恩典。亚伯兰接受了麦基洗德的祝福，就把所得的拿出十分之一来，奉献给麦基洗德，以此尊荣至高神的祭司。这是圣经上最早提到的十一奉献。

　　二、大卫救回被亚玛力人掳走的人口与财物

　　1.洗革拉被亚玛力人焚烧:(撒母耳记上30:1-6)第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。大卫的两个妻－耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华－他的　神，心里坚固。

　　大卫因着惧怕有一天死在扫罗手里，逃到了非利士地的迦特王亚吉那里寄居，亚吉把洗革拉赐给大卫寄居(撒上27章)。扫罗末年，就是主前1010年，非利士人去攻打以色列人，亚吉命令大卫跟随他出征，但非利士人的首领不要大卫，亚吉只好让大卫回去(29章)。大卫于第三日，回到了洗革拉。却发现城已被烧毁，亲人与财物被掳走。大卫和跟随他的人看到眼前的一幕，就都放声大哭，直哭得没有气力。大卫自已的两个妻子被掳，跟随大卫的众人本来是为了安全才“逃奔非利士地”(27:1，现在反而变成一无所有、家破人亡，所以在极度的悲伤中情绪失控，将怒气发作在大卫身上，甚至要用石头打死大卫。此时大卫众叛亲离，自从逃亡以来，从未如此孤单、失败过。

　　2.大卫求问神:(撒母耳记上30:7-8)大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说：“请你将以弗得拿过来。”亚比亚他就将以弗得拿到大卫面前。大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢？”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。”

　　人的尽头，神的开头，大卫在走投无路的时候，他知道自已还有一位神，因此求问神，求神指示他当走的路，当做的事。神也立即指示大卫必追得上仇敌，把被虎去的人口与财物都救得回来。神的话使大卫吃了定心丸，大卫的信心得到了恢复。

　　3.大卫和跟随他的四百人往前追赶:(撒母耳记上30:9-10)于是，大卫和跟随他的六百人来到比梭溪；有不能前去的就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶，有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。

　　大卫和跟随他的六百人来到比梭溪，有二百人疲乏，不能过比梭溪，就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶。虽然大卫的兵力少了三分之一，但大卫相信争战的胜败不在乎人多人少(撒上14:6)，只有有神的同在，就可以取得争战的胜利。

　　4.大卫打败亚玛力人:(撒母耳记上30:16-20)那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”

　　神给大卫预备了一个埃及的少年人(11-15)，在他的带领下，大卫和跟随他的四百人顺利来到了亚玛力人那里，亚玛力人正在庆贺他们的胜利，因为他们从犹大地和非利士地掳来了许多财物。大卫击杀亚玛力人，只有四百骑骆驼的少年人逃脱。亚玛力人所掳去的财物、人口，大卫全都夺回，没有失落一个。跟随大卫的人不仅重新得着了他们的亲人和财物，且又得了许多意外的财物，因此转过来开始赞美大卫“这是大卫的掠物。”

　　就在这几天的时间里，这边，有神同在的大卫战胜了仇敌；那边，失去神同在的扫罗王却战死在基利波山上(撒上31章)。扫罗的战死，意味着扫罗时代的结束，大卫的时代开始。

　　三、神救回犹大被掳的

　　1.犹大人的三次被掳:(耶利米书52:28-30)尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名；尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人；尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名；共有四千六百人。

　　犹大人前后分六次被掳往巴比伦：

　　第一次:尼布甲尼撒元年，即主前605年(25:1；46:2)，尼布甲尼撒王第一次攻击耶路撒冷，约雅敬王和部分圣殿器皿被掳(代下36:6-7)，先知但以理也在这次被掳(但1:1、6)。约雅敬后来被释放。

　　第二次:尼布甲尼撒七年，尼布甲尼撒王第二次攻击耶路撒冷，“掳去犹大人三千零二十三名”(28节)。

　　第三次:尼布甲尼撒八年(王下24:12-16)，即主前597年，耶路撒冷城被围三个月后陷落，约雅斤王和所有的犹大精英被掳(王下24:14-16)，先知以西结也在这次被掳(结1:1-2)；

　　第四次:尼布甲尼撒十八年，尼布甲尼撒王第三次攻击耶路撒冷，“掳去八百三十二人”(29节)；

　　第五次:尼布甲尼撒十九年，即主前586年，耶路撒冷被攻陷、圣殿被毁，剩下的百姓大都被掳(15节)；

　　第六次:尼布甲尼撒二十三年，犹大省长基大利被刺杀后，“掳去犹大人七百四十五名”(52:30)。

　　本书记载尼布甲尼撒“第七年掳去犹大人三千零二十三名”，(王下24:14)记载尼布甲尼撒八年有一万人被掳，可能本书只计算成年男性的数目、或是经过长途跋涉到达巴比伦后的幸存人数。这些数字有零有整，精确到个人，每个被掳的人都在神的记念之中。

　　2.神应许犹大被掳的和以色列被掳的归回:(耶利米书33:1-9)耶利米还囚在护卫兵的院内，耶和华的话第二次临到他说：“成就的是耶和华，造作、为要建立的也是耶和华；耶和华是他的名。他如此说：你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。论到这城中的房屋和犹大王的宫室，就是拆毁为挡敌人高垒和刀剑的，耶和华－以色列的　神如此说：人要与迦勒底人争战，正是拿死尸充满这房屋，就是我在怒气和忿怒中所杀的人，因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。看哪，我要使这城得以痊愈安舒，使城中的人得医治，又将丰盛的平安和诚实显明与他们。我也要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。我要除净他们的一切罪，就是向我所犯的罪；又要赦免他们的一切罪，就是干犯我、违背我的罪。这城要在地上万国人面前使我得颂赞，得荣耀，名为可喜可乐之城。万国人因听见我向这城所赐的福乐、所施的恩惠平安，就惧怕战兢。”

　　犹大人虽然被掳，但神应许还“要使犹大被掳的和以色列被掳的归回，并建立他们和起初一样。”神不仅要赦免他们的罪，还要使圣城耶路撒冷在地上万国人面前使神得颂赞，得荣耀，名为可喜可乐之城。

　　神不仅藉着先知耶利米预言百姓被掳后七十年归回(25:11)，也藉着先知阿摩司预言这事:(阿摩司书9:14)我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。

　　3.波斯王居鲁士的诏书:(以斯拉记1:1-4)波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验藉耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国说：“波斯王居鲁士如此说：‘耶和华天上的　神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的，可以上犹大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和华－以色列　神的殿(只有他是　神)。愿　神与这人同在。凡剩下的人，无论寄居何处，那地的人要用金银、财物、牲畜帮助他，另外也要为耶路撒冷　神的殿甘心献上礼物。’”

　　(箴言21:1)王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转。

　　波斯王居鲁士元年，约是主前538年，神激动他的心，使他下诏准许耶和华的子民犹大人上犹大的耶路撒冷，在那里为耶和华神重建圣殿。剩下留在波斯国的人，要拿金银财物帮助他们，也要为圣殿甘心献上礼物。

　　4.居鲁士元年第一批犹大人归回:(以斯拉记1:5-11)于是，犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被　神激动他心的人，都起来要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。他们四围的人就拿银器、金子、财物、牲畜、珍宝帮助他们　，另外还有甘心献的礼物。居鲁士王也将耶和华殿的器皿拿出来，这器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来、放在自己神之庙中的。波斯王居鲁士派库官米提利达将这器皿拿出来，按数交给犹大的首领设巴萨。器皿的数目记在下面：金盘三十个，银盘一千个，刀二十九把，金碗三十个，银碗之次的四百一十个，别样的器皿一千件。金银器皿共有五千四百件。被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候，设巴萨将这一切都带上来。

　　神一方面激动居鲁士的心，另一方面也激动犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人的心，他们就都起来要上800公里外的耶路撒冷重建圣殿。与被掳的余民杂居的外邦人，就拿金银、财物帮助他们。居鲁士王也将尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来耶和华殿的器皿拿出来，交给省长设巴萨，被掳的犹大人从巴比伦上耶路撒冷的时候，设巴萨就把这些器皿都带上来。

　　5.亚达薛西王第七年第二批犹大人归回:(以斯拉记7:7-10)亚达薛西王第七年，以色列人、祭司、利未人、歌唱的、守门的、尼提宁，有上耶路撒冷的。王第七年五月，以斯拉到了耶路撒冷。正月初一日，他从巴比伦起程；因他　神施恩的手帮助他，五月初一日就到了耶路撒冷。以斯拉定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人。

　　亚达薛西王第七年，大约是主前458年，在文士以斯拉的带领下，第二批犹大人归回。以斯拉他们走了四个月，抵达了耶路撒冷。以斯拉定志考究遵行耶和华的律法，又将律例典章教训以色列人，重建他们的信仰。

　　6.亚达薛西王二十年第三批犹大人归回:(尼希米记2:1-9,11)亚达薛西王二十年尼散月，在王面前摆酒，我拿起酒来奉给王。我素来在王面前没有愁容。王对我说：“你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。”于是我甚惧怕。我对王说：“愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？”王问我说：“你要求什么？”于是我默祷天上的　神。我对王说：“仆人若在王眼前蒙恩，王若喜欢，求王差遣我往犹大，到我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。”那时王后坐在王的旁边。王问我说：“你去要多少日子？几时回来？”我就定了日期。于是王喜欢差遣我去。我又对王说：“王若喜欢，求王赐我诏书，通知大河西的省长准我经过，直到犹大；又赐诏书，通知管理王园林的亚萨，使他给我木料，做属殿营楼之门的横梁和城墙，与我自己房屋使用的。”王就允准我，因我　神施恩的手帮助我。王派了军长和马兵护送我。我到了河西的省长那里，将王的诏书交给他们。……我到了耶路撒冷，在那里住了三日。

　　亚达薛西王二十年，大约是主前445年，在省长尼希米的带领下，第三批犹大人归回。尼希米带领归回的犹大人用52天的时间修建了耶路撒冷的城墙。

　　结语:罗得住在所多玛的时候，被四王掳去，亚伯拉罕冒着生命危险，前去解救了罗得。然而，罗得的心却依然在所多玛，因此他依然住在所多玛，直到所多玛遭毁灭的时候。扫罗作王末年，主前1010年，亚玛力人乘大卫带领跟随者前去与以色列人打仗之机，用火焚烧了洗革拉，掳走了他们的家眷。大卫回来后，得知亲人被掳，就率领跟随者前去攻打亚玛力人，把被掳去的人口与财物都解救了回来。因着犹大人犯罪，且不肯悔改，因此神使犹大人被掳巴比伦，但他们在被掳前，神就预言他们被掳七十年后，神还要使犹大被掳的和以色列被掳的归回。事实正如神所预言的，七十年后，有了犹大人的三次归回。

　　经文：路 23：33-43 。

　　基督君王主日，通常在礼仪年将临期前、常年期最后一个主日庆祝。因此，它作为常年期的最后主日，直接导向进入将临期，开始新的基督年循环。

　　基督君王主日，它强调基督统管万物的主权，宣告所有被造之物均须顺服基督，万有都当积极且欢欣地顺从他的法则。

　　将临期期间所显明的末世论中盼望基督第二次来临的观念，也帮助崇拜者思考圣诞节，并且明白圣诞节的意义远超过"马槽圣婴"，而是关乎一位至高无上的君王，他正是那位来到世间作为"和平之子"的基督。

　　当耶稣被钉在髑髅地的十字架上，兵丁拈阄分祂的衣服，官府嗤笑祂 “若为基督就救自己”，连同钉的犯人也有一个讥诮，这场景与世俗君王的威严毫无关联，甚至满了羞辱与软弱。但正是在这看似 “王权崩塌” 的时刻，基督的君王身份却以最真实、最震撼的方式彰显：祂以赦免代替报复，以应许代替权势，以牺牲代替征服。

　　路加福音 23章33-43节的经文，不是基督王权的“失败记录”，而是祂“救赎性王权”的核心见证，基督的君王身份，从不靠武力与辖制，乃靠爱与牺牲，在罪与死亡的绝境中，为人类开辟一条归向父神的道路。这一场景，既是基督君王身份的 “终极显明”，也是我们理解其王权本质、建立信仰根基、践行生命见证的起点。

　　一、十字架上的王权

　　路加福音 23 章的经文，彻底颠覆了世人对 “君王” 的认知，清晰揭示了基督君王身份的教义核心：祂的王权不在地上的统治，而在对罪、死亡与苦难的掌权，其本质是 “救赎性的王权”。

　　首先，基督的王权显明在 “赦免的权柄” 中。当兵丁以钉十字架的方式羞辱祂，祂却祷告：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得”（路 23:34）。赦免不是软弱的妥协，而是君王独有的权柄。唯有超越罪的掌权者，才能解除罪的辖制；唯有拥有生命主权的君王，才能不被仇恨捆绑，赐下宽恕的恩典。世俗君王的权柄常以 “惩罚” 立威，基督的王权却以 “赦免” 显荣，因为祂来不是要定世人的罪，而是要救世人脱离罪（约 3:17），这正是祂作为 “救赎君王” 的核心使命。

　　其次，基督的王权显明在“救恩的应许权柄”中。当悔改的犯人求告：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”（路 23:42），耶稣立即回应：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”（路 23:43）。这一应许绝非偶然，而是君王对“子民”的主权宣告：祂有权柄设立救恩的门槛（不是功绩，而是悔改信靠），有权柄应许永恒的归宿（乐园），更有权柄在最卑微的人身上（同钉的犯人）成就救赎。即使在十字架上，祂的王权也未受限，祂仍能定规救恩的临到，显明祂是 “掌管救赎的君王”。

　　最后，基督的王权显明在“身份的真实宣告”中。经文提到“在耶稣以上有一个牌子写着：‘这是犹太人的王’”（路 23:38），这牌子本是罗马官府的嘲讽，却成了基督身份的真实见证。世俗君王靠冠冕、军队证明身份，基督却在荆棘冠冕与十字架上，让“犹太人的王”这一身份被刻写。祂的王权不依赖外在的象征，而在于祂就是“神所立的君王”，即使在羞辱中，其身份也无法被掩盖。这正符合旧约先知的预言：弥赛亚君王要“像羔羊被牵到宰杀之地”（赛 53:7），祂的王权必在软弱中显为大能。

　　二、认识十字架君王

　　路加福音 23 章的十字架场景，不仅是教义的启示，更是信徒信仰的“校准器”，它让我们明白，信仰的核心不是追随一位“解决现实困境的君王”，而是信靠一位“在苦难中成就救赎、在软弱中掌权的君王”，这重塑了信徒信仰的三个核心维度。

　　第一，信仰的起点是“认罪悔改，归向君王”。经文里两个犯人的对比极具深意：一个讥诮耶稣 “若为基督就救自己和我们”（路 23:39），将基督的王权等同于 “解决当下苦难的能力”；另一个却认罪悔改，承认 “我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有作过一件不好的事”（路 23:41），并求告耶稣记念他。这两种态度恰是信仰的分水岭：真正的信仰，不是要求君王满足我们的私欲，而是先承认自己的 “不配”，像悔改的犯人一样，将生命交托给这位 “有权柄赐恩典的君王”。认识基督君王，首先是信仰上的 “归正”，不再以自我为中心，而是以祂的主权为中心。

　　第二，信仰的力量是“在苦难中确信祂的掌权”。十字架上的耶稣，没有行神迹挣脱刑罚，却始终平静笃定：祂赦免兵丁，应许犯人，即使面对嘲讽也不改变。这正是基督王权的独特力量。祂的掌权不局限于“顺利的环境”，更能在“苦难的绝境”中显明。对信徒而言，这意味着信仰不是 “逃避苦难” 的工具，而是 “在苦难中得力量” 的根基：当我们遭遇挫折、不公时，能像悔改的犯人一样，即使身处绝境，仍确信 “这位在十字架上掌权的君王，也必在我们的生命中掌权”；祂的应许（“今日你要同我在乐园里”）不是暂时的安慰，而是永恒的保证 —— 无论当下环境如何，祂的王权终将得胜，祂的子民也必在祂的国度里得享平安。

　　第三，信仰的盼望是 “等候祂的国完全降临”。悔改的犯人求告 “你得国降临的时候，求你记念我”（路 23:42），这不是对 “地上国度” 的期待，而是对基督 “永恒国度” 的盼望。基督的王权虽已在十字架上成就（胜过罪与死亡），却仍有待将来的完全（启 21:1-4 新天新地的降临）。这让信徒的信仰有了 “超越当下的盼望”：我们在世上的生活，不是漫无目的的挣扎，而是 “为君王的国度预备”。无论经历什么，都知道这是走向“祂的国完全降临”的过程。这种盼望，让信徒在世俗的焦虑中得释放，因为我们的终极归属，是这位君王所预备的永恒乐园。

　　三、跟随十字架君王

　　认识基督君王的教义、建立对祂的信仰，最终要落实在生活应用中。路加福音 23 章所显明的基督王权（赦免、接纳、在苦难中掌权），要求信徒活出 “王权下的生命”，以君王的品格为榜样，以君王的使命为托付，在日常生活中见证祂的荣美。

　　首先，在人际关系中，活出 “赦免的生命”，见证君王的恩典。基督在十字架上，面对钉祂的兵丁，仍选择赦免，这是祂王权的核心品格。对信徒而言，这意味着我们不能以 “报复” 回应伤害，而要以 “赦免” 化解矛盾，因为我们先被基督赦免（“父啊，赦免他们”），就当将这赦免传递出去。无论是家人的误解、朋友的背叛，还是职场的不公，我们都当像基督一样，不被仇恨捆绑，而是以宽恕的爱心对待他人。这种 “赦免的生命”，正是基督君王恩典的见证。让世人看见，我们所跟随的君王，是一位以爱掌权的君王，祂的子民也承载着这份爱的品格。

　　其次，在接纳他人中，活出 “包容的生命”，见证君王赦罪的王权。基督在十字架上，接纳了一个 “同钉的犯人”， 一个罪有应得、身处绝境的人，却应许他 “今日同在乐园里”。这显明基督的王权不排斥 “不配的人”，反而向一切悔改的人敞开怀抱。对信徒而言，这意味着我们不能以“论断（定他人的罪）”对待他人，而要以“接纳（饶恕他人的过失）”拥抱身边的人：无论是社会边缘的人、犯错的人，还是与我们观点不同的人，我们都当像基督一样，看见他们在神面前的价值，向他们传递接纳与恩典。这种 “包容的生命”，正是基督君王主权的见证，让世人知道，这位君王的国度，是向一切愿意悔改的人敞开的国度。

　　最后，在面对苦难时，活出 “信靠的生命”，见证君王的掌权。基督在十字架上，虽身处苦难却始终信靠父神，这种“在软弱中刚强”的生命，是信徒面对困境的榜样。当我们遭遇疾病、失业、失去等苦难时，不应抱怨或绝望，而要像悔改的犯人一样，将目光转向基督。确信 “这位在十字架上掌权的君王，也必掌管我们的苦难”。

　　我们可以在苦难中仍有平安，在困境中仍能爱人，因为我们知道，苦难不是终点，基督的王权终将得胜。这种 “信靠的生命”，正是基督君王大能的见证，让世人看见，我们所信靠的君王，是一位能在苦难中赐平安的君王，祂的子民也能在困境中彰显祂的荣耀。

　　结语：路加福音 23章33-43节的十字架场景，没有世俗君王的威严与权势，却让基督的君王身份发出最耀眼的光芒：祂不是靠武力掌权的君王，而是靠赦免与牺牲成就救赎的君王；不是只在顺利中掌权的君王，而是在苦难中仍能定规救恩的君王；不是排斥人的君王，而是向一切悔改者敞开怀抱的君王。

　　从教义上，这场景让我们认清基督王权的本质，是救赎的王权，在罪与死亡的领域掌权；从信仰上，这场景让我们建立根基，以悔改归向为起点，以苦难中的信靠为力量，以永恒国度的盼望为方向；从生活应用上，这场景让我们活出信仰的见证，以赦免的爱心对待他人，以包容的胸怀接纳他人，以信靠的生命面对苦难。

　　今天，我们仍在等候基督君王“得国降临”的那日，但祂的王权已在我们生命中动工：当我们依靠祂的救赎，顺服祂的带领，活出祂的品格，就是在见证这位“十字架上的君王”。愿我们永远记得，那位在髑髅地为我们钉十字架的君王，也是今日要与我们同在、将来要带我们进入乐园的君王，祂的王权永不衰残，祂的应许永不落空。

第41篇：约瑟之地的繁荣画卷

　　经文：书16：1-10

　　在16：1-10节经文记载约瑟后裔所承继的土地介绍，这如同一幅细腻的画卷，缓缓展开在我们眼前，生动描绘了约瑟之地的繁荣与昌盛。约瑟，这位以色列历史上的伟大人物，他的故事不仅仅是个人荣耀的见证，更是神对顺服与信仰者无尽祝福的彰显。它见证了约瑟家族的团结与和睦，以及他们在神的指引下，勇于开拓、不懈努力的壮丽历程。约瑟之地的繁荣，不仅是物质财富的积累，更是灵性生命的茁壮成长。

　　如今，让我们一同踏入这幅繁荣的画卷，探寻约瑟之地的奥秘，感受神对顺服者的深厚爱意，领略灵里肢体和睦的美好图景，以及勇于开拓所带来的无尽希望与可能。

　　一、顺服而得的祝福

　　在经文中，我们深刻感受到了"顺服而得的祝福"这一主题。约瑟的顺服与神的祝福，以及约瑟之地的繁荣，共同构成了这一主题的丰富内涵。

　　1.约瑟的顺服与神的祝福

　　约瑟的一生，是顺服神旨意、谨守神命令的典范。他敬畏耶和华，虔诚圣洁，无论身处何种境遇，都始终坚守信仰，不离不弃。这种顺服的精神，赢得了神的深厚爱意和无尽祝福。神不仅赐给他两个儿子，玛拿西和以法莲，还让他们在以色列的众支派中承受了肥沃之地。这既是神对约瑟个人顺服的肯定，也是对他后代子孙的眷顾和保佑。经上记载着说："惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。（雅1：25）"

　　2.约瑟之地的繁荣

　　约瑟之地，这片被神所赐的土地，见证了约瑟家族的昌盛与繁荣。这里土地肥沃，资源丰富，为约瑟的后裔提供了丰厚的物质保障。然而，更值得一提的是，约瑟之地的繁荣并非仅仅源于物质的丰饶，更在于它承载着神的祝福和灵性生命的滋养。在这片土地上，约瑟的后裔们秉持着顺服与信心的精神，不断开拓进取，将神的祝福化为实际的成果，使得约瑟之地焕发出勃勃生机。圣经说："你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。（诗34：8-9）"这里明确提出投靠（即顺服）神的人是有福的，因为他们能体验到恩典和美善。

　　综上所述，约瑟的顺服与神的祝福，以及约瑟之地的繁荣，共同诠释了"顺服而得的祝福"这一主题的深刻内涵。约瑟的故事告诉我们，只有顺服神的旨意，才能赢得神的祝福；只有珍视并传承这份祝福，才能在物质和精神上获得双重的繁荣与昌盛。

　　二、灵里肢体和睦的象征

　　约瑟后裔的和睦相处不仅展现了家族内部的团结与和谐，更成为了灵里肢体和睦的象征。这种和睦不仅体现在约瑟后裔之间，更深刻地反映了神旨意与人的和睦共处之道。

　　1.约瑟后裔的和睦

　　约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲所分得之地互相密切交错，这种地理上的交错使得两个支派的子民在日常生活中频繁互动，形成了深厚的情谊和紧密的联系。他们彼此扶持、互相尊重，共同面对生活中的挑战和困难。这种和睦相处的氛围，是约瑟后裔对神旨意顺服和尊重的直接体现，也是他们灵性生命茁壮成长的土壤。大卫说："看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。又好比黑门的甘露降在锡安山，因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。（诗133：1-3）"

　　人所得的祝福是顺服神旨意的自然结果。这祝福不仅仅是物质上的丰盈，更是精神上的满足和成长。它们是我们与神关系和谐的见证，也是我们属灵生活的动力源泉。我们要在主里面合一，在这种状态下，神的旨意和人的祝福紧密相连，共同构成了我们信仰生活的核心。

　　2.神的旨意与人的和睦

　　约瑟后裔的和睦相处，不仅体现了家族内部的团结，更深刻地彰显了神旨意与人的和睦共处之道。在神的国度中，每个人都是肢体的一部分，彼此相连、形成命运共同体。神通过约瑟后裔的和睦相处，向我们展示了如何在日常生活中践行神的旨意，实现人与人之间的和谐共处。这种和谐不仅是对神的敬畏和顺服，更是对彼此生命的尊重和珍视。

　　约瑟后裔的和睦相处，为我们树立了榜样。在属灵的道路上，我们应该像他们一样，秉持着对神的敬畏和顺服之心，这不仅是建立我们个人的避风港，更是神旨意得以彰显和传扬的重要场所。当我们顺服神的旨意时，我们实际上是在与神建立一种更加紧密的联系，这种联系使我们能够更加深刻地感受到神的祝福和恩典。

　　三、勇于开拓的重要性

　　在探讨约瑟后裔的故事时，我们不得不提及他们勇于开拓的精神。这种精神不仅体现在他们对新领域的探索和开发上，更深刻地反映在他们对信仰的坚守和传播中。与此同时，圣工的开拓与神的祝福之间存在着密不可分的联系，它们相辅相成，共同推动着福音的发展。

　　1.约瑟后裔的开拓精神

　　约瑟后裔自古以来就以勇于开拓而著称。他们不畏艰难险阻，敢于面对未知的挑战，用实际行动诠释着对信仰的执着和追求。无论是迁徙到新的地域，还是在陌生的环境中建立新的社群，约瑟后裔都能够迅速适应并蓬勃发展。他们的开拓精神不仅为他们自己赢得了尊重和荣誉，更为整个信仰群体树立了榜样。因此，作为神的后裔的我们，应该时刻铭记勇于开拓的重要性。圣经说："我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。（林前9：16-18）"

　　2.圣工的开拓与神祝福的关系

　　圣工的开拓是信仰发展的重要组成部分。它需要我们勇敢地走出舒适区，去探索新的领域，去传扬神的福音。而神的祝福则是我们开拓圣工的强大后盾。当我们全心全意地投入到圣工的开拓中时，神会赐下各种祝福，包括智慧、力量、勇气和机遇等。这些祝福使我们能够更加坚定地前行，克服各种困难和挑战。与此同时，圣工的开拓也在不断地彰显着神的祝福。每当我们成功地在新领域中建立起信仰的根基，每当我们看到更多的人因我们的努力而信靠神，我们都能深刻地感受到神的祝福和恩典。这种感受不仅是对我们努力的肯定，更是对我们信仰的加深和巩固。

　　勇于开拓和神的祝福是相辅相成的。一方面，勇于开拓需要我们具备坚定的信心和勇敢的精神，而这些都需要神的祝福和恩典来滋养和支撑。另一方面，神的祝福也需要我们通过勇于开拓来彰显和传递。只有当我们积极地投入到圣工的开拓中时，神的祝福才能够真正地发挥作用，影响更多的人。

　　结论：

　　通过对约瑟后裔得地的深入探讨，我们不难发现，勇于开拓的精神是他们之所以能够在逆境中崛起、在困境中寻求突破的重要原因。这种精神不仅体现在他们对新领域的勇敢探索上，更深刻地反映在他们对信仰的坚守和传播中。

　　作为信徒，我们应该从约瑟后裔的故事中汲取力量和启示。我们要勇于面对生活中的挑战和困难，敢于走出舒适区，去探索未知的领域。同时，我们也要深信神的祝福和恩典，让它们成为我们前进道路上的指引和动力。只有这样，我们才能够在信仰的道路上越走越远，为神的国度奉献自己的力量，实现个人与群体的共同成长和繁荣。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在圣工的开拓中，要敢于面对挑战，灵活适应环境，以传扬基督耶稣的福音为己任。

　　2.在属灵的道路上，我们要全心全意地顺服神，遵循他的教导和指引。

　　3.追求彼此团结、和睦相处，并共同承担顺服神的旨意、传扬神的福音的使命。能够加深我们与神的关系，使我们在信仰的道路上更加坚定地前行。

　　附：祷告词（第16章）——求神赐下丰富

　　主啊，我感谢你，因为你在《约书亚记》中向我展示了约瑟之地的繁荣画卷。你赐给约瑟的子孙--以法莲和玛拿西支派丰富的土地，让他们在你的祝福下丰盛。我看见那片土地肥沃广袤，物产丰富，如同你手中的恩膏，源源不断地涌流出来。你的恩典和慈爱，像阳光和雨露一样，滋润着那片土地，使其生机勃勃，万物生长。

　　主啊，我感谢你，因为你在约瑟子孙的身上，彰显了你的信实和公正。你按照他们的顺服和信仰，赐给他们应得的产业和荣耀。他们的繁荣，是你对他们忠诚和勇敢的奖赏。然而，主啊，我也注意到，约瑟的子孙在得地为业的过程中，并没有完全赶出其中的仇敌。这给我带来了隐患和警示，提醒我们要时刻保持警惕，不要让邪恶的力量在我们的生活中扎根。

　　主啊，我恳请你，帮助我认清身边的仇敌，无论是内心的私欲、骄傲，还是外界的试探、诱惑。让我有勇气和智慧，去战胜它们，将它们从你的面前驱逐出去。我也祈求你，赐给我坚定的信仰和顺服的心，让我像约瑟的子孙一样，在你的引导下，勇往直前，开拓新的领域。让我在你的恩典和祝福中，不断成长和繁荣。

　　最后，主啊，我感谢你，因为你是我生命的源泉和力量的所在。我愿意将一切荣耀和赞美归给你，愿你的名在万世万代中得到传扬。阿们！

       在上帝救恩的宏伟叙事中，亚伯拉罕、摩西、大卫、约瑟如同四座巍峨的山峰，从不同的维度定义了信心的海拔。他们的故事并非孤立的英雄传奇，而是圣灵精心谱写的“信心四重奏”，共同揭示出一条从蒙召到成熟、从自我到神国的完整属天生命轨迹。这条轨迹，由四个乐章构成：远征的信心、顺服的信心、关系的信心、果实的信心。探索这条轨迹，正是为了使我们今日的信仰，能脱离肤浅与困惑，扎根于真实的属灵深处。

　　经文:创18:9-15;路1:5-38     

　　百度上解释，“应许”主要有两个含义：一是汉语词语，意为?答应、允许?；二是神学术语，指神通过圣约向信徒作出的承诺?。除了应许之子以撒外，还有三个应许之子——参孙、施洗约翰与耶稣。我们从四个方面来看《经上的四个应许之子》。

　　一、应许之子——以撒

　　1.撒莱是个不生育的妇人:(创世记11:29-30)亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育，没有孩子。

　　“撒莱”的字义是“公主”，可能源于苏美尔月神的配偶月亮女神的头衔“撒拉杜”。撒莱是他拉的女儿，亚伯兰同父异母的妹妹:(创世记20:12)况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。撒莱比亚伯兰约小九岁(创世记17:17)，她是个容貌俊美的女子(创20:11)，长大后嫁给了同父异母的哥哥亚伯兰，但她是个不生育的妇人，婚后六十多年不生育。“不生育”对古代家庭来说是很大的不幸，会使老人无人照顾、产业无人继承。“撒莱不生育”表明亚伯拉罕的子孙、神的选民并非是堕落的人类自然产生的，而是出自神的作为。

　　2.神给撒莱改名叫撒拉:(创世记17:1-2,15-22)亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：“我是全能的　神。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”……神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”亚伯拉罕对　神说：“但愿以实玛利活在你面前。”　神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你：我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”　神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。

　　(创16章)记载亚伯兰听从妻子撒莱的话，纳撒莱的使女夏甲为妾，夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁(创世记16:16)，在之后的十三年时间里，亚伯兰没有听见神的声音，直到亚伯兰年九十九岁的时候，神再次向他显现，给他改名叫亚伯拉罕；给他的妻子撒莱改名叫撒拉，“撒莱 ??????”的字义和“撒拉 ??????”一样，都是“公主”，只是“撒莱”是比较古老的写法。为某人命名，代表对某人拥有主权。神应许要叫九十岁、月经已经断绝的撒拉给亚伯拉罕生一个儿子，使她作多国之母。亚伯拉罕是信心之父(罗4:11)，撒拉是应许之母(加4:23,28)。亚伯拉罕此时的“喜笑”掺杂了喜出望外和难以置信的复杂感情，他可能觉得合理的后裔应该是以实玛利。神虽然早已应许使亚伯拉罕的后裔多如天上的星(创15:5)，却没有给出具体的时间，这次神明确给了一个时间：“到明年这时节”。“我要与他坚定所立的约”表示以撒才是这约的继承者。

　　3.撒拉的暗笑与信心:(创世记18:9-15)他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”

　　在神要毁灭所多玛的前一天，神再次向亚伯拉罕显现出来，神不仅关心亚伯拉罕个人的生活，也关心他的家庭生活，因此在饭后向亚伯拉罕询问“你妻子撒拉在哪里？”亚伯拉罕告诉他们撒拉在帐棚里，他们都各自在自已当在的位置上。神再次应许撒拉明年要生一个儿子。撒拉想到丈夫亚伯拉罕和自已年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。因此暗笑。撒拉对神的认识还很肤浅，但神却没有责怪人的小信，反而借此做出了最伟大的宣告：“耶和华岂有难成的事吗？”这句宣告在圣经中不断回响(耶32:17,27；亚8:6；太19:26)，启示“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神”(罗4:17)。神再次强调撒拉明年必生一个儿子，神要叫他们老夫妻知道神的应许并不需要人力的配合，祂常常要等到人对自己完全绝望的时候才开始做事。当撒拉听见来客知道自已暗笑时，就知道来者是天使，因此害怕，不承认。但她也因神的话而信心增加:(希伯来书11:11-12)因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。

　　4.应许之子以撒的出生:(创世记21:1-8)耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到　神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着　神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。撒拉说：“　神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”；又说：“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。

　　神如何应许，也要怎样成就。神的时候到了，就是“亚伯拉罕年老的时候”，也就是“神所说的日期”。撒拉怀了孕，给百岁的亚伯拉罕生下应许之子以撒，此时大约是主前2067年(创11:27)，“以撒”字义是“他喜笑”，预表神生命的大能。以撒是第一个生下来第八天行割礼的男孩。以撒的出生，使撒拉的人生成为喜笑的人生。当时的孩子通常在两三岁“断奶”。古代婴儿的死亡率很高，能活到“断奶的日子”是一个重要的里程碑，因此会举办筵席庆祝。亚伯拉罕在以撒断奶的日子设摆丰盛的筵席，这是一场见证神恩典与信实的盛筵:既表示亚伯拉罕家境富裕，也是他对神所赐应许之子的感恩。以撒的出生，使亚伯拉罕夫妻认识到神是“使无变有”的神(罗4:17)。

　　二、应许之子——参孙

　　1.参孙出生的背景:(士师记13:1)以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。

　　这是《士师记》中最后一次记载“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”(3:7,12;4:1;6:1;8:33;10:6;13:1)，神对百姓的第七次管教，是使用他们的世敌“非利士人”来对付但和犹大支派。过去每一次管教，都是百姓忍受不了仇敌的欺压，回转呼求神(3:9、15；4:3；6:6；10:10)。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长，但百姓却忍了“四十年”也没有呼求，可见百姓已经习惯了受仇敌辖制的生活，不觉得痛苦了。

　　2.玛挪亚的妻一个不生育的妇人:(士师记13:2)那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。

　　这次，神从但支派中给百姓兴起一位拯救者。“琐拉”是示非拉丘陵的一个城邑，位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上，先分给犹大(书15:33)，后来又给了但(书19:41)。但支派被亚摩利人限制在山地(1:34)，可能大部分北迁(18:28-29)，只剩下少数家族留在原地，参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属“但族”的，而不是属“但支派”(18:1)。经上记载了许多不生育的妇人，如撒莱(创17:17)、哈拿(撒上1:2)、伊利莎白(路加福音1:7)，玛挪亚的妻也是一个不生育的妇人，“不怀孕，不生育”。古代以色列的女人如果不能生育，被认为是极大的羞耻(创30:23)，代表断绝了后代。但神却偏偏拣选了这位不生育的妇人——玛挪亚的妻，要把生命赐给这位没有希望的女人，再通过她的儿子把生命带给百姓。

　　3.神应许玛挪亚的妻要生一个儿子:(士师记13:3-5)耶和华的使者向那妇人显现，对她说：“向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归　神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。”

　　一天，耶和华的使者向玛挪亚的妻显现，预言她必怀孕生一个儿子，“清酒浓酒都不可喝”，表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了“拿细耳人”。“拿细耳人 ??????”原文词根“?????”的意思是“分别为圣、奉献自己”，指一段时间或终生把自己分别为圣、专心侍奉神的人。拿细耳人当守的3个条例是：一是远离清酒浓酒及所有的葡萄制品(民6:3-4)；二是不可剃头(民6:5)；三是不可挨近死尸(民6:6)。神给参孙的使命只是“起首拯救以色列人脱离非利士人的手”，真正制伏非利士人的工作将由撒母耳(撒上7:13)、扫罗(撒上14:47)、大卫(撒下8:1)来完成。

　　4.妇人生子参孙:(士师记13:24)后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。

　　神如何说，也如何成就，时候到了，玛挪亚的妻就生了一个儿子，给他起名叫参孙，这个名字的意思是“像太阳一样”。参孙长大，神赐福给他。

　　参孙，既是神赐给玛挪亚的，也是赐给以色列人。

　　三、应许之子——施洗约翰

　　1.伊利莎白是个不生育的妇人:(路加福音1:5-7)当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在　神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，只是没有孩子；因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。

　　“犹太王希律”就是以土买人大希律(主前37-主前4或1年在位)，他的父亲曾经救过凯撒的命，所以受到罗马帝国的重用。从大卫时代开始，祭司分为二十四个班次在圣殿事奉(代上24:1-19)，每班事奉八天，从安息日到安息日(《犹太古史记》卷7第14章)，“亚比雅班”是第八班(代上24:10)。被掳巴比伦以后，二十四个班次的祭司只有四个班次回归，所以重新抽签建立了二十四班次(《他勒目 Talmud》Tannit 27a-b)。撒迦利亚原文字义“神的记念”；后人“女儿”；以利沙伯“神的誓言”。伊利莎白是“亚伦的后人”，指祭司的后代，以色列的祭司都是亚伦的后裔。“他们二人在神面前都是义人”是指他们“遵行主的一切诫命礼仪”，在神面前活得准确。根据律法，祭司必须娶以色列的处女为妻(利21:14)；而撒迦利亚的妻子是祭司的后代，更是一种特别的福分。但这种福分似乎没有给这个家庭带来什么实际的好处，“因为伊利莎白不生育”，而古代中东人认为妇女不生育是一种羞耻(25节；创30:23；撒下6:23)。撒迦利亚夫妇年老无子，但神却好像没有应允他们的祷告。

　　2.天使预言伊利莎白将怀孕生子:(路加福音1:8-16)撒迦利亚按班次在　神面前供祭司的职分，照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边，向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主－他们的　神。”

　　同一班次有近千名祭司，必须掣签决定谁进去执行这个荣耀的任务，一个祭司有生之年不能超过一次(《密西拿》)，有些祭司可能永远得不到这份殊荣。因此，撒迦利亚“得进主殿烧香”，是他一生之中最重要的一刻。有一天，当撒迦利亚得进主殿烧香的时候，有主的使者向他显现，撒迦利亚看见他，就惊慌害怕。天使安慰撒迦利亚不要害怕，告诉他的祈祷已经被神听见了，他的妻子伊利莎白将怀孕，给他生一个儿子约翰，“约翰”是希伯来名字“约哈难”(代上3:15)的希腊文形式，意思是“耶和华已施恩”。撒迦利亚和许多人必因他的出世而喜乐，他要作主的开路先锋，为主预备合用的百姓。约翰将成为分别出来归耶和华为圣的“拿细耳人”(民6:1-4)，滴酒不沾，不但用言语领人归向神，更要以整个生活作为神的见证。

　　3.撒迦利亚因不信暂成哑吧:(路加福音1:18-23)撒迦利亚对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”天使回答说：“我是站在　神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。”百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。他供职的日子已满，就回家去了。

　　撒迦利亚无法相信天使的预言，因为他与妻子都年纪老迈，不可能生育了。“老迈”，可能指过了60岁。普通利未人五十岁退休(民4:3)，但祭司却没有退休年龄的限制。

　　“我凭着什么可知道这事呢”，意思是求一个神迹作凭据。天使告诉他，到了时候，这事必然成就。撒迦利亚因不信必须暂时成为哑吧，直到孩子生下来，撒迦利亚就成了哑吧。这段又聋又哑(62节)的日子，将是撒迦利亚与神最亲密的日子；他用了九个月沉浸在神的计划里，以致一旦开口，就立刻被圣灵充满(66节)，满心欢喜地“称颂神”(64节)，发表弥赛亚的预言(67-79节)。

　　4.伊利莎白怀了孕:(路加福音1:24-25)这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，说：“主在眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”

　　虽然撒迦利亚信不来，但神却是全能的，是使无变有的神，到了神的时候，伊利莎白果然怀了孕，就隐藏了五个月。伊利莎白感谢神这样看待她，要把她在人间的羞耻除掉。

　　5.施洗约翰出生:(路加福音1:57-66)伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。他母亲说：“不可！要叫他约翰。”他们说：“你亲族中没有叫这名字的。”他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。他要了一块写字的板，就写上，说：“他的名字是约翰。”他们便都希奇。撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂　神。周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。凡听见的人都将这事放在心里，说：“这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。”

　　伊利莎白的产期到了，就生下一个儿子约翰。他们按照律法的规定，在约翰出生的第八天给他行了“割礼”，就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔“立约的证据”(创17:11)。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼(创17:12；利12:3)。邻里亲族和撒迦利亚夫妻一同欢乐，要给孩子起名叫撒迦利亚。但伊利莎白知道天使给孩子起名叫约翰，因此告诉他们他要叫约翰。他们就问撒迦利亚，要叫这孩子什么名字。 撒迦利亚在写字的版上写下“他的名字是约翰。”他们便都希奇。就在这时，已经九个多月没有说话的撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。周围居住的人听见这事就都惧怕，“惧怕”表示极深的敬畏。因为周围的人都感觉到，这些事都在预告神某种大能的作为，都将这事放在心里，他们只知道有主与这个孩子同在了，但不知道这个孩子将来怎么样。

　　四、应许之子——耶稣

　　1.神应许要赐给人类一位女人的后裔:(创世记3:15)耶和华　神对蛇说：“……我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”

　　(创世记3:1-6)记载魔鬼如何附着在蛇身上，去引诱始祖犯罪。因此神并未询问蛇，因为“祂并不救拔天使”(来2:16)。神没有给蛇机会去为牠自己的罪行辩护，而是直接对牠 进行了宣判：本节被称为“原型福音”或“第一个福音”，被新约多次引用(罗16:20；来2:14；启12:4)。“叫你和女人彼此为仇”正如在《启示录》的异象中，“龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”(启12:4)，并且“逼迫那生男孩子的妇人”(启12:13)。“你的后裔”指有魔鬼之心的世人(约8:44)，即“毒蛇的种类”(太3:7；12:34；23:33)，他们抵挡神、抵挡基督。“女人的后裔”原文是单数，指一个人，预表弥赛亚将为童女所生(赛7:14；太1:23)。“要伤你的头”是致命的伤口(来2:14；约壹3:8)，指弥赛亚将给魔鬼致命一击，应验在各各他的十字架上。“你要伤祂的脚跟”指魔鬼顶多只能杀死弥赛亚的肉身，却不能阻止祂的复活。

　　2.天使预言马利亚将怀孕生子:(路加福音1:26-33)到了第六个月，天使加百列奉　神的差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚。天使进去，对她说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。天使对她说：“马利亚，不要怕！你在　神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主　神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”

　　就在伊利莎白怀孕六个月的时候，天使加百列奉差来到了加利利省的拿撒勒城，到童贞女马利亚那里，向她问安，称呼她是“蒙大恩的女子，”告诉她“主与你同在了。”马利亚听到天使的话就很是惊慌，天使告诉她她在神面前已经蒙恩了，因为她要怀孕生子耶稣，他要为大，称为至高者的儿子，要作雅各家的王直到永远。

　　3.马利亚的不解:(路加福音1:34)马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”

　　马利亚虽然已经许配了约瑟，但还没有出嫁，怎么能有这事呢？她不明白童女如何能怀孕的事。

　　4.神的话都带着能力:(路加福音1:35-37)天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为　神的儿子(或作“所要生的必称为圣，称为　神的儿子”)。况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。因为出于　神的话，没有一句不带能力的。”

　　天使告诉马利亚“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为　神的儿子。”且以她亲戚伊利莎白已经怀孕六个月的事见证“因为出于　神的话，没有一句不带能力的。”在人不能，在神凡事都能。

　　5.马利亚情愿成就神的旨意:(路加福音1:38)马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。

　　听到天使的解释后，马利亚才知道神在千千万万犹太人的童女中，选择了她作主的母亲，她的确是个蒙大恩的人，因此就不再考虑自己的安危，愿意献上自己的身体为主所用，只说“情愿照你的话成就在我身上。”马利亚的这个“情愿，”是将自己的名誉、前程与性命置之度外的，她不仅愿意为主舍弃自己的名誉，也愿意舍弃自己的前途与性命。

　　6.耶稣降生:(路加福音加福音2:1,3-7)当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。……众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。

　　“凯撒奥古斯都”是罗马帝国的第一任皇帝屋大维(主前27-主后14年执政)的称号，他结束了罗马的百年内战，使罗马帝国进入了两百年和平繁荣的“罗马平安”时期。“奥古斯都”的意思是“神圣的、高贵的”，屋大维于主前27年获得这个称号，相当于自称是神。皇帝下旨，“叫天下人民都报名上册”，指罗马帝国境内所有的人民都必须登记在纳税名册上。为了收税，罗马帝国每十四年举行一次人口普查。有考古证据表明，罗马帝国的每个男人都要按原籍贯返回故乡，“众人各归各城，报名上册”。因此，大卫的子孙约瑟必须从拿撒勒前往伯利恒，结果马利亚在那里的时候生下耶稣，应验了先知关于基督将生于伯利恒的预言：“伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有”(弥5:2)。因着当时人们都返回故乡，客店的旅客暴满，店主把约瑟夫妻临时安置在马棚，因此耶稣降生后，约瑟把他用布包起来，放在了马槽，不想，这就成为牧羊人寻找耶稣的记号:(路加福音2:10-12,16-17)那天使对他们说：“不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”……他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。耶稣被钉死十字架后，又是一个叫约瑟的人把耶稣的身体用细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里:(马太福音27:57-60)到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。

　　结语:神应许不能生育的撒拉在九十岁高龄时会怀孕生子以撒，这事到时候就成就了，显明“耶和华岂有难成的事吗？”玛挪亚的妻也是个不生育的妇人，天使向她显现，预言她要怀孕生一个儿子，“他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手，”这个应许之子就是士师参孙。撒迦利亚的妻子施洗约翰的母亲伊利莎白是个不生育的妇人，在他们年老的时候，天使指示撒迦利亚，他妻子伊利莎白必怀孕生一个儿子，作耶稣的开路先锋。神早已应许要赐给人类一个应许之子——女人的后裔耶稣，伤蛇的头。他时候到了，天使向童贞女圣母马利亚报喜讯，预言他要生一个儿子耶稣，要把自已的百姓从罪恶里救出来。

          亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

        人生是极具挑战性的。我们习惯于把许多事归于命运，似乎命运是控制一切的，是不可抗拒的，人在命运面前显得那么被动，渺小，无可奈何。人的雄心壮志，在命运面前显得那么不值一提，脆弱不堪。正如主耶稣在比喻中所讲述的说： “有一个财主，田产丰盛，……（他对自己的灵魂说：）‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’” （路12:16-20）所以，当所谓命运的齿轮，不随人的意志为转移的时候，人的计划和雄心可算得了什么呢？！

　　请问：你是一个健康的基督徒吗？ 

       靠谱，是人际交往中最珍贵的通行证，是共事合作时最坚实的依靠。一个靠谱的人，未必光芒万丈，却一定让人安心；未必能言善辩，却一定值得托付。而这份靠谱的核心，恰恰藏在正直、真诚与担当这三个品质里。

　　经文:创24:1-4;得3:1-4    

　　作为犹太人的父亲，对儿子有以下的义务:一是按照律法的规定在儿子出生第八天给他行割礼；二是缴纳头生儿子的赎价，付五舍客勒银子赎回头生的儿子(民18:15-16)；三是教给儿子至少一门手艺；四是给儿子娶妻。经上既有关心儿女婚姻的榜样，也有不关心儿女婚事的鉴戒。我们从四个方面来看《关心儿女婚事 作称职的父母》。

　　一、亚伯拉罕关心独生子以撒的婚事

　　整本圣经上只详细了记载了应许之子以撒娶亲的故事，因为他的婚姻预表了基督将来要迎娶教会。

　　1.亚伯拉罕为子婚事嘱咐老仆人:(创世记24:1-4)亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说：“请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华－天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”

　　此时的亚伯拉罕已经是140岁的老人了(25:20)，蒙召离开哈兰已经65年。“向来在一切事上耶和华都赐福给他”，是对亚伯拉罕蒙福一生的总结。此时，以撒也已经长成了40岁的大小伙子，到了成家立业的年龄了。亚伯拉罕关心独生子以撒的婚事，叫来管理他全业最老的仆人，叫他把手放在亚伯拉罕的大腿底下，指着天地的主耶和华起誓，不要为以撒娶迦南地的女子为妻，而要到亚伯拉罕的本地本族去，为他儿子以撒娶一个妻子。古人把手放在“大腿底下”说话或起誓，表示非常严肃(47:29)。可见，亚伯拉罕是何等关心儿子以撒的婚事，为了以撒信仰的纯正、婚姻的幸福，不惜舍近求远。亚伯拉罕的“原出之地”哈兰(12:4)距离迦南地约800公里，很少有人愿意离开家乡和亲友，前往一个遥远、陌生、贫穷落后的地方，嫁给一个从未谋面的陌生人。

　　2.亚伯拉罕信心的差遣:(创世记24:5-9)仆人对他说：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”亚伯拉罕对他说：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。耶和华－天上的主曾带领我离开父家和本族的地，对我说话，向我起誓说：‘我要将这地赐给你的后裔。’他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去。”仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓。

　　仆人立即提出自已的顾虑:倘若女子不肯到迦南地，必须把以撒带回原出之地吗？亚伯拉罕严肃地嘱咐仆人，不可把以撒带回去，因为神曾带领他离开父家和本地，应许将这地赐给他的后裔。亚伯拉罕有信心相信，神必差遣使者在仆人前面引路，他就可以从那里为以撒娶一个妻子。在人不能，在神凡事都能。听完主人亚伯拉罕充满信心的嘱咐，仆人也有了信心，因此为这事向主人起誓。

　　3.仆人的祷告:(创世记24:10-14)那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。他说：“耶和华－我主人亚伯拉罕的　神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，她若说：‘请喝！我也给你的骆驼喝。’愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。这样，我便知道你施恩给我主人了。”

　　仆人带着聘礼，风尘仆仆，走了14天，终于来到了拿鹤的城，正是一个天将晚，众女子出来打水的时候，真是天赐良机，但哪一个女子才是神给少主人以撒预备的妻子呢？为了尽快准确找到目标，仆人做了一个信心的祷告，求神施恩给主人亚伯拉罕，使他今日遇见好机会，他若见向那个女子要水喝，她若给仆人喝了，又主动提出给所有的骆驼打水，“愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。”亚伯拉罕为子择偶条件：本地本族的女子，但仆人又加了一个条件：就是勤劳、善良、健康、乐以肋人。

　　4.美少女利百加出现:(创24:15-20)话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到井旁，打满了瓶，又上来。仆人跑上前去迎着她，说：“求你将瓶里的水给我一点喝。”女子说：“我主请喝！”就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，就说：“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。”她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

　　就在仆人的话还没有说完的时候，美少女利百加就出现在仆人的视野里，利百加是亚伯拉罕兄弟拿鹤的孙女，彼土利的女儿。利百加不仅容貌俊美，且还是处女。利百加打了水，仆人赶紧跑上去迎着他，请求她给他水喝，利百加急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。利百加给仆人喝了，看到他所带来的十匹骆驼，就主动提出为他的骆驼打水，叫骆驼也喝足。利百加往返数次，给所有的骆驼打上水来，可见她是个健康、勤劳的好姑娘。

　　5.利百加的父兄允准婚事:(创世记24:50-51,59-61)拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”……于是他们打发妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：“我们的妹子啊，愿你作千万人的母！愿你的后裔得着仇敌的城门！”利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

　　利百加把自已所遇见的事都告诉了她的家人，利百加的哥哥拉班看见妹妹身上的金饰，就把仆人一行接到自已的家，款待他们，仆人却先要把自已的事说明才吃饭。等他说完了，利百加的父兄彼土利和拉班也听出了这事出于耶和华，他们也不能向仆人说好说歹，立即应允了这桩婚事。第二天，他们就打发利百加和她的乳母底波拉(35:8)，和她的使女，骑上骆驼，同着仆人都走了，他们给利百加祝福“愿你作千万人的母！”“愿你的后裔得着仇敌的城门！”也是神给亚伯拉罕的应许:“你子孙必得着仇敌的城门(创世记22:17b)”。他们的祝福后来都应验了。

　　6.以撒娶利百加为妻:(创世记24:62-67)那时，以撒住在南地，刚从庇耳·拉海·莱回来。天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，问那仆人说：“这田间走来迎接我们的是谁？”仆人说：“是我的主人。”利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事都告诉以撒。以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　再说，亚伯拉罕虽然没有让以撒与仆人同去，但亚伯拉罕和以撒都在为这事祷告。这天，又是一个天将晚的时候，以撒出到田间遥望新娘要来的远方，祷告神给他预备最适合的新娘，突然，以撒看见来了一队骆驼，就知道归回的骆驼带来了新娘。就在以撒看见利百加的同时，利百加也看见了从远方走来迎接他们英俊的新郎以撒，利百加忙下了骆驼，问仆人来者是谁，仆人告诉她正是她的新郎。利百加羞答答地拿帕子蒙上脸。仆人见到以撒，就把他所办的事都告诉了以撒，以撒就知道自已的婚事出于神，接受了神的安排。以撒领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，就娶了她为妻。以撒与利百加结婚后，以撒的心才从丧母之痛中得到了安慰。

　　7.以撒和利百加幸福的婚姻生活:(创世记26:6,8)以撒就住在基拉耳。……他在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。

　　饥荒年间，以撒听从神的话住在基拉耳的时候，此时以撒已经是八十岁的人了，但他们夫妻关系和好如初，以撒和利百加还在亲密地戏玩，让外人一看他们的亲呢举动就知道他们是夫妻。

　　二、以撒与儿子们的婚事

　　1.以撒不关心以扫的婚事:(创世记26:34-35)以扫四十岁的时候娶了赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为妻。她们常使以撒和利百加心里愁烦。

　　(创世记27:46)利百加对以撒说：“我因这赫人的女子连性命都厌烦了；倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？”

　　(创世记28:6-9)以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦·亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：“不要娶迦南的女子为妻”，又见雅各听从父母的话往巴旦·亚兰去了，以扫就晓得他父亲以撒看不中迦南的女子，便往以实玛利那里去，在他二妻之外又娶了玛哈拉为妻。她是亚伯拉罕儿子以实玛利的女儿，尼拜约的妹子。

　　作为父亲以撒所爱的以扫(25:28)竟然不知道父亲看不中迦南的女子，以扫40岁娶了两个赫人的女儿为妻，目的可能是为了和迦南人的首领联姻，并没有征求父亲的意见(《犹太古史记》卷1第18章265节)。也可能是以撒不怎么关心他的婚事，任由他凭着“我喜欢”而行。结果两个儿媳常常使以撒和利百加夫妻“心里愁烦”。利百加更是因着赫人女子连性命都厌烦了，如果雅各也娶赫人的女子为妻，像以扫的两个妻子一样，利百加连死的想法都有了。后来，当以撒打发雅各去母舅家的时候，嘱咐他不要娶迦南的女子为妻，要在他母舅的女儿中娶一个为妻，以撒才知道父亲看不中迦南的女子，为了讨父亲喜悦，以扫又往以撒的兄长以实玛利那里去，娶了以实玛利的女儿玛哈拉为妻，错上加错。

　　2.以撒嘱咐雅各娶母舅的女儿为妻:(创世记28:1-5)以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：“你不要娶迦南的女子为妻。你起身往巴旦·亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。愿全能的　神赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是　神赐给亚伯拉罕的地。”以撒打发雅各走了，他就往巴旦·亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里。拉班是雅各、以扫的母舅。

　　“前车之鉴，后车之师”，以撒不关心以扫的婚事，只能使以撒和利百加夫妻愁烦。有了利百加的提醒加上以撒的切身体会，因此以撒在打发雅各去母舅家的时候，嘱咐他不要娶迦南地的女子为妻，要在他母舅的女儿中娶一个为妻，把神赐给亚伯拉罕的祝福都给了雅各。雅各听从父母，就往巴旦·亚兰，到他母舅拉班那里。

　　3.雅各娶拉班的两个女儿为妻:(创世记29:15-23,25-28,30)拉班对雅各说：“你虽是我的骨肉　，岂可白白地服侍我？请告诉我，你要什么为工价？”拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：“我愿为你小女儿拉结服侍你七年。”拉班说：“我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！”雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。雅各对拉班说：“日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。”拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说：“你向我做的是什么事呢？我服侍你，不是为拉结吗？你为什么欺哄我呢？”拉班说：“大女儿还没有给人，先把小女儿给人，在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为她服侍我七年。”雅各就如此行。满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　雅各在拉班家住了一个月后，拉班可不想让雅各白吃饭，就与他定工价。雅各爱上母舅的小女儿美貌俊秀的拉结，就主动提出愿意为拉结服侍拉班七年，相当于出了双倍的聘礼，拉班一听太合算了，因此一口答应了。日期到了，当雅各向拉班提出把他的妻子给他，拉班乘机把嫁不出去的眼睛没有神气大女儿利亚给了雅各。到了早晨，雅各才发现不是拉结是利亚时，就去找拉班理论，拉班却以当地没有把小女儿先给人的规矩来搪塞他，答应雅各为利亚满了七天，再把拉结给他，当然，条件是再服侍拉班七年。雅各爱拉结，只想服侍拉班七年，得到拉结足矣；拉班却硬把利亚也给了雅各，强迫雅各服侍他十四年。但这事都出于神，因为利亚才是神给雅各预备的妻子，利亚给雅各生下六个儿子，占雅各儿子总数的一半，其中、祭司与君王都出于利亚的儿子利未与犹大，也只有利亚得入列祖的坟墓。

　　三、玛挪亚夫妻关心儿子参孙的婚事

　　1.参孙爱上非利士人的女儿:(士师记14:1-2)参孙下到亭拿，在那里看见一个女子，是非利士人的女儿。参孙上来禀告他父母说：“我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。”

　　参孙的家乡琐拉和“亭拿”都是梭烈谷附近的城邑，相距大约8.5公里。参孙经常出入亭拿，在那里看见一个非利士人的女儿，就爱上了她，请求父母给他娶来为妻。

　　2.玛挪亚夫妻劝儿子不要娶非利士人的女子为妻:(士师记14:3-4)他父母说：“在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？”参孙对他父亲说：“愿你给我娶那女子，因我喜悦她。”他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为他找机会攻击非利士人。那时，非利士人辖制以色列人。

　　神不允许以色列人与迦南人通婚(出34:16；申7:3)，并没有禁止他们与非利士人通婚。但参孙的父母知道他“必起首拯救以色列人脱离非利士人的手”(13:5)，所以不愿意参孙娶非利士女子，用“未受割礼的非利士人”来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。参孙却以“我喜悦她”为由，执意娶外邦人的女子为妻，注定了这场婚姻的不幸。参孙既然坚持自己的选择，神就借着他的软弱来对付仇敌，所以说“这事是出于耶和华”。

　　3.参孙打死少壮狮子:(士师记14:5-9)参孙跟他父母下亭拿去，到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。参孙下去与女子说话，就喜悦她；过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内，就用手取蜜，且吃且走；到了父母那里，给他父母，他们也吃了；只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。

　　参孙跟着父母下亭拿，与那女人定婚。到了那里的葡萄园，看见一只少壮狮子向他吼叫。耶和华的灵大大感动参孙，使他力大无比，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样，这是神力第一次在参孙身上彰显。参孙没有把自已打死少壮狮子的事告诉父母。参孙到亭拿与那女子说话，就喜悦她。过了些日子，参孙再下去要娶那女子为妻，当他看见自已打的死狮，竟然有蜂蜜在那里，就不顾拿细耳人不可接触死尸的条例，用手取蜜，且吃且走。还给他父母吃，不告诉他们这蜜是从死狮之内取来的，让他父母也违反了食物洁净的条例(利17:15)。

　　4.参孙的谜语:(士师记14:10-14)他父亲下去见女子。参孙在那里设摆筵宴，因为向来少年人都有这个规矩。众人看见参孙，就请了三十个人陪伴他。参孙对他们说：“我给你们出一个谜语，你们在七日筵宴之内，若能猜出意思告诉我，我就给你们三十件里衣，三十套衣裳；你们若不能猜出意思告诉我，你们就给我三十件里衣，三十套衣裳。”他们说：“请将谜语说给我们听。”参孙对他们说：“吃的从吃者出来；甜的从强者出来。”他们三日不能猜出谜语的意思。

　　在婚礼的筵席上，参孙根据自已的经历，给陪伴他的三十个人给了一个谜语，约定他们若能猜出谜底告诉他，参孙就给他们三十件里衣，三十套衣裳；若不能，就要给参孙三十件里衣，三十套衣裳。“里衣”是一大块长方形的亚麻布；“衣裳”则是质地较好的外衣，一般人只有一套(17:10)，所以三十套里外衣的赌注是很高的。非利士人觉得他们人多，有聪明智慧，一定能够猜出谜底，因此就同意了，请参孙将谜语说给他们听。参孙就说给他们听，他们却三日不能猜出谜语的意思。其实，别说三天，即使时间再长，也无人能够猜出。

　　5.非利士人威胁参孙的妻子:(士师记14:15-18)到第七天，他们对参孙的妻说：“你诓哄你丈夫，探出谜语的意思告诉我们，免得我们用火烧你和你父家。你们请了我们来，是要夺我们所有的吗？”参孙的妻在丈夫面前啼哭说：“你是恨我，不是爱我，你给我本国的人出谜语，却没有将意思告诉我。”参孙回答说：“连我父母我都没有告诉，岂可告诉你呢？”七日筵宴之内，她在丈夫面前啼哭，到第七天逼着他，他才将谜语的意思告诉他妻，他妻就告诉本国的人。到第七天，日头未落以前，那城里的人对参孙说：“有什么比蜜还甜呢？有什么比狮子还强呢？”参孙对他们说：“你们若非用我的母牛犊耕地，就猜不出我谜语的意思来。”

　　这些非利士人眼看与参孙约定的七天时间将至，就威胁参孙的妻，要她诓哄参孙，把谜语的意思告诉他们，不然的话，他们就要“用火烧你和你父家。”他们可不想给参孙衣裳。参孙的妻知道非利士人的凶残，为了不受他们的毒害，因此在丈夫面前啼哭，说参孙不是爱她，是恨她，要参孙把谜语的意思告诉她。起初，参孙以连父母都没有告诉，岂可告诉她为由搪塞她。但在七日筵宴之内，她一直在丈夫面前啼哭，到第七天逼着参孙，他才将谜语的意思告诉她，她立即去告诉本国的人。参孙的妻虽然这次逃出了非利士人的毒手，但最终还是被他们烧死(15:6)。到第七日，在他们约定的日子，日头未落以前，非利士人就把谜底告诉了参孙。参孙知道是他的妻子告诉他们的。“母牛犊”指没有生育过的小母牛，通常不会用来耕田。参孙指责非利士人利用他的妻子套取谜底，如同用不应该耕田的“母牛犊耕地”，很不公平。

　　6.参孙的妻归了他的陪伴:(士师记14:19-20)耶和华的灵大大感动参孙，他就下到亚实基伦，击杀了三十个人，夺了他们的衣裳，将衣裳给了猜出谜语的人。参孙发怒，就上父家去了。参孙的妻便归了参孙的陪伴，就是作过他朋友的。

　　这是神的灵第二次大大感动参孙，使他有能力击杀三十个非利士人，为了践行诺言，参孙去了距离亭拿约36公里的“亚实基伦”，这城是位于地中海边的非利士人城邑，来回要走两天。参孙大老远跑到这里击杀三十个非利士人，是为了给猜出谜语的“三十件里衣，三十套衣裳”。但参孙“夺了他们的衣裳”，却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例(民6:6)。在“七日筵宴”(12节)结束之前，参孙的妻子出卖了他(18节)，所以参孙发怒离开，上父家去了。参孙的岳父以为他放弃了妻子，这对新娘是一个奇耻大辱，所以立刻把女儿嫁给了“参孙的陪伴”(20节)。参孙信守自已的诺言，但他的岳父却背信弃义。参孙的第一桩婚姻就此泡汤。

　　四、拿俄米关心路得的婚事

　　1.拿俄米为路得找归宿:(路得记3:1-5)路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。”路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行。”

　　饥荒年间，犹大人以利米勒带着妻子拿俄米和两个儿子基连、玛伦下了摩押，他们寄居在那地的时候，拿俄米为两个儿子基连、玛伦娶了两个摩押女子为妻，后来，以利米勒和两个儿子都客死异乡(1:1-5)，贤惠的路得跟随一无所有的婆婆拿俄米回到了伯利恒(1:6-22)。为了生计，路得去田间拾取麦穗的时候，恰巧到了以利米勒的族人大财主波阿斯的田间，他们的爱情就在这里产生了。麦收的季节过了，他们的爱情也瓜熟蒂落。拿俄米关心儿媳路得的婚事，就按着犹大的规矩教导她去向波阿斯求婚。路得知道婆婆为自已的前程考虑，因此愿意遵行婆婆的吩咐。

　　2.波阿斯与路得情定麦场:(路得记3:6-13)路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料有女子躺在他的脚下。他就说：“你是谁？”回答说：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。”波阿斯说：“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大；因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿啊，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行；我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧！倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。”

　　路得照着婆婆拿俄米的吩咐下到波阿斯打麦的场上，躺卧在波阿斯的脚下。夜半时分，波阿斯惊醒，才发现有女子躺在他的脚下。波阿斯吃惊地问“你是谁？”路得告诉他自已是他的婢女路得，请求他用他的衣襟遮盖自已。波阿斯知道了路得的来意后，就给她祝福，表示自已愿意为她尽了本分，因为波阿斯看重路得是个有目共睹的贤德女子。波阿斯承认自已是路得的至近亲属，但有一个人比波阿斯更近。明早波阿斯就要着手处理这事，他若肯为路得尽亲属的本分，就由他吧！倘若不肯，波阿斯这个敢作敢当的大丈夫，指着永生的耶和华起誓，他必为路得尽了本分。波阿斯的话，让路得吃下了定心丸。

　　3.女儿啊，你只管安坐等候:(路得记3:16-18)路得回到婆婆那里，婆婆说：“女儿啊，怎么样了？”路得就将那人向她所行的述说了一遍，又说：“那人给了我六簸箕大麦，对我说：‘你不可空手回去见你的婆婆。’”婆婆说：“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”

　　清早，路得回到婆婆拿俄米那里，将波阿斯向她所行的都告诉了婆婆。拿俄米就要路得只管安坐等候，看这事怎样成就，因为她知道波阿斯今日不办成这事必不休息。

　　4.至近亲属的放弃:(路得记4:1,5-6)波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：“某人哪，你来坐在这里。”他就来坐下。……波阿斯说：“你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。”那人说：“这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。”

　　波阿斯是个说话算数的人，他一诺千金，清早就着手处理这事，波阿斯叫那至近的亲属坐下，又请来城里的十个长老，当着众人的面商量从拿俄米手里买地的事。至近的亲属表示自已愿意赎买拿俄米的产业，但不愿意娶路得为妻，因为这样的话，与他的产业有碍，就要波阿斯赎他所当赎的。

　　5.波阿斯决定娶路得为妻:(路得记4:7-12)从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：“你自己买吧！”于是将鞋脱下来了。波阿斯对长老和众民说：“你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”在城门坐着的众民和长老都说：“我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”

　　当那人放弃的时候，波阿斯毅然请长老与众民作见证，他决定赎买以利米勒和基连、玛伦所有的，又娶玛伦的妻摩押女子路得为妻。众民和长老听见波阿斯的话，就都愿意为他作见证，祝福进波阿斯家的路得，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又祝福波阿斯得亨通、得名声，愿神从路得赐给他后裔，使他的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。后来，他们的祝福都应验在波阿斯身上。

　　6.波阿斯娶了路得为妻:(路得记4:13,17)于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了！”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

　　波阿斯在众人的见证下，按着律法娶了路得为妻，这桩婚姻蒙神悦纳，神就使路得怀孕生下一个儿子俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。波阿斯和路得夫妻成为大卫王的曾祖父母，名列基督家谱(太1:5-6)。

　　结语:亚伯拉罕关心儿子以撒的婚事，舍近求远，从本地本族给以撒娶来美少女利百加为妻，以撒和利百加的婚姻成为千古佳话。以撒不关心长子以扫的婚事，任由其娶了两个赫人女子为妻，结果使他们夫妻愁烦得要死。以撒汲取以扫婚事上失败的教训，嘱咐雅各在他母舅的女儿中娶一女为妻，雅各娶了母舅的两个女儿拉结、利亚为妻，她们就建立了以色列家，成为国母。参孙不听从父母的劝告，娶非利士的女子为妻，注定了婚姻的不幸。拿俄米关心儿媳路得的婚事，积极撮合波阿斯和路得的婚事，波阿斯娶了路得为妻，他们的婚姻蒙神极大的赐福，也得以名列基督家谱。

　　亲爱的肢体，愿你关心儿女的婚姻，做一个称职的父母。

　　经文:林前15:35-49

　　父老弟兄姊妹，主内平安！哥林多前书第 15 章围绕复活展开。耶稣基督的复活不仅是我们信仰的教义，也是我们传讲的福音，更是我们生命的经历。今天我们藉着 15 章 35-49 节要分享的主题是“身体的复活”。对基督徒而言，身体的复活既是我们在主耶稣里常存的盼望，也意味着我们要以属灵的眼光来看待当下的人生、所生活的世界以及我们与神的关系。

　　无论是当时哥林多教会的信徒还是历世历代教会的信徒都曾有这样的疑惑：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？”（林前 15:35）面对人们的疑问，保罗从三个方面引导我们思考身体的复活。

　　一、神的创造

　　首先，保罗说：“无知的人哪，你所种的若不死就不能生。并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。但神随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣 光 。 这 星 和 那 星 的 荣 光 也 有 分 别 。”（ 林 前15:36-41）

　　人们常常通过经验积累或逻辑推理来构建自己的知识体系。曾经我们秉承“耳听为虚、眼见为实”，但如今 AI 合成的图像和声音都已达到以假乱真的程度。在今天选取的经文中，保罗以“无知”二字提醒我们，人的认知不仅来源于经验和推理，还有神的启示。神创造了这个世界，并藉着这个世界向我们启示他自己，让我们明白这个世界存在的价值和意义。

　　创世记 1-2 章记载了神的创造，也回答了人类常常探讨的两个哲学问题“我从哪里来？”“我为什么在这里？”人之所以尊贵，有两个重要原因。第一，在神创造的天地万物当中，惟有人是神按照自己的形像和样式创造的（参创 1:26-27）。第二，人有从神而来的灵性。如圣经所记：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”（创 2:7）。因此，人在潜意识里有对神的寻求。

　　人们不认识神的时候总是想藉着财富、名誉、地位来填补内心的空虚，却往往是徒劳无功。奥古斯丁在《忏悔录》里写到：“神啊，你为自己而创造我们。除非我们回到你面前，在你里面找到安息，否则我们将永无安息之所。”法国哲学家布莱兹·帕斯卡亦曾如此说：“每个人的心中都有一个神所塑造的真空，任何受造之物都无法填补这个真空，只有造物主——藉着耶稣基督而为人所知的神可以填满。”

　　当我们更多认识神的时候，才会对自己有更加清楚的认识。正如诗人大卫所说：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。”（诗 139:1-10）

　　二、神的救赎

　　接着，保罗说：“死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说，‘首先的人亚当成了有灵的活人’，末后的亚当成了叫人活的灵。”（林前 15:42-45）

　　哥林多这个城市受希腊文化影响，很多人认为身体是灵魂的禁锢，物质世界也不重要，甚至认为物质世界是邪恶的。但是，创世记记载：“神看着一切所造的都甚好”（创 1:31）。神也赐给人选择的权利。然而始祖却没有选择敬畏神，而是悖逆了神的旨意。神怜悯陷在罪恶过犯当中的人，就差遣耶稣基督道成肉身，将救赎的恩典带给我们。所以，耶稣基督的到来恰恰是对这个世界最大的肯定。

　　我们也要明白，这个世界之所以一直被神看为好的，是因为有耶稣基督宝血的遮盖。我们之所以能够来到神的圣殿敬拜并被称为神的儿女，是因为耶稣基督在十字架上流血舍命赎买了我们。而且，我们仅仅拥有这个物质世界是不够的，因为耶稣基督教导我们：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太 4:4；参申 8:3）。

　　另外，耶稣基督的复活为这个世界带来了更新，使我们得着重生的恩典。从前我们凭己意论断别人的缺点和世界的黑暗，如今我们在耶稣基督里成为“新造的人”（林后 5:17），“以基督耶稣的心为心”（腓 2:5）来面对身边的人和事。

　　基督徒还常存一个盼望，就是耶稣基督的再来。我们生活在这个世界上，会经历疾病，也会有对死亡的恐惧。但是，在耶稣基督永恒的国度里，“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启 21:4）

　　我们的属灵生命需要与耶稣基督联合才能得以建造。虽然我们无法穿越到耶稣生活的那个时代与主产生交集，但是约翰福音记载了主耶稣的教导：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（约 6:53-56）所谓“吃主的肉”、“喝主的血”就是听从主的教导，跟随主的脚步，凭信心委身于主。

　　基督徒的洗礼就是向世人宣告自己与基督的联合。正如保罗所讲：“我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪，我们若是与基督同死，就信必与他同活。”（罗 6:4-8）所以，我们的生命需要改变，远离罪恶和血气，藉着读经和祷告领受属天的吗哪，藉着敬拜、聚会和团契与弟兄姊妹一同建立神的教会。

　　三、人的归属

　　最后，保罗向我们阐释了人的归属：“但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。”（林前 15:46-49）

　　弟兄姊妹，你的归属在哪里？如果我们的内心被欲望、苦毒、恼怒和嫉妒占据，如果我们想要靠着房子和车子来证明身价，想要凭借衣着和饮食来显明身份，那么我们就仍属土。基督徒的价值不在于所积累的属世财富，而在于我们的归属——主耶稣基督。当我们委身于主的时候，就找回了神起初创造我们的形像和样式；当我们按照主的教导行在神的真理之中的时候，就得到了神所赐的荣光。

　　愿神赐福他的话语，也赐福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

　　经文：帖后1:1-4，11-12

　　帖撒罗尼迦教会是保罗在欧洲建立的第二间教会，时间上仅次于腓立比教会。保罗与西拉、提摩太共同写下《帖撒罗尼迦前、后书》给这间教会的弟兄姐妹。从书信的内容可以看出，这间教会在当时众多教会中表现突出，令保罗心存感恩。他说：“我们为你们众人常常感谢神”（参帖前1:2），又说：“叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在祂身上得荣耀”（参帖后1:12上）。可见，帖撒罗尼迦教会是一间荣耀上主的教会，是一个值得称赞的教会。我们都盼望我们的花巷教会亦能成为像帖撒罗尼迦教会一样合神心意的教会。就如国乃因千家万户的安好而昌盛，教会兴旺的根源也在于其中每一位信徒属灵生命的纯全康健。接下来，让我们从《帖撒罗尼迦后书》所启示的真理中学习一个荣耀神的教会与信徒所应具备的生命特质。

　　一、信心格外增长

　　“弟兄们，我们该为你们常常感谢神，这本是合宜的，因你们的信心格外增长。”（帖后1:3上）

　　帖撒罗尼迦城是罗马帝国马其顿省的首府。保罗在此传道仅三个安息日（参徒17:2），就因逼迫被迫离开。但在短短的时间内，许多希腊人和尊贵的妇女信了主，教会建立起来。虽然保罗离开帖城时教会面临无人牧养的困境，但他后来仍从同工提摩太处得到好消息：帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹的信心不但没有衰退，反而大有长进。这让保罗深受感动，在《帖撒罗尼迦前、后书》中都给予了称赞与肯定。

　　信心的成长，是教会生命的根基。《圣经》中信徒的信心大致可以分为三种状态：1）信心不长进。保罗在《哥林多前书》中写道：“我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。”（林前3:2）这样的人是属肉体的，如同属灵的婴孩，也不可能活出好行为与丰盛的生命。使徒雅各说：“信心若没有行为就是死的。”（参雅2:17-22）基督徒应当追求信心与行为的统一。今天教会中有不少人信主多年生命却毫无长进，这是极其可悲的。2）小信。主耶稣在风浪中对门徒说：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”（太8:26）小信，就是信心微弱、不稳固。这样的人在试炼中容易胆怯、怀疑。3）信心大有进步。帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹正是这样一群人。保罗称赞他们“一切因信心所作的工夫”（参帖后1:11），这指的是他们把所信之道实行出来，正如亚伯拉罕信心的样式：“所信的是那叫死人复活、使无变为有的神……他在无可指望的时候，因信仍有指望”（参罗4:18）。弟兄姐妹，我们需要自省、悔改：信心不仅是知识上相信，更要在生活中实践，活出信心的行为，方能使信心得以成全。

　　二、爱心也都充足

　　“并且你们众人彼此相爱的心也都充足。”（帖后1:3下）信心是基督教信仰的基石，爱心则是属神之生命的彰显和标记：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。”（约壹4:7-8）“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱……你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约13:34-35）遗憾的是今天的教会，彼此相爱常成了“彼此相碍”，异端邪教的攻击、不同教派的对立、教会内部的纷争常使得教会无法彰显基督的爱。

　　真正的教会应当是一个充满基督之爱的群体，真正的基督徒应当是一群以主的爱去彼此相爱的人。主教导我们：1）要爱仇敌：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太5:44）主耶稣在十字架上亲自诠释了这样的爱：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”（参路23:34）2）舍己爱人：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8）“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约15:13）世界之爱常是利己的，基督的爱却是舍己牺牲的。爱人舍己，不仅是生命的见证，也是处事为人的真智慧。3）永恒不变的爱。“耶稣既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（参约13:1）因为“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。”（来13:8）人的情感总是不断变化的，我们只有拥有了基督的生命，才能活出像基督一样永恒的爱，像帖撒罗尼迦的信徒一样彼此相爱的心不断增长。

　　三、受苦仍存忍耐

　　“甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。”（帖后1:4）帖撒罗尼迦教会自建立之初就面临逼迫，但他们并未退缩，也没有放弃信仰，反而因着信心与盼望更加坚定。保罗对此充满感恩。保罗对于教会受逼迫、基督徒经历苦难有着独特的见解，他说：“免得有人被诸般患难摇动，因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”（帖前3:3）信徒面对试炼时，若能明白一切都出于神的“命定”，便能因着信心而得着力量，安然接受并在逆境中学习信靠，正如诗人说：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”（诗39:9）

　　忍耐是信心的延伸，是信心在苦难中的实际表现。保罗在《罗马书》中提醒我们：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了……我们得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗8:18,24-25）真正的忍耐不是消极的忍受，而是带着信心、盼望等候神的旨意成就，如同农夫忍耐等候地里宝贵的出产。一个能在患难中仍坚守信心、心存忍耐的教会，正是荣耀上主的教会。

　　四、彰显上主荣耀

　　“叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在祂身上得荣耀。”（帖后1:12上）

　　基督教会与基督徒信仰的最终价值，是为荣耀神。不能荣耀主的教会，不如不存在；不能荣耀主的信徒，不如不信。《圣经》中提到上主的荣耀主要体现在三个方面：

　　1）上主的创造。“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被造而有的。”（启4:11；诗19:1；诗8:1,3）

　　2）认识并敬拜上主。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）敬拜是教会的核心侍奉，是我们将当得的荣耀归给神的实际行动。

　　3）信徒的好行为。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:16）教会若充满良善的见证，社会就能看见基督的荣光。

　　帖撒罗尼迦教会虽然建立不久，却在没有牧者的情况下，在逼迫中坚守信心，在群体中彼此相爱，同心合意地侍奉主。正因如此，他们成为当时代荣耀上主的教会。今天，花巷教会也要如此努力，成为一个信心增长、爱心充足、忍耐刚强、荣耀主名的教会，使上帝在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。愿主赐福花巷教会，成为一个值得称赞的荣耀教会。

　　经文：创世记24：1-67节

　　主题：顺服见信实，神必成全

　　1.?托靠守应许（24:1-9）

　　2.?祈祷遇预备（24:10-27）

　　3.?顺服成联合（24:28-67）

　　引言：

　　长辈弟兄姊妹，以上我们已经读过，创世记24：1-67节，这段经文让我们看到，此时的亚伯拉罕，已是140岁的老人，走到生命的黄昏。神曾应许他“后裔如星海边沙”（15:5），可独子以撒尚未成婚，这应许仿佛悬在半空。当他叫来年老的仆人，说出“往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子”（24:4）的托付时，没有人知道前路会如何：千里之外的本族是否愿意？女子是否肯远嫁？若遇阻碍，神的应许会落空吗？

　　但整章经文的叙事，却像一条被“信实”穿起的珍珠链——亚伯拉罕的信实，在于他拒绝让以撒“回本地去”（24:6），因为他坚信神的应许“必在迦南地成就”；老仆人的信实，在于他“向耶和华起誓”（24:9），并在井旁用具体的祷告寻求指引（24:12-14）；利百加的信实，在于她一句“我去”（24:58），将未知的人生全然交托给“出于耶和华”的安排（24:50）。

　　而贯穿始终的，是神更丰盛的信实：亚伯拉罕刚托付，神已预备好利百加；仆人刚祷告，利百加已提着水瓶走来；家人刚犹豫，神的引导已显为明证。没有拖延，没有模糊，神的计划像一列精准的列车，准时驶入每个顺服人的轨道。

　　这让我们看见：神的成就，从不与顺服脱节；人的顺服，也从不被神遗忘。亚伯拉罕若因年迈而放弃托付，神的应许便少了一个传递的管道；仆人若凭自己拣选，利百加的身影便不会出现在井旁；利百加若留恋故土，以撒的帐棚便难有温暖的延续。但他们都在关键时刻选择了“信而顺服”，于是神的计划得以如箭般直奔靶心。小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题：《顺服见信实，神必成全》长辈弟兄姊妹，今天的我们，何尝不是行走在“迦南地”与“本族”之间？神的应许或许在我们心中，却常因“路途太远”而犹豫，因“不知结果”而退缩。但这段经文告诉我们：不必纠结于“神是否会成就”，只需问自己“是否在顺服中尽了本分”。亚伯拉罕没看见以撒的后裔遍满地面，但他信了；仆人没有征求以撒的意见，却按神的指引行了；利百加没去过迦南，却勇敢地走了——他们的顺服，不是因为看见终点，而是因为信靠那位“从起点就已预备终点”的神。

　　1.托靠守应许（24:1-9）

　　首先我们来看经文，亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他”（24:1），这不是可有可无的背景介绍，而是他托付使命的信心根基。“向来”二字，浓缩了他一生的信仰轨迹：从离开吾珥时的茫然，到迦南地的寄居；从九十九岁仍无子的等候，到摩利亚山上献上以撒的考验（22章）——神从未让他失望。

　　这“赐福”不仅是指物质的丰裕（虽然他确实富足），更是指神在每个关键节点的带领从未缺席。正如亚伯拉罕后来对仆人所说：“耶和华天上的主曾带领我离开父家和本族的地”（24:7）。“带领”二字，道尽了他与神的关系：他不是靠自己的聪明走过来的，而是步步跟随神的指引。

　　今天的我们，是否也有这样的“向来”见证？那些神曾带领我们走过的困境、曾成就的应许、曾保守的时刻，都是我们面对新挑战时的信心底气。亚伯拉罕的“老迈”没有成为他退缩的理由，因为他知道：赐福的神从不因我们的年纪或能力改变，祂过去的信实，就是未来应许的担保。

　　亚伯拉罕对老仆人说的第一句关键话，带着不容置疑的坚定：“不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻”（24:3）。这不是狭隘的种族偏见，而是对神应许的清醒守护——神曾应许“这地要赐给你的后裔”（12:7），但迦南地的女子多拜偶像，与她们结合会让后裔偏离信仰的根基，使“万国因你后裔得福”的应许（12:3）落空。

　　亚伯拉罕的要求很明确：“你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子”（24:4）。这意味着要跨越千里路途，面对未知的风险，但他宁愿冒险，也不肯让神的应许打折扣。这让我们看见：真正的信靠，常常需要拒绝“容易的选择”，坚守“神的道路”。迦南地的女子近在眼前，娶亲方便；回本族娶亲却遥远艰难，但亚伯拉罕的眼中，神的应许比“方便”更重要，只要合神的心意，他宁可舍近求远。

　　仆人曾犹豫：“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”（24:5）这是人之常情的顾虑——如果使命失败，总要有退路。但亚伯拉罕的回应斩钉截铁：“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去”（24:6）。他不是固执，而是确信神的应许“必在迦南地成就”，绝不允许以撒因婚姻偏离神的计划。这种“不退步”的坚守，正是信心的试金石：我们是否在神的应许前，也有“绝不妥协”的勇气？

　　亚伯拉罕为何如此笃定？他的底气来自对神主权的深信：“耶和华天上的主曾带领我……向我起誓说，我要将这地赐给你的后裔。他必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”（24:7）。他没有说“你要努力找到妻子”，而是说“神必差遣使者”；没有说“你要确保成功”，而是说“神必成就祂的应许”。

　　这份信靠，让他能坦然面对“失败”的可能性：“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了，只是不可带我的儿子回那里去”（24:8）。他知道，人的努力有限，但神的计划无限。即使仆人找不到合适的女子，错的也不是神的应许，而是环境的阻隔——但无论如何，绝不能让以撒偏离神的道路。这种“尽人事，听天命”的信靠，不是消极，而是将结果完全交托给神的主权。

　　最终，仆人“把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这事向他起誓”（24:9）。这是当时最郑重的立约方式，象征着“以整个生命和产业作担保”。亚伯拉罕用这种方式，将托付置于神的监督之下——不是靠人的约束，而是靠神的信实。他知道，真正能守住应许的，不是仆人的誓言，而是那位“向他起誓”的神（24:7）。

　　结语：

　　亚伯拉罕的“托靠守应许”，给今天的我们三个启示：

　　1.?信靠的根基，是神“向来的赐福”——我们过去经历的每一次带领，都是未来信靠的资本；

　　2.?坚守的关键，是对神“应许的执着”——在妥协的诱惑前，敢于说“绝不偏离”；

　　3.?托付的底气，是神“主权的信实”——我们只需尽当尽的责任，结果交托给那位“必成就万事”的主。

　　亚伯拉罕没有亲眼看见以撒的后裔遍满地面，但他在暮年的托付中，已用信心为应许铺好了路。我们的生命中，或许也有“以撒的婚姻”般的托付——关乎家庭的信仰传承，关乎教会的真理坚守，关乎个人的生命见证。愿我们像亚伯拉罕那样，在老迈时仍燃烧信心的火焰，在托付中守住神的应许，因为我们所信的神，“向来在一切事上都赐福”，也必成就祂口中的每一句话。

　　2.?祈祷遇预备（24:10-27）

　　经文说：“那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往米所波大米去”（24:10）。这“起身”二字，藏着仆人的第一个信心姿态——他没有因路途遥远而犹豫(从迦南到哈兰约有800公里)，也没有因任务艰巨而退缩，而是立刻照着亚伯拉罕的吩咐行动。

　　十匹骆驼”和“各样的财物”不是多余的细节。骆驼是当时长途旅行的重要工具，十匹则显明此行的郑重；“各样的财物”既是提亲的聘礼，也是亚伯拉罕“被神赐福”的见证（24:1）。仆人带着这些出发，不是靠自己的能力，而是带着主人的托付与神的应许——他知道，自己不是孤军奋战，而是在执行神所认可的使命。

　　这提醒我们：真正的祈祷，从不始于“坐着等待”，而始于“起来行动”。仆人若不离开迦南，就不可能在拿鹤的城遇见利百加；我们若只在口头上求神引导，却不肯迈出顺服的第一步，祈祷便成了空想。顺服是祈祷的前提，就像仆人先“起身”，才有后来在井旁的祷告——他的行动显明：他相信亚伯拉罕的神，也相信这使命出于神。

　　当仆人抵达拿鹤的城，“天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里”（24:11）。水井是中东女子聚集的地方，也是神常在此彰显引导的场景（如雅各遇见拉结，参创29:10）。仆人选择在这里停下，不是偶然，而是知道：这是向神寻求指引的合适时机。

　　他的祈祷堪称“具体而敬畏”的典范：“我向哪一个女子说：‘请你拿下水瓶来，给我水喝’，她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝’，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻”（24:13-14）。这祷告没有模糊的“求神预备”，而是带着明确的期待——不是试探神，而是在信靠中向神求一个“可识别的记号”。

　　这种“具体的祈祷”，恰恰显明他的信靠。他知道神是“引导人的神”（24:27），不仅在乎大事，也在乎细节；不仅能成就计划，也能在细节中显明祂的心意。今天的我们，是否常因“不敢具体求”而让祈祷流于空泛？其实，像仆人这样带着明确需要向神呼求，不是对神的辖制，而是对祂主权的信靠——相信祂既知道我们的需要，也必赐下最合适的答案。

　　话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来”（24:15）。“不料”二字，道尽了神回应的迅速，超过人的意料；“话还没有说完”，则显明神的预备远在祈祷之前。利百加的出现，不是巧合，而是神早已铺好的道路。

　　更奇妙的是，利百加的行动远超仆人的期待。仆人只求“给我水喝”，她却主动说“我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足”（24:19）。十匹骆驼的饮水量极大，打水需要反复往返井旁，这是繁重的体力活，但利百加“就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来”（24:20）。“急忙”二字，显明她的爱心不是勉强，而是出于内心的良善与甘心乐意。

　　仆人“定睛看她，一句话也不说”（24:21）——这沉默不是疑惑，而是在确认神的引导。当利百加完成这一切，他心中的答案已无比清晰：这就是神所预备的人。于是，他拿出金环、金镯赐给她（24:22），既是聘礼的初显，也是对神印证的回应。最终，他“低头向耶和华下拜”（24:26），献上感恩：“耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里”（24:27）。

　　这一幕让我们看见：神的预备，常常超过我们所求所想。仆人求的是“既给水喝，又顾念骆驼，且属乎本族”的利百加，神都应允了他。祂的回应不仅满足我们的需要，更显明祂的智慧——祂知道什么对我们最好，也知道何时是最好的时机。

　　结语：

　　老仆人的“祈祷遇预备”，给今天的我们三个启示：

　　1.?祈祷不是消极等待，而是带着顺服的行动——先“起身”，再“求告”，顺服是连接我们与神预备的桥梁；

　　2.?祈祷可以具体明确，因为神顾念细节——不必掩饰真实的需要，带着敬畏向神求指引，祂必在细节中显明心意；

　　3.?神的预备从不迟延，且远超所求——我们只需用诚实的心寻求，祂必以“出乎意料”的方式成就，因为祂是“不断以慈爱诚实待我们”的主（24:27）。

　　或许我们此刻正像老仆人那样，站在“井旁”——面对未知的前路，带着未竟的使命，心中有许多“求神引导”的祈祷。但这段经文告诉我们：不必焦虑“神是否听见”，只需像仆人那样，先顺服起行，再具体求告，然后安静等候。因为那位能让“话还没说完”就成就事的神，必在我们的寻求中，亲手铺开一条通往祂预备的道路。这，就是祈祷与预备之间，最坚固的信心约定。

　　3.顺服成联合（24:28-67）

　　利百加回到家中，“将遇见的事都告诉她母亲和她家里的人”（24:28）。这“告诉”不是简单的分享，而是对神引导的见证——她没有隐瞒仆人的来意，也没有淡化“出于耶和华”的痕迹（24:50）。很快，她的哥哥拉班“跑出去到井旁，见了那仆人”（24:29），这“跑出去”的急切，显明家人对这“从天而来的事”（24:50）的重视。

　　仆人没有急于吃饭，而是“将所遇见的事都述说了一遍”（24:33）：从亚伯拉罕的托付，到路上的引导，再到利百加在井旁的回应，一一陈明。他的讲述不是为了证明自己的能力，而是为了显明“这不是人的意思，乃是神的引导”。当家人听见“耶和华怎样引导我”（24:48），立刻作出了回应：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹”（24:50）。

　　“不能向你说好说歹”，是一种清醒的顺服——他们认出这是神的作为，便放下自己的意思，甘心接纳。这提醒我们：顺服的第一步，是认出“出于耶和华”的事。就像利百加的家人，他们或许舍不得女儿远嫁，或许对迦南地陌生，但当神的引导显为明证，他们便选择“不拦阻”。今天的我们，是否也能在生命的十字路口，放下自己的“好说歹说”，坦然承认“这事出于神”？认出神的引导，是顺服的起点，也是联合的前提。

　　当家人接纳了这门亲事，仆人便“催促利百加说：‘请你和我同去’”（24:54）。此时，选择权交到了利百加手中——她可以因留恋故土而犹豫，也可以因未知而退缩，但她只用两个字果断回应：“我去”（24:58）。

　　这“我去”简短却有力，背后是对神引导的全然托付。她不知道以撒的性情如何，不知道迦南地的生活怎样，甚至可能再也见不到家人，但她选择相信：那位让仆人“在路上引领”（24:27）的神，也必引领她的脚步。于是，“他们就给利百加祝福说：‘愿你作千万人的母，愿你的后裔得着仇敌的城门’”（24:60）——这祝福与神对亚伯拉罕的应许（12:2）遥相呼应，显明家人也认出：这不是普通的远嫁，而是神计划的一部分。

　　”利百加和她的使女们就起来，骑上骆驼，跟着那仆人”（24:61）。“起来”的行动，“是我去”的落实——顺服从不只停留在口头上，而是化作具体的脚步。这让我们看见：顺服的核心，是在未知中仍愿意迈出第一步。利百加的“我去”，没有附加条件，没有拖延观望，只有对神的信靠。我们的生命中，是否也有这样的“迦南地”？神的引导或许清晰，但前路的未知总让人犹豫。但利百加的榜样告诉我们：顺服的勇敢，不在于看见终点，而在于相信那位“从起点就已预备终点”的神。

　　旅途的终点，是信心的相遇。“那仆人就将所办的一切事都告诉以撒”（24:65），以撒便“从他父亲那里来，向田野走去默想”（24:63）。这“默想”是等候的姿态——他或许在思念母亲撒拉，或许在等候神的预备，而神让他在此时此地遇见利百加，正是“默想”与“成就”的完美契合。

　　利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼”（24:64）。这“急忙下骆驼”的敬畏，显明她对“未来丈夫”的尊重；而以撒则以“领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她”（24:67）的行动表示自已对神、对父亲安排的顺服以及对未婚妻利百加的完全接纳。“撒拉的帐棚”曾因女主人的离世而空寂，如今因利百加的到来重新充满生机——这帐棚的传承，象征着神应许的延续。

　　从亚伯拉罕在迦南的托付，到仆人在井旁的祈祷，再到利百加“我去”的顺服，最后到以撒的接纳，这根顺服的链条环环相扣，最终促成了美好的联合。这联合不是人的筹算，而是神的工作：“以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰”（24:67）——神知道以撒的需要，也知道亚伯拉罕的牵挂，更知道自己的应许“必成就”，于是借着每个人的顺服，将分散的环节织成了完整的图画。

　　结语：

　　利百加与以撒的联合，给今天的我们三个启示：

　　1.?联合始于对神引导的认出——像利百加的家人那样，放下自己的意思，承认“这事出于神”；

　　2.?联合成于勇敢的顺服——像利百加那样，用“我去”的果断回应神的呼召，让顺服的脚步跟上信心的宣告；

　　3.?联合归于神应许的成就——我们的顺服或许只是其中一环，但神必让每个顺服的选择彼此咬合，最终成就祂的计划。

　　神的联合从不仓促，祂总在耐心等待人的心志归向祂；神的联合也从不勉强，祂尊重人的选择，却在顺服的回应中，显明祂“从创立世界以前”就预备的美好（弗1:4）。愿我们都能像利百加那样，在神的引导面前说一句“我去”，然后在顺服的路上，遇见祂为我们预备的那“美好的联合”——无论是家庭的和睦、教会的相爱，还是生命与真理的契合，都必在顺服中，得着神亲手成就的美好。

　　结论：

　　从亚伯拉罕在迦南地的托付，到利百加与以撒在田野的相遇，《创世记》第24章用一场跨越千里的旅程，画出了一条清晰的信心轨迹。这条轨迹上，每一步都刻着“顺服”与“信实”的印记：亚伯拉罕的“托靠守应许”，是顺服对神应许的坚守；仆人的“祈祷遇预备”，是顺服对神引导的寻求；利百加的“顺服成联合”，是顺服对神呼召的回应。而贯穿始终的，是神不变的信实——祂在人顺服的每一步中，都亲手铺好了前路，最终将分散的环节，织成了“后裔延续”的美好见证。

　　这段经文最动人的，不是“巧合”的相遇，而是“顺服”与“信实”的互动：亚伯拉罕若不拒绝“迦南地的女子”，神的应许便少了纯净的土壤；仆人若不在井旁向神祈祷，利百加的身影便难出现在生命的轨迹中；利百加若留恋“本地本族”，以撒的帐棚便缺了神预备的温暖。但他们都在关键时刻选择了顺服——不是盲目随从，而是基于对神“向来赐福”（24:1）的信靠；不是勉强妥协，而是看见“出于耶和华”（24:50）的明证后，甘心迈出脚步。

　　于是，神的“成全”便如期而至：亚伯拉罕的托付，在以撒的婚姻中得着延续；仆人的祈祷，在利百加和她家人的回应中得着印证；利百加的顺服，在与以撒的联合中得着归宿。这成全不是偶然的幸运，而是“顺服的种子”结出的“信实的果子”——正如经上所记，“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存”（诗33:11），而人的顺服，正是让这“筹算”进入现实的通道。

　　今天的我们，何尝不是行走在自己的“迦南地”与“米所波大米”之间？神的应许或许在心中跳动，却常因“路途太远”而犹豫，因“未知太多”而退缩。但这段经文告诉我们：不必纠结于“神是否会成全”，只需问自己“是否在顺服中尽了本分”。亚伯拉罕没看见后裔如星，却守住了应许的根基；仆人没见征求以撒的意见，却按神的指引前行；利百加没去过迦南，却勇敢地踏上旅程——他们的顺服，不是因为看见终点，而是因为信靠那位“从起点就握着终点”的神。

　　愿我们都能记住这条真理：顺服的每一步，都走在神的信实里；而神的每一次成全，都藏在人的顺服中。无论是亚伯拉罕的“托靠”、仆人的“祈祷”，还是利百加的“我去”，他们的故事都在说：当人以信心的顺服回应神，神必以信实的成全印证祂的话语。这，就是《创世记》第24章留给我们最珍贵的信心遗产——顺服见信实，神必成全。

　　愿主的话常存在你我心中，直到永远。阿们，我们一起低头祷告。

　　经文：创世记二十八10-22　　

　　引言

　　在人生历程中，每个人都曾在不同的时刻经历过类似“流浪者的处境——那种失去归宿、前路迷茫、内心充满不安的状态。在创28:10-2节中,雅各的经历为我们展现了这样一幅画面。雅各，这位以色列民的第三位先祖，在家庭中因欺骗兄长以扫而不得不离开舒适的居所，只能在野外露宿，甚至只能以石头为枕。

　　一、雅各流浪者的困境

　　雅各的处境是他行为的直接后果，他用欺骗的手段从兄长那里夺走了长子的祝福，这一行为让他失去了原本安稳的家，也陷入了孤独与危机之中。从人性的角度来看，雅各的经历表明人类在背离正道时所面临的困境。我们常常因为贪婪、自私、欺骗等行为，使自己与原本和谐的关系隔绝，陷入对救赎的茫然需求之中。我们不知道该如何摆脱困境，不知道该向何处寻求帮助，就像雅各在旷野中那样无助。

　　然而，就在这样看似绝望的处境中，神显现了。神的显现并非在庄严的圣殿之中，而是在荒凉的荒野；并非在雅各功成名就之时，而是在他狼狈不堪之际。这深刻显明了神的恩典是临于不配之人的。神不会因为我们的过错而完全抛弃我们，祂的恩典常常在我们最意想不到、最需要的时候降临。雅各虽然犯下了严重的错误，但神依然选择在他流浪的途中与他相遇，这正是神的恩典与慈爱的体现。神的临格打破了雅各原本的绝望，也为他的生命带来了转机，告诉我们：无论处于何种困境，无论曾经犯下多少错误，神都在等待与我们相遇。神的恩典不会受限于时间、地点，只要我们愿意敞开心扉，就能感受到祂的同在。

　　二、异象:天梯的三重属灵意义

　　1、基督作为天地中保的预表

　　创28:12节中记载，雅各在梦中看见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。这一异象中的梯子有着深刻的象征意义，预表着基督作为天地中保的角色。耶稣在约1:51节中明确宣告:“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”。耶稣将自己称为“人子”，并表明自己就是雅各所看见的那架天梯的实现。基督成为了神与人之间唯一的道路，通过祂，神的恩典能够降临到人间，人类也能够借着祂与神相连。

　　希伯来文中“梯子”的字母与“西奈山”有着内在的联系。西奈山是神颁布律法的地方，代表着神对人类的要求和标准；梯子所预表的基督，代表神的恩典。两者的相通指向律法与恩典的联结，律法显明人类的罪和不配，让我们知道无法靠着自身的力量达到神的标准；而恩典则通过基督的救赎，为我们提供一条通往神的道路。基督既成全了律法的要求，又彰显了神的恩典，成为了律法与恩典之间的桥梁。在现实生活中，我们常常会因为无法满足律法的要求而感到沮丧和无助。我们努力想要做好每一件事，却总是会犯错、跌倒。但基督作为天地中保，祂的到来让我们明白，不需要靠着自己的努力去赚取神的接纳，而是可以借着对祂的信靠，获得神的恩典和救赎。祂就像那架天梯，让我们这些原本与神隔绝的人，能够重新与神相连，得到永恒的生命。

　　2、神的殿与天的门

　　雅各在看到天梯的异象后,称那地为“伯特利”，意思是“神的殿”，并认为那是“天的门”(创二十八17)。

　　首先，雅各所在的旷野原本是一片普通的荒野，却因为神的显现而成为了圣地。这预示着神的临在并不受地方的限制。在雅各之前，人们可能认为神只在特定的圣殿或圣所中显现，但雅各的经历告诉我们，神可以在任何地方与我们相遇。无论是繁华的都市,还是荒凉的旷野；无论是庄严的教堂，还是我们平凡的家中，只要我们心中有对神的渴慕和敬拜，神就会在那里与我们同在，

　　其次，对于基督徒而言，我们的灵就是“天的门”，希4:16节记载:“所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。希10:19-22节记载:“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前”。借着耶稣基督的救赎，我们的灵成为了与神相交的通道，我们的灵就是神的殿，是天的门，只要我们愿意敞开心灵，就能时刻感受到神的临在，与祂进行亲密的沟通。我们可以通过祷告，随时来到神的面前，与祂相遇、相交，获得祂的恩典和力量。

　　3、石头的转化

　　从枕头到柱子的属灵进程在雅各的经历中，那块原本被他当作枕头的石头，后来被他立为柱子，并浇油在其上(创二十八18-19)。这一从枕头到柱子的转变，有着深刻的象征意义，代表着一种属灵的进程。

　　首先，石头预表着基督和变化的人性，彼前2:4-5节记载:“主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”。这里将基督称为“活石”，是教会的房角石，而信徒则像活石一样，被建造成为灵宫。雅各所用的石头就像基督一样，原本看似平凡，却有着重要的意义。同时，也象征着我们的人性，原本可能像石头一样冰冷、坚硬，但在神的恩典和圣灵的工作下，能够发生改变。

　　其次“浇油”这一行为代表着圣灵的恩膏。在圣经中，浇油常常与圣灵的充满和恩膏相关联，象征着神赋予人使命和能力。雅各将油浇在石头上，表明他承认这石头所代表的神圣意义，也象征着他愿意被神使用。对于我们而言，圣灵的恩膏能够使我们从原本平凡甚至软弱的状态，转变成为神在地上的见证，就像那根柱子一样，坚定地站立，彰显神的荣耀。这一属灵进程告诉我们，在神的手中，一切都可以被改变。我们原本可能像那块被当作枕头的石头一样，只满足于安逸，但当我们经历神的恩典，被圣灵所充满，生命就会发生质的改变，成为为神作见证的“柱子”，在世上彰显祂的大能和荣耀。

　　三、生命转型的实践

　　雅各在伯特利经历了神圣的相遇和天梯的异象后，生命发生了重大的转型。从他的经历中，我们可以看到信徒生命成长的轨迹和实践方向。

　　1、认识到自己的不配与神的恩典

　　雅各在流浪的困境中遇到神，这让他深刻地认识到自己的不配。他原本是一个用欺骗手段谋取利益的人，却蒙神如此的眷顾和应许。这让他明白，所得到的一切并非出于自己的功劳，而是出于神的恩典。对于信徒而言，生命转型的第一步就是要认识到自己的不配和神的恩典。我们常常会高估自己的能力和义行，认为可以靠着努力获得神的喜悦。但事实上，我们都是罪人，都需要神的救赎。只有当我们谦卑下来，承认自己的不足，才能真正领受神的恩典，开始生命的转变。

　　2、回应神的呼召，确立以神为中心的生活

　　雅各在得到神的应许后，虽然做出的是有条件的许愿，但也表达了愿意以耶和华为自己的神的心意。这表明他开始将神放在生命的中心位置。作为信徒，我们当回应神的呼召，确立以神为中心的生活。这意味着我们要将神的旨意放在首位，无论做什么事都要寻求神的带领和荣耀神的名。我们的生活不再以欲望和利益为导向，而是以神的话语为准则，以服侍神和他人为目标。

　　3、在经历中操练信心，依靠神前行

　　雅各在离开伯特利之后，经历了许多艰难困苦，如在拉班家的服侍、与以扫的重逢等。但他始终依靠神的应许，在信心的道路上不断前行。信徒的生命成长也需要在经历中操练信心。我们会遇到各种挑战，如疾病、失业、人际关系的破裂等。在这些时候，我们要像雅各一样，紧紧抓住神的应许，相信神与我们同在,会带领我们走过难关。通过不断地操练信心，变得更加坚定，生命也会更加成熟。

　　4、奉献自己，成为神的见证

　　雅各将石头立为柱子，并奉献十分之一，表明他愿意将自己和所有的一切奉献给神，成为神的见证。作为信徒，我们也当奉献自己，将时间、精力、才干和财物都奉献给神。我们要在生活的各个领域中见证神的恩典和大能，让更多的人认识相信神。通过奉献，我们的生命会更加蒙神使用，也会在见证中不断成长。

　　四、结语

　　伯特利的天梯异象虽然发生在远古时代，但对今日的信徒依然有着重要的启示。首先，神依然在寻找与我们相遇。无论我们处于何种境遇；曾经有过怎样的过去，神都愿意与我们相遇，将祂的恩典和应许赐给我们。我们需要时刻保持警醒，敞开心灵，预备好迎接神的到来。其次，基督是我们通往神的唯一道路。在这个纷繁复杂的世界中，有许多所谓的“道路”和“方法”声称能够带给我们幸福和满足，但只有基督才是真正通往神，获得永恒生命的道路。我们要坚定地信靠基督，跟随祂的脚步，走在真理的道路上。

　　经文:诗篇81:6,10b

　　(诗篇81:6,10b)神说：我使你的肩得脱重担，你的手放下筐子。……你要大大张口，我就给你充满。

　　重担和筐子，是以色列民族最为深刻的记忆。当年他们在埃及地遭受苦待，不分白天黑夜地建造积货城。正是为此，他们才发出哀求的声音，才想尽快离开那里。

　　今天我们也都有不同的压力和重担，万分疲惫之时，你是否也想尽快脱离呢？而我们有没有一些有效的方法，让自己尽快得着释放？下面给大家分享一下个人的经历。

　　第一、读一本书

　　阅读时所感受到的喜悦，以及阅读之后给人所带来的改变，是不经常阅读的人难以想象的。有一件非常奇妙的事情是，每当我翻开圣经，所有的困惑都能解除，所有的郁结都能消散，如同拨云见日一般，心里豁然开朗。

　　难怪这是一本全世界发行量最大、阅读者最多的书，不知道有多少人在这里找到了属于自己的答案，因而勇敢地站立起来，继续奔跑前面的路程。

　　除了每日所读的圣经，我还按计划阅读一些文学方面的书籍，每年大约50本。沉醉于阅读，并非是对现实的逃避，而是对自我的医治，我相信这是面对压力时最有效的方法。

　　第二、唱一首歌

　　那个重担和筐子得以脱落的以色列民族，是一个歌唱的民族。他们无论在旷野漂流，还是在应许之地，无论是国泰民安，还是被掳异邦，他们都用歌声来传递自己的心声。

　　问一下自己，你有多久没有好好唱一首歌了？你是否真正知道，歌声能给我们带来什么？

　　通过历史我们可以知道，两军交战之时，因着歌声，敌人瞬间土崩瓦解；身陷囹圄之时，因着歌声，锁链瞬间完全脱落。

　　我最喜欢唱的是《诗篇》，轻轻吟唱，静静思考，默想诗人在各种不堪的经历当中，尽皆以歌唱来驱散心中的阴云，多么令人感动！因此，在心里有压力的时候，我喜欢弹起吉他，让音符再次在指尖流淌；吹起口琴，让欢快的旋律带我进入另一个天地。一曲终了，我的心就拥有了难以言喻的喜乐。

　　第三、登一座山

　　不知道您是否喜欢登山？对于我而言，登山的意义绝不只是为了锻炼身体，那个挥汗如雨的过程，其实就是自我释放的过程。故乡的小山海拔只有500多米，每天文章的配图，有很多都是在小山上拍的。那里曾经是我儿时的乐园，如今已成为我经常去的地方。

　　每次登山时我都会思考，在历史中有很多的山，都有着特别的意义。比如：

　　走入旷野的以色列民族，在山上领受宝贵的训诲；身心俱疲的先知以利亚，在山上聆听神微小的声音；领受托付的耶稣，在山上经历各种的试探；谦虚受教的门徒，在变像山上看到天上的威荣。

　　我也盼望故乡的小山，成为训诲之山、变像之山、得力之山、释放之山。事实上我真的感受到了，因此我给自己约定，每当心里的压力无处诉说之时，就去那里与我的良人相会。

　　多年来有这样一句话，一直在陪伴着我：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息(太11:28)。」

　　愿我们肩上的重担得以脱落，手里的筐子得以放下。相信我们一定可以得着真正的自由和释放！

　   近日，又去了京城。前一天，我没看天气预报，穿的比较单薄，下车后，可把我冻透了，一看天气零下–1度。

 　　生活有时会露出最残酷的一面。有一个妇人，丈夫因交通事故骤然离世。那一刻对她来说，家里的顶梁柱塌了，留给她的不仅是悲伤，还有患白血病、每月需上万元药费维持治疗的女儿，以及遥遥无期的48万元赔偿款。“那时候天像塌了一样，丈夫走了，女儿还得靠药续命……我真的撑不下去了。”

第40篇：美中不足

　　经文：书15：20-63

　　在探索《约书亚记》的宏伟叙事时，我们不可避免地会遇到那些既光辉又带有瑕疵的篇章。今日，我们将聚焦于第15：20-63的经文，以其独特的主题"美中不足"为线索，深入剖析犹大支派的征服历程。

　　在这片被神所应许的土地上，犹大支派展现了无尽的英勇与智慧，他们披荆斩棘，攻城略地，实现了丰盛的收获。然而，在这看似完美的征服之旅中，却也隐藏着令人叹息的"美中不足"。这些不足，既是历史的遗憾，也是对我们今日属灵生活的深刻启示。通过细致入微地解读这些经文，我们不仅能够感受到犹大支派的辉煌与荣耀，更能从中汲取力量，反思自身的信仰实践。现在，让我们一同踏上这段旅程，去追寻那些隐藏在历史深处的信仰之光。

　　一、犹大支派的的丰盛之美

　　在约书亚记的壮丽篇章中，犹大支派的丰盛之美犹如一颗璀璨的明珠，熠熠生辉。这不仅体现在他们所得的土地上，更体现在他们的信心与行动中。

　　1.何珥玛的象征

　　何珥玛（30节），这个名字在犹大支派的历史中占据着举足轻重的地位。何珥玛（Hormah）在希伯来文中的音译可以是"确尔玛（Chormah）"，其意译通常与"毁灭"、"毁坏"、"荒凉"或"献身"等相关。另有说法认为，何珥玛也象征着以色列人对神誓言的忠诚和履行，即他们发誓要毁灭迦南人的城邑，并最终实现了这一誓言。它不仅是犹大支派在征服迦南地过程中攻取的一座重要城池，更是神的命令与应许的象征。

　　当犹大支派与哥哥西缅支派一同击败了住洗法的迦南人，并将那城尽行毁灭后，他们选择以"何珥玛"来命名这座新城。这一举动不仅标志着他们对神的顺服与敬畏，更象征着神对他们的庇护与引导。何珥玛成为了犹大支派信仰坚定、行动果敢的见证，激励着后世信徒不断前行。

　　另外，被称为大卫的避难所。在大卫逃避扫罗追逼的时期，他曾逗留于何珥玛，并与当地的居民和睦相处。这进一步证明了何珥玛在以色列人历史中的重要地位。

　　2.显著的得胜

　　犹大支派的丰盛之美还体现在他们显著的得胜上。在征服迦南地的过程中，犹大支派展现出了无与伦比的勇气与智慧。他们不仅攻取了迦萨、亚实基伦、以革伦等沿海平原的重要城邑，还深入山地，赶出了那里的居民。尽管在平原地区，由于迦南人拥有铁车等先进武器，犹大支派未能完全赶出他们，但他们的胜利已经足以彰显神的伟大与他们的信仰之力。这些得胜不仅为犹大支派赢得了丰厚的土地与资源，更为他们树立了坚定的信仰信心，使他们在未来的道路上更加勇往直前。

　　犹大支派的丰盛之美，是信仰与行动交织的硕果，是历史与当下共鸣的篇章。他们通过坚定的信心和勇敢的行动，赢得了神的庇佑与引导，实现了显著的得胜。何珥玛的象征意义深远，它不仅是一座城池的命名，更是犹大支派信仰与行动的见证。正应验圣经所说："圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。（创49：10）"这表明犹大支派将拥有持续的领导权和胜利，直到耶稣基督（细罗）的到来。

　　此外，犹大支派的历史也提醒我们，信心之路并非一帆风顺，但只要我们坚定信心、勇往直前，就一定能够克服一切困难和挑战。让我们和众弟兄姐妹彼此扶持，为赢得更大更美的荣耀一起努力。

　　二、美中不足的遗憾

　　然而，在犹大支派的丰盛之美中，也隐藏着一些美中不足的遗憾。这些遗憾不仅影响了犹大支派在迦南地的统治，也对他们的信仰和生活带来了潜在的威胁。

　　1.未能完全赶出迦南人

　　尽管犹大支派在征服迦南地的过程中取得了显著的胜利，但他们却未能完全赶出当地的居民。这些迦南人不仅拥有先进的武器装备，更有着与以色列人截然不同的信仰和文化。他们的存在，如同一颗潜在的定时炸弹，随时可能引发冲突和战争。犹大支派虽然努力征服这片土地，但未能彻底消除迦南人的影响，这为日后的统治埋下了隐患。圣经有告诫他们："耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们（申7：1-2）；

　　2.共存带来的潜在威胁

　　犹大支派与迦南人的共存，不仅未能带来和平与繁荣，反而带来了潜在的威胁。一方面，迦南人的宗教和文化与以色列人截然不同，长期的共存可能导致以色列人在信仰、道德和文化上的妥协和掺杂。"不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。（申7：3-4）"这种妥协和掺杂不仅削弱了以色列人的民族认同和凝聚力，也为未来的国家分裂和衰落埋下了伏笔。另一方面，迦南人可能利用以色列人的宽容和善意，进行暗中破坏和颠覆活动，从而威胁到犹大支派的统治地位和信仰根基。

　　此外，圣经《列王纪》的历史教训也告诉：在以色列的历史中，与外邦人的共存和通婚往往导致了信仰的妥协和国家的衰落。例如，所罗门王因娶外邦女子为妻，导致以色列国分裂为南北两国，并最终走向衰落。虽然这些经文没有直接提及犹大支派的具体情况，但它们提供了关于与外邦人相处可能带来的问题和挑战的一般性教导和警示。这些教导和警示可以帮助我们更好地理解犹大支派在征服迦南地过程中所面临的困境和遗憾，并从中汲取教训和启示。

　　三、美中不足的反思

　　面对犹大支派在征服迦南地过程中留下的美中不足，我们不应仅仅停留于遗憾和惋惜，而应进行深入的反思，从中汲取教训。

　　1.坚定信心，直到完全得胜

　　犹大支派未能完全赶出迦南人的遗憾，提醒我们信仰之路上的胜利并非一蹴而就，而是需要持续的努力和坚定的信心。正如《希伯来书》10：35-36所言："所以，你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了　神的旨意，就可以得着所应许的。"因此，我们要坚定信心，不因一时的困难或挫折而动摇，直到实现完全的得胜。

　　在信仰的征途中，我们可能会遇到各种挑战和困难，但只要我们保持坚定的信心，紧紧依靠神的力量，就一定能够克服一切障碍，实现最终的胜利。犹大支派的历史告诉我们，即使未能完全达到预期的目标，但只要我们不断努力、持续前行，就一定能够在信仰的道路上越走越远。

　　2.保持警醒，防范潜在威胁

　　与迦南人的共存给犹大支派带来了潜在的威胁，这一遗憾警示我们要时刻保持警醒，防范来自各方面的潜在危险。在《彼得前书》5：8中，使徒彼得提醒我们："务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。"

　　因此，我们要时刻保持对信仰的忠诚和对潜在威胁的警觉。在日常生活中，我们要不断加强自己的信心操练，提高辨别是非的能力，以免被外界的不良影响所侵蚀。同时，我们还要积极传扬福音，用神的爱和真理去感化那些迷失的灵魂，使他们能够回归正途。最后，我们需要追求合一，共同维护信仰的圣洁性。只有通过合一，我们才能抵御外部的挑战和威胁，保持信仰的坚定和圣洁。

　　通过反思犹大支派的美中不足，我们更加深刻地认识到坚定信心和保持警醒的重要性。愿我们在神的引导下，不断前行，在信仰的道路上取得更加辉煌的成就。

　　结语：

　　通过对经文的深入解读，我们领略了犹大支派的丰盛之美，也看到了他们美中不足的遗憾。犹大支派在征服迦南地的过程中，展现了无尽的英勇与智慧，赢得了丰厚的土地与资源。然而，未能完全赶出迦南人以及共存带来的潜在威胁，却成为了他们历史中的瑕疵。

　　这些美中不足的遗憾，不仅揭示了犹大支派在征服迦南地过程中的局限性，也提醒我们信仰之路并非一帆风顺。面对这些遗憾，我们应进行深刻的反思。坚定信心，直到完全得胜，是我们在信仰道路上不断前行的动力。同时，保持警醒，防范潜在威胁，也是我们守护信仰的必要之举。犹大支派的历史告诉我们，只有不断反思、持续努力，才能在信仰的道路上越走越远，实现最终的胜利。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.信仰之路既充满祝福，也伴随着困难和挑战。

　　2.我们在信仰道路上也要保持坚定的信心，相信神会带领我们克服一切困难。

　　3.我们要时刻保持警醒，防范来自各方面的危险，免受不良影响的侵蚀，坚守神的真理与教导。

　　附：祷告词（第15章）--丰富中的反思

　　亲爱的天父：

　　我感谢你，因为你在《约书亚记》中向我展示了犹大支派的丰盛与美。你赐给他们高山、低谷、平原和旷野中的城市，让他们在你的庇佑下安居乐业。这些土地不仅是物质上的富足，更是你对我们基督徒信仰的肯定和奖赏。

　　然而，天父，我也看到你通过63节给我们留下了美中不足的反思。在犹大支派的丰盛之中，也隐藏着某些遗憾和不足，这让我不得不省察自己的信仰生活。我是否也像犹大支派一样，在追求物质丰盛的同时，忽略了某些重要的属灵追求？

　　天父，我恳请你引导我进行深入的反思。让我看到自己的不足，认识到在信仰的道路上还有很长的路要走。我愿意加强祷告，学习圣经，参与教会侍奉，以深化我的信仰，并寻求你的指引和帮助。

　　天父，我知道，信仰的深化和成长是一个不断的过程。我需要不断地向你敞开心扉，承认自己的不足，并努力改进。我恳请你赐给我智慧和力量，让我在信仰的道路上坚定不移地走下去。

　　最后，天父，我感谢你一直以来的教导和引领。我愿意将自己完全交托给你，让你在我的生命中作主。愿你的旨意在我身上得以成就，愿你的荣耀永远彰显。阿们！

昨天（11月7日周五），是我们生命中极为特别的一天——悲与喜在同一日交织，像两条命运的河流，在心中汇成难以言说的涌动。

上午10点，我们先开车半个多小时去一家殡仪公司的小礼堂，与紫先生91岁的小舅妈遗体告别。小舅妈卧床6年，没有被送去养老院，全靠小舅和独子一家悉心照料，最后一刻才被送往医院，于10月31日安息主怀！

在那里，我们见到了快30年未见面的沈牧师夫妇。老二出生后不久，在我们短暂去过一段时间的教会里，来自台湾的沈牧师夫妇正好受聘在那里牧养教会，记得沈师母带领的诗班也很棒。后来我们搬家了，去了住处附近的其他教会。再后来，听说沈牧师夫妇出去成立了自己的教会——更新华人基督教会。我们曾经的一位员工就在他们的教会，还在教会组织的一次洗礼中受洗归主，那次她邀请我们见证她生命中美好的时刻，记得是在墨尔本的海边举行的洗礼。没想到，若干年后，小舅夫妇也来到更新华人基督教会，并且在那里扎下根，不但参加周日礼拜，渴慕真道，还参加查经小组，小舅妈因此写下了大量的读经笔记。

遗体告别后，被送去火葬场火化。他们家属还没有决定最后的处置方案，是去某处撒掉，还是买一小块墓地，或者在墓园的一面墙上永久安放。

中午12点，我们来到更新华人基督教会，参加小舅妈的追思礼拜，共同缅怀她不同寻常的一生。（详情另文再叙。）

此刻她安息主怀，我们心中有不舍，却也有一份深沉的平安。作为基督徒，死亡并非终点，而是回家的路。只是，当生命再次提醒我们“人如草，花必枯萎”，那份脆弱与短暂仍令我们潸然。

然而，夜幕降临时，悲伤的余温尚在，生活却又展开了另一幅图景——大儿子四十岁的生日聚餐。餐桌上笑语盈盈，他怀抱四个月大的女儿，眼中闪着父亲的温柔与成熟。亲家也到场，共同庆贺。灯光温暖，人情融融。（详情另文再叙。）

看着他们这一代延续生命、创造新的家庭，我们忽然感到一种循环的美——离别与诞生、老去与成长，原来是同一首生命的歌，只是旋律忽悲忽喜。

昨天就像一面镜子，让我们照见了人生的全貌。生命并非一条笔直的路，而是悲喜交织的旅程。我们在泪水中学会感恩，在欢笑里领悟生命的真正意义。亲人的离去提醒我们珍惜眼前的人；新生命的笑声则告诉我们：爱与希望总在延续。

夜深时，我独坐灯下，心里很平静。舅妈已得安息，儿子步入新的阶段，我仍在这悲喜交汇的路上，继续行走。原来，人生最深的感悟，不是逃避悲伤，而是学会在悲中见喜，在喜中怀敬，在有限的时光里，活出永恒的意义。

基督徒眼中的人生意义，不在于财富、成功或短暂的成就，而在于认识上帝、荣耀上帝，并活出祂的旨意。人的一生，是为了反映上帝的美善与爱，用言行让别人看见祂的荣耀。真正的幸福源于爱神、爱人、服事他人。人生不是孤单的旅程，而是与主同行、不断被塑造的过程。信仰让人明白苦难的意义，也在盼望中得力量。地上的生命只是暂时的，永恒的归宿在天家。死亡不是结束，而是回到天父怀中的归途。

　　经文:创18:23-33;20:21          

　　作为信心之父的亚伯拉罕也是个祷告的健将，他不仅为自已祷告，也为他人代祷，是一个伟大的代祷者。我们从三个方面来看《亚伯拉罕的祷告》。

　　一、亚伯拉罕三次求告神

　　1.亚伯拉罕第一次求告耶和华的名:(创世记12:8)从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

　　“伯特利”原文字义神的家，神的殿，神的居所。伯特利位于示剑的南方，亚伯兰的时代叫“路斯”，后来被雅各改名叫“伯特利”(28:19)。

　　“帐棚”在圣经里有三个意义：一是随时可以移动的，代表在地上作客旅、过寄居的生活(来11:9)；二是神人相会的地方(创18:1)，代表与神交通、联合的生活；三是容易拆毁的，代表不能永存的肉身(林后5:1-4)。

　　“帐棚”和“坛”表明了信徒在地上的身分和生活：“帐棚”代表我们在地上“是客旅，是寄居的”(彼前2:11)；“坛”代表我们“是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”(彼前2:9)。“支搭”帐棚是为自己，“筑”坛是为神；信徒离开世界之后留下唯一的东西应该是神的“坛”，而不是自己的“帐棚”。““艾”位于伯特利东面2公里，字义是“荒场、废墟”，这个名字可能艾城被毁之后(书8:28)才起的。“求告耶和华的名”意即向神祷告，仰赖神而过生活。这是经上记载亚伯拉罕第一次求告耶和华的名。

　　2.亚伯拉罕第二次求告耶和华的名:(创世记13:1-4)亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方；他又在那里求告耶和华的名。

　　(创世记12:10-20)记载亚伯兰在饥荒年间下埃及的失败经历，他被法老从埃及赶出来后，又上到他下埃及前的南地，“南地”指从别是巴向南延伸的一片荒芜旱地。“南地”原文字义南，干燥，干旱之地。南地的海拔比埃及高，所以说“上南地去”。在属灵的实际里也是如此：回到神的应许里，就是把我们带往高处、带到神面前。(创12:10)的饥荒‘甚大’和2节的财物“极多”，在原文是同一个字根；表明饥荒与财物都试验我们的信心；因此，本节潜伏着比饥荒(穷乏)更深、更重大的危机。

　　亚伯兰“渐渐往伯特利去，”他的信心也“渐渐”复苏。到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚筑坛的地方；“又在那里求告耶和华的名”，标志着亚伯兰重新开始凭信心根据神来生活。借着埃及的失败，神让亚伯兰学到了第一个功课，就是凡事不可根据自己和环境，而要单单根据信实的神。这是亚伯拉罕第二次求告耶和华的名。

　　注意：亚伯拉罕是从南地渐渐往伯特利去，而罗得离开亚伯拉罕后，渐渐挪移到罪大恶极的所多玛:(创世记13:11-13)于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

　　3.亚伯拉罕在别是巴求告耶和华的名:(创世记21:32-33)他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华－永生　神的名。

　　(创世记21:22-32)记载亚比米勒同他军长非各来与亚伯拉罕立约，他们在别是巴立约后，亚比米勒一行就回“非利士人的地”去了，那地靠近地中海。“非利士人”在主前1200年才从迦斐托(克里特岛)大举侵入迦南地(摩9:7；耶47:4)，亚比米勒可能是早期定居迦南地和平贸易的非利士人。

　　亚伯拉罕则在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生神的名。亚伯拉罕“栽上一棵垂丝柳树”，是为了用这种坚硬、长寿的树来纪念此约，并且敬拜神、感谢神。“垂丝柳树”就是柽柳树(Tamarisk Tree)，这种树很特别，既耐干旱，也耐水湿，更耐盐碱，树龄可达百年以上，适合在荒漠中生长。

　　亚伯拉罕对神的称呼从“至高的神”(14:22)上升到“全能的神”(17:1)，现在更深入到“永生神”，这次经历已经使他认识到，神是永恒的神，祂的信实和保守永不改变，祂的应许永不落空。这是亚伯拉罕第三次求告耶和华的名。

　　二、亚伯拉罕为所多玛代祷

　　1.神告诉亚伯拉罕要毁灭所多玛的信息:(创世记18:16,20-21)三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。……耶和华说：“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

　　(创世记18:1-8)记载了盛情接待了耶和华神和天使。三人要离开亚伯拉罕起行了，亚伯拉罕恋恋不舍，要送他们一程。耶和华神把亚伯拉罕当成自已的朋友，因此不愿意把神要做的事向亚伯拉罕隐瞒。神原来的应许是要亚伯拉罕的后裔“成为大国”(12:2)、“地上的万族都要因你得福”(12:3)，现在更强调“成为强大的国”、“地上的万国都必因他得福”。“我眷顾他”意思是“我已拣选他”。耶和华神把“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我”的事告诉亚伯拉罕，看亚伯拉罕如何对待这事。

　　2.亚伯拉罕一连六次为所多玛祷告:(创世记18:22-33)二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说：“无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”耶和华说：“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”亚伯拉罕说：“我虽然是灰尘，还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说：“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”亚伯拉罕又对他说：“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说：“为这四十个的缘故，我也不做这事。”亚伯拉罕说：“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说：“我在那里若见有三十个，我也不做这事。”亚伯拉罕说：“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说：“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”亚伯拉罕说：“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说：“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

　　当两位天使离开那里的时候，神没有离开那里，是等着观看亚伯拉罕对这事的反应。果然，满有爱心的亚伯拉罕立即近前，开始了为所多玛向神代求。亚伯拉罕为所多玛的代祷是根据神“公义”的做事法则，因为神“不能背乎自己”(提后2:13)。亚伯拉罕的这个祷告可以称为“得寸进尺”的祷告：他将义人的人数从五十个一直减少到“十个”，谦卑地探求神的旨意，要进一步认识神怜悯的属性。罗得虽然也被人称为“义人”(彼后2:7)，但他的行为证明他并不完全(19:8)。神要叫亚伯拉罕知道所多玛城中“没有义人，连一个也没有”(罗3:10)。当神与亚伯拉罕说完了话的时候，才走了；而亚伯拉罕的确知道了神垂听他的祷告，因此也回到自已的地方去了，他可能觉得所多玛城么大的一个城里怎么也会有十个义人，神就不毁灭所多玛了。

　　3.罗得得拯救:(创世记19:15-16,23-29)天明了，天使催逼罗得说：“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。……罗得到了琐珥，日头已经出来了。当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的都毁灭了。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。当神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

　　义人的祷告是大有功效的，神垂听亚伯拉罕的祷告，在毁灭所多玛、蛾摩拉及平原全地的时候，差遣天使把罗得一家拯救了出来。神也让亚伯拉罕看到了人性的败坏，偌大一座所多玛城市里连十个义人都没有。

　　三、亚伯拉罕为亚比米勒祷告

　　1.亚比米勒取走了撒拉:(创世记20:1-2)亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

　　“加低斯”圣，分开；“书珥”墙，壁垒；“基拉耳”停止地，寄居地，反刍，反复思想，被拖曳而去。此时亚伯拉罕离开了居住了20多年的希伯仑(13:18)，来到了“基拉耳”。圣经特地点出这几个地名，让我们看见，亚伯拉罕实际上是离开了与神“联合”的位置，来到“圣”和“俗”之间“寄宿”。亚伯拉罕刚刚凭信心为罗得代祷(18:23-32)，并亲眼见证了神对罪恶之城所多玛的刑罚(19:27-28)，正处于信心的高峰。但难以置信的是，他居然很快再一次陷入失败，亚伯拉罕看见了环境里的危险，才失去对神的单纯信靠，再次试图用自己肉体的方法来解决问题，“称他的妻撒拉为妹子”，重蹈了二十多年前在埃及的覆辙(12:11-13)。上次是法老把撒莱取了去(20:14-15)；这次是亚比米勒把撒拉取了去，“亚比米勒”字义是“我父亲是王”，可能是基拉耳王的头衔(二十六1)。此时撒拉已经九十岁了(17:17)，年纪老迈(18:11)，已经“衰败”(18:12)，所以这里并没有像二十多年前说到在埃及时一样夸她“极其美貌”(12:14)。亚比米勒想娶撒拉的目的，可能是看中了她“兄弟”亚伯拉罕的财富，想与亚伯拉罕结亲。

　　2.神责备亚比米勒:(创世记20:3-7)但夜间，　神来，在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来；她原是别人的妻子。”亚比米勒却还没有亲近撒拉；他说：“主啊，连有义的国，你也要毁灭吗？那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”　神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直；我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”

　　夜间，神在梦中责备亚比米勒，“你是个死人哪”原文是“看哪，你会因娶有夫之妇而死”，告诉他所要娶的撒拉是他人的妻子。神在亚比米勒“还没有亲近撒拉”之前，“神来”及时地“拦阻了”他。“有义的国”是亚比米勒按着世人自己的标准说的，亚比米勒自认为他做这事是“心正手洁的，”因为亚伯拉罕、撒拉他们都表明他们是兄妹关系。

　　神也承认亚比米勒做这事是“心中正直”，因此神也拦阻了他，不容他沾着撒拉，免得亚比米勒得罪神。神指示亚比米勒当做的事:把亚伯拉罕的妻子撒拉归还他，神亲口证明“亚伯拉罕是先知，”这是摩西五经中第一次称人为“先知”。亚伯拉罕虽然有软弱，但他始终与神有美好的交通(18:17)，所以软弱中的亚伯拉罕仍然是可以为神代言、为人代求的“先知”。亚伯拉罕为亚比米勒祷告，就可以使他存活。神也同时警戒亚比米勒，若不归还撒拉，亚比米勒和所有属他的人都必要死。“你和你所有的人都必要死”，如此严厉的刑罚，是因为一旦神的救赎计划被干扰而落空，整个人类都将落在死亡的绝望之中。

　　上次，法老取走撒莱，“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。”于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了(创世记12:17-20)。”所以，神不许可的事就不会发生，神一直在暗中保护他的仆人。

　　3.亚比米勒责问亚伯拉罕:(创世记20:8-13)亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才做这事呢？”亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕　神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子；她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当　神叫我离开父家、飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”

　　亚比米勒清早起来，就召来亚伯拉罕，责问他怎么向亚比米勒说谎，差点把他和他国里的人陷在大罪里，责备亚伯拉罕向他行不当行的事了。亚比米勒和二十多年前的法老一样，也责问了亚伯拉罕三个问题(12:18-19)。亚伯拉罕就把自已以为本地的人不惧怕神，必为他妻子的缘故杀他的事告诉亚比米勒，但实际上“他们都甚惧怕”。也告诉他亚伯拉罕与撒拉本是同父异母的兄妹，后来撒拉作了亚伯拉罕的妻子。当神叫他离开父家，飘流在外的时候，亚伯拉罕与撒拉约定说：“我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”亚伯拉罕掩盖了他与撒拉的夫妻的关系，却说成从前的兄妹关系，这是一个典型的“白谎”，用一半事实掩盖另一半事实，“是而又非”(林后1:18)，貌似善意无害，却差点毁了人类救赎的计划。

　　4.亚比米勒恩待亚伯拉罕夫妻:(创世记20:14-16)亚比米勒把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。亚比米勒又说：“看哪，我的地都在你面前，你可以随意居住”；又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在阖家人面前遮羞的，你就在众人面前没有不是了。”

　　二十年前，法老在不知情的情况下，“法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢(创世记12:16)。”现在，亚比米勒在真相大白的情况下，“把牛、羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。”当年，法老把亚伯拉罕赶出了埃及境地，因为埃及不是应许之地:(创世记12:20)于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。现在，亚比米勒让亚伯拉罕在他所管辖的地域随意居住，因为这地是神应许给亚伯拉罕后裔之地；亚比米勒还给了亚伯拉罕一千银子，作撒拉在阖家人面前遮羞的。

　　亚比米勒给亚伯拉罕的丰厚补偿，表明他确实相信亚伯拉罕有先知代祷的权柄，也表明亚伯拉罕“以为这地方的人总不惧怕神”(11节)是杞人忧天，在一切眼见的环境中，神始终掌管一切。“一千银子”也可译为“一千舍客勒银子”，当时一个奴隶的身价是二十舍客勒(37:28)，而玷污处女的赔偿金与结婚礼金是五十舍客勒银子(申22:29)。

　　5.亚伯拉罕为亚比米勒祷告神创世记20:17-18)亚伯拉罕祷告　神，　神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。

　　神在梦中告诉亚比米勒，亚伯拉罕为他祷告，就可以使他存活:(创世记20:7)“现在你把这人的妻子归还他；因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”神曾因“撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。”现在，亚伯拉罕为亚比米勒祷告神，神就医好了他家里所有的妇人，她们便能生育。神应允了亚伯拉罕的祷告，是要使亚伯拉罕成为流出恩典的管道。虽然这恩典是为别人，但是当恩典经过亚伯拉罕流出去的时候，也使他经历、见证了神的信实和生命的大能，使他的软弱从此变为刚强。

　　亚伯拉罕对自己妻子不能“生育”毫无办法，却能借着祷告使亚比米勒全家的妇女能“生育”，这表明并不是亚伯拉罕的祷告有医治的能力，因为这是神的旨意。神医治亚比米勒一家，本来就在神的旨意之中(7节)，亚伯拉罕的祷告是聆听神的旨意、宣告神的旨意，所以神说“他是先知”(7节)，是神话语的出口。

　　结语:亚伯拉罕自已求告神，依靠神过生活；他也为罪大恶极的所多玛代祷，使罗得一家得到拯救；为外邦人亚比米勒代祷，使他看到神大能的作为，而敬畏神而恩待亚伯拉罕夫妻。

　　第39篇：真英雄的本色

　　经文：书15：13-19

　　在《约书亚记》中，迦勒如同一颗璀璨的明星，以其非凡的勇气、坚定的信心和崇高的品格照亮了历史的天空。作为一位年迈却心怀壮志的老将，迦勒的故事是勇气与信心的赞歌，是对正直与无私精神的颂扬。他的一生，是对"真英雄"这一称号最生动的诠释。在迦勒的身上，我们看到了信心的力量如何支撑一个人走过漫长而艰难的旅程。他的一生，是对上帝承诺的坚守，是对神应许的执着追求。

　　今天，让我们一同走进迦勒的世界，探寻他成为真英雄的奥秘，来感受他作为一位真英雄的独特魅力。使我们每一个人都能在属灵的道路上更加坚定，成为自己生命中的真英雄。

　　一、胆识过人

　　迦勒的胆识过人在攻打希伯伦与底璧两座城池的战役中得到了淋漓尽致的展现。他的勇气不仅源于他坚定地遵循耶和华的指引，以明确的目标为动力，更源于个人的魄力。

　　1.攻打希伯仑：照神吩咐

　　这块被耶和华应许给迦勒的土地，居住着强大的亚衲族人。这些巨人般的敌人，曾是十个探子因恐惧而报以恶信的对象。然而，迦勒却从未被恐惧所动摇。在漫长的四十年旷野漂泊后，当新一代以色列人准备进入迦南地时，迦勒已经八十五岁高龄，但他依然强壮如初，对耶和华的信心坚定不移。

　　当约书亚按照耶和华的吩咐，将希伯仑分给迦勒时，他没有犹豫，而是立刻行动起来。他凭借着对耶和华的坚定信心，勇敢地带领家人去占领这块应许之地。面对亚衲族人的挑战，迦勒毫不畏惧，因为他深知耶和华与他同在。最终，他成功地赶走了亚衲族人，获得了希伯仑作为自己的产业。这一壮举，不仅彰显了迦勒的胆识过人，更体现了他对耶和华信心的坚定与执着。

　　值得注意的是，迦勒在攻打希伯伦时，是"照着耶和华吩咐"去做的。这表明他的行动有明确的神圣目标作为指引。这种目标的明确性，为迦勒提供了无穷的勇气与力量，使他在面对强大的敌人时能够毫不退缩。

　　2.攻打底璧：英勇无畏

　　攻打底璧（基列西弗）的战役中，迦勒再次展现了他的魄力。他发出豪言壮语，以女儿押撒为奖赏，激励士兵们奋勇向前。这种以家族荣誉和个人利益为奖赏的决策，不仅体现了迦勒对胜利的坚定信心，更彰显了他作为领袖的魄力和担当。最终，在迦勒的英勇带领下，士兵们成功地攻占了底璧。迦勒也信守承诺，将女儿押撒嫁给了勇敢夺取城市的俄陀聂。这一事件，不仅彰显了迦勒的魄力与豪迈气概，更体现了他对家人的深爱和对信心的坚守。

　　圣经说："因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。（提后1：7）"迦勒的胆识过人正是神所赐的刚强心的表现，他勇敢地面对挑战，不畏强敌。迦勒的魄力不仅体现在他的决策上，更体现在他的行动上。他用自己的行动证明了真英雄不仅要有坚定的信心和明确的目标，更要有面对困难与挑战时的果断决策和英勇行动。

　　二、为人正直

　　迦勒以其为人正直的品格赢得了人们的尊敬与敬仰。他的正直不仅体现在对耶和华信心的坚定上，更体现在他信守承诺和无私精神上。

　　1.信守承诺：言行一致的楷模

　　迦勒是一位言出必行、信守承诺的真英雄。在攻打底璧（基列西弗）的战役前，他发出豪言壮语，表示谁能攻打并夺取这座城市，他就将女儿押撒嫁给谁。这种以女儿为奖赏的承诺，在当时的社会背景下无疑具有极大的分量。然而，迦勒并没有因为这是一句战时的豪言而食言。当俄陀聂成功夺取底璧后，迦勒毫不犹豫地履行了自己的承诺，将女儿押撒嫁给了他。相比扫罗，作为领袖就非常宝贵。扫罗就曾失信与大卫。

　　这一行为不仅体现了迦勒的英勇无畏和豪迈气概，更彰显了他作为领袖的魄力和担当。他用自己的行动证明了真英雄不仅要勇于面对挑战和困难，更要言出必行、信守承诺。这种言行一致的品格，使得迦勒成为了人们心目中的楷模和榜样。

　　2.无私精神：关爱他人的典范

　　迦勒的无私精神也是他人格魅力的重要组成部分。在处理与家人的关系时，他始终将家人的利益放在首位。当女儿押撒向他请求一块田地时，他没有因为自己的地位或私欲而拒绝女儿的要求。相反，他慷慨地答应了她的请求，并赐予了她上泉和下泉。这种对家人的关爱和尊重，以及在处理家庭事务时的无私和慷慨，都是迦勒无私精神的体现。

　　此外，迦勒的无私精神还体现在他对耶和华的信心上。他始终坚信耶和华的指引和保护，愿意将自己的一切献给耶和华。在攻打希伯仑和底璧的战役中，他并没有考虑个人的得失和荣辱，而是坚定地执行着耶和华的旨意。这种对信仰的坚定和执着，以及对神圣使命的无私奉献，使得迦勒成为了真正的英雄和伟人。

　　圣经说："行事为人要端正，好像行在白昼；（罗13：13上）"因此，迦勒以其信守承诺和无私精神的品格，为我们展示了真英雄的本色。他的事迹告诉我们：真正的英雄不仅要有勇气和魄力去战胜敌人，更要有坚定的信心、信守承诺的品格和无私奉献的精神去关爱他人。

　　三、信仰传承的榜样

　　圣经说："我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论；（申6：6-7）"迦勒不仅是一位英勇的战士和正直的领袖，更是一位深谙信仰传承之道的智者。他通过自己的言行和榜样作用，将宝贵的信仰精神传递给了后代，尤其是他的女儿押撒。

　　1.照亮后代的道路

　　迦勒深知信心的力量，他坚信耶和华是宇宙间最伟大的主宰，是引领以色列人走向繁荣与昌盛的明灯。因此，他将信仰视为生命中最重要的财富，时刻将其铭记在心，并通过自己的行动践行着信仰的原则。这种对信仰的坚定和执着，深深地影响了押撒。在迦勒的熏陶下，押撒逐渐成长为了一个拥有坚定信仰的女子。她学会了如何在困境中保持信心，如何在挑战面前勇往直前。这种信仰的传承，使得押撒在日后的人生道路上始终能够坚守正道，成为家族和民族的骄傲。

　　2.押撒的优秀证明

　　押撒作为迦勒的女儿，在攻打底璧的战役中，她的婚姻成为了父亲激励士兵们奋勇向前的奖赏。这一事件不仅彰显了迦勒的魄力和豪迈气概，也体现了押撒作为家族一员的责任感和牺牲精神。她愿意为了家族的荣誉和利益，将自己作为奖赏，这种行为无疑是对家族的一种贡献。

　　同时，我们也可以从押撒的婚姻选择中看到她可能具备的属灵眼光。她嫁给了成功夺取底璧的俄陀聂，这不仅是对胜利者的奖赏，也可能是押撒在属灵层面上的选择。她可能看到了俄陀聂的勇敢、正直和信仰，认为他是一个值得托付终身的伴侣。这种选择不仅体现了押撒的智慧和眼光，也证明了她在信仰上的成熟和坚定。而押撒的丈夫是以色列历史上非常出名且是第一位士师。

　　因此，押撒的行为确实证明了她继承了迦勒的优点，也体现了迦勒信仰传承的成功。迦勒通过自己的言行和榜样作用，将宝贵的信仰精神传递给了后代，尤其是他的女儿押撒。押撒在成长过程中，不仅受到了父亲的影响和熏陶，也通过自己的选择和行动，将信仰传承了下去。这种传承不仅体现在她个人的属灵品格和才能上，更体现在她对家族和民族的贡献上。

　　结语：

　　回顾迦勒的一生，我们不难发现，他之所以能成为真英雄，不仅在于他胆识过人、英勇无畏，更在于他为人正直、信守承诺、关爱他人，以及他在信仰传承方面所做出的杰出榜样。迦勒的胆识和正直为他赢得了尊重和荣誉，他的精神和品质则让他成为了人们心中的楷模。更重要的是，他通过自己的言行和榜样作用，将宝贵的信仰精神传递给了后代，照亮了他们前行的道路。押撒的优秀品质无疑是对迦勒信仰传承成功的最好证明。

　　在当今社会，我们同样需要像迦勒这样的真英雄。他们不仅要有勇气和智慧去面对挑战，更要有坚定的信仰和正直的品格去引领他人。愿我们都能以迦勒为榜样，勇敢地追求真理、坚守信仰，成为照亮他人、引领时代的真英雄！（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.真正的英雄不仅要有胆识去面对困难，更要有正直的品格去坚守信仰。

　　2.作为基督信徒，我们要用爱心去温暖和照亮他人的生活，成为他人的榜样。

　　3.我们要珍惜并传承神的教导，让信仰之光代代相传，照亮更多人的心灵。

　　经文：创世记32:1-22

　　主题：雅各遇危机：从靠己到知神同在

　　一、神先赐同在：危机前立保障（创32:1-2）

　　二、雅各靠己谋：恐惧中寻退路（创32:3-21）

　　三、深夜付行动：显初步交托（创32:22）

　　引言：

　　各位长辈、亲爱弟兄姊妹，刚才读经员已读过《创世记》32:1-22节，小弟兄便不再重复。这段经文为我们展开了一幅充满张力的画面：雅各带着妻子、儿女与所有积蓄，走在返回迦南的归乡路上，脚步却异常沉重——只因他得知，哥哥以扫正带着四百人朝他而来。这个消息如巨石压心，二十年前的记忆瞬间浮现：他用一碗红豆汤买走以扫的长子名分，又靠母亲计谋骗走父亲本该赐给以扫的祝福，此后便逃离家乡，在舅舅拉班家辗转二十年。如今，他终究要面对曾被自己伤害的哥哥，那四百人的队伍，在他眼中不是亲人团聚的排场，而是复仇的信号，是必须直面的危机。

　　面对这场躲不开的危机，雅各第一反应是靠自己筹算。他把随行的人、牛羊分成两队，心里盘算“若以扫攻击一队，另一队还能逃脱”（创32:7-8），以为这样留好退路，就能规避风险——这多像我们遇到困难时，总先想着“多做一手准备”，靠自己的规划求安稳。接着，他精心预备礼物，将牛羊分群，让仆人先送去见以扫，还特意嘱咐说“我主以扫啊，你的仆人雅各在后边”（创32:13-18），想靠物质软化以扫的怒气、化解过去的矛盾。(箴言21:14)暗中送的礼物挽回怒气；怀中搋的贿赂止息暴怒。就像我们亏欠他人或面临冲突时，总想着用“送礼”“应对的话”“利益交换”解决，以为靠自己的手段就能平息风波。

　　做完这一切，雅各心里仍不安，于是他祷告：“耶和华我祖亚伯拉罕的神，我祖以撒的神啊，你曾对我说：‘回你本地去，到你亲族那里去，我必厚待你。’你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了”（创32:9-12）。这段祷告里，有对神应许的回忆、对自己不配的认知，却也藏着“求神配合自己计划”的急切——他提“如今我却成了两队了”，仿佛在提醒神“我已做好准备，求你照我的安排保护”。此时的他，虽向神祷告，重心仍在自己的筹算上，正如我们有时祷告，也先把自己的计划告诉神，盼神帮忙实现，却忘了问“神你的心意是什么”。

　　可雅各的这些努力，真能让他脱离危机吗？拆分队伍只能分散风险，不能消除以扫的怒气；预备礼物只能暂时平息矛盾，不能弥补过去的亏欠；带着计划的祷告，也没能让他的心真正安稳。因为他始终困在“靠自己”的圈子里，以为聪明、手段甚至有条件的祷告能成为救命稻草。但1-22节的经文已埋下伏笔：雅各反复提及“耶和华我祖的神”“你曾对我说的应许”（创32:9），神的同在从未离开他——只是此时的雅各，还未从“靠己”的执念中回转，去真正看见这份同在。

　　接下来，就让我们一同深入透过《创世记》32:1-22节，一同走进雅各的危机时刻，探寻他“靠己筹算却仍不安”的困境，以及经文如何指向“神同在”这一终极答案；也思想当我们面对生命中的“以扫”——那些亏欠、恐惧与挑战时，神如何借着祂的同在，成为我们得胜的力量。接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题：《雅各遇危机：从靠己到知神同在》

　　雅各面对与以扫重逢的危机，第一反应是靠自己拆分队伍、预备礼物，心里却始终不安。其实他没意识到，在危机找上门之前，神早已主动向他赐下了同在，为他立好了属天的保障。

　　经文一开头就记载：“雅各仍旧行路，神的使者遇见他。雅各看见他们就说：‘这是神的军兵。’于是给那地方起名叫玛哈念”（创32:1-2）。“玛哈念”是“二军兵”的意思，这名字里藏着神的应许——雅各不是独自面对前路，神的同在与护卫早已在他身边。只是此时的雅各，还没将这份先赐下的同在，当作应对危机的根本依靠。

　　而这份危机前就预备好的同在，正是我们要先来看的第一点

　　一、神先赐同在：危机前立保障（创32:1-2）

　　各位长辈、弟兄姊妹，读《创世记》32章1-22节时，我们很容易被雅各拆分队伍、预备厚礼的危机应对吸引，却可能忽略开篇1-2节里，神早已为他埋下的“属天保障”。此时的雅各，刚结束在拉班家二十年的寄居生活——那些年里，他曾被拉班多次更改工价，在妻妾儿女的家庭纠葛中疲惫周旋，如今终于带着家人与财物踏上归乡路，本以为是“脱离困境”的开始，却不知前方正等着与哥哥以扫的重逢危机，更不知道以扫已带着四百人朝他赶来。

　　但神的爱，总比危机先到一步。就在雅各“仍旧行路”、尚未听闻以扫动向的寻常时刻，神以“使者遇见他”的方式显明同在，为他立下面对未来危机的“属天保障”。这一幕藏着神永不改变的法则：祂从不等我们陷入绝境才伸手救援，而是在我们寻常的行路中，就提前预备好同在，作我们随时可依靠的坚固根基。

　　我们先看神的主动遇见：经文记载“雅各仍旧行路，神的使者遇见他”（创32:1）。这“遇见”绝非偶然的巧合，而是神带着明确目的的主动靠近。当时的雅各，或许还在盘算归乡后的生活，或许正回味脱离拉班辖制的轻松，他没有刻意去寻找神，甚至完全没察觉前方的危机，可神却早已带着同在，走进了他看似平淡的行程里。

　　这份“遇见”满含神的温柔。雅各早已习惯了“靠自己”：用一碗红豆汤换走长子名分，靠伪装的计谋骗取父亲的祝福，在拉班家靠自己的聪明积攒财物，他的人生仿佛总在“凡事靠己筹算”中推进，却常常忽略神的同在。但神从没有因他的“靠己”而远离，反而在他最容易忽略神的时刻，用“使者”这一具体的样式，向他显明“我一直与你同在”。旧约中，“神的使者”往往代表神的亲自临在——就像《出埃及记》3章2节中，耶和华的使者从荆棘火焰中向摩西显现，亲自传达救赎计划；《士师记》6章11节里，耶和华的使者向基甸显现，呼召他拯救以色列人。而此次遇见雅各的，是“神的使者（复数）”——一群使者如同军队般围绕着他，神借着这一幕清晰地告诉雅各：你不是独自归乡，我的“属天军兵”正在你身边护卫你。

　　神的主动同在，也唤醒了雅各的回应——他给那地起名叫“玛哈念”，意为“二军兵”（创32:2）。对雅各而言，自己身边的家人、财物是看得见的“一军”，是他能掌控、能依靠的人力与物质；而神的使者是看不见却真实存在的“另一军”，是超越他能力的属天力量。“玛哈念”这个名字，是雅各对神同在的确认：我的力量之外，还有神的力量；我的筹算之外，还有神的同在。或许当时的雅各，还没能完全读懂这“属天标记”的深层意义，他不会想到，后来当他听闻以扫带着四百人赶来，陷入恐惧、再次靠自己筹算退路时，这“二军兵”的真理依然稳固——神的军兵从未离开过他。

　　我们何尝不像雅各？顺利时还能记得神的同在，可一旦危机来临，第一反应总是先抓住自己的“一军”——靠自己的聪明、能力、资源、计谋去应对，却忘了神早已预备的“另一军”。但神早知道我们的软弱，所以祂从不在危机来临时才“临时补救”，而是在我们未遇困境时，就提前赐下同在：这如同父母在孩子还没遇到困难时，就提前告诉他“别怕，有爸爸妈妈在”，用提前的承诺给孩子安全感；神也在我们平顺的日子里，借着心里的平安、环境的带领、经上的话语，一次次显明“我与你同在”，为的就是让我们在困难真正来临时，能立刻想起这份早已预备好的保障。对雅各来说，“玛哈念”从来不是危机时才抓的“救命稻草”，而是从归乡一开始就立定的“生命根基”；后来他能放下靠己的执念，走向全然交托，正是因为记起了这份神提前赐下的同在。

　　各位长辈、弟兄姊妹，你的生命中是否也有这样的“玛哈念时刻”？可能是顺利时心里那份不慌不忙的平安，可能是寻常日子里神为你开辟的道路，可能是迷茫时经文中那句及时的提醒——这些都是神提前放在你生命中的“属天军兵”。愿我们不再只在困境中寻找神，而是在顺利时就主动认出祂的同在，把每一次神的带领、每一份平安，都当作“玛哈念”的标记记在心里：可以用日记写下神的恩典，在聚会中分享祂的带领，常和弟兄姊妹彼此提醒神的信实。这样，当困难真的来临，我们就不会只盯着自己的“一军”焦虑，而是能立刻想起神的“另一军”——祂的同在与应许，才是我们面对一切风浪时，最稳妥、最坚固的底气。

　　二、雅各靠己谋：恐惧中寻退路（创32:3-21）

　　各位长辈、弟兄姊妹，当神在玛哈念为雅各立下“二军同在”的属天保障后，经文叙事很快转向他面对危机的真实反应——创32:3-21这段内容，像一面透明的镜子，照出雅各在恐惧中的本能选择：他没有紧紧抓住神先赐下的同在应许，反而转身陷入“靠自己谋划退路”的困境。从打发人探听以扫消息，到拆分队伍、预备厚礼，再到带着计划祷告，每一个举动都藏着他对“自我能力”的依赖，也让我们看见：当人被恐惧辖制时，很容易忘记神的保障，转而在“自己的筹算”里徒劳寻找安全感。

　　我们先看雅各靠己谋的起点：恐惧催生的“自我试探”。经文明说，雅各先“打发人先往西珥地去，见他哥哥以扫”，还特意吩咐仆人说“你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，直到如今……现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩”（创32:3-5）。表面看，这是雅各主动示好的举动，但细想便知，这背后藏着他难以掩饰的不安——他不敢直接面对以扫，只能先派仆人试探对方的态度，想用“谦卑的称呼”“弱势处境”来缓和关系，本质上是想靠“言语试探”为自己留余地。可当仆人带回“以扫带着四百人正迎着你来”的消息时，雅各的恐惧瞬间爆发：“就甚惧怕，而且愁烦”（创32:6-7）。这“惧怕愁烦”像一块巨石压垮了他的信心，让他彻底转向“靠自己”的道路——四百人的队伍在他眼中，不是哥哥可能和解的信号，而是复仇的威胁；他第一时间想到的，不是“神的军兵仍在护卫我”，而是“我该如何为自己留条退路”，完全忘了玛哈念那里神早已预备的属天保障。

　　拆分队伍的“双重保险”没能让雅各安心，他又想到了另一条“靠自己”的路——用物质化解矛盾。面对恐惧，雅各立刻“把那与他同在的人口和羊群、牛群、骆驼分作两队”，心里盘算着“以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避”（创32:7-8）。这个计划看似“稳妥”，却暴露了他摇摇欲坠的信心根基——他信的不是“神必保守所有”，而是“自己的拆分策略”。他忘了神在玛哈念显明的“二军同在”，神的“另一军”本是永不失败、覆盖全局的保障，可他却用“自己拆分的两队”代替，以为靠人力划分就能躲避危险。这多像我们面对危机时的光景：明明知道神“必不撇下我们，也不丢弃我们”（来13:5），却总在恐惧中想“多做一手准备”——生病时先慌着找关系、托熟人，把医疗资源当成唯一指望，却忘了先求神的带领与安慰；遇到难处时先算自己的存款、人脉，把物质条件当成底气，却忘了神的供应远超我们所求所想。我们以为“双重保险”能带来安全感，却不知离开神的筹算，再精密的计划也只是暂时的安慰，像沙上建塔，风一吹就倒塌。

　　拆分队伍后，雅各仍不放心，“当夜就从他所有的物中拿礼物要送给他哥哥以扫”（创32:13）。礼物清单格外详细：母山羊二百只、公山羊二十只、母绵羊二百只、公绵羊二十只，还有骆驼、牛、驴，每样都分群，让仆人一队一队在前头走，还反复嘱咐仆人要说“是送给我主以扫的礼物”，“你仆人雅各在后边”（创32:14-19）。他的心思何等细致，却也何等依赖物质——想靠多而贵重的礼物消除以扫的怒气，想靠“让仆人先送、自己后出现”的拖延，为自己留足避免直接冲突的时间。经文甚至直接点出他的想法：“雅各心里说，我借着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我”（创32:20）。“借着礼物解恨”，这是雅各的算盘，可他忘了，当年他骗走的是以扫的长子名分与父亲的祝福，这是关乎身份与恩典的亏欠，从来不是牛羊能偿还的；就像我们有时亏欠他人，总想着用“送礼”“请客”来弥补，却不知真正的和解，需要的是真诚的悔改与神的恩典调和，离开神的工作，再贵重的礼物也填不满人心的缺口，换不来从心底的宽恕。

　　值得注意的是，这段经文中雅各也祷告了（创32:9-12），但他的祷告仍带着“靠己”的痕迹，甚至可以说，是“让神配合自己计划”的祷告。他说“耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊，你曾对我说：‘回你本地本族去，我要厚待你’”，也承认“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得”，看似谦卑，却在关键处提了一句“我先前只拿着我的杖过这约旦河，如今我却成了两队了”（创32:10）。这句话像在向神“邀功”，又像在“提醒”神：“我已经做了准备，我已经拆分了队伍，求你照着我的安排来保护我”。他的祷告不是“神啊，你的心意是什么？求你带领我走当走的路”，而是“神啊，求你成全我的计划，让我拆分的队伍能平安”；不是“我信靠你必掌权，无论环境如何都愿顺服”，而是“我信靠你会配合我的退路，让我的筹算不落空”。这种带着“条件”的祷告，本质上还是“靠自己”——把祷告当成“为自己筹算加一道保险”的工具，却没真正把生命主权交托给神，忘了祷告的核心是“先求神的国和神的义”（太6:33），而非让神成为我们计划的“辅助者”。

　　各位长辈、弟兄姊妹，雅各的这些举动，是不是也藏着我们的影子？我们何尝不是这样：当恐惧来临时，第一反应是靠自己打听消息、谋划对策、用物质解决，就连祷告，也常带着“让神配合我”的心思，把神的同在当成“备用选项”。可经文让我们看见，雅各靠己谋的这些退路，真的能带来平安吗？拆分队伍，只能分散财物，却不能消除以扫的怒气；预备礼物，只能暂时缓和表面关系，却不能真正化解二十年的仇恨；带着计划的祷告，也没能让他的心安稳——直到礼物先过去了，他依然“在队中住宿”（创32:21），恐惧并没有因他的筹算而消失，反而在寂静的夜晚里愈发清晰。

　　各位长辈、弟兄姊妹，这段经文不是要指责雅各的软弱，毕竟我们也常陷在这样的挣扎里；而是要让我们透过雅各的经历看见：当我们在恐惧中靠自己寻找退路时，无论计划多精密、准备多充分，最终都会像雅各一样，仍被不安围绕。因为“自我的退路”再宽，也敌不过环境的变化；“自己的能力”再强，也无法承受恐惧的辖制。但我们不必灰心，雅各的故事没有停在这里——神没有因他的“靠己”放弃他，反而借着后续雅博渡口的经历，带领他从“自我筹算”转向“全然交托”。这也正是神对我们的爱：祂允许我们经历“靠己无路”的时刻，是为了让我们回转，看见唯有回到神的同在里，放下“靠己”的固执，才能真正找到不摇动的安全感。神的同在，从来不是我们“走投无路”时的备选，而是我们面对一切危机时，唯一的出路与保障。

　　三、深夜付行动：显初步交托（创32:22）

　　各位长辈、弟兄姊妹，《创世记》32章22节这短短一节经文，让我们看见雅各“夜间起来”的行动——这不仅是一次地理上的跨越，渡过雅博渡口；更是一次生命深处的蜕变：从凡事总想着靠自己解决，转向松开双手、交托给上帝。

　　要理解这行动的意义，我们得先回到雅各此前的生命历程——那是一段被“靠自己”牢牢捆绑的旅程。他的“自我掌控”，从对“长子名分”的渴望就已显露：为得到长子祝福，他用一碗红豆汤换走哥哥以扫的长子名分，又在母亲策划下伪装成以扫，骗取父亲以撒的祝福（创25:29-34；创27:1-29）。后来为躲避以扫的怒气逃往哈兰，为娶心爱的姑娘拉结，足足服侍拉班十四年，却仍被对方用诡计调换妻子，最终在劳苦中熬过二十年（创29:15-30）。

　　雅各这份“靠自己”，本质上是想亲手掌控人生的欲望。他总想用自己的聪明、手段去抓取祝福、地位与平安，却忘了真正的福分从不是“抓来的”，而是源于对上帝的信靠。直到此刻，他必须面对被自己伤害过的哥哥以扫，面对可能到来的报复——过往靠自己搭建的“安全保障”轰然倒塌。他终于意识到，自己再也无法承受这份恐惧与重担，而这份“走投无路”，恰恰成了他生命转向的开端。

　　正是这份“靠自己走不通”的困境，让雅各迎来了生命中第一次“不靠自己”的行动——夜间过雅博渡口。经文记载：“他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子，都过了雅博渡口”（创32:22）。这绝非偶然的赶路，而是他“交托”的第一次具体实践。

　　首先，“夜间”的场景本身就充满属灵象征。夜晚是黑暗、未知的时刻，就像雅各此刻的处境：他不知道以扫会用怎样的态度待他，不知道前方是平安还是冲突。以往的雅各，遇困境总在“白日”里用计谋筹划，试图靠自己看清一切；但这一次，他选择在“夜间”行动。正如《诗篇》139篇12节所说：“黑暗也不向你隐藏，使你不见，黑夜却如白昼发亮。”雅各开始放下“靠自己看清前路”的固执想法，愿意在未知的黑暗中，跟随那位“能照亮黑夜”的上帝前行。

　　其次，“带着全家过渡口”的行动，是他“松开掌控”的明证。雅各一生最在意的，就是自己的家人与二十年劳碌换来的“成果”——这是他心中最放不下的重担。而“过雅博渡口”，相当于他把最珍爱的家人，从“自己的保护”中交出来，放到“上帝的保守”里。他不再试图用自己的力量遮挡风险，而是带着家人一起“跨过去”，迈向那虽未知、却有上帝同在的另一边。这一步或许有犹豫，或许仍有恐惧，但已然是从“自我掌控”转向“上帝掌权”的关键一步。

　　雅各这“初步的交托”，虽然没完全消除他心中的恐惧，却为我们显明了“交托”的真实意义：交托不是“放弃努力、躺平摆烂”，而是“不再靠自己，转而靠上帝”。

　　雅各没有因“交托”就停在原地，反而“起来行动”——他的交托，是“带着信心的行动”。他记得上帝曾向他显现，应许“我必与你同在，无论你往哪里去”（创28:15），所以敢带着家人跨出“安全区”；他知道上帝的能力远超自己的计谋，所以敢把最在意的家人交托在上帝手中。这正如我们的信仰：真正的交托，不是“什么都不做”，而是“不再凭自己的想法做事，而是按上帝的带领做事”；不是“放下对结果的期待”，而是“放下对‘靠自己得到结果’的固执”。

　　各位长辈、弟兄姊妹，我们是否也像曾经的雅各，被各种“靠自己”的固执想法捆绑？或许是对“成功”的执念，总想着靠自己的能力打拼出一番天地；或许是对“关系”的掌控，总试图用自己的方法维系一段感情；或许是对“平安”的焦虑，总想着靠自己的筹划避开一切风险。但雅各的故事告诉我们：当我们扛不住生活的压力与担忧时，正是上帝让我们学习“交托”的时刻；当我们愿意像雅各那样，在深夜里“起来行动”，松开自己的掌控，把重担交托给上帝时，才能真正经历从“压力捆绑”到“交托自由”的蜕变。

　　愿我们都能从雅各的“夜间行动”中得著启发，在每一个“扛不住”的时刻，选择放下自我的固执，迈出交托的步伐——因为那带领雅各渡过雅博渡口的上帝，也必带领我们走过生命中的每一个“渡口”，在未知中为我们开辟道路，在危机中赐下平安。

　　结论：

　　各位长辈、弟兄姊妹，当我们完整梳理雅各在危机中的每一步——从遇见神的“二军护卫”，到听闻以扫动向时靠拆分队伍、预备厚礼谋退路，再到深夜渡过雅博渡口迈出交托的第一步，再回头看我们自己的生命，是否也能看见相似的影子？

　　今天的我们，是否也正处在自己的“危机时刻”？或许是工作中难以扛住的压力，是家庭或人际里解不开的难处，又或是对未来前路的迷茫焦虑，让你像曾经的雅各一样，忙着靠自己打听消息、筹谋退路、找“保险”？愿雅各的故事提醒我们：先回头看看你生命里的“属天印记”——那些神曾在顺利时赐下的平安、在困境中伸出的带领、在迷茫时经文中的应许，都是祂早已同在的证据；再想想雅博渡口的启示——真正的平安从不是靠自己的计谋“算”出来的，而是靠放下掌控、交托信心“领”来的。

　　神当年对雅各说“我必与你同在”（创28:15），这句话今天也同样临到我们。无论你此刻正站在“神同在的安稳”里，需要持守这份恩典；还是陷在“靠己谋的挣扎”中，仍在为自己找退路；又或是刚迈出“转向交托”的第一步，心里还有犹豫——都请记得：神的同在，从来不是危机过后的“补救”，而是面对一切风浪的“底气”；认出这份同在，不是靠肉眼看见，而是靠信心相信，这也是我们胜过所有恐惧的关键。

　　愿我们都能像雅各最终在雅博渡口所行的，放下自我筹算的固执，紧紧抓住神早已预备的同在；愿每一次危机，都不成为压垮我们的重担，而成为我们更深入“知神同在”的机会；更愿“神必护卫”的真理——“我们的力量之外，有神的属天军兵同在”，成为我们一生面对任何环境时，永不摇动的坚固根基。

　　马太福音十六18～19你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。

　　提前 3:15 倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。

　　徒 20:28 圣灵你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作救赎的）。

　　基督既是教会的头，教会就是基督的身体。基督不只设立了教会，他也赐给她权柄，在这段经文中，钥匙是代表权柄，而教会和天国在这里也是指相近的意思，因为教会是由一些尊主为大，顺从神的律法，并心中有圣灵居住的人所组成，故教会的权柄是由基督而来的。

　　我们要留意一下约翰福音廿23的记载，耶稣对门徒说：你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了：你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。注意这里并不是说教会或者领袖有赦罪的权柄，而是说教会所传的福音有赦罪的功能，只要人愿意相信福音、悔改认罪，他的罪就得到赦免。

　　(伍A)教会从基督所得到的是怎样的权柄

　　一 、教会的权柄是属灵的权柄

　　这权柄是圣灵所赐的，并且要藉圣灵的能力，奉基督的名才能运用，并且只适用于相信他的人身上。教会的权柄和国家的权柄不同，国家是神所设立，管理人类外在的福利，保障其财产、生命、自由与应有的权利。教会是神所设立，管理人类内在的幸福，并藉着教导真理使他们脱离魔鬼的控制，归向真神，并得享神一切丰盛的慈爱与恩惠。

　　在基督的教会中，“属灵的权柄”是一个与信仰实践和教会运作相关的概念，核心指基于信仰和圣经教导所赋予的属灵层面的引导、管理和服侍权柄，而非世俗意义上的权力。

　　在属主的教会中，属灵权柄的终极源头是上帝。根据圣经教导，耶稣基督作为教会的元首，将属灵权柄赐给信徒和教会领袖，目的是为了建立教会、牧养信徒、传扬福音，而非个人权威的彰显。例如（太 18:18）我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。类似经文的教训，被视为属灵权柄的核心依据之一。

　　二 、教会的权柄是服事的权柄

　　从圣经的教导可以清楚地看到；教会从基督所得的权柄不是用来统治的，而是重在服事。就如马太福音廿25～28耶稣对门徒说：你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。这种权柄的运用，必须与圣经配合，并在圣灵的带领之下。

　　在基督教信仰中，“服侍的权柄”是基于圣经教导的核心概念，指信徒或教会领袖在服侍上帝、牧养教会、传扬福音时所拥有的属灵依据和使命托付，其本质是“从上帝而来的服侍责任”，而非世俗意义上的支配权。

　　教导与牧养的权柄：教会领袖（如牧师、长老等）受上帝托付，有责任依据圣经真理教导信徒、纠正信仰偏差、关怀信徒灵命成长。彼得对自身以及长老的吩咐是“务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝的旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意，也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼得前书5:2-3），明确权柄的核心是“照管”而非“辖制”。依据圣经真理教导信徒，引导信仰生活，帮助信徒在灵性上成长，解决信仰困惑。

　　纪律与劝勉的权柄：为维护教会的秩序和信仰纯正，服侍者有权依据圣经原则处理教会事务，如协调事工、设立规条、劝勉或管教偏离真理的行为（哥林多前书5:12-13），但这一权柄需以“造就教会”为目的，而非满足个人的私意。针对教会内的信仰偏差或行为问题，依据圣经原则进行劝勉、纠正，维护教会的信仰纯正和团契秩序（如哥林多前书5章论教会纪律）。

　　服侍与带领的权柄：教会中不存在“单向的权柄”，而是“互为肢体的服侍”。保罗教导“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐”（罗马书12:3），比如讲道人在讲台传递属灵信息给会众，而众肢体以祷告托起讲台事工。信徒根据不同恩赐彼此服侍（如教导、怜悯、施舍等），这种服侍的权柄源于圣灵的恩赐，目的是“建立基督的身体”（以弗所书4:12）。在教会事工（如敬拜、团契、福音事工等）中，带领者凭借属灵权柄组织、协调，使教会运作有序，彰显基督的爱与见证。

　　代祷与托起的权柄：领袖为信徒代祷，在属灵领域中托起教会群体前进，通过榜样和关怀，帮助信徒在信仰中站稳脚跟。

　　所有信徒都是蒙召“作基督的见证”（使徒行传1:8），这意味着在生活和服侍中有权柄传扬福音、分享信仰，因为这是上帝赋予每个信徒的使命，其权柄根基在于基督的应许。

　　三 、权柄的本质与限制（应用与平衡）

　　圣经中强调，属灵权柄的本质是“服侍”而非“辖制”，正如耶稣所说“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人”（马太福音20:26）。这权柄需符合圣经真理，不可僭越上帝的教导，也需要接受教会会众的监督。信徒顺服属灵权柄，本质是顺服上帝的带领，尊主为大的实践，而非盲目服从个人的私意。

　　耶稣在升天前明确赐下使命（马太福音28:18-19）：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗”，这是教会服侍权柄的终极依据——一切服侍都源于对基督的顺服和对其使命的承接。

　　保罗也强调，教会领袖的服侍权柄“不是出于人，乃是出于上帝”，是上帝通过圣经的教导、圣灵的感动和教会的认可所赋予的。

　　教会的权柄并非无限制，需在圣经真理和教会群体的约束下运行。

　　必须符合圣经真理：权柄的使用不能偏离上帝的教导，若服侍行为违背圣经（如强迫信徒、宣扬异端等），则失去了权柄的合法性。

　　以爱为根基：耶稣说“你们中最大的，要像最小的；为首领的，要像服侍人的”（路加福音22:26），权柄的实践必须充满爱心，而非专横或冷漠。

　　接受教会的监督：领袖的服侍需接受信徒的见证和教会的问责，保罗也在书信中一再强调，自己是凭着上帝的灵行事，体现教会权柄的透明性。

　　教会所拥有的“权柄”，本质是“从上帝而来的使命与责任”，核心是通过爱与真理造就他人、荣耀上帝，而非追求权威。无论是领袖还是广大信徒，所拥有的权柄都源于对基督的顺服，且必须以“服侍”而非“辖制”为目的，最终达到教会的合一与信徒的灵命成长。

　　从巴兰之鉴到信心之锚：神的宣告超越人间的证据

龙山

　　在信仰的旅程中，一些看似“小众”和“较真”的追问，往往如同叩响幽谷的石子，其回音能带领我们进入真理的深邃之境。对先知巴兰故事的刨根问底，正是如此。表面上看，这或许只是一场关于一个古远先知罪行证据的考据，但实质上，它却是一场关乎信心本质的核心操练——我们究竟倚靠什么来认识真理？是人间法庭所要求的、基于可见事实的“铁证”，还是神口中所出之言的绝对权威？这个问题，不仅决定着我們如何解读巴兰，更决定着我們如何面对整本圣经和我们的信仰本身。

　　巴兰的叙事充满了耐人寻味的张力。在《民数记》22至24章的直接记载中，我们看到的场景颇具戏剧性：摩押王巴勒重金礼聘，先知巴兰四次筑坛，每一次的结果却都是口中涌出对以色列的祝福，而非咒诅。他每一次都宣称自己身不由己，“耶和华传给我的话，我不能不说”。若将镜头仅仅聚焦于此，巴兰的形象几乎是一位在巨大利益诱惑和权贵压力下，仍能持守职分、忠实地传达神谕的“义人”。倘若人间的史官来书写这段历史，或许会为他大书特书，赞其风骨。然而，圣经的叙事从不满足于停留在了表象。它的笔触如光，必要照亮一切暗中的隐情。

　　这光在《民数记》第三十一章第十六节骤然亮起，如同一道闪电划破迷雾：“这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华。” 这节经文明白无误地将以色列人陷入淫乱与拜偶像之罪的幕后黑手指认为巴兰。此后，新约的作者们更是毫无保留地延续了这一判断：彼得斥其“贪爱不义之工价”，犹大定其“为利往错谬里直奔”，而《启示录》则揭露他“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”。若以世俗的考据学和法学观点来审视，从22-24章到31章和《启示录》的指控之间，确实缺乏巴兰“亲自下场”的直接证据。这对于习惯“疑罪从无”的现代思维而言，不啻为一种挑战。然而，这正是信心功课的开始：我们是否相信，那位监察人心肺腑的神，其宣告本身就是最高、也是最确凿的证据？

　　巴兰真正的罪，恰恰不在他公开的言行——那些言行甚至是完全“正确”的——而在于他暗中的计谋；不在他口中所传的祝福，而在于他心底所藏的贪婪。他的故事与扫罗王形成了深刻的镜像：扫罗献祭、抗敌，看似在维护共同体秩序，却因违背神命而遭厌弃；巴兰传谕、祝福，看似在顺服神旨，却因贪恋财利而设计陷害。二者共同指向一个贯穿整本圣经的真理：神审判的尺度，不只看人“做什么”，更鉴察人“为何做”。外在的敬虔若与内在的私欲相割裂，在神眼中便是最深的虚伪与悖逆。巴兰的悲剧在于，他清楚地知道真理，却选择将真理当作谋利的工具，他的“顺服”成了一场精于计算的表演，其最终目的仍是满足己欲。因此，神的审判绝非“胡乱安排”，而是基于祂全知视角下，对人心最深处动机的公义裁定。祂的言语一出，已是终极事实。

　　这场深入的探究，其意义远超于对一个古人是非功过的评判。它迫使我们每一个读经之人，直面自己信仰的根基：当圣经的宣告超越或挑战我们有限的逻辑和经验时，我们是选择谦卑俯伏、领受“神如此说”的权威，还是抬起理性的盾牌，试图将神的话置于人的理性法庭之下受审？巴兰的结局是一记沉重的警钟，它呼唤今天的信徒从“证据的奴役”中得释放，进入“信心的自由”。这自由不是盲目的迷信，而是因着信靠那位全然信实、公义、圣洁的神，而甘心乐意地接受祂一切的启示，包括那些我们暂时无法凭理性完全参透的奥秘。

　　最终，我们当心存感恩。因为这位洞察巴兰内心诡诈的神，也同样鉴察我们的心怀意念。祂的严厉审判显明祂恨恶罪恶，而祂在基督里所预备的十字架救恩，则为我们这些同样心怀二意、时常软弱的人，开了一条蒙赦免、得洁净的活路。巴兰的鉴戒，终将引我们归向一条更美的路：以谦卑为纸，以信心为笔，在每一天的生活中，学习书写一份对神无保留的信靠与顺服。

　　“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申命记 29:29）阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文：箴15:1-11

　　一、舌头是生命树的建造 1-4

　　1.回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。1节

　　本章多次强调了言谈的重要性(2,4,7,14,23节)。当争吵与愤怒使气氛非常紧张时,不易说出柔和的话。只要陷进感情的漩窝,任何人都难以脱身。为了担负“使人和睦的”使命,需要忍耐、节制、亲善、睿智等圣经中的诸般美德。箴13:16；弗4:29；西3:8

　　2. 智慧人的舌善发知识；愚昧人的口吐出愚昧。2节

　　“善发知识”：就是有技巧的运用知识，使之令人满意。箴16:23；25:11-12；传10:12；赛50:4

　　3.耶和华的眼目无处不在，恶人善人，他都鉴察。3节

　　“耶和华的眼目无处不在”：其实我们的天父是以怜悯和慈爱的眼光照看我们，因为祂知道我们本性的脆弱。耶16:17；来4:13；诗33:13；103:13-14

　　4.温良的舌是生命树，乖谬的嘴使人心碎。4节

　　“温良的舌”，就是医治的舌，能使人得医治的言语。这种言语是生命树，令人活泼有力。温和的言语可以医治伤心的人。提前6:3；提后1:13

　　而乖谬的嘴所造成的伤痕存在人的心中。伤人的话往往使人痛苦好多年，消耗人的精力和体力，扰乱人的属灵生活。温良的舌可以安抚这些伤口并阻止损害，所以被比作生命树见雅3:1-10。

　　二、舌头是生命人的更新 5-8

　　1.领受责备的，得着见识。5节

　　可以更新我们的生命和成长。箴1:23；6:23；多1:13；提后3:16

　　2.义人家中多有才宝。6节，传5:10-14

　　义人慷慨又不贪心，所以又蒙神的祝福。“恶人得利反受扰害”，也就是说恶人贪财为利所害。箴15:16；10:22；16:8

　　3.智慧人的嘴播扬知识。7节

　　有生命的人，他的口随时播扬有生命的知识，使人生命更新。愚昧人的心并不如此。诗45:2；歌4:11；提后2:2

　　4.正直人祈祷，为他祂所喜悦。8节，箴21:27；15:29

　　而恶人献祭，为耶和华所憎恶，不蒙神的喜悦。例：该隐的献祭。创4:3-7

　　罪人献祭是想购买主的悦纳，好继续作恶而不受惩罚。义人纯朴的祈祷就是向神献上顺服的心为祭。神的赦免不是用任何价钱来购买的，而是白白赐给一切放弃自己罪孽的人。赛1:11；耶6:20；罗3:24；启21:6；22:17

　　三、舌头是生命路的选择 9-11

　　1.追求公义的道路，为神所喜爱。9节，诗1:6；21:21；赛26:7；提后2:22

　　2.“舍弃正路的，必受严刑”。唯有选择正路才有出路、有永生。10节，箴10:7；太7:13；赛30:21

　　3.“阴间和灭亡尚在耶和华眼前，何况世人的心。”11节

　　这就是，人生有两条路：生与死摆在你眼前，去选择吧！申30:15-20

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　帮你管理口舌的12则真理

　　1、当弃绝虚谎的言语说诚实的话。

　　说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行为诚实的，为他所喜悦。箴12:22

　　你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。太５:37

　　2、当弃绝污秽的言语说清洁的话。

　　污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。弗4:29

　　神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。帖前4:3

　　神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。帖前4:7

　　3、当弃绝毁谤的言语说造就人的话。

　　一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。弗4：31

　　不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。多3:2

　　4、当弃绝论断的言语说劝勉人的话。

　　你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。太7:1-2

　　5、当弃绝怨渎的言语说感恩的话。

　　他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就怨渎神和摩西，说：‘你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。’于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。民21:4-6

　　6、当弃绝辱骂的言语说与人有益的话。

　　你们听见有吩咐古人的话，说：“不可杀人”，又说：“凡杀人的，难免受审判。”只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。太5:21-22

　　7、当弃绝暴戾的言语说和平的话。

　　回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。箴15:1

　　你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。西4:6

　　8、当弃绝挑拨争端的言语说使人和睦的话。

　　使人和睦的人有福了，因为他们必称为  神的儿子。太5:9

　　9、当弃绝咒诅的言语说祝福的话。

　　我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着  神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。雅3:9-10

　　逼迫你们的，要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅。罗12:14

　　10、当弃绝矜夸的言语说荣耀神的话。

　　不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。要别人夸奖你，不可用口自夸；等外人称赞你，不可用嘴自称。箴27:1-2

　　11、当弃绝谄媚的言语说规劝人的话。

　　因为你们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。帖前2:5

　　12、当弃绝戏笑的言语说端正有用的话。

　　多言多语难免有过，禁止口舌是有智慧。箴10:19

　　淫词、妄语和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。弗5:4

如何看待自己的身体？

　　文：小方舟

　　经文：林前6：12-20

　　在当今社会中，我们不难发现，很多人注重养生。然而，在教会中，我们也会发现一个现象，对待自己身体的态度存在着两个截然不同的极端。一方面，有人过分痴迷于养生和健康，将身体视为生命的全部，甚至忽略了灵魂的滋养与成长；另一方面，也有人轻视身体，对身体的照顾与呵护不屑一顾。这两种极端态度都偏离了圣经中关于身体的正确教导。身体，作为我们生活在世上的载体，既是神的创造，也是圣灵的殿。它既是我们服务主的工具，也是我们与神相连的桥梁。

　　因此，基督徒应如何看待自己的身体？那就是既不过度痴迷，也不轻视忽略。今天，我们将从圣经来讲解如何看待身体，巴不得我们的身体都能成为荣耀神的工具。

　　一、身体不应受辖制（12节）

　　在探讨基督徒如何看待自己的身体时，我们首先要明确的是，身体是神所创造的，它本身并无罪，且被赋予了自由意志。然而，这并不意味着我们可以无节制地放纵自己的身体或任由其被外界因素所控制。经文提到："凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。（12节）"这句话在告诉我们，虽然神赋予了我们自由意志和选择的权利，但我们在对待自己的身体时，应有理智和判断力，不被任何物质或欲望所奴役。身体有自己的意识和需求，但它应该受到我们的管理，而不是反过来控制我们。

　　我们知道，神所创造的一切都是好的。但有些欲望可能并不有益于我们的身心健康，甚至可能将我们引向罪恶的深渊。因此，在做任何事情之前，我们都应该思考这是否对身体有益处，是否符合神的旨意。同时，我们还要警惕两个明显的辖制。一个是身体欲望的辖制，它可能让我们沉溺于短暂的快乐而忽视了长远的后果；另一个是物质世界的辖制，它可能让我们盲目追求外在的标准而忽略了身体本身的真实需求。这两者都可能使我们做出并非出于真正自由意志的选择，从而失去对身体的自主权。

　　因此，作为基督徒，我们应该明智地管理自己的身体，既不过度放纵，也不过度压抑，让身体成为我们荣耀神的工具。圣经说："所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。（罗6：12）"

　　二、身体不是为欲望（13-14节）

　　在经文13-14节中，我们明确得知，身体的存在并非仅仅为了满足我们的欲望，无论是物质，还是肉体上的。

　　首先，"食物是为肚腹，肚腹是为食物"，但这并不意味着身体仅仅是为了吃而存在。这句话实际上在提醒我们，物质需求虽然是身体的基本需求，但绝非其存在的全部意义。身体不是为肚腹而生，我们不应沉溺于口腹之欲，而忘记了身体的更高使命。

　　其次，"身子不是为淫乱，乃是为主"。这里明确指出了身体与淫乱之间的界限。身体不是为了满足肉体的低级欲望，而是应该为主服务，用于更崇高、更神圣的目的。作为基督徒，我们应该珍视自己的身体，不让它成为淫乱的工具，而是要让它成为荣耀神的圣殿。

　　再者，"主也是为身子"，这表示主同样关心并珍视我们的身体。他创造了我们的身体，并赋予它生命和力量，是为了让我们能够更好地为他服务，而不是沉溺于欲望之中。

　　最后，经文还提到了"神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活"。这给了我们一个深远的盼望：身体终有一天会复活，与主一同进入永恒的生命。因此，我们不应该将身体视为短暂的、仅仅为满足欲望而存在的工具，而应该珍视它、保护它，让它成为我们永恒生命的载体。

　　综上所述，身体不是为欲望而生，而是有着更高尚、更神圣的使命。作为基督徒，我们应该以圣经为指引，正确地看待和使用自己的身体。

　　三、身体是基督的肢体

　　在圣经的教导中，我们得知一个深刻而神圣的真理：身体不仅仅是我们的，更是基督身上的肢体。这一观念彻底改变了我们对待身体的态度和方式。

　　首先，身体属于神。作为基督徒，我们需要认识到，我们的身体并非自己独有，而是神所赐予的宝贵礼物。因此，我们有责任和义务珍视并照顾好这身体，使其成为荣耀神的工具。身体的一举一动、一言一行，都应当体现出对神的敬畏和尊重。

　　其次，身体当与主的灵联合，成为一灵。这意味着我们的身体应该与圣灵紧密相连，共同构成一个完整的、神圣的存在。当我们的身体与圣灵联合时，我们就能够获得神的力量和智慧，更好地服侍主。这种联合不仅使我们更加坚强和勇敢，还让我们在面对诱惑和试炼时能够坚守正道。

　　再者，正因为身体具有灵性，所以我们要远避淫行。淫行不仅是对身体的亵渎和侮辱，更是对神的背叛和离弃。作为基督的身体，我们应该保持纯洁和圣洁，远离任何形式的污秽和不道德行为。我们要时刻警惕内心的欲望和冲动，用神的教导和指引来约束自己的行为，使身体成为圣洁无瑕的圣殿。

　　此外，我们还要意识到，身体作为基督的身体，具有一种神圣的使命和责任感。我们要用自己的身体去见证神的伟大和慈爱。无论是在言语上还是在行动上，我们都应该成为神的代言人，让周围的人看到基督徒。

　　综上所述，身体是基督的身体，它属于我们的神。作为基督徒，我们应该珍视并照顾好这身体，使其与圣灵联合，成为圣洁无瑕的圣殿。

　　四、身体是圣灵的殿

　　我们的身体被赋予了极为神圣的地位--它是圣灵的殿。这一观念不仅加深了我们对身体的认知，更引导我们以全新的态度去珍视和尊重它。

　　首先，身体作为圣灵的殿，意味着圣灵真实地、内在地居住在每一位信徒的身体里。圣灵的存在使得我们的身体不再仅仅是物质的存在，而是成为了神与人交流的神圣场所。在这里，圣灵引导我们、启示我们，使我们能够聆听神的声音，感受神的恩典。圣灵是神赐予信徒的宝贵恩赐。它赋予我们力量、智慧和勇气，帮助我们在信仰的道路上坚定前行。圣灵的存在让我们能够超越自身的局限，以神的视角去看待世界，以神的心意去行事为人。

　　其次，神主宰信徒的身子。作为信徒，我们认识到自己的身体并非自己所能完全掌控，而是属于神、受制于神的。这意味着我们要将身体交给神来管理和引导，让神通过我们的身体彰显他的荣耀和慈爱。正因为身体是圣灵的殿、是神的恩赐、是神主宰的，所以我们要以极高的敬畏之心去对待它。我们要保持身体的纯洁和圣洁，不让任何污秽和不道德的行为玷污这神圣的场所。我们要用身体去侍奉神、荣耀神，让神通过我们的身体在世界中彰显他的伟大和慈爱。

　　此外，我们还要明白，作为圣灵的殿，我们的身体也承载着传扬神福音的使命。我们要用自己的言行去影响周围的人，让他们看到基督徒的善良、正直和勇敢，从而引导他们归向神、认识神。

　　综上所述，身体是圣灵的殿，是神的恩赐，是神主宰的。作为基督徒，我们要以敬畏之心去对待它、珍视它、尊重它，并用它去侍奉神、荣耀神、传神的福音。

　　结语：

　　基督徒应当以一种全面而神圣的视角来看待自己的身体。身体既是神创造的宝贵礼物，也是圣灵的居所，更是我们为主而活的见证。我们不应受欲望的辖制，也不应轻视或滥用身体。相反，我们应该珍视并照顾好这身体，使其保持纯洁和圣洁，成为荣耀神的圣殿。身体不应为满足私欲而存在，它有着更高尚的使命和责任。作为基督的身体，我们应该与圣灵紧密联合，共同构成一个完整的、神圣的存在。

　　因此，让我们以圣经为指引，正确地看待和使用自己的身体，让它在神的旨意中发挥出最大的价值。愿每位信徒都能成为神的荣耀见证，用自己的身体去彰显神的慈爱和伟大。

　　经文撒上15;30章     

　　《撒上》15章记载了扫罗作王年间与亚玛力人的一场战争，在这场战争中，扫罗因违背神的命令而失去了王位；30章记载了扫罗末年(主前1010年)大卫与亚玛力人的战争，大卫依靠神，神就使他战胜了亚玛力人，为他作犹大王奠定了基础。我们从三个方面来看《扫罗和大卫与亚玛力人的战争》。

　　一、战争的起因不同

　　1.神命令扫罗去消灭亚玛力人:(撒母耳记上15:1-3)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”

　　神要撒母耳对扫罗传达神的命令，撒母耳首先提醒扫罗，是神差遣撒母耳膏扫罗作王，治理神的百姓以色列人，因此扫罗理当听从神的话。耶和华神重提当年以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样抵挡他们，击杀他们尽后边的人(出17:8-16)。虽然三百多年过去了，人可能忘记了，但神没有忘记。因此神要扫罗去灭尽亚玛力人所有的，不可怜惜他们，将他们所有的人口、牲畜全都杀死。因为“耶和华神要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了(出埃及记17:14)”。

　　2.洗革拉被亚玛力人焚烧:(撒母耳记上30:1-6)第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。大卫的两个妻－耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华－他的　神，心里坚固。

　　十几年后，大卫因着惧怕有一天死在扫罗手里，逃到了非利士地的迦特王亚吉那里寄居，亚吉把洗革拉赐给大卫寄居(撒上27章)。扫罗末年，就是主前1010年，非利士人去攻打以色列人，亚吉命令大卫跟随他出征，但非利士人的首领不要大卫，亚吉只好让大卫回去(29章)。大卫于第三日，回到了洗革拉。却发现城已被烧毁，亲人与财物被掳走。大卫和跟随他的人看到眼前的一幕，就都放声大哭，直哭得没有气力。大卫自已的两个妻子被掳，跟随大卫的众人本来是为了安全才“逃奔非利士地”(27:1，现在反而变成一无所有、家破人亡，所以在极度的悲伤中情绪失控，将怒气发作在大卫身上，甚至要用石头打死大卫。此时大卫众叛亲离，自从逃亡以来，从未如此孤单、失败过。

　　二、战争的过程不同

　　1.扫罗违背神的命令:(撒母耳记上15:4-9)于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。扫罗对基尼人说：“你们离开亚玛力人下去吧，恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭；因为以色列人出埃及的时候，你们曾恩待他们。”于是基尼人离开亚玛力人去了。扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。

　　听到神的命令，扫罗就去招聚百姓在犹大支派的境内“提拉因”。亚玛力人靠近南方的犹大支派，但响应扫罗的百姓中有“犹大人一万”，只有二十分之一，而抵抗亚扪人时犹大支派占了十分之一。这次的总人数也只有21万，抵抗亚扪人时有33万(11:8)。这些可能与扫罗在吉甲失去威信有关(13:14)。基尼人是摩西岳父的后代(士1:16)，他们与以色列人的关系良好。扫罗去消灭亚玛力人的时候，不忘基尼人曾经恩待以色列人的恩典，因此通知在亚玛力京城的基尼人离开亚玛力人，恐怕将他们与亚玛力人一同杀死，基尼人就离开亚玛力人去了，但很可能因此泄漏了机密，以致许多亚玛力人提前逃脱，成为以色列人的后患(30:1)。扫罗就去击杀亚玛力人，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。然而，扫罗和百姓却不顾神的命令，怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。扫罗再次违背神的命令。

　　2.大卫打败亚玛力人:(撒母耳记上30:16-20)那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”

　　神给大卫预备了一个埃及的少年人(11-15)，在他的带领下，大卫和跟随他的四百人顺利来到了亚玛力人那里，亚玛力人正在庆贺他们的胜利，因为他们从犹大地和非利士地掳来了许多财物。大卫击杀亚玛力人，只有四百骑骆驼的少年人逃脱。亚玛力人所掳去的财物、人口，大卫全都夺回，没有失落一个。跟随大卫的人不仅重新得着了他们的亲人和财物，且又得了许多意外的财物，因此转过来开始赞美大卫“这是大卫的掠物。”

　　就在这几天的时间里，这边，有神同在的大卫战胜了仇敌；那边，失去神同在的扫罗王却战死在基利波山上(撒上31章)。扫罗的战死，意味着扫罗时代的结束，大卫的时代开始。

　　三、战争的结果不同

　　(一)扫罗的王位被废

　　1.扫罗的王位被废:(撒母耳记上15:10-23)耶和华的话临到撒母耳说：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。撒母耳清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母耳说：“扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲。”撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说：“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”撒母耳说：“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？”扫罗说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华－你的　神；其余的，我们都灭尽了。”撒母耳对扫罗说：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华－你的　神。”撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”

　　因着扫罗一再违背神的命令，因此神立扫罗作王后悔了，撒母耳为扫罗甚是忧愁。撒母耳清早起来，去吉甲迎接扫罗。有人把扫罗在迦密立纪念碑，庆祝这次战争胜利的事告诉了撒母耳。扫罗一见撒母耳，就赶紧告诉他扫罗遵守神的命令了。然而，扫罗掳掠来的牛羊的叫声却出卖了扫罗，撒母耳问扫罗他听见牲畜的鸣叫声是从哪里来的呢？扫罗立即把责任推诿给百姓：是百姓从亚玛力人那里带来的，他们掳来上好的牛羊，是要给撒母耳的神献祭。撒母耳就将昨夜神给撒母耳说的话告诉扫罗，重提神要扫罗灭绝亚玛力人的命令，责备他为何不听从神的命令，急忙掳掠财物，行神眼中看为恶的事呢？扫罗还在为自已违背神的命令狡辩，说他实在遵守了神的命令，灭尽了亚玛力人，是百姓在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华神。撒母耳说出了千古不变的真理：“听命胜于献祭”，也就是“顺服胜于工作”。“悖逆”原文是“背叛”，“顽梗”原文是“侮慢无礼”，两者都是不顺服的表现。“行邪术”原文是“预言、占卜”，“偶像”原文是“家中的神像”，两者都是为了操纵神明、利用神明来为自己服务。在神的眼里，“悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同”，因为自称信神、但却不肯顺服神的人，实际上就是把神当作偶像来操纵、利用。人若“厌弃”神的命令，不肯顺服神、接受神在自己身上掌权，也就不能为神掌权。扫罗的王位因此被废。

　　2.扫罗认罪:(撒母耳记上15:24-31)扫罗对撒母耳说：“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”撒母耳对扫罗说：“我不同你回去；因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。”撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”扫罗说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华－你的　神。”于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。

　　一听神厌弃扫罗作王，扫罗又无可推诿、不得不认罪的时候，扫罗轻描淡写地承认“我有罪了”，他把自己犯罪的原因推给“惧怕百姓”，是因“惧怕百姓”才违背了耶和华的命令和撒母耳的话，扫罗惧怕百姓胜过了怕神，就在扫罗如此看重的王位被废的时候，扫罗依然看重自已的面子，求撒母耳赦免他的罪，同他回去，他好在众人面前敬拜耶和华。撒母耳不愿意同扫罗回去，是因他厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃他作以色列的王。就在撒母耳转身要走的时候，扫罗赶紧用力扯住他外袍的衣襟，由于扫罗用力太大，衣襟都撕断了。撒母耳藉衣襟被撕断的事告诉国度与扫罗断绝了，也告诉扫罗神已经将国赐与比他更好的人，就是大卫。既然神已经厌弃扫罗，撒母耳就不能再与他继续交往，免得这种交往被认为是神继续与扫罗同在。为了争取撒母耳与他同去，使撒母耳在百姓面前抬举他，扫罗不得不再次承认“我有罪了。”在扫罗的强求下，撒母耳才转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜神，但神已经不悦纳他。

　　3.撒母耳杀死亚甲:(撒母耳记上15:32-33)撒母耳说：“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。撒母耳说：“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。”于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。

　　扫罗不肯杀死亚玛力王亚甲，撒母耳吩咐人把亚甲带来，亚甲就欢欢喜喜地来到撒母耳面前，他以为死亡的苦难过去了。撒母耳却告诉亚甲既然用刀使妇人丧子，杀人流血，因此他也要叫亚甲的母亲饱尝丧子之痛，撒母耳就在吉甲把亚甲杀在耶和华面前，完成了扫罗和百姓没有完成的任务，成就了神的旨意。

　　(二)大卫作了犹大王

　　1.为以色列定下律例典章:(撒母耳记上30:21-25)大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。

　　大卫和跟随他的六百人来到比梭溪时，有二百人疲乏，不能过比梭溪，就留在那里。大卫却带着四百人往前追赶。虽然大卫的兵力少了三分之一，但大卫相信争战的胜败不在乎人多人少(撒上14:6)，只有有神的同在，就可以取得争战的胜利。战争胜利后，大卫一行到了那疲乏不能跟随的二百人那里，他们出来迎接大卫，大卫也向前问他们的安。但跟随大卫中的恶人和匪类，觉得这些人没有和他们同去与亚玛力人争战，所夺取的财物不可分给他们，只把他们各人的妻子儿女给他们就够了。大卫却不肯依从恶人和匪类，因为他知道，“上阵的得多少，看守器具的也得多少”这个规矩早在律法里就已经规定(民31:27)，大卫深知，他所得的都是神赐给他们的，是神把敌军交在他们手里，因此不可不分给那些人。“这事谁肯依从你们呢？”大卫不肯依从恶人和匪类，定下“上阵的得多少，看守器具的也得多少”这个规矩，作为以色列的律例典章。

　　2.大卫与他人分享胜利的果实:(撒母耳记上30:26-31)大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说：“这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。”他送礼物给住伯特利的，南地拉末的，雅提珥的；住亚罗珥的，息末的，以实提莫的；住拉哈勒的，耶拉篾各城的，基尼各城的；住何珥玛的，歌拉珊的，亚挞的；住希伯仑的，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。

　　大卫打败亚玛力人后回到洗革拉，他没有独自享受战利品，而是从掠物中取出来送给他朋友犹大的长老，告诉他们这是神从仇敌那里夺来的，所以送给他们作礼物，让他们与他一同分享胜利的果实，可见大卫是个懂得感恩与分享的人，他因感谢神的恩典而与他人分享。27-31节的地名都是犹大和西缅的城邑，位于希伯仑的南方，是大卫逃亡时常去的地方，可能他们都支持过大卫。后来，犹大家一直是大卫家坚定的支持者:(列王纪上12:17,20)惟独住犹大城邑的以色列人，罗波安仍作他们的王。……以色列众人听见耶罗波安回来了，就打发人去请他到会众面前，立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外，没有顺从大卫家的。

　　3.大卫作了犹大王:(撒母耳记下2:1-4a)此后，大卫问耶和华说：“我上犹大的一个城去可以吗？”耶和华说：“可以。”大卫说：“我上哪一个城去呢？”耶和华说：“上希伯仑去。”于是大卫和他的两个妻－一个是耶斯列人亚希暖，一个是作过迦密人拿八妻的亚比该－都上那里去了。大卫也将跟随他的人和他们各人的眷属一同带上去，住在希伯仑的城邑中。犹大人来到希伯仑，在那里膏大卫作犹大家的王。

　　亚玛力人火烧洗革拉，使得大卫无安身之处；大卫打败亚玛力人，为他作犹大王奠定了基础。当大卫得知扫罗战死的消息后，逼迫他的人没有了，他求问神可以上犹大的一个城去可以吗？神指示他可以，大卫就照着神的指示来到了希伯仑，在那里作了犹大王。

　　结语:当神命令扫罗去消灭亚玛力人的时候，扫罗却违背了神的命令，虽然战争胜利了，但神却废除了他的王位。而神藉着亚玛力人焚烧洗革拉，带出了大卫与亚玛力人的战役，在这场战役中，神与大卫同在，使他打败了亚玛力人，为他离开洗革拉，作犹大王奠定了基础，神的应许在一步步兑现。扫罗因违背神的命令失去王位，而大卫因遵守神的命令得到了王位，他才是以色列历史上真正的第一任君王。 

信心的当下：跨时空理解亚伯拉罕与所罗门两种生命路径

　　龙山

　　引言：在时间的此岸

　　若信仰的全部价值，都必须寄托于死后或遥不可及的未来，那么对于行走在今生、饱尝时空局限与世间痛苦的我们而言，它是否显得过于苍白？如果一位信徒无法在此时此地体验到平安，那么关于永世的应许，又如何能成为他内心真实的安慰？

　　这正是信仰必须直面的最尖锐拷问。我们今日的探讨，正是为了确认一个伟大的真理：真实的信心，具有突破时空限制的大能，能让我们在“已然”的今生，就真实地品尝“未然”之永世的滋味。 圣经中的两位巨人——亚伯拉罕与所罗门，以其截然不同的生命轨迹，为我们清晰地勾勒了这两种境界。

　　一、 所罗门的路径：在“拥有一切”中咀嚼虚空

　　所罗门王站在人类智慧与经验的顶峰。他拥有神所赐的极大智慧、无穷的财富和至高的权柄。他进行了一场人类历史上最极致的探索：用被造界的一切美好事物——知识、享乐、成就——来填满人心。

　　然而，他得出的结论是石破天惊的：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”（传道书1:2）我们所领受的关键亮光在于：所罗门的虚空感，并非源于“缺乏”，恰恰源于“饱足”。这是一种在极致拥有后的深刻幻灭。他揭示了一个致命的悖论：以自我和欲望为中心的“得到”，其本质就是“失去”。

　　欲望的无限循环：每一个欲望的满足都转瞬即逝，并催生新的、更大的欲望。人如同追逐风，永无餍足之日。

　　得到即失去：当你得到某物，你便失去了拥有其他万种可能性的想象空间。这种“得到”本身，就是一种“失去”。

　　所罗门的伟大，在于他以超凡的智慧进行了终极的反思，为全人类验证了一条死路：离了神，一切的“得”终将归于“失”。他指出了正确的方向：“敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”（传道书12:13）

　　然而，他的生命也揭示了一个更深的悲剧：人可以靠智慧认识真理，却未必有能力靠己力行出真理。 反思性的智慧可以指明泉源的方向，却无法给人走到泉边并畅饮其活水的能力。这正是人性的普遍光景：我们常常“感悟到了真理，但是行不出真理”。

　　二、 亚伯拉罕的路径：在“信靠”中“拥有万有

　　与所罗门形成鲜明对比的，是信心之父亚伯拉罕。他的信心之路，揭示了另一种“得”的维度。

　　亚伯拉罕的信，起点不是反思，而是关系——是对那位呼召他的、看不见之神本身的信靠。尤为重要的是，亚伯拉罕的信，是在他已然拥有世人眼中“丰盛”（财富、地位）之后，发生的一种“超越”。他的信心，不是因一无所有而“病急乱投医”，而是他在拥有人生顶配后，看清这一切不足以满足灵魂，从而选择顺服一个更崇高的应许。

　　这信心的巅峰，体现在献以撒的事件上（创世记22章）。当神要求他献上独生的爱子、他一切产业和应许的承继者时，亚伯拉罕的举动诠释了何为“信心之得”。在那一刻：

　　他放手了人眼中最确凿的“拥有”（儿子以撒）。

　　他相信那使无变有、叫死人复活的神（罗马书4:17）。

　　因此，他在看似失去一切的行动中，体验到了真正拥有一切的确据——那就是神自己。

　　这就是信心的奥秘：亚伯拉罕的信，使他与生命的源头本身联结在一起。 当他拥有神，他就拥有了一切。因为万有都是本于他、倚靠他、归于他（罗马书11:36）。这种“得”，不是得到更多的外物，而是得着一种“永不失去”的关系和身份。这种信，本身就是永生，因为永生就是认识独一的真神（约翰福音17:3）。

　　三、 信心的突破：当下即永恒

　　基于以上对比，我们触及了核心：真正的信心，能让永恒的实况侵入暂时的现实，使我们在当下就品尝永生的滋味。

　　主耶稣所说的“出人意外的平安”（腓立比书4:7），正是这种信心的产物。它不是问题解决后的平静，而是在风暴中，因灵里与神同在而产生的、超越环境理解的笃定。当我们凭信心祷告、敬拜时，我们就是在操练进入这“永恒”的维度。

　　这就是为什么我们对老家的情感会变化，因为我们的终极归属感已从“属地”的家乡，转向了“属天”的家乡（腓立比书3:20）。这并非冷漠，而是生命重心在灵里被提升后的自然结果。我们也更能理解新天新地，那并非简单的毁灭，而是整个受造界在基督里的救赎与更新，万物都将脱离败坏的辖制，回归神造之初的和谐（罗马书8:19-21）。

　　四、 实践：如何从“反思”走向“信靠”？

　　那么，我们如何从“所罗门式的反思”走向“亚伯拉罕式的信靠”？

　　1. 在祷告中转向：当为某个渴望或失去而焦虑时，操练这样的祷告：“主啊，我承认我渴望得到XX，但我更渴望得到你。我相信拥有你，我就拥有了一切。愿你的同在成为我今日的满足。”

　　2. 在顺服中操练：识别一件神所喜悦但自己肉体不愿做的小事，靠着“我拥有基督，所以我愿意给出去”的信心去行。

　　结语：安息于源头的生命

　　愿神帮助我们，让我们的信心不再只是对教义的认同，而是一种鲜活的生命状态——一种在时空的此岸，就能因安息于永恒的源头，从而活出真正的自由、平安和丰盛的生命。

　　祈祷：

　　永在的神，我们的产业我们的福分，我们感谢你！求你使我们的心脱离一切“所罗门式”的虚空追逐，将我们完完全全地带到“亚伯拉罕式”的信靠之中。愿我们的满足不在于环境的顺逆，不在于拥有的多寡，只在于你自己。愿我们的信心，成为接通你永恒国度能力的导管，让我们在世上，却能活出属天的光辉。奉主耶稣基督得胜的尊名祷告，阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。我们坚信，真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具以润色表述。然而，文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

十架清辉

　　作者：董振山

　　一脉连心映玉壶，星光月下濯清殊。

　　霜披风氅云裁袂，雪沁梅魂香染襦。

　　岂向泥淖争腐秽？单持圭璧守翠珠。

　　十架五伤涌血水，遍洒人间涤世污。

　　一首东方雅韵里的基督教中国化诗章

　　--《十架清辉》赏析

　　董振山牧师以其深厚的文化素养和对基督教信仰的深刻领悟，巧妙地将东方传统文化元素与基督教教义相融合。在他的诗中，我们看不到生硬的文化拼凑，而是感受到一种自然而和谐的交融。那些在中国古典诗词中熠熠生辉的意象，被他赋予了新的宗教内涵，成为了连接东方文化与基督教信仰的桥梁。它让我们看到，基督教信仰并非与东方文化格格不入，而是可以在东方文化的滋养下，焕发出新的生机与活力。

　　接下来，就让我们一同走进董振山牧师的诗作，领略其中蕴含的东方雅韵与基督教中国化的独特魅力。

　　一、丰富的东方韵味与中国元素

　　1."清辉"的诗意映射：在中国古典诗词的悠远意境中，"清辉"常常被用来描绘月光那澄澈、纯净的光辉，它宛如一层轻柔的薄纱，洒落在世间万物之上，营造出静谧而美好的氛围。诗人巧妙地借用这一意象，赋予其宗教救赎的深刻内涵，使诗歌在起始便笼罩上一层空灵、圣洁的东方神韵。

　　2."玉壶"的德性象征：在中国源远流长的传统文化里，"玉壶"是纯净无瑕的极致象征。"以玉喻德"作为一项古老而深厚的传统，将玉所具有的温润、坚韧、纯净等特质，与人的高尚品德紧密相连。诗中"一脉连心映玉壶"，正是以玉壶为载体，隐喻信徒内心对信仰的纯粹坚守与真诚追求，彰显出东方文化中对道德境界的不懈追求。

　　3."霜雪梅魂"的文人风骨："霜雪梅魂"所代表的坚韧品格，宛如一幅凝练的东方文人画卷。霜雪的凛冽与梅花的傲立，二者相互映衬，构成典型的东方文人意象。梅花在霜雪的侵袭下，依然绽放出娇艳的花朵，散发着清幽的香气，这不仅是自然景观的写照，更是文人脱离世俗、坚守自我的精神象征，表达了诗人在信仰道路上不畏艰难、超凡脱俗的高尚情怀。

　　4."圭璧""翠珠"的圣洁隐喻："圭璧""翠珠"在诗中暗喻珍贵与纯粹，它们作为古代祭祀用的玉器，承载着深厚的文化底蕴，象征着圣洁与高贵。诗人运用这两个意象，将基督教信仰中的神圣、圣洁与纯净，以东方文化中熟悉的事物呈现出来，使读者在熟悉的语境中感受到信仰的庄严与崇高，实现了东西方文化在精神层面的巧妙融合。

　　5."不争"与"坚守"的东方智慧："不争"与"坚守"的智慧，深深扎根于东方哲学的土壤之中。就如历史上的司马懿，以隐忍与不争的姿态，在复杂的政治局势中韬光养晦，最终成就一番大业。诗中"岂向泥淖争腐秽？单持圭璧守翠珠"，正是这种东方智慧的生动体现。信徒面对世俗的"泥淖"（象征各种诱惑与罪恶），不与之争斗、不随波逐流，而是以坚定的信心"单持圭璧守翠珠"，坚守内心的信仰与纯净，展现出东方文化中独特的处世哲学。

　　6."泥""污"与君子品格："泥"和"污"在诗中表达了一种不与世俗同流合污的高洁情怀，这与东方文化中"出淤泥而不染"的君子品格一脉相承。君子身处复杂的社会环境，如同莲花生长在淤泥之中，却能保持自身的洁净与高尚。诗人借此意象，呼吁信徒在纷繁复杂的世俗世界中，坚守信仰的原则，不被世俗的污浊所沾染，展现出东方文化中对道德操守的高度重视。

　　7."涤污"与"新生"的修行理念："涤污"与"新生"的循环，完美契合东方文化中"洗心革面""返璞归真"的修行理念。在东方文化里，修行是一个不断去除内心杂质、回归本真的过程。诗中"十架五伤涌血水，遍洒人间涤世污"，将基督教的救赎观念与东方文化的修行理念相结合，寓意着通过基督的救赎，人类能够洗净心灵的污垢，获得新生，实现属灵的升华与超越。

　　8."霜披风氅"与"梅魂香染"的君子风范："霜披风氅"所展现的坚韧与"梅魂香染"所蕴含的优雅，共同勾勒出东方君子品格的独特魅力。君子在面对生活的艰难困苦时，如傲立霜雪的梅花，坚韧不拔；同时，又能保持内心的纯净与高雅，在罪恶与世俗的侵蚀下，依然散发着圣洁的光辉。这种品格不仅是东方文化中对理想人格的追求，也是诗人在信仰道路上所崇尚的属灵境界，体现了信仰与东方文化的深度融合。

　　二、基督教中国化魅力的深刻典范

　　1.从意象层面来说，巧妙地选取了"清辉""玉壶""霜雪梅魂"等极具中国传统文化韵味的意象。这些意象在中国文化里有着深厚的根基和广泛的认知度，当它们与基督教信仰中的救赎、圣洁等概念相结合时，就如同给基督教信仰披上了一层熟悉而又亲切的外衣，让中国信徒更容易理解和接纳。

　　2.在哲学思想方面，诗中融入的"不争""坚守"等东方哲学智慧，与基督教信仰的核心价值相互呼应。东方哲学强调内心的修养和对道德的坚守，基督教也倡导信徒在面对世俗诱惑和困难时保持坚定的信仰。这种思想上的契合，使得基督教信仰不再是遥远的西方教义，而是与中国传统价值观产生了共鸣，让信徒在本土文化语境中更好地领悟和实践信仰。

　　3.在品格塑造上，"出淤泥而不染"的君子品格与基督教倡导的不与世俗同流合污、保持圣洁的要求高度一致。诗人通过诗歌，将这两种文化中对高尚品格的追求融合在一起，让中国信徒在熟悉的君子形象中，看到基督教信仰所要求的属灵品质，从而更加深刻地理解信仰的内涵。

　　综上所述，这种基督教中国化的表达，既保留了基督教信仰的纯粹性和核心教义，又充分考虑了中国文化的特点和信徒的认知习惯，让基督教在中国这片土地上生根发芽，绽放出独特的魅力，真正实现了信仰与文化的有机融合。

　　整体译文：

　　1."一脉连心映玉壶，星光月下濯清殊"

　　像血脉一样紧密相连，如同那澄澈纯净的玉壶相互映照。在信仰的道路上，这份纯粹与坚守，恰似玉壶所象征的纯净无瑕，毫无杂质，正如在星光与月光的轻柔笼罩之下，进行着一种超凡脱俗的洗涤。

　　2."霜披风氅云裁袂，雪沁梅魂香染襦"

　　就像披着霜雪披风、穿着云朵衣袖的人，坚韧不拔却又超凡脱俗，不被世俗的琐碎所羁绊。梅花在霜雪中傲然绽放，其坚韧不拔的品格与高洁的灵魂，如同基督徒的信仰在信徒心中扎根生长，在圣灵的熏陶下，散发出圣洁的精神芬芳。

　　3."岂向泥淖争腐秽？单持圭璧守翠珠"

　　我们怎么会去与那污浊的泥沼争夺腐臭污秽之物呢？只愿独自坚守着纯粹的信仰。应该坚定地拒绝与世俗的污浊同流合污，一心坚守着信仰的纯净与高贵。

　　4.十架五伤涌血水，遍洒人间涤世污

　　十字架上的五处伤口涌流出救赎的鲜血，这鲜血洗涤世间的种种污垢。耶稣的牺牲与救赎，如同这涌出的血水带来新生与希望的力量，让人类在信仰中获得救赎。

超越今生，指向永恒

　　亲爱的弟兄姐妹，我们是否曾在信仰中遭遇这样的时刻。有人用今生的逻辑衡量属天的奥秘，用有限的认知否定无限的真理？

　　在路加福音 20 章 27 至 38 节，撒都该人就带着这样的“难题”来到耶稣面前。他们否认复活的事，却故意引用摩西律法中“兄弟为兄立后”的规定，编造了 “七兄弟娶同一妇人，死后复活归谁为妻”的场景，试图让耶稣陷入两难，以此推翻复活的真理。

　　但撒都该人的刁难，恰恰为我们打开了一扇窗口。让我们看见人对“复活”的认知常常被困在今生的框架里，也让耶稣有机会向我们显明：复活不是“今生的重复”，而是“永恒的更新”；不是“属地的延续”，而是“属天的开启”。今天，我们就从这段经文出发，一同探寻复活真理的核心，以及它对我们今生生活的指引。

　　一、以属地的眼光，局限属天真理

　　撒都该人的问题，看似是“婚姻归属”的伦理难题，实则暴露了他们对复活真理的两大认知偏差：

　　1. 把 “复活后的生命” 等同于 “今生的生命”

　　撒都该人假设，复活后人们依然要延续今生的婚姻制度，所以才会纠结“妇人死后，归哪个兄弟”。但他们忘了，神的创造有“今生”与“来世”的区别：今生是暂时的、有限的，需要婚姻、家庭等制度来维系秩序；而来世是永恒的、完美的，是我们与神完全联合的生命状态，不再需要今生的有限制度。

　　就像耶稣后来提醒的：“这世界的人有娶有嫁；惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁”。“这世界” 的规则，本就不适用于 “那世界”，用今生的婚姻逻辑追问复活后的关系，就像用鱼缸的尺寸衡量大海的广阔，注定无法触及真理的本质。

　　2. 把 “神的大能” 局限于 “人的理性”

　　撒都该人否认复活，本质上是不信神能让死人复活。他们用自己的理性判断 “不可能”，却忽略了神是“使无变为有、使死人复活”的神。摩西律法中“兄弟立后”的规定，本是神对今生家庭秩序的怜悯安排，却被他们当作否定复活的“武器”。这是用神的恩典，质疑神的大能；用暂时的启示，否定永恒的应许。

　　耶稣的回应，正是要拆穿这种认知的局限：复活不是 “今生逻辑的延伸”，而是“神大能的新创造”；不是“人的理性能完全测透的”，却是“神的话语所确证的”。

　　二、紧握复活核心，揭示永恒真理

　　面对撒都该人的质疑，耶稣没有陷入他们的框架，而是直接指向复活真理的核心，给我们两个不可动摇的应许：

　　1. 复活后的生命：超越死亡，成为神的儿子

　　耶稣说：“他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子”。这句话告诉我们，复活不是“肉身的简单复原”，而是“生命本质的更新”：

　　不再有死亡：今生的生命被死亡辖制，但复活后的生命是“不能再死”的，因为它扎根在永恒的神里面，死亡的权势已被耶稣的复活彻底败坏；像天使一样：不是指“没有情感”，而是指“脱离了今生的软弱与局限”，不再有疾病、痛苦、纷争，只专注于荣耀神、服事神。

　　成为神的儿子：这是复活的终极意义，我们不再只是“罪人”，而是因信与复活的耶稣联合，被神称为 “儿子”，得着儿女的名分，享受与神永远的同在。这就是复活的美好：它不是 “回到过去”，而是 “进入未来”；不是“修复今生的残缺”，而是“得着永恒的完美”。

　　2. 神是活人的神：复活的终极确据

　　为了进一步印证复活的真实性，耶稣引用了摩西在“荆棘篇”中的记载：“主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”。耶稣的逻辑很清晰：神从不称自己是“死人的神”，而是“活人的神”，如果亚伯拉罕、以撒、雅各在神那里已经 “彻底消失”，神就不会这样称呼自己；这三位先祖虽然肉身已死，但在神的眼中，他们是 “活的”，因为神早已预定他们要在复活中得着永恒的生命。神的应许不随人的肉身死亡而失效，反而要在复活中完全成就。

　　所以，“神是活人的神” 这句话，就是复活的终极确据：神既然顾念祂的百姓，就必成就 “使死人复活” 的应许；因为祂的爱不被死亡隔绝，祂的信实不被时间限制。

　　三、扎根复活真理，活出永恒盼望

　　复活的真理不只是“将来的盼望”，更是“今生的力量”。当我们真正相信耶稣所揭示的复活真理，我们的生活就会有三个重要的转变：

　　1. 价值排序：不再执着于 “今生的短暂”，而是追求 “永恒的长存”

　　如果复活后我们要“成为神的儿子”，要进入“不能再死”的永恒，那么今生的名利、地位、财富，就不再是我们追求的终极目标。就像保罗所说：“我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”。保罗讲这句话，不是在否定今生的美好，而是知道“那世界”的荣耀，远胜过今生的一切。

　　生活中，我们可以这样实践：

　　面对工作：不只为薪水努力，更要在工作中荣耀神，服事身边的人；

　　面对财富：不沉迷于积累，而是甘心奉献，帮助有需要的人，让财富成为荣耀神的工具；

　　面对关系：珍惜今生的亲情、友情、爱情，但不把这些关系当作终极的依靠，而是将一切交托给神。

　　2. 看待婚姻：珍惜今生的恩典，指向永恒的盼望

　　耶稣说复活后“不娶不嫁”，不是否定婚姻的价值，而是告诉我们：婚姻是神给“这世界”的恩典，是为了让我们在今生彼此相爱、互相扶持，荣耀神；但婚姻不是永恒的，永恒中我们与神的联合，才是最亲密、最完美的关系。

　　所以，已婚的弟兄姐妹，要在婚姻中活出基督的爱，彼此包容、彼此顺服，让婚姻成为见证神恩典的窗口；未婚的弟兄姐妹，不要焦虑于婚姻的得失，而是先追求与神的亲密，相信神会在最合适的时间，为我们预备最美的恩典。无论是否结婚，我们的终极盼望都不在婚姻里，而在复活后的永恒里。

　　3. 面对死亡：不再恐惧，而是带着盼望前行

　　很多人害怕死亡，是因为觉得死亡是“终点”，是“永远的失去”。但复活的真理告诉我们：死亡不是“终点”，而是“转折点”，是从“今生的有限”进入“永恒的无限”，从“暂时的苦难” 进入“永远的安息”。

　　当我们知道 “神是活人的神”，知道我们在神那里有复活的应许，就能像保罗一样说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”。这种对死亡的坦然，不是“消极的逃避”，而是“积极的盼望”，因为我们知道，离开世界不是失去，而是回到永恒的家乡，与爱我们的神永远同在。

　　结语：亲爱的弟兄姐妹，撒都该人的质疑早已被耶稣的真理拆穿，而复活的真理，至今仍在坚固我们的信心。今天，我们不必再为“复活后会怎样”的难题纠结，因为耶稣已经告诉我们：复活后的生命是超越死亡的，是成为神儿子的，是与神永远同在的；而神是活人的神，祂的应许必定成就。

　　愿我们从此刻开始，扎根在复活的真理上：不再被今生的局限捆绑，不再被死亡的恐惧辖制，而是带着对“那世界”的盼望，在今生活出配得永恒的生命；爱神、爱人，荣耀神，直到我们在复活中见祂的荣面，永远与祂同在。阿们！

　　经文:创1:6-10;约2:1-11      

　　水是生命之源，任何动植物的生活都离不开水。常言道“抽刀断水水更流，举杯销愁愁更愁。”然而，在神没有难成的事，创造水、掌管水的神不仅能够从本质上改变水的质量，也能使水立起成墙。经上记载了神行了许多有关水的神迹，我们从七个方面来看《经上关于水的神迹》。

　　一、神使水聚在一处

　　1.用空气将水分为上下:(创世记1:6-8)　神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。”　神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。　神称空气为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。

　　“空气”原文是“穹苍”。原始地球的大气层充满浓厚的云雾，水蒸气与液态的水充满在地表与空中，此时云雾进一步与地面的液态水分离开来，产生了一个能见度较高的“穹苍”。“将水分为上下”并不是一件简单的事情，地球必须有合适的体积和自转速度，才能维持足够强的磁场和大气层，既保持地球表面的水、又保持大气层里的水。“造”(7、16、25、26、31节)原文与“创造”(1节)不是同一个字，是指从已有的东西造出另一种东西，或给予新的摆设；而“创造”是指从无造出有来。“空气以上的水”可能是大量的水蒸气悬浮于大气层之上，造成一个天篷，使地球的环境好象温室一样，遮挡了大量的紫外线和宇宙射线。这可能就是人类长寿的原因(5:1-32)，也是造成洪水之大量雨水的来源(7:11)。惟有第二日，神未说“好”，有人认为是因为天空中有属灵气的恶魔居住的缘故(弗6:12)。

　　2.天下的水要聚在一处:(创世记1:9-10,13)神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。　神称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。　神看着是好的。……有晚上，有早晨，是第三日。

　　“天下的水要聚在一处，使旱地露出来”并不是一件简单的事情。“旱地”是高级生命生存的重要条件，主要由硅酸盐组成，太阳系如果位于银河系外围，就不能形成“旱地”所必需的重元素；而地球如果体积过小，地核会迅速冷却，板块运动就无法维持，就会到处是高山和深谷，而不是成片的“旱地”，不适合人类“遍满地面”(28节)。“神称旱地为地，称水的聚处为海”，表明“地、海”都是受造物，服在神的权柄之下。除了人以外(2:7)，这是神在创造过程中最后一次为受造物命名，其他的命名工作都交给了人。

　　在“第三日”，神创造了生命，耶稣基督也在“第三日”复活(太16:21)。在“第三日”，神两次宣告“神看着是好的”(10,12节)，复活的主耶稣也两次祝福“愿你们平安”(约20:19,21)。因为神在创造的第三日两次宣告“神看着是好的”，所以犹太人传统把“第三日”当作适合举行婚礼的双福日，迦拿的婚筵就是在“第三日”举行的(约2:1)。

　　二、神用洪水灭世

　　1.神准备用洪水灭世:(创世记6:1-2,5-8,11-12)当人在世上多起来、又生女儿的时候，　神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。……耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。……世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　2节可能指堕落的天使附于人体，与神庙中的庙妓行淫。人不但外面的行为“罪恶很大”，里面的心思也“思想的尽都是恶”，失去了神创造人的初衷。神为此“后悔”，原文可译为“遗憾、反悔、悲伤”，是拟人化的方法来形容神内心的“遗憾”。决定把神所创造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭。

　　2.神吩咐挪亚造方舟:(创世记6:13-16,20-22)神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。……飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

　　神把要毁灭人的事告诉义人挪亚，吩咐挪亚按着神所指示的造一只方舟，好躲避将来的洪水。神怎样吩咐，挪亚就怎样行，用百年的时间，边传福音边建造方舟。

　　3.挪亚进了方舟:(创世记7:6-7,10-16)当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。……过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，四十昼夜降大雨在地上。正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如　神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。

　　挪亚六百岁那年，神毁灭人类的时候到了，就吩咐挪亚和他的全家都进入方舟。七天后，神四十昼夜降大雨在地上，使洪水泛滥在地上。

　　4.洪水灭世:(创世记7:17-24)洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。凡在旱地上、鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。水势浩大，在地上共一百五十天。

　　洪水泛滥在地上四十天，水势在地上极其浩大，水势比山高过十五肘，山岭都淹没了，凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。

　　三、神使水变成血

　　1.预言水变血:(出埃及记7:14-18)耶和华对摩西说：“法老心里固执，不肯容百姓去。明日早晨，他出来往水边去，你要往河边迎接他，手里要拿着那变过蛇的杖，对他说：‘耶和华－希伯来人的　神打发我来见你，说：容我的百姓去，好在旷野侍奉我。到如今你还是不听。耶和华这样说：我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血；因此，你必知道我是耶和华。河里的鱼必死，河也要腥臭，埃及人就要厌恶吃这河里的水。’”

　　耶和华要摩西明天早晨的时候往尼罗河水边去迎接法老，告诉他神要行使水变血的神迹。“水就变作血”可能是指水因污染变成血色，但过滤以后还能喝(24节)。“你必知道我是耶和华”是神“在埃及地多行神迹奇事”(3节)的主要目的(5,17节;14:4,18)。

　　2.水变血的神迹:(出埃及记7:19-24)耶和华晓谕摩西说：“你对亚伦说：‘把你的杖伸在埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变作血。在埃及遍地，无论在木器中，石器中，都必有血。’”摩西、亚伦就照耶和华所吩咐的行。亚伦在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水；埃及遍地都有了血。埃及行法术的，也用邪术照样而行。法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。法老转身进宫，也不把这事放在心上。埃及人都在河的两边挖地，要得水喝，因为他们不能喝这河里的水。

　　亚伦按着神所指示的，在法老和臣仆眼前举杖击打河里的水，河里的水都变作血了。河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水；埃及遍地都有了血。神降十灾的目的，是要让埃及人“知道我是耶和华”(17节)，并不是要灭绝埃及人，所以允许他们在尼罗河的两岸掘地过滤河水。

　　四、神使红海分开

　　1.法老的军兵追赶以色列人:(出埃及记14:5-9)有人告诉埃及王说：“百姓逃跑。”法老和他的臣仆就向百姓变心，说：“我们容以色列人去，不再服侍我们，这做的是什么事呢？”法老就预备他的车辆，带领军兵同去，并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。耶和华使埃及王法老的心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆、马兵，与军兵就在海边上，靠近比·哈希录，对着巴力·洗分，在他们安营的地方追上了。

　　在第一个逾越节夜间，以色列人昂然无惧地离开了埃及。当有人把以色列人逃跑的事告诉法老时，法老就向百姓变心，于是预备车辆马兵，前去追赶以色列人。埃及人追赶以色列人，他们就在以色列人安营的地方追上了。

　　2.神指示摩西向海伸杖:(出埃及记14:10-18)法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好。”摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为，你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。”耶和华对摩西说：“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开。以色列人要下海中走干地。我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去。我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”

　　法老临近的时候，以色列人看见埃及人追来，就甚惧怕，向神哀求，向摩西发怨言。摩西就安慰百姓不要惧怕，要看神向他们所施行的救恩。摩西向神哀求，神指示摩西举手向海伸杖，神要把水分开。以色列人要下海中走干地，埃及人下海走干地的时候，神就要在法老和他的全军身上得荣耀，让埃及人认识神是耶和华。

　　3.红海分开:(出埃及记14:21-25)摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。以色列人下海中走干地，水在他们的左右作了墙垣。埃及人追赶他们，法老一切的马匹、车辆，和马兵都跟着下到海中。到了晨更的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了；又使他们的车轮脱落，难以行走，以致埃及人说：“我们从以色列人面前逃跑吧！因耶和华为他们攻击我们了。”

　　摩西听从神的吩咐向海伸杖时，神便用大东风，使红海的水左右分开，海就成了干地，以色列人下海中走干地。埃及人看见了，也跟着下到海中，不想，这竟是他们的葬身之地了。到了晨更的时候，神向埃及的军兵观看，使他们的车轮脱落，难以行走，他们就知道是耶和华攻击他们了，就想避水逃跑。

　　4.海水淹没了埃及人的车辆和马兵:(出埃及记14:27-31)摩西就向海伸杖，到了天一亮，海水仍旧复原。埃及人避水逃跑的时候，耶和华把他们推翻在海中，水就回流，淹没了车辆和马兵。那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。以色列人却在海中走干地；水在他们的左右作了墙垣。当日，耶和华这样拯救以色列人脱离埃及人的手，以色列人看见埃及人的死尸都在海边了。以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。

　　摩西向海伸杖，神就使海水仍旧复原，淹没了埃及人的车辆和马兵，连一个也没有剩下。以色列人却在海中走干地；水在他们的左右作了墙垣。以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西。

　　五、神使磐石出水

　　1.摩西击打磐石出水:(出埃及记17:1-7)以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？”百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里，站在你面前。你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。他给那地方起名叫玛撒　，又叫米利巴　；因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说：“耶和华是在我们中间不是？”

　　以色列人来到利非订安营时，百姓没有水喝，所以与摩西争闹，向他要水喝，发怨言。摩西就呼求神，神指示摩西到何烈的磐石，击打磐石出水。摩西就如此行。摩西给那地方起名叫玛撒(试探的意思)，又叫米利巴(争闹的意思)。

　　2.摩西再次击打磐石出水:(民数记20:1-13)正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯。米利暗死在那里，就葬在那里。会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说：“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”摩西、亚伦离开会众，到会幕门口，俯伏在地；耶和华的荣光向他们显现。耶和华晓谕摩西说：“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。”于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”这水名叫米利巴水　，是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。

　　斗转星移，近四十年过去了，以色列人来到寻的旷野加低斯，米利暗就死在那里，葬在那里。会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦，向他们争闹。神指示摩西，和亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。然而，摩西的焦急时，就举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。神因他们不在以色列人眼前尊神为圣，所以不许他们进入迦南地。

　　六、神使约旦河停流

　　1.跟着约柜去:(约书亚记3:1-4)约书亚清早起来，和以色列众人都离开什亭，来到约旦河，就住在那里，等候过河。过了三天，官长走遍营中，吩咐百姓说：“你们看见耶和华－你们　神的约柜，又见祭司利未人抬着，就要离开所住的地方，跟着约柜去。只是你们和约柜相离要量二千肘，不可与约柜相近，使你们知道所当走的路，因为这条路你们向来没有走过。”

　　当约书亚带领在旷野新生的一代以色列人，来到约旦河，等候过河。过了三天，官长吩咐百姓看见祭司利未人抬着约柜，就要跟着约柜去，要和约柜相离二千肘。

　　2.约旦河停流:(约书亚记3:14-17)百姓离开帐棚要过约旦河的时候，抬约柜的祭司乃在百姓的前头。他们到了约旦河，脚一入水(原来约旦河水在收割的日子涨过两岸)，那从上往下流的水便在极远之地、撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。抬耶和华约柜的祭司在约旦河中的干地上站定，以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约旦河。

　　祭司的脚一入水，那从上往下流的水便在极远之地、撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海就是盐海，下流的水全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面约旦河中走干地过去了。抬约柜的祭司则站在约旦河站住，直到国民尽都过了约旦河。

　　七、神使水变成美酒

　　1.迦拿娶亲的筵席:(约翰福音2:1)第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。

　　神在创造的第三日两次宣告“神看着是好的”(创1:10,12)，所以犹太人传统把“第三日”当作适合举行婚礼的双福日。(约1:19至2:12)的事情可能是在一周之内发生的，而变水为酒的神迹是这一周的总结。“迦拿”位于拿撒勒东北约十四公里，是拿但业的家乡(21:2)。主耶稣的母亲可能是这家人的亲属或好友，所以协助管理筵席(3、5节)。

　　2.他们没有酒了:(约翰福音2:2-5)耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”耶稣说：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”

　　耶稣和他的门徒也欣然接受新郎家的邀请，前去赴席，表明祂尊重婚姻(来13:4；提前4:3)，愿意与喜乐的人同乐(罗12:15)。犹太人的婚筵通常长达七天，给前来祝贺的亲友提供流水席。“酒用尽了”人的喜乐终有尽头，但神把人带到尽头，正是为了让我们看到神的起头。细心的马利亚发现了，她把他们没有酒的事告诉了耶稣。“母亲”原文是“妇人”，是主耶稣站在神子的地位上对祂母亲说话，并无不敬的意味。“我与你有什么相干”原文是“这与我、与你有什么相干”，是犹太人的习惯用语，意思根据上下文而定，此处是主耶稣拒绝肉身母亲来指挥神子的行动。“我的时候还没有到”在本书中总共出现9次(4节;7:30;8:20;12:23,27×2;13:1;16:32;17:1)，主耶稣的“时候”是约翰福音的一个重要主题，头3次都说主耶稣的“时候”未到，后6次则说“时候”已到。马利亚没有因着耶稣的“顶撞”而发怒，反而立即清楚过来，吩咐那些在新郎家帮忙的人，“他告诉你们什么，你们就做什么。”一切行动听耶稣的指挥，表明她知道无论遇到任何困难都可来向她儿子求助，她也知道，一旦告诉祂之后，就可以放心交在祂手中。

　　3.倒水与舀水:(约翰福音2:6-8)照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。

　　“洁净的规矩”指犹太宗教礼仪上的条例(3:25；可7:3-4)。按摩西律法，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(出30:19)，但犹太教将旧约对祭司的吩咐扩大至一般百姓的生活细节，规定在进食以前必须履行用水洁净的仪式。“每口可以盛两三桶水”约等于一百公升，如此大量的水摆在那里，因为宾客很多。这些用人听从马利亚的吩咐，不问任何理由，主说把水倒满了，他们就倒满直到缸口。耶稣要他们舀出来，他们就舀出来，送给管筵席的。这是一种完全的顺服。

　　4.你倒把好酒留到如今:(约翰福音2:9-10)管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！”

　　管筵席的尝了那酒，就知道是这是好酒，但他并不知道是从哪里来的，只有舀水的用人知道。我们知道，酿酒需要时间，时间越长，酒的香味才会越浓。但耶稣是创造时空的神，所以能够在眨眼之间就使白水变成了美酒。当时的习俗是先将最好的酒奉上，酒喝多了后味蕾就会麻木，那时再将次等酒拿出来。管筵席的以为是新郎把酒的次序弄反了，因此叫来责备他：“你倒把好酒留到如今。”耶稣及时行使了水变酒的神迹，才使这场婚筵有了圆满了结局。神给我们的总是超过所求所想。

　　5.他的门徒就信他了:(约翰福音2:11)这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。

　　这里，约翰特别告诉我们，这是耶稣所行的“头一件神迹”，以后还会行使更多的。约翰精心挑选记录了七个神迹，目的是为了让人相信主耶稣是基督，并且因相信祂的名而得生命(20:30-31)。透过这件神迹，显出了耶稣的荣耀，“荣耀”一词用来描述神临在的光景(出24:16)，所以“显出祂的荣耀来”意思就是“显出祂的神性来”。他的门徒就确信耶稣是神的儿子了。

　　总结:神能用空气将水分成上下，也能使地球上的水聚到一处。神能使水变血，也能使水变酒。神能使流动的水停止，也能使水立起成垒，神能使水从坚硬的磐石流出来……，我们从这些神迹中看到，在神没有难成的事。

第38篇：犹大支派与神的契约

　　经文：书15：1-12

　　《约书亚记》中，我们见证了以色列民征服迦南地的壮丽史诗，而犹大支派在这场历史洪流中扮演了举足轻重的角色。他们不仅首得美地，成为上帝祝福的见证，更涌现出如迦勒这样的杰出领袖，以坚定的信心和勇敢的行动，彰显了上帝的信实和力量。

　　今天，我们聚焦犹大支派与神的契约，探讨这片土地背后的神学意义和历史价值。通过回顾犹大支派在迦南地的历程，我们将看到上帝如何信守他的应许，将祝福和胜利赐给他的子民。同时，我们也将思考犹大支派的历史对现代信徒的启示，如何在信仰道路上坚定信心、勇往直前。

　　让我们一同走进这段波澜壮阔的历史，感受上帝的慈爱和力量，汲取信心和勇气，继续前行在信仰的道路上

　　一、犹大支派首得美地与神学意义

　　1.地理优势与资源富饶

　　犹大支派所得之地，位于迦南地的尽南边，拥有肥沃的土地和丰富的资源。这片土地从盐海（死海）延伸至埃及小河，东界至约旦河口，北界则抵达底璧等地。如此广袤而富饶的地域，不仅为犹大支派提供了充足的生存空间，更为其未来的繁荣与发展奠定了坚实基础。

　　2.首得美地的象征

　　首先，从物质层面看。犹大支派作为首个得到美地的支派，享受到了上帝赐予的丰富物质资源。这些资源保障了他们的基本生活需求，使他们在迦南地上得以安居乐业。

　　其次，从精神层面看。首得美地不仅是对犹大支派物质上的奖励，更是对他们精神上的鼓舞。这象征着上帝对他们的特别眷顾和祝福，增强了他们作为上帝子民的自豪感和归属感。同时，这也激励着其他支派积极投身于征服迦南地的伟大圣工中。

　　3.神学层面的解读

　　犹大支派首得美地，是上帝拣选和祝福的明证。在以色列人的历史中，上帝始终扮演着引导者和保护者的角色。他通过赋予犹大支派美地，彰显了自己的信实和慈爱。同时，这也预示着犹大支派将在未来的历史中扮演更加重要的角色，成为上帝旨意的执行者和见证者。此外，犹大支派的首得美地还体现了上帝对人类的普遍关怀和拯救计划，即通过特定的民族和个体来实现对全人类的救赎和祝福。正如圣经所述："犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子，我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？（创49：8-9）"

　　二、犹大支派的领袖地位与影响

　　在谈到犹大支派的领袖地位时，迦勒无疑是一个不可忽视的人物。然而，我们的视角不应仅限于迦勒个人，而应扩展到整个犹大支派的历史、地位和影响。

　　1.迦勒的领袖风范与事迹

　　迦勒是犹大支派中的杰出领袖，他以坚定的信心和勇敢的行动，展现了犹大支派的领袖风范。在约书亚的带领下，迦勒攻取了希伯仑和底璧等地，为犹大支派在迦南地奠定了坚实的基础。他的事迹激励着后人，成为犹大支派乃至整个以色列民族的骄傲。（参士1：11-15）

　　2.犹大支派在民族历史中的地位

　　犹大支派在以色列历史中占据着举足轻重的地位。从征服迦南地开始，犹大支派就展现出了强大的军事和政治实力。在后来的历史中，犹大支派逐渐成为了以色列民族的核心和领袖。许多重要的宗教和政治事件都与犹大支派紧密相连，如大卫王的崛起、耶路撒冷的建立等，都凸显犹大支派的主导和领袖地位。

　　3."王的支派"风范与影响

　　犹大支派在以色列王国时期扮演了至关重要的角色。从扫罗王开始，虽然最初并非出自犹大支派，但大卫王--这位以色列历史上最伟大的君主之一，却是犹大支派的后裔。大卫王不仅统一了以色列十二支派，建立了强大的以色列王国，而且将耶路撒冷定为首都，使其成为犹太人的宗教和政治中心。自此以后，犹大支派与耶路撒冷、与王的权柄紧密相连，成为了"王的支派"。这一地位使得犹大支派在以色列民族中拥有了无可比拟的影响力和威望。圣经说："圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是"赐平安者"）来到，万民都必归顺。（创49：10）" 这里的"圭"和"杖"作为权力和统治的象征，也预示着犹大支派将长期保持其领导地位。

　　4.犹大支派对后世的影响

　　犹大支派的影响不仅局限于以色列民族内部，更对整个中东地区乃至世界历史产生了深远影响。犹大支派的文化、宗教和政治制度对后来的宗教形成和发展产生了重要影响。同时，犹大支派的历史和传说也成为了文学作品、艺术创作和学术研究的重要源泉。

　　因此，犹大支派的领袖地位不仅体现在迦勒等杰出领袖的个人风范上，更体现在整个犹大支派在以色列历史中的地位、影响力和贡献上。

　　三、犹大支派与神契约的现代启示

　　在讲到这一点中，有一首诗歌很好展现犹大支派的现代启示："犹大支派，犹大支派，主耶稣称我们为犹大支派；犹大支派的歌声最豪迈，冲锋陷阵是犹大支派。疾风中的劲草是犹大支派，铁骨铮铮是犹大支派，雪中送炭是犹大支派，战胜仇敌是犹大支派。犹大支派，神与同在，犹大支派，犹大支派，要迎接主回来。"这主要传递以下几点信息：

　　1.信心的坚定与勇气的源泉

　　回顾犹大支派的历史，我们可以看到他们在面对困难和挑战时所展现出的坚定信仰和无比勇气。这种信心和勇气成为了他们战胜困难、取得胜利的重要力量。在当今社会，我们同样面临着各种挑战和困难。犹大支派的历史告诉我们，只有坚定信心、勇往直前，才能克服一切困难，实现自己的目标和理想。

　　2.神的信实与我们的责任

　　神的信实。犹大支派与神的契约彰显了神的信实。神始终信守他的应许，将祝福和胜利赐给他的子民。这种信实不仅体现在历史上，更体现在我们每个人的生活中。作为上帝的子民，我们有责任铭记神的恩典和祝福，并努力践行神的旨意和教导。这包括遵守道德准则，为天国献上自己等。通过践行信仰，我们可以更好地回应神的召唤，成为他的忠实信徒。

　　3.领袖风范的传承与发扬

　　犹大支派涌现出了许多杰出领袖，如迦勒和大卫王等。他们以身作则，展现了领袖的风范和担当。他们的精神和事迹成为了后世学习的楷模。在当今社会，我们同样需要领袖风范的引领和激励。作为现代信徒，我们应该学习犹大支派领袖的勇敢、智慧和奉献精神，努力成为自己所在领域的佼佼者。

　　4.神的祝福与人类的未来

　　犹大支派的历史证明了神对人类的祝福和关怀。神通过特定民族和个体来实现对全人类的救赎和祝福，这种祝福不仅体现在物质层面，更体现在精神层面。展望未来，我们相信神将继续引领人类走向更加美好的未来。作为信徒，我们应该作盐作光，为实现神的旨意和人类的共同福祉贡献自己的力量。

　　因此，神通过犹大支派彰显他的信实，对现代信徒具有重要的启示意义。让我们看到上帝的慈爱和信实是无可置疑的。他既然应许了，就必定会实现。其次，犹大支派的历史也告诉我们，信仰的道路并不总是平坦的，但只要我们坚信上帝的应许，依靠他的力量，就一定能够战胜困难，走向胜利。

　　结语：

　　犹大支派与神的契约不仅是古代以色列历史的重要组成部分，更是对现代信徒具有深远意义的信仰启示。通过回顾犹大支派在迦南地的历程和领袖地位，我们深刻理解了上帝的信实、慈爱和力量。犹大支派的历史经历告诉我们，坚定信心、勇往直前是战胜困难、取得胜利的重要力量。同时，我们也应该铭记神的恩典和祝福，努力践行神的旨意和教导，成为他的忠实信徒。

　　在当今社会，犹大支派与神的契约依然具有重要的现实意义。它提醒我们要像犹大支派的先祖一样，保持对上帝的敬畏和信仰，积极面对生活中的挑战和困难。同时，我们也应该传承和发扬犹大支派领袖的风范和担当，为天国贡献自己的力量。

　　总之，犹大支派与神的契约是我们属灵道路上的一盏明灯，指引我们前行，在神的庇护下实现自己的人生价值。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在属灵的道路上，我们需要坚定自己的信心，勇往直前，不畏艰难，才能到达胜利的彼岸。

　　2.基督徒就是犹大支派，要时刻感恩神的恩典，遵守道德准则，应该在世上发挥作用。

　　3.作为现代基督徒，我们应该学习犹大支派的领袖精神，传承和发扬犹大支派的风范，成为世上的佼佼者。

11 月 1 日：冬日的盼望

经文：以赛亚书 40:31“但那等候耶和华的，必重新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”

灵修分享：十一月的风渐寒，树叶凋零，仿佛万物都进入等候的时光。正如这季节的转变，我们生活中也常有等待的时刻 —— 等待问题解决、等待心愿成就、等待恩典降临。求神让我们在等候中不焦虑、不灰心，深知等候耶和华必重新得力。愿我们像鹰仰望天空般仰望神，相信祂的时间最美善，在等候中积蓄力量，即便面对冬日的寒冷与生活的挑战，也能奔跑不困倦、行走不疲乏，持守对祂的盼望。——星雨灵修日记

11 月 2 日：信心的根基

经文：哥林多前书 3:11“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”

灵修分享：十一月初，大地逐渐冻结，唯有深扎土壤的根基能让植物熬过寒冬。我们的生命也需要坚固的根基 —— 耶稣基督。若将信心建立在财富、地位或他人的评价上，终将因环境改变而动摇；唯有扎根在基督里，才能在生活的风雨中安稳。求神让我们查验自己的信心根基，除去一切虚浮的依靠，深深扎根在祂的话语中。愿我们在这冬日里，让基督成为生命的磐石，无论遭遇什么，都能持守信心，不被外界环境影响。——星雨灵修日记

11 月 3 日：感恩与知足

经文：提摩太前书 6:6“然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。”

灵修分享：十一月临近年终，我们容易盘点得失，若贪心不足，便会陷入焦虑。神提醒我们，敬虔加上知足的心是极大的益处，因为世上的一切我们带不来也带不走。冬日里，一杯暖茶、一句问候、一个健康的身体，都是神的恩典。求神除去我们的贪心，让我们在平凡的日子里看见祂的赐福，不与他人比较，只与自己的过去比成长。愿我们以知足的心对待生活，将焦点放在永恒的盼望上，在敬虔与知足中享受神赐予的平安与喜乐。

——星雨灵修日记

11 月 4 日：彼此相爱

经文：约翰福音 13:34“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”

灵修分享：十一月的寒冷让人们更渴望温暖，而彼此相爱正是驱散寒冷的力量。耶稣赐下彼此相爱的新命令，不是简单的礼貌，而是像祂爱我们那样，舍己、真诚、包容。或许我们可以给身边的人多一份关心：为同事泡一杯热茶，为家人做一顿饭，为需要的人送去安慰。求神让我们放下自私的念头，以基督的爱去对待身边的每一个人。愿我们在这冬日里，成为传递温暖的人，让彼此相爱的见证彰显神的荣耀，让更多人感受到祂的爱。

——星雨灵修日记

11 月 5 日：倚靠神的力量

经文：诗篇 46:1“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”

灵修分享：十一月的风霜渐多，生活中也难免有患难与困境 —— 或许是工作的压力，或许是身体的不适，或许是关系的矛盾。此时，我们不必独自承受，因为神是我们的避难所、力量与随时的帮助。祂不像人会疲倦，不像人会失信，只要我们转向祂，就能得着力量。求神让我们在困境中不依靠自己的能力，而是全心倚靠祂，将所有的重担交托给祂。愿我们在这冬日的患难中，亲身体验神的信实，知道祂必带领我们走出困境，赐给我们胜过一切的力量。

——星雨灵修日记

11 月 6 日：遵行神的话语

经文：雅各书 1:22“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”

灵修分享：冬日里，我们或许会花更多时间读经，但若只听道不行道，便是自欺欺人。神的话语不是用来收藏的，而是用来指导生活的 —— 爱人如己、宽恕他人、奉献自己，都是行道的体现。比如，看见他人需要时，不只是心里同情，而是实际伸出援手；知道要感恩时，不只是口头说说，而是用行动表达。求神让我们成为行道的人，不满足于听道的知识，而是将神的话语活出来。愿我们在这冬日里，以行道见证信仰，让神的话语通过我们的生命影响他人。

——星雨灵修日记

11 月 7 日：盼望永恒

经文：哥林多后书 4:18“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”

灵修分享：十一月的树叶凋零，花草枯萎，所见的一切都在衰败，提醒我们世上的事物都是暂时的。神呼召我们顾念所不见的永恒，不要被眼前的困难或享受捆绑。或许我们会为失去的机会难过，为暂时的成功骄傲，但这些都将过去。求神让我们调整目光，不专注于眼前的得失，而是定睛在永恒的盼望上 —— 那在基督里的永生、永远的荣耀。愿我们在这冬日里，以永恒的眼光看待生活，无论面对暂时的顺境或逆境，都能持守信心，等候永恒的福乐。

——星雨灵修日记

11 月 8 日：忍耐的功课

经文：罗马书 5:3-4“不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。”

灵修分享：十一月的寒风常让人想退缩，但患难恰是操练忍耐的课堂。生活中难免有不顺 —— 计划被打乱、需求未满足，此时的忍耐不是妥协，而是在信心中等候神的时间。求神让我们在患难中不抱怨，明白每一次忍耐都在塑造我们的生命，让信心更老练，让盼望更坚定。愿我们像冬日里耐寒的松柏，在困境中持守喜乐，相信患难过后，必能看见神的美意，收获更坚固的信心与盼望。

——星雨灵修日记

11 月 9 日：神的话语如光

经文：诗篇 119:105“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”

灵修分享：十一月的夜晚渐长，黑暗常让人迷茫，而神的话语就像脚前的灯，照亮我们前行的路。面对生活的选择、未知的明天，若没有真理指引，很容易偏离方向。求神让我们每日亲近祂的话语，不只是读过，更是存记在心里，让每一句经文都成为生活的指引 —— 迷茫时得方向，软弱时得力量。愿我们在冬日的黑暗中，以神的话语为光，坚定跟随祂的脚步，不偏离祂的道路。

——星雨灵修日记

11 月 10 日：合一的见证

经文：约翰福音 17:21“使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”

灵修分享：十一月常有相聚的时刻，而信徒的合一正是彰显神爱的见证。若我们因意见不同争执，因利益冲突疏远，便会让世人疑惑神的爱。求神除去我们心中的隔阂，让我们放下自我，在基督里彼此包容、彼此扶持，像肢体一样紧密相连。愿我们在冬日的团契中，以合一的生命见证神的名，让世人透过我们的相爱，看见基督的荣美，相信祂是神所差来的救主。

——星雨灵修日记

　　经文:创6:21;西2:3      

　　“积蓄”的核心含义包括：动词，指积攒、聚存的行为，强调逐步积累的过程。名词义指积存的具体财物或资源。经上出现了31个“积蓄，”其中旧约27个，新约 4个。在这个世界上，有人为自已积蓄粮食，有人为自已积蓄钱财，当然，也有人为自已积蓄善行……我们从六个方面来看《你在为自已积蓄什么？》

   　一、挪亚积蓄各样的食物——在方舟里度过了一年多的时间

　　1.义人挪亚:(创世记6:9)挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与　神同行。

　　尽管挪亚所处的时代是邪恶的，但挪亚却没有与他们同流合污，成为难得的义人。“义人”就是被神称为义的人。挪亚的“义”是本乎神的恩典，神在罪恶的世代拣选他、预备他，保守他分别为圣，成为合用的“义”的器皿；挪亚的“义”也是“挪亚因着信“顺从神、“与神同行”的结果，所以他“承受了那从信而来的义”(来11:7)。世上没有一个行为完全的人，这里说“在当时的世代是个完全人”，“完全人”并不是说挪亚毫无瑕疵，而是指挪亚甘心顺从神，专心地跟随神、顺服神。“与神同行”就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。

　　2.败坏的世界:(创世记6:11-12)世界在　神面前败坏，地上满了强暴。　神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。

　　大约在神创造人后1500年，世界就败坏了。远离神的人行为有两个特点：一是“败坏”，就是跟从魔鬼，作罪的奴仆(约8:44,34)；二是“强暴”，就是“不服神的律法”(罗8:7)，任意妄行。当神观看他所创造的这个世界时，就发现败坏了，“凡有血气的”指每一个“肉体”。“败坏了”意思是“被玷污、被损坏、被破坏”，无药可救了。

　　3.神要挪亚造方舟、积蓄食物:(创世记6:13-22)神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡　神所吩咐的，他都照样行了。

　　神指示挪亚人的尽头已经来到神的面前，神要把他们和地一并毁灭。“毁灭”原文与“败坏”(11-12节)是同一个词，表明人“败坏”的结局就是“毁灭”。亚当犯罪结果“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的(创世记3:17b)”；该隐杀人导致“现在你必从这地受咒诅(创世记4:11b)”。而整个人类的败坏，造成了地和人一并毁灭。人由土而出，因此因人犯罪直接连累了地。神指示挪亚要造一只方舟，当神使洪水泛滥在地上的时候，挪亚一家八口和有血肉的活物——飞鸟、牲畜、昆虫，每样两个，都要进入方舟。神吩咐挪亚拿各样的食物积蓄起来，好作挪亚家人和动物们的食物。挪亚信神怎样说，他就怎样做，因此就照着行。

　　方舟的设计(14-16节)、动物进入方舟(20节)都是神迹，但建造方舟、收集食物却不是神迹。神不但悦纳人“与神同行”(9节)，也悦纳人“与神同工”(林前3:9)。神告诉挪亚要用洪水灭世，却没有告诉他具体需要在方舟里面呆多长的时间。挪亚在一百二十年里必须一面建造方舟，一面预备这大量动物所需要的食物，这行为本身就是向世人“传义道”(彼后2:5)、作见证的过程，他整个的生活、工作就是见证。

　　4.挪亚安然出方舟:(创世记7:10-11)过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，

　　(创世记8:13-14,18-19)到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。……于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。

　　从挪亚六百岁，二月十日那天进入方舟，十七日那一天开始降大雨，到挪亚六百零一岁，二月二十七日那天，到此刚好过了一年又十天，挪亚他们出方舟。挪亚他们在方舟里共呆了382天。这需要多少食物啊？正因为挪亚及早积蓄食物，才使他和方舟里的动物都能存活下来。

　　 二、约瑟积粮——七年饥荒中拯救了中东地区的人民

　　1.法老的两个异梦:(创世记41:1-8)过了两年，法老做梦，梦见自己站在河边，有七只母牛从河里上来，又美好又肥壮，在芦荻中吃草。随后又有七只母牛从河里上来，又丑陋又干瘦，与那七只母牛一同站在河边。这又丑陋又干瘦的七只母牛吃尽了那又美好又肥壮的七只母牛。法老就醒了。他又睡着，第二回做梦，梦见一棵麦子长了七个穗子，又肥大又佳美，随后又长了七个穗子，又细弱又被东风吹焦了。这细弱的穗子吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老醒了，不料是个梦。到了早晨，法老心里不安，就差人召了埃及所有的术士和博士来；法老就把所做的梦告诉他们，却没有人能给法老圆解。

　　约瑟知道酒政第三天就要官复原职，因此请求酒政的记念，在法老面前提说他，救约瑟出监牢(创世记40:12-14)，然而，“酒政却不记念约瑟，竟忘了他(创世记40:23)。”酒政怎么如此健忘呢？原来是神的时候还没有到。“过了两年”，神的时间到了，祂就让法老也“做梦”。酒政忘记约瑟的这“两年”，正是神所安排的时间，使约瑟可以学习单单依靠神，而不再求人。法老的梦预示着国内将来七个丰年，接着七个荒年；法老为梦心里不安，却无人能解。这是神赐给约瑟的机会，无人能夺。

　　2.约瑟为法老解梦:(创世记41:25-28,30-36)约瑟对法老说：“法老的梦乃是一个。　神已将所要做的事指示法老了。七只好母牛是七年，七个好穗子也是七年；这梦乃是一个。那随后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年，那七个虚空、被东风吹焦的穗子也是七年，都是七个荒年。这就是我对法老所说，　神已将所要做的事显明给法老了。……随后又要来七个荒年，甚至在埃及地都忘了先前的丰收，全地必被饥荒所灭。因那以后的饥荒甚大，便不觉得先前的丰收了。至于法老两回做梦，是因　神命定这事，而且必速速成就。所以，法老当拣选一个有聪明有智慧的人，派他治理埃及地。法老当这样行，又派官员管理这地。当七个丰年的时候，征收埃及地的五分之一，叫他们把将来丰年一切的粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里做食物，归于法老的手下。所积蓄的粮食可以防备埃及地将来的七个荒年，免得这地被饥荒所灭。”

　　就在无人能够给法老解梦的当时，酒政突然想起自已的罪来，以自已亲身的经历向法老举荐两年前给他解梦的约瑟(创世记41:9-13)。法老一听国内竟然有如此的能人，赶紧将约瑟召来，就这样，阶下囚约瑟得以来到法老面前，按照神所赐给的恩赐给法老解梦:埃及地将有七个丰年，七个荒年；且提出切实可行的建议：在七个丰年积粮，以备荒年。这个英明的法老听到约瑟的一番话，就看出他里面有神的灵，因此破格抬举年仅三十岁的约瑟作了治理埃及地的宰相(创世记41:37-45)。

　　3.约瑟积粮:(创世记41:46-49)约瑟见埃及王法老的时候年三十岁。他从法老面前出去，遍行埃及全地。七个丰年之内，地的出产极丰极盛　，约瑟聚敛埃及地七个丰年一切的粮食，把粮食积存在各城里；各城周围田地的粮食都积存在本城里。约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，因为谷不可胜数。

　　约瑟从法老面出去，立即遍行埃及全地，在七个丰年，约瑟把粮食聚敛起来，积蓄五谷，收存在各城里。约瑟约瑟积蓄五谷甚多，如同海边的沙，无法计算，所积蓄的粮食足可以防备埃及地将来的七个荒年。法老用对一个人，拯救了全埃及的人。

　　4.各地的人往约瑟那里籴粮:(创世记41:53-54,56-57)埃及地的七个丰年一完，七个荒年就来了。正如约瑟所说的，各地都有饥荒；惟独埃及全地有粮食。……当时饥荒遍满天下，约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人；在埃及地饥荒甚大。各地的人都往埃及去，到约瑟那里籴粮，因为天下的饥荒甚大。

　　七个丰年一过，接着就是七个荒年，各地都出现了饥荒，并且饥荒甚大。约瑟开了各处的仓，粜粮给埃及人。各地的人听见埃及有粮，就往埃及去，到约瑟那里籴粮。

　　5.以色列全家下埃及:(创世记46:1-7)以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的　神。夜间，　神在异象中对以色列说：“雅各！雅各！”他说：“我在这里。”　神说：“我是　神，就是你父亲的　神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去，也必定带你上来；约瑟必给你送终。”雅各就从别是巴起行。以色列的儿子们使他们的父亲雅各和他们的妻子、儿女都坐在法老为雅各送来的车上。他们又带着迦南地所得的牲畜、货财来到埃及。雅各和他的一切子孙都一同来了。雅各把他的儿子、孙子、女儿、孙女，并他的子子孙孙，一同带到埃及。

　　以色列听见埃及有粮，就差他的儿子们去埃及籴粮，第二次约瑟与弟兄们相认。约瑟邀请以色列全家下埃及。神指示以色列可以下埃及，神必与他同在，还要将他带上来，约瑟必给他养老送终。以色列就带着全家人来到了埃及，在这里生养众多(出1:7)，为将来以色列人出埃及作预备。

        三、大卫与所罗门所积蓄的

　　1.大卫将自已积蓄的金银献上建造神的殿:(历代志上29:1-5)大卫王对会众说：“我儿子所罗门是　神特选的，还年幼娇嫩；这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华　神建造的。我为我　神的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。且因我心中爱慕我神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我神的殿，就是俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。金子做金器，银子做银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢？”

　　大卫是个爱慕神的人，当他坐稳以色列的王位后，就想为神的名建造圣殿，但神不许可他为神建殿，却赐给他宝贵的“大卫之约，”应许他的儿子所罗门必为神建造圣殿(撒下7:1-17)。大卫虽然不能自已亲手为神建殿，但他有成人之美的美德，尽心竭力为建造圣殿奉献自已的一份力量，他预备了金银铜铁等金属和宝石，也预备了木头。并且将自已积蓄的金银献上，为要建造神的殿。“一他连得”折合3000舍客勒(出38:25-26)，大约是34.2公斤。大卫已经预备了“金子十万他连得，银子一百万他连得”(22:14)，现在又额外奉献了个人积蓄的“俄斐金三千他连得、精炼的银子七千他连得”，合计金子3,522.6吨、银子34,439吨。大卫没有为自已留下金银享受，也没有为子孙留下多少家业，全部用来建造神的殿。他积蓄的金银用在神的心意上，因此蒙神纪念与悦纳。

　　2.所罗门积蓄财物供自已享受:(列王纪上10:14-22)所罗门每年所得的金子共有六百六十六他连得。另外还有商人和杂族的诸王，与国中的省长所进的金子。所罗门王用锤出来的金子打成挡牌二百面，每面用金子六百舍客勒；又用锤出来的金子打成盾牌三百面，每面用金子三弥那，都放在黎巴嫩林宫里。王用象牙制造一个宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，座的后背是圆的，两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，每层有两个：左边一个，右边一个；在列国中没有这样做的。所罗门王一切的饮器都是金子的。黎巴嫩林宫里的一切器皿都是精金的。所罗门年间，银子算不了什么。因为王有他施船只与希兰的船只一同航海，三年一次，装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来。

　　(传道书2:8)我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。

　　所罗门倚靠航海贸易，富甲天下，“每年所得的金子，共有六百六十六他连得”，四十年总共是26,640他连得。大卫不倚靠贸易，单单靠神争战，四十年所积累的金子就是所罗门的四倍。但大卫的金子全部用来建造圣殿，不给自己留下一点；所罗门的金子却留给自己，用来建造宫殿，供自已和妃嫔们享受。“挡牌”指遮盖全身的盾牌，每个重“六百舍客勒”，约6.8公斤。“盾牌比较小，重三“弥那”，折合一百八十舍客勒(结45:12)，约2公斤。所罗门的五百面挡牌和盾牌耗费金子约两吨，用昂贵的金盾牌来显示他的富足。但这些昂贵的金盾牌只是用来炫耀的摆设，华而不实、毫无用处，最后被埃及王示撒夺去(14:25-26)。所罗门的“宝座有六层台阶”，把自己高高举起，用豪华的宝座来显示他的荣耀。所罗门外面升高、灵里却在下落，虽然得到了世上荣耀和富足的顶峰，但得到的却不是满足，而是虚空(传1:2)

　　3.埃及王示撒带走了犹大国的财物:(列王纪上14:21,25-27)所罗门的儿子罗波安作犹大王。他登基的时候年四十一岁，在耶路撒冷，就是耶和华从以色列众支派中所选择立他名的城，作王十七年。罗波安的母亲名叫拿玛，是亚扪人。……罗波安王第五年，埃及王示撒上来攻取耶路撒冷，夺了耶和华殿和王宫里的宝物，尽都带走，又夺去所罗门制造的金盾牌。罗波安王制造铜盾牌代替那金盾牌，交给守王宫门的护卫长看守。

　　所罗门去世后，他的儿子罗波安继位时，国家一分为二，北方十个支派归了北国以色列，只给他留下了两个支派(王上12:1-20)，罗波安失去了大片的疆土与百姓，只能作南国犹大王。罗波安王第五年，埃及王示撒上来攻取耶路撒冷，夺了耶和华殿和王宫里的宝物，尽都带走，又夺去所罗门制造的金盾牌。所罗门一生所积蓄的财物被埃及王示撒带走。罗波安没有财力再制造金盾牌，只能制造铜盾牌代替那金盾牌，交给守王宫门的护卫长看守。

     　四、犹大王所积蓄的被掳到巴比伦去

　　1.希西家向巴比伦的使节炫富:(列王纪下20:12-15)那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家听从使者的话，就把他宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。他家中和他全国之内，希西家没有一样不给他们看的。于是先知以赛亚来见希西家王，问他说：“这些人说什么？他们从哪里来见你？”希西家说：“他们从远方的巴比伦来。”以赛亚说：“他们在你家里看见了什么？”希西家说：“凡我家中所有的，他们都看见了；我财宝中没有一样不给他们看的。”

　　神给希西家规定的寿命是39岁，因此他39岁那年罹患重病，神差遣先知以赛亚去见他，把他必死的信息告诉他。希西家不愿英年早逝，痛哭祈求神延长他的寿命，神就医治了他的疾病，延长他15年寿命，且让他经历了日影后退十度的神迹(列王纪下20:1-11)。巴比伦王听见希西家病而痊愈，就差遣使者送信和礼物给他。希西家听从使者的话，把自已“宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油和他武库的一切军器，并他所有的财宝，都给他们看。”以此来炫耀国家的实力。以赛亚来见希西家，问他这些人从哪里来？说什么？希西家告诉先知他们从遥远的巴比伦来，希西家把他家中所有的都给他们看了。

　　2.以赛亚预言犹大列王积蓄的财富将被掳到巴比伦:(列王纪下20:16-19)以赛亚对希西家说：“你要听耶和华的话，日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的。”希西家对以赛亚说：“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”

　　以赛亚要希西家听耶和华的话，预言日子将到，就是115年后的主前586年，凡希西家家里所有的，并他列祖所积蓄的，都要被掳到巴比伦，不留下一样。并且希西家本身所生的众子，也必有被掳到巴比伦王宫当太监的。希西家却只顾自已平安，只要在他的年日中有太平和稳固的景况就好了。这事后来都应验了，而本书的第一批读者却都亲身经历了这些灾祸，当他们读到此处时，一定会感慨万分、掩卷长叹。

　　3.犹大亡国:(耶利米书52:12-15,17-19)巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。……耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹，并所用的一切铜器、杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。

　　事实正如以赛亚所预言的，神兴起新巴比伦，作为管教犹大的工具。巴比伦三次掳掠犹大，把犹大列王所积蓄的财物全部掳到了巴比伦。主前586年，圣殿被巴比伦军队焚烧，犹大末代国王西底家被掳到巴比伦，犹大亡国。

       五、世人所积蓄的

　　1.神为恶人的儿女积蓄罪孽:(约伯记21:19)你们说：　神为恶人的儿女积蓄罪孽；我说：不如本人受报，好使他亲自知道。

　　约伯的三友说“神为恶人的儿女积蓄罪孽；”约伯却觉得“不如本人受报，好使他亲自知道。”

　　2.世人积蓄财宝，不知将来有谁收取::(约伯记27:16-17)他虽积蓄银子如尘沙，预备衣服如泥土；他只管预备，义人却要穿上；他的银子，无辜的人要分取。

　　约伯说到恶人积蓄银子多如尘沙，预备衣服如泥土；但将来他的银子，要被无辜的人分取，他们所预备的衣服，义人却要穿上。

　　(诗39:6)世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。

　　诗人也看到世人的行动如同幻影。他们的忙乱，真是枉然；积蓄的财宝，不知将来有谁收取。经上最典型的例子就是无知的财主:(路加福音12:16-21)(耶稣)就用比喻对他们说：“有一个财主田产丰盛；自己心里思想说：‘我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’　神却对他说：‘无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？’凡为自己积财，在　神面前却不富足的，也是这样。”

　　当这个财主为自已如何收藏众多的财物打算时，神当夜就取走了他的灵魂，他所积蓄的要归给谁呢？

　　3.箴言中的积蓄财物:(箴言13:11)不劳而得之财必然消耗；勤劳积蓄的，必见加增。

　　“不劳而得之财”就是不是靠自已劳动所得来的财物，最终的结局是“必然消耗；”但那些靠自已勤劳积蓄的，他的财物必见加增。

　　(箴言21:20)智慧人家中积蓄宝物膏油；愚昧人随得来随吞下。

　　智慧人就是勤劳积蓄的人，他们家中必然会积蓄宝物膏油；但愚昧人不知道积蓄，随得来随吞下。即使勤劳，也没有积蓄，还是一无所有。

　　(箴言28:8)人以厚利加增财物，是给那怜悯穷人者积蓄的。

　　人若用厚利加增财物，不知道怜悯穷人，最终不过是给那怜悯穷人者积蓄的。

　　4.先知书中的积蓄:(以赛亚书10:13)因为他说：我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我挪移列国的地界，抢夺他们所积蓄的财宝；并且我像勇士，使坐宝座的降为卑。

　　(何西阿书13:15)他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干；他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。

　　(阿摩司书3:10)那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己家中的人不知道行正直的事。这是耶和华说的。

　　(那鸿书2:9)你们抢掠金银吧！因为所积蓄的无穷，华美的宝器无数。

　　(哈巴谷书2:9)为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了！

　　(撒迦利亚书9:3)推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。

　　5.恶人为自己积蓄忿怒:(罗马书2:4-5)还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致　神震怒，显他公义审判的日子来到。

　　神用“恩慈、宽容、忍耐”代替“神的忿怒”(1:18)待祂的百姓，但许多人却自以为自己凭良心做事、或者谨守律法，因此不需要福音，在神的“恩慈、宽容、忍耐”中无动于衷，继续不冷不热、“刚硬不悔改”，殊不知这是在“藐视”神，是在“为自己积蓄忿怒”！这种人最终将遭遇神震怒，显他公义审判的日子来到。“你竟任着你刚硬不悔改的心，”论断别人而不省察自己，将注意力从自己转移到别人身上，乃是一种硬心不肯悔改的表现。“为自己积蓄忿怒，”此话暗示神惩罚一个人的轻重程度，乃是根据他罪恶的累积情况而定。“以致神震怒，显祂公义审判的日子来到，”这是指神最终审判的日子；当神最终在白色大宝座(启20:11)上施行审判时，乃是绝对公义的。这里表明神审判的第二个原则，就是根据祂的公义。

　　六、门徒当积蓄的

　　1.门徒只要积攒财宝在天上:(马太福音6:19-21)“不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”

　　耶稣教导门徒不要积攒财宝在地上，是因为地上的财宝靠不住，不仅有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷，因此也是虚无的“你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去(箴言23:5)”。无定的:“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神(提摩太前书6:17)。”只要积攒财宝在天上，天上的财宝不会贬值，会存在永远。而且人的财宝在哪里，人心也在那里。青年财主想得永生，却因不舍得自已地上的财物而与永生失之交臂(太19:16-22)。

　　2.积蓄五谷到永生:(约翰福音4:36)收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。

　　“收割的人得工价，”‘收割的人’在此指主耶稣的门徒(参38节)。“工价”的意思是报酬，工资；“积蓄五谷到永生，”这句话的意思不是指人只需要忠心收割，便可得到永生；而是说人工作的果效能延续到永生(参启14:13)，让我们灵里得着全然的饱足。“积蓄”采取，收集；“五谷”果实，出产；“到”归入，为着。“叫撒种的和收割的一同快乐，”‘撒种的’指在他们之前工作的人，在此尤指主耶稣。

　　3.所积蓄的一切智慧知识:(歌罗西书2:3)所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。

　　背景批注:当时歌罗西的异端教训，告诉人得救在乎有“智慧”能知道某种特殊的“知识”，而这种知识只有他们中间的少数人才知道。人必须在他们这教派中经过相当的考验，被认定是忠于他们的教派之后，才会将这种知识传授给他。

　　“积蓄”原文字义宝藏，珍宝；“藏着”遮掩，盖住。“智慧”指识透事实真相的能力。“知识”指借着悟性领会并分辨，将事实真相有系统地转化成生活行为的导向。在本节原文‘智能’和‘知识’这两个词只用一个定冠词，表明真智能和真知识是一体的两面，彼此不能分离。“一切，”表示是全部，而非仅只一部分。本节指出神的智慧和有关祂运作的知识，都藏在基督里面；人若要认识神的法则与作为，便须借着基督，并且只有在基督里面才能寻到，也才能认识。异端教训强调以‘智能知识’为得救的途径，保罗在此指出只有在基督里的人，才有真正的智能知识。

　　结语:挪亚积蓄各样的食物，使自已一家八口和在方舟里的动物安然度过了一年多的时间；约瑟在七个丰年积蓄粮食，帮助中东地区的人民度过了七个荒年，也完成了以色列人下埃及的大业。以色列王大卫把自已积蓄的财物完全奉献给神，好建造神的圣殿；而所罗门王虽然富甲天下，却把钱财用了自已的享受以及满足自已的私欲上，他儿子罗波安继位的时候，不仅国家一分为二，罗波安作犹大王第五年，埃及王示撒就掳去了犹大国的财物。好王希西家把自已的家底给巴比伦使节看，最终犹大被巴比伦所灭，犹大列王所积蓄的财宝也都被掳巴比伦。世人为自已积蓄罪恶，最后只能招致神的震怒。门徒当为自已积攒财宝在天上，积攒在天上的财物才有永恒价值。

  引言：一个常被误解的真理

        主内亲爱的弟兄姊妹平安！愿主的恩惠与我们众人同在！

       “我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说：若有人不肯做工，就不可吃饭。”（帖后3:10）这句经文听上去非常明确，也常常被引用为“鼓励勤劳”“反对懒惰”的经典语句。但也因此被许多人误解，甚至用来合理化一种属世的优胜劣汰逻辑：“谁穷谁活该”“不努力就不配吃饭”“信仰不就是要自己挣出来吗？”但这真的是大牧人的门徒保罗的本意吗？这段话背后，真的只是一个“干多吃多”的逻辑吗？今天，我们就来澄清这句智慧话语的属天本质。

      书上说：“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。”

　　经文:撒上15:32;犹24-25节   

　　人的一生总是有悲有喜，甚至是悲喜交加，悲伤与欢喜的时候都不多，欢欢喜喜的时候更少。经上出现了31个欢欢喜喜，其中旧约18个，新约13个。我们从五个方面来看《经上的一些欢欢喜喜》。

　　一、历史书上的欢欢喜喜

　　1.亚甲欢欢喜喜地来到撒母耳面前:(撒母耳记上15:1-3,7-9,32)撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。……撒母耳说：“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。撒母耳说：“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。”于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。

　　神藉着撒母耳吩咐扫罗去灭尽亚玛力人所有的，“不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。”“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。”公然违背了神的命令，耶和华因此废弃了扫罗。撒母耳去见扫罗，责备他违背了神的命令。然后，吩咐人将亚玛力王亚甲带到他这里来，“亚甲就欢欢喜喜地来到他面前”，因为他以为“死亡的苦难必定过去了”，然而，撒母耳指责亚甲杀害他人后，就将他杀死了。

　　2.妇女们欢欢喜喜迎接扫罗王:(撒母耳记上18:6-9)大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和，说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”从这日起，扫罗就怒视大卫。

　　扫罗年间，在一场非利士人与以色列人的争战中，牧童大卫依靠万军之耶和华，打死了非利士人的讨战勇士歌利亚，取得了这场战役的胜利(撒母耳记上17章)。当以色列人凯旋而归时，妇女们从以色列的各城出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王，妇女们向扫罗和大卫唱赞歌：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗因此甚发怒，因为妇女们“将万万归大卫，千千归”扫罗，从这日起，扫罗就开始了对大卫长达十多年的逼迫。妇女们的欢欢喜喜，使得扫罗恼羞成怒。

　　3.大卫欢欢喜喜地将神的约柜抬到大卫的城里:(撒母耳记下6:12)有人告诉大卫王说：“耶和华因为约柜赐福给俄别·以东的家和一切属他的。”大卫就去，欢欢喜喜地将神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。

　　大卫是个爱慕神的人，他坐稳以色列的王位后，就为神的约柜预备地方，准备把约柜运来，然而，他因第一次运送约柜方法出现了错误，不仅导致了乌撒被神击杀，也使运送过程半途而废，大卫把约柜运到了迦特人俄别·以东的家(撒母耳记下6:1-11)。三个月后，有人把神因为约柜赐福给俄别·以东家的事告诉了大卫，大卫就欢欢喜喜地将神的约柜从俄别·以东家中抬到大卫的城里。

　　4.犹大人欢欢喜喜地回耶路撒冷:(历代志下20:1,22-23,25-27)此后，摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法。……众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人，他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽；灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。……约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物，在尸首中见了许多财物、珍宝，他们剥脱下来的多得不可携带；因为甚多，直收取了三日。第四日众人聚集在比拉迦谷，在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜地回耶路撒冷，约沙法率领他们；因为耶和华使他们战胜仇敌，就欢喜快乐。

　　犹大王约沙法年间，三国联军来攻打约沙法。约沙法和犹大人就呼求神，神就为犹大人争战，打败了三国联军。犹大人没动一刀一枪，就战胜了仇敌，赢得了战争的胜利，收获了许多战利品。约沙法率领犹大人和耶路撒冷人，欢欢喜喜地回耶路撒冷。在圣殿中称谢赞美神。

　　5.犹大人都欢欢喜喜地将银子送来:(历代志下24:1,8-10)约阿施登基的时候年七岁，在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚，是别是巴人。……于是王下令，众人做了一柜，放在耶和华殿的门外，又通告犹大和耶路撒冷的百姓，要将　神仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来。众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来，投入柜中，直到捐完。

　　约阿施作犹大王年间，他有意重修圣殿，下令通告犹大和耶路撒冷的百姓，要将　神仆人摩西在旷野所吩咐以色列人的捐项给耶和华送来，众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来，重修了圣殿。

　　6.利未人欢欢喜喜地颂赞耶和华:(历代志下29:30)希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华；他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华，低头敬拜。

　　希西家作犹大王年间，洁净了圣殿，并且重新奉献给神，希西家王吩咐利未人用诗词颂赞神，他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华。

　　7.于是欢欢喜喜地又守节七日:(历代志下30:23)全会众商议，要再守节七日；于是欢欢喜喜地又守节七日。

　　希西家王在净地净殿后，准备按照律法的规定在二月十四日守逾越节。公会众守节七日后，意犹未尽，因此商议，要再守节七日；于是欢欢喜喜地又守节七日。 这也是圣经上唯一记载的守了十四天的一个逾越节。

　　8.《以斯拉记》中的两个欢欢喜喜:(以斯拉记6:16,22)以色列的祭司和利未人，并其余被掳归回的人都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。…欢欢喜喜地守除酵节七日；因为耶和华使他们欢喜，又使亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作以色列神殿的工程。

　　大流士王第六年(主前516年)，被掳归回的犹大人建造了第二圣殿，以色列的祭司和利未人，并其余被掳归回的人都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼，庆祝他们重新拥有了敬拜神的场所。被掳归回的犹大人行了奉献圣殿礼后，他们又接着守逾越节， 欢欢喜喜地守除酵节七日。

　　9.犹大人欢欢喜喜地行城墙告成之礼:(尼希米记12:27)耶路撒冷城墙告成的时候，众民就把各处的利未人招到耶路撒冷，要称谢、歌唱、敲钹、鼓瑟、弹琴，欢欢喜喜地行告成之礼。

　　主前445年，就是亚达薛西王二十年，尼希米带领被掳归回的犹大人重新修建了耶路撒冷城墙(尼希米记6:15)。但如果修完之后立刻举行“告成之礼”，容易让人以为城墙本身就是目的。因此，尼希米和以斯拉经过吹角节宣读律法(8:3)、住棚节七天讲解律法(8:18)、住棚节后禁食祷告(9:1-37)，带领百姓承认全然败坏(9:16-17)，立约遵行律法(9:38-10:39)，然后再由神安排他们迁入圣城(11:1),最后才“欢欢喜喜地行告成之礼”。

　　10.哈曼欢欢喜喜地出来:(以斯帖记5:9,14)那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来；但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。……他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：“不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美，就叫人做了木架。

　　“那日”是王后以斯帖为哈曼第一次设宴的日子，也是哈曼被处死的前一天。当哈曼从筵席中出来，不知道自已死到临头，还“心中快乐，欢欢喜喜地出来”，但看到犹大人“末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。”在哈曼的妻子和朋友的建议下，哈曼为末底改立一个五丈高的木架，准备“明早求王将末底改挂在其上，”然后哈曼“可以欢欢喜喜地随王赴席。”然而，人算不如天算，第二天哈曼被挂在了他为末底改预备的木架上。

　　二、诗歌·智慧书中的欢欢喜喜

　　1.敬畏神的只管去欢欢喜喜吃你的饭:(传道书9:7)你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为　神已经悦纳你的作为。

　　世人并不知道自己的行为在神面前“或是爱，或是恨”(1b)。但对于敬畏神的人来说，“神已经悦纳你的作为”，所以“只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒”，不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。

　　2.我欢欢喜喜坐在他的荫下:(雅歌2:3)我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。

　　佳偶形容她的良人在众男子中，如同苹果树在树林中，能给人带来荫凉、甘甜的供应，让人得着快乐和满足。因此佳偶欢欢喜喜坐在他的荫下，品尝他果子的滋味，觉得甘甜:(诗篇34:8)你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！

　　三、你们必欢欢喜喜而出来

　　(以赛亚书55:10-12)雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就　的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。

　　神藉着先知以赛亚说到，神所说的话也必如“雨雪从天而降，”决不徒然返回。12节原文以“因为”开始，对此作出解释：这需要人凭信心去试，因为凡回应的人都会发现，他们“必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导”，进入一个焕然一新的世界(13a)。

　　四、福音书中的欢欢喜喜

　　1.欢欢喜喜地去变卖一切所有的:(马太福音13:44)天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。

　　这是耶稣所讲的天国比喻之一，耶稣形像天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，然后，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买了这块地，这是因为这人知道这块地里有宝贝。

　　2.七十门徒欢欢喜喜地回来:(路加福音10:1,17-20)这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城各地方去，……那七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”

　　耶稣设立七十个人去传道，那七十人欢欢喜喜地回来，向耶稣汇报他们传福音的经历：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。” 门徒因鬼服了他们而欢喜，然而，耶稣告诉他们神已经赐给他们这种权柄，“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”“鬼服了你们”只是恩赐，而“名记录在天上”才与神的国有份。

　　3.牧羊人欢欢喜喜地把迷羊扛在肩上:(路加福音15:1-7)众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”耶稣就用比喻说：“你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”

　　法利赛人和文士所不齿的众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道，法利赛人和文士就议论耶稣接待罪人，同他们吃饭。耶稣就给他们讲了一个“好牧人寻找迷羊”的比喻，当一百只羊有一只走迷时，牧人就要历尽千辛万苦去寻找这只迷羊，找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，欢喜迷羊被找回。

　　4.撒该欢欢喜喜地接待耶稣:(路加福音19:1-6)耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见，就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。

　　税吏长撒该虽然靠讹诈纳税人的财物使自已成为财主，他却心里没有平安。他听见耶稣的事迹后，就想看看耶稣，因此不顾他人藐视与讥笑，跑到前头，爬上桑树，只为要看耶稣。耶稣看见撒该，就亲切地呼唤着他的名字，应许他“今天我必住在你家里。”撒该听到主耶稣的呼唤，就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。贪官撒该遇见了耶稣，就成为慈善家。耶稣彻底改变了撒该贪财的生命。

　　5.亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望耶稣:(约翰福音8:56-59)“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了就快乐。”犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。

　　56节“我的日子”指主耶稣道成肉身，来到世间完成救赎的日子。本句的意思不是说亚伯拉罕因着“盼望”主的日子而欢喜，乃是说他因着“看见”了那日子而欢喜。主耶稣开始出来传道时，才不过三十岁(路3:23)，此时大约三十三岁。犹太人根据外貌猜测祂不会超过五十岁，可能因为祂的形容比世人枯槁(赛52:14)，显得比实际年龄苍老。犹太人把耶稣当成一个普通的人，当然就不会见过亚伯拉罕。但耶稣告诉他们的，是说的耶稣的神性。“还没有亚伯拉罕就有了我”原文是“还没有亚伯拉罕，我是”。“我是”就是神自我启示的名字(出3:14)，当主耶稣对犹太人说“还没有亚伯拉罕，我是”的时候，实际上是在显明祂就是神。旧约规定要用石头打死说亵渎话的人(利24:14-16,23)，犹太人很明白这一点，所以要拿石头打死亵渎僭妄者。

　　6.太监欢欢喜喜地走路:(使徒行传8:38-39)于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。

　　这个太监是埃塞俄比亚人，他在女王甘大基的手下总管银库，是个有大权的太监，他不远千里上耶路撒冷礼拜去了，可见他是一个敬畏神的人。因此，神吩咐执事腓利去给他传扬福音。太监听见腓利所传的福音就相信耶稣是神的儿子，主动请求受洗归主，腓利就给他施洗，从水里上来后，圣灵把腓利提了去，太监也不再见他了，但因他信了主，就欢欢喜喜地走路。一个真信主的人，必然是个喜乐满怀的人。

　　五、书信中的欢欢喜喜

　　1.欢欢喜喜盼望神的荣耀.:(罗马书5:1-5)我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

　　保罗告诉我们是因信称义，借着主耶稣与神相和。也是借着他，因信得进入现在所站的恩典中，且欢欢喜喜盼望神的荣耀。正因如此，我们在患难中都能欢欢喜喜。

　　(罗马书15:30-32)弟兄们，我藉着我们主耶稣基督，又藉着圣灵的爱，劝你们与我一同竭力，为我祈求　神，叫我脱离在犹太不顺从的人，也叫我为耶路撒冷所办的捐项可蒙圣徒悦纳，并叫我顺着　神的旨意，欢欢喜喜地到你们那里，与你们同得安息。

　　使徒保罗想要到罗马去，但他不知道前面的路，因此请肢体们为他代祷：一是叫他脱离犹太不顺从的人；二是叫他为耶路撒冷所办的捐项可蒙神的悦纳；三是叫他顺着神的旨意，能够欢欢喜喜地到罗马教会那里，好与他们同得安息。

　　2.保罗欢欢喜喜地为腓立比教会祈求:(腓立比书1:3-5)我每逢想念你们，就感谢我的　神；每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音。

　　腓立比教会是保罗亲手建立的一间教会，也是让保罗欢喜快乐的一间教会，因此保罗说到自已每逢想念他们，就感谢神！每逢为他们祈求的时候，也是欢欢喜喜地祈求。因为从腓立比教会建立那天直到保罗写这封书信的时候，腓立比教会都是同心合意地兴旺福音。

　　3.凡事欢欢喜喜地忍耐宽容:(歌罗西书1:11-12)照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

　　“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，”这里说出神加力的特点有三：(1)是‘照祂荣耀的权能’，无敌不克，无坚不摧；(2)是在‘各样的’事上，并不单在一样或数样的事上；(3)是‘力上加力’，源源不绝、没有穷尽的。“照，”字不同于‘从’字；不是‘从’祂的权能取出一点力量，而是‘照’祂的权能来赐给力量；我们需要多少，就可以支取多少。“忍耐，”指在逆境中对外来压力的坚忍不屈。“宽容”指以恢宏的心胸对待欺压我们的人。一般而言，‘忍耐’是对事，‘宽容’是对人；或说‘忍耐’是不去对付那不能对付的事与人，‘宽容’是不去对付那能对付的事与人。“忍耐宽容”都不是易事，但因着主使我们力上加力，我们才能凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。“能”是配，合格，有资格；“同得”有份于，分享；“基业”产业，阄(lot)，分(portion)。

　　4.欢欢喜喜站在他荣耀之前:(犹大书24-25节)那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主－独一的　神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前并现今，直到永永远远。阿们！

　　这是犹大对那能作万事的神的赞美和敬拜，衪能保守信徒不失脚，衪能保守我们得到完全的平安(赛26:3)，衪能保全我们所交付衪的直到那日(提后1:12)。衪能够叫我们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前。这的确令人赞叹不已！想到将来有一日，我们要站在宇宙君王的宝座前，完全无瑕无疵、欢欢喜喜──这是何等大的恩典！

　　亲爱的肢体，今天你在为何事欢欢喜喜？

　　经文：创35:1-15

　　主题：生命的洁净与更新

　　一、洁净：除掉偶像（创35:1-5）

　　二、筑坛：重建敬拜（创35:6-7）

　　三、领受：坚固应许（创35:8-15）

　　引言：

　　各位长辈、亲爱弟兄姊妹，刚才读经员已读过创35:1-15节经文，小弟兄便不再重复。

　　长辈弟兄姊妹，雅各的一生，都在为自己的人生精心谋划。他想要长子的名分，就乘人之危用一碗红豆汤从哥哥以扫手中换来；他想要父亲的祝福，就用诡诈的手段骗取；他为了娶心爱的姑娘拉结，服侍舅舅十四年；为了得到产业，又服侍了舅舅拉班七年。他甚至敢与神摔跤，直到神赐给他新的名字——以色列，意为"与神较力得胜"。

　　雅各在雅博渡口与神摔跤的经历，无疑是他生命中最关键的转折点。在那里，他从一个依靠自己聪明诡诈的"雅各"，被神重塑为依靠神恩典的"以色列"。我们或许会认为，故事到此就圆满结束了，一个充满瑕疵的生命被神完全更新，从此可以一帆风顺地走天路了。

　　但圣经的记载往往比我们的想象更真实，也更深刻。《创世记》第33至34章，展现了一个"得胜"之后的雅各。他与哥哥以扫和解后，忘记了二十年前自已离家时在伯特利向神所许的愿(28:18-22),在宜居宜牧的示剑买了一块地，建造房屋，设立帐棚，过上了安稳舒适的生活，似乎迎来了人生的巅峰。然而，正是在这段看似平静的日子里，危机悄然潜伏。

　　他的女儿底拿被示剑玷污，儿子们用诡诈为妹妹报仇，屠杀了示剑城的男丁。雅各得知后，第一反应不是寻求神的指引，而是担心这会招来周边民族的报复，毁了他刚刚建立的安逸生活。我们看到，那个曾经与神摔跤的雅各，在安逸中似乎又回到了过去的老我——依靠自己的算计，而非神的同在。

　　更重要的是，经文告诉我们，他的家人从哈兰带来了外邦的神像。这些偶像像无形的枷锁，捆绑着他们的心灵，使他们在信仰上偏离了独一的真神。雅各虽已改名为以色列，但他的家、他的信仰环境却充满了污秽与不洁净。他的生命更新，似乎只完成了一半。

　　就在这时，上帝的声音再次响起："起来，上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"（创35:1）这声呼唤像一把利剑，刺破了安逸的假象，直指雅各生命中尚未被更新的部分。

　　长辈弟兄姊妹，我们是否也像这个阶段的雅各？我们或许信主多年，经历过神的恩典，甚至在某些时刻勇敢地与神"摔跤"。但在日复一日的生活中，我们是否也渐渐被世俗的安逸麻痹？我们心中是否也藏着"偶像"——对财富的贪恋，对地位的渴望，对他人眼光的在意？我们的信仰是否只停留在表面，未深入生命的每一个角落？

　　雅各的故事告诉我们，信仰的更新不是一锤子的买卖，它需要我们不断回到神面前，一次又一次地洁净与更新。今天，上帝也在向我们发出同样的呼唤：回到祂面前，除去生命中的偶像，重建心中的祭坛。

　　接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题：《生命的洁净与更新》。让我们一同走进雅各在伯特利的经历，看看神如何带领他完成这场迟来却至关重要的生命更新，也让我们思考如何在今天的生活中经历同样的洁净与更新。

　　长辈弟兄姊妹，上帝的呼唤，是让雅各从混乱走向安息，从污秽中走向洁净。他立刻命令家人："除掉你们中间的外邦神"（创35:2）。没有洁净，就没有真正的敬拜。当他们顺从，神就亲自为他们开路。

　　要经历生命的更新，首先必须经历彻底的洁净。这洁净，就是除掉我们生命中的"偶像"。什么是我们生命中的"偶像"？我们又该如何勇敢地将它们除去呢？

　　接下来要分享的第一部分：

　　一、洁净：除掉偶像（创35:1-5）

　　上帝的声音再次响起在雅各的生命中："起来，上伯特利去，住在那里，要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。"（创35:1）

　　这声呼唤，不仅是要雅各在地理位置上的移动(伯特利位于示剑城南方约50公里)，更是对雅各生命的重新定向。从示剑的混乱与暴力中，上帝呼召他回到那个他初次梦见天梯、遇见神，与神立约的地方。

　　但这趟归回之旅的第一步，并非立刻起行，而是上帝亲自设立的前提——洁净。雅各顺从地传达了上帝的命令："你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。"（创35:2）

　　这句话揭示了一个永恒的属灵真理：要来到圣洁的神面前，必须先除去生命中的污秽。没有洁净，就没有真正的敬拜；没有预备，就无法遇见神。

　　今天，我们同样面临这一呼召：在归向神的路上，是否愿意像雅各一家那样，彻底除掉生命中的"偶像"？

　　当经文中提到"外邦神"，我们很容易将其局限为古代的偶像崇拜。但上帝的心意远不止于此。这些从哈兰带来的神像，象征着一切占据人心、取代上帝位置的事物。

　　对雅各一家而言，它们是异教信仰的残留，是与世俗妥协的标志。对我们而言，偶像可能以更隐秘的形式存在：

　　贪婪与物质主义常常成为现代人的"外邦神"。当财富、地位或物质享受成为人生的终极追求，当安全感建立在银行存款而非上帝的应许上，我们就陷入了与雅各家人相似的光景。耶稣警告："一个人不能事奉两个主……你们不能又事奉神，又事奉玛门。"（太6:24）玛门所代表的物质诱惑，正是需要我们除去的偶像。

　　情欲与私欲也是常见的偶像。雅各年轻时的诡诈，本质上是自我中心的体现。今天，当我们放纵肉体的情欲、眼目的情欲，或骄傲的眼目时（约壹2:16），就将私欲置于上帝之上。这些欲望像无形的神像，捆绑我们的心灵，使我们偏离真理。

　　人际关系的过度依赖同样可能成为偶像。雅各深爱拉结，但如果将某个人的爱与认可视为生命的全部，那人就取代了神的位置。当我们因害怕失去关系而违背信仰原则，或因关系破裂而陷入绝望时，就表明这段关系已成为需要除去的偶像。

　　“外邦人的神像”可能包括拉结偷窃的拉班家的神像（31:19）和雅各众子在示剑城掳掠的神像（34:29）。

　　雅各的家人顺从地"把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各"（创35:4）。这一行动并非轻易之举。这些神像可能是他们熟悉的信仰寄托，是异邦生活的精神依靠。放弃它们，意味着与过去彻底告别，需要极大的决心。

　　对我们而言，除掉偶像同样艰难。要放弃对财富的贪恋，可能需要改变消费习惯，甚至做出经济牺牲；要放下骄傲的自我，需要学会谦卑承认不足；要摆脱对关系的过度依赖，需要将安全感转回上帝。

　　这些改变往往伴随痛苦，但正如雅各的顺从所显明的，只有除掉偶像，才能真正来到神面前。

　　雅各进一步命令家人"自洁，更换衣裳"（创35:2）。"自洁"指向内在的悔改，承认对偶像的崇拜是罪；"更换衣裳"象征外在生命的更新，活出与蒙召身份相称的样式。这提醒我们，洁净不仅是移除偶像的动作，更是持续的生命更新过程。

　　经文记载："他们便起行前往。神使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了。"（创35:5）这一奇妙的保护，印证了顺服带来的祝福。

　　雅各一家刚在示剑犯下屠杀之罪，本应面临联合报复，但当他们决心洁净自己、跟随神时，上帝亲自介入，为他们争战开路。

　　这一真理同样适用于我们。当我们愿意除掉生命中的偶像，归向神时，祂必成为我们的盾牌和避难所。这种保护不是指生活一帆风顺，而是无论遭遇何种困境，神的恩典都够用。

　　当我们不再依赖财富，祂赐够用的供应；当我们放下私欲，祂赐心灵的平安；当我们倚靠祂而非人，祂赐永恒的安全感。

　　长辈弟兄姊妹，雅各的经历为我们提供了实践洁净的榜样。

　　首先，我们需要诚实省察内心。每天祷告求神光照："主啊，我的生命中是否有取代你的偶像？是贪婪、情欲，还是对人的过度依赖？"只有愿意面对罪，才能开始洁净的过程。

　　其次，我们需要采取具体行动。若财富是偶像，就学习奉献，将资源用于荣耀神；若自我是偶像，就学会倾听与顺服，在团队中放下自己的意见；若关系是偶像，就多花时间与神相交，从祂那里获得爱的满足。这些具体的改变，帮助我们逐步摆脱偶像的辖制。

　　最后，我们需要依靠圣灵的力量。除掉偶像不是靠人的能力，而是靠圣灵的帮助。当我们软弱时，求圣灵赐力量，记住先知以赛亚的提醒："你们得力在乎平静安稳。"（赛30:15）

　　结语：

　　雅各一家的洁净，为他们的伯特利之旅奠定了坚实的基础。同样，我们生命中的洁净，是来到神面前的必要预备。

　　当我们勇敢除掉"外邦神"，让心灵成为圣洁的居所时，必经历神的同在与祝福。正如雅各即将在伯特利重建祭坛，我们在洁净之后，也将进入更深的敬拜与委身。这洁净的功课，不是终点，而是蒙福之旅的美好起点。

　　二、筑坛：重建敬拜（创35:6-7）

　　雅各一家在示剑完成了彻底的洁净——除掉了外邦神像，自洁更换了衣裳。经文记载："于是雅各和一切与他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。"（创35:6）"于是"二字揭示了前后事件的必然联系：洁净之后，便是前往神所预备的地方，进行更深的委身。

　　伯特利，这个"神的殿"，对雅各而言意义非凡。二十年前，他逃避哥哥以扫时曾在此地梦见天梯，神向他应许赐福。如今，他带着全家回到这个神圣的地方，第一件事便是"筑了一座坛"（创35:7）。筑坛，是雅各对神洁净之恩的回应，是生命更新后的必然行动。

　　今天，当我们经历了生命的洁净，是否也像雅各一样，渴望在神面前重建敬拜的祭坛？还是在忙碌的生活中，渐渐忽略了与神的关系，让心灵的祭坛蒙尘？

　　"筑坛"在圣经中始终与"敬拜"紧密相连，是人与神相遇、献祭与委身的象征。雅各在伯特利筑坛，绝非简单的仪式，而是对神的全然委身。

　　首先，筑坛是承认神的主权。雅各为坛起名"伊勒伯特利"，意为"伯特利之神"，并特意提及神在他患难中向他显现的经历。这一命名充满了感恩与宣告——他承认这位神是他生命的主。

　　其次，筑坛是回应神的恩典。雅各的回归是对神呼召的顺服；筑坛，则是对神过往恩典的回应。他以行动宣告：我的一切都属于你，我要将荣耀归于你。

　　最后，筑坛是建立生命的根基。雅各选择以神为全家的根基，不再像在示剑时那样依靠自己的算计，而是将家庭的命运交托给神。

　　雅各的筑坛，反衬出我们常常在忙碌中偏离了敬拜的本质。

　　敬拜沦为形式化：我们可能每周按时参加聚会，唱诗、祷告、听道，但内心却与神隔绝，让敬拜成为"例行公事"，缺乏真诚的心灵相交。耶稣指责法利赛人"用嘴唇尊敬我，心却远离我"，正是对这种形式化敬拜的警告。

　　敬拜被功利化：我们可能只在需要帮助时才祷告，将敬拜变成"向神索求"的工具，而非"向神献上"的委身。雅各的筑坛，不是为了求神赐下物质祝福，而是为了荣耀神的名——这才是敬拜的真谛。

　　敬拜被边缘化：我们总以"太忙"为借口，压缩祷告、读经的时间，将神放在"有空再说"的位置。雅各带着全家长途跋涉50公里来到伯特利，付出了时间与精力，只为筑坛敬拜——他的行动表明，神值得我们优先摆上。

　　当我们意识到心灵的祭坛已蒙尘，就当像雅各一样，重建生命的祭坛。

　　重建祭坛，需要回到神的同在中：我们需要每天拨出时间，安静在神面前，通过读经聆听神的声音，通过祷告倾诉心声。就像雅各特意回到他初次遇见神的地方，我们也当回到信仰的起点。一位牧师曾分享，他在忙碌的牧会生活中感到疲惫，于是每天清晨提前一小时起床，来到书房安静祷告、读经。起初他觉得困难，但渐渐发现，这段与神相交的时间成为他一天力量的源头。

　　重建祭坛，需要以感恩为祭物：感恩是敬拜的核心。保罗劝勉我们"要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩"。当我们细数神的恩典，心中的抱怨就会减少，敬拜的热情就会被点燃。有一位姐妹，生活并不富裕，却每天坚持记录"感恩日记"，写下神在她生活中的微小恩典。久而久之，她的生命充满了喜乐，与人相处也常常传递出感恩的见证。

　　重建祭坛，需要让委身成为生活：筑坛不是一次性的动作，而是持续的委身。我们的敬拜当延伸到生活的每一个角落——在工作中荣耀神，在家庭中见证神。一位企业家信主后，不再将利润视为唯一目标，而是在公司中设立祷告小组，践行公平待人的原则，将部分利润用于公益事工。他说："我的公司就是我敬拜神的祭坛。"这正是将敬拜融入生活的美好见证。

　　雅各在伯特利筑坛后，神再次向他显现，赐福与他，将他的名从雅各改为以色列。这表明，当我们重建敬拜的祭坛，神必亲自降临，更新我们的生命。

　　首先，敬拜带来心灵的安息。在忙碌的生活中，敬拜是我们支取力量的泉源。耶稣说："凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。"当我们来到神面前，将重担交托，心灵就会获得真正的平安。就像雅各在伯特利找到了心灵的归属，我们也能在敬拜中找到安息。

　　其次，敬拜带来真理的光照。在敬拜中，我们通过神的话语认识真理，明白神的心意。雅各在伯特利重新领受神的应许，明确了自己的使命；我们也能在敬拜中，清楚神对我们生命的带领，不再迷茫。

　　最后，敬拜带来生命的见证。雅各的筑坛，不仅影响了他自己，也影响了全家。当我们的生命被敬拜更新，就会成为身边人的见证，吸引更多人来到神面前。正如雅各一家在伯特利的敬拜，成为他们后裔跟随神的榜样，我们的敬拜生活也能成为他人的祝福。

　　结语：

　　长辈弟兄姊妹，雅各在伯特利的筑坛，是信仰旅程中的重要里程碑。他从一个靠自己聪明的雅各，成长为一个以神为中心的以色列。这一转变，始于洁净，成于敬拜。

　　今天，我们是否也渴望像雅各一样，让敬拜成为生命的核心？是否愿意放下忙碌的借口，重建心灵的祭坛？记住，敬拜不是偶尔的仪式，而是生命的呼吸；不是外在的表演，而是内心的委身。当我们让敬拜回归生命的核心，就会像雅各一样，在神面前经历前所未有的更新与祝福。

　　正如雅各即将领受神的新名与新使命，我们在重建敬拜之后，也将进入神为我们预备的全新季节。这筑坛的功课，是生命委身的起点，也是蒙福的开始。

　　三、领受：坚固应许（创35:8-15）

　　雅各在伯特利筑坛敬拜，这一顺服的行动为他和家人开启了蒙福的大门。正当他们在神面前重新委身之际，利百加的奶母底波拉去世了。她的离世为这段神圣的经历增添了一丝伤感，但也象征着雅各彻底告别了旧的生活阶段。

　　紧接着，经文记载了更令人振奋的事："雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他。"（创35:9）在敬拜的氛围中，在旧事物的终结之时，神亲自降临，向雅各坚固祂的应许。这一时刻，成为雅各信仰旅程中的又一个重要转折点。

　　今天，当我们像雅各一样在神面前全然委身之后，是否也期待领受神的坚固与指引？雅各在伯特利领受应许的经历告诉我们：委身之后，必有神的恩典与指引。

　　神选择在底波拉离世这一特殊时刻向雅各显现，并非偶然。这表明神常在我们生命的转变时刻——无论是喜乐的还是悲伤的——向我们显现。

　　首先，神的显现是对顺服的回应。雅各顺从神的呼召，来到伯特利筑坛敬拜，神就以显现作为回应。这印证了耶稣的应许："有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。"（约14:21）当我们顺服神的旨意，神必向我们显现，让我们经历祂的同在。

　　其次，神的显现是在软弱中赐力量。底波拉的离世可能让雅各感到伤感，但神的显现及时带来了安慰与力量。生活中，我们也常常在经历失落、挫折时感到软弱，但正是在这些时刻，神的恩典显得格外丰盛。祂会亲自来到我们身边，赐给我们前行的力量。

　　最后，神的显现是为新使命预备。神向雅各显现，不仅是为了安慰他，更是为了坚固他，预备他承担新的使命。我们生命中的每一个转变，都是神为我们预备新使命的过程。当我们愿意跟随神，祂必在转变中向我们显明祂的计划。

　　神向雅各显现时，首先赐下的是一个新名字："你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。"（创35:10）名字在圣经中具有深远的意义，它代表一个人的身份、品格和使命。

　　"雅各"的意思是"抓住者"，反映了他年轻时用诡计抓住长子名分的性格。而"以色列"的意思是"与神摔跤者"或"神的王子"，这象征着他生命的转变。雅各曾在雅博渡口与神摔跤，虽然成为瘸腿的，却得到了神的祝福。如今，神正式将这个得胜的名字赐给他，宣告他不再是过去那个靠自己聪明的"雅各"，而是成为与神相交、得着神恩典的"以色列"。

　　改名对我们而言，也具有属灵的意义。当我们信靠耶稣基督，我们也成为"新造的人"（林后5:17）。我们的旧身份——罪的奴仆、世界的俘虏——被新身份——神的儿女、基督的门徒——所取代。这并非意味着我们的过去被抹去，而是我们的生命被神更新，拥有了全新的品格和使命。

　　神不仅赐给雅各新名字，还再次坚固了祂的应许："我是全能的神。你要生养众多，将来有一族和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。"（创35:11-12）

　　首先，应许的核心是神的全能。神开头就说"我是全能的神"，这是应许的根基。无论环境如何，无论我们的能力如何，神的全能保证了祂的应许必能成就。我们常常在面对困难时怀疑神的应许，但神的全能告诉我们：没有任何事能拦阻祂的计划。

　　其次，应许的内容是后裔与土地。这一应许不仅关乎雅各个人，更关乎整个以色列民族的未来，甚至关乎耶稣基督的降生——祂是雅各的后裔，是"多国的君"（赛9:6）。神的应许往往超越个人，指向更广阔的救赎计划。

　　最后，应许的本质是信实与不变。神向亚伯拉罕、以撒、雅各重复同样的应许，表明祂是信实的神，祂的话语永不改变。"天地要废去，我的话却不能废去。"（太24:35）无论时代如何变迁，神的应许始终坚定，这是我们信心的根基。

　　面对神的显现和应许，雅各做出了回应："雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒，浇油。"（创35:14）

　　首先，立石柱是纪念神的恩典。石柱象征着神的应许和同在，是雅各信仰的见证。他希望后代能够记住，神曾在这里向他们的祖先显现、赐下应许。我们也当常常纪念神的恩典，通过祷告、读经等方式，将神的作为铭记在心。

　　其次，奠酒浇油是献上感恩与敬拜。在圣经中，奠酒和浇油是献祭的一部分，表达对神的感恩和敬畏。雅各以这样的方式回应神的恩典，表明他的敬拜是发自内心的，是对神应许的信靠。我们的感恩也当通过具体的行动表达出来，让生活中的每一件事都成为对神的敬拜。

　　长辈弟兄姊妹，雅各的经历对我们今天的信仰生活具有重要的指导意义。

　　首先，我们当在敬拜中遇见神。敬拜是遇见神的重要途径。我们应当重视聚会、祷告、读经等敬拜生活，在其中寻求神的同在。只有当我们常常在神面前敬拜，才能领受祂的指引和恩典。

　　其次，我们当接受神的更新。我们也当愿意放下过去的旧生命——自私、骄傲、软弱——接受神的更新，活出新造的生命。这需要我们常常省察自己，依靠圣灵的力量改变自己。

　　再次，我们当信靠神的应许。神的应许是我们信心的根基。无论面对什么困难，我们都当相信神的话语必能成就。"因为出于神的话，没有一句不带能力的。"（路1:37）我们要将神的应许记在心里，在试炼中持守信心。

　　最后，我们当以行动回应神。我们也当以具体的行动回应神——奉献自己的时间、才干、财物，服侍神和他人，让信仰成为生活的见证。

　　结语：

　　雅各领受了神的显现、新名字和坚固的应许，这成为他人生的转折点。他不再是那个靠自己聪明的雅各，而是成为被神使用的以色列。他的经历告诉我们：当我们在神面前全然委身之后，神必向我们显现，赐给我们前行的力量和方向。

　　今天，我们是否也愿意像雅各一样，接受神所预备的新身份？是否愿意在生活的转变中，信靠神的应许，跟随祂的指引？记住，神的恩典够我们用，祂的应许永不改变。

　　雅各领受应许之后，便带着神的祝福继续前行。他将与哥哥以扫再次相遇，经历神的和平。这就是我们下一部分要分享的内容：和好，彰显神的和平。

　　结论：

　　长辈弟兄姊妹，今天，我们跟随雅各的脚步，经历了从洁净到敬拜，再到领受应许的属灵历程。这不仅仅是一段古老的圣经故事，更是一面镜子，映照出我们每一个人在神面前的光景。

　　雅各的伯特利，是他遇见神、被神更新、领受应许的地方。那么，我们的"伯特利"在哪里？

　　它不在遥远的迦南地，也不在某个特定的地理坐标。我们的"伯特利"，就是此时此刻我们与神相遇的心灵空间。它是我们安静祷告的时刻，是我们默想圣经的瞬间，是我们全然降服、将生命交托给神的决定。

　　雅各的伯特利之旅，给了我们三个宝贵的提醒：

　　1.洁净是遇见神的前提：雅各一家若不除掉外邦神像，就无法在伯特利遇见神。同样，我们若不除去生命中的"偶像"——那些占据我们心灵、取代神位置的人和事，就无法真正来到神面前。愿我们像雅各一样，有勇气省察内心，除掉贪婪、骄傲、私欲等一切拦阻我们与神相交的东西。

　　2.敬拜是委身的表达：雅各筑坛的行动，是对神全然委身的宣告。我们的敬拜，也不应是空洞的仪式，而应是发自内心的感恩与顺服。愿我们重建心灵的"祭坛"，让敬拜成为生命的核心，在生活的每一个角落彰显对神的爱与委身。

　　3.应许是前行的力量：神在伯特利向雅各坚固应许，成为他前行的力量。今天，神的应许同样临到我们——祂是全能的神，祂必与我们同在，祂的恩典够我们用。愿我们信靠这些应许，在人生的道路上勇敢前行，无论遇到什么困难，都不偏离神的道路。

　　长辈弟兄姊妹，雅各的故事告诉我们，神总是在寻找愿意向祂回转的人。祂不看我们的过去有多糟糕，也不看我们的能力有多有限，祂只看我们是否愿意来到祂面前，像雅各一样，带着一颗谦卑、顺服的心。

　　今天，就是我们的"伯特利"时刻。神正在呼唤我们，邀请我们来到祂面前，经历生命的洁净与更新。不要让忙碌的生活挤占了与神相交的时间，不要让世俗的诱惑蒙蔽了我们的眼睛，不要让过去的失败束缚了我们的脚步。

　　正如雅各从一个靠自己聪明的"抓住者"，转变为一个被神使用的"以色列"，神也渴望在我们身上成就同样的工作。祂要更新我们的生命，赐给我们新的身份，坚固我们的信心，带领我们进入祂为我们预备的美好未来。

　　在当代基督教神学的发展中，“宇宙的基督”逐渐成为一个跨越宗派、地域与文化的神学主题。该主题不仅回应了现代科学宇宙观的挑战，也拓展了传统基督论的边界。“宇宙的基督”指基督在整个宇宙历史中的救赎性临在，即基督不仅是历史中的拿撒勒人耶稣，还是教会之首，更是全宇宙、全人类、全历史的终极主宰。在基督教中国化的神学探索中，如何推动基督教的救赎论与中华文化的理想境界之间的对话，对基督的宇宙性救赎作中国化的解读，是本文的思考方向。

　　一、“宇宙的基督”的圣经根据

　　“宇宙的基督”并非现代神学的新创造，而是深植于新约经文之中。宇宙的基督不仅在起初创造万有，亦在历史中持续维系其秩序与存在，还在末后引导整个宇宙的复和。例如：“受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀。”“他在万有之先，万有也靠他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”这里的“万有”具有明显的宇宙性含义，将基督的地位放置在整个宇宙的起源与维系之中。“宇宙的基督”意味着基督不仅是万有的创造者，也是宇宙的救赎者。

　　二、“宇宙的基督”的神学渊源

　　基督拯救的不只是人类，还包括整个宇宙，这一教义最初见于早期教父爱任纽“万物同归于一”的救赎论，意思是当基督死而复活升天后，便充满了整个宇宙，不但与宇宙万物同在，更成为其中心，带动整个宇宙向神圣者迈进。奥利金对于《哥林多前书》15章28节经文“万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主”的解释是：“到那时，除了上帝，再也看不到也不保留任何其他东西，上帝必成为一切活动的尺度和标准，所以上帝必成为‘一切’，没有了恶，也不再有任何善恶之别，上帝就是万物，邪恶无一能靠近他。”奥利金的救赎论被称为“万有复归论”。尼撒的格列高利的救赎论深受奥利金影响，认为救赎是“灵魂向上帝的回归”，这种回归永无止境，也永远无法真正达到上帝。不少早期教父相信基督存在于万物之中，因此使万物能联结在一起，这是针对当时异教认为物质世界必会败坏的负面思想而产生的神学回应。当时“宇宙的基督”充满神秘主义色彩，也深化了人、自然和上帝之间的关系，因而发展出丰厚的灵修传统。但是启蒙运动以来，宇宙性基督被批评为迷信及不科学，不少神学家就放弃了宇宙性基督论而转向“历史的基督”。

　　近代以来，生态危机愈益严重，“宇宙的基督”再一次被提起。法国古生物学家、神学家德日进，在基督教的创造论中吸收了当代进化论思想，并将基督的救赎看作是宇宙进化的动力和终点。他认为，基督作为宇宙的“终极点”，最终引导万事万物结合为一个大的统一体。德日进主张世界还在被造的过程之中，人类与上帝共存于创造的历史中，并且人类在这一过程中得到上帝的救赎、教育和圣化。与德日进一样，新教神学家莫尔特曼也吸收了当代进化论的思想，不过他并不完全赞同德日进的过程神学。莫尔特曼批评德日进将“拯救的基督”简单地等同于“进化的基督”，他说，如果简单地以进化的形式来实现拯救，这对于那些进化中的受害者和牺牲者显然是不公的。在莫尔特曼看来，末世论是所有的死者都在末世得救赎中复活和更新，所有的受造物都将获得完满、进入上帝永恒的国，上帝不会遗忘哪怕是最微小的事物。一个只有进化而没有救赎的基督必然是残酷的，基督必须是进化的救赎者，进化过程本身需要基督的救赎。被钉十字架是基督对世界的爱与救赎，基督通过受难让上帝与整个宇宙和好，从而达到宇宙的终极和解和美好和谐的状态，这是无法被进化论吸纳的基督教信仰的核心。

　　三、“宇宙的基督”的中国化解读

　　中国的先圣先贤们对于宇宙和解与和谐美好状态的理解是：“天地位焉，万物育焉。”《中庸》不仅描述了天地万物的完美境界，同时也说明了要实现“万物并育而不相害”的和谐境界，人需要具备的完美的生命状态：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　《中庸》认为，人性有其神圣的根源——天命，人的性情生发也应该遵循“天道”：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”只有实现了完美的人性，人才能成就其“中和位育”的伟大事工。《大学》对人生使命和方向的论述与《中庸》交相辉映：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”即彰显人性的天命明德，不断更新进步，最终使自己和世界均达至完美境界。

　　《大学》《中庸》关于人性以及其使命的论述与基督教的人论异曲同工。托马斯认为，人按照上帝的形象被造，可以分享神性存有的最高美善。上帝是宇宙的目的，但宇宙万物通过人趋赴这一目的，因此，人类不但要管理好自己，而且也要与上帝同工，管理引导万物归向上帝。万物归向上帝的美好世界，应该就如同《大学》《中庸》说的“中和位育”的至善境界。

　　不过，《大学》《中庸》对于宇宙万物和谐至善状态的理解并不是进化论而是救赎论的。《中庸》一方面为我们呈现了宇宙和谐美好的理想境界，另一方面也真诚地感叹：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”“道其不行矣夫！”“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”说明现实中的人并不具备喜怒哀乐皆中节的“中和”品质，也不可能实现天地位、万物育的理想境界。并且说，及其至也，虽圣人亦有所不知、不能。这与基督教的人论不谋而合。在基督教的叙事中，唯有耶稣基督是太初之道、万有真原，唯有他实现了完美人性、达到了喜怒哀乐皆中节的状态，并因其救赎牺牲、死而复活，故能引导一切受造之物复归于上帝，使宇宙万物达至中和位育的至善境界。这与莫尔特曼对于“宇宙的基督”的理解相符，宇宙的基督也是救赎的基督，“中和位育”的实现需要基督的救赎与引导。

　　总之，“宇宙的基督”这一神学主题，既有坚实的圣经基础与神学传统，又能与中华文化的宇宙观相契合。在中国化神学的语境中，它承载着古老的信仰告白，回应了现代科学的宇宙观，开辟了一条既普世又本土的神学之路。

　　（作者系中央民族大学哲学与宗教学学院教授）

　　根据旧约圣经但以理书第6章主要情节编写

　　人物表：1但以理，2但以理妻，3大流士王，4太监，5乌干，6乌苏，7乌里，8卫士四人

　　第一幕

　　华美庄严的鼓乐声中，响起一个太监拖的长长的尖细的声音

　　“恭请大王进殿…”

　　大流士王在护卫簇拥下威风凛凛地走进庄严肃穆的宫殿，在金椅上缓缓坐下，

　　群臣齐呼

　　“吾王万岁、万岁、万万岁”

　　大流士王目光如炬威严的扫视着群臣

　　王‘’众爱卿平身”

　　群臣“谢陛下”

　　王“众位爱卿，今日上朝，有一件要事相商，本王想选一个精明又忠心之人担任总管之职，替本王管理群臣，众爱卿心中可有合适人选？”

　　群臣听到这个消息，有的摩拳擦掌，跃跃欲试，有的在交头接耳，窃窃私语

　　大流士王目光扫向了但以理，

　　“但以理，本王知道你学识渊博，为人忠正，不知你可愿意为本王分忧？”

　　但以理“承蒙上帝恩佑，大王英明神武，战无不胜，如今大波斯玛代帝国疆域辽阔，子民众多，理应选一个精明强干，忠良贤明之人辅佐陛下，微臣虽然有意辅佐陛下，奈何微臣自觉才疏学浅，恐难以担当如此重任，辜负了大王厚爱，此职任还是让给比微臣贤明之人吧！”

　　此时总督乌里上前道“大王明鉴，小臣乌里向来对大王忠心耿耿，为大王不辞赴汤蹈火，肝脑涂地，总管这个职位，虽然很辛苦很麻烦，但是小臣不怕麻烦，小臣愿替大王分忧”

　　总督乌干也急忙上前“大王明鉴，若论才干，小臣不敢夸口，但是若论忠心，小臣若是第二，就没有敢说是第一，大王，总管之职，非臣莫属啊！”

　　乌里“大王，小臣更好

　　乌干“大王，还是小臣更妙”

　　“我更好”

　　“我更妙”

　　‘我更好’

　　“我更妙！”

　　二人喋喋不休

　　大流士王怒斥“统统给我闭嘴，朝堂之上，二位总督如市井无赖一般，成何体统！？”

　　总督乌苏“大王明鉴，老臣以为，如果真的要选一位忠心能干的肱骨之臣，非但以理大人莫属，论才华，论胆魄，论担当，都无人能比，但以理大人真的堪称国士无双啊！”

　　大流士王“爱卿所言极是，本王也正有此意，但以理爱卿，你就不要推辞了”

　　但以理“承蒙大王与各位大人的厚爱，但以理愿意遵从大王旨意，为大王分忧解难，赴汤蹈火，在所不辞”

　　太监宣诏“宣 ，奉天承运，大王诏曰，今授但以理为全国总管，所有总督今后均须听从但以理总管调遣，不得违令，”

　　群臣“大王万岁万岁万万岁”

　　太监“退朝”

　　第二幕

　　离开朝堂的路上

　　总督乌里，乌干，乌苏三人同行，都默默不语

　　乌里突然向前扯住乌苏衣袖，“乌苏大人，今天你是什么情况？我们兄弟一向待你不薄，你今天为何要跟我们做对？”

　　乌干“对呀？你为何要向着外人？”

　　乌里又怒怼乌干“还有你，偏要与我争，我平时待你可以说是恩重如山，你这个白眼狼！这下好了，美差被别人抢去了”

　　乌苏“这可真是鹬蚌相争，渔翁得利啊”

　　乌干乌里一起怒怼乌苏“这还不是都怨你？”

　　乌苏“怨我什么？难道你们看不出提拔但以理是大王的意思吗？你们想想，大王为什么先问但以理愿不愿意为王分忧，这不是明显要提拔但以理吗？这么简单的事你们二位大人怎么都看不出？我不过是做了个顺水人情罢了，即使我不说话，这肥差也绝对轮不到你们俩个”

　　“这个…”

　　乌里、乌干二人面面相觑，顿时哑言…

　　乌里干咳两声，“倘若是大王选的是乌苏大人，我们兄弟也是心服口服，但是这个但以理为人刚愎自用，丝毫不懂人情世故，他做总管，一定会怂恿大王搞什么廉政爱民，治理贪腐，到时候就没有我们弟兄们的好日子过了，”

　　乌干“大哥，我们何不趁他还没有动手，先把他灭了？”

　　乌苏一凛，“怎么个灭法？”

　　乌干“我派几个得力的手下，扮成盗匪，在他家门前埋伏，找机会把他杀了，不就一了百了？”

　　乌苏“此计不妥，此时但以理正是大王眼中红人，大王能不给他加添护卫吗？万一刺杀失败，被人捉了活口，你岂不是自寻死路吗？”

　　乌干惊出一头冷汗

　　乌里“我倒是有个妙计”

　　乌干，乌苏“快说来听听”

　　乌里环顾左右无人，遂与乌干，乌苏窃窃私语，乌干听的眉飞色舞，连连点头称妙，“妙计，妙计，好一个借刀杀人啊”

　　乌苏也赞到“果然是妙计”

　　乌干“大哥，为防夜长梦多，我们何不这就去面见大王？”

　　乌里“嗯，也好，我们兄弟三个一起去面见大王”

　　乌苏“不好意思，二位兄弟，家里还有点事，就不一起去了”

　　乌里脸色一沉“乌苏大人，我们兄弟一向待你不薄，我们如今已经是一根绳上的蚂蚱，我看你也不是糊涂人，今日之事，你若是透漏出去半句，别怪兄弟们不讲情谊”

　　乌干“乌苏大人如是透漏出去，就小心嫂夫人和孩子们的安危吧”

　　乌苏“两位大人请放心，今日之事，乌某人心里明白”

　　第三幕

　　太监“启禀大王，总督乌里与乌干大人求见，说是有秘事禀告”

　　大流士王“让他俩进来吧？”

　　乌里乌干“小臣拜见大王”

　　王“两位爱卿平身，”

　　乌里乌干“谢陛下”

　　“两位有何要事需要此时秘见本王呢？”

　　'''

　　乌里“启禀大王，小臣

　　日前微服私访，发现民间有一种恶俗”

　　王“哦，什么恶俗？”

　　乌里“大王，此地敬上帝之风甚盛，甚至有些刁民每日三次祈祷上帝”

　　王“我以为是什么？原来是说敬拜上帝，这又有什么大惊小怪？”

　　乌里“大王有所不知，这些刁民把一切都说成上帝的恩典，不懂得感恩大王，不懂得尊重大王，比如去年发了大水，朝廷赈灾放粮，这些刁民不感谢大王，非要说感谢上帝，再比如每次朝廷有什么意旨，总会有刁民拒不听从，会说什么，顺服神不顺服人是应当的，”

　　听到这里，王冷峻的脸上青筋暴起，双眸现出隐隐杀气

　　乌里察言观色，心中暗喜，继续鼓动如簧巧舌怂恿道“这些刁民心里想的，一定是谁做王都是一样，江山轮流做，明日到我家，倘若人人如此，这大王的天下岂不岌岌可危”

　　“岂有此理！”

　　大流士王怒不可遏的拍案而起

　　乌里乌干吓得趴倒在地，忙喊“大王息怒”“大王息怒”

　　王“你，接着说！”乌里战战兢兢地说“

　　“大王，小臣有个主意，不如下个禁令，一个月之内，不论何人，在王以外，不得敬拜任何神与任何人，违反此令者，丢进狮子坑里喂狮子”

　　乌干“对，大王，禁令需要加盖玉玺，按照大波斯玛代帝国律例，绝对不可更改！”

　　王“好吧，准奏，就依两位爱卿所言”

　　第四幕

　　话外音：

　　'“宣：大王有令，即日起，一月之内，除大王以外，任何人不可向其他任何神或人敬拜，若违此令，无论何人，皆扔进狮子坑里处死，绝不留情，钦此”

　　（但以理总管府内）

　　但以理夫人忧心忡忡地“夫君，”

　　但以理“夫人何事？为何面带愁容？”

　　夫人“夫君可曾听闻大王最新颁布的禁令，一个月之内，若有违背禁令，擅自敬拜神者扔进狮子坑…”

　　但以理“夫人，我知道”

　　夫人“臣妾刚才还收到一封匿名信，”

　　但以理“哦？”

　　夫人“信中说，这次大王颁布的禁令是因为听了小人奸计，这个禁令就是专门针对夫君您的，信中说让我劝告夫君这一个月之内，千万千万一定不可敬拜上帝，否则必有性命之忧，这禁令是加了玉玺，即使是王自己都不能更改啊”

　　但以理目光如炬，语气坚定的说

　　“夫人，你我夫妻这么多年，你还不了解我但以理吗？”

　　夫人“夫君，臣妾知道夫君对上帝信仰虔诚，每日都要三次开了楼上的窗户，朝着耶路撒冷祈祷上帝，我也知道夫君不惧生死，可是，臣妾请求夫君即使不为了自己，也请夫君为了这个家考虑，为了我和孩子们，可否遵从一下大王禁令呢？这个家不能没有夫君啊”

　　夫人两颊落下两行珠泪，语音哽咽

　　但以理也虎目蕴泪，“夫人，我也舍不得你与两个孩儿，但是，我但以理平生蒙了上帝多少恩典，多少次上帝在患难中拯救我，多少次上帝在疾病中医治我，但以理原本是亡国之奴，是上帝在粪堆中提拔我，让我成为一人之下万人之上的总管，我如今成了何等样人，都是上帝的恩造成的，上帝以如此厚恩待我，我岂能因一时安危远离上帝，纵使前面是刀山火海，我但以理也愿意去闯一闯，”

　　“况且夫人应该还记得我跟你讲过我三个朋友经烈火之窑而毫发无损的见证吧？安知上帝这次就不能封住狮子口？再次施展大能拯救我呢？夫人，不必多言，我现在就去敬拜上帝”

　　但以理跪下虔诚祈祷

　　（此时有低沉抒情的音乐响起）…

　　忽然响起剧烈急促的敲门声，接着一声巨响，门被撞开，夫人惊道“你们是什么人，怎么敢擅闯总管大人府”，这群人也不搭话，推开夫人，在乌里，乌干带领下，如狼似虎的闯进里屋，把但以理捆绑了带走，

　　夫人哭喊着追赶“夫君，夫君…”

　　第五幕

　　乌里“启禀大王，我们捉到一个违反禁令，偷偷敬拜上帝的逆贼”

　　王“哦，我看看是何人如此大胆”

　　王“竟然是你，但以理”

　　但以理“大王，是但以理”

　　王“但以理，我想一定是有人诬陷你，你并没有违反禁令，对吗？”

　　但以理“但以理愧对大王厚爱，微臣的确违反了禁令，并没有被诬陷”

　　王”我想一定是误会了，你是不是没有听到过我的禁令？”

　　但以理“大王，微臣不敢说谎，我听说过了”

　　王“为什么？你不知道禁令说这个月拜神要扔进狮子坑喂狮子吗？”

　　但以理“微臣知道”

　　王“但以理，本王待你不好吗？你缺什么？缺美女，缺钱我都可以赏你啊？你要多少我都可以给你多少啊？”

　　但以理“大王待微臣恩重如山，微臣一无所缺”

　　王“既然如此，你为何违背我的禁令？你，你难道你不怕死吗？”

　　“大王的其他命令，微臣都愿意遵从，唯独让微臣不敬拜上帝，微臣宁死不从”

　　乌里“大王，禁令是加了玉玺的，按照我波斯玛代帝国律例，任何人都不可更改，无论是谁，必须扔进狮子坑”

　　乌干“大王，时辰已到，送但以理大人上路吧”

　　王无奈的挥手，“送但以理大人上路”

　　狮子坑内，传来狮子令人胆战心惊的咆哮声

　　第六幕

　　国王一夜未眠，他双眼红肿，呆呆地望着黑黝黝的窗外

　　太监“大王，都快五更天了，您怎么还不休息啊？”

　　王“我睡不着啊，不用管我，你下去吧”

　　太监“是，奴才遵命”

　　王喃喃自语‘但以理啊，但以理，你走了，等于寡人失去了一条膀臂啊，寡人为何如此糊涂，为什么要颁布这么一条糊涂禁令呢？’

　　太监去而复返，“大王，总督乌苏大人说有事求见”

　　“他怎么这个时候要见我，好，反正也睡不着，让他进来吧”

　　乌苏“罪臣拜见大王”

　　王“乌苏大人何罪之有？”

　　乌苏“大王，罪臣知道一个秘密，因为被人恐吓，未敢及时报告大王，以致铸成大错”

　　王吃惊地“什么秘密！”

　　乌苏“大王您中了乌里，乌干两个奸人的奸计了，他二人因为嫉妒但以理大人，故意挑拨大王颁布禁令，这只是为了陷害但以理大人啊，罪臣答应他二人不可泄漏此时，所以瞒着大王，昨日罪臣得知但以理大人已经遭害，罪臣痛心疾首，心如刀绞，无法安眠，罪臣情愿被大王责罚，也要把实情禀告大王”

　　王不由恸哭“但以理大人啊，但以理爱卿啊，都是本王糊涂，是本王听信了奸人的谗言，才害死了你，爱卿你死的好惨啊”

　　太监“大王与乌苏大人何必如此难过，但以理大人也未必死了啊”

　　王与乌苏同时问“扔进狮子坑还能不死？”

　　王“那些狮子都是凶恶无比，而且都是饿了好几顿了，恐怕现在但以理大人连骨头渣渣也找不到了吧”

　　太监“大王，奴才以为恐怕未必，”

　　王与乌苏“哦？”

　　太监“奴才听闻，但以理大人所敬拜的上帝是创造天地的真神，曾经带领以色列人出埃及，过红海如干地，曾经让约旦河水倒流，能在旷野开道路，沙漠开江河，祂曾救但以理大人三个朋友在烈火窑中出来而豪发未伤，这样大能的神，难道不能救但以理大人脱离狮子的口吗？”

　　“对呀，我怎么没有想到呢”王与乌苏眸中顿时现出了一线希望

　　王“快，起驾，去狮子坑找但以理大人”

　　此时天色微明，东方现出一线曙光，狮子坑旁，一片静寂

　　王“永生神的仆人但以理爱卿啊，你所侍奉的神能救你脱离狮子的口吗？”

　　狮子坑里传来但以理那熟悉的浑厚的声音

　　“愿王万岁，仆人但以理所侍奉的神差遣他的使者封住了狮子的口，叫狮子不可伤我，大王放心，但以理还活着，而且毫发无损”

　　王“快快来人，把但以理大人拉上来”

　　王与乌苏一起过去拥抱但以理，此时，但以理夫人也来了，夫妻二人喜极而泣…

　　太监“大王，乌里，乌干也过来了，”

　　王“来的正好，来人呐，把乌里，乌干两个奸贼扔进狮子坑里”

　　乌里乌干大声求饶“大王冤枉，大王饶命，大王饶命啊”

　　一会儿，狮子坑里就传来凄厉的惨叫声

　　太监“大王，奴才看的真切，乌里、乌干两个奸贼还没有落地，就被狮子撕的粉碎了”

　　大流士王，乌苏，太监，但以理，但以理妻与众卫士们齐声称颂上帝“愿荣耀归与至高神，归于上帝”

　　音乐响起

　　“荣耀归至高真神！

　　剧终

　　经文:太8:28-34

　　提及墓地，大家并不陌生，这是个令人心情低落、倍感伤感之地。每年，人们都会前往墓地，缅怀已逝的先辈。然而，今日我们要讲述的，却是发生在这样一个地方的奇事。

　　墓地里住着一个人，他衣衫褴褛，性情乖戾。他不与家人同住，却选择栖身于坟茔之中，显得那般孤单无助、痛苦不堪。而就在今天，一位关爱他的主耶稣前来，要给予他帮助。这事情究竟如何发展呢？让我们一同来了解。

　　一、主耶稣的寻觅

　　我们都知晓迷羊的比喻：一个人拥有一百只羊，走失一只后，他便放下其余九十九只，去寻找那只迷途之羊。这位住在坟茔里的人，恰似那迷失的羊，无家可归，还深陷邪恶力量的掌控，旁人对此束手无策，只能徒叹奈何。但我们的主耶稣并未遗忘他，依旧渡海而来，抵达这个偏僻之处，去寻觅这位可怜之人。主耶稣心怀怜悯与无尽慈爱，深知此人所处的艰难处境，主动来到他身边，伸出援手。? ? ? ?

　　亲爱的家人们，在我们周围，也有不少这样的人，他们形单影只、软弱无助，心灵饱受痛苦煎熬，极其需要他人的关心、帮助、劝勉与安慰。

　　二、痛苦之人的困境

　　这个人远离家人，身体不受自己控制，还时常拿石头砸自己。他并非心甘情愿如此，只是深陷困境无法自拔，明知行为不妥，却无力改变。他有家难归，饮食无以为继，常以一些并非食物的东西果腹。白天，他饱受烈日炙烤；夜晚，又遭冷风侵袭。他衣不蔽体，居无定所，每日生活在黑暗之中，人生毫无喜乐可言，暗无天日。

　　如今，这类人亦不在少数，他们被各种不良习性所束缚，无法主宰自己的生活。虽渴望摆脱束缚，却因自身力量有限，常常身不由己。如此一来，既无法过上正常人的生活，又好似与世隔绝，过着非人的日子。他们内心真切地希望摆脱现状，回归正常生活。

　　三、邪恶力量的作祟

　　此人身上附着许多如同细菌病毒般的污鬼，它们无形无质，却拥有超凡力量，既能伤人，又能操控人。那怕只是被一个污鬼附身，人都会痛苦万分，而这个人身上竟有一群，数量之多如同一个团的编制。一个团近两千人，可想而知他的处境有多糟糕。在现实生活中，我们也见过不少被这类力量影响的人，他们行为凶恶、令人恐惧，未曾见识过的人，根本不敢靠近。这样的力量，在社会上让人闻之色变。

　　当主耶稣来到此处，污鬼显得极为害怕，对主耶稣说，它的时候还未到，求主耶稣别让它受苦，还指着那边的一群猪，恳请主耶稣让它们进入猪群。得到主耶稣允许后，那群猪便冲下海中淹死了，数目约两千头，由此可见这股力量的强大。

　　这个人从痛苦中被解救出来，恢复了清醒，来到主耶稣面前，想要追随主耶稣。他的这种做法不难理解，若不是主耶稣的倾力相助，他的人生毫无希望可言。可以说，主耶稣赋予了他第二次生命，无论付出多少感恩都在情理之中。然而，主耶稣却拒绝了他，让他回到家人身边，分享自己蒙恩的经历。

　　亲爱的家人们，在我们中间，也有不少类似的人。我的妻子曾经就深受这样的力量辖制，我对此也无能为力，即便去医院也无济于事。后来，因为认识了主耶稣，她才得以平安。

　　每当忆起这些，我都不禁动容。正因为主耶稣对我们家的爱，我们才有了如今的生活。倘若没有他的帮助，真不知我们会过成什么样子。如今，妻子平安健康，还常常支持我的工作，成为我生活与工作中的得力助手，家庭也蒙福满满。这一切皆源自主耶稣丰盛的恩典，纵有千言万语，也难以尽述他的慈爱。

　　撒旦：

　　我一直认为，你是被你魔鬼生涯中的 “ 歪聪明 ” 给害了！害得彻彻底底一败涂地！

　　曾经的你，处在高位上的你，那个时候的你，是何等的风光，是何其的耀人眼目啊!

　　我也一直认为，现在的你，每每回想起当年高位上的你，那无限的风光，那无尽辉煌的排场时，无不是后悔莫及，悔恨交加？！

　　我们的家是一个爱的大家簇，你是被我们荣耀的至高父一手提拔升到了那个高位上的。但是，升到那个高位上的你，不但不感谢爱戴我们荣耀的阿爸父，反而一心要与我们至高的阿爸父平起平坐！

　　于是，心怀阴谋，奸狡邪恶，卑鄙无耻的你，煽动你身边的一帮品格不良之徒，掀起了史无前例的战乱......

　　有道是：家有家规，国有国法，天有天道！品德败坏，品质恶劣的你，最终被赶下了以往你作为偶像，令你趾高气昂的高台!

　　被赶下高台的你，气急败坏地将满腹的不甘心与深仇大恨，发泄在了我们这个大家簇中的兄弟姐妹每一个成员的身上，你发誓要将我们这个爱的大家簇中的每一个兄弟姐妹一律全部都拉下水，拖入到那灭/亡的沼泽之地…...

　　你的侵入，是我们这个大家簇中痛苦的根源，你使罪在我们这个大家簇中不断地衍生，你使我们的这个大家簇中的所有的成员们开始彼此伤害，苦毒与争斗，你使我们大家簇中的该隐对弟弟亚伯心生嫉恨而酿下了悲剧的种子动了杀机，趁着那一天弟弟亚伯在田地干活时，杀了他！从而导致我们的家簇史上出现了第一桩血腥的谋杀案！

　　为了使我们的这个大家簇尽快全军覆灭，你将仇恨，纷争，欺诈，狂傲，盗窃，纵欲，乱伦，贪婪，妒忌，淫思邪念，掠夺撕杀，拜虚神偶像......等等这些罪恶阴毒地种植在我们这个大家簇中的每一个成员的心里.....

　　因为你的侵入与祸害，这个地球开始千孔百疮，我们的这个大家簇的成员们，上上下下老老少少开始生发出各种各样的疾病，开始遭遇到各种各样的灾难，开始面临因罪而导致的各种各样的患难与悲痛.……我们身体上的病痛犹如百蛇噬咬，当我们被疾病所死死地纠缠，当我们被患难痛苦地折磨着，当我们深陷在不堪的苦难之中，悲伤苦楚地哀嚎时，我们慈爱的阿爸父终于开始着手医治拯/救我们了！

　　那旷野地里，遍地都是毒蛇横行。我们家族中的成员们行经野地之时，纷纷被那种称之为 “火蛇 ”的毒蛇所攻击，所噬咬….…人一旦被那种剧毒的“火蛇”咬伤之后，接下来，伤口便在剧烈的疼痛中发炎，人很快便会在剧毒中逐一的死去。

　　阿爸父心生怜悯，他吩咐家人制造一条铜制火蛇，挂在杆子上，这样，大凡是被蛇所咬的家人们，一望见这杆子上的铜蛇时，也就能够得以存活下来。制造好的那条铜蛇一挂在杆子上后，凡是被蛇所咬伤的家人们，疼痛中只要抬头望见这杆上的铜蛇时，果然便都能够逐一地活下来，出死入生了!

　　曾经走偏了道路，不听阿爸父的话，悖逆阿爸父的家人们，自从在旷野地受到毒蛇的攻击受到了惊吓，后来被阿爸父医治得以存活下来后，他们便开始认罪悔改，他们便从此谦卑顺服了下来。

　　我们生活中的一些苦难，是因为我们的软弱和犯罪而导致的，是因为我们生命的道路偏航了，从而不幸陷入到了歧途的沼泽地之中。如果我们及时地醒悟，及时地回头，及时的寻求父亲的解救，我们便会从死荫的幽谷之地，被转移到新生的璀璨光亮之中!

　　我们慈爱的阿爸父是如此地深爱着我们，他既然爱属于自己的人，就爱我们到底!

　　撒旦，你对我们这个大家簇中成员们的种种的攻击，你对我们的样样的陷害，你一次次的攻击与陷害，只会暴露出你的阴暗，阴毒和丑恶！只会增加天使们对你的罪行一笔笔一桩桩的记录在册！从而成为将来大审/判对你定罪的依据！

　　撒旦，在你的陷害与攻击之下，我们的奋力抵抗，我们的坚强反击，我们所持有的坚毅，坚韧的品格，体现了我们跟随良人，效法良人金子一样的信念，和敬虔的精神！我们靠着得胜这个世界的良人，从而能够坚毅坚强坚定到底，从而彰显出我们新生命荣耀的印记来！

　　撒旦，我们不怕同样也是受造物的你！我们的未来在我们的阿爸父的手中，我们的名字也都被我们的阿爸父刻在了他的手掌上！是的，我们不害怕你！但是我们清楚地知道，你害怕的是谁，你害怕的，是时时更新我们，提升我们的生命，使我们得以完全，并保守看顾我们时时活在他的爱中的，创造这个世界的我们生命的主！是深爱我们，同时也被我们所深爱的荣耀的阿爸父！

　　热爱真理，紧紧跟随良人的我们，必要被良人带领进入到那永恒的荣耀的新天新地之中！

　　只是，撒旦，作恶了世世代代的你，罪恶滔天的你，你想过你的未来了吗?

　　如果有可能，我们真心希望你也能够认罪与悔改，我们真心希望那日夜不停燃烧的火湖，那不是你魔鬼撒旦最终的归宿！

　　                                   一一深爱阿爸父，同时也被阿爸父所深爱的儿女们！

　　2025年10月28日

 　   耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”（约 8:10-11 )

第37篇：请给我高山

　　经文：书14：6-15

　　在属灵的道路上，我们常常会面临各种挑战和困难。然而，有些人却能够坚定信心，勇往直前，直到得胜。迦勒就是这样一个人物，他在《约书亚记》中给我们留下了深刻的印记。今天，我们就将以"请给我高山"为题，探讨迦勒如何一心寻求神赐的产业，与仇敌争战到底，以及他始终跟从神的信仰之旅。

　　迦勒的故事告诉我们，无论面对多大的困难和挑战，只要我们坚定信心，跟从神的旨意去行，就一定能够战胜一切。让我们一同走进迦勒的世界，感受他的信心力量和勇气，从中汲取力量和启示，为自己的信仰道路注入新的动力和坚定。

　　一、我一心寻求神赐的产业

　　1.迦勒重视神的祝福

　　首先，迦勒在犹大人聚集时，主动向约书亚提及了耶和华在加低斯巴尼亚对他的应许。这一行为本身就说明了迦勒对神的话语和祝福的极度重视。他没有忘记神曾经的应许，而是在适当的时机勇敢地提出来，这表明他内心深处对神的应许有着深厚的情感和期待。他对神的祝福不是一时兴起，放在心中默默收藏，从未放弃过。圣经说："耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。（诗16：5-6）"这段经文能很好的描述迦勒的表述。在迦勒看来，这是神量给他的产业，神的祝福早已为他预备。

　　2.源于对神的爱与信任

　　其次，迦勒对神所赐的产业不仅仅是一种理性的认知，更是一种情感上的爱慕。他回忆起自己四十岁时被摩西派去窥探迦南地的经历，尽管其他人因为看到迦南地的强大敌人而心生畏惧，但迦勒却看到了神的美好和应许。他对那片土地充满了向往和渴望，这种渴望源于他对神的爱和信任。圣经说："并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信　神所应许的必能作成。（罗4：20-21）"

　　3.迦勒有属灵的眼光

　　迦勒之所以能够如此看重和爱慕神的祝福，是因为他拥有属灵的眼光。他能够看到神在一切事物中的美好和旨意，包括那片充满挑战和困难的迦南地。这种属灵的眼光使他能够超越表面的困难和挑战，看到神所赋予的更深层次的意义和价值。比如，罗得和亚伯拉罕分开时，罗得看中是所多玛的繁华。雅各比以扫更看中神的祝福等，这都是属灵眼光决定的。圣经说："我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。（诗23：4-5）"

　　因此，迦勒对神祝福的看中和爱慕，源于他对神的爱与信任，以及他拥有属灵的眼光。这种态度和行为为我们树立了榜样，提醒我们在信仰的道路上要时刻保持对神的敬畏和热爱，用属灵的眼光去看待一切事物。

　　二、我一心要与仇敌争战到底

　　在迦勒的心中，对神赐产业的追求不仅仅是一种渴望，更是一种决心与行动。他深知，要得到那片流奶与蜜之地，就必须面对并战胜那些阻挡在前的一切仇敌。

　　1.最好的地：希伯伦

　　希伯伦是迦南地最好的一块地，是一个重要城市，位于犹大山地，是一个战略要地，也因其肥沃的土地和丰富的资源而被视为宝贵之地。然而，这块最好的地上却住着最强大的仇敌。希伯伦的地理位置使其成为一个军事上的关键地点。控制希伯伦意味着能够影响和控制更广泛的地区。因此，迦勒选择希伯伦作为自己的产业，意味着他将面临来自周边敌对势力的持续威胁和挑战。居住在希伯伦的仇敌可能拥有更强大的军事力量和更丰富的资源。与这样的敌人作战，需要极大的勇气和决心。

　　2.追求全然得胜不妥协

　　尽管面对如此强大的仇敌，迦勒并没有表现出丝毫的畏惧。他的信心和决心使他坚信，只要神与他同在，他就能够战胜任何敌人。迦勒是一个不妥协的信徒。当年，摩西派遣探子窥探迦南地时，其他探子因看到敌人的强大而心生畏惧，但迦勒却坚定地说："有耶和华与我们同在，不要怕他们（民14：9）"他深知，只要神与他同在，就没有什么是不可能的。这种对全然得胜的追求，正是迦勒信心的核心。圣经说："故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。（雅4：7）"

　　3.有决心与属灵的力量

　　迦勒的决心不仅仅是一种口头上的表态，而是有着属灵力量的支撑。他说："我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战、是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。（书14：11）"这不仅展示了迦勒的勇敢和决心，更体现了他内心属灵力量的强大。这种力量使他能够面对任何困难和挑战，都毫不退缩。在迦勒的身上，我们看到了属灵战士的光辉形象。他不仅仅是一个勇敢的战士，更是一个深谙神旨意的智者。他知道，真正的胜利不在于武器的精良或人数的众多，而在于神的同在和指引。因此，他始终保持着对神的敬畏和依赖，相信靠着神能得胜。

　　迦勒的请求"请给我高山"，不仅仅是对神赐产业的渴望，更是对全然得胜和属灵力量的坚定追求。他相信，无论面对多大的困难和挑战，只要我们保持对神的信仰和依赖，就能够战胜一切仇敌，得到属于我们的产业。

　　三、我一心跟从神

　　1.初探迦南，勇敢无畏

　　在摩西派遣十二位探子窥探迦南地时，迦勒是其中之一。面对未知的土地和强大的敌人，迦勒没有表现出丝毫的畏惧。他带着对神的坚定信心，勇敢地踏上了征程。在窥探过程中，他不仅详细记录了迦南地的地形和敌情，还坚信神会赐予他们胜利，使他们能够占领这片流奶与蜜之地。圣经说："耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。（诗28：7-8）"

　　2.没有受窥探失败影响

　　当其他探子带回关于迦南地强大敌人的负面信息，甚至夸大其词，引发民众恐慌时，迦勒却坚守自己的信心，没有受到丝毫的负面影响。他深知，神的应许是真实可信的，而敌人的强大也只是暂时的。在民众面前，迦勒积极发言，用神的话语鼓励他们，使他们重新振作起来。迦勒的劝说虽然无效，导致上一代人都死在旷野，但迦勒在旷野四十年信心丝毫没有受到影响。圣经说；"所以我厌烦那世代的人，说：'他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为！'我就在怒中起誓说：'他们断不可进入我的安息。'"弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。（来3：10-12）"这里说不信是恶心，并且神厌烦那些不相信他作为的人。

　　3.再进迦南，勇气不减当年

　　在以色列人准备进入迦南地时，迦勒再次展现出了他的力量和决心。他请求约书亚分给他山地作为产业，并带领自己的族人勇往直前，成功占领了希伯伦这座战略要地。在征战过程中，迦勒一如既往地有力量，他凭借着对神的坚定信心和出色的军事才能，一次次击败敌人，最终使希伯伦成为了他和族人的产业。他的力量和决心，不仅赢得了族人的尊敬和信任，更为后世信徒树立了榜样。圣经说："我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了。（来3：14）"圣经又说："人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。（来11：6）"

　　因此，迦勒的信仰之旅充满了勇敢无畏、坚定信仰和强大力量。他的生平事迹告诉我们，只要坚守信仰、勇往直前，就一定能够战胜一切困难，实现神的应许。愿我们都能像迦勒一样，在信仰的道路一心跟从神。

　　结语：

　　迦勒的生平事迹是对《圣经》中信心与坚持教导的生动诠释。他初探迦南地时的勇敢无畏，面对窥探失败事件的坚定信心，以及再进迦南地时克服负面影响展现的真正力量，都彰显了他将起初的信心坚持到底的品质。迦勒用实际行动证明了他要希伯伦的三个理由：神的应许我的、我有力量、我专心跟从。他最终成功占领了希伯伦，成为了后世信徒的榜样。同时，"耶和华是我的力量"这句经文也在迦勒身上得到了体现，他始终依靠神的力量，无论面对多大的困难和挑战，都能勇往直前，最终真正得胜。因此，我们应该学习迦勒的信仰和品质，将信心坚持到底，依靠神的力量，在属灵的道路上勇往直前。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在属灵的道路上，面对未知和挑战，要有勇气迈出第一步，并以信心为基石，坚信神会指引我们前行。

　　2.在信仰生活中，即使遭遇困难和挫折，也要坚守内心的信心，不让外界的负面因素左右我们的决定和行动。

　　3.在属灵的道路上，我们要勇于面对和克服各种挑战，依靠神的力量，展现出我们内心的坚强和勇敢。

　　附：祷告词（第14章）--求赐决心

　　亲爱的天父：

　　我满心感激地来到你的面前，感谢你赐给我们迦勒这样的榜样，他的故事激励着我们不断前行。

　　主啊，求你帮助我有渴慕承受你产业的决心。我向你祈求，愿我都能像迦勒一样，拥有一颗渴望和追求你赐产业的心。让我珍视你所赐的一切，无论是物质上的，还是精神上的，都看作是你对我深深的爱和祝福。求你引导我，让我在你的旨意中寻得满足和喜悦。

　　天父，我知道承受你美好的产业需要勇气和力量。我深知自己信心和力量不足，我现在就向你祈求勇气和力量。愿我在面对生活中的困难和挑战时，能够像迦勒一样，勇敢无畏，坚定信念，直到战胜仇敌，获得完全的胜利。求你赐给我智慧和策略，让我在战斗中不断成长和进步。

　　父啊，我求你赐我有分别为圣的心志，绝不与仇敌为伍。我向你表达最深的顺服和敬爱。愿我都能像迦勒一样，将跟从你作为自己生活的核心，无论环境如何变化，都始终坚守你的道路。求你指引我，让我在你的引领下，不断寻求你的真理和智慧，实现个人的成长和团体的兴盛。

　　父啊，我感谢你通过迦勒的故事，向我们展示了魄力和勇气的重要性。愿我能像迦勒一样，勇敢地面对生活中的高山和困难，不断攀登新的高峰，直到天国的彼岸。

　　最后，我祈求你的圣灵降临在我身上，赐给我平安、喜乐和力量。愿你的话语成为我生活中的明灯，指引我前行的道路。阿们！

 　   日子过得真快，每天，各个APP的视频，不断推送内容里，常常看到芜杂的社会，和乱七八糟的市井以及更糟更乱，又偶尔凸显神性反射的复杂人心。太阳之下，我很少去观看人性了，因为太阳和人性都无法直视。这是上帝的事，把审判交给神，我就好好做一个故事就好了。

　　经文:创17:15-22; 路2:36-38

　　主题：圣经上三位老年妇人的榜样

　　1.撒拉：信心等候应许

　　2.拿俄米：爱心传递盼望

　　3.亚拿：敬虔终身侍奉

　　长辈弟兄姊妹，主日平安！愿主赐恩给你们，祝福你们身体健康长寿，平安喜乐！

　　引言

　　长辈弟兄姊妹，九月初九，是我们中国传统的重阳节，也被称为敬老节。古人将“九”定为阳数，九月九日两九相重，故称“重阳”或“重九”；“九九”谐音“久久”，承载着对老人们幸福长久、平安顺遂、福寿绵长的美好祝愿。这一节日的起源可追溯至战国时期，唐代被正式定为民间节日，历经千年传承至今。1989年，我们中国将九月九日明确定为“敬老节”。

　　如今，我们中国已步入深度老龄化社会，截至2024年末，全国60周岁及以上老年人口达31031万人，占总人口的22.0%；老年抚养比达22.8%——这意味着每5名劳动年龄人口就需要负担1名老年人。敬老不仅是道德层面的要求，在属灵层面，老年人并非“夕阳余晖”，更可能是“生命的灯塔”，他们用一生的经历见证神的恩典，用成熟的信心引导后辈前行。

　　从《创世记》1:28与2:18-25的经文的中，我们能清晰看到神创造女人时赋予的三重使命：作丈夫荣耀的帮助者，成为家庭的坚固支持；作母亲生养虔诚的下一代，传承属灵的血脉；与丈夫一同敬拜侍奉神，以生命荣耀神的名。这一使命并非因年岁增长而终止，反而在老年时愈发彰显其价值。接下来小弟兄借着以上我们所读的经文与在座的弟兄姊妹彼此分享一个主题：《圣经上三位老年妇人的榜样》

　　透过圣经中三位老年妇人的生命见证，我们彼此一起来学习，她们在信心、爱心与敬虔上的美好榜样，明白“年老不是侍奉的终点，而是属灵见证的黄金期”。

　　一、撒拉：信心等候应许

　　《创世记》11:29-30记载：“亚伯兰、拿鹤各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育，没有孩子。”“撒莱”的字义是“公主”，但这份尊贵却伴随着长达六十余年的“不生育”之痛。在古代以色列文化中，生育是神赐福的记号，不生育不仅意味着家庭无后、产业无继，更可能被视为“不蒙神喜悦”的表现，承受着来自他人的议论与内心的煎熬。

　　撒拉的不生育，并非偶然的境遇，而是神主权的安排。这让我们看见，在漫长的等候中，撒拉并非一味消极等待，而是与亚伯拉罕一同跟随神的引导，从迦勒底的吾珥迁至迦南地，始终坚守对神的信靠。即便在信心软弱时，她曾建议亚伯拉罕纳使女夏甲为妾，试图以人的方式成就神的应许（创世记16章），但当神再次向他们显现时，她依然选择顺服神的带领，这份在软弱中不放弃的信心，正是她生命的宝贵之处。

　　对今天的我们而言，撒拉的等候时光恰似许多人生命中的“低谷期”——或许是等候神的医治、等候人生的转机、等候祷告的应允。我们常常在等候中焦虑、迷茫，甚至想要用自己的方式解决问题，但撒拉的见证提醒我们：等候不是浪费时间，而是信心成长；顺服不是被动妥协，而是承接恩典的前提。

　　当亚伯拉罕九十九岁、撒拉九十岁时，神再次向他们显现，确立了永远的盟约，并作出了一个改变撒拉生命的宣告：“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出”（创世记17:15-16）。“撒莱”与“撒拉”虽同有“公主”之意，但“撒拉”的希伯来文形式更显成熟与尊贵，更名的举动象征着神对撒拉的重新定义与使命托付——她不再是“不生育的妇人”，而是“多国之母”；不再是“等候者”，而是“应许的承受者”。

　　神的应许具体而明确：“到明年这时节，撒拉必给你生以撒”（创世记17:21）。这对九十岁、月经已断绝的撒拉而言，无疑是“不可能的神迹”。亚伯拉罕当时的“喜笑”，既包含着喜出望外的激动，也带着难以置信的疑惑（创世记17:17），他甚至祈求神让以实玛利成为应许的后裔，但神坚定地宣告：以撒才是盟约的继承者。神的应许从不基于人的能力，而是基于祂自己的全能与信实，正如祂对亚伯拉罕所说：“我是全能的神。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多”（创世记17:1-2）。

　　次年，神的应许如期成就：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子”（创世记21:1-2）。亚伯拉罕给儿子起名叫以撒，字义是“他喜笑”，这欢笑既是撒拉得子后的喜乐，也是对神大能的称颂。撒拉感叹：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑”（创世记21:6），这份喜乐，是等候已久的释放，是信心得胜的见证。

　　以撒的出生，不仅让撒拉的生命充满喜乐，更让她在坚守神的盟约上展现出非凡的智慧。当以实玛利戏笑以撒时，撒拉果断请求亚伯拉罕：“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业”（创世记21:10）。这里的“戏笑”并非单纯的孩童玩耍，而是带着轻蔑、嘲弄甚至威胁的态度，预表着“按着血气生的，逼迫了那按着灵生的”（加拉太书4:29）。

　　撒拉的决定，并非出于嫉妒或自私，而是出于对神盟约的坚守。她清楚知道，以撒是神所应许的后裔，是盟约的继承者，若让以实玛利与以撒一同承受产业，便会混淆神的计划。神也印证了撒拉的决定，对亚伯拉罕说：“凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔”（创世记21:12）。这份坚守，彰显了撒拉对神话语的顺服与对盟约的敬畏。

　　更重要的是，撒拉的敬虔与顺服塑造了以撒的生命。撒拉一生顺服丈夫亚伯拉罕，敬畏神、相信神，这份属灵的品质深深影响了以撒，使他成为一个顺服神的人——当神呼召亚伯拉罕将以撒献上为祭时，以撒甘愿顺服，预表了耶稣基督对天父的完全顺服（创世记22章）。撒拉虽然在以撒三十七岁时离世，但她留下的信心遗产，却成为以色列民族世代相传的属灵财富。

　　撒拉的榜样告诉我们：信心不是没有疑惑，而是即便有疑惑，依然选择相信神的应许；顺服不是没有主见，而是愿意让神的计划高于自己的想法；属灵的传承，不在于寿命的长短，而在于生命中所彰显的神的荣耀。

　　二、拿俄米：爱心传递盼望

　　拿俄米的名字意为“我的喜悦、甜”，这名字承载着她出生时家人对她的美好期盼，也预示着她本应拥有的蒙福人生。但在士师秉政的黑暗时代，国中遭遇饥荒，她的丈夫以利米勒带着她和两个儿子，离开神所眷顾的犹大伯利恒，前往受咒诅的摩押地寄居（路得记1:1-2）。“以利米勒”的字义是“我的神是王”，但他在困境中却选择背离神的应许之地，用自己的方式寻求生存，这为家庭的悲剧埋下了伏笔。

　　在摩押地，苦难接踵而至：先是丈夫以利米勒死在异乡，留下拿俄米与两个儿子相依为命；随后，两个儿子玛伦（字义“有病的”）和基连（字义“虚弱的”）娶了摩押女子俄珥巴和路得为妻，却在十年后相继离世，让拿俄米沦为孤苦无依的寡妇（路得记1:3-5）。十年之间，她失去了丈夫、儿子，失去了家庭的依靠与未来的盼望，从“满满地出去”变为“空空地回来”（路得记1:21）。痛苦之下，她请求身边的人不要再叫她拿俄米，要叫她“玛拉”（字义“苦”），感叹“全能者使我受了大苦”“耶和华降祸与我”（路得记1:20-21）。

　　拿俄米的苦难，是许多人生命的写照——或许是突如其来的变故，或许是长久积累的伤痛，让我们在痛苦中质疑神的良善，甚至想要放弃信心。但拿俄米的可贵之处在于，即便深陷苦难，她依然没有完全远离神，当她“在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们”时，便毅然决定归回犹大，回到神的面前（路得记1:6）。这份在苦难中不放弃、在迷茫中寻回神的信心，正是她生命的转折点。

　　归回之路充满未知，拿俄米年事已高，急切需要有人照料，但她心中首先想到的，却是两个儿媳的幸福。她对俄珥巴和路得说：“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”（路得记1:8-9）。她深知摩押地的女子在犹大难以立足，也明白年轻的儿媳值得拥有新的生活，因此即便心中不舍，依然反复苦劝她们回娘家寻求归宿。

　　拿俄米的爱心，不是自私的占有，而是无私的成全；不是单方面的索取，而是无条件的付出。在她的一再劝说下，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，回了娘家；而路得却定意跟随，坚定地说：“你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你死在哪里，我也死在哪里，也葬在哪里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我”（路得记1:16-17）。路得的决定，正是对拿俄米爱心的最好回应——一个人的爱心，往往能吸引他人归向神，成为他人生命的祝福。

　　回到伯利恒后，拿俄米并没有因生活窘迫而消沉，反而主动为路得谋划未来。当路得提出要去田间拾取麦穗时，拿俄米欣然应允（路得记2:2）；当路得从波阿斯的田间归来，向她分享遭遇的恩典时，拿俄米立刻看出这是神的带领，告诉路得：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属”（路得记2:20），并嘱咐她：“你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好”（路得记2:22）。这份细致的引导，彰显了拿俄米的属灵智慧，也让路得在陌生的环境中感受到了神的眷顾与婆婆的关爱。

　　为了让路得有一个安稳的归宿，拿俄米主动为她设计了向波阿斯表明心意的方案：“你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事”（路得记3:3-4）。路得完全顺服婆婆的教导，照着而行，而波阿斯也早已留意到路得的贤惠与敬虔，愿意履行至近亲属的义务，赎买以利米勒的产业，并娶路得为妻（路得记3:10-13）。

　　神的恩典远超所求所想，波阿斯与路得结婚后，神使路得怀孕生下一个儿子，妇人们纷纷向拿俄米祝贺：“耶和华是应当称颂的！因为今日没有撇下你，使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好！”（路得记4:14-15）。拿俄米把孩子抱在怀中，作他的养母，邻舍的妇人欢呼：“拿俄米得孩子了！”（路得记4:17）。这个曾失去一切的寡妇，如今重新得着了盼望；这个曾被苦难压垮的妇人，如今成为了神恩典的见证。

　　拿俄米给孩子起名叫俄备得，字义是“服侍”，而俄备得正是大卫王的祖父，成为耶稣基督家谱中的重要一环（马太福音1:5）。拿俄米的生命见证告诉我们：神的恩典总能胜过苦难，神的计划远超我们的想象；当我们愿意以爱心对待他人、以信心顺服神时，即便身处逆境，也能成为神手中的器皿，传递盼望、成就救赎。

　　三、亚拿：敬虔终身侍奉

　　《路加福音》2:36记载：“又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了。”

　　亚拿的名字意为“恩典”，这名字把她的人生概括得明明白白，特别合适！——即便遭遇不幸，依然满有感恩；即便身处孤单，依然彰显神的恩典。

　　亚拿的人生并不顺顺利利，年少出嫁后，仅与丈夫共同生活了七年便成为寡妇，在此后漫长的岁月中，她始终未曾再嫁，独自一人走过漫长的人生道路（路加福音2:37）。在古代社会，寡妇的生活往往孤苦无依，缺乏经济来源与家庭依靠，而亚拿却在这样的境遇中，活出了不一样的生命。与拿俄米在苦难中的抱怨不同，亚拿从未因孤单而发怨言，也从未因境遇而放弃对神的敬拜，这份在逆境中依然感恩的心态，正是敬虔生命的根基。

　　她明白，人的陪伴是暂时的，神的同在才是永恒的；人的爱是有限的，神的爱是无限的。这份对神的深刻认识，让她在孤单中找到了满足，在困境中找到了力量。对今天的我们而言，或许也会经历孤单、失落的时刻，但亚拿的见证提醒我们：当我们将心转向神，以神为人生的中心时，任何境遇都无法夺走内心的平安与喜乐。

　　圣经记载亚拿“并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神”（路加福音2:37），这短短一句话，勾勒出她敬虔生活的全貌。在当时的犹太社会，圣殿的核心侍奉由祭司承担，女性通常只能在圣殿的女院参与祷告，而亚拿却以“不离开圣殿”的执着，将圣殿当作自己的家，将侍奉神当作人生的全部。

　　“禁食祈求”并非亚拿表达敬虔的外在形式，而是她与神亲密相交的方式。禁食让她放下肉体的需求，专注于属灵的追求；祷告让她在神面前倾诉心声，也领受神的指引。“昼夜事奉”更体现了她侍奉的持续性与专一性——无论是白昼的喧嚣，还是黑夜的寂静，她始终以敬畏的心亲近神，从未因岁月流逝而懈怠，也从未因境遇艰难而退缩。

　　亚拿的敬虔完全符合保罗对敬虔寡妇的教导：“寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子，又有行善的名声，就如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事”（提摩太后书5:9-10）。她虽无儿女可养，却以侍奉神为使命；虽无家庭的温暖，却以圣殿为归宿；虽无物质的富足，却以属灵的丰盛为满足。这种“以神为乐”的敬虔，是超越境遇的生命选择，也是每个信徒应当追求的属灵境界。

　　对今天的我们而言，侍奉神常常会受到时间、环境、身份的限制——或许是工作繁忙没时间祷告，或许是生活琐碎没心思敬拜，或许是觉得自己能力不足不敢参与侍奉。但亚拿的见证告诉我们：侍奉神不在于外在的条件，而在于内心的专注；不在于做多大的事，而在于有一颗真诚爱神的心。哪怕只是每天固定时间的祷告，哪怕只是在生活中默默见证神，都是蒙神喜悦的侍奉。

　　当约瑟和马利亚带着刚出生的耶稣，按着摩西律法的要求来到圣殿献祭、将孩子献给主时（路加福音2:21-24），亚拿以敏锐的属灵洞察力，认出这婴孩就是以色列人盼望已久的弥赛亚。她“进前来称谢神，将孩子的事，对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说”（路加福音2:38）。

　　“耶路撒冷得救赎”是当时以色列人最深切的期盼，他们等候弥赛亚降临，拯救民族脱离罗马帝国的压迫，恢复以色列的荣耀。亚拿一生等候、昼夜祷告，正是为了这一时刻的到来。当她遇见耶稣时，那份压抑已久的喜乐瞬间迸发，她迫不及待地向所有等候救赎的人传递这一喜讯，成为基督降生后最早的见证者之一。

　　亚拿的见证，没有华丽的言辞，却有真挚的热忱；没有惊天动地的壮举，却有发自内心的感恩。她用自己的经历告诉人们：神的救赎并非遥不可及的传说，而是实实在在的恩典；弥赛亚的降临并非虚无缥缈的盼望，而是已经应验的事实。这份“用一生等候，用瞬间见证”的生命，成为无数信徒的激励——我们今天所传讲的福音，正是当年亚拿所见证的救赎，我们也当像她一样，带着热忱与真诚，将耶稣的福音传递给身边的人。

　　亚拿的榜样告诉我们：敬虔的生活必然带来敏锐的属灵洞察力，持续的祷告必然带来生命的见证；无论年岁多大，无论境遇如何，我们都能成为神福音的传递者，用自己的生命见证神的恩典与救赎。

　　结论：

　　长辈弟兄姊妹，撒拉、拿俄米、亚拿三位老年妇人，虽身处不同时代、遭遇不同境遇，却在生命中彰显了共同的属灵特质，为我们留下了宝贵的属灵启示，也让我们对“老年”有了全新的认识——老年不是生命的衰退，而是属灵的成熟；不是侍奉的终点，而是见证的高峰。

　　撒拉在六十余年的不生育中坚守信心，相信神的应许终将成就；拿俄米在失去丈夫、儿子的苦难中不放弃信心，相信神的恩典终将临到；亚拿在几十年的孤单中持守信心，相信神的同在终将伴随。她们的生命告诉我们：信心是面对困境的力量，是等候应许的耐心，是跟随神的勇气。

　　信心不是没有疑惑，而是即便有疑惑，依然选择相信；信心不是没有软弱，而是即便软弱，依然选择顺服；信心不是看见才相信，而是相信才看见。无论我们身处何种境遇，无论我们年岁大小，只要坚守对神的信心，就必能经历神的同在与恩典，正如(希伯来书11:6)所说：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”

　　撒拉坚守神的盟约，为以撒的属灵传承挺身而出；拿俄米放下自己的需求，为儿媳的幸福无私奉献；亚拿带着感恩之心，向等候救赎的人传递福音。她们的生命告诉我们：爱心是从神而来的品格，是基督徒生命的自然流露；爱心不是自私的占有，而是无私的成全；爱心不是单方面的索取，而是无条件的付出。

　　在老龄化社会的今天，爱心更是我们对待长辈的基本态度——不仅要在物质上供养他们，更要在精神上陪伴他们，在属灵上引导他们；同时，我们也要像三位妇人一样，无论年岁大小，都要以爱心对待身边的人，用生命影响生命，用爱心传递恩典。

　　撒拉顺服神的更名与应许，以敬虔的生命影响下一代；拿俄米在苦难中归向神，以顺服的信心回应神的带领；亚拿以圣殿为家，以昼夜侍奉神为人生的追求。她们的生命告诉我们：敬虔是基督徒生命的终极归宿，侍奉神是人生最有价值的事；敬虔不在于外在的形式，而在于内心的真诚；侍奉神不在于做多大的事，而在于有一颗爱神的心。

　　无论我们年轻还是年老，都应当以敬虔为人生的追求，以侍奉神为人生的使命。年轻时，我们可以用精力和能力侍奉神；年老时，我们可以用经验和智慧见证神。正如(诗篇92:12-14)所说：“义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青。”

　　长辈弟兄姊妹，三位老年妇人的榜样，不仅是历史的见证，更是今天我们应当践行的真理。在重阳节这个敬老化的节日里，我们既要从她们身上学习属灵的品格，也要将这些真理落实到生活中，成为敬神、爱人的实践者。

　　面对身边的老年长辈，我们首先要有尊敬之心——尊重他们的人生经历，聆听他们的生命见证，接纳他们的生活习惯。许多长辈一生跟随神，经历了无数神的恩典，他们的生命中藏着宝贵的属灵智慧，值得我们学习和传承。

　　我们要在物质上供养长辈，满足他们的生活需求；在精神上陪伴长辈，给予他们情感的慰藉；在属灵上鼓励长辈，与他们一同敬拜神、祷告神。正如圣经所教导的：“你要使父母欢喜，使生你的快乐”（箴言23:25），“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久”（出埃及记20:12）。

　　无论我们处于人生的那个阶段，都应当以撒拉的信心、拿俄米的爱心、亚拿的敬虔为追求，不断塑造自己的生命。

　　学习撒拉的信心：在等候中坚守，在困境中顺服，相信神的应许永不落空；

　　学习拿俄米的爱心：在得失中无私，在逆境中奉献，用爱心对待身边的人；

　　学习亚拿的敬虔：在生活中祷告，在见证中热忱，以侍奉神为人生的乐事。

　　我们要明白，生命的价值不在于年岁的长短，而在于是否彰显神的荣耀；人生的意义不在于物质的富足，而在于是否活出神的品格。无论我们年轻还是年老，都能成为神的见证，用生命影响他人。

　　教会作为神的家，应当为老年信徒搭建更多侍奉的平台，让他们在年老之时依然能发挥余热，彰显神的荣耀。可以设立老年祷告小组、见证分享会、圣经学习班等，让老年信徒在侍奉中感受到神的同在，在彼此相爱中感受到教会的温暖。

　　同时，教会也应当引导年轻信徒与老年信徒彼此配搭，年轻信徒可以用精力陪伴、帮助老年信徒，老年信徒可以用智慧引导、鼓励年轻信徒，形成“老少同心、彼此建造”的美好氛围，让教会成为彰显神爱的共同体。愿主的话常存在你我心中，直到永远。阿们！

第36篇：地界的诗篇

　　经文：书14：1-5

　　在《约书亚记》中，以色列民族征服迦南地并定居下来是重要的历史事件，各支派的得地方式成为了我们深入了解其信仰与历史的重要窗口。从九个半支派通过拈阄方式公正分配土地，到两个半支派基于特殊考量在约旦河东获得产业，再到利未人作为祭司阶层获得独特安排的居住地，这些得地方式不仅展现了神的公正与慈爱，更蕴含着深刻的信仰意义与历史价值。

　　今天，我们将一同探寻以色列各支派得地方式背后的故事与智慧。通过对比九个半支派、两个半支派以及利未人的得地经历，我们将更加深刻地理解神的旨意与以色列民族的信仰追求。让我们一同踏上这段历史与信仰的旅程，探寻那些被岁月尘封却依然熠熠生辉的真理与启示。

　　一、九个半支派得地方式

　　1.得地背景

　　在约书亚的英勇领导下，以色列民族历经艰辛，终于征服了迦南地这片应许之地。然而，胜利之后，如何公正、合理地分配这片土地，成为了一个有待解决的问题。此时，神通过祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，向以色列各支派传达了他的旨意--通过拈阄的方式，将迦南地的产业分配给九个半支派（书14：1-2）。这一决定不仅体现了上帝的公正与平等原则，也彰显了他对以色列民的深厚慈爱。

　　2.得地意义

　　九个半支派通过拈阄方式分得土地，这一举措具有深远的意义。首先，它加强了支派间的团结与协作，使得各支派能够共同守护这片来之不易的土地（参21章）。其次，拈阄分地体现了上帝的公正与平等，让每一个支派都能按照自己的份额获得应有的产业，从而激发了他们的归属感和责任感。最后，这种得地方式也为以色列民在迦南地的长期生存与发展奠定了坚实的基础，使得他们能够在这片土地上繁衍生息，传承信仰（参24章）。

　　3.属灵启示

　　首先，九个半支派得地的方式，也给我们带来了宝贵的属灵启示。它告诉我们，在信仰的道路上，神是公正且平等的。他不会因为我们的出身、地位或财富而偏袒或冷落我们，而是会根据我们的需要和信仰程度，给予我们相应的恩赐和机会。因此，我们应该学会珍惜和感恩上帝所赐予我们的一切，同时也要坚定信心，勇往直前，用自己的行动去践行神的旨意。

　　同时，九个半支派通过拈阄方式分得土地，也启示我们要学会谦卑和顺服。在信仰中，我们不应该过于执着于自己的意愿和想法，而是应该顺服神的旨意，接受他的安排。只有这样，我们才能够真正获得神的祝福和恩典，实现自己的人生价值和意义。

　　因此，这种得地方式也为以色列民族在迦南地的长期生存与发展奠定了坚实的基础，使得他们能够在这片土地上繁衍生息，传承信仰。

　　二、两个半支派得地方式

　　在第13章中，我们已经了解到两个半支派（流便支派、迦得支派和玛拿西半支派）基于特殊需求和地理位置的考量，选择在约旦河东定居，并获得了摩西所分的产业。这一决定与九个半支派在迦南地通过拈阄方式分配产业的情况形成了鲜明对比。

　　1.特殊需求

　　两个半支派可能由于人口众多、畜牧业发达等特殊需求，认为约旦河东更适合他们的生活方式。正如《民数记》33章所述：流便人、迦得人，和玛拿西半支派的人，在约旦河东得了地业（民32：1、31）。他们选择了适合自己的生活环境，这是神对他们的慈爱与眷顾。

　　2.地理位置考量

　　约旦河东地区地理条件独特，拥有丰富的草原和资源，适合畜牧业的发展。《申命记》中也提到，神将这片土地赐给以色列人，让他们在其中安居乐业。两个半支派可能基于这一地理位置的考量，以及神赐予的丰富资源，做出了定居约旦河东的决定。

　　3.可能出于人意

　　与九个半支派严格遵循神的拈阄分地方式不同，两个半支派的选择可能更多地体现了人意和自主性。《诗篇》第78篇中提到："于是，他按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。（诗78：72）"这表示神虽然引导以色列人，但也尊重他们的选择和决定。两个半支派可能在与摩西和其他支派协商后，达成了在约旦河东定居的共识。

　　4.分配原则

　　九个半支派严格遵循神的拈阄分地原则，这体现了神的公正与平等。而两个半支派则基于特殊需求和地理位置的考量做出选择，更多地体现了人意和自主性。这一差异反映了神在引导以色列民族时，既尊重他们的选择和需求，又坚持公正与平等的原则。

　　因此，两个半支派在约旦河东定居的决定，对以色列民族的历史产生了深远影响。他们不仅在这片土地上繁衍生息，还成为了后来以色列王国北部地区的重要组成部分。而九个半支派在迦南地的分布则更加广泛，为以色列民族的全面发展奠定了基础。让我们看到，神在引导以色列民时，既注重整体的统一与协调，又尊重各支派的独特性和历史使命。

　　三、利未人得产业方式

　　利未支派与其他支派在得地方式上存在着显著的差异。其他支派，如流便支派、迦得支派以及玛拿西半支派等，通过战争征服和拈阄分配的方式获得了土地产业。然而，利未支派并没有像其他支派那样获得具体的土地份额，他们的产业方式独特而特殊。

　　1.无土地份额的原因

　　首先，利未支派被神选为祭司支派，负责在圣殿中侍奉神，执行祭祀、守节、教导律法等神圣职责。因此，他们无需像其他支派那样从事农业劳动，也就没有获得具体的土地份额。

　　其次，利未支派不仅是亚伦家族的祭司，更是全以色列民族的祭司。他们的职责是向整个民族提供宗教服务和指导，而非局限于某一特定地区或土地。

　　2.利未人的产业来源

　　尽管利未支派没有获得具体的土地份额，但他们仍然拥有属于自己的产业，这些产业主要来源于以下几个方面：

　　首先，祭物和献礼。作为祭司支派，利未人可以从信徒献上的祭物、献礼中获得一部分作为自己的产业。这些祭物和献礼包括动物、谷物、酒、油等，是信徒为了感谢神的恩典、祈求上神的保佑而献上的。

　　其次，圣殿的维护和管理。利未人负责圣殿的维护和管理工作，包括圣殿的修缮、清洁、装饰等。因此，他们可以从圣殿的收入中获得一部分作为报酬。

　　再者，土地的十分之一。按神的旨意，以色列人需要将自己所收土地的十分之一献给神，其中一部分用于祭司和利未人的生活所需。这部分土地虽然不属于利未支派直接所有，但为他们提供了稳定的经济来源。

　　除了上述来源外，利未人还可能从信徒的捐赠、资助中获得产业。这些捐赠和资助可能包括金钱、物品、土地等，用于支持祭司和利未人的生活和工作。

　　3.利未人产业的意义

　　圣经说："惟独利未支派你不可数点，也不可在以色列人中计算他们的总数。（民1：49）"利未人独特的产业方式不仅体现了神对他们的特殊眷顾和安排，也具有重要的宗教和社会意义。保障祭司阶层的稳定。通过确保祭司阶层拥有稳定的经济来源，利未人的产业方式有助于保障宗教活动的正常进行和祭司阶层的稳定。另外，利未人通过管理和使用祭物、献礼等产业，强化了以色列民族的宗教意识和对神的敬畏之心。

　　因此，圣经说："我从以色列人中拣选了利未人，代替以色列人一切头生的，利未人要归我。因为凡头生的是我的，我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。我是耶和华。（民3：12-13）"这句话进一步强调了利未支派作为祭司的特殊性和神圣性。利未人的产业方式在一定程度上促进了以色列社会的和谐与稳定。通过向祭司和利未人提供经济支持，信徒们表达了对神的信仰和敬畏之情，同时也增强了民族内部的凝聚力和向心力。

　　结语：

　　通过对《约书亚记》14：1-5的深入解读，我们探讨了以色列各支派的得地方式及其背后的意义。九个半支派通过征服与分配的方式获得土地，这不仅是物质上的财富，更是精神上的家园。两个半支派因特殊需求与地理位置考量，其得地方式独具特色，体现了上帝的慈爱与智慧。利未人虽无土地份额，却以祭祀与教导为产业，彰显了信仰的尊贵与神圣。这些得地方式不仅丰富了以色列人的历史与文化，更为我们提供了属灵的启示：在上帝的引导下，每个人都能找到自己在世间的位置与价值。（本系列讲章来自《小方舟文集》第五辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.神旨意是我们生命的指南针，指引我们走向正确的道路。

　　2.每个人在神面前都是平等的，都有自己独特的使命与价值。

　　3.无论身处何地，我们都应珍惜神给我们独特的恩赐，努力传扬他的福音。

　　引言：两条通往“智慧”的殊途

　　在人类对生命意义与终极真实的探寻中，佛教与基督教无疑是两座巍峨的高峰。它们都指向对苦难的超越和对智慧的追求，然而，若深入其核心，便会发现二者在智慧的源头、获救的路径以及最终的归宿上，存在着根本性的、本质的不同。这种差异，并非简单的高下之分，而是源于对宇宙本体和人性处境截然不同的预设。认清这种差异，对于真诚的寻求者而言，至关重要。

　　一、智慧源头的差异：启示之光与内在之悟

　　这是最根本的区别，决定了两种体系完全不同的走向。

　　1. 基督教的“启示性智慧”：自上而下的恩典

　　基督教的核心信念是：终极的智慧不在有限、有罪的人里面，而在那位无限、圣洁的创造者神里面。人凭借自身的理性、经验或冥想，无法触及关于神、救赎和永恒的终极真理。

　　因此，基督教的智慧是 “启示性” 的。即神圣的智慧必须由神主动地、从“上”而“下”地向人启示出来。这启示的巅峰，就是道成肉身的耶稣基督。圣经宣称，基督是“神的能力和神的智慧”（哥林多前书1:24）。智慧不是一个抽象概念，而是一位有位格的、可以交往的“道”。

　　这种智慧是 “属天的” ，因为它源自天国，其目的是将人带回到与神正确的关系中。它首先关乎的是关系的修复，而非仅是知识的积累。

　　2. 佛教的“内求性智慧”：自下而上的探索

　　佛教（特别是原始佛教）的起点是，通过人的洞察与修行，发现宇宙的实相（如“诸行无常、诸法无我、有漏皆苦”）。智慧主要源于内在的觉悟，是通过戒、定、慧的修行，涤除无明后，从内心显发出来的般若智慧。

　　这是一种 “探寻性” 的智慧，路径是自下而上的。佛陀发现了“真理”，并将其教导给弟子，但每个个体都需要通过自身的努力去验证和实现它。智慧的源头，最终指向人通过修行所能达到的清净心性或佛性。

　　这种智慧是 “属人的” （尽管是升华后的人），因为它立足于人类自身的努力和觉悟能力，其核心目标是自我的解脱。

　　二、修行路径的差异：因信称义与自力修行

　　1. 基督教的路径：“因信称义”的接纳

　　既然智慧（救恩）是神主动的赐予，那么人通往这智慧的道路就不是“修行”，而是 “信靠”和“接纳”。核心是“因信称义”——人不是通过自己的善行或苦修变得足够“好”以至于配得神的接纳，而是承认自己的无能为力，转而信靠耶稣基督在十字架上所成就的救赎之恩。

　　这条路因此显得 “简单” （非指生活容易，而是方法直接）。它不是一套复杂的、需要逐级攀升的阶梯，而是一个信心的“跳跃”和生命的“转向”。耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（马太福音11:28）这安息，正来自于从靠己力的重担中释放出来。

　　基督徒的“修行”（更准确说是“成圣”），是在蒙恩得救之后，依靠圣灵的内住，活出与蒙恩相称的生命。其动力源头是神，其核心是关系中的爱（爱神、爱人），而非自我功德的累积。

　　2. 佛教的路径：“自力修行”的艰苦跋涉

　　佛教的路径则强调 “自力” 。解脱依赖于个人严格持戒、精进禅定、深入经藏所积累的功德与智慧。这是一个漫长的、需要极大毅力和艰苦努力的过程。

　　它如同一条需要靠自身力量不断向上攀爬的陡峭山路，任何一个环节的松懈都可能导致退转。其过程必然伴随着对欲望的严格克制、对自我的深刻剖析，这本身就是一个充满挑战和“痛苦”的过程。

　　其目标是通过“戒定慧”熄灭贪嗔痴，最终证悟涅槃，脱离轮回。这是一个高度个人化、内向化的终极成就。

　　三、痛苦与救赎的差异：背负与消除

　　1. 基督教对痛苦的应对：背负与转化

　　基督教不承诺消除此生一切的苦难，但赋予了苦难全新的意义。苦难被视为堕落世界的后果，但神在其中工作，使其成为塑造品格、炼净信心、使人更依赖神的工具。

　　最大的安慰是，道成肉身的神子耶稣亲自进入了人类的痛苦，在十字架上背负了终极的痛苦（罪与死的痛苦）。因此，信徒的痛苦是与基督一同受苦，并在其中经历祂的安慰和复活的盼望。痛苦在基督里被背负、理解并最终胜过。

　　2. 佛教对痛苦的应对：洞察与止息

　　佛教直指人生的本质是“苦”，其智慧在于深刻洞察苦的根源（集）——在于执着和欲望，然后通过修行（道）来止息苦（灭）。其目标是从根源上消除苦。

　　这是一种极其深刻和理性的应对方式，通过看破幻象（我执、法执）来达到内心的平静与涅槃的寂静。

　　结论：恩典的安息与奋斗的寂静

　　总而言之，基督教的智慧是一条 “恩典之路”。它始于一个谦卑的承认：我无法靠自己找到真理和救赎，我必须接受一位救主。这条路的核心是“信”，其终点是在与三一神的爱的团契中，得享永恒的安息。

　　佛教的智慧是一条 “奋斗之路”。它始于一个勇敢的决心：依靠自身的修行和觉悟，洞察宇宙真相，从痛苦中解脱。这条路的核心是“慧”，其终点是超越轮回、寂静无为的涅槃。

　　二者一为“他力救赎”，一为“自力解脱”；一为“关系恢复”，一为“自我消融”。这种本质的差异，决定了寻求者最终将走向两种截然不同的人生境界与终极归宿。对于基督徒而言，那“简单”的信，所迎接的是一位主动来寻找我们的、有位格的、无限慈爱的神，这本身就是最大的智慧和恩典。

　　阿们！

　　特别声明：

　　本文所述观点仅为对信仰与爱之关系的思考，不代表任何宗教机构立场。所有关于信仰的探讨，都应以尊重个体选择、促进心灵自由为前提。笔者坚信真正的灵性成长源于内心的觉醒与爱的实践，而非外在规条的强制。愿每个寻求真理的灵魂，都能在自由中找到属于自己的光。

　　本文所阐述的核心论证，首先源于笔者在灵修祷告中，受圣灵光照所得的领受与确信。其思想脉络与逻辑框架，完全出自个人长期的思考与寻求。在成文过程中，为求更清晰地表达这一领受，笔者在祷告中进行了文字上的整理与组织，并借鉴了通用的写作辅助工具。文章的全部观点与最终定稿均出自笔者本人，并经过恳切的祷告确认。

　　笔者深知，一切真理的亮光皆源自上帝。若此文内容能给信徒带来任何启迪，愿所有的颂赞都全然归给我们在天上的父神。

　　经文:士4:17-22;撒下20:14-22      

　　以色列人(尤其是战士)视被一个女人所杀是一种极大的羞辱，然而，经上记载了一些人死于女人之手，有的是直接被女人所杀，有的是间接被女人所杀，我们从三个方面来看《三个被女人所杀的人》。

　　一、雅亿钉死耶宾王的将军西西拉

　　1.希百曾在撒拿音的橡树旁支搭帐棚:(士师记4:11)摩西岳父何巴的后裔，基尼人希百曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。

　　(士师记1:16)摩西的内兄是基尼人，他的子孙与犹大人一同离了棕树城，往亚拉得以南的犹大旷野去，就住在民中。

　　“基尼人”是摩西岳父的后代，本来无分于神的应许，但他们看见了神带领以色列人出埃及、进迦南的作为，就接受了摩西的邀请，陪同以色列人一起进人了应许之地(民10:29-32)。虽然只是在应许之地住帐棚(耶35:6-7)，但这已经让他们在神面前不住地蒙记念、永远地被使用(耶35:19)。基尼人的子孙本来住在南部的犹大地。但基尼人希百曾离开基尼族，来到北部靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚，时间可能就在耶宾王“大大欺压以色列人”的二十年之间。因为基尼人不是以色列人，所以欺压以色列人的耶宾会“与基尼人希百家和好”(17节)，为雅亿钉死耶宾王的将军西西拉设下了伏笔。

　　2.西西拉到了雅亿的帐棚:(士师记4:17)只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。

　　在与以色列人的战争失败后，因为迦南王耶宾与基尼人希百家和好，所以西西拉逃到了希百之妻雅亿的帐棚。

　　3.雅亿给西西拉奶喝:(士师记4:18-20)雅亿出来迎接西西拉，对他说：“请我主进来，不要惧怕”；西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。西西拉对雅亿说：“我渴了，求你给我一点水喝。”雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。西西拉又对雅亿说：“请你站在帐棚门口，若有人来问你说：‘有人在这里没有？’你就说：‘没有。’”

　　雅亿像迎接自已的家人一样迎接西西拉，邀请西西拉进了她的帐棚。雅亿用被将西西拉遮盖。西西拉要水，雅亿给他“奶子”，就是酸奶，装在皮袋里。雅亿的热情款待，彻底打消了西西拉的顾虑。西西拉让雅亿站在帐棚门口为他站岗放哨，西西拉就因疲乏沉沉睡去。

　　4.雅亿钉死西西拉:(士师记4:21-22)西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他说：“来吧，我将你所寻找的人给你看。”他就进入帐棚，看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中。这样，　神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

　　雅亿一看时候到了，就取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，乘他疲乏沉睡之机，将橛子从他鬓边钉进去，西西拉就死了。可怜一个将军，竟然死在一个普通的外族妇女之手，这在当时，战士死于妇女之手是奇耻大辱(9:54)

　　巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他，让他进了帐棚，他就看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中，应验了底波拉的预言，更坚固了巴拉的信心。神让祂的拯救从一位妇女的信心开始，又在一位妇女的勇敢结束，让两位妇女在神面前得着荣耀(9节)，为要鞭策所有的弟兄。神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。

　　二、荆棘王亚比米勒

　　1.基甸生亚比米勒(士师记8:22-23,30-31)以色列人对基甸说：“你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。”基甸说：“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”……基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。

　　士师时代，当以色列人又行耶和华眼中看为恶的事时，神把他们交在米甸人手里受痛苦，以色列人因米甸人的缘故极其穷乏，他们呼求耶和华的时候，神就为他们逃走了士师基甸，基甸带领以色列人打败了仇敌，为国内赢得了四十年的太平(士师记6-8:28)。战争胜利后，以色列人请求基甸和他的儿孙管理他们，基甸知道耶和华才是他们的王，不作王。然而，基甸口头上不作王，却享受着与王一样的待遇:他娶妻无数，生了七十二个儿子。基甸在示剑养了一个妾，给他生了一个儿子，基甸与他起名叫亚比米勒，亚比米勒的意思是“我父是王。”

　　2.示剑人立亚比米勒为王:(士师记9:1-6)耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说：“请你们问示剑的众人说，是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？你们又要记念我是你们的骨肉。”他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听，示剑人的心就归向亚比米勒。他们说：“他原是我们的弟兄”；就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒；亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上；只剩下耶路·巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王。

　　亚比米勒利用亲情来引诱示剑人的心，后来，扫罗也走了亚比米勒的老路(撒上22:6-8)，这是神不喜悦的。亚比米勒动员他的众母舅为他说服示剑人，示剑人的心就归向亚比米勒。示剑是逃城，城里住着利未人，却竟然有“巴力·比利土”的庙，“巴力·比利土”的意思是“立约的巴力、立约的主”，这正是对百姓背离圣约的讽刺。他们从从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒，亚比米勒用于雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上。只剩下了基甸的小儿子约坦，因为他躲避了。示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王，这是以色列人历史上的第一位王——荆棘王亚比米勒，却遭遇神的震怒。

　　3.亚比米勒火烧示剑楼:(士师记9:22-23,45-49)亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。……亚比米勒整天攻打城，将城夺取，杀了其中的居民，将城拆毁，撒上了盐。示剑楼的人听见了，就躲入巴力比利土庙的卫所。有人告诉亚比米勒说：“示剑楼的人都聚在一处。”亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子，砍下一根树枝，扛在肩上，对跟随他的人说：“你们看我所行的，也当赶紧照样行。”众人就各砍一枝，跟随亚比米勒，把树枝堆在卫所的四围，放火烧了卫所，以致示剑楼的人都死了，男女约有一千。

　　三年后，神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。后来，神也使恶魔降在在扫罗身上(撒上16:14,23;18:10)。亚比米勒就攻打示剑，杀了城中的居民，将城拆毁，撒上了盐，“撒盐”象征此城永远荒废，示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建(王上12:25)。示剑楼的人听见了，就躲入巴力比利土庙的卫所。亚比米勒和跟随他的人放火烧了卫所，示剑楼的一千人都被烧死了。

　　4.亚比米勒被女人打死:(士师记9:50-57)亚比米勒到提备斯，向提备斯安营，就攻取了那城。城中有一座坚固的楼；城里的众人，无论男女，都逃进楼去，关上门，上了楼顶。亚比米勒到了楼前攻打，挨近楼门，要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说：“拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。”于是少年人把他刺透，他就死了。以色列人见亚比米勒死了，便各回自己的地方去了。这样，　神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶，　神也都报应在他们头上；耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。

　　亚比米勒用火焚烧示剑楼的行动成功后，他想用同样的方法对待提备斯人，因为亚比米勒攻取了那城，提备斯人都逃进了城里的一座坚固楼上。亚比米勒挨近楼门，想用火焚烧时，不料被楼上的一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。“上磨石”是圆形石磨的上面一块，比较轻，可以取出。亚比米勒已经重伤，但死在妇人手上是战士的耻辱，所以叫拿他兵器的少年人杀了他。那人就把他刺透，他就死了。这是神向他报应杀害七十个兄弟的恶，约坦的咒诅归到亚比米勒和示剑人身上了。

　　亚比米勒有勇有谋轻松地攻取了示剑和提备斯两座城，却意外地被一位无名妇人所杀；亚比米勒在“一块磐石”上杀了弟兄(5节)，却也被“一块上磨石”砸死。这个貌似巧合、却是神精确安排的结局，显明了神的作为，也使他的跟随者如梦方醒，“各回自己的地方去了”。

　　第一个自立为王的亚比米勒，与第一个正式称王的扫罗，结局都是叫拿兵器的人杀了自己(撒上31:3-4)，免得受到羞辱。亚比米勒死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀，却不关心永生。

　　三、叛党示巴

　　1.示巴反叛:(撒母耳记下20:1-2)在那里恰巧有一个匪徒，名叫示巴，是便雅悯人比基利的儿子。他吹角，说：“我们与大卫无份，与耶西的儿子无涉。以色列人哪，你们各回各家去吧！”于是以色列人都离开大卫，跟随比基利的儿子示巴。但犹大人从约旦河直到耶路撒冷，都紧紧跟随他们的王。

　　大卫平息了儿子押沙龙的阴谋造反后，以色列人和犹大为谁先接王回来起了纷争，犹大人的话比以色列人更硬(撒下19:40-43)。便雅悯人比基利的儿子示巴乘机反叛，他吹角说，以色列人与大卫无份，要以色列人各回各家去吧！以色列人就都离开大卫，跟随示巴去了。

　　2.约押到了亚比拉围困示巴:(撒母耳记下20:14-15)他走遍以色列各支派，直到伯·玛迦的亚比拉，并比利人的全地；那些地方的人也都聚集跟随他。约押和跟随的人到了伯玛迦的亚比拉，围困示巴，就对着城筑垒；跟随约押的众民用锤撞城，要使城塌陷。

　　示巴走遍以色列各支派，直到北部大城伯·玛迦的亚比拉，以色列人都聚集跟随示巴。约押和跟随他的人也到了亚比拉，围困示巴，就对着城筑垒，用锤撞城，要使城塌陷。

　　3.一个聪明妇人劝众人杀了示巴:(撒母耳记下20:16-22)有一个聪明妇人从城上呼叫说：“听啊，听啊，请约押近前来，我好与他说话。”约押就近前来，妇人问他说：“你是约押不是？”他说：“我是。”妇人说：“求你听婢女的话。”约押说：“我听。”妇人说：“古时有话说，当先在亚比拉求问，然后事就定妥。我们这城的人在以色列人中是和平、忠厚的。你为何要毁坏以色列中的大城，吞灭耶和华的产业呢？”约押回答说：“我决不吞灭毁坏，乃因以法莲山地的一个人－比基利的儿子示巴－举手攻击大卫王，你们若将他一人交出来，我便离城而去。”妇人对约押说：“那人的首级必从城墙上丢给你。”妇人就凭她的智慧去劝众人。他们便割下比基利的儿子示巴的首级，丢给约押。约押吹角，众人就离城而散，各归各家去了。约押回耶路撒冷，到王那里。

　　在这关键时刻，亚比拉城的一个聪明妇人勇敢地站了出来，要约押近前听她的话。妇人问约押为何要毁坏亚比拉，吞灭神的产业呢？约押告诉她是因示巴举手攻击大卫，亚比拉人若将示巴一人交出来，他就离城而去，不攻打亚比拉了。妇人答应必将示巴的首级丢给约押。妇人就凭着她的智慧去劝说众人，众人就听从了她，割下示巴的首级，丢给了约押。约押照着他所说的，率领众人离城散去。

　　亚比拉这个无名但勇敢的聪明妇人拯救了全城和城里的众人，平息了示巴的叛乱，胜过了千军万马。

　　结语:耶宾王的将军西西拉被女英雄雅亿钉死。荆棘王亚比米勒被提备斯的一个无名妇人用上磨石打死。而亚比拉的一个聪明妇人用智慧劝说众人，众人就听从了她，割下示巴的首级，丢给了约押，保护了全城人的性命。

　　经文：箴14:13-25

　　一、通达人得步步要谨慎 13-17

　　1.乐极生悲。13节

　　说明有许多人用笑容来掩盖自己内心的忧伤。伪装的快乐最后只能是悲哀。传7:4

　　这一节有两种解释：1、人生本一悲剧，追求快乐难逃此命运。2、哀与乐均非永久，乐极可以生悲。

　　传11:9；雅4:8-10；启18:7-8

　　2.何种何收。14节

　　“心中背道的”。背道的人是明知故犯。他们自私的满足很快就会变成厌倦和不满，尽管这种不满并不能他悔改。

　　“从自己”。背道的人将结满恶果，正如义人结满了善果。赛3:10；耶2:19；加6:4,8

　　3.精明人三思而后行。15节

　　①“愚蒙人是话都信”：就是没有确定的目标，轻率地听从任何人的人,就像被风吹来吹去的云一样软弱，没有定见。弗4:14；5:17；雅1:8；约壹4:1

　　②“通达人步步谨慎”：就是精明通达人行事都要三思而后行。基督徒当系好真理的腰带，在相信耶稣基督的信心中，确定各样生活原则，进行真实的争战。弗6:14；林前9:26

　　4.远离恶事。16节

　　智慧人知道在每一条道路上都有敌人的陷阱，所以他用神的道仔细检查一切行动和新的意念。但愚妄人的狂傲自恃会使他成为撒但的掠物。仇敌很容易把他引入无法逃脱的陷阱。箴3:7；16:17；22:3；28:26

　　5.易怒的人行事不加考虑，明理的人能忍受许多的事。17节，箴22:24；雅1:19-20；出34:6；民14:18

　　只有爱是不轻易发怒的。林前13:5

　　二、通达人得知识为冠冕 18-21

　　1.通达人得知识为冠冕。18节

　　寻求智能，并接受知识作为荣耀和胜利的冠冕。箴4:7-9；提后4:8

　　2.坏人恶人终会有俯伏行乞的一天。19节，创42:6；赛60:14

　　3.恨穷不恨富？为什么呀？20-21节

　　穷人往往是配得荣誉的，而富人则往往卑鄙又傲慢。但穷人却被人忽视，富人则受人称赞。雅2:1-6；箴18:5；24:23；28:21

　　①在生活上导致贫穷与富足的差距。提前6:17

　　②在生命上导致贫穷与富足的差距。林后6:10；8:9；提前6:18；启3:17

　　我们周围有很多人，虽然辛勤劳动，却长期处在贫穷之中。耶稣也曾说过，我们在世上总会碰到穷人。太26:11

　　教会不但要动员一切方法，去帮助那些缺乏的基督徒；也要以同样的态度，去帮助教会外的贫乏人。尤其是为了使枯干的灵魂，在信心上得到富足而竭尽全力。雅2:5

　　三、通达人得慈爱和诚实 22-25

　　1.谋善的，必得慈爱和诚实。22节

　　“岂非走入迷途么？”这是一个起强调作用的反问句。即使没有神和没有永生的报酬，“谋善”依然是值得的。他们会在周围的人身上遇见良善和诚实。慈爱和诚实是相结合的。诗61:7；85:10；箴3:3；16:6

　　2.诸般勤劳都有益处。23节

　　勤劳的人有益处、有收获、得饱食。箴28:19；约6:27；罗12:11；帖后3:10-12；提前5:13

　　3.智慧人的财为自己的冠冕。24节，传7:11-12；路12:19-20

　　“财”：也可译作“精明”。智慧人善于理财，而财富对他们来说是锦上添花，增加其地位和影响力。有俗语说,刀若在医生的手中就会挽救人生命,若在强盗手中则会危害人生命。钱财亦然,拥有钱财的人决定其用途。智慧人会付出辛勤劳作的代价来获取钱财的,并将它用在公义而有价值的地方,使之越发荣耀。愚妄人则为了满足自己的情欲而荡尽家产。

　　“财”，在这里显然不是指物质的财富，因为智慧人往往比较贫穷。但智慧人会利用所拥有的给自己带来荣誉。他们还拥有属灵和知识方面的财富。

　　4.作真见证的，救人性命。25节

　　见证人能救人一命，也能说诡诈的话而害死无辜的人。箴14:5；提前4:1-3

　　当人的生命因诬告而处在危险之中的时候，诚实人的勇敢见证会解救他们。如果草率接受虚谎的证词，整个司法体系就不可靠了。

　　下面给大家分享：

　　得人喜爱的小秘诀

　　这些“小秘诀”可能跟前文信息互不相干，但我们可以中得到处世的指引和启发，使我们的智慧和身量，并　神和人喜爱他的心，都一齐增长。

　　10种彼此相爱的方式

　　在当今的社会充满了各种仇恨和暴力，但是耶稣教导我们要彼此相爱，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”约13:34

　　一、总是看他人身上最好的一面。不仅是对你所爱之人，就是对你很难爱的人也要这样做。

　　二、让原谅成为一种习惯。这不仅适用于你所爱的人，也是适用于不可爱的人，原谅成为你生命的一部分。

　　三、即使对方不主动的请求饶恕，你也要去饶恕。饶恕是耶稣基督真实之爱的反映。因为在我们饶恕别人之前，首先是耶稣饶恕我们。在我们还不知道自己是罪人的时候，还不认识耶稣的时候，耶稣就已经饶恕了我们。

　　四、当冲突发生时，不要置之不理。一般情况下，当双方发生冲突之时，双方都很容易走开，把问题丢在那里，弃之不顾。但是，最好的解决办法不是放在那里不管，而是主动的解决这个问题。

　　五、毫无理由的祝福别人。真诚的祝福和鼓励别人会对人们的生活产生巨大的影响。

　　六、当你看到别人的需要，不论他是否请求你的帮助，你都要满足他的需要。

　　七、坚持不懈的为他人祷告。祷告是一种投资，为他人祷告会让你和他们的属灵关系变得更加的密切。

　　八、每天坚持阅读圣经，这个是非常重要的。为了能完全的爱别人，我们要沉浸在神的话语里面，从神的话语里面得到智慧和爱的方法，并得到爱的力量和安慰。

　　九、寻找到合适的方法，向那些不认识神的爱的人展示基督的爱。因为神的旨意是想要透过我们来影响别人的生命，让那些人透过我们来认识神。

　　十、努力让自己成为一个和睦的人，并在弟兄姐妹中赢得好名声。因为当你真正的践行基督之爱的时候，你会得到众人的见证。

　　引言：

　　重阳节，又称为敬老节、老人节，是长者的节日。不同于父亲节、母亲节，父亲、母亲不一定是老人，而长者未必一定做过父母。所以，我们要讲圣经中的老人，可以让我们学习。想来想去，最合适的人就是《路得记》中的拿俄米，她是一个值得效法的老姊妹，弟兄可以学习，特别教会中有这么多的老姊妹，若想成为一个有福气的老人，更是必须要效法她。下面从三个方面分享《一个值得效法的老姊妹——拿俄米》。

　　一、对神

　　1.乐意悔改（1:6-7）

　　在一个任意而行的时代，不但不蒙赐福，又去了被咒诅之地，离神更远，且与被咒诅的外邦人结婚，结果夫死子亡，只剩一人。这时福音临到，决定归回。知难而退、善莫大焉！

　　2.甘心受罚（1：13下，20-21）

　　知道神管教，神让她受苦，由满变空、降祸与她。没有推卸责任、没有逃避。不像亚当（创3:10，12）和该隐（创4:9，13-14）。

　　3.没有埋怨（1:3，5-9）

　　还提神恩待、神赐平安。更就近神，知道是自己的错。

　　4.信心不变（1:6-7）

　　相信神的眷顾、赐予。

　　二、对媳

　　1.通情达理（1:8-13，15，3:1，2-18）

　　没有拦阻她们出嫁。不像有些婆婆，只考虑自己，却不管媳妇，结果也未必好。

　　2.用心去爱（1:16-18）

　　所以才能放声而哭（1：9-10，14）。

　　3.善言嘉行（1:8-17）

　　①言语上

　　a.说感恩的话（1:8）

　　b.说祝福的话（1:8-9）

　　c.说亲切的话（1：11-13，2:2，22，3:1，16，18）

　　称媳为女。

　　②行动上:肢体接触（1:9下，14）

　　4.照看孩童（4:16）

　　路得舍不得婆婆（1：14，16-17），要与她一同回国，主要是因为她所信的神（2:12）。

　　拿俄米这么好，所以路得那么听她的话，今天你家的媳妇为何不听你的话呢？

　　三、对人（2:19-20）

　　1.说祝福的话

　　2.说感恩的话

　　结论：

　　信主不是自动就能解决一切问题，而是要遵行神的命令，活出神儿女的样式，成为榜样，才能影响别人、吸引别人、改变别人、拯救别人。犯罪了要及时悔改，甘心受管教，不要埋怨，要继续依靠神。对儿媳（下一代）要通情达理、用心去爱、有善言嘉行，说感恩的话、祝福的话、亲切的话，多有肢体接触，帮助照看孩子。对别人也要多祝福、多感恩，晚年才能幸福、蒙恩。愿每位老姊妹都象拿俄米一样有个幸福的晚年。